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周易會通 (四庫全書本)/全覽

周易會通 (四庫全書本)

周易會通　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一

　　周易會通　　　　　　　易𩔖

　　提要

　　〈臣〉等謹案周易會通十四卷元董真卿撰真卿字季真鄱陽人嘗受學於胡一桂斯編實本一桂之纂疏而廣及諸家初名曰周易經𫝊集程朱解附録纂註葢其例編次伏羲文王周公之經而翼以孔子之𫝊各為標目使相統而不相雜其無經可附之𫝊則總附於六十四卦之後是為經𫝊又取程子之𫝊朱子之本義夾註其下是為集解其程子經説朱子語録各續於𫝊義之後是為附録又取一桂纂疏而增以諸説是為纂註其後定名會通者則以程𫝊用王弼本夲義用吕祖謙本次第既不同而或主義理或主象占夲旨復殊先儒諸説亦復見智見仁各明一義齗齗為門户之爭真卿以為諸家之易途雖殊而歸則同故兼搜博採不主一説務持象數義理二家之平即蘇軾朱震林栗之書為朱子所不取者亦並録焉視胡一桂之排斥楊萬里𫝊不肯録其一字者所見之廣狹謂之青出於藍可也惟其變易經文則不免失先儒謹嚴之意可不必曲為之詞耳乾隆四十六年五月恭校上

　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅

　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀

 

 

 

 

 

 

　　周易會通原序

　　太極泄而為圖包犧氏則之以畫卦如根榦之有條枚横竪方圓往來交互變通不窮而謂之易大之天地日月小之萬物萬事之象與理莫不畢具文王周公孔子繫之以辭者名曰周易於是四聖之書與天地並其書廣大精深未易窺測先儒傳註逮程朱子至矣盡矣詎非宋易乎然文有古今之異義有理象之殊今易則自費直鄭𤣥以孔子彖𧰼之傳附釋正經之末而參解文王周公彖𧰼經文之間并附文言則始於王弼程傳主理義而仍其舊古易則自呂微仲晁以道始復而未盡吕伯恭復分犧文周公上下經六十四卦為經二篇而以孔子十翼為傳十篇各自為卷以合於古本義主象占而用其本二子之書並行於今天下萬世師尊之無異辭矣但其經文體統傳義主張各有攸當不能合為一書讀易者猶病焉大徳甲辰先父深山府君命眞卿從先師新安雙湖胡先生讀易武夷山中并攜先父所著書蔡氏傳輯録纂註訪求文獻其於程朱子之書沉潛玩繹於茲有年未得其説而一之天台董楷蓋甞會編於咸淳之世據王弼夲分為髙下字行以别四聖二賢之易已不能盡行於繫辭諸篇至近嵗始出不旋踵有廢其例者矣先師凡兩著本義附録纂疏程傳僅撮其要於諸儒之列而天台夲則未及見也愚因復熟朱子本義至擊辭上傳題下之註及從伯父槃澗先生所録師訓通論一經之大體凡例無經可附而自分上繫下繫云者與夲義語録叶韻之説忽有合焉夫朱子之所以宗晁呂者不過欲使學者分别四聖之易以求之古耳若一切例以古人著書經傳必各自為卷竊意解經者之謙徳兼竹簡刀篆之煩而然若以孔子之傳附羲文周公之經亦猶程朱子之傳義附四聖之書爾固未見其不可也律以今易乾卦義例其合傳之經則彖象文言混而不分其附經之傳則卦象彖爻紊而無序今特標列而次第之於犧文周公之經孔子之傳初不相雜而相統有經可附者附之無經可附者則總附於六十四卦之後亦豈非朱子之意而程子之傳可合而觀之矣茍如是讀之則周公之爻辭孔子之象彖文言與夫繫辭以後四篇莫不各有聲韻音律煥乎會通又何以為讀易者之病哉愚於是以四聖之易各標經傳於其首以别之雖不分卷而先後之序巳明程朱傳義夾註其下名曰集解而以程子朱子曰别之旣不異書則理象之㫖咸在繫辭以後程子無傳姑以經説補之天台本程朱子皆有語録今朱語則兼取先師所編采其精詳而有緒者各益其未備續於傳義之後名曰附録而以程子朱子語别之諸家之説惟音訓以呂氏為主悉附經文他可互相𤼵明者全用先師纂疏各廣以聞見之所及翼於語録之次名曰纂註而以某氏曰别之管窺一得之愚亦間附於其末合而命之曰周易經傳集程朱解附録纂註此愚編集是書之凡例綱目也嗚呼易大經也犧文周孔大聖也程朱大賢也自天地開闢以來不知㡬千萬年至包犧氏始作易由包犧至於文王周公又不知幾年而後有卦爻之辭由文王周公至於孔子五百餘年而後有十翼之辭由孔子至於程朱子千五百餘年而後有傳義今距程朱子百有餘年去大聖人之世若此其逺也去大賢之世若此其近也乃僭敢析合經傳集四聖二賢及歴代諸儒之說以備一書犯不韙甚矣然使讀者開卷瞭焉於古易今易之所由分合先聖後聖之經傳所宜區别程子朱子之傳義各有攸當其於天地萬物萬事之象與理可以一覽而得之雖於先聖先賢著書立言之意非曰有功而於世之學者心身家國天下之用未必不無小補焉非止於知易而已茲當大衍用數之年是為天厯初年蒼龍戊辰天開之月陽復後十日庚辰後學鄱陽董真卿季真父自序於審安書屋

　　周易經傳自漢諸儒以來紛紜不一欲速好徑者則混殽而莫分嗜古復初者則離析而難讀家君授受之際頗欲更定編集以程子朱子易傳本義合為一書而未能決乃筮之遇師之坤於是尊經以統傳而不失於古訂傳以附經而且便於今合程朱傳義之全采諸家著述之要僎幸供檢閲參校之職久已成書不敢私於一已負笈閩闗謀繡諸梓庶幾家傳而人誦之峕元統二年嵗在甲戌九月朔旦男僎百拜專記

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　凡例〈自序中未悉者詳見於此〉

　　一四聖之易伏羲卦畫文王卦辭周公爻辭此三聖人者謂之經今於各卦之首標以經字孔子大象傳彖傳小象傳文言傳有經可附者附各卦之後其總論一書之大體凡例旡經可附如繫辭上傳繫辭下傳說卦傳序卦傳雜卦傳則以附於六十四卦之後各於篇題仍存傳名並作白字庶幾不與正文相混開卷者瞭然於古易今易四聖人之書雖異而實同程朱先生易傳夲義於是可合而觀之矣

　　一孔子大象傳所以釋伏羲六畫卦義彖傳所以釋文王卦下之辭小象傳所以釋周公爻下之辭而文言傳又總釋一卦之義特於乾坤𤼵其例耳此有經可附者觀下繫易者象也數語先後次第甚明今各循其序庶不紊夫子以傳釋經之意其無經可附者則仍循其舊焉

　　一東萊吕氏音訓朱子所深取見古易序中文公孫鑑跋之云先公著述經傳悉加音訓而於易獨否者以有東萊先生此書也惜刋本義者不曾附入遂使此書幾至无傳今得善夲悉附經文間有未備者仍附程傳之末

　　一程子易傳朱子夲義兩家全文稱程子曰朱子曰以相識别而總謂之集解在吕氏音訓之次

　　一程子語録盡用天台董氏所纂又徧閲程子諸書及其他纂録之文復采其未備者增益之明道先生之説亦在録中只依朱子四書例並稱程子不復分别朱子語録除董録外多用先師胡先生所編亦復博覽文公諸書及其他纂録之文采其未備者增益之大約各以順經文為序雜碎之説居先通論經文者次之旁及他爻他卦及朱子語中論程傳夲義處又次之稱程子語朱子語以相識别而總謂之附録在集解之次

　　一程朱二先生語録諸書有總論一經之大體凡例及雜舉衆説與自言著述難以分附各處者别為綱領二卷置之帙首亦讀是經者所宜先知

　　一是書以程朱二家為主故凡語録諸書應有與易經相關者悉加蒐輯然其間豈無有録者之詳略工拙議論之先後異同審定去取以備參攷

　　一程朱二先生語録並據所出夲備載記録門人姓名案文公序遺書謂家有先人舊藏數篇皆記當時記録主名蓋可以知此語之為誰記此說之為誰問乃不没人之善處然其書自有十卷不可知是何人所録故文公於近思録引程子語處不復書門人之名固不可得而悉存之然亦皆程子之自言爾亦如二程子書元來自有數卷只曰二先生語故只共稱程子近有著述文公之書及語録者多去記録門人姓名且混於纂疏之内以解門人之書者有之則甚不可也姑以語孟二書言之豈非即是孔子孟子兩部語録乎其間有門弟子問而孔孟答者有門人自言者後儒引用未甞略其姓名何獨乃於朱子門人而必欲盡削之遂使其間有只存一問字多至數十百言而先生荅之曰然曰得之曰此説是之𩔖者竟不知其為何人此豈著述之良法哉若先生所自言而略記者之名則猶可爾今各稽之全録悉書門人姓名其未知者則姑闕之程子語亦依此例

　　一諸家之解有相發明者以先師纂疏為夲又以平日所聞父師者增益之更廣參衆説悉取其議論之優長理象之的當順經文而次第之旁及他爻他卦者次之總論數節數卦者又次之並无偏黨固執已見庶幾讀者各有所得稱某氏曰某氏曰以相識别其或世次有先後或其説有多寡而同姓氏者則不免旁註其名而非有所輕重也總謂之纂註在附録之次管窺一得之愚則間綴於其末焉

　　一是編雖以程朱子二家全書為主然於理之所聚而不可遺理之可行而無所碍者歴代諸家之説莫不究攬故總名之曰周易會通朱子又曰會便是四邊合聚來處通便是空處行得去處會而不通則窒碍而不可行通而不會亦不知許多曲直錯雜處又曰一卦之中自有會通六爻又各自有會通愚亦謂一書之中又自有會通顧名思義則於隨時變易以從道者皆可識矣

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　姓氏

　　程子門人〈明道先生顥伯淳元豐八年除宗正寺丞卒年五十四諡純公淳祐元年詔與周張朱五賢從祀夫子本朝至順二年詔封豫國公伊川先生洛國公　餘詳見因革〉

　　李氏〈籲端伯洛人傳師説伊川先生曰語録只有李籲得其意不拘言語无錯編者〉吕氏〈大臨與叔藍田人學於橫渠張先生之門先生卒乃入洛元豐已未東見二先生語録〉謝氏〈良佐顯道上蔡人記憶平日語元豐中從學謝甞言昔在二先生之門學者皆有語録唯良佐未嘗録然則此書蓋追記之〉㳺氏〈酢定夫建州人元豐中從學又㳺氏本拾

　　遺〉　　　　　　蘇氏〈昞季明闗中人張子門人然有録二先生洛陽議論乃熙寧十年横渠先生遇洛與二先生議論最在諸録之前〉

　　劉氏〈安節元承永嘉人録伊川先生語〉劉氏〈絢質夫緱氏人録明道先生語〉周氏〈行已恭叔録伊川先生語〉　　楊氏〈迪遵道延平人楊文靖公之長子也録伊

　　川先生語所記有元符後歸自涪陵後事〉

　　周氏〈孚先伯忱毗陵人建中靖國𥘉從學録伊川先生語〉

　　尹氏〈焞彦明門人祁寛吕堅中等記其述師説〉

　　張氏〈繹思叔夀安人録伊川先生語〉　唐氏〈棣彦思毗陵人録伊川先生語〉胡氏〈安國康侯建州人諡文定公録伊川先生語又有胡氏本拾遺〉

　　鮑氏〈若雨汝霖一云商霖永嘉人録伊川先生語〉

　　鄒氏〈柄徳久毗陵人道鄉公之子録伊川先生語未嘗親見先生不知所傳授舊附東見録後〉暢氏〈大隠潛道録伊川先生語見晁氏客語中不云何人之言亦不云何人所記獨間於延平羅氏别録則注云暢本〉　　朱氏〈光庭公掞沛國人有問學拾遺〉

　　陳氏〈淵幾叟楊龜山門人有陳氏夲拾遺〉李氏〈參端伯弟學於伊川有程氏夲拾遺〉馮氏〈理聖先學於伊川自號東臯子其子忠恕字貫道學於尹氏所編有馮氏夲拾遺〉羅氏〈從彦仲素楊文靖公門人有羅氏本拾遺〉

　　時氏〈紫芝時氏本拾遺號程子微言多改易本語者〉

　　王氏〈蘋信伯吴人學於伊川集録諸言春秋者有春秋録拾遺〉

　　晁氏〈説之以道集晁氏客語〉　　闗中學者〈入闗録〉

　　朱子門人〈晦菴先生見後因革〉

　　黄氏〈幹　詳見後〉　　　　李氏〈方子正叔果齋昭武人〉

　　廖氏〈徳明子晦槎溪延平人〉　　陳氏〈埴　詳見後〉

　　陳氏〈淳安卿北溪臨漳人〉　　　董氏〈銖　詳見後〉

　　㬊氏〈淵亞夫涪陵人〉　　　　黄氏〈杲升卿三山人〉

　　黄氏〈㽦子耕豫章人〉　　　　輔氏〈廣漢卿潛菴嘉興人〉

　　襲氏〈蓋卿夢鍚衡陽人〉　　　潘氏〈柄　詳見後〉

　　周氏〈澗伯莊永嘉人文公亦稱莊仲〉　沈氏〈僴莊仲〉

　　劉氏〈砥履之〉　　　　　劉氏〈礪用之並建安人〉

　　甘氏〈節吉父臨川人〉　　　　萬氏〈人傑正淳興國人〉

　　余氏〈大惟公晦〉　　　　　陳氏〈文蔚才卿並廣信人〉

　　吴氏〈昶叔夏〉　　　　　程氏〈洵允夫並新安人〉

　　金氏〈去偽敬直鄱陽人〉　　　葉氏〈賀孫味道永嘉人〉

　　曾氏〈祖道〉　　　　　胡氏〈泳伯量南康人〉

　　錢氏〈木之子山毗陵人〉　　　吴氏〈必大伯豐臨江人〉

　　李氏〈閎祖　詳見後〉　　　　潘氏〈時舉子善天台人〉

　　楊氏〈道夫仲思建安人〉　　　黄氏〈義剛去私一字毅然臨川人〉

　　林氏〈學𫎇正卿〉　　　　　林氏〈學履並三山人〉

　　游氏〈敬仲連叔延平人〉　　　㳺氏〈儆〉

　　黄氏〈士毅子𢎞莆田人〉　　　林氏〈夔孫子武三山人〉

　　郭氏〈友仁徳元淮安人〉　　　吕氏〈燾德昭〉

　　周氏〈謨舜弼並南康人〉　　　童氏〈伯羽蜚卿建安人〉

　　李氏〈季札季子新安人〉　　　黄氏〈灝商伯南康人〉

　　方氏〈士繇伯謨逺菴莆陽人〉　　楊氏〈至至之温陵人〉

　　張氏〈洽　詳見後〉　　　　蔡氏〈念成元思九江人〉

　　林氏〈賜聞一淮安人〉　　　　吕氏〈煇〉

　　王氏〈遇子合〉　　　　　湯氏〈泳叔永又字敬叔鎮江人〉

　　鄭氏〈可學子上莆田人〉　　　何氏〈鎬叔京昭武人〉

　　范氏〈念徳伯崇〉　　　　　范氏〈元裕〉

　　廖氏〈謙盆仲〉　　　　　黄氏〈顯子〉

　　黄氏〈有開〉　　　　　魏氏〈椿元夀〉

　　林氏〈恪叔恭天台人〉　　　　吴氏〈雉和仲居考亭〉

　　鄭氏〈南井文振潮陽人〉　　　度氏〈正善性西川人〉

　　徐氏〈㝢居甫永嘉人〉　　　　鍾氏〈鎮又作震長沙人〉

　　舒氏〈髙〉　　　　　　邵氏〈浩〉

　　蕭氏〈佐豫章人〉　　　　　竇氏〈從周文卿鎮江人〉

　　潘氏〈履孫坦翁金華人〉　　　楊氏〈驤子昻建安人〉

　　王氏〈過幼觀拙齋鄱陽人〉　　　楊氏〈長孺伯子東山誠齋子〉

　　楊氏〈與立〉　　　　　郭氏〈雍　以下係語録中荅問友朋〉

　　程氏〈迴〉　　　　　　吴氏〈仁傑〉

　　張氏〈栻〉　　　　　　吕氏〈祖謙〉

　　蔡氏〈元定〉　　　　　𡊮氏〈樞　以上並詳見後〉

　　胡氏〈季隨〉　　　　　鄭氏〈仲禮〉

　　劉氏〈君房〉　　　　　郭氏〈沖晦〉

　　王氏〈洽〉　　　　　　吕氏〈祖儉子約〉

　　鞏氏〈豐仲至〉　　　　　吕氏〈光祖〉

　　符氏〈復〉　　　　　　趙氏〈崇憲〉

　　方氏〈賓王〉　　　　　虞氏〈大中〉

　　葉氏〈永卿〉　　　　　趙氏〈彦輔〉

　　連氏〈嵩卿〉　　　　　方氏〈誼〉

　　吴氏〈翌〉　　　　　　陳氏〈亮同父〉

　　丘氏〈子野〉　　　　　石氏〈𡼖子重紹興人〉

　　陸氏〈九韶子美〉　　　　　陸氏〈九淵子靜〉

　　胡氏〈廣仲〉　　　　　江氏〈元通〉

　　劉氏〈坪平甫〉　　　　　許氏〈升温陵人〉

　　曾氏〈三異無疑廬陵人〉　　　徐氏〈彦章〉

　　古今名賢

　　商瞿氏〈見因革〉　　　子夏氏

　　左氏〈丘明〉　　　　　新城董公

　　田氏〈何　見因革〉　　　　施氏〈讎〉

　　孟氏〈喜〉　　　　　　梁丘氏〈賀〉

　　焦氏〈贛　並詳見因革〉　　　京氏〈房君明〉

　　揚氏〈雄子雲成都人〉　　　　費氏〈直　詳見因革〉

　　馬氏〈融季長南郡太守周易章句十卷〉鄭氏〈𤣥　詳見因革〉

　　許氏〈慎叔重汝南召陵人周易異義又作解字説文洪氏邁曰許叔重在東漢與馬鄭輩不甚

　　相先後而所著説文引用周易經傳多與今文不同〉

　　荀氏〈爽慈明司空周易章句十卷又集九家易解十卷〉

　　宋氏〈衷周易五卷〉　　　　王氏〈弼　詳見因革〉

　　董氏〈遇季直魏大司農周易注十卷〉　姚氏〈信吴太常周易注十卷〉

　　虞氏〈翻仲翔會稽人吳騎都尉易注九卷〉陸氏〈績公紀吳人為鬰林太守易注十卷〉

　　向氏〈秀子期〉　　　　　杜氏〈預元凱〉

　　侯氏〈果〉　　　　　　蜀才〈李鼎祚引顔之推云范長生也〉

　　郭氏〈璞景純河東人〉　　　　韓氏〈伯康伯晋太常〉

　　陸氏〈元朗徳明以字行釋文一卷周易文句義疏二十卷又外大義二卷〉

　　孔氏〈穎達仲達冀州衡水人唐國子祭酒與顔師古司馬才意王恭馬嘉運趙乾叶王談于志寧等同撰周易正義十四卷又撰𤣥談六巻初奉勅譔五經義訓號義賛唐太宗詔改名

　　正義亦稱疏〉　　　　李氏〈鼎祚　詳見因革〉

　　東鄉氏〈助朝散大夫守江陵少尹周易物象釋疑一卷宋宣和四年蔡攸上其書〉沙門一行〈郯國公張公謹之孫出家隠居嵩山周易傳十二卷朱氏震曰孟喜京房之學其書槩見於一行大槩自子夏傳出〉韓子〈愈退之諡文公宋元豐中封昌黎伯〉

　　郭氏〈京蘇州司户㕘軍周易舉正三卷序稱家藏王弼韓康伯手札周易本及石經校正一百三十五處二百七十三字或有以經注義理可推而知者洪容齋隨筆蜀土楊鼎卿六經圖及諸家多取之而朱子以為亂道者蓋惡其宗王韓耳〉

　　李氏〈翺〉　　　　　　陸氏〈希聲　並詳見因革〉

　　劉氏〈瓛子珪　唐藝文志不載何代姑附於此〉

　　陳氏〈臯易論十卷〉　　　　句氏〈微易廣疏三十卷二氏鄭氏通志不載

　　何代姑附於此〉　　　　陳氏〈摶圖南豪州真源人邵伯温云唐末舉進士負經綸之才歴五季亂離逰行四方志不遂入武當山後隠居華山周世宗召拜諫議大夫賜號白雲先生宋太宗召拜諫議大夫賜號希夷先生其易學生於意言象數不煩文字解説止有一圖先天方圓圖亦非創意以作孔子繫辭述之明矣真窮理盡性之學也獨先君知之為詳易龍圖序見朱子圖下〉

　　胡氏〈旦〉　　　　　　胡氏〈瑗　並詳見因革〉

　　阮氏　　　　　　　孫氏〈復明復泰山先生〉

　　石氏〈介守遒徂徠先生直集賢院傳孫明復學周義口義十卷建本作解義說夲王弼㫖〉劉氏〈牧長民周易解十二卷晁氏志作十五卷卦徳通論一卷鉤隠一卷仁宗時言數者多宗之慶厯初吴秘獻其書于朝田況為序晁氏志鉤隠圖三卷皆易之數也四十八圖并遺事九歐陽永叔為序而其文不䫫雙湖先生亦謂鉤隠圖自易置圖書之外餘皆破碎穿鑿李泰伯云牧又注易新意牽合象數其餘援輔嗣之意而解其辭往往即所謂易解也〉

　　歐陽公〈修永叔六一居士廬陵人諡文忠公易童子問三卷朱子謂歐公作易童子問正王

　　弼之失者數十事然因圖書之疑并與繫辭不信此是歐公无見處〉

　　錢氏〈藻秘閣校理與劉彜並安定門人〉劉氏〈彜執中福州人易注一部〉

　　于氏〈弇〉　　　　　　王氏〈安石介甫半山臨川人易解十四卷〉王氏〈逢號廣陵國子直講易傳十卷學宗王弼為王介甫客〉

　　周子〈敦頤茂叔濂溪先生舂陵人諡元公〉邵子〈雍　詳見因革〉

　　張子〈載子厚横渠先生大梁人諡獻公易説三卷發明二程所未到處〉

　　司馬公〈光君實涑水先生陜州夏縣人諡文正公易説一卷繫辭二卷〉

　　蘇氏〈軾子瞻東坡先生蜀郡人諡文忠公易傳九卷晁氏志謂東坡毗陵易傳十一卷其學出

　　於父洵馮氏曰洵作傳未竟命軾卒其業朱子有辨蘇氏易即此書也〉

　　房氏〈審權蜀人集易義海一百巻集鄭𤣥至王安石凡百家摘取其專明人事者為一編或諸

　　家說有異同輙加評議附之篇末〉劉氏〈敞原父〉

　　吕氏〈大防　詳見因革〉　　　晁氏〈說之　詳見因革〉

　　吕氏〈大臨與叔芸閣先生微仲親弟易解一卷統論數篇未成之書也學出程門朱子謂吕與叔易說精約好看〉　　　尹氏〈焞彦明和靖先生學出程門〉

　　游氏〈酢定夫建陽長平人諡肅公易説學出程門〉

　　楊氏〈時中立延平人諡文靖公易説闕乾坤學出程門朱子謂龜山易不若程傳之厭飫充足〉郭氏〈忠孝立之兼山河南人易解二卷四學淵源論三卷〉

　　張氏〈汝明舜文吉州左利人登元祐壬申第知岳州㳺定夫誌其墓易索十三卷毎卦以釋曰

　　釋經又有觀象觀變玩辭玩占叢説通十三卷〉

　　張氏〈汝弼舜元莆陽人泉州教授賜葆光處士周易解義十卷紹聖二年章惇進其書九卷建夲二十五卷黄裳龔原皆序之稱其明於象數古今之説未能當意黙誦擊辭二十年一日釋然而悟得大例幾百條毛伯玉謂其專主輔嗣然亦主卦變如朱子發〉

　　龔氏〈原深父括蒼人工部侍郎易續解義十七卷晁氏志二十巻〉

　　耿氏〈南仲希道開封人國子祭酒周易講義十卷〉

　　林氏〈疑獨慎微與吳子進𡊮志行李元量劉仲平路純中洪成季陳子明鄭正夫閻彦升共成

　　一書共十二卷號太學十先生易解〉李氏〈元量〉

　　劉氏〈槩仲平東明人〉　　　　路氏〈純中〉

　　鄭氏〈正夫〉　　　　　閻氏〈彦升〉

　　李氏〈彦章元達與李端行聖與李舜由彦安李士表元卓合成一書十卷號四李先生周易全

　　解宣和四年序〉　　　　李氏〈士表元卓〉

　　朱氏〈震子發居𫎇泉號漢上易集傳十一卷卦圖三卷叢説一卷宋藝文志云漢以來言易者局於象數王弼始據理義為言李鼎祚宗鄭𤣥排王弼邵雍亦言象數及程頤傳出理義彰明而弼學淺矣張載㳺酢楊時郭忠孝雍皆祖頤髙宗時朱震為集傳以頤為宗和會雍載之論合鄭王之說為一兼取動爻卦爻互體五行納甲朱子謂王弼破互體朱子發明互體又謂朱子發易解如百衲襖不知是説甚麽以此進讀教人主如何曉便曉得亦

　　如何用〉　　　　　蔡氏〈攸宋徽宗朝進七易〉

　　邵氏〈伯温康節先生子也〉　　　祁氏〈寛和靖門人〉

　　郭氏〈雍子和白雲兼山子也易説雍放浪長楊山谷間甞詔不起易說自序云其先人受業伊

　　川二十餘年念其學殆將冺絶於是潜稽易象以述舊聞紹興辛亥自序〉

　　張氏〈根知常吳園先生饒州徳興人㕘政忠定公燾之父也易解義九卷序論五卷雜說泰論〉鄭氏〈汝諧舜舉東谷周易翼傳二卷蓋謂孔子翼文王之經此則翼伊川之傳〉

　　凌氏〈唐佐朝奉大夫周易集解六卷〉　李氏〈開去非易解三十卷〉

　　陸氏〈秉周易意學十卷案馮氏秉字作東〉李氏〈仁父　以上四氏宋志不載河朝姑附此〉

　　楊氏〈繪元素〉　　　　　鄭氏〈湘鄉〉

　　王氏〈師心〉　　　　　王氏〈湘卿〉

　　李氏〈光泰𤼵諡莊簡公紹興初謫嶺南著書自𭈹讀易老人其學自劉元城元城學於司馬公〉都氏〈潔聖與丹陽人知德慶府周易變體十六卷潔父郁子文惠州教官為一邦師法尤粹於

　　易以所聞於父者為傳〉　　丘氏〈程憲古建陽人〉

　　鄭氏〈東卿少梅稱合沙漁父大易約解九卷易説二卷宋志馮氏作周易疑難圖解三十卷紹興丁已序云為朋友講習而作始得富沙丘先生告東卿曰易理皆在畫於是日畫一卦置坐右周而復始歴五朞而得所入〉洪氏〈邁景盧容齋番陽人〉

　　劉氏〈翔福州水口人易解六卷紹興十五年表進監學官看詳云通達經㫖附近人情間出新

　　意議論不詭旁涉史傳援證明白特差福州教授書藏禁中洪邁序〉

　　鄭氏〈剛中亨仲易窺餘十五卷紹興壬申自序尊乾坤不論起自屯𫎇大要以象述爻因爻識卦易自商瞿至漢魏不可勝計大槩象義二者李鼎祚專明象變不用古註專以意訓二者最不合然有象則有義訓義者不可遺象義不由象出是猶終日論形而不知形之所在近世程正叔易傳朱子𤼵集解二者頗相彌縫但易道廣大有可窺之餘吾兼而取之〉

　　吳氏〈黼元綬周易詳解四十卷敷衍文義不及象數紹興丁丑書成〉

　　閭丘氏〈昕逢辰與胡寅明仲為友因出文定公之門此書明仲多潤色之其説謂卦以六爻而成二臣也五君也二五君臣正體也若陽居陰為九二則臣有時而失之彊以陰居陽為六五則君有時而失之弱蓋作於紹興間意有所屬也乾道辛卯張栻序〉

　　胡氏〈宏仁仲五峯先生文定公之季子易外傳自屯至剥多引史事又皇王大紀〉蘭氏〈廷瑞惠卿漁樵易解十二卷自序稱白雲溪箋釋上下經六卷繫辭二卷說序雜一卷圖

　　説二卷外編一卷始紹興已卯成淳熙已酉〉

　　王氏〈大寶元龜潮州人禮部尚書周易證義十卷孝宗時以諫議大夫兼侍講上語公曰髙宗

　　謂卿邃於易故有是除〉　　薛氏

　　李氏〈椿年仲永饒州浮梁人直學士院易解八卷疑問一卷門人吴說之編淳熈乙未胡銓序〉晁氏〈公武子政彭城人髙孝時官至尚書直敷文閣易故訓傳十八卷郡齋讀書志二十卷〉李氏〈衡江都人易義海撮要十二卷刪房氏本為之而略其半又有雜論以補房氏之闕令宋

　　志載撮要而不載房本亦可惜也〉程氏〈迥　詳見因革〉

　　曾氏〈穜獻之温陵人集二程張子㳺楊郭氏父子七家解名大易粹言七十三卷淳熙二年序〉李氏〈舜臣子思隆山先生蜀人周易本傳十三卷淳熙已亥自序大槩謂易元起於畫有畫故有卦與辭隨辭釋義汎論事理不復推之於畫以驗古聖人設卦命辭之本意失之逺矣故今不著皆因畫論心主文王孔子之學以推衍大易之用此其大㫖也但絶不及占耳〉

　　馮氏〈當可時行縉雲蜀人易論三卷止六十四卦常言易之象在畫易之道在用其學傳李舜臣孫興祖編朱子曰馮當可字時行名字見於跋語成氏書解名時行字當可今從朱子〉

　　王氏〈宗傳景孟童溪臨安人太學上舎免省易傳三十二卷淳熙丙午林焞序〉

　　楊氏〈萬里廷秀誠齋先生廬陵人易傳二十卷淳熙戊申自序其子長孺云自戊申至嘉定甲子脫藁嘉熙元年奉㫖給劄其家抄録宣付秘閣其説本之程氏而多引史傳事證〉

　　王氏〈炎晦叔雙溪徽州婺源人仕至國史大監讀易筆記十卷總說象例在前經傳皆有解〉吳氏〈仁傑斗南平江崑山人周易圖說三卷集古易一卷〉

　　張氏〈栻敬夫南軒先生廣漢人諡宣公易説十一卷乾坤闕學出五峯胡氏以周程為宗〉吕氏〈祖謙　詳見因革〉　　　林氏〈栗　詳見因革〉

　　蔡氏〈元定季通西山先生建安人諡文節公〉

　　黄氏〈幹直卿勉齋先生三山人諡文肅公〉董氏〈銖叔重槃澗先生饒州德興人登嘉定戊

　　辰第迪功郎婺州金華尉勉齋先生誌其墓〉

　　陳氏〈埴器之潜室永嘉人木鍾集〉　李氏〈閎祖守約〉

　　張氏〈洽元徳臨江人〉　　　　𡊮氏〈樞機仲〉

　　潘氏〈柄謙之𤓰山周易集義六十四卷〉蔡氐〈淵　詳見因革〉

　　蔡氏〈沉仲黙九峯先生皇極内篇〉　劉氏〈爚晦伯雲莊建安人尚書文簡公經説〉

　　李氏〈過　詳見因革〉　　　　馮氏〈椅　詳見因革〉

　　毛氏〈璞伯玉瀘川人潼川憲易傳十一卷嘉泰元年自序略云觀象畫卦以定其名因卦分爻以盡其變此名與此卦相當此辭與此爻相得而因以得羲文周孔之心又有外傳易辨歴詆先儒之失似亦有理然所略取者王弼二蘇蓋所學異也〉

　　趙氏〈汝騰號庸齋〉　　　　趙氏〈汝楳〉

　　易氏〈芾彦章山齋周易總義門人陳章序云總義名者總卦爻之義而為之説也〉錢氏〈時子是融堂嚴州人周易釋傳二十卷其説謂伏羲文王周公之經孔子為之傳後學何可容喙敬於傳下略釋夲㫖而曰周易釋傳嘉熙二年喬丞相行簡薦進其書嘗從故寶謨閣學士楊簡㳺蓋其所深許與以秘閣校勘〉

　　饒氏〈魯仲元雙峰饒州餘干人人學於勉齋黄氏易説〉

　　徐氏〈幾子與進齋建安人宣教郎崇政殿說書通判建寧府學於節齋蔡氏易輯講環中意〉馮氏〈去非厚齋子周易二篇通故圖説义有易象通義其文專解上下經大象〉

　　姚氏〈小彭〉　　　　　黄氏〈以翼宗台温𨹧人易説〉

　　魏氏〈了翁華父鶴山先生臨卭人僉書樞密院事諡文靖公周易集義六十四卷其書自周子邵子二程子張子吕氏謝氏楊氏尹氏㳺氏胡五峯朱漢上劉屏山至朱子張宣公吕成公李隆山子心傳凡十七家它易不與如郭氏父子以背程門出之鶴山嘗曰辭變象占易之綱領而繇彖爻之辭畫爻位虚之别互反飛伏之説乗承比應之例有不知則義理闕焉仲子克愚知徽州刋於紫陽書院至元戊子補刋虚谷方回跋其説有補於讀易者〉

　　眞氏〈德秀景元西山先生建州浦城人參知政事諡文忠公讀書記丙記言兵不傳〉劉氏〈彌邵夀翁莆陽人易藁猶子後村克莊為之序略曰余為建陽令季父訪余縣齋因質易疑於蔡隠君伯靜後二十年而書成大㫖由朱程以求周孔由周孔以求羲文其篤守師說雖樵天授𡊮道潔无以加也中嵗棄科舉閉門著書行義為鄉先生年八十二〉

　　朱氏〈鑑子明文公孫仕至吏部侍郎湖廣總領集文公語録為易説二十三卷淳祐壬子自序〉稅氏〈與權蜀人魏鶴山門人〉　　洪氏〈咨䕫舜俞平齋〉

　　項氏〈安世號平菴周易玩辭十六卷又有項氏家説十卷第一卷説易餘及諸經史〉柴氏〈中行與之强恕齋饒州餘干人太學上舎登第終秘書丞繫辭以後集解〉

　　趙氏〈秉號閑閑翁中州人〉　　　潘氏〈夢旂天錫姑蘇人易解嘉定辛未序〉楊氏〈文煥彬夫秦州人釋褐狀元集五十家易解四十二卷〉

　　陳氏〈友文號隆山大易集解精義六十四卷讀易綱領三卷通十門案隆山所集王輔嗣孔頴達周濓溪司馬涑水邵康節程明道程伊川張横渠蘇東坡游廣平楊龜山郭兼山郭白雲朱漢上朱文公張南軒楊誠齋馮縉雲又兩家失姓名但稱先正先儒别之寶祐甲寅

　　自序〉　　　　　　史氏〈繩祖號學齋眉山人〉

　　翁氏〈泳永叔思齋口義〉　　　董氏〈楷天台人集周易程朱氏説咸淳丙寅序〉徐氏〈直方立大古為廣信人易解六卷只上下經補迪功郎咸淳三年進易解除正言江東憲父元𤇍紹定壬辰狀元嘗師董槃澗〉孫氏〈奕季昭履齋廬陵人示兜編〉

　　沈氏〈貴珤又名汝礪誠叔毅齋先生饒州徳興人學於介軒先生董氏夢程九萬介軒學於勉

　　齋先生黄氏槃澗先生董氏〉　丘氏〈富國行可建安人易全解〉

　　張氏〈彭老好古〉　　　　　盧氏

　　單氏　　　　　　　雷氏

　　史氏　　　　　　　冷氏

　　龍氏　　　　　　　藍氏

　　李氏〈以上八氏未詳名字世次姑附於此〉方氏〈逢辰　詳見因革〉

　　謝氏〈枋得君直疊山先生廣信人登淳祐丙辰第甲子校文江東𤼵䇿十問抵時政安置興國軍乙亥除江東提刑累遷至江東制置使大軍攻饒拒戰安仁敗又敗於信州棄家入閩後程文海留夢炎交薦不就至元戊子魏天祐拘以北行不食而死著易説十三卦取象〉

　　許氏〈衡仲平魯齋先生懷慶河内人年三十四聞姚雪齋受伊洛之學於南士趙仁父即訪求之得伊川易傳文公四書小學書手寫以還著讀易私言仕本朝中書左丞集賢大學士夀七十三贈榮禄大夫大司徒魏國文正公皇慶二年詔與宋九儒從祀夫子〉

　　傅氏〈立權甫初菴饒州德興人仕至正奉大夫集賢院大學士贈榮禄大夫柱國饒國文懿公御賜宋金内府易書數千卷以其意授同里王奕復初摘其正大合理者一百二十家彚為一編名易學纂言十八卷无繫辭以下元貞乙未自序〉

　　胡氏〈方平玉齋先生徽州婺源人師鄱陽介軒董先生毅齋沈先生著易學啓𫎇通釋至元已

　　丑自序〉　　　　　胡氏〈次焱濟鼎餘學齋徽州婺源人易説〉

　　胡氏〈允號潜齋饒州樂平人易解曰四道𤼵明〉

　　齊氏〈夢龍覺翁節初饒州徳興人與兄興龍先後登宋寶祐景定年第周易附說卦變圖〉程氏〈鉅夫元名文海白雪樓居建昌仕至翰林承㫖〉

　　程氏〈直方道大前村徽州婺源人易解名四聖一心又有啓𫎇翼傳〉

　　程氏〈龍舜俞茍軒徽州婺源人登宋景定乙丑第後至中順大夫同知鄉郡致仕𥙷程子三分易圖刋行外有弄環餘説筮法等編〉王氏〈希旦愈明葵初饒州德興人易學摘編〉

　　熊氏〈禾去非勿軒先生晚號退齋建安人登宋咸淳甲戌第迪功郎邵武軍司户其學得之徐進齋及永嘉劉敬堂經濟之學有書四篇曰農禮刑兵藳粗定而无傳今所行世者標題四書及此易説數叚又有詩選正宗等編雜文多見翰墨全書〉

　　雙湖胡先生〈一桂庭芳宋景定甲子年十八領鄉舉其學出父玉齋先生所著書有周易夲義附録纂疏夲義啓𫎇易傳朱子詩傳附録纂疏十七史纂並行於世〉

　　徐氏〈之祥麒父方塘饒州德興人賓州上林簿玩易詳説〉

　　張氏〈清子希獻中溪建安人周易本義附録集註十一卷其書以文公本義髙下字行反置之王弼今易經文之下大德癸卯自序〉汪氏〈深所性饒州德興人易占例自序〉

　　胡氏〈炳文仲虎雲峯徽州婺源人易本義通釋延祐丙辰大梁郭郁序〉

　　余氏〈𦬊舒徳新息齋饒州德興人讀易偶記〉

　　牟氏〈應龍成父陵陽人九經音攷〉　吳氏〈澂伯清草廬臨川人奎章閣學士周易纂

　　言〉　　　　　　龍氏〈仁夫觀復麟州廬陵人湖廣儒學提舉周易集傳其書經文用朱子夲義至治辛酉自序〉

　　鄭氏〈原善復初思誠齋廣信人登延祐五年第丞德興時有補沈毅齋正䝉解〉

　　程氏〈珙仲璧饒州德興人文公門人端𫎇之從曾孫也易説其經濟之學有書曰九疇䇿疏〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



　　欽定四庫全書

　　周易會通　　　　　　　元　董真卿　撰易程子傳序

　　易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖人之憂患後世可謂至矣去古雖逺遺經尚存然而前儒失意以傳言後學誦言而忘味自秦而下蓋无傳矣予生千〈一有餘字〉載之後悼斯文之湮晦將俾後人沿流而求源此傳所以作也易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其𧰼以卜筮者尚其占吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也至微者理也至著者象也體用一原顯微無間觀會通以行其典禮則辭無所不備故善學者求言必自近易於近者非知言者也予所傳者辭也由辭以得其意則在乎人焉有宋元符二年已夘正月庚申河南程頤正叔序附録〈程子語郭忠孝議易傳序曰易即道也又何從道或以問伊川伊川曰人隨時變易為何為從道也　楊迪問有道又有易何如先生荅曰此語全未是更將傳序詳思當自通矣變易而後合道易字與道字不相似也　尹焞嘗以易傳序請問曰至微者理也至著者象也體用一原顯微無間莫太露天僟否伊川曰如此分明説破猶自人不解悟祁寛録云伊川曰汝看得如此甚善呂堅中録云伊川曰亦不得已言耳　朱子語問易變易也隨時變易以從道也曰易指卦爻而言以乾卦之潛見躍飛之類觀之則隨時變易以從道者可見矣　隨時變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潛見飛躍觀之其流行而至此者易也其定理之當然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理則謂之道而伊川又謂變易而後合道易字與道字不相似也又云人隨時變易為何為從道也此皆可以見其意矣易中无一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也荅方士繇易變易也隨時變易以從道正謂伊川這般説話難曉蓋它把這書硬定做人事之書它説聖人做這書只為世間人事夲有許多變様所以做這書出來㬊淵至微者理也至著者象也體用一原顯微無間蓋自理而言則即體而用在其中所謂一原也自象而言則即顯而微不能外所謂無間也其文理密察有條不紊如此　又曰所謂體用一原者程子之言蓋已密矣其曰體用一原者以至微之理言之則冲漠无朕而萬象昭然巳具也其曰顯㣲无間者以至著之象言之則即事即物而此理无乎不在也言理則先體而後用蓋舉體而用之理已具是所以為一原也言事則先顯而後微蓋即事而理之體可見是所以為无間也　至微者理也至著者象也體用一原顯微无間觀會通以行其典禮則辭無所不備此是一箇理一箇象一箇辭然後理會理與象又湏就辭上理會辭上所載皆觀會通以行其典禮之事凡於事物須就其聚處理會尋得一箇通路行去若不尋得一箇通路只驀地行去則必有礙典禮只是常事會是事之合聚交加難分别處如庖丁解牛雖是奏刀騞然莫不中節若至那難處便着些氣力方得通葉賀孫因記頃年汪端明説沈元用問尹和靖伊川先生易傳何處是切要處尹云體用一原顯微无間此是最切要處後舉似李先生先生曰尹説固好然湏看得六十四卦三百八十四爻都有下落處方始説得此話若學者未曾子細理會便與他如此説豈不誤它偶讀浸記求言必自近易於近者非知言者也此伊川喫力為人處　伊川先生晚年所見甚實更无一句懸空説的語今觀易傳可見何嘗有一句不着實余大雅伊川晚年文字如易傳直是盛得水住同上易傳不看本文亦自成一書楊與立詩書略看訓詁解釋文義令通而已却只玩味本文其道理只在本文下面小字儘說如何會通得它若易傳却可脱去本文程子此書平淡地慢慢委曲説得更無餘藴不是那敲磕逼匝出底義理平鋪地放在面前只如此等行文亦自難學如其他峭拔雄健之文却可做若易傳淡的文字如何可及吴必大易傳明白无難看處但此是先生以天下許多道理散入六十四卦三百八十四爻之中將作易看即無意味湏將來作事看即句句字字有用處耳荅胡季隨問程傳大槩將三百八十四爻做人説恐通未盡否曰也是只是不可裝定做人說看占得如何有就事言者有以位言者以吉凶言之則為事以終始言之則為時以髙下言之則為位隨所作而看皆通繫辭云不可為典要唯變所適豈可裝定做人説易説程氏易傳難看其用意精密道理平正更無抑揚若能看得有味則其人亦大叚知義理矣蓋易中説理是預先説下箇未曾有底事故乍看甚難萬人傑問看易傳曰此書難看須經歴世故多識盡人情物理方看得入蓋此書平淡所説之事皆是見今所未嘗有者如言事君説及處事變患難處今皆未嘗當着可知讀時可味蓋它説得闊逺未有底事預包載在此學者須讀詩書他經自有箇見處及曾經歴過前件此等事方可以讀之得其无味之味此初學者所以未可便看如論語所載皆是事親取友居鄉黨目下便用得者所言皆對着學者即今實事孟子毎章先言大㫖了又自注脚大學則前面三句摠盡致知格物而下一叚綱目欲明明徳以下一叚又總括了傳中許多事一如鎖子骨才提起便總統得來所以教學者且看此二三書若易傳則卒乍裏面无提起處蓋其間義理闊多伊川所自發與經文又似隔一重皮膜所以看者无箇貫穿處易訖且讀易傳甚佳但此書明白而精深易讀而難曉湏兼論孟及詩書明白處讀之乃有味耳荅符復易傳須先讀他書理會得義理了方有人路見其精密處蓋其所言義理極妙初學者未曾使着不識其味都无啓發如遺書之類人看着却有啓發處非是易傳不好是不合使未常看者看須是已知義理者得此便可磨礲入細此書於學者非是啓發工夫乃磨礲工夫必大説易傳極有難記當處蓋經之文章本自寛平今傳却太詳密便非本意所以只舉經文則傳之所言提挈不起貫穿不來湏是扵易之外别作一意思讀之方得其極尋常毎欲將要𦂳處逐項抄出别寫為一書而未暇大抵讀書求義寧略毋詳寧踈毋密始有餘地也詳故碎宻故拘荅張洽伊川易煞有重疊處　伯恭謂易傳理到語精平易的當立言无毫髪遺恨此乃名言與立伯恭多勸人看易傳一禁禁定更不得疑着局定學者只得守定此箇義理固是好但縁此使學者不自長意智何縁會有聰明必大伊川言理甚備象數却欠在與立程先生易傳義理精字數足無一毫欠闕只是與本義不相合易本是卜筮之書程先生只說得一理與立熹本義只是卜筮大綱若義理充實遍滿離不得程夫子書也胡録書伊川先生易傳後曰易之為書更三聖而制作不同若包犧氏之象文王之辭皆依卜筮以為教而其法則異至於孔子之賛則又一以義理為教而不專於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓既異故其所以為教為法不得不異而道則未嘗不同也然自秦漢以來考象辭者泥於術數而不淂其宏通簡易之法論義理者淪於空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三聖不同於法同於道者則惟伊川先生程氏之書而巳後之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深玩之如已有疑將決於筮而得之者虚心端意推之於事而反之於身以求其所以處此之實則於吉凶消長之理進退存亡之道將无所求而不得邇之事父逺之事君亦無處而不當矣華山皇甫斌嘗讀其書而深好之蓋嘗大書深刻推以予人惟恐傳者之不廣而讀者之不多也顧猶來請其所以讀之之故熹不得讓輒書此以遺之淳熈六年秋八月丙戌朔新安朱熹謹書　劉子澄言本朝只有四篇文字好太極　圖説西銘易傳序春秋傳序與立〉纂註〈尹氏曰先生踐履盡易其作傳只是因而寫成熟讀玩味即可見矣又曰先生平生用意惟在易傳求先生之學者觀此足矣語録之𩔖出於學者所記所見有淺深故所記有工拙蓋未能無失也又謂其學者祁寛曰汝與其讀他書專讀易與其看伊川雜説不若専看伊川易傳易之為書經四聖人乃成皆聖人粹言垂訓聖世者也伊川作易傳意欲傳後者皆極至之言寛毎日念易一卦和靖曰毎日只念一卦仍須專日專看一爻乾坤二卦須日讀一過閒時看繫辭又和靖讀易至无妄大畜自有得處舉伊川曰觀言所以識其心觀行所以識其用不識後如何畜得又曰伊川易傳且待身後示人何也又曰焞日讀伊川易傳一卦近來甚覺有與心相契融會處又祁寛問學易之道和靖曰昔焞聞之伊川先明辭伊川且令看胡先生王介甫易時伊川易傳未出久之再請伊川曰次識其時因曰唐虞禪夏后商周繼文王之不取武王之取不識時後便做文王武王不同非也使文王當武王之時便做了武王事使武王當文王時也只做得文王事皆時也識得時後便見堯舜湯武其揆一也推此時之大者吾輩語黙出處皆要識時便六十四卦爻爻却得為自家用也至若孔子稱文王以服事殷只道箇至徳孟子謂以大事小只是樂天蓋黙喻此意又曰學者湏要自得至如伊川易傳吾輩讀時言下會解與伊川何異只是不似伊川自得者也自得者更不待思只恁胸中流出　東萊呂氏曰伊川先生遺言見於世者獨易傳為成書傳摹浸舛失其本真學者病之祖謙舊所藏本出尹和靖先生家標註皆和靖親筆近復得新安朱熹元晦所訂讎校精甚遂合尹氏朱氏書與一二同志㕘合其同異兩存之以待知者既又從小學家是正其文字雖未敢謂無遺恨視諸本亦或庶幾焉會稽周女能堯天鄮山樓鍔景山方職教東陽廼取刋諸學宫乾道五年十月既望東萊吕祖謙謹書　愚案伊川生宋仁宗明道二年癸酉哲宗元符二年已夘正月易傳成而序之時年六十七徽宗大觀元年丁亥九月庚午卒壽七十五〉

　　易程子序

　　易之為書卦爻彖象之義備而天地萬物之情見聖人之憂天下來世其至矣先天下而開其物後天下而成其務是故極其數以定天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡變化之道也散之則理則有萬殊統之在道則無二致所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽也隂陽一道也太極无極也萬物之生負陰而抱陽莫不有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神一發其智情偽出焉萬緒起焉易所以定吉凶而生大業故易者隂陽之道也卦者隂陽之物也爻者隂陽之動也卦雖不同所同者竒耦爻雖不同所同者九六是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用逺在六合之外近在一身之中暫於瞬息微於動靜莫不有卦之象焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而無不包其用至神而無不存時固未始有一而卦未始有定象事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索卦則拘於无變非易也以一爻而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻彖象之義而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之於精神之運心術之動與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶然後可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已見者也已形已見者可以言知未形未見者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所當知也附録〈程子上下篇義曰乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離之交合而交則生物陰陽之成功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剥以卦言則隂長陽剥也以爻言則陽極於上又一陽為衆陰主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛於上用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾无與為一无為敵敵也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而復陽生臨陽長觀陽盛剥陽極則雖有坤而居上姤陰生遯隂長大壯隂盛夬陰極則雖有乾而居下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一陽之卦也卦五陰而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比復剥也其餘有坤者皆在下篇晉明夷莘升也卦一陰五陽者皆有乾也又陽衆而盛也雖衆陽說於一陰説之而已非如一陽為衆陰主也王弼云一陰為之主非也故一陰之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖無坤陰過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一陽生於下而逹於上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯蒙頤習坎也陽生於下謂震坎在下震生於下也坎始於中也逹於上謂一陽至一作在上或得正位也生於下而上一作陽逹陽暢之盛也陽生於下而不逹於上又陰衆而陽寡復失正位陽之弱也震也解也上有陽而下无陽无本也艮也蹇也震坎艮以卦言以陽也以爻言則皆始變微也而震之上艮之下无陽坎則陽陷皆非盛也惟習坎則陽上達矣故為盛卦二陰者有乾則陽盛可知需訟大畜无妄也无乾而為盛者大過也離也大過陽一有過字盛於中上下之隂弱矣陽居上下則綱紀於陰頥是也隂居上下不能主制於陽而反弱也必上下各二陰中唯兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽陰實麗焉陽之盛也其餘二陰之卦二體俱陰陰盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兌中孚也卦三陰三陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女長少之序天地之大經也陽少於隂而居上則為勝蠱少陽居長陰上賁少男在中女工皆陽盛也坎雖陽卦而陽為陰所陷溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵而有坎者皆在下篇困井渙節旣濟未濟也或曰一體有坎尚為陽陷二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所陷又重於隂也二體皆坎陽生於下而達於上又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位而陰反居尊則弱也故恒損歸妹豐皆在下篇女在男上陰之勝凡女居上者皆在下篇咸益漸旅困渙未濟也唯随與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之彖曰剛來而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行長陽非少陰可敵以長男下中少女故為下之若長少敵勢力侔則隂在上為陵陽在下為弱咸益之𩔖是也咸亦有下女之象非以長下女也乃二少相感一作咸說以相與所以致陵也故有利貞之戒困雖女少於男乃陽陷而為隂揜下相下之義也小過二陽居四陰之中則為陰盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實中孚陽虛也然則頥中四陰不為虚乎曰頥二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成夲末之象以其中虚故為中孚隂盛可知矣〉纂註〈愚案易序及上下篇義或以不載伊川文集為疑然世俗相傳已久玩其辭義非程夫子亦不能及此也今取篇義附於序文之下以備㕘考又聞之先君子之言曰上下篇皆以坎離終焉者易之道陰陽而已矣得陰陽之全者唯乾坤得隂陽之中者為坎離乾坤不變坎離亦不變父母之克肖子也父母有克肖之子以承家而家道為无窮乾坤有坎離之用以濟物而造化為无盡故以是終之歟〉

　　古易朱子後序

　　右古文周易經傳十二篇亡友東萊吕祖謙伯恭父之所定而音訓一篇則其門人金華王莘叟之所筆受也熹嘗以為易經本為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦略舉其一端以見凡例而已然自諸儒分經合傳之後學者便文取義往往未及玩心全經而遽執傳之一端以為定説於是一卦一爻僅為一事而易之為書反有所局而无以通乎天下之故若是者熹蓋病之是以三復伯恭父之書而有𤼵焉非特為其章句之近古而已也音訓則妄意其猶或有所遺脱莘叟蓋言書甫畢而伯恭父没是則固宜然亦不敢輒補也為之别見於篇後云淳熙九年夏六月庚子朔旦新安朱熹謹書附録〈朱子語古易音訓最後數版有欲改易處今寫去所欲全換者兩版并第三十四版之末行五字此已是依元版大小及行字踈密寫定今但只令人依此寫過看令不錯誤然後分付匠人改之為佳此只是修改舊本但密為之勿以語人使之如不聞者乃佳若與人商量必有以偽學相沮難反致傳播者此不可不戒也荅滕珙〉纂註〈朱子之孫鑑呂氏音訓跋云先公著述經傳悉加音訓而於易獨否者以有東萊先生此書也鑑既刋啓蒙本義念音訓不可闕因取寳婺臨漳鄂渚夲親正訛誤六十餘字而併刋之如豫爻之簪晁作戠婺漳鄂本作戲損象之窒晁作□婺本作□漳作□鄂作□則有未詳者然非有害於文義已足為善本矣至於嵩山古易䟦語先公嘗折衷晁吕之説於其後今三本所載不同而文集中乃有晚𡻕書諉鄂教滕珙以改換最後兩版者其為後出无疑云鑑謹誌愚案朱子生宋髙宗建炎四年庚戌孝宗淳熙九年壬寅時年五十三寧宗慶元六年庚申三月乙丑卒夀〉

　　〈七十一〉

　　易學啓蒙序

　　聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之途其功可謂盛矣然其為卦也自本而榦自榦而支其勢若有所迫而自不能已其為蓍也分合進退從橫逆順亦无往而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也哉特氣數之自然形於法象見於圖書者有以啓於其心而假手焉耳近世學者𩔖喜談易而不察乎此其專於文義者旣支離散漫而無所根著其涉於象數者又皆牽合傅會而或以為出於聖人心思智慮之所為也若是者予竊病焉因與同志頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋疑於其說云淳熙丙午暮春旣望雲臺真逸手記附録〈朱子語示喻讀易之説甚善向見敬夫及吕伯恭皆令學者專讀程傳往往皆无所得蓋程傳但觀其理而不考卦畫經文則其意味无窮各有用處誠為切於日用功夫但以卦畫經文考之則不免有可疑者熹蓋嘗以康節之言求之而得其畫卦之次第方知聖人只是見得隂陽自然生生之象而摹寫之初未嘗有意安排也至於經文亦但虗心讀之間略曉其一二至有不可曉處則便放下不敢穿鑿以求必通如此却似看得有些意思亦嘗粗筆其説而未成也至於畫卦揲蓍之法則又嘗有一書撫印以傳名曰啓蒙不知賢者曾見之否今以奉𭔃試詳考之荅鄭仲禮讀易亦佳但經書難讀而此經為尤難盖未開卷時已有一重象數大槩工夫開卷之後經文本義又多被先儒硬說殺了今人看得意思局促不見本來開物成務活法廷老所傳鄙法正為欲救此弊但當時草草抄出疎略未成文字耳然試略考之亦粗見門户梗槩若有他説則非吾之所敢聞也荅趙崇憲所喻讀易甚善此書夲為卜筮而作其言皆依象數以斷吉凶今其法已不傳諸儒之言象數者例皆穿鑿言義理者又太汗漫故其書為難讀此本義啓蒙所以作也然本義未能成書而為人竊出再行模印有誤觀覧啓蒙本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推尋不須過為浮説而自今觀之如論河圗洛書亦未免有剩語要之此書真是難讀不若詩書論孟之明白而易曉也此是偽學見識不審明者以為如何荅劉君房大抵易之一書最不易讀而今人喜言之正所謂畫鬼神者殊不知只是瞞得不會底於自已分上成得何事而世人自有曉得者亦不可得而欺也熹向來作啓蒙正謂見人說得支離因竊以易中所說象數聖人所已言者不過如此今學易者但曉得此數條則易略通大體而象數亦皆有用此外紛紛皆不湏理會矣聞已見之嘗試推考自當見得其第二篇論太極兩儀四象之說尤精誠得其說則知聖人畫卦不假纖毫思慮計度而所謂畫前有易者誠非虚語也荅方賓王啓蒙初間只因看歐陽公集内或問易大衍遂將來筭得出以此知諸公文集雖各自成一家文字中間自有好處縁自這道理人人同得看如何也自有人見得到底葉賀孫〉纂註〈玉齋胡氏曰易本義一書闡象數理義之原示開物成務之教可謂深切著明矣啓蒙又何為而作也朱子嘗言易最難讀以開卷之初先有一重象數必明象數而後易可讀啓蒙四篇其殆專明象數以為讀本義者設與象非卦不立數非蓍不行象出於圖書而形於卦畫則上足以該太極之理而易非淪於無體數衍於蓍䇿而達於變占則下足以濟生人之事而易非荒於無用且其間又多發造化尊陽賤陰之意易之綱領孰有大於是者哉明乎此則本義一書如指諸掌矣然啓蒙固為讀夲義設而讀啓𫎇者又未可以易而視之也　雙湖先生本義啓蒙論曰有天地矣可無易乎不可也有易矣可無本義啓蒙乎不可也金聲玉振集大成衆言淆亂折諸聖朱夫子其聖人之徒歟蓋自漢儒始變亂古易至有流為術數之歸而卒大亂於王弼且雜以虚無之論吾易遂晦蝕於天下寥寥千載孰我覺之大易有圖易通有書發徃古不傳之秘開萬世理學之源斯道始有係屬迨夫易傳寫胸中之成書皇極具經世之大法正蒙闡象數之條目是雖古經變亂未就𨤲正而術數虚無之學為之一洗吾易粲然復明未幾陋儒妄作異端蠭起易置圖書劉牧指斥邵子林栗冒偽著述麻衣易之𩔖易道又幾晦蝕朱夫子勃興探前聖之精微破俗學之繆妄本義啓蒙有作而後吾易始大明於世愚嘗謂孔聖以來朱夫子有功於易斷斷乎其不可及已今觀本義之為書也圖書位定而天地自然之易明先後天卦分而羲文之易辨二篇十翼不相混雜易經始為之復古六十四卦三百八十四爻兩言以蔽之曰象占而觀玩不涉虚文至於扶陽抑陰進君子退小人發於坤初六之爻者不過數語而天之經地之義人之紀易之要領直包括无遺恨此本義不可少於天下也啓蒙之為書也本圖書則揭天生神物章而易之本原正原卦畫則表易有太極章而易之位列明明蓍䇿則發明大衍章而卦扐之法定考變占則博取左氏傳以明斷例而吉凶趨避之見審合四篇大㫖壹皆寓尊陽之微意而小人盗賊不得竊取而用此啓𫎇不可少於天下也語録成書如太𤣥闗易麻衣劉牧與夫林栗袁樞之徒所以惑世誣民者莫不斥其繆黜其偽折其悖摧陷廓清羽翼數聖人之易於天下此愚所謂自孔聖以來朱夫子有功於易斷斷乎不可及者豈誣也哉或曰是則然矣易者隂陽剛柔仁義性命道徳之書今斷然蔽之以卜筮得毋局於一偏而不免漢儒術數之弊乎且繫辭明言易有聖人之道四焉今本義惟以象占分之而不及辭變得毋四者之月遺其二乎吁是皆未之思也易固隂陽剛柔仁義性命道徳之書而卜筮者正將使人盡仁義之道參隂陽剛柔以順性命以和道徳耳豈徒託之空言而不見諸實用乎又況卜筮之頃至理無乎不在正得聖人作易本意朱子已嘗言之奈何以此疑吾易乎至於聖人之道雖有四實不離乎二有象而後有辭有占而後有變不得於象則玩辭為空言不由於占則觀變為何所故有象辭有占辭占而後有卦變爻辭舉象占則辭變在其中若惟舉占則象辭變在其中此四者之序由輕歸重辭變統於象占象又統於占所以本義舉象占而統論易書一以貫之曰占謂之有遺可乎哉或又曰易之所重在占固也人之於易必占而後可用不占則易竟无用矣乎曰不然也朱子嘗曰凡讀一卦一爻便如占筮所得虚心以求辭義之所歸以為凶吉可否之決然後考其象之所以然求其理之所以然推之於事使上自王公下至民庶所以修身治國皆有所用初未嘗不示人以學易而用之之方也必曰占乎而後用之朱子之志荒矣　愚案文公年譜淳熙十二年乙已春二月崇道秩滿復丐祠夏四月拜華州雲臺之命故於次年稱雲臺真逸時年五十有七〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　因革

　　〈愚案朱子以伏羲易文王易孔子易當分為三等又曰易自伏羲至伊川自成四様因而推之由伏羲始畫八卦以來歴代聖賢經傳註解其所因所革何啻三等四様之不同哉姑據師授及所聞見叙其大槩列于是編之首非唯使讀易者不惑於古今之同異具知程朱子之因革則於愚所更定者庶无大過矣〉

　　包犧氏易

　　始則河圖以畫八卦因而重之為六十四卦凡三百八十四爻〈朱子曰聖人作易之初但有此六畫而未有文字可傳到得文王周公乃繫之以辭　案易繫辭傳曰河出圖洛出書至所以斷也此統言三聖人作易之始以教人卜筮又曰天一至地十天數五至行鬼神也此專言河圖之數又曰古者包犧氏之王天下也至𩔖萬物之情又曰易有太極至生八卦又曰八卦成列至爻在其中矣此言伏羲始畫八卦重為六十四卦又説卦傳曰天地定位至八卦相錯此言伏羲八卦方位又曰雷以動之至坤以藏之此言以六十四卦圓周於其外而又以方疊於其中取對待以立體邵子得之傳授列為四圖所謂先天之學也又說卦傳曰昔者聖人之作易也至以至於命此言伏羲畫卦教人用易以窮盡夫理性命之精微又繫辭傳曰大衍之數五十至而成卦此言伏羲教人揲蓍之法又曰包犧氏作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離此言聖人雖不假卜筮而用易所謂制器尚象之事凡此皆伏羲之易也漢上朱氏謂先儒論重卦者六家蓋王弼虞翻以為伏羲重鄭𤣥之徒以為神農重孫盛以為夏禹重司馬遷揚雄以為文王重孔穎達曰説卦云昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍謂伏羲矣上繫論四營而成易十八變而成卦明用蓍在六爻之後則是時伏羲已重卦矣又下繫首言八卦成列因而重之十三卦取象非重不可況周禮三易别皆六十有四當以王虞孔氏之説為定　又案周禮三易一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四杜子春謂連山伏羲歸藏黄帝鄭𤣥謂夏曰連山商曰歸藏周曰周易説者謂三代建正不同故於易之首卦各見其義孔頴達曰案世譜等書神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一曰歸藏氏旣並是代號則周易稱周取岐陽地名易緯云因代以題周是也東萊吕氏深善連山歸藏同是代號之説且曰下繫十三卦制器尚象神農黄帝嘗有取於易而夏商則无考以為孔氏之説无足疑者連山十卷見唐藝文志司馬膺註自唐以前並无其書隋儒林傳牛𢎞奏求天下遺書何用劉光伯遂偽造連山易魯史記等録上送官承賞而去後有人訟之坐除名則唐之連山必隋世偽書歸藏易十三卷隋經籍志晉太尉薛貞註長孫无忌等論次其書以為歸藏漢初已亡案晉中經有之唯載卜筮不似聖人之㫖以本卦尚存故具於周易之前以備周易之缺宋崇文總目載歸藏三卷云隋世十三卷今但存初經齊母本蓍三篇文多缺亂莫詳朱子荅林學蒙問連山歸藏亦謂无所考當闕之大抵與三墳諸易皆偽書也无足取徴故不及列之為二代〉

　　文王易

　　取伏羲六十四卦分為上下經二篇以伏羲易但有卦畫而无辭遂於逐卦之下作為卦辭名之曰彖辭左傳又名曰繇辭〈如乾卦元亨利貞坤卦元亨利牝馬之貞之𩔖是也　案伏羲之易只因太極生兩儀積至六畫而為六十四卦故橫圖之序則首乾而終坤圓圖方位則天尊而地卑耳文王之易所以首乾次坤者盖本天地之位著君臣上下之分以紀綱人極今觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓可以見文王之心矣要之文王彖辭只是卜筮占決之辭亦多取象及卦變大抵皆因占以寓教又案説卦傳曰帝出乎震至言乎艮與萬物出乎震兩章則取流行以成致用邵子謂此文王八卦乃入用之位後天之學也詳見朱子易圖又繫辭傳曰易之興也其於中古乎至巽以行權此發明文王處憂患不假卜筮用易之事所謂以動者尚其變之義乎凡此皆文王之易也〉

　　周公易

　　六十四卦三百八十四爻爻下之辭〈如乾卦初九潛龍勿用坤卦初六履霜堅氷至之𩔖是也　案爻辭為周公作者易初无明文馬融王肅姚信謂周公作爻辭孔穎達正義引説者云爻辭有説文王處如升卦上六王用享于岐山之𩔖武王克商之後始追號文王為王若爻辭並是文王作不應文王自説王用享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜預言箕子之明夷又左傳韓宣子適魯見易象而知周公之徳驗此諸説以為卦辭文王爻辭周公馬融陸績之徒並用此説　右三聖人之易通謂之經〉

　　孔子易

　　易十翼之辭十篇

　　彖上傳第一　　　　　　彖下傳第二

　　象上傳第三　　　　　　象下傳第四

　　繫辭上傳第五　　　　　繫辭下傳第六

　　文言傳第七　　　　　　説卦傳第八

　　序卦傳第九　　　　　　雜卦傳第十

　　〈右據東萊吕氏所定孔穎達曰十翼之辭以為孔子所作先儒更无異論但數十翼亦多家　雙湖先生十翼論曰易之有十翼猶天之有日月人之有耳目輕重之有權衡長短之有尺度誠易之門庭象數之機括也十翼作矣易之名立矣卦然後知其為羲之畫也辭然後知其為文之繇也卦辭然後知其為卜筮之用也乾然後知其為天坤然後知其為地震巽坎離艮兊然後知其為雷風水火山澤也不特此爾讀仰觀俯察章則知伏羲汎觀易之寓讀神物變化章則知伏羲黙得易之要讀極儀象卦成列因重章則知伏羲所以為八卦方位與六十四卦之次是伏羲之易非十翼无以自白於世也易之興也當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事邪吾旣知其為文王之興易矣易之作也其於中古乎作易者其有憂患乎以至九卦之陳盡本全卦之序吾又知文王為憂患而作易不徒繫以辭而序易亦出於文王矣帝出乎震齊乎巽以下後天八卦方位之序不一言之是文王之易非十翼亦無以自白於世也其曰聖人作易生蓍𠋣數立卦生爻以和道德以順性命此言聖人不徒畫為一定之卦而用易有蓍如此其曰太衍之數五十分二掛一揲四歸竒再扐後掛此明揲蓍之法以詔萬世而本末曲盡无遺者又如此其曰繫辭焉以明吉凶又曰繫辭焉以斷吉凶又曰繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神此明聖人繫辭亦无非所以為尚占之用者又如此羲文之易非十翼亦无以闡其用於世也以至八卦不徒有八物之象而天之健地之順雷風之動入坎離之陷麗山澤之止說必毫分而絲析之惟恐斯人知其象而莫知其徳及夫六十四卦之大象論象之後必示人以用易之方不啻耳提靣命之教是卦爻之性情非十翼亦无以發其藴於世也猶未也蓋至於崇陽抑陰進君子退小人尊卑之分貴賤之等與夫幽明之故死生之説鬼神之情狀凡可因以發明性命道徳之藴以淑人心者纎悉畢言之於是易始不徒局於象數卜筮之粗而實有至精至變至神之妙天下萬世皆由之以識太極之理究三才之道而盡事物之情雖不假卜筮亦自足以為吉凶之前知矣十翼之作其有功於萬世固如此哉右孔子十翼皆名之曰傳然由孔子視前聖則二篇為經十翼為傳由孔子而來至於千萬世卦爻十翼通稱之曰易經可也〉

　　商瞿氏易

　　西漢儒林傳云自魯商瞿子木受易孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東吳孫虞子乗子乗授齊田何子裝〈卜子夏易解十卷晁氏公武曰漢藝文志已无子夏書此約王弼註為之者止雜卦景迂謂或云張弧偽作又案孫氏坦曰世有子夏傳以為親得孔子之藴觀其辭略而不甚粹間或取左氏春秋傳語證之晚又得十八占稱天子則曰縣官嘗疑漢杜子夏之學及讀杜傳見引明夷對䇿疑始釋然不然班固序儒林何以止言始於商瞿而遽遺卜商也哉程子曰子夏易雖非卜商作亦非杜子夏所能為必得於師傳也程氏曰子夏易傳京房為之箋先儒疑非卜商也近世有陋儒用王弼本為之註鄙淺之甚亦託云子夏凡先儒所引子夏傳此本皆无之熙寧中房審權萃訓詁百家凡稱子夏乃取後贋本東萊吕氏曰崇文總目剟去子夏名以袪誤惑最為有理雙湖先生曰嘗讀杜鄴傳觀其説王商引東鄰殺牛不如西鄰禴祭之義亦足為證諸家之説亦不可不知也又案徐氏幾謂梁丘家有鄧彭祖亦字子夏故不及列之為一家〉

　　田氏易〈何案以齊田徙杜陵號杜田何〉

　　儒林傳云漢興言易者本之田何何授東武王同子中雒陽周王孫梁丁寛子襄齊服生皆著易傳數篇〈初梁項生從田何受易時丁寛為項生從者讀易精敏材過項生遂事田何學成何謝寛寛東歸何謂門人曰易以東矣寛至雒陽復從周王孫受古義號周氏傳景帝時寛為梁孝王將軍距吳楚號丁將軍作易説三萬言訓故舉大義而已今小章句是也寛授同郡碭音唐梁郡縣名田王孫田王孫授沛施讎長卿蘭陵孟喜長卿喜父號孟卿善禮春秋使喜從王孫受易琅邪諸人梁丘賀長翁由是有施孟梁丘之學〉

　　施孟梁丘氏易

　　漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經十翼故十二篇〈案商瞿受易孔子傳至田何又傳至施孟梁丘為最著乃古易也故專列此數家又轉而至費直則今易權輿矣若是則施孟梁丘之後正古今易因革之一會也寥寥千數百載至程朱子而又為古今易因革之一會焉今既合二子之書故不得不酌其宜而通之此愚經傳集解之所由編集而古今易之所以不可不區别也〉

　　焦氏易

　　易林十六卷〈晁氏公武曰漢天水焦贛延壽傳易於孟喜行事見儒林傳中此其所著書也費直題其前曰六十四卦變又有虞俞王序其書毎卦變六十四總四千九十六首皆為韻語與左氏傳所載鳯凰于飛和鳴鏘鏘漢書所載大横庚庚予為天王之語絶相𩔖豈古之卜者各有此等書邪　案贛梁人為外黄令以占捕盜致治考滿父老請留卒以令終京房君明東郡頓丘人受易焦贛贛嘗曰得我道以亡身者京生也其説長於災變分六十四卦更直日用事以風雨寒温為候各有占驗房用之尤精〉

　　費氏易〈直長翁東萊人為郎至單父長〉

　　䷀　元亨利貞

 

 

　　䷀　見羣龍无首𠮷〈雙湖先生曰案此吳斗南夲所載費直易也豈古易上下二篇只如此歟朱子荅吳氏書云古易既畫全卦繫以彖辭又再畫本卦分六爻而繫以爻辭似涉重複且覆卦之法不知何所考據如此則朱子已嘗見其書不能不疑之矣〉

　　傳大哉乾元〈至〉萬國咸寧

　　〈乾下乾上〉天行健君子以自彊不息

　　乾初九濳龍勿用陽在下也〈至〉用九天德不可為首也〈案吳氏曰此省去彖傳象傳繫辭傳等篇目但總以一傳字加於彖傳之首王弼王肅易皆存傳字蓋夲於此晁氏公武曰自商瞿受易孔子六傳至田何而大興為施讎孟喜梁丘賀其後焦贛費直始顯而傳受皆不〉

　　〈明由是分為三家漢末田焦之學微而費氏獨存其學无章句惟以彖象文言等十篇解上下經凡彖象文言等參入卦中皆祖費氏東京荀劉馬鄭皆傳其學王弼最後出或用鄭説則弼亦本費氏也歐陽永叔見此遂謂孔子古經已亡案劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脫去无咎悔亡惟費氏經與古文同然則古經何嘗亡哉　馮氏椅曰直傳徒以彖象繫辭十篇之言解説上下經崇文總目云以彖象文言雜入卦中自費始蓋誤以之言為文言且康成易猶以文言説卦序卦雜卦合為一篇則不始於直明矣彖象繫辭之名一沒而汩亂古經則始於此〉

　　鄭氏易〈𤣥康成北海高密人初師第五元先通京氏易又事馬融〉

　　䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞初九濳龍勿用〈至〉用九見羣龍无首吉彖曰大哉乾元〈至〉萬國咸寧象曰天行健君子以自彊不息潛龍勿用陽在下也〈至〉用九天德不可為首也〈案吳氏曰康成省去六爻之畫又省用九用六覆卦之畫移上下體於卦畫之下移初九至用九爻位之文加之爻辭之上又合彖傳象傳於經於彖傳加彖曰字於象傳加象曰字　隋志九卷唐志十卷馮氏椅曰不知縁何増一卷崇文總目止有一卷唯文言説序雜合四篇餘皆逸指趣淵確本去聖人之未逺也中興亡〉

　　王氏易〈弼輔嗣山陽人魏尚書郎正始十年秋卒年二十四〉

　　周易上經乾傳第一

　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨〈至〉安貞吉彖曰至哉坤元〈至〉應地无疆象曰地勢坤君子以厚德載物初六履霜堅氷至象曰履霜堅冰〈至〉至堅冰也〈至〉用六利永貞象曰用六永貞以大終也文言曰坤至柔而動也剛〈至〉天𤣥而地黄〈案吳氏曰王弼注易用康成本謂孔子賛爻之辭本以釋經宜相附近乃各附當爻毎爻加象曰以别之謂之小象又取文言附於乾坤二卦加文言曰三字於首若繫辭説卦序卦雜卦等篇則仍其舊别自為卷分上經乾傳第一泰傳第二噬嗑傳第三下經咸傳第四夬傳第五豐傳第六而无卷字弼門人韓康伯註繫辭説卦序卦雜卦共三卷又載弼略例一卷通為周易略例卷第十今謂之古註唐孔頴達注疏即其本也唯乾坤存鄭氏之舊故吳氏不重載但舉坤卦為例耳朱子荅吳氏書曰吕伯恭頃嘗因晁氏本更定古易十二篇考訂頗詳然據淳于俊之說便以今王弼易為鄭康成易嘗疑具未安今得所示分别鄭王二本乃有歸着甚善然不知别有何證據也　稅氏曰易經羲文周孔之手可謂最古而篇第最不明蓋漢魏以來諸儒之罪而王韓猶其著者魏志謂鄭康成始合彖象於經厥初猶如今乾卦附之於後至王弼則自坤以下各爻聯綴之標題乃以上經乾傳至下經豐傳為六卷已不知於義何居及康伯又以上下繫為七八卷説序雜為第九卷略例為第十卷使羲文周公上下二篇之經不成二篇而孔子十翼不成十翼漢魏迄今幾千餘年列於學官專置博士无一人能辨其非者〉

　　李氏易〈鼎祚〉

　　周易集解十卷〈唐藝文志作十七卷皆避唐諱又取序卦各冠逐卦之首所集有子夏孟喜京房馬融孫奭鄭康成劉表何晏宋衷虞翻陸績于寶王肅王弼姚信王廙張璠向秀王凱冲侯果蜀才翟𤣥韓康伯劉瓛何妥崔璟沈麟士盧氏崔覲孔頴達三十餘家多引九家易乾鑿度義蜀才者顔之推云范長生也其序云自卜商之後傳註百家唯王鄭相沿頗行於代鄭則多參天象王乃全釋人事易豈偏滯於天人哉而天象難㝷人事易習折楊皇華學徒多從之今集諸家刋輔嗣之野文補康成之逸象以貽同好晁氏公武曰李氏蓋宗鄭學者也隋書經籍志所録易𩔖六十九部予今所有五部而已闗朗易不載於目乾鑿度自是緯書焦贛易林屬卜筮子夏書又偽為則隋志所録捨王弼書皆未得見也獨鼎祚所集諸家之説時可見其大指唐録稱鼎祚書十七卷今所有十卷盖亦失其七惜哉〉

　　李氏易〈翺習之韓文公門人仕至禮部郎中〉

　　易詮七卷〈先説八卦次列六十四卦并雜卦〉

　　陸氏易〈希聲蘇州吳縣人大順中棄官居陽羡自號君陽遁叟〉

　　易傳十卷〈自序云予乾符初任右拾遺𡻕莫端居夢在大河陽曠野數百里有三人偃卧東首長各數十丈有告者曰上伏羲中文王下孔子也三聖皆无言意中甚愕寤而震悸伏而思之河與天通圖之自出三聖衡列乾之象也天道无言示人以象天將以易道𢌿予乎由是考覈少小以來所集諸家註説貫以自得之理著易傳十篇傳上經為第一下經為第二所以列彖象之微辭測卦爻之奥義第三篇演文言之純粹以顯聖人之𧷤第四篇伸繫辭之微意以彰易道之神第五篇原作易之始述列卦之序第六篇釋説卦之義辨反對之相資第七篇窮畫卦象之由生蓍竒偶之極第八篇明權輿律吕之本制作禮樂之原第九通天下之理第十成天下之務别撰作易圖一卷指説一卷釋變一卷微㫖一卷又以易經文字古今謬誤又撰證一卷云云〉

　　胡氏易〈旦周父濱州人仕宋知制誥〉

　　周易演聖通論經二篇傳十篇

　　彖一　　　大象二　　小象三　　乾文言四坤文言五　上繫六　　下繫七　　説卦八

　　序卦九　　雜卦十〈案胡氏旦周易演聖通論多引註疏及王昭素論為之商㩁〉胡氏易〈瑗翼之號安定先生泰州人通經術樂律教人有法在湖州從其學者常數百人成材而備朝廷器使者不可勝數仕至國子監直講〉

　　易傳十卷經二篇傳十篇

　　上彖一　　下彖二　　大象三　　小象四

　　文言五　　上繫六　　下繫七　　説卦八

　　序卦九　　雜卦十〈案胡氏瑗著周易口義十卷繫辭說卦二卷授其弟子記之大抵祖王弼朱子語録或問天行健曰唯胡安定説得好見乾卦大象又嘗稱安定易以分曉正當四字晁氏公武曰此解甚詳或云門人倪天隠所纂非其自著也无繫辭〉

　　吕氏易〈大防微仲坐元祐黨貶循州〉

　　周易古經

　　上經第一　　下經第二　　　上彖第三

　　下彖第四　　上象第五　　　下象第六

　　繫辭上第七　繫辭下第八　　文言第九

　　說卦第十　　序卦第十一　雜卦第十二

　　〈右周易古經者彖象所以解經始各為一書王弼專治彖象以為註乃分綴卦爻之下學者於是不見完經而文辭次第貫穿之意亦缺然不屬予因案古文而正之凡經二篇彖象繫辭各二篇文言説卦序卦雜卦各一篇總十有二篇元豐壬戌十月既望汲郡吕大防序雙湖先生曰案尤侍郎袤延之與吴氏仁傑書云頃得吕東萊所定古易一編朱元晦為之跋嘗已版行乃與左右所刋吕汲公古經无毫髪異而東萊乃不及微仲嘗編豈偶然同邪愚謂此朱吕二先生皆偶未及見東萊決非掩襲觀文公與吳氏書則後來必就吴氏本見之矣但跋東萊本在前其時必未之見也今觀所次序經傳本末並與東萊定本同但東萊只分上經下經而无第一第二字又東萊稱彖上傳第一至雜卦傳第十小有不同爾〉

　　邵子易〈雍堯夫居洛陽諡康節先生咸淳三年封新安伯詔與司馬光從祀夫子〉

　　古周易八卷〈與晁氏説之同見後〉

　　皇極經世書十二巻〈起於堯即位之二十二年甲辰終於周顯德六年己未〉又叙篇系述二卷觀物外篇六卷〈門人張䃉記先生言〉觀物外篇解二卷〈子伯温作〉辨惑一卷〈伯温作　晁氏公武曰先生隠居博學尤精于易世謂其能窮作易之本原前知來物其始學之時睡不施枕者至三十年〉

　　程子易〈頤正叔號伊川先生河南人仕至通直郎權判西京國子監卒諡正公〉

　　周易上經三卷下經三巻〈晁氏公武曰漢上言伊川之學出於周子周子得之於穆修亦夲於希夷與邵子之學夲同然考伊川之解不及象數頗類胡安定爾景迂云胡武平周茂叔同師潤州鶴林寺僧夀涯其後武平傳其學于家茂叔則授二程與漢上之言不同　案程傳正文只據王弼夲亦止有六十四卦繫序傳有及爻卦者掇入傳中故无繫辭以後至東萊吕氏始集周子二程子張子諸家經説語録及程子門人共十四家之説為經義以補之〉

　　晁氏易〈說之以道號景迂濟北人東坡以著述科薦之官至徽猷閣待制兼侍讀〉

　　古周易八卷〈又有太極傳一卷因説一卷太極外傳一卷𤣥星紀譜一巻其學本康節〉卦爻第一〈不分上下經混同為第一〉　　彖第二〈不分上下彖混同為第二〉象第三〈不分大小上下象混同為第三〉　　文言第四

　　繫辭第五〈不分上下繫混同為第五〉　　説卦第六

　　序卦第七　　　　　　　雜卦第八

　　〈周易卦爻一彖二象三文言四繫辭五說卦六序卦七雜卦八謹第如上案晉太康初𤼵汲縣舊塚得古簡編科斗文字散亂不可訓知獨周易最為明了上下篇與今正同别有陰陽説而无彖象文言繫辭杜預疑于時仲尼造之於魯尚未播之逺國而漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經及十翼故十二篇是則彖象文言繫辭始附卦爻而傳於漢歟先儒謂費直專以彖象文言參解易爻以彖象文言雜入卦中者自費氏始其初費氏不列學官唯行民間至漢末陳元方鄭康成之徒皆學費氏古十二篇之易遂亡孔頴達又謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象繫卦之末歟古經始變於費氏而卒大亂於王弼惜哉奈何後之儒生尤而效之杜預分左氏傳於經宋衷范望輩散太𤣥賛與測於八十一首之下是其明比也揆觀其初乃如古文尚書司馬遷班固序傳揚雄法言序篇云爾今民間法言列序篇於其篇首與學官書不同槩可見也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之過也今悉還其初庶幾學者不執彖以徇卦不執象以徇爻云昔韓宣子適魯見易象是古人以彖爻統名之曰象也故曰易者象也其意深矣豈若後之人卦必以象明象必以辭顯紛紛多岐哉鳴呼學者曾未之知也劉牧云小象獨乾不系於爻辭尊君也石守道亦曰夫子作彖象於六爻之前小象擊逐爻之下唯乾悉屬之於後者讓也嗚呼他人尚何責哉若夫文字之傳始有齊楚之異音卒有科斗籕篆𨽻書之四變因而訛謬者多矣劉向嘗以中古文易經挍施孟梁丘經至蜀李譔又嘗著古文易則今之傳者皆非古文也安得覩夫劉李之書乎如古者竹簡重大以經為二篇今又何必以二篇成帙哉謹録而藏諸以俟博古君子建中靖國元年辛巳五月二十四日嵩山晁説之題　晁氏公武曰從父詹事公譔以諸家易及許慎説文等九十五書是正其文云云　案公武又謂依田何夲分易經上下并十翼為十二篇與本序異故略之〉

　　程氏易〈迥可久號沙隨睢陽人登隆興元年第嘗為德興丞以女妻董煟卒老女家今墓在焉外曾孫壽民謀表章之初祠邑庠朱文公為書沙隨先生之祠六字公嘗稱為愷悌博雅君子毎呼之曰程可久文所著易書外有春秋顯微例目論帝在房州書法蓋超越前輩云〉

　　古易考一卷〈又有古易章句十巻古易占法并圖一卷外編一卷易説一卷語録一卷〉經傳一十二篇〈宋藝文志序云孝宗時程迥所作易考十二篇别為章句不與經相亂　迥作古易考曰上篇曰下篇曰彖上曰彖下曰象上曰象下曰文言曰繫辭上繫辭下曰說卦曰序卦曰雜卦凡十有二篇與康節百源易次序同見古易章句外篇　雙湖先生曰案邵⿰氵専 -- 溥聞見後録云古易卦爻一彖二象三文言四繫辭五説卦六序卦七雜卦八其次序不相雜也予家藏大父手冩百源易實古易也百源在蘇門山下康節讀易之地舊秘閣亦有本沙隨盖夲諸此而篇第與二吕氏合只以文言在繫辭之前為不同爾若夫邵氏八篇與晁以道夲无以異也　案沙隨以隆興二年甲申易傳成筮之遇巽之恒〉

　　吕氏易〈祖謙伯恭號東萊居婺州卒諡成公景定二年詔與張栻從祀夫子〉

　　古易十二篇一卷〈又有音訓二卷繫辭精義二卷〉

　　周易上經第一　　　　　周易下經第二

　　周易彖上傳第一　　　　周易彖下傳第二

　　周易象上傳第三　　　　周易象下傳第四

　　周易繫辭上傳第五　　　周易繫辭下傳第六

　　周易文言傳第七　　　　周易説卦傳第八

　　周易序卦傳第九　　　　周易雜卦傳第十

　　〈漢興言易者六家獨費氏傳古文易而不立於學官劉向以中古文易經挍施孟梁丘經或脫去无咎悔亡唯費氏經與古文同然則真孔氏遺書也東京馬融鄭𤣥皆為費氏學其書始盛行今學官所立王弼易雖宗莊老其書固鄭氏書也費氏易在漢諸家中最近古最見排擯千載之後巋然獨存豈非天哉自康成輔嗣合彖象文言於經學者遂不見古本近世嵩山晁氏編古周易將以復其舊而其刋補離合之際覽者或以為未安祖謙謹因晁氏書參考傳記復定為十二篇篇目卷集一以古為斷其説具於音訓云淳熙八年五月望日東萊吕祖謙謹書　雙湖先生曰伯恭與微仲篇次一同而微仲自一至十二之序小異爾又案吳氏所載費氏易巳自不能不小有變動而東萊謂費氏經真孔氏遺書豈吴氏考之猶未的與　朱子辨⿱目兆 -- 晁氏吕氏得失云熹案⿱目兆 -- 晁氏此説與吕氏音訓大同小異盖互有得失也先儒雖言費氏以彖象文言參解易爻然初不言其分傳以附經也至謂鄭康成始合彖象於經則魏志之言甚明而詩䟽亦云漢初為傳訓者皆與經别行三傳之文不與經連故石經書公羊傳皆無經文而藝文志所載毛詩故訓傳亦與經别及馬融為周禮註乃云欲省學者兩讀故具載本文而就經為註馬鄭相去不逺蓋倣其意而為之爾故吕氏於此義為得之而⿱目兆 -- 晁氏不能无失至⿱目兆 -- 晁謂初亂古制時猶若今之乾卦彖象并繫卦末而卒大亂於王弼則其説原於孔疏而吕氏不取也蓋孔疏之言曰夫子所作象辭原在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及至輔嗣之意以為象者夲釋經文冝相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之此其以為夫子所作元在經辭之後為夫子所自定雖未免於有失而謂輔嗣分爻之象以附當爻則為得之故⿱目兆 -- 晁氏捨其半而取其半也其實今所定復為十二篇者古經之舊也王弼註夲之乾卦蓋存鄭氏所附之例也坤以下六十三卦又弼之所自分也吕氏於跋語雖言康成輔嗣合傳於經然於音訓乃獨歸之鄭氏而不及王弼則未知其何以為二家之别而於王本經傳次第兩體之不同亦不知所以為說矣豈非闕哉〉

　　朱子易〈熹仲晦號晦菴先生居建安仕至秘閣修撰卒贈太師徽國公諡文〉

　　周易本義上下經二篇十翼十篇〈前述九圖後附五贊筮儀　雙湖先生曰朱子於易有周易本義復古易十二篇之舊𤼵明象占之學有易學啓蒙四篇𤼵明圖書卦畫蓍䇿變占之要又有蓍卦考誤有論濓洛諸儒易學有辨蘇氏易有論魏伯陽參同契又為之註及辨麻衣子華子闗子明諸家易學之偽先生嘗謂程先生易傳義理精字數足无一毫欠闕只是於易本義不相合易本是卜筮之書程先生只説得一理故先生解易只以卜筮為主就象數上義理自見而立卦生爻之因先後之别一本之康節邵子使人得窺四聖人心傳之秘㫖其功甚大也　案朱子本義以淳熙四年丁酉𡻕成凡分經異傳盡從東萊吕氏所定非但取其章句之近古至若正文亦多從古易繫辭諸篇分章亦不盡從吕氏也詳見本義〉

　　林氏易〈栗黄中直寶文閣權𤼵遣潭州〉

　　周易經傳集解三十二卷文言説卦序卦雜卦本文共為一卷河圖洛書八卦九疇大衍總會圖六十四卦立成圖大衍揲蓍解共為一卷〈淳熙十二年乙巳表進付秘書其説毎卦必兼互體約象覆卦為太泥爾時楊敬仲有易論林黄中有易解或曰林黄中文字可毁朱子曰却是楊敬仲文字可毁雙湖先生謂林氏於説象及文義處多有可采只是於象數之源畫易之大綱領自不能曉云〉

　　李氏易〈過季辨號西溪興化人〉

　　易説十二卷〈慶元戊子自序謂幾二十年前有序説乾卦彖辭下便掇入彖傳彖傳下便掇入文言釋彖處繼以大象又分爻辭附入小象又附入文言今姑載初九一爻於此初九潛龍勿用象曰潛龍勿用陽在下也文言曰潛龍勿用下也潛龍勿用陽氣潛藏初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也至是以君子勿用也坤文言亦然　雙湖先生曰王弼夲乾卦存鄭氏初亂古易之例至此又汨亂無餘藴矣〉蔡氏易〈淵伯靜號節齋建安人西山文節公長子也弟沉仲黙號九峯著書集傳〉

　　周易經傳訓解〈案其書經二篇以孔子大象置遂卦辭之下彖傳又置大象之後小象各置爻辭之後皆低一字以别卦爻辭繫辭文言説卦序卦雜卦皆低一字書又有卦爻辭㫖論六十四卦大義易象意言雜論卦爻十翼象數餘論雜論易大義開禧乙丑陽月望日自序〉

　　馮氏易〈椅竒之號厚齋南康人〉

　　易輯五十卷〈案宋藝文志序云寧宗嘉定十年馮椅為輯註輯傳外傳猶以迥熹未及盡正孔傳名義乃改彖曰象曰為贊曰以繫卦之辭即為彖繫爻之辭即為象王弼彖曰象曰乃孔子釋彖象與商飛卿說同又解繫辭上下為説卦上中以隋經籍志有説卦三篇云又案朱子謂彖傳釋彖辭象傳釋爻辭繫辭傳則通釋卦爻之辭故統名曰繫辭傳恐不可改繫辭傳為説卦蓋説卦之體乃分别八卦方位與其象𩔖故得以説卦名之繫辭傳兩篇釋卦爻之義例辭意為多恐不得謂之説卦也此足以辨馮氏之非〉

　　方氏易〈逢辰號蛟峯嚴陵人宋狀元中奉大夫禮部尚書兼侍讀〉

　　易外傳五卷〈案其書以上下經各分一二作四卷乾坤彖辭附入彖傳又附入文言傳說彖處繼以大象傳爻辭附入小象傳又附入文言於小象之下凡傳低一字餘六十二卦放此外有周易辨訛辨諸本互有不同易數圖易象圖各附論説共為一卷其序略曰大㫖以文王周公之辭證伏羲之畫以孔子之傳求文王周公之心非愚已説也或曰子以乾之彖象傳各附經下不僭乎曰古易經傳各為一書至漢以上下經及十翼為十二篇則已合經傳為一矣後漢鄭氏懼學者未能一貫遂以彖象傳附各卦經後魏王氏又以彖象傳各附經下獨乾則鄭氏之舊爾乾聖人之事全體大用規模宏擴非切已實下工夫則羲文周孔之心實未易窺之予暗室屋漏自為進德工夫正欲以文王周公之辭求伏羲之畫以孔子之傳求文王周公之心不得不引傳各附經下以便省察以自求切已實踐之益非為人為之也至元壬午五月後學方逢辰序〉

 

 

 

　　程子說易綱領

　　聖人之道如河圖洛書其始止於畫上便出義後之人既重卦又繫辭求之未必得其理〈入闗録〉

　　易中只言反復往來上下〈劉絢録〉

　　作易自天地幽明至于昆蟲草木微細无不合〈胡氏本拾遺〉命之曰易便有理〈一本无此七字但云道理皆自然〉若安排定則更有甚理天地陰陽之變便如二扇磨升降盈虚剛柔初未嘗停息陽常盈隂常虧故便不齊譬如磨旣行齒都不齊既不齊便生出萬變故物之不齊物之情也而莊周强要齊物然而物終不齊也堯夫有言泥空終是著齊物到頭爭〈呂與叔東見録〉

　　伊川謂堯夫知易數為知天知易理為知天堯夫云還須知易理為知天〈上蔡語録〉

　　張閎中以書問易之義本起於數程子荅曰謂義起於數則非也有理而後有象有象而後有數易因象以知數得其義則象數在其中矣必欲窮象之微隠盡數之毫忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務也管輅郭璞之學是也又曰理无形也故因象以明理理見乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中矣〈張繹録〉

　　尹和靖見伊川問易乾坤二卦斯可矣伊川曰聖人設六十四卦三百八十四爻後世尚不能了乾坤二卦豈能盡也旣坐伊川復曰子以為何人分上事對曰聖人分上事曰若聖人分上事則乾坤二卦亦不須況六十四卦乎〈吕堅中記尹和靖語〉

　　看易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用衆人自有衆人用學者自有學者用君有君用臣有臣用无所不通〈楊迪録〉

　　觀易須看時然後觀逐爻之才一爻之間嘗包函數意聖人常取其重者而為之辭亦有易中言之已多取其未嘗言者亦不必重事又有且言其時不及其爻之才皆臨時參考須先看卦乃看得繫辭〈吕與叔東見録〉

　　大率上一爻皆是師保之任足以當此一爻也〈楊迪録〉大抵卦爻始立義既具即聖人别起義以錯綜之如春秋時已前旣已立例到近後來書得全别一般事便書得别有意思若依前例觀之殊失之也〈周行已録〉

　　凡看書各有門庭詩易春秋不可逐句看尚書論語可以逐句看〈羅氏本拾遺〉

　　詩書易如律春秋如斷案詩書易如藥方春秋如治法〈春秋録拾遺〉

　　易須是黙識心通只窮文義徒費力〈真氏讀書記〉易學後來曾子子夏煞到上面也〈大全集拾遺〉

　　由孟子可以觀易〈陳氏本拾遺〉

　　易有百餘家難為徧觀如素未讀不曉文義且須看王弼胡先生荆公三家理會得文義且要熟讀然後却有用心處〈楊迪録〉

　　今時人看易皆不識得易是何處只就上穿鑿若念得不熟與就上添一徳亦不覺多就上減一徳亦不覺少譬如此兀子兀子若減一隻腳不覺是少添一隻脚亦不知是多若識則自添減不得也〈馮氏本拾遺〉

　　先儒以六為老陰八為少陰固不是介甫以為進君子而退小人則是聖人旋安排義理也此且定陰陽之數豈便說得義理九六只是取純陰純陽惟六為純隂只取河圖數見之過六則一陽生至八便不是純隂〈楊迪録〉

　　自孔子賛易之後更无人會讀易先儒不見於書者有則不可知見於書者皆未盡如王輔嗣韓康伯只以莊老解之是何道理頥於易傳煞曾下工夫如學者見問儘有可商量者則未欲出之也〈馮氏夲拾遺〉

　　先生嘗說頤於易傳今却已自成書但逐旋修補期以七十其書可出韓退之稱聰明不及於前時道徳日負於初心然頤於易傳後來所改者无幾不知如何故且更期之以十年之功看如何〈周行已録〉

　　張閎中以書問易傳不傳程子荅曰易傳未傳自量精力未衰尚冀有少進爾然亦不必直待身後覺老耄則傳矣書雖未出學未嘗不傳也第患无受之者爾〈張繹録〉

　　易傳成書已久學者莫得傳授或以為請先生曰自量精力未衰尚覬有少進耳其後寢疾始以授尹焞〈張繹録〉

　　伊川自涪陵歸易傳已成未嘗示人門弟子請益有及易書者方命小奴取書箧以出身自發之以示門弟子非所請不敢多閲〈吕堅中記尹和靖語〉

　　門弟子請問易傳事雖有一字之疑伊川必再三喻之蓋其潛心甚久未嘗容易下一字也〈同上〉

　　伊川以易傳示門人曰只說得七分後人更須自體究〈謝氏本拾遺〉

 

 

　　朱子說易綱領

　　聖人作易之初蓋是仰觀俯察見得盈乎天地之間无非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非特河圖洛書為然蓋所謂數者秪是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而圖書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦其始也只是畫一竒以象陽畫一偶以象隂而已但才有兩則便有四才有四則有八又從而再倍之便是十六蓋自其无朕之中而无窮之數已具不待安排而其勢有不容已者卦畫既立便有吉凶在裏蓋是隂陽往來交錯於其間其時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民占筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此大率天下之道只是善惡而巳但所居之位不同所居之時既異而其幾甚㣲只為天下之人不能曉會所以聖人因此占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭動則觀變玩占不迷於是非得失之塗所以是書夏商周皆用之其所言雖不同其辭雖不可盡見然皆太卜之官掌之以為占筮之用有所謂繇辭者左氏所載尤可見古人用易處蓋有所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此事之理使人知所取舎而巳故自伏羲而文王周公雖自略而詳所謂占筮之用則一蓋即那占筮之中而所以處置是事之理便在那裏了故其法若粗淺而隨人賢愚皆得其用蓋自文王雖是有定象有定辭皆是虛設此箇頭地合是如此處置初不粘著物上故一卦一爻足以包無窮之事不可只以一事指定說他裏面也有指一事說處如利建侯利用祭祀之𩔖其他皆不是指一事說此所以見易之為用无所不該无所不徧但看人如何用之爾到得夫子方始純以理言雖未必是羲文本意而事上説理亦是如此但不可便以夫子之説為文王之説也〈葉賀孫録〉

　　天地之間别有甚事只是陰與陽兩箇字看是甚麽物事都離不得只就身上體看才開眼不是陰便是陽密拶拶在這裏都不着得别物事不是仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是陽才收退便是陰意思才動便是陽才靜便是陰未消别看只是一動一靜便是隂陽伏羲只因此畫卦以示人若只就一陰一陽又不足以該衆理於是錯綜為六十四卦三百八十四爻初只是許多卦爻後來聖人又繫許多辭在下如他書則原有這事方說出這箇道理易則未曾有此事先假托都説在這裏又曰陰陽是氣才有理便有此氣才有此氣便有此理天下萬事萬物何者不出於此理何者不出於陰陽

　　易只是陰陽錯綜交換代易莊生曰易以道陰陽不為无見如竒偶剛柔便只是隂陽做了易

　　天地間只是一箇氣自今年冬至至明年冬至又把來折做兩截前面底便是陽後面底便是陰又折做四截便是四時氣自下而上只有六層陽氣到地面上時下面便冷了只是這六位陽長到那第六位極了无去處上面只是漸次消去些箇時下面便生些箇了那便是隂又曰陽氣只是六層只管上去上盡後下面空缺處便是隂〈㬊淵録〉

　　隂陽只是一氣陽之退便是隂之生不是陽退了又别有箇隂生〈陳淳録〉

　　隂陽推行底只是一箇對待㡳只是兩箇如日月水火之𩔖皆是兩箇推行的如一動一靜互為其根對待底如分隂分陽兩儀立焉〈李方子録〉

　　潔靜精微之謂易自是不惹着事只懸空説一様道理不比似他書各着事上説所以後來道家取之與老子為𩔖便是老子説話也不就事上説又曰潔靜精微是不犯手〈黄顯子録　以上論太極隂陽卦畫〉

　　問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也先生曰此只是彖辭故孔子曰知者觀其彖辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉凶此名彖辭彖斷也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也爻下之辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以斷一爻之吉凶也天行健君子以自彊不息所謂大象之傳潛龍勿用陽在下也所謂小象之傳皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繫辭之傳通論一經之大體凡例无經可附而自分上繫下繫也左氏所分繇字從系疑亦是言繫辭繫辭者於卦下繫之以辭也〈董銖録〉

　　通書聖人之精卦畫以示聖人之緼因卦以發精是聖人本意緼是偏傍帶來道理如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是聖人本意㡳如文言繫辭等孔子之言皆是因而發㡳不可一例作重看〈以上論四聖之易〉

　　上古之時民心昧然不知吉凶所在故聖人作易敎之卜筮吉則行之凶則避之此是開物成務之道故繫辭云以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此也但初有占而無文往往如今人用火珠林起課者相似但用其爻而不用其辭則知古人占不待辭而後見吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂不當位也明言之使人易曉爾至如文言之𩔖却又就上面發明道理非是聖人本意如此方可學易〈潘時舉録〉

　　聖人一部易皆是假借虚設之辭蓋縁天下之理若正説出便只作一件用唯以象言則當卜筮之時看是甚事都來應得〈潘時舉録〉

　　易只是設箇卦象以明吉凶而已更无他說

　　上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利貞是敎人利於貞正貞吉是教人貞正則吉至孔子則説得道理又多

　　易是箇有道理㡳卦影易以卜筮作許多理便也在裏〈賀孫〉

　　易本卜筮之書後人以為止於卜筮至王弼用老莊解後人便只以為理而不以為卜筮亦非想當初伏羲畫卦之時偶見得一是陽二是陰從而畫放那裏只是陽為吉隂為凶无文字某不敢説竊意如此後文王見其不可曉故為之作彖辭或占得爻處不可曉故周公為之作爻辭又不可曉故孔子為之作十翼皆解當初之意今人不看卦爻而看繫辭是猶不看刑統而看刑統之序例也安能曉今人湏以卜筮之書看之方得不然不可看易〈甘節録〉

　　易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才説易是卜筮之書便以為辱累了易見夫子許多道理便以為易只是説道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其敎人之意无不在也

　　而今所以難理會時蓋縁亡了那卜筮之法如周禮太卜掌三易之法連山歸藏周易便是别有理會周易之法而今却只有上下經兩篇皆不見許多法了所以難理會今人却道聖人言理而其中因有卜筮之説他説理後説從那卜筮上來做麽〈黄義剛録〉

　　易只是與人卜筮以決疑惑若道理當為固是便為若道理不當為自是不可做何用更占却是有一様事或吉或凶或道理兩岐處置不得所以用占〈沈僩録〉

　　今學者諱言易本為卜筮作湏要説做為義理作若果為義理作時何不直述一件文字如中庸大學之書言義理以曉人須得畫八卦則甚〈輔廣録〉

　　大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處〈楊與立録〉陽爻多吉隂爻多凶又看他所處之地位如何〈黄顯子録〉易中大槩陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂吉者何故蓋有當為有不當為若當為而不為不當為而為之雖陽亦凶〈林學𫎇録〉

　　易中却是貞吉不曾有不貞吉都是利貞不曾説利不貞如占得乾卦固是大亨下則云利貞蓋正則利不正則不利至理之權輿聖人之至敎寓其間矣大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用横渠云易為君子謀不為小人謀極好〈賀孫録〉

　　易中利字多為占者設如利涉大川是利於行舟也利有攸往是利於啓行也〈龔蓋卿録〉

　　利用祭祀利用享祀是卜祭吉田獲三狐田𫉬三品是卜田吉公用享於天子是卜朝覲吉利建侯是卜立君吉利用為依𨗇國是卜𨗇國吉利用侵伐是卜侵伐吉之𩔖〈荅吕伯恭　以上論易為卜筮作〉

　　今人讀易當分為三等看伏羲之易如未有許多彖象文言説話方見得易之本意只是要作卜筮用如伏羲畫卦那裏自有許多文字言語只是某卦有某象如乾有乾之𧰼坤有坤之象而已今人說易未曾明乾坤之𧰼便先説乾坤之理所以説得都无情理及文王周公分為六十四卦添入乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞早不是伏羲之意巳是文王周公自説出一般道理了然猶是就人占處說如占得乾卦則大亨而利於正耳及孔子繫易作彖象文言則以元亨利貞為乾之四徳又非文王之易矣〈沈僩録〉

　　伏羲是未有卦時畫出來文王是就那現成的説故學者且依古易次第先讀本文則見本㫖矣〈董銖録〉

　　讀易之法竊疑卦爻之辭本為卜筮者斷吉凶而具訓戒至彖𧰼文言之作始因其吉凶訓戒之意而推説其義理以明之後人但見孔子所説義理而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮以為不足言而其所以言易者遂逺於日用之實𩔖皆牽合委曲偏主一事而言無復包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當時自可别作一書明言義理以詔後世何用假托象卦為此艱深隠晦之辭乎故欲令凡讀一卦一爻便如占筮所得虚心以求其辭義之所指以為吉凶可否之決然後考其象之所以然者求其理之所以然者推之於事便上自王公下至民庶所以修身治國皆有可用私竊以為如此求之似得三聖之遺意〈荅吕伯恭〉

　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易傳又自程氏之易也故學者且依古易次第先讀本爻則見本㫖矣〈黄顯子録〉

　　讀易之法先讀正經不曉則將彖象繫辭來解又曰易爻辭如籖辭〈甘節〉

　　問易如何讀荅曰只要虚其心以求其義不要執已見讀他書亦然〈金去偽録〉

　　看易須是看他未畫卦以前是怎生模様却就這裏看他許多卦爻象數非是杜撰都是合如此未畫以前便是寂然不動喜怒哀樂末發之中只是箇至虚至靜而已忽然在這至虚至靜之中有箇象方説出許多象數吉凶道理所以禮曰潔浄精㣲易教也蓋易之為書是懸空做出來如書便真箇有這政事謀謨方做出書來詩便真箇有這人情風俗方做出詩來易却都无這已往㡳事只是懸空做㡳未有爻畫之先在易則渾然一理在人則湛然一心既有爻畫方見得這爻是如何這爻又是如何然而皆是就這至虚至靜中做出許多象數來此其所以靈〈吕煇録〉

　　易須是錯綜看天下事无不出於此善惡是非得失以至於屈伸消長盛衰看甚事都出於此伏羲以前不知如何占考至伏羲將陰陽兩箇畫卦以示人使人於此占考吉凶禍福一畫為陽二畫為陰一畫為竒二畫為偶遂為八卦又錯綜為六十四卦凡三百八十四爻文王又為之彖辭以釋其義无非陰陽消長盛衰屈伸之理聖人之所以學者學此而已〈葉賀孫録〉

　　易最難看其為書也廣大悉備包涵萬理无所不有其實是古者卜筮書不必只説理象數皆可説將去〈襲蓋卿〉

　　易難看不比他書易説一箇物非真是一箇物如說龍非真龍若他書則真是實孝悌便是孝悌仁便是仁易中多有不可曉處〈葉賀孫録〉

　　看易先須識理象數辭四者未嘗相離蓋有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之數有如是象數便不能无辭易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出來且如潛龍勿用見龍在田離潛便是見陽便是龍出地上便是田即鹿无虞唯入于林中此爻在六二六四之間便是林中之象鹿陽物指五无虞无應也以此觸𩔖而長之當自見得

　　先就乾坤二卦上看得本意了則後面皆有通路〈以上論讀易看易之法〉

　　熹解一部易只是作卜筮之書今人説得來太精了更入麄不得如熹之説雖麄却入得精精義皆在其中若曉得熹説則曉得羲文之易夲是如此元未有許多道理在方不失易之本意今未曉得聖人作易之夲意便先要説道理縱饒説得好只是與易无不相干聖人分明説昔者聖人之作易設卦觀象繫辭焉而明吉凶幾多分曉熹所以説易只是卜筮書此𩔖可見〈沈僩録〉

　　熹之易簡略者當時只是略搭記兼文義伊川及諸儒皆說了熹只就語脉中略牽過這意思

　　近趙子欽得書云語孟說極詳易説太略此譬如燭籠添一條骨則障了一路明若能盡去其障使之統體光明乃更好蓋着不得詳説也〈黄顯子録〉

　　先生於詩傳自以為无復遺恨曰後世若有揚子雲必好之矣而意不甚滿於易夲義蓋先生之意只欲作卜筮用而為先儒説道理太多終是翻這窠臼未盡故不能不致遺恨云〈沈僩録〉

　　看易先看熹本義了却看程傳以相㕘考如未看他易先看熹說却也易看蓋不為他説所汨故也〈吕煇録〉

　　余大雅問易本義何專以卜筮為主曰且須熟讀正文莫看註解蓋古易彖象文言各在一處至王弼始合為一後世諸儒遂不敢與移動今難卒説且須熟讀正文久當自悟〈余大雅録〉

　　上經猶可曉易解下經多有不可曉難解處不知是熹看到末梢懈了解不得為復是難解又曰繫辭也如此只是上繫好看下繫没理會〈㬊淵録　以上自論本義〉

 

 

 

 

 

<經部,易類,周易會通>

　　欽定四庫全書

　　周易會通　　　　　　　元　董真卿　𢰅

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　右繫辭傳曰河出圖洛出書聖人則之附録〈朱子語孔安國云河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類劉歆云伏羲氏繼天而王受河圖而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏闗子明云河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵子曰圓者星也厯紀之數其肇於此乎厯法合二始以定剛柔二中以定律厯二終以紀餘閏是所謂厯紀也方者土也畫州井地之法其放於此乎州有九井九百畝是所謂畫州井地也蓋圓者河圖之數方省洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也蔡元定曰古今傳紀自孔安國劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九宫之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧億見以九為河圖十為洛書託言出於希夷旣與諸儒舊説不合又引大傳以為二者皆出於伏羲之世其易置圖書並无明驗但謂伏羲兼取圖書則易範之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一而已矣雖有古今先後之不同而其理則不容於有二也故伏羲但據河圖以作易則不必預見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外无復它理故也然不特此耳律吕有五聲十二律而其相乗之數究於六十日名有十幹十二支而其相乗之數亦究於六十二者皆出於易之後其起數又各不同然與易之隂陽䇿數多少自相配合皆為六十者无不若合符契也下至運氣參同太一之屬雖不足道然亦无不相通蓋自然之理也假令今世復有圖書者出其數亦必相符可謂伏羲有取於今日而作易乎大傳所謂河出圖洛出書聖人則之者亦泛言聖人作易作範具原皆出於天之意如言以卜筮者尚其占與莫大乎蓍龜之類易之書豈有龜與卜之法乎亦言其理无二而已爾啓䝉世傳一至九數者為河圖一至十數者為洛書考之於古正是反而置之予於啓蒙辨之詳矣近讀大戴禮書又得一證甚明當篇有二九四七五三六一八之語而鄭氏註云法龜文也然則漢人固以此九數者為洛書矣書河圖洛書後先生謂甘叔懷曰曾看河圖洛書數否无事時好看且得自家心流轉得動輔廣河圖洛書熹竊以大傳之文詳之河圖洛書蓋皆聖人所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之則虛其中者所以為易也實其中者所以為洪範也其所以為易者見於前叚矣所以為洪範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以其出於緯書而略之也與郭冲昫河圖既无四隅則比之洛書固亦為圓矣註中三句本唐書厯志一行之説二始者一二也一竒故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二終者九與十也閏餘之法以十九嵗為一章故其言如此然一章之數似亦附會當時姑借其説以明十數之為河圖耳荅廖徳明二始者一為陽始二為陰始二中者五六二終者九十五便是十干所起六便是十二律所生圓者星也圓者河圖之數言无那四角的其形便圓淵〉纂註〈陳氏埴曰經緯之説非是以上下為經左右為緯大抵經言其正緯言其變而二圖互為正變主河圖而言則河圖為正洛書為變主洛書而言則洛書為正而河圖又為變要之天地間不過一陰一陽以兩其五行而太極常居其中二圖雖縦横變動要只是參互呈見此所以謂之相為經緯也表裏之說亦然蓋河圖不但可以畫卦亦可以明疇洛書不特可以明疇亦可以畫卦但當時聖人各因一事以垂後世伏羲但據河圖而畫卦大禹但據洛書而明疇要之伏羲之畫卦其表為八卦而其裏固可以為疇大禹之叙疇其表為九疇而其裏固可以為卦此所以謂之相為表裏也　唐律厯志一行厯本議曰天數始於一地數姑於二合二始以定剛柔天數中於五地數中於六合二中以定律厯天數終於九地數終於十合二終以紀閏餘天有五音所以司日也地有六律所以司辰也〉又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地数五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也此河圖之數也洛書蓋取龜象故其數戴九履一左三右七二四為肩六八為足〈蔡元定曰圖書之象自漢孔安國劉歆魏闗朗子明有宋康節先生邵雍堯夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復之悉從其舊〉附録〈朱子語此一節夫子所以發明河圖之數也天地之間一氣而已分而為二則為陰陽而五行造化萬物終始无不管於是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數者不過一陰一陽一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者陰之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以其𩔖而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五竒而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圖之全數皆夫子之意而諸儒之説也至於洛書則雖夫子之所未言然其象其説已具於前有以通之則劉歆所謂經緯表裏者可見矣或曰河圖洛書之位與數其所以不同何也曰河圖以五生數統五成數而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所蓋主於陽以統隂而肇其變數之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一陰一陽而已矣陽之象圓圓者徑一而圍三陰之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一陰而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書之數所以皆以五為中也然河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉其下之㸃天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃地五之象也洛書以竒數為主故其中之所以五者亦具五竒數之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃亦天七之象也其上一㸃亦天九之象也其數與位皆三同而二異蓋陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之陰也曰中央之五旣為五數之象矣然則其為數也奈何曰以數言之則通乎一圖由内及外固各有積實可紀之數矣然河圖之一二三四各居其五象夲方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之外洛書之一三七九亦各居五象夲方之外而二四六八者又各因其𩔖以附於竒數之側蓋中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極於十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虚其中也然後陰陽之數均於二十而无偏爾曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始於下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始於東也其生數之在内者則陽居下左而陰居上右也其成數之在外者則陰居下左而陽居下右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其陰數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有説矣曰其七八九六之數不同何也曰河圖六七八九旣附於生數之外矣此陰陽老少進退饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成於四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成於一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又陰陽老少互藏其宅之變也洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虚五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜无適而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙也曰然則聖人之則之也奈何曰則河圖者虚其中則洛書者總其實也河圖之虚五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兑震巽艮者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶徵其九為福極其位與數尤曉然矣曰洛書而虗其中則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為範矣且又安知圖之不為書書之不為圖也邪曰是其時雖有先後數雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初无所待於書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圖爾且以河圖而虚十則洛書四十有五之數也虚五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱橫十五之數也以五乘十以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五而得十而通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河圖之數矣苟明乎此則横斜曲直无所不通而河圖洛書又豈有先後彼此之間哉啓蒙相得如兄弟有合如夫婦蓋以相得則取其竒偶之相為次第辨其𩔖而不容紊也有合則取其竒偶之相為生成合其𩔖而不容間也相得有合四字該盡河圖之數又曰相得有合在十干甲乙木丙丁火戊已土庚辛金壬癸水便是相得甲與已合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合也胡通夫以河圖洛書為不足信自歐公以來已冇此說然終无奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖之數雖有交互而无乖戾順數逆推縱横曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之數則固易之所自出也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事邪聖人制作所由初非一端然其法象之規模必冇最親切處如鴻荒之世天地之間陰陽之氣雖各有象然初未嘗冇數也至於河圖之出然後五十有五之數竒偶生成粲然可見此其所以深發聖人之獨智又非汎然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後兩儀四象八卦之陰陽竒偶可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決也荅𡊮樞問温公河圖洛書之説荅云温公以河圖洛書為怪妄未是若説果无此夫子何以説河不出圖尚書云云此理蓋有之温公又以繫辭為非聖人之書亦縁圖書之説故也吕煇河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六數與位合為十也洛書之位一與九連二與八對三與七對四與六對亦與河圖不異　河圖七八連於左九六連於右皆為十五生數一三五連於左為九二四連於右為六九六之合亦為十五五與十相守於中亦為十五洛書縱横數之皆十五互為七八九六並董録問河圖自五之外如何一便成六七八九十荅曰皆從五過則一對五而成六二對五而成七三對五而成八四對五而成九到末梢五又撞着箇五五便成十又曰河圖是常數洛書是變數舒髙天地生數到五便住那一二三四遇着那五便成六七八九五却自對五成十　問看河圖上此數控定了曰天地只是不會説倩他聖人出來説若天地自會説話想更説得好在如河圖洛書便是天地畫出底　所謂一與六共宗二與七為朋者蓋是那一在五下便有那六底數二在五邊便有那七的數三四皆然並董問河圖之數不過一竒一偶相錯而巳故太陽之位即太陰之數太陰之位即太陽之數少陰之位即少陽之數少陽之位即少陰之數見其迭陰迭陽陰陽相錯所以謂生成也天五地十居中者地十亦天五之成數蓋一二三四已含六七八九以五乘之故也蓋數不過五也洛書之因一二三四以對九八七六其數亦不過十蓋太陽占第一位已含太陽之數少陰占第二位已含少陰之數少陽占第三位已含少陽之數太陰占第四位已含太陰之數雖其陰陽各自為數然五數居中太陽得五而成六少陰得五而成七少陽得五而成八太陰得五而成九則與河圖一陰一陽相錯而為生成之數者亦无以異也不知可如此看否啓𫎇言其數與位皆三同而二異三同謂一三五二異謂河圖之二在洛書則為九河圖之四在洛書則為七也蓋一三五陽也二四陰也陽不易而陰可易陽全陰半陰常從陽也然七九特成數之陽所以成二四生數之陰則雖陽而實陰雖易而未嘗易也荅曰所論甚當河圖相錯之説尤佳銖成數雖陽固亦生之陰者如子者父之陰臣者君之陰　老陽之位一老陰之位四今河圖以老陽之九居乎四之外而老陰之六却居乎一之外是老陰老陽互藏其宅也少陰之位二少陽之位三而河圖以少陰之八居三之外少陽之七却居乎二之外是少陰少陽互藏其宅也又曰一六共宗一為老陽之位六為老陰之數四九為友四為老陰之位九為老陽之數此固二老之合然陽居陰位陰居陽位亦二老互藏其宅也二七為朋二為少陰之位七為少陽之數三八同道三為少陽之位八為少陰之數此則二少之合然亦陽居陰位陰居陽位亦二少互藏其宅也　以四象觀之太陽之位居一而數則九乾得其數而兌得其位故乾為九而兌為一少陰之位居二而數則八離得其數而震得其位故離為八而震為二少陽之位居三而數則七坎得其數而巽得其位故坎為七而巽為三太陰之位居四而數則六坤得其數而艮得其位故坤為六而艮為四今析六七八九之合以為乾坤離坎而在四正之位依一二三四之次以為震兌巽艮而補四隅之空也並董〉纂註〈希夷陳氏龍圖序曰且夫龍馬始負圖出於羲皇之代在太古之先今存已合之位或疑之況更陳其未合之數耶然則何以知之荅曰於仲尼三陳九卦之義探其㫖所以知之也況夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至於盈萬皆累累然如絲之縷也且夫龍圖本合則聖人不得見其象所以天意先未合而形其象聖人觀象而明其用是龍圖者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圖之未合也惟五十五數上二十五天數也中貫三五九外包十五盡天三天五天九并五十之用後形一六无位又顯二十四之為用也茲所謂天垂象矣下三十地數也亦分五位皆明五之用也十分而為六形地之象焉六分而幾四象地六不配在上則一不用形二十四在下則六不用亦形二十四後旣合也天一居上為道之宗地六居下為氣之本天三幹地二地四為之用三若在陽則避孤陰在陰則避寡陽大矣哉龍圖之變岐分萬途今略述其梗槩焉　勉齋黄氏曰自一至十特言竒偶之多寡耳初非以次序而言天得竒而為水故曰一生水一之極而為三故曰三生木地得偶而為火故曰二生火二之極而為四故曰四生金何也一極為三以一運之圓而成三故一而三也二極而四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言則一生水而未成水必待五行俱足猶待第六而成水二生火而未成火必待五行俱足然後第七而成火邪如此則全不成造化亦不成義理矣六之成水也猶坎之為卦也一陽居中天一生水也地六包於外陽少陰多而水始盛成七之成火也猶離之為卦也一陰居中地二生火也天七包於外陰少陽多而火始盛成坎屬陽而離屬陰以其内者為主而在外者成之也　劉氏鑰曰水陰也生於天一火陽也生於地二是其方生之始陰陽互根故其運行水居子位極陰之方而陽已生於子火居午位極陽之方而陰已生於午若木生於天三專屬陽故其行於春亦屬陽金生於地四專屬陰故其行於秋亦屬陰不可以陰陽互言矣蓋水火未離乎氣陰陽交合之初其氣自有互根之妙木則陽之發達金則陰之收斂而有定質矣此其所以與水火不同也又曰圖之一三五七九皆竒數陽也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之間陽動主變故也然陽於東北則不動於西南則互遷者蓋東北陽始生之方西南陽極盛之方陽主進數又必進於極而後變也　翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以見之且天一生水一得五便為水之成地二生火二得五便為火之成天三生木三得五便為木之成地四生金四得五便為金之成皆本於中五之土也又曰河圖陰陽之位生數為主而成數配之東北陽方則主之以竒而與合者偶西南陰方則主之以偶而與合者竒也又曰河圖運行之序自北而東左旋相生固也然對待之位則北方一六水克南方二七火西方四九金克東方三八木而相克者已寓於相生之中洛書運行之序自北而西右轉相克固也然對待之位則東南方四九金生西北方一六水東北方三八木生西南方二七火其相生者已寓於相克之中蓋造化之運生而不克則生者旡從而裁制克而不生則克者亦有時而間斷此圖書生成之妙未嘗不各自全備也　玉齋胡氏曰河圖以生成分陰陽以五生數之陽統五成數之陰而同處其方陽内陰外生成相合交泰之義也洛書以竒偶分陰陽以五竒數之陽統四偶數之陰而各居其所陽正陰偏竒偶旣分尊卑之位也河圖數十十者對待以立其體故為常洛書數九九者流行以制其用故為變也常變之説朱子特各舉所重者為言非謂河圖專於常有體而无用洛書專於變有用而旡體也自河圖四象之合者觀之象之列於四方者各當其所處之位此其體之常象之處於西南者不協夫所生之卦又為用之變矣伏羲則其變者以作易即横圖卦畫之成而究圓圖卦氣之運則知四象分為八卦陰之老少不動而陽之老少迭遷此主變也豈拘於常者乎自洛書四象之分者觀之象之居乎西南者不當其所處之位此其用之變象之列於四方者悉協夫所生之卦又為體之常矣大禹則其常者以作範因武王𢑱倫攸叙之問以究箕子天錫禹疇之對則知四象分為九疇陽居四正則配四陽之卦以為陰之宰陰居四隅則配四陰之卦以為陽之輔此主常也豈撓於變者乎　蔡氏曰河圖數偶偶者靜靜以動為用故河圖之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之𠮷凶生乎動蓋靜者必動而後生也洛書數竒竒者動動以靜為用故洛書之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故範之吉凶見乎靜蓋動者必靜而後成也　蔡氏沉曰河圖體圓而用方聖人以之而畫卦洛書體方而用圓聖人以之而叙疇卦者陰陽之象也疇者五行之數也象非偶不立數非竒不行竒偶之分象數之始也陰陽五行固非二體八卦九疇亦非二致理一分殊非深於造化者安能識之又曰河圖非無竒也而用則存乎偶洛書非无偶也而用則存乎竒偶者陰陽之對待乎竒者五行之迭運乎對待者不能孤迭運者不可窮天地之形四時之行人物之生萬化之凝其妙矣乎　陳氏埴曰河圖以生數統成數洛書以竒數統偶數若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十圖書未嘗不相似河圖之生成同方洛書之竒偶異位若不相似也然同方者有内外之分是河圖猶洛書也異位者有比肩之異是洛書亦猶河圖也　雙湖先生曰書之中視河圖惟有五而无十然一九二八三七四六之合環而向之未嘗无十焉合圖書之數悉計之為數者百如犬牙之相制牝牡之相銜其巧妙有如此者又曰五行質具於地氣行於天以質言則曰水火木金土取天地生成之具也以氣言則曰木火土金水取春夏秋冬運行之序也又曰河圖洛書皆木數居東方伏羲畫卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦兩其三八其八爾三八木數大備而後六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包羅中矣此春所以貫四時仁所以包四端元所以統四德大哉易也斯其至矣又曰圖書之數三同二異其居中者不可易矣獨西南二方之數相易者則金乗火位火入金鄉有相克制之義焉此造化所以必易二方之數者正以成其相克之象也自二方既易之後圖則左旋相生書則右旋相克造化不可无生亦不可无克不生則或幾乎息不克亦无以為之成就也〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　右繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八封邵子曰一分為二二分為四四分為八也説卦傳曰易逆數也邵子曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也後六十四卦次序放此附録〈朱子語大傳又言包犧畫卦所取如此則易非獨以河圖而作也蓋盈天地之間莫非太極隂陽之妙聖人於此仰觀俯察逺求近取固有以超然而黙契於其心矣故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然於其中自太極而分兩儀則太極固太極也兩儀固兩儀也自兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千萬億之无窮雖其見于摹畫者若有先後而出于人為然其已定之形已成之勢則固已具於渾然之中而不容毫髪思慮作為於其間也程子所謂加一倍法者可謂一言以蔽之而邵子所謂畫前有易者又可見其真不妄矣世儒於此或不之察往往以為聖人作易蓋極其心思探索之巧而得之甚者至謂凡卦之畫必由蓍而後得其誤益以甚矣易有太極太極者象數未形而其理已具之稱形器已具而其理无朕之目在河圖洛書皆虚中之象也周子曰无極而太極邵子曰道為太極又曰心為太極此之謂也是生兩儀太極之判始生一竒一偶而為一畫者二是為兩儀其數則陽一而隂二在河圖洛書則竒偶是也周子所謂太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉邵子所謂一分為二者皆謂此也兩儀生四象兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四是謂四象其位則太陽一少隂二少陽三太隂四其數則太陽九少隂八少陽七太隂六以河圖言之則六者一而得於五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得於五者也以洛書言之則九者十分一之餘也八者十分二之餘也七者十分三之餘也六者十分四之餘也周子所謂水火木金邵子所謂二分為四者皆謂此也四象生八卦四象之上各生一竒一偶而為三畫者八於是三才略具而有八卦之名矣具位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八在河圖則乾坤離坎分居四實兑震巽艮分居四虚在洛書則乾坤離坎分居四方兑震巽艮分居四隅周禮所謂三易經卦皆八大傳所謂八卦成列邵子所謂四分為八者皆指此而言也啓𫎇易有太極是生兩儀者一理之判始生一竒一偶而為一畫者二也兩儀生四象者兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一偶而為三畫者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三畫而成者以此而已是皆自然流出不假安排聖人又已分明説破亦不待更着言語别立議論而後明也此乃易學綱領開卷第一義然古今未見有識之者至康節先生始傳先天之學而得其説且以此為伏羲之易也説卦天地定位一章先天圖乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆夲於此若自八卦之上又放此而生之至于六畫則八卦相重而成六十四矣六十四卦之上又放此而生之至十二畫則六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦氏易林是也荅虞大中問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦荅云此太極却是為畫卦説當未畫卦前太極只是一箇渾淪㡳道理裏而包含隂陽剛柔竒偶无所不有畫一竒一偶是兩儀再於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又於一竒畫上加一偶此是陽中之隂又於一偶上加一竒此是隂中之陽又於一偶上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦毎象各添一竒一偶便是八卦嘗聞朋友説一為儀二為象三為卦四象如春夏秋冬金木水火東西南北无不可推矣謨太極便是一到得生兩儀時這太極便在兩儀中生四象時這太極便在四象中生八卦時這太極便在八卦中道夫易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦竊謂此一節乃孔子𤼵明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節明道二先生為能知之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要矣蓋以河圖洛書論之太極者虚中之象也兩儀者隂陽竒偶之象也四象者河圖之一合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四實四虚之數洛書四正四隅之位也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者⚊為陽而⚋為隂陽數一而隂數二也四象者陽之上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兊少隂之上生一陽則為☲而名離生一隂則為☳而名震少陽之上生一陽則為☴而名巽生一隂則為☵而名坎太隂之上生一陽則為☶而名艮生一隂則為☷而名坤康節先天之説所謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八者蓋謂此至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各生一隂一陽則為五畫者三十有二經雖无文而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一隂一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圖可見矣與郭子和古人做易其巧不可言太陽數九少陰數八少陽數七太陰數六初亦不知其數如何恁地元來只是十數太陽居一除了本身便是九箇少陰居二除了本身便是八箇少陽居三除了本身便是七箇太陰居四除了本身便是六箇這處都不曾有人見得董林夔孫問前日承先生説云老陽少陰少陽老隂即除了本身一二三四便是九八七六之數今觀啓蒙陽進隂退之説也是如此不是人去强教他進退但是以十言之則如前説大故分曉若以十五言之則九便對六七便對八曉得時這物事也好則劇董畫卦則是一分為二節節如此以至於无窮蓋以凡一為極凡兩為儀所謂一者非專指生兩儀之太極所謂兩者非専指太極所生之兩儀兩儀分為四象則兩儀為一而四象為兩矣及至四象分為八卦則四象為一而八卦又為兩矣自是推之以至於不窮皆此一之分為兩爾　問一隂一陽有各生一陰一陽之象以圖言之兩儀生四象四象生八卦節節推去固容易見就天地之間着實處如何驗得曰一物上自各有陰陽如人之男女陰陽己具逐人身上又各有這血是陰氣是陽如晝夜之間晝為陽夜為陰而晝自午後又為陰夜自子後又屬陽此便是陰陽有各生陰陽之象隂陽各生隂陽則是四也其此之謂矣胡如所論兩儀有曰乾之畫竒坤之畫偶只此乾坤字便未穩當蓋儀匹也如俗語所謂一雙一對云耳自此再變至第三畫八卦已成方有乾坤之名當其為一畫之時方有一竒一偶只可謂之陰陽未得謂之乾坤也荅程可久所謂兩儀為乾坤初爻四象為乾坤初二相雜而成則恐立言有未瑩者盖方其為兩儀則未有四象也方其為四象則未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉兩儀只可謂之陰陽四象方有太少之别其序以太陽少陰少陽太陰為次此序既定逓升而倍之適得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也　太陰太陽交而生艮兑少陰少陽交而生震巽坎離不交各得本畫坎離之交在第二畫兩儀生四象時交了老陽過去交陰老陰過来交陽便是兑艮上第三畫少陰少陽交便是震巽上第三畫所以知其如此者他這位次相挨傍蓋以太陽過去交太陰則生艮上爻之陽太陰過來交太陽則生兑上爻之陰乾坤不言交而生者以上爻陽生於太陽陰生於太陰於交之義无取也少陰交少陽則生震上爻之陰少陽交少陰則生巽上爻之陽坎離不交各得本畫者離之上得陽儀之陽坎之上得陰儀之陰亦非交而生也坎離之交在第二畫生四象時交者陽儀交陰儀而生坎中爻之陽陰儀交陽儀而生離中爻之陰也此所以四象生八卦獨兌艮震巽交而乾坤坎離不交也位次相挨傍者兌乾艮坤震巽六卦位次皆相挨也並胡黑白之位其圖亦非古法但今欲易曉且為此寓之耳乾兌離震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相間兩儀之象也乾兑巽坎之中爻皆白離震艮坤之中爻皆黑兩卦相間四象之象也乾離巽艮之上爻皆白兊震坎坤之上爻皆黑一卦相間八卦之象也又曰是皆自然而生不假智力不犯手勢而天地之文萬事之理莫不畢具矣後六十四卦次序倣此荅𡊮樞立卦生爻事有因兩儀四象已前陳須知三絶韋編者不是㝷行數墨人　潛心雖出重爻後篤志何妨未畫前識得兩儀根太極此時方好絶韋編善助叔重學易問易詩因字之義如何先生言卦爻因儀象而生出也即兩儀生四象四象生八卦之意又問生爻指言重卦否曰然易説〉纂註〈槃澗董氏曰自兩儀生四象則太陽太陰不動而少陰少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兊離坎艮則交盖二老不動者陽儀還生陽之象隂儀還生隂之象二少則交者陽儀乃生隂之象隂儀乃生陽之象也乾坤震巽不動者陽象還生陽爻隂象還生隂爻兊離艮坎則交者陽象乃生隂爻隂象乃生陽爻〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　右說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兊東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆後六十四卦方位放此附録〈朱子語邵子曰此一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交相錯而成六十四也數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也以横圖觀之有乾一而後有兊二有兊二而後有離三有離三而後有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兊之中為春分〉

 

　　〈以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如横圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數也又曰震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兊陽長也艮陰長也震兊在天之陰也巽艮在地之陽也故震兊上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以旣成言之故陽上而陰下尊卑之位也乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所闔闢日月之所出入春夏秋冬晦朔弦望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣又曰乾坤縱而六子横易之本也啓𫎇所問先天圖曲折細詳圖意若自乾一横排至坤八此則全是自然故說卦云易逆數也皆自己生以得未生之卦若如圓圖則湏如此方見陰陽消長次第震一陽離兊二陽乾三陽巽一陰坎艮二陰坤三陰雖自稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至為順蓋與前逆數者相反皆自未生而反得已生之卦自夏至冬至為逆蓋與前逆數者同其左右與今天文説左右不同蓋從中而分其初若有左右之勢爾自北而東為左自南而西為右董熹嘗問蔡季通康節之數伏羲也曾理會否曰伏羲湏理會過熹以為不然伏羲只是據他見得一箇道理恁地便畫出幾畫他也那裏知得疊出來恁地巧此伏羲所以為聖若它也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那裏巧推排賀孫〉纂註〈西山蔡氏曰其法自子中至午中為陽初四爻皆陽中前二爻皆陰後二爻皆陽上一爻為陰二爻為陽三爻為陰四爻為陽自午中至子中為陰初四爻皆陰中前二爻為陽後二爻為陰上一爻為陽二爻為陰三爻為陽四爻為陰在陽中上二爻則先陰而後陽陽生於陰也在陰中上二爻則先陽而後陰陰生於陽也其敘始震終坤者以陰陽消息為數也　雙湖先生曰觀此圖以四正卦居四方之正位乾坤坎離反覆只是一卦以二反卦居四隅不正之位震反為艮巽反為兊本只震巽二卦反而成四卦合而言之天位乎上地位乎下日生於東月生於西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北自然與天地大造化合先天八卦對待以立體如此其位則乾一坤八兊二艮七離三坎六震四巽五各各相對而合成九數其畫則乾三坤六兊四艮五離四坎五震四巽五亦各各相對而合九數九老陽之數乾之象而無所不包也造化隠然尊乾之意可見〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<經部,易類,周易會通,朱子易圖>

　　右前八卦次序圖即繫辭傳所謂八卦成列者此圖即其所謂因而重之者也故下三畫即前圖之八卦上三畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者尤見法象自然之妙也附録〈朱子語八卦之上各生一竒一偶而為四畫者十六於經无見邵子所謂八分為十六者是也又為兩儀之上各加八卦又為八卦之上各加兩儀也四畫之上各生一竒一偶而為五畫者三十二邵子所謂十六分為三十二者是也又為四象之上各加八卦又為八卦之上各加四象也五畫之上各生一竒一偶而為六畫者六十四則兼三才而兩之而八卦之乗八卦亦周於是六十四卦之名立而易道大成矣周禮所謂三易之别皆六十有四大傳所謂因而重之爻在其中矣邵子所謂三十二分為六十四者是也若於其上各卦又各生一竒一偶則為七畫者百二十八矣七畫之上又各生一竒一偶則為八畫者二百五十六矣八畫之上又各生一竒一偶則為九畫者五百十二矣九畫之上又各生一竒一偶則為十畫者千二十四矣十畫之上又各生一竒一偶則為十一畫者二千四十八矣十一畫之上又各生一竒一偶則為十二畫者四千九十六矣此焦貢易林變卦之數蓋以六十四乗六十四也今不復為圖於此而略見第四篇中若自十二畫上又各生一竒一偶累至二十四畫則成千六百七十七萬七千二百一十六變以四千九十六自相乗其數亦與此合引而伸之蓋未知其所終極也雖未見其用處然亦足以見易道之无窮矣啓蒙要見得聖人作易根原直截分明不如且看卷首横圖自始初止有兩畫時漸次看起以至生滿六畫之後其先後多寡既有次第而位置分明不費辭説於此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人只是見得分明便只依本畫出元不曾用一毫智力添助　重卦之由不但伊川先生之説如此蓋大傳亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其三才之象非聖人因見三才遂以已意思為而連畫三爻以象之也因而重之亦只是因八卦之已成各就上面節次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然只自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可以盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變然後别生計較又并畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦不自知裏面有許多巧妙竒特直是要人細心體認不可草草立説也　或疑四爻五爻無所主名一畫為儀二畫為象三畫為卦則八卦備矣此上若旋次各加陰陽一畫則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八卦徧加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫之時未成外卦故不得而名之耳又曰第四畫者以八卦為太極而復生之兩儀也第五畫者八卦之四象也第六畫者八卦之八卦也　諸儒談易漫紛紛只見繁枝不見根觀象徒勞推互體玩辭亦是逞空言須知一本能雙榦始信千兒與萬孫喫𦂳包犧為人意悠悠千古與誰論並董〉纂註〈丘氏程曰易理皆在畫嘗有詩云易理分明在畫中誰知易道畫難窮不知畫意空箋註何異丹青欲畫風〉

 

 

<經部,易類,周易會通,朱子易圖>

　　右伏羲四圖其説皆出邵氏蓋邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯長伯長得之華山希夷先生陳搏圖南者所謂先天之學也此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生於子中極於午中陰生於午中極於子中其陽在南其陰在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其陰在南此二者陰陽對待之數圓於外者為陽方於中者為陰圓者動而為天方者靜而為地者也附録〈朱子語邵子曰太極既分兩儀立矣陽上交於陰隂下交於陽而四象生矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而後萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈少愈細則愈繁是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兊離坎艮再交也故震陽少而陰尚多也巽陰少而陽尚多也兊離陽浸多也坎艮陰浸多也又曰无極之前陰含陽也有象之後陽分陰也陰為陽之母陽為陰之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而陰起於姤也又曰乾四十八而四分之一分為陰所尅也坤四十八而四分之一分為所尅之陽也故乾得三十六而坤得十二也兌離以下更思之　今案兌離二十八陽二十陰震二十陽二十八陰艮坎二十八陰二十陽巽二十陰二十八陽又曰陽在陰中陽逆行陰在陽中陰逆行陽在陽中陰在陰中則皆順行此真至之理按圖可見之矣又曰復至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡一百一十有二陰復至乾凡八十隂又曰坎離者陰陽之限也故離當寅坎當申而數常踰之者陰陽之溢也然用數不過乎中也此更宜思離當卯坎當酉但以坤為子半可見矣又曰先天學心法也故圖皆從中起萬化萬事生於心也又曰圖雖无文吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣啓蒙易訓變易又訓交易是博易之易觀先天圖便可見東邊一畫陰便對西邊一畫陽蓋東一邊本皆是陽西一邊本皆是陰東邊陰畫本皆是自西邊來西邊陽畫都是自東邊來姤在西是東邊五畫陽過來復在東是西邊五畫陰過來互相博易而成易之變雖多般然此是第一變又曰陽中有陰陰中有陽兩邊交易各各相對其實非此往彼來只是其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是畫一箇陰畫一箇陽每箇便生兩箇就一箇陽上又生一箇陽一箇陰就一箇陰上又生一箇陰一箇陽只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二三十二為六十四既成便如此整齊皆是天地本然之妙元如此但略假聖人手畫出來董問先天圖有自然之象數伏羲當初亦知其然否曰也不見得如何但橫圖據見在㡳畫較自然圓圖便是就這中間拗做兩截恁地轉來者是竒恁地轉去㡳是偶有些造作不甚依他元初畫㡳伏羲當初也只見太極下面有箇陰陽便自知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成這物事不覺成來却如此整齊董先天之説昨已報商伯矣此湏先將六十四卦作一橫圖則震巽復姤正在中間艽自震復却行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔弦望晝夜昏旦皆有次第此作圖之大指也又左方百九十二爻本皆陽右方百九十二爻本皆陰乃以對望交相博易而成此圖若不從中起以向兩端而但從頭至尾則此等類皆不可通矣試用此意推之當自見得也荅葉永卿周謨問先天卦氣相接皆是左旋盖乾接以巽初姤卦便是一陰生坤接以震初復卦便是一陽生自復卦一陽生十一月盡震四離三一十六卦然後得臨卦十二月又盡兊二凡八卦然後得泰卦正月又隔四卦得大壯二月又隔大有一卦得夬三月夬接乾乾接姤自姤卦一陰生五月盡巽五坎六一十六卦然後得遯卦六月又盡艮七凡八卦然後得否卦七月又隔四卦得觀八月又隔比一卦得剥九月剥接坤十月坤接復周而復始循環无端卦氣左旋而一嵗十二月之卦皆得其序但陰陽初生各歴十六卦而後一月又歴八卦再得一月至陰陽將極處只歴四卦為一月又歴一卦遂一併三卦相接其初如此之疎其末如此之密此隂陽盈縮當然之理歟然此圖於復卦之下書曰冬至子中於姤卦之下書曰夏至午中此固无可疑者獨於臨卦之下書曰春分夘中則臨卦夲為十二月之卦而春分合在泰卦之下於遯卦之下書曰秋分酉中則遯卦本為六月之卦而秋分合在否卦之下是固不可曉者荅曰伏羲易自是伏羲說話文王易自是文王説話固不可交互求合所看先天卦氣盈縮子細某亦嘗如此理會来而未得其說陰陽初生其氣中固緩然不應如此之踈其後又却如此之密大扺此圖布置皆出乎自然不應旡説當更思之謨先天乃伏羲本圖非康節所自作雖无言語而所該甚廣凡今易中一字一義无不自其中流出者董此下四節通論伏羲六十四卦圓圖太極既分兩儀立矣此一節以第一爻而言左一竒為陽右一偶為陰所謂兩儀者也今此一竒為左三十二卦之初爻一偶為右三十二卦之初爻乃以累變而分非本即有此六十四段 -- 𠭊 or 叚 ?也後放此陽上交於陰陰下交於陽而四象生矣此一節以第一爻生第二爻而言也陽下之半上交於陰上之半則生陰中第二爻之一竒一偶而為少陽太陰矣陰下之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一竒一偶而為太陽少陰矣所謂兩儀生四象也太陽一竒今分為左上十六卦之第二爻少隂一偶今分為左下十六卦之第二爻太陽少陰其分放此而初爻之二亦分而四矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象此一節以第二爻生第三爻言也陽謂太陽陰謂太陰剛謂少陽柔謂少隂太陽之下半交於太陰之上半則生太陰中第三爻之一竒一偶而為艮為坤矣太陰之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻之一竒一偶而為乾為兊矣少陽之上半交於少陰之下半則生少陰中第三爻之一竒一偶而為離為震矣少陰之下半交於少陽之上半則生少陽中第三爻之一竒一偶而為巽為坎矣此所謂四象生八卦也乾一竒今分為八卦之第三爻坤一偶今分為八卦之第三爻餘皆放此而初爻二爻之四今又分為八矣乾兊艮坤生於二太故為天之四象離震巽坎生於二少故為地之四象八卦相錯而後萬物生焉一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一竒一偶於是一竒一偶各為第四爻之一竒偶下三爻亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之第五爻而下四爻亦分為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之第六爻而下五爻亦分為六十四矣盖八卦當乗而為六十四而自三畫以上三加一倍以至六畫則三畫者亦加一倍而卦體横分亦為六十四矣二數殊塗不約而合如合符節不差毫釐正是易之妙處荅袁樞又曰此段雖通論圓圖實先以横圖自兩儀至六十四卦者明之所謂二數者指横圖所生與圓圖所分而言二數相參皆不約而合也胡就圖上説循環之意者盖以右一邊屬陰而陰中有陽故自一陰之姤至六陰之坤皆是以陰而含陽陰主合其翕聚者所以含蓄此陽也左一邊屬陽而陽中有陰故自一陽之復至六陽之乾皆是以陽而分陰陽主闢其𤼵散者所以分布此陰也坤復之間乃為无極蓋以一動一靜之間一无聲无臭之理而已自坤而反觀則推之於前以至於姤故為无極之前自復而順數則引之於後以至於乾故為有象之後四卦之循環蓋未見其終窮也陰為陽之母謂坤為復之母故生復也陽為陰之父謂乾為姤之父故生姤也圖分陰陽復姤為陰陽之起處故曰乾坤為大父母復姤為小父母胡陳安卿問圓圖左屬陽右屬陰坤无陽艮坎一陽巽二陽為陽在陰中逆行乾无陰兊離一陰震二陰為陰在陽中逆行震一陽離兊二陽乾三陽為陽在陽中順行巽一陰坎艮二陰坤三陰為陰在陰中順行此皆以内八卦三畫陰陽言也若以外八卦推之陰陽逆順行亦然右方外卦四節皆首乾終坤四坤无陽自四艮各一陽逆行以至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在陰中陽逆行也左方外卦四節亦首乾終坤四乾无陰自四兊各一陰逆行而至於坤之三陰其陰皆自上而下亦陰在陽中陰逆行也左方外卦四坤無陽自四艮各一陽順行而至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在陽中陽順行也右方外卦四乾无陰自四兊各一陰順行而至於坤之三陰皆自上而下亦陰在陰中陰順行也以逆順之説推之陰陽各居本方則陽自下而上陰自上而下皆為順若陰陽互居其方則陽自上而下陰自下而上皆為逆此自然之勢固自有真至之理也　林學履問邵子曰先天學心法也圖皆從中起萬化萬事生於心何也曰其中白處便是太極三十二陰三十二陽便是兩儀十六陰十六陽便是四象八陰八陽便是八卦又曰萬化萬物皆從這裏流出是心法皆從中起也並胡或問邵子曰圖雖无文吾終日言之不離乎是何也曰先天圖今所寫者是以一嵗之運言之若大而古今十二萬九千六百年亦只是這圈子小而一日十二時亦只是這圈子都從復上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生三日也至兊則月之上弦初八日也至乾則月之望十五日也至巽則月之始虧十八日也至艮則月之下弦二十三日也至坤則月之晦三十日也又曰一日有一日之運一月有一月之運一嵗有一嵗之運大而天地之始終小而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此只是一箇盈虚消息之理如納甲法乾納甲壬坤納乙癸離納已坎納戊巽納辛震納庚兊納丁艮納丙亦是這箇　問先天圖與太極圖不同如何曰中間虚者便是太極他國説從中起今不合方圖在中間塞却待取出放外他兩邊生者即是陰根陽陽根陰這箇有對從中者無對　問先天圖如何移出方圖在下曰是熹挑出並董邵子大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣咸損見義風雷相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四此是釋方圖中兩交股底且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾是兊次坤是艮是山澤通氣便對次否之咸次泰之損後四卦亦如此共十六事後四卦謂次兊是離次艮是坎是水火相射便對次損之既濟次咸之未濟次離是震次坎是巽是風雷相薄便對次既濟之益次未濟之恒是也淵方圖自西北之東南便是自乾以至坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸恒損益既濟未濟所以又於此八卦見義蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對不知怎生恁地巧董〉纂註〈蔡氏曰邵子經世衍易圖一動一靜之間者所謂太極也動靜者易所謂兩儀也陰陽剛柔者易所謂四象也太陽太陰少陽少陰少剛少柔太剛太柔者易所謂八卦也又曰動者為天天冇陰陽陽者動之始陰者靜之極陰陽之中又各有陰陽故有太陽少陽少陽少陰太陽為日乾太隂為月兊少陽為星離少陰為辰震是為天之四象靜者為地地有剛柔柔者靜之始剛者動之極剛柔之中又有則柔故自太剛太柔少剛少柔太柔為水坤太剛為火艮少柔為土坎少剛為石巽是為地之四象又釋坎離陰陽之限曰此一節論陰陽往來皆以馴致以坎離言離中當卯坎中當酉然離之生已起於寅震中坎之生已起於申巽中故謂離當寅坎當申也坤當子半乾當午半則離卯坎酉之謂也　玉齋胡氏曰邵子據經文解釋則先圓圖而後及横圖朱子釋邵子之說則先自横圖而論者誠以横圖可以見卦畫之立圓圖可以見卦氣之行所謂圓圖者其實即横圖規而圓之耳又曰嘗因邵子子半之説推之以卦分配節候復為冬至子之半頤屯益為小寒丑之初震噬嗑隨為大寒丑之半无妄明夷為立春寅之初賁既濟家人為雨水寅之半豐離革為驚蟄卯之初同人臨為春分卯之半損節中孚為清明辰之初歸妹暌兊為穀雨辰之半履泰為立夏已之初大畜需小畜為小滿已之半大壯大有夬為芒種午之初至乾之末交夏至午之半焉此三十二卦皆進而得夫震離兊乾已生之卦也姤為夏至午之半大過鼎恒為小暑未之初巽井蠱為大暑未之半升訟為立秋升之初困未濟解為處暑申之半渙坎䝉為白露酉之初師遯為秋分酉之半咸旅小過為寒露戌之初蹇漸艮為霜降戌之半謙否為立冬亥之初萃晉豫為小雪亥之半觀比剥為大雪子之初至坤之末交冬至子之半焉此三十二卦皆進而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立總為八節毎節各計兩卦如坤復為冬至无妄明夷為立春同人臨為春分之類是也如十六氣毎氣各計三卦如頤屯益為小寒至觀比剥為大雪之類是也八節計十六卦十六氣計四十八卦合之為六十四卦此以卦配氣者然也　董氏楷曰愚因邵子大易吟欲以方圖分作四層看其第一層四隅乾坤否泰四卦所謂天地定位否泰反類也然以周圍二十八卦横直觀之皆乾一坤八之卦此見天地定位之不可易也其第二層四隅兊艮咸損四卦所謂山澤通氣咸損見意也然以周圍二十卦横直觀之亦皆兊二艮七之卦此見山澤通氣之象也其第三層四隅為坎離既濟未濟四卦所謂水火相射旣濟未濟是也然以周圍十二卦横直觀之亦皆離三坎六之卦此足以見水火不相射之象也其最裏一層為震巽恒益四卦所謂雷風相薄恒益起意其象亦可見矣以此言之邵子之詩曉然足以見先天法象自然之妙又曰案邵子以乾兊離震分太陽太陰少陽少陰為天之四象以巽坎艮坤分少剛少柔太剛太柔為地之四象蔡氏之説是也朱子以乾兊艮坤分陰陽為天四象以離震艮坎分剛柔為地之四象又别是一説　程氏直方曰邵子曰先天圖心法也圖皆從中起曰皆者其故何也兼方圓圖而言也天地定位圓圖之從中起也雷以動之風以散之方圖之從中起也皆五與十所寄之位也故圓圖左旋起於六十四卦之坤右轉起於一之乾是中起於天地之定位也方圖西北與東南之交也起於震巽東北與西南之交也起於恒益南北相值也則起於恒震巽益東西相值也則起於震益恒巽是中起於雷風之動散也由此而論圓者動以定位為本方者靜以動散為用故動而无動靜而无靜固先天之心法歟是不可不皆求之圖也　雙湖先生曰案程氏此論甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山澤通氣次西北東南之卦雷風相簿次東北西南之卦水火不相射又次東西之卦圓圖自南北之中起也雷以動之風以散之正居方圖中心雨以潤之日以烜之則坎次巽離次震艮以止之兊以說之則艮次坎兑次離乾以君之坤以藏之則乾次兊坤次艮實由中而達乎西北東南方圖亦自中起也　史氏繩祖曰學者不可曰易論理不論數數非易所先善易者必當因羲圖之象數而明周經之彖象方能得其門而入也　愚案卦畫之始不過太極生兩儀毎一生兩以至於六十四卦此説固不待贅矣若夫邵子方圓圖則又不過以六畫大横圖中分移右邊陽儀上生三十二卦自上而下居左左邊陰儀上生三十二卦自上而下居右規而圓之以象天而周其外則自然有節氣之流行而乾坤陰陽之極與復姤陰陽之始適居上下之中而有以合乎天地定位之章又以六畫大横圖從三畫乾至坤各上生八卦者自右而左分割作八段自下重起矩而方之以象地而居圓圖之内以取地囿天中之象而由中及外自然有雷風雨日山澤天地對待之象且縱横斜正以三畫六畫卦數之莫不各有以合乎雷動風散之章而十二辟卦皆左旋於圓圖之中右轉於方圖之外雖疎密之不均莫不有自然之妙焉以此觀之邵子皆從中起之說蓋指圓圖方圖而言新安程氏最為得之邵子只據已成之橫圖或規而圓或矩而方以見卦畫之用耳又何論乎卦畫之所由生哉固不必以横圖畫卦之始例論也〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　右見説卦附録〈朱子語今案坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兑故曰三索而得女啓蒙乾索於坤而得女坤索於乾而得男初間畫卦時不是恁地只是畫卦後便見有此象耳明〉纂註〈玉齋胡氏曰三男陽也乾之似也乃歸之於坤求而後得三女陰也坤之似也乃歸之於乾求而後得何也蓋三男本坤體各得乾一陽而成此陽根於陰故歸之坤也三女本乾體各得坤一陰而成此陰根於陽故歸之乾也邵子曰母孕長男而為復父生長女而為姤陰陽互根之義可見矣〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天之學也附録〈朱子語邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為旣濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兊艮為偶以應地之方也王者文王也其盡於是矣此言文王改易伏羲卦圖之意也蓋自乾南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者發生於東方巽代母者長養於東南也又曰易者一陰一陽之謂也震兊始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位巽艮不交而陰陽猶雜也故當用中之偏乾坤純陽純陰也故當不用之位也又曰離兊巽得陽之多者也故艮震得陰之多者也是以為天地用也乾極陽坤極陰是以不用也又曰震兊横而六卦縱易之用也嘗攷此圖而更為之説曰震東兊西者陽主進故以長為先而位乎左陰主退故以少為貴而位乎右也坎北者進之中也離南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆當四方之正位而為用事之卦然震兊始而坎離終震兊輕而坎離重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤猶半用而乾全不用也艮南北巽東南者少男進之後而長女退之先故亦皆不用也然男未就傅女將有行故巽稍用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居東者未用而居西者不復用也故下文歴舉六子而不數乾坤至其水火雷風山澤之相偶則又用伏羲卦云啓蒙來喻謂冬春為陽夏秋為陰以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三陽之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西南為陰方然則謂冬春為陽夏秋為陰亦是一說但説卦又以乾為西北則陰有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東此亦以來書之説推之而説卦之文適與彖辭相為表裏亦可以見此圖之出於文王也但此自是一説與他説十二卦之類各不相通耳荅袁樞問文王八卦之位如何先生曰康節説伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王演易時更定此位其説甚長大槩近於附會穿鑿故不曾深留意然説卦所説卦位竟不能使人曉然然且當闕之不必强通也　據邵氏説先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理陰陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不排本伏羲所畫之易只從中半説起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分兩義伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當攷伏羲之畫若只欲知今易書文羲則但求文王之經孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜也　蓋自初未有畫時説到六畫滿處者邵子所謂後天之學也今如所引繫辭説卦三才六位之説即所謂後天者也先天後天旣各自為一義而後天説中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也　蔡西山曰伏羲八卦是數之自然文王八卦乃是見之於用或謂先天乃模冩天地所以然純乎天理者也後天乃整頓天地所當然之理參以人事此意固好然先天豈非人事後天亦是天理之自然顧有明體致用之不同二者不可相无故夫子釋帝出乎震一章又以先天説六子之用也邵子以帝出乎震為文王所定今觀連山首艮以萬物成終成始恐古亦有此矣並董〉纂註〈西山蔡氏曰邵子易者一陰一陽之謂此一節論陰陽以易位為交陽本在上陰本在下艮一陽在上巽一陰在下故云不交震一陽在下兊一陰在上故為始交坎陽在中離陰在中故為交之極春陽之始故震居之秋陰之始故兊居之夏陽極陰生故離居之冬陰極陽生故坎居之艮一陽二陰巽二陽一陰猶有用乾純陽坤純陰不為用東方為陽主用西方為陰不用故乾坤居西隅巽艮居東隅也乾艮為陽坤巽為陰北為地之陽南為地之陰故乾艮居北隅而巽坤居南隅也　槃澗董氏曰天地以中相易為坎離水火以上下相易為震兊澤雷以上下相易為巽艮風山以上下交相易為乾坤六子並以一爻變惟乾坤變其二爻陰陽之純故也故震兊横而六卦縱有自然之象矣　翁氏曰坎離是乾坤中爻之交在八卦位中只有東西南北四正位位之極好先天則位坎離以卯酉後天則位坎離以子午只此四位陽中有陰陰中有陽皆是羲文微意　陳氏友文曰離為日大明生於東故在先天居東日正照於午日中時也故在後天居南坎為月月生於西故在先天居西月正照於子夜分時也故在後天居北在先天則居生之地在後天則居旺之地不特坎離後天卦位皆以生旺為序震木旺於卯兊金旺於酉土旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兊陰金乾陽金故乾次兊居西北震陽木巽陰木故巽次震居東南皆以五行生旺為序此所謂易之用也歟玉齋胡氏曰先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震何哉此正夫子發明羲文尊陽之意也蓋乾為震之父震為乾之子以統臨謂之君則統天者莫如乾而先天卦位宗一乾也此乾方用事則震居東北而緩其用也以主宰謂之帝主器者莫若長子後天卦位宗一震也此乾不用則震居正東而司其用也先天所重者在正南後天所重者在正東如此則文王改易伏羲卦畫均一尊陽之心可見矣又曰愚嘗合先後天之易而參之圖書矣伏羲先天之易固以河圖為本而其卦位未嘗不與洛書合且以乾南兊東南則老陽四九之位也離東震東北則少陽三八之位也巽西南坎西則少陰三七之位也艮西北坤北則老陰一六之位也其卦實與洛書合焉是則文王後天之易雖但本之伏羲然亦未嘗不與河圖合且以坎離當南北之正子午之中則兩卦各當夫水火之一象離當地二天七之火而居南坎當天一地六之水而居北外此六卦則毎卦各當一象震者木之生當天三之木於東巽者木之成當地八之木於東南兊者金之生當地四之金於西乾者金之成當天九之金於西北艮者土之生當天五之土於東北坤者土之成當地十之土於西南坤艮所以獨配夫中宫之五十者以土實寄旺於四季无乎不在故配夫中數耳其卦實與河圖合焉原其初伏羲但據河圖以作易未必預見於書文王但據先天八卦以為後天八卦未必追考於圖而方位既成自然黙相符合於以見天地之間河洛自然之數其與聖人心意之所為自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉　雙湖先生曰邵子以此圖屬之文王八卦蓋本之坤卦下之辭卦辭文王所作而謂坤西南得朋東北喪朋正此圖之方位也又曰先天乾中爻下變坤中爻則成坎而襲坤之位故天氣下降而乾位西北先天坤中爻上變乾中爻則成離而襲乾之位故地氣上騰而坤位西南先天離下爻變坎下爻則成兊襲先天坎之位故離居南而為夏兊居西而次夏為秋先天坎上爻變離上爻則成震襲先天離之位故坎居北而為冬震居東而次冬為春後天乾既位西北而當先天艮之位則艮進而位於東北襲先天震之位艮亦震之反也後天坤既位西南而當先天巽之位則巽退而位於東南襲先天兊之位巽亦兊之反也後天四正四隅之卦所由定如此夫豈捨先天而自為之哉請𤼵槃澗先生之㫖〉

 

 

 

 

 

 

 

 

　　卦變圖〈彖𫝊或以卦變為説今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本指也〉

　　凡一陰一陽之卦各六皆自復姤而來〈五陰五陽卦同圖異〉

　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎謙　䷆師　䷗復

　　䷪夬　䷍大有䷈小畜䷉履　䷌同人䷫姤

　　凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來〈四陰四陽卦同圖異〉

　　䷚頤　䷂屯　䷲震　䷣明夷䷒臨

　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升

　　䷳艮　䷦蹇　䷽小過

　　䷢晉　䷬萃

　　䷓觀

　　䷛大過䷱鼎䷸巽　䷅訟　䷠遯

　　䷰革　䷝離䷤家人䷘无妄

　　䷹兊　䷥睽䷼中孚

　　䷄需　䷙大畜

　　䷡大壯

　　凡三陰三陽之卦各二十皆自泰否而來

　　䷨損　䷻節　䷵歸妹䷊泰

　　䷕賁　䷾既濟䷶豐

　　䷔噬嗑䷐隨

　　䷩益

　　䷑蠱　䷯井　䷟恒

　　䷿未濟䷛困

　　䷺渙

　　䷷旅　䷞咸

　　䷴漸

　　䷋否

　　䷞咸　䷷旅　䷴漸　䷋否

　　䷮困　䷿未濟䷺渙

　　䷯井　䷑蠱

　　䷟恒

　　䷐隨　䷔噬嗑䷩益

　　䷾既濟䷕賁

　　䷶豐

　　䷻節　䷨損

　　䷵歸妹

　　䷊泰

　　凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來〈二陰二陽圖已見前〉

　　䷙大畜䷄需　䷡大壯

　　䷥睽　䷹兊

　　䷼中孚

　　䷝離　䷰革

　　䷤家人

　　䷘无妄

　　䷱鼎　䷛大過

　　䷸巽

　　䷅訟

　　䷠遯

　　䷬萃　䷢晉　䷓觀

　　䷦蹇　䷳艮

　　䷽小過

　　䷜坎　䷃蒙

　　䷧解

　　䷭升

　　䷂屯　䷚頤

　　䷲震

　　䷣明夷

　　䷒臨

　　凡五陰五陽之卦各六皆自夬剥而來〈一陰一陽圖已見前〉

　　䷍大有䷪夬

　　䷈小畜

　　䷉履

　　䷌同人

　　䷫姤

　　䷇比　䷖剥

　　䷏豫

　　䷎謙

　　䷆師

　　䷗復

　　右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之説為文王之説也附録〈朱子語問近略考卦變以彖辭考之説卦變者凡九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恒漸渙是也一體變者兩卦訟无妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故説得有礙大凡卦變湏觀兩體上下為變方知其所由以成之卦先生曰便是此處説得有礙且程傳賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自泰而變為賁之理若其説果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其説不得而通矣蓋有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而有十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故𤼵於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦邪若論先天一卦亦无既畫之後乾一兊二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先天後天之說最為有功董太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也說卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也如卦變圖剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推説以此卦為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註說賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦无能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱横曲直反覆相生无所不可要在看得活絡无所拘泥則无不通耳荅王治伊川不取卦變之説至柔來而文剛剛自外來而為主於内諸處皆牽强説了王輔嗣卦變又變得不自然某之説却覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此象漢上易卦變只變到三爻而止於卦辭多不通處某更推盡去方通如无妄剛自外來而為主於内只是初剛自訟二移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四挨上去此等類案漢上卦變則通不得　卦有兩様生有從兩儀四象加倍生來的有卦中互換自生一卦㡳至換成卦不過換兩爻這般卦變伊川破之及到那剛來而得中却推不行大率在就義理上看不過如剛自外來而得中分剛上而文柔等處看其餘多在占處用也賁變節之象這雖无𦂳要然後面有數處彖辭不如此看无來處解不得並董〉纂註〈雙湖先生曰案彖象中本義所釋卦變訟泰否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸恒晉睽蹇解升鼎漸渙只十九卦且所釋自訟晉與圖同外餘皆不合如隨自困噬嗑未濟既濟來據圖則自泰否乗之類是也盖圖雖因彖傳而作而卦變則无所不通不可以一定拘也嘗攷此圖之變各生於兩卦凡陽爻變陰則陽自下而上往居陰位陰自上而下来居陽位如復變師復初上為師之二復二下為師之初之類是也陰爻變陽則陰自下而上往居陽位陽自上而下來居陰位如姤變同人姤初上為同人之二姤二下為同人之初之類是也此圖變法又自是一例不過陰陽爻移上換下而與初九變為初爻之八初六變為初爻之七者其例又不同要之卜筮所用必九八六七之變如啓蒙三十二圖變例乃為備也　愚案鶴山魏文靖公謂朱文公易大抵得於邵子為多舊見輔漢卿略知此意蓋不讀邵易則茫不知啓蒙本義之所以作今觀此諸圖則魏公之言為尤信朱子嘗稱邵傳羲畫愚亦謂朱子又所以傳邵易云〉

 

 

 

 

 

 

 

 

　　雙湖易圖

　　〈愚案朱子九圖所以𤼵明伏羲以上之易及文王後天以至卦變之例且謂有天地自然之易自伏羲之易有文王周公之易有孔子之易此先師雙湖先生所以復有卦象爻象卦序卦互體并説又所以補朱子之所未及其於四聖之易尤覺著明元附卷末今以續於九圖之次庶便觀覽焉〉

　　卦象圖

　　〈易大傳曰庖犧氏仰以觀於天文俯以察於地理觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益著焉而其所謂象亦不過天文地理人事鳥獸草木數端而已朱子嘗謂四聖之易各有不同不可作一例看故今别為此圖天地人物之象畢具而羲文周孔取象之同異皆於此可見云〉

　　伏羲〈卦〉文王〈彖〉　周公〈爻〉　　　　孔子〈大象文言説卦〉

 

 

 

 

 

 

<經部,易類,周易會通,朱子易圖>

<經部,易類,周易會通,朱子易圖>

<經部,易類,周易會通,朱子易圖>

<經部,易類,周易會通,朱子易圖>

<經部,易類,周易會通,朱子易圖>

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　〈世儒言象尚矣率多祖説卦子彖爻孫卦體其有不合說卦者則委曲牽合傅會以幸其中而數聖人取象之意胥失之矣何則卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之衍也説卦者總彖爻取象之例也然夫子夢周公而心文王參包犧於未畫其於說卦明象不特括彖爻之例又自有出於彖爻之外者不可不察也姑即數卦論之坤為馬離為牛文王之彖也乾稱龍馬稱龍見乾六爻稱馬見大畜爻震坎稱乗馬見屯卦周公之爻也自文王取象觀之乾何嘗稱馬坤何嘗稱牛震何嘗稱龍周公雖於大畜之乾稱馬而於乾本卦但稱龍坤亦未嘗稱牛震亦未嘗稱龍也夫子則直曰乾為馬坤為牛震為龍是豈故欲異於文王周公哉又自有見於卦爻之象而取之也或者不察但見乾馬坤牛載於説卦舉凡卦爻中言馬必求之乾言牛必求之坤如王〉

 

　　〈輔嗣所謂定馬於乾案文責卦有馬无乾則偽説滋蔓者自漢儒以來不能不墮此弊矣然輔嗣雖知非先儒之失實自未嘗勘破夫子取象本不必同於先聖是以卒無一説以為之剖決但謂不必泥象至有忘象之論是亦甚未為得也近世西蜀大儒隆山李先生優於明象者也其論坤卦直曰乾既稱馬坤不得不稱牝以别之殊不知彖文王所作文王彖乾何嘗稱馬而顧於坤乃稱牝以求别於乾也此亦祖説卦以為論而其失殆有甚焉者然則説卦不足據歟曰由文王而周公由周公而孔子故彖而後有爻爻而後有説卦其人非一時其書非一手其取象非一端故朱夫子嘗謂伏羲自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔子易各有不同於其不同之中而求其同可也遽謂孔子易即文王周公之易而以彖爻取象盡求合於說卦不可也蓋自諸儒分經合傳之後學者便文取義往往混而同之其患故如此愚嘗妄謂説卦之言象其有合於彖爻者則括彖爻之例也如震坎稱馬之類其有不合於彖爻者則又夫子之所自取也如坤牛震龍之類其有彖爻所未取而取者則又夫子所以括大象之例如乾天坤地之類而亦有出於大象之外者也如乾父坤母之類以此求之其亦庶乎不至於膠且泥矣雖然彖爻所取之象猶略耳如乾爻雖象以龍而彖於元享利貞之外象則未之聞文王於乾无所取象坤彖雖象以馬而自牝馬之外他象則未之見至吾夫子以八物窮卦爻之情以八徳狀卦爻之性而六十四卦大象如乾則統象於天坤則統象於地象屯以雲雷象蒙以山泉直曲盡卦爻之妙而發文王周公不言之秘又為之説卦以旁通之㣲夫子則天地山澤雷風水火之象健順動入陷麗止説之德終莫能以自著何以致用於天下此萬世而後決嫌疑定猶豫謀之卜筮皆有所觀玩而不迷於吉凶悔吝之塗者夫子之功實倍三聖窮天地亘古今而不可冺滅者也或疑八物之象見於左傳謂夫子之前已有者非也愚於文言辨論之詳矣世儒但區區文字間以究其文象之合莫究其施於實用功在生民徳侔天地是豈足與論夫子之盛哉朱夫子易象説旣深足以破古今忘象泥象者一偏之失而㬊亞夫之録以為非圖无以見凡例愚不敏僅遵遺訓掇拾彖爻大象文言説卦几言象者分八卦為圖而以天文地理人事鳥獸草木為次列八卦於其上位四聖於其左案圖而觀取象之同異庶乎其可見矣又曰聖人取象非一端有取之全體者有取之各體者有取之互體者有取之似體者有取之應體者有雖无其象而取卦名義者有取之逐爻者有取之逺近取之隂陽之爻者如頤如井如鼎此伏羲取之全體者卦即象也如大過棟橈小過飛鳥如剥之床咸艮之身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全體者如屯遇建侯則侯屬震大畜良馬則馬屬乾説卦八物各屬八卦此皆取之各體者如同人大畜涉川兼取互體震巽中孚賁稱馬兼取互體震坎頤似離而稱龜大壯似兑而稱羊明夷互坎无應而稱喪馬二簋无其象而義取諸損此皆取之互體似體應體與夫卦名義者悉見彖爻中至於逐爻取義而分逺近隂陽則文王周公彖爻難以槩舉愚既分八卦為圖各疏羲文周孔之左而逐爻取象則别為圖以該之庶幾不至混淆以便觀玩非敢自謂有得於易也嘗試論之羲之象在卦中文之象取其大綱周公雖本之文王已多其所自取夫子雖本之文王周公然其同者間見而其所自取者抑不止如周公之多於文王矣然則易之取象實至夫子而大備也微夫子之象不可也但讀易者母執周公之象以求之文王又毋執夫子之象以求之文王周公同者自同異者自異要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牽合傅會以强而同之是亂數聖人之象也亂數聖人之象而象終不可悟其亦弗思之甚也〉

　　卦序圖

　　恒　　　䷀乾　　　　　　䷞咸

　　䷁坤　　　　壯大䷠遯

　　䝉䷂屯　　　　夷明䷢晉

　　訟䷄需〈需訟對晉明夷〉　　暌䷤家人

　　比䷆師　　　　　解䷦蹇

　　復䷈小畜　　　　益䷨損

　　否䷊泰〈泰否對損益〉　　姤䷪夬

　　有大䷌同人　　　升䷬萃

　　豫䷎謙　　　　升䷮困

　　蠱䷐隨　　　　鼎䷰革

　　觀䷒臨　　　　艮䷲震

　　賁䷔噬嗑　　妹歸䷴漸

　　復䷖剥　　　　旅䷶豐

　　畜大䷘无妄　　　兊䷸巽

　　䷚頤〈似離〉　　節䷺渙

　　䷛大過〈似坎〉　　䷼中孚〈中孚似頤厚畫離體〉

　　䷜坎　　　　　䷽小過〈小過似大過原畫坎體〉䷝離　　　濟未䷾既濟〈既未坎離之交不交〉

　　〈易緯書曰易六十四卦文王以上下經分之邵子曰易前乾坤中坎離終水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎離上篇之用兊艮震巽下篇之用頤中孚大小過二篇之正又曰天有二正乾離地有二正坤坎共用二變以成八卦也二變震巽震反為艮巽反為兊合四正卦為八卦天有四正坤坎兼頤中孚頤似離中孚厚畫離地有四正坤坎兼大小過大過似坎小過厚畫坎共用二十八變以成六十四卦也二十八卦反覆為五十六通上八卦為六十四是以小成之卦正者四變者二共六卦也大成之卦正者八變者二十八共二十六卦也三十六指上下經各十八卦而言三十六是天地間眞數天南極入地三十六度北極出地三十六度亦理數之極至者環溪李氏曰經分上下見於大傳大衍章二篇之䇿之語兼序卦至坎離别起文義而上經首乾坤是二老對立下經首咸是二少合體故序卦上經隠乾坤之名下經獨隠咸之名以次推之所可見者上經需訟對下經晉明夷需訟變之盡為晉明夷晉明夷變之盡為需訟上經泰否對下經損益泰否乾坤之交不交損益咸恒之交不交也上經自屯蒙至臨觀下經自遯大壯至革鼎此屯蒙變之盡為革鼎臨觀變之盡為遯大壯也上經頤與大過偶而在坎離之前下經中孚與小過偶而在旣濟未濟之前上經終於坎離下經終於旣濟未濟而既濟未濟者坎離之交不交也頤似離大過似坎而坎離繼之中孚厚畫離小過厚畫坎而既未濟繼之此坎離又為乾坤震巽艮兌之用也上經五十二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五十二陰爻以此觀之信知經分上下必有至理惜乎師説不傳未能究其所以然者愚謂序卦至理雖不可以淺窺然諸儒之論亦得其略矣故不敢復贅為之説云〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　卦互體圖

　　乾互體凡十二卦〈凡十六乾　與坤卦爻陰陽相〉

　　䷀乾　䷪夬　䷍大有䷡大壯䷌同人䷰革

　　䷫姤　䷛大過䷱鼎　䷟恒　䷠遯　䷞咸

　　兌互體凡十六卦〈對凡十六　兌與艮卦陰陽爻〉

　　䷍大有䷡大壯䷈小畜䷄需　䷙大畜䷊泰䷝離䷶豐䷱鼎　䷟恒　䷸巽　䷯井　䷑蠱　䷭升䷷旅䷽小過離互體凡十六卦〈相對凡十　六離與坎卦爻隂〉

　　䷈小畜䷄需　䷉履　䷹兊䷥睽　䷵歸妹䷤家人䷾既濟䷸巽　䷯井　䷅訟　䷮困䷿未濟䷧解　䷴漸　䷦蹇震互體凡十六卦〈陽相對凡　十六震與㢲卦爻〉

　　䷙大畜䷊泰　䷼中孚䷻節䷨損　䷒臨　䷕賁　䷣明夷䷑蠱　䷭升　䷺渙　䷜坎䷃蒙　䷆師　䷳艮　䷎謙巽互體凡十六卦〈陰陽相對　凡十六巽與震卦〉

　　䷬萃　䷋否　䷽小過䷷旅䷞咸　䷠遯　䷮困　䷅訟䷐隨　䷘无妄䷶豐　䷝離䷰革　䷌同人䷹兊　䷉履坎互體凡十六卦〈凡十六坎　與離卦爻陰陽相對〉

　　䷏豫䷢晉　䷎謙　䷳艮　䷦蹇　䷴漸　䷧解　䷥未濟䷲震䷔噬嗑䷣明夷䷕賁　䷾既濟䷤家人䷵歸妹䷥睽艮互體凡十六卦〈凡十六艮　與兌卦爻陰陽相對〉

　　䷇比䷓觀　䷏豫　䷢晉　䷬萃　䷋否　䷜坎　䷺渙䷂屯䷩益　䷲震　䷔噬嗑䷐隨　䷘无妄䷻節　䷼中孚坤互體凡十二卦〈凡十六坤　與乾卦爻陰陽相對〉

　　䷁坤䷖剥　䷇比　䷓觀　䷆師　䷃蒙

　　䷗復䷚頤䷂屯䷩益䷒臨䷨損

　　〈易大傳曰若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備本義曰此謂卦中四爻語録曰先儒解此多以為互體如屯䷂震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體説漢儒多用之左傳占得觀卦處亦舉得分明看來此説不可廢陳厲公生敬仲筮之遇觀䷓之否䷋曰坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上兩卦皆有互體之艮故言山今分八卦為圖掲中四爻以明之仍以先天卦位為次圖成而卦爻陰陽各各相對莫不有自然之妙也若以六十四卦横圖觀之尤有可言者自第二畫至第四畫陽儀中互四乾四兊四離四震四巽四坎四艮四坤陰儀中亦互四乾至四坤兩以四卦數之而周六十四卦自第三畫至第五畫陽儀中前十六卦互二乾至二坤後十六卦亦互二乾至二坤陰儀中互體亦然四以二卦數之而周六十四卦然後合全體觀之自初畫至三畫一箇乾一至坤八而該六十四二畫至四畫兩箇乾一至坤八而該六十四三畫至五畫四箇乾一至坤八而該六十四四畫至上畫八箇乾一至坤八而六十四卦成矣加倍而生以次而位乾一坤八之序一皆順數之而不紊焉此又其自然之妙也至若乾卦中四爻自互二乾并二體為四乾坤卦中四爻自互二坤并二體為四坤是乾皆互乾坤皆互坤陰陽之純而不雜也三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女如震卦自二至四互艮自三至五互坎坎卦自二至四互震自三至五互艮艮卦自二至四互坎自三至五互震各并本卦而三男備巽離兊三女之卦互體亦然陽皆互陽陰皆互陰女不紊男男不紊女此又自然而然不加人力有不容言之妙者其他亦有一卦備三男三女者小畜備三女而臨之以父豫備三男而臨之以母節備三男而少女間之旅備三女而少男間之如革如鼎此父之臨三女也如蒙如屯此母之臨三男也如豐如井則長男中男間三女如渙如噬嗑則長女中女間三男此皆父母男女雜居而不純者也謂互體非易中一義斷斷乎其不可也讀易者其可忽諸〉

 

 

 

 

 

<經部,易類,周易會通>

 



　　欽定四庫全書

　　周易會通卷一

　　元　董眞卿　撰

　　周易上經〈東萊吕氏音訓曰案前漢藝文志易經十二篇顔師古曰上下經及十翼故十二篇杜預春秋左氏傳集解後序曰汲郡汲縣有𤼵舊冢者大得古書周易上下篇與今正同别有隂陽說而无彖象文言繫辭疑于時仲尼造之於魯尚未播之於逺國也然則戰國時易固分上下經矣繫辭上𫝊曰二篇之䇿萬有一千五百二十所謂二篇則上下二篇也然則孔子時易固分上下經矣以此考之易經之分上下必始於文王作周易之時近世晁氏編古周易乃合而為一且謂後人妄有上下經之辨何其考之不詳哉〉集解〈朱子曰周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周以其簡帙重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文吕氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云〉附録〈朱子語問伏羲始畫八卦其六十四者文王後來重之邪抑伏羲已自畫了邪㸔先天圖則有八卦便有六十四卦伏羲已有六畫矣如何曰周禮三易經卦皆八其别皆六十有四便見不是文王重又曰伏羲以上但有此六畫而无文字可傳到得文王周公乃繫之以辭董銖問交易變易如何曰隂陽有箇流行㡳有箇定位㡳一動一靜互為其根便是流行㡳寒往暑來是也分隂分陽兩儀立焉便是定位底天地上下四方是也易有兩義一是變易便是流行底一是交易便是對待㡳黄義剛變易如隂變而陽陽變而隂老隂變少陽老陽變少隂之類正是筮占之法交易如陽交於隂隂交於陽之類卦圖上謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯是也吕煇〉纂註〈程氏曰周者著代也言文王之書以别連山歸藏也　真氏曰易者隂陽變易之謂日往月來寒往暑來晝夜昏明循環不息此天道之常也聖人擬之以作易不過推明隂陽消長之理而已陽長則隂消隂長則陽消一消一長天之道也人而學易則知吉凶消長之理進退存亾之道也　雙湖先生曰案古易之亂肇自費直繼以鄭𤣥而成於王弼古易之復始自元豐汲郡吕氏微仲建中靖國嵩山晁氏以道繼之最後東萊先生又為之更定實與微仲本暗合而東萊不及微仲嘗編盖偶未之見也晁氏謂古者竹簡重大以經為二篇然經分上下誠有至理上下經雖有三十卦三十四卦之不同以反對計之各十八卦一也上經反對五十二陽爻五十六隂爻下經反對五十六陽爻五十二隂爻二也上經以四正卦為主首乾坤而終坎離與先天圖南北東西四方卦合下經以二變卦為主震變為艮巽變為兊首咸恒而終既未濟與先天圖四維之卦合而坎離之交不交亦可見伏羲先天一圖大旨備見於文王序卦首尾中三也若是者豈以竹簡重大之故邪又曰孔氏正義曰子夏傳云雖分上下二篇未有經字經字後人所加不知起自誰始前漢孟喜易本云分上下二經是孟喜之前已題經字其篇題之字雖起於後其稱經之理又在於前矣　胡氏炳文曰上經首乾坤氣化之始也隂陽各三十畫然後為泰否下經首咸恒形化之始也隂陽亦各三十畫然後為損益見天地與長少男女之交不交上下經終坎離既未濟又見乾坤中爻之交而中男女之交不交程朱子變易交易之義深矣　王氏希旦曰善讀易者要識聖人畫卦作易來處无非太極河圖理數自然之妙則繫辭啟蒙是其機括又須分别四聖之易通卦名義然後以本義程傳相參攷沿流泝源由藴探精分合看之逺近取之則數陳象列言盡理得上極天地自然之易於是始信易與天地準窮理盡性開物成務内聖外王之學備於斯易何止五經之源其天地鬼神之奥豈欺我哉〉

　　經䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞〈吕音訓乾陸徳明釋文竭然反亨陸氏曰許庚反卦徳也訓通〉集解〈程子曰上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用一无用字謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為天為陽為父為君元亨利貞謂之四徳元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯乾坤有此四徳在他卦則隨事而變焉故元專為善大利主於正固亨貞之體各稱其事四徳之義廣矣大矣　朱子曰六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此〉附録〈程子語讀易須先識卦體如乾有元亨利貞四徳闕却一箇便不是乾須要認得楊迪乾坤古无此二字作易者特立此二字以明難明之道乾坤毁則无以見易須以意明之以此形容天地間事語録朱子語問乾一畫坤二畫如何先生曰觀乾一而實與坤二而虗之說可見乾只是一箇物事充實徧滿天之包内皆天之氣坤便有箇開闔乾氣上來時坤便開從兩邉去如兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑坤風與蒸乾之氣也萬人傑天地間无非一隂一陽之理有理則有象有象則數便在其間盖所謂數者秪是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然故聖人以之畫卦也銖問六十四卦名不知是伏羲名抑文王所立曰不可考銖問以乾字為伏羲之文元亨利貞為文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之類又如何曰此恐是少了字或是就上字立辭皆不可考有羅田宰吳仁傑云恐都剰了字如乾坤之類皆剰了問若乾坤則猶可言屯蒙之類若无卦名不知其為何卦曰他說卦畫便是名了恐只是欠了字底是楊道夫彖辭文王作爻辭周公作是先儒從來恁地說且得依他謂爻辭為周公作者盖其中有說文王不應是文王自說也銖元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般是大亨而利於正耳至孔子作彖傳文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊二聖人之意非有不同盖各是𤼵明一理耳今學者且當虗心玩味各隨本文之意而體會之其不同處自不相妨不可遽以已意横作主張荅趙彦輔人只見夫子於乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正便須要於乾坤四徳說敎大於他卦畢竟本皆占辭也吳必大易中多言貞如利貞貞吉利永貞之類皆是要人守貞潘時舉易中只言利貞未嘗言不利貞亦未嘗言利不貞必大貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好方是貞人傑問程子傳聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦據此說却是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖人因而重之為六畫似與邵子一生兩兩生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四為六畫不同曰程子之意只云三畫上疊成六畫八卦上疊成六十四耳與邵子說誠異盖康節此意不曽說與程子程子亦不及問之故一向只隨它所見去但他說聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此處更曉它不得　㽦問乾者天之性情曰乾健也健體為性健之用是情黄㽦乾者天之性情指理而言也謂之性情該體用動靜而言也　問乾者天之性情曰此只是論其性情之健靜專是性動直是情大抵乾健雖靜時亦專到動時便行之直到坤主順只是翕闢謂如一箇乾健底人雖在此靜坐亦専一而有箇作用底意思只待去作用到得動時直其可知若一柔順人坐時便只恁地靜坐收斂全无箇營為㡳意思其動也只是闢而已又問如此乾雖靜時亦有動意否曰然　蔣櫄問以性情言之謂之乾先生云是他天一箇性情如此火之性情則是箇熱水之性情則是箇寒天之性情只是一箇健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一時息則地須落下去人都墜死縁他轉運周流无一時息故局得這地在中間今只於地信得它是斷然不息龔盍卿乾坤是性情天地是皮殻其實是一箇道理隂陽自是一氣言之只是一箇物若做兩箇物看則如日月如男女又是兩箇物事林學䝉問乾者天之性情曰性情是天愛恁地健地愛恁地順問天專言則道也曰如云天命之謂性便是說道如云天之蒼蒼便是說形體惟皇上帝降衷於下民是說帝便似以物給付與人便有主宰之意又曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是說形體林夔孫問天專言之則道也天且弗違是也此語何謂曰程子此語熹亦未敢以為然天且弗違此只是上天曰知性則知天此天便是専言之則道者否曰是　問天者天之形體乾者天之性情健而无息之謂乾何以合性情言之曰性情二者常相參在此情便是性之𤼵非性何以有情健而无息非性何以能如此問以主宰謂之帝孰為主宰曰自有主宰盖天是箇至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此必有為之主宰者這様處要人自見得非言語所能到也因舉莊子孰主張是孰綱維是一段而曰它也見得這道理周僴問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神只是往來屈伸功用只是論𤼵見者所謂神也者妙萬物而為言妙處則是神其𤼵見而見於功用者謂之鬼神至於不測者則謂之神又曰功用言其氣也妙用言其理也又曰功用是冇迹㡳妙用是无迹底又曰功用兼精粗而言妙用言精者　問黄先生易說因曰伊川好意思固不在解經上然就解經上亦自有極好意思如說乾字便云乾健也健而无息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾葉賀孫問乾元亨利貞注云見陽之性健而成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也竊謂卦辭未見取象之意其成形之大者為天及擬之於天二句恐當於大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此曰才設此卦時便有此象了皆於此豫言之又後面卦辭中亦有兼象說者故不得不豫言也道夫正字不能盡貞字之義須用連正固說其義方全正字也有固字意但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正義弗去是固意道夫易言貞字程子謂正字盡它未得有貞固之意或問又冇所謂不可貞者如何曰也是這意思只是不可以為正而固守之道夫〉纂註〈孔氏曰卦者掛也言懸掛物象以示人也　蔡氏曰卦者事物之質也原事物之始要事物之終以為質也爻者效也效事物之時而動也　希夷陳氏曰羲皇始畫八卦重為六十有四不立文字使天下之人觀其象而已能如象焉則吉凶應違其象則吉凶反後世卦畫不明易道不傳聖人於是不得已而有辭學者謂易止於是而不復知冇畫矣　李氏舜臣曰方一隂之生於時為午於節為夏至隂氣之所激宜其為寒也而反熱一陽之生於時為子於節為冬至陽氣之所激宜其為熱也而反寒盖一隂之氣萌于地下推出陽氣而𤼵見於外故熱一陽之氣萌于地下推出隂氣而𤼵見於外故寒此隂陽之氣自下而上而六畫象之非聖人之私意也　張子曰乾之四徳終始萬物迎之不見其首隨之不見其後然推本而言當父母萬物　東萊吕氏曰乾元亨利貞如堯欽明文思舜濬哲文明　方氏曰案元亨利貞乾坤屯隨臨无妄革七卦同辭文王作彖辭本只謂占得此卦者大亨而利於正孔子作彖傳於他卦皆以大亨利於貞為義於乾獨作四徳說者蓋六畫純陽惟天惟聖人足以當之本大本亨本貞无所不利不用戒辭故變例以四徳釋之　馮氏椅曰筮得六位之數皆七者以此卦下辭占之又曰朱子本義謂此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意或疑辭變象占易有聖人之道四焉今專以占筮言易可乎曰人心皆有此易聖人先得此心之同然者不待占而已知來物故其以言以動以制噐无非易也然或有大疑則決之以蓍龜舜有官占洪範有稽疑周官太卜筮人初不廢此夫百姓日用而不知是興神物以前民用聖人以此設教焉可誣也　雙湖先生曰文王序卦後以伏義易但有卦畫无文字遂於逐卦下作為卦辭名之曰彖辭左傳名之曰繇辭如乾卦元亨利貞坤卦元亨利牝馬之貞之類是也所以首乾次坤者盖本天地之位著君臣上下之分以紀綱人極今觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓可以見文王之心矣要之彖辭只是卜筮占決之辭亦多取象及卦變大抵皆因占以寓教如言利貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉之類貞便是一箇正固底道理又曰聖人之道雖四聖人之教本一一者何占是也故占筮之頃辭變象因可觀玩而言動制噐固在其中矣此正聖人之精意所寓何疑之有　愚案卦畫下所書上下兩體卦名始於費氏分注大象傳之上不與經連至鄭氏移置各卦六畫之下朱子本義因之此擺脫今易不盡處此編經𫝊正文未合古易者以程𫝊故爾見吕氏音訓讀者詳之〉初九潛龍勿用〈吕音訓爻下辭謂之象唐孔氏曰爻辭多文王後事升卦六五王用亨於岐山明夷六五箕子之明夷皆文王後事也故諸說皆以為爻辭出於周公馬融陸績等並同此說龍陸氏曰喻陽氣及聖人〉集解〈程子曰下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理无形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隠未可自用當晦養以竢時潛捷鹽反　朱子曰初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九濳龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此〉附録〈程子語乾六爻如欲見聖人曽履處當以舜可見在側陋便是潛陶漁時便是見升聞時便是乾乾納于大麓時便是躍迪　朱子語七八九六所以為隂陽之老少者其說本於圖書定於四象歸竒之數亦因揲而得之耳以圖書論之虗中為太極竒偶各二十為兩儀而為四象者圖之一合六二合七三合八四合九書之一含九二含八三含七四含六以畫卦言之自太極生兩儀一為陽二為隂陽之上生一陽謂之太陽生一隂謂之少隂隂之上生一陽謂之少陽生一隂謂太隂四象既立太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六以揲蓍論之參天兩地而倚數竒陽體圎其法徑一圍三而用其全故少之為數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三為九則其過揲者四九而為三十六矣歸竒積三二為六則其過揲者四六而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其過揲者四八而為三十二矣歸竒積二二一三而為七則其過揲者四七而為二十八矣又曰七八九六之用於蓍正以流行經緯乎隂陽之間而别其老少以辨其爻之變與不變或專以一三五為九二四為六則雖合於積數之一端而於七八則冇不可得而通矣蓍卦考誤曰陽進隂退故九六為老七八為少然陽極於九則退八而為隂隂極於六則進七而為陽凡占所以用九六而不用七八蓋取其變也荅方士繇潛龍勿用是自家未當出之時須韜晦方始无咎若於此而不能潛晦必須有咎賀孫初九潛龍勿用只是取象戒占者之辭解者遂去上面生義理以初九當潛龍勿用初九是箇甚麽如何會勿用試討箇人來看沈僴聖人作易專為卜筮後來儒者諱道是卜筮之書全不要惹它卜筮之意所以廢力今若說易須是添一重卜筮意思自然通透潛龍兩字是初九之象勿用兩字即是告占者之辭若卜得初九是潛龍之體只得隠藏不可用孔子作小象文釋其所以為潛龍者以其在下也諸爻皆如此推怕自分明又不須作設戒也邵浩所論易大槩得之但時是人位等字說得太早今只可且作卦爻看看得通透了到推說處方說得平居无事處時應事之法是第二節事也如乾之初九只是陽氣潛藏之象未可𤼵用之占耳若便著箇不易乎世不成乎名隠而未見行而未成底人坐在裏面便死殺了非所謂潔浄精微者若會得卦爻本意却不妨當此時居此位作此人也頃年嘗因人問易應之曰公曽看靈碁課否易之模様便只是如此也後人問豈以其不足告而云爾邪此錯認了話頭也試思之荅學蒙易如一箇鏡相似看甚物來都照得如潛龍只有潛龍象自天子至于庶人看甚人來都使得孔子說作龍徳而隠不易乎世不成乎名便是就事上指殺說了然會看底孔子說也活不會看底雖文王周公說底也死了又曰須知得它是假托說是包含說假托謂不惹着事物包含是說箇影象在裏无所不包銖〉纂註〈蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上為位之隂陽九六為爻之隂陽又曰氣消息自下而上故畫卦自下始又曰濳象初龍象九　程氏曰初九有初則有終以時言之有上則有下以位言之有二三四五則有一六以數言之三者皆互見也又曰水經龍以秋日為夜埤雅龍秋分而降則蟄寢于淵聖人擬諸其形容象其物宜如此　李氏仁父曰龍鱗八十一為九九之數亦以象乾也　馮氏當可曰居下而欲為上禍斯及之矣時方潛藏而欲𤼵泄所謂反時為烖也　李氏過曰乾純陽龍陽物而能變故象乾　李氏舜臣曰六爻之象皆取於龍者陽體之健其潛見惕躍飛亢者初終之序而變化之迹也雙湖先生曰乾六爻取六龍象固以純陽之物而象純陽之爻然亦實取其變也龍之為物靈變不測能大能小能隠能見潛則入于淵升則飛于天亦猶乾為純陽之卦若其動而變則六爻可變三百七十八爻真活動不拘爾　王氏安石曰龍行天物故象乾焉行地物故象坤　沈氏曰易為君子謀不為小人謀乾言潛龍勿用則欲君子之難進坤言履霜堅氷則防小人之易長〉九二見龍在田利見大人〈吕音訓見陸氏曰賢遍反象同利見陸如字下皆同〉集解〈程子曰田地上也出見於地上其徳已著以聖人言之舜之田漁時也利見大徳之君以行其道君亦利見大徳之臣以共成其功天下利見大徳之人以被其澤大徳之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同徳相應　朱子曰二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離隠澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之徳已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賔自為一例若有見龍之徳則為利見九五在上之大人矣〉附録〈程子語九二利見大人九五利見大人聖人固有在上者在下者李籲　朱子語見龍在田利見大人有徳者亦謂之大人言人若尋師若要見好人時占得此爻則吉義剛其他爻象占者當之唯九二見龍人當不得所以只得把爻做主占者做客大人則是見龍又如九三不說龍亦不可曉若說龍時這亦是龍之在那亢旱處它所以說乾乾夕惕只此意　六爻不必限定是說人君且云潛龍勿用若是庶人得之自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人得之亦可用事利見大人如今人所謂宜見貴人之類亦不是限定這物伊川亦自說一爻當一事則三百八十四爻當得三百八十四事說得自好不知如何到他解却恁地說並㬊淵〉纂註〈李氏開曰二為地上故曰田　李氏舜臣曰田者象聖人應世之迹龍豈真在是哉　郭氏忠孝曰大人者其道大之人也乾徳以大為主故曰大人　許氏曰九剛健之才也而承乗又剛健是剛健之至也處隂得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其於職任盖綽綽然冇餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有適時之義兼二者而行雖无應可也况九五虗中以待已者乎此八卦所以皆无悔咎而冇應者尤為美也　雙湖先生曰馮氏解同人六二為人位以三畫卦論則二五大人亦取三畫卦矣見取離位日象又曰利有三義有不言所利有无不利冇利往利涉利永貞為逐事之利又冇不利有无攸利看來元亨利貞若作四徳解則利字重作占辭解則利字輕〉九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎〈吕音訓惕陸它歴反厲陸力世反況說之曰說文作夤敬惕也易夕惕若夤籕作夤无陸曰易内皆作此字〉集解〈程子曰三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯者也舜之𤣥徳升聞者也日夕不懈而兢惕則雖處危地而无咎在下之人而君徳已著天下將歸之其危懼可知雖言聖人事茍不設戒則何以為教作易之義也咎其九反　朱子曰九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也〉附録〈程子語問陳瑩中嘗愛文中子或問學易子曰終日乾乾可也此語最盡文王所以聖亦只是箇不已先生曰凡說經義如只管節節推上去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據此一句只做得九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去則自然是盡理不如此迪　朱子語問九三不言象何也先生曰九三陽剛不中居下之上有彊力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厲之象也廖徳明君子終日乾乾矣至夕猶檢㸃而惕然恐懼盖凡以如言者皆所以進徳修業耳銖乾之九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕惕若雖危无咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所謂對越在天等說皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處若謂乾之九三君徳已著為危疑之地則只做得舜禹事使人傑厲无咎是一句他後面有此例如頻復厲无咎是也煇厲多是陽爻說淵无咎是上不至於吉下不至於凶平平恰好子煇祖道因論易傳舉乾九三終日乾乾是君子進徳不懈不敢須臾寧否曰程子云在下之人君徳已著此語亦是拘了昔嘗有人問程子胡安定以九四一爻為太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此說極是及到程子解易却又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣冇臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之說則千百年間只有箇舜禹用得也大扺九三此爻才剛而位危故須著乾乾惕厲方可无咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則无咎也曽祖道問乾九三伊川云雖言聖人事茍不設戒何以為教竊意因時而惕雖聖人亦常有此心曰易之為書廣大悉備人皆可得而用初无聖凡之别伊川有一段 -- 𠭊 or 叚 ?云君有君之用臣有臣之用云云說得極好及到逐卦解釋又却分作聖人之卦賢人之卦又有分甚守令之卦者且古時何嘗有守令皆不可曉以熹觀之无問聖人與凡庶但當着此爻便用兢兢惕惕人傑〉纂註〈孔氏曰居不得中故不稱大人　王氏大寳曰三離位剛動於離之終終日夕惕之象離象日初為朝二為晝三為夕蔡氏曰乾乾行事不息也下乾終而上乾繼之故曰乾乾　許氏曰過剛不中難與義適然以其有才也故諄諄焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艱貞庶或冇可免者不然則用所偏而違子義矣凶其可逃乎　王氏曰凡言无咎者本皆冇咎也處得其道故得无咎也　龔氏曰君子九象終日三象三下卦之終故諸爻多於三言終夕亦三象日之終也三居下體之上當危懼之時惟自彊不息戒謹恐懼可以免咎故曰乾乾夕惕若厲无咎然此非龍之所可為故以君子言之　馮氏椅曰下卦之終陽氣充滿於世之象直以人事言之亦象也君子告筮者若語辭猶曰如曰然无今無字天傾西北故文從天屈西北咎文從人從各相違也違則相尤說文災也洪範休咎之義又曰乾坤君臣之分聖賢之徳也然乾不言聖者作經立教使夫婦之愚皆可與知與行若以聖人言之天下之望絶矣故自二五大人之外止言君子使天下之為父為夫為子者皆可勉而至也又曰易為天下作故必設為警懼戒謹之辭所以立教也王氏宗傳曰三下卦之終也故乾之三曰終日坤之三曰有終　雙湖先生曰一卦六位初三五為位之陽二四上為位之隂則下體初二三之位有離象上體四五上之位有坎象乃六十四卦之通例此爻終日夕分明以離位取象若諸爻皆象龍三獨不象龍者蓋初二為地地則龍之下位五上為天天則龍之上位三四為人人位則非龍之所據乾九三一爻實居六十四卦人道之首聖人重人道故象之以君子三人位以剛居剛則為正人故自有君子之象四將離乎人位故可以躍言矣況六爻不言乾而三獨言乾乾隆山李氏謂乾乃天之真性龍則乾象之似以其本真而易其似尤致意也要之六爻其象皆龍而徳則皆君子矣又曰案李衡云无咎之義有三冇善補過而无咎者有過由己作无所歸咎者亦有徇節遇凶不可責以咎者〉九四或躍在淵无咎集解〈程子曰淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍唯及時以就安耳聖人之動无不時也舜之歴試時也躍羊灼反　朱子曰或者疑而未定之辭躍者无所縁而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也〉附録〈程子語問胡先生解九四作太子恐不是卦義先生云亦不妨只看如何用當儲貳便做儲貳使九四近君便作儲貳亦不害但不要拘一若執一事則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也朱子語或躍在淵淵是通處雖下於田田却是箇平地淵則通上下一躍則飛上天必大淵與天不爭多淵是那空虗无實底之物躍是那不着地了兩脚跳上去底意思淵或問胡安定將乾九四為儲君不知可以如此說否先生曰人之看易不可恁地易只是古人卜筮之書如五雖主君位而言然亦有不可專主君位言者天下事有那一箇道理自然是有若只將乾九四為儲位說則古人未立太子者不成虗却此一爻如一爻只主一事則易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪金去偽問程易以乾之初九為舜側微時九二為舜佃漁時九三為𤣥徳升聞時九四為歴試時何以見得如此曰此是推說爻象之意非本指也讀易若通得本指後便儘說去儘冇道理可言敢問本指曰本因卜筮而有象因象而冇占占辭中便冇道理如筮得乾之初九初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占隠晦而勿用可也他皆放此此易之本指也蓋潛龍則勿用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節節推去无限道理此程易所以推說得无窮然非易本義也先通得易本義後道理儘无窮推說不妨若便以所推說者去解易則失易之本指矣鈢問伊川易傳如乾卦引舜事以證之當初若逐卦引得這般事來證大故好看荅曰便是當時不曽計會得久之曰經解說潔净精微易之教也不知是誰做伊川却不以為然據熹看此語自說得好蓋易之書誠然是潔淨精微它那句語都是懸空說在這裏都不犯手而今如伊川說得都犯手勢引舜來做乾卦乾又那裏有箇舜來當初聖人作易人何嘗說乾是舜它只是懸空說在這裏都被人說得來事多失了他潔淨精微之意易只是說箇象是如此何嘗有質事如春秋便句句是實事如言公即位便真箇有箇公即位如言子弑父臣弑君便真箇是有此事易何嘗如此不過只是因畫以明象因象以推數因這象數便推箇吉凶以示人而已都无後來許多勞壤說話僴〉纂註〈程氏曰初二皆稱龍本爻即上文知其為龍也亦猶大壯羝羊觸藩羸其角而九四稱藩決不羸是也　丘氏曰九為陽陽動故言躍四為隂隂虗故象淵　毛氏曰躍者飛之漸或者未必然之辭　雙湖先生曰九四當坎位之初又在下卦之上故有躍淵象　沈氏曰或躍者九之陽爻在淵者四之隂位　易氏曰九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑於田二言在田今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在田不能變而在淵有可變之道也　許氏曰九而居四勢本不順然以其健而有才焉故不難於趨義又上卦之初未至過極故多為以剛用柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖不正猶吉也〉九五飛龍在天利見大人集解〈程子曰進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大徳之人與共成天下之事天下固利見夫大徳之君也朱子曰剛健中正以居尊位如以聖人之徳居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上〉

　　〈之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也〉附録〈朱子語先生說飛龍在天利見大人是占得飛龍卦便利見大徳之人煇飛龍在天利見大人文言分明言同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只是言天下利見夫大徳之君也今人却别做一說恐非聖人本意道夫太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也此說得最好銖曰如此看來易多是假借虗設故用不窮人人皆得用也先生曰此所謂理定既實事來尚虗稽實待虗存體應用所以三百八十四爻而天下萬事无不可該无不周遍此易之用所以不窮也銖占者當不得見龍飛龍則占者為客利去見那大人大人則九五九二之徳見龍飛龍是也若潛龍君子則占者自當之矣淵兩箇利見大人向來人都說不通看來易本是卜筮之書天子自有天子利見大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自冇羣臣利見大人處庶人自有庶人利見大人處嘗時何曽有甚麽人對甚麽人說賀孫問程易於九二利見大人爻云利見大徳之君矣又言君亦利見大徳之臣以成其功天下亦利見大徳之人以被其澤於九五利見大人爻云利見在下大徳之人矣又言天下固利見大徳之君兩爻互言如此不審的何所指曰此當以所占之人之徳觀之若已是有九二之徳占得此九二爻則為利見九五大徳之君若常人无九二之徳者占得之則為只利見此九二之大人耳已為九五之君而有九五之徳占得此九五爻則為利見九二大徳之人若九二之人占得之則為利見此九五大徳之君各隨所占之人以爻與占者相為賓主也〉纂註〈楊氏萬里曰九天徳也龍象也五天位也飛而在天之象也　李氏舜臣曰乾之六龍獨取君象潛見飛躍其迹不同同此一龍耳向以大人之徳為一世之所利見今以大人之徳為天下之所利見所謂聖人作而萬物覩也　李氏過曰人心所利見已在二矣況正九五之位乎　雙湖先生曰飛見取互離位象天五上為天象　許氏曰九五剛健中正得處君位不問何時皆无悔吝唯履之剛决同人之私暱不合君道故有厲有號咷〉上九亢龍有悔集解〈程子曰九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也冇過則有悔唯聖人知進退存亾而无過則不至於悔也亢苦浪反　朱子曰上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此〉附録〈朱子語上九亢龍冇悔若占得此爻必須以亢滿為戒如這般爻最是易大義易之為書大扺於盛滿時致戒蓋陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此又云當盛極之時便須慮其亢如當堯之時須交付與舜若不得箇舜便交付與它否則堯之後天下事未可知又云康節所以見得透看它說話多以盛滿為戒如只喜成微醺不喜成酩酊又云康節多於消長之交看賀孫〉纂註〈馮氏椅曰陽氣極於天而忘返之象亢極於上而不能下之名有悔過而有追悔之意筮者能變而不至於極則悔已又曰當悔而不悔則凶當悔而知悔則吉　張氏汝弼曰天地之道以六陽遞相往來生成萬物而无窮也陽氣至此而盛極隂氣將生而推之苟不能窮上返下以知變是之謂亢非久而不窮之道也　郭氏雍曰三過而惕故无咎上過而亢故有悔龍徳莫善於惕莫不善於亢亢則貪位慕禄不知進退存亾其悔宜矣堯老舜攝舜亦以命禹伊尹復政厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道　徐氏曰堯老而舜攝極則變變則通此无悔之道也　楊氏曰龍之潛亢不獲中矣過中則惕不及則躍二五其中乎故有利見之吉　李氏曰乾陽物也消息盈虗有時龍陽類也潛見躍飛亦有時聖人龍徳也升降進退亦有時爻序可知也　雙湖先生曰案李衡云悔者過而知之能自克者之名也故其咎不大繫辭曰小疵是也曰悔亡者本皆有悔能自修改其悔乃亾曰无悔者義有三有知㡬識變防於未然得无悔者有頑然作非不以為悔者有獨善髙潔无與於世以免悔者〉用九見羣龍无首吉集解〈程子曰用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉也以剛為天下先凶之道也　朱子曰用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此𤼵之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意〉附録〈程子語荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰見羣龍无首吉用九便是行健處天徳不可為首言乾以至剛健又安可更為物先為物先則有禍所謂不敢為天下先乾順時而動不過處便是不為首六爻皆同張繹　朱子語用九不用七且如得純乾卦皆七數這却是不變底他未當得九未在這爻裏面所以只占上面彖辭用九蓋是說變底淵問見羣龍无首吉伊川之意似云用剛陽以為天下先則凶无首則吉曰凡說文字須有情理方是用九當如歐陽公說方有情理熹解易所以不敢同伊川便是有這般處看來當以見羣龍无首為句蓋六陽已盛如羣龍然龍之剛猛在首故見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君以至士庶皆須如此若說為天下先便只是人主方用得以下更使不得恐不如此劉砥又曰如歐說蓋為卜筮言所以須着有用九用六若如伊川說便无此也得錄問乾坤獨言用九用六何也曰此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此𤼵此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七占得隂爻者皆用六而不用八盖七為少陽九為老陽六為老隂八為少隂老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也遇乾而六爻皆變則為隂遇坤而六爻皆變則為陽　用九用六當從歐公為揲蓍變卦之凡例盖陽爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就此𤼵之又嘗因其說而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此爻占其所繫之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍无首即坤之牝馬先迷也利永貞即乾之不言所利也荅虞大中後漢魏伯陽叅同契曰二用无爻位周流行六虗二用者用九用六也六虗者即初二三四五上六爻位也言二用雖无爻位而常周流乎乾坤六爻之間也僴見羣龍无首王弼伊川皆解不成它是不見得那用九用六之說淵羣龍无首這便是利牝馬者為不利牡而却利牝如西南得朋東北喪朋皆是无頭底淵乾吉在无首坤利在永貞這只說二用變卦乾吉在无首言卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却只是龍只是一无頭底龍相似坤利在永貞這坤却不得見它元亨只得永貞坤本卦固有元亨變卦却无淵伯豐問如何便是先迷後得東北喪朋之意曰只是无首所以言牝馬之貞砥〉纂註〈歐陽公曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八无為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤言之則餘可知耳　蔡氏曰羣龍六龍也六爻皆老陽則變而之坤矣首先也坤先迷故不可為首　㳺氏曰揲蓍之法數遇九六則變乾以純陽陽極而亢坤以純隂隂極而戰如其不變則亢而災戰而傷不能免也乾用九則陽知其險而變故无首吉坤用六則坤知其阻而變故利永貞　程氏曰易以道義配禍福故為聖人之書隂陽家獨言禍福而不配以道義故為𠆸術如此其詭遇獲禽則曰吉得正而斃則曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之亂常人也　雙湖先生曰文王於乾无所取象蓋以乾卦畫即象而元亨利貞直占辭耳周公始象六爻以六龍至孔子大象方有天之名說卦方有馬之名而為首為君為父為玉為金之類始大備後之象學者各據三聖而論庶无惑於紛紜之多端也大抵易莫難於象象明則占煥而辭變亦有不難通者矣少隨謂易以道義配禍福最有補於世教使小人盗賦不得竊取而用但京郭反為庶㡬得正而斃者若謂草𤣥美新為亂常則後世雖有子雲亦必不能復解嘲耳此不可无辨又曰吉冇初吉中末不吉者有中吉初末不吉者有終吉初中不吉者有吉冇它吉有大吉有元吉有吉无咎有吉无不利其輕重居然可見也〉大象傳〈吕音訓大象卦畫是也天地水火雷風山澤觀卦畫則見其象也大象之辭如天行健君子以自强不息之類〉集解〈朱子語象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也〉附録〈朱子語易之有象其取之有所從其推之冇所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又踈略而无據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之遇也且以一端論之乾之為馬坤之為牛說卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文索卦若屯之有馬而无乾離之有牛而无坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之說卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其說雖詳然其不可通者終不可通其可通者又皆傅會穿鑿而非有自然之勢唯其一二之適然而无待於巧說者為若可信然上无所闗於義理之本原下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理无形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象无復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則說卦之作為无與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其說亦若有未盡者因竊論之以為易之取象固必有所自來而其為說已具太卜之官顧今不可復考則姑關之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也易象說熹嘗作易象說大率以簡治繁不以繁御簡煇人看易若靠定象看便滋味長若只懸空看也没甚意思煇王弼伊川於象底意思不可見却只就它那象上推求道理淵〉纂註〈項氏曰卦有吉凶善惡而大象无不善者如剥與明夷人君无用隂剥陽之理則當自剥以厚下君子无用暗傷明之事則當自晦以涖衆凡此皆於凶中取吉也諸大象例皆然故大象與彖无同文者茍同義焉无所復用大象矣　毛氏曰文王設卦觀象至孔子大象則專釋八卦之所像者於卦爻之義初不相關其初本異卷是各一道也　龍氏仁夫曰聖人引易象最切近於人事无如大象文　雙湖先生曰夫子六十四卦大象自釋伏羲一卦兩體之象象皆夫子所自取文王周公所未嘗有故與卦爻之辭絶不相闗毛氏云其初本異卷是各一道誠哉是言也看來夫子六十四卦大象辭是釋伏羲卦當自為一類夫子三百八十四爻小象辭是釋周公爻當又自為一類先儒釐正古易蓋有未盡處也若夫六十四卦大象皆着一以字以者所以體易而用之也即一以字示萬世學者用易之方不可不察也吳氏曰傑曰或者謂聖人之書不當捨經稱傳案易經義云經者常也法也傳以傳述為義非必尊經而卑傳十翼之文述而不作其體傳也其言經也豈害其為聖人之書乎況史稱孔子讀易而為之傳則傳也者孔子之所自名非後人名之也　愚案孔子翼易於大象傳所以釋伏羲六畫内外卦象故各𤼵一以字以者何用之也則夫文王周公彖爻以後之傳无所不當用也此其凡例耳且繫辭下傳言象彖爻三者之序甚明而先師胡先生且謂大小象冝各自為類今故特取大象傳冠乎諸傳之首於孔子之意庶有合乎或曰象述伏羲彖述文王而象在彖後唐孔氏謂象是孔子所述其肯先文王乎是即王輔嗣變亂之本豈不知古易經傳初不相離安有不肯先文王之事若然則不先文王為是先周公其可哉此經傳所以分而象彖爻先後之也〉天行健君子以自彊不息〈吕音訓彊陸其良反〉集解〈程子曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦皆取象以為法乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以見天道也君子以自强不息法天行之健也　朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之剛則自强而不息矣〉附録〈程子語乾體便是健及分在諸處不可皆名健然在其中矣周行已　朱子語乾卦有兩乾是兩天也昨日行一天也今日行又一天也其實一天而行健不已此所以為天行健也人傑天之運轉不窮所以為行健李季札問天行健如何曰惟胡安定說得好因舉其說曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自强不息云因言天之氣運轉不息故閣得地在中間餘未達先生曰如弄椀珠底只恁轉運不住故在空中不墜少有息則墜矣銖問鄧絅疑問中天行健一段 -- 𠭊 or 叚 ?先生批問它云如何見得天之行健徳明竊謂天以氣言之則一晝一夜周行乎三百六十五度而又過一度以理言之則是於穆不已无間容息豈不是至健先生曰它却不如此說只管去自彊不息上討徳明天惟健故不息不可把不息做健使天有一頃之息則必陷人必跌死惟其不息故局得地在中間黄顯子問健是以形容乾否曰可伊川曰健而无息之謂乾蓋自人言之固有一時之健有一日之健惟无息乃天之徳　問天運不息君子以自强不息先生曰非是說天運不息自家去趕逐也要學它如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣又曰一日一時頃刻之間其運未嘗息也煇乾乾不息者體日往月來寒往暑來者用有體則有用有用則有體不可分先後說僴健順剛柔之精者剛柔健順之粗者　易有象辭有占辭有象占相渾之辭甘節如易之辭乃是象占之辭若舍象占而曰有得於辭吾未見其有得也此皆過髙之𡚁所以不免勞動心氣若只虗心以玩本文自无勞心之害荅吕祖謙〉纂註〈張子曰道行也所行即是道易言天行健天道也　㳺氏曰至誠无息天行健也若文王之徳之純是也未能无息而不息者君子之自强也若顔子三月不違仁是也　程氏曰不言乾避斥尊也所以别它卦也又曰大象以徳言則稱君子以政言之則稱后以創法言之則稱先王對下言之則稱上以繼統言之則稱大人此大略也　馮氏椅曰君子通上下言之欲人皆可以體乾也以者以此卦之義後並放此　丘氏曰自彊者體下乾之象不息者體重乾之象　張氏汝弼曰乾坤坎離曰天行地勢水洊至明兩作象皆在上何也四卦者覆而无變體卦也故其象自體而起用震艮巽兌曰洊雷兼山隨風麗澤象皆在下何也四卦者覆而相變用卦也故其象攝用而歸之體〉彖傳〈吕音訓卦下之辭為彖唐孔氏曰卦辭文王所作漢上朱震曰文王卦下之辭謂之彖孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辭不謂之彖孔子何為言知者觀其彖辭則思過半矣夫子自謂如此非遜以出之之意也陸氏曰彖吐亂反斷也經文王周公所作也傳孔子所作也司馬談論六經要指引天下殊塗而同歸一致而百慮謂之易大傳班固謂孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳傳即十翼也前漢六經與傳皆别行至後漢諸儒作註經傳始合為一爾今王弼註本首卷題曰周易上經乾傳餘卷亦有泰傳噬嗑傳咸傳夬傳豐傳之名蓋弼所用者鄭氏本鄭氏既合彖傳象傳於經故合題之耳漢上朱氏曰魏髙貴鄉公問博士淳于俊曰今彖傳不連經文而註連之何也俊對曰鄭康成合彖象於經者欲使學者尋省易了孔子恐其與文王相亂是以不合則鄭未註易經之前彖象不連經文矣唐孔氏曰數十翼亦有多家一家數十翼云上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十鄭學之徒並同此說〉集解〈朱子曰彖即文王所繫之辭上者經之上篇傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者放此〉附録〈朱子語凡彖辭象辭皆押韻銖〉纂註〈雙湖先生曰文王卦下之辭如元亨利貞之類正是彖辭彖傳者乃孔子賛文王卦辭然多自𤼵明已意以解伏義卦不盡同於文王如乾卦辭文王只作占辭孔子自作四徳又其間多說卦變此卦自某卦來皆孔子所自𤼵文王間亦有之而不如孔子之多　馮氏椅曰彖有聲韻如慶音羌古人文字多此類〉大哉乾元萬物資始乃統天〈吕音訓自大哉乾元以下彖之傳也鄭康成合彖象於經故加彖曰象曰以别之諸卦皆然〉集解〈朱子曰此專以天道明乾義又析元亨利貞為四徳以𤼵明之而此節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天徳之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四徳之首而貫乎天徳之始終故曰統天〉附録〈朱子語彖辭極精說得卦中情狀最出分明是聖人所作魯可㡬曰彖是緫一卦之義曰也有别說底如乾彖却是專說天道夫彖辭乃卜筮辭釋彖則夫子推其理以釋之也荅方士繇甘節問賛易之賛曰稱述其事如大哉乾元之類是賛易說大哉乾元萬物資始元者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本生意生意乃惻隠之心也茍傷着這生意則惻隠之心便𤼵若羞惡也是仁去那義上𤼵若辭讓也是仁去那禮上𤼵若是非也是仁去那智上𤼵若不仁之人安得更有義禮智　問乾元統天先生曰乾元只是天之性情不是兩箇物事如人之精神豈可謂人自是人精神自是精神煇萬物資始與資之深資於事父以事君之資皆訓取字淵乾元統天蓋天只是以形體而言乾元則天之所以為天者也猶言性統形耳　乾者萬物之始對坤而言天地之道也元者萬物之始對亨利貞而言四時之序也錯綜求之其義乃盡荅連嵩卿〉纂註〈蘭氏曰乾元者天陽一元之氣亦如人之有元氣也人知萬物之生於地而不知天以乾元之氣為之始亦如人之生於母而不知資始於父之元氣也始之於未生之前生之於有始之後　游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則无所不包至則无所不盡乾之大无方而坤則未離乎方也　沈氏曰資始者氣之始資生者形之始故皆謂之元而有施受倡和之分故以乾坤相配〉雲行雨施品物流形〈吕音訓施陸始豉反文言同〉集解〈朱子曰此釋乾之亨也〉附録〈程子語雲行雨施是乾之亨處繹　朱子語問雲行雨施品物流形言元亨矣此未言利貞却提起終始為說何也曰此終始說元亨所自來顯子〉纂註〈蔡氏曰彖者斷也卦之辭卦之斷也凡言彖者釋卦彖之義天道流行雖有元亨利貞之分而其所以无間斷者實惟一元之運行故曰統天雲行雨施亨之見乎氣也品物流形亨之見乎形也〉大明終始六位時成時乗六龍以御天集解〈朱子曰始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元亨也〉附録〈程子語人能大明乾之終始便知六位時成却時乗六龍以當天事繹　朱子語乾四徳元最重其次貞亦重以明終始之義非元則无以生非貞則无以終非終則无以為始不始則不能成終如此循環无窮此所謂大明終始也銖〉纂註〈張氏洽曰此聖人體乾之元亨也終始者四徳之終始也大明者聖人之大明也以上下定位言之謂之六位以陽氣變化言之謂之六龍時成謂六龍所處之位各以其序而成也時乗謂乗時以動以此六陽之氣而控御乎天運也　余氏曰乾之六爻不皆龍彖傳則蔽之以六龍聖人觀象命辭不如後世之拘也　朱氏曰雲雨坎也大明離也乾卦而舉坎離者六爻天地相函坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降也大明終始離之往來也耿氏曰統天統其體御天御其用統如身之統四體御如心之御五官　程氏曰乗如乗車之乗托物以有〉

　　〈行御如御馬之御制物而有節〉乾道變化各正性命保合大和乃利貞集解〈朱子曰變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命大和隂陽會合冲和之氣也各正者得於有生之初保合者全於已生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也〉附録〈程子語維天之命於穆不已忠也乾道變化各正性命恕也胡氏拾遺或問變與化何别曰變如萬物方變而未化化則更无舊迹自然之謂也莊子言變大於化非也　朱子語大哉乾元萬物資始只說是誠之源也至乾道變化各正性命方是性在　大哉乾元是說天道流行各正性命是說人得這道理做那性命處却不是正說性如天命之謂性孟子道性善便是就人身上說性易之所言却是說天人相接處天地之心動方見聖人之心應事接物方見顯子乾道變化似是再說元亨變化字且只大槩恁地說不比繫辭所說底子細各正性命他那元亨時雖正了然未成形質到這裏方成如那百穀堅實了方喚做正性命乾道是統說底四徳是說它做出來底大率天地是那有形了重濁底乾坤是它性情其實乾道天徳互换一般乾道又言深得些子天地是形而下者只是這箇道理天地是箇皮殻淵乾道變化各正性命是那一草一木各得其理變化是箇渾全底義剛各正性命底便是乾道變化底林賜乾道變化各正性命緫只是一箇理此理處處皆渾淪如一粒粟生為苗苖便生花花便結實又成粟還復本形一穗有百粒每粒箇箇完全又將這百粒去種又各成百粒生生只管不已初間只是這一粒分去物物各有理緫只是一箇理　問何謂各正性命曰各得其性命之正　各正性命保合大和聖人於乾卦𤼵此兩句最好人之所以為人物之所以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便是當初合下分付底保合便是有箇皮殼包裹在裏如人以刃破其腹此箇物事便散却便死夔孫保合大和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及其萬物化生之後則萬物各自保合其生理不保合則无物矣煇保合大和天地萬物皆然天地是大底萬物萬物是小底天地周僴問保合大和乃利貞先生云天之生物莫不各有箇軀殻如人之有體果實之有皮核有箇軀殻保合以全之能保合則真性常存生生不窮如一粒之榖外而有箇殻以裹之方其𤼵一萌芽之始是物之元也及其抽枝長葉則是物之亨到得生實欲成未成之際此便是利及其既實而堅此便是貞矣盖乾道變化𤼵生之始此是元也到各正性命小以遂其小大以遂其大則是亨矣能保合以全其大和之性則可利貞黄有間元亨利貞譬諸榖可見榖之生萌芽是元苗是亨穟是利成實是貞榖之實又能生循環无窮徳明梅築初生為元開花為亨結子為利成熟為貞物生為元長為亨成而未全為利成熟為貞　生是元長是亨收斂是利藏是貞只是一氣理天形故就氣上看理也是恁地並節元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曽相離淵元亨繼之者善也陽也利貞成之者性也隂也　以天道言之為元亨利貞以四時言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為溫涼燥濕以方言之為東西南北節元亨利貞仁義禮智金木水火春夏秋冬將這四箇涵泳玩味儘好易說致道問元亨利貞曰元是未通底亨利是收未成底貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極處其間春秋便是過接處林恪仁義禮智是一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有是後元亨利貞便是如此不是說道冇元之時有亨之時淵元亨利貞有次第仁義禮智因感而𤼵則无次第曰𤼵時无次第生時却有次第蕭佐知覺自是智之事在四徳是貞字而知所以近乎仁便是四端循環處若无這知便起這仁不得淵孟子言仁義禮智義在第二易以義為利却成在第三曰禮是陽故曰亨謂之仁義禮智猶東西南北所謂元亨利貞猶東南西北一箇是對說一箇是從一邊說　溫底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞節乾之四徳元譬之則人之首也手足之運動則有亨底意思利則配之胷臟貞則元氣之所藏也又曰以五藏配之尤明白且如肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便是利腎屬水水便是貞道夫乾之四徳曰貞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去為智之實弗去之說乃貞固之意彼知亦配冬也又曰貞於五常為智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有兩義又文言訓正固又於四時為冬冬有始終之義王氏亦云腎有兩龜蛇亦兩所以朔易亦猶貞也又傳曰貞各稱其事人曰知斯是正意弗去是固意　元亨利貞性也生長收藏情也以元生以亨長以利收以貞藏者心也仁義理智性也惻隠羞惡辭讓是非情也以仁愛以義惡以禮讓以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也　氣无始无終是從元處說起元之前又是貞了如子時是今日子時之前又是昨日之亥无空缺時舒髙元亨利貞无斷處貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有夏秋冬生者是到這裏方感得生氣他自有箇小小元亨利貞易說仁為四徳之首而智則能成始而成終猶元為四徳之長然元不生於元而生於貞盖天地之化不翕聚則不能𤼵散也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合无間不貞則无以為元也銖問變者化之漸化者變之成如昨日是夏今日立秋為變到那全然天涼没一些熱時是化否曰然煇問變化二字舊見本義云變者化之漸化者變之成夜來聼得說此二字乃謂化者斬化變乃頓變似少有不同曰如此等字自是難說變者化之漸化者變之成固是如此然易中又曰化而裁之謂之變則化又是漸盖化如正月一日漸漸化至三十日至二月一日則是正月變為二月矣然既變則又化是化長而變短此等字須通看乃好〉纂註〈耿氏曰乾道所以變化者隂陽而已各正性命者隂陽之定分保合大和者隂陽之冲氣　毛氏曰變化之餘各正性命收斂於冬也斂之不固則泄不以時凡而雪不應水泉不收愆陽伏隂冬華春實皆天地之沴氣也故斂之於冬者萬物所以止也〉首出庶物萬國咸寧集解〈程子曰卦下之一无二字辭為彖夫子從而釋之通謂之彖彖者言一卦之義故知者觀其彖辭則思過半矣大哉乾元賛乾元始萬物之道大也四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者萬物資始乃統天言元也乾元統言大之道也天道始萬物一更有萬字物資始於天也雲行雨施品物流形言亨也天道運行生育萬物也大明天道之終始則見卦之六位各以時成卦之初終乃天道終始乗此六爻之時乃天運也以御天謂以當天運乾道變化生育萬物洪纎髙下各以其類各正性命也天所賦為命物所受為性保合大和乃利貞保謂常存合謂常和保合大和是以利且貞也天地之道常久而不已者保合大和也天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體天之道則萬國咸寧也朱子曰聖人在上髙出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合大和也此言聖人之利貞也盖嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於寳也貞則實之成也實之既成則其根蒂脫落可復種而生矣此四徳之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包四徳而統天也其以聖人而言則孔子之意盖以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖也坤卦放此〉附録〈程子語自古元不曽有人解仁字之義須於道中與它分别出五常若只是兼體却只冇四也且譬一身仁頭也其它四端手足也至如易雖言元者善之長然亦須通四徳以言之　朱子語首出庶物須是聰明睿知髙出庶物之上以君天下方得萬國咸寧禮記云聰明睿知足以有臨也須聰明睿智皆過於天下之人方可臨得它宅大明終始一段說聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似聖人之六位如隠顯進退行藏潛龍便當隠去見龍時便當它出來如〉〈孔子為魯司寇時便是它大故顯了到那獲麟絶筆便是它亢龍時這是在下之聖人然這卦人槩是說那聖人得位底若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類㧞萃便是首出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧淵問程易說大明終始處云大明天道之終始則見卦之六位各以時成不知是說聖人明之耶抑說乾道明之邪先生曰此處說得果是鵲突但遺書中有一段明說云人能明天道之終始則見卦爻六位各以時成見楊遵道録此語證之可見大明者指人能明之也因問乾道終始如何先生曰乾道終始即四徳也始即元終即貞蓋不終則无以為始不貞則无以為元六爻之立由此而立耳以時成者言各以其時而成潛見飛躍皆以其時耳然皆四徳之流行也初九與九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞蓋聖人大明乾道之終始故見六位各以時成乗此六位之時以當天運而四徳之所以終而復始應變而不窮也銖大明終始傳意自明白其曰見曰當非人而何更看楊遵道録中一段則尤分明矣天人一理人之動乃天之運也然以私意而動則人而不天矣惟其潛見飛躍各得其則是以人當天也然不言當天而言御天以見遲速進退之在我耳雖云在我然心理合一初无二體但主心而言耳荅方七錄光祖問四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者口元是初𤼵生出來生後方會通通後方始向成利者物之遂方是六七分到貞處方是十分成此偏言也然𤼵生中已具後許多道理此専言也賀孫惻隠是仁之端羞惡是義之端辭讓是禮之端是非是智之端苦无惻隠便須没下許多到羞惡也是仁𤼵在羞惡上到辭讓也是仁𤼵在辭讓上到是非也是仁𤼵在是非上元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如惻然有隠初來底意思便是所以程子謂看雞雛可以觀〉

　　〈仁為是那嫩小底便有仁底意思在若能知得所謂元之元元之亨元之利元之貞上面一箇元字便是包那四箇下面元字則是偏言則一事者須要知得所謂元之元亨之元利之元貞之元者蓋見得此則知得所謂只一箇也若以一歲之體言之則春便是元然所謂首夏凊和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是貞之元也只是初底意思便是　四徳之元専言之則全體生生之理也故以包四者偏言之則指萬物之𤼵端而已故止於一事淵伊川語録中說仁者以天地萬物為一體說得太深无捉摸處易傳其手筆只言四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者又曰仁者天下之公善之本也易傳只此两處說仁說得極平實學者當精看此等處銖四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者此段只於易元者善之長與論語言仁處看若天下之動貞夫一者也則貞又包四者周易一書只說一箇利則利又犬也賀孫專言仁則包三者言仁義則又管攝禮智二者如智之實知斯二者禮之實節文斯二者是也徳明元者用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為爾此元之所以包四徳也若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復其體固有在矣以用言則元為主以體言則貞為主　閽首出庶物萬國咸寧恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何曰乾道變化至乃利貞是天首出庶物萬國咸寧是聖人砥問天地生物氣象如温厚和粹則天地生物之仁否曰這是從生處說來如所謂大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是它彰著利便是結聚貞便是收斂收斂既无形迹又須復生至於夜半子時此物雖存猶未動在到寅夘便生己午便著申酉便結亥子丑便實及至寅又生它這箇只管轉運一歲有一歲之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之微亦有四箇段子恁地運轉但元只是始初未至於著如所謂怵惕惻隠存於人心自恁惻惻地未至大段𤼵出道夫元亨利貞在這裏都具了楊宗範却說元亨屬陽利貞屬隂此却不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽乾後三畫是隂坤前三畫是陽淵〉纂註〈郭氏雍曰聖人知乾之利貞在此而不在彼故法其各正性命之道以出庶物法其保合大和之道以寧萬國此聖人法乾用九之道也　馮氏椅曰此言聖人體利貞之徳以安天下也〉小象傳〈吕音訓小象釋周公之辭如潛龍勿用陽在下也之類皆象之傳也〉潛龍勿用陽在下也集解〈程子曰陽氣在下君子處微未可用也　朱子曰陽謂九下謂潛〉纂註〈孔氏曰經言龍而象言陽者所以明龍即陽氣也雙湖先生曰有理而後有氣氣之始莫先於隂陽天地萬物何莫非隂陽之為者夫子於乾初九爻小象曰陽在下也於坤初六爻小象曰隂始疑也隂陽之稱始於此蓋以六十四卦隂陽之初爻即太極所生兩儀之一以為諸卦通例隂惕之名一丘而動靜健順剛柔竒偶小大尊卑變化進退往來之稱亦由是而著矣程氏曰小象叶聲韻故太𤣥測亦有韻正義盖於離爻言之陸徳明大有九四哲字音哲盖不知冇此當音制乃叶韻陽在下也下音户進无咎音咎卑之咎明辨晢也與明星晰晰同古人文字多此類盖韻皆借用不可不知也　愚案沙隨小象叶韻𤼵例於此正合今日編集之意為是今易自坤以後六十三卦小象傳散入爻辭之下遂不可讀甚失孔子本文故朱子本義語録中多論叶韻而尤詳備於小過既濟二卦則通一部易皆可類推矣〉見龍在田徳施普也〈吕音訓施陸始䜴反〉集解〈程子曰見於地上徳化及物其施已普也〉附録〈朱子語問如日方升雖未中天而其光已无所不被矣曰九二君徳已著至九五然後得其位耳銖〉纂註〈郭氏雍曰時至而出兼善天下膏澤下於民之時也　馮氏椅曰龍在田則雨澤膏潤之象故曰徳施普也　易氏曰初之陽在下者陽氣潛伏而未出於地二之徳施普者陽氣著見於地而普及於物此二爻地道也〉終日乾乾反復道也〈吕音訓復陸氏曰方服反本作覆〉集解〈程子曰進退動息必以道也　朱子曰反復重複踐行之意〉附録〈程子語反復道也言終日乾乾往來皆由於道也三位在二體之中可進而上可退而下故言反復繹〉纂註〈徐氏曰反復徃來必由乎道動循天理雖危而安也　㳺氏曰反復宜輿復卦之反復同釋終日乾乾行事之時而曰反復道何也盖君子之行事雖汲汲皇皇而易簡之理未嘗離也亦行其所无事而已九三在下體之上將離人而天矣故有反復道之象若夫聖人作而萬物覩則天徳之所為確乎能其事而已矣雖有為而未嘗為反復不容言矣〉或躍在淵進无咎也集解〈程子曰量可而進一有也字適其時則无咎也一无也字　朱子曰可以進而不必進也〉纂註〈石氏曰爻辭但云或躍无咎夫子必謂須進乃加進字以斷其疑以進為无咎不進則有咎矣以進釋躍字　司馬公曰進无咎也言進亦无咎而君子寧在淵也〉飛龍在天大人造也〈吕音訓造陸氏曰鄭徂早反為也王肅七到反就也劉歆父子作聚〉集解〈程子曰大人之為聖人一无人字之事也　朱子曰造猶作也〉纂註〈徐氏曰大人造者聖人作也龍以飛而在天猶大人以作而居位大人釋龍字造釋飛字〉亢龍有悔盈不可久也集解〈程子曰盈則變有悔也〉纂註〈徐氏曰盈謂陽極不可乆謂隂生以盈釋亢字不可久釋有悔字人知其不可久而防於未亢之先則有悔者无悔矣　郭氏雍曰易窮則變變則通通則久亢不知變其能久乎〉用九天徳不可為首也集解〈程子曰用九天徳也天徳陽剛復用剛而好先則過矣　朱子曰言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉　天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後放此〉附録〈程子語文王之所以為文也純亦不已此乃天徳也有天徳便可語王道絢　朱子語乾為萬物之始故天下之物无不資之以始但其六爻有時而皆變故有羣龍无首之象而君子體之則當謙恭卑順不敢為天下先耳非謂可天徳而不可為首若曰乾不為首則萬物何所資始而又誰為之首乎〉纂註〈單氏曰九陽也而能變故天用九以為徳其能變以其不可為首也徐氏曰六爻皆用九則乾變之坤九者剛健之極天之徳也天徳不可為首指卦變言即坤无首之義非謂〉

　　〈乾剛有所不足也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道也〉文言傳〈吕音訓漢上朱氏曰魏王弼以文言附於乾坤二卦案淳于俊謂鄭康成合彖象於經不言合彖象文言於經則朱氏之說是也陸氏曰文言文飾卦下之言也梁武帝云文言是文王所制〉集解〈朱子曰此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之說因可以例推云〉纂註〈馮氏椅曰此錯雜彖象之言以文之故曰文言盖孔子門人所題以志篇目者也　朱氏曰錯雜彖象反覆成文問荅往來相錯亦文也　蔡氏曰文飾也言辭也文飾彖象之辭以盡彖象之意乾坤居衆卦之首故特詳之而餘卦可以類推也　雙湖先生曰朱子五賛中謂孔子十翼専用義理𤼵揮經言竊意彖象繫辭說卦雜卦専論象數乃用易之括例惟乾坤文言純以義理𤼵之其次則序卦只用卦名𤼵其次序之義而不及象數也又文言辨曰或疑文言非夫子作蓋以第一節與穆姜之言不異本義以為疑古有此語穆姜稱之夫子亦有取焉得之矣然猶以為疑古有之初亦未嘗質言之者蓋嘗妄論之曰若果如或疑則何止文言雖大象亦謂之非夫子作可也何者八卦取象雖多而其要者則天地山澤雷木風水雲泉雨火電日皆大象取者今考文王彖辭自震雷之外震驚百里即雷也離雖取象於日而未嘗象火周公爻辭自巽木漸四爻離日離豐之外雖三取雨象亦未嘗専取坎它則未之聞焉至夫子翼易始列八卦之象而六十四卦大象於是乎始各有定屬如是則夫子以前凡引易者不當有同焉可也而左傳所載卜筮之辭多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然則大象亦謂之非夫子作可也謂夫子以前元冇可也謂夫子作者非也今欲知其果作於夫子而无疑其將何說以證嘗反覆思之而得其說春秋夫子筆削之經也左傳春秋經傳也夫子繫易實在作春秋之前絶筆於獲麟盖不特春秋之絶筆亦諸經之絶筆也左氏生夫子之後尊信夫子春秋始為之傳由此觀之謂易有取於左傳乎抑左傳有取於易也又況左傳所載當時語其事則彷彿其文多出於自為如吕相絶秦書今觀其文法要皆左氏之筆而穆姜為人淫慝迷亂安得自知其過而有此正大之言如棄位而姣等語決知非出於其口如是則四徳之說是左氏本文言語作為穆姜之言明矣至若占辭多取諸八物亦非當時史氏語實左氏本夫子大象以文之一時不暇詳密遽以夫子所作之象為夫子以前之人之辭也又如國語載司空季子為晉文公占得國之辭又不特取諸八物且有及於坎勞卦之說如是則并與說卦亦謂之非夫子作可乎大抵居今之世讀古聖人書只當以經證經不當以傳證經若經有可疑它經无證闕之可也何況夫子十翼其目可數今乃因傳文反致疑於經可乎愚以是知文言大象真夫子作而左氏所引不足為惑故不得不辨〉元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也〈吕音訓元者善之長陸丁丈反漢上朱氏曰說者引穆姜誦隨繇之辭疑非孔子之言案司馬遷謂孔子晚喜易序彖繫象說卦文言信斯言也彖象卦言古有之矣孔子序之繫之說之文之而已文言者文其言也猶序彖說卦之類穆姜之言曰元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉徳足以合禮利物足以和義貞固足以幹事以今考之剛改者二増益者六則古有是言孔子文之為信然矣幹陸古旱反〉集解〈程子曰它卦彖象而已獨乾坤更設文言以𤼵明其一作文義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四徳在人則元者衆善之首也亨者嘉美之會也利者和合於義也貞者幹事之用也　朱子曰元者生物之始天地之徳莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美之會也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也〉附録〈程子語天地之大徳曰生天地絪緼萬物化醇生之謂性萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也人與天地一物也而人特自小之何邪絇易雖言元者善之長然亦須通四徳以言之至如八卦易之大義在乎北亦无人曽解來乾健坤順之類亦不曽果然體認得入閭録子罕言利非使人去利而就害也葢人不當以利為心易曰利者義之和以義而致利斯可矣語解隂為小人利為不善不可一槩論夫隂助陽以成物者君子也其害陽者小人也夫利和義者善也其害義去不善也繹　朱子語元者天地生物之心得之最先而兼統四者故曰元者善之長周謨問萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也此也只是先生向所謂初之意否曰萬物之生天命流行自始至終无非此理但初生之際淳粹未散尤易見耳只如元亨利貞皆是善而元則為善之長亨利貞都是那裏來仁義禮智亦皆善也而仁則為萬善之首義禮智皆從這裏出耳道夫仁是惻隠之母惻隠是仁之子又仁包義禮智三者仁是長兄管屬得義理智故曰元者善之長徳明春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長也僴趙師夏問元者善之長也先生曰元亨利貞皆善也而元乃為四者之長是善端初發見處也時舉且如元者善之長便是萬物資始之端能發用㡳不可將仁之本體做一物又將𤼵用者别做一物也荅吕祖儉如易所謂元者善之長元豈與善而二哉但此善根之𤼵迥然无對既𤼵之後方冇若其情不若其情而善惡遂分則此善也不以惡為對也其本則實无二也此段疑有誤字荅何鎬樂記言易直子諒之心昔人改子諒作子良看來良字却是人之初心子愛良善便是元者善之長徐寓問仁天之尊爵先生解曰仁者天地生物之心得之最先而兼統四者所謂元者善之長也如何是得之最先曰人先得那生底道理所謂心生道也有是心斯具是形以生也輔廣以萬善之先名仁殊不親切且以所引易傳及四時之春者體之即見熹前所論統仁義禮智及四端而言者其分界限明而血脉通貫不必别立名字但要用工致力使真不失此心然後為得耳荅吕祖儉亨者嘉之會亨是萬物亨通到此界分无一物不得其美故曰嘉之會也必大問亨者嘉之會先生曰此處難下語且以草木言之𤼵生到夏時好處來湊會嘉只是好處會期會也易說萬物各有好時然到此亨之時皆盛大長茂无不好者故曰嘉之會會是會集之義也人之修為處處皆要好不特是要一處好而已須是動容周旋皆中乎禮可也故曰嘉會嘉其所會也煇問亨者嘉之會曰元者善之長也亨者嘉之會也春天萬物𤼵生未大故齊到夏一齊𤼵生都齊旺許多好物皆萃聚在這裏便是嘉之會曰在人言之則如何曰動容周旋皆中禮便是嘉之會嘉會足以合禮須是嘉其會始得易說孔子於文言只說利者義之和是掉了那利只是義之和為利葢是不去利上求利只義之和處便是利煇先生云利者義之和所謂義者如父之為父子之為子君之為君臣之為臣各自冇義然行得來如此和者豈不是利利字與不利字對如云利有攸往不利有攸往易說或問利者義之和也口義之和處便是利如君臣父子各得其宜便是義之和處安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者葢不欲専以利為言恐人只管去利上求也去偽利者義之和也曰義疑於不和矣然處之而各得其所則和義之和處便是利易說利者義之和義是箇有界分斷制底物事疑於不和然使物各得其分不相侵越乃所以為和也僴利者義之和若以理言之義自是箇斷制底氣象有凛然不可犯處似不和矣然實則和若臣而僣君子而犯父不安其分便是不義不義則不和矣孟子云未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也却是這意思只是箇依本分若依本分時爾得爾㡳我得我㡳則自然和而有别若上下交征利則上下相侵相奪便是不義不和而切於求利矣有間義是那裏面生出來㡳凡事處制得合宜利便隨之所以云利者義之和是義便兼得和若只理會和却是從中半截做下去遺了上面一截義底小人只理會後面半截君子從頭來易說義者得宜之謂處得其宜不逆於物即所謂利　義之和只是中節義冇箇分至於親其親長其長則是義之和如不親其親而親它人之親便不是和　施學諭問利者義之和先生指在坐云如何說可學云義乃利之和處曰義之分有别似乎无情却是要順乃和處盖嚴肅之氣也而萬物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之會聚也正是夏一齊長時然上句嘉字重會字輕下句會字重嘉字輕鄭可學就亨者嘉之會觀之嘉字是實會字是虗注又云一本嘉字重舍字輕嘉會足以合禮則嘉字却輕會字却重謨貞者事之幹伊川說貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是說正而固然亦未推得到知上看得來合是如此知是那黙運事變底一件物事所以為事之幹易說〉纂註〈馮氏曰以長言元義以會釋亨義以和釋利義以幹釋貞義　蔡氏曰長如長子之長幹猶骨常存事中所以立事也　沈氏曰義與利自人心言之則義為天理利為人欲自天理言之則利者義之宜義者利之理非二物也公天下之利則舉天下萬物各正其性命矣〉君子體仁足以長人〈吕音訓體仁陸氏曰如字京荀董本作體信〉集解〈程子曰體法於乾之仁乃為君長之道足以長人也體仁體元也比而效之謂之體〉附録〈朱子語體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁也易說體仁如體物相似仁在那人裏做骨子故謂之仁仁只是箇道理須着這仁方體得它做得它骨子比而效之之說却覺不是易說問伊川解體仁長人作體乾之仁看來在乾為元在人為仁只應就人上說仁又解利物和義作合於義乃能利物亦恐倒說了此類恐亦未安否先生云然君子行此四徳則體仁是君子之仁也前輩之說不欲辨它不足只自曉得便了易說〉纂註〈李氏舜臣曰元者何仁也果木之實其中有生性者皆謂之仁此造化之本而生物之元也游氏曰仁者人也仁為衆善之首故足以長人猶萬物𤼵育乎春而震為長子也〉嘉會足以合禮集解〈程子曰得會通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得為嘉非禮安有亨乎〉附録〈朱子語嘉會須是有禮後底事然這意思却在禮之先嘉其所會時未說那禮在然能如此則便能合禮淵會是禮𤼵見之後意思却在未𤼵見之前嘉會未說到那禮在然能如此則便能合禮會字說萬物一齊𤼵見在這裏處得盡是謂之嘉會如只一事两事嘉美時未為嘉會淵問亨者嘉之會也與嘉會足以合禮嘗讀程傳其義未通如何曰嘉是美會是聚无有不美便是亨如自春至夏无一物不豐盈便是亨遂若一物如此它物不如此則不可以為會須是衆美合聚方可謂之嘉會嘉會足以合禮自上文君子體仁而言謂嘉其會聚此嘉字却說得輕如文之以禮樂文字亦是輕說底如言禮樂之文則文字為重也謂如在人一言之美一行之美皆未盡善須是嘉其會使无一言一行不美都无私意了便能合於禮也必大〉纂註〈雷氏曰嘉美會於中而其徳充實然後動與禮合〉利物足以和義〈吕音訓利物陸氏曰孟京苟陸作利之〉集解〈程子曰和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎〉附録〈朱子語利物足以和義凡說義各冇分别如君臣父子兄弟夫婦之義各自不同似於不和然而各正其分各得其理便是順利便是和處事物莫不皆然易說時舉問利物足以和義曰斷是非别曲直近於不和然是非曲直辨則便是利此乃是和處也時舉利物使萬物各得其所乃是義之和處義自然和不是義外别有和顯子利物足以和義此數句最難看老蘇論此謂慘殺為義必以利和之如武王伐紂義也若徒義則不足以得天下之心必散财𤼵粟而後可以和其義若如此則利在義之外分截成两段了看來義之為義只是一箇宜其初則甚嚴如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊於上臣恭於下尊卑小大截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其和也孰大於是至於天地萬物无不得其所亦只是利之和耳此只是就義中便有一箇和既曰義者利之和却就利物足以和義盖不如此不足以和其義也謨黄㽦問利物足以和義便是箇分别當其分時覺得似不和及各得其所物皆利是乃和義也且如君君臣臣父父子子分别如此則君得其所以為君臣得其所以為臣父得其所以為父子得其所以為子各得其利所以和也若君處臣位臣處君位安得和乎又問覺得於上句字義顛倒曰惟其利於物者所以和其義耳必大問程子曰義安處便為利只是當然便安否曰是只萬物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之這利字即易所謂利者義之和義便是利之和處程子當初此處解得亦未親切不似這語却親切正好去解利者義之和句義似初不和而却和截然而不可犯似不和分别後萬物各止其所却是和不和生於不義義則无不和和則无不利矣㝢〉貞固足以幹事集解〈程子曰貞一作正固所以能幹事也　朱子曰以仁為體則无一物不在所爱之中故足以長人嘉其所會則无不合禮使物各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而勿去者也故足以為事之幹〉附録〈朱子語貞固足以幹事幹如木之幹事如木之枝葉貞固者正而守之貞固在事是與立箇骨子所以為事之幹欲為事而非貞固便植立不起自然倒了謨萬人傑問貞固二字與體仁嘉會利物之文似不同曰前日已說了屬北方者便着用兩字方能盡之必大本義云以仁為體者猶言自家一箇身體元來都是仁又云本義說以仁為體似不甚分眀然也只得恁地說煇問體仁長人解云以仁為體是何如先生只說得我今要自見得盖謂身便是仁也易說趙師䢼問夫體物而不遺猶仁體事而无不在也以見物物各有天理事事皆有仁曰然趙帥夏問與體物而不遺一般否曰然曰先生易將幹事猶言為事之幹體物猶言為物之體賀係〉纂註〈張子曰仁統天下之善禮嘉天下之會義公天下之利信一天下之動　雙湖先生曰在乾為元亨利貞在君子為仁義禮智雖不言智而貞固者智之事也非智及安能貞固此仁智交接即貞下起元之義也愚案朱子謂屬北方者便着用兩字方能盡之幼時聞先君子之言曰北方天氣之終始有分别之義故北字篆文兩人相背至於四端五臟四獸屬北方者皆兩東西南三方者各一四時為冬亦與春為交接四徳為貞亦貞下起元十二辰為亥子六十四卦為坤復〉君子行此四徳者故曰乾元亨利貞集解〈程子曰行此四徳乃合於乾也朱子曰非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不〉

　　〈異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦冇取焉故下文别以子曰表孔子之辭盖傳者欲明此章之為古語也〉附録〈朱子語故曰乾元亨利貞它把乾字當君子淵乾之元亨利貞天道也人得之則為仁義禮智之性蓋卿元亨是大通利貞是收斂性情道夫問乾元亨利貞猶言性仁義禮智荅云此語甚穏當易說問文言四徳一段先生曰元者善之長以下四句說天徳之自然君子體仁足以長人以下四句說人事之當然元只是善之長萬物生理皆始於此衆善百行皆統於此故於時為春於人為仁亨是嘉之會此句自來說者多不明嘉美也會猶聚也嘉會衆美之會猶言齊好也春天𤼵生萬物未大故齊到夏時洪纎髙下各各暢茂盖春方生育至此乃无一物不暢茂其在人則禮儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮周子遂喚作中利者為義之和萬物至此各遂其性事理至此无不得宜故於時為秋於人為義貞者乃事之幹萬物至此收斂成實事理至此无不的正故於時為冬於人為智此天徳之自然其在君子所當從事於此者則必體仁乃足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事此四句倒用上面四箇極有力體者以仁為體仁為我之骨我以之為體仁皆從我𤼵出故无物不在所愛所以能長人嘉會足以合禮者言須是美其所會也欲其所會之美當美其所會盖其厚薄親疎尊卑小大相接之體各有節文无不中節即所會皆美所以能合於禮也利物足以和義使物物各得其利則義无不和物各得其宜不相妨害自无乖戻而各得其分之和所以為義之和也貞固足以幹事者正也知其所在固守而不去故足以為事之幹幹事言事之所依以立盖正而能固萬事依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也幹如板築之有楨幹今人築墻必立一木於中為骨俗謂之夜义木无此則不可築横曰楨直曰幹无是非之心非知也知得是是非非之正堅固確守不可移易故曰知周子則謂之正也銖問元者善之長也亦仁而已體仁則庠痾疾痛舉切吾身故足以長人亨者嘉之會會通也通冇交之義嘉會猶言慶會會通而不嘉者有矣如小人同謀其情非不通也然非嘉美之會又安冇亨乎利者義之和和合於義則利也利物足以和義盖義者得宜之謂也處得其宜不逆於物即所謂利利則義之行豈不足以和義乎貞者事之幹徹首徹尾不可欠闕人之遇事所以頽堕不立而失其素志者不貞故也此所謂貞固足以幹事文言四徳大槩就人事言之自君子體仁以下體乾之徳見諸行事者也是以繫之曰君子行此四徳者故曰乾元亨利貞荅云嘉之會衆美之會也如萬物之長暢茂蕃鮮不約而會也君子能嘉其會則可以合於禮矣如動容周旋无不中禮是義之和處義冇分别斷制疑於不和然行而各得其宜是乃和也君子之所謂利也利物謂使物各得其所非自利之私也幹猶身之冇骨故板築之栽謂之楨幹此可以識貞之理矣易說聖人作易本為卜筮然其辭固包義理在其中孔子恐人只於卜筮上求一向泥看方只以義理解之如乾卦元亨利貞欠王之辭在占法只是二事云占得此純乾之卦者大亨以正也大亨言其吉然所利者須是貞此為之戒辭也文言方解作四徳　元亨利貞文王以前本是謂筮得此卦只是大亨而利於守貞不分作四徳孔子見此四字好後始分作四件說孔子易與文王易自不同某嘗疑此類皆是别立說以𤼵明一意至如坤利牝馬之貞則𤼵得甚相似矣道夫〉纂註〈李氏舜臣曰曰乾道變化又曰君子行此四徳者曰道者統而言之也曰徳者分而言之故冇四然要其極則一也〉初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也〈吕音訓不成名今本冇乎字陸氏曰一本作不成乎名遯陸徒頓反悶陸門遜反樂陸音洛確陸氏曰苦學反鄭云堅髙之貎說文云髙至拔陸氏曰蒲八反鄭云移也廣雅云出也〉集解〈程子曰自此以下言乾之用用九之道也初九陽之微龍徳之潛隠乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而退其守堅不可奪潛龍之徳也　朱子曰龍徳聖人之徳也在下故隱易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隠顯而无淺深也〉附録〈程子語樂則行之憂則違之樂與憂皆道也非已之私也劉絢　朱子語潛龍勿用何謂也以下大槩各就他要處便說不必言専說人事天道　確乎其不可抜非專為退遯不改其操也夏樂行違時焉而已其守无自而可奪如富貴不淫貧賤不移之意淵伊川說乾之用乾之時乾之義難分别到了時似用用似義問時與義曰夏日冬日時也飲湯飲水義也許多名目須是逐一理會過少問見得一箇却有一箇落着不爾都只恁地鶻突遇　問文言六爻皆以聖人明之有隱顯而无淺深但九三一爻又似說學者事豈聖人亦有待於學邪所謂忠信進徳脩辭立誠在聖人分上如何先生曰聖人亦是如此進徳亦是如此居業只是在學者則勉强而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦然又問如庸言之信庸行之謹在聖人則自然如此為盛徳之主閑邪存其誠在聖人則為无斁亦保是此意否先生曰謹信存誠是裏面工夫无迹忠信進徳修辭居業是外面事微冇迹在聖人分位皆做得自别銖〉纂註〈徐氏曰遯世无悶者安土樂天也樂行憂違最說出潛龍意思初九備聖人之徳從客无礙日用之間无非此道之流行意茍順適與物无忤則不私其有庶同於人陽之舒也此樂則行之之意也少有拂逆我心不快則超然順避不失於己隂之翕也此憂則違之之意也樂行憂違雖不凝滯於物而所以立己者蓋確乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以為潛龍也　馮氏曰亦以逺人故人不我知所謂不見是於人也夫世不能易雖遯去而何憾名不可成雖非之而何損故皆无悶也　㳺氏曰龍徳而隠故不易乎世龍徳而正中故曰善世而不伐不易乎世者用捨在我故遯世无悶不成乎名者非譽不在物故不見是而无悶確乎其不可拔則行一不義殺一不辜而得天下不為矣非伯夷柳下惠之徒何足以語此若孔子則聖人之時不專於勿用也其易世之志未嘗一日而忘故曰天下有道吾不與易也〉九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也〈吕音訓行陸下孟反邪陸似嗟反下同存其誠晁氏曰鄭作以存其誠〉集解〈程子曰以龍徳而處正中者也在卦之正中為得正中之義庸信庸謹造次必於是也既處无過之地則惟在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事雖非君位君之徳也　朱子曰正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛徳之至也閑邪存其誠无斁亦保之意言君徳也者釋大人之為九二也〉附録〈程子語閑邪則誠自存如人有室垣墻不修不能防寇寇從東來逐之則復有自西入逐得一人一人復至不如修其垣墻則寇自不至故欲閉邪也入關録敬是閑邪之道閑邪存其誠雖是兩事然亦只是一事閑邪則誠自存矣天下冇一箇善一箇惡去善則是惡去惡則是善譬如門不出便入豈出入外更别有一事也劉安節閑邪則誠自存而閑其邪者乃在於言語飲食進退與人交接之際而已矣惕大隠閑邪則誠自存不是外面捉一箇誠將來存着今人外面役役於不善於不善中尋箇善來存著如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存故孟子言性善皆由内出只為誠便存閑邪更着甚工夫但惟是動容貎整思一作心慮則自然生敬敬只是主一也主一則既不之束又不之西如是却只是中既不之此又不之彼如是則只是内存此則自然天理明學者須是將一本无此字敬以直内涵養此意直内是本入關録閑邪則固一有主字一矣然一作能主一則不消言閑邪有以一為難見不可下工夫如何一作行一者无他只是整齊一作莊整嚴肅則心便一一則自是无非僻之奸此意但涵養久之則天理自然明冋上如何是閑邪非禮而勿視聽言動邪斯閑矣吕大臨　朱子語夫子怕人不把九二做大人别討一箇所以說箇君徳也兩處皆如此說龍徳正中以下皆君徳言雖不當君位却有君徳所以做大人淵庸言庸行盛徳之至到這裏不消得恁地猶自閑邪存誠便是無斁亦保言雖無厭斁亦當限也保者持守之意□問易說庸言之信庸行之謹如此已自好又曰閑邪存其誠何也先生云此是無斁亦保煇常言既謹常行既信但用閑邪迫他入來此正是無斁亦保之意側既處无過之地則惟在閑邪存誠而已雖曰无過然而不閑則有過矣僴乾之九二處得其中都不着費力庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化已若九三則剛而不中過髙而危故有乾乾之成易䚰問九二閑邪存誠與九三修辭立誠相似否曰它地位自别閑邪存誠不大段用力修辭立誠大段着氣力又問進徳修業欲及時如何曰君子進徳修業不為一身亦欲有為於天下及時而進䕫孫問閑邪則固一矣言一則更不消言閑邪曰只是覺得邪在這裏要去閑它則這心便一了所以說道閑邪則固一矣既一則邪便自不能入便更不消說又去閑邪恰如知得外而冇賊今夜用須防它則便惺了既惺了不須更說防賊賀孫〉纂註〈龔氏曰在田所以善世居下體之中所以不伐也　真氏曰易以二五為中故九二曰龍徳正中九五曰飛龍在天皆以得中故也初則勿用三則危四則惑上則悔夫乾天徳聖人之事也必以中為貴以不中為戒則天下之至善豈有過於中乎　游氏曰出門如見大賔使民如承大祭則亦閑邪存其誠而已　蘭氏曰邪自外入故閑之誠自我有故存之　字氏過曰此正心誠意之學也正心誠意即治國平天下之事　馮氏椅曰嘗謂大易一書萬世人主聖學之用而純乾一卦萬世人主聖學之源也大抵易者理學之宗而乾坤者又易學之宗也子思孟子言誠者天之道先儒亦每言誠敬出於此　李氏舜臣曰乾畫一一則誠坤畫虗虗則生敬故九二言誠六二言敬誠敬二字始於包犧心畫而亦天地自然之理也〉九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈吕音訓㡬陸氏曰既依反理初始微名㡬〉集解〈程子曰三居下之上而君徳已著將何為哉唯進徳修業而已内積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也知至至之致知也求知所至而後一无後字至之知之在先故可與㡬所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下之道而无驕憂不懈而知懼雖在危地而无咎也　朱子曰忠信主於心者无一念之不誠也修辭見於事者无一言之不實也雖有忠信之心然非修辭立誠則无以居之知至至之進徳之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也〉附録〈程子語忠信所以進徳何也閑邪則誠自存誠存斯為忠信也大臨忠信所以進徳終日乾乾君子當終日對越在天也盖上天之載无聲无臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命于人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教孟子于其中又𤼵揮出浩然之氣可謂盡矣一作性故說神如在其上如在其左右大小之事而只曰誠之不可揜如此夫徹上徹下不過如此籲形而上為道形而下為噐須着如此說器亦道道亦器但得道在不繫今與後已與人　忠信進徳修辭立誠所謂居業修立在人大臨忠信為基本所以進徳也辭修誠意立所以居業也此乃乾道由此二句可至聖人也朱光庭修辭立其誠文質之義也籲蘇李明嘗以治經為傳道居業之實居常講習只是空言无益質之兩先生伯淳先生曰修辭立其誠不可不子細理會言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也若修其言辭正為立已之誠意乃是體當自家敬以直内義以方外之實事道之浩浩何處下手惟立誠才一作方冇可居之處有可居之處則可以修業也終日乾乾大小之事却只是忠信所以進徳為實下手處修辭立其誠為實修業處籲學者必知所以入徳不知所以入徳未見其能進也故孟子曰不明乎善不誠其身易曰知至至之胡氏拾遺子貢之知亞於顔子知至而未至之也籲儒者之所以必有窒礙者何也只為不致知知至至之則自无事可奪入關録金聲而玉振之此孟子為學者言終始之義也樂之作始以金奏而以玉聲終之詩曰依我磬聲是也始於致知智之事行所知而致其極聖之事也易曰知至至之知終終之是也棣知至則使意誠若有知而不誠者皆知未至爾知至而至之者知至而往至之乃吉之先見故曰可與㡬也知終而終之則可與存義也絇知至則當至之知終則當遂終之一无逐字須以知為本知之深則行之必至无冇知之而不能行者知而不能行只是知得淺飢而不食鳥喙人不蹈水火只是知人為不善只為不知知至而至之知㡬之事故可與㡬也知終而終之故可與存義知至是致知博學明辨審問慎思皆致知知至之事篤行便是終之如始條理終條理因其始條理故能終條理猶知至則能終之入關録知至至之如今學者且先知有至處便從此至之是可與㡬也非知㡬者安能先識至處知終終之知學之終處而終之然後可與存義繹　朱子語進徳修業這四箇字煞包括道理徳是就心上說業是就事上說忠信是自家心中誠實修辭立其誠是說處有真實底道理進徳修業最好玩味淵徳者得之於心如得這孝之徳在自家心裏行出來方見得這便是行忠信是真實如此淵問易之忠信莫只是實理否曰此說實理未得只是實心有實心則進徳自无窮砥先生曰忠信所以進徳忠信實也然從知上來吾心知得是非端的是如此心便實實便忠信吾心以為實然從此做去則是進徳處修辭立誠又是進徳事銖忠信是實心之所𤼵煇忠信進徳便是意誠處至如惡惡臭好好色然後有地可據而无私累牽擾之患其進徳孰禦此段先生親筆也道夫忠信是根有此根便能𤼵生枝葉是外面有端緒者鍾震問忠信所以進徳修辭立其誠所以居業必大竊疑居業當兼言行言之今獨曰修辭何也曰此只是上文意人多於語言上便不忠信不忠信首先是言語因言忠信進徳便是大學誠意之說如惡惡臭如好好色有此根本徳方可進修辭只是言顧行行顧言之意必大修辭立其誠其字當細玩忠信所以進徳修辭立其誠所以居業誠即指忠信也煇㬊淵問修辭立其誠所以居業曰且如胡說脫空誠意如何立說話一句是一句的確方立得誠居業如人住屋子日日如此王過問立誠不就制行上說而特指修辭何也曰人之不誠處多就言語上也問修辭立其誠何故獨說辭得非舉一事而言否曰然也是言處多言是那𤼵出來處人多將言語做没𦂳要容易說出來若一一要實這工夫自是大立其誠便是那知終終之可與存義也　易之文言於乾九三實明學之始終而其所謂忠信所以進徳者欲吾之心實明是理而真好惡之若其好好色而惡惡臭也所謂修辭立誠以居業者欲吾之謹其所𤼵以致其實而尤先於言語之易放而難收也其曰修辭豈作文之謂哉今或者以修辭名左右之齋吾固未知其所謂然設若盡如文言之本旨則猶事當在忠信進徳之後而猶未可以遽及若如或者賦詩之所泳歎則恐其於乾乾夕惕之意又益逺而不相似也荅鞏豐□淵問進徳修業復云居業修居所以不同先生曰徳則日進不已業如屋室未修則當修之既修則居之蓋卿佐問進徳修業進徳只一般說至修業却又言居業何也先生曰未要去理會修字居字且須去理會如何是徳如何是業佐對云徳者恐是本於内而言業者見於外而言先生曰内外字近之徳者得之於心者也業者乃事之就緒者也如古人所謂業已如此是也且如事親之誠必真箇是得之於吾心而後見於事親之際方能有所就緒然却須是忠信方可進徳盖忠信則无事不誠實如木之有根其生不已蕭佐問忠信所以進徳曰忠信熹嘗說是如好好色如惡惡臭是决定徹底恁地這便會進人之所以一脚進前一脚退後只是不曽真實做如何得進知至至之是見得恁地一向做去故可與㡬忠信進徳與知至至之可與㡬也這㡬句都是去底字修辭立誠與知終終之可與存義都是住底字進徳是日日新居業是日日如此又云進徳是營度方架這屋相似居業是據見成底屋而居之忠信二字與别處說不同因舉破釡甑燒廬舍持三日糧示士卒必死无還心如此方會厮殺忠信便是有這心如此方會進徳夔孫九三雖曰聖人之學其實通上下而言學者亦可用力聖學淵源㡬无餘藴矣忠信心也修辭事也然藴於心者所以見於事也修於事者所以養其心也此聖人之學所以内外兩進而非判然兩事也　忠信猶言實其善之謂非主忠信與朋友交而信之忠信也能實其為善之意自是住不得徳不期進而自進猶飢之欲食自是不可已進徳則所知所行自進而不已居業則只在此住了不去只看進字居字可見進者自新而不已居者一定而不易忠信進徳修辭立誠居業工夫之條件也知至至之可與㡬知終終之可與存義工夫之程功也此一段只是說終日乾乾而已易說黄顯子問忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也上面忠信與修辭立誠未是工夫到下面方是工夫是否曰忠信所以進徳修辭立其誠所以居業如何未是工夫只上面忠信與修辭立誠便是材料下面知至知終惟冇實了方會如此大抵以忠信為本忠信只是實若无實如何會進如播種相似須是實有種子下在泥中方會日日見𤼵生若把箇空殻下裏面如何會𤼵生即是空道理須是實見得若徒將耳聽過將口說過濟甚事忠信所以為實者且如孝須實是孝方始那孝之徳一日進一日如弟須實是弟方始那弟之徳一日進一日若不實却自无根了如何會進今日覺見恁地去明日便漸能熟明日方見有一二分後日便見冇三四分意思自然覺得不同立其誠誠依舊是上面忠信修辭是言語照管得到那裏面亦須照管得到居業是常常如此不少間斷徳是得之於心業是見之於事進徳自是見得意思一日強似一日一日振作似一日不是外面事只是自見得意思不同業是徳之事也徳則欲日進業要終始不易居是存而不失之意可與㡬是見得前面箇道理便能日進向前去存義是守這箇義只是這箇道理常常存在這裏可見心肯之義譬如昨日是无奈何勉强去為善今日是心肯意肯要去為善賀孫修辭立誠便要立得這忠信若口不擇言逢事便說只這忠信亦被汨没動盪立不住了　問劉器之問誠之日於温公曰當自不妄語入此易所謂修辭立其誠也荅云近之荅程洵忠信進徳是見箇修辭立誠底道理修辭立誠是行箇忠信進徳㡳道理　知至至之是屬忠信進徳上說蓋真見得這道理遂求以至之知終終之是屬修辭立誠上說蓋是已行到那地分了遂守之而不失　知至至之知其可至而行至之也知終終之知其可侯而止之錢木之銖問知至至之致知也知終終之力行也雖是如此知至知終皆致知事至之終之皆力行事然知至至之主於知故可與㡬知終終之主於行故可與存義如何先生曰知至至之者言此心所知者心真箇到那所知田地雖行未到而心已到故其精微㡬宻一齊在此故曰可與㡬知終終之者既知到極處便行進到極處此真實見於行事故天下義理都无走失故曰可與存義所謂知者不似今人草略知得而已其所知處此心真箇一一到那上也銖可與㡬可與存義是旁人說如可與立可與權之可不同　知至知終不是言修為先後之漸只是見徳業内外之别盖心則至誠以進徳身則修辭以居業學䝉劉礪問知至至之可與㡬也知終終之可與存義也曰上至字是至處下至字是到那至處知終是終處終之是終之而不去蓋求必終於是而守之不去也先知為㡬如人欲往長安雖未到長安然已知長安之所在所謂可與㡬也若已到彼則不謂之㡬㡬者先知之謂也知終終之可與存義也存者守而勿失既知得箇道理如此則堅守而勿失所謂可與存義也周僴知至至之知至則知字是輕至字是到那處至之則至字是實之字是虗如知得要到臨安是知至須是行到那裏方是至之大學知至知字是重至字是輕賀孫未做到那裏先知得如此所以說可與㡬進字貼着那㡬字至字又貼着進字終則只是要守業只是這業今日如此明日又如此所以下箇終字終者只這裏終居字貼着那存字終字又貼着那居字徳是心上說義是那業上底道理淵進字貼着㡬字至字又貼着進字皆是去底字居字貼着存字終字又貼着居字皆是住底字進如日知其所亾是真箇見得道理只管進前去居如月无忘其所能是真箇做得到地分上只管日日恁地做遂守而勿失賀孫知至至之屬忠信進徳底意思蓋是見得在那裏如望見在那裏相似便要到那裏所以曰可與㡬也進字貼着㡬字至字貼着進字知終終之屬修辭立誠居業底意思蓋已在這裏做硬做到那裏所以曰可與存義若是見得不去行時也如何存得許多道理惟是見得而又能行方可以存義也居字貼着存字終字貼着居字煇問君子進徳修業忠信所以進徳修辭立誠所以居業云云曰這忠信二字正是中庸之反諸身而誠孟子之反身而誠様誠字是知得真實了知得誠然是如此更顛撲不碎了只欠下手去做在修辭立誠則是真箇下手去做忠信是知得到那真實極至處了修辭立誠是做到那真實極至處若不是真實知得進箇甚麽前頭黒淬淬地如何地進得去既知得若不真實去做那箇道理也只懸空在這裏无箇安泊處所謂忠信也只是虗底道理而已這裏極難說須是合中庸反諸身而誠與孟子反身而誠諸處看舊又見先生說孟子有諸己之謂信是易中所謂忠信非言忠信之忠信也若㸔不透且休待它時㸔而今止是這忠信進徳一節看未得所以那修辭立誠一段也㸔未得又問所以只說修辭者只是功夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不𤼵出來也是一件大事又曰忠信是始修辭立誠是終又問忠信進徳止居業也可以做聖人事否曰不可所以進徳正是做工夫處聖人則不消說忠信了只說〉

　　〈得至誠問如此則皆是學者事曰然這裏大槩都是學者事問頃見某人言乾卦是聖人事坤卦是賢人事不知是否曰熹不見得如此便是這物事勞攘好說它是聖人事它這裏又有說學者處如初九云潛龍勿用子曰云云也可以做聖人事九二曰也可以做聖人說及至九三便說得勞攘只做得學者事矣問内卦以徳學言外卦以時位言此却定曰然僴忠信修辭且大綱說所以進徳修業之道知至知終則又詳言其始終工夫之序如此親切縝宻无纎悉之間隙忠信便是着實根基根基不實何以進歩修辭立誠只於平日語黙之際以氣上驗之思與不思而𤼵意味自别明道所謂體當自家敬以直内義以方外之實事者只觀𤼵言之平易躁妄便見其徳之厚薄所養之淺深矣知至則知其道之所止至之乃行矣而驗其所知也知終則見其道之極致終之乃力行而期至於所歸宿地也知而行行而知者交相警𤼵而其道日益光明終日乾乾又安得一息之間哉九三雖曰聖人之學其實通上下而言學者亦可用力聖學淵源幾无餘藴矣忠信心也修辭事也然藴於心者所以見於事也修於事者所以養其心也此聖人之學所以内外兩進而非判然兩事也知至至之主知知終終之主終程子此說極分明矣　問乾九二說聖人之徳已備何故九三又言進徳修業知至至之曰聖人只逐爻取象此不是言徳學節次是言居住節次　林問知至與知終終字與至字其義相近如何先生曰這處人都作兩截衮將去所以難得分曉知至與至之知終與終之分作四截說知至是知得到處知終是終其到處至之須是着力行到那處故曰知至至之終之是定要守到那處故曰知終終之上兩箇知字却一般舉遺書所謂知至至之主知也知終終之主終也均一知也上却主知下却主終要得守故如此㝢内積忠信一言一動必忠必信是積也知至至之全在知字知終終之全在着力守之賀孫伊川說内積忠信積字說得好熹實其善之說雖宻不似積字見得積在此而未見於事之意易說道夫問易傳云内積忠信所以進徳也積字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦雖如此亦是言學但乾是先知得透故勇猛嚴厲其進莫之能禦砥問伊川言忠信所以進徳終日乾乾君子當終日對越在天也曰此一段只是解箇終日乾乾在天之剛健者便是天之乾在人之剛健者便是人之乾又曰忠信進徳修辭立誠更无間斷便是終日乾乾　進徳修業進是要日新又新徳須是如此業却須着居修業便是要居他居如人之居屋只住在這裏面便是居不成道修此二箇了便了修辭便是立誠如今人揀擇言語的一確二一字是一字一句是一句便是立誠若還脫空亂語誠如何立伊川說這箇做兩字明道只做一意說明道說這般底說得條直洲道文問内積忠信是誠之於内擇言篤志是誠之於外否曰内積忠信是實心擇言篤志是實事又問知至至之是致知知終終之是力行自今觀之固是如此然細思恐知至與知終屬致知至之終之屬力行二者自相兼帶曰程子云知至至之主知知終終之主行然某竊疑似亦不必如此說只將忠信所以進徳修辭立其誠所以居業說自得蓋无一念之不誠所以進其徳也徳謂之進則是見得許多又進許多无一言之不實所以居其業也業謂之居便是知之至此又有以居之也道夫知至至之知終終之舊來所說未是遺書知至至之主知知終終之主終蓋上句則以知至為重而至之二字為輕下句則以知終為輕而終之二字為重也存義言其有以存是理而不失非有取乎不過之義也荅方士繇問忠信所以進徳本義云忠信主於心者无一念之不誠則是成徳恐非進徳之事曰无一念之不誠然後有以為進徳之地若有不實如捕風捉影更無下工處徳何由進須是表裏皆實无一毫之偽徳方日新矣又問修辭无一言之不實此易曉居業如何實曰日日如此行是從生至死常如此用工夫无頃刻不相似熹本義說見於事者又曰知崇禮卑亦此意知崇進徳之事也禮卑居業之事也進謂日見其進居謂常而不厭僴〉纂註〈楊氏時曰忠信乃為進徳之基本无忠信則如在虗空中行徳何以進　馮氏椅曰此言進徳修業忠信辭誠知至知終以明終日乾乾夕惕若厲之實也君徳著於二君位尊於五自三以往无非養其徳業之日而在上下之間處之尤難進修惕厲求无過以合於道可也接上卦故可以進終下卦故可以居　李氏舜臣曰知至至之勉於進徳蓋能敕時㡬者故居上位而不驕知終終之安於居業蓋能守義分者故在下位而不憂也〉九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎〈吕音訓上陸氏曰如字王肅時掌反離陸力智反欲及時也晁氏曰鄭无欲也二字〉集解〈程子曰或躍或處上下无常或進或退去就從宜非為邪枉非離羣類進徳修業欲及時耳時行時止不可恒也故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安洲在深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未可必也君子之順時猶影之隨形可離非道也恒胡登反　朱子曰内卦以徳學言外卦以時位言進徳修業九三備矣此則欲其及時而進也〉附録〈朱子語九四中不在人則其進而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非冇此心故云或躍而文言又以非為邪也等語釋之荅方士繇問上下无常進退无恒非為邪枉非離羣類則其心之所處果安在哉曰隨時而變動靜不失其宜乃進徳修業之日也淵問進徳修業欲及時如何曰君子進徳修業不但為一身亦欲有為於天下及時而進賜問内卦以徳學言外卦以時位言曰此說文言六段盖雖言徳學而時位亦在其中非徳學何以處時位此是子曰以下分說其後却錯雜說了又曰文言多歸聖人上說學䝉問時與位古易无之自孔子以來方說出此義曰易雖設時與位亦冇无時位可說者〉纂註〈張氏曰上與進釋躍義下與退釋在淵義无常无恒釋或義非為邪非離羣釋无咎義　真氏曰乾卦皆聖人事而九三九四皆以進徳修業為言盖徳不進則退業不修則壊故堯兢兢舜業業周公坐以待旦孔子終日不食凡以此也然則學者奈何其不自力哉〉九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也〈吕音訓燥陸蘇早先早二切作陸氏曰如字鄭云起也馬融作起〉集解〈程子曰人之與聖人類也五以龍徳升尊位人之類莫不歸仰況同徳乎上應於下下從於上同聲相應同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古人云人物物論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如訟之利見大人謂宜見大徳中正之人則其辨明言在見前乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其類人物莫不然也　朱子曰作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故興起於上則人皆見之〉附録〈程子曰雲從龍風從虎龍隂物也出來則濕氣蒸然自出如濕物在日中氣亦自出雖木石之微感隂氣尚亦有氣則龍之興雲不足怪虎行處則風自生入關録動植之分有得天氣多者有得地氣多者本乎天者親上本乎地者親下然要之木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之氣故重濁也大臨　朱子語天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣雖使而今无少問也必冇出來雲從龍風從虎只怕不是真箇龍虎若是真箇龍虎必生風致雲也僴本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物本向下是親乎下草木是也禽獸首多横生所以无智此本康節說銖夫子於此數句只是解飛龍在天利見大人覩字分明是解見字聖人作便是飛龍在天萬物覩便是人見之必大又曰文言分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只言天下利見夫大徳之君也道大〉纂註〈張子曰本乎天者親上一章止為飛龍在天而𤼵龍虎水火之喻盖明各逐一類去本乎上者却上去本乎下者却逐下徳性本得乎天者今復在天是各從其類也　蔡氏曰水濕風虎皆隂類也火燥雲龍皆陽類也隂而從隂陽而從陽必然之理也　雙湖先生曰夫子之賛乾九五與夫有若之賛夫子曰麒麟之於走獸鳯凰之於飛鳥泰山之於丘垤河海之於行潦類也聖人之於民亦類也正相似只是譬喻作義理説恐不是説象數也〉上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也集解〈程子曰九居上而不當尊位是以无民无輔動則有悔也　朱子曰賢人在下位謂九五以下无輔以上九過髙志滿不來輔助之也　此第二節申象傳之意〉附録〈朱子語問王弼說初上无隂陽定位如何先生云伊川說隂陽竒偶豈容无也乾上九貴而无位需上九不當位乃爵禄之位非隂陽之位此說極好學蒙潛龍勿用何謂也以下大扺各就它要說處便說不必言專說人事天道程傳第二節言乾之用第三節言乾之時第四節言乾之義難分别到了時似用用似義淵問程易以文言中三段論潛龍以下六爻分作乾之用乾之義㸔來恐可移易說先生曰凡說經若移易得便不是本意㸔此三段只是聖人反復賛詠乾之徳耳如濳龍勿用陽在下也便是第二段陽氣潛藏便是上段龍徳而隠者也聖人反復賛咏𤼵明以示人耳銖問乾文言聖人所以重疊四節說在此見聖人學易只管體出許多意思又恐人曉不得故說以示教曰大意只是怕人曉不得故重疊說在這裏大抵多一般如云陽在下也又云下也之類賀孫文言上不必大故求道理㸔來只是協韻說將去淵〉纂註〈楊氏萬里曰六龍之首故曰貴髙自四以下皆從九五故曰无輔　馮氏椅曰尊於一卦之上而无九五之位極於一卦之上而无初九之民賢人在下位謂九二應五而不應上盖位者九五之位民者九五之民賢人者九五之輔過五有亢故應有悔然用靜吉用作凶茍能謹守靜處不交物渉害雖凶其如予何孔子以動一辭𤼵明爻辭占外之意然則不動則雖亢而悔可无矣雙湖先生曰第二節似以徳言惟上爻又似說位第三節初似說位二似說時位三以上又似說用第四節却全似說時亦略有分别要之語録所謂聖人學易只管體出許多意思說尤得之〉潛龍勿用下也集解〈程子曰此以下言乾之時勿用以在下未可用也〉附録〈朱子語潛龍勿用陽在下也又潛龍勿用下也只是一意重疊說伊川作兩意未穏〉見龍在田時舎也集解〈程子曰隨時而止也舍去聲朱子曰言未為時用也〉纂註〈馮氏椅曰舎與出舎於郊之舎同適止於位非久安也〉終日乾乾行事也集解〈程子曰進徳修業也〉或躍在淵自試也集解〈程子曰隨時自用也朱子曰未遽冇為姑試其可〉纂註〈馮氏椅曰試如書試可乃已之試又曰四位近五未遽冇為姑試其可　石氏曰審其可進而進以自試也〉飛龍在天上治也〈吕音訓治陸直吏反下同〉集解〈程子曰得位而行上之治也　朱子曰居上以治下〉亢龍有悔窮之災也〈吕音訓之晁氏曰鄭作志〉集解〈程子曰窮極而災至也〉乾元用九天下治也集解〈程子曰用九之道天與聖人同得其用則天下治也　朱子曰言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下无不治矣　此第三節再申前意〉附録〈朱子語問乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有順用之則天下治如下文乃見天則則便是天徳與上文見羣龍无首又别作一様㸔砥〉纂註〈李氏舜臣曰四徳獨舉一元何也亨利貞同出於元如循環然乾道之終則一元復用矣〉潛龍勿用陽氣濳藏集解〈程子曰此以下言乾之義方陽微潛藏之時君子亦當晦隠未可用也〉纂註〈馮氏椅曰孔子釋潛曰隠曰下曰藏隨事制義无不可也〉見龍在田天下文明集解〈程子曰龍徳見於地上則天下見其文明之化也一作而化之　朱子曰雖不在上位然天下已被其化〉纂註〈馮氏椅曰文謂物之鮮榮明謂化之光顯　雙湖先生曰文謂取下體離位象　楊氏時曰樂則行之憂則違之孔顔之所同天下文明則孔子而已矣〉終日乾乾與時偕行集解〈程子曰隨時而進也朱子曰時當然也〉或躍在淵乾道乃革集解〈程子曰離下位而升上位上下革矣　朱子曰離下而上變革之時〉纂註〈馮氏椅曰即所謂乾道變化也以卦言之筮得乾下復筮上卦革之義也以氯言之天地相去八萬四千里上四萬二千里為陽位下四萬二千里為隂位冬至之後陽氣自地下而升凡五日為一候三候為一氣一氣升七千里至春分十八候六氣為四萬二千里乃入陽位變寒為温乾道之革也〉飛龍在天乃位乎天徳集解〈程子曰正位乎上位當天徳一作徳矣　朱子曰天徳即天位也盖唯有是徳乃宜居是位故以名之〉亢龍有悔與時偕極集解〈程子曰時既極則處時者亦極矣〉纂註〈林氏栗曰此節言上下卦應初四為始初潛藏四乃革矣革前為躍也二五為中二文明五乃天徳矣言徳稱其位也三上為終三與時偕行上偕極矣〉乾元用九乃見天則集解〈程子曰用九之道天之則也天之法則謂天道也或問乾之六爻皆聖人之事乎曰盡其道者聖人也得失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也　朱子曰剛而能柔天之法也　此第四節又申前意〉乾元者始而亨者也集解〈程子曰又反復詳說以盡其義既始則必亨不亨則息矣　朱子曰始則必亨理勢然矣〉利貞者性情也〈吕音訓性情晁氏曰鄭作情性〉集解〈程子曰乾之性情也既始而亨非利貞其能不息乎　朱子曰收斂歸藏乃見性情之實〉附録〈程子語元亨者只是始而亨者也此通人物而言通元本作詠字謂始初𤼵生大槩一例亨通也及到利貞便是各正性命後屬人而言也利貞者分在性與情只性為本情是性之動處情又㡬時惡故者以利為本只是順利處為性若情則須是正也大臨性情猶言資質體段亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者貞也詩曰維天之命於穆不已者貞也絢利貞者性情也言利貞便是乾之性情繹　朱子語利貞者性情也是乾元之性情始而亨時是乾之𤼵作處共是一箇性情到那利貞處一箇有一箇性情百榖革木皆有箇性情了元亨方是他開花結子時到這利貞時方見得他底性情就這上㸔乾之性情便見得這是利貞誠之復處元始而亨是生出去利貞是收斂了方見性情所以言元亨誠之通利貞誠之復砥如樹上開一花結一子未到利貞處尚是運下面氣去䕃他及到貞處自不用恁地節問利貞者性情也曰此性情如言本體元亨是𤼵用處利貞是收斂歸本體處體却在下用却在上如春時𤼵生到夏長茂條達至秋結子有箇收斂撮聚底意思但未堅實至冬方成在秋雖是已實漸欲脫去其木之時然受氣未足便種不生故須到冬方成人只到秋冬疑若不見生意不知都已收斂在内如一株樹冇千子結實各具生理却將其子種之便可成千株樹剥卦碩果不食正是此義於此見得生生不窮之意天地大徳曰生天地别无勾當只是生而已這箇道理直是自然无安排聖人亦只見得此機緘而𤼵明出來耳程傳解四徳只就物上說最為明白元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成下得遂字尤好通書曰元亨誠之通利貞誠之復通即𤼵見於外者復是性體必大〉纂註〈張子曰利貞者性情也以利解性貞解情利流通之利貞者實也利快利也貞實也利性也貞情也情儘在氣之外其𤼵見莫非性之自然快利盡性所以神也情則是實事喜怒哀樂之謂也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀者樂者如此哀之樂之莫非性中𤼵出實事也〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈吕音訓能以晁氏曰鄭作而以〉集解〈程子曰乾始之道能使庶類生成天下䝉其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故賛其利之大曰大矣哉　朱子曰始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣〉附録〈朱子語不言所利明道說云不有其功常乆而不已者乾也此語說得好　問乾不言所利程易謂无所不利故不言利如何先生曰是也乾則无所不利坤只利牝馬之貞則有利冇不利矣〉纂註〈蔡氏曰不言所利此所以為大也如言利建侯利渉大川則言所利矣〉大哉乾乎剛健中正純粹精也集解〈朱子曰剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者其立不偏四者乾之徳也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之别也〉附録〈朱子語大哉乾乎陽氣方流行固已包了全體隂便在這裏了所以說剛健中正然不可道這裏却夾雜些隂柔所以却說純粹精一剛健中正純粹精也觀其文勢只是言此四者又純粹而精耳程易作徳解未安銖問乾剛健中正或謂乾剛无柔不得言中正先生嘗言天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包以動靜分之然後有隂陽剛柔之别所謂流行之統體指乾道而言耶先生曰大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統體物之所資始物之所正性命豈非无所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之靜而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽皆此意也録剛健中正為其嫌於不中正所以說箇中正陽剛自是全體豈得不中正這箇因近日趙善譽者著一件物事說道只乾坤二卦便偏了乾只是剛底一邉坤是柔底一邉熹說與他道聖人作一部易如何却將兩箇偏底物事放在劈頭如何不討箇渾淪物事放在那裏注中便是破他說淵〉纂註〈真氏曰陽剛天徳謂純乎天理不雜以人欲也乾六爻皆陽故曰剛健中正純粹精也〉六爻𤼵揮旁通情也〈吕音訓揮陸氏曰音輝廣雅云動也王肅云散也亦作輝義取光輝〉集解〈朱子曰旁通猶言曲盡〉纂註〈蔡氏曰剛則不屈健則不息中則无過不及正則不偏不倚純粹精則不雜數徳无一之不備者唯九五當之兼用六爻以𤼵揮其義者欲旁通以盡夫事物之情耳〉時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也集解〈程子曰大哉賛乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極以六爻𤼵揮旁通盡其情義乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故見一竹曰雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道也　朱子曰言聖人時乗六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也　此第五節復申首章之意〉纂註〈李氏舜臣曰孔子三釋元亨利貞至此曰利貞者性情也利之而復歸于貞此乃性情之極處不言所利者何事蓋以天下萬物无一不䝉其利不可指言也故曰不言所利大矣哉曰大哉乾乎者統乾體而論之也其曰剛健中正純粹精者言乾之性也剛健不息中正无私純粹精而不離乾之性本自如此以六爻始終進退之序而𤼵揮之然後與世變相接而其情通焉此則言乾之性情見於用者也推乾之用而致之於天下聖人之事也故曰時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也〉君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也〈吕音訓為行陸下孟反下同見陸賢遍反〉集解〈程子曰徳之成其事可見者行也徳成而後可施於用初方潛隠未見其行未成未成未著也是以君子弗用也　朱子曰成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可見耳〉附録〈朱子語徳者行之本君子以成徳為行言徳則行在其中矣道夫問行而未成如何曰只是事業未就又問乾六爻皆聖人事安得冇未成伊川云未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成問此只論事業不論徳否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行而未成陳文蔚〉纂註〈雙湖先生曰徳行以在身者而言見之行以在事者而言初九徳成行立固自可以見之行事矣但其時位方當潛隠故其徳行雖可見之行而時位未能成其所以行也是以爻辭以勿用言之　楊氏時曰或勸解易曰某嘗觀聖人言易便覺措辭不得只如乾坤兩卦聖人嘗釋其義於後是則解易之法也乾之初九潛龍勿用釋云陽在下也又曰龍徳而隠者也又曰下也又曰陽氣潛藏又曰隠而未見行而未成此一爻耳反覆推明至五變其說然後已今之釋者其於它卦能如是推明乎若不能爾則一爻之義只可用之一事其於繫辭𤼵明卦義尚多故某嘗謂說易須彷彿聖人之意然後可以下筆〉君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也〈吕音訓辨如字陸氏曰如字徐扶免反〉集解〈程子曰聖人在下雖已顯而未得位則進徳修業而已學聚問辯進徳也寛居仁行修業也君徳已著利見大人而進以行之耳進居其位者舜禹也進行其道者伊傅也　朱子曰蓋由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之為大人也〉附録〈朱子語問大抵學便踐履如何曰不可易云學以聚之問以辨之既探討得是當且放頓寛大田地待觸類自然冇會合處故曰寛以居之且未可說仁以行之謨〉纂註〈徐氏曰徳者人所得於天之理雖我之所固冇然亦未嘗不散在事事物物之間茍不務學則无以會聚衆理而冇諸己也學而弗問亦无以辨别衆理使之條件不紊而精粗本末或不知所擇也學聚矣問辨矣必有涵養寛裕之意自莫匪從容中道之妙故横渠張子曰心大則百物皆通心小則百物皆病必寛以居之則吾之所以學聚問辨者常見其與心為一矣然仁者心之全徳生生而不窮也徳至於仁與天同運无一息間斷則吾之所居者固非徒大而无實亦非固守而不化者也此仁以行之乃學問之極功君子之成徳龍徳正中所以為九二之大人歟〉九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈吕音訓重陸直龍反下同〉集解〈程子曰三重剛剛之盛也遇中而居下之上上未至於天而下已離於田危懼之地也因時順處乾乾兢惕以防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所以能泰也　朱子曰重剛謂陽爻陽位〉纂註〈楊氏曰龍之潛亢過中則惕不及中則躍惟二五得中得正故有利見之吉〉九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎集解〈程子曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未決之辭處非可必也或進或退唯所安耳所以无咎也　朱子曰九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時而未定也〉纂註〈蔡氏曰重剛為重乾也以六爻之卦言之則三四居中以重剛三爻之卦言之則二五為中三四非中矣　蘭氏曰居逼近之地使其彰灼自顯安能免咎言其進退疑慮不輕所𤼵所以无咎　都氏曰聖人與人為徒不能无憂疑也然憂其所當憂乃卒於无憂疑其所當疑乃卒於无疑此三四所以皆无咎〉夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎〈吕音訓夫陸音符先陸悉薦反後陸胡豆反〉集解〈程子曰大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼神豈能違也朱子曰大人即釋爻辭所利見之大人也有是徳而當其位乃可當之人與天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以牿於形體而不能相通大人无私以道為體曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉時謂知理如是奉而行之囘紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占蓋與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣〉附録〈程子語大人者與天地合其徳日月合其明非在外也絢若不一本則安得先天而天弗違後天而奉天時大臨鬼神言其功用天言其主宰㳺氏拾遺易言天亦不同如天道虧盈而益謙此通上下理亦如此天道之運亦如此如言天且弗違况於人乎况於鬼神乎此直謂形而上者言以鬼神為天地矣朱子語問先天而天弗違後天而奉天時聖人與天為一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順從先後相應不差毫釐也因說人常云如雞覆子啐啄同時不知是如此否時舉云舊時家問常養雞時舉時為兒童日候其雛之出見它母雖未嘗啄蓋氣數才足便是横迸裂開有時見其出之不利因用手略助之則其子下來便不長進以此見得這裏一毫人力有不能用先生笑而然之時舉不先天而開人各因時而立政胡木天作時敬大云作天字大害事愚謂此言先天與文言之先天不同文言之云先天後天乃是左右參賛之意如左傳云實先後之意思却在中間正合天運不差毫釐所謂啐啄同時也此序所云先天却是天時未至而妄以私意先之若耕穫菑畬之類耳兩先天文同而義不同先天先時却初不異但上言天下言人上言時下言政於文為協耳與張敬夫問程易言天専言之則道也又曰天地者道也不知天地即道邪抑天地是形所以為天地乃道邪先生曰伊川此句熹未敢道是天地只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之類蓋雖天之所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天時如天叙冇典天秩有禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之耳蓋大人无私以道為體此一節只是釋大人之徳其曰與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶將天地對日月四時鬼神說便只是指形而下者言銖謨問胡文定公云舜先天而天弗違志一則動氣也孔子後天而奉天時氣一則動志也如何曰先天而天弗違者舜先作韶樂而鳯凰來儀後天而奉天時者孔子因獲麟而作春秋志一動氣氣一動志皆借孟子之言而形容天地感格之意謨〉纂註〈張子曰鬼神者二氣之良能也　馮氏椅曰九五一卦之主故文言兼一卦之象先天者謂乾下先乾上之天也後天者謂乾上後乾下之天也徳合天地者初上卑髙以陳也明合日月者二五中正坎離之位也序合四時者六位之序也吉凶合鬼神者爻之當與不當也　雙湖先生曰天地日月四時鬼神者以形氣言也而其所以為明徳序吉凶者以道言也大人之與合亦合其道而已〉亢之為言也知進而不知退知存而不知亾知得而不知喪〈吕音訓喪陸息浪反〉集解〈朱子曰所以動而有悔也〉其唯聖人乎知進退存亾而不失其正者其惟聖人乎〈吕音訓其唯聖人乎陸氏曰王肅本作愚人後結始作聖人〉集解〈程子曰極之甚為亢至於亢者不知進退存已得喪之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢也　朱子曰知其理勢如是而處之以道則不至於冇悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問其卒自應之也　此第六節復中第二第三第四節之意〉附録〈朱子語乾卦有兩箇其唯聖人乎王肅本却以一箇做愚人此必有自改得恁地亂道如中庸小人之中庸王肅作小人反中庸這却又改得是賀孫問九二說聖人之徳已備何故九三又言進徳修業知至至之曰聖人只逐爻取象此不是言徳學節次是言居位節次六爻皆是聖人之徳只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之潛龍也已是說聖人之徳了只是潛而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣盖正是臣位所以處之而安到九三居下卦之上位已髙了那時節无可做只得恐懼近徳修業乾乾不息此便是伊周地位到九四位便乖或躍在淵伊川謂淵者龍之所安恐未然田是平所在縱有水亦淺淵是深處不可測躍利乎行而未至乎飛行尚以足躍則不以足一跳而起足不踏地跳得便上天上去不得依舊在淵裏皆不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安隠此時進退不得皆不由我只聽天時了以聖人言之便是舜歴試文王三分天下有二湯武鳴條牧野時到上九又亢了㸔來人處天運中无一時間吉凶悔吝一息不曽停如大車輪一般一恁滚將去聖人只隨它恁地去㸔道理如何這裏却將這道理處之那裏却將那道理處之陳淳横渠論易乾卦諸爻恐皆過論太抵易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占當如此耳非是就聖賢地位說道理也故乾六爻自天子以至於庶人自聖人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之徳剛健之至若以義類推之則為聖人之象而其六位之髙下又有似聖人之進退故文言因濳見雖飛自然之文而以聖人之迹各明其義位冇髙下而徳无淺深也然其本意亦甚分明未嘗過為深巧如横渠之說也且如初九則是徳已成而行未著故衆人未見其徳而君子之心確然已有以自信也九二則人見其庸言庸行閑邪存誠之積又從而化之也九三則雖渉此危地而但進徳修業之不已也九四則其位愈進其危益甚明而亦但知循理不恤其它也九五則以天徳居天位而天下莫不仰觀之也上則過極而亢不能无悔矣若以徳言則愈進愈髙此當為聖而不可知之地又豈有可悔邪今横渠專以聖人為說已失本經之指又遂爻為漸進之意又非文言之義且其龍徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非進於九三則未免於非理非義之失而其取義前後相妨因繆益訛而轉不得其所矣大抵近世說經者多不虗心以求經之本意而務騁意以求之本文之外幸而渺茫疑似之間略有縫罅如可鉤索略有形影如可執搏則遂極筆模寫以合於經而謂經之為說本如是也其亦誤矣此數段文義正淳所疑多得之但謂九三天下將歸益當進徳修業為未然乾乾夕惕自是君子之常事今雖處危地而不失其常耳知至知終亦不是言修為先後之漸只是見徳業内外之别蓋心則至誠以進徳身則修辭以居業進徳者日新居業者无倦與周公繼日待旦意雖略相近而不相似也九四只是循理而行自无固必耳亦不為信孚於人而後可躍也荅人傑〉纂註〈易氏曰進退存已在我者也得喪則效之見於彼者也　雙湖先生曰過猶不及皆非中四爻比故表出之　馮氏椅曰孔子於初上之潛亢曰之為言以其為本末而表出之也又曰始設問而卒自應之一說以前其唯聖人乎至此為申問用九之言不言得喪者知近退存已則无得喪矣進退者身也存亾者位也得喪者物也天下之理未冇進而无退存而无亾者唯處之得其正斯无悔矣本爻窮上反下則退矣九變六則亾矣无民无輔則喪矣正者貞也元亨利貞貞配上九也易於乾先言君子通上下言之也次言大人以徳位言之也孔子至此再三感嘆而歸之聖人蓋非有聖人力量地位不能處此也〉

 

 

　　周易會通卷一

<經部,易類,周易會通>

 



　　欽定四庫全書

　　周易會通卷二

　　元　董眞卿　撰

　　經䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞〈吕音訓坤陸氏曰本又作巛巛今字也同困魂反牝陸頻忍反〉集解〈程子曰坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以剛固為貞坤則一作以柔順而一作為貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞〉附録〈程子語利字不聯牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便是有三徳羅氏拾遺　朱子語問牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也曰守得這柔順亦自堅確故有健象柔順而不堅確則不可以配乾矣銖利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利却當如此絶句此伊川只為泥那四徳所以如此說不通必大〉纂註〈馮氏椅曰天一地二故乾畫奇坤畫耦乾一而圓其精為日坤二而闕其精為月故於文日圓而一月闕而二日月為隂陽代明之義　李氏過曰牝馬能載而又能生育所以為坤之貞　項氏曰四明樓尚書鑰言北方畜馬蕃庶當游牝時每一牡將十牝以出雖千百為羣各從其牡終不他合此所謂牝馬之貞也盖物之牝者皆能順陽而行求其從一而不變莫牝馬之若也故聖人取以象坤　蔡氏曰乾貞剛健専固坤貞柔順承從〉君子有攸往集解〈程子曰君子所行柔順而利且貞合坤徳也攸音由〉先迷後得主利集解〈程子曰隂從陽者也待唱而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也〉附録〈程子語先迷後得是一句主利是一句盖坤道唯是主利文言後得主而有常處脫却一利字迪〉西南得朋東北喪朋安貞吉〈吕音訓喪陸息浪反〉集解〈程子曰西南隂方東北陽方隂必從陽離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也　朱子曰一者耦也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉矣〉附録〈朱子語利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虗字西南得朋固是好了東北喪朋亦自不妨為有慶坤比乾都是折一半用㡳易說問東北喪朋西南得朋何也曰隂不比陽隂只理會得一半不似陽兼得隂故无所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆不知此錯解了銖先迷後得東北西南大槩是隂為陽一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截陽却是全體淵問得朋喪朋曰占得坤卦從西南方得其朋從東北方失其朋西南隂方東北陽方坤比乾減半煇西南得地與類行自是好東北不得地自然喪朋㽦乾卦元亨利貞便都好故云利永貞到坤只一半好故云利牝馬之貞即是亦有不利者　乾主義坤便主利占得這卦便主利萬物乃是此卦占得時主有利淵問坤彖辭君子有攸往何也曰此是虗字意在下句伊川只見彖象辭押韻冇柔順利貞君子攸行之語遂解云君子所以行柔順而利且貞恐非也盖言君子有所往先迷後得主利也銖伊川說東北喪朋處但不知這處添得許多否淵〉纂註〈郭氏雍曰自君子冇攸往以下皆人道也凡言吉凶皆人道辭　徐氏之祥曰喪朋便是先迷得朋便是後得　龍氏曰巽離坤兊隂之朋也乾坎艮震陽之朋也　雙湖先生曰文王卦辭取象始此坤自取牝馬象晉鍚馬蕃庶亦坤象此象雜占中元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下申占辭也君子指筮者畫卦自下而上下體居先上體居後下坤在重坤之下有先迷象迷昏也上坤在初坤之上有後得象主利言其占居先則迷居後則得而主冇所利也亦上坤在地上可生物象上坤又有在西南方象得朋巽離兊也下坤又冇在東北方象喪朋喪西南之朋也安貞吉其守後天八卦方位安西南之正乎盖彖辭文王所作西南得朋東北喪朋後天卦位至哉文王之作易也其當西伯之時羑里之囚邪味安貞吉之辭文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反覆致戒无非謹守為臣之分使凡居坤位者一守之以貞也萬世而下可想見文王之心且可為不安貞而占者之戒矣〉初六履霜堅氷至〈吕音訓履陸氏曰如字鄭𤣥讀為禮〉集解〈程子曰隂爻稱六隂之盛也八則陽生矣非純盛也隂始生於下至微也聖人於隂之始生以其將長則為之戒隂之始凝而為霜履霜則當知隂漸盛而至堅氷矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也　朱子曰六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為氷此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉盖所以賛化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣〉附録〈朱子語隂陽冇以動靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅氷至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易道夫盈天地之間所以為造化者隂陽二氣之終始盛衰而已陽生於北長於東而盛於南隂始於南中於西而終於北故陽常居左而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉隂常居右而以夷傷𢡖殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦繫辭於其進退消長之際所以示人者深矣又曰易中說到陽處便扶助推移他說到隂處便抑遏雍絶他淵聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人而排擯抑黜唯恐其不衰　問履霜堅氷何以不著占象曰此自分曉占者日前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹也砥問履霜堅氷至先生曰隂陽者造化之本所不能无但冇淑慝之分盖陽淑而隂慝陽好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒冇春夏必有秋冬人有少必有老其消長有常人亦不能損益也但聖人參天地賛化育於此必有道故觀履霜堅氷至之象必有謹微之意所以扶陽而抑隂也銖如得乾卦上五爻不變而初爻變示人以勿用之理也得坤初爻變告人以履霜之漸也顯子〉纂註〈蔡氏曰霜隂氣始凝也履象初霜象六堅氷隂氣盛也言霜之積則必冇堅氷至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也　張氏汝明曰一隂始生而言履霜堅氷者知微知彰之意　司馬公曰履霜堅氷君子攘惡於未芽杜禍於未萌　李氏舜臣曰初六猶人一步之初故曰履霜霜始凝上无陽以逆之將迤邐有至堅氷之漸矣　雙湖先生曰霜只就初爻取象初六隂始生甚微故象履霜至上六則隂既盛極故象堅氷〉六二直方大不習无不利集解〈程子曰三隂位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤䋲體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應　朱子曰柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其徳内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其徳則其占如是也〉附録〈程子語至大至剛以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之氣如坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛方即剛也繹浩然之氣難識須要認得當行不慊於心之時自然有此氣象然亦未盡須是見至大至剛以直之三徳方始見浩然之氣若要見時且看取地道坤六二直方大不習无不利方便是剛大便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害於地道故下一竹不復云至柔而動也剛以其先言柔而後言剛无害大只是對小而言是大也剛只是對柔而言是剛也直只是對曲而言是直也如此自然不習无不利坤之六二只為已是地道又是二又是六地道之精純者至如六五便不同欲得學者且只看取地道坤雖是學者之事然亦冇聖人之道乾九二是聖人之事坤六二是學者之事聖賢之道其𤼵无二但至一作只有淺深大小入問録介甫釋直方大云因物之性而生之直也成物之形而不可易方也人見似好只是不識埋如此是物先有箇性坤因而生之是甚義理全不識也繹　朱子語劉礪問坤卦直方大不習无不利曰坤是純隂一卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽唯六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則冇是三者之徳而不習无不利占者得之有是則吉文蔚占者有直方大之徳則不習而无不利占者无此徳則雖習而不利也如奢侈之人而得共儉則吉之占明不共儉者是占為不吉也他皆倣此如此看自然意思活　問不習无不利或以為此是成徳之事或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人作易只是說此爻中有此象若占得此爻便應此事有此用未說到時習至於不習與成徳之事在學者固當如此然聖人作易未有此意在熹說易所以與先儒不同正在於此銖坤卦中唯這一爻最純粹盖五雖尊位却是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意却是教人知道這爻有這箇徳不待習學而无不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不利却不是要𤼵明坤道伊川冇這箇病從頭到尾皆然淵問坤六二爻傳曰由直方而大竊意六是坤之本體安得直由方而後大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上說則是敬義立而徳不孤豈非由直方而後大耶時舉王徳修說浩然之氣大剛直是氣之體段實養處是必有事焉以下荅曰孟子浩然之氣要處只在集義是浩然之氣生處大剛與直伊川須要說是三箇何也大雅云欲配直方大三徳荅曰坤直方自是要敬以直内義以方外大是敬義立而徳不孤也孔子說或三或五豈有定例大雅〉纂註〈司馬公曰直方大直者言其氣方者言其形大者兼形與氣而言　徐氏曰生物而无所回撓非直乎賦形而无所移易非方乎又曰習重習也卜不習吉此言不待重占自无不利以人道言之　馮氏椅曰乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛於二何也中而且正乾尊坤卑各盡其道也　項氏曰莆陽鄭厚曰坤爻辭皆協霜韻此當曰直方而已大字疑衍不然屬下句安世謂大字自為句　許氏曰否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽非安於義分者莫能也坤之六二居中履正且又靜而順焉宜其處此而无敗也雖然創物兼人陽之為也柔順貞靜隂之徳也以隂之徳而遇剥觀則剥傷於柔而觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以貴中正而中正之中又冇隨時之義也〉六三含章可貞或從王事无成有終集解〈程子曰三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔一作恭順之道也可貞謂可貞固守之又可以常乆而无悔咎一作吝也或從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事一有者字臣之道也　朱子曰六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻冇此象故戒占者有此徳則如此占也〉附録〈程子語章外見之物含章可貞來章有慶須要反己籲　朱子語伊川說應多不通且如六三便夾些陽了隂則渾是不𤼵底如六三之爻冇陽所以言含章若无陽何由有章含章為是冇陽半動半靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊淵〉纂註〈王氏大實曰剛柔相雜曰文文之成曰章剛動而柔緼之含章也　徐氏曰成謂專成无成謂隂承陽但當盡臣道不可有所專成也有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也三下卦之終故亦以終言又曰或者不敢自決之辭從者不敢造始之意又曰三與五同功而異位三居下卦之上故又有從王事之象　郭氏忠孝曰六三不正之隂處下卦之上其才為不足其位為過中以順而過中可以含章代終而已　易氏曰三以隂居陽而謂之章猶五以隂居陽而謂之文　龍氏仁夫曰三能含蓄其章美故為可貞固之占居下體上公侯位也剛爻有動意故為或從王事之占隂爻空虗无成功之象河圖地无一而有十為有終之象凡爻有止一象一占有正象占外復著旁象旁占不當為一說强釋之　雙湖先生曰六三不正故戒以可貞坤與乾配者也王事乾九五事也又曰案李衡云貞者正固之稱不可獨訓為正或專一固守而獲吉或不知通變不當固守而守之則凶危〉六四括囊无咎无譽集解〈程子曰四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无舉矣括古活反舉音餘又音預　朱子曰括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹宻如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此盖或事當謹宻或時當隠遯也〉附録〈程子語問括囊事還做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故曰賢人隠便做不得在位繹　朱子語坤六四爻不止言大臣事在位者便當去未仕者便當隠必大問重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開則為括囊矣又問占者必當括囊則无咎何也曰當天地閉賢人隠之時若非括囊則有咎矣道夫〉纂註〈林氏栗曰坤為囊荀九家之說　徐氏之祥曰坤為地盛貯萬物囊之象　李氏舜臣曰譽者咎之招六四之所以无咎者以其无譽也隂晦之世其法當隠身將隠馬用名世之托隠以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辭之不可則人世吉凶之患將迫逐而不去為君子者不可以不謹也　許氏曰六四有貞順之徳不問冇應與否皆无凶咎盖為臣之道子之道妻之道主於貞順貞順則无過矣　龍氏仁夫曰案朱子當去當隠之語盖有功於易若當去不去當隠不隠唯阿乾没竊位全身以應括囊之象者小人之流也豈易旨哉〉六五黄裳元吉集解〈程子曰坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡𤼵其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變一作大不可言也故冇黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以隂居尊位非常之變也　朱子曰黄巾色裳下飾六五以隂居尊中順之徳充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者徳必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外强内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其吉且夫易不可以占險三者冇闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣〉附録〈朱子語易本是箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓中間都是正吉不曽冇不正而吉大率是為君子設非小人盗賊所得竊取而用如黄裳元吉須是居中在下方始會大吉不然則大凶賀孫六五黄裳元吉這是那居中處下之道乾之九五自是剛健底道理各隨他隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏來淵問黄裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女媧氏武后之事今考本文无此象這又是象外立教之意否曰不曉這義看來伊川要立議論教人可向别處說不可硬配在易上說此爻何曽有這義都是硬入這意所以說得絮了易說易中言占者有其徳則其占如是吉无其徳而得是占者却是反說如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果敗者盖卦辭明言其黄裳則元吉无黄裳之徳則不吉也它皆倣此如此看自然意思活銖〉纂註〈蔡氏曰黄象五裳象六馮氏椅曰黄以明其為地之色也裳以明其配乾之衣也　林氏栗曰乾為衣坤為裳五雖尊配乾而為下矣李氏舜臣曰乾之九五堯舜之君也坤之六五臯夔稷契之臣也坤六五之應在乾九五乾坤相應者堯舜〉

　　〈臯夔之遇合也乾之事業則堯舜二典是也坤之事業則禹臯陶三謨是也合典謨而觀然後堯舜臯夔之事業可見合乾坤二卦而觀然後君臣之配應可見乾坤定體一純而不雜坤六爻无君位與諸卦六爻自為配應例不同乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也先儒謂五君位以隂居之為莽新武氏之類此賊教之大者不可无辨　馮氏當可曰天下之變无常社稷有綴旒之危莫不賴腹心之臣從權制變而社稷以安君薨百官緫已以聼於冡宰三代之常制然則人臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而五復為戒懼之辭世不幸而至於大變則為臣者不敢犯難而任事為君者終疑其臣於下誰與寄社稷之計不可之大者也亦惟忠誠純至臨大節而不可奪如黄裳者是賴焉而後成社稷之功矣　雙湖先生曰隆山所論甚當然先儒說乃是程傳傳意誠以五為君位不可以臣與婦居之而不知坤既純臣道則六五正大臣之位不得例以君位言矣然使羿莽媧武之徒居此位其不為羿莽媧武之禍者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯可耳善觀程傳者正自不妨益致其戒也　許氏曰坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟故師秦臨升或吉或无咎而它卦則戒之之辭為尤重盖隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也〉上六龍戰于野其血𤣥黄集解〈程子曰隂從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血𤣥黄　朱子曰隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知〉附録〈朱子語坤六爻雖有輕重大槩皆是持守收斂畏謹底意思砥㽦問龍戰于野曰乾无對只是一箇物事至隂則有對待大抵隂常虧於陽人傑時舉問坤上六隂極盛而與陽戰爻中乃不言凶且乾之上九猶言有悔此却不言何邪曰戰而至於俱傷其血𤣥黄不言而其凶可知矣時舉子耕問乾上九只言亢坤上六却言戰何也曰乾无對待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾隂體不足常虧欠若无乾便没上截大抵隂陽二物本别无隂只是陽盡處便是隂了必大〉纂註〈盧氏曰云戰者盖罪陽之失於防漸至无陽之嫌野者又罪隂之不能退避非其所處之位　徐氏曰龍陽象野極外之地上象陽大隂小隂本不能與陽爭六隂已窮于上十月之卦也至此隂盛陽微故爻稱龍戰于野說卦又曰戰乎乾言隂陽相薄也驗諸氣候而可見血傷也𤣥陽也黄隂也隂陽既爭則皆不能无傷故又有其血𤣥黄之象也李氏開曰乾位西北而隂窮亦薄陽而戰焉曰龍戰則是乾來戰不以坤敵乾也春秋書王師敗績于茅戎以自敗龍戰之義深矣　林氏栗曰龍戰于野是龍與龍戰也野者天地之際而戰者隂陽之敵也隂陽冇敵故雖坤而稱龍隂陽俱傷故雖乾而稱血主陽而言戰故曰龍主隂而言傷故曰血乾為赤坤為黒天地之正色也赤變於黒為𤣥黒變於赤為黄　馮氏椅曰主龍而言則知隂不可亢亢則陽必伐之戒隂也以戰而言則知隂不可長長則與陽敵矣戒陽也啟與有扈戰于甘之野正應此爻之象又曰以八卦配方位言之後天八卦乾居西北其辰則亥也以隂陽配十二辰言之隂終於亥其位則坤也隂陽之氣行乎天方位之氣鍾乎地以天氣之坤乗地氣之乾其勢不順其氣相薄故乾陽激而上戰坤隂此萬物蟄藏所以待隂陽之定也〉用六利永貞集解〈程子曰坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂道柔而難常故用六之道利在常永貞固　朱子曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦羣隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭盖隂柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云〉附録〈朱子語坤利在永貞不知有何關捩子這坤却不得見他元享只得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦却无董録〉纂註〈李氏舜臣曰利永貞者慮其侵陽而欲其永守牝馬之貞以保其柔順之利也　劉氏曰易道窮則變變則通上六不知通變隂道已窮與陽戰而受傷苟能通變以用六而知永貞於柔順之為利則无戰傷矣　馮氏椅曰乾極矣九將變而為六能用九則不失其為君之道坤極矣六將變而為九能用六則不失其為臣之節用九在无首用六在永貞所以用六也〉大象傳地勢坤君子以厚徳載物集解〈程子曰坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之徳容載庶物　朱子曰地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其髙下相因之无窮至順極厚而无所不載也〉附録〈程子語問坤卦是臣之事人君有用處否先生曰是何无用如厚徳載物人君安可不用迪　朱子語地平則不見其順必其髙下層層地去此所以見地勢之坤順人傑地之勢常有順底道理且如這箇平地面前便有坡陀處那突然起底也自順淵問地勢猶言髙下相因之勢以其順且厚否曰髙下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得它順若是薄底物髙下只管相因則傾陷了不能如此之九窮矣惟其髙下相因无窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物也又曰天行健故君子法之以自彊不息地勢坤故君子體之以厚徳載物録〉彖傳至哉坤元萬物資生乃順承天集解〈朱子曰此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也〉附録〈朱子語徐煥云萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生生則坤元亦通淵〉纂註〈李氏舜臣曰天地為域中之太均也孔子賛乾曰大而坤則曰至何也尊乾故也易以陽為大隂為小故乾元曰大哉坤元曰至哉嫌於兩大同賛乃變文而以至哉稱之特以差别乾坤之名分耳論其以一元之氣始生萬物則坤元極至之功與乾元之大一也故乾資始而有氣坤資生而有形此坤元所以為順天而生化也　蔡氏曰至哉亦賛也賛坤元承乾元之大无所不至也生者流形露生之時〉坤厚載物徳合无疆〈吕音訓疆陸氏曰或作壃同居良反下同〉集解〈程子曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之无疆也〉附録〈程子語天地之中理必相直則四邉當有空缺處空缺處如何地之下豈无天今所謂地者特於一作為天中一物耳如雲氣之聚以其久而不散也故為對几物動者只是氣動凡所指地者一作損缺處只是土土亦一物爾不可言地更須要知坤元承天是地之道也大臨〉含𢎞光大品物咸亨集解〈朱子曰言亨也徳合无疆謂配乾也〉附録〈朱子語資乾以始便資坤以生不爭得霎時間乾底亨時坤底亦亨生是生物即乾之所始也〉纂註〈蔡氏曰含𢎞坤之事也光大乾之事也徳合乎乾故亦至乎光大也　游氏曰其靜也翕故曰含𢎞含言无所不容𢎞言无所不有其動也闢故曰光大光言无所不顯大言无所不被四者坤元之徳〉牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行集解〈程子曰以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承一作順天之功品物一作類咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也　朱子曰言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是則其占如下文所云也〉附録〈朱子語利牝馬之貞本无四徳㡳象彖中方有之彖中說四徳自不分曉前數句說元亨者却說分明後面㡬句无理會牝馬地類行地无疆便是那柔順利貞君子攸行本連下面縁它趂押韻後故說在此這般㡳難十分理會淵〉纂註〈馮氏椅曰經以有攸往屬下文賛欲便聲韻遂以君子攸行屬上文言君子之所行者柔順利貞也　雙湖先生曰馮氏稱彖為賛〉先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶〈吕音訓喪陸息浪反〉集解〈朱子曰陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之徳常減于乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣〉附録〈程子語隂必從陽然後乃有終慶也羅氏拾遺　朱子語問柔順利貞君子攸行如何曰柔順利貞坤之徳也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋而有慶　以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故彖辭以東北為陽方西南為隂方荅袁樞東北喪朋乃終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為他是箇柔順底物東北陽方非他所安之地如慢水中魚去急水中不得自是喪朋喪朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後得為它柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分開却形容得意思文蔚曰大抵柔順中正底人做越常過分底事不得只是循時守分時又却自做得他底事曰是如此文蔚又曰牝馬柔順故先迷而喪朋然馬健行却後得而有慶牝馬不可分為二今姑分以見其義〉纂註〈張子曰坤先迷不知所從故失道後能順聽則得其常矣　項氏曰東北喪朋乃終有慶者所以𤼵文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君婦之歸乎夫皆喪朋之慶也〉安貞之吉應地无疆〈吕音訓應陸氏曰應對之應易内如此者並同〉集解〈程子曰乾之用陽之為也坤之用隂之為也形而上曰天地之道形而下曰隂陽之功先迷後得以下言隂道也先唱則迷失隂道後和則順而得其常理西南陰方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而從陽則能成生物之功終冇吉慶也與類行者本也從於陽者用也隂體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之无疆也隂而不安貞豈能應地之道彖有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也朱子曰安而且貞地之徳也〉　附録〈朱子語彖辭乃卜筮辭穉彖則夫子推其理以釋之也以之吉應地无疆為卜筮之詞恐記者之誤也荅方士繇安貞之吉他這分段只到這裏若使妄作以求全時便凶了在人亦當如此淵未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤不應則不能生物既會生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順隂體柔躁只謂他柔所以躁剛便不躁躁是那欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不得自守所以說安貞吉淵〉纂註〈丘氏曰无疆天徳也惟地能合天之无疆則地亦无疆君子能法地之无疆則君子亦无疆然則君子法地地法天皆不出於一天徳之无疆而已矣〉小象傳履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也〈吕音訓履霜堅氷晁氏曰徐氏无堅氷二字王昭素以徐氏為然胡先生亦云然凝陸魚氷反馴陸氏曰似遵反向秀云從也徐音訓亦依鄭義〉集解〈程子曰隂始凝而為霜漸盛則至於堅氷一有也字小人雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也朱子曰案魏志作初六履霜今當從之馴順習也〉纂註〈項氏曰魏曹丕時許芸奏云易傳曰初六履霜隂始凝也无堅氷二字　郭氏京曰隂始凝也上誤増堅氷字履霜與堅氷時候頗異不合相連結義䟽云初六隂氣之微初寒之始履踐其霜微而漸積乃至堅氷也履霜者從初至三堅氷者從四至上〉六二之動直以方也不習无不利地道光也集解〈程子曰承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉〉附録〈朱子語問坤之六二之動直方曰方是一定不變之意坤受天之氣而生物故其直止是一定煇〉含章可貞以時𤼵也集解〈程子曰夫子懼人守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而𤼵不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡終者也〉纂註〈朱氏曰含章者坤之靜也以時𤼵者坤之動也〉或從王事知光大也〈吕音訓知陸音智〉集解〈程子曰象只舉上句解義則并及下文他卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也〉括囊无咎慎不害也集解〈程子曰能慎如此則无害也〉纂註〈丘氏曰慎釋括囊義不害釋无咎義慎則不害矣〉黄裳元吉文在中也集解〈程子曰黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉　朱子曰文在中而見於外也〉纂註〈鄭氏汝諧曰文在中謂五爻中藴陽明之義也　余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中則止𤼵黄裳義盖通坤卦皆可言裳唯六五則為黄裳所以可貴也六二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其質之中而含章但戒其華之露〉龍戰于野其道窮也集解〈程子曰隂盛至於窮極則必爭而傷也〉用六永貞以大終也集解〈程子曰隂既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也　朱子曰初隂後陽故曰大終〉附録〈朱子語陽為大隂為小大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大文蔚〉纂註〈子夏曰柔戒於邪長正乃利也　朱氏曰陽始之隂終之未始離陽故曰以大終也　程氏曰乾以元為本所以資始坤以貞為主所以大終也〉文言傳坤至柔而動也剛至靜而徳方集解〈朱子曰剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常〉附録〈朱子語坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能𤼵生承載非剛安能如此僴問坤之徳恐似此處順只是順理不是柔順之順曰也是柔順只是他都有力乾行健固是有力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以聖人亦說坤至柔而動也剛至靜而徳方道夫〉纂註〈李氏過曰聖人恐剛字害坤體故曰動也剛動其𤼵用處〉後得主而有常集解〈朱子曰程傳曰主下當有利字〉纂註〈余氏曰程子以主利為一句朱子因之遂以文言後得主為闕文然彖傳後順得常與後得主而有常意正一律似未見其為闕文也〉含萬物而化光集解〈朱子曰復明亨義〉纂註〈徐氏曰柔剛釋牝馬靜方釋貞後得主而有常再釋利義謂處後順乾則得其道而主利可以常久也含萬物而化光即含𢎞光大之義〉坤道其順乎承天而時行集解〈程子曰坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其徳則方動剛故應乾不違徳方故生物有常隂之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時賛坤道之順也　朱子曰復明順承天之義　此以上申彖傳之意〉附録〈朱子語問坤至柔而動也剛至靜而徳方程傳云坤道至柔而動則剛坤體至靜而徳則方柔與剛相反靜與方疑相似何也曰靜无形方有體方謂生物有常言其徳方正一定確然不易而生物有常也靜言其體則不可得見方言其徳則是其著也銖〉纂註〈李氏舜臣曰坤至柔而動也剛者坤元之運也至靜而徳方者永貞之道也後得主而為利含萬物而化光則其間亨與利之事也純坤之用始於元而終於貞而以亨利為其間之功用與乾則一耳獨惟純坤之義无成而代有終不可先乾而起亦不可後乾而不應一以柔順為正承天之時而作成物以終其功則得矣故曰坤道其順乎承天而時行此緫言純坤之大體以為坤用元亨利貞之徳者當後天而不可先天也　雙湖先生曰此文彖傳之言曰柔順曰徳曰含光承天皆是〉積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至盖言順也〈吕音訓弑陸氏曰又作殺同式志反辯陸氏曰如字馬云别也荀作變晁氏曰案辯古文變字〉集解〈程子曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡无由而成乃知霜氷之戒也霜而至於一无於字氷小惡而至於一无於字大皆事勢之順長也殃於良反朱子曰古字順慎通用案此當作慎言當辯之於微也〉附録〈朱子語隂陽皆自微至著不是隂便積著陽便合下具足此處亦不說這箇意履霜堅氷只是說那微時便須著慎來所以說盖言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎當了却方辯剗地激成事來此說最好淵〉纂註〈馮氏椅曰此文初六之言曰由姤至坤遍歴諸爻非一朝一夕之故也其所由來者有漸使節節冇變之者則不至於純隂矣由變之不早遂致於純隂履霜至堅氷臣子之弑君父也又以八卦之方位重卦十二月之氣叅之乾位西北正十月之時純卦氣至此為坤以坤之氣乗乾之位尊卑倒置又象為龍戰于野此臣子弑君父之象也聖人移上六象於初六言之使人知漸不可長變必早速履霜而即備其堅氷也　吕氏曰孔子言積善之家必冇餘慶勸忠臣孝子也積不善之家必有餘殃懼亂臣賊子也庶乎為臣子者希福而為善懼禍而不敢為惡此聖人之心也臣弑其君以下罪君父也言狎比小人必冇弑逆之禍積謂從微至著凡大惡非一朝一夕卒暴而成若君父一見其不善必即去之則不至成惡由辯之不早至於弑逆君父之罪也　楊氏時曰毫末不札將尋斧柯㳙㳙不已將成江河一薪不滅炎炎奈何見善明者可不戒之於其漸辯之於其早乎〉直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也〈吕音訓直方大不習无不利則不疑其所行陸氏曰張璠本此上有易曰字衆家皆无〉集解〈程子曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而一作則直内義形而一作則外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎　朱子曰此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳備矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習〉附録〈程子語敬以直内有主於内則虗自然无非僻之心如是則安得不虗必有事焉須把敬來做件事着此道最是簡最是易又省工夫為此語雖近似常人所論然持之一本有久字必别入關録切要之道无如敬以直内同上心敬則内自直胡氏拾遺須是直内乃是主一之義至於不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵養久之自然天理明入關録中心斯須不和不樂則鄙詐之心入之矣此與敬以直内之理同謂敬為和樂則不可然敬須和樂只是中心沒事也大臨彦明嘗言先生教人只是專令用敬以直内若用此理則百事不敢輕為不敢妄作不愧屋漏矣習之既久自然有所得也因說往年先生歸自涪陵日日見之一日因讀易至敬以直内處因問先生不習无不利時則更无睹當更无計挍也邪先生深以為然且曰不易見得如此且更涵養不要輕說　敬以直内義以方外合内外之道也釋氏内外之道不備者也河南語録君子敬以直内義以方外為學本胡氏拾遺坤六二文言云云坤道也誠為統體敬為用敬則内自直誠合内外之道則萬物流形故義以方外光庭是以仁者无對放之東海而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖敬義夾持直上達天徳自此籲問敬義何别曰敬只是持己之道義便知有是非順理而行是為義也若只守一箇敬不是集義却是都无事也且如欲為孝不成只守着一箇孝字須是知所以為孝之道所以侍奉當如何温清當如何然後能盡孝道也又問義只在事上如何曰内外一理豈特事上求合義也安節問人有專務敬以直内不務方外何如曰有諸中者必形諸外惟恐不直内内直則外必方周行已孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所謂率性之謂道是也仁者人此者也敬以直内義以方外仁也若以敬直内則便不直矣行仁義豈有直乎必有事焉而勿正則直也夫能敬以直内義以方外則與物同矣故曰敬義立而徳不孤絢敬以直内義以方外與徳不孤一也為善者以類應有朋自逺來充之至於塞乎天地皆不孤也㳺氏拾遺徳不孤與物同故不孤也絢學者不必逺求近取諸身只明人理敬而已矣便是約處易之乾卦言聖人之學坤卦言賢人之學惟言敬以直内義以方外敬義立而徳不孤至於聖人亦止如是更无别途大臨　朱子曰坤六二直方大不習无不利文言六二爻聖人本意謂人占得此爻者若直方大則不習自无不利夫子遂從而解之將敬字解直字將義字解方字敬義立而徳不孤即解大字也敬而无義則做事出來必錯了只義而无敬則无本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤以之事君則忠於君以之事親則恱於親以之交朋友則信於朋友自然不習无不利也㽦方外之方謂有義以處之事皆合宜移易不得如物之方截然不可動若圓物則可運而轉也必大直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方整之意易說義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正　敬以直内是立己之本是无纎毫私意胷中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地截然方方正正賀孫敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫黄杲未有事時只說敬以直内若事物之來當辨别一箇是非敬譬如鏡義便是能照底又曰有人專要就寂然不動上理會及其應事却顛倒又牽動他寂然底又有人專要理會事却於根本上全无工夫須是徹上徹下表裏洞徹如敬以直内便義以方外義以方外便敬以直内又曰敬義工夫不可偏廢彼專務集義而不知主敬者固有虗驕急迫之病而所謂義者或非其義矣然專言主敬而不知就日用間念慮起處分别其公私義利之所在而決取舍之機焉則亦不免於昏憒雜擾而所謂敬者冇非其敬矣　敬義只是一事如兩脚立定是敬才行是義合目是敬開眼見物便是義敬以養其心无一毫私念可以言直矣由此而𤼵所施各得其當是之謂義又曰端莊嚴肅則敬便存須是將敬來做本領涵養得貫通時才敬以直内便義以方外義便有敬敬便有義淵主敬為為學之要固是然乎日工夫不可全靠箇敬字不理會義惟集義以祛利欲之蔽則於敬益有助工夫不可偏廢精麤本末融液貫通乃善學耳荅吳昶敬義二者相濟則无失大雅若无敬也不知義之所在又曰敬以直内便能義以方外能義以方外便是敬以直内敬以直内義以方外八箇字一生受用不窮　不疑所行不疑方可入乾知處　或問君子敬以直内義以方外伊川謂主一之謂敬无適之謂一而不涵義之意莫須當明敬中有義義自敬出之意方好曰亦不必如此說主一之謂敬只是心專一不以他念亂之每遇事與至誠專一做去則是主一之義但既冇敬之名則須着還他敬字既有義之名則須是還他義字二者相濟則无失此乃理也若謂并合謂義自敬出則聖人何不只言敬字便了既又言義字則須與尋義字意始得　敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直内以義要去方外則非矣　問義形而外方曰義是心頭斷事底心斷於内外便方正萬物各得其宜㝢問程子敬以直内義以方外仁也如何這處便謂之仁曰會到私欲淨盡天理流行處皆可謂之仁如博學篤志切問近思能如是則便可為仁如克己復禮亦是仁出門如見大賓使民如承大祭亦是仁居處恭執事敬與人忠亦是仁看從那路入做到極處皆是仁㝢孤猶偏也敬義既立則徳不偏孤不孤言徳盛又曰徳不孤與論語說不同不孤正是𤼵明大字意思謂徳盛者得之矣易中所說與論語不同徳盛逢原者易之說也善以類應者論語之說也各指所之不可偏用也荅方誼問乾之九二是聖人之徳坤之六二是賢人之徳如何曰只為九二是見成底不待修為自庸言之信至徳博而化此即聖人之徳也坤六二直方大不習无不利須是敬以直内義以方外如此方能徳不孤方即是大耳此是自直與方以至於大修為之序如此是賢人之徳也有開坤只說得持守一邊事如乾九三言忠信所以進徳修辭立誠所以居業便連致知持守都說了坤從首至尾皆去那一箇頭如云後得主而有常或從王事无成有終皆是无頭文蔚曰此見聖人賢人之分不同處曰然文蔚忠信所以進徳是乾健工夫盖是剛健純粹兢兢業業日進而自不已如活龍然精采氣燄自有不可及者直内方外是坤順工夫盖是固執持守依文案本底做將去所以為學者事也人傑忠信進徳是健底意思是硬立脚做去敬以直内是順底意思是恁地收斂做去㝢問脩辭恐是顔子非禮勿言之類敬義如仲弓問仁之類脩辭等處是剛健進前一刀兩斷工夫故屬陽而曰乾道敬義夾持是退步收斂確實靜定工夫故屬隂而曰坤道不知可如此看否曰極是銖〉纂註〈牟氏曰正當作敬深衣記云以直其政是知敬政字近而誤又轉為正也作敬庶與下文叶余氏曰直其正也方其義也言坤道之自然也君子欲不失其正則必敬敬者所以正之工夫也　楊氏時曰君子敬以直内義以方外夫盡其誠心而无偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣敬與義本无二所主者敬而義則自此出焉故有内外之辨其實義亦敬也故孟子之言義曰行吾敬而已李氏舜臣曰文言字字皆有位置非茍然也乾九二言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之别也先儒誠敬之學〉

　　〈起於此乾九二言仁坤六二言義仁義者隂陽之辨也先儒論仁義之用取諸此　馮氏椅曰不習无不利則不疑其所行也明君子體坤之徳而行之不疑以釋不習无不利且揔結此爻之意隂善疑六二以中正故不疑也〉隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也集解〈程子曰為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然〉附録〈程子語天地日月一般月受日光而不為虧然月之光乃日之光也地氣不上騰則天氣不下降天氣降而至於地地中生物者皆天氣也唯无成而代有終者地之道也籲〉纂註〈丘氏曰美陽也六三隂中有陽故曰有美釋章義　耿氏曰弗敢者分有所不敢非其才有所不能也　雙湖先生曰美三象含六象弗敢成謂弗敢專成也　程氏曰自陽始生而至于極隂輔陽而行弗敢成也及陽靜而專隂乃代陽終其事　蔡氏曰代天終物而成功主於天者地道也三下卦之極故有有終象以數言天數終九不足于終代其終者地十也　宋氏曰臣子雖有才美含藏以從其上不敢有所成名也地得終天工臣得終君事婦得終夫業故曰代終　李氏舜臣曰三五皆以隂居陽故三冇美五美在其中二方進而位不中故雖冇羙而含之五正位居體故美在其中而𤼵於事業〉天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也〈吕音訓蕃陸代袁反〉集解〈程子曰四居上近君而无相得之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隠遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也〉附録〈程子語維天之命於穆不已不其忠乎天地變化草木蕃不其恕乎　或問明道先生如何斯可謂之恕心先生曰充擴得去則為恕心如何是充擴得去㡳氣象曰天地變化草木蕃充擴不去則如何曰天地閉賢人隠謝良佐　朱子語草木蕃如說草木暢茂人傑仁父問程傳曰充廣得去則天地變化草木蕃充廣不去則天地閉賢人隠此意如何曰己所不欲勿施於人只管充廣將去則萬物只管各得其所若充之於一家則一家得其所充之於一鄉則一鄉得其所充之於天下則天下得其所如何不天地變化草木蕃若充廣不去則出門便有室礙賀孫又曰推已及物推得去則物我貫通自有箇生生无窮㡳意思便有天地變化草木蕃氣象天地只是這様道理若推不去物我隔絶欲利於己不利於人欲己之富欲人之貧欲己之壽欲人之夭似這氣象全然閉塞隔絶了便似天地閉賢人隠寓〉纂註〈李氏舜臣曰天地通泰之時雖草木猶蕃及其閉塞之時雖賢人亦隠君子觀時之象而逃世匿名非畏名也盖謹畏以避咎也　㳺氏曰盖言順也言順於勢也盖言謹也言順於命也耿氏曰坤之靜也翕動也闢惟其時而已六四當天地之閉是以體坤之翕而括囊焉則无咎亦无譽矣〉君子黄中通理集解〈朱子曰黄中言中徳在内釋黄字之義也〉正位居體集解〈朱子曰雖在尊位而居下體釋裳字之義也〉美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也集解〈程子曰黄中文居中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則惟一作故唯取中正之義美積於中而通暢於四體𤼵見於事業徳美之至盛也暢敕亮反　朱子曰美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體〉附録〈程子語君子不成章不達易曰美在其中暢於四支成章之謂也安節　朱子語二在下方是就工夫處說文言云不疑其所行是也五得尊位則是就他成就處說所以云美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也天地之間萬物粲然而陳者皆隂麗於陽其美外見者也六三六五皆以隂居陽故三則曰隂雖有美而五則曰美在其中然三方進而位不中者也故隂雖有美而尚含之五正位而居體者也故美在其中而𤼵於事業人臣事業之著於世固自有時殆不可挾才能而躐進以取三五同功嫌迫之禍也〉纂註〈徐氏曰黄中中徳在内通理文无不通言柔順之徳藴乎内而至盛也釋黄義正位當在中之位居體居下體而不僭言柔順之徳形於外而得當也釋裳義黄中通理則美在其中而暢於四支正位居體則可𤼵於事業二五皆中二内卦之中其𤼵於外者不疑其所行而已五外卦之中其施於外者有事業之可觀坤道之美至此極矣故曰美之至也嘗謂黄中通理四字當玩涵養不熟操持不固天理有一毫之未純人欲有一毫之未去未得為黄中也涵養熟矣操持固矣天理全而人欲去矣然條理未達脉絡未貫則是藴於内者雖有中和渾厚之美而无融暢貫通之妙未得為通理也必黄中而通理暢於四支𤼵於事業而後為美之至孟子曰充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖亦此意也丹家亦取此義魏伯陽參同契曰黄中漸通理潤澤達肌膚但作用不同此為義理有養皆天公諸人也彼為血氣保固由人私諸己也學者又不可以不辨〉隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄〈吕音訓疑陸氏曰如字茍虞姚蜀才作凝晁氏曰案疑古文凝字為陸于偽反嫌陸氏曰户謙反鄭作謙荀虞陸績董作嗛晁氏曰九家作兼云隂陽合居故曰兼坤行至亥下有伏乾隂陽變化離陸力智反〉集解〈程子曰陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純隂恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不已則戰矣雖盛極不離隂類也而與陽爭其傷可知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其血𤣥黄𤣥黄天地之色謂皆傷也　朱子曰疑謂鈞敵而无大小之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血隂屬盖氣陽而血隂也𤣥黄天地之正色言隂陽皆傷也此以上申彖傳之意〉附録〈程子語乾是聖人道理坤是賢人道理　乾聖人之分也可欲之善屬焉坤學者之分也有諸己之信屬焉　朱子語乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後來取象乾便是天坤便是地淵乾九二是聖人之學可欲之善屬焉可欲之善是自然道理未曽犯手處故曰聖人之學坤六二是賢人之學有諸己之信屬焉便須執持保守依文案本做故曰賢人之學忠信進徳脩辭立誠乾道也是流行𤼵用朴實頭便做將去是健之義敬以直内義以方外坤道也但只簡靜循守是順之義大率乾是做坤是守乾如活龍相似氣燄猛烈故九五便言飛龍在天文言解得活潑潑地到坤便說得善了只說黄裳元吉文言亦只說黄中通理正位居體而已凡看易牢記隂陽兩字看乾坤牢記健順二字便永不失錯必大又曰乾卦連致知格物誠意正心都說了坤卦只說箇持守柔順貞固而已坤卦是箇无頭物事事事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見乾卦如創業之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如曹參如云先迷後得先迷者无首也後獲迷於先而獲於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也坤耦數也或云乾无十者有坤以承之坤无一者有乾以首之曰然僴乾便帶了箇知㡳意思帶了箇健底意思所謂進徳又是他心中已得這箇道理了到坤便有箇順㡳意思便只䝉乾之知更不說箇知字只說敬義夾持做去㡳以後事　又曰乾卦分明是先見得這箇透徹便一直做將去如忠信所以進徳至可與存義也都是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又如樂則行之憂則違之確乎其不可㧞亦是這般剛决意思所以生知者分明是合下便見得透故其健自然如此更着力不得坤卦則未到這地位敬以直内義以方外未免𦂳帖把捉有持守底意不似乾卦見得來透徹砥又曰乾從知處說坤從守處說淵又曰乾道奮𤼵而有為坤道靜重而有守佐乾道更多得上面半截坤只是後面半截忠信進徳前面更有一段工夫　乾坤陽隂以位相對言固只一般然以分而言乾尊而坤卑陽尊而隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊然母終不可以並乎父所謂尊无二上也　問如乾初九潛龍是象勿用是占辭坤六五黄裳是象元吉是占辭甚分明至若坤初六履霜堅氷至六二直方大不習无不利六三含章可貞或從王事无成有終上六龍戰于野其血𤣥黄皆是舉象而占意已見於象中此又别是一例如何曰象占例不一有占意只見於象中者亦自可見如乾初九坤六四此至分明易見者如直方大唯直方故能大所謂敬義立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而占得此爻則不習而无不利矣言不待學習而无不利也故謂直方大為象不習无不利為占辭亦可然直方故能大故不習无不利象既如此占者亦不離此意矣六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象无成有終者不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始雖无成而能有終也此亦占意已見於象中者六四重隂不中故有括囊之象无咎无譽亦是象中已見占意　伊川云卦爻有相應看來不相應者多且如乾卦如其說時除了二與五之外初何嘗應四三何嘗應上坤卦更都不見相應此似不通〉纂註〈蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆隂然生生之理无頃刻而息一陽雖生於子而實始於亥十月之陽特未成爻耳聖人為其純隂而或嫌於无陽也故稱龍以明之古人謂十月為陽月者盖出此雙湖先生曰六爻取應與不應夫子彖傳例也如恒彖曰剛柔皆應恒此六爻以應言也如艮象曰上下敵應不相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖不當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦泰否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震巽艮兌是也二體所以相應者初應四四示應初二應五五亦應二三應上上亦應三然上下體雖相應其實陽爻與隂爻應隂爻與陽爻應若皆陽皆隂雖居相應之位則亦不應矣江都李衡口相應者同志之象志同則合是以相應然事固多變動在因時故有以冇應而得者有以有應而失者亦有以无應而吉者以无應而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以應君子而无咎咸貴虗心而受人故六爻以有應而失所蒙六四以无應而困吝斯皆時事之使然故不可執一而定論也又觀彖辭重在二五剛中而應者凡五師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛中應二至若比五以剛中上下五隂應之大有五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得位上下五剛亦應之又不以六爻之應例論也〉

　　經䷂〈震下坎上〉集解〈程子曰屯序卦曰一无曰字有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象言之雲雷之興隂陽始交也以二體言之震始交於下坎始交於中隂陽相交乃成雲雷隂陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若巳成澤則為解也又動於險中亦屯之義隂陽不交則為否始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨泰之時也〉屯元亨利貞勿用有攸往利建侯〈吕音訓屯陸氏曰張倫反坎宫二世卦〉集解〈程子曰屯冇大亨之道而處之利在貞一作正固非貞一作正固何以濟屯方屯之時未可冇所往也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也　朱子曰震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其徳為動其象為雷坎一陽陷於二隂之間故其徳為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也〉附録〈程子語處屯難而冇致亨之道其惟貞固乎然能守正不變者鮮矣師說雜編　朱子語問屯彖云利建侯而本義取初九陽居隂下為成卦之主也先生曰此彖辭一句盖取初九一爻之義初九一爻盖成卦之主也一陽居三隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象隂從陽也故宜立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚好因問程傳只言宜建侯輔助如何先生曰易只冇三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之說衛公子元遇屯則可見矣銖凡易中利字多為占者設盖是活人方有利不利若是卦畫何利不利之冇如屯利建侯乃是占得此卦者之利晉文公曽占得此卦屯豫皆有此辭果能得國若常人見之亦隨髙下自有箇主宰㡳道理但古者卜立君卜大遷卜大封是事體重者故爻辭以其重者言之必大有一例成卦之主皆說於彖辭下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此〉纂註〈南軒張氏曰物之始萌必勾攣拳曲可見屯之義矣　楊氏萬里曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯　趙氏曰震動於下而坎險陷之深以輕進犯難為戒　程氏曰震初九元之象也二五相應亨之象也各當其位利貞之象也　李氏舜臣曰屯卦震陽為主而元亨利貞與乾同長子肖父也以說卦考之乾為龍震亦為龍乾為馬震亦為馬乾為健震亦為健每事皆與乾同若震之色又為𤣥黄是乾一陽初交坤而乾坤之氣皆具故曰𤣥黄者天地之雜也震之受性於乾坤者如此則其出而代乾以用事又何疑哉　徐氏直方曰乾為父坤為母六子者乾坤之六子也繼父母而用事者男也震長男也坎中男也艮少男也故乾坤之後繼之以屯屯卦義也下震上坎卦體也凡畫卦者皆自下起下者為先也長男先中男次之繼屯者蒙蒙卦義也下坎上艮卦體也中男先而少男次之矣父母之生子也長男少男各一而已居長少之間者皆中男也故自屯至比中男者六也　雙湖先生曰元亨利貞占辭也當屯難之世遽稱元亨亦猶蠱壊之時而有元亨之義卦辭大扺主在震初九一爻分而言之勿用有攸往戒震也震性好動前有名山大川為之險阻往則犯難又艮止於上故戒利建侯勸五也時方屯難九五利在於建立初九以為侯乃可以鎮定禍亂轉屯難而為亨通也文王於震首取建侯象又互坤有國邑象國語司空季子為晉公子重耳占得國遇屯嘗取互體坤象矣自坤卦以下元亨利貞之占凡七卦詳見論在臨卦辭下〉初九磐桓利居貞利建侯〈吕音訓磐陸氏曰步干反本亦作盤又作槃晁氏曰案古文作般三皆通〉集解〈程子曰初以陽爻在下乃剛明之才當屯難之世居下位者也未能便往濟屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯難則鮮能守正茍无貞固之守則將失義安能濟時之屯乎居屯之世方屯於下所宜有助乃居屯濟屯之道也故取建侯之義謂求輔助也　朱子曰磐桓難進之貎屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽居隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也〉附録〈朱子語問初九利建侯注云占者如是則利建以為侯此爻之占與卦辭異未知其指曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者乃其自己故不同也道夫又曰此亦大槩如此到占得時又看如何若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃已也若是大臣卜立君者得之則所謂建侯者乃君也縁易本不是箇綳定底文字所以曰不可為典要同上〉纂註〈張子曰磐桓猶言柱石磐磐石也桓桓柱也謂建侯如柱石在下不可以動然志在行正也　馮氏椅曰磐桓迴旋之貎一曰動而有阻之象　項氏曰初九爻辭全類卦辭曰盤桓利居貞即勿用有攸往也毛氏曰屯以初為主故以一爻盡屯之義而以餘爻為之客以究其義蒙之二震之初皆然　李氏舜臣曰易以屯次乾坤盖以大子代父母而經綸也　游氏曰夫建侯王者事也而於初九言之者以剛動之而不失其正其自任以天下之重盖王佐才也象所謂君子以經綸者非初九其誰邪故其體國致君宜以協濟為意其曰利建侯者乃代天理物之職也　郭氏忠孝曰貞屯悔豫皆利建侯以震陽爻為侯也故屯初九為侯豫九四為侯　雙湖先生曰屯豫建侯固以震亦以坤為國邑也若初九一爻雖重盡當卦辭然不曰為侯必曰利建侯利建之者誰乎重又在五君矣磐石一陽象艮陽在上為小石則震陽在下為磐石矣〉六二屯如邅如乗馬班如匪寇㛰媾女子貞不字十年乃字〈吕音訓亶今本作邅陸氏曰張連反亦作邅晁氏曰案說文作驙駗驙也駗音屯乘馬陸氏曰繩證反四馬曰乗下同子夏傳音繩晁氏曰案劉子𤣥所辨此傳非卜商作班如陸氏曰如字鄭本作般晁氏曰般古文作班媾陸氏曰古后反馬本作冓晁氏曰案冓古文〉集解〈程子曰二以隂柔居屯之世雖正一作五應在上而迫於初剛故屯難邅囘如辭一有助字也乗馬欲行也欲從正應而復班如不能進也班分布之義下馬為班與馬異處也二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上不失義者也然逼近於初隂乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪逼於寇難則往求於㛰媾矣婚媾正應也寇非理而至者二守中正不茍合於初所以不字茍貞一作正固不易至于十年屯極必通乃獲正應而字育矣以女子隂柔茍能守其志節久必獲通况君子守道不囘乎初為賢明剛正之人而為寇以侵逼於人何也曰此自據二以柔近剛而為義更不計初之徳如何也易之初義如此朱子曰班分布不進之貎字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅囘不進然初非為寇也乃求與已為婚媾耳但己守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者〉附録〈朱子語問初九以陽在下而居動體上應六四隂柔險陷之爻固為磐桓之象然六二屯如邅如乗馬班如亦似有磐桓意先生曰磐桓只是欲進而難進貌若六二則有險難矣盖乘初九之剛下為陽迫故為所難而邅囘不進又問匪寇婚媾程傳謂設匪逼於寇難則往求於婚媾此說如何曰熹舊二十許歲時讀至此便疑此語有病只是别无他說可據只得且隨他說然每不滿後來方見得不然盖此四字文義不應必如此費力解也六二乗初九之剛下為陽所迫然非為寇也乃來求己為婚媾耳此婚媾與己皆正指六二也問十年乃字曰易中此等取象不可曉如說十年三年七日八月等處皆必有所指但今不可穿鑿姑缺之可也銖耿氏解女子貞不字作許嫁笄而字貞不字者為未許嫁也却與婚媾之義相通亦說得有理伊川說作字育之字〉纂註〈馮氏椅曰班從刀分玉人馬異處也書班師左傳班馬之聲古語則然婚媾當作昬媾男曰昬女曰姻媾男女之合也今轉注從女非　南軒張氏曰屯者物之初有㛰媾象　王氏安石曰易之辭有婦冇婦人冇女有女子婦有夫之稱也婦人言其為母也女未有夫之稱也女子又言其為子也此言女子何也以有所怙也以有所怙故乗剛而不失正也其有所怙者何也以九五為之應也　都氏曰女子臣之未受命之象　馮氏當可曰初寇二二欲應五而不得應屯之象也自己行藏他人得而制之者隂柔故也　徐氏曰愚聞之師曰易之道有己正而他爻取之以為邪者有己凶而他爻得之以獲吉者屯之初非不正也而二近之則為寇旅之上非不凶也而五承之得譽命　孔氏曰因六二之象以明男女婚媾之事其餘人事亦當法此如有人偪近於難逺有外應未敢遽進被近者所陵經久之後乃得相合是知萬事皆象於此非惟男女而已諸爻男女之象義皆然　雙湖先生曰說卦震坎稱馬盖本諸此曰𮩸足曰美脊又以初中二陽名屯坎上震下故爻多馬象二乗初上乗五四應初亦云乗若三爻乗馬皆稱班如而上獨泣者以時當屯難宜班如不可速往然二四皆有正應可歸上獨窮極下又无應所以泣也他卦諸爻稱馬如賁四大畜三明夷二睽涣初中孚四自大畜取乾象外餘皆有震坎大畜亦有互震以是知諸爻稱馬多就震坎取象又與文王取諸坤不同寇只指初婚媾隂陽爻取十年互坤土成數〉六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝〈吕音訓鹿陸氏曰王肅作麓云山足晁氏曰案鹿古文幾陸氏曰徐邈音祈辭也又音機近也速也鄭作機云弩牙也舎陸氏曰式夜反止也徐氏音捨象同吝陸力刃反又力慎反〉集解〈程子曰六三以隂一无隂字柔居剛柔既不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪於所求既不足以自濟又无應援將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以導之无導之者則惟陷入于林莽中君子見事之幾微不若舎而勿逐往則徒取窮吝而已　朱子曰隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見㡬不如舎去若往逐而不舎必致羞吝戒占者宜如是也〉附録〈朱子語問即鹿无虞曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於陽則貪求陽欲乗隂則妄行故不中不正又上无正應妄行取困所以為即鹿无虞陷入林中之象銖若不舎而往是致吝之道這道理若人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財利者求之不已亦是取吝之道賀孫〉纂註〈馮氏椅曰虞人掌山澤之官吝不足之意易以吉凶明得失而多為悔吝无咎之辭何也天下之理惟中則合道得中則吉失中則凶未至於失而不盡乎中者則有過與不及過過也不及亦過也故悔則知過而必改吝則知過而不肯改必改則无咎而趨於吉不肯改則有吝而趨於凶約象為艮有山林象郭氏忠孝曰六三互艮有知止之心故曰君子㡬不如舎　郭氏京曰鹿當作麓　趙氏曰屯卦惟初與五以剛明之才處屯難之世可以小得餘四爻皆以六居之幽弱之資安能濟難故二與四與上皆乗馬班如而三即鹿无虞也　雙湖先生曰鹿山獸亦取互艮象矣虞山澤之官上六在艮山之上象三上无應无虞象又曰案李衡云吝者可鄙之名或不能通變或捨義徇利或黨比不容皆曰吝朱子曰吉凶相對而悔吝居其中間悔則自凶而向吉吝則自吉而向凶得之矣〉六四乗馬班如求㛰媾往吉无不利集解〈程子曰六四以柔順居近君之位得於上者也而其才不足以濟屯故欲進而復止乗馬班如也已既不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛一作剛陽之賢乃是正應已之婚媾也若求此陽剛一作剛陽之婚媾往與共輔陽一无陽字剛中正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿之位已之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之何所不濟哉　朱子曰隂柔居屯不能上進故為乗馬班如之象然初九守正居下以應於己故其占為下求婚媾則吉也〉附録〈朱子語問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是隂何陽亦可言曰婚媾通指隂陽但程傳謂六四往求初九之婚媾則恐其未然也銖〉纂註〈雙湖先生曰本義云下求婚媾是指初九在下來求四為婚媾求者在彼往者在我故吉不然豈有陽不倡而隂反倡男不行而女先行以是為吉无不利者乎　楊氏時曰六四靜而正居險而不妄動者也故曰乘馬班如班如者冇待而行也夫初以陽下隂非婚媾者也而四應之求而往者也屯難之時智者以其謀勇者以其力競起赴功者皆是也而四獨居險而不為難待求而後往非擇義之明疇克爾故往吉无不利而孔子曰求而往明也孔明之於先主其㡬是乎〉九五屯其膏小貞吉大貞凶集解〈程子曰五居尊得正而屯時若有剛明之賢為之輔則能濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行徳澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權不在己也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若磐庚周宣脩徳用賢復先王之政諸侯復朝謂以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至於亡矣　朱子曰九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏澤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶〉附録〈朱子語伊川易解也失契勘說屯其膏云又非恬然不為若唐之僖昭也這兩人全不同一人是要做事一人是不要做與小黄門啗果實度日呼田令孜為阿父不知東漢時若一向盡引得忠賢布列在内不知如何只那都无主可立天下大勢如人衰老之極百病交作略有些變動便成大病賀孫〉纂註〈楊氏萬里曰以剛明之主宜其撥亂反正有餘也然其膏猶屯者有君无臣故也六四近臣則弱六三近臣則又弱六二大臣則又弱惟一初九逺而在下賢而在下然則將欲冇為誰與有為　馮氏當可曰九五陽也而陷於羣隂之中必得剛明之才如九五之類者為助則可以解屯初九其人也又蔽於三隂磐桓而不得進豈得不屯邪　李氏舜臣曰小者貞固則吉大者貞固則凶猶恒其徳貞婦人吉夫子凶者也　李氏椿年曰小者无以出險故貞則吉大者必思所以出險故貞則凶　蔡氏曰屯者物始生之時初與五皆剛而初得時五雖以剛居中正之位弗及之矣得位失時膏澤屯塞之象　丘氏曰五坎體陷而失勢初震體動而得時　余氏曰屯坎言膏鼎離亦言膏貞當如周禮訓問詳見旅九三下　雙湖先生曰凶有但言凶者有貞凶有終凶有征凶冇有凶之類江都李衡曰有凶者事本无凶若不知進退必有凶聖人逆以示人使早為之防者又有必凶之理其非己形者故特曰凶者必然之凶數之使然禍成而不可解之謂也〉上六乗馬班如泣血漣如〈吕音訓漣陸音連晁氏曰說文作㦁泣下也易泣血㦁女〉集解〈程子曰六以隂柔居屯之終在險之極而无應援居則不安動无所之乗馬欲往復班如不進窮厄之甚至於泣血漣如屯之極也若陽剛而有助則屯既極可濟矣　朱子曰隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此〉纂註〈楊氏萬里曰屯上難極非剛明何以亨今以柔當之進无必為之才退有无益之泣朝夕必亡而已唐之僖昭是也　胡氏次焱曰四乗震馬而利者震動也動則屯可出也上乗坎馬而泣血者坎陷也陷則屯未易出也　郭氏忠孝曰二之班如待五之媾四之班如待初之往上六班如獨无所待進退不決而自傷耳　李氏舜臣曰屯難之世未可遽往故諸爻求應皆班而有待上六處險之外乗馬无所適從痛時憫道而泣血漣如也〉大象傳雲雷屯君子以經綸〈吕音訓論今本作綸陸氏曰論音倫鄭如字謂論撰書禮樂施政事黄頴云經綸匡濟也本亦作綸晁氏曰茍云經常也論理也便直作綸非〉集解〈程子曰坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯若子觀屯之象經綸天下之事以濟於屯一无屯字難經緯綸緝謂營為也　朱子曰坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子冇為之時也〉附録〈朱子語問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之象也然屯言君子以經綸而需乃言飲食宴樂何也曰需是緩意在他无所致力只得飲食宴樂屯是物之始生象草木初出地之狀其初出時欲破地面而出不无齟齬艱難故當為經綸其義所以不同也時舉〉纂註〈郭氏雍曰坎在上為雲在下為雨　李氏舜臣曰坎在震上為屯以雲方上升畜而未散也坎在震下為解以雨澤既沛无所不被也故雷雨作解者乃所以散屯而雲雷方興則屯難之始也　姚氏曰綸緯也以織綜經緯　項氏曰經以象雷之振綸以象雲之合　雙湖先生曰二陽象經四隂象綸經上止下動而綸以横之也　游氏曰經綸者因情循理而治之无汨其序之謂也易於屯曰君子以經綸言所以濟難當如此〉彖傳屯剛柔始交而難生〈吕音訓難陸氏曰乃旦反六二象同賈逵註周語云畏憚也〉集解〈朱子曰以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎〉附録〈朱子語易中說卦爻多只是說剛柔這是半就人事上說去連那隂陽上面不全隂陽上說卦爻是有形質了隂陽全是氣彖辭所說剛柔半在人事上　剛柔始交是震此是龜山說震一索而得男也淵〉纂註〈張氏汝弼曰物生向上其象震也為坎冬寒氣所難盤屈地下而未達此其為屯之難生也楊氏時曰乾一索而得震隂陽始交也坎在上難生也毛氏曰屯者其生難俗謂乳子為難月然則難生者生未生之問也已生則解矣〉動乎險中集解〈程子曰以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言之動乎險中也剛柔始交未能通暢則艱屯故曰難生又動於險中為艱屯之義〉大亨貞集解〈朱子曰以二體之徳釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意〉附録〈朱子語問屯本義下有云自此以下釋元亨利貞皆用文王本義何也曰大王本意說乾元亨利貞只是說乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利於正固至孔子方作四徳說後人不知將謂文王作易便作四徳說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動即可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂徳也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王夲意釋之也銖〉纂註〈熊氏曰屯字從屮古草字上有一畫盖草之方萌未達故其根芽盤屈而不能伸難之象也然一陽才動於下已有不可遏之勢故曰大亨　馮氏椅曰動乎險中以卦性明卦象震動於坎險之中所以濟屯也大謂震之一陽亨于九五之貞乃所謂利也〉雷雨之動滿盈集解〈程子曰所謂大亨而貞一作正者雷雨之動滿盈也隂陽始交則艱屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈於天地之間生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫一无夫字貞也非屯固安能出屯人之致屯冇致大亨之道亦在夫一无夫字貞固也〉附録〈朱子語雷雨之動滿盈亦是那鬱塞底意思淵〉天造草昧宜建侯而不寧〈吕音訓造陸徂早反草昧陸氏曰音妹廣雅云草造屯董云草昧微物而不寜陸氏曰而辭也鄭讀而曰能能猶安也〉集解〈程子曰上文一冇既字言一有夫字天地生物之義一有是以字此言時事天造謂時運也草草亂无倫序昧㝠昧不明當此時運所宜建立輔助則可以濟屯雖建侯自輔又當憂勤兢畏不遑寜處聖人之深戒也　朱子曰以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶言天運草雜亂昧晦㝠也隂陽交而雷雨作離亂晦㝠塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑舉其一也〉附録〈朱子語宜建侯而不寜不可道建侯便了須更自以為不安寜方可淵問彖傳言宜建侯而不寧豈以有動而遇險之象邪曰聖人見有此象故又因以為戒曰宜立君而又不可遽謂安寧也銖天造草昧宜建侯而不寧孔子又是别𤼵出一道理說當此擾攘之時不可无君故須立君砥問屯彖辭曰剛柔始交而難生本義云始交謂震難生謂坎程傳以雲雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何先生曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義動乎險中大亨貞是以二體之徳釋卦辭雷雨之動滿盈天造革昧宜建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只如此看甚明縁後來說者交雜混了故覺語意重複銖〉纂註〈蔡氏曰草萌地中未明之象　丘氏曰彖傳大率於章首先釋卦名義次釋卦辭又次釋卦義冇未盡者從而推廣之此彖傳之定例也其辭則雜取卦體卦象卦徳卦變四者互明之卦體以兩體及六爻之義言如剛柔始交震而難生坎之類是也卦象以天地雷風山澤水火言如雷雨之動滿盈之類是也卦徳以健順明險動入止說言如動乎險中之類是也卦變以剛柔往來上下言如柔來文剛分剛上而文柔之類是也自屯以下大要皆不越乎此矣　項氏曰草屬震言始創也昧屬坎未明也草昧者棼棼泯泯之貌言天造之初如此所謂屯也　毛氏曰天造草昧即生民之初也　楊氏時曰天造草昧非寧居之時故宜建侯而不寧建侯所以自輔也使人各有主而天下定矣　雙湖先生曰動以雷言滿盈以雨言天造作也震動象草東方震物生象昧北方坎幽晦象建侯震象不寧坎象〉小象傳雖磐桓志行正也集解〈程子曰賢人在下時茍未利雖磐桓未能遂往濟時之屯然有濟屯之志與濟屯之用志在行其正也〉以貴下賤大得民也〈吕音訓下陸遐嫁反〉集解〈程子曰九當屯難之時以陽而來居隂下為以貴下賤之象方屯之時隂柔不能自存有一剛陽之才衆所歸從也更能自處卑下所以大得民也或疑方屯于下何有貴乎夫以剛明之才而下於隂柔以能濟屯之才而下於不能乃以貴下賤也况陽之于隂自為貴乎〉纂註〈楊氏萬里曰震以一陽為二隂之主故曰貴二隂賤而一陽下之故曰下賤〉六二之難乗剛也十年乃字反常也〈吕音訓難陸乃旦反〉集解〈程子曰六二居屯之時而又乗剛為剛陽所逼是其患難也至於十年則難久必通矣乃得反其常與正應合也十數之終也〉即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也〈吕音訓從陸氏曰如字鄭黄子用反〉集解〈程子曰事不可而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也當屯之時不可動而動猶无虞而即鹿以有從禽之心也則見㡬而舎之不從若往則可吝而困窮一作窮困也〉纂註〈程氏曰蔡邕石經郭京舉正即鹿无虞何以從禽也皆有何字今本脫〉求而往明也集解〈程子曰知己不足求賢自輔而後往可謂明矣居得致之地一作位己不能而遂己至暗者也〉屯其膏施未光也〈吕音訓施陸式䜴反〉集解〈程子曰膏澤不下及是以徳施未能光大也人君之屯也〉泣血漣如何可長也〈吕音訓長陸直良反〉集解〈程子曰屯難窮極莫知所為故至泣血顛沛如此其能長久乎夫卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足以包括衆理引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣〉附録〈朱子語屯是隂陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣賀孫〉

　　經䷃〈坎下艮上〉集解〈程子曰蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未𤼵蒙所以次屯也為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其進則為亨義〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞〈吕音訓蒙陸氏曰莫公反稚也方言云蒙萌也離宫四世卦童陸氏曰字書作僮鄭云未冠之稱筮陸氏曰市制反決也鄭云問告陸氏曰古毒反示也語也彖同三陸息暫反又如字彖同瀆陸氏曰音獨亂也鄭氏云褻也晁氏曰說文作黷握持垢也易再三黷〉集解〈程子曰蒙有開𤼵之理亨之義也卦才時中乃致亨之道六五為蒙之主而九二𤼵蒙者也我謂二也二非蒙主五既順巽於二二乃𤼵蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之徳而方在童蒙與二為正應而中徳又同能用二之道以𤼵其蒙也二以剛中之徳在下為君所信嚮當以道自守待君至誠求己而後應之則能用其道匪我求於童蒙乃童蒙來求於我也筮占決也初筮告謂至誠一意以求己則告之再三則瀆慢矣故不告也𤼵蒙之道利以貞正又二雖剛中然居隂故宜有戒　朱子曰艮亦三畫卦名一陽止於二隂之上故其徳為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能𤼵人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜稺而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而叩之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也〉附録〈朱子語伊川說蒙亨仿彿是指九二一爻說所以云剛中淵問蒙之地蒙之意如何曰山下有險蒙之地也先生云山下已是窮極險處又遇險前後去不得故於此蒙昧也蒙之意也此是心下鶻突煇問匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二剛明五來求二二不求五也但占者若是九二之明則為人求我而亨在人占者若是九五之暗則為我求人而亨在我與乾九二九五利見大人占同例否先生曰熹作如此說却僅勝近世人硬裝一件事說得來窒礙費氣力但亦恐是如此耳因問初筮告再三瀆瀆則不告若作占者說則如何先生曰人來求我我則當視其可否而告之盖視其來求我之𤼵蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也我求人則當致其精一以叩之盖我而求人以𤼵蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也銖曰𤼵此一例即所謂稽實待虗先生曰然銖〉纂註〈郭氏雍曰屯者物之始生生而後穉卦之序也物穉者有必亨之理聖人𤼵蒙有致亨之道蒙所以亨也　沈氏曰蒙昧而能亨由九二以剛中之徳時而𤼵之所以亨也　楊氏萬里曰蒙猶屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未達曰蒙故蒙冇亨之理　張子曰禮聞來學不聞往教來學者就道義而學之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也　楊氏時曰湯之於伊尹學焉而後臣之　徐氏曰初筮主九二言再三主上九言卦有内外内卦初筮外卦再筮二當初卦之中上居再筮之三也　項氏曰二坎體五互坤水土相雜汨而成泥故冇瀆蒙之象　雙湖先生曰乾坤之後屯主在震初九一爻蒙主在坎九二一爻此長子代父長弟次兄之象艮為少男方有賴於開𤼵此屯蒙次乾坤之義屯建侯有君道焉蒙求我有師道焉載觀文王為卜筮演易所以於蒙比二卦𤼵明六十四卦尚占之例以示後世蒙就二陽言筮九二取初筮之象初下體也上九取再三瀆象再上卦三上卦之三自二至上有頤口之象震動又當初筮故告之再三適當艮止故不告也然二陽爻皆不正故又有利貞之戒　汪氏曰聖人用易以明民托之卜筮或所得之辭闊然不相對者何哉古人非有大事不疑不卜也若誠有兩可之疑而合筮之必誠敬專一以達於神明故神亦以正告之倘有一毫不敬不誠不一則問此而荅彼實神明之所不至而不告者也故文王於蒙特𤼵不告之例夫揲著必成一卦卦爻必皆有辭何以言其不告也盖誠意専一則神告之辭皆應所問否則問此而荅彼是則不告也若是而臆度遷就曲推强取以定吉凶惑之甚矣〉初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝〈吕音訓說陸氏曰吐活反徐又音稅桎陸音質梏陸氏曰古毒反在足曰桎在手曰梏小爾雅云杻謂之梏械謂之桎杻音丑往吝晁氏曰說文作遴行難也易以往遴〉集解〈程子曰初以隂暗居下下民之蒙一作象也爻言𤼵之之道𤼵下民之蒙當明刑禁以示之使之知畏然後從而教導之自古聖王為治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚徳而不尚刑未嘗偏廢也故為政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以說去其昏蒙之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏蒙之桎梏則善教无由而入既以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏蒙之欲然後漸能知善道革其一无其字非心則可以移風易俗矣茍專用刑以為治則蒙雖畏而終不能𤼵茍免而无恥治化不可得而成矣故以往則可吝　朱子曰以隂居下蒙之甚也占者遇此當𤼵其蒙然𤼵之之道當痛懲而暫舎之以觀其後若遂往而不舎則致羞吝矣戒占者當如是也〉附録〈朱子語或自家是蒙得他人𤼵或他人是蒙得自家𤼵卦辭有平易底有難曉底利用刑人用說桎梏麤說時如今人打棒也須與他說了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝這只是說治蒙者當寛慢盖法當如此易說〉纂註〈石氏曰二以陽明下照於初故初之蒙得以𤼵也　蔡氏曰刑桎梏皆坎象馮氏杼曰上體艮手互體震足俱陷於隂桎梏之象坎趨於下艮止於上有說之象又曰蒙不但物生之穉凡昏迷不恭者皆蒙也　丘氏曰𤼵蒙者必于其初初六以隂暗之蒙切近九二陽明之賢足以開𤼵之故曰𤼵蒙　胡氏曰若其性識至暗以犯教化則當用刑以正之遭桎梏而自悟又當赦之　郭氏雍曰𤼵蒙所以教也用刑所以輔教也此明刑弼教之意　揚氏時曰蒙无知也告之而弗喻引之而弗違非威之以刑莫能從也故𤼵蒙之初利用刑人盖威之使從也用說桎梏縱之以往則吝矣　王氏宗傳曰禁於未𤼵之謂豫書制官刑儆于冇位用訓于蒙士初隂暗正蒙士也〉九二包蒙吉納婦吉子克家〈吕昔訓苞今本作包陸氏曰鄭云苞當作彪彪文也晁氏曰京房鄭陸績一行皆作彪文也〉集解〈程子曰包含容也二居蒙之世有剛明之才而與六五之君相應中徳又同當時之任者也必廣其含容哀矜昏愚則能𤼵天下之蒙成治蒙之功其道廣其施博如是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛中之徳而應於五用於時而獨明者也茍恃其明専於自任則其徳不𢎞故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆隂故云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰清問下民取人為善也二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也五既隂柔故𤼵蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也朱子曰九二以剛陽為内卦之主統治羣隂當𤼵蒙之任也然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之徳剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者冇其徳而當其事則如是而吉也〉附録〈朱子語卦中說剛中最好看剛故能包蒙不剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊蒙此一卦𦂳要是九二一爻為主所以治蒙者只在兩箇陽爻而上九過剛故只以九二為主而二與五應亦助得五去治蒙大扺蒙卦除了初爻統說治蒙底道理其餘三四五皆是蒙者所以惟九二一爻為治蒙之主時舉〉纂註〈張子曰九二以剛居中故能包蒙而吉　蘭氏曰凡易之言包者皆自外而包内泰之包荒否之包承姤之包有魚包𤓰皆自上包也　蔡氏曰婦五也以剛柔相應言子二也以剛居丙言　楊氏萬里曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也　李氏舜臣曰震以建侯而有經綸之功此長子事也坎以剛中而有克家之能此次子事也艮以柔巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子至是各得其宜矣　雙湖先生曰案蘭氏自上包之說以包初六為言耳本義統治羣隂則初所宜包也卦有互震震為冢嗣亦有子克家象〉六三勿用取女見金夫不有躬无攸利〈吕音訓取陸氏曰七住反本又作娶象同〉集解〈程子曰三以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動者也正應在上不能逺從近見九二為羣蒙所歸得時之盛故捨其正應而從之是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之多金說而從之不能保有其身者也无所往而利矣朱子曰六三隂柔不中不正女之見金夫而不能冇其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金賂己而挑之若魯秋胡之為者〉附録〈程子語不有躬无攸利不立己後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下萬物語録　朱子語六三說勿用取女者大率隂爻又不中不正合是一般无主宰底女人金夫不必解作剛夫時舉問不有躬无攸利不立己後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下萬物曰下面是伊川解易上句後二句又是覆解此意在乎以立己為先應物為後而今人平日講究所以治國平天下之道而自家身已全未曽理會得若能理會得自家身已雖與外事若茫然不相接然明徳在這裏了新民只現成推將去賀孫問不立己後雖向好事猶為化物何也曰己不立則在我无主宰矣雖向好事亦只是見那事物好隨那事物去此便是為物所化〉纂註〈張子曰金夫二也不有躬履非正則不能固於一也蘭氏曰凡易之言金皆取陽爻九乾之䇿乾為金也馮氏椅曰朱子曰若魯秋胡之事易之設教不必有〉

　　〈是事也金取其剛盖謂强暴之男近而相得故以為夫秋胡之事亦可言也　郭氏雍曰易於有應言婦无應言女三舎正應稱女可也　項氏曰艮為躬曰不有躬明棄上也　雙湖先生曰互震為艮反體亦不有躬象勿用取无攸利戒占者之言若六三之人自占得此知見棄於人若是亦可内省而自改也　李氏舜臣曰屯之六二近初九之陽而正應在五然震之性動而趨上竟舎初九而歸五故曰女子貞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上然坎之性陷而趨下乃舎上而從二故曰勿用取女不冇躬无攸利此女子之蒙者也〉六四困蒙吝集解〈程子曰四以隂柔而蒙閽无剛明之親援无由自𤼵其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也　朱子曰既逺於陽又无正應為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之徳而親近之則可免矣〉纂註〈蔡氏曰困讀如困而不學之困　徐氏曰陷二柔之中无得乎開明之道困於蒙者也故吝　李氏舜臣曰六四以隂居隂而上下又皆隂蒙暗之甚者也欲從九二則下隔六三欲從上九則上隔六五獨逺於陽无以𤼵蒙而久困又曰隂麗於陽隂陽相雜則蒙乃徹明乃開故曰蒙雜而著不交於陽无以𤼵明則困而不學鄙吝之資不言可知矣〉六五童蒙吉集解〈程子曰五以录順居君位下應於二以柔中之徳任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取未發而資於人也為人君者茍能至誠任賢以成其功何異乎出於己也　朱子曰柔中居尊下應九二純一未𤼵以聽於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也〉纂註〈楊氏時曰五居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童蒙自居不挾長挾貴也茍有求焉有所挾皆在所不告自天子至於庶人君子所以俟之一也故唯童蒙乃吉夫湯之於伊尹髙宗之於傅說皆學然後臣之由斯道也　李氏舜臣曰六五艮體少男之象故曰童蒙北以少主當位以柔居尊必能遜志問學俯從道徳之士學焉而後臣之此六五之事太甲成王師伊周之象　馮氏曰承上應二皆有師事義故吉　雙湖先生曰卦辭童蒙正指五〉上九擊蒙不利為寇利禦寇〈吕音訓擊陸氏曰經歴反王肅云治也晁氏曰馬融鄭茍爽一行作繫禦陸氏曰魚吕反本又作衛〉集解〈程子曰九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如苗民之不率為寇為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為貪暴乃為寇也若舜之征有苗周公之誅三監禦寇也秦皇漢武窮兵誅伐為寇也朱子曰以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟悍其外誘以全其真純則雖過於嚴宻乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也〉附録〈朱子語蒙卦上九雖小不利然卦爻亦自好盖上九以剛陽居上繫去蒙蔽只要恰好不要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道如人合喫十五棒若只決他十五棒則彼亦无辭而足以禦寇若再加五棒則太過而反害人矣為寇者為人之害也禦寇者止人之害也如人疾病醫者用藥對病則彼足以驅病而我亦得為醫者之道若藥不對病則反害他人而我亦失為醫之道矣所以象曰利用禦寇上下順也惟如此則上下兩順而无害淵問擊蒙不利為寇如本義只是就自身克治上說是如何先生云事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成為寇占得此爻凡事不可過當如伊川作用兵之說亦是但只做得一事用不如且就淺處說去却事事上有用若使說深了則一事用得别事用不得不利為寇寇只是要去害他故戒之如此淵〉纂註〈馮氏椅曰艮為手故曰擊　徐氏曰上過剛不中又居過髙之位在下者既昏蒙在上者又髙亢情意不接彼此扞格乃以為瀆而至於擊蒙也　張氏汝弼曰諸爻皆蒙其不蒙者惟二剛二以剛居中包蒙以開其善上以剛過中擊蒙以懲其惡　王氏曰隂昧而陽明隂蒙而陽能𤼵之故四逺於陽則困蒙初比於陽則𤼵蒙五應於陽則童蒙吉　雙湖先生曰寇坎象艮止故不利為寇而利禦坎之寇禦亦止義然則上九所擊者為誰所禦者為誰意其擊不正之三而禦比三之二二正坎體二可謂己正而他人以為邪者乎　熊氏曰七蒙成卦皆以冇坎也坎難震為屯坎阻艮為蒙乾坤之後屯蒙需訟師比六卦皆以坎而成河圖洛書五行之數皆始於一六之水自一至六水數生成始備亦可于斯而見之矣〉大象傳山下出泉蒙君子以果行育徳〈吕音訓行陸下孟反六三象同〉集解〈程子曰山下出泉出而遇險未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所適也君子觀蒙之象以果行育徳觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出而未冇所向則以養育其明徳也　朱子曰泉水之始出者必行而有漸也〉附録〈朱子語問山下出泉曰古人取象也只看大意略如此仿彿不能端的若要解到親切便都沒去處了如天在山中山中豈有天如地中冇山便已是平地了易說果行育徳又是别說一箇道理山下出泉却是箇流行底物事暫時被他礙住在這裏觀這意思却是說自家當恁地做工夫卦中如此者多同上以象言之果者泉之必通育者靜之時也季通云育徳是艮止也　育徳有山之象果行有水之象〉纂註〈真氏曰泉之始出也㳙㳙之微壅於沙石豈能遽達哉惟其果決必行雖險不避故終能流而成川然使其源之不深則其行雖果而易以竭艮之象山也其徳止也山惟其靜止故泉源之出者无窮有止而改有行也君子觀蒙之象果其行如水之必行育其徳如水之有本則其體盛大而其用周流矣　游氏曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育徳　楊氏時曰山下出泉之始達也萬折必東避礙而通諸海果行者取之盈科而進不舎晝夜育徳者取之　徐氏曰蒙而未知所適也必體坎之剛中以决果其行而達之蒙而未有所害也必體靜之艮止以養育其徳而成之〉彖傳蒙山下有險險而止蒙集解〈朱子曰以卦象卦徳釋卦名有兩義〉附録〈朱子語山下有險是卦象險而止是卦徳蒙有二義險而止險在内止在外自家這裏先自不安穏了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇却是險在外自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉淵嘗說八卦着這幾箇字形容最好看如險止健順麗入說動都包括得盡喚做卦之情淵〉纂註〈洪氏曰彖下先釋卦義然後承以本名者凡八卦如蒙險而止蒙止字為句絶訟豫隨蠱恒解井皆然〉蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也〈吕音訓童蒙求我陸氏曰一本作來求我晁氏曰非〉集解〈程子曰山下有險内險不可處外止莫能進未知所為故為昏蒙之象蒙亨以亨行時中也蒙之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君之應中謂處得其中得中則一有得字時也匪我求童蒙童蒙求我志應也二以一无以字剛明之賢處於下五以童蒙居上非是二求於五盖五之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君茍自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為尊大盖其尊徳樂道不如是不足與有為也中張仲反〉纂註〈李氏過曰蒙而亨善端之𤼵也　劉氏曰時中謂訓不失時過稚則性未成過長則扞格不人馮氏椅曰學記云當其可之謂時九二陽明其於五隂之蒙時而𤼵之无過不及所以亨也〉初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也集解〈程子曰初筮謂誠一而來求決其蒙則當以剛中之道告而開𤼵之再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣不當告也告之必不能信受徒為煩數故曰瀆蒙也求者告者皆煩瀆矣〉蒙以養正聖功也集解〈程子曰卦辭曰利貞彖復申其義以明不止為戒於二實養蒙之道也未𤼵之謂蒙以純一未𤼵之蒙而養其正乃作聖之功也𤼵而後禁則扞格而難勝養正於蒙學之至善也蒙之六爻二陽為治蒙者四隂皆處蒙者也　朱子曰以卦體釋卦辭也九二以可亨之道𤼵人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也〉附録〈朱子語蒙以養正聖功也盖言蒙昧之時先自養教正當了到那開𤼵時便有作聖之功若蒙昧之中己自不正他日何由得會有聖功淵問本義言九二以可亨之道𤼵人之蒙而又得其時之中如下所指之事皆以亨行而當其可何以見其當其可曰下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九二冇剛中之徳故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而中也銖〉纂註〈張子曰蒙者養之不失其正教人者之功也盡其道其惟聖人乎　南軒張氏曰大人不失其赤子之心盖童稚之時純一不雜人欲未起天理實存謂之大人者守此而已謂之小人者失此而已人於是時保䕶養育則靜虗純白渾然天成施為動作酬酢進退皆天理也非作聖之功起於此乎〉大象傳利用刑人以正法也集解〈程子曰治蒙之始立其防限明其罪罰正其法也使之由之漸至於化也或疑𤼵蒙之初遽用刑人无乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也盖後之論刑者不復知教化在其中矣　朱子曰𤼵蒙之初法不可不正懲戒所以正法也〉子克家剛柔接也集解〈程子曰子而克治其家者父之信任専也二能正蒙之功者五之信任專也二與五剛柔之情相接故得行其剛中之道成𤼵蒙之功茍非上下之情相接則二雖剛中安能尸其事乎　朱子曰指二五之應〉勿用取女行不順也集解〈程子曰女之如此其行邪僻不順不可取也　朱子曰順當作慎盖順慎古字通用茍子順墨作慎墨且行不慎於經意尤親切〉纂註〈郭氏忠孝曰六三舎應從二行不順也見利忘身不可取也〉困蒙之吝獨逺實也〈吕音訓逺陸于萬反〉集解〈程子曰蒙之時陽剛為𤼵蒙者四隂柔而最逺于剛乃愚蒙之人而不比近賢者无由得明矣故困於蒙可羞吝者以其獨逺于賢明之人也不能親賢以致困可吝之甚也實為賜剛也　朱子曰實叶韻去聲〉纂註〈楊氏時曰隂資陽以為明六四之困蒙逺於陽故也陽實而隂虗實為陽也不能親賢以𤼵其蒙其困吝宜矣〉童蒙之吉順以巽也〈吕音訓巽陸氏曰音遜鄭云當作遜〉集解〈程子曰舍己從人順從也降志下求卑巽也能如是優於天下矣〉纂註〈雙湖先生曰順以爻柔言巽以巽志應二言〉利用禦寇上下順也集解〈程子曰利用禦寇上下皆得其順也上不為過暴下得擊去其蒙禦寇之義也　朱子曰禦寇以剛上下皆得其道〉附録〈朱子語上九一陽而衆隂隨之如人皆順從於我故能禦寇便如孔子告陳恒之事須是得自家屋裏人從我方能去理會外頭人若自家屋裏人不從時如何去禦得寇便做不得所以象曰上下順也煇〉纂註〈郭氏雍曰上九過剛之才𤼵蒙則暴包蒙則不能容以之禦寇則利矣能禦寇亦去衆蒙之害上下得不順乎〉

　　經䷄〈乾下坎上〉集解〈程子曰需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也夫物之㓜穉必待養而成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次䝉也卦之大意須待之義序卦取所須之大者耳乾健之性必進者也乃處坎險之下險為之阻故須待而後進也〉需有孚光亨貞吉利渉大川〈吕音訓需陸氏曰音須字從雨重而者非訓養鄭讀為秀解云陽氣秀而不直前者畏上坎也坤宫遊魂卦有孚陸氏曰徐音敷信也又作専彖同晁氏曰案尃古文光陸氏曰師讀絶句亨貞吉陸氏曰一句馬鄭總為一句〉集解〈程子曰需者需待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主冇剛健中正之徳而誠信充實於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正一无正字而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利渉大川也几貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨也朱子曰需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五〉

　　〈以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也〉附録〈朱子語需主事孚主心需其事而心能信實則光亨以位乎尊位而中正故所為如此刋涉大川而能需則往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨貞吉淵問需卦大旨曰需者寧耐之意以剛遇險時節如此只當寧耐以待之且如涉川者多不以寧耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川銖問乾陽上進之物前遇坎險不可遽進以陷于險故為需先生曰遇此時節當隨逺隨近寧耐以待之直至需于泥甚郎當矣然能致慎亦不至敗至於九五需得好只是又難得這般時節當此時只要安以待之耳至上六居險之極又有三陽並進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉銖〉纂註〈石氏曰几乾在下者必當上復今欲上復前遇坎險未可直進宜須待之　楊氏萬里曰需非不決之需見險而未可動能動而能不動者也　李氏問曰約象為離故曰光亨　馮氏椅曰京房易積數曰六位二三四為互體三四五為約象需主乾而言也言乾陽有孚于九五也　毛氏曰需者乾也需之主則五也為三陽計則需以待之為九五計則援而進之也　張氏汝弼曰利涉大川者乾濟乎坎也以剛健之徳臨事而懼何所往而不利哉　雙湖先生曰需以乾遇坎得名惟剛明能需柔躁則否有孚以四陽言卦辭取渉川象凡八需訟同人蠱大畜益涣中孚需乾方遇坎健足以行故云利涉訟䷅乾已過坎健无所施故云不利涉二卦取乾坎象又訟與同人䷌互巽及有離象蠱䷑與大畜䷙互震皆取木象益䷩兼取震巽木象中孚䷼取巽木行兊澤象涣䷺取巽木象而二卦又皆互震木象又自蠱而下卦體或四爻或五爻皆有虗舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有見於乾坎震巽中孚之兊同人之離至若大畜之艮非所取義也爻取涉川象凡四己見卦圖中　真氏曰案易諸卦凡言利涉大川皆取濟險涉難之義〉初九需于郊利用恒无咎集解〈程子曰需者以遇險故需而後進初最逺于險故為需于郊郊曠逺之地也處于曠逺利在安守其常則无咎也不能安常則躁進犯難豈能需于逺而无過也　朱子曰郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也〉纂註〈馮氏椅曰林外曰坰坰外曰郊郊外曰野郊言去水之逺也恒久也　李氏舜臣曰安行守靜待時之義以乾之健而必進乃能需以待焉以此涉世何咎之有　薛氏曰郊逺難沙近難泥涉難　余氏曰需以初為郊同人以上為郊皆中爻之外也〉九二需于沙小有言終吉〈吕音訓沙陸氏曰如字鄭作沚〉集解〈程子曰坎為水水近則有沙二去險漸近故為需于沙漸近於險難雖未至於患害己小冇言矣凡患難之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險漸近而未至於險故小冇言語之傷而无大害終得其吉也　朱子曰沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也〉纂註〈雙湖先生曰言多從兊取以兊冇口舌象小隂小指六四二當互兊之初故曰小有言孔氏曰小謂四也隂為小君子之進小人懼其害己不免於有言然九五在上三陽同心小人終當退聽矣故終吉〉九三需于泥致寇至〈吕音訓寇陸氏曰如字鄭王肅本作戎〉集解〈程子曰泥逼於水也既進逼於險當致寇難之至也三剛而不中又居健體之上有進動之象故致寇也茍非敬慎則致喪敗矣　朱子曰泥將陷于險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此〉附録〈朱子語以其迫近坎險故有致寇至之象文蔚〉纂註〈李氏舜臣曰進而尤近乎水者為泥泥性善陷坎為寇盗坎近九三來自外卦而為寇于内者也三所以致寇者以已上進而有以迫起之也　鄭氏剛中曰寇非但盗與我敵而相傷者是也　朱氏曰坎為盗盗有戎兵寇也　毛氏曰近則有言逼則致寇其勢然也　趙氏曰曰郊曰沙曰泥皆以坎水逺近而取象曰利用恒曰小有言曰致寇至皆因逺近為戒　雙湖先生曰泥寇是象需致至是占澤水混為泥〉六四需于血出自穴集解〈程子曰四以隂柔之質處於險而下當三陽之進傷于險難者也故云需于血既傷於險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之所安也順以從時不競于險難所以不至於凶也以柔居隂非能競者也若陽居之則必凶矣盖无中正之徳徒以剛競于險適足以致凶耳　朱子曰血者殺傷之地穴者險陷之所四爻坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也〉附録〈朱子語問程傳穴物之所安也本義謂穴者險陷之所二說不同某竊以為以坎為陷之所正得坎體之象未知是否先生曰穴是陷處唤做所安處不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不進故能出於坎陷四又是坎體之初有出底道理到那上六則索性陷了淵〉纂註〈蔡氏曰血穴皆坎象三剛進迫故有傷　馮氏椅曰偶畫中闕穴之象　蘇氏曰需于血者抗而傷也出自穴者不勝而避也　林氏曰時數既至君子道亨則小人之需者自出穴以避之也　李氏舜臣曰需之時二隂作難陷一陽於艱險之中而一陽在上居位履中剛健之徳可輔以有為者也故在下之三君子同徳比義力盡而往救之四居人臣之極位偃然乗三陽之上而塞君子之路比之上六其惡尤甚是宜三陽並進而首攻之也雙湖先生曰坎為水為血今不曰需于水而曰需于血故本義以為殺傷之地四在下卦之上又有出自穴之象〉九五需于酒食貞吉集解〈程子曰五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也既得貞正而所需必遂可謂吉矣　朱子曰酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也〉附録〈朱子語問需于酒食貞吉曰需只是待當此之時别无作為只有箇待底道理然又須是正方吉淵坎體中多說酒食想須有此象但今不可考淵〉纂註〈單氏曰九五得尊位大中需之主也三陽所以進者以九五也故需于酒食以待焉酒食者勞忠臣宴嘉賔之具也中則能有所待正則待之以有禮此羣臣所以為之用而貞吉也　謝氏曰坎為水為險為毒水之險毒者酒也　徐氏曰貞吉者得需之正則吉不然宴酣无度非正也凶可知矣　徐氏之祥曰需中有兊為口舌有飲食象　雙湖先生曰酒象謝氏備矣坎為食象則未聞意坎豕兊羊離雉為食水在火上烹義著矣〉上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉〈吕音訓不速陸氏曰如字馬云召也釋言云微也召也〉集解〈程子曰需以險在前需時而後進上六居險之終終則變矣在需之極久而得矣隂止於六乃安其處故為入于穴穴所安也安而既止後者必至不速之客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自來也上六既需得其安處羣剛之來茍不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉也或疑以隂居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上進六隂位非所止之正故无爭奪之意敬之則吉也朱子曰隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之求敬以待之則得終吉也〉附録〈朱子語福州劉昭信易說云見險而止為需見險而不止為訟能通其變為隨不能通其變為蠱近來解易者多引之僴福州韓某云能安其分則為需不能安其分則為訟隨蠱同劉說此是說卦對然只是此數卦對得好其他底又不然淵〉纂註〈張子曰上无所出故降入自穴恭以納之雖處極上不至于失　朱氏曰客在外主人以辭速之曰吾子入矣主人需矣此之謂速　李氏舜臣曰三陽君子也其進也四以抗而傷上以敬而吉小人不敢干君子君子亦不薄小人也乾知險而需所以為君子之謀隂知敬而避所以為小人之戒　毛氏曰穴者二隂之所凭也而在五左右所以為城狐社鼠也使人主左右无小人則三陽者何需之有　馮氏椅曰六畫偶偶則虗虗則生敬故有敬之象三陽已至時不可阻聖人教其敬之所以開小人改過之方也　胡氏次焱曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦之終出无可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避陽而去入伏於巢穴所以避陽之來〉大象傳雲上於天需君子以飲食宴樂〈吕音訓上陸時掌反於天陸氏曰王肅本作雲在天上宴陸氏曰烏練反徐烏殄反安也干同鄭云宴享也李軌烏衍反樂陸音洛〉集解〈程子曰雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨雲方上於天未成雨也故為須待之義隂陽之氣交感而未成雨澤猶君子畜其才徳而未施於用也君子觀雲上於天需而為兩之象懐其道徳安以待時飲食以養其氣體宴樂以和一作養其心志所謂居易以俟命也　朱子曰雲上於天无所復為待其隂陽之和而自兩耳事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一冇所為則非需也〉附録〈朱子語需待也以飲食宴樂謂更无所為待之而已待之須冇至時學道者亦猶是也人傑〉纂註〈雙湖先生曰飲食坎象宴樂樂天也乾象　司馬公曰雲上於天萬物䕃之滂沱下施萬物飲之以豐以肥以榮以滋故君子以飲食宴樂〉彖傳需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣集解〈程子曰需之義須也以險在於前未可遽進故需待而行也以乾之剛健而能需待不輕動故不陷于險其義不至於困窮也剛健之人其動必躁乃能需待而動處之至善者也故夫子賛之云其義不困窮矣　朱子曰此以卦徳釋卦名義〉纂註〈李氏舜臣曰乾之三陽在下而上卦遇坤離兊則為泰為大冇為夬進无齟齬何也柔順在上而无逆也若夫坎險在上安得冐進而不少需哉　馮氏椅曰前遇巽則為隂小所畜前遇艮則為陽大所畜遇坎則險陷在前而不進也　司馬公曰坎陷也而云不陷者何也需然後進所以不陷也〉需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也〈吕音訓位陸氏曰如字鄭音涖〉集解〈程子曰五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚之義以乾剛而至誠故其徳光明而能亨通得貞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以中正兼二言故云正中〉纂註〈郭氏雍曰以卦言之乾猶需於五以爻言之五猶需於物故曰需須也以乾之剛健其遇險也止於不險不困窮而已則險之為義大矣能无需乎有其徳以待天下之需者九五也故言位乎天位以中正為需之主宜矣〉利涉大川往有功也集解〈程子曰既有孚而中正雖渉險阻往則有功也需道之至善也以乾剛而能需何所不利　朱子曰以卦體及兩象釋卦辭〉附録〈朱子語利涉大川利涉是乾也大川是坎也往有功是乾有功也煇〉小象傳需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也〈吕音訓難陸乃旦反利用恒今本有无咎二字陸氏曰本亦有无咎者〉集解〈程子曰處曠逺者不犯冒險難而行也陽之為物剛健上進者也初能需待於曠逺之地不犯險難而進復宜安處不失其常則可以无咎矣雖不進而志動者不能安其常也君子之需時也安靜自守志雖有需而恬然若將終身焉乃能用常也〉纂註〈楊氏時曰乾道上行為常方需之時險在前宜需而後進雖久於其所未為失常也〉需于沙衍在中也雖小有言以吉終也〈吕音訓衍陸氏曰以善反徐怡戰反〉集解〈程子曰衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有言語及之終得其吉善處者也　朱子曰衍寛意以寛居中不急進也〉需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也集解〈程子曰三切逼上體之險難故云災在外也災患難之通稱對眚而言則分也三之致寇由已進而迫之故云自我寇自己致若能敬慎量宜而進則无喪敗也需之時須而後進也其義在相時而動非戒其不得進也直使敬慎母失其宜耳　朱子曰外謂外卦敬慎不敗𤼵明占外之占聖人示人之意切矣〉附録〈朱子語問敬慎曰敬字大慎字細小如人行路一直恁地去便是敬前面險處防冇喫跌便是慎慎是惟恐有失之意銖孔子雖說推明義理這般所在人變例推明占筮之意需于泥災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之徳而又无堅忍之心則不能不敗矣文蔚問敬慎不敗本義以為𤼵明占外之占何也曰言象中本无此意占者不可无此意所謂占外意也銖〉纂註〈丘氏曰寇坎也三既迫坎則害己切己故曰致寇至夫坎險在外未嘗迫人由人急於求進自迫於險以致禍敗象以自我釋之明致災之由不在他人也然於此能以敬慎自處則亦不至於敗也〉需于血順以聽也集解〈程子曰四以隂柔居於險難之中不能固處故退出自穴盖隂柔一作柔弱不能與時競不能處則退是順從以聽於時所以不至於凶也〉纂註〈丘氏曰需之二四乾坎之會也三恃健冒險而進四據險以待乾之來聖人於三之象以敬告之能敬則不犯坎矣於四之象以順告之能順則不忤乾矣二者交盡其道此處需之要也〉酒食貞吉以中正也集解〈程子曰需于酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道也〉附録〈朱子語以正中以中正也只一般只是要叶韻渊〉不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也集解〈程子曰不當位謂以隂而左上也爻以六居隂為所安象復盡其義明隂宜在下而居上為不當位也然能敬慎以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未至於大失也　朱子曰以隂居上是為當位言不當位未詳〉附録〈朱子語易中當字皆當音去聲音見乾卦注都浪反　問不當位如何曰凡初上二爻皆无位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不當位如父老不任家事而退聞僧家之有西堂之類銖王弼說初上无位如言乾之上九貴而无位需之不當位然乾之上九不是如此需之不當却有可疑二四上是隂位不得言不當淵問王弼說初上无隂陽定位如何曰伊川說隂陽竒耦豈容无也乾上九貴而无位需上六不當位非隂陽之位此說極好〉纂註〈蔡氏曰敬故未大失　愚案朱子語録謂易中當字皆當音去聲此以字義言若叶韻處則皆合音平聲〉

　　經䷅〈坎下乾上〉集解〈程子曰訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无訟乎又人内險阻而外剛强所以訟也〉訟有孚窒惕中吉終凶〈吕音訓訟陸氏曰才用反爭也言之於公也鄭云辯財也訟離宫遊魂卦窒陸氏曰張栗反馬作咥云讀為躓猶止也鄭云咥覺悔貎彖同惕陸湯歴反彖同中陸氏曰如字馬丁仲反彖同吉陸氏曰冇孚窒一句惕中吉一句〉集解〈程子曰訟之道必冇其孚實中无其實乃是誣妄凶之道也卦之中實為有孚之象訟者與人爭辯而待決於人雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明无訟矣事既未辯吉凶未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終凶終極其事則凶也〉纂註〈丘氏曰字從言從公言出於公則為訟不公則為誣為詐非訟也　鄭氏汝諧曰坎之三爻惟二剛而无應窒於二隂之間窒生訟訟生惕　馮氏當可曰有孚而窒焉故訟訟而未明則惕　胡氏允曰曲直未明故窒勝負未明故惕中吉虞芮之相遜是也終凶雍子納賂而蔽罪邢侯是也〉利見大人不利涉大川集解〈程子曰訟者求辯其曲直也故利見於大人大人則能以其剛明中正決所訟也訟非和平之事當擇安地而處不可陷於危險故不利涉大川也朱子曰訟爭辯也上乾下坎乾剛陷險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健〉

　　〈皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居上而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乗險以實履陷冇不利涉大川之象故戒占者必有爭辯之事而隨其所處為吉凶也〉附録〈朱子語訟攻責也而今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於人亦如此僴九二正應在五五亦陽故為窒塞之象淵不利渉大川是上面四畫陽載起壓了這船重淵銖問訟卦大旨因言大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉盖取九二中實坎為加憂之象終凶盖取上九終極於訟之象利見大人盖取九五剛健中正居尊之象不利渉大川又取以剛乗險以實履陷之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生曰卦辭如此辭極齊整盖所取諸爻意皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者此為不齊整處也易說〉纂註〈李氏舜臣曰訟非美事也乾父坎子豈真相違而至於此也哉乃今渉險如此聖人重卦之象進退險阻北之人事以為世戒云爾故曰易者象也　毛氏曰彖曰利見大人爻曰邑人三百户此非士庶之爭也古者諸侯壤地相錯强弱相陵故不能无爭大人者作諸侯軌道何敢相陵此所以為利見也然則天子者所以主諸侯之爭冇司者所以主庶人之爭也舉其大者士庶人之訟可類推矣　馮氏椅曰天子主王朝卿士大夫與諸侯之訟者也六三之食舊徳從王事六四之即命上九之錫帶皆卿大夫諸侯之事也卦特主其重者言耳士庶可類求矣　徐氏之祥曰訟自初至五有渙為舟楫風行水上本利涉也下四畫互未濟故冇不利涉大川象　林氏曰需訟皆有坎故冇孚同坎在上而進不陷故需曰光亨坎在下而剛見掩故訟曰窒惕　能氏曰需訟皆由於坎坎難乾為需坎伺乾為訟然大象又曰雲上於天需則需不在乾而在坎曰天與水違行訟則訟不徒在坎而在乾盖大象自為一例多不與卦同也〉初六不永所事小有言終吉集解〈程子曰六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終得吉也盖訟非可長之事以隂柔之才而訟於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而不至於凶乃訟之吉也　朱子曰隂柔居下不能終訟故其象占如此〉附録〈朱子語問此爻是隂柔之人也不會十分與人訟那人也无十分傷犯底事但只略去訟之才辯得明便止所以曰終吉也煇〉纂註〈楊氏萬里曰才弱而位下才弱者有慙忿而无遂心故雖訟而不永位下者敢於微愬而不敢於大訟故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終吉　毛氏曰不永謂柔小亦柔也所事爭辯之事有言訟訴之言也　雙湖先生曰需二小有言小指六四四當互兊口此爻小有言以初動亦成兊小指六三三當變兊之口　蘭氏曰六爻唯初與三隂柔而不爭故不言訟〉九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚〈吕音訓逋陸氏曰補吳反徐方吳反眚陸氏曰生領反子夏傳云妖祥曰眚馬云災也鄭云過也〉集解〈程子曰二五相應之地而兩剛不相與相訟者也九二自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚也必逋者避為敵之地也三百户邑之至小者若處强大是猶競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為有分也　朱子曰九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居中勢不可敵故其象占如此邑人三百户邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣〉附録〈朱子語問三百户解者牽强曰如此解時只得說小邑常以為易有象數者以此何故不言二百户以其有定數也聖人之象便依様子又不似數之類只曰不克訟歸逋竄也三百户必須有此象今不可考王輔嗣說得意忘象是要忘了這象伊川又說假象是只要假借此象今看得不解得恁地全无那象只是不可知只得且從理上說淵〉纂註〈蔡氏曰克能也位柔故不克逋逃也隠兩柔之中有逋象邑内地退處卑小故无眚　東鄉氏曰坎為隠伏逋逃之象　徐氏曰退處卑小示屈服之意也茍猶處大邑雖曰退聽迹尚可疑如都城百雉足以耦國臧武仲據防請後豈理也哉　蘭氏曰二為逺臣大夫之位古者大夫食二百八十八人之禄三百户其舉全數乎　馮氏椅曰易有累卦以起義者乾坤後凡六坎而訟其四也九二其坎主乎凡一坎坤之䇿二則四十有八乾之䇿一則三十有六今三爻之䇿緫八十四四坎之䇿為三百三十六二為訟之主而其䇿則乾則三十六之數也歸而逋之則餘䇿三百户之象朱子曰三百户必有此象今不可考然愚所閒則傳邵堯夫之數學者也又曰此卿大夫有位者之訟也　雙湖先生曰邑本坤象三爻三百户象今以九居二如歸逋於三百户邑内地象眚目翳疾二四互離日三不正本合有眚以二得中故无眚六爻自五君外上不足言初三四吉二僅无眚者以犯分於先不克而後逋竄非本无訟上之心也易於君臣之分嚴矣哉〉六三食舊徳貞厲終吉集解〈程子曰三雖居剛而應上然質本隂柔處險而介二剛之間危懼非為訟者也禄者稱徳而受食舊徳謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守素分而无求則不訟矣處危謂在險而承乗皆剛與居訟之時也〉或從王事无成集解〈程子曰柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所為故曰或從王事无成謂從上而成不在已也訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆以隂一作處柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也　朱子曰食猶食邑之食言所亨也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也〉附録〈朱子語問本義謂必无成功似與上辭從上吉也之意不協又與坤六三文言亦不協竊意本義是直作占辭解如此未知是否荅云易中經傳不同如此處多且兼存之然經意是本傳辭是第二節話也淵〉纂註〈馮氏椅曰此无訟之象人臣食舊邑之食古者度徳而受禄故曰食舊徳此卿大夫之位也　石氏曰六三順以從上故得保其舊日之禄位　項氏曰三之舊徳坤也坤中爻動成坎初六六三皆舊徳也曰貞曰或從王事无成皆六三之舊辭故聖人引以實其義易氏曰三不言訟无訟也隂居陽位宜於食舊徳而已　龔氏曰王指五而言三以隂居陽與五非應故曰或從言或然而非必也　雙湖先生曰案項氏又謂三上皆稱或三或從與上從事上或錫三錫之愚謂非應故稱或三上皆非五應故云三或從五五或錫上食坎象貞厲戒之以貞尚厲況不貞乎〉九四不克訟復即命渝安貞吉〈吕音訓復陸氏曰音服後同者更不音渝陸氏曰以朱反變也鄭云然也〉集解〈程子曰四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五履三而應一冇於字初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟无與對敵其訟无由而興故不克訟也又居柔以應柔亦為能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為復也方不順也書云方命圯族孟子云方命虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣　朱子曰即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也〉附録〈朱子語復即命渝言復就命而變其不順之命淵問易最難㸃如訟九四不克訟句復即命句渝句安貞句吉六三食舊徳句貞句厲終吉句曰厲自是一句終吉又是一句易辭只是元排此幾句在此伊川作變其不安貞為安貞作一句讀恐不甚自然銖〉纂註〈張子曰體健而比於三理為不直故不克訟　龔氏曰二與五訟四與初訟其與為敵者強弱不同而皆曰不克者盖二以下訟上其不克者勢也四以上訟下不克者理也二見勢之不可敵故歸而逋竄四知理之不可渝故復而即命二四皆剛居柔故能如此　項氏曰訟爻皆以六位為象二有邑户三有食上有錫帶則四命亦爵命也九徳為剛其命數居四為柔雖為居所移而不克訟然不正之人懼不能長守若能自復於正就其所得之命變為六四則以柔居柔既安且正長无好訟之失矣盖以渝字𤼵逐爻自變之例也　雙湖先生曰案項氏說似通爻三渝字豫上六隨初九皆以變爻論矣此爻不正故戒以貞吉〉九五訟元吉集解〈程子曰以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣　朱子曰陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣〉附録〈朱子語訟元吉便似乾之利見大人有占无象者爻便是象訟元吉九五便是淵此爻便似乾九二坤六二爻有占无象盖爻便是象訟元吉便是占淵〉纂註〈毛氏曰使小民无爭安用有司使諸侯无爭委裘可也然則天下不能无爭勢也所以利見大人者利其主之也又曰九五乃聽訟之主刑獄之官皆足以當之不必専謂人君然人君於訟之大者如刑獄亦豈得不聽攷之王制周官盖可見矣所謂罔攸兼於庶獄獄事之小不必聽者也又曰朱子曰筮者遇之訟而有理必獲伸矣乃无滯礙盖訟者遇此爻則爲利見大人之中正曲直必定乃所謂元吉也元亦有為首義　游氏曰訟而有孚猶且窒惕中焉則吉終焉則凶自无元吉之理九五聽訟之主非身有訟者也　雙湖先生曰九五聽訟之主訟元吉亦為占者人有正直之事遇此聽訟之人自有元吉之道〉上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈吕音訓錫陸氏曰星厯反又星自反賜也鞶陸氏曰步于反馬云大也王肅作槃晁氏曰說文作鞶大帶也易或錫之鞶𢄔𢄔今本作帶陸氏曰音帶亦作帶晁氏曰案𢄔篆字終朝陸氏曰馬云旦至食時為終朝三陸氏曰息暫反或如字褫陸氏曰徐敕紙反本又作裭音同王肅云解也鄭本作拕徒可反鬼氏曰案如拕紳之拕乃得象意〉集解〈程子曰九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛强窮極於訟取禍䘮身固其理也設或使之善訟能勝窮極不已至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而三見褫奪也　朱子曰鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣〉附録〈朱子語問觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能訟者九四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正九五聽訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不免有終朝之褫首尾皆是不可訟之意故彖曰終凶訟不可成此意豈即本義所指卦體邪曰然銖〉纂註〈郭氏忠孝曰鞶帶大帶也男子帶鞶婦人帶絞盖爵命之服非以賞訟　王氏宗傳曰鞶帶不純乎剛亦不純乎柔而為中體之飾六三之象也三本從上上以其間於二剛疑其有上下之交也而終訟之　雙湖先生曰鞶帶指六三言三互離體離為牛故有鞶帶象然三上正在應體不當言或豈帶在三錫之者五邪汎命服之飾非五不能錫也　馮氏椅曰三居下卦之終終朝之象自三至上歴三爻三褫之象又曰或曰初六上九不能无訟明矣而爻不言訟何也曰訟之本末起義也初不言訟杜其始也上不言訟杜其終也　南軒張氏曰六爻两相訟者也以初六對九四剛柔不敵矣故初不能永其事而四亦復即命焉以六三對上九剛柔不敵矣故六三但食舊徳而上九錫之鞶帶焉以九二對九五雖兩剛相敵然尊卑之分嚴不可犯故九二歸而逋而九五得元吉焉　楊氏文煥曰訟以平曲直也聖人不嫌訟而嫌終訟六爻五為聽訟之主餘皆訟者大抵陽爻好訟隂爻不好訟訟有勝者有不勝者要之於初不永所事二不克而逋三從上而吉四即命而渝上得服而褫其皆不終於訟者乎〉大象𫝊天與水違行訟君子以作事謀始集解〈程子曰天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是也　朱子曰天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣〉附録〈朱子語天自上去水自下去所以為訟淵作事謀始言觀此等象便當每事謀之於其始易說王弼言有徳司契是借這箇說言自家執這箇契在此人來合得我便與他自家先定了這是謀始司契底意思淵〉纂註〈楊氏時曰天左旋而水東注違行也作事至於違行而後謀則无及矣　項氏曰乾陽生於坎水坎水生於天一乾坎本同氣而生者也一動之後相背而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細微而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共飯地分於匕筯之間蘇史滅宗忿起於笑談之頃謀始之誨豈不深切著明乎作又屬乾謀又屬坎都氏曰天為三才之始水為五行之始君子法之作事謀始〉彖傳訟上剛下險險而健訟集解〈桯子曰訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相接内險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也　朱子曰以卦徳釋卦名義〉附録〈朱子語訟上剛下險是屬上句險而健訟是屬下句銖〉訟有孚窒惕中吉剛來而得中也集解〈程子曰訟之遒固如是又據卦才而言九二以剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故為有孚處訟之時雖冇孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險陷之中亦為窒塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而不過之義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭二乃善也而爻中不見其善盖卦辭取其有孚得中而言乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也〉附録〈朱子語訟卦剛來而得中也先生曰大抵上體是剛下體是柔一剛下而變柔則為剛來今訟之上體是純剛安得柔之剛來邪以熹觀之訟卦本是遯卦變來遯之六一為訟之六三其九三却下而為九二乃為訟卦此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來而為主於内皆是如此等處須畫圖子便極好看又曰若如先儒說則多牽強矣時舉銖問卦變之義先生曰此訟卦變自遯而來為剛居二此是卦變中二爻變者盖四陽二隂自遯來者十四卦即初變之卦剛來居二柔進居三故曰剛來而得中易說〉纂註〈蔡氏曰剛來得中乾自外來交坤而為坎也諸卦言往來上下多主本卦剛柔相交而言如隨蠱賁渙之類是也惟訟與无妄上乾下坎震一剛自外來非由本卦來往故訟曰剛來无妄曰剛自外來　雙湖先生曰夫子於彖傳中論卦變始此訟泰否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸恒晉睽蹇解升鼎漸渙凡十九卦多夫子所自取文王卦辭中有不取變義者此不盡同於前聖處也蔡氏所釋卦變與本義不同然變例无適不可通焉止矣故并纂之〉終凶訟不可成也集解〈程子曰訟非善事不得已也安可終極其事極意於其事則凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也〉利見大人尚中正也集解〈程子曰訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見大人以所尚者中正也聽者一有或字非其人則或不得其中正也中正大人九五是也〉不利涉大川入于淵也集解〈程子曰與人訟者必處其身于安平之地若陷危險則陷其身矣乃入于深淵也卦中有中正險陷之象　朱子曰以卦變卦體卦象釋卦義〉纂註〈馮氏椅曰淵謂坎水之深單氏曰大人九五是也中則无過正則不偏以此決訟故可尚而利見之不利涉大川坎在下也坎在下而不得其所濟則入于淵矣〉小象傳不永所事訟不可長也集解〈程子曰六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其訟則不勝而禍難及矣又於訟之初即戒訟非可長之事也〉雖小有言其辯明也集解〈程子曰柔弱居下才不能訟雖不永所事既訟矣必有小災故小有言也既不永其事又上有剛陽之正應辯理之明故終得其吉也不然其能免乎在訟之義同位而相應相與者也故初於四為獲其辯明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也〉不克訟歸逋竄也〈吕音訓竄陸氏曰七亂反徐又七外反逃也〉集解〈程子曰義既不敵故不能訟歸而逋竄避去其所也〉自下訟上患至掇也〈吕音訓掇陸氏曰徐都活反說文云拾取也鄭本作惙陟劣反憂也〉集解〈程子曰自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾掇而取之言易得也　朱子曰掇自取也〉食舊徳從上吉也集解〈程子曰守其素分雖一无雖字從上之一无之字所為非由已也故无成而終得其吉也　朱子曰從上吉謂隨人則吉明自主事則无成功也〉附録〈朱子語食舊徳從上吉也是自做不得若從隨人做方為得吉之道易說〉復即命渝安貞不失也集解〈程子曰能如是則為无失矣所以吉也〉訟元吉以中正也集解〈程子曰中正之道何施而不元吉朱子曰中則聽不偏正則斷合理〉纂註〈馮氏椅曰以此聽訟故元吉爾身克正㒺敢不正民心㒺中惟爾之中此訟之主〉以訟受服亦不足敬也集解〈程子曰窮極訟事設使受服命之寵亦且不足敬而可賤惡況又禍患隨至乎〉

 

 

　　周易會通卷二

<經部,易類,周易會通>

 



　　欽定四庫全書

　　周易會通卷三

　　元　董眞卿　撰

　　經䷆〈坎下坤上〉集解〈程子曰師序卦訟必有衆起故受之以師師之與由有爭也所以次訟也為卦坤上坎下以二體言之地中有水為衆衆之象以二卦之義言之内險外順險道而以順行師之義也以爻言之一陽而為衆陰之主統衆之象也比以一陽為衆陰之主而在上君之象也師以一陽為衆隂之主而居下將帥之象也〉師貞丈人吉咎〈吕音訓師陸氏曰馬云二千五百人為師坎宫歸魂卦貞丈人陸氏曰絶句丈人嚴莊之貎鄭云能以法度長於人晁氏曰崔憬李鼎祚皆云子夏傳作大人說之案揚雄作丈人〉集解〈程子曰師之道以正為本興師動衆以毒天下而不以正民弗從也强驅之耳故師以貞為主其動雖正也帥之者必丈人則吉而无咎也葢冇吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也丈人者尊嚴之稱帥師緫衆非衆所尊信畏服則安能得人心之從故司馬穰苴擢自微賤授之以衆乃以衆心未服請莊賈為將也所謂丈人不必袁居崇貴但其才謀徳業衆所畏服一作嚴畏則是也如欀苴既誅莊賈則衆心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起微賤遂為大將葢其謀為冇以使人尊畏也　朱子口師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉附録〈朱子語師彖辭亦是說得齊整處銖吉无咎謂如一件事自家做出來好方得无罪咎若做得不好雖是好事也則冇咎无咎吉謂一件事元是合做底自家做出來又好如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齊肅便是无咎克與受福便是吉如行師之道既已正了又用丈人率之如此則是都做得是便是吉了更有甚咎淵〉纂註〈李氏舜臣曰師止言貞而不及元亨利者凡兵出似非一元生育之事故不直言元不以亨利誨天下者懼其貪功困生靈也要之師之為用惟守一貞足矣丈人者長者仁厚之稱長子帥師者也卦辭以丈人吉為首爻辭以小人勿用為終易不妄托兵以殘民槩見于此又曰師以殺伐為事死生存亡繫焉豈无悔咎唯以丈人行之則吉而咎可无矣　蔡氏曰丈人二也吉无咎斷辭　徐氏曰丈人吉无咎伊尹太公方叔元老文武吉父足以當之漢趙充國唐郭子儀其庶㡬乎　朱氏曰歸藏小畜曰其丈人乃知丈人之言三代有之　鄭氏剛中曰王弼略例云吉无咎者本亦有咎由吉而後得兌也丈人吉且无咎宜其可師矣　程氏曰子夏作大人吉以大人訓釋為王於理為通謂征伐自天子出也兵凶器也惟王者用正故无咎　馮氏椅曰一經無作丈人者丈字必誤古者行師諸侯躬親帥師然必唯有大徳之人至公无我然後可正天下自大人訛為丈人說者不勝其異祗見其曲也　石氏曰五隂而一陽取其兵出於一楊氏時曰自昔先王之制民居則為比閭族黨州鄉故比則衆在内一陽在上為之主君象也伍兩卒旅軍〉

　　〈師之制則衆在外一陽在下為之主將帥象也〉初六師出以律否臧凶〈吕音訓否陸氏曰音鄙惡也馬鄭王肅方有反晁氏曰劉荀陸一行作不〉集解〈程子曰初師之始也故言出師之義及行師之道在邦國興師一作動衆而言合義理則是以律法也謂以禁亂誅暴而動茍動不以義則雖善亦凶道也善謂克勝凶謂殃民害義也在行師而言律謂號令節制行師之道以號令節制為本所以統制於衆不以律則雖善亦凶雖使勝捷猶凶道也制師无法幸而不敗且勝者時有之矣聖人之所戒也臧作郎反　朱子曰律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也〉附録〈程子語律冇二義有出師不以義者冇行師而无號令節制者皆失律也師出當以律不然雖臧亦凶今人用師惟務勝而已也〉纂註〈爾雅曰坎律銓也　郭氏曰易坎卦主法律皆所以銓量輕重　鄭氏曰北方之坎黄鍾之本也黄鍾之律起於度量權衡故言律律者法度之所從出也　李氏舜臣曰二為師主初受節制有師出以律之象　李氏過曰甘誓攻右攻左御非其馬之正牧誓五步六步七歩六伐七伐皆不可亂周公司馬法坐作進退皆有常節魯侯撫師牛馬臣妾戒以勿逐以其亂部分後不可以為師也又曰或曰周禮太師執同律以聽軍聲而詔吉凶　胡氏次焱曰黄鍾十一月正坎之一陽也此法度之始也又曰周禮註太師吹律合音商則戰勝軍士强角則軍擾多變失士心宫則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明此雖聽律以定吉凶亦見律於師尤切也　雙湖先生曰如周禮說則律誠切于用師合宫商音則師臧而吉合角徴羽音則否臧而凶矣往往見可而進知難而退皆由律以决之也　龍氏仁夫曰易非徒占筮教戒在焉音律之義狹不若法律之義廣從程朱為是　左氏傳曰執事順承為臧逆為否〉九二在師中吉无咎王三錫命〈吕音訓錫陸氏曰星厯反徐音賜鄭本作賜〉集解〈程子曰師卦惟九二一陽為衆隂所歸五居君位是其正應二乃師之主專制其事者也居下而專制其事唯在師則可自古命將閫外之事得專制之在師專制而得中道故吉而无咎蓋専恃則失為下之道不専則無成功之理故得中為吉凡師之道威和並至則吉也既處之盡其善則能成功而安天下故王錫寵命至于三也凡事至于三者極也六五在上既專倚任復厚其寵數盖禮不稱則威不重而下不信也它卦九二為六五所任者有矣唯師專主其事而為衆隂所歸故其義最大人臣之道於事无所敢專唯閫外之事則專制之雖制之在己然因師之力而能致者皆君所與而職當為也世儒有論魯祀周公以天子禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不能用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位則一有能字為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡其職耳子道亦然唯孟子為知此義故曰事親若曽子者可也未嘗以曽子之孝為冇餘也蓋子之身所能為者皆所當為也　朱子曰九二在下為衆隂所歸而有剛中之徳上應於五而為所寵任故其象占如此〉附録〈朱子語在師中吉言以剛中之徳在師中所以吉淵〉纂註〈馮氏椅曰象在占中親統衆而得君之吉占言在師之中故吉也命謂恩數也又曰凡行師將必親之在師之中然後吉而无咎將不在中而督人以戰人誰用命哉九二在下卦中又在五隂中皆在師中之象也又曰說者猥多无一能識此義者先儒言韓信背水而陣後世亦冇襲其迹者然不勝者盖信在軍中後世將在外也　雙湖先生曰九二為成卦之主卦辭丈人吉无咎惟二當之王指五言　郭氏忠孝曰威克厥愛允濟愛克厥威允㒺功九二剛勝之將能用中焉是以冇功而宜膺寵錫者也林氏栗曰自五至三所歴三爻三錫命也　李氏舜臣曰錫命如錫以斧鉞使得專征伐之類　項氏曰王〉

　　〈三錫命君寵之也　胡氏曰一命受爵再命受服三命受車馬〉六三師或輿尸凶集解〈程子曰三居下卦之上居位當任者也不唯其才隂柔不中正師旅之事任當専一二既以剛中之才為上信倚必專其事乃有成功若或更使衆人主之凶之道也輿尸衆主也盖指三也以三居下之上故𤼵此義軍旅之事任不專一覆敗必矣　朱子曰與尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此〉附録〈朱子語問師或輿尸伊川說訓為衆主如何先生曰從來有輿尸血刃之說何必又牽引說熹自小時未曽識訓詁只讀白本時便疑如此說後來從鄉先生學皆作衆主說不以為然今看來只是兵敗輿尸而歸之義砥〉纂註〈丘氏曰輿尸而歸趙括長乎之戰是也坎為輪輿也坤為衆尸也馮氏椅曰一陽上載有輿之象疊羣隂於上尸之象楊氏時曰師之或以衆尸之也衆尸之稟命不一而无功矣凶之道也六三上承衆隂輿尸也故凶唐九節度之師不立統帥雖李郭之善兵猶不免敗衂則輿尸之凶可知　藍氏曰河曲之師趙盾為將而令出趙穿邓之師荀林父為將而令出先縠後世復有中人監軍者衆主帥未嘗不敗〉六四師左次无咎集解〈程子曰師之進以强勇也四以柔居隂非能進而克捷者也知不能逛而退故左次左次退舍也量宜進退乃所當也故无咎見可而進知難而退師之常也唯取其退之得宜不論其才之能否也度不能勝一竹進而完師以退愈于覆敗逺矣可進而退乃為咎也易之𤼵此義以示後世其仁深矣　朱子曰左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此〉纂註〈李氏舜臣曰坤體卑陸而无險左旋其斾下依坎水之阻而止軍者也軍事出則尚右旋返則為左　都氏曰隂陽之運自東徂西而易之六位自下而上故凡易之辭上右而下左左次者不前而却也　鄭氏剛中曰左次依震□坎水靜止而不動　雙湖先生曰案春秋傳師一宿為舍再宿為信過信為次左次退宿也與次于郎義同兵法前右後左上將軍居右偏將軍居左則右為重左不用之地四左次與明夷四左腹同坤體之下〉六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶〈吕音訓禽陸氏曰徐本作擒鬼氏曰案禽古文擒字長陸丁丈反〉集解〈程子曰五君位興師之主也故言興師任將之道師之興必以蠻一作戎夷猾夏宼賊姦宄為生民之害不可懐來然後奉辭以誅之若禽獸入于田中侵害稼穡於義宜獵取則獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪而討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也任將授師之道當以長子帥師二在下而為師之主長子也若以弟子衆主之則所為雖正亦凶也弟子凡非長一有子字者也自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也　朱子曰六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加于己不得巳而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人㕘之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也〉附録〈程子語帥師以長子今以弟子衆主之亦是失律故雖貞亦凶也迪　朱子語前軰曽說易之取象似詩之比興如此却是虗說恐不然如田有禽須是此爻有此象但今不可考数則只是大衍之數五十與天數五地數五兩段大衍之數是說蓍天地之數是說造化生生不窮之理除此外都是後來人推說出來底　問易爻取義如師之五長子帥師乃是本爻有此象又却說弟子輿尸何也曰此假設之辭也若言弟子輿尸則凶矣問此例與家人嗃嗃而繼以婦子嬉嬉同曰然並易託〉纂註〈郭氏京曰利執之之字誤作言字案定本之字行書遂誤　馮氏椅曰田獵以除田之害故謂之田五在地之中田之象爻畫偶開口之象故為執言禹之征苗啟之伐有扈𦙍之征羲和自虞夏以來其伐冇罪必執言不但嗚條以後也　新城董公曰兵出無名事故不成名其為賊敵乃可服　林氏曰易于取之小者以弋為象取之夫者以田為象取之尤大者以狩為象　雙湖先生曰案卦取田象凡五師比五恒四解二巽四師以坎為害田之豕六五用師以獵之也比亦因坎象乃師反體故取三驅象下四隂則所得之禽上一隂則所失之禽也解二獲三狐亦有坎巽四獲三品則冇離離為雉獨恒四无禽以其於坎離皆无取耳詳見各卦爻下長子指九二自二至四互震象弟子指六三自初至三坎體方成坎為震弟象自坤六五言故稱長子弟子毋主事也或問郭京謂言乃之字之誤曰亦未見得或謂當作吉无咎與卦辭叶卦言二爻言五也似反勝之　龍氏仁夫曰此田狩美占多禽如此冝執取之而其占為无咎〉上六大君有命開國承家小人勿用集解〈程子曰上師之終也功之成也大君以爵命賞有功也開國封之為諸侯也承家以為卿大夫也承受也小人者雖冇功不可用也故戒使勿用師旅之興成功非一道不必皆君子也故戒以小人冇功不可用也賞之以金帛祿位可也不可使冇國家而為政也小人平時易致驕盈况挾其功乎漢之英彭所以亾也聖人之深慮逺戒也此専言師中之義不取爻義盖以其大者若以爻言則六以柔居順之極師既終而在无位之地善處而无咎者也　朱子曰師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得冇爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉附録〈朱子語先生說師卦開國承家小人勿用舊時說只作論功行賞之時不可及小人今思量㸔理去不得他既一例冇功如何不及他得㸔來開國承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用則是勿更用他與之謀議計畫爾漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉因問云古人論功行封真箇是裂土與之守非如後世虚帶爵邑也若使小人參其間則誠有𡚁病先生云勢不容不封他得但聖人别有以處之未見得如何如舜封象則使吏治其國則若是小人亦自有以處之也先生云此義方思量得如此未曽改入本義且記得易訙開國承家為是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可曉淵〉纂註〈張氏文弼曰君命有功者賞之於祖廟功之大者開國而有民社次者承家而有世禄謂之大君者别於諸侯也禮樂征伐自天子出萬世之通法也　馮氏椅曰師還賞功之象象在占中諸侯皆冇君道惟天子稱大君猶后之稱元后也又曰以卦言則九二一陽為五隂之主帥師也以爻言則五君也君能制命為義不容九二之専權於下故在九二則言王三錫命在上六則言大君有命盖師則當聼命于帥而帥之進退予奪則又當聼于大君爻比六五大君冇命之象三為應有弟子輿尸之象故曰小人勿用以位則為弟子以徳則為小人本爻隂柔不斷故戒　丘氏曰卦以九二一陽統衆隂有大將緫兵之象故卦名師出師之道不可不正師師之道不可非人彖止七字而用師之道盡矣初六師之始上六師之終六五為任將之君二三四爻則皆用師之將四之无咎不如二之吉而三之凶又不如四之无咎聖人以萬世用兵利害權輕重於吉凶无咎四字之間後之興師用將者盍謹於斯李氏舜臣曰師卦統紀始終節次甚嚴初師之始故紀其出上師之終故紀其還又曰六爻出師駐師將兵〉

　　〈將將與夫奉辭伐罪旋師班賞无所不載雖後世兵書之繁殆不如師卦六爻之略而况於論王者之師比之後世權謀之書竒正甚逺為天下者不得已而用師又何必捨此而它求哉〉大象𫝊地中有水師君子以容民畜衆〈吕音訓畜陸氏曰敕六反聚也王肅許六反養也〉集解〈程子曰地中有水水聚於地中為衆聚之象故為師也君子觀地中有水之象以容保其民畜聚其衆也　朱子曰水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣〉附録〈朱子語問麻衣易是僞書其論師卦地中有冰師容民畜衆之象此一義也若水行地中隨勢曲折如師行而隨地之利亦一義也荅曰易有精有藴如師貞丈人吉此聖人之精畫前之易不可易之妙理至於容民畜衆等處因卦以𤼵皆其藴也既謂之藴則包含衆義有甚窮盡儘推去儘有也大雅〉纂註〈李氏曰容民則无流民畜衆則无畔衆武有七徳安民和衆亦此義也　吕氏曰地中有水則容畜而不散可以聨什伍而成軍地上有水則浸灌旁及可以交四隣而修好　司馬公曰容民畜衆不特施之兵天子用之以治天下諸侯用之以治其國卿大夫用之以治其家　李氏舜臣曰於師得古人井田之法於比得古人封建之法　劉氏彌邵曰古者兵農合一居則為比閭族黨之民役則為伍兩軍旅之衆此衆即此民也故曰水不外於地兵不外于民君子觀象容之畜之於无事之時用之於有事之日故曰能養民則可以得民矣〉彖傳師衆也貞正也能以衆正可以王矣〈吕音訓王陸氏曰如字物歸往也徐又往汎反〉集解〈程子曰能使衆人皆正可以王天下矣得衆心服從而歸正王道止於是也　朱子曰此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣〉纂註〈朱氏曰周官自五人為伍積之至於二千五百人為師衆之義也　劉氏曰征之為言正也湯伐桀曰不敢不正武王伐紂曰將有大正于商盖能以衆正也李氏過曰王者之兵行一不義殺一不辜而得天下不為故曰能以衆正可以王矣〉剛中而應

　　行險而順集解〈程子曰言二也以剛處中剛而得中道也六五之君為正應信任之專也雖行險道而以順動所謂義兵王者之師也上順下險行險而順也〉以此毒天下而民從之吉又何咎矣〈吕音訓毒陸氏曰徒篤反役也馬云治也〉集解〈程子曰師旅之興不无傷財害人毒害天下然而民心從之者以其義動也古者東征西怨民心從也如是故吉而无咎吉謂必克无咎謂合義又何咎矣其義故一作固无咎也　朱子曰又以卦體卦徳釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非冇老成之徳者不能也毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才徳是以民恱而從之也〉纂註〈王氏宗傳曰殺戮之慘供億之苦勞民而費財所以毒天下也　張氏汝弼曰坎為毒噬嗑遇毒亦坎象　雙湖先生曰衆正可王賛六五剛中而應賛九二行險而順賛兩體師本毒害而民從吉无咎者特以中正順道耳後之王者可以觀矣　司馬公曰治衆不以剛則慢而不振剛而不中則暴而不親上无應於君下无應於民則身危而功不成所施不順則衆怒而民不從夫兵危事也故曰行險用財之蠧而民之殘故曰毒毒之者其志將以安之也若鍼石之所以巳疾　游氏曰用師之道將以正天下之不正也故師謂之征巳則不正其能正人乎此師之所以主乎貞也剛中而應任將之道也行險而順興師之義也仰順乎天无違天以失時俯順乎人无咈人以從欲興師之順如此則民之從之雖犯難而忘死矣故能以衆正以衆正之則人皆知其欲正己而已天下孰不趨於正哉其為王也孰禦故吉且无咎〉小象傳師出以律失律凶也集解〈程子曰師出當以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也〉在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也〈吕音訓寵陸氏曰如字鄭云光耀也王肅作龍云寵也〉集解〈程子曰在師中吉者以其承天之寵任也天謂王也人臣非君寵任之則安得専征之權而有成功之吉象以二專主其事故𤼵此義與前所云世儒之說異矣王三錫以恩命襃其成功所以一有威字懐萬邦也〉附録〈朱子語問潘謙之說師九二欲互說在師中吉懐萬邦也王三錫命承天寵也何如曰聖人作易象只是大槩恁地不是恁地子細解釋〉纂註〈楊氏時曰九二以剛中之才分閫外之寄為師之主天吏也在師中吉則无逸徳矣如是乃可以承天寵也武王克商釋箕子因封比干墓式商容閭散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟大賚于四海而萬姓恱服所以錫命而懷萬邦也　丘氏曰九二即師之丈人也以一陽統衆隂而居下卦之中有帥師之象唯二以剛居柔得師之中无過无不及故吉无咎獨與卦辭同也况上承天子之寵任而以兵權屬之錫命至三使之得專閫外之事王者用兵非得巳嗜段豈其本心故三錫之命惟在於懐綏萬邦而已〉師或輿尸大无功也集解〈程子曰倚付二三安能成功豈唯无功所以致凶也〉左次无咎未失常也集解〈程子曰行師之道因時施宜乃其常也故左次未必一无人字為火也如四退次乃得其宜是以无咎　朱子曰知難而退師之常也〉長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也集解〈程子曰長子謂二以中正之德合於上而受任以行若復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶冝矣〉纂註〈丘氏曰以中行者謂九二以剛中之道而行師也使不當者謂六三才弱不足倚仗必致喪師而歸是任使之不當也〉大君有命以正功也小人勿用必亂邦也集解〈程子曰大君持恩賞之柄以正軍旅之功師之終也雖賞其功小人則不可以有功而任用之用之必亂邦小人恃功而亂邦者占有之矣朱子曰聖人之戒深矣〉

　　經䷇〈坤下坎上〉集解〈程子曰比序卦衆必有所比故受之以比比親輔也一作比輔比也一作比輔也人之類必相親輔然後能安故既有衆則必有所比比所以次師也為卦上坎下坤以二體言之水在地上物之相切比无聞莫如水之在地上故為比也又衆爻皆隂獨五以陽剛居君位衆所親比而上亦親下故為比也〉比吉原筮元永貞无咎〈吕音訓比陸氏曰毗志反卦内並同子夏傳云地得水而柔水得地而流故曰比坤宫歸魂卦〉集解〈程子曰比吉道也人相親比自為吉道故雜卦云比樂師憂人相親比必有其道茍非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之筮謂占決卜度非謂以蓍龜也所比得元永貞則无咎元謂冇君長之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此三者則无咎也〉附録〈朱子語筮字說做占決亦不妨然亦不必定說不是龜筮之筮淵李兄問比卦大抵占得之多是人君為人所比之象先生曰也不必拘若三家村中推一箇人頭首也是爲人所比也須自審自家才徳可為之否所以原筮永貞也學䝉〉纂註〈郭氏雍曰卦之一陽惟比得天位莫吉於此故直言吉　朱氏曰凡物孤則危羣則强父子失婦朋友未有孤危而不凶者人君為甚故比而吉　李氏過曰天下之衆不能相一也奉一人而戴之俛首聼命於下將以求一日之安也故曰比吉　林氏栗曰書云卜不習吉初筮之謂也又云一習吉原筮之謂也　雙湖先生曰易主卜筮六十四卦皆然何獨䝉比文王偶於此二卦𤼵之然蒙有師道比亦有君道故也蒙貴初比貴原者𤼵蒙之道當視其初筮之誠一顯比之道當致其原筮而謹審又二蒙主當下卦故曰初五比主當上卦故曰原不同也　馮氏椅曰萃與比下體坤順同上體水澤不相逺惟九四一爻有分權之象故元永貞言於五比下无分權者故元永貞言於卦義各有在也　司馬公曰比吉凡物孤則危羣則强比者上下相親他不能周外不能侵者也故吉原筮者比不可以茍合也比之道不可以不善也不可以不長久也不可以不正也故曰元永貞无咎〉不寧方來後夫凶集解〈程子曰人之不能自保其安寧方且來求親比得所比則能保其安當其不寧之時固宜汲汲以求比若獨立自恃求比之志不速而後則雖夫亦凶矣夫猶凶况柔弱者乎夫剛立之稱傳曰子南夫也又曰是謂我非夫凡生天地之間者未冇不相親比而能自存者也雖剛强之至未有能獨立者也比之道由兩志相求兩志不相求則睽矣君懷撫其下下親輔一作附於上親戚朋友郷黨皆然故當上下合志以相從茍无相求之意則離而凶矣大抵人情相求則合相持則睽相持相待莫先也人之相親固有道然而欲比之志不可緩也朱子曰比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一〉

　　〈人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審冇元善長永正固之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳〉附録〈朱子語問不寜方來後夫凶曰别人自相比了已既後于衆人却强要去比他豈不為人所惡是取凶也後夫猶言後人春秋傳有云先夫當之矣亦是占中一義必大後夫不必如伊川說左傳齊崔武子卜娶妻卦云入于其宫不見其妻凶人以為凶它云先夫已當之矣彼云先夫則此云後夫正是一様語陽便是夫隂便是婦砥後夫凶言九五既為衆隂所歸若後靣更添箇陽來則必凶古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並棲之義淵〉纂註〈楊氏時曰先王仆伍其民郷田同井出入相友守望相助疾病相扶持比所以吉也衆散民流用蕩析離居凶可知矣　馮氏椅曰原再也如原廟原蠶之原方來各以其方來又曰六位先後有二義衡觀之則外在前内在後豎觀之則下者乃其所歸往而謂之先在上者乃歸之緩而後之者也五君而謂之夫以陽爻有夫道也徐氏曰後夫謂後乎夫上也上居卦終比五獨後也比道貴先比而獨後則失所當比而凶矣〉初六有孚比之无咎集解〈程子曰初六比之始也相比之道以誠信為本中心不信而親人人誰與之故比之始必有孚誠乃无咎也孚信之在中也〉有孚盈缶終來有它吉〈吕音訓缶陸氏曰方有反瓦噐也鄭云汲器也爾雅云盎謂之缶它陸氏曰敕多反本亦作他〉集解〈程子曰誠信充實於内若物之盈滿於缶中也缶質素之器言若缶之盈實其中外不加文飾則終能來有它吉也它非此也外也若誠實充於内物无不信豈用外飾以求比乎誠信中實雖它外皆當感而來從孚信比之本也　朱子曰比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有它吉也〉附録〈朱子語終來有它說將來似顯比便有那周徧底意思易說易中言語煞有不可曉者盖當時事與人言語自有與今日不同者如有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉之類淵孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虚信之本中實信之質淵〉纂註〈蘭氏曰易言有孚者二十一有言信其如此者有言有孚誠者　馮氏椅曰缶瓦器爾雅曰盎也初陽實六隂虚虗者缶也實者盈也　鄭氏剛中曰陶土為缶初取以為象者坤土而有坎水故也　子夏曰非應故稱它程氏曰終來有它吉者非初之時吉在後也　趙氏曰易六爻貴於正應其近而相得亦有不應者惟比諸爻不論應否而專以比五為義〉六二比之自内貞吉集解〈程子曰二與五為正應皆得中正以中正之道相比者也二處於内自内謂由巳也擇才而用雖在乎上而以身許國必由於巳巳以得君道合而進乃得正而吉也以中正之道應上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也　朱子曰柔順中正上應九五自内比外而得其貞吉之道也占者如是則正而吉矣〉纂註〈李氏舜臣曰比之世隂皆求陽而非陽求隂故二之比五自内之外出應乎上者也　王氏宗傳曰二五各當位所謂貞也〉六三比之匪人〈吕音訓匪陸氏曰非鬼反馬云非也王肅本作比之匪人凶〉集解〈程子曰三不中正而所比皆不中正四隂柔而不中二存應而比初皆不中正匪人也比於匪人其失可知悔吝一作咎不假言也故可傷二之中正而謂之匪人隨時取義各不同也　朱子曰隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知〉附録〈朱子語問比之匪人曰初應四四是外比於賢為比得其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟六三應上上為比之无首為比之匪人也時舉〉纂註〈朱氏曰與否之匪人同義劉氏曰承乗應皆隂匪人之象凡居者之隣學者之友仕者之同僚皆當戒匪人之傷焉〉六四外比之貞吉集解〈程子曰四與初不相應而五比之外比於五乃得貞正而吉也君臣相比正也相比相與宜也五剛陽中正賢也居尊位在上也親賢從上比之正也故為貞吉以六居四亦為得正之義又隂柔不中之人能比於剛明中正之賢乃得正而吉也又比賢從上必以正道則吉也數說相須其義始備　朱子曰以柔居柔外比九五為得其貞吉之道也占者如是則正而吉矣〉纂註〈趙氏曰外有可比則為貞吉不必應而後為正也　王氏安石曰四宜應内者也内无可比而比乎外亦義之與比而无適莫者也剛柔正而位當故貞吉　王氏湘卿曰五為比主六二自内卦比之六四外卦比之况二四隂皆得正位故皆曰貞吉〉九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉〈吕音訓三驅陸氏曰匡愚反徐云鄭作敺馬云三驅者一曰乾豆二曰賔客三曰君庖〉集解〈程子曰五居君位處中得正盡比道之善者也人君比天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人𤼵政施仁使天下蒙其惠澤是人君親比天下之道也如是天下孰不親比於上若乃暴其小仁違道干譽欲以求下之比其道亦已狹矣其能得天下之比乎故聖人以九五盡比道之正取三驅為喻曰王用三驅失前禽邑人不誡吉先王以四時之畋不可廢也故推其仁心為三驅之禮乃禮所謂天子不合圍也成湯祝網是其義也天子之畋圍合其三面前開一路使之可去不忍盡物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣故曰失前禽也王者顯明其比道天下自然來比來者撫之固不煦煦一作呴呴然求比於物若田之三驅禽之去者從而不追來者則取之也此王道之大所以其民皥皡而莫知為之者也邑人不誡吉言其至公不私无逺邇親踈之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都諸侯國中也誡期約也待物之一不期誡於居邑如是則吉也聖人以大公无私治天下於顯比見之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比一作比其君之道也用之與否在君而已不可阿䛕逢迎求其比已也在朋友亦然修身誠意以待之親己與否在人而已不可巧言令色曲從苟合以求人之比已也於鄉黨親戚於衆人莫不皆然三驅失前禽之義也　朱子曰一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象盖雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也〉附録〈朱子語邑人不誡盖上人顯明其比道而不必人之從己也　邑人不誡如有聞无聲言其自不消相告戒又如歸市者不止耕者不變相似淵伊川解顯比王用三驅失前禽所謂來者揜之去者不追與失前禽而殺不去者所譬頗不相類如何先生曰田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出者皆免惟驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者比來則取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不足疑但邑人不誡吉一句似可疑恐易之文義不如此張洽聖人於人來者不拒去者不追如何一一要私意周旋才恁地便滯於一偏況天理自不如此賀孫〉纂註〈林氏曰陽為明故稱顯　程氏曰易以田喻用武　馮氏椅曰比卦師之反也故九五喻王者之田　鄭氏曰大司馬狩田既陳設驅逆之車鄭氏謂驅出禽獸趨田者　蔡氏曰前禽謂上上獨後比五即含之三驅失前禽之象李氏舜臣曰三驅不合圍而盡取之逆我而去者則舍順我而來者則受初六終來冇他六二比之自内六四外比之貞此三者五皆從而受之其三驅取順之謂乎六三居内卦之前而比之匪人上六居外卦之前而比之无首此二者或傷或凶皆其自取九五不問也其舍逆而失前禽之謂乎　李氏椿年曰六二正應邑人也得位得中不待期約而自孚故曰不誡吉　雙湖先生曰五隂皆稱比之比乎五也九五獨稱顯比為衆隂所比也顯互艮輝光象三驅坤三爻象互艮為旃門入隂為長圍下三隂驅而入門象上一隂在門外失前禽象邑人六二坤為邑三畫卦二人位也二應體王自治邑也〉上六比之无首凶集解〈程子曰六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善則其終善矣冇其始而无其終者或有矣未有无其始而冇終者也故比之无首至終則凶也此據比終而言然上六隂柔不中處隂之極固非克終者也始比不以道隙於終者天下多矣　朱子曰隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也〉附録〈程子語比之始不善則凶絢〉纂註〈馮氏椅曰以六位自下言之初始而上終初本而上末以全體自上觀之上首而初足上角而初尾乾姤艮賁既未濟之象可見上六无首不能率衆以比於君之象言无能為首也與乾用九辭同而旨異　徐氏曰首先也无首不先也衆皆比五上獨後之故有无首凶象彖既言後夫凶此又言无首凶則凡比所當比而懐私顧戀不能早從而至於凶者必矣　雙湖先生曰隂无一上六隂爻自有无首象以六爻觀之九五一爻稱顯比餘爻皆稱比之初比之无咎二四比之貞吉皆以其比五也獨三比之匪人而傷上比之无首而凶是三上自相比而不比五也其不能為首率衆以比君可見凶亦冝矣至若與乾用九无首同而吉凶異者盖乾純陽變隂不以剛為天下先吉之道也故无首吉比取我比人之義乃以窮隂不能為之倡首則是无以為比也故无首凶〉大象傳地上有水比先王以建萬國親諸侯集解〈程子曰夫物相親比而无間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象以建萬國親諸侯建立萬國所以比民也親撫諸侯所以比天下也　朱子曰地上有水水比於地不容有間建國親侯亦先王所以比於天下而无間者也彖意人來比我此取我往比人〉附録〈朱子語伊川言建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是他比天下之象淵〉纂註〈楊氏時曰水在地上相比而不離先王觀比之象建國畫地而封之為之屬連使相親比則諸侯知尊君親上而天下從之矣　徐氏之祥曰彖言五隂比一陽象言一陽比五隂　胡氏次焱曰五家為比比有長五比為閭閭有胥四閭為族族有師五族為黨黨有正五黨為州州有長五州為鄉鄉有大夫此井牧也起徒役家一人比五人閭二十五人族百人黨五百人州二千五百人鄉一萬二千五百人出軍則先六鄉後六遂此征伐自井牧出但摭其中二千五百人為師以名之者舉中以槩其餘也大國次國小國皆以里計方里為井四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸方六里積而上之四十里為都四都加十里為同等而上之大國百里次國以次降公侯百里伯子男以次降此封建自井牧始獨摭五家為比以言建國者原初以概其餘也　項氏曰萬國象地諸侯布其上象水〉彖傳比吉也〈吕音訓比吉也晁氏曰王昭素謂多此也字〉集解〈朱子曰此三字疑衍文〉比輔也下順從也集解〈程子曰比吉也比者吉之道也物相親比乃吉道也比輔也釋比之義比者相親輔也下順從也解卦所以為比也五以陽居尊位羣下順從以親輔之所以為比也朱子曰此以卦體釋卦名義〉附録〈朱子語比吉也也字羡當云比吉比輔也下順從也比輔也解比字下順從也解吉字〉纂註〈郭氏京曰比吉吉下誤増也字凡彖先舉繇辭後以義結下皆有也字繇辭下並无也字　蘭氏曰地處下水情潤下天地間相親比无過於此　郭氏雍曰天下吉生於順凶生於逆〉原筮元永貞无咎以剛中也集解〈程子曰推原筮一作占決相比之道得元永貞而後可以无咎所謂元永貞如五是也以陽剛居中正盡比道之善者也以陽剛當尊位為君徳元也居中得正能永而貞也卦辭本泛言比道彖言元永貞者九五以剛處中正是也〉不寜方來上下應也集解〈程子曰人之生不能保其安寧方且來求附比民不能自保故戴君以求寜君不能獨立故保民以為安不寧而來比者上下相應也以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣故上下之志必相應也在卦言之上下羣隂比於九五五比其衆乃上下應也〉後夫凶其道窮也集解〈程子曰衆必相比而後能遂其生天地之間未有不相親比而能遂者也若相從之志不疾而後則不能成比雖夫亦凶矣无所親比困屈以致凶窮之道也　朱子曰亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五隂〉附録〈朱子語伊川易傳此卦彖辭以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣盖且得他畏危亡之禍而求所以比附其民猶勝於全不顧者正此謂也僴〉纂註〈徐氏曰後夫凶如萬國朝禹而防風後至天下歸漢而田横不來如隗囂公孫述之徒終何如哉道窮致凶所自取也　丘氏曰蒙内卦坎為初筮彖釋之曰以剛中謂九二也比外卦坎為原筮原再也彖釋之曰以剛中謂九五也〉小象傳比之初六有它吉也集解〈程子曰言比之初六者比之道在乎始也始能有孚則終致有它之吉其始不誠終焉得吉上六之凶由无首也〉比之自内不自失也集解〈程子曰守已中正之道以待上之求乃不自失也易之為戒嚴宻二雖中正質柔體順故冇貞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃涉後凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切待禮至然後出也　朱子曰得正則不自失矣〉纂註〈徐氏曰二柔順中正上應九五由内比外故曰自内以中相應故曰貞吉象言不自失則又推原二之比五必當反求諸内自无所失而後可以比於人也〉比之匪人不亦傷乎集解〈程子曰人之相比求安吉也乃比於匪人必將一无必將字反得悔吝一作咎其亦可傷矣深戒失所比也〉纂註〈徐氏曰三居不正之位而應上比之匪人也上比无首而凶已乃應之亦可傷矣馬援勸隗囂専意東方而隗囂降蜀至於殺身亡宗為天下笑者非大可傷乎〉外比於賢以從上也集解〈程子曰外比謂從五也五剛明中正之賢又居君位四比之是比賢且從上所以吉也〉顯比之吉位正中也集解〈程子曰顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之地乃由正中之道也比以不偏為善故云正中凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中正者得中與正也訟與需是也〉舎逆取順失前禽也集解〈程子曰禮取不用命者乃是舍順取逆也順命而去者皆免矣比以向背而言謂去者為逆來者為順也故所失者前去之禽也言來者撫之去者不追也舍音捨〉纂註〈郭氏京曰失前禽舍逆取順也今本誤倒其句小象並係先舉爻辭後以義結此獨先申義而後舉爻辭三百八十三爻並无此例誤亦明矣　丘氏曰舍逆謂舍上一隂而隂以乗陽為逆也取順謂取下四隂而隂以承陽為順也失上一隂故曰失前禽〉邑人不誡上使中也集解〈程子曰不期誡於親近上之使下中平不偏逺近如一也　朱子曰由上之徳使不偏也〉比之无首无所終也集解〈程子曰比既无首何所終乎相比有首猶或終違始不以道終復何保故曰无所終也　朱子曰以上下之象言之則為无首以終始之象言之則為无終无首則无終矣〉附録〈程子語近世淺薄以相歡狎為相與以无圭角為相歡愛如此者安能久若要久須是恭敬君臣朋友皆當以敬為主也比之上六比之无首凶象曰比之无首凶无所終也比之有首尚懼无終既无首安得有終故曰无所終比之道須當冇首也或曰君子淡以成小人甘以壊曰是也豈有甘而不壊者安節〉纂註〈程氏曰卦言其才則夫當順從而不可後爻言其變則首當統下而不可无其凶一也　丘氏曰或謂乾用九无首則吉比上六无首則凶何也曰乾純六陽不可過盛而用九无首則吉者戒陽也比惟一陽不可不尊而上六比之无首則凶者戒隂也〉

　　經䷈〈乾下巽上〉集解〈程子曰小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也畜止也止則聚矣為卦巽上乾下乾在上之物乃居巽下夫畜止剛健莫如巽順為巽所畜故為畜也然巽隂也其體柔順唯能以巽順柔其剛健非能力止之也畜道之小者也又四以一隂得位為五陽所說得位得柔巽之道也能畜羣陽之志是以為畜也小畜謂以小畜大所畜聚者小所畜之事小以隂故也彖專以六四畜諸陽為成卦之義不言二體盖舉其重者〉小畜亨宻雲不雨自我西郊〈吕音訓小畜陸氏曰本又作蓄同敕六反積也聚也鄭許六反養也巽宫一世卦〉集解〈程子曰雲隂陽之氣二氣交而和則相畜固而成雨陽唱而隂和順也故和若隂先陽唱不順也故不和不和則不能成雨雲之畜聚雖宻而不一有能字成雨者自西郊故也東北陽方西南隂方自隂唱故不和而不能成雨以人觀之雲氣之興皆自四逺故云郊據四而言故云自我畜陽者四畜之主也　朱子曰巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其徳為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能係而不能固亦為所畜者小之象内健外順二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有宻雲不雨自我西郊之象盖宻雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐陽為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云〉附録〈程子語問小畜曰小畜是所畜小及所畜雖大而少皆小畜也不必專言君畜臣臣畜君唐棣或以小畜為臣畜君以大畜為君畜臣先生云不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是這箇道理隨大小用迪暢申伯問宻雲不雨自我西郊曰西郊隂所凡雨須陽倡乃成隂倡則不成矣今雲過西則雨過東則否是其義也所謂尚往者隂自西而往不待陽矣棣長安西風而雨終未曉此理須是自東自北而風則雨自南自西則不雨何者自東自北皆屬陽坎卦本陽陽倡而隂和故雨自西自南隂也隂倡則陽不和螮蝀之詩曰朝隮于西崇朝其雨是陽來倡也故雨螮蝀在東則是隂先倡也莫之敢指者非謂手指莫敢指陳也猶言不可道也易之宻雲不雨自我西郊言自西則是隂先倡也故雲雖宻而不雨今西風而雨恐是山勢使然語録　朱子語小畜亨是說陽縁隂畜他不住故陽得自亨横渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨皆是說陽到得說隂處便分曉說道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨易說問宻雲不雨自我西郊先生云此是以巽畜乾巽順乾健畜他不得故不能雨凡雨者是隂氣盛凝結得宻方濕潤下降為雨且如飯甑蓋得宻了氣鬱不通四畔方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以彖中云尚往也是指乾欲上進之象到上九則以卦之始終言畜極則散遂為既雨既處隂徳盛滿如此所以有君子征凶之戒又問云嘗聞人說此卦作巽體順是小人以柔順畜君子以虗禮卑辭相拘係其畜止人術甚小而无大謀大作故曰小畜不知如何先生云易不可專就人上說且就隂陽上㸔分明巽畜乾隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定事說時舉〉纂註〈程氏曰不雨者未能施澤也人臣道盛而未得君之象　毛氏曰文王觀易象適有會於心故以所遭者言之其事則文王其象則自有君臣以來冇之矣　南軒張氏曰以大畜小以隂畜陽天地之大經古今之通義也然事有出於一時不獨天下國象凡百君子之欲行事小人得以擾係之大事之將就小物得以邀阻之皆小畜也蘭氏曰凡易之西郊西鄰西山皆自隂爻所致　李氏舜臣曰小畜小過皆隂用事故止為宻雲而不能為雨澤　馮氏椅曰雲者兌澤氣也小畜畜三陽小過包二陽隂陽皆失交通之義故不雨　雙湖先生曰隂陽和洽則散而為雨隂少則陽氣泄而不收小畜一隂畜五陽是也隂多則陽氣鬱而不達小過四隂包二陽是也故皆不能成雨宻雲兊澤氣上蒸象不雨巽風散之離日烜之象西郊兊象本義我者文王自我則文王正以宻雲不雨自比如沙隨所謂人臣道盛而未得君象是也若夫一隂卦六畜必四者乾下必上逹巽上必下入四當其際也名卦之義彰矣　胡氏旦曰文王當紂之時左右憸人終不能以止其進以此知文王志在明夷而道在小畜〉初九復自道何其咎吉集解〈程子曰初九陽爻而乾體陽在上之物又剛健之才是以上進而復與在上同志其進復於上乃其道也故云復自道復既自道何過咎之有无咎而又有吉也諸爻言无咎者如是則无咎矣故云无咎者善補過也雖使爻義本善亦不害於不如是則有咎之義初九乃由其道而行无有過咎故云何其咎无咎之甚明也　朱子曰下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也〉附録〈朱子語問小畜初九復自道何其咎吉此爻與四相應正為四所畜者乃云復自道何邪先生曰易亦有不必泥爻義看者如此爻只平看自好復自道便吉復不自道便凶自可无疑者矣時舉復自道之復與復卦之復不同復卦言巳前不見了這陽如今復在此復自道自復他本位從那道路上去如无往不復之復淵〉纂註〈馮氏椅曰陽本在上之物故自下升上曰復此言由其所復之故道也　朱氏曰復自道聖人明陽不受畜於隂之義方氏曰九在初即復不逺之復也自道者此道於人无與焉初與四為正應故受畜復四最為親切有不善未嘗不止止而復復而歸諸道雖曰受他人之止而道非他人之道自復己物而已如此何過咎之有无咎而又吉也〉九二牽復吉集解〈程子曰二以陽居下體之中五以陽居上體之中皆以陽剛居中為隂所畜俱欲上復五雖在四上而為其所畜則同是同志者也夫同患相憂二五同志故相牽連而復二陽並進則隂不能勝得遂其復矣故吉也曰遂其復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂如是則可以如是若已然則時已變矣尚何教誡乎五為巽體巽畜於乾而反與二相牽何也曰舉二體而言則巽畜乎乾全卦而言則一隂畜五陽也在易隨時取義皆如此也　朱子曰三陽志同而九二漸近於隂以其則中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣〉纂註〈胡氏曰九二以陽剛應五五雖剛陽居上而體本隂柔非制畜之極不能逆己之進故得牽連而復所以得吉者居中之故也　丘氏曰九二以陽剛而在下體之中亦欲上進非六四所能畜故與初九陽類牽連而進復其本位亦不至自矣其中道也〉九三輿說輻夫妻反目〈吕音訓說陸氏曰吐活反說云解也輻陸氏曰音福本又作輹音服馬云車下縛也鄭云伏莵晁氏曰案說文作輹云車軸縛也易與說輹說文輻字云車轑也不以易為證〉集解〈程子曰三以陽爻居不得中而宻比於四隂陽之情相求也又暱比而不中為隂畜制者也故不能前進猶車輿說去輪輻言不能行也夫妻反目隂制於陽者也今反制陽如夫妻之反目也反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故說輻反目三自為也輿音餘　朱子曰九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相說而為所繫畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所爭也〉附録〈朱子語先生說輿說輻夫妻反目因云被它止畜不得進必與有爭自家必要進時如何須是能正室時方得煇輿說輻夫妻反目一爻可謂不好然能以剛自守則雖得此爻而凶不應矣銖小畜但能畜得九三一爻而已九三是近它底那兩爻自牽連上來涑〉纂註〈馮氏椅曰乾為圜三陽上進有車象互兊毁折說輻象　蔡氏曰夫三妻四三昵四非正反為柔制故至反目　張氏汝弼曰巽為多白眼反目之象　徐氏之祥曰小畜二五互睽睽乖故反目三上互家人三過剛不中故小象謂不能正室　郭氏曰大畜輿說輻止於二也良馬逐行道於三也小畜牽復於二未為成徳故說輻於三不能行也項氏曰輻陸氏釋文云本亦作輹子夏虞翻傳同案輻无說理必輪破轂裂而後說輿下之輹乃有說時車不行則說之今畜道但止不行非有破裂象恐與大畜大壯同作輹為長又曰九三反目稱妻言相敵也上九既雨稱婦言相順也　雙湖先生曰乾為圜象車全體故大有九二稱大車坤為輿輿不過車中之箱今本爻及大畜二三及大壯四皆乾體而稱與者以乾體上皆有偶畫象輿姑舉輿以名之輻乃輪中之直指輪成則不可復說輹乃車下之軸縛車不行則可說者平菴引陸氏釋文誠是而論輿衛詳見大畜爻目互離象反目互兊毁折象嘗觀卦爻辭多不同今小畜諸爻各自取義无復宻雲西郊意亦可見爻辭周公作故不同也〉六四有孚血去惕出无咎〈吕音訓血陸氏曰如字馬云當作恤憂也晁氏曰案血古文去陸起吕反〉集解〈程子曰四於畜時處近君之位畜君者也若内有孚誠則五志信之從其畜也卦獨一隂畜衆陽者也諸陽之吉係於四四茍欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害惟盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害逺其危懼免也如此則可以无咎不然則不免乎害矣此以柔畜剛之道也以人君威嚴而細微之臣冇能畜止其欲者盖有孚信以感之也　朱子曰以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虚中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳則无咎矣〉纂註〈楊氏時曰為一卦之主而下當三陽之進勢不足以畜之則傷而去惕而出矣　張子曰四比於五與之合志雖為下所侵被傷而去懐懼而出於義无咎　李氏舜臣曰需三陽並進九三雖曰致冦而六四則曰需于血出自穴小畜三陽並進九三雖曰說輻而六四亦曰血去惕出隂陽相迫不能无傷聖人必使隂避陽著以為訓雖六四為一卦之主不少假借也易之書其專戒隂柔之用事者邪　雙湖先生曰四正坎位之初故為血陽在下卦之上故為去出〉九五有孚攣如富以其鄰〈吕音訓攣陸氏曰力専反馬云連也徐力轉反子夏傳作戀云思也〉集解〈程子曰小畜衆陽為隂所畜之時也五以中正居尊位而冇孚信則其類皆應之矣故曰攣如謂牽連相從也五必援挽與之相濟是富以其鄰也五以居尊位之勢如富者推其財力與鄰比共之也君子為小人所困正人為羣邪所瓦則在下者必攀挽於上期於同進在上者必援引於下與之戮力非獨推己力以及人也固資在下之助以成其力耳　朱子曰巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也〉附録〈朱子語富以其鄰與上合志是說上面巽體同力畜乾鄰如東家取箇西家取箇取上下兩畫也此言五居尊位便動得那上下底攣如如手把攣住之象淵問小畜卦以一隂而畜五陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂并力而畜下三陽不知九五何故反助隂邪先生曰九五上九皆為隂所畜又是同巽之體故反助之也銖問小畜九五富以其鄰本義云巽體三爻同力畜乾鄰之象也據程傳則曰以一隂畜五陽某謂以統體言之固是以一隂畜五陽然就九五而言則下與四比上與上連為鄰之象謂巽二爻同力畜乾却見得自上畜下之義分明未知是如此否曰更以泰卦不富以其鄰對之即可見其文意淵富以其鄰言有富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰僴〉纂註〈馮氏椅曰一卦惟四五言冇孚則四五之相孚者明矣都氏曰六四九五近而相得與中孚九五同故皆言有孚攣如　朱氏曰易言交如者異體交也言攣如者同體合也　林氏栗曰易以逺而配為交如近而合為攣如言綢繆固結也　石氏曰上三爻巽體皆務畜者也六四為畜之主然隂則虚乏九五陽為富能推其富以助六四共止畜之是富以其鄰也　李氏曰陽實為富隂虚為貧隂能有陽亦為富本爻陽居陽為富家人六四得初九陽實亦為富謙六五應亦隂泰四坤體故皆稱不富〉上九既雨既處尚徳載婦貞厲〈吕音訓徳晁氏曰子夏傳作得京虞翻同〉集解〈程子曰九以巽順之極居卦之上處畜之終從畜而止者也為四所止也既雨和也既處止也隂之畜陽不和則不能止既和而止畜之道成矣一作畜道之成也大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成尚徳載四用柔巽之徳積滿而至於成也隂柔之畜剛非一朝一夕能成由積累而至可不戒乎載積滿也詩云厥聲載路婦貞厲婦謂隂以隂而畜陽以柔而制剛婦若貞固守此危厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎〉月幾望君子征凶〈吕音訓㡬陸氏曰徐音祈又音機晁氏曰子夏傳京劉一行作近說在中孚〉集解〈程子曰月望則與日敵矣幾望言其盛將敵也隂已能畜陽而云幾望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已則將盛於陽而凶矣於幾望而為之戒曰婦將敵矣君子動則凶也君子謂陽征動也幾望將盈之時若已望則陽已消矣尚何戒乎　朱子曰畜極而成隂陽和矣故為既雨既處之象盖尊尚隂徳至於積滿而然也隂加於陽故雖貞亦厲然隂既盛而亢陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣〉附録〈朱子語小畜雖是隂畜陽到極處和而為雨畢竟隂制陽不順所以云雖貞亦厲砥既雨既處言便做畜得住了做得雨後這氣畢竟便透出散了徳積是說隂徳婦人雖正亦危月才滿便虧君子到此亦行不得這是那隂陽皆不利底象𣶒小畜上九疑是太甲伊尹之事當之注云隂既盛則亢陽則君子亦不可以有行恐當云君子於此宜靜而不宜動故征則凶也方與上意不相害曰作伊周之事說亦得作易本意只說隂畜陽到極處問既如此則何故又曰君子征凶曰便是易本意只言隂畜陽若以事言之則伊尹之於太甲周公之於成王固如此如武后之於髙宗亦然問武后事恐不可謂之既雨曰他也自和問恐不可謂之婦貞曰易中之意只言婦雖貞猶厲而況於不貞乎盖易文本是兩下說在那裏不可執定㸔道夫〉纂註〈李氏過曰卦言不雨畜未成也上九既雨畜道成也　項氏曰上居畜極畜道既成昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既處矣昔之說輻者今為載矣昔之反目者今為婦矣　馮氏椅曰乾陽至上而窮窮則不可復進而受畜矣故不雨者今既雨牽復者今既處巽之隂於是乎尚徳之載然使為婦者以是為貞則厲也戒巽也巽於是乎為幾望之月使為君子者猶有所征則凶也戒乾也夫隂雖盛豈得加陽陽不失道豈制於隂此易所以兩致其戒不使至於極也　雙湖先生曰雨坎位象上變亦坎處上象婦巽象月象與雨同幾望隂盛敵陽矣此爻歸妹五中孚四凡三皆取上體坎位象君子指乾三陽盖婦之所尚在於徳之能載今乃居上而以畜制為事當小畜之時雖為得正亦危道矣月隂象幾望隂浸盛而敵陽此時君子亦不可以有行也尚徳載婦貞厲此為妻占月㡬望君子征凶此為夫占君子對婦言也　龍氏仁夫曰㡬望无明象以坎為月體兊為上弦後望前之月此納甲說經言㡬望者三獨歸妹六五坎兊體全小畜上六變而後有坎中孚六四變而後有伏坎其義僅通〉大象傳風行天上小畜君子以懿文徳集解〈程子曰乾之剛健而為巽所畜夫剛健之性唯柔順為能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也但柔順以擾系之耳故為小畜也君子觀小畜之義以懿美其文徳畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則道徳經綸之業小則文章才藝君子觀小畜之象以懿美其文徳文徳方之道義為小也　朱子曰風有氣而无質能畜而不能久故為小畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也〉附録〈朱子語問小畜象義如何曰天在山中大畜盖山是堅剛之物故能力畜其三陽風是柔軟之物止能小畜之而已時舉小畜象言畜他不住且只逐些子𤼵洩出來只以大畜比之便可見大畜說多識前言往行以畜其徳小畜只是做得這些箇文徳如威儀文辭之類𣶒〉纂註〈徐氏曰風行天上小畜但取巽柔畜乾剛之義不取巽風畜乾天之象　馮氏椅曰懿美也文徳柔順之徳也　雙湖先生曰此象専主一柔言美文徳之事難放他卦兩體並論楊氏時曰小畜之時以柔畜剛故君子以懿文徳孔子曰逺人不服修文徳以來之則畜剛莫尚乎文徳也㳺氏曰風行天上柔巽之上行也君子觀象於此則美其文徳也天以剛健故其事武地以柔順故其事文〉

　　〈風之柔无所不入也類也故有文徳之象〉彖傳小畜柔得位而上下應之曰小畜集解〈程子曰言成卦之義也以隂居四又處上位柔得位也上下五陽皆應之為所畜也以一隂而畜五陽能係而不能固是以為小畜也彖解成卦之義而加曰字者皆重卦名文勢當然單名卦惟革有曰字亦文勢然也　朱子曰以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽〉健而巽剛中而志行乃亨集解〈程子曰健而巽以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中剛中也陽性上進下復乾體志在於行也剛居中為剛而得中又為中剛言畜陽則以柔巽言能亨則由剛中以成卦之義言則為隂畜陽以卦才言則陽為剛中才如是故畜雖小而能亨也　朱子曰以卦徳卦體而言陽猶可亨也〉纂註〈蔡氏曰剛中五也志行五與四合而小畜之志得行也　馮氏椅曰柔得位以六四明卦義一隂五陽則一隂為之主此孔子論易之例非必包羲文王命卦之意也又曰健而巽剛中而志行彖多言卦材此孔子之例也上九之雨豈非亨乎天下之理未有畜而不亨者說者止述孔子之意而文王之志隠矣　雙湖先生曰觀朱子常說四聖之易不同又因論大畜卦辭說某作本義欲將卦辭只大綱依文王說如大畜只是占得者為利貞不家食而吉利涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子𤼵明各有所主今厚齋可謂得朱子之心者若能如此灼見解經則非但文王之指不晦而夫子翼易文自𤼵胷中所藴不盡同於先聖之意亦昭然可見矣惜朱子欲以此例更定本義而未能也〉宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也〈吕音訓施陸始䜴反〉集解〈程子曰畜道不能成大如宻雲而不成雨隂陽交而和則相固而成雨二氣不和陽尚往而上故不成雨盖自我隂方之氣先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大猶西郊之雲不能成雨也　朱子曰尚往言畜之未極其氣猶上進也〉附録〈程子語密雲不雨尚往則氣散先隂變風氣隨風散語録　朱子語密雲不雨尚往也是隂包他不住陽氣更散做雨不成所以尚往也　密雲不雨尚往也盖止是下氣上升所以未能雨必是上氣蔽盖无𤼵泄處方能有雨横渠正䝉論風雷雲雨之說最分曉木之以隂畜陽三陽上往而隂畜不住所以不雨正如甑蒸飯漏氣則不成水无水淚下也煇〉纂註〈王氏曰未能為雨者陽上薄隂隂能固之然後蒸而為雨今上方尚往施豈得行故密雲而不能為雨尚往故也〉小象傳復自道其義吉也集解〈程子曰陽剛之才由其道而復其義吉也初與四為正應在畜時乃相畜者也〉纂註〈楊氏時曰六四隂得位為一卦之主而初與之為應受畜於四者也過未形而畜之其復自道矣夫何咎之冇故其義吉也〉牽復在中亦不自失也集解〈程子曰二居中得中者也剛柔進退不失乎中道也陽之復其勢必强二以處中故雖强於進亦不至於過剛過剛乃自失也爻止言牽復而吉之義象復𤼵明其在中之美　朱子曰亦者承上爻義〉纂註〈張子曰初反自道三為說輻二以彚征在中故未為失〉夫妻反目不能正室也集解〈程子曰夫妻反目盖由不能正其室家也三自處不以道故四得制之不使進猶夫不能正其室家故致反目也　朱子曰程子曰說輻反目三自為也〉纂註〈鄭氏女諧曰婦用事夫必不能夫也既不能夫矣不知所以善處而進迫之則其失不得不責乎三也〉有孚惕出上合志也集解〈程子曰四既冇孚則五信任之與之合志所以得惕出而无咎也惕出則血去可知舉其輕者也五既合志衆陽皆從之矣〉纂註〈胡氏曰三陽上進而六四獨當其鋒將拒而止之必為所傷然以由中之信依附上之二陽與之合志而共畜之則可以血去惕出而无咎矣〉有孚攣如不獨富也集解〈程子曰有孚一有而字攣如盖其鄰類皆牽攣而一无而字從之與衆同欲不獨有其富也君子之處艱厄唯其至誠故得衆力之助而能濟其衆也〉纂註〈朱氏曰一隂畜三陽常恐力不足而見傷五於畜時得尊位又以其富委之於鄰併力而畜之〉既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也集解〈程子曰既雨既處言畜道積滿而成也隂將一作既盛一有則字極君子動則冇凶也隂敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於凶矣〉纂註〈蔡氏曰疑均敵也柔畜既盛必敵剛也〉

　　經䷉〈兊下乾上〉集解〈程子曰履序卦物畜然後有禮故受之以履夫物之聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也為卦天上澤下天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之當也禮之本也常履之道也故為履履踐也藉也履物為踐履於物為藉以柔藉剛故為履也不曰剛履柔而曰柔履剛者剛乗柔常理不足道故易中唯言柔乗剛不言剛乗柔也言履藉於剛乃見卑順說應之義〉附録〈朱子語問履如何都做禮字說曰辨上下定民志便也是禮底意思〉履虎尾不咥人亨〈吕音訓履陸氏曰利恥反禮也艮宫五世卦咥陸氏曰直結反齧也馬云齕也彖同〉集解〈程子曰履人所履之道也天在上而澤處下以柔履藉於剛上下各得其義事之至順理之至當也人之履行如此雖履至危之地亦无所害故履虎尾而不見咥齧所以能亨也　朱子曰兊亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其徳為說其象為澤履有所躡而進之意也以兊遇乾和說以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣〉附録〈朱子語履卦上乾下兊以隂躡陽是隨後躡它如踏它脚迹相似所以云履虎尾是隨後履他尾故於卦之三四爻𤼵虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處伊川云履藉說得生受砥履三四爻正是躡他虎尾處陽是進底物事四又上躡五亦為虎尾之象砥〉纂註〈李氏過曰虎西方獸也兊西方也有虎象虎尾在三履虎尾蹈危機也人惟履患難而不為患難所傷然後為履道之亨　張氏根曰剛莫如虎而柔能履之禮之可尚如此　雙湖先生曰履虎尾象若以乾為虎說而應乾固彖傳意象則未聞以兊為虎則雖有西方白虎之象然以三為尾母乃以虎口為虎尾乎而不咥象亦難見證以革五上爻虎只當象兌兊三為口則兊初為尾无可疑者初與四應四來應初則有履虎尾之象矣四但應初无預於三又有不咥人之象其亨可知此即九四爻履虎尾而愬愬終吉者也至若以六履三正當兊口爻又不正又為毁折其咥固宜彖主四言故不咥人亨亨則吉也三就本爻取故曰咥人凶與彖異矣三四皆人位故曰人易爻頤革虎象凡三頤自取艮寅象〉初九素履往无咎集解〈程子曰履不處者行之義初處至下素在下者也而陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而无不善乃守其素履者也朱子曰以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也〉纂註〈張子曰隂累不干无應於上故其履潔素　馮氏椅曰兊西色白素之象　郭氏忠孝曰素有先定于内之義　東萊吕氏曰此最是教人出門第一步　李氏過曰處下體之後而虎在前人之涉世舉足皆危機也惟能素其位而行則各安其當然之分而不蹈危機素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤以此而往何咎之有〉九二履道坦坦幽人貞吉〈吕音訓坦陸氏曰吐但反說文云安也廣雅云平也明也蒼頡篇云著也〉集解〈程子曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也九二陽志上進故冇幽人之戒　朱子曰剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣〉附録〈朱子曰伊川這一卦說那大象并素履履道坦坦處却說得好履道道即路也淵〉纂註〈徐氏曰上无應與而獨善其身日用常行坦然平易不為艱難阻絶之行自守以正外物不亂故吉　虞氏曰二變震為大途故曰坦道　雙湖先生曰九二不正而云貞吉者戒之以正則吉也〉六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君〈吕音訓眇陸氏曰妙小反字書云盲也說文云小日跛陸氏曰波我反足跛也依字作破〉集解〈程子曰三以隂居陽志欲剛而體本隂柔安能堅其所履故如盲眇之視其見不明跛躄之履其行不逺才既不足而又處不得中履非其正以柔而務一作勝剛其履如此是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶武夫為于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能順履而逺到也不中正而志剛乃為羣陽所一有不字與是以剛躁蹈危而得凶也　朱子曰六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也〉附録〈朱子語武人為于大君必有此象但六三隂柔不見得有武人之象易說〉纂註〈蔡氏曰眇跛爻柔也能視能履位剛也　徐氏直方曰卦有兊互體有巽離離為目巽多白眼故冇眇能視象巽為股兊為毁折故有跛能履象　潘氏曰以六居三質柔志剛不量已力妄欲冇為應上九而履羣陽如眇欲視跛欲履武人欲為君冝其凶也　雙湖先生曰武人隂象以一柔為成卦之主而統五陽有武人為大君者之象大陽也或曰六三隂柔非武人之象不知陽類多是寛和仁厚底人隂類多是勇敢强暴底人陽主生隂主殺陽之氣温厚隂之氣嚴凝也　耿氏曰視欲正視不正則眇者也行欲中行不中則跛者也故歸妹九二不正則為眇能視初九不中則為跛能履六三不正不中故眇跛兼焉　馮氏椅曰歸妹下卦亦兌九二幽人其象亦同　余氏曰兊毎有眇跛之象者以其毁折歟履言於三三為兊主故兼之歸妹言於初二初二非主也故分之初在下故言跛二上言眇〉九四履虎尾愬愬終吉〈吕音訓愬愬陸氏曰山革反子夏傳云恐懼貌何休註公羊傳云驚愕也馬本作虩虩音許逆反云恐懼也說文同云履虎尾虩虩迄逆反晁氏曰案愬虩覤三字同音色〉集解〈程子曰九四陽剛而乾體雖居四剛勝者也在近君多懼之地无相得之義五復剛決之過故為履虎尾愬愬畏懼之貌若能畏懼則當終吉盖九雖剛而志柔四雖近而不處故能兢慎畏懼則終免於危而獲吉也　朱子曰九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉〉纂註〈李氏過曰有畏懼之心則不至於輕舉妄動以蹈危機　都氏曰未有恐懼修省而不能轉禍為福者〉无五夬履貞厲〈吕音訓夬陸古快反〉集解〈程子曰夬剛決也五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而行者也如此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然而未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取乃其所以為聖也履帝位而光明者也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也可固守乎冇剛明之才茍專自任猶為危道況剛明不足者乎易中言貞厲義各不同隨卦可見　朱子曰九五以剛中正履帝位而下以兌說應之几事必行无所疑碍故其象為夬決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣〉附録〈朱子語夬履是做得忒快雖合履底也有危厲淵〉纂註〈司馬公曰五履至貴之位衆之所歸暢其中正以懐其海内從命者賞逆命者誅善善惡惡而不在於私〉上九視履考祥其旋元吉〈吕音訓考祥陸氏曰本亦作詳晁氏曰荀作詳審也鄭作詳云履道之終考正詳備〉集解〈程子曰上處履之終於終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備无不至人之所履考視其終若終始周完无咎善之至也是以元吉人之吉凶係其所履善惡之多寡吉凶之大小也　朱子曰視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也〉附録〈程子語視履考祥居履之終反觀吉凶之祥周至則善吉也故曰其旋元吉絢　朱子語視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備底則大吉若只是半截時无由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那圑旋來却到那起頭處淵〉纂註〈馮氏椅曰相視所履以騐休咎之象祥者吉凶之兆也讀如禎祥之祥　朱氏曰吉事有祥祥生於所履者也視我所履則吉可考而知矣　李氏舜臣曰乾之行健動極而不知止殆將无所歸宿矣惟能旋而與三相應履之善終者也　項氏曰上與三應以六三所視所履考其禍福之祥則六三雖凶而上九反吉盖三履剛而上履柔三應剛而上應柔故彼之凶反足以為我之吉履柔為善應柔為吉故曰元吉又曰履六爻皆以柔為吉故九二坦坦九四終吉上九元吉皆履柔也柔則不敢肆行所以其行常吉六三終以履剛而凶初九九五所履皆正然初僅能无咎九五不免於厲皆履剛也盖剛者喜動而好決任剛而行者復多可悔之事也〉大象傳上天下澤履君子以辯上下定民志集解〈程子曰天在上澤居下上一作天下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於已也農功商賈勤其事而所享有限故皆冇定志而天下之心可一後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子觀履之象而分辨上下使各當其分以定民之心志也　朱子曰程傳備矣〉纂註〈游氏曰天髙地下禮制行矣人之所履禮而已故上天下澤有履之象君子觀象於此則可以辨上下上下既辨則名分立而民志定矣此以成卦之體言之　馮氏椅曰卦本以兌履乾為義正與小畜以巽畜乾對也天澤上下自是孔子賛象之意然市合之取諸噬嗑備豫之取諸豫古人用字聲同者皆通則履之為禮因天澤之象亦可兼通要之立卦之義則以踐履之履也　司馬公曰履者人之所履也民生有欲喜進務得而不可厭者也不以禮節之則貪侈无窮是故先王作為禮以治之使尊卑有等長㓜有倫然後上下各安其分而无覬覦之心此先王治世御俗之方也〉彖傳履柔履剛也集解〈朱子曰以二體釋卦名義〉說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨〈吕音訓說陸音恱〉集解〈程子曰兌以隂柔履藉乾之陽剛柔履剛也兌以恱順應乎乾剛而履藉之下順乎上隂承乎陽天下之至一作正理也所履如此至順至當雖履虎尾亦不見傷害以此履行其亨可知　朱子曰以卦徳釋彖辭〉纂註〈雷氏曰六三進則履乾之後履虎尾也反不咥人而得亨者由說而應乎乾故也〉剛中正履帝位而不疚光明也〈吕音訓疚陸氏曰久又反馬云病也陸績作疾〉集解〈程子曰九五以陽剛中正尊履帝位茍无疚病得履道之至善光明者也疚謂疵病夬履是也光明徳盛而輝光也　朱子曰又以卦體明之指九五也〉附録〈朱子語問履卦以兊遇乾和說以躡剛强之後所以有履虎尾而不傷之象但彖言剛中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辭乃曰夬履貞厲有危象焉何也先生曰夬決也九五以剛中正履帝位而下又以和說應之故其所行果決自為无所疑碍所以雖正亦厲盖曰雖使得正亦危道也為戒深矣銖〉小象傳素履之往獨行願也集解〈程子曰安履其素而往者非茍利也獨行其志願耳獨專也若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素也〉附録〈程子語素履者雅素之履也初九剛陽素履以定但行其志耳故曰獨行願也絢〉纂註〈馮氏椅曰无應故曰獨中庸君子素其位而行不願乎其外是也〉幽人貞吉中不自亂也集解〈程子曰履道在於安靜其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉盖其中心安靜不以利欲自亂也〉纂註〈張子曰中正不累无援於上故中不自亂得幽人之吉〉眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也集解〈程子曰隂柔之人其才不足視不能明行不能逺而乃務剛所履如此其能免於害乎〉咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也集解〈程子曰以柔居三履非其正所以致禍害被咥而凶也以武人為喻者以其處陽才弱而志剛也志剛則妄動所履不由其道如武人而為大君也〉愬愬終吉志行也集解〈程子曰能愬愬畏懼則終得其吉者志在於行而不處也去危則獲吉矣陽剛能行者也居柔以順自處者也〉附録〈朱子語志行也只是說進將去淵〉纂註〈楊氏時曰以剛承陽處多懼之地履虎尾之象也然而體剛而志柔知愬愬戒懼順以從上故志行而終吉矣〉夬履貞厲位正當也集解〈程子曰戒夬履者以其正當尊位也居至尊之位據能専之勢而自任剛決不復畏懼雖使得正亦危道也　朱子曰傷於所恃〉元吉在上大有慶也集解〈程子曰上履之終也人之所履善而吉至其終周旋无虧乃大有福慶之人也人之行貴乎有終　朱子曰若得元吉則大冇福慶也〉

　　經䷊〈乾下坤上〉集解〈程子曰泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤隂在上乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰〉泰小往大來吉亨〈吕音訓泰陸氏曰如字大通也鄭云通也馬云大也坤宮三世卦〉集解〈程子曰小謂隂大謂陽往往之一作居於外也來來居於内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處於内小人往處於外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有污隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣　朱子曰泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有剛陽之徳則吉而亨矣〉纂註〈李氏舜臣曰凡易中陽為明隂為暗陽為實隂為虗陽為富隂為貧陽為貴隂為賤陽為大隂為小諸卦可例推作易者尊陽而卑隂盖如此又曰天位乎上地位乎下此乾坤之體也天氣下降地氣上騰此乾坤之用也當泰通之世陽來於内隂往于外來者為主故大者吉而亨盖陽在内而實則吉氣勝而為亨也　蔡氏曰坤本在下之物自下而上故曰往乾本在上之物自上而下故曰來往者已去則來者當時大來則陽當時用故吉亨　雙湖先生曰小往大來卦變也泰自否來否三隂往居於外三陽來居於内而成泰也伏羲畫卦隂陽一時俱定卦中爻畫无能上下往來之理惟卜筮遇九六則有本卦之卦以為占文王觀象而繫卦見此卦有自彼卦來之象寓於往來數字間卦體始為之活動矣上經可推僅四卦非揲著求卦之義也〉初九拔茅茹以其彚征吉〈吕音訓拔陸蒲八反茅陸氏曰卯交反鄭音苗茹陸氏曰汝據反牽引也王肅讀為如彚陸氏曰音胃類也傅氏曰彚古偉字美也古文作𦳢董遇作夤出也鄭作夤勤也〉集解〈程子曰初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時之否則君子退而窮處時既一作將泰則志在上進也君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也君子之進必以其類不惟志在相先樂於與善實乃相賴以濟故君子小人未有能獨立不賴朋類之助者也自古君子得位則天下之賢萃於朝廷同志協力以成天下之泰小人在位則不肖者並進然後其黨勝而天下否矣盖各從其類也　朱子曰三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此〉附録〈朱子語泰初九云占者陽剛則其征吉矣當云占者陽剛而得其類則征吉矣以其彚亦占辭曰以其彚屬上文嘗見郭璞洞林亦如此做句便是那時人已自恁地讀了盖拔茅茹者物象也以其彚者人也道夫先生曰易最難㸔須識聖人作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉謂其引賢類進而云拔茅茹何耶如此之類須要思量某之啟蒙自說得分曉且試去㸔因云某少時看文字時見有說得合道理底須旁搜逺取必要看得他透今之學者多不如是如何時舉退看啟蒙晚往侍坐時舉曰向者看程易只就注解上生講論却不曽靠得易看所以不見聖人作易之本意今日㸔啟蒙方見得聖人一部易皆是假借虗設之辭盖縁天下之理若正說出便只作得一件用唯以象言則當卜筮之時看是甚事都來應得如泰之初九若正作引賢類進說則便只作得引賢類進用唯以㧞茅茹之象言之則其它事類皆可應也啟蒙警學篇云理定既實事來尚虗用應始冇體該本无便見得易只是虗設之辭看事如何應耳未知如此看得否先生頷之時舉〉纂註〈耿氏曰茹如茹葷之茹謂茅之始生其秀可茹也　袁氏曰不謂之往吉而謂之征吉盖凡言征者必以正行之季氏舜臣曰乾下坤上卦則借象以示交泰也乾三爻皆上征坤三爻皆下復爻則辨位以正隂陽也卦言來者謂天氣之下降爻言征者謂君子之上亨又曰卦以氣交自上而下者也爻以位升自下而上者也　雙湖先生曰拔茅茹是象以其彚是占征吉亦占占者觀象引類以征故吉易取茅象凡三泰取陽爻否大過取隂爻泰否以全體取亦以有互體震巽也荀爽謂震為蕃鮮李鼎祚謂巽為草木泰互震為茅三陽為根否互巽為茅三隂為根故拔茹而彚聯初不以隂陽爻拘亦非謂茅潔白不污為君子象盖於否大過有不通矣若大過藉用白茅亦是巽體上冇兌金乃已刈之茅用以藉地一隂不可以茹言矣茹則言拔藉地不言茹取象甚明白亦取巽象〉九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行〈吕音訓苞今本作包陸氏曰本又作包象并下卦同荒陸曰本亦作巟音同鄭註禮云穢也說文水廣也又大也鄭讀為康云虗也晁氏曰虞云巟大川也說文作巟易包巟用馮河字書又作流鄭讀為康大也說之案象數无田穢之荒今人猶有水巟之語其失自王弼始象辭巟河是一事馮陸音憑〉集解〈程子曰二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應於二君臣同徳是以剛中之才為上所専任故二雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亡四者處泰之道也人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事无節治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛裕詳宻𡚁革事理而人安之若无含宏之度有忿疾之心則无深逺之慮有暴擾之患深𡚁未去而近患已生矣故在包荒也用馮河泰寧之世人情習於乆安安於守常惰於同循憚於更變非冇馮河之勇不能有為於斯時也馮河謂其剛果足一作可以濟深越險也自古泰治之世必漸至於衰替盖由狃習安逸因循而安自非剛大之君英烈之輔不能挺持奮𤼵以革其𡚁也故曰用馮河或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮𤼵改革似相反也不知以含容一作宏之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺泰寧之時人心狃於泰則苟安逸而已烏能復深思逺慮及於遐逺之事哉治夫泰者當周及庶事雖遐逺不可遺若事之微隠賢才之在僻一作剛陋皆遐逺者也時泰則固遺之矣朋亡夫時之既泰則人習於安其情肆而失節將約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亡自古立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈則害於近戚限田産則妨於貴家如此之類既不能一无既不能字斷以大公而必行則是一冇不字牽於朋比也治泰不能朋亡則為之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也　朱子曰九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣〉附録〈朱子語馮河徒涉語集註問好學論似多頭項曰伊川文字都如此多頭項不恁纒去其實只一意如易傳包荒便用馮河不遐遺明亡意只如此他成四項起了纒說此論須做一意纒㸔蔡念成〉纂註〈蘭氏曰荒初也初内二外故曰包　馮氏當可曰初比二為未用猶賢者之荒逺三比二則材過於剛二獨中中後則包初以進前則用三以行位在内而志應於外為不遐遺巳應五而初應四三應上同類各從其應為朋亡　馮氏曰遐逺謂外三隂朋謂内三陽中行道也謂六五中道之主尚上之也配也節齋謂與尚公主之尚同　雙湖先生曰初在地下冇荒野象三剛前互兊澤冇馮河象本爻才剛位中故能包後用前以進而成泰道所謂不遺遐逺不昵朋比上合乎中行之主者也盛矣哉　龍氏仁夫曰案泰比皆言包泰之包荒包容夫在外者也否之包承包羞包藏夫在内者也此君子小人之辨〉九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福〈吕音訓陂陸氏曰彼偽反徐甫寄反傾也又破河反偏也〉集解〈程子曰三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與陽之將進而為之戒曰无常安平而不險陂者謂无常泰也无常往而不返者謂隂當復也平者陂往者復則為否矣當知天理之然方泰之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以无咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於其禄食有福益也禄食謂福祉善處泰者其福可長也盖徳善日積則福禄日臻徳踰於禄則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而䘮敗者也　朱子曰將過於中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福〉附録〈朱子語問泰卦无平不陂无往不復與城復于隍因言否泰相乗如此聖人因以垂戒先生曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下无乆而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因以生亂極則人心恐懼故治由此起曰固是生於人心然履其運者必冇變化持守之道可也如明皇開元之治自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆則後來亦不應如此狼狽銖因言觀聖人立象係辭當好時便須有戒懼收斂底意當不好時便須有艱難守正底意徹首徹尾不過敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬則好不敬則不好先生頷之銖勿恤其孚只作一句讀孚只是信此言勿恤後來信與不信義剛于食有福如食舊徳之食東坡赤壁賦吾與子所共食之食砥〉纂註〈蔡氏曰孚信然之謂食亨也君子居三之時艱苦剛貞不可以時之將陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚又不可以隂之必復而動其心　丘氏曰孚指六四不誡以孚之孚言不可以三隂之將復而動其慮惟嚴於自守以防之則庶㡬長亨所有之福矣　張子曰因交與之際以著戒能艱貞則享福可必　徐氏直方曰小人之所以勝君子者非乗其怠則攻其隙艱則无怠之可乗貞則无隙之可攻如此則可以无咎可以勿憂其孚矣或曰隂陽交運否泰相仍時勢然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其會者必有變化持守之道若一諉之天運以為无預於人事則聖人之易可无作矣　李氏椿年曰將近小人故其辭危或問關子明艱貞之道曰天人冇期變而能通故治亂有可易之理大哉人謀與天地相終始乎　雙湖先生曰平陽畫横平象陂隂畫中斷險陷象往復卦變也言三隂自否上往以成泰又將自泰下復成否也食互兊口象〉六四翩翩不富以其鄰不戒以孚〈吕音訓篇篇今本作翩翩陸氏曰子夏傳向秀作翩翩輕舉貌古文作偏偏象同〉集解〈程子曰六四處泰之過中以隂在上志在下復上二隂亦志在趨下翩翩疾飛之貎四翩翩就下與其隣同也鄰其類也謂五與上夫人富而其類從者為利也不富而從者一无者字其志同也三隂皆在下之物居上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠意相合也夫隂陽之升降乃時運之否泰或交或散理之常也泰既過中則將變矣聖人於三上云艱貞則有福盖三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也故専言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義朱子曰巳過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不恃富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虗陽實故凡言不富者皆隂爻也〉纂註〈馮氏椅曰翩同偏詩偏偏者鵻鳥相繼斜飛之貎　郭氏雍曰隂虗也以乾坤之䇿言之亦已耗矣故曰不富　毛氏曰三之於隂也勿恤而聼其用孚故四之於陽也亦不戒以孚戒生於疑我不彼恤則彼不我戒君子无意害小人小人亦信不吾害也徐氏曰先儒有言從善如登從惡如崩言為善之難而從惡之易也善陽也惡隂也陽性固升亦必引翼扶持而後進若隂性本下不待招麾呼號而相與就下已有不可禦之勢矣〉六五帝乙歸妹以祉元吉〈吕音訓祉陸音恥一音止〉集解〈程子曰史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為一作其禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以隂柔居君位下應於九二剛明之賢五能倚任其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而從順于陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也　朱子曰以隂居尊為泰之主柔中虗已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如髙宗箕子之類者皆放此〉附録〈朱子語帝乙歸妹今人只做道理譬喻推說看來須是帝乙嫁妹時占得此爻淵〉纂註〈張氏汝弼曰互體兊約象震有歸妹卦體　阮氏曰易著人事舉商周帝乙髙宗箕子是也　陸氏希聲曰以柔在上帝乙妹之象下應於二下嫁之象　李氏過曰五歸妹而二尚主交際之義　袁氏曰泰者福祉之時也三亦言于食有福　馮氏椅曰福祉自天泰之時天道下濟故多福祉之象又曰左氏晉趙鞅卜救鄭陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉禄也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉焉乃止哀公九年案商君有三乙成湯為天乙一也祖乙圯於耿二也自成湯至于帝乙乃微子之父三也今湯歸妹之辭見漢京房傳曰湯嫁妹之辭曰毋以天子之尊而乗諸侯毋以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之從夫天地之義也往事爾夫必以禮義具有證據則非微子之父明矣虎去商千餘載間巳訛如此則夫名同實異者古令訛謬何可勝數哉傳記之未可盡信久矣讀書者必如孟子之於武成雲漢斷之以理可也又曰此爻或者以其事相應之象如所謂周易有之在師之臨之類　雙湖先生曰泰中四爻固互歸妹而三四爻易位亦成歸妹歸妹三四爻互復為泰泰五即歸妹之五歸妹五即泰之五故其辭同若夫證以京房傳帝乙為湯證以陽虎言則帝乙為紂父姑兩存以備參考然其為嫁妹辭一耳〉上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝〈吕音訓隍陸氏曰音皇城塹也子夏作堭姚信作湟晁氏曰案古文作皇〉集解〈程子曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城上頽圯復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用方自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自近始凡貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者此不云貞凶而云貞吝者一无者字將否而方告命為可羞吝否不由於告命也　朱子曰泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也〉附録〈朱子語城復于隍須冇這箇城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自冇此象淵城復于隍隍是河掘其土以為城又因以固城也勿用師師是兵師凡坤冇衆與土之象也自邑告命是倒了邑是私邑却倒來命令自家雖做得正人君到此也則羞吝淵方泰之時只得自治其邑程先生說民心離散自其親近者而告命之雖正亦吝然此時只得如此却未至於凶砥〉纂註〈楊氏時曰治隍而為城坤土上升之象城復于隍土復其所之象　吕氏曰勿用師征不自上出也自邑告命貞吝夷于列國不足以命諸侯也　徐氏曰古之人君有處泰之道既泰忽安逸而不戒卒至於喪師敗國窮守一邑而播告之修不能及逺雖貞固自保卒貽千古之羞者盖不知此爻之義也　趙氏曰三上各居一卦之極故雖應而皆有警戒之辭九三之時尚可為也故能艱貞則无咎上六之時不可為也雖自邑告命而不免於吝此所以貴於制治于未亂保邦于未危也與　鄭氏汝諧曰往復者有是理也所以使之然者人事也處泰之終坤體而隂柔安得不否處否之終乾體而陽剛安得不傾人事天理未有不相符者　林氏栗曰初四升降之始故有拔茅翩翩之辭二五升降之中故有歸妹得尚之義三上升降之極故有往復城隍之象　項氏曰凡上爻皆稱邑以其无民也泰自邑謙征邑晉伐邑升虗邑皆是也非上爻皆稱邑人訟比无妄是也　楊氏萬里曰乾坤天地之泰初屯𫎇人物之泰初有物此有養故需以養之養者生之原亦爭之端爭一生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生聚履以辨治而後致泰豈一手一足之力哉故曰古之无聖人人之類滅久矣又曰乾坤開闢之世乎屯蒙洪荒之世乎需養結繩之世乎訟師阪泉涿鹿之世乎畜履書契大法之世乎泰通堯舜雍熙之世乎過此而後泰而否否而泰一治一亂治少亂多泰豈可復哉故曰泰其上古之極治歟　馮氏椅曰自乾坤之後始涉人道經歴六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易之深意而亦天地自然之理也〉大象傳天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈吕音訓財陸氏曰音才徐才載反荀作裁相陸息亮反左右陸氏曰音佐佑左右助也〉集解〈程子曰天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣𤼵生萬物則為播植之法秋氣成實萬物則為收斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助於民也民之生必賴君上為之法制以敎率輔翼之乃得遂其生養是左右之也　朱子曰財成以制其過輔相以補其不及〉附録〈程子語李嘉仲問財成天地之道輔相天地之宜如何曰天地之道不能自成須聖人裁成輔相之如歲之有四時聖人春則教民播種秋則教民收穫是財成也教民鋤耘灌溉是輔相也又問以左右民如何曰古之盛時未嘗不教民故立之君師設官以治之周公師保萬民與此卦言左右民皆是也後世未嘗教民任其自生自育只治其缺而已律　朱子語問后以財至左右民若論聖人財成輔相之功當无時而不然何獨於泰卦言之先生曰天地交泰萬理各遂其理聖人自此方能致用若天地閉塞萬物不生聖人亦无所施其巧煇問財成輔相字如何解曰財成猶裁截成就之也輔相便只是於財成處補其不及而已問財成何處可見曰眼前皆可見且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫序只此便是財成處至大至小之事皆是固是萬物本有此道理若非聖人財成亦不能得如此齊整此皆天地之所不能為而聖人能之所以賛天地之化育而功與天地參也　問繼天立極曰天只生得許多人物與你許多道理然天却自做不得所以必得聖人為之修道立教以教化百姓所謂財成天地之道輔相天地之宜是也盖天做不得底須聖人為他做也　又問輔相財成學者日用處有否曰飢食渴飲冬裘夏葛耒耜罔罟皆是並僴財成是裁做段子底輔相是佐助他底天地之化儱侗相續下來聖人便截作段子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時淵問乾健坤順如何得冇過不及之差曰乾坤者一氣運於无心不能无過不及之差聖人冇心以為之主故无過不及之失所以天地之功必有待於聖人楊長孺〉纂註〈朱氏曰泰者天地之交也財成輔相者以人道交天地也㳺氏曰財者節其過猶言範圍成者補其虧猶言彌綸蔡氏曰天地之道謂日月寒暑之往來東西南北之經緯天地之宜謂春生秋殺髙黍下稻於道則用制成〉

　　〈其節於宜則賛助之而已又曰天地之道以氣形全體言天地之宜以時勢所適言財成者因其全體而裁制其節使不過輔相者隨其所宜而賛助其所不及如氣化流行籠統相續聖人則為之裁制以分春夏秋冬之節地形廣邈經緯交錯聖人則為之裁制其東西南北之限此財成天地之道也春生秋殺此時運之自然髙黍下稻此地勢之所宜也聖人則輔相之使當春而耕當秋而斂髙者種黍下者種稻此輔相天地之宜也〉彖傳泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也集解〈程子曰小往大來隂往而陽來也則是天地隂陽之氣相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也〉内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也〈吕音訓長陸丁丈反〉集解〈程子曰陽來居内隂往居外陽進而隂退也乾健在内坤順在外為内健而外順君子之道也君子在内小人在外是君子道長小人道消所以為泰也既取隂陽交和又取君子道長隂陽交和乃君子之一无之字道長也〉附録〈朱子語易之隂陽以天地自然之氣論之則不可相无以君子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為君子而无小人也荅王遇來教謂吾道无對不當與世俗較勝負此說美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无對者也然其中却着不得許多異端邪說直須一一剔撥出後方曉然見得箇精神純粹无對之道若和泥合水便只着箇无對包了竊恐此无對中却多藏得病痛也孟子言楊墨之道不熄孔子之道不著而大易於君子小人之際其較量勝負尤為詳密豈其未知无對之道邪盖无對之中有隂則有陽有善則有惡陽消則隂長君子進則小人退循環无窮初不害其為无對也荅吕伯恭聖人作易以立人極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀泰否剥復名卦之意可見矣而曰古今豈有无小人之國其不知易甚哉鄭公藝圃折衷辨天地之化不越乎一隂一陽兩端而已其性雖未嘗一日不相反然亦不可以一日而相无也聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人排擯抑黜惟恐其不衰何哉盖陽之徳剛隂之徳柔剛者常公柔者常私剛者常明柔者常闇剛者未嘗不正柔者未嘗不邪剛者未嘗不大柔者未嘗不小公明正大之人用於世則天下蒙其福私暗邪僻之人得其志則天下受其禍此理之必然也金華潘公文集序〉纂註〈李氏舜臣曰嘗反觀之一身陽浮于上而不降隂涸于下而不升上陽下隂兩不通暢如是者病必繼起要須隂陽二氣往來升降于一身之中然後血氣流通四體俱固而風雨寒暑之氣有不能入故陽氣自上而下而能使下體温固者一身之交泰也知此之理而見之日用于以賛天地之化育使之絪緼相接于以通君臣上下之情使之誠意交孚盖无適而不可又曰天地以氣交也上下以心交也内陽外隂交泰之象也内健外順交泰之徳也内君子外小人交泰之人也泰之世君子固泰矣小人在外亦不至窮而无歸盖君子小人其情亦自和通以小人而順君子之健故君子道長日加益而不知而小人道消如火消膏而亦不自覺君子小人兩不相傷此其所以為吉亨也　馮氏椅曰泰否之賛歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事　袁氏曰道有君子有小人用有吉有凶時有亨有塞泰之道長者君子也於用則吉於時則亨〉小象傳拔茅征吉志在外也集解〈程子曰時將泰則羣賢皆欲上進三陽之志欲進同也故取茅茹彚征之象志在外上進也〉纂註〈蔡氏曰在外謂應隂也隂為民君子在内則思澤及乎民　楊氏萬里曰君子之志在天下不在一身故曰志在外〉包荒得尚于中行以光大也集解〈程子曰象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之徳而其道光明顯大也〉附録〈朱子語問包荒至大也以九二剛中有光大之徳乃能包荒邪為是包荒得尚于中行所以光大邪曰易上如說以中正也皆是以其中正方能如此此處也只得做以其光大說若不是一箇心胷明濶底如何做得〉无往不復天地際也〈吕音訓无平不陂今本作无往不復陸氏曰一本作无往不復晁氏曰宋衷作无平不陂无往不復〉集解〈程子曰无往不復言大地之交際也陽降于下必復于上隂升于上必復于下屈伸往來之常理也一作理之常也因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也〉纂註〈徐氏曰乾坤相遇之際泰否反復之機實在於此可不戒哉　愚案小象程傳仍今文作无往不復本義復古易作无平不陂然先儒間兩存之今不敢輙改姑從程傳〉翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也集解〈程子曰翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三隂在上皆失其實故也隂本在下之物今乃居上是失實也不待告戒而誠意相與者盖其中心所願故也理當然者天也衆所同者時也朱子曰隂本居下在上為失實〉纂註〈郭氏京曰皆反實也反誤作失字〉以祉元吉中以行願也集解〈程子曰所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也有中徳所以能任剛中之賢所聽從者皆其志願也非其所欲能從之乎〉纂註〈徐氏曰中以行願居中應二行其志願非勉强也〉城復于隍其命亂也集解〈程子曰城復于隍矣雖其命之亂不可止也　朱子曰命亂故復否告命所以治之也〉

　　經䷋〈坤下乾上〉集解〈程子曰否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否夫物理往來通泰之極則必否否所以次泰也為卦天上地下天地相交隂陽和暢則為泰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以為否也〉否之匪人〈吕音訓否陸氏曰備鄙反卦内同閉也塞也乾宫三世卦〉集解〈程子曰天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為萬物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是无人道故曰匪人謂非人道也消長闔闢相因而不息泰極則復否終則傾无常而不變之理人道豈能无也既否則泰矣〉纂註〈蘭氏曰匪人或以為非人所為或以為人道絶故必觀比之六三處羣隂小人之中故謂之匪人今否豈非小人在内而致否歟〉不利君子貞大往小來集解〈程子曰夫上下交通剛柔和會君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不行也大往小來陽往而隂來也小人道長君子道消之象故為否也朱子曰否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道盖乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見〉附録〈朱子語問否之匪人三字說者多牽强本義云與泰相反故曰匪人言非人道也程易却云天地不交而萬物不生故无人道如何先生曰說者云此三字衍盖與比之匪人語同而字異遂錯誤於此今强解不通也銖〉纂註〈劉氏曰否之時雖不利君子貞而君子之貞不可无也守此不變時之否道之亨也故曰國有道不變塞焉國无道至死不變然後為君子徐氏曰泰先言小往大來而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大往小來是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人聖人之意深矣　雙湖先生曰大往小來卦變也否自泰來泰三陽往外三隂來内成否也泰惟言卦畫往來直著吉亨之占否先占後象首原小人致否為不利君子貞而後及卦畫往來者深惡小人非人類急為君子戒也匪人甚於小人之辭矣文王自取隂為匪人陽為君子象〉初六拔茅茹以其彚貞吉亨集解〈程子曰泰與否皆取茅為象者以羣陽羣隂同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨始以内小人外君子為否之義復以初六否而在下為君子之道易隨時取義變動无常否之時在下者君子也否之三隂上皆有應在否隔之時隔絶不相通故无應義初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨也當否而能進者小人也君子則伸道免禍而已君子進退未嘗不與其類同也　朱子曰三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨盖能如是則變而為君子矣〉附録〈朱子語問初九拔茅茹以其彚貞吉亨盖三隂在下各以類進然惡未形故戒其能正則變為君子矣程易作君子在下說云當否之時君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象說熹覺得牽强不是此意銖〉纂註〈雙湖先生曰當否之世初六在下小人中又不正者故戒之以貞既欲其不進而迫君子又欲其知改以隂變陽則貞而吉亨矣　項氏曰泰之初九君子始以類進君子難進故聖人勉之以征否之初六小人始以類進小人進而為邪故聖人戒之以貞　丘氏曰君子小人本无定名唯正與不正而已正便是君子不正便是小人否小人長之卦不利君子貞時也以下三隂爻言之則皆為時之小人唯初六之過未形易於從善聖人於此則以正勉之盖小人而能正則變而為君子矣〉六二包承小人吉大人否亨集解〈程子曰六二其質則隂柔其居則中正以隂柔小人而言則方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟其否為身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉已屈道承順於上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人順上之心未嘗无也　朱子曰隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨盖不可以彼包承於我而自失其守也〉附録〈朱子語包承也是包得許多承順底意思學蒙問横渠先生說易為君子謀不為小人謀盖自太極一判而來便已如此了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過因其固有者正之而已易中亦有時為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也廣龜山以包承小人為一句言否之世當包承那小人如此却不成句龜山之意盖欲解說他從蔡京父子之失也淵〉纂註〈李氏過曰包承於羣小小人固吉大人固否然實則亨也　耿氏曰小人之在下也君子不遯則包之小人之在上也君子未能決則承之此以大人言包承也　劉氏曰當否之時隂得位而為主於内居中履順在小人之中能包下而承上也初在已下故包之六三在已上故承之　馮氏椅曰泰之二曰包荒蒙之二曰包蒙否之二曰包承盖二在下體之中初與三左右之者也茍非其情冇不相得則必能引其類以為之助也又曰否亨猶所謂困窮而通也以小人而包承其類黨盛相安固吉以大人處羣隂之中而能包其下承其上雖不與之為羣亦不與之為敵所謂和而不同者雖處上下不交之時在上者知其不為小人則終必進之斯其否而亨也又曰否泰皆以二居内得中為其類之主而泰上下交通九為君子故不特包荒用馮河而又且不遐遺朋亡此所以為泰也否上下不交六為小人故僅能包承其類而已此所以為否也　雙湖先生曰案此爻諸家解又是一說與本義異然證以泰九二爻君子小人各引其類而進亦通故備又一說云〉六三包羞集解〈程子曰三以隂柔不中不正而居否又切近於上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包畜謀慮邪濫无所不至可羞恥也　朱子曰以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未𤼵故无凶咎之戒〉附録〈朱子語包羞之說是有意傷善而未能之象他六二尚自包承到這六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞恥淵六三所以不能害君子亦是被他陽壓了但包羞而已包羞是他做得不好事只是慚惶更不敢對人說　拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便是做君子君子小人只是箇正不正初六是那小人欲為惡而未𤼵露之時到六二包承則巳是打破頭面了然尚自承順那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡他心下也自不穏當此便是包羞之說淵〉纂註〈易氏曰所謂羞者怨艾懲創猶足語善若包羞則敢為不善以欺世　游氏曰在下體之上位浸顯矣當否之世而以隂柔處之與中正剛明者為鄰亦自知其可羞矣雖以資質隂柔不能行其所知至於忍恥冒處故謂之包羞司馬公曰六三包羞君子不得其時也失位而居下則為小人所侮居於上則為君子所恥　馮氏椅曰援三隂以進之象又曰已為三隂之首故包之以進也否之三隂進以消陽易於初言貞吉亨二言否亨至此則隂盛而敵陽矣道日長而上進不容遏矣故不言休咎而直曰包羞也夫否之時上下不交亦可進乎曰否塞而不交者卦之體也下卦之終必進上卦者爻之序也過此以往為觀為剥為坤隂豈不進乎孔子故曰小人道長也〉九四有命无咎疇離祉〈吕音訓疇陸氏曰直留反鄭作古𠷎字〉集解〈程子曰四以陽剛健體居近君之位是以濟否之才而得髙位者也足以輔上濟否然當君道方否之時處偪近之地所惡在居功取忌而已若能使動必出於君命威柄一歸於上則无咎而其志行矣能使事皆出於君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道行則與其類同進以濟天下之否疇離祉也小人之進亦以其類同也　朱子曰否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命〉附録〈朱子語否已過中上三爻是說君子言君子有天命而无咎淵這裏是吉凶未判須是有命方得无咎如須得一箇幸會方能轉禍為福文蔚九四雖是陽爻猶未離乎否體只是它陽方可有為然須有命方做得又曰冇命是有箇機會方可以做占者便須是冇箇築着恰好時節方做得成方无咎砥問九四有命无咎疇離祉三隂已過而陽得亨則否過中而將濟之時與泰九三无平不陂无往不復相類先生曰泰九三時巳有小人便是可畏如此故艱貞則无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命疇離祉之象占銖〉纂註〈徐氏曰否九四有命即泰九三无往不復之義言隂陽往來否泰反復天運之常道固如此也　雙湖先生曰泰九三平陂往復皆警戒辭尚冀其艱貞无咎而否九四則直稱有命无咎疇離祉歡欣慶賀之意溢於言表然則為小人者讀易至此爻曷不改心易慮何樂乎為小人哉六位四互離中取離麗象　楊氏時曰東漢之衰嬖倖持權内小人而外君子至是而否極矣竇武何進倚元舅之親招集天下名儒碩徳共起而圖之宜若可為也然命不出於君而下不應故與疇類皆陷於禍〉九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑〈吕音訓休陸氏曰虗虬反美也又許求反息也〉集解〈程子曰五以陽剛中正之徳居尊一作君位故能休息天下之否大人之吉也大人當位能以其道休息天下之否以循至於泰猶未離於否也故有其亡之戒否既休息漸將反一作及泰不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂為安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也　朱子曰陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也〉附録〈朱子語問其亡其亡繫于苞桑如何曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繫固之象盖能戒懼危亡則如繫于苞桑堅固不可㧞矣如此說則象占乃有收殺非是其亡其亡而又繫于苞桑也銖九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存危亡方有苞桑之固不知聖人於否泰只管說包字如何須是象上如何取其義今曉他不得只得說堅固砥否之九五若无那大人也休那否不得大率自泰入否易自否入泰難煇問看否泰二卦見得泰无不否否无不泰當泰將否之時若是有手段底則稍遲得曰自古由治而入亂者易由亂而入治者難治世稍不支梧便入亂去亂時須是大人休否方得學蒙〉纂註〈朱氏曰九四否道已革九五息否之時也故曰休否　毛氏曰反否為泰非臣子事人主自為之故休否必大人而後吉李氏舜臣曰二居三隂中小人吉五居三陽中大人吉卦雖否大人小人同歸於吉作易者所以闢小人通〉

　　〈君子之門也　雙湖先生曰桑巽木象繫巽繩象包位中象　熊氏曰泰不能不否者六五柔懦之君當任其咎否終復泰者九五剛明之君是賴焉然則為君者與其為泰六五之柔寧為否九五之剛〉上九傾否先否後喜集解〈程子曰上九否之終也物理極而必反故泰極則否否極則泰上九否既極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也　朱子曰以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜〉附録〈朱子語九四否己過中上三爻是說君子言君子有天命而无咎大抵易為君子謀且如内三爻是小人得志時然不大段會做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四則聖人便說那君子得時否漸次反泰㡳道理五之苞桑繫辭中說得條暢盡之矣上九之傾否到這裏便傾了否做泰淵隂陽各有一半聖人於否泰只為陽說道理看來聖人出來做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之却為害不然如舜湯舉伊尹臯陶不仁者逺自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了砥否夲是隂長之卦九五休否上九傾否又自大故好盖隂之與陽自是不可相无者今以四時寒暑而論若是无隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論聖人直是要消盡了惡去盡了小人盖亦抑隂進陽之義某於坤卦亦曽略𤼵此意今有一様人議論謂君子小人相對小人不可大故去他則反激其禍且如舜湯舉臯陶伊尹不仁者逺所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些少無狀處亦不敢𤼵出來豈必𠞰滅之乎文蔚〉纂註〈王氏宗傳曰言傾否而不言否傾人力居多焉以陽剛之才處否之終固所優為也蔡氏曰休否則否猶有存者至于傾則否盡矣　楊氏文煥曰處否之道靜止者能之轉否之道剛彊者能之王氏安石曰傾否言其才也先否後喜言其時也楊氏時曰處否之極先否也否終則傾後喜也否泰往復理所必至又何可長也　閭丘氏曰泰之終言城復于隍以戒之否之終言先否後喜以勸之若以否泰相仍為一定之數則易不必作矣　趙氏曰泰三陽在内冇君子同升之象隂雖在外而六五下應九二有柔得尊位而能下賢之象故六爻以交相應為善否則三隂在内有小人方進之象陽雖在外而九五得位有剛健中正以興衰撥亂之象故六爻惟三陽為善各以爻義取與成卦之體不同也〉大象傳天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄〈吕音訓辟難陸上音避下乃旦反榮晁氏曰虞作營〉集解〈程子曰天地不相交通故為否否塞之時君子道消當觀否塞之象而以儉損其徳避免禍難不可榮居禄位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也　朱子曰收斂其徳不形于外以辟小人之難人不得以禄位榮之〉纂註〈蔡氏曰天地不交二氣鬱塞否之象也順陽消之象而晦處窮約也　毛氏曰自象言之則以不交為否因其象而用之則以不交為宜逺而去之如天地之相絶所以身名俱全　馮氏椅曰可以有為者在位之君子不交而退避者在下之君子唯其時物也　都氏曰天地不交之時陽已事而揫斂不榮其末而將反其本故君子法之　齊氏曰儉徳盖謂有若无實若虗之意收斂晦藏之義　李氏舜臣曰天地交而陽氣𤼵散于時則陽足以制隂故泰多君子泰之世非无小人也君子勝耳天地不交于時則在天下者皆幽隂之氣故否多小人否之世非无君子也小人勝耳君子勝則包小人故泰之象辭止論后以財成輔相而不及君子小人小人勝則害君子故否之象辭要使君子以儉徳避難而辭榮禄孔子曰天地閉賢人隠善乎其處否者也〉彖傳否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也〈吕音訓長陸丁丈反〉集解〈程子曰夫天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義不交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦國之道也隂柔在内陽剛在外君子往居於外小人來處於内小人道長君子道消之時也〉附録〈程子語嘉仲問否之匪人曰泰之時天地交泰而萬物生凡生於天地之間者皆人道也至否之時天地不交萬物之不生无人道矣故曰否之匪人棣　朱子語熹看人須是剛雖則是偏然較之柔不同易以陽剛為君子隂柔為小人若是柔弱不剛之質少間都不會振奮只會困倒了賀孫〉纂註〈馮氏椅曰以二體釋卦義无邦釋匪人象天地不交乃閉塞成冬之時上下不交而王國命令不行於諸侯諸侯貢賦朝覲不至於王國是天下无邦國之臣貢也天子雖不交諸侯諸侯不可不交天子言諸侯非其人也　邵氏曰謂内外者不惟在位在野而已但信而任之則為内疎而逺之則為外　李氏舜臣曰君子為邦家之基不有君子則无以為邦也否泰彖辭皆反對言之獨惟泰曰内健外順而否則曰内柔外剛者乾健上進而下順從泰之象也乃若否塞之世乾剛在上確然不動而坤柔在下則又非順以上征此其所以别也夫隂陽二氣對行乎天地間或者謂陽一而隂二故君子少小人多治世少亂世多然自有天地以來隂陽二氣分于四序无一歳不得其平者而君子小人治亂之運則或不齊豈幽隂之氣獨盛於人間而天運不爾邪是不然天人有相勝之理冶亂有可易之運特在人所以制之者如何耳否之世雖則小人道長君子道消而所以消小人而長君子亦必有道矣此作易者所以極論其消長而寄之於爻蔡氏曰釋彖而言隂陽者獨泰否兩卦而已否者氣藏乎宻而不交故又以剛柔言　李氏曰否泰反其類故否之辭反乎泰〉小象傳拔茅貞吉志在君也集解〈程子曰爻以六自守於下明君子處下一作否之道象復推明以象君子之心君子固守其節以處下者非樂於不進獨善也以其道方否不可進故安之耳心固未常不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也　朱子曰小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣〉纂註〈郭氏忠孝曰居廟堂則憂其民處江湖則憂其君盖泰之志在外而否之志在君之意也〉大人否亨不亂羣也集解〈程子曰大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是則一无則字其道大也　朱子曰言不亂於小人之羣〉纂註〈李氏過曰間于羣小而不為所亂大人之事〉包羞位不當也集解〈程子曰隂柔居否而不中不正所為可羞者處不當故也處不當位所蒍不以道也〉有命无咎志行也集解〈程子曰有君命則得无咎乃可以濟否其志得行也〉大人之吉位正當也集解〈程子曰有大人之徳而得至尊之正位故能休一有息字天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寶〉否終則傾何可長也集解〈程子曰否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易會通卷三

 



　　欽定四庫全書

　　周易會通卷四

　　元　董真卿　撰

　　經䷌〈離下乾上〉集解〈程子曰同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力一作欲乃能濟同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相應上下相同同人之義也又卦唯一隂衆陽所欲同亦同人之義也它卦固有一隂者在同人之時而二五相應天火相同故其義大〉同人于野亨利涉大川利君子貞〈吕音訓同人陸氏曰和同也離宫歸魂卦〉集解〈程子曰野為曠野取逺與外之義夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近情之所私而于郊野曠逺之地既不係所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知能一作既與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利涉大川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里之逺生千歲之後若合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同一作合小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨盖其心不正也故同人之道利在君子之貞正　朱子曰離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其徳為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也〉附録〈朱子語同人于野亨利涉大川是兩象一義利君子貞是一象淵〉纂註〈郭氏雍曰名卦不曰同天者聖人明人道以同人為大故也　馮氏椅曰上乾君也天也下離六二一爻在離之中人位也乾上離下五陽同歸二之一隂有以天同人之象亦為人君同乎斯人之象故成卦曰同人爾雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所輻輳无所隔礙於此同人无不亨通離中虗有舟虗能載之象載上三陽健於行水故利渉大川雙湖先生曰案厚齋分三畫卦論以離中為人位若論六畫卦則二為地自天視地則地為曠野又有同人于野象可謂人道之亨矣大川離伏坎象離為虗舟有利涉象君子貞六二中正象君子不專指陽言　丘氏曰以三畫卦言之二五皆在人位相應則相同故曰同人野者廣大曠逺之地川者險阻艱難之所于野而亨者大同也渉川而利者此同舟共濟何患胡越之異心也利君子貞者盖正則同邪則異正則公邪則私所以利君子之守正也　李氏舜臣曰卦辭反否昔也不利君子貞今也利君子貞〉初九同人于門无咎集解〈程子曰九居同人之初而无係應是无偏私同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則无疎昵之偏其同博而公如此則无過咎也朱子曰同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此〉附録〈朱子語凡一爻皆具二義吉者茍不如此則凶凶者茍不如此則吉如同人于門須是自出門去與人同則无咎若以人從欲則凶必大〉纂註〈蔡氏曰門二也同人之始出門即同未見逺近廣狹之情故无咎進即遇二故有此象　丘氏曰兩户為門隂畫偶冇門之象同人隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為户陽畫竒有户之象節之初九亦前遇竒故謂之户户一而門二也　薛氏曰自朝及野人君之道也故門无咎郊无悔野方亨〉六二同人于宗吝集解〈程子曰二與五為正應故曰同人于宗宗為宗黨也同於所係應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝二若陽爻則為剛中之徳乃以中道相同不為私也　朱子曰宗黨也六二雖中且正然有應于上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此〉附録〈朱子語易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又却柔弱做主不得淵銖問同人卦六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善却有同人于宗吝與先號咷之象者先生曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知欵宻却无至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處然於好處猶有失以其係於私暱而不能同也大凡悔者自凶而趨吉吝者自吉而趨凶銖〉纂註〈蔡氏曰宗謂二與五本應故曰宗林氏栗曰異體為配同體為宗二於五為配於初三為宗同體離也　李氏過曰衆陽皆欲同二而二與下體同同于宗也　張氏汝弼曰親其所親則疎者隔矣黨其所黨則逺者疑矣不亦吝乎初與三皆近而情相得又離卦本以一隂麗二陽之間其相與之情決非乾三陽所能間矣特同人之象貴乎大同不貴乎自私也　馮氏當可曰以卦體言之則有大同之義以爻義言之則示阿黨之戒　雙湖先生曰卦統論乾天下同乎離六二之人而六二爻則自論其與人同之道固不可以一槩論也〉九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興〈吕音訓莽陸氏曰莫蕩反王肅㝠黨反鄭云叢木也〉集解〈程子曰三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時志在于同卦唯一有二字一隂諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三以剛强居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯𤼵伏藏兵戎于林莽之中懐惡而内負不直故又畏懼時升髙陵以顧望如此至於三嵗之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者既不敢𤼵故未至凶也　朱子曰剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象〉纂註〈都氏曰六二柔中草莽之象伏戎于莽下據六二之象　劉氏獻曰三居下體之上故謂之陵有憑上之志故謂之升雙湖先生曰戎兵戎離象莽互巽象柔在下也巽又為入有伏象又為髙有髙陵象此爻變冇艮體亦陵也位三有三歲象　李氏過曰三與五隔三爻故曰三歲李氏舜臣曰天下之理萃則必爭卦以相同為義而三則伏戎四則乗墉五則大師克何也二應五而三爻據之所以爭也嗚呼出而與人同至易至簡之事而乃如此故易中必知險簡中必知阻不知易者殆不可以涉世也〉九四乗其墉弗克攻吉〈吕音訓墉陸氏曰徐音容鄭作庸晁氏曰案庸古文〉集解〈程子曰四剛而不中正其志欲同二亦與五為仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乗其墉欲攻之知義不直而不克也茍能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其强而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宜矣　朱子曰剛不中正又无應與亦欲同于六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也〉附録〈朱子語問伏戎于莽升其髙陵如何先生曰只是伏于髙陵之草莽中三歲不敢出與九四乗其墉皆為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升髙伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三歲不興而象曰不能行也四欲同于二而為三所隔故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程傳謂升髙陵有升髙顧望之意此說雖巧恐非本義銖問三四皆有爭奪之義何也曰只是爭六二一爻凡易之情近而不相得則凶六二與九五相應三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔便有反側㡳道理初上則在事外不相干涉所以无爭必大〉纂註〈張氏根曰不曰悔亡而曰吉聖人貴遷善如此胡氏允曰三之升髙陵升四而望五也四之乗其墉乗三而攻二也三惡五之親二故有犯上之心四惡二之比三故有陵下之志　雙湖先生曰三以四為陵其指四也三歲不興有終下卦之象四以三為墉其指三也弗克攻才雖剛而志終弱也聖人與四以吉開其自反之門耳然與四不與三者以其无君之惡尤甚而不可與也〉九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈吕音訓號陸户羔反咷陸氏曰道刀反號咷啼呼也旅卦同〉集解〈程子曰九五同於二而為三四二陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克者見二陽之强也九五君位而爻不取人君同人之義者盖五専以私暱應於二而失其中正之徳人君當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷後遇則笑一有正字是私暱之情非大同之體也二之在下尚以同于宗為吝况人君乎五既於君道无取故更不言君道而明二人同心不可間隔之義繫辭云君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金中誠所同出處語黙无不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至微故聖人賛之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也　朱子曰五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也〉附録〈朱子語問大師克相遇夲義无說何也先生曰舊說只用大師克勝之方得相遇或云大師之克見二陽之强則非也銖曰二五本自同心而為三四所隔故先號咷先謂理直也大師克而後相遇則後笑矣盖亦義理之同物終不得而問之故相遇也先生頷之銖〉纂註〈馮氏椅曰與旅上九笑號先後正相反萃初六亦言號笑又曰九五大君也當與天下相孚於大同之世而乃私繫所應是以彊弗友之徒競起而爭之夫以上伐下直舉而措之耳何至動大衆而僅能勝之哉私故也作易者以為失君人大同之道故備言其私昵之狀而以敵國交兵之法言之其訓嚴矣　王氏逢曰以剛居上非所以善同于下而又同乎已之應失同人于野之義九三九四所以悖之　程氏曰六爻盡變為師故三四五爻皆言兵戎　楊氏時曰雖相克遇亦不言吉也雙湖先生曰五爻變下互兊有號咷笑象以全卦之互巽為風離為火皆有聲象全體伏師盡變亦為師對〉

　　〈卦亦為師五為一卦之主故多取全體象嘗觀同人一卦二五君臣剛柔中正所宜配合何至有爭奪之事哉使純陽无隂二五且同於利見之不暇惟六二一隂破純乾之體一隂者五陽之所必爭三不中四不正又介乎其間不免為彊暴之男有侵陵貞女之事此所以爭也所以必待大師克而後遇也然邪不勝正二終不可奪五終不可犯亦徒乖大同之氣象為九三九四者可退而自省矣〉上九同人于郊无悔集解〈程子曰郊在外而逺之地求同者必相親相與上九居外而无應終无與同者也始有同則至終或有暌悔處逺而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不遂而其終无所悔也　朱子曰居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳〉附録〈朱子語問同人于郊先生曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野曠逺无私荒僻无與同盖居外无應莫與同者亦可以无悔也銖問同人于郊先生曰同人于野是廣大无我之意同人于郊是无可與同之人取義不同自不相悖時舉〉纂註〈蔡氏曰國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎卦也故止曰郊　單氏曰郊者逺於有事之地卦外之象也　雙湖先生曰愚嘗疑此爻之旨而以諸爻例觀之初二五上皆稱同人獨三四不言同而曰伏戎不興乗墉弗克攻此則无與之同者也二之同宗而吝五之師克而同一不免於吝一不免於用師則於至公自然之道尚有可議者若初之同人于門上之同人于郊郊對門而言卦之首未可見曰无咎則同人之初已无疵之可咎曰无悔則同人之終又无過之可悔此皆同人之善者也今本義以為无可與同以其无應而言耳然上雖无應之可同而爻辭實有同人之義况初九一爻亦无應此例可推姑記其說于此〉大象傳天與火同人君子以類族辨物〈吕音訓辨陸氏曰如字王肅卜免反〉集解〈程子曰不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡異同者君子能辨明之故處物不失其方也　朱子曰天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也〉附録〈朱子語類族辨物言類其族辨其物且如青㡳做一類白㡳做一類恁地類了同㡳自同異㡳自異淵問類族辨物如伊川說云各以其類族辨物之同異也則是就類族上辨物否曰類族是就人上說辨物是就物上說天下有不可以皆同之理故隨他地頭去分别類族如分姓氏張姓同作一類李姓同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其同此其所以為同伊川之說不可曉易說〉纂註〈馮氏曰類族是如天之兼覆辨物是如火之燭照　蔡氏曰類猶聚也族謂人之族屬辨别也物謂禽獸草木類族辨取所同者唯人之象　馮氏椅曰族如非此族也不在祀典之族物如是其生也與吾同物之物猶士大夫之族為士大夫農之族為農工商之族為工商皆其物也臝族為臝物羽族為羽物毛族為毛物鱗介之族為鱗介之物類其族者乃辨其物若比而同之是墨氏之學孟子辭而闢之者也〉彖傳同人柔得位得中而應乎乾曰同人集解〈程子曰言成卦之義柔得位謂二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其徳同也故為同人五乾之主故云應乎乾象取天火之象而彖専以二言　朱子曰以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五〉同人曰〈吕音訓晁氏曰王昭素謂此同人曰三字錯說之案虞翻輩諸儒无一人為之說者特王弼失之耳〉集解〈程子曰此三字羡文　朱子曰衍文〉同人于野亨利涉大川乾行也集解〈程子曰至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天徳也〉附録〈朱子語乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何會出去外面同人又去涉險淵〉文明以健中正而應君子正也集解〈程子曰又以二體言其義冇文明之徳而剛健以中正之道相應乃君子之正道也〉纂註〈蔡氏曰以象言則文明以健以爻言則中正而應　程氏曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中而應乎乾所以同人利涉者在九五故曰乾健所以利君子貞在二體之相為用故曰文明以健中正而應〉唯君子為能通天下之志集解〈程子曰天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也　朱子曰以卦徳卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉〉附録〈朱子語程傳說通天下之志處極好云文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此說甚善董録〉纂註〈李氏舜臣曰一隂疑可以統衆陽矣而位則居二故止可以為同人之象而不可以為大有之象又曰彖論卦體多以二五為正而一卦之主在五則尤顯言之大有彖曰柔得尊位大中而上下應之曰大有其辭如此之盛者一卦之主在五故也若同人柔得位而不尊得中而不大獨惟行乎衆陽之中而不失中正有近於君子之同故出而同乎人而人亦來同乎我此盖指六二而言也而受其應則在九五　馮氏椅曰孔子賛易五陽一隂卦則以一隂為主明卦名義自是孔子之例非經之本旨也至序卦乃云與人同者物必歸焉則經之本旨孔子非不知之　雙湖先生曰離六二在乾天之下故曰天下之志〉小象傳出門同人又誰咎也集解〈程子曰出門同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生也既无所偏黨誰其咎之〉附録〈朱子語如易中所謂又誰咎也自有三箇而其義則有二如不節之嗟與自我致宼言之則謂咎皆由已不可咎諸人如出門同人言之則謂人誰冇咎之者矣以此見得古人立言有用字雖同而其義有異有開〉纂註〈雷氏曰同人于門亦吝道也故釋之曰出門同人則通而不狹矣楊氏萬里曰門室之始初九同人之始吾與人曷嘗不同隔之者門也吾一出門則天地四方孰不吾同者何咎之有〉同人于宗吝道也集解〈程子曰諸卦以中正相應為善而在同人則為可吝故五不取君義盖私比非人君之道相同以私為可吝也〉纂註〈單氏曰衆陽之所與而獨同于五吝之道也〉伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也集解〈程子曰所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三歲不興矣終安能行乎　朱子曰言不能行〉纂註〈蔡氏曰敵謂五安何也安往而不得貧賤之安〉乗其墉義弗克也其吉則困而反則也集解〈程子曰所以乗其墉而弗克攻之者以其義之弗一作不克也以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也初終逺故取義别　朱子曰乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也〉同人之先以中直也大師相遇言相克也集解〈程子曰先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也雖其敵剛强致用大師然義直理勝終能克之故言能相克也相克謂能勝見二陽之强也　朱子曰直謂理直〉同人于郊志未得也集解〈程子曰居逺莫同故終无所悔然而在同人之道求同之志不得遂雖无悔非善處也〉纂註〈蔡氏曰未及乎野非盡乎大同之道者也故曰志未得　朱氏曰逺於二未得志也〉

　　經䷍〈乾下離上〉集解〈程子曰大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有夫與人同者物之所歸也大有所以次同人也為卦火在天上火之處髙其明及逺萬物之衆无不照見為大有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也〉大有元亨〈吕音訓大有陸氏曰包容豐富之象乾宫歸魂卦〉集解〈程子曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞文人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也　朱子曰大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其徳則大善而亨也〉纂註〈丘氏曰一隂在上卦之中而五陽宗之居尊能柔物之所與而諸爻之有皆六五之有也豈不大哉惟其所有者大故其亨亦大也　鄭氏東卿曰大有之時盛徳在火萬物皆赴亨嘉之會　程氏曰大有為太平極盛之時人君虗己以任衆賢以保盈成之業固自有元亨之道　雙湖先生曰易以陽為大凡卦稱大皆以陽得名大有以一隂統五陽大畜以一隂畜三陽大過四陽過盛於中大壯四陽壯長於下皆名之曰大也　李氏舜臣曰卦言元亨者四大有蠱升鼎皆六居五九居二柔中應剛陽剛有應故進而為亨通也〉初九无交害匪咎艱則无咎集解〈程子曰九居大有之初未至於盛處卑无應與未有驕盈之失故无交害未涉於害也大凡富有鮮不有害以子貢之賢未能盡免况其下者乎匪咎艱則无咎言富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自无咎也處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎也　朱子曰雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也〉附録〈朱子語此爻本最吉不解有咎然須說艱則无咎盖易之書大抵敎人戒謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎也僴〉纂註〈蔡氏曰交即應之謂五之交如是也大有之初去五逺而非應无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艱難處之其咎可无　徐氏曰先師從横渠之說盖六五柔得尊位為大有之主或應或近未見其有害者故六五曰厥孚交如二應於五三亨於五四與上近五逺而无交者惟初而已獨无得乎五是以无交而有害也世之君子固有當時之盛乃獨窮而在下不獲乎上患難之來有所不免亦唯修身補過以俟之耳是不失此爻之義也〉九二大車以載有攸往无咎〈吕音訓車陸氏曰王肅剛除反蜀才作輿晁氏曰子夏傳作輿案後漢時車始有居音古則為輿字〉集解〈程子曰九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過其才如此所以能勝大有之任如大車之材强壯能勝載重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也大有豐盛之時有而未極故以二之才可往而无咎至於盛極則不可以往矣　朱子曰剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃應其占也〉纂註〈張氏汝弼曰乾為圜為剛有輻有輪之象輅車而飾以金玉者盖取諸乾也　楊氏文煥曰易有稱輿者方以載其上也有稱輻者圜以動其下也二者俱非車之成材備成材者其唯九二乎　蔡氏曰大車二也載謂載五也剛健居中而應五故有大車以載之象　林氏栗曰二五相應陽志上行故有有攸往之象以是而往何咎之有　劉氏曰下乗陽為動上乗陽為實得中之位為安五以虗中接下往則无咎〉九三公用亨于天子小人弗克〈吕音訓亨陸氏曰許庚反通也象同衆家並香兩反京云獻也干寶云享宴也姚云享祀也晁氏曰王弼作亨〉集解〈程子曰三居下體之上在下而居人上諸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢專其有凡土地之富人民之衆皆王者之有也此理之正也故三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通乎天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義也若小人處之則專其富有以為私不知公已奉上之道故曰小人弗克也　朱子曰亨春秋傳作亨謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虗中下賢故為享于天子之象占者有其徳則其占如是小人无剛正之徳則雖得此爻不能當也〉附録〈朱子語古文无享字亨享二字皆通用如公用亨于天子解作亨字便不是學蒙亨享二字據說文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦當為享如王用亨于帝之云也字畫音韻是經中淺事故先儒得其大者多不留意然不知此等處不理會却枉費了无限辭說牽補而卒不得其本義亦甚害事也　此亨字已有左氏所引可証如隨之王用亨于西山亦是祭享之享无疑〉纂註〈李氏舜臣曰居下卦之上為三陽之長以君子而當公侯之任者也王氏安石曰易之辭冇王有先王有帝有后有大君王以徳業言先王以垂統言帝以主宰言天子以正位言后天子諸侯通稱大君天子尊稱　雙湖先生曰案春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦戰克而王亨吉孰大焉則是卜偃時已讀為亨矣〉九四匪其彭无咎〈吕音訓彭陸氏曰歩𭅺反子夏作旁于云彭亨驕滿貌王云壯也虞作尫姚云彭旁俗音同晁氏曰虞作尫云作彭作旁聲字之誤〉集解〈程子曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所由生也故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛則得无咎也四近君之髙位茍處太盛則致凶咎彭盛多之貎詩載驅云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也　朱子曰彭字音義未詳程傳曰盛貎理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僣偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也〉附録〈朱子語問匪其彭只當依程傳作盛貌先生曰程說為優王弼作下比九三分權之臣盖以彭為旁言専心承五常匪其旁易說〉纂註〈蔡氏曰下連三陽剛盛近五能不有其盛則无咎　龍氏仁夫曰彭干云彭亨退之詩豕腹脹彭亨是也盈滿而不能容之義離大腹象亦四陽盛大象四當大有之時而居近君之位盈滿可知譬之腹焉滿盈而至彭則病矣唯冇識之賢退然謙虗廓然大受雖盈也何彭之有匪其彭猶言未嘗彭也故為无咎之占　雙湖先生曰案詩載驅彭彭必亡反邦字〉六五厥孚交如威如吉集解〈程子曰六五當大有之時居君位虗中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接於下則下亦盡其信誠以事於上上下孚信相交也以柔居尊位當大有之時人心安易若専尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴之謂也既以柔和孚信接於下衆志說從又有威嚴使之有畏善處有者也吉可知矣　朱子曰大有之世柔順而中以處尊位虗已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也〉纂註〈司馬公曰六五厥孚交如謂孚𤼵於中而應之者交至也威如者警戒其優㳺不斷柔而不立者也為君之道必剛而不暴柔而不可犯李氏過曰太平之世禍亂皆起於无虞故必威如而後吉才玩易則无備也故詰爾戎兵董正治官皆守成之世所當講者也　雙湖先生曰六五位剛故有威如之象　朱氏曰異體之合曰交如大有二五是也同體之合曰攣如小畜四五中孚四五是也〉上九自天祐之吉无不利集解〈程子曰上九在卦之終居无位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也唯至明所以不居其冇不至於過極也有極而不處則无盈滿之災能順乎理者也五之孚信而履其上為蹈履誠信之義五有文明之徳上能降志以應之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也自當享其福慶自天祐之行順乎天而獲天祐故所往皆吉无所不利也　朱子曰大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此〉附録〈朱子語問上九自天祐之吉无不利先生曰上九以陽剛居上而能下從六五者盖陽從隂也大冇唯六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而上賢盖五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繫辭此數句此爻遂无收殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繫辭傳說破如此類是也易說〉纂註〈雙湖先生曰五上為天有天象　李氏過曰合六爻皆善善處大有者也宜其得天之祐故於卦終賛之如此緫一卦言也　楊氏萬里曰八卦乾為尊六十四卦泰為盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝於亂盛治備福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣賢畢集无一敗亂之小人无一害治之棐徳嗚呼盛哉　丘氏曰節齋云大有一柔五剛故以柔為一卦之主而衆爻皆于五取義初以逺五而有害二以應五而无咎三以公位而用亨于天子四以能謙承五而无咎上以近五而獲自天之祐也　項氏曰大有六五為主初无交逸民也上在上賔師也中爻三位為臣二大臣也受大有之任故為載三外臣也奉大有之物以朝貢故為亨二中故无咎三不中故戒君子用亨則為桓文小人弗克則為曹馬矣四近臣也以柔自抑不怙大有之寵故為匪其彭五離中有中孚之象為體柔而順履履信思順而上下應之則其孚交矣所慮者居易无備故威如吉欲其自警畏也　鄭氏東卿曰能大同然後能大有　馮氏椅曰傳曰同者有同也亦有不同者至大有然後天下一統故大有之六爻與同人必相反盖反對也聖人之大寶曰位一隂得尊位大中而同人之爭奪息矣〉大象傳火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命〈吕音訓遏陸氏曰於葛反止也徐又音謁休陸氏曰虗虬反羙也徐又許求反〉集解〈程子曰火髙在天上照見萬物之衆多故為大有大有繁庶之義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天休羙之命萬物衆多則有善惡之殊君子亨大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也　朱子曰火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁孽萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而已矣〉附録〈朱子語火在天上大有凡有物須是自家照見得方見有尤若不照見則有无不可知何名為有淵問君子以遏惡揚善順天休命竊以為天之所以命我者此性之善也人唯蔽於非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子倘能遏止其非心邪念於未萌則善端始自𤼵揚而天之所以命我者无所不順如此而為順天休命若何曰天道喜善而惡惡遏惡而揚善非順天休命而何吾友所說却似嫌他說得大要束小了說盖卿天命有善而无惡當大有時遏止其惡顯揚其善反之於身亦莫不皆然非止用人用人乃其一事耳易說〉纂註〈張氏清子曰髙莫髙乎天而火在天上其光逺被　楊氏時曰因天之明物无遯形矣君子觀火天之象以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善休命者正命也善惡不當其實非順休命者也　蔡氏曰遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善離象順天休命乾象　楊氏萬里曰以日之明行天之健天下善惡无遺照焉豈自用哉天討有罪吾遏之以天天命有徳吾揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之以天吾何與焉　司馬公曰火在天上明之至也至明則善惡无所逃善則舉之惡則抑之慶賞刑威得其當然後能保有四方所以順天休命也〉彖傳大有柔得尊位大中而上下應之曰大有集解〈程子曰言卦之所以為大有也五以隂居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆之所歸也而又有虗中文明大中一无大中字之徳故上下同志應之所以為大冇也朱子曰以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽〉　其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨集解〈程子曰卦之徳内剛健而外文明六五之君應於乾之九二五之一有體字性柔順而明能順應乎二二乾之主也是應乎乾也順應乾行順乎天時也故曰應乎天而時行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有則必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義非大有之義便有元亨由其才故得元亨大有而不善者與不能亨者有矣諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大善之義有元亨者四卦大有蠱升鼎也唯升之彖誤隨他卦作大亨曰諸卦之元與乾不同何也曰元之在乾為元始之義為首出庶物之義他卦則不能有此義為善為大而已曰元之為大可矣為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先成者也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則何以有一作為失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也　朱子曰以卦徳卦體釋卦辭應天指六五也〉附録〈朱子語文是文章明是明著易中多言文明廣問應天而時行程說以為應天時而行何如曰是以時而行是有可行之時砥〉纂註〈司馬公曰夫柔而不明則前有讒而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其衆元亨也　馮氏椅曰孔子言尊位大中則諸侯大夫不與焉而止據卦義言之則大小不同而其為富有之義一也又曰成卦之義以六五之柔而元亨之義以乾之能剛唯六五應乾而與時偕行所以元亨也儲氏莊氏云六五應九二在乾體故曰天　楊氏文煥曰上下應而不得尊位者小畜之六四也有能致之資居得致之位者正大有之時也雙湖先生曰本義釋應天指六五盖本程傳以為應天時而行也然厚齋引儲莊說亦未嘗不是載觀彖辭自柔得尊位以下專主六五一爻以論人君之位能有衆陽之大自其徳剛健以下實兼上下兩體以論人君之徳能致元亨之治也唯一隂居尊位故可以全體歸之〉小象傳大有初九无交害也集解〈程子曰在大有之初克念艱難則驕溢之心无由生矣所以不交涉於害也〉纂註〈郭氏雍曰大有之時不以无交為害而初九最為卑逺者故獨有无交之害也〉大車以載積中不敗也集解〈程子曰壯大之車重積載於其中而不損敗猶九二材力之强能勝大有之任也〉纂註〈雷氏曰徳積則厚故可以任重中則不滿而有容故无自矜以伐人以此而載何覆敗之有〉公用亨于天子小人害也集解〈程子曰公當用一无用字亨于天子若小人處之則為害也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐植其財以待上之徴賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其為已之私民衆財豐則反擅其富彊益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也〉匪其彭无咎明辨晢也〈吕音訓晢陸氏曰章舌反王廙作晰同音徐李之世反又作哲字鄭本作遰云讀如明星晢晢陸績作逝虞作折晁氏曰徐李劉遵作哲〉集解〈程子曰能不處其盛而得无咎者盖有明辨之智也晢明智也賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至於滿極也　朱子曰晢明貎〉纂註〈都氏曰辨者察治之謂晢者别白之謂　蔡氏曰居離明之始故能辨其理之必至〉厥孚交如信以𤼵志也集解〈朱子曰一人之信足以𤼵上下之志也〉威如之吉易而无備也〈吕音訓易陸以豉反〉集解〈程子曰下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以𤼵其下孚信之志下之從上猶響之應聲也一有威如之吉易而无備也九字威如之所以吉者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之道備謂備上之求責也　朱子曰太柔則人將易之而无畏備之心〉纂註〈楊氏時曰柔順而處剛則柔亦不茹威如之吉以徳不以力也所謂徳威惟畏也易而无備者以此〉大有上吉自天祐也集解〈程子曰大有之上有極當變由其所為順天合道故天祐助之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫辭復申之云天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也履信謂履五五虗中信也思順謂謙退不居上賢謂志從於五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所宜也六爻之中皆樂據權位唯初上不處其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思順故在上而得吉盖自天祐也〉

　　經䷎〈艮下坤上〉集解〈程子曰謙序卦有大者不可以盈故受之以謙其有既大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山髙大之物而居地之下謙之象也以崇髙之徳而處卑之下謙之義也〉謙亨君子有終〈吕音訓謙陸氏曰卑退為義屈也下物也兊宫五世卦子夏作嗛云嗛謙也晁氏曰案篆无嗛字〉集解〈程子曰謙有亨之道也有其徳而不居謂之謙人以謙㢲自處何往而不亨乎君子有終君子志存乎謙巽達理故樂天而不競内充故退讓而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競有徳必伐雖使勉慕於謙亦不能安行而固守不能有終也朱子曰謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也〉附録〈程子語他卦皆有悔凶咎唯謙未嘗有他卦有持而亨唯謙則便亨羅氏拾遺　朱子語謙便能亨又為君子有終之象淵〉纂註〈蔡氏曰剛屈乎柔之下謙之義也剛下柔交通之道故亨君子三也君子冇是徳始雖卑而終益尊始雖晦而終益光故有終　徐氏曰九三一卦之主而居下卦之終故曰有終又諸卦三爻多言終　司馬公曰君子之徳誠盛矣業誠大矣不謙以持之无以保其終也　李氏舜臣曰設卦命名多以卦之反對取象謙豫二卦反履小畜之對也履謙取畫在三豫小畜取畫在四特隂陽之畫不同耳皆五隂一陽五陽一隂之卦也一隂在下卦三陽之上其位不順故名之小畜一陽在下卦三隂之上其位則順故名之豫一隂在上卦三陽之下其位則宜故名之履一陽在上卦三隂之下其位非宜故名之謙　馮氏椅曰一陽五隂之卦其立象也一陽在上下者為剥復象陽氣之消長也在中者為師比象衆之所歸也至於三四在二體之際當六畫之中故以其自上而退處於下者為謙自下而奮出乎上者為豫此觀畫立象之本旨也象立矣而玩焉以實象言之則山在地中以虗象言之則髙處卑下内止外順皆其義也艮三爻尤吉盖自處者下也　雙湖先生曰謙唯陽剛君子能之隂柔之人无取於謙也盖陽為大為尊為貴隂為小為卑為賤然一陽卦六必至三而後名謙者三人道也有公侯之尊貴乃肯自卑而處上卦三隂之下此所以為謙也自九居三成謙有艮之篤實有坎之勞有震之動而又承坤之重盛徳如此安止不遷謂之君子有終宜哉〉初六謙謙君子用涉大川吉集解〈程子曰初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙衆所共與也雖用渉險難亦无患害况居平易乎何所不吉也初處謙而以柔居下得无過於謙乎曰柔居下乃其常也但見其謙之至故為謙謙未見其失也朱子曰以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也〉纂註〈蔡氏〉

　　〈曰處謙之下故曰謙謙惟謙是務而不知進修之理失其所謂謙矣用涉大川求進也大川前互坎象　楊氏時曰謙之為徳天地神人所共與用是而往雖涉險難无不濟矣故吉　蘭氏曰用涉與利涉不同用涉自我用之不若利之无往不濟也　王氏安石曰利涉其才其時利於涉耳用涉用此以涉然後吉也　雙湖先生曰涉川貴於遲重不貴於急速用謙謙之道以涉川只是謙退居後而不爭先自然萬无失一故吉後登舟亦有先登岸之利謙固自多利也〉六二鳴謙貞吉集解〈程子曰二以柔順居中是為謙徳積於中謙徳充積於中故𤼵於外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之徳也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞一有正字則吉者六二之貞吉所自有也　朱子曰柔順中正以謙有聞正而且吉也故其占如此〉附録〈朱子曰鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其貞則吉盖六二以隂處隂所以戒他要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴却不同處謙之極而有間則失謙本意盖謙本不要人知况在人之上而有聞乎此所以志未得淵〉纂註〈李氏開曰物不得其平則鳴凡鳴者皆有激於中也　馮氏椅曰卦二鳴謙此爻與上六是也上六之於九三隂陽相應而六五為謙之主隔上六之路故上六鳴焉而欲三應之也此爻之於六五隂陽不相應九三近而其情相求故此爻鳴焉欲五應之也上之於三六五之柔隂終不能間而應之也易此爻之於五九三宗乎衆隂而應之也難然三雖近權臣也五雖逺大君也自非艮止之性居中守正鮮不歸三而忘五矣此所以為吉也雙湖先生曰互震善鳴故二上皆取鳴象〉九三勞謙君子有終吉集解〈程子曰三以陽剛之徳而居下體為衆隂所宗履得其一作正位為下之上為君所任下為衆所從有功勞而持謙徳者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉幼弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣既能勞謙又須君子行之有終則吉夫樂髙喜勝人之常情平時能謙固已鮮矣况有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而為之若矜負之心不忘則不能常久欲其有終不可得也唯君子安履謙順乃其常行故久而不變乃所謂有終有終則吉也九三以剛居正能終者也此爻之徳最盛故象辭特重　朱子曰卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣〉纂註〈鄭氏剛中曰身之服勞无如手足禹之胼胝可見艮為手互震為足坎為勞手足服勞君子効力　雙湖先生曰謙以九三一陽爻為成卦之主文王彖辭唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辭不復易但推原其勞而要其吉耳　王氏宗傳曰舜之賢禹也而曰洚水儆予成允成功惟汝賢此服其勞也又曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功此服其勞而能謙也夫功吾功也能吾能也天下何與焉矜伐之心一不克去則天下羣起而與之爭何以致萬民之服哉〉六四无不利撝謙〈吕音訓撝陸氏曰毁皮反指撝也義與麾同馬云撝猶離也鄭作宣晁氏曰京作揮〉集解〈程子曰四居上體切近君位六君之君又以謙柔自處九三又有大功徳為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙徳之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无所不利於撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙盖居多懼之地又在賢臣之上故也　朱子曰柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當𤼵揮其謙以示不敢自安之意也〉附録〈朱子語撝謙言𤼵撝其謙盖四是隂位又在上卦之下九三之上所以更當𤼵撝其謙淵〉纂註〈都氏曰撝去三之承已而辭遜以為謙者也盖徳視已為懋才視已為髙功視已為多而位猶在已下能辭遜以為謙而不敢當其承已之禮也　袁氏曰先曰无不利而後曰撝謙非因撝謙而後无不利也　郭氏雍曰四有近君之權能撝而不有以尊勞謙之臣可謂得謙之道而无過　雙湖先生曰六四下乗艮體亦有用手撝散之象〉六五不富以其鄰利用侵伐无不利〈吕音訓侵陸氏曰王廙作寢〉集解〈程子曰富者衆之所歸唯財為能聚人五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也故不富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也為人君而持謙順天下所歸心也然君道不可専尚謙柔必須威武相濟然後能懐服天下故利用行侵伐也威徳並著然後盡君道之宜而无所不利也盖五之謙柔當防於過故𤼵此義　朱子曰以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象盖從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是徳則如其占也〉纂註〈郭氏京曰六五利用征伐象曰利用征伐並誤作侵字夫謙順之道不妨征伐驕逆之人故上爻言利用行師征邑國是也其侵奪之義皆是越已之分乃謂之侵實非君上之所行　林氏栗曰承乗皆隂不富之象不富而能以其鄰者其志同也　蘭氏曰五謙之主人主執謙而尚有負固不服者則當侵伐之盖指九三也自本爻言之則勞謙之君子自六五言之則為有功剛過之臣三隂同志而征之故无不利馮氏當可曰三以孤陽處衆隂之中有彊梗不服之象鄭氏剛中曰謙者人君之盛徳然過則下慢而威不立卦五爻言謙唯六五不言者聖人慮其過也　馮氏椅曰潛師曰侵聲罪曰伐又曰五隂之卦復剥以本末言也比大君也在二而得中者師也上進則為謙為豫皆不得中故豫彖利行師而謙五上皆有侵伐行師之象也九三一陽據乎二隂之外止而不進有自擅諸侯如春秋伯者之象與大有九三之公用亨于天子者異矣自君子言之則為有終自公侯言之則為異志易之取象不可以執一求也无不利云者侵利也伐亦利也柔服亦利也然五以君討臣伐之可也焉用侵曰彼據艮山之阻而得民未易克也坤衆也隂弱也以用衆則利伐以隂弱則利侵要在必克而已〉上六鳴謙利用行師征邑國〈吕音訓征國今本有邑字陸氏曰本或作征邑國者非象同〉集解〈程子曰六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極謙而反居髙未得遂其謙之志故志𤼵於聲音又柔處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙雖居无位之地非任天下之事然人之行已必須剛柔相濟上謙之極也至於太甚則反為過矣故利在以剛武自治邑國己之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私　朱子曰謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而已〉附録〈朱子語問謙上六何取象於行師曰坤為衆以坤卦處多言師如泰上六城復于隍勿用師之類坤為土土為國故云征邑國也以此見聖人於易不是硬做皆是取象因有這象方就作面說砥叔重問程易說利侵伐盖以六五柔順謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上六亦言利用行師如何先生曰便是此等有不通處〉纂註〈耿氏曰鳴矣而不應其罪可征三得民非衆无以勝之故曰利用行師　蘭氏曰三已之應猶已之邑國也　雙湖先生曰謙一卦六爻下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是純全者謙之效固如此然艮體稱吉而坤體稱利者靜則多吉順則多利也自二至上冇師卦體故五上言侵伐行師邑國坤象九三介乎坤體之中故冇邑國象　馮氏椅曰鳴己之謙所以聲三之罪夫三之罪何也昵於近而不上應也在他卦則應爻所歴陽為之隔而隂无隔陽之理唯五隂同應一陽則近者相得而逺雖正應亦不相應如豫之初六皆是也又曰五大君也以謙治天下者也故以其鄰侵伐而无不利此天子率諸侯以討貳者也上人臣之髙位也以謙治其邑國如魯定公之墮郈墮費是也又曰同人大有五陽一隂故謙豫五隂一陽亦反對之卦義也然同人大有一隂在二五之中謙豫一陽在三四之中隂陽升降之象也正猶師比畜履之序特五隂一陽五陽一隂相反耳大有則滿盈故次之以謙也〉大象傳地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈吕音訓裒陸氏曰蒲侯反鄭荀董蜀才作將云取也字書作倍廣雅云倍減也稱陸尺證反施陸始䜴反〉集解〈程子曰地體卑下山之髙大而在地中外卑下而内藴髙大之象故為謙也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中藴其崇髙也若言崇髙藴於卑下之中則文理不順諸象皆然觀文可見君子以裒多益寡稱物平施君子觀謙之象山而在地下是髙者下之卑者上之見抑髙舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者増益寡者稱物之多寡以均其施與使得其平也　朱子曰以卑藴髙謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損髙増卑以趣於平亦謙之意也〉附録〈程子語謙者治盈之道故曰裒多益寡稱物平施絢謙君子所以自終故不言吉裒取其多而増益其寡天理也羅氏拾遺　朱子語裒多益寡使是謙稱物平施便是裒多益寡淵問裒多益寡看來謙雖是若放低去實是損髙就低使教恰好不一向低去曰大抵人多見得在已者髙在人者卑謙則抑己之髙而卑以下人便是平也易說臣伏見近年惟有主張近習一事信賞必罰无所假借自餘百事多務含容曲直是非兩无所問似聞聖意謂如此處置方得均平此誠堯舜之用心也然臣於此竊有疑焉若推其本則臣固已妄論於前只據平之一字而言則臣於易象稱物平施之言竊有感也盖古之欲為平者必稱其物之大小髙下而為其施之多寡厚薄然後乃得其平若不問其是非曲直而待之如一則是善者常不得伸而惡者反幸而免以此為平是乃所以為大不平也故雖堯舜之治既舉元凱必放共兜此易所謂遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命者也盖善者天理之本然惡者人欲之邪妄是以天之為道既福善禍淫又以賞罰之權寄之司牧使之有以補助其禍福之所不及戊申封事〉纂註〈馮氏椅曰凡大象皆别立一意使人知用易之理謙之象山髙也今降而處地下地卑也今升而在山上君子觀此象以治天下多者裒之寡者益之裒多者以益寡者俾小大長短各得其平非君子謙徳之象乃君子治一世使謙之象也彖與六爻全无此意　史氏曰稱即後世秤字乃權衡也　蔡氏曰多者取之寡者益之稱物平施使之各歸其中而已取地卑而不卑山髙而不髙之象　雙湖先生曰地雖卑而多山雖髙而寡今地中有山有裒多益寡象乃稱物平施也一陽在中有衡平之象五隂有物與施之象〉彖傳謙亨天道下濟而光明地道卑而上行〈吕音訓濟陸節細反上陸時掌反〉集解〈程子曰濟當為際此明謙而能亨之義天之道以其氣下際故能化育萬物其道光明下際謂下交也地之道以其處卑所以其氣上行交於天皆以卑降而亨也朱子曰言謙之必亨〉　天道虧盈而益謙〈吕音訓虧盈陸氏曰馬本作毁盈〉集解〈程子曰以天行而言盈者則虧謙者則益日月隂陽是也〉附録〈程子語易言天亦不同如天道虧盈而益謙此通上下理亦如此天道之運亦如此如言天且弗違况於人乎况於鬼神乎此直為形而上者言以鬼神為天地矣良佐朱子語虧盈益謙是自然之理易說〉　地道變盈而流謙集解〈程子曰以地勢而言盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益増也〉附録〈朱子語變盈流謙揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲言山殺瘦増澤髙此是說山上之土為水漂流下來山便瘦澤便髙淵〉鬼神害盈而福謙〈吕音訓福陸氏曰京作富〉集解〈程子曰鬼神謂造化之迹盈滿者禍害之謙損者福祐之凡過而損不足而益者皆是也〉人道惡盈而好謙集解〈程子曰人情疾惡於盈滿而好與於謙巽也謙者人之至徳故聖人詳言所以戒盈而勸謙也惡烏路反好呼報反〉附録〈朱子語鬼神言害言福是有些造化之柄　如言與鬼神合其吉凶到鬼神便說箇吉凶字並淵問天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙夫鬼神是造化之迹既言天地之道又言鬼神何耶先生曰天道是就寒暑往來上說地道是就地形髙下上說鬼神是就禍福上說各自主一事而言耳時舉謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之盖太極中本无物若事業功勞又於我何有觀天地生萬物而不言所利可見矣賀孫問天道福善禍淫此理定否曰如何不定自是道理當如此賞善罰惡亦是理當如此不如此便是失其常理又問或冇不如此者何也曰福善禍淫其常理也若不如此便是天也把捉不定了又曰莫之為而為他亦何常有意只是理自是如此且如冬寒夏熱此是常理當如此若冬熱夏寒便是失其常理淵〉纂註〈李氏曰虧益以氣言變流以形言害福以理言好惡以情言　林氏栗曰觀諸日月則見虧益之氣考諸山川則見變流之形驗諸災祥則知禍福之理稽諸毁譽則知好惡之情　馮氏椅曰復舉天地因及鬼神與人以推廣謙所以亨之意　郭氏雍曰四者非有心於如是其道自然故皆曰道　蔡氏曰下濟而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明謂艮陽止乎上隂不得而掩之故光明卑而上行坤也虧盈益謙以日月隂陽言變盈流謙以山谷川澤言害盈福謙以災祥禍福言惡盈好謙以予奪進退言〉謙尊而光卑而不可踰君子之終也集解〈程子曰謙為卑巽也而其道尊大而光顯自處雖卑屈而其徳實髙不可加尚是不可踰也君子至誠於謙恒而不變有終也故尊光朱子曰變謂傾壊流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也〉附録〈朱子語以尊而行謙則其道光以卑而行謙則其徳不可踰偹問謙尊而光卑而不可踰曰恐程先生之說非周易本文之意尊字是對卑字說言能謙則位處尊而徳愈光位雖卑而莫能踰如古之賢聖之君以謙下人則位尊而愈光若驕奢自大則雖尊而不光〉纂註〈鄭氏汝諧曰方謙之始自處於卑下而已及要其終則尊者愈光卑者不可踰所謂君子終也馮氏椅曰不可踰有艮山也　林氏栗曰尊卑皆不可无謙故君子終之　雙湖先生曰良一陽居上卦之〉

　　〈下天道下濟而光明也坤三隂居下卦之上地道卑而上行也下濟與卑謙義光明上行亨義天道艮一陽也虧益以日月言坎與伏離象地道坤也變流以山川言艮坎象鬼神坎幽隂之氣也人道三人位也害福惡好於人世間亦三四人位象也陽尊隂卑謙尊而光即天道下濟光明義卑而不可踰即地道卑而上行義坤在上故不可踰此皆君子冇終之道也〉小象傳謙謙君子卑以自牧也〈吕音訓牧陸氏曰牧養之牧徐音目一音茂〉集解〈程子曰謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道自牧也自牧自處也詩云自牧歸荑〉附録〈程子語自牧歸荑卑以自牧之意荑柔順意九庭拾遺〉鳴謙貞吉中心得也集解〈程子曰二之謙徳由至誠積於中所以𤼵於聲音中心所自得也非勉一有强字為之也〉附録〈程子語六二鳴謙處中得正而有徳者故鳴謙者乃中心得也羅氏拾遺〉勞謙君子萬民服也集解〈程子曰能勞謙之君子萬民所尊服也繫辭云勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也冇勞而不自矜伐冇功而不自以為徳是其徳𢎞厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也徳言盛禮言恭以其徳言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善也哉亦言其令名者為善之故一作效也〉纂註〈蔡氏曰萬民衆柔義〉无不利撝謙不違則也集解〈程子曰凡人之謙冇所宜施不可過其宜也如六五或用侵伐是也唯四以處近君之地據勞臣之上故凡所動作靡不利於施謙如是然後中於法則故曰不違則也謂得其宜也　朱子曰言不為過〉附録〈朱子語六四撝謙是合如此不是過分事故解象云言不為過不違則是不違法則〉利用侵伐征不服也集解〈程子曰征其文徳謙巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也〉附録〈朱子語問謙是不與人爭如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征則非所以為謙矣先生曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國言抗兵相加衰者勝矣孫子曰始如處女敵人開户後如脫兔敵不及拒大扺謙自是用兵之道只退處一步耳所以利用侵伐也盖自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意又曰坤為地為衆凡說國邑征伐處多是因坤文蔚〉纂註〈朱氏曰征者上伐下也以正而行司馬法曰負固不服則侵之聖人慮後世觀此爻有干戈妄動者故𤼵之曰征不服也　蔡氏曰不服謂四〉鳴謙志未得也可用行師征邑國也〈吕音訓征國今本有邑字陸氏曰本或作征邑國者非晁氏曰多邑字已具卦中〉集解〈程子曰謙極而居上欲謙之志未得故不勝其切至於鳴也雖不當位謙既過極宜以剛武自治其私故云利用行師征邑國也　朱子曰隂柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已〉附録〈程子語上六鳴謙乃有求者也有求之小止於征國邑而已故曰志未得也羅氏拾遺　朱子語問志未得也如何曰為其志未得所以行師征邑國盖以未盡信從故也〉纂註〈丘氏曰二與上皆曰鳴謙以有感于三也然柔近剛則先得乎剛二比三近也故中心得上應三逺也故志未得〉

　　經䷏〈坤下震上〉集解〈程子曰豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義而為次也有既大而能謙則有豫樂也豫者安和說樂之義為卦震上坤下順動之象動而和順是以豫也九四為動之主上下羣隂所共應也坤又承之以順是以動而上下順應故為和豫之義以二象言之雷出於地上陽始潛閉一作閉潛於地中及其動而出地奮𤼵其聲通暢和豫故為豫也〉附録〈程子語豫者備豫也逸豫也事豫故逸樂其義一也絢〉豫利建侯行師〈吕音訓豫陸氏曰餘慮反恱豫也備豫也馬云豫樂也震宫一世卦〉集解〈程子曰豫順而動也豫之義所利在於建侯行師夫建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬一作兆民恱服兵師之興衆心和恱則順從而有功故恱豫之道利於建侯行師也又上動而下順諸侯從王師衆順令之象君萬邦聚大衆非和說不能使之服從也　朱子曰豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也〉附録〈朱子語建侯行師順動之大者立箇國君非舉動而何淵〉纂註〈李氏舜臣曰豫者和豫之謂震陽出於地上𤼵散生育萬物皆因之以和豫故也震陽為和豫之主衆隂聚而歸之冇建侯行師之象　蔡氏曰侯震也震長子有君道屯利建侯亦取震象師坤也易言用師皆取坤象　王氏大寳曰利建侯所以備豫也利行師所以飭豫也豫以和樂取義和而不備則乖戾隨之故有備豫之義和而不飭則驕怠生焉故有豫怠之義洪氏曰卦一陽主五隂亦有比建侯互體　雙湖先生曰必曰建曰行命自天子出尊君之心可見　郭氏雍曰周封同姓五十而天下不以為私順故也所謂利建侯也湯東西南北之征而天下不以為怨順故也所謂利行師也　丘氏曰屯冇震无坤則言建侯而不言行師謙有坤无震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之〉初六鳴豫凶集解〈程子曰初六以隂柔居下四豫之主也而應之是不中正之小人處豫而為上所寵其志意滿極不勝其豫至𤼵於聲音輕淺如是必至於凶也鳴𤼵於聲也　朱子曰隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異〉附録〈朱子語叔重問豫卦初六與九四為應九四由豫大冇得本亦自好但初六時冇强援不勝其豫至於自鳴所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何時舉〉纂註〈王氏大寳曰凡物情動而求匹則鳴馮氏椅曰一陽雖已獨為正應二三隔之已无由進故先鳴以求應然陽唱隂應乃為常理隂先鳴是以凶也　熊氏曰謙九三為卦主上與之應故鳴謙豫九四為卦主初與之應故鳴豫皆隂感乎陽而鳴者也　雙湖先生曰豫初六即謙上六向也鳴謙今也鳴豫皆蒙卦内有震卦善鳴象然鳴謙猶有行師之利鳴豫直凶而已信矣豫之不可沈溺如此〉六二介于石不終日貞吉〈吕音訓介陸氏曰音界纎介古文作砎鄭古八反云磨砎也馬一作扴云觸小石聲晁氏曰虞翻作介纎也〉集解〈程子曰逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時合也唯六二⚋爻處中正又无應為自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節介如石之堅也介于石其介如石也人之於豫樂心說之故遲遲遂至於耽戀不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且乆也乆則溺矣如二可謂見幾而作者也夫子因二之見幾而極言知幾之道曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知㡬乎幾者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寕用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望夫見事之幾微者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者盖知幾也不知幾則至於過而不已交於上以恭巽故過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於㡬微故不至於過也所謂㡬者始動之微也吉凶之端可先見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲見事之㡬微故能其介如石其守既堅則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷别也其判别可見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知剛矣知㡬如是衆所仰也故賛之曰萬夫之望　朱子曰豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其徳安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之㡬微也大學曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣〉附録〈程子語先見則吉可知不見故致凶　介如石理素定也理素定故見㡬而作何俟終日哉絢理素定然後能見㡬而作不明乎理何㡬之能見　朱子語介于石言兩石相磨而出火之意言介然之頃不待終日而便見得此道理淵〉纂註〈項氏曰凡物之兩間為介介所以分也許氏說文介分童也當豫之時五弱四强人莫能分六二辨去就之分如介于石間斷然易識不待事成故吉　張氏汝弼曰石互艮象　馮氏椅曰豫九四權臣之象權之所在衆之所趨初其應也則鳴求豫三其承也則盱求豫舉世皆趨四以為說焉知冇五君也哉二者五之應人臣在下者也三隂同體則宜同趣况二介其間所以相挺以進于四而二居中履正知有君臣之分不徇權勢者也知四之不可奪而五之不得應遂與初二如石之不相入翩然而下不俟終日此孔子不脫冕而行者歟内卦為貞故離之三言日昃乾之三言終日二之日故有不終日之象　雙湖先生曰介于石只是分辨明自堅守之意如石不相入之說微别日是以下卦離位取與乾九三終日象同　趙氏汝禖曰或問比豫皆以一陽為卦主而比之諸爻以承應乎陽者吉豫之諸爻以承應乎陽者凶何也曰豫與比反比五乃剛君故欲羣隂之比五而不比者凶豫四乃强臣故不取羣隂之宗四而不宗者吉〉六三盱豫悔遲有悔〈吕音訓盱陸氏曰香于反雎盱也向云雎盱小人喜恱之貎王肅云盱大也鄭云誇也說文云張目也字林火孤反又火于反子夏作紆京作汙姚作旴云日始出引詩旴日始旦晁氏曰陸績亦作紆王弼亦作盱云雎旴小人喜恱佞媚之貎〉集解〈程子曰六三隂而居陽不中不正之人也以不中不正而處豫動皆有悔盱上視也上瞻望於四則以四不中正不為四所取故有悔也四豫之主與之切近茍遲遲而不前則見棄絶亦有悔也盖處身不正進退皆有悔吝當如之何在正身而已君子處已有道以禮制心雖處豫時不失中正故无悔也　朱子曰盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也〉附録〈朱子語盱豫悔言覷着九四之豫便當速悔遲時便有悔盱豫是句淵問六三云上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如人趨時附勢以得富貴而自以為樂者也道夫〉纂註〈雙湖先生曰初二三離位方成離為目有盱豫象王氏湘卿曰豫事宜謀於未形事已彰著駭見而盱能无悔乎盱𥈭眙而張目仰視也　馮氏椅曰三四本近而相得然震動而上坤靜而下上下異趣故有此象聖人警而誨之曰盱豫固有悔矣去之不勇遲戀不去則猶有後悔者　王氏安石曰有者不必有悔而不能必无之辭也　鄭氏汝弼曰此猶豫之豫故動則取悔〉九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈吕音訓由陸氏曰由從也鄭云用也馬作猶云猶豫疑也朋晁氏曰一行謂當作用盍陸氏曰胡臘反合也簪陸氏曰徐側林反子夏同疾也鄭云速也埤蒼同王肅又祖感反古文作貸京作撍馬作臧荀作宗蜀才本依京京義從鄭晁氏曰虞作戠云戠叢合也舊讀作撍作宗隂𢎞道案張揖古今字詁𢈻作撍埤蒼云撍疾也撍與簪同陸希聲云撍今捷字說之案撍簪同音一字王原叔謂即詩不寁字祖惑反〉集解〈程子曰豫之所以為豫者由一无由字九四也為動之主動而衆隂說順為䂊之義四大臣之位六五之君順從之以陽剛而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簮四居大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之倚任而下无同徳之助所以疑也唯當盡其至誠勿有疑慮則一有其字朋類自當盍聚夫欲上下之信唯至誠而已茍盡其至誠則何患乎其一无乎字一九其字无助也簮聚也簮之名簪取聚髪也或曰卦唯一陽安得同徳之助曰居上位而至誠求助理必得之姤之九五曰冇隕自天是也四以陽剛迫一作迨近君位而專主乎豫聖人宜為之戒而不然者豫和順之道也由和順之道不失為臣之正也如此而專主乎豫乃是任天下之事而致時於豫者也故唯戒以至誠勿疑　朱子曰九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉附録〈朱子語由豫猶言由順淵豫四以震體之陽為隂主如大臣轉天下之危為安上无為而下逸樂故曰豫此等處孔子分明說順以動豫理甚分明安得捨之而自為說邪大病只是着力安排不曽虗心玩味耳荅林學蒙〉纂註〈王氏宗傳曰成卦在此一爻　石氏曰一陽為五隂之主四為動之主又曰四為臣位之極傳曰四多懼以其位盛而偪君也　徐氏曰大剛也一剛而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋謂衆柔　劉氏曰徳雖陽而位則隂猶未離其類也故稱朋焉　丘氏曰盍合也簪聚也簪笄屬所以聚隂也卦五柔爻皆斷一剛爻獨連故以簪為象　馮氏椅曰說者謂簪貫髪之象然古无簪又曰簪即弁服之笄鹽鐵論曰神禹治水遺簪不顧夫鹽鐵論乃漢人之言非古也遺簪之事不見於經難據也姑從訓釋无害於理焉耳　袁氏曰莫不由之以致養謂之由頤莫不由之以和恱謂之由豫〉六五貞疾恒不死集解〈程子曰六五以隂一无隂字柔居君位當豫之時沉溺於豫不能自立者也權之所主衆之所歸皆在於四四之陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制於専權之臣也居得君位貞也受制於下有疾苦也六居尊位權雖失而位未亡也故云貞疾恒不死言貞而有疾常疾而不死如漢魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫為多在四不言失正而於五乃見其强廹者四本无失故於四言大臣任天下之事之義於五則言柔弱居尊不能自立威權去已之義各據爻以取義故不同也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以一无以字隂居尊位二以陽為蒙之主然彼吉而此疾者時不同也童蒙而資之於人宜也耽豫而失之於人危亡之道也故蒙相應則倚任者也豫相逼則失權者也又上下之心専歸於四也朱子曰當豫之時以柔居尊沉溺於豫又乗九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又〉

　　〈為恒不死之象即象而觀占在其中矣〉纂註〈馮氏椅曰貞疾猶曰痼疾也痼猶固也疾自外入者也又曰六五隂柔當豫之時上下躭於逸樂以天下之事天下之才盡付九四大臣而漫不省此貞疾之證也然四雖剛强猶在下也五雖隂柔猶在上也君臣之名位未亡此恒不死之證也春秋時不惟周存名號而已齊以諸田疾魯以三家疾政在大夫孔子周流列國欲起其疾而无能用者　楊氏文煥曰大凡涉憂則福至躭樂則害生　朱氏曰五受制於四以柔弱不可動亦不復安豫矣故此爻獨不言豫　王氏宗傳曰六二貞吉以中且正也六五貞疾以雖中不正也當豫之時而不為豫者六二是也當豫之時而不得豫者六五是也　雙湖先生曰六五不正而云貞疾者以雖正如萃五尚有匪孚之悔况不正乎疾可知矣疾下偪於四象不死震反生象〉上六㝠豫成有渝无咎〈吕音訓㝠陸氏曰覓經反馬云㝠昧躭於樂也王廙云深也又亡定反鄭讀為鳴渝陸羊朱反〉集解〈程子曰上六隂柔非冇中正之徳以隂居上不正也而當豫極之時以君子居斯時亦當戒懼况隂柔乎乃躭肆於豫昏迷不知反者也在豫之終故為昏㝠已成也若能有渝變則可以无咎矣在豫之終有變之義人之失茍能自變皆可以无咎故㝠豫雖已成能變則善也聖人𤼵此義所以勸遷善也故更不言㝠之凶専言渝之无咎　朱子曰以隂柔居豫極為昏㝠於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也〉纂註〈雙湖先生曰㝠豫謂上六隂爻取隂暗之義也　李氏椿年曰成者終始之辭　項氏曰上之變為晉晉則无㝠暗之咎故曰有渝无咎凡言渝者皆當以變卦觀之詳見訟九四爻下傳曰人之失止渝之无咎懼以終始其要无咎㝠豫在上豈亦懼乎成而冇渝許其改焉其要在无咎也　郭氏雍曰初六之鳴未凶而言凶也上六之當凶而曰无咎者盖鳴於終者未必凶鳴於初者馴致凶矣㝠於終者變則无咎㝠於初者雖變亦有咎　丘氏曰豫以九四一爻為主其位上逼六五有權臣處君側之象故本爻謂之由豫以衆隂由已而豫也在他爻皆以不從四為善初應則鳴豫凶三比則盱豫悔五乗則貞疾恒不死上同震體亦不免於㝠豫而後有渝焉惟六二一爻隂柔中正與四无係獨能介于石不終日而貞吉豫之不可溺也如此　馮氏椅曰人情之逸樂始雖為之猶未敢肆也至於昏㝠忘返則安於豫矣是其習成也又曰一陽在柔主之側衆皆趨之惟二中正不隨流俗逺四而知避五雖中而不正近四而不疑合天下之才以致和豫之治為衆隂者固當以說豫自戒不徇乎四以致君臣之義為六五者又當震厲自彊委任大臣勿使其專以怠豫為戒則聖人設卦生爻之義明矣　徐氏曰豫有三義曰和豫曰逸豫曰備豫彖象所言和豫也六爻所言逸豫也豫備不虞卦爻无此義傳曰重門擊柝以待暴客盖取諸豫此備豫也　蔡氏曰初六恱豫也六二先事之豫也六三猶豫也上六逸豫也各自不同然皆因九四而生故九四為豫之主熊氏曰謙者抑退而不自尊大之稱豫者和恱而有與衆同樂之意謙者九三一陽之盛徳豫者九四一陽之大業也〉大象傳雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考〈吕音訓殷陸氏曰於勤反馬云說文作樂之盛稱殷易殷薦上帝晁氏曰京作隠薦之陸氏曰將電反本又作𧲛同本或作廌獸名耳非鬼氏曰說文无之字〉集解〈程子曰雷者陽氣舊𤼵隂陽相薄而成聲也陽始潛閉地中及其動則出地奮震也始閉鬱及奮𤼵則通暢和豫故為豫也坤順震𤼵和順積中而𤼵於聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢𤼵於聲之象作聲樂以襃崇功徳其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有殷奠謂盛也薦上帝配祖考盛之至也　朱子曰雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也〉附録〈朱子語叔重問雷出地奮豫先王以作樂崇徳先生謂象其聲者謂雷取其義者謂和崇徳謂著其徳作樂所以𤼵揚其徳也先王作樂其功徳便自不可掩也并時舉問作樂崇徳是自崇其徳如大韶大武之類否曰是　先王作樂〉

　　〈无處不用如燕享飲食之時无不用樂然用樂之大者尤在於薦上帝配祖考也學蒙〉纂註〈司馬公曰雷出地者春分候也春分之時雷迅出地以動萬物萬物莫不奮迅恱豫而從之也豫喜意也作樂所以飾喜也薦之上帝以配祖考用樂之盛者　潘氏曰樂之為用朝覲聘饗祭祀各有所主唯郊祀上帝則大合古今衆樂而奏之大司樂圜丘之奏樂極九變是也故曰殷薦之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王於明堂以配上帝配以考也　郭氏忠考曰周大司樂以圜鍾為宫靁鼔靁鼗孤竹之管雲和之瑟雲門之舞於地上之圜丘奏之圜鍾夾鍾也此夏時二月律也則雷出地奮而作樂崇徳其在斯時乎　鄭氏剛中曰四至初有宗廟之象故曰以配祖考　雙湖先生曰說卦帝出震則震有帝象震者一陽之始生又有祖考象樂亦震象大抵皆於一陽震起義　東萊吕氏曰履為易中之禮豫為易中之樂　徐氏曰先王之一動一靜皆禮以奉天從事方雷在地中伏而未𤼵則以之閉闢旅不行而后不省方法其靜也及出地奮而成聲則以之作樂崇徳薦上帝而配祖考法其動也曰閉曰不行曰不省皆靜之意曰作曰崇曰薦配皆動之意也〉彖傳豫剛應而志行順以動豫集解〈程子曰剛應謂四為羣隂所應剛得衆應也志行謂陽志上行動而上下順從其志得行也順以動豫震動而坤順為動而順理順理而動又為動而衆順所以豫也　朱子曰以卦體卦徳釋卦名義〉纂註〈蔡氏曰剛四也應衆柔也　馮氏椅曰以九四明卦義應謂應五所以志得行不言上下應之者嫌其近君而權迫也晁氏曰剛應志行以爻言豫之才順以動豫以卦言豫之徳也　雙湖先生曰豫小畜之對也小畜彖曰柔得位而上下應之九四雖不得位應亦當是衆柔應之如蔡氏說今不曰應剛而曰剛應豈又自取四應五如馮氏之説乎〉豫順以動故天地如之而况建侯行師乎集解〈程子曰以豫順而動則天地如之而弗違况建侯行師豈有不順乎天地之道萬物之理唯至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已朱子曰以卦徳釋卦辭〉天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服〈吕音訓忒陸氏曰他得反鄭云差也京作貸〉集解〈程子曰復詳言順動之道天地之運以其順動所以日月之度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故經正而民興於善刑罰清簡而萬民服也〉纂註〈馮氏椅曰過乎聲日月之行景長不過南陸短不過北陸故分至啟閉不差其序以順隂陽之氣而動也　鄭氏剛中曰李鼎祚謂震春兊秋離夏坎冬四時位正故不忒震正體坎互體艮伏兊坎伏離坎又為法律冇刑罰之象　李氏過曰建侯行師六爻无此意故彖以一卦之徳言之〉豫之時義大矣哉集解〈程子曰既言豫順之道矣然其㫖味淵永言盡而意有餘也故復賛之云豫之時義大矣哉欲人研味其理優柔涵泳而識之也時義謂豫之時義諸卦之時與義用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頥大過解革言時各以其大者也　朱子曰極言之而賛其大也〉附録〈朱子語問時與位古易无之自孔子以來方說出此義曰易雖說時位然亦有无時義可言者徳明刑罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服豫之時義言豫時㡳道理淵〉纂註〈李氏舜臣曰易彖中言時義時用及止言時者皆以大哉賛之自豫以下凡十二卦豫隨遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各隨卦體而賛之初无異義未有有時而无義有義而无用者也要之時義時用共歸於大哉者均所以為推廣之意嘗觀彖辭因論天地聖人王公則多有是言所以廣言之也不如是拘隘而不通矣學易者從羲文以探其始從孔子以要其終其庶㡬知易之道乎　許氏曰二中位隂陽處之皆為得中中者不偏不倚无過不及之謂其才若此故於時義為易合時義既合則吉可斷矣究而言之凡為陽者本吉也陽雖本吉不得其正則冇害乎其吉矣雖得正矣不及其中亦未可保其吉也必也當位居中能趨時義然後其吉乃定凡為隂者本凶也隂雖本凶不失其正則有緩乎其凶矣雖失正矣茍或居中猶可以免其凶也必也不正不中悖於時義然後其凶乃定故陽得位得中者其吉多焉隂失位失中者其凶多焉要其終也合於時義則无不吉悖於時義則无不凶也大矣哉時之義乎愚案程子謂豫以下十一卦而李氏謂豫以下十二卦者程子不數隨卦李氏則據王肅本於隨時之義倒一字故也詳見隨卦中晁朱從王說〉小象傳初六鳴豫志窮凶也集解〈程子曰云初六謂其以隂柔一无柔字處下而志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致一作至凶矣　朱子曰窮謂滿極〉不終日貞吉以中正也集解〈程子曰能不終日貞且吉者以有中正之徳也中正故其守堅而能辨之早去之速爻言六二處豫之道為教之意深矣〉盱豫有悔位不當也集解〈程子曰自處不當失中正也是以進退有悔〉由豫大有得志大行也集解〈程子曰由已而致天下於樂豫故為大有得謂其志得大行也〉纂註〈楊氏萬里曰神禹集治水之大勲伊尹任伐桀之大事周公決東征之大議皆大有得之事而小象亦曰志大行也〉六五貞疾乗剛也恒不死中未亾也集解〈程子曰貞而疾由乘剛為剛所逼也恒不死中之尊位未亾也〉纂註〈胡氏曰履失其正下乗權臣所存者位與號而已〉冥豫在上何可長也集解〈程子曰昏㝠於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速渝也〉

　　經䷐〈震下兊上〉集解〈程子曰隨序卦豫必有隨故受之以隨夫說豫之道物所隨也隨所以次豫也為卦兊上震下兊為說震為動說而動動而說皆隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也又震為雷兊為澤雷震於澤中澤隨而動隨之象也又以卦變言之乾之上來居坤之下坤之初往居乾之上陽來下於隂也以陽下隂隂必說隨為隨之義凡成卦既取二體之義又有取爻義者復有更取卦變之義者如隨之取義尤為詳備〉附録〈朱子語伊川說說而動動而說不是不當說說而動凡卦皆從内說出去盖卦自内生動而說却是若說而動却是自家說他後動不成隨了我動彼說此之謂隨淵動而說成隨巽而止成蠱節〉隨元亨利貞无咎〈吕音訓隨陸氏曰從也震宫歸魂卦〉集解〈程子曰隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與已隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎　朱子曰隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相同其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四徳隨而无咎我皆无之豈隨也哉今案四徳雖非本意然其下云云深得占法之意〉纂註〈馮氏椅曰震動而兊說隨之所以元亨也元者震也盖乾之一元來為動之主是以亨也九五正中當位所謂利貞也　李氏舜臣曰咸隨二卦皆男下女者也咸少男少女隂陽之氣相等而相應故謂之咸隨長男少女陽壯於隂可以相制而隂自隨之故謂之隨君子體陽剛之徳以立斯世要當使我能轉物而物自隨我不可使物得以轉我而我反隨物此所以出而應世雖无心於致人而自得一世之說隨也　雙湖先生曰案男女相重之卦隨蠱噬嗑賁咸恒損益困井漸歸妹豐旅渙節既未濟凡十八卦取男女室家義者惟咸恒漸歸妹四卦咸二少婚姻之禮恒二長居室之倫不但男女卦重而成卦之爻隂陽正應餘爻亦然故也至若損雖二少男不下女益雖二長女居男上已无取義漸歸妹長少既非耦爻又不對特取成卦之爻三四切近而辭多不吉矣如此卦陽倡隂和男行女隨宜取夫婦而不取者長少既非耦成卦之爻又在初末非應非近相去遼絶也蠱亦然女惑男自是左氏傳文王周公无取象觀此則餘可推然易之義无不包罩使筮婚姻得隨亦可謂吉矣此但發易取男女例也〉初九官有渝貞吉出門交有功〈吕音訓官陸氏曰蜀才作館晁氏曰九家作官〉集解〈程子曰九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主守也既有所隨是其所主守有變易也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動也出門交有功人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善為惡也茍以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則冇功也出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功　朱子曰卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之〉附録〈朱子語問初九官有渝貞吉官是主守之義是一卦之主首變得正便吉不正便凶曰是如此又曰這必是變了出門交有功却是變砥官有渝隨之初主有變動然尚未深淵〉纂註〈項氏曰官主也初九為一卦之主以乾之上九坤之初六相變而成隨上九初六本皆不正因變得正遂有動說之象故曰官有渝貞吉此一句論卦之始變二爻相易此隨之本也　蔡氏曰門二也　徐氏曰二居中得正初隨之而不失其正則有功也　雙湖先生曰屯卦爻皆稱震為侯則官亦震一陽象矣　愚案艮為門闕初九居互艮之下有出門之象〉六二係小子失丈夫集觧〈程子曰二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在一作居上丈夫也二以志係於初則失九五之正應是失丈夫也一无也字係小子而失丈夫捨正應而從不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在隨之時當為之戒也朱子曰初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣〉附録〈朱子語小子丈夫程傳是淵〉纂註〈雙湖先生曰聖人繫爻偶見一卦三隂三陽各有隨係下四爻自為一節取象上二爻又自為一節取象小子丈夫只是指初與四初陽在下為小子四陽在上為丈夫二與初比而相係故失四之丈夫三與四比而相係故失初之小子二與三皆不論應大槩三隂各隨三陽皆是隂陽之情近而相得則相係二係初三係四上係五皆以近而相隨也相隨則相係矣或曰與本義小異如何曰胡潛齋解述此爻凡七家皆與本義不同愚只易一字謂失丈夫為失四耳不論應者以六三亦无應之可論也　楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係剛有以自立而柔不足以自立也故初九九四九五不言係而六二六三上六皆言係者職此之由也〉六三係丈夫失小子隨有求得利居貞集解〈程子曰丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也大抵隂柔不能自立常親係於所近者上係於四故下失於初舍初從上得隨之宜也上隨則善也如昬之隨明事之從善上隨也背是從非舍明逐暗下隨也四亦无應无隨之者也近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛恱以遂所求如此乃小人邪諂趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必一无必字得者乃正士君子之隨也　朱子曰丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也〉纂註〈馮氏椅曰六二中正而謂之小子何也易之取象自本爻言之不計二之徳也　雙湖先生曰六三不正故戒之以利居貞〉九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎集解〈程子曰九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於已為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚誠積於中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及於一无於字民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存乎中是有孚也其所施為无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也復何過咎之有是以下信而上不疑位極而无偪上之嫌勢重而无専强一作權之過非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中冇誠孚而處无甚失也非明哲能如是乎　朱子曰九四以剛居上之下與五同徳故其占隨而有獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒〉纂註〈馮氏椅曰九五以剛明中正為隨之主一世之人所宜隨之也然六位之次以一隨二以後隨前不至於四不能達五也故震之三爻俱動而進惟四之隨使四認以為已所獲私擅於下以是為貞无乃權太過而取凶乎惟其與五同徳相孚在於率之以隨五以盡事君之道使上下昭然皆知其道在此而无他疑焉則何咎之有　郭氏雍曰六三隨有得隨人而有得也九四隨有獲以得人之隨為獲也　馮氏曰我求人而得所隨惡乎詭過也故因下卦之終戒以利居貞人隨已而獲所隨惡乎擅為已有也故因居上卦之初失位戒以貞凶丘氏曰豫柔君在上四之志可行故其戒在君而五貞疾隨剛君在上非四所可犯故其戒在臣而四貞凶也　雙湖先生曰四不貞而云貞凶者盖謂雖貞猶凶况不貞乎之意也其戒尤深矣諸家解隨有獲小異本義亦通〉九五孚于嘉吉集解〈程子曰九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其吉可知嘉善也自人君至於庶人隨道之吉唯在隨善而已下應二之正中為隨善之義　朱子曰陽剛中正下應中正是信于善也占者如是其吉宜矣〉纂註〈鄭氏汝諧曰昏禮曰嘉嘉耦曰配易之嘉皆配也二與五謂之嘉以中正應五五亦以中正信之隨道之至善者有一不孚隨者疑矣　雷氏曰以中正之徳在位乃能信善不信邪　程氏曰有嘉美之徳者九四也九四以剛徳相孚宜孚之者也故九四所孚在道本爻所孚于嘉馮氏椅曰嘉之為言中心相好之謂也妃曰嘉耦婚曰嘉禮禮曰嘉會然則九四有孚于九五者盖其所嘉者也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以隨乎君是可嘉也然則四孚于五則曰道五孚于四則曰嘉惟其時物而已若謂嘉為六二正應之配則卦有隨義不取應矣〉上六拘係之乃從維之王用亨于西山〈吕音訓拘陸句于反亨陸氏曰許庚反通也晁氏曰京虞陸績一行作享祭也〉集解〈程子曰上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之謂隨之極如拘持縻係之乃從維之又從而維繫之也謂隨之固結如此王用亨于西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業于西山太王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨之如歸市盖其人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業于西山西山岐山也周之王業盖興於此上居隨極固為太過然在得民一有心字之隨與隨善之固如此乃為善也施於他則過矣　朱子曰居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也〉附録〈程子語隨之上六才與位皆隂柔隨之極也故曰拘係之乃從維之又從而維之王用亨于岐山唯太王之事民心固結而不可解者其它皆不可如是之固也絢　朱子語王用亨于西山言誠意通神明神亦隨之如况於鬼神乎之意淵〉纂註〈李氏過曰王五也馮氏椅曰西者兊上六之象成兊之主也山者兊有伏艮象又居一卦之上最髙之象也　項氏曰大有九三公用亨于天子隨上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今獨益作享讀者俗師不識古字獨於享帝不敢作亨帝也若天子則或以為无享理不知賔禮自有享王吉禮自有山川之祭也又曰西山在宗周故國雍州之西今隴西縣諸山享岐山者不出國都享西山則從其方而祀之　楊氏文煥曰統隨一卦而言則五為隨之主以爻言之則三陽為三隂所隨一隂係一陽有兩兩相隨之義然陽不正則詭隨陽先而隂隨正也隂先而陽隨非正也　雙湖先生曰以卦體言震動而兊隨是以兊隨震也以六爻言初二三四上皆隨五者也分隂陽言隨之世隂柔不能自立必附陽而後能有立故三隂爻皆言係取依係於陽而後能立之象如是則一卦取象隂隨陽之義又多也　龍氏仁夫曰艮坎皆北方幽隂卦乾鑿度云艮為鬼門朱子嘗云坎有鬼神象天文志斗為天廟危主廟堂祭祀斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦其義然坎一陽伏二隂中止為鬼艮一陽儼然尊髙宜為宗廟故革渙假廟皆艮象其餘觀盥薦隨升萃既濟享禴雜取坎艮兊為巫主祭祀凡言祭享通取三卦象〉大象傳澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈吕音訓嚮陸氏曰本文作向許亮反王肅本作鄉晁氏曰案郷古文宴陸氏曰徐烏練反王肅為顯反〉集解〈程子曰雷震於澤中澤隨震而動為隨之象君子觀象以隨時而動隨時之宜萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自强不息及嚮昏晦則入居於内宴息以安其身起居隨時適其宜也禮君子晝不居内夜不居外隨時之道也　朱子曰雷藏澤中隨時休息〉附録〈程子語凡易卦有就卦才而得其義者亦有舉兩體便得其義者隨剛來而下柔動而說隨此是就卦才而得隨之義澤中有雷隨此是就象上得隨之義也行已隨卦言君子嚮晦入宴息解者多作遵養時晦之晦或問作甚晦字曰此只是隨時之大者嚮晦則宴息也更别有甚義安節　朱子語問程先生云澤隨雷動君子當隨時宴息是否曰既曰雷動何不言君子以動作却言宴息盖其卦震下兊上乃雷入地中之象雷隨時藏伏故君子亦嚮晦入宴息此是熹所見如此不知舊人曽如此看否〉纂註〈馮氏曰雷𤼵聲於震之春收聲於兊之秋由震而兊雷藏澤中與時休息為隨時之象日出於東方之震而入於西方之兊由震而兊自明嚮晦出於明者至晦而入也勞者宴作者息矣所以用隨也天地之隨為晝夜為寒暑為古今君子之隨為動息為語黙為行藏一晝一夜之頃而動息隨之况於消息盈虗之大者乎　項氏曰震朝氣也兊暮氣也春入於秋歲之暮也卯入於酉日之暮也木入金鄉則絶雷入澤中則蟄人入晦時則息皆隨時之義　黄氏曰卦爻取隨時而動大象取隨時而息〉彖傳隨剛來而下柔動而說隨〈吕音訓下陸遐嫁反說陸音恱〉集解〈朱子曰以卦變卦徳釋卦名義〉纂註〈李氏舜臣曰彖中所謂剛來者皆一陽自乾來而交坤所謂柔來者皆一隂自坤來而交乾震以乾之陽剛來下坤柔故兊柔以喜隨之作易者盖因震下兊上觀象而得之又曰嘗稽之古今參之物理未有體陽剛之徳而不能率一世以隨我者也而况從而下之者邪　雙湖先生曰案諸說卦變自否來雖異本義說自通〉大亨貞无咎而天下隨時〈吕音訓大亨貞陸氏曰本又作大亨利貞而天下隨時陸氏曰王肅本作隨之晁氏曰王昭素云舊本无此時字乃有之字說之案王肅陸績作天下隨之意自可見也〉集解〈程子曰卦所以為隨以剛來而下柔動而說也謂乾之上九來居坤之下坤之初六往居乾之上以陽剛來下於隂柔是以上下下以貴下賤能如是物之所說隨也又下動而上說動而可說也所以隨也如是則可一有以字大亨而得正能大亨而得正則為无咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎天下所隨者時也故云天下隨時　朱子曰王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從也〉纂註〈郭氏京曰大亨利貞大亨下脫利字〉隨時之義大矣哉〈吕音訓隨時之義陸氏曰王肅本作隨之時義晁氏曰案王肅得之〉集解〈程子曰君子之道隨時而動從宜適變不可為典要非造道之深知㡬能權者不能與於此也故賛之曰隨時之義大矣哉凡賛之者欲人知其義之大玩而識之也此賛隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事一作與豫卦以下諸卦不同時義是兩事一作與豫等諸卦不同時與義是兩事　朱子曰王肅本時字在之字下今當從之〉附録〈程子語禮孰為大時為大亦須隨時當随則隨當治則治當其時作其事便是能隨時隨時之義大矣哉尋常人言隨時為且和同只是流徇耳不可謂和和則已是和於義故學者患在不能識時時出之亦須有溥博淵泉方能出之　自畫卦垂衣裳至周文方徧只為時也若不是隨時即一聖人出百事皆做了後來者没事又非聖人智慮所不及只有時不可也只歸之自然則无觀更无玩賾並入聞録〉纂註〈楊氏時曰夫趨變无常各當其可非夫可與權者其孰能之其義豈不大矣哉　蔡氏曰天下所隨者聖人之時而聖人制作又當隨天下之時禮樂法度始於伏羲成於周者豈聖人知慮有所不及哉此隋時之義所以大也〉小象傳官有渝從正吉也集解〈程子曰既有隨而變必所從得正則吉也所從不正則有悔吝〉纂註〈南軒張氏曰初九震動之主上應於兊者也耳目之官將變動而從物之時也惟守正則吉〉出門交有功不失也集解〈程子曰出門而交非牽於私其交必正矣正則无失而有功〉係小子弗兼與也集解〈程子曰人之所隨得正則逺邪從非則失是无兩從之理二茍係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也〉纂註〈馮氏椅曰小子與之則丈夫不兼與之矣〉係丈夫志舍下也集解〈程子曰既隨於上則是其志舍下而不從也舍下而從上舍卑而從髙也於隨為善矣舍音捨〉纂註〈李氏過曰上隨九四係丈夫也下舍六二失小子也〉隨有獲其義凶也有孚在道明功也集解〈程子曰居近君之位而有獲其義固凶能有孚而在道則无咎盖明哲之功也〉纂註〈袁氏曰其義凶者有凶之理而未必凶也處得其道如下所云則无咎矣　馮氏椅曰明功謂明之功如此　王氏安石曰明故有功〉孚于嘉吉位正中也〈吕音訓位正中也陸氏曰一本作中正〉集解〈程子曰處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也隨以得中為善隨之所防者過也盖心所說隨則不知其過矣〉拘係之上窮也集解〈程子曰隨之固如拘係一无係字維持一无持字隨道之窮極也　朱子曰窮極也〉纂註〈耿氏曰天下皆隨而獨有不隨者故拘係之彼上窮之勢不能不從矣〉

　　經䷑〈巽下艮上〉集解〈程子曰蠱序卦以喜隨人者必冇事故受之以蠱承二卦之義以為次也夫喜說以隨於人者必有事也无事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也為卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是為蠱象蠱之義壊亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壊之義左氏傳云風落山女惑男以長女下於少男亂其情也風遇山而囘物皆撓亂是為有事之象故云蠱者事也既蠱而治之亦事也以卦之象言之所以成蠱也以卦之才言之所以治蠱也〉蠱元亨利涉大川〈吕音訓蠱陸氏曰音古事也惑也亂也左傳云於文皿蟲為蠱又云女惑男風落山謂之蠱巽宫歸魂卦〉集解〈程子曰既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利涉大川〉附録〈朱子語皿蟲為蠱言器中盛那蟲教他自相併便是積蓄到那壊爛底意思一似漢唐之衰㺯得来到那極𡚁大壊時所以言元亨盖極𡚁則當復故言元亨淵問蠱是壊亂之象雖亂極必治如何便會元亨曰亂極必治天道循環自是如此五胡亂華以至於隋亂必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蠱元亨而天下治也砥〉纂註〈蘇氏曰器久不用則蟲生之謂蠱人久宴溺而疾生之謂蠱天下久安无為而𡚁生之謂蠱　李氏曰器陳則蠱穀腐則蠱事惰則蠱蠱為敗意　馮氏椅曰醫家病水與氣血者皆謂之蠱又曰卦取象不一端巽在下舟之象艮之四五中虗乗木舟虗之象自初至四坎水之象舟實則溺虗則濟故為利涉也　李氏舜臣曰巽為木乗木往濟利渉大川象　雙湖先生曰利涉大川亦取互體震木行兊澤象〉先甲三日後甲三日〈吕音訓先陸息薦反彖同後陸胡豆反彖同〉集解〈程子曰甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也事之端也治蠱之道當思慮其先後三日盖推原先後為救𡚁可久之道先甲謂先於此究其所以終也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前𡚁可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而𡚁已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政教之類則云甲舉其首也𤼵號施令之事則云庚庚猶更也有所更變也　朱子曰蠱壊極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑遜而上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為後事之端而不使至於大壊後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壊聖人之戒深也〉附録〈程子語先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以究其將然而為之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊已春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故冇所革别一般氣絢　朱子語上頭底只管剛下頭底只管要柔又只巽順事事不向前下卑巽而上茍止安得不蠱舊聞趙徳莊如此說必大問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寧意其說似出月令注曰然但古个祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也後庚癸也如用丁亥辛亥之類銖〉纂註〈程子曰先甲後甲謂事之蠱𡚁者宜復其初則蠱斯飭矣　雙湖先生曰案馬融云震在東艮在東之北巽在東之南而蠱上艮下巽故先甲三日後甲三日獨見於蠱詳觀此言以後天八卦言也震居正甲之位巽艮居其後先蠱巽下艮上而三至五互震巽三爻恰在震甲之先艮三爻恰在震甲之後故云先甲三日後甲三日也先後三日究其𡚁之始終則所以飭蠱有道矣或曰漸亦合巽艮成何以不言於漸曰漸不互震故也此象說甚多惟此麤通　郭氏雍曰復稱七日自姤經六爻至復初九而七也臨稱八月復經六爻至遯六二而八也先甲後甲亦六日之義先甲言蠱之先也𡚁之始而新之終也至中則大𡚁矣是為蠱也不治之時也後甲三日蠱之後也𡚁之終新之始也至中則大新矣是為蠱之反也治之之時也〉初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉〈吕音訓有子考无咎陸氏曰絶句周依馬王肅以考絶句〉集解〈程子曰初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃隂柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹而一无而字言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也　朱子曰幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壊之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也〉附録〈朱子語問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見銖問程傳云初居内而在下故取子幹父蠱之象本義云蠱者前人已壊之事故諸爻皆以子幹父蠱為言竊謂若如此說惟初爻為可通若它爻則說不行矣本義之說則諸爻皆可通矣先生曰是潘柄〉纂註〈都氏曰考言其成徳也必幹其蠱必要其成故言无咎則稱考也　司馬公曰初六幹父之蠱冇子考无咎謂子能盖父之愆臣能掩君之惡秦皇漢武奢泰驕暴相去無㡬始皇以胡亥為子李斯為臣不旋踵而亡國天下後世之惡者必歸焉武帝得昭帝以為子霍光以為臣而國家乂寧後世稱之為明君故必有子然後考得无咎　南軒張氏曰艮止於下巽順於上无為而尊於上者父道也服勞而順於下者子道也故蠱多言子幹父事　吕氏曰父母之蠱人子所難治也幹者以身任其事不敢避也以子之難故初則厲二則不可貞三則小有悔然卒其任事為功故初終吉三无咎五用譽也〉九二幹母之蠱不可貞集解〈程子曰九二陽剛為六五所應是以陽剛之才在下而幹夫在上隂柔之事也故取子幹母蠱為義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫子之於母當以柔順輔導之使得於義一有母字不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈无道乎以婦人言之則隂柔可知若伸已剛陽之道遽然□拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之為甚髙之事乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有為乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已守成不失道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也二巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得幹母蠱之道也　朱子曰九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壊故又戒以不可堅貞言當巽以入之也〉附録〈朱子語幹母之蠱伊川說得是柄〉纂註〈孔氏曰居内處中幹母事也　蘭氏曰晉六二王母亦謂六五也　馮氏椅曰上九陽剛在上在蠱之時而位不當父之蠱也然世固有父喪而母任家事者以衆子在而母緫其事也故六五以隂柔為一卦之主而取象於母蠱焉諸爻不取此義而獨於九二言之者以其正應在下又取乎内冇陽剛之才能幹者也又家事之敗或由婦人亂政而其才子能飭之亦為幹母之蠱　李氏椿年曰母柔子剛於義為得然而不可以為貞也有母在而以剛行之有時而違拂矣　雙湖先生曰二不正故謂九不可以為貞也柔順乃貞耳戒辭〉九三幹父之蠱小有悔无大咎集解〈程子曰三以剛陽之才居下之上主幹者也子幹父之蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而冇小小之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也　朱子曰過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎〉纂註〈王氏湘卿曰以九居三剛之至也以此為臣是諍君之臣以此為子是諍父之子諍則有不順之名故小有悔然不陷君父於不義故无大咎　蘭氏曰三剛太過不免小有悔然時方蠱壊非剛過之才不能以濟故无大咎〉六四裕父之蠱往見吝〈吕音訓裕陸氏曰羊樹反馬云寛也〉集解〈程子曰四以隂居隂柔順之才也所處得正故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝也以隂柔而无應助往安能濟　朱子曰以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也〉附録〈朱子語問九三幹父之蠱小有悔无大咎言小有悔則无大悔矣言无大咎則不免有咎矣但象曰終无咎則以九三雖過剛不中然在巽體不為无順而得正故雖悔而无咎至六四則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱則蠱將日深而不可治故往則見吝言自此以往則有吝也曰此兩爻說得悔吝二字最分明九三冇悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人却是未免有悔至其他諸公欲且寛裕无事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後靣憂吝却多可見聖人之深戒銖〉纂註〈劉氏彌邵曰强以立事為幹怠而委事為裕事𡚁而裕之𡚁益甚矣盖六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事今止者怠柔者懦怠且懦皆益増其蠱者也持是以往吝道也安能治蠱邪　馮氏椅曰不曰往吝而曰往見吝則吝在我見吝在彼　劉氏曰上為外之主四與五承之故皆以父言　袁氏曰諸爻之幹蠱者或體剛或承剛或應剛獨六四以柔而止所以致蠱非所以幹蠱也　毛氏曰九二之銳失之過故悔本爻之緩失之不及故吝必不得已焉寧為三之悔不可為四之吝此治亂興亡之㡬也　雙湖先生曰三四五互離位為見見吝於人者人以我為吝也　晁氏曰裕益也秦二世以就始皇宫室為孝衛州吁以修先君之怨為孝皆裕蠱也裕者長其惡也　程氏曰裕益也裕父之蠱與逢君之惡義同非惟不能幹又從而裕之〉六五幹父之蠱用譽集解〈程子曰五居尊位以隂柔之質當人君之幹而下應於九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之然已實隂柔故一作固不能為創始間基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資茍能一有信字任剛賢則可以為善繼而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也　朱子曰柔中居尊而九二承之以徳以此幹蠱可致聞譽故其象占如此〉纂註〈都氏曰六五之於上九柔下剛上其象則子之於父也　張子曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱　鄭氏湘卿曰以六居五剛柔適中以是幹蠱有令名矣故曰用譽馮氏當可曰艮巽風山相觸而聲生焉用譽取有聲之象　雙湖先生曰在六二以五為母柔居尊也在六五又自取子道以繼世之君言也象何常之有〉上九不事王侯髙尚其事集解〈程子曰上九居蠱之終无係應一无應字於下處事之外无所事之地也以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子不偶於時而髙潔自守不累於世務者也故云不事王侯髙尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曽子子思之徒是也不屈道以徇時既不得施設於天下則自善其身尊髙敦尚其事守其志節而已士之自髙尚亦一无亦字非一道冇懷抱道徳不偶於時而髙潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知一无知字者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也　朱子曰剛陽在上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣〉附録〈朱子語不事王侯无位之地如何出得來更幹箇甚麽柄問蠱傳知止足之道退而自保者與量能度分安於不求知者何以别曰知止足是能做㡳量能度分是不能做㡳陳淳問不事王侯髙尚其事占與戒皆在其中何如曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當此時節若能斷然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣只為人不能如此也銖〉纂註〈都氏曰其畫九陽之象其體艮止之象卦終无所事之象　林氏栗曰王五也侯三也在五之上不應乎三不事王侯之象也　馮氏椅曰微子箕子比干之徒致其身於商之末造而太公伯夷獨居於東海之濵者也　丘氏曰蠱者壊極而有事也其卦變自泰來上九本乾初進而至於極尊之位為父六五本坤體附父而處於次尊之位為母故六爻取家事為象上為父故本爻不稱父而他爻言父五為母故本爻不稱母而他爻言母下四爻則皆子也然子幹父母之蠱惟剛柔相濟者為善初爻柔位剛故无咎二爻剛位柔故得中三爻位俱剛過於剛者故小有悔四爻位俱柔過於柔者故往見吝此四位剛柔之異而得失之判也然五上爻以家事言則上為父五為母衆爻為子以國事言則五為君下四爻為用事之臣上一爻為不事之臣觀下五爻以幹父言則父之位存矣觀上一爻以王侯言則君之位存矣李氏舜臣曰君子當蠱之世方事之興也盡力以幹焉操巽之權而行其所當行及事之休也潔身以退體艮之義而止其所當止故也　雙湖先生曰嘗謂蠱以父母取象者家之蠱乃前人已壊之事卦之蠱由巽艮而成則巽艮有父母致蠱之象矣爻則逐爻取義以上爻為父五爻為母又自五以下皆以子幹蠱為言然諸爻中幹父者凡四幹母者惟一固以見父之事多母之事簡又可以見母道巽順猶為未害父乃止而不為其𡚁有不可勝言者矣易之示訓多在言外愚故表而出之以警天下之為人父者〉大象傳山下有風蠱君子以振民育徳〈吕音訓振陸氏曰舊之慎反濟也師讀音真振振仁厚也育陸氏曰王肅作毓古育字晁氏曰案毓古文〉集解〈程子曰山下有風風遇山而回則物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟於民養育其徳也在已則養徳於天下則濟民君子之所事无大於此二者朱子曰山下有風物壊而有事矣而事莫大於二者乃治已治人之道也〉附録〈程子語須是就事上學蠱振民育徳然後有所知後方能如此何必讀書然後為學良佐有人治園圃役知力甚勞先生曰蠱之象君子以振民育徳君子之事惟此二者餘无他為二者為已為人之道也為已為人吳本作治已治人絇　朱子語問蠱之象君子以振民育徳如何曰當蠱之時必有以振起聳動民觀聽而在已進徳不已必須有此二者則可以治蠱矣銖振民有風之象育徳有山之象〉纂註〈李氏舜臣曰山下有風則風落山之謂山木摧落蠱敗之象飭蠱者必須有以振起之故曰君子以振民育徳振民者猶巽風之鼔為號令也育徳者猶艮山之養成材力也易中育徳多取於山故蒙亦曰果行肓徳王氏宗傳曰於民務振作其氣使力其所謂相生相養之道无廢惰自安之人於已務涵養其徳使日新又〉

　　〈新无逸豫自止之意〉彖傳蠱剛上而柔下巽而止蠱集解〈程子曰以卦變及二體之義而言剛上而柔下謂乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六也陽剛尊而在上者也今往居於上隂柔卑而在下者也今來居於下男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道也由剛之上柔之下變而為艮巽艮止也巽順也下巽而上止止於巽順也以巽順之道治蠱是以元亨也　朱子曰以卦體卦變卦徳釋卦名義盖如此則積𡚁而至於蠱矣〉附録〈朱子語問剛上柔下有數義剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上茍止所以為蠱此卦義又自卦變言之自賁井既濟來皆剛上而柔下此卦變曰是銖巽而止蠱猶順以動豫動而說隨皆言卦義其本義之說盖是趙徳莊說又曰巽而止蠱却不是巽而止能治蠱巽而止所以為蟲趙徳莊說下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔倒塌了這便是蠱底道理　先生說江聖錫曽言某人别龜山往赴召龜山送之云且緩下手莫去拆倒人屋子謂屋𡚁不可大段整理他只得且撑拄過因言龜山解蠱卦以巽而止為治蠱之道所以有此說大凡看易須先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壊也巽而止只是巽順便止了更无所施為如何治蠱徳明易要分内外卦看伊川却不甚理會如巽而止則成蠱止而巽便不同盖先止後巽却是有根株了方巽將去故為漸必大〉纂註〈游氏曰飭天下之蠱者義主於巽而道貴於止　袁氏曰巽而止所以為蠱巽而止之所以亨蠱〉蠱元亨而天下治也〈吕音訓治陸直吏反〉集解〈程子曰治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者茍能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道大善而亨也如此則天下治矣〉附録〈朱子語蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是大善亨通而後天下治〉纂註〈楊氏時曰夫剛上而柔下巽而止合二體而為蠱也即其體因其才而用之以道其變則蠱元亨而天下治矣　南軒張氏曰由朝廷至閭里孰非事也而獨舉父子何也天下之本在國國之本在家一家之責莫重於子能盡父道則家齊矣由是而之焉則國可治而天下可平故曰蠱元亨而天下治〉利涉大川往有事也集解〈程子曰方天下壊亂之際冝涉艱險以往而濟之是往有所事也〉先甲三日後甲三日終則有始天行也集解〈程子曰夫有始則必有終既終則必有始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也　朱子曰釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也〉纂註〈徐氏直方曰先三後三者六爻也爻終於六七則更為之端矣七日得七日來復皆其義也所謂終則有始天行也〉小象傳幹父之蠱意承考也集解〈程子曰子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祗敬其事以置父於无咎之地常懐惕厲則終得其吉也盡誠於父事吉之道也〉纂註〈鄭氏曰子改父道始雖勞而終則吉盖其事若不順而其意則在於承其父也〉幹母之蠱得中道也集解〈程子曰二得中道而不過剛幹母蠱之善者也〉幹父之蠱終无咎也集解〈程子曰以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也盖剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也〉裕父之蠱往未得也集解〈程子曰以四之才守常居寛裕之時則可矣欲有所往則未得也加其所任則不勝矣〉幹父用譽承以徳也集解〈程子曰幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之徳也〉不事王侯志可則也集解〈程子曰如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯盖進退以道用捨隨時非賢者能之乎其所存之志可為法則也〉

 

 

 

 

 

 

　　周易會通卷四

<經部,易類,周易會通>

 



　　欽定四庫全書

　　周易會通卷五

　　元　董真卿　撰

　　經䷒〈兌下坤上〉集解〈程子曰臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物密近一作□相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民之義〉臨元亨利貞〈吕音訓臨陸氏曰如字坤宫二世卦〉集解〈程子曰以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也〉附録〈朱子語問臨字非特是上臨下之謂凡進而迫近者皆謂之臨否曰然此是二陽自下而進上則知凡相迫近者皆為臨也學蒙〉至于八月有凶集解〈程子曰二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至於八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不亂者葢不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也　朱子曰臨進而陵逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌説上坤順九二以剛居中上應五六故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之〉附錄〈程子語臨言八月有凶謂至八月是遯也當其剛浸長之時便戒隂長之意行已　朱子語問至于八月有兩説前説自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時後説自泰至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二説孰長曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦辭時只周正紀之不可知也銖〉纂註〈蔡氏曰臨與遯反臨為建丑之月則遯為建未之月也自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻於月經八月剛柔皆變臨盡消矣故曰至于八月有凶　李氏舜臣曰陽生于子終于已隂生于午終于亥故一陽復十一月至已為乾則陽極隂生一隂姤五月二隂遯六月三隂否七月四隂觀八月方建丑月卦為臨二陽寖長逼四隂當此之時陽勢方盛至于八月建酉卦為觀四隂寖長逼二陽則臨二陽至觀危矣故曰至于八月有凶所謂至于八月有凶者言之于臨則當自臨數而不當自復數以觀次臨則當數至觀而不當數至遯臨觀乃隂陽反對消長之常理文王於臨以八月有凶為戒其義甚著豈可外引遯卦謂周八月哉且文王演易時猶為商西伯安有未代商已用周正朔此固不攻自破獨惟隂陽消長之理不言之復而言之臨意者臨於月為丑則商人之正文王逆知盛衰消長之數寄之於易謂今雖盛大臨人之勢後且有終凶必然之理托為萬世戒其意㣲矣　林氏栗曰諸儒謂八月周建未之月案春秋書王正月冬十有一月詩云四月維夏六月徂暑七月流火皆夏時也葢四時之序十二月之名冬不可為春夏不可為秋所謂三代不相沿襲者但以十一月十二月為歳首耳太甲惟元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦漢元年冬十月是其例也　雙湖先生曰自乾以下元亨利貞占辭凡七卦乾坤屯隨臨无妄革此臨卦元亨利貞二陽浸長之占也然一陽復惟曰亨三陽泰惟曰吉亨四陽壯惟曰利貞五陽夬元亨利貞皆不言何獨臨與乾似也豈非元則一陽初動自二陽以往皆陽德亨通皆利在貞正乎七卦除坤卦外皆一陽居下可見矣後儒不作占辭惟以四德論以為乾坤後數卦與諸卦優劣不同故得具四德誤矣若作占辭方知文王偶於此數卦及之他卦未嘗不可用此占也〉初九咸臨貞吉集解〈程子曰咸感也陽長之時感動於隂四應於初感之者也比他卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位葢初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其事一作時也　朱子曰卦唯二陽偏臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉〉附錄〈朱子語問臨初九以剛居正九二以剛居中六四六五以柔順臨下故有相感應之道所以謂之咸臨否曰是砥問程易作咸感之象如何曰隂必從陽謂咸為感亦是但覺得牽強些此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分别今只得如此説此易所以未易看也銖〉纂註〈蔡氏曰咸皆也初與二皆臨乎柔故曰咸臨　馮氏椅曰以卦義言之以大臨小初九九二臨四隂也以爻位言之以上臨下六四六五臨初九九二者也惟其正應而隂陽相感故交相為臨而謂之咸言其交相感而交相臨也　雙湖先生曰王弼已訓咸為感諸儒因之然而以二陽方長乃區區感四五二隂與之相臨置三上不問不亦狹乎故不若訓徧與皆義見得陽道廣火公溥而且於立卦命爻之義皆得也　李氏舜臣曰山澤通氣故山上有澤其卦為咸而澤上有地爻亦謂之咸隂陽之氣相感也〉九二咸臨吉无不利集解〈程子曰二方陽長而漸盛感一作咸動於五六中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是故吉也旡不利者將然於所施為无所不利也　朱子曰剛得中而勢上進故其占吉而旡不利也〉纂註〈蔡氏曰二與初志同而臨柔故亦曰咸臨　馮氏椅曰初與二象同咸臨占同吉而初貞二无不利則異葢初位卑而不中故取其正二得中而應君故无不利不言貞位不當也君臣正應以相與故陽之上進羣隂順之所以无不利也〉六三甘臨无攸利既憂之无咎集解〈程子曰三居下之上臨人者也隂柔而説體又處不中正以甘説臨人者也在上而一无而字以甘説臨下失徳之甚旡所利也兌性既説又乘二陽之上陽方長而上進故不安而益甘既知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則无咎也邪説由已能憂而改之復何咎乎　朱子曰隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣〉纂註〈馮氏椅曰兌為和説為口舌甘言之象也　虞氏曰兌為口坤為土作甘兌口銜坤故曰甘臨失位乗陽故无攸利无應故憂動成泰故无咎　蔡氏曰爻柔而位不正兌體而迫於剛故以甘説邪佞而臨乎二也然剛長以正又豈甘説邪佞之所利也能順剛長之正理憂懼知變不為甘説之態雖咎亦不長也　丘氏曰此爻見君子得時小人媚説取容之狀　李氏舜臣曰彖以八月有凶警君子爻以既憂无咎戒小人易於君子小人之際用意深矣　耿氏曰節之九五以中正為甘則吉臨之六三以不正為甘則无攸利　余氏曰兌木説也其終多變而為咨為嗟所謂樂之所至哀亦至焉臨節之三萃之上可見也〉六四至臨无咎集解〈程子曰四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以无咎所處當也　朱子曰處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也〉附錄〈朱子語問六四以隂居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂之至臨曰至臨无咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至砥〉纂註〈趙氏秉曰四以隂居隂而應於物陽至而遂順之至臨也　石氏曰剛勝則柔危柔不失正則得无咎　楊氏時曰四初皆當位誠意以相與至臨也故无咎　丘氏曰三四皆隂柔三无攸利而四无咎者三乘陽而四應陽三位不當而四位當也〉六五知臨大君之宜吉〈吕音訓知陸氏曰音智又如字〉集解〈程子曰五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣是能倚任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下大君之所宜也其吉可知　朱子曰以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〉纂註〈南軒張氏曰知臨者豈任察以為明挾暴以為剛乎立大中之道使天下得以共行之而已舜惟能用中于民此所以為大知也　雙湖先生曰位剛生明故曰知三四五互離位亦知象〉上六敦臨吉无咎集解〈程子曰上六坤之極順之至也而居臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極義臨无過極故止為厚義上无位之地正以在上言　朱子曰居卦之上處臨之終敦厚於隔吉而无咎之道也故其象占如此〉附錄〈朱子語二陽在下四五皆以正應臨之上无所臨却逺去臨二陽三近二陽他去臨也如小人在上位却把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意淵上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與之爭而志與之應小象所謂在内者非謂正應只是卦内與二陽應也此便是好卦不獨説道理自是好讀所謂卦有小大辭有險易此便是大底卦砥〉纂註〈林氏栗曰敦厚也坤為厚德是謂敦臨　李氏舜臣曰以厚接物未有不安故易之爻辭敦復无悔敦艮吉敦臨无咎又曰大凡陽長則隂消君子吉則小人凶此必然之理臨之二陽方長而上四隂六三既憂之无咎六四至臨无咎六五知臨大君之宜吉上六敦臨吉兩无咎兩吉何也臨下兌上坤說而順剛中而應故也陽方漸長羣隂順以應之則兩不相傷宜乎下而近者无咎上而尊者吉也　徐氏曰二剛浸長進逼於柔此雖成卦之體而雜卦又曰臨觀之義或與或求與者又言上下相與為臨也爻辭初二咸臨此下臨上剛臨柔也三甘臨四至臨五知臨上敦臨此上臨下柔臨剛也上下相臨所謂與也〉大象傳澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆〈吕音訓思陸息吏反疆陸居良反〉集解〈程子曰澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨於民則有一无有字教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義　朱子曰地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兌也容之无疆者坤也〉纂註〈蔡氏曰教思无窮澤潤地之象也容保民无疆地容澤之象也〉彖傳臨剛浸而長〈吕音訓浸而長陸氏曰浸子鴆反長丁丈反一音洽良反〉集解〈朱子曰以卦體釋卦名〉纂註〈徐氏曰浸漸也隂符經曰天地之道浸亦用此義言一氣不頓進一形不頓虧二陽長於下而漸進也　楊氏時曰臨二陽朋來也浸而長非暴為之也　李氏過曰一陽生復二陽生臨剛浸而長也〉說而順剛中而應〈吕音訓説陸音悦後以意讀之〉集解〈朱子曰又以卦德卦體言卦之善〉大亨以正天之道也集解〈程子曰浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和說而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也兌為説説乃和也夬彖云決而和　朱子曰當剛長之時又有此善故其占如此也〉附録〈朱子語易中言天之命也天之道也義只一般但取其成韻耳不必强分析賀孫〉纂註〈單氏曰進而大亨亨而用正天道之上行如是而已〉至于八月有凶消不久也集解〈程子曰臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也在隂陽之氣言之則消長如循環不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不至於滿極則无凶也　朱子曰言雖天運之當然然君子宜知所戒〉附録〈朱子語剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此須用説八月有凶葢要反那二陽淵〉纂註〈龍氏仁夫曰臨反對為觀乃八月卦一轉則為剥為坤故曰消不久也　徐氏曰隂陽消長若循環然彖易聖人深言消長之機其來甚速吉凶靡定禍福何常思患豫防君子所當戒懼也〉小象傳咸臨貞吉志行正也集解〈程子曰所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正也〉咸臨吉无不利未順命也〈吕音訓未順命晁氏曰胡先生云此未字羨文〉集解〈程子曰未者非遽之辭孟子或問勸齊代燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盜蹠之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對已字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下葢以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二説體又隂陽相應故象時明其非由説順也　朱子曰未詳〉纂註〈蔡氏曰命君命謂五也　徐氏曰二剛咸臨有進逼陵躐之勢五柔二剛有君弱臣強之疑以此相臨豈能遽合自二言之其初未順命也然五以柔中用二二以剛中應五豈終不順哉聖人以未順命釋之欲人知以道事君而不苟於從上也〉甘臨位不當也既憂之咎不長也集解〈程子曰隂柔之人處不中正而居下之上復乗二陽是處不當位也既能知懼而憂之則必強勉自改故其過咎不長也〉至臨无咎位當也〈吕音訓位當也陸氏曰本或作當位實非也〉集解〈程子曰居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以无咎葢由位之當也〉大君之宜行中之謂也集解〈程子曰君臣道合葢以氣類相求五有中德故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功葢由行其中德也人君之於賢才非道同德合豈能用也〉纂註〈徐氏曰臨六五之行中者與師六五之以中行泰六五之中以行願同義〉敦臨之吉志在内也集解〈程子曰志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知也〉纂註〈徐氏直方曰臨上六志在内與否初六志在君同否之初六本非應五臨之上六亦非應二此可以志論〉

　　經䷓〈坤下㢲上〉集解〈程子曰觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也凡觀視於物則為觀平聲為觀於下則為觀去聲如樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀天道下觀民俗則為觀修德行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則唯取觀見隨時為義也〉觀盥而不薦有孚顒若〈吕音訓觀陸氏曰官喚反示也乾宫四世卦盥陸音管而不薦陸氏曰本又作𧲛同牋練反王肅本作而觀薦顒陸魚恭反〉集解〈程子曰予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之一无之字表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如既薦之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為下民之觀當一作常莊嚴一作敬如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也　朱子曰觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外㢲而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意〉附録〈朱子語問觀盥而不薦只是取未薦之時誠意渾全而未散今乃云觀盥而不薦何也曰祭祀无不薦者此是假設來説薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則才畢便過了无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞云愛君子兮不敢言正是此意説出這愛了則都无事可把持矣惟其不説但藏在中心所以常見其不忘也學蒙問盥而不薦曰這猶譬喻相似葢无這事且如祭祀才盥便必薦那有不薦底但取其清潔之義耳□問觀隂盛而不言凶咎何也先生曰此卦取義不同葢隂雖盛而於九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也時舉問有孚顒若承上文盥而不薦葢致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一説下之人信而仰之二説孰長先生曰從後説則合得彖辭下觀而化之義或曰前説似好先生曰當以彖辭定又問觀卦四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都别了以此見易不可執一看所謂不可為典要唯變所適也銖這盥字與灌字不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則掌拊地便又著洗伊川云人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自説聖人至德出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚已自顒若故曰下觀而化也蔡季通因云盥而不薦有孚顒若言其理也下觀而化述其德也賀孫劉砥問伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不自用其義不同曰盥只是洗手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然　問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下曰觀去聲自下觀上曰觀平聲故卦名之觀去聲六爻之觀皆平聲僴〉纂註〈馮氏椅曰卦疊艮之畫有門闕重複之象故取象於觀盥滌器盥手也　朱氏曰天子迎尸入廟洗手酌獻尸尸以灌地三獻而薦腥五獻而薦熟又曰互艮為手伏兌為澤上為宗廟㢲入也　項氏曰盥者祭之初步方詣東榮盥手於洗凡祭之事百未一為也薦者祭禮之最盛四海九州之美味四時之和氣无不陳也此但以盥而不薦象恭已无為耳非重盥而輕薦也　雙湖先生曰盥取㢲潔齊象不薦又取艮止象　鄭氏剛中曰以卦求之自五至二有宗廟之象昭穆相偶太祖之廟居其中故有盥薦之象不特此也艮兌合損上至三宗廟故曰可用享坤艮合萃四至初宗廟故曰王假有廟坎㢲合渙五至三宗廟故曰王假有廟鄭庚成曰互艮為鬼門又為宫闕地上有木而為鬼門宫闕天子宗廟之象　李氏舜臣曰觀下坤上㢲四隂雖長方且坤順㢲伏乎二陽之下而履至尊之位操九五之權則又㢲當之㢲為風風行草偃密移于天地之間有君子在上小人自爾㢲順之義此神化之妙有不容言者又曰彖辭於君子小人雖不明言而初六曰小人无咎君子吝九五曰君子无咎上九又曰君子无咎雖略之於彖乃詳之於爻聖人著易之戒其互見如此〉初六童觀小人无咎君子吝〈吕音訓童陸氏曰馬云童猶獨也鄭云稚也〉集解〈程子曰六以隂柔之質居逺於陽是以一作其觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛所觀深逺初乃逺之所見不明如童蒙之觀也小人下民也所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也　朱子曰卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣〉附録〈朱子語初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故无咎僴〉纂註〈馮氏椅曰初位陽故為童二位隂故為女皆為隂爻為童穉象　楊氏萬里曰小人无咎非无咎也不足咎也〉六二闚觀利女貞〈吕音訓闚陸氏曰苦規反本又作窺〉集解〈程子曰二應於五觀於五也五剛陽中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也故但如窺覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚一作盡明也二既不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道也在女子為貞也二既不能明見九五之道能如女子之順從則不失中正乃為利也　朱子曰隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣〉纂註〈徐氏曰闚門中視也隂柔居内而觀外雖與五為應前為三四所蔽所見不明闚觀之象　齊氏曰二應在五不敢顯視故象闚觀闚觀非女之正也故曰利女貞禮女不踰閾貞也六二隙窺有外心矣如女子之貞方能自守葢深戒之也　雙湖先生曰易爻有蒙全體取象者如此卦初童蒙全體艮小子象二闚蒙全體艮為門闕象昭然矣〉六三觀我生進退集解〈程子曰三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當其位則无進退之義也觀我生我之所生謂動作施為出於已者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進退求不失道故无悔咎一作吝以能順也　朱子曰我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也〉附録〈朱子語問六三觀我生進退不觀九五而觀已所行通塞以為進退否曰看來合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀九五如何而為進退也初六六二以去五之逺觀貴於近所觀不明不大六四却見得親切故有觀光利用之象六三處二四之間固當觀九五以為進退也子善遂問如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頤之初九曰舍爾靈龜觀我朶頤是也曰此我乃是假外而言耳此說我字與本義不同銖六三傳但以為未至失道而求不失道耳非直以為不失道也荅方士錄〉纂註〈石氏曰六三自觀所為也居下體之極在上體之下有進退之象可以進則進可以退則退觀我自已所為而已　王氏湘卿曰生如生涯生計治生營生之生謂所作事業也　南軒張氏曰三大臣之位當察其德業所著見者以度其去就　游氏曰六三觀我生進退者省諸已也度德以就位量能以在官也九五觀我生者騐諸此也所以審好惡而察治亂也上九之觀其生則觀其時之設施也　楊氏曰三五皆曰觀我生辭同而德異六三察已以從人九五察人以修已三似漆雕開〉六四觀國之光利用賓于王〈吕音訓觀陸氏曰如字或音官喚反〉集解〈程子曰觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛德光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣四雖隂柔而㢲體居正切近於五觀見而能順從者也利用賔于王夫聖明在上則懐抱才德之人皆願進於朝廷輔戴之以康濟天下四既觀見人君之德國家之治光華盛美所宜賔于王朝効其智力上輔於君以施澤天下故言利用賓于王也古者有賢德之人則人君賓禮之故士之仕進於王朝則謂之賓　朱子曰六四最近於五故有此象其占為利於朝覲進仕也〉纂註〈蘭氏曰九五陽明居上是有光華者也　王氏宗傳曰觀以逺陽為晦近陽為明　朱氏曰古者諸侯入見于王王以賓禮之士而未受禄亦賔之　馮氏椅曰王九五也賓如作賔于王家之謂以客禮見王者乃利也雙湖先生曰自五以下正互凡兩坤皆王國之象〉九五觀我生君子无咎集解〈程子曰九五居人君之位時之治亂俗之美惡係乎已而已觀已之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則是已之所為政治未善不一作未能免於咎也　朱子曰九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也〉纂註〈李氏舜臣曰九五上九兩君子在四隂卦中皆獲无咎以其體㢲之德而隂有以化服小人之類也　項氏曰觀本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而觀之故聖人取以為小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹身在外僅可无咎耳不然則九五建中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止无咎而已哉明二陽向消故道大而福小也此則唐武宗之時内之宦者外之牛黨之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗剛明在位故仰視而不敢動一日事變萬事去矣　雙湖先生曰知時識勢學易之大方項氏深為得之當觀之君知此所以自處者有道可也〉上九觀其生君子无咎集解〈程子曰上九以剛陽之德處於上為下之所觀而不當位是賢人君子不在於位而道德為天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出於已者德業行義也既為天下所仰觀故自觀其所生若皆君子矣則无過咎也茍未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也　朱子曰上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賔之異耳〉附録〈朱子語觀我是自觀如視履考祥底語勢觀其亦是自觀却從别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之類淵問觀我生觀其生之别曰我者彼我對待之言是以彼觀此其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聴計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽言動應事接物處自觀九五上九君子无咎葢為君子有剛陽之德故无咎小人无此德自當不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相對説僴問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈髙則所見愈大邪先生云上二爻意思自别下四爻是以所據之位愈近則所見愈親切㡳意思易説〉纂註〈程氏曰四隂向長二陽向消君子宜有咎之時也故二爻皆曰无咎以見補過之義　余氏曰初六則小人无咎二則利女貞五與上則君子无咎皆指占者視其人而吉凶分焉蔡氏曰中孚與離同小過與坎同臨與震同觀與艮同大壯與兌同遯與巽同觀示也兼兩爻求之有艮之體二剛在上无所蔽掩有光明以示下也凡觀之道在上為示在下為瞻故五為觀主觀瞻之際惟居髙而近則有所見初位最下又逺乎五无得乎示之道也二雖為應而隔三四特闚其所示者也三雖處髙位亦隔乎四但能自瞻其所為而已惟四上最近而髙故瞻五之光華而上亦瞻五之所為也　魏氏曰竊意未有四聲反切以前安知觀字不皆為平聲乎於是聞見視聽髙深先後逺近上下之等皆有二字且考諸義則二字固可一而參諸易詩以來東漢以前則凡有韻之語亦為孫炎沈約以後必限以四聲拘以韻切亦不可同日語矣龍氏仁夫曰觀觀兩音六十四卦似无此例只合依卦名並去聲〉大象傳風行地上觀先王以省方觀民設教〈吕音訓省陸息井反〉集解〈程子曰風行地上周及庶物為由歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政教也天子巡省四方觀視民俗設為政教如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也　朱子曰省方以觀民設教以為觀〉纂註〈方氏曰風主天之號令施於萬物行於地上至㣲至幽无不周遍為君主教令行於民上者當如此　劉氏曰觀民設教如齊之末業教以農桑衛之淫風教以禮别奢如曹則示以儉儉如魏則示以禮之類是也〉彖傳大觀在上順而㢲中正以觀天下〈吕音訓大觀陸官喚反以觀陸氏曰徐音官〉集解〈程子曰五居尊位以剛陽中正之德為下所觀其德甚大故曰大觀在上下坤而上㢲是能順而㢲也五居中正以㢲順中正之德為觀於天下也　朱子曰以卦體卦德釋卦名義〉纂註〈徐氏曰大剛也二剛在上下示衆柔故曰大觀在上順㢲以卦德言中正五也大觀在上以位言順㢲中正以德言有其位无其德不足以觀天下有其德无其位亦不足以觀天下乎〉觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也集解〈程子曰為觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰一作仰觀而從化也不薦謂不使誠意少散也　朱子曰釋卦辭〉纂註〈徐氏曰下觀而化以四隂觀二陽言謂上有精潔誠敬之德顒然可仰則天下有所觀感而化如舜恭已正南面而天下自治文王不大聲以色而萬邦作孚自然之感固如此也〉觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈吕音訓忒陸吐得反神道設教今本有以字陸氏曰一本作以神道設教晁氏曰當无以字〉集解〈程子曰天道至神故曰神道觀天之運行四時无有差忒則見其神妙聖人見天道之神體神道以設教故天下莫不服也夫天道至神故運行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言唯聖人密契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣　朱子曰極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也〉附録〈朱子語盥本謂薦而不薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之之義有孚顒若便是那下觀而化却不是説人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底即是盥而不薦之義順而㢲中正以觀天下謂以此觀示之也淵觀天之神道只是自然運行㡳道理四時自然不忒聖人神道亦是説他有教人自然觀感處易説〉纂註〈雙湖先生曰觀以坤遇㢲成卦必以觀名者自西南角坤右轉至東南角㢲拱得南離中間離為目故有觀義二陽居五上為天有天神道之象互艮為冬春之交㢲為春夏之交坤為夏秋之交坤伏乾為秋冬之交又有四時不忒之象九五以陽剛中正之聖人以神道而施風教四隂皆以柔順㢲入聽從於下又有天下服之象焉夫子嘗曰居則觀其象而玩其辭如以玩辭而已无得於象未足與語此　愚案陸氏釋文為古詩而作而經文多主古易〉小象傳初六童觀小人道也集解〈程子曰所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也〉闚觀女貞亦可醜也〈吕音訓闚觀女貞陸氏曰一本有利字〉集解〈程子曰君子不能觀見剛陽中正之大道而僅一有能字闚覘其仿彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也　朱子曰在丈夫則為醜也〉觀我生進退未失道也集解〈程子曰觀己之生而進退以順乎宜故未至於失道也〉觀國之光尚賓也〈吕音訓尚賔晁氏曰京陸績作上賔〉集解〈程子曰君子懐負才業志在乎兼善天下然有卷懐自守者葢時无明君莫能用其道不得巳也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀見國之光華古人所謂非常之遇也一无也字所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賔也尚謂尚志其志意願慕賔于王朝也〉觀我生觀民也集解〈程子曰我生出於己者人君欲觀己之施為善否當觀於民民俗善則政化善也王弼云觀民以察己之道是也　朱子曰此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也〉纂註〈林氏曰自四以下皆隂其象為民〉觀其生志未平也集解〈程子曰雖不在位然以人觀其德用為儀法故當自慎省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣不可以不在位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平謂安寧也　朱子曰志未平言雖不得位未可忘戒懼也〉附録〈程子語任易觀之上九曰觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也上九有剛陽之德居无位之地是賢人君子抱道德而不居位為衆人仰觀法式者也雖不當位然為衆人所觀固不得安然放意謂巳无與於天下也必觀其所生君子矣乃得无咎聖人又從而賛之謂志當在此固未得安然平定无所慮也觀聖人教示後賢如是之深賢者存心如是之仁與其素隠行怪獨善其身者異矣語録朱子語其生謂言行事為之見於外者既有所省便是未得安然无事荅吕光祖〉

　　經䷔〈震下離上〉集解〈程子曰噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虚人頤口之象也中虚之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為物隔而不得合在天下則為有強梗或讒邪間隔於其間故天下之事不得合化一无也字當用刑法小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也无間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆有間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者葢讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也聖人之觀噬嗑一作齧台之象推之於天下萬事皆使去其間隔而合之則无不和且洽一作治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之間在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也〉噬嗑亨利用獄〈吕音訓噬嗑陸氏曰上市制反齧也下胡臘反合也㢲宫五世卦〉集解〈程子曰噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之間非刑獄何以一作不可以去之不云利用刑而云利用一无利用字獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所究治情偽得其情則知為間之道然後可以設防與致刑也　朱子曰噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以以隂居陽雖不當位而利用獄葢治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也〉纂註〈李氏過曰噬嗑震下離上震雷離電天地生物有為造化之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有為民之梗者必用刑獄斷制之故噬嗑以去頤中之梗雷電以去天地之梗刑獄以去天下之梗也　張氏汝弼曰卦中有坎為刑獄　楊氏時曰噬嗑除間之卦也除間以刑為用故利用獄獄者所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用獄也雙湖先生曰易六十四卦彖辭惟噬嗑取象於獄者以上下兩陽而中虚有獄之象九四一陽間於其中有獄囚之象四陽不正互坎為盜陷於囚獄明照而威震動必察情噬之使嗑有利用獄之象嗚呼文王當羑里時想演易至此其亦傷无明王在上是以於明動之卦深有感也臣罪當誅兮天王聖明韓子其知心之論也歟〉初九屨校滅趾无咎〈吕音訓屨陸氏曰紀具反校陸氏曰爻教反下同馬音教止今本作趾陸氏曰本亦作趾趾足也晁氏曰案止古文〉集解〈程子曰九居初最下无位者也下民之象為受刑之人當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡矣故得无咎繫辭云小懲而大誡此小人之福也然懲之於小與初故一有後字得无咎也初與上无位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下无位者也上處尊位之上過於尊位亦无位者也王弼以為无隂陽之位隂陽係於竒偶豈容无也然諸卦初上不言當位不當位者一作不言位當不當者葢初終之義為大臨之初九則以位為正若需上六云不當位乾上九云无位爵位之位非隂陽之位也　朱子曰初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也〉纂註〈朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校　蔡氏曰屨屨也校械也滅没也趾在下人所用以行者初象滅趾謂受刑於初則小懲大戒罪過止息而不行故无咎　都氏曰趾言下體之下而行者也耳言上體之上而聞者也　楊氏萬里曰屨校不懲必至何校滅趾不誠必至滅耳初九之小人能懲於薄刑止其惡而不行則不貽上九惡積罪大之凶禍矣　雙湖先生曰案趾只取下體初爻不論隂陽噬賁壯夬皆陽鼎艮皆隂咸其拇足大趾亦指初六屨亦初象校在足曰屨在項曰何獄中物皆蒙坎象坎堅多心木在獄校屬〉六二噬膚滅鼻无咎〈吕音訓膚陸氏曰方于反馬云柔脆肥美曰膚〉集解〈程子曰二應五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初剛是用刑於剛強之人刑剛強之人必須深痛故至滅鼻而无咎也中正之道易以服人與嚴刑以待剛強義不相妨　朱子曰祭有膚鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故能甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也〉附録〈朱子語噬膚滅鼻膚腹腴拖泥處滅浸没也謂因噬膚而没其鼻於器中也僩〉纂註〈馮氏當可曰一身之表皆為膚　朱氏曰隂為膚剥六四亦取膚象　林氏曰互艮為鼻二乘剛有没鼻之象馮氏椅曰膚皮之表也噬者治獄之人膚肉腊胏囚也爻取噬為治獄之象又取膚為獄囚之象二之滅鼻无咎者指治獄也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治獄者也初上囚之始惡怙終者也　李氏過曰以六爻之位言之五君位也為治獄之主四大臣位也為治獄之卿又其下也為治獄之吏頤中之物最大乾胏是也六二體柔以噬膚之道噬之自傷其鼻然亦无咎也治獄者也故咎不在已　雙湖先生曰膚身之皮膚取互艮象與剥六四象同如馮李説則治獄者噬囚膚而自没其膚其義巳通若證以初爻屨校滅囚趾噬鼻滅囚膚文勢似亦可通〉六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈吕音訓腊肉陸氏曰音昔馬云晞於陽而煬(「旦」改為「𠀇」)於日曰腊肉鄭注周禮曰小物全乾曰腊〉集解〈程子曰三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得其當而刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬間而嗑之雖其身處位不當而強梗難服至於遇毒然用刑非為不當也故雖可吝而一无而字亦小噬而嗑之非有咎也朱子曰腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也〉纂註〈齊氏曰周禮腊人掌田獸之脯腊注薄物為脯小物全乾為腊　朱氏曰三互艮艮為黔喙之屬離為雉日熯之腊肉之象六三位不當以柔噬剛刑人不服反傷之故遇毒毒坎險象四五坎師以此毒天下亦指坎　林氏栗曰腊者肉見於外而骨藏於中以六居三外柔内剛腊肉之象噬之遇骨不期遇其害也外示柔弱中藏險狠以匿其情姦民也揣其骨而徐齧之故小吝　馮氏曰三剛藏於六柔中故噬而遇毒多凶之象不中正故吝隂小故其占為小吝噬之乃其治獄之職故无得而咎之故諸爻雖不善亦无咎矣　李氏過曰六三體亦柔見二之傷也以噬腊肉之道噬之遂為所毒雖小吝意在去惡已則何咎〉九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈吕音訓乾陸音干胏陸氏曰緇美反馬云有骨謂之胏鄭云簀也字林云含食所遺也一曰脯也子夏作脯徐音甫荀董同晁氏曰説文作⿱食所遺也易噬乾⿱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄說⿱從𠂔陸績作胏〉集解〈程子曰九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聯一无聯字骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽德剛直為得剛直之道雖用剛直之道利在克難其事而貞固其守則吉也九一无九字四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知艱居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四最為善　朱子曰胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也〉附録〈朱子語得金矢荆公已嘗引周禮釣金之説僴問不知古人獄要鈞金束矢之意如何先生云這不見得想是詞訟時便令他納此教他无切要㡳事不敢來又問云如此則不問曲直一例出此則實有寃枉者亦懼而不敢訴矣先生云這箇須是大切要㡳事如平常事又别有所在如劑石之論〉纂註〈楊氏時曰九四合一卦言之則為間者也以一爻言之則居大臣之位任除間之責者也　李氏椿年曰腊肉小乾胏難噬於腊　李氏過曰頤中之梗正在此爻九四近君治獄之卿諸爻以柔噬九四獨以剛噬正如乾胏而九四體剛以噬乾胏之道噬之遂得其情　馮氏椅曰肉之附骨猶四之附九居於離火故為乾胏之象又説卦離為乾卦　雙湖先生曰卦互坎為豕離為戈兵又為火故有乾胏象蒙金矢指坎九二象此爻正互坎中爻蘭氏曰九乾之䇿乾為金也齊氏曰坎為矯輮為木人為弓矯木加金施於弓亦有矢象金矢李季辨引周禮説案周禮秋官大司寇以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然強聽之注訟謂以財貨相告者造至也使訟者兩至既兩至使入束矢乃治之不至不入束矢則是白服不直者也必入束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢歟獄謂相告以罪名者劑今券書使獄者各齎券書既兩券書使入鈞金又三日乃治之重刑也不券書不入金則是亦自服不直者也必入金者取其堅也三十斤曰鈞九四不正故戒以貞吉　龍氏仁夫曰紫金矢與金柅金車金鉉及黄矢語勢同似不必引鈞金束矢為義〉六五噬乾肉得黄金貞厲无咎集解〈程子曰五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乗在上之勢以刑於下其勢易也在卦將極矣其為間甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黄金黄中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黄金也五无應而四居大臣之位得其助也貞厲无咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懷危厲則得无咎也以柔居尊而當噬嗑一作堅之時豈可不貞固而懷懼哉一作忘危懼也　朱子曰噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂釣金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也〉附録〈朱子語問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆為戒占者之辭先生曰亦是爻中有此道理大扺才是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦德得用刑之宜亦須以艱難正固處之至於六三噬腊肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終无咎也銖〉纂註〈林氏栗曰乾肉折肉披筋而熯之似剛非剛似柔非柔噬之則嗑不噬不嗑也以六居五剛柔得中乾肉象　蔡氏曰乾以五言肉以六言黄象離中金剛也　張子曰得黄金者得居中持堅之義余氏曰金矢黄金不必泥周禮只是剛直剛中耳雙湖先生曰五不正故戒以貞猶厲況不正乎然雖厲而无咎者以居位得中故免於咎耳　李氏過曰九四噬嗑既得其情以獄成上于五五柔主以噬乾肉之道噬之乾肉无骨者以柔噬之也得黄金贖刑也古者金作贖刑如吕刑五刑之贖皆有罰以千鍰為差是也九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁也然猶貞厲則无咎正如穆王訓夏贖刑刑既輕矣猶曰朕言多懼是也　龍氏仁夫曰案項氏曰噬者除其惡得者取其善噬乾胏之強而收金矢之用噬乾肉之強而收黄金之用聖人之仁如此愚謂聽獄之難久矣繫辭聖人於此深致意焉夫圜扉叢棘之間未必皆強梗不肖者居之也而有金矢黄金之屬在焉小則為堂阜之夷吾葢齊之名卿也大則為郡邸之皇孫葢漢之英主也使㣲鮑叔之知人丙吉之長者則遂巳矣治獄者其可茍哉周公呼太史而告之曰司寇蘇公式敬爾由獄以長我王國此意與噬嗑辭同〉上九何校滅耳凶〈吕音訓何陸氏曰何可反又音河本亦作荷音同象同王肅云荷擔晁氏曰案何古文〉集解〈程子曰上過乎尊位无位者也故為受刑者居卦之終是其間大噬之極也繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳凶可知矣何負也謂在頸也　朱子曰何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此〉纂註〈胡氏曰居卦之極罪之大者也校加於首而没其耳所以凶也　毛氏曰以怙終故寄之上九齊氏曰下互坎體有耳之象　郭氏雍曰初上滅字或以為刑獨孔氏訓没屨校桎其足桎大而没趾何校械其首械大而没其耳也若以誠耳為刵滅鼻為劓滅趾為腓則上九復不為凶而初二又不為无咎也書注劓輕刑吕刑腓辟為重故漢斬趾同於棄市方初六小刑固不當斷趾上九非大復不當輕刑以是知三者之滅皆非刑也　馮氏當可曰卦有四元咎一吉一凶治天下至於用獄皆出於不獲已不獲已而為之得麤免於過咎可也九四之吉以對上九之凶使四不艱貞則其凶如上矣　蔡氏曰噬之用在中故中四爻為噬也初上二爻受噬者也為噬故爻辭皆稱噬受噬故爻无噬辭　丘氏曰初過小而在下故屨校滅趾為用獄之始上惡極而怙終故何校滅耳為用獄之終中四爻治獄之人然卦才剛柔不同噬之難易亦異二以柔居柔於象為噬膚易噬者也五以柔居剛剛柔得中於象為噬乾肉比噬膚則難矣三柔中有剛肉藏骨之象故曰噬腊肉比乾肉又難也四剛中有柔骨聨肉之象故曰噬乾胏胏則骨大於腊噬之最難者也此中四爻之别也然二滅鼻三遇毒四艱貞五貞厲者言治獄之道當致謹而不可輕也　雙湖先生曰以全體言九四為一卦之間則受噬者在四彖辭利用獄是刑四也以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反為噬之主與三隂爻同噬之彖爻取象有不同如此爻中稱腊稱乾皆離象故説卦曰離為乾卦〉大象傳雷電噬嗑先王以明罰勑法〈吕音訓勑陸氏曰恥力反此俗字也字林作敕鄭云敕猶理也一云整也〉集解〈程子曰象无倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有噬象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而為之防者也　朱子曰雷電當作電雷〉附録〈程子語電者隂陽相軋雷者隂陽相擊也軋者如石相磨而火光出者電便有雷擊者是也大臨　朱子語問諸卦象皆順説獨雷電噬嗑倒説何邪曰先儒皆以為倒説二字二字相似疑是如此僩問雷電噬嗑與雷電豐似一同先生曰噬嗑明在上動在下是明得是理先立這法在此未有犯㡳人留待異時之用故云明罰敕法豐威在上明在下是用這法時須是明見下情曲折方得不然威動於上必有過錯也故云折獄致刑此是伊川之意其説極好道夫〉纂註〈蔡氏曰明罰離象勑法震象　張氏汝弼曰體電之光以明罰則情偽不能逃體雷之威以勑法則強梁不敢犯　徐氏曰明罰者所以示民而使之知所避勑法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折獄致刑處故與豐象異然罰之當避人猶有冐罰為之法之可畏人猶有犯法不顧者先王不得已而用刑　項氏曰石經作電雷晁公武謂象无倒置者當從石經〉彖傳頤中有物曰噬嗑〈吕音訓頤陸以之反〉集解〈朱子曰以卦體釋卦名義〉纂註〈王氏宗傳曰卦象各有指鼎井大過棟撓小過飛鳥之類逺取諸物也艮背頤口噬嗑頤中有物之類近取諸身也〉噬嗑而亨集解〈程子曰頤中有物故為噬嗑有物間於頤中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨〉剛柔分動而明雷電合而章集解〈程子曰以卦才言也剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜為明辨之象明辨察獄之本也動而明下震上離其動而明也雷電合而章雷震而電耀相須並見合而章也照與威並行用獄之道也能照則无所隠情有威則莫敢不畏上既以二象言其動而明故復言威照並用之意〉附録〈未子語張洽問易彖傳剛柔分者二噬嗑節也何以言剛柔分曰據某觀之只是三隂三陽謂之剛柔分分猶均也問易中三隂三陽之卦多獨二卦言之何也曰偶於此二卦言之餘卦别有義剛柔分語意與日夜分同時舉〉纂註〈楊氏時曰剛在下則動柔在上則明動而明初未章合而後章　李氏過曰人之頥中自有雷電齒剛而舌柔雷之擊搏必與電合齒之噬齧必與舌俱然後成章〉柔得中而上行雖不當位利用獄也〈吕音訓上陸時掌反當陸氏曰都浪反易内皆同有異者别出〉集解〈程子曰六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為不當而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之宜也朱子曰以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭〉附録〈朱子語彖辭中剛柔分以下都掉了頤中有物只說利用獄爻亦各自取義不說噬頤中之物淵〉纂註〈朱氏曰六五柔中雖不當位施之用獄則无若柔中之為利矣或曰柔足以用獄乎曰為人君止於仁不以剛斷稱也　楊氏時曰古之治獄吏以獄成告于正正聽之正以獄成告于大司寇司寇聽之棘木之下大司寇以獄成告于王王命三公參聴之三公以獄成告于王王三宥之而後制刑此以柔用之意也　雙湖先生曰下體本坤分初柔上而為五上體本乾分五剛下而為初此剛柔分也柔得中而上行即初柔上而得中也噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔分而剛得中故於兩卦發其義〉小象傳屨校滅趾不行也〈吕音訓不行也陸氏曰本或作止不行也〉集解〈程子曰屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾葢取禁止其行使不進於惡也　朱子曰滅趾又有不進於惡之象〉噬膚滅鼻乘剛也集解〈程子曰深至滅鼻者乘剛故也乘剛乃用刑於剛強之人不得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也〉遇毒位不當也集解〈程子曰六三一无三字以隂居陽處位不當自處不當故用刑者難服而反毒之也〉利艱貞吉未光也〈吕音訓未光大也今本作未光也陸氏曰本或无大字〉集解〈程子曰凡言未光其道未光大也戒於一作以利艱貞葢所以不足也不得中正故也〉纂註〈楊氏時曰雖利艱貞未能使无訟故曰未光也　楊氏萬里曰有強梗者天下之不幸去強梗者聖人之不得巳也故曰未光也〉貞厲无咎得當也集解〈程子曰所以能无咎者以所得其當也所謂當居中用剛而能守正慮危也〉何校滅耳聰不明也〈吕音訓聰不明也陸氏曰馬云耳无所聞鄭云目不明耳不聰王肅云言其聽之不明〉集解〈程子曰人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而滅傷一无傷字其耳誡聰之不明也　朱子曰滅耳葢罪其聴之不聰也若能審聴而早圖之則无此凶矣〉經䷕〈離下艮上〉集解〈程子曰賁序卦嗑者合也物不可以茍合而巳故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也〉賁亨小利有攸往〈吕音訓賁陸氏曰彼偽反徐甫寄反李軌府瓫反傅氏云賁古班字文章貌鄭云變也文飾之貌王肅扶文反云有文飾黄白色艮宫一世卦〉集解〈程子曰物有飾而後能亨故曰无本不立元文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可增其光彩故能小利於進也　朱子曰賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有所往〉纂註〈徐氏曰有質必有文質者本也文者所以賁飾之也賁以剛柔往來交錯為文而成卦則剛大柔小乾剛為質於内而柔來文之本剛得柔大者通矣又六二中正得位无往不通故亨坤柔為質於外而剛往文之本柔得剛小者利矣雙湖先生曰小利有攸往文王卦變例也孔子彖傳分明以賁自泰變來謂泰上六來文九二之剛泰九二上文上六之柔則成賁卦朱子又推及損與既濟變來亦有相文之義若謂自噬嗑變賁則小正指噬嗑六三言六自三往居四九自四來居三謂之小利有攸往可也況賁乃噬嗑之反其象尤近意文王所取或在此所謂小往是也夫子自發柔來剛上相文之義朱子又自彖傳推廣之大抵卦變一可變六十四由人自取通焉止矣但謂夫子即文王之説朱子即文王夫子之説則冇所未可也　郭氏京曰不利有攸往與彖傳並誤作小利　余氏曰本義説卦變專取兩爻相比而相易故多失正意賁與渙其最著者要當隨地而觀耳至於損益亦是卦變以其不可用相比相易之例遂止曰卦體疑皆未然也〉初九賁其趾舍車而徒〈吕音訓趾陸氏曰一本作止鄭云趾足晁氏曰案止古文舍陸音捨象同車陸氏曰音居鄭張璠作輿後漢時始有居音晁氏曰案車古文〉集解〈程子曰初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之德而在下者也君子在无位之地无所施於天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節處義其行不茍義或不當則舍車輿而寧徒行衆人之所羞而君子以為賁也舍車而徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而逺應於四舍易而從難如舍車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴一作賁君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也　朱子曰剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也〉纂註〈雙湖先生曰趾象見噬嗑初爻下車前有互坎象初未入坎體故有舍車徒行象　郭氏雍曰君子以義為榮不以徒行為辱初九以賤自居舍車而徒所謂窮不失其義者矣　都氏曰无所乗而行謂之徒行凡易之義所乘者在下乗之者在上初在下卦之下无所乘也〉六二賁其須〈吕音訓須陸氏曰如字字從彡從水邊者非晁氏曰案須與歸妹六三同今文作嬬賤妾也〉集解〈程子曰卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須隨頤而動者也動止惟係於一无於字所附猶言惡不由於賁也二之文明唯其賁飾善惡則係其質也　朱子曰二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也〉纂註〈朱氏曰毛在頤曰須在口曰髭在頰曰髯三至上有頤體二在頤下須之象二三剛柔相賁賁其須也夫文不虚生須生於頤血盛則煩滋血衰則減耗林氏栗曰須所以賁其頤也〉九三賁如濡如永貞吉〈吕音訓濡陸如㬰反〉集解

　　〈程子曰三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁一作修飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也　朱子曰一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒〉纂註〈蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎剛中心亨故永貞吉〉六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾〈吕音訓皤陸氏曰白波反説文云老人貌易賁如皤如董音槃云馬作足横行曰皤鄭陸績作燔音燔荀作波翰陸氏曰户旦反董黄穎云馬舉頭髙仰也馬荀云髙也鄭云白也又寒案反〉集解〈程子曰四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪為九三之寇讎所隔則婚媾遂其相親矣已之所乘與動於下者馬之象也初四正應終必獲親苐始為其間隔耳媾古豆反　朱子曰皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾耳故其象如此〉附録〈朱子語此爻无所賁飾其馬亦白也言无飾之象如此學蒙〉纂註〈王氐大寶曰皤髪白柔飾於柔隂盛陽衰皤如之象吕氏曰三近而不相得故為巳寇　張子曰六四以柔居隂性為艮止志堅行潔終无尤也　姚氏小彭曰商人尚白戎事乗翰翰與皤皆白色　雙湖先生曰皤如四之自飾也白馬翰如恐是指三言三之來非寇乃是求婚媾耳馬取互坎震象亦皆以九三成坎震則馬九三象矣皤翰皆白色凡物之濕者日乾則白互坎得離故取白象上九白賁亦蒙此義寇亦坎象不言吉凶者四守正以待正應可知矣〉六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉〈吕音訓賁陸氏曰黄本賁作世束帛陸氏曰子夏云五匹為束二𤣥三纁象隂陽戔戔陸氏曰在千反馬云委積貌薛虞云禮之多也及音牋黄云猥積貌一云顯見貌子夏作殘殘〉集解〈程子曰六五以隂柔之質密比於上九剛陽之賢隂比於陽復无所係應從之者也受賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且髙者園圃之地最髙近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁于外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受一作隨其裁制如束帛而一无而字戔戔則雖其柔弱不能自為為可吝少然能從於人成賁之功終獲其吉也戔戔剪裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必剪裁分裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人剪製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者葢童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也　朱子曰六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉〉附録〈朱子語賁于丘園束帛戔戔是箇務農尚儉㡳意戔戔是狹小不足之義以字義考之從水為淺從貝為賤從金為錢如所謂束帛戔戔六五居尊位却如此崇本尚儉便是吝嗇如衛文公漢文帝是也雖是吝却終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁和束帛之類都沒了必大問或以戔戔為盛多貌曰非也戔戔者淺小之義凡淺字箋字皆從戔戔問淺小是儉之義否曰然所以下文云吝終吉吝者雖不好看然終却吉去偽賁于丘園是箇務實㡳束帛戔戔是賁得不甚大所以説吝兩句是兩意淵問賁于丘園是在艮體故安止于丘園而不復有外賁之象曰雖是止體亦是上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收斂方得問敦本務實莫是反朴還淳之義曰賁取賁飾之義他日却來賁田園為農圃之事當賁之時若似鄙吝然終得吉吉則有喜故象云有喜也問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好葢賁三隂皆受賁於陽不應此爻獨異而作敦本務實説也先〉

　　〈生云如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作剪裁之象尤艱曲説不出這八字只平白在這裏若如所説則曲折多意思逺舊説指上九作髙尚隠于丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某説則此説又近他將丘園作上九之象束帛戔戔作剪裁分裂之象則與象意大故相逺也學蒙〉纂註〈朱氏曰艮為山為果蓏山半為丘而有果蓏園之象　項氏曰艮上爻為山故中爻為丘園丘園者束帛之所由出　孔氏曰諸儒以為賁飾丘園之士且爻象无待士之文此則普論為國之道不尚華飾而貴儉約也若惟用束帛招聘丘園以儉約待賢豈其義也　雙湖先生曰坤為帛三隂坤體五艮為手九三一陽間之有艮手束帛之象〉上九白賁无咎集解〈程子曰上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質白其賁則无過失之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚質素者非无飾也不使華没實耳　朱子曰賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此〉附録〈朱子語問白賁无咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸于白賁勢當然也僴銖曰如本義説六五上九兩爻却是賁極反本之意曰六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛戔戔至上九白賁則反本而復於无飾矣葢皆賁極之象也銖白賁无咎據剛上文柔似不當説自然而卦之取象不恁地拘各自説一義淵〉纂註〈龍氏仁夫曰艮上九居静止之極此有道之賢遺去紛華泊然世外以質素為賁飾者故為无咎之占　朱氏曰五色本於素五味本於淡五聲本於虚質者文之本也　徐氏之祥曰易上九三十二爻惟八艮體无凶咎　徐氏曰内三爻離體以文明為賁外三爻艮體以篤實為賁　項氏曰離主飾艮主白　李氏舜臣曰雜卦賁无色也其白賁之謂乎夫卦以賁飾為義而初九舍車而徒以示素履於一步之初六五束帛戔戔而躬行素儉之禮於九重之上諸爻所以相賁大率皆清修潔白而非浮靡之事至於上九白賁則凡世間之色无可觀矣大哉賁无色也非知未始有易之初者不足以語此〉大象傳山下有火賁君子以明庶政无敢折獄〈吕音訓明陸氏曰蜀才作命折陸之舌反〉集解〈程子曰山者草木百物之一无之字所聚生也火在其一无其字下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子勸山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其一无其字明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有无敢折獄之義折獄者專用情實有文飾則没其情矣故无敢用文以折獄也　朱子曰山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此〉附録〈朱子語問本義云明庶政是明之小者无折獄是明之大者此專是就象取義伊川説此則又就賁飾上説不知二説可相備否先生曰明庶政是就離上説无折獄是就艮上説離明在内艮止在外則是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在内不能及它故止而不敢折也大凡就象中説則意味長若懸空説道理雖説得去亦不甚親切也易説山下有火賁離下艮上内明外止雖内明是箇殺㡳明所以不敢用其明以折獄此與山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄正相似而相反賁内明外止旅外明内止艮下離上故其象不同如此僴問茍明見其情罪之是非亦何難於折獄曰是他自有箇象如此遇著此象㡳便用如此然獄亦自有十三八棒便了㡳亦有須待囚訊鞫勘録問結證而後了㡳書曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者若獄未具而決之是所謂敢折獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也不留獄者謂囚訊結證已畢而即決之也僴〉纂註〈蔡氏曰有山之材而照之以火則光彩外著賁之象也明庶政離明象政者治之具所當文飾也无敢折獄艮止象折獄貴乎情實賁則文飾而沒其情矣　程氏曰離為刑獄之象凡四卦賁旅不嫌於用明故稱火豐噬嗑稱電者暫明於幽暗之間不以為常也〉彖傳賁亨集解〈朱子曰亨字疑衍〉柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也〈吕音訓上陸時掌反〉集解〈朱子曰以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上當有剛柔交錯四字理或然也〉纂註〈蔡氏曰柔來而文剛二也坤下交乾而為離也分剛上而文柔上也乾上交坤而為艮也　朱氏曰於柔言來則知剛上者往也於剛言上則知柔來者下也　馮氏椅曰柔自上而來文乾之剛柔隂小也所謂亨小指六二也分二之剛上於上而文坤之柔所謂利有攸往指上九也今本誤於卦下便添一亨字却於亨字下移一小字置於利有攸往之上錯亂文義今當正之曰柔來而文剛故亨小分剛上而文柔故利有攸往則理與象不舛謬矣又曰柔不能自亨麗於剛則亨故亨曰小剛不皆利分於上剛利故利有攸往其下文則因上文以推廣卦義　郭氏京曰天文上脱剛柔交錯一句此夫子廣美賁卦有天文之象欲人君取義以理化人審詳天文及人文誤脱昭然〉文明以止人文也集解〈程子曰卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相一作相交為文飾也下體本乾柔来文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事无賁不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利肖攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾不加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能増其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言一无言字上下各主一事者葢離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則一作必字有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也　朱子曰又以卦德言之止謂各得其分〉觀乎天文以察時變集解〈程子曰天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也〉觀乎人文以化成天下集解〈程子曰人文人理之倫序觀人文以教化天下天一无天字下一无下字成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而一无而字成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附於地剥是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者㢲乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離為内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也　朱子曰極言賁道之大也〉纂註〈胡氏允曰日月五星之運錯行乎二十八經星之次舍此天之文也即卦中剛柔交錯乎六位者也君臣父子兄弟夫婦朋友燦然有禮以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是則卦中離明而艮止者也聖人南面而立視昏旦之星日月之次以知四時寒暑之變觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文則導以禮樂風以詩書彰以車服辨以采章而化成於天下　雙湖先生曰文王賁卦彖辭惟曰賁亨小利有攸往葢指卦中一隂先往而後剛來以成卦小指隂柔言也今夫子彖辭則曰柔來而後剛上是論卦變不同於文王矣且其曰剛柔相文曰天人之文是又全發已意彖辭所未有也若是者不謂之夫子不盡同於先聖可乎以三畫卦論柔來文剛而在離中有人文之象則上文柔而在艮上有天文之象互震為春互坎為冬而包夏秋於其間有察時變之象因六二之來而離文明之卦已成又有化成天下之象焉細玩其辭而卦象昭然可見矣〉小象傳舍車而徒義弗乘也〈吕音訓弗晁氏曰鄭玊作不〉集解〈程子曰舍車而徒行者於義不可以乘也初應四正也從二非正也近舍二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已朱子曰君子之取舍決於義而已〉纂註〈蔡氏曰處卦最下亦理无可乘之者故曰義弗乘也〉賁其須與上興也集解〈程子曰以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止唯係所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡在其質也〉纂註〈袁氏曰隂不能以自明也得陽而後明柔不能以自立也得剛而後立下不能以自興也得上而後興〉永貞之吉終莫之陵也集解〈程子曰飾而不常且非正一有則字人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎〉纂註〈蔡氏曰陵侮也三能永貞則三柔雖比已而濡如然終莫之陵侮而不至陷溺也〉六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也集解〈程子曰四與初相逺而三介於其問是所當之位為一无為字可疑也雖為三寇讎所隔未得親其婚媾然其正應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤也　朱子曰當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也〉纂註〈潘氏曰初四正應始雖疑慮終必自合復何尤哉〉六五之吉有喜也〈吕音訓喜陸氏曰如字徐許意反无妄大畜卦放此〉集解〈程子曰能從人以成賁之功享其吉美是有喜也〉白賁无咎上得志也集解〈程子曰白賁无咎以其在上而得志也上九為得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功為得志也與它卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華偽失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也〉附録〈朱子語問何謂得志曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便是優游自得也銖〉

　　經䷖〈坤下艮上〉集解〈程子曰剥序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剥也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛極羣隂消剥於陽故為剥也以二體言之山附於地山髙起地上而反附著於地頺剥之象也〉剥不利有攸往〈吕音訓剥陸氏曰邦角反馬云落也説文云裂也乾宫五世卦〉集解〈程子曰剥者羣隂長盛消剥於一作一字陽之時衆小人剥喪於一无於字君子故君子不利有所往唯當㢲言晦迹隨時消息以免小人之害也　朱子曰剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤而外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往也〉纂註〈馮氏椅曰剥如剥棗之剥擊也又邦角切割也裂也諸爻以割裂為義或曰王介父晚悟豳詩剥棗之義葢落之也非自落也　雙湖先生曰不利有攸往戒陽也有挽留一陽意體艮止之象也若一陽更往則剥而為坤陽道盡矣如之何可往哉〉初六剥牀以足蔑貞凶〈吕音訓蔑陸氏曰莫結反猶削也楚俗削蔑之言馬云无也鄭云輕慢也荀作滅〉集解〈程子曰隂之剥陽自下而上以牀為象者取自身之所處也自下而剥漸至於身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故為剥足隂自下進漸消蔑於一无於字貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道也一作消亡正道也一作消亡於正也隂剥陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知　朱子曰剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也〉纂註〈蘭氏曰一陽在上五隂載之有牀之象　蔡氏曰牀者人之所安其體則上實下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无也貞正也剥于下而自失其正故曰蔑貞陽不可无也蔑貞凶故戒　徐氏曰初二取剛既逺故皆曰蔑貞朱氏曰蔑无之也无君子之正則凶也　李氏舜臣曰陽正隂邪以隂蔑陽故曰蔑貞剥卦隂爻凡五六三舍羣隂以應上九故无咎六五以宫人之寵待羣隂而殺其權故无不利若初六六二六四則居剥之世專以隂剥陽者故三爻皆因剥牀而凶是則聖人雖於隂類當長之時猶不許小人之害君子其戒昭然也　雙湖先生曰下四隂爻雖因已成之卦繫辭其實各原其初剥陽言之葢卦本純乾也初之蔑貞其姤之時乎二之蔑貞其遯之時乎但以剥陽為蔑貞不以位論矣三之无咎其否之時乎四之凶其觀之時乎五之以宫人寵正當剥之時也聖人既於觀四别取觀國之光義而於剥五又取率羣隂以受制於陽為利焉至上九直象之以不食之碩果其扶陽抑隂之意每如此夫〉六二剥牀以辨蔑貞凶〈吕音訓辨陸氏曰徐音辦具之辦足上也黄云牀簀也薛虞云膝下也鄭符勉反晁氏曰案古文作分今文作辨鄭作辨云足上稱辨謂近膝之下屈則相近申則相逺故謂之辨辨分也崔燝云辨牀梐也〉集解〈程子曰辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剥至於辨愈蔑於正也凶益甚矣　朱子曰辨牀幹也進而上矣〉附録〈朱子語問初與二蔑貞凶是以隂剥陽小人蔑君子之正道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶曰自古小人滅害君子終亦有凶但此爻象只是説陽與君子之凶也〉纂註〈孔氏曰辨謂牀身之下足之上分辨處也　胡氏曰初民之象故曰足四切近於君故曰膚二居膚足之間是上下分辨之際人臣之位也始剥於民又剥於臣〉六三剥之无咎〈吕音訓六三剥无咎今本有之字陸氏曰一本作剥之无咎非晁氏曰案京劉荀爽一行皆无之字〉集解〈程子曰衆隂剥陽之時而三獨居剛應剛與上下之隂異矣志從於正在剥之時為无咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剥陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸也朱子曰衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎〉纂註〈馮氏椅曰剥之无咎有之字非後人以賛有之字遂疑經脱此一字増入也　丘氏曰剥下五隂皆剥陽者而處其中獨與上應不忍黨邪以害正是小人而知有君子也故在剥之時為无咎　王氏宗傳曰六三小人中之君子也失上下之羣隂而與上九協焉可无取乎　李氏過曰聖人未嘗不開小人為善之門　楊氏文煥曰復之六四中行獨復者以居四隂之中而不陷者也剥之六三剥之无咎者舍四隂之朋而應上也〉六四剥牀以膚凶〈吕音訓膚陸氏曰方于反京作簠謂祭器〉集解〈程子曰始剥於牀足漸至於膚膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長已盛陽剥已甚貞道已消故更不言滅貞直言凶也　朱子曰隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也〉纂註〈毛氏曰四屬上體故曰膚　張氏汝弼曰艮為膚噬嗑六二噬膚互艮體　馮氏椅曰一陽與四同為艮體初剥及艮陽之膚也　郭氏雍曰六四上體居牀之上則膚矣〉六五貫魚以宫人寵无不利〈吕音訓貫陸氏曰古亂反徐音䆠穿也〉集解〈程子曰剥及君位剥之極也其凶可知故更不言剥而設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛於在上之陽如宫人則无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵一作親愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義　朱子曰魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也〉纂註〈齊氏曰九家易㢲為魚剥隂積為㢲者四姤遯否觀皆有㢲故於剥六五言貫魚六五四隂之主也艮手持之亦有貫魚象　虞氏曰艮為門闕為宫室　張氏汝弼曰柔得尊位衆隂以次相傅有后以宫人備數進御於君之象　馮氏當可曰五隂剥陽意極不善至是乃肯為宫人之寵以六五本柔順而得中以率其下也　楊氏時曰先王之時六宫各率其屬以時進御于王所九嬪掌之御叙于王之燕寢女御掌之而嬪御之職皆列于天官太宰涖之則燕好嬖昵之私不得干其上矣貫魚之象也　項氏曰女治内事雖王后三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻森然並列受寵於内亦於國家何不利之有又曰以宫人言之則五為王后與君同處四為夫人佐后三為九嬪主九御下卦之長也二為世婦初為御妻五者循序而進以治隂事以當夜時如剥之五隂但用於午未申酉戌之月亦在天道未為不利也若用於陽月以侵發生之事則為厲氣耳此爻别明後宫之義以見小人但以此寵之則无害也　南軒張氏曰五雖君位而卦有隂為之主不取君義者坤剥遯明夷歸妹旅也非人君所處故无君義　雙湖先生曰易以天道明人事卦至九月五隂既長謂觀九五不剥為隂不可也特聖人繫爻不言隂剥陽但言處剥之道此便是扶陽抑隂挽四世道之㣲意雖然亦卦爻本有此象聖人因而發之隂陽消長固有必然之勢人事之盡自有轉移之妙也魚五隂象貫一陽象寵待也寵之以宫人如畜之以臣妾柔而服之无不利矣〉上九碩果不食君子得輿小人剥廬〈吕音訓得輿陸氏曰京作德輿董作德車晁氏曰案車古文〉集解〈程子曰諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將見復生之理上九亦一作一一作已變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剥盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剥一有盡字為坤陽一有復字來為復一有然字陽未嘗盡也剥盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剥廬若小人則當剥之極剥其廬矣无所容其身也更不論爻之隂陽但言小人處極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽之消一作交必待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有凶曰上九居剥之極止有一陽陽无可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有復生之理乎　朱子曰一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則極剥於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣〉纂註〈程子語問十月何以謂之陽月曰十月謂之陽月者陽盡恐疑於无陽也故謂之陽月也然何時无陽如日有光之類葢隂陽之氣有常存而不移者有消長而无窮者　朱子語上九之象謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於其上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剥之則是自剥其廬耳葢唯君子乃能載葢小人小人必賴君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子則害得盡後國破家亡其小人曾有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此文則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而後説象也時舉碩果不食則不食便有復生之意不必云推廣而言也答方士繇小人剥廬是説隂到這裏時把它這些陽都剥了此是自剥其廬舍无安身已處衆小人托一君子為庇覆若更剥了是自剥其廬舍便不成剥了淵或問碩果不食伊川謂陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也變於上則生於下乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂无陽如此則陽有斷滅也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是无陽始生甚㣲未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便无陽也然此亦是甚深與事但伊川當時解不曾分明道與人故令人做一件大事㸔文蔚陽无可盡之理説得甚精且以卦配月剥九月坤十月復十一月剥一陽尚存復一陽已生又坤純隂陽氣闕了三十日安得謂之无盡嘗細考之這一陽不是剗地生來才交立冬便萌芽下面有些氣象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分積累到那復處方成箇一陽坤初六便是陽已萌芽　自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽長每日長三十分之一一月方長成一陽隂剥時一日十二刻亦每刻中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此長黄幹舉冬至子之半先生曰正是及子之半方成一陽子之半後第二陽方生陽无可盡之理這箇才剥盡陽當下便生不曾斷續伊川説這處未分曉似欠兩句在中間方説得隂剥陽生不相雜處虞復之云恰似月弦望便見隂陽生逐旋如此隂不會一上剥陽不會一上長也㝢楊至問十月何以為陽月先生因反詰諸生令思之云程先生於易傳中雖發其端然終説得不透徹諸生以所見荅皆不合復請問其旨先生云剥盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面趲得一分下面便生一分到十一月半一陽始成以此便見得天地无休息處時舉九月隂極則陽已下生謂如六陽成六段而一段又分作三十小段從十月積起至冬至成一爻不成一陽是陡頓生亦須以分毫積起且天運流行本无一息間斷豈解一月无陽且如木之黄落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時天地无時不變如楞嚴經第二卷首段所載非惟一歳有變月亦有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此説亦是義剛陽无驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到至日方成一畫不是昨日全无今日一旦便都復了大抵剥盡處便生如列子所謂運轉无已天地密移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦是不覺其成不覺其虧葢隂陽浸消浸長人之一身自少及老亦莫不然賀孫如人胞胎十月具方成箇兒子陳植剥上九一畫分為三十分一日剥一分至九月盡方盡然剥於上則生於下无間可息至十月初一日便生一分積三十分而成一畫但其始未著耳至十一月則此畫已成此所謂陽未嘗盡也道夫問隂亦然今以夬乾姤推之亦可見矣但所謂聖人不言者何如荅曰前日劉履之説蔡季通以為不然熹以分明是如此但聖人所以不言者這便是一箇參贊裁成之道葢抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自然恁地雖堯舜之世豈无小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之无邪劉履之曰蔡季通嘗言隂不可以抗陽猶地之不足以配天此固然之理也而伊川乃謂隂亦然聖人不言耳元定不敢以為然也道夫〉纂註〈張氏汝弼曰剥自乾變乾為木果下應六三不為所剥故不食　馮氏椅曰陽為大故稱碩果　丘氏曰果中有核實也核中有仁仁也仁則生矣此自剥而復也　朱氏曰坤為輿為衆艮為舍廬象　蔡氏曰君子謂剛輿在下載上謂衆柔主剛言則一剛在上乘衆隂君子得輿象小人衆柔廬在上庇下謂剛主柔言衆柔下進剥剛小人剥廬象　楊氏曰貫魚者衆隂在下之象也碩果者一陽在上之象也〉大象𫝊山附於地剥上以厚下安宅集解〈程子曰艮重於坤山附於地也山髙起於地而反附著於地圮剥之象也上謂人君與居人上者觀剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上一作山之剥必自下下剥則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民為邦本本固邦寕〉附録〈朱子語問上以厚下安宅安宅者安於義禮而不遷否曰非也厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民則位亦安而不摇猶所謂本固邦寧也僴〉纂註〈蔡氏曰厚下坤象安宅艮象　毛民曰竊謂大象别立一義主乎象不主乎卦體也　馮氏椅曰以上下厚薄取象而不以隂陽消長為義此聖人用卦之㣲權也　雙湖先生曰剥者崩頽之義五隂自下而上剥一陽將見艮剥為坤則山剥為地矣山附於地未可言剥然以五隂剥一陽言之則有山崩為地之勢故名之曰剥為人上者觀象而知所以厚下安宅則又善於用剥者也　司馬公曰基薄則墻頽下薄則上危故君子厚其下者所以自安其居也〉彖傳剥剥也柔變剛也集解〈朱子曰以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也〉纂註〈郭氏京曰剥剥落也脱落字其落字本與剥字成義若无落字義亦不圓　蔡氏曰五柔將變上剛而為柔也　陳氏友文曰夬彖曰剛決柔此曰柔變剛何也曰此君子小人之辨也君子剛明果斷小人隂賊險狠君子去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋菲浸潤以侵蝕之使之日銷月鑠而不自知故曰變一字之間君子小人之情狀皦然矣〉不利有攸往小人長也〈吕音訓長陸丁丈反〉集解〈程子曰剥剥也謂剥落也柔變剛也柔長而剛剥也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於一无於字建戌則極而成剥是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剥消於一作剛陽故君子不利有所往也〉順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也集解〈程子曰君子當剥之時知不可有所往順時而止乃能觀剥之象也卦有順止之象乃處剥之道君子當觀而體之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虚損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也　朱子曰以卦體卦德釋卦辭〉纂註〈丘氏曰剥言不利有攸往則曰順而止復言利有攸往則曰以順行於柔長而戒之使止者所以憂小人之進於剛長而勉之使行者所以喜君子之來觀聖人利不利之辭則知其為君子發也馮氏椅曰順而止之以卦性告筮者觀此之象順小人方長之勢而止之使不至為坤盡去君子耳　楊氏萬里曰不利有攸往此君子處剥之道也盍觀諸剥之象乎坤順艮止止亂以順止小人亦以順順而止之非逆而激之此君子治剥之道也　胡氏允曰消者姤也息者復也盈者乾也虚者坤也此言十二卦之往來皆天道之運行君子尚之者以明剥不終剥而有復止不終止而有行也　李氏舜臣曰消息盈虚乃時運之使然君子尚之與時偕行雖處剥之時而不至於咨嗟慼憂而變其所守者知其後之必復而屏心寧耐以待也不然不憤羣隂之進盡力以抗則必激起其蠆尾之毒甘受其摧剥縻爛之禍而不可救藥矣　雙湖先生曰順而止之固止小人之進亦是止君子之去夫當剥亂之世一君子在上止而不去猶足為世道之福也〉小象傳剥牀以足以滅下也集解〈程子曰取牀足為象者以隂侵沒陽於下也滅没也侵滅正道自下而上也〉剥牀以辨未有與也集解〈程子曰隂之侵剥於一作剛陽得以益盛至於剥辨者以陽未有應與故也小人侵剥君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其无與所以被蔑而凶當消剥之時而无徒與豈能自存也言未有與剥之未盛有與猶可勝也示人之意深矣　朱子曰言未大盛〉纂註〈丘氏曰與應也凡隂陽相應則為有與困九四應初六言有與是也隂陽不應則為无與井九二不應九五言无與是也咸六爻皆應則謂感應以相與艮六爻皆不應則謂之敵應不相與剥之未有與者是言當剥之時在上未有陽以應隂无以止隂之進也大凡小人為害使其間有一君子與之為應以遏止之則其心猶有所顧忌而不敢肆使雖為惡未至如是之甚也惟其未有與此剥道所以進長而不可救也聖人於此不謂之无與而謂之未有與葢不忍隂邪之害正而猶兾有人以止之也其意深矣亦通〉剥之无咎失上下也〈吕音訓剥之晁氏曰多此之字已具卦中餘例此〉集解〈程子曰三居剥而无咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剥之道為无咎如東漢之吕強是也　朱子曰上下謂四隂〉附録〈朱子語夬之九三雖應上六然曰君子夬夬則非不決小人也但聖人以壯于頄為戒耳剥之六三雖處羣陰之中然象以失上下明之而程傳又以吕強當其事則其心跡亦不相違矣葢心迹无可判之理程書言之詳矣吾徒所宜深考也〉纂註〈丘氏曰上謂四五下謂初二違去四隂而獨從剛故曰失上下也〉剥牀以膚切近災也〈吕音訓切近陸氏曰如字徐巨靳反鄭云切急也〉集解〈程子曰五為君位剥已及四在人則剥其膚矣剥及其膚身垂於亡矣切近於災禍也〉纂註〈楊氏時曰剥牀以足以辨剥其所安而已六四履近君位則剥及膚矣其為災也不切近乎〉以宫人寵終无尤也集解〈程子曰羣隂消一无消字剥於一无於字陽以至於極六五若能長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剥之將終復發此義聖人勸遷善之意深切之至也〉君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也集解〈程子曰正道消剥既極則人復思治故陽剛君子為民所承載也若小人處剥之極則小人之窮耳終不可用也非謂九為小人但言剥極之時小人如是也〉

　　經䷗〈震下坤上〉集解〈程子曰復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復物无剥盡之理故剥極則復來一无來字隂極則陽生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剥也為卦一陽生於五隂之下隂極而陽復也歲十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義〉復亨出入无疾朋來无咎〈吕音訓復陸氏曰音服還也坤宫一世卦朋陸氏曰如字京作崩〉集解〈程子曰復亨既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也來於内故謂之入物之始生其氣至㣲故多屯艱陽之始生其氣至㣲故多摧折春陽之發為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂㣲陽生長无害之者也既无害之而其類漸進而來則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則為差忒在君子一有之道字則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至㣲固未能使羣隂而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而无差忒以朋來而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道既消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也〉附録〈朱子語問復一陽動於下而云朋來无咎何也曰方一陽生未有朋類畢竟是陽長將次並進以其為君子之道故亨通而无咎也砥〉纂註〈李氏舜臣曰陽反而復生生之氣自此而萌動故曰復亨　程氏曰陽復於内有應在外故亨　李氏過曰陽道長矣是以亨也〉反復其道七日來復利有攸往〈吕音訓復陸氏曰方福反劉本同又作覆彖同〉集解〈程子曰謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云八月有凶謂陽長至於隂長歴八月也陽進則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也　朱子曰復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為已之出入既得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也〉附録〈程子語近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息之間見之屈伸往來只是理不必將既屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必反其理須如此有生便有死有始便有終入關錄凡物之散其氣遂盡无復歸本原之理天地間如洪爐雖生物消鑠亦盡況既散之氣豈有復在天地造化又焉用此既散之氣其造化者自是生氣至如海水潮日出則水涸是潮退也其涸者已无也月出則潮水生也非却是將已涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一闔一闢謂之變　朱子語七日只取七義猶八月有凶只取八義淵七日來復終不是已往之陽重新將來復生舊㡳已自過了這裏自然生出來這一章意思最好賀孫〉纂註〈蔡氏曰出謂由剥上出而為坤入謂由坤下入而為復又曰陽自建午之月漸消漸剥至建子之月而為復在卦經七爻於時經七月故曰七日來復不言月而言日者猶詩所謂一之日二之日也　李氏鼎祚曰剥畫隔坤復來成震七日來復之義先儒已論各指於日月　朱氏曰先儒褚氏莊氏云五月一隂生至十一月一陽生凡七月而云日不云月者欲見陽長須速故變月言日　李氏舜臣曰自子至午自午至子數不過七一辰是為一日歳月日時之運皆然而易爻象之故畫六而止至七則變此聖人作易之成説也又曰於臨曰八月有凶於復則曰七日來復陽消而數月者幸其消之遲陽長而數日幸其長之速也　鄭氏剛中曰七者陽數日者陽物故於陽長言七日八者隂數月者隂物臨剛長以隂為戒故曰八月此日月之辨也　雙湖先生曰復卦彖辭文王於一陽之復何其愛之深而勞問喜慶之至也若曰一陽初復有亨道矣昔也出而今也入得无疾病乎朋類將來為臨為泰庶幾无過咎乎自反而復還在道七日始遂來復而今而後其庶乎利有攸往矣往則為師為謙為豫為比无所不利矣此皆勞問喜慶之辭也回視一隂生為姤女壯勿用取女之戒其鄙惡棄擲之意為何如吁此隂陽也其類則君子小人之分也然則為小人者亦何樂於取人惡而不樂於使人好也〉初九不逺復无祗悔元吉〈吕音訓祗陸氏曰音支辭也馬之是反辭也韓伯祁支反云大也鄭云病也音匙王肅陸績作禔時支反云安也九家本作㩼字音支晁氏曰京劉一行作祗安也廣雅作㩼多也說之案祗古文用多字其作祇者无非説文祗禂短衣音低〉集解〈程子曰復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不逺而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也祗宜音祗抵也玉篇云適也義亦同无祗悔不至於悔也坎卦曰祗既平无咎謂至既平也顏子无形顯之過夫子謂其庶幾乃无祇悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也祗陸德明音支玉篇五經文字羣經音辨並見衣部　朱子曰一陽復生於下復之主也祗祗也又居事初失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此〉附録〈朱子語問不逺復无祗悔祗字何訓曰書中祗字只有這祗字使得來别看來只得改做至字又有訓多為祗者如多見其不知量也多祗與只同僴復雖一陽生然而與衆隂不相亂如人之善端方萌雖小而不為衆惡所遏底意思學蒙問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昏迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺時亦是復氣象又如人之沉滯道不得行到極處忽少亨通雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在无不渾淪淳出入无時是此心豈知雞犬易追尋請看屏上初爻㫖便識名齋用意深復齋偶題昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於下也為卦曰復復反也言陽之既往而來反也夫大德敦化而川流不窮豈假夫既消之氣而為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象耳惟人亦然太和保合善端无窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能已爾嗚呼聖人於復之卦所以賛其可以見天地之心而又以為德之本者其不以此歟復齋記先生云看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣才生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已往來乎六層之中也或問月令中天氣下降地氣上騰此又是天地之氣相交合否曰只是這一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生於下都不見得天氣下降曰也須一轉則陽氣在下故從下生也今以天運言之則一月日自運一匝然又有那大轉㡳時候葢天本是箇大底物須大著心胷看不可拘一不通也易説復卦便是一大飜轉底艮卦艮卦便是兩箇飜轉復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動底物事隂是靜底物事凡陽在下便是震動底意思在上則没去處了只得止故曰艮其止賀孫〉纂註〈李氏舜臣曰承剥之後而一陽來復乃生生之本也天地之運一息不留剥終復始不容少緩若稍遲不及則生理息也　李氏過曰一陽在内天地之心性善之端也故六爻以復善為義初復之始始而知復不至於悔　南軒張氏曰復之初九震體也㣲動之時也當是時而能復焉則去无妄不逺矣及其守之固居之安則纎毫不萌即无妄也即誠也即天之道也即聖人之心也〉六二休復吉〈吕音訓休陸虚虬反〉集解〈程子曰二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比而下之所以美而吉也　朱子曰柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也〉附録〈朱子語初爻為仁之體六二爻能下之謂下附於仁者學莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉僩〉纂註〈李氏舜臣曰休息也所以養初九之陽也二於初下比而休息之度其不可抗扶持愛䕶之以遂其復故吉〉六三頻復厲无咎〈吕音訓頻陸氏曰如字本又作嚬嚬眉也鄭作卑音同馬云憂頻也晁氏曰案卑古文頻字今文作顰〉集解〈程子曰三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也朱子曰以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此〉纂註〈楊氏萬里曰頻復非危頻過為危復義故无咎聖人危其頻過故曰厲以警之開其頻復故曰无咎以勸之〉六四中行獨復集解〈程子曰此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者葢四以柔居羣隂之間初方甚㣲不足以相援无可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道必凶也曰然則不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也　朱子曰四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚㣲未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之〉纂註〈王氏曰上下各有二隂而處得中履得其位而應於初獨得所復　齊氏曰中者隨時取義非一定之謂也就上下二卦則二五為中就五隂爻則四為中此所謂時中　郭氏雍曰剥之六三與復之六四反對其義相類故在剥則取其失上下以應陽在復則取其獨復以從道〉六五敦復无悔集解〈程子曰六五以中順之德處君位能敦篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方微之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已　朱子曰以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也〉纂註〈蔡氏曰敦厚也坤象雖與初无繫而處位得中能自厚於復者故无悔　李氏舜臣曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未嘗不附而順之无所於逆故復為一陽之長而六五則以敦復无悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜泰為三陽之長而六五則以帝乙歸妹為祉大壯為四陽之長而六五則以喪羊于易无悔諸卦六五爻大率皆以下順陽剛而得居上之體作易者當陽長之世以此垂訓要之皆所以為君子地云耳〉上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征〈吕音訓灾今本作災陸氏曰又作災鄭作烖案説文烖正字也灾或字也災籕文也晁氏曰案古文作狄眚陸氏曰生領反下卦同子夏云傷害曰災妖祥曰眚鄭云異自内生曰眚自外曰祥害物曰災〉集解〈程子曰以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知有災眚災天災自外來眚已過由自作既迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至葢所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年者數終至於十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也　朱子曰以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也〉附録〈程子語質夫云頻復不已遂至迷復　朱子語問上六迷復至于十年不克征何如曰過而能改則亦可以進善迷而不復自是无説所以无往而不凶凡言十年三嵗皆是有箇象方説若三嵗猶是有箇期限到十年便是无説了砥〉纂註〈馮氏椅曰災傷害眚目不明其國謂上卦坤君謂六五十年坤之極數雖久如此不能行也　雙湖先生曰師坤為衆之象　吕氏曰處卦之終最逺於陽迷而不反者也　徐氏曰上六位髙而无下仁之美剛逺而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而无改過之勇是昏迷而不知復者也　南軒張氏曰易之爻辭鮮有如是之詳其凶鮮有如是之極者而獨於復之上六言之葢自亡家覆國反道敗德无所不在其源葢起於一念之㣲不能制遏之爾夫以隂柔之才去本之逺所謂人欲肆而天理滅者故有大敗終凶之戒也　饒氏曰復卦辭專以氣數言爻辭專以人事言以氣數則復有必亨之理如出入无疾朋來无咎皆是復之亨處其所以然者以反復其道七日來復故也此是氣數之常自然如此若以人事言則須不逺復與休復方吉敦復方无悔獨復亦可以免凶咎若頻復則雖厲而亦可以无咎迷復則必至於凶而有災眚矣此皆人事所致君子不可不慎也　丘氏曰復六爻有動而即復者初之不逺復是也有屢失屢復者六三之頻復是也有終身不復者上六之迷復是也有資人而復者二之休復下仁四之獨復從道是也有不資人而復者六五之敦復自考是也初為明叡之君子知過則改上也二四為樂善之賢者舍己從人次也六五為不踐迹之善人自厚其身又其次也六三為改過不勇之人復而失失而復抑又其次也上六則物慾沈滯本心喪失下愚不移者也尚何復之可言哉民斯為下矣〉大象傳雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方〈吕音訓商旅陸氏曰鄭云資貨而行曰商旅客也〉集解〈程子曰雷者隂陽相薄而成聲當陽之㣲未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚㣲安靜一作順而後能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉闗使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安靜以養其陽也　朱子曰安靜以養㣲陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定〉附録〈程子語聖人无一事不順天時故至日閉闗陳氏拾遺　朱子語一陽來復與雷在地中只是一義葢陽生於閉藏之中至㣲而未可有為之時也荅徐彦章至日閉闗正是於已動之後要以安靜養之葢一陽初復陽氣甚㣲勞動它不得故當安靜以養微陽如人善端初萌正欲靜以養之方能盛大銖問陽始生甚㣲安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦甚㣲故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣曰然又曰古人所以四十強而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與事物衮了豈不壊事賀孫萬物職職其生不窮孰其尸之造物為工隂闔陽開一靜一動於穆无疆全體妙用奚獨於斯潛陽壯隂而曰昭哉此天地心葢翕无餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁斂藏方寸包括无垠有茁其萌有惻其隠于以充之四海其凖曰惟兹今眇綿之間是用齋戒掩身閉闗仰止羲圖稽經叶傳敢賛一辭以詔无倦復卦賛朱光徧炎宇㣲陽眇重淵寒威閉九野陽德昭窮泉文明昧謹獨昏迷有開先幾㣲諒難忽善端本綿綿掩身事齋戒月令夏至冬至君子皆寗戒處必掩身及此防未然此二句兼冬至夏至説閉闗息商旅所以養陽氣也絶彼柔道牽所以絶隂氣易姤之初六繋于金柅是也感興詩銖問本養安靜以養㣲陽安靜二字還有分别否曰作一字看〉纂註〈馮氏椅曰至日日南至也后天子諸侯之通稱省方巡省四方也闗而閉之商旅則不使行於塗為天子諸侯者不省四方凡以養陽之穉也孔子言先王以見其時之不然矣　潘氏曰閉闗所以體坤之闔户也　雙湖先生曰案朱氏叢説謂考之夏小正十一月萬物不通則至日閉闗后不省方夏之制也若然則夫子所謂先王指夏商之先王矣〉彖傳復亨剛反〈吕音訓剛反陸氏曰絶句〉集解〈朱子曰剛反則亨〉附録〈朱子語問剛反當作一句曰然此二字是解復亨下云動而順行是解出入无疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理時舉〉動而以順行是以出入无疾朋來无咎集解〈程子曰復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來旡咎以卦才言其所以然也下動而上順是動以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也朋之來亦順動也　朱子曰以卦德而言〉反復其道七日來復天行也〈吕音訓復陸氏曰方福反本又作覆下同〉集解〈朱子曰隂陽消息天運然也〉附録〈朱子語彖曰反復其道當連下句　反復其道七日來復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也僴〉利有攸往剛長也〈吕音訓長陸丁丈反〉集解〈朱子曰以卦體而言既生則漸長矣〉纂註〈雙湖先生曰剛長則自復而臨而泰而壯夬至于乾其勢自不容禦矣　丘氏曰剛反謂方復之初剛長謂已復之後　愚聞之先君子之言曰自外而入者曰來自内而出者曰往疾之者衆則未可往无疾則利於往矣消息盈虚天命之自然而君子不謂命也上文言出入无疾而後朋來朋來而後无咎葢常不敢以天命之自來者為幸而深以人情之難測者為憂何也來者㣲而疾其來者衆也來者㣲則豈可遽以自幸疾其來者衆則豈可不善於自養哉〉復其見天地之心乎集解〈程子曰其道反復往來迭消迭息一有也字七日而來復者天地之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心葢不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之　朱子曰積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡大音聲正稀此言如不信更請問包犧至哉言也學者宜盡心焉〉附録〈程子語復其見天地之心一言以蔽之天地以生物為心陳氏拾遺復者反本也本有而去之今來復乃見天地之心也乃天理也此賢人之事也拾遺復卦非天地之心復則見天地之心聖人无一作未嘗復故未嘗見其心語錄人説復其見天地之心皆以為至靜能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動也安得謂之靜自古儒者皆言靜見天地之心唯某言動而見天地之心或曰莫是於動上求靜否曰固是然最難安節或曰先生於喜怒哀樂未發之前下動字下靜字曰謂之靜則可然靜中須有物始得這裏便一作最是難處學者莫若且先理會得敬能敬則自知此矣朱子語問復見天地之心曰復未見造化而造化之心於此可見可學問天地之心雖靜未嘗不流行何為必於復乃見天地之心曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心却不可見惟是一陽初復萬物未生冷冷靜靜而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得此所以必於復見天地之心也銖又曰要説得見字親切葢此時天地之間无物可見天地之心只有一陽初生淨淨潔潔見得天地之心在此若是三陽發生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見得如此端的　問復見天地之心曰十月純隂為坤卦而陽未嘗无也以隂陽之氣言之則有消有息以隂陽之理言之則无消息之間學者體認此理則識天地之心固在我之心不可有間斷也過問復其見天地之心葢生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動之端否曰不是如此這箇只是就隂陽動靜闔闢消長處而言如一堆火自其初發以至漸漸發過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那消盡㡳亦天地之心也但那箇不如那新生㡳鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地之心親切如云利貞者性情也一元之氣亨通發散品物流形天地之心盡發在品物上但叢雜難看及到利貞時則萬物悉已收斂那時只有箇天地之心丹青著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似康節云一陽初動處萬物未生時葢萬物生時此心非不見也但天地之心悉已布散叢雜无非此理呈露到多了難見若會看者能於此觀之則所見无非天地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一箇天地之心昭然著見在這裏所以易看也僴天地之心未嘗无但靜則人不得而見爾　復非天地心復則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣葢天地以生物為心而此卦之下一陽爻則天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而已猶言臨泰大壯夬也豈得遂持此名以為天地之心乎但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復而見天地之心耳荅呉翌復見天地心此須通動靜隂陽善惡觀之見得各是一理而此意无所不通始盡其曲折耳學者工夫則只如易傳所說知其不善則速改以從善此是要約處　承問及復卦之説如所諭固善然亦有説葢隂陽生殺固无間斷而亦不容並行且如人方窮物欲豈可便謂其間天理无不間斷而且肆其欲哉要須窮欲之心滅息然後天理乃得萌耳程夫子所謂天地間雖无截然為隂為陽之理然其升降殺生之大分不可无也此語最為完備然隂陽動靜是造化之機不能相无者若善惡則有真妄之分人當克彼以復此然後可耳並荅王遇伊川言一陽復於下乃天地生物之心一段葢謂天地以生生為德自元亨利貞乃生物之心也但其靜而復乃未發之體動而通焉則已發之用一陽來復其始生甚㣲固若靜矣然其實動之機其勢日長而萬物莫不資始焉此天命流行之初造化發育之始天地生生不已之心於是而可見矣若其靜而未發則此心之體雖无所不在然却有未發見處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該其體耳　問程子言先儒皆以靜為見天地之心不知動之端乃天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣發生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裏發去事物間亦可見只是這裏見得較親切鄭兄舉王輔嗣説寂然至无乃見天地心曰他説无是胡説若靜處説无不知下面一畫作甚麽㝢問動見天地之心固是不知在人可以主靜言之否曰不必如此看這處在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不善處便是隂知處便屬陽上五隂下一陽是當沉迷蔽固之時忽然一夕省覺便是動處齊宣王興甲兵危士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳觫即見善端之萌肯從這裏做去三王事業何患不到㝢問程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純坤不為无陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見答曰十月陽氣收斂一時闗閉得盡天地生物之心故未嘗息但无端倪可見惟一陽動則生意始發露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見得天地之心也銖問程子以動之端為天地之心動乃心之發處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是靜震是動十月純坤當貞之時萬物收斂寂无蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字却云動之端端又從此起雖動而物未生未到大段動處凡發生萬物却是從這裏起豈不是天地之心淳程先生説天地以生物為心最好此乃是无心之心也人傑道夫言向者先生教思量天地有心无心近思之竊謂天地无心便是天地之心若使其有心必有思慮有營為天地曷嘗有思慮來然其所以四時行百物生者葢以其合當如此便如此不待思惟此所以為天之道曰如此則易所謂復其見天地之心止大而天地之情可見又如何如公所説祗説得他无心處耳若果无心則須牛生出馬桃樹上發李花他又却自定程子曰以主宰謂之帝以性情謂之乾他這名義自定心便是他箇主宰處所以謂天地以生物為心中間敬夫以為某不合如此説某謂天地别无勾當只是以生物為心一元之氣運轉流通略无停間只是生出許多物事而已道夫天下之物至㣲至細者亦皆有心只是有无知覺處耳且如一草一木向陽處便生向隂處便憔悴他有箇好惡在裏至大而天地生許多萬物運轉流通不停一息四時晝夜恰似有箇物事積踏恁地去天地自有箇无心之心復卦一陽生於下這便是生物之心又如所謂惟皇上帝降衷于下民天道福善禍滛這便自分明有箇人在裏主宰相似心是他本領情是他箇意思又問如何見天地之情答曰人正大便也見得天地之情正大天地只是正大未嘗有些子邪處又曰且如今言藥性熱藥何嘗有性只是他所主恁地道夫天地以生物為心者也雖氣有闔闢物有盈虚而天地心則亘古亘今未始有毫釐之間斷也故陽極於外復生於内聖人以為於此可以見天地之心焉葢其復者氣也其所復者則有自來矣向非天地之心生生不息則陽之極也一絶而不復續矣尚何以生於内而為闔闢之无窮乎荅敬夫可學問靜亦是心而心未見曰固是但又須靜中含動意始得又曰上五隂亦不可説无説无便死了无復生成之意如何見其心可學來教云天地之心不可測識惟於一陽來復乃見其生生不窮之意所以為仁也某謂若果如此説則是一陽來復以前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一陽之復見其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決成何道理王弼之説便是如此所以見闢於程子也須知元亨利貞便是天地之心而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然後得元之名也荅何鎬問復以動見天地之心而主靜觀復者又何謂答曰復固是動主靜是所以養其動動只是這靜所養㡳一陽動便是純坤月養來曰此是養之於未動之前否答曰此不可分前後但今日所積㡳便為明日之動明日所積㡳便為後日之動只管恁地去觀復是老氏語儒家不説老氏愛説動靜萬物並作吾以觀其復謂萬物動作有歸根時吾只觀他復處陳淳夫問今寂然至靜在此若一念之動此便是復否曰恁地説不盡復有兩様有善惡之復有動靜之復兩様須自不相須須各看得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隠是非羞惡之心發見此善惡為隂陽也若寂然至靜之中有一念之動此動靜為隂陽也二者各不同須推教子細僴惡極而善常人之復靜極而動聖人之復然常人亦有靜極而動時節聖人却无那惡極而善㡳復煇天地之心動後方見聖人之心應事接物方見僴程子曰聖人无復故未嘗見其心且堯舜孔子之心千古常在聖人之心周流運行可往而不可見若言天地之心如春生發育猶是顯著此獨曰聖人无復未嘗見其心者只為是説復卦繫辭曰復小而辨於物葢復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗一㸃白便是小而辨也聖人賛易而曰復見天地之心今人多言惟是復卦可以見天地之心非也六十四卦无非天地之心但於復卦忽見一陽之復故即此而賛之耳論此者當知有動靜之心有善惡之心各隨事而看今人乍見孺子將入井之時此心未動只靜而已衆人物欲昏蔽便是惡㡳心及其復也然後本然之善心可見聖人之心純於善而已所以謂未嘗見其心者只是言不見其有昏蔽忽明之心如所謂幽暗中一㸃白者而已但此等説話只可就此一路看去才轉入别處便不分明也不可不知謨聖人无復故未嘗見其心者葢天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初无間斷人孰得以窺其心之起滅邪若靜而復動則亦有之但不可以善惡而為言耳荅呉翌上云見天地之心以動靜言也下云未嘗見聖人之心以善惡言也易訛道夫竊謂聖人之心天地之心也天地之心可見則聖人之心亦可見況夫復之為卦一陽復於積隂之下乃天地生物之心也聖人雖无復然是心之用因時而彰故堯之不虐舜之好生禹之拯溺湯之救民於水火文王之視民如傷是皆以天地之心為心者也而謂不可見何哉曰大抵易之言隂陽有指君子小人而言有指天理人慾而言有指動靜之機而言初不可以一偏而論如天下皆君子而无小人皆天理而无人慾其善无以加有若動不可以无靜靜不可以无動葢造化不能以獨成而或者見其相資而不可相无也遂以為天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人慾此得其一偏之論只如有不善未嘗不知知之未嘗復行此賢者之心因復而見者至若聖人則无此故其心不可見然亦有因其動而見其心者正如公所謂堯之不虐舜之好生皆是因其動而見其心者道夫伊川與濂溪説得這復字亦差不同用之云濂溪説復字就歸處説伊川就動處説所以不同曰然濂溪就坤上説就回來處説如云利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸來處説伊川却正就動處説如元亨利貞濂溪就利貞上説復字伊川就元字頭説復字以周易卦爻之義推之則伊川之説為正然濂溪伊川之説道理只一般非有所異只是所上地頭不同以復卦言之下面一爻正是動如何説靜得雷在地中復云云看來伊川説較好王弼之説與濂溪同僴葢立冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至是十一月中小寒是十二月初大寒是十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至葢夜半以前一半已屬子時今推五行者多不之知然數每從這裏處起略不差移此所以為天心當是時一陽方動萬物未生无聲臭氣味之可聞可見所謂𤣥酒味方淡大音聲正希也道夫問天心无改移謂何曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此銖一陽初動處萬物未生時此是欲動未動之間如見赤子入井之初方怵惕惻隠而未成怵惕惻隠之時故冬至子之半是康節常要就中間説子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分常要説隂陽之間動靜之間與周程之説不同周程只是體用動靜互換无極康節只要説循環便須指消息動靜之間而言學蒙敬夫極論復見天地心不可以夜氣為比某則以為夜氣正是復處固不可便謂天地心然於此可以見天地心矣易中之意亦初不謂復為天地心也荅鎬存養是靜工夫省察是動工夫其靜時思慮未萌知覺不昧乃復所謂見天地之心靜中之動也其動時發皆中節止於其則乃艮之不獲其身不見其人動中之靜也窮理讀書皆是動中工夫木之〉纂註〈張子曰復見天地心咸恒遯壯見天地之情心隠於㣲情發乎顯〉小象傳不逺之復以修身也集解〈程子曰不逺而復者君子所以修其身之道也學問一无問字之道无它也唯其知不善則速改以從善而已〉附録〈朱子語先生舉易傳語惟其知不善則速改以從善這般説話好簡當文蔚〉休復之吉以下仁也〈吕音訓以下仁也陸氏曰如字王肅云下附於仁徐户嫁反〉集解〈程子曰為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也〉附録〈朱子語問休復之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下謂附下於仁者學莫便於近乎人既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉僴〉纂註〈徐氏曰仁謂初剛剛復于下在人則惻隠之心仁之端也初不逺復二從初而復故曰以下仁也　南軒張氏曰易三百八十四爻未嘗言仁此獨言之夫子葢有深㫖克己復禮為仁克其私心復其天理所以為仁二去初未逺上為係應能體泰為復所以為下仁也至四但言以從道也而不謂之仁矣葢道者舉其大凡不若仁為切至也　李氏閒祖曰天下之公是无一毫私心善之本是萬善從此出真氏曰伊川語錄中説仁者以天地萬物為一體説得太寛无捉摸處易傳只云四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者又云仁者天下之公善之本也易傳只此兩處説仁極平正確實學者且當玩此此是程子手筆也〉頻復之厲義无咎也集解〈程子曰頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也〉中行獨復以從道也集解〈程子曰稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也〉纂註〈石氏曰處上下四隂之中故曰中行非得中道也不從其類而下應初故曰獨復從道者從初九也　王氏宗傳曰初九一陽尚㣲六二比之而下仁六四應之而從道〉敦復无悔中以自考也〈吕音訓考陸氏曰鄭云考成也向云察也〉集解〈程子曰以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之德朱子曰考成也〉　迷復之凶反君道也集解〈程子曰復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而冶衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也〉纂註〈劉氏彌邵曰動靜天道之復也善惡人道之復也故彖象言動靜之復六爻皆言善惡之復復者剛之反也自五及初皆以從剛為復五之自考不如四之從道四之從道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三頻復雖危猶知復也上迷復反道則不知復矣〉周易會通卷五

 



　　欽定四庫全書

　　周易會通卷六

　　元　董真卿　撰

　　經䷘〈震下乾上〉集解〈程子曰无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反於道也既復於道則合一无合字正理而无妄故復之後受之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉〉附録〈程子語无妄震下乾上聖人之動以天賢人之動以人若顔子之有不善豈如衆人哉惟只在於此間耳葢猶有巳焉至於无我則聖人也顔子切於聖人未達一息耳不遷怒不貳過无伐善无施勞三月不違仁者此意也絢〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往〈吕音訓无妄陸氏曰亡亮反无妄无應妄也説文云妄亂也馬鄭王肅皆云妄猶望謂无所希望也㢲宫四世卦〉集解〈程子曰无妄者至誠也至誠者一无者字天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其德也无妄有大亨之理君子行无妄之道則可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也一无也字利貞法无妄之道利在貞正失貞正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也故有一作其匪正則為過眚既已无妄不宜有往往則妄也　朱子曰无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有𤯝而不利有所往也〉附録〈朱子語无妄本是无望這是沒理會時節忽然如此得來面前朱英所謂无望之福是也桑樹中箭栁樹汁出淵問若以為无望即是願望之望非誠妄之妄曰有所願望則是妄但望字説得淺妄字説得深　或説无妄卦曰卦中未便有許多道理聖人只是説有許多爻象如此占著此爻則有此象无妄是箇不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽勿藥而愈是所謂无妄也據諸爻名義合作无望不知孔子何故説歸无妄人之卜筮如決杯珓如此則吉如此則凶杯珓又何嘗有許多道理如程子之説説得道理儘好儘開闊只是不如此未有許多道理在又曰无妄一卦雖云禍福之來也无常然自家所守者不可不利於正不可以彼之无常而吾之所守亦為之无常也故曰无妄元亨利貞其匪正有眚若所守匪正則有眚矣眚即災也問伊川言災自外來眚自内作是否曰看來只一般㣲有不同耳災是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也僴眚是過誤災便直是自外來砥問雖无邪心苟不合正理則妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合於正理如賢智者過之類其心豈曾有邪却不合正理佛氏豈亦有邪心者夔孫因論易傳无妄雖无邪心茍不合正理則妄也乃邪心也或以子路使門人為臣事為證先生曰如鬻拳強諫之類是也僴所論易傳无妄之説甚善但所謂雖无邪心而不合於正理者實該動靜而言如燕居獨處之時物有來感理所當應而此心頑然固執不動則雖无邪心而只此不動處便非正理又如應事接物處理當如彼而吾所以應之者乃如此則雖未必出於有意之私然只此亦是不合正理既不合正理則非邪妄而何恐不可專以莊敬持養此心既存為无邪心而必以未免紛擾敬不得行然後為有妄之邪心也荅方賔王直卿云説實理字又説自然字便有精在處且如天命流行祗有箇自然㡳道理不期然而不能不然者也天下雷行物與无妄是一自然之理〉纂註〈李氏舜臣曰人受天地之中以生天神天明本自无妄有生之後人偽誘之妄念乃起又曰乾道變化一氣㝠運而生者自生化者自化无不得其性命之正夫安有所謂妄者哉　馮氏椅曰朱子謂史記作无望自文王以來多為无望之義馬季長鄭康成王子雍皆同斯義古人用字聲同者義亦通之如豫之為預履之為禮噬嗑之為市合不一端而足今觀卦内作无所期望而有得其義多通序卦之意非可如此推也葢動出於人則為之而期其成有所望也動而聽命于天非可期望也又曰自賁至无妄四卦皆言有攸往之利不利葢相沿生文以為占也　許氏慎曰目病生翳曰眚　雙湖先生曰元亨利貞之占九五剛健中正固足以當之而无妄成卦實由初九則利貞亦指初言也其匪正謂三三不正則離毁而有眚矣不利有攸往戒震九若往二則六二來初而成訟矣九若往三則六三來初而成遯矣皆不利於有所往也又艮止在前亦有不利往之象惟守正不動則自有无妄元亨之吉利焉〉初九无妄往吉集解〈程子曰九以陽剛為主於内无妄之象以剛實一无實字變柔而居内中誠不妄者也以无妄而往何所不利卦辭言不利有攸往謂既无妄不可復有往也過則妄矣爻言往吉謂以无妄之道而行則吉也　朱子曰以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此〉纂註〈徐氏曰初剛當位而動為无妄之主動以正者如是而行何往非吉　蘭氏曰初則當行終則當止行止適當則无妄不妄則吉无妄之初當行者也故往則有吉无妄之終當止者也故行則有眚　李氏舜臣曰初陽无應而爻辭謂之往吉何也兩剛相遇不牽於繫應之私是之謂无妄此初所以吉四所以无咎也若夫六二九五應六三上九應而三不免於災五不免於疾上不免於眚有應者反不若无應之為愈可見矣震陽初動誠一未分剛實无私以此而往動與天合其又奚必有應而後能往哉此初九之往所以得无心之吉也　雙湖先生曰卦辭不利有攸往戒震也爻辭初往吉二則利有攸往者葢卦體艮止在前動亦不正爻則初前二隂二前一隂无窒碍故也〉六二不耕穫不菑畬則利有攸往〈吕音訓不耕穫陸氏曰黄郭反或依註作不耕而穫非下句亦然菑陸氏曰側其反馬云田一歳也董云反草也畬陸氏曰音餘馬云田三歳也董云悉耨曰畬説文云三歳治田也字林弋恕反晁氏曰或作⿰作畭説文作畬三歳治田也易不菑畬禮記坊記云易云不耕穫不菑畬凶孔穎達坊記正義曰无功得物是其凶〉集解〈程子曰凡理之所然者非妄也人所欲一无欲字為者乃妄也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應五之中正居動體而柔順為動能順乎中正乃无妄者也故極言无妄之義耕農之始穫其成終也田一歳曰菑三歳曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也首造其事則是人心所作為乃妄也因事之當然則是順理應物非妄也穫與畬是也葢耕則必有穫菑則必有一作為畬是事理之固然非心意之所造作也如是則為无妄不妄則所往利而无害也或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人隨時制作合一作因乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時則一聖人足以盡為矣豈待累聖繼作也時乃事之端聖人隨時而為也　朱子曰柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所兾於後也占者如是則利有所往矣〉附録〈朱子語六二在无妄之時居中得正故吉其曰不耕穫不菑畬是四事都不做謂雖事事都不動作亦自利有攸往　耕菑固必因時而作然對穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文害辭辭害意若必字字拘泥則不耕而望穫不菑而望畬亦豈有此理邪荅鎬爻辭分明説道不耕穫了自有一般時節都不須作為砥問不耕穫不菑畬曰言不耕不穫不菑不畬无所為於前无所兾於後未嘗略起私意以作為唯因時順理而已程傳作不耕而穫不菑而畬不唯添了而字又文勢牽強恐不如此又問史記作无望謂无所期望而有得疑有六二不耕穫不菑畬之意曰此出史記春申君傳正説李園事是説无把鼻而有一事正合无妄之災无妄之疾亦見得古人相傳尚識得當時此意也銖此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之始終而言也當无妄之世事有如此者若以義言則聖人之无為而治學者之不要人爵而人爵從之皆是也大抵此爻所謂无妄之福而六所謂无妄之禍也易説〉纂註〈李氏過曰无妄誠也實理也有一毫求得於外心便害无妄之體耕而穫菑而畬求得於外也必无耕穫菑畬之心然後可以有所往二以隂居隂雖得中然未實也中未實則必外求因有此戒　游氏曰不耕穫不菑畬以明君子之於物應而不唱其於事述而不作非樂通物也樂循理也　郭氏雍曰爻象之辭葢非一意坊記辭義皆異果欲不耕而穫不菑而畬皆妄也故凶　龍氏仁夫曰耕穫菑畬而得穀此常理也然天命偶然亦有不用力而穫者无望之福也若有如此福利自然至前則宜有所往矣則字喚得分明然利往與否又在占者審擇此未定之占　雙湖先生曰坊記引易而與易異豈其筆誤邪然記意未為不是而易此爻則自説无望之福震於稼為反生震體故取耕穫象初二為地二在地之上為田有菑畬象乾九二見龍在田是也然曰不耕穫不菑畬又取艮止義曰則利有攸往又震動象也〉六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災集解〈程子曰三以隂柔而不中正是為妄者也又志應於上欲也亦妄也在无妄之道為災害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失已大矣況復凶悔隨之乎知者見妄之得則知其失必有稱也故聖人因六三有妄之象而發明其理云无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災言如三之為妄乃无妄之災害也設如有得其失隨至如或繫之牛或謂設或也或繫得牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災也借使邑人繫得馬則行人失馬是乃災也言有得則有失不足以為得也行人邑人但言有得則有失非以為彼己也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能知此則不為妄動矣　朱子曰卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也〉附録〈朱子語六三便是无妄之災或繫之牛行人之得何預邑人事而邑人之災如諺曰閉門屋裏坐禍從天上來是也此是占辭然吉凶以貞勝有雖得凶而不可避者縱貧賤窮困死亡却无悔咎故横渠云不可避咎趨吉一以貞勝者是也砥問无妄之災先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地頭不正故有无妄之災言无故而有災也如行人牽牛以去而居人反遭捕詰之擾此正无妄之災之象銖〉纂註〈劉氏彌邵曰六三才柔而位不當所謂匪正者也故有災然出於意料之外故曰无妄之災　丘氏曰初體震動是為行人三與二鄰是為邑人　雙湖先生曰三固是无妄之災然亦其不正之所致使九三得正寧有是乎牛離象初至四似離繋艮止義二至四互艮二隂本坤體有邑象三正人位故稱人〉九四可貞无咎集解〈程子曰四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无私豈有妄乎可貞固守此自无咎也九居隂得為正一作貞曰以陽居乾體若復處剛則為一无為字過矣過則妄也居四无尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其〉

　　〈所處可貞固守之利貞謂利於貞也　朱子曰陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也〉纂註〈雙湖先生曰四處不中正故戒之以可貞則无咎不正則有咎也可之云者有悔之之意〉九五无妄之疾勿藥有喜集解〈程子曰九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无妄之至者也其道无以加矣疾為之病者也以九五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本无疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而為无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已无妄而有疾之者則當如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而遷於妄也五既處无妄之極故唯戒在動動則妄矣　朱子曰乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此〉附録〈朱子語問九五陽剛中正以居尊位无妄之至何為而有疾曰此是不期而有此但聽其自爾久則自定所以勿藥而有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故聖人因象示戒銖〉纂註〈虞氏曰五動成坎坎為疾病㢲為草木艮為藥石　朱氏曰九五六二无妄相與而九四以妄間之疾者也　程氏曰剛中正邇於匪正者以為疾然二五乃君臣之位天地之大義也四烏得而疾之四之疾不行而君臣相驩安用毒之而反傷和氣哉凡言有喜有慶者皆君臣相得之象也　郭氏雍曰易以乗剛為疾如豫六五自取之也非无妄也九五以剛乗剛居中得正非自取之道故為无妄之疾也人之有疾以藥石攻其邪然以治豫之貞疾則可治无妄之疾則不可也〉上九无妄行有眚无攸利集解〈程子曰上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄也一作矣故上九而行則有過眚而无所利矣　朱子曰上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象占如此〉纂註〈李氏過曰處卦之終其位不正所謂匪正有眚也楊氏文煥曰无妄動以天也拂天而動則妄矣下三爻震體初往吉二利往三行人之得利於動也在下當動動則應天上三爻乾體四貞五勿藥戒在動也動則拂天上行有眚己之天也動將何之故當動而不動與不當動而動皆妄也夫　王氏宗傳曰初九九五六二正也以正而往則亦何所不利故初往吉二利有攸往六三上九不正也故有眚　王氏炎曰復者賢人之事无妄者聖人之事无妄則誠而復者所以求至於无妄也〉大象傳天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物〈吕音訓茂對陸氏曰茂盛也馬云茂勉也對配也〉集解〈程子曰雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽發生一作育萬物其所賦予洪纎髙下各正其性命无有差妄一作忒物與无妄也先王觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之无妄也茂盛也茂對之為言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也　朱子曰天下雷行震動發生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王發此以對時育物因其所性而不為私焉〉附録〈程子語天下雷行物與无妄先天後天皆合乎天理者也人欲則偽矣鄒柄天下雷行物與无妄動以天理故也其大略如此又須研究之則自有得處時氏拾遺天下雷行物與无妄天下雷行付與无妄天性豈有妄邪聖人以茂對時育萬物各使得其性也无妄則一毫不可加安可往也往則妄矣无妄震下乾上動以天安有妄乎動以人則有妄矣絢　朱子如周子以萬物資始為善各正性命為性此是就造化處説今欲以物與无妄言之則此句屬性而以天下雷行為善方始相對得過程子所云今人説性只是就繼之者善此又是近下就人性分上説語各有當荅吕子約〉纂註〈蔡氏曰對與對越上帝之對同茂者篤實感發之意至誠之動无時不對无物不育也　蘭氏曰如春毋取麛卵夏毋伐木之類　雙湖先生曰天下雷行物與无妄以理言之有會萬為一一實萬分之義以象言之則一震之頃物皆震動邪念頓消是物與之以无妄也震為春互㢲為春夏之交聖人茂對此生長之時以養育萬物是亦聖人之雷行物與之以无妄矣　郭氏京曰物上誤増萬字〉彖傳无妄剛自外來而為主於内集解〈程子曰謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也震以初爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天為无妄動而以天動為主也以剛變柔為以正去妄之象又剛正為主於内无妄之義也九居初正也〉動而健剛中而應大亨以正天之命也集解〈程子曰下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也剛中而應五以剛居中正二復以中正相應是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂无妄也〉附録〈朱子語剛自外來説卦變動而健説卦德剛中而應説卦體大亨以正説元亨利貞自文王以來説做希望之望這事只得倚閣在這裏難為斷殺他淵伊川易傳似不是本意剛自外來是所以做造无妄動而健是有卦後説㡳並淵〉纂註〈郭氏京曰動而愈健脱愈字　郭氏雍曰動而健者動以天不以人也〉其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈吕音訓佑今本作祐陸氏曰本又作祐音又鄭云助也馬作右謂天不右行晁氏曰虞云祐助也馬非〉集解〈程子曰所謂无妄正而已小失於正則為有過乃妄也所謂匪正葢由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往將何之矣乃入於妄也往則悖於天理天道所不祐可行乎哉　朱子曰以卦變卦德卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往欲何往哉葢其逆天之命而天不祐之故不可以有行也〉纂註〈蔡氏曰剛自外來而為主於内初也乾交坤而為震也非本體來往故曰外來　朱氏曰无妄大畜之反大畜上九之剛自外來為主於内主言震也　馮氏椅曰四陽在上純體之卦成遯今來居於初為一卦之主是自外來而為主於内也此所謂元也震動而乾健所謂亨也九五以剛居中而下應六二隂陽上下各得其位所謂正也　雙湖先生曰剛自外來分明是卦變本義以為自訟來馮氏以為白遯來朱氏以為自反卦大畜來蔡氏以為乾自外卦來交坤而成皆通但未知夫子的何所指天命乾象也　楊氏時曰五以剛健中正位乎上二以柔順中正應於下上下相與以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能為也循天理而已故曰天之命也維夭之命於穆不已所謂命者亦誠而已矣大亨以正則亨以正為體匪正則有眚非順理也故天命所不祐欲往安之乎〉小象傳无妄之往得志也集解〈程子曰以元妄而往无不得其志也葢誠之於物无不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也〉纂註〈楊氏萬里曰九本乾體初居震始動以天者也焉往而不吉不得志哉　都氏曰二隂在前无陽以拒之故吉故得志〉不耕穫未富也集解〈程子曰未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則必成畬非必以一无以字一无必字穫畬之富而為也其始耕菑乃設心在於求一无求字穫畬是以其富也心有欲而為者則妄也　朱子曰富如非富天下之富言非計其利而為之也〉附録〈朱子語不耕穫一句伊川作三意説不耕而穫耕而不穫耕而必穫看來只是也不耕也不穫只見成領會他物事淵問伊川說爻辭與小象却不同曰便是曉不得爻辭説不耕而穫到象却又説耕而不必求穫都不相應一問无妄未富之義曰此句難曉既不耕穫不菑畬自是未富雖是未富却利有攸往耳程傳凡解未字處多費辭必大〉纂註〈丘氏曰夫隂以得陽為富六二與九五為正應非初九所能間隔雖未得陽而終於得陽故曰未富也未富與不富異葢未富終有可富之理而不富則終於不富矣　郭氏京曰不耕穫求富也求字誤作未字〉行人得牛邑人災也集解〈程子曰行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以為得乎〉可貞无咎固有之也集解〈程子曰貞固守之則无咎也　朱子曰有猶守也〉纂註〈雷氏曰以陽居隂匪正者也然體乾之剛則能勝已之私始雖不正可與為正矣何咎之有正者人所固有反其不正何難哉故曰固有之也〉无妄之藥不可試也〈吕音訓試陸氏曰試驗一云用也〉集解〈程子曰人之有妄理必修改既无妄矣復藥以治之是反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少嘗之也　朱子曰既以无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試猶少嘗之也〉无妄之行窮之災也集解〈程子曰无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害也〉

　　經䷙〈乾下艮上〉集解〈程子曰大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无妄則為有實故可畜聚大畜所以次无妄也為卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣一有又字取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止為畜義〉大畜利貞不家食吉利涉大川〈吕音訓大畜陸氏曰本又作蓄敇六反義與小畜同艮宫二世卦〉集解〈程子曰莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也在人為學術道德充積於内乃所畜之大也凡所畜聚皆是專言其大者人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學所畜至多而不正者固有矣既道德充積於内宜在上位以享天禄施為於天下則不獨於一无於字一身之吉天下之吉也若窮處而自食於家道之否也故不家食則吉所畜既大宜施之於時濟天下之艱險乃大畜之用也故利涉大川此只據大畜之義而言彖更以卦之才德而言諸爻則惟有止畜之義葢易體道隨宜取明且近者　朱子曰大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也〉附録〈朱子語小畜言以㢲之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜淵先生論大畜卦因言某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義略説至其所以然之故却於孔子彖辭中發之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利貞不家食而吉利於涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但今未暇整次耳銖〉纂註〈趙氏曰乾健上進為艮所止故有畜義艮陽卦也陽為大故曰大畜大小畜所畜皆乾所别者艮㢲耳是故以大畜大謂之大畜　李氏舜臣曰以隂畜陽所畜之力小故謂之小畜以陽畜陽所畜之力大故謂之大畜　李氏鼎祚曰乾為賢人艮為宫闕賢人居闕下不家食象　郭氏雍曰賢不家食禄之也古之人不仕无禄則耕而食之於家也仕而祿足以代耕則不耕矣非家食也　林氏曰乾陽君子之象艮山有養人之象三陽並進受畜於艮有不家食之象　雙湖先生曰大畜以艮一陽之大畜乾三陽為義畜止也相遇而相畜象則然也卦辭又取乾陽上進之象乾陽之進九三最先艮陽所畜亦三為先故九三為一卦最重爻而陽剛得正曰利貞主九三言也故爻辭惟九三利貞同利有攸往即不家食吉利涉大川之義卦辭惟九三當之矣卦分内外内卦有家之象外卦有在外之象今二至四互兑口三至上互頤口皆在外卦又有三陽不家食象震木行兑澤有涉大川象後天八卦由乾而艮拱得坎卦在中間飲食大川象皆可取其義則為陽剛之人或出行或仕進皆吉而且有涉大川之利也〉初九有厲利已〈吕音訓已陸氏曰夷止反象同姚音紀〉集解〈程子曰大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止一作止之為義艮三爻皆取止之為義初以陽剛又健體而居下必上進者也六四在上畜止於已安能敵在上得位之勢若犯之而進則有危厲故利在已而不進也在它卦則四與初為正應相援者也在大畜則相應乃為相止畜上與三皆陽則為合志葢陽皆上進之物故有同志之象而无相止之義　朱子曰乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占往則有危而利於止也〉纂註〈石氏曰乾雖剛健前遇山險故戒　張氏清子曰已止也言初進則危而止則利厲災也惟已故小象曰不犯災也〉九二輿説輹〈吕音訓輿説陸氏曰上音餘本或作舉音同下吐活反象同馬云解也輹陸氏曰音服又音福蜀才本同或作輻一去車旁作复音服車下縛也作畐者音福老子所云三十輻共一轂是也釋名輹似人屐又曰伏莵在輻上似之又曰輹伏於軸上〉集解〈程子曰二為六五所畜止勢不可進也五據在上之勢豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无失雖志於進度其勢之不可則止而不行如車輿脱去一有其字輪輹謂不行也　朱子曰九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也〉纂註〈朱氏曰二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈於賔賛之儀才葢一世者或聽於委裘之命　項氏曰諸卦多於乾言與小畜三曰輿説輻大有二曰大車以載大畜二曰輿説輹三曰輿衛大壯四曰大輿之輹皆乾爻也葢車之全體惟乾爻足以當之輿者車中之箱坤止象箱容物至於輿旁之輻其直指象乾輿下之輹壯亦象乾輻以利輪之轉輹以利軸之轉皆主於圜非坤象也衛古書之稱皆武衛也考工記周人上輿車有六等之數戈也人也殳也㦸也矛也軫也衛之彊如此此爻輿衛葢總指二陽皆同載而上進者也　蘭氏曰小畜説輻仕九三而夫妻反日大畜説輹在九二而象稱中无尤何也小畜以一隂而畜五陽而六四為小畜之主近畜九三以小畜大以隂畜陽又非正應所以九三不受畜而有夫妻反目之象大畜則艮能止三陽之健九二在下卦之中而上受六五之君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正應居中相應何尤之有所以不同也　雙湖先生曰諸卦特以車與輹象乾陽之動非以輿象乾也輿只坤象方而容物不過舉輿而言耳〉九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往〈吕音訓馬逐陸氏曰如字鄭本作逐逐云兩馬走也姚云逐逐疾並驅之貌一音胄晁氏曰王昭素謂當作逐逐曰陸氏曰音越劉云曰猶言也鄭人實反云日習車徒晁氏曰虞云離為日陸希聲謂當作日閑陸氏曰如字閡也馬鄭云習〉集解〈程子曰三剛健之極而上九之陽亦上進之物又處畜之極而思變也與三乃不相畜而志同相應以進者也三以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速也雖其進之勢一作志速不可恃其才之健與上之應而忘備與慎也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物䘙者所以自防當自一无自字日常閑習其車輿與其防衞則利有攸往矣三乾體而居正能貞者也當有鋭進故戒以知難與不失其貞一作正也志既鋭於進雖剛明有時而失不得不誡也　朱子曰三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有攸往也曰當為日月之日〉附録〈朱子語良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又且日閑輿衛然後利有攸往設若恃馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣　九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九以通達元礙只是滔滔去九三過剛鋭進故戒以艱貞閑習葢初二兩爻皆為所畜獨九三一爻自進耳時舉問九六為正應皆隂皆陽則為无應獨大畜卦不爾何也曰陽遇隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類為應也小畜亦然銖〉纂註〈毛氏曰逐者總三陽而言之　陸氏希聲曰與二陽角逐志在疾者也得位失中故利艱貞　王氏宗傳曰是輿也方其在九二也嘗説其輹而不進矣九三之進即此既説之輿可不閑而衛之乎　馮氏椅曰輿以載之衛以防之皆指下之二陽同力者也戒約其无疾驅以取覆敗則往必利矣　蔡氐曰凡剛進而上遇柔則利遇剛則不利如大壯之四曰藩決不羸大畜之三曰良馬逐皆前遇乎柔也大壯之初曰征凶三曰羝羊觸藩羸其角大畜之初曰有厲利已皆前遇夫剛也　雙湖先生曰文王於乾无所取象周公於此乾體方取象良馬以馬為乾象始此孔子説卦象乾為馬葢括此爻之例也曰作日離位象與乾九三終日同〉六四童牛之牿元吉〈吕音訓童牛陸氏曰无角牛也廣倉作犝説文同劉云童妾也晁氏曰案童古文牿陸氏曰古毒反劉云牿之言角也陸績云當作角九家作告説文同云牛觸人角著横木所以告人也從牛易犝牛之告晁氏曰説文牿字云牛馬牢也周書今為牿牛馬説之案篆是二字虞侯果皆以為楅衡則亦告字也鄭作角〉集解〈程子曰以位而言則四下應於初畜初者也初居最下陽之㣲者㣲而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉也槩論畜道則四艮體居上位而得正是以正德居大臣之位當畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人一无人字人之惡止於初則易既勝而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既勝則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛之加牿則元吉也牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使觝觸之性不發則易而无傷以汎六四能畜止上下之惡於未發之前則大善之吉也　朱子曰童者未角之稱牿施横木於牛角以防具觸詩所謂楅衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此意也〉纂註〈吕氏曰六四六五皆以柔畜剛止健者也　馮氏椅曰小畜之畜乾者六四也九居五為之助者也大畜之畜陽者六四六五也九居上為之助者也夫外无陽爻則坤順而不能畜内无隂爻則何類而不相畜然則成大畜之義者在艮之上九而能畜乾之陽者在艮之六四六五也胡氏允曰費誓牿牛馬云牿牢也　蔡氏沈曰牿閑牧也　雙湖先生曰案詩傳云楅衡施於牛角所以止〉

　　〈觸也周禮封人云凡祭飾其牛牲設其楅衡是也牛離象三至上似離童艮象牿艮止義大畜六四在无妄則為六三故无妄稱或繫之牛而大畜稱童牛之牿皆於離艮取象與義也〉六五豶豕之牙吉〈吕音訓豶陸氏曰符云反劉云豕去勢曰豶牙陸氏曰徐五所反鄭讀為互〉集解〈程子曰六五居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機會聖人操得其要則視一无視字億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為猛利若強制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子發豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如止盜民有欲心見利則動茍不知教而迫於飢寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有農一作耕桑之業知廉恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴刑於彼而修政於此是猶患牙之利不制其牙而豶其勢也　朱子曰陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元也〉附録〈程子語教人之術若童牛之牿當其未能觸時已先制之善之大者其次則豶豕之牙豕之有牙既已難制以百方制之終不能使之改惟豶其勢則性自調伏雖有牙亦不能為害如有不率教之人却須置其檟楚别以道格其心則不須檟楚將自化矣籲豕牙最能齧害人只制其牙如何制得今人為惡却只就它惡禁之便无由禁止此見聖人機會處迪豶豕之牙吉不去其牙而豶其勢則自善矣治民不止其爭而教之讓之類是也絢〉纂註〈王氏曰豕去勢曰豶葢牡豕曰豭攻其特而去之曰豶項氏曰埤雅云以杙繫豕也胡翼之易傳正用其説今案牿以制牛則牙以制豕可知　劉氏翔曰牙如崇牙之牙所以繫物者　雙湖先生曰四五上坎位五位坎中有豕象今六五以柔居剛制剛猛之性有豶豕象馮氏當可曰以弱畜剛茍不有以制之將不免觸齧之禍君相畜材雖天下之健者亦俯伏奔走為我之用此二隂所以能成畜之功也〉上九何天之衢亨〈吕音訓何陸氏曰音河梁武帝音賀衢陸氏曰其俱反馬云四達謂之衢〉集解〈程子曰予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極則反理之常也故畜極而亨小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散極既當變又陽性上行故遂散也天衢天路也謂虚空之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶无有蔽阻也在畜道則變矣變而亨非畜道之亨也　朱子曰何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此〉附録〈朱子語讀書須是先看一件了然後再看一件若是畜積處多忽然爆開來自然所得者大易所謂何天之衢亨者是也人傑大畜下三爻取自畜而不進上三爻取其能畜彼而不使進然四能止六於初故為力易五則陽已進而止之則難但以柔居尊得其機會可制故亦吉但不能如四之元吉爾銖何天之衢亨或如伊川説衍一何字亦不可知〉纂註〈陳氏皋曰陽久被抑今而亨通　馮氏椅曰五天位也上位乎天之上也乾三陽上達于此之路故曰天衢馬氏曰四達謂之衢　雙湖先生曰艮本為徑路衢亦路也在上故為天衢　耿氏曰下體受畜者也上體畜下者也受畜者至於九三則良馬逐矣无復如初二也畜下至於上九則天衢亨矣无復如四五也　郭氏雍曰觀童牛之牿則知有厲利已矣觀豶豕之牙則知輿説輹矣觀良馬逐則知何天之衢亨矣葢乾健為艮所止是以三爻各相類〉大象傳天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德〈吕音訓識陸氏曰如字又音試劉作志行陸下孟反〉集解〈程子曰天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其德乃大畜之義也　朱子曰天在山中不必實有是事但以其象言之耳〉附録〈程子語陳瑩中答呉國華書天在山中説云便是芥子納須彌之義先生謂正難比説却須彌无體芥子无量迪　朱子語先生謂鄭光弼子直曰書雖是古人書今日讀之所以畜自家之德却不是欲這邊讀得些子便要般出做那邊用易曰君子以多識前言往行以畜其德公今却是讀得一書便做得許多文字馳騁跳躑心都不在裏面如此讀書終不干自家事道夫或謂學至於不識不知乃為極致曰詩人此語乃形容文王若學者必從知識入易曰多識大學曰致知真氏記〉纂註〈雙湖先生曰天包地外地外有天山雖在地上然地下之天即山中有天也中字只作下字解如地中有山雷在地中以卦體言只是下義互兑為口有言象互震為足有行象艮為身則身之所行也乾在艮下又有畜天德之象〉彖傳大畜剛健篤實輝光日新其德〈吕音訓剛健陸氏曰絶句篤實輝光陸氏曰絶句日新其德陸氏曰鄭以日新絶句其德連下句〉集解〈程子曰以卦之才德而言也乾體剛健艮體篤實人之才剛健篤實則所畜能大充實而有輝光畜之不已則其德日新也　朱子曰以卦德釋卦名義〉附録〈朱子語篤實便有輝光艮止便能篤實顯子〉剛上而尚賢能止健大正也集解〈程子曰剛上陽居上也陽剛居尊位之上為尚賢之義止居健上為能止健之義止乎健者非正大則安能以剛陽在上與尊尚賢德能止至健皆大正之道也　朱子曰以卦變卦體釋卦辭〉附録〈朱子語能止健都不説健而止見得是艮來止這乾淵〉纂註〈朱氏曰上九尚賢在五位之上〉不家食吉養賢也集解〈朱子曰亦取尚賢之象〉纂註〈丘氏曰尚賢以上九一陽言養賢以在下三陽言　林氏栗曰乾為君子有賢德象艮為山有養人象三陽並進受畜於艮是以知其不家食〉利涉大川應乎天也集解〈程子曰大畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食於家則吉謂居天位享天禄也國家養賢賢者得行其道也利涉大川謂大有藴畜之人宜濟天下之艱險也彖更發明卦才云所以能涉大川者以應乎天也六五君也下應乾之中爻乃大畜之君應乾而行也所行能應乎天无艱難之不可濟況其它乎　朱子曰亦以卦體而言〉纂註〈雙湖先生曰彖辭重在六五一爻言自剛健而下合兩體以論君德之明剛上而尚賢尊艮一陽之賢於上止健而養賢畜乾三陽之賢於下由是而成濟川之功足以應乎天矣五至上似離有輝光日新象下應乾九二有應乎天之象〉小象傳有厲利已不犯災也集解〈程子曰有危則宜已不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣〉輿説輹中无尤也集解〈程子曰輿説輹而不行者葢其處得中道動不失宜故无過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中進止自无過差故但言輿説輹謂其能不行也不行則无尤矣初與二乾體剛健而不足以進四與五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也〉纂註〈游氏曰有剛中之德有載上之才猶有待而後行非不欲行也道合則從不合則去此中无尤之道也　余氏曰小畜待隂迫之而後説輻故反目大畜才及中而自説其輹此有知幾之吉彼有來迫之嫌故无尤〉利有攸往上合志也集解〈程子曰所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽性上進且畜已極故不下畜三而與一有三字合志上進也〉六四元吉有喜也集解〈程子曰天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷於刑誅故畜止於㣲小之前則大善而吉不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然〉六五之吉有慶也集解〈程子曰在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶也〉何天之衢道大行也集解〈程子曰何以謂之天衢以其无止礙道路大通行也以天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路大通行取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤加之〉纂註〈郭氏京曰衢下脱亨字〉

　　經䷚〈震下艮上〉集解〈程子曰頤序卦物畜然後可養故受之以頤夫物既畜聚則必有以養之元養則不能存息頤所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外實而中虚人頤頷之象也頤養也人口所以飲食養人之身故名為頤聖人設卦推卦之義大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養德養人皆頤養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養德也推已及物以養人也〉頤貞吉觀頤自求口實〈吕音訓頤陸氏曰以之反此篆文㢲宫遊魂卦〉集解〈程子曰頤之道以正則吉也人之養身養德養人養於人皆以正道則吉也天地造化養育萬物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣　朱子曰頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也〉纂註〈馮氏當可曰凡人之頤上曰輔下曰車輔不動艮也車獨運用震也輔上九之象車初九之象　楊氏萬里曰艮一陽上覆震一陽下承中四偶畫衆齒之象也　李氏過曰人生有口體之累孰不求養然得之必有道故曰貞吉　李氏開曰自其㣲而觀之一飲一食之不正積為非禮非義之本者皆根於口體之奉　項氏曰頤貞吉總言一卦之義觀頤自求口實乃觀頤之道　雙湖先生曰愚觀首震終艮後天八卦之序今震艮合頤為口象東西南北包罩以見生齒之衆大春夏秋冬流轉以見生齒之悠久乾馬坤牛坎豕兌羊㢲雞離雉皆囿其間又見天生萬物為養人之具中四爻兩互坤體惟寓致養之義震艮合頤之象至哉曰貞吉葢吉凶悔吝生乎動必如震初陽之動以貞而後吉也況為口體而動乎曰觀頤卦體似離為目有觀道矣曰自求口實四隂中虚不容不為實之是求矣然而必以正為主焉故必首之以貞吉之辭也文王觀卦繫辭之意其大要不過如是而已〉初九舍爾靈龜觀我朶頤凶〈吕音訓舍陸音捨朶陸氏曰多果反動也鄭同京作㙐晁氏曰京作㙐與朶同音動也劉亦作㙐㙐頤多辨也〉集解〈程子曰蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也上應於四不能自守志在上行説所欲朶頤者也心既動則其自失必矣迷欲而失已以陽而從隂則何所不至是以凶也朶頤為朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為象　朱子曰靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此〉附録〈朱子語凡卦中説龜㡳不是正得一箇離卦必是伏箇離卦如觀我朶頤是也兌為羊大壯卦无兌恐便是三四五爻有箇兑象這説取象是不可曉處也多如乾之六爻象皆説龍至説到乾却不為龍龍是變化不測之物乾須著用龍當之如夫征不復婦孕不育此卦是取離為大腹頤象本卦雖无離卦却是伏得這卦易説〉纂註〈徐氏曰頤卦全體内柔外剛有龜象朶動也頤頷也朶頤下動震象又曰靈龜以靜為養朶頤以動為養也舍爾靈龜而觀我朶頤者失其靜養之道而溺於動養之欲也　朱氏曰龜之所以靈者蟄則咽息不動无求於外故能神明而壽　馮氏椅曰朶下垂貌木垂為朶故世以花為朶　王氏曰夫安身莫若不競修已莫若自保守道則福至求禄則辱來居養賢之世不能貞其所履以全德而舎其靈龜之明兆羨我朶頤而躁求離其致養之至道闚我寵禄而競進凶莫甚焉　雙湖先生曰離為龜卦體似離故有龜象爾我若作六四與初九自舍爾之靈龜反觀我而朶頤也觀亦取全體似離目象龜并損益凡三　孫氏奕曰頤所以觀其養也作易聖人初九既取於龜六四又取於虎何哉葢龜之為性不嗜食者也虎之為性其交有時者也飲食男女人之大欲存焉有一溺其所欲必伐其良心戕其正性烏有所謂自養者哉故聖人有取於龜虎以明君子自養者如此〉六二顛頤拂經于丘頤征凶〈吕音訓顛陸丁田反拂陸氏曰符弗反違也薛同下同一音敷弗反子夏作弗云輔弼也晁氏曰劉一行作弗輔弼也下同案弗古弼字〉集解〈程子曰女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君上之祿民賴司牧之養皆以上養下理之正也二既不能自養必求養於剛陽若反下求於初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養於丘則往必有凶丘在外而髙之物謂上九也卦止二陽既不可顛頤于初若求頤于上九往則有凶在頤之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是以凶也顛頤則拂經不獲其養爾妄求於上往則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也　朱子曰求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之髙者上之象也〉纂註〈馮氏當可曰應五而五不應反而求初所以為顛頤　李氏曰二應五五居尊位而養道不足反資養于初拂頤之常者也　勉齋黃氏曰頤之六爻只是顛拂二字求養於下則為顛求食於上則為拂六二比初而求上故顛頤當為句拂經于丘頤為句征凶則其占辭也六三拂頤雖與上為正應然畢竟是求於上以養已所以有拂頤之象故雖貞亦凶也六四顛頤固與初為正應然是賴初之養以養人故雖顛亦吉六五拂經則是比于上所以有拂經之象然是賴上九之養以養人所以居貞而吉但不能自養所以不可涉大川爾　雙湖先生曰勉齋所讀六二爻句雖與本義不同然證之以五爻拂經亦通若二之顛頤與四同拂經與五同而吉凶異者此又係兩卦體葢頤養之道以安靜為无失二動體故顛拂而凶四五靜體故雖顛拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可見矣丘頤上艮為山象〉六三拂頤貞凶十年勿用无攸利集解〈程子曰頤之道唯正則吉三以隂柔之質而處一有又字不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違於頤之正道是以凶也得頤之正則所養皆吉求養養人則合於義自養則成其德三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所往而利也　朱子曰隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶故其象占如此〉纂註〈李氏過曰三去上隔互體坤坤數十故曰十年　陳氏友文曰隂雖求養於陽然必以正而後吉六三求養於上九六四求養於初九均也而吉凶異焉何也此正不正之辨也六四正也初九亦正也以正養正於理為順故吉且无咎六三不正上九亦不正以不正養不正於理為拂故凶而无攸利　雙湖先生曰六三不正而云貞凶者葢謂拂頤之常理雖貞且凶況不正乎其凶可必矣坤數十以土成數言也〉六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎〈吕音訓視陸氏曰徐市志反又常止反眈眈陸氏曰丁南反威而不猛也馬云虎下視貌一音大南反逐逐陸氏曰如字敦實也薛云速也子夏作攸攸志林云攸當為逐蘇林音迪荀作悠悠劉作跾云逺也説文跾音式六反晁氏曰漢書序傳作浟浟音滌〉集解〈程子曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自養況養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順於初賴初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頤然已不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已无曠敗之咎故為吉也夫居上位者必有一作其才德威望為下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本隂柔賴人以濟人之所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌下不敢易又從於人者必有常若間或无繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟若取於人而无繼則困窮矣既有威嚴又所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則吉何也曰二在上而反求養於下下非其應類故為拂經四則居上位以貴下賤使在一无在字下之賢由已以行其道上下之志相應而一有澤字施於民何吉如之自三以下養口體者也四以上養德義者也以君而資養於臣以上位而賴養於下皆養德也　朱子曰柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣〉附録〈朱子語問虎視眈眈本義以為下而專也葢賴其養以施於下必有下專之誠方能无咎程傳作欲立威嚴恐未必然先生曰頤卦難看正謂此等且虎視眈眈必有此象但今未曉耳銖曰音辨載馬氏云眈眈虎下視貌則當為下而專矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求養於下以養人必當繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不然則所以養人者必无繼矣以四而賴養於初亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉銖六四一爻理會不得雖是恁地解畢竟曉不得如何是施於下又如何是虎〉纂註〈南軒張氏曰虎視常垂首案茍氏九家艮有虎象　耿氏曰六二六四皆自飬正而能有所養者也然二未離乎下四則在上矣故二之顛頤不如四之吉也　馮氏椅曰二為茍合四為正應二動而有求四止而待求此吉所以獨在四也　蔡氏曰六四艮體靜止能靜以待養於初故吉〉六五拂經居貞吉不可涉大川集解〈程子曰六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養已以濟天下君者養人者也反賴人之養是違拂於經常既以已之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持存於平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公況其下者乎故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱險一作難之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣發此義者所以深戒於為君也於上九則據為臣致身盡忠之道言故不同也　朱子曰六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此〉附録〈朱子語六五隂柔之才但守正則吉故不可以涉患難僴居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所以不可涉大川六五不能養人反賴上九之養是以拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可也銖〉纂註〈楊氏繪曰六二從初六五從上俱失中爻之常　劉氏曰以无養下之德故不加頤字只曰拂經　朱氏曰艮止也有居之象　耿氏曰不能有所養則動而无輔以居貞則吉也　毛氏曰六五君也養人者其事也養賢者其道也而爻則隂也二者胥失之是拂其常者也无事猶可以分相縻故曰居貞吉欲有所為則難以濟矣无臣民而求成事未之有也故曰不可涉大川　雙湖先生曰六五不正故戒以居貞則吉卦體象虚舟上卦坎位象大川五不利涉上利涉者五柔安於艮止上剛止極而動也　丘氏曰豫五不言豫以豫悦之權由乎四也頤五不言頤以頤養之權由乎上也五君位也豫頤六五不能自有其權者以弱而迫於強臣故也然頤五承柔故雖拂經而居貞則吉豫五乘剛是以有貞疾未亡之戒〉上九由頤厲吉利涉大川〈吕音訓厲吉陸氏曰嚴厲也馬王肅云危〉集解〈程子曰上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從於已賴已之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於已身當天下一有之字大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如此之重茍不濟天下艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也　朱子曰六五賴上九之養以養人是物由上九之養也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川〉纂註〈丘氏曰養人之權在五而已居其上為衆所歸位髙任重易失之專故必以危厲處之而後得吉也　李氏舜臣曰豫六四曰由豫者即由頤之謂也由豫在四猶下於五也而已有可疑之迹乃今由頤在上則過中而嫌於不安故厲然艮止之性雖使之當權亦必不致於侵暴以招凶而況君子居此要之以仁德為養使天下皆被其澤何嫌之有故由豫則終於勿疑由頤則雖厲而吉也此非周公之才德不足以勝此又曰頤六爻上三爻皆吉下三爻皆凶葢下體震易失於妄動上體艮知止其所當止故也觀此則君子之所養當如何哉又曰陽者養人隂者養於人者也　馮氏當可曰頤之所以成頤由此一爻又曰頤者養也養人亦所以自養也六爻之中動而從人以求養者皆凶静而受人之養者皆吉李氏曰顛頤者上反養於下也由頤者天下由之而養也朶頤者動以致養也丘頤者止於上而養下也拂頤者失養之道拂經者失養之常此六爻之義也　蔡氏曰剛能養柔柔不能養剛故柔爻皆求養乎剛者也〉大象傳山下有雷頤君子以慎言語節飲食集解〈程子曰以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象一有也字以卦形言之上下二陽中含一无含字四隂外實中虚頤口之象口所以養身也故君子觀其象以養其身慎言語以養其德節飲食以養其體不惟就口取養一无養字義事之至近而所係至大者莫過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政教出於身者皆是慎之則必當而无失在身為飲食於天下則凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜而无傷推養之道一有則字養德養天下莫不然也　朱子曰二者養德養身之切務〉附録〈朱子語或云諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前輩曾用以解頤之象慎言語節飲食廣一日侍食先生曰只易中節飲食三字人不曾行得文蔚〉纂註〈蔡氏曰慎節主靜艮象言語飲食主動震象　馮氏椅曰言語飲食出入頤者也法雷之動以慎其所出法山之止以節其所入〉彖象頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也集解〈程子曰貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也　朱子曰釋卦辭〉附録〈朱子語頤須是正則吉何以觀其正不正葢觀頤是觀其養德是正不正自求口實是觀其養身是正不正未説到養人處觀其所養亦只是説君子之所養養浩然之氣模様　自養則如爵禄下至於飲食之類是説自求口實並淵問頤觀其所養作所養之道觀其自養則所以養生之術先生云所養之道如學聖賢之道則為正黄老申商則為非凡見於修身行義皆是也所養之術則飲食起居皆是也又問伊川把觀其所養作觀人之養如何曰這兩句是解養正則吉所養之道與養生之術正則吉不正則不吉如何是觀人之養不曉程説是如何學蒙〉纂註〈李氏舜臣曰古之觀人每每觀其所養而所養之大小則必以其所自養者觀之夫重道義之養而略口體此養之大者也急口體之養而輕道義此養之小者也養其大體則為大人養其小體則為小人天之賦予初无小大之别而人之所養各殊則其所成就者亦異　耿氏曰不觀其養心之大而觀其自求口實何也人之所以忘其大體者以從事於口體之養也口體之養求不失義則養其大體可知矣是以觀其自求口實足以知其自養矣〉天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉集解〈程子曰聖人極言頤之道而賛其大天地之道則養育萬物養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與之共天位使之食天禄俾施澤於天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也夫天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至於鳥獸草木皆有養之之政其道配天地故夫子推頤之道賛天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大者也萬物之生與養時為大故云時　朱子曰極言養道而賛之〉纂註〈楊氏時曰天地養萬物失其正則隂陽繆戾而物不遂其生矣聖人養賢不以正賢者不安其位而民不被其澤矣夫天地之養物聖人之養賢與人之自養各當其可然後得其正得其正而後吉則頤之時豈不大矣哉　馮氏椅曰又以六畫推廣卦用天上九聖人上九賢人初九萬民萬物中四隂大指二陽葢二陽養四隂也又曰夫子賛易黙寓十有二時豫隨遯姤旅五時義坎睽蹇三時用頤大過解革四時頤肖離猶夫夏也小過肖坎猶夫冬也震在坎上而為解其猶春乎兌在離上為革其猶秋乎夫子皆以大矣哉讃之豈无深意〉小象傳觀我朶頤亦不足貴也集解〈程子曰九動體朶頤謂其說隂而志動既為欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也〉六二征凶行失類也集解〈程子曰征而從上則凶者非其類故也往求而失其類得凶宜矣行往也　朱子曰初上皆非其類也〉纂註〈朱氏曰養之經陽養隂上養下五君位二當受養於五五雖養道不足以隂陽言之已類也又在相應之地上應上九則失其類矣〉十年勿用道大悖也〈吕音訓悖陸氏曰布内反逆也〉集解〈程子曰所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也〉顛頤之吉上施光也〈吕音訓施陸始䜴反〉集解〈程子曰顛倒求養而所以吉者葢得剛陽之應以濟其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉〉居貞之吉順以從上也集解〈程子曰居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以養天下也〉由頤厲吉大有慶也集解〈程子曰若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也〉附録〈朱子語問伊川解頤作下三爻養自體上三爻養德義如何先生云看來下三爻是資人以為養上三爻是養人也六四六五雖是資初與上之養其實是它居尊位藉人以養而又推以養人故此三爻似都是養人之事伊川説亦得但失之疎也學蒙問本義言觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術與程傳以觀頤為所以養人之道求口實為所以自養之道如何先生沈吟良久曰程傳似勝葢下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而求人以養已則凶故下三爻皆凶求於人以養其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉〉

　　經䷛〈㢲下兌上〉集解〈程子曰大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頤也為卦上兑下㢲澤在木上滅木也澤者潤養於木乃至滅沒於木為大過之義大過者陽過也故為大者過過之大與大事過也聖賢道德功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯失之用小過於中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也葢矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也唯其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由一有此字道也道无不中无不常以世人所不常一作嘗見故謂之大過於常也〉纂註〈朱子語銖曰程易説大過以為大過者常事之大者耳非有過於理也聖人盡人道非過於理是此意否曰正是如此銖伊川易傳大過云道无不中无不常聖人有小過无大過看來亦不消如此説聖人既説有大過直是有此事雖云大過亦是常理始得賜問大過小過先生與伊川之説不同曰然伊川此論正如以反經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當為大過之事處小過之時則當為小過之事僴程先生説此為事之大過即是事之平常便如説權即經之意都是多説了葢大過是事之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武之征伐獨立不懼遯世无悶這都是常人做不得㡳事惟聖人大賢以上便做得故謂之大過是大過人㡳事小過便如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉事之小過得些子㡳常人皆能之若當大過時做大過㡳事當小過時做小過㡳事當過而過理也如此則豈可謂事之過不是事之過只是事之平常也大過之事聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多擇賢輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自省然理到這裏做不得只得放伐而後已皆是事之不得已處只著如此做故雖過乎事而不過乎理也煇四陽在中如何是大過二陽在中又如何是小過這兩卦曉不得砥〉大過棟橈利有攸往亨〈吕音訓大過陸氏曰徐古卧反罪過也超過也王肅音戈震宫遊魂卦棟陸丁貢反橈陸氏曰乃教反曲折也下同〉集解〈程子曰小過隂過於上下大過陽過於中陽過於中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中強而本末弱是以橈也一作橈取其中強而本末弱本末弱是以橈也隂弱而陽強君子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檩　朱子曰大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内㢲外説有可行之道故利有所往而得亨也〉附録〈朱子語問棟橈是不好了又如何利有攸往曰彖詞可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了却因剛過而中㢲而説行如此所以利有攸往乃亨也砥〉纂註〈李氏舜臣曰四陽横而居中有棟之象而上下二隂柔而无力是上无所附而下无所寄也安得不橈大壯凡四陽而在下者亦壯故上棟下宇取諸其象者得所載也今大者過乎剛而无所附小者過乎柔而不能載是棟將壓而危之甚也雜卦曰大過顛也大厦之顛非一木所能支是必過而求濟然後可故曰利有攸往亨　朱氏曰四陽二隂在上者為大壯在下者為遯今二隂分於上下其義當自遯推之何者遯則陽雖衆而其道消故象於遯今升二之六以往居上則陽居中而過於隂矣此卦之所以名大過也然猶有棟橈之象焉又升大過初之六以往居五則始為大壯而上棟下宇之象成則陽道亨矣故曰利有攸往　雙湖先生曰利有攸往論卦變也以陽言五往成鼎四往成㢲皆利三往成訟二往成遯不利矣以隂言則初往二成革初往三成兑初往四成需初往五成壯皆利也今大過彖辭曰棟橈便接以利有攸往之辭正以一隂在下為橈之尤甚者隂若往五則變為大壯而橈者為棟宇之大壯矣此亨道也意文王之㫖庶乎在此而亦未敢質言也姑列可變者觀焉〉初六藉用白茅无咎〈吕音訓藉陸氏曰在夜反象同馬云在下曰藉〉集解〈程子曰初以隂柔㢲體而處下過於畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於慎也是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繫辭云茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可任重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過於敬慎為之非難而可以保其安而无過茍能慎一有思字斯道推而行之於事其无所失矣　朱子曰當大過之時以隂柔居㢲下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者〉附録〈朱子語藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以其過尚小在淵〉纂註〈蔡氏曰錯諸地而又藉以茅過於厚也藉以初言茅以六言　陳氏友文曰柔下上承四剛取茅藉物之象也　雙湖先生曰茅象此爻并泰否凡三詳見泰初爻下白㢲為白象〉九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利〈吕音訓枯陸氏曰如字鄭音姑謂无姑山榆榆羊朱反稊陸氏曰徒稽反楊之秀也鄭作荑荑木更生音夷謂山榆之實〉集解〈程子曰陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比於二二復无應於上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故能復生稊而无過極之失无所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁華於枯荑謂枯根也鄭𤣥易亦作荑字與稊同　朱子曰陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也〉纂註〈朱氏曰兌澤㢲木澤木楊也兌正秋枯楊也　馮氏椅曰稊木之更生者又曰各體上者為老下者為少老少以比取不論全體孔氏曰枯楊老夫稊女妻　吕氏曰二在初上故曰老夫五在上下故曰士夫　易氏曰説者多以二為老夫初為女妻五為士夫上為老婦獨虞翻以老婦喻初六以女妻喻上六謂㢲為長女兌為少女所以大過取義葢二與五為應而五非其應也過乎五而得上六五與二為應而二非其應也過乎二而得初六二者皆過以相與此老夫老婦所以有枯楊之喻然二謂之生稊五謂之生華何也華者發而將散无所生所以喻九五之過於陽二則不然九二雖為老夫而以陽居隂在卦下體陽過之始過而未極又得上六之女妻故言枯楊生稊稊者顛而復蘖反其始也其榮在下根本甚固成大異於五之上華而无益於枯者也故曰无不利彖言過剛而不中乃亨九二之謂乎　項氏曰二五皆濵於澤故稱楊下卦亦言澤者兩兑相反也几不反對卦八皆就卦内自相反對〉九三棟橈凶集解〈程子曰夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛強則不能與人同常常之功尚不能獨立況大過之事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝重任也或曰三㢲體而應於上豈无用柔之象乎曰言易者貴乎識勢之重輕時之變易三居過而用剛㢲既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也二方過剛上能係其志乎朱子曰三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶〉纂註〈馮氏椅曰彖以衡取象故言本末不言上下爻以豎取象故言上下不言本末　王氏宗傳曰三四列之中爻之中正如屋室衆材咸集則居中央　李氏過曰下卦上實而下弱下弱則上傾故三居下卦之上而曰棟橈凶言下弱而无助也上卦上弱而下實下實則可載故四居上卦之下而曰棟隆吉言下實也此二爻當分上下體看　雙湖先生曰九三以剛居剛本无橈象而本義云不勝其重故橈者非謂九三自不勝其重指初六柔弱故不勝其重耳又以全體觀之三四為棟三在四下亦有傾橈之象彖稱棟橈獨九三當之三其致橈之由者與〉九四棟隆吉有它吝集解〈程子曰四居近君之位當大過之任者也居柔為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起一有兼字取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它則有累於剛雖未至於大害亦可吝也葢大過之時動則過也有它謂更有它志吝為不足之義謂可少也或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也曰二得中而比於初為以柔相濟之義四與初為正應志相係者也九既居四剛柔得宜矣復牽係於隂以害其剛則可吝也　朱子曰以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也〉纂註〈馮氏椅曰下有枅以藉之故不橈九二九三重枅之象也石氏曰雖與初為應而上附九五之君不為初所橈故得棟隆之吉象曰不橈乎下也　蔡氏曰它謂初也四位髙初柔在下不能致橈故曰棟隆吉然與初應或牽於柔亦吝道也故曰有它吝　雙湖先生曰三四兩爻象棟四在三上又有棟隆之象〉九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽〈吕音訓華陸氏曰如字徐音花晁氏曰鄭作荑无譽陸又音餘〉集解〈程子曰九五當大過之時本以中正居尊位然下无應助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大過之陽興成事功也上生華秀雖有所發无益於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣一作壯夫一作士夫於五无所賴也故反稱婦得過極之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可醜也　朱子曰九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反〉纂註〈馮氏椅曰合二五兩爻象觀之九二枯楊老夫之象也初六生稊女妻之象也則九五當為楊而今以上六為枯楊老婦九五反為生華士夫何也易之意葢以枯象老在陽爻則為夫在陰爻則為婦而楊者不拘於隂陽之爻也猶有説焉聖人立象以盡意葢天下事物之變无不備者老夫之得女妻再娶女之夫也老婦之得士夫婦再嫁而夫未娶也凡人倫之變備見於象矣　郭氏忠孝曰老夫女妻剛為主而柔輔之大過之得也故无不利老婦士夫則柔為主而剛輔之大過之失也故无譽　王氏宗傳曰㢲為長女而反曰女妻兌為少女而反曰老婦易之取象固如此其不一也夫　雙湖先生曰老婦上也士夫五也華英也生華榮於上也取上得柔象非五求上乃上求五故无咎然婦老如此无足稱矣故无譽五乃二之反故二五象占皆相反　郭氏京曰爻象少夫並誤作士夫〉上六過涉滅頂凶无咎〈吕音訓頂陸氏曰徐都冷反〉集解〈程子曰上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉於水至滅沒其頂其凶可知小人狂躁以自禍葢其宜也復將何尤故曰无咎言自為之无所怨咎也因澤之象以取涉義　朱子曰處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣葢殺身成仁之事故其象占如此〉附録〈朱子語問大過卦曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无咎外九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有它吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能无咎无譽亦不為全吉至於上六過涉滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也銖〉纂註〈蔡氏曰涉以兌言頂以上言柔過乎上故有滅頂之象凶亦多矣馮氏椅曰過涉之凶者无舟楫而馮河也又曰上之畫偶兑之象也澤隂水也中四畫竒人之身也初畫偶足也全卦有人居澤中滅頂之象故於上一爻發之又曰易大扺上下畫停者從中分反對為象非内外相應之例也頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對皆為棟象上隆下橈也二與五對為枯楊之象上華下稊也初與上對初為藉用白茅而上為過涉滅頂也又曰六爻雖以二體中分反對為象然上下爻位未嘗不相應初藉用白茅至四則棟隆而吉矣二枯楊生稊至五則生華矣三之棟凶至上則過涉滅頂而不可咎矣又曰天地之間理皆對待卦之畫凡竒偶不齊者以反對為序竒偶正停者以全體變為序頤之竒偶上下正停故全體變而為大過此天地自然對立之理如此也序卦乃因其象而推其變義云爾　雙湖先生曰乾為首頂亦乾象九五頂也上六處五上滅其頂也過則取過多之意大小則以隂陽言大過陽多於隂而稱大小過隂多於陽而稱小或曰頤與大過對者也何不喚作小過中孚與小過對者也何不喚作大過葢大過以四陽在中言小過以四隂在外言此是聖人内陽外隂之微意以陽自内而過者為主隂自外而過者為客大過四陽過盛於内而主勝於客若頤之四隂在内不可以隂為主矣故不名之曰小過而自取象於頤小過四隂過盛於外而客勝於主若中孚之四陽在外不可以陽為客矣故不名之曰大過而自取象於中孚況當大過之時陽之在内者四而隂之在外者惟二陽盛而隂衰也今至於小過陽之在内者僅存其二隂之在外者浸消陽而有四是隂反盛而陽反衰矣此大過小過之義也又嘗細觀之大過兌㢲之合隂卦多陽者也小過震艮之合陽卦多隂者也不以三畫卦論隂陽者葢主全體為言爾〉大象傳澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶〈吕音訓遯陸氏曰本又作遁同徒遜反〉集解〈程子曰澤潤養於木者也乃致滅沒於本則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人也一无人字　朱子曰澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也〉附録〈朱子語澤在下而木在上今澤水髙漲乃至浸沒了木是為大過又曰木雖為水浸而木未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世无悶砥〉纂註〈蔡氏曰獨立不懼㢲木象遯世无悶兌説象　雙湖先生曰獨立遯世㢲木象不懼无悶兌説象　張氏汝明曰獨立而莫我助遯世而莫我知自非豪傑之士大過人者烏能篤信如此馮氏椅曰人之常情獨立鮮不懼遯世鮮无悶唯大過於人者故不懼不悶〉彖傳大過大者過也集解〈程子曰大者過謂陽過也在事為事之大者過與其過之大　朱子曰以卦體釋卦名義〉棟橈本末弱也〈吕音訓弱陸氏曰本亦作溺並依字讀晁氏曰案溺古文弱字〉集解〈程子曰謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大者過在小過則曰小者過隂過也　朱子曰復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔〉纂註〈史氏曰古文篆體本末字皆无勾脚兩字皆當從木以一陽畫藏於木之下則根株回煖故為本以一陽畫散於木之上則枝葉向榮故為末而大過卦體㢲下兌上四陽畫積於中二隂畫處於初上猶之木焉上缺下短所以為本末弱也〉剛過而中㢲而説行利有攸往乃亨集解〈程子曰言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不失不失一作得中道也下㢲上兑是以㢲順和説之道而行也在大過之時以中道㢲説而行故利有攸往乃所以能亨也説音悦　朱子曰又以卦體卦德釋卦辭〉大過之時大矣哉集解〈程子曰大過之時其事甚大故賛之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過之事也　朱子曰大過之時非有大過人之材不能濟也故歎其大〉纂註〈徐氏曰時字當玩自是時節當如此適其時當其事雖曰大過而不悖於道所謂剛過而中㢲而説行者如堯舜之禪授而謳歌獄訟之皆歸湯武之放伐而徯后迎師之恐後所以成大功而濟於時焉茍非其時則堯舜亦自傳子而不傳賢矣湯武亦只守臣節而不敢革夏革殷矣時不可失此聖賢所以當天運立大事成大業也否則大亂之道而謂之利且亨可乎　雙湖先生曰有㢲為春夏之交有乾為秋冬之交亦有四時之象焉〉小象傳藉用白茅柔在下也集解〈程子曰以隂柔處卑下之道唯當過於敬慎而已以柔在下為以茅藉物之象敬慎之道也〉老夫女妻過以相與也集解〈程子曰老夫之説少女少女之順老夫其相與過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也〉棟橈之凶不可以有輔也集解〈程子曰剛強之過則不能取於人人亦不能一作肯親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也〉附録〈朱子語問大過棟橈是初上二爻不能勝四陽之重故有此象九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩義自不同否曰是如此九三又是與上六正應亦皆不好不可以有輔自是過於剛強輔他不得九四棟隆只是隆便不橈乎下〉纂註〈李氏舜臣曰以過亢之剛遇過極之柔自不可以有輔也〉棟隆之吉不橈乎下也集解〈程子曰棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繫於初也〉附録〈朱子語不橈乎下下字指初而不他也〉枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也集解〈程子曰枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也〉纂註〈馮氏椅曰何可久以枯故亦可醜以老故〉過涉之凶不可咎也集解〈程子曰過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨咎〉附録〈朱子語過涉滅頂凶无咎象曰不可咎也熹謂東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此是凶然而其心何罪此是不可咎也夔孫不可咎也恐是它做得是了不可以咎它不似伊川説〉

　　經䷜〈坎下坎上〉集解〈程子曰習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷也理无過而不已過極則必陷坎所以次大過也習謂重習它卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二隂陽實隂虚上下无據一陽陷於二隂之中故為坎陷之義陽居隂中則為陷隂居陽中則為麗凡陽在上者止之象陽在中陷之象在下動之象隂在上説之象在中麗之象在下㢲之象陷則為險習重也如學習溫習皆重複之義也坎陷一作險也卦之所言處險難之道坎水也一始於中有生之最先者也故為水陷水之體也〉附録〈朱子語或問習坎之義傳云一始於中有生之最先者也故為水夫陽氣之生必始於下復卦之象是也今曰始於中其義如何荅云氣自下而上為始程説别是一義各有所主不相妨然亦不可相雜易說〉習坎有孚維心亨行有尚〈吕音訓習坎陸氏曰便習也重也劉云水行不休故曰習坎徐苦感反本亦作埳京劉作欿險也陷也晁氏曰徐氏云上脱一坎字説之案例諸今文則脫在古文則不脱古文則以其卦為其名故也古文又以☵為水字〉集解〈程子曰陽實在中為中有孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不可則常在險中矣　朱子曰習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〉附録〈朱子語或問習坎八卦中獨坎加習字説者多矣未知義果如何荅云此等不必深求其説易説問横渠謂博學於文只要得習坎心亨何也曰見得這事理透了處斷了便无疑行之又果決便是習坎心亨凡事皆如此且以看文字一節論之如到那一處見這説又好見那説又是如此有礙如彼又不通便是險阻處到這裏須討一路去方透便是習故心亨僴又云不特看文字且如學這一件物事未學時心裏不曉既學得了心裏便通曉得這一事若這一事曉不得於這事上心便黑暗僴〉纂註〈郭氏京曰卦首習字上脱卦名坎字彖傳同案説卦明八卦象義稱坎多矣並无習字其誤益明　頂氏曰重卦坎字在六十四卦之先故加習字以起後例示離震艮兑㢲皆當以重習起義也乾坤不加習字者六爻只是一爻故也　都氏曰習之義訓因書曰卜不習吉是也　邵子曰坎有孚維心亨行有尚中正行險往且有功雖危无咎能自信故也伊尹以之　謝氏曰坎互屯蒙蹇解四卦此坎所以多凶也中爻山雷頤頤中虚此坎中有離坎中陽為明此坎中之内明也　程氏曰故為水離為火水火二字乃坎離之畫　李氏舜臣曰乾坤三畫以初相易而成震㢲以中相易而成坎離以三相易而成艮兑故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地之中也坎居正北於時為子為夜之中離居正南於時為午為日之中夜之中而一陽生焉故坎之三畫一陽居中日之中而一隂生焉故離之三畫一隂居中天地隂陽之中即坎離之中此乃造化張本之地故易上經始乾坤而終坎離貴其得天地隂陽之中而為易之用也且天一下降坎中在物為水而在人為精以畫觀之坎之一陽居中而中實即精藏于中而水積子淵之象也地二上兆離中在物為火而在人為神以畫觀之離之一隂在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中實是為誠離之中虚是為明中實者坎之用中虚者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用誠明起于中者易之妙用而古聖人之心學也曰有孚維心亨以象觀之則陽居坎險是為心病以理觀之則陽為誠實是為心亨故宜乎行有尚而終能濟險也〉初六習坎入于坎窞凶〈吕音訓窞陸氏曰徒坎反説文云坎中更有坎王肅又作陵感反云窞坎㡳也字林云坎中小坎一曰旁入〉集解〈程子曰初以隂柔一无柔字居坎險之下柔弱无援而處不得當非能出乎險也唯益陷於深險耳窞坎中之陷處已在習故中更入坎窞其凶可知　朱子曰以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此〉纂註〈楊氏萬里曰重坎之下故為窞偶畫穴之象王氏曰最處坎底上无應援是以凶也〉九二坎有險求小得集解〈程子曰二當坎險之時陷上下二隂之中乃至險之地是有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初益陷入于深險是所求小得也君子處險艱而能自保者剛中而已剛則才足自衛中則動不失宜　朱子曰處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也〉纂註〈都氏曰隂為險者也隂趣下者出乎一隂之上而掩乎一隂之下故為有險　李氏舜臣曰坎有孚心亨惟賴剛中九二為二隂所陷然上下附比為所伏役故求隂小為有得象　許氏曰下柔險之始也上柔險之極也而已以剛陽之才獨居中焉是已无賴於彼而彼有待於已也加以至尊應之不爾則幾於困矣大率有應而道行則以貞幹之義為重无應而處中則以須守之義為重錯舉而言則卦之才皆備焉〉六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用〈吕音訓險陸氏曰如字古文及鄭向本作檢鄭云木在手曰檢晁氏曰案象數當作檢枕陸氏曰徐針鴆反王針甚反鄭𤣥云木在首曰枕陸績云閑礙險害之貌九家作玷古文作沈直林反薛同晁氏曰王弼云枕枝而不安之謂也干寶作桉安也虞云枕止也閑礙險害之貌〉集解〈程子曰六三在坎陷一作險之時以隂柔而居不中正其處不善進退與居皆不可者也來下則入于險之中之上則重險也退來與進之皆險故云來之坎坎既進退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也所處如此唯益入於深險耳故云入于坎窞如三所處之道一无之道字不可用也故戒勿用　朱子曰以隂柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意〉附録〈朱子語問來之坎坎先生曰經文中疊字如兢兢業業之類是重字來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上往亦坎之往也進退皆險也銖險且枕只是前後皆是枕便如枕頭之枕砥〉纂註〈王氏宗傳曰乾之三處二乾之間故曰終日乾乾坎之三處二坎之間故曰來之坎坎　雙湖先生曰險下險也且枕又將枕上險也入于坎窞指六四象坎堅多心木有枕象〉六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎〈吕音訓樽酒陸氏曰絶句簋貳陸氏曰絶句缶陸氏曰方有反絶句舊讀樽酒簋絶句貳用缶一句納晁氏曰京一行作内云内自約束牖陸氏曰音酉陸績作誘〉集解〈程子曰六四隂柔而下无助非能濟天下之險者以其在髙位故言為臣處險之道大臣當險難之時唯至誠見信於君其交固而不可間又能開明君心則可保无咎矣一作也夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖一有有字開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之慮以況君心所明處詩云天之牖民如壎如箎毛公訓牖為道亦開通之謂一作義人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得无咎也且如君心蔽於荒樂唯其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諌其君者未有不困其所明者也故訐直強勁者率多取忤而溫厚明辨者其説多行且如漢祖愛戚姬將易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡庶之義長幼一作少長之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之心其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者就攻其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其子長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諫之雖強既曰蔽矣其能聽乎愛其子而欲使之長久富貴者其心之所明也故左師觸龍因其一有所孚明而導之以長久之計故其聽也如響非惟告於君者如此為教者亦然夫教必就人之所長所長者心之所明也從其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成德達才是也　朱子曰晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虚豆右執挾匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此〉附録〈朱子語問舊讀樽酒簋貳為句用缶為句乃古註及程氏説晁以道本樽酒簋句貳用缶句本義從之其説如何先生曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益之也銖樽酒簋做一句自是説文如此砥樽酒簋貳今人硬説作二簋其實无二簋之實陸德明自註斷人自不曽去看如所謂貳乃是周禮大祭三貳之貳是副貳之義此不是熹穿鑿却有古本若自強為一説无來歴全不是聖賢言語矣葢卿問用缶納約自牖如何曰不由户而自牖以言艱難之時不可直致也季札納約自牖雖有向明之意然非是路之正淵問牖非所由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以進邪先生曰非是不可由正葢事變不一勢有不容不自牖者終无咎者始雖不甚好然於義理无害故終亦无咎无咎者善補過之謂也銖問其次致曲與易中納約自牖之意亦略相類納約自牖是因人之明而導之致曲是因已之明而推之是如此否先生曰正是如此時舉〉纂註〈馮氏椅曰樽盛酒器簋盛食物器内圓外方曰簋貳副之也缶瓦器虚而有聲可擊之以作樂約質言也牖牖下謂本爻近臣之象也　張氏汝弼曰震有著尊象連上體坎有酒象全體有簋象坎為缶比之盈缶亦坎象著尊盛𤣥酒醴齊奠之牖下樂則用缶以爵納牖下而酌獻之五則俯而受之剛柔相濟各以其正故无咎也　林氏栗曰禮飲於牖尸奠牖下室前也周官司約掌邦國及萬民之約劑治神之約為上神約謂命祀郊社羣望及所祭祖宗也其不能修祀嘏者納劑而已一樽之酒一簋之食其樂用缶其告用約可謂簡且陋矣而君子以是為禮鬼神以是來歆者貴其誠也　項氏曰姚小彭云冠之醴子與問名之醴賔舅姑之醴婦三者皆用特樽甒醴而子與賔皆不在牖醴婦與教成之祭皆席乎牖間而教成之祭復不用樽與甒是故用樽甒而在牖者惟醴婦為然此所以象剛柔之際也酒止於特樽故稱樽酒醴以瓦甒盛之故稱用缶於象坎為酒為缶李氏舜臣曰八純卦六爻俱无應惟以比而相交際為義居坎險之時以漸出上為貴六四離下體進而附〉

　　〈五有欲出險之意真情相向期於濟難不待繁文縟禮以達誠意也　雙湖先生曰以缶為樂固有離卦鼓缶可證但不見貳益之意若如姚氏説則一樽之酒一簋之食而加之以缶醴方有貳用缶之義合諸家而觀之比爻象與義方明自二至五似離虚明有牕牖之象許氏曰六四以隂柔得位而上承中正之君略與㢲同然又有險之性焉以此處多懼之地則宜矣故八卦亦无凶悔吝之辭〉九五坎不盈祗既平无咎〈吕音訓祗陸氏曰音支又祈支反鄭云當作坻小丘也京作禔説文同音支又上支反安也晁氏曰説文云禔安福也易禔既平虞云祗安也王弼云禔辭也〉集解〈程子曰九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祗宜音祗扺也復卦云无祗悔必抵於已平則无咎既曰不盈則是未平而一无而字尚在險中未得无咎也以九五剛中之才居尊位宜可以濟於險然下无助也二陷於險中未能出餘皆隂柔无一作非濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險居君位而不能致天下出於險則為有咎必祗既平乃得无咎　朱子曰九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此〉附録〈朱子語祗字他无説處看來只得作抵字解復卦亦然不盈未是平但將來必會平二與五雖是陷于隂中必竟是陽會動陷它不得如有孚如維心亨如行有尚皆是也砥〉纂註〈毛氏曰水之性行則亨止則盈水以亨為用不以盈也盈則有汎溢之虞惟其不盈所以適於既平也　馮氏椅曰五在上卦之中有剛明之才居大君之位宜有以出險矣而上猶有一隂焉此所以不盈而祗既平也葢下有坎故水流而不盈上无隂則為盈之象矣上未出險故祗既平而已上一隂猶岸也龍門之險水流湍激至盟津而平乃利涉焉以水既平也既平則險可濟故无咎卦中唯二五才足以出險而皆陷焉二在下上又一坎故曰有險五在上流下坎焉故曰不盈　許氏曰九五以剛陽之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在險中未能遽出故諸卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而无其時不緩待之則有咎矣〉上六繫用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶〈吕音訓徽陸許韋反纆陸氏曰音墨劉云三股曰徽兩股曰纆皆索名寘陸氏曰之䜴反置也劉作示言衆議於九棘之下子夏作湜姚作寔寔置也張作置晁氏曰王弼云寘置也叢陸才公反〉集解〈程子曰上六以隂柔而居險之極其陷之深者也以其陷之深取牢獄為喻如繫縛之以徽纆囚寘於叢棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三歳之久不得免也其凶可知　朱子曰以隂柔居險極故其象占如此〉附録〈朱子語問繫用徽纆云字釋文云三股曰徽兩股曰纆皆索名是否曰據釋文如此銖〉纂註〈徐氏曰徽纆叢棘皆坎象　馮氏椅曰叢棘刺之叢生者也得如罪人斯得之得得其情者也　林氏栗曰棘以木言者棗也以叢言者刺也　張氏汝弼曰坎為刑獄九家坎為叢棘傳曰業棘如今之棘寺　袁氏曰不得者罪人不服之辭馮氏當可曰上戀五而不去繫用徽纆寘于叢棘之象四攀五以上出上顧五而復入險何由而濟也　李氏舜臣曰上六當出險矣而隂柔下比无出險之才下乗五剛將有繫寘之患猶人陷犴獄舉手掛徽纆投足蹈叢棘者也三歳不得凶猶困坎在下初六亦曰三歳不覿凶遇坎而三歳羈縻一律也　雙湖先生曰滿上坎二爻有三歳之象〉大象傳水洊至習坎君子以常德行習教事〈吕音訓洊陸氏曰在薦反徐在悶反舊又才本反爾雅云再也劉云仍也京作臻干作荐〉集解〈程子曰坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象也水自㳙滴至於尋丈至於江海洊習而不驟一作讓者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其德行人之德行不常則偽也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其教令之事夫發政行教必使民熟聞聽然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑而驅之一无之字不能也故當如水之洊習　朱子曰治已治人皆必重習然後熟而安之〉纂註〈丘氏曰洊再也初六乃内水之方至者也六四乃外水之洊至者也　蔡氏曰常德行坎剛中象習教事重坎象　耿氏曰行險者武事所謂教事武事也馮氏椅曰教武事也如周官大司馬四時之教是也程氏曰水盈科而後進先至者陷後至者不陷水洊至習坎也常德者水无不下習教者如水之出險序周宣王之詩者曰有常德以立武事意出於此　司馬公曰水之流也習而不止以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常德行習教事　潘氏曰六子皆重卦也坎曰水洊至離曰明兩作震曰洊雷艮曰兼山㢲曰隨風兌曰麗澤皆取重複之義也〉彖傳習坎重險也〈吕音訓重陸直龍反〉集解〈朱子曰釋卦名義〉水流而不盈行險而不失其信集解〈程子曰習坎者謂重險也上下皆坎兩險相重也初六云坎窞是坎中之坎重險也水流而不盈陽勤於險中而未出於險乃水性之流行而未盈於坎既盈則出乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險而不失其信者也坎中實水就下皆為信義有孚也　朱子曰以卦象釋有孚之義言内實而行有常也〉附録〈朱子語水流不盈才是説一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信則是説決定如此坎水只是平不解滿盈是滿出來並淵〉纂註〈鄭氏湘卿曰潮水有信〉維心亨乃以剛中也集解〈程子曰維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為有孚之象至誠之道何所不通一作亨以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也〉行有尚往有功也集解〈程子曰以其剛中之才而往則有功故可嘉尚若止不行則常在險中矣一作也坎以能行為功朱子曰以剛在中心亨之象如是而往必有功也〉纂註〈蔡氏曰剛中二五也往有功動則出坎也　余氏曰行有尚即節九五之往有尚所謂通也〉天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉集解〈程子曰髙不可升者天之險也山川丘陵地之險也王公君人者勸坎之象知險之不可陵也故設為城郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚大故賛其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆體險之用也　朱子曰極言之而賛其大也〉纂註〈馮氏椅曰上一坎天也坎性趣下故不可升下一坎地也山川丘陵皆為險阻王天子九五也公諸侯六三也其國指所都邑謂天子諸侯皆以重險守之設險之象險有時有用因時而設險則國可守而與天地相為長久其用豈不大哉　齊氏曰五天位故曰天險二地位故曰地險天險无形故不言地險有形故曰山川丘陵　雙湖先生曰山丘陵皆互艮象川坎象二至五似離為市有國象互震為春似離為夏互艮伏兑為秋坎為冬亦有四時之象焉〉小象傳習坎入坎失道凶也集解〈程子曰由坎而更入坎窞失道也是以凶能出於險乃不失道也〉求小得未出中也集解〈程子曰方為二隂所陷在險之地以剛中之才不至陷於深險是所求小得然未能出坎中之險也〉來之坎坎終无功也集解〈程子曰進退皆險處又不安若用此道當益入于險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔咎況處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三所處不可用也〉樽酒簋貳剛柔際也〈吕音訓樽酒簋今本作樽酒簋貳陸氏曰一本更有貳字晁氏曰案有貳字者因王弼失之京劉一行皆以貳用缶為句虞云禮有副樽故貳用缶張弧陸希聲説皆同虞〉集解〈程子曰象只舉首句此比多矣樽酒簋貳質實之至剛柔相際接之道能如此則可終保无咎君臣之交能固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之交際也　朱子曰陸氏釋文本无貳字今從之〉坎不盈中未大也集解〈程子曰九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而坎尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光大也險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未大以无臣也人君之道不能濟天下之險難則為未大不稱其位也　朱子曰有中德而未大〉附録〈朱子語亞夫問坎不盈終未大也曰水之為物其在坎只能平自不能動故曰不盈盈髙之義中未大者平則是得中不盈是未大也砥〉上六失道凶三歲也集解〈程子曰以隂柔而自處極險之地是其失道也故其凶至于三歲也三歳之久而不得免焉終凶之辭也言久有曰十有曰三隨其事也陷于獄至于三歳久之極也它卦以年數言者亦各以其事也如三歳不興十年乃字是也〉纂註〈丘氏曰坎以四隂陷二陽四隂為險者也然就四隂而論則初上之險尤甚初陷于下使二之坎有險者初為之也上陷于上使五之坎不盈者上為之也故二爻象皆以失道罪之然初之失道也自入于坎窞而已上之失道也則為人係以徽纆寘于叢棘是知初陷二之罪輕上陷五之罪重也馮氏椅曰聞之頤大過者坎離之象也頤隂中大過陽中時隂陽之過中耳故大過之後受之以坎坎者陽中而不過坎之後受之以離離者隂中而不過坎離所以濟頤大過過中之失也〉

　　經䷝〈離下離上〉集解〈程子曰離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也陷於險難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火體虚麗於物而明者也又為日亦以虚明之象〉離利貞亨畜牝牛吉〈吕音訓離陸氏曰列池反麗也麗著也畜陸許六反牝陸氏曰頻忍反徐又扶宛反〉集解〈程子曰離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人則為一无為字所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉也畜牝牛謂養其順德一无德字人之順德由養以成既麗於正當養習以成其順德也　朱子曰離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛順柔之物也故占者能貞則亨而畜牝牛則吉也〉附録〈程子語問張子曰隂陽之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水離物不得故水有離之象火能入物故火有坎之象胡氏恰遺　朱子語離便是麗附著之意易中多説做麗也有兼説明處也有單説明處明是離之體麗是麗著底意思離字古人多用做麗著説然而物相離去也只是這字富貴不離其身東坡説道剰箇不字便是這意古來自有這般兩用底字如亂字又喚做治淵問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物否曰然砥叔重問火體隂而用陽是如何曰此言三畫卦中隂而外陽者也坎象為隂水體陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者也時舉火中虚暗則離中之隂也水中虚明則坎中之陽也　水質隂而性本陽火質陽而性本隂水外暗而内明以其根於陽也火外明而内暗以其根於隂也周子太極圖陽動之中有黑㡳隂静之中有白㡳是也横渠曰隂陽之精互藏其宅正此意也砥〉纂註〈李氏舜臣曰文王序卦以乾坤坎離居上經乾坤者隂陽之純而坎離者隂陽之中不若震㢲艮兑為隂陽之偏也以六十四卦之序觀之乾坤居六十四卦之首坎離居六十四卦之中尤有深意葢坎離二卦為天地心天地造化之本實寓於此天之陽中在北為水地之隂中向南為火坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而司夜離為日而司晝水火曰月之用寒暑晝夜之運天地造化之妙无出諸此而坎離之中則具之又曰坎為隂中之陽而陽在内故水之用外暗而内明離為陽中之隂而隂在内故火之用外明而内暗此隂陽之精互藏其宅也又曰離中虚心之象利貞則亨畜牝牛則吉此聖人牧心之法畜之為言牧而止之之謂也離之性上若不能畜牝牛吉則不免有炎上之患而又安能保其吉乎　蔡氏曰利貞以柔居正也亨柔得中也牝大腹象牛柔順象柔得中故畜牝牛吉也　雙湖先生曰文王於坤取牝馬象於離取牝牛象固自不同也後之言象者但見説卦乾為馬坤為牛於是坤之馬反欲求之乾離之牛反欲求之坤未免膠泥而有不通者豈知夫子於説卦取象又自有所見本不必盡同於先聖豈可以夫子之象為文王周公之象哉〉初九履錯然敬之无咎〈吕音訓錯陸氏曰鄭徐七各反馬七路反〉集解〈程子曰陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進而跡已動矣動則一无則字失居下之分而有咎也然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下无位者也明其身之進退乃所麗之道也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也　朱子曰以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也〉纂註〈徐氏曰履在下之象錯然交雜之貌居離之始才剛而妄動識淺而未明所履乖錯未得其當烏能无咎惟能敬慎則其咎可免也　馮氏當可曰日方出人夙興之晨也自寢而興以足及履錯然有聲是動之始也於其始而加敬則終必吉禍福幾㣲每萌於初動之時離性炎上躁急故戒於其初　雙湖先生曰錯然是事物紛錯之意能敬則心有主宰酬應不亂可免於咎不能敬則反是〉六二黄離元吉集解〈程子曰二居中得正麗於中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄離以文明中正之德上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也　朱子曰黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此〉附録〈朱子語惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字耳時舉〉纂註〈李氏開曰六二本坤之中爻黄地之中色與黄裳元吉同裳下飾而離為日此其異也　鄭氏汝諧曰三五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危者二得位五失位也失位則危知危則吉　蔡氏曰坎之時用在中二五皆卦之中也五當位而二不當位故五為勝離之時用在中二五皆卦之中也二當位而五不當位故二為勝　許氏曰初與三剛而得正皆有為之才也然其明照各滯一偏唯六二中正見義理之當然而其才幹有不逮其明者甚矣才智之難齊也得應於上則明有所附矣然非剛之善用明實明之能自用也大抵以剛用明不若以明用剛之為順故八卦應五附三其勢略等而離之六五有應於下者為最美也〉九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶〈吕音訓昃陸氏曰王嗣宗本作仄音同晁氏曰説文作昃日在西方時側也易日昃之離説之案仄古文鼔陸氏曰鄭本作擊晁氏曰古文作鞁耋陸氏曰田節反馬云七十曰耋王肅又他結反云八十曰耋京作絰蜀才作咥嗟陸氏曰如字王又遭哥反荀作差下戚嗟同晁氏曰案差古文凶陸氏曰古文及鄭薛无凶字晁氏曰案无凶字者得象數〉集解〈程子曰八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆順震威震相繼㢲上下順隨坎重險相習離二明繼照艮内外皆止兌彼已相説而離之義在人事最大九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時人之始終時之革易也故為日昃之離日下昃之明也昃則將没矣以理言之盛必有衰始必有終常道也逹者順理為樂缶常用之器也鼔缶而歌樂其常也不能如是則以大耋為嗟憂乃為凶也大耋傾没也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃大耋之嗟為其凶也此處死生之道也耋與聅同　朱子曰重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也〉附録〈朱子語叔重問日昃之離先生曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚曰生之有死猶晝之必夜故君子當觀日昃之象以自處先生曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳時舉〉纂註〈李氏開曰初為日出二為日中三為日昃前明將盡後明未繼若大耋之嗟則有暮年將盡之悲矣　項氏曰九三動成震震為鼔為聲互坎為缶又為擊缶之聲鼓缶而歌古樂也　朱氏曰九三明盡之際大耋也八十曰耄九十曰耋離三爻當乾坤之策九十有六故曰耊大耋猶言大老　吕氏曰今者不樂逝者其耋與此意同　雙湖先生曰缶只是土器非水火則不成比有坤坎初二三為離位故為坎離皆稱缶坎不但為水三四五互離離不但為火二三四位互坎而隂爻則皆坤土也自九三至六五有兑體兑為口故又有歌嗟之象焉〉九四突如其來如焚如死如棄如〈吕音訓突陸氏曰徒忽反王唐屑反舊又湯骨反字林同云暫出晁氏曰説文作杏作□云不順忽出也從倒子易突如其來如不孝子突出不容於内也或從倒古㜽京鄭皆作□云不孝子也〉集解〈程子曰九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義在上而近君繼承之地也以陽居離體而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而來非善繼者也夫善繼者必有㢲讓之誠順承之道若舜啟然今四突如其來失善繼之道也又承六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承上之道皆逆德也衆所棄絶故云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶也　朱子曰後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此〉附録〈朱子語九四者侵陵六五之象故曰突如其來如火之象則有自焚之義故曰焚如死如棄如言其焚死而棄也砥焚死棄只是説九四陽爻突出來迫拶上爻焚如是弗戢自焚之意棄是死而棄之之意淵〉纂註〈馮氏椅曰突從穴從犬以犬從穴忽出為義窰竈之自出火氣者謂之突如語辭下卦之火從突出衝上　都氏曰突如言若火之出突焚如言若火之焚物皆取離上之象也　李氏椿年曰火勢之盛必有所焚故焚如也火事已則灰而已是死如也事已則棄於土是棄如也朱氏曰九四處不當位不善繼而求繼者也陵突而往言逆德也互㢲兌㢲木得火焚如也火王木死死如〉

　　〈也兑毁之棄如也言不容於内外者如此　許氏曰九四陽處近君而能保其吉者以有才而敬慎故也火性上炎動成躁急非惟不順君之所用且反為君之所忌也恣横專逼鮮有不及唯噬嗑之去間睽離之相保羇旅而親寡之時取君義為甚輕故其所失亦比它爻為甚緩究而言之固非本善之才也〉六五出涕沱若戚嗟若吉〈吕音訓出陸氏曰如字徐尺遂反王嗣宗敕類反涕陸氏曰徐它米反又音弟沱陸氏曰徒河反荀作池一本作沲□今本作若陸氏曰□古文若皆如此戚陸氏曰千寂反子夏作嘁子六反咨慙也晁氏曰案戚古文〉集解〈程子曰六五居尊位而守中冇文明之德可謂善矣然以柔居上在下无助獨附麗於剛強之間危懼之勢也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之深耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自恃其文明之德與所麗中正泰然不懼一作慮則安能保其吉也　朱子曰以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也〉附録〈朱子語六五介于兩陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉淵〉纂註〈馮氏椅曰滂沱大雨也沱若言如大雨然鄭氏曰自目出曰涕人為烟所衝則出涕曰沱若以下卦離火衝突之烈也　李氏舜臣曰六五當重離之中以明繼明者也獨離體至柔以居尊位而九四以剛盛得勢突來陵暴五柔不能制不免有乘剛之憂故至于出涕戚嗟然而終以獲吉者以上制下以順攻逆終以必勝故終獲吉　李氏過曰三日既昃上體繼之五為繼明之主四以不正之剛乃間其中不免有乘間抵巇起僥倖覬覦之念者不知神器不可妄干也故死如棄如故象曰无所容也六五出涕戚嗟吉者葢以繼世易位事也故出涕戚嗟則吉象曰離王公也葢此禮天子與諸侯達也　許氏曰下有強輔而六以文明柔中之才而麗之悔可亡也事可濟也然更得九二應之為貴故大有睽鼎未濟皆吉而它卦止以得位得中而免也〉上九王用出征有嘉集解〈程子曰九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也征伐用刑之大者〉折首獲匪其醜无咎〈吕音訓折陸氏曰徐之舌反〉集解〈程子曰夫明極則无㣲不照斷極則无所寛宥不約之以中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所執獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰殱厥渠魁脅從罔治　朱子曰剛明及逺威震而刑不濫无咎之道也故其象占如此〉附録〈朱子語有嘉折首是句淵〉纂註〈蔡氏曰王五也上以陽剛居五之上處離之極剛明可以及逺五惟用之出征則有嘉美之功又曰離為甲胄戈兵故有征伐之象　李氏舜臣曰六五以一柔麗二陽之間九四之陽以炎炎方盛之勢陵突六五六五則資上九以制之故曰王用出征言用上九以征四也九四之逆上九助六五以順征之宜乎有折馘執俘之嘉而獲非類者何咎之有　李氏過曰繼體之君自當出征有扈之戰啓所以承禹商奄淮夷之征成王所以繼武王周公作立政終之曰克詰爾戎兵以陟禹之迹召公畢公命康王无它意惟曰張皇六師无壊我髙祖寡命而已葢不如是不足以正邦也然則出征豈細事哉有嘉折首王者之兵只誅首惡醜類不獲不以為咎也〉大象傳明兩作離大人以繼明照于四方〈吕音訓作陸氏曰鄭云作起也荀云用也〉集解〈程子曰若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩明而重兩謂相繼也作離明兩而為離明之義也震㢲之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以德言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以世繼其明德照臨于四方大凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之朱子曰作起也〉附録〈朱子語明兩作猶言水洊至今日明來日又明若説兩明却是兩箇日頭易説作起也如日然今日出了明日又出是之謂兩作葢只是這一箇明兩畨作非明兩乃兩作也僴〉纂註〈耿氏曰重明者上下明也繼明者先後明也彖言二五君臣故以上下重明言之二體言明兩作皆君也故以先後繼明言之　蘭氏曰離為火為日為電而獨言明者葢指一偏則不足以盡繼明之義六十四卦唯離稱大人　項氐曰離之内卦明於前者也外卦明於後者也六五不勝嗣位之悲仁孝之子也上九張皇正國之典剛明之君也有子道焉有君道焉威德兼備如是則足以繼明而照四方矣武帝武而不仁元帝仁而不武皆離德之不備者也　郭氏京曰繼明上脱明照字〉彖傳離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土〈吕音訓草木麗陸氏曰如字説文作䕻晁氏曰説文作䕻草木相附䕻土而生易曰百穀草木䕻於地説之案□古文麗篆文䕻别篆文土陸氏曰王肅本作地晁氏曰説文一行亦作地〉集解〈程子曰離麗謂附麗也如日月則麗於天百穀草木則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物在人當審其所麗麗之得其正則能亨也〉重明以麗乎正乃化成天下集解〈程子曰以卦才言也上下皆離重明也五二皆處中正麗乎正也君臣上下皆有明德而處中正可以化天下成文明之俗也　朱子曰釋卦名義〉附録〈朱子語重明是五二君臣重明之義大象又説大人繼世重明之義不同淵〉纂註〈齊氏曰龜山楊氏曰火无常形麗物而有形最得本旨人之生也得水為精得火為神其合也氣聚而形成於有其分也氣散而神泯於无葢精所以為形而神麗於形者也天地形之大者也日月麗天百穀草木麗土其神之發見而可見者也五為天位上離伏坎日月麗乎天也二為地位互震伏㢲㢲為木震為草為稼百穀草木麗乎土也明二也重明五也〉柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也集解〈程子曰二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中正矣五以隂居陽得為正乎曰離主於所麗五中正之位乃為正也學者知時義而不失輕重則可以言易矣　朱子曰以卦體釋卦辭〉小象傳履錯之敬以辟咎也〈吕音訓辟陸音避〉集解〈程子曰履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣〉黄離元吉得中道也集解〈程子曰所以元吉者以其得中道也不云正者離以中為重所以成文明由中也正在其中矣〉日昃之離何可久也集解〈程子曰日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶也〉突如其來如无所容也集解〈程子曰上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也朱子曰无所容言焚死棄也〉　六五之吉離王公也〈吕音訓離王公也陸氏曰音麗鄭作麗王肅云離王者之後為公梁武力智反王嗣宗同〉集解〈程子曰六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎〉纂註〈孔氏曰五為王位而言公者取其便文以會韻也〉王用出征以正邦也〈吕音訓陸氏曰王肅本此下更有獲匪其醜大有功也〉集解〈程子曰王者用此上九之德明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也〉纂註〈雙湖先生曰案易大傳曰日月運行一寒一暑隂陽之義配日月懸象著明莫大乎日月日月之道貞明者也日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉愚謂太極中萬物何莫非易之呈露特日月繼照真天地自然之象圖書迭出真天地自然之數作易之原雖肇於圖書而易之為義尤著明於日月鄭氏厚曰易從日從月天下之理一竒一偶盡矣天文地理人事物類以至性命之㣲變化之妙否泰損益剛柔失得出處語黙皆有對敵故易設一長畫二短畫以總括之所謂一隂一陽之謂道者此也陸氏秉曰易字篆文日下從月取日月交配而成是日往月來迭相為易之義説文日實也太陽之精无虧故文從圈滿而畫竒於内為日圈缺而畫偶於内為月徐氏曰隂不可以抗陽臣不可以敵君也或曰日月特坎離二象何以得專易之名曰易有爻與位九六為爻之隂陽初二三四五上為位之隂陽以爻之隂陽言唯坎離二卦當日月之象以位之隂陽言初二三為位之離四五上為位之坎六十四卦之位皆坎離則六十四卦之位皆日月之象也況日月隂陽之精天地功化皆寄在大光明中日之功又大於月月特受日之光大哉日乎出則晝入則夜行南陸則暑行北陸則寒萬萬古生殺慘舒皆日功用不然八表同昏父母諸子亦且奈何哉或又曰離隂卦乃日象坎陽卦乃月象何也隂陽之精互藏其宅也又説離雖隂卦實生於陽儀坎雖陽卦實生於隂儀陽中有隂隂中有陽也然則離日坎自厥義彰矣　愚案横渠張子謂易乃是性與天道其字日月為易易之義包天地變化則固不止於鄭陸二氏主此説也〉

 

 

　　周易會通卷六

<經部,易類,周易會通>

 



　　欽定四庫全書

　　周易會通卷七

　　元　董真卿　撰

　　周易下經

　　經䷞〈艮下兑上〉集解〈程子曰咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義咸感也以説為主恒常也以正為本而説之道自有正也正之道固有説焉㢲而動剛柔皆應説也咸之為卦兌上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之義男志篤實以下交女心説而上應男感之先也男先以誠感則女説而應也〉咸亨利貞取女吉〈吕音訓咸陸氏曰如字兑宫三世卦取陸氏曰七具反本又作娶音同晁氏曰案取古文〉集解〈程子曰咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以滛姣君臣之以媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上剛下二氣感應相與止而説男下女之義以此義取女則得正而吉也　朱子曰咸交感也兌柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兌説則應之至又艮以少男下於兌之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉葢感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣〉纂註〈郭氏雍曰咸以感為義葢无所不感之謂咸李氏舜臣曰有心則為感无心則為咸作易者易感為咸則知咸者无心之感也　李氏過曰易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故有心於求感非易之道也故去心而名卦以咸咸皆也无心於感者无所不感也　閭丘氏曰感非其正則夫婦不以禮合君臣不以道合朋友不以義合終必至於睽離故曰亨利貞　鄭氏剛中曰咸者夫婦之情恒者夫婦之道丘氏曰咸二少相交者夫婦之始也所以論一時交感之情故以男下女為象男先於女婚姻之道成矣恒二長相承者夫婦之終也所以論萬世處家之道故以男尊女卑為象女下於男居室之倫正矣或曰卦以二少二長相重者不有損益乎曰損雖二少而男不下女咸感之義㣲矣益雖二長而女居男上恒久之義悖矣此下經所以不首損益而首咸恒也　雙湖先生曰文王於咸卦自取取女象一卦重在三上兩爻三為艮主上為兌主男女皆得其正故曰利貞故取女吉也況二五又正其不正者初四而已曰取女二體又以艮為重而咸之所以得名亦由於艮艮為感主而兑已是應體本義謂艮止則感之専兌說則應之至已盡卦義此所以二少尤有夫婦感應之道而為下經之首與乾坤分主上下經也先儒謂上經乾坤以二老對立下經咸以二少合體深為得之〉初六咸其拇〈吕音訓拇陸氏曰茂后反馬鄭薛云足大指也子夏作𧿹荀作母云隂位之尊晁氏曰案母古文荀云隂位之尊則失之〉集解〈程子曰初六在下卦之下與四相感以㣲處初其感未深豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足大指人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣　朱子曰拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜靜而不宜動也〉纂註〈吕氏曰初與四應四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以隂居下靜而未行葢心感而跡未應也馮氏椅曰九四心之象咸之主也下體自拇而腓腓而股皆聽命於心而初六正應九四則尤為所感之専者特去四尚歴三爻視腓之近以為行故未有吉凶吉凶生乎動者也　雙湖先生曰拇只取下體初象解九四解而拇亦指初也林黄中謂艮為指初在下體之下拇象然於他卦无艮而稱拇多不通詳見噬嗑初九爻下嘗觀文王於兩體重在三上兩爻以男女之正取婚姻之象周公於六爻又自以人身取象以四當心位為感之主絶无卦辭之意卦爻不同如此使爻辭皆作於文王必互相發明矣〉六二咸其腓凶居吉〈吕音訓腓陸氏曰房非反鄭云膞腸也膞音市臠反王廙云腓腓腸也荀作肥云謂五也尊盛故稱肥晁氏曰案腓肥同音〉集解〈程子曰二以隂在下與五為應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動也二若不守道待上之求而如腓之動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也二中正之人以其在咸而應五故為此戒復云居吉若安其分不自動則吉也　朱子曰腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占動凶而静吉也〉纂註〈楊氏時曰腓下體之中也二居下卦之中故有腓象　徐氏曰咸體宜靜二柔不知順理而躁妄失正故凶　蘭氏曰腓在下體之中隨股而動者也上有九五之正應隔碍於三不能交感隨九三之股而動則凶然六二中正能安居以待九五之正應則吉　余氏曰自王輔嗣以腓為躁動之物而諸儒因之但以實驗之則腓豈自動者葢腓居内而附於脛猶六居二而輔於三動止不由已者也方其止於艮也雖不能拯其所隨之三而猶未失腓之正也若自所感而動則失腓之常斯為凶矣居則復常故吉〉九三咸其股執其隨往吝集解〈程子曰九三以陽居剛有剛陽之才而為主於内居下之上是宜自得於正道以感於物而乃應於上六陽好上而説隂上居感説之極故三感而從之股者在身之下足之上不能自由隨身而動者也故以為象言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物也剛陽之木感於所説而隨之如此而往可羞吝也　朱子曰股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此〉纂註〈劉氏曰股在下體之上三象也雖於拇為大於腓為剛然感於上而動則均也　鄭氏汝諧曰初與二隂也感於陽而動故其咸為拇為腓三陽為艮主宜止而不動今亦説上隂而應之故為咸其股　雙湖先生曰股互㢲象然咸以人身取象初拇二腓則三當為股矣固不專以㢲取也執其隨艮止象若不執而往則吝矣大抵下三爻用靜吉〉九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思〈吕音訓憧憧陸氏曰昌容反馬云行貌王云往來不絶貌廣雅云往來也劉云意未定也徐又音童又音鍾京作𢝆字林云𢝆遲也丈冢反〉集解〈程子曰感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之㣲腓取先動股取其隨九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四説體居隂而應初故戒於貞感之道无所不通有所私係則害於感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）无不通无不應者亦貞而已矣貞者虚中无我之謂也憧憧往來朋從爾思夫貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也是其朋類則從其思也以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然无所不通乎繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一也途雖殊而所歸則同慮雖百而其致一有極字一作極致則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則无能違也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉此以往來屈信明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推而明生寒暑相推而歳成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感一有所字感復有應所以不已也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也前云屈伸之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後伸葢不屈則无信信而後有屈觀尺蠖則知感應之理也龍蛇蟄藏所以存息其身而後能奮迅也不蟄則不能奮矣動息相感乃屈信也君子潛心精微之義入於神妙所以致其用也潛心精微積也致用施也積與施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安處其身所以崇大其德業也所為合理則事正而身安聖人一作賢能事盡於此矣故云過此以往未之或知也窮神知化德之盛也既云過此以往未之或知更以此語結之云窮極至神之妙知化育之道德之至盛也无加於此矣　朱子曰九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及逺矣〉附録〈程子語咸九四言貞吉悔亡言感之不可以心也不得只恁地看過更留心語録天地之間只有一箇感與應而已更有甚事　天地之常以其心普萬物而无心聖人之常以其情順萬物而无情故君子之學莫若廓然而大公物來而順應定性書朱子語問貞吉悔亡易傳云貞者虚中无我之謂本義云貞者正而固不同何也曰熹尋常解經只要依訓詁説字如貞字作正而固子細玩索自有滋味若曉得正而固則虚中无我亦在裏面又問憧憧往來朋從爾思莫是此感彼憧憧是添一箇心否曰往來固是感應憧憧是一心方欲感它一心又欲它來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功又如赤子入井之時此心方怵惕要去救它又欲它父母道我好這便是憧憧㡳意僴問咸九四傳説虚心貞一處全似敬曰葢嘗有此語曰敬心之貞也　易咸感處伊川説得未備往來自還它有自然之理惟正靜為主則吉而悔亡至於憧憧則私意為主而思慮之所及者朋從所不及者不從矣是以事未至則迎之事已過則將之全掉脫不下今人皆病於无公平之心萬物之來少有私意雜焉則陷於所偏重矣木之往來是感應合當㡳憧憧是私感應自是當有只是不當私感應爾淵問往來是心中憧憧然往來猶言往來于懐否曰非也下文分明説日往則月來月往則日來寒往則暑來暑往則寒來安得為心中之往來伊川説㣲倒了所以致人疑一往一來感應之常理也自然如此又問是憧憧於往來之間否曰亦非也這箇只是對那日往則月來㡳説那箇是自然之往來此憧憧者是加私意不好㡳往來憧憧只是如一箇忙迫㡳心不能順自然之理猶言助長正心與計穫相似方往時又便要來方來時又便要往只是一箇忙僴聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了感應自有箇自然㡳道理何必思他若是義理不可不思淵問伊川解屈信往來一段以屈信為感應若不相似何也曰屈則感信信則感屈此自然之理也今以鼻息觀之出則必入入則又出感入也故曰感則有應應復為感所感復有應屈信非感應而何　儿在天地之間无非感應之理造化與人事皆是感應且如雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雨不成只管雨便感得一箇暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）出來暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）不成只管暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）暘已是應處又感得雨來是所感復有應所應復為感寒暑晝夜无非此理至如人夜睡不成只管睡不起至曉須著起來一日運動向晦亦須當息凡一死一生一出一入一往一來一語一黙皆是感應如古今天下有一盛必有一衰聖人在上兢兢業業必曰保治及到衰廢自是整頓不起然不成一向如此必有興起時節寓曰如日往則感得那月來月往則感得那日來寒往則感得那暑來暑往則感得那寒來一感一應一往一來其理无窮感應之理是如此曰此以感應之理言之非有情者云有動皆為感似以有情者言父慈則感得那子愈孝子孝則感得那父愈慈其理亦只一般　趙致道問感通之理曰感是來感我通是自家受他感處之意　易傳中説過此以往未之或知也之意為學正如推車子相似才用力推得動了便自轉將去更不費力　問明道云莫若廓然而大公物來而順應如何曰廓然大公便不是憧憧物來順應便不是朋從爾思此只是比而不周周而不比之意〉纂註〈蔡氏曰四當心位不曰咸其心者感通之道如天地聖人无不感通者亦惟此理之公无係於物云爾有心則拘矣故不言心　馮氏椅曰朋正應一云九三九五　胡氏曰失其正道本有悔也若守之以正則吉可獲而悔可亡　蘭氏曰易言貞吉悔亡者三爻咸也大壯未濟也皆以九居四履非位悔也故戒之雖有應在初而近碍九三未能相與交感故戒以貞固則吉　王氏安石曰思者心之動也蔡氏曰憧憧懐思慮也往來應感也憧憧容心于應感也　楊氏時曰心猶鏡也居其所而物自以形來則鑒者廣矣若執鏡隨物以度其形其照幾何　齊氏曰憧憧動心之貌貞則靜靜則虚虚則一一則於來也无迎於往也无將既應之後葢猶未應之初也靜亦定動亦定寂也未嘗不感感也未嘗不寂何憧憧之有　雙湖先生曰四不正而云貞吉悔亡者貞則吉而悔可亡戒之也葢四與初為往來之爻而二爻皆不正故戒以憧憧往來則所感者狹而不廣矣四當心象而不言心者以心在内而不可見故特言心之用思者心之用也〉九五咸其脢无悔〈吕音訓脢陸氏曰武杯反又音每心之上口之下也鄭云背脊肉也説文同王又音灰廣雅云胂謂之脢胂音以人反晁氏曰或作脄作膴作骰説文作脢背肉也易咸其脢説文胂夾脊肉也子夏鄭虞許王皆曰夾脊肉獨王弼心之上口之下説之未知所出〉集解〈程子曰九居尊位當以至誠感天下而應二比上若係二而説上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而説者則得人君感天下之正而无悔也　朱子曰脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也〉附録〈朱子語問程傳曰感非其所見而説者此是任貞一之理則如此曰武王不泄邇不忘逺是其心量該遍故周流如此是此義也〉纂註〈蔡氏曰脢无所感者无所感故无悔　項氏曰查許國學於陸佃謂脢在口下心上即喉中脢核今謂之三思臺者是也馮氏椅曰咸其脢心感而欲言之象脢喉之出納所也説者以為脊胂非自心而脢脢而口其序也又曰爻〉

　　〈居心上口下則脢也心有所感然後動於脢乃形於言言之是非係乎所感之邪正而爻居其間邪正係四而是非係上故无悔尤也　李氏過曰悔亡是有悔而亡之也无悔是无復有悔也〉上六咸其輔頰舌〈吕音訓輔陸氏曰如字馬云上頷也虞作䩉云耳目之間稱䩉頰晁氏曰案䩉今文輔字頰陸氏曰兼協反孟作俠晁氏曰案古文作夾〉集解〈程子曰上隂柔而説體為説之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌也輔頰舌皆所用以言也　朱子曰輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之終處感之極感人以言而无其實又兌為口舌故其象如此凶咎可知〉附録〈朱子語或問咸上六咸其輔頰舌竊意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也荅云吉凶悔吝係乎邪正此但見其不足以感人之意耳未見有失故不得以悔吝言也易説〉纂註〈李氏過曰輔頰之兩旁骨背後可得而見者詳見艮卦楊氏時曰兌三索得女則上六兌之主也兌為口舌故咸其輔頰舌然不凶咎者以説感人未至於凶也　蔡氏曰咸感也感通之理具于人之一心唯能存其寂然不動之體則感而无不通矣故无心者不能感而用心者不能咸感也初之拇二之腓三之股上之輔頰舌皆用於心以動為感者也五之脢无心而不能感者也故皆不得咸感之正惟四當心位可得咸感之正者然有心於致感則所感非光大之感也故人以憧憧之思為戒　馮氏椅曰吉凶悔吝生乎動者惑於物而動故六爻之中吉凶悔吝之辭備焉然感生於心惟心正則所感正而所動皆正故以貞吉戒九四葢吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感於動者也上二爻喉舌之象感於言者也　程氏直方曰初與四應故拇與心皆在前二與五應故腓與脢皆在後三與上應故股與輔頰皆在兩旁而舌居中有至理存焉又見脢之為背肉甚明　郭氏忠孝曰易道取諸身唯咸艮二卦為詳而其成終者特異豈非咸極於説而艮終於止邪〉大象傳山上有澤咸君子以虚受人集解〈程子曰澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虚其中以受於人夫人中虚則能受實則不能入矣虚中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合一作交而受之此聖人有感必通之道也　朱子曰山上有澤以虚而通也〉附録〈朱子語山上有澤當如伊川説水潤土燥有受之義又曰土若不虚如何受得又曰上兌下艮兌上闕有澤口之象兌下二陽畫有澤㡳之象艮上一畫陽有土之象下二隂畫中虚便是滲水象砥問程傳以量而容之莫是要著意容之否曰非也以量者乃是隨我量之大小以容之便是不虚了僴〉纂註〈張子曰感物之善莫若以虚受人有所慕皆非正吉　郭氏雍曰山澤通氣而後萬物化生君子法之以虚受人惟虚故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虚中故也〉彖傳咸感也集解〈朱子曰釋卦名義〉纂註〈丘氏曰咸非訓感咸故感耳凡物兩相對待而後感應之理生故咸有感義又曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而為感有心於感者亦不能咸感故感无心而為咸惟无容心於感然後无所不感也〉柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也〈吕音訓下陸遐嫁反〉集解〈程子曰咸之義感也在卦則柔爻上而剛爻下柔上變剛而成兌剛下變柔而成艮隂陽相交為男女交感之義又兑女在上艮男居下亦柔上剛下也隂陽二氣相感相應而和合是相與也止而説止於説為堅慤之意艮止於下篤誠相下也兌説於上和説相應也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是則吉也卦才如此大率感道利於正也説音悦　朱子曰以卦體卦德卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通〉纂註〈蔡氏曰柔上上也坤上交乾而為兌也剛下三也乾下交坤而為艮也　蜀才曰咸本否卦六三升上上九降三　馮氏椅曰剛柔以質言感應以氣言乾之氣感乎坤坤應之而成兌是坤與乾也坤之氣感乎乾乾應之而成艮是乾與坤也　林氏栗曰男不下女而女從之非正女也君不下士而士從之非貞士也如是者不可取矣親迎之禮廢於夫婦之間就見之儀蔑於君臣之際為女為士者不待禮而行為君為夫者唯其易而畜之未有不悔於其終者也楊氏時曰止而説以卦才言也夫婦之道止而不説則離説而不止則亂男不下女則剛柔不接非夫婦之正也　馮氏當可曰柔上剛下感應相與所以為亨止而説所以利貞男下女所以取女吉也是以二字總結上文之意〉天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣集解〈程子曰既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理與聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可見矣感通之理知道者黙而觀之可也　朱子曰極言感通之理〉纂註〈胡氏曰天地感而萬物化生言乾坤交而大化行也聖人感人心而天下和平言二五交而治化行也　張氏彭老曰分而言之則天地萬物以化生相感應聖人天下以和平相感應天地自天地聖人自聖人也合而言之此之呼吸語黙即彼之翕張闔闢此之喜怒哀樂即彼之慘舒榮悴道化之宰生意之充天地即聖人聖人即天地也　雙湖先生曰乾本上而一陽下降坤本下而一隂上騰天地之感也互震反生而萬物化生矣二本九五下交有聖人感人心之象兌説既具而天下和平矣天地萬物感通人情寧不可於卦爻間見之乎〉小象傳咸其拇志在外也集解〈程子曰初志之動感於四也故曰在外志雖動而感未深如拇之動未足以進也〉雖凶居吉順不害也集解〈程子曰二居中得正所應又中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動也〉咸其股亦不處也志在隨人所執下也集解〈程子曰云亦者葢象辭一作體本不與易相比自作一處故諸爻之象辭意有相續者此言亦者承上爻一有象字辭也上云咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也咸其股亦不處也前一作下二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故云亦不處也不處謂動也有剛陽之質而不能自主一作立一作處志反在於隨人是所操執者卑下之甚也　朱子曰言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻隂躁其動也宜九三陽剛居止之極宜靜而動可吝之甚也〉纂註〈徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫暬御臣僕在下者之私情至於多行可愧者皆執其隨者也〉貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也集解〈程子曰貞則吉而悔亡未為私感所害也係私應則害於感矣憧憧往來以私心相感感之道狹矣故云未光大也　朱子曰感害言不正而感則有害也〉咸其脢志末也集解〈程子曰戒使背其心而感脢者為其存心一作志淺末係二而説上感於私欲也　朱子曰志末謂不能惑物〉咸其輔頰舌滕口説也〈吕音訓滕陸氏曰徒登反達也九家作乘虞作媵鄭云送也晁氏曰鄭作媵送也虞作騰送也説陸氏曰如字徐音脱又始鋭反〉集解〈程子曰唯至誠為能感人乃以柔説騰揚於口舌言説豈能感於人乎　朱子曰滕騰通用〉附録〈朱子語否泰咸恒損益既濟未濟此八卦首尾皆是一義如咸皆是感動之義之類問咸内卦艮艮止也何以皆説動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都説動卦體雖是動然才動便不吉動之所以不吉者以其内卦屬艮也僴艮咸二卦皆就人身取義皆主靜如艮其趾能止其動便无咎艮其腓腓亦動物故止之不極其隨不能極止其隨限而動也故心不快限則腰所在咸其拇自是不合動咸其腓亦是欲隨股而動動則凶不動則吉必大咸就人身取象看來便也是有些取象説咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也如此上一陽畫有頭之象中二隂有口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身為象但艮卦又差一位道夫〉纂註〈項氏曰諸家謂滕口説為鄙之非也事自有當口説時訓誥誓命皆是也滕字虞翻作騰傳布之義　王氏宗傳曰上感之極滕口説以求感此感道之衰也〉

　　經䷟〈㢲下震上〉集解〈程子曰恒序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦一有之道字終身不一有可字變者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為親切論尊卑之序則長當謹正故兌艮為咸而震㢲為恒也男在女上男動于外女順于内人理之常故為恒也又剛上柔下雷風相與㢲而動剛柔相應皆恒之義也〉附録〈程子語咸恒體用也體用无先後絢〉恒亨无咎利貞利有攸往〈吕音訓恒胡登反陸氏曰如字震宫三世卦〉集解〈程子曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可常久之道非守一隅而不知變也故利於有往唯其有往故能恒也一定則不能常矣又常久之道何往不利　朱子曰恒常久也為卦震剛在上㢲柔在下震雷㢲風二物相與㢲順震動為㢲而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也〉纂註〈董氏曰月之圜為恒故詩云如月之恒葢朏明魄暗以時進退而恒其常存者也　徐氏曰聞之師曰恒有二義有不易之恒有不已之恒利貞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而言之乃常道也倚於一偏則非道矣　孫氏曰咸以男下女以成其家既成其家不可以不正也猶君先下臣以成其國既成其國不可以不治也故恒以二長相與因見正家之道　李氏舜臣曰易中諸卦大率皆以兩兩相從而合兩為一隂陽相等則其為用可以至於久大不爾偏隂偏陽造化將无所寄其作用矣然以㢲遇艮而隂老陽少則為蠱以兌遇震而陽老隂少則為歸妹不若咸少男少女之相配恒長男長女之相匹隂陽之氣等而无差曰亨曰利曰吉曰无咎葢无所往而不可也　蔡氏曰上篇首乾坤言天地氣化之道下篇首咸恒言男女形化之道氣形之分雖有兩端究其所自則一原耳形化即氣化也使形化或息則氣化復作矣積土之草木聚水之蟲魚皆自然而生者也　雙湖先生曰上經固以天道言也然乾坤亦有父母之道焉下經固以夫婦言也然艮兌㢲震亦有男女之道焉惟論天地夫婦而獨不及父母可乎至若恒卦特以震上㢲下男尊女卑不瀆不僣為可恒之道故亨而无咎如論諸爻初二四五爻皆不正而云利貞者戒之地利有攸往卦變也恒自泰來奉初四變則為恒言泰之初利往而居四以成恒也文王彖辭中取卦變在下經可見者凡十卦恒解損益夬萃井漸歸妹㢲各解見本卦下而其所以然之故詳論見於泰卦〉初六浚恒貞凶无攸利〈吕音訓浚陸氏曰茍潤反深也鄭作濬晁氏曰案濬古文浚篆文皆深也〉集解〈程子曰初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居髙志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深足知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之責望故素而致悔咎一作吝者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其處者也柔㣲而不恒安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與深㣲與盛之地也在下而求深亦不知時矣　朱子曰初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居㢲下為㢲之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣〉纂註〈朱氏曰初居㢲下以深入為恒上居震極以震動為恒在始而求深在上而好動皆凶道也初如未信而諫未信而勞其民之類上如秦皇漢武之類是也　雙湖先生曰恒初乃恒上之反兌澤反為㢲入故有浚恒象爻不正故戒以貞亦凶況於不貞乎〉九二悔亡集解〈程子曰在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔而九二以中德而應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒久於中也能恒久一无久字於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必中也九二以剛中之德而應於中德之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易矣　朱子曰以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也〉附録〈朱子語問伊川云中无不正正未必中如何曰如君子而時中則是中无不正若君子有時乎不中即正未必中葢正是骨子好了而所作事未有恰好處故未必中也又曰中重於正正不必中一件物事自以為正却有不中在且如飢渴飲食是正若過些子便非中節中節處乃中也責善正也父子之間不責善〉纂註〈程氏曰大壯九二解初六及本爻皆不著其所以然葢以爻明之也〉九三不恒其德或承之羞貞吝〈吕音訓或承陸氏曰或有也一云常也鄭本作咸承〉集解〈程子曰三陽爻居陽位處得其位是其常處也乃志從於上六不唯隂陽相應風復從雷於恒處而不處不恒之人也其德不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞吝乎　朱子曰位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭〉附録〈朱子語承如承奉之承如人送羞辱與之也吕燾〉纂註〈郭氏忠孝曰剛巳過中而㢲為不果進退无常不恒其德者也　馮氏椅曰㢲為進退不果九二與九三同也然九二以剛處柔而位得中是以悔亡九三過剛而不中其究為躁卦缺是以不恒其德也六五體震而以柔處尊位而得中故為恒其德象意甚明〉九四田无禽集解〈程子曰以陽居隂處非其位虞非其所雖常何益人之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以由為喻言九之居四雖使恒久如田獵而无禽獸之獲謂徒用力而无功也朱子曰以陽居隂久非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也〉纂註〈蔡氏曰四為動主處位不中好變者也以好變之心應浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔馳无常所故取以為象　程氏曰易以田喻用武馭世任小人久處髙位一旦事變无不敗績九四以之　雙湖先生曰師六五田有禽以其有坎為害田之豕也恒九四田无禽以應則初隂深入於下既不可得又於坎體无取他如比解皆有坎體巽有互離離為雉亦在所可取恒雖有巽難兌羊震龍皆非所當獵者故獨曰无禽合諸卦論之取象甚明又見師六五爻下〉六五恒其德貞婦人吉夫子凶集解〈程子曰五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒久其德則為貞也一則字在其字上夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶況一作豈人君之道乎在它卦六五居君位而應剛朱為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也　朱子曰以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此〉附録〈朱子語問恒卦六五恒其德貞婦人吉夫子凶德指六謂常其柔順之德固貞矣然此婦人之道非夫子之義葢婦人從一而終以順為正夫子則制義者也若從婦道則凶先生曰固是如此然須看得象占分明六五有恒其德貞之象占者若婦人則吉夫子則凶大抵看易須是曉得象占分明所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者視其德而有吉凶耳且如此爻不是既為婦人又為夫子只是有恒其德貞之象而以占者之德為吉凶耳又如恒卦恒固能亨而无咎然必占者能久於其道方亨而无咎又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此雖正亦吝若占者能常其德則无羞吝銖〉纂註〈王氏宗傳曰恒其德與不恒其德反九三之剛太過而六五以柔居中故也　孔氏曰五居尊位在震為夫二處下體在㢲為婦　李氏過曰男上女下五雖男位而以六為恒二雖女位而以九為恒以五之柔下從二之剛夫柔而婦剛非可恒也貞於柔婦人則吉夫子則凶　楊氏萬里曰五長男之正體也為君則柔弱而下從九二之強臣為夫則柔弱而下從九二之強婦以此為恒宜其凶也　馮氏椅曰以言其爻之德則柔順為正在婦人則吉也非夫子之義也以言其卦之體則以弱男從強女在夫子則凶也德則為婦之柔位則為夫之尊易故兩存其義焉　雙湖先生曰六五不正故戒之曰若以柔為貞則婦人吉而夫子凶矣葢柔非夫子所宜也必陽剛之貞乃可以反於吉耳〉上六振恒凶〈吕音訓振陸氏曰之刃反馬云動也鄭云摇落也張作震晁氏曰虞張作震動也説文作榰砥石古用木今以石易榰恒凶音支陸希聲謂作振本作寘説之不知陸氏據何本〉集解〈程子曰六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆不常之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振衣如振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為恒其凶宜矣　朱子曰振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也〉纂註〈司馬公曰振者木之摇落也上以柔弱之質當恒久之終體動而應風摇落之象也恒久之道由兹而墜故凶馮氏椅曰初上本末也㢲木在下而爻以柔弱在上九三應之有風以動之其末振而摇落之象浚其本而振其末失其道矣　蔡氏曰恒常也一體而含二義葢將自其不易者而觀之則窮天地亘古今而不可變也自其不已者而觀之則寒暑晝夜而其變未常已也故知不易者則拘常知不已者則厭常皆不得恒之正也初柔拘常而過求乎常故凶上柔居終三四位不正皆偏乎不已者也或厭常或亂常故凶且吝惟二五居中幾於得恒之正者然五位雖剛而爻柔故不能制義而凶二爻雖剛而位柔僅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也語恒之正其惟象乎　李氏舜臣曰咸恒二卦其象甚善而六爻之義鮮有全吉者葢以爻而配六位則隂陽得失承乘逆順之理又各不同故也〉大象傳雷風恒君子以立不易方集解〈程子曰君子觀雷風相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也〉纂註〈李氏過曰雷風天下之至震動者衆人當雷風震動之時必倉皇自失改其常度惟德至於舜然後弗迷是舜能有常故處風雷震動之時視如平日可見胷中之有常故君子於此當立不易方若做箇事確爾如是初不因人作輟也　雙湖先生曰震㢲木有立象雖㢲先震依然同處東南故有不易方象　丘氏曰㢲入也而在内震出也而在外二物各居其位則謂之恒故君子體之而立不易方若雷入而從風風出而從雷二物易位而相從則謂之益矣故君子體之亦有遷改之義此恒益之所以不同也〉彖傳恒久也集解〈程子曰恒者常久之義也〉剛上而柔下雷風相與㢲而動剛柔皆應恒集解〈程子曰卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之初一作四下居於初剛爻上而柔爻下也二爻易處則成震㢲震上㢲下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風發二者相須交助其勢故云相與乃其常也㢲而動下㢲順上震動為以㢲而動天地造化恒久不已者順動而已㢲而動常久之道也動而不順豈能常也剛柔皆應一有恒字一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此四者恒之道也卦所以為恒也　朱子曰以卦體卦象卦德釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通〉纂註〈郭氏忠孝曰剛上柔下剛柔之常也雷風相與二氣之常也剛柔相應交感之常也〉恒亨无咎利貞久於其道也集解〈程子曰恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也〉天地之道恒久而不已也集解〈程子曰天地之所以不已葢有恒久之道人能恒於可恒之道則合天地之理也　朱子曰恒固能亨且无咎矣然必利於正乃為久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣〉附録〈朱子語正便能久天地之道恒久而不巳這箇只是説久淵〉利有攸往終則有始也集解〈程子曰天下一作地之理未有不動而能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣唯墮時變易乃常道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也　朱子曰久於其道終也利有攸往始也動靜相生循環之理然必靜為主也〉附録〈朱子語恒非一定之謂故晝則必夜夜而復晝寒則必暑暑而復寒若一定則不能恒也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之饋皆隨時變易故可以為常也道夫問易傳云恒非一定之謂一定則不能恒矣唯隨時變易乃常道也竊謂有不一定而隨時變易者有一定而不可變易者云云曰他正是論物理之終始變易所以為恒而不窮處然所謂不易者亦須有變通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宫則又有變焉惟其如此所以為恒論其體終是常然體之常所以為用之變用之變所以為體之常砥能常而後能變能常而不已所以能變及其變也常亦只在其中伊川却説變而後能恒非是僴〉纂註〈王氏宗傳曰天地之道自百刻積而為晝夜自晝夜積而為寒暑晝夜寒暑相為往來遲速進退機緘不停故終始相循如環无端者葢有恒而然也唯其有恒故有往而利如此也如使有往而不利則止有今日之晝夜今歳之寒暑烏有來日晝夜來歳寒暑乎〉日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣集解〈程子曰此極言常理日月隂陽之精一有二字氣耳唯其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故常久不已聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識之　朱子曰極言恒久之道〉附録〈朱子語物各有箇情有箇人在此決定是有箇羞惡惻隠是非辭遜之情性只是箇物事情却多般或起或滅然而頭面却只一般常常恁地這便是觀所恒而天地萬物之情可見之義乃若其情只是去情上而看淵〉纂註〈楊氏曰天地能變故三百六十五度之推移終古而不息日月能變故或一月一周天或一歳一周天故其明不已四時能變故溫涼者繼之以寒凛寒凛者繼之以溽暑循環不已即是而推无非由變而恒恒而變也雙湖先生曰合彖辭翫之剛上柔下乾坤交而雷風相與矣㢲而後動卦體成而剛柔皆應矣此名卦所以有取於恒也曰亨无咎者以其利在於貞也恒久之大者莫如天地天地之道亦貞觀而已卦自乾坤交故以天地言曰利有攸往者以二體相仍終則有始也㢲終於三有震陽以始之震終於上又有㢲隂以始之无間容息也六位相函坎離錯居而互乾體其間有日月得天之象以㢲遇震始乎春夏之交而成乎春包括寒暑又有四時久成之象六五得中剛柔並用自東南以浹于正東道化周被又有聖人以恒道化成天下之象焉天地萬物之情豈不可見於此乎　郭氏雍曰彖言所以為恒者四剛上而柔下雷風相與㢲而動剛柔相應是也又言恒之所以為道者二久於其道也終則有始也久於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時亦如之此所以見天地萬物之情也〉小象傳浚恒之凶始求深也集解〈程子曰居恒之始一作常而求望於上之深是知常而不知一无知字度勢之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也〉附録〈程子語或問劉蕡曰浚恒之凶始求深也曰然則宜如何曰尺蠖之屈以求信也疎逖小臣一旦欲以新問舊難矣〉九二悔亡能久中也集解〈程子曰所以得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久於中豈止亡其悔德之善也〉纂註〈張子曰以陽係隂用以為常不能无悔以其久中故免　都氏曰於卦為恒而以剛居中能久中之象也雖位不稱德而六五應之悔亡之象也〉不恒其德无所容也集解〈程子曰人既无恒何所容處當處之地既不能恒處非其據豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也〉纂註〈郭氏雍曰孔子曰人而无恒不可以作巫醫葢言不能容身於巫醫之賤汎事君治民之職乎故曰无所容也　鄭氏汝諧曰三過剛而純乎剛既不常其德又以其剛介於二剛之間進退无所容於人也〉久非其位安得禽也集解〈程子曰處非其位雖久何所得乎以田為喻故云安得禽也〉纂註〈馮氏椅曰九四田无禽之象經以初六隔二陽不為之應今象但以失位為解位不當自是孔子之例也位不當與九二爻同而休咎異者中不中之辨也〉婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也集解〈程子曰如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為正以順為德當終守於從一夫子則以義制者也從婦人之道則為凶也〉纂註〈郭氏忠孝曰柔而在中位有餘而才不足稱也婦人吉夫子凶何也婦人從一而終可也夫子制義從婦之義可乎是以伯夷聖之清孟子謂之隘伯姬守禮而不去孔子取其恭於此可見也〉振恒在上大无功也集解〈程子曰居上之道必有恒德乃能有功若躁動不常豈能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也〉

　　經䷠〈艮下乾上〉集解〈程子曰遯序卦恒者久也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也夫久則有去相須之理也遯所以繼恒也遯退也避也去之之謂也為卦天下有山天在上之物陽性上進山髙起之物形雖髙起體乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是相違遯故為遯去之義二隂生於下隂長將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之一作避而去之故為遯也〉遯亨小利貞〈吕音訓遯陸氏曰徒㢲反字又作𨔵又作遁同隠退也匿迹避時奉身退隠之謂也鄭云逃去之名乾宫二世卦晁氏曰案古文作□字遯篆文或作𨔵云遁亦篆文遷也不與遯通〉集解〈程子曰遯者隂長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善也然事有不齊與時消息无必同也隂柔方長而未至於甚盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚利小貞也　朱子曰遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類〉附録〈朱子語或問遯小利貞本義謂小人也案易中小字未有以為小人者如小利有攸往與小貞吉之類皆大小之小耳未知此義如何答曰經文固无此例然以彖傳推之則是指小人而言今當且依經而存傳耳易説〉纂註〈毛氏曰遯亨為君子言也君子以遯為亨小利貞為小人計也小人以貞為利　李氏曰遯亨雖遯也乃所以亨也　雙湖先生曰小利貞專主在六二爻言因其得正戒之以貞固自守為義且以寛君子之憂也　單氏曰三隂進而為否然後不利君子貞二隂方進而未至於否猶可小利貞也〉初六遯尾厲勿用有攸往集解〈程子曰他卦以下為初遯者往遯也在前者先進故初乃為尾尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也初以柔處㣲既已後矣不可往也往則危矣微者易於晦藏往既可危不若不往之无災也朱子曰遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處靜俟可免災耳〉附録〈朱子語遯尾厲這時節去不迭了所以危厲不可有所往只得看他如何賢人君子有這般㡳多淵問遯尾厲勿用有攸往者言不可有所往但當晦處靜俟耳此意如何先生曰程傳作不可往謂不可去也言遯已後矣不可往往則危不若不往之為无災熹竊以為不然遯而在後尾也既已危矣豈可更不往乎若作占辭看更分明銖〉纂註〈蔡氏曰遯剛退也以柔居下見剛者遯亦從而遯凡從物者必居後故曰尾不當遯而遯故厲勿用有攸往以其質居其時不可遯也　馮氏椅曰爻有衡象有豎象以人言之則其象豎上首而下足也以物言之則其象衡前首而後尾也　林氏栗曰謂其體艮居下故戒以勿用有攸往　王氏宗傳曰隂之始長聖人防之遏之而微其辭曰遯尾厲又昌言以戒之曰勿用有攸往此非為小人謀為君子謀也　雙湖先生曰遯卦名也以六居初遯之尾也隂長而不正故有厲勿用有攸往戒其勿進而迫於陽也又究論之遯之初即姤之初也姤初先戒以往凶之占後申以羸豕之象遯則先象而後占尾是象厲是占而又戒以勿用有攸往其抑遏小人之意則一也然則尾其羸豕之尾乎兩爻可以互看〉六二執之用黄牛之革莫之勝説〈吕音訓勝陸升證反又音升説陸氏曰王如字解説也師同徐吐活反又始鋭反〉集解〈程子曰二與五為正應雖在相違遯之時二以中正順應於五五以中正親合於二其交自固黄中色牛順物革堅固之物二五以中正順道相與其固如執係之以牛革也莫之勝説謂其交之固不可勝言也在遯之時故極言之　朱子曰以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是〉附録〈朱子語此言象而占在其中六二亦有此德也説吐活反銖〉纂註〈蔡氏曰執固結之義　司馬公曰牛革取柔而堅韌鄭氏東卿曰三剛居外有革之象　孔氏曰遯之世避内出外二處中居内非遯之人也為所遯之主物皆棄已而遯何以固執留之唯有中順之道可以安之也鄭氏剛中曰王弼徐邈讀説為解説之説與輿説輻左氏説甲之類同　雙湖先生曰遯六二爻辭與革初九同有用黄牛革之象葢革下體本離革初上相易則成遯離稱黄離亦稱黄牛故取黄牛革象同特革初用以自鞏遯二用以執三為不同耳又嘗即遯之全體觀之以二隂之長成卦而以四陽之遯得名故初遯則厲二不言遯二四五上皆言遯是隂爻无取於遯之義也二以近三隂陽相得固結而不可解所以六二言執而九三言係未見其有遯之義也今本義謂二有必遯之志愚非敢求異也姑記其説如此〉九三係遯有疾厲畜臣妾吉〈吕音訓係陸氏曰古詣反本或作繋晁氏曰案古文作系〉集解〈程子曰陽志説隂三與二切比係乎二者也遯貴速而逺有所係累則安能速且逺也害於遯矣故為有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知義親愛之則忠其上係戀之私恩懐小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也然君子之待小人亦不如是也三與二非正應以暱比相親非待君子之道若以正則雖係不得為有疾蜀先主之不忍棄士民是也雖危為无咎矣　朱子曰下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉葢君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此〉附録〈朱子語問傳曰係戀之私恩懐小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也小人女子近之則不遜逺之則怨若專以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以為吉何邪答云此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未為失正但恐所以懐之者失其正耳易説問傳言待臣妾之道君子之待小人亦如是如何曰君子小人便不可相對更不可與相接若臣妾是終日在自家脚手頭若无以係之則望望然去矣〉纂註〈徐氏曰係戀也三比乎二宜遯而係故曰係遯遯之為義宜逺小人以陽附隂有所係戀不能逺害故有疾柔將剝剛故有危臣妾謂二係戀之私恩懐小人女子之道也故以畜臣妾則吉施於大事則不可也　蘭氏曰九三為艮之主二隂浸長而止之於内是畜二小人於内曰若畜之以臣妾之禮則吉不可使與於政事也　程氏曰遯而有所係此以㢲取象又為不果之意　馮氏椅曰乾三陽所以得遯而避二隂之長者以有九三以止之也今九三為二隂所拘係而不得説將為隂氣所薄而元氣危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二隂止於内而不往乃吉道也作易者以隂陽消長之會寄之九三憂之治之其所以為君子慮者不其周乎　郭氏忠孝曰剥六五以宫人寵言君位也遯九三畜臣妾吉言臣位也　齊氏曰剝五天子也故稱宫人寵遯三諸侯也故稱畜臣妾大槩待小人之道當如此耳故彼无咎而此吉〉九四好遯君子吉小人否〈吕音訓好陸呼報反象同否陸氏曰音鄙象同惡也徐方有反鄭王備鄙反云塞也晁氏曰徐疾讀為然否案古文作不字〉集解〈程子曰四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好愛義茍當遯則去而不疑所謂克已復禮以道制欲是以吉也小人則不能以義處暱於所好牽於所私至於陷辱其身而不能已故在小人則否也否不善也四乾體能剛斷者聖人以其處隂而有係故設小人之戒恐其失於正也　朱子曰下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也〉附録〈朱子語否方九反銖〉纂註〈王氏安石曰有應於内所謂好也有好而遯何也已在外而逺於初也　馮氏椅曰有情好而遯以義制欲而必去之象　徐氏曰好猶情好契好也九四爻剛位柔故又設小人之戒　侯氏曰君子剛斷故能捨之小人係戀必不能也　郭氏雍曰九四而上其遯皆美乾德剛健中正何適而非善乎　雙湖先生曰小人不如此則不吉亦有否塞義二音皆通〉九五嘉遯貞吉集解〈程子曰九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止時行乃所謂嘉美也故為貞正而吉九五非无係應然與三皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正而无私係之失所以為嘉也在彖則槩言遯時故云與時行小利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣故惟以中正處遯言之遯一无遯字非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而已　朱子曰剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而順則吉矣〉附録〈朱子語問九五嘉遯以陽剛中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌却與相接而不去便是不好所以戒約他貞正始得砥〉纂註〈楊氏時曰剛當位而應能與時行故曰嘉遯　朱氏曰剛中處外可行則行不復而往不柔而應不安於疾憊不係於情好遯之至美也　李氏舜臣曰亨者嘉之會嘉會足以合禮嘉者隂陽之合而亨故婚姻謂之嘉禮　馮氏椅曰易中言嘉喜慶皆以君臣隂陽之情好為義喜者初相得之辭也慶者交相得之辭也嘉者君嘉臣之辭也　都氏曰五雖有君人之象而不皆人君也故坤之五臣之盛也晉之五進之盛也旅之五旅之盛也而遯之五亦遯之盛也此不可為典要唯其時物之義所以為易也〉上九肥遯无不利〈吕音訓肥陸氏曰如字子夏云肥饒裕晁氏曰陸希聲云本作飛説之未知陸所據〉集解〈程子曰肥者充大寛裕之意遯者唯飄然逺逝无所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是遯之逺而无累可謂寛綽有餘裕也遯者窮困之時也善處則為肥矣其遯如此何所不利　朱子曰以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意〉纂註〈蔡氏曰遯者陽避隂君子所以逺小人貴速不貴遲貴逺不貴近上九去柔最逺髙而无應剛而能決遯之速者也故无不利　馮氏椅曰肥豐裕也遯而以道自裕之象自五以下不免應隂唯此一爻在外无所應也葢陽為隂所薄則瘠純陽无隂則常饒而肥故乾在秋為瘠馬　耿氏曰陽道常饒其或損者隂剥之也本爻超然處外不累於隂无有疾厲故稱肥焉　石氏曰日往則月來寒往則暑來日月寒暑尚不能久況君子之禄位富貴而可以久處之乎　王氏湘卿曰遯以最深為美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥　項氏曰下三爻艮也主於止故為不往為執革為係遯上三爻乾也主於行故為好遯為嘉遯為肥遯也〉太象傳天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈吕音訓逺陸袁萬反〉集解〈程子曰天下有山山下一作上起而乃止天上進而相違是遯避之象也君子觀其象以避逺乎小人逺小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然逺矣　朱子曰天體无窮山髙有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近〉附録〈朱子語問遯卦遯字雖是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下相去甚遼絶象之以君子逺小人則君子如天小人如山相絶之義須如此方得所以六爻在上而漸逺者愈善也先生云恁地推亦好此六爻皆是君子之事也易説〉纂註〈鄭氏汝諧曰天山不可以為遯得意而忘象可也　蔡氏曰逺小人艮象不惡而嚴乾象〉彖傳遯亨遯而亨也集解〈程子曰小人道長之時君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言處遯之道自剛當位而應以下則論時與卦才尚有可為之理也〉附録〈朱子語遯而亨也分明是説能遯便亨下面更説剛當位而應與時行也是何如曰此所以遯而亨也隂更㣲為他剛當位而應所以能知時而遯是皆與時行不然便是與時背砥〉剛當位而應與時行也集解〈程子曰雖遯之時君子處之未有必遯之義五以剛陽之德處中正之位又下與六二以中正相應雖隂長之時如卦之才尚當隨時消息茍可以致其力无不至誠自盡以扶持其道未必於遯一作退藏而不為故曰與時行也　朱子曰以九五一爻釋亨義〉纂註〈蘭氏曰九五陽剛當位反應六二與時之義也又曰小人長君子不遯觸禍矣安得亨故曰遯而亨言亨由於遯也　李氏舜臣曰隂陽寒暑之運各有時方隂道長盛乃小人得勢之時君子要須隠忍遜避以待天定終以必勝不然不勝其忿盡力以抗之是不知天時必取凶敗猶漢元成之𢎞恭石顯得勢於内而蕭望之劉向朱雲之徒不遜其迹以避終以及禍桓靈之際曹節王甫得志於内而李膺陳蕃竇武之徒不遜其迹以避終被誅戮此遯之時剛當位而應者葢所以隨時用權也〉小利貞浸而長也〈吕音訓長陸丁丈反或如字〉集解〈朱子曰以下二隂釋小利貞〉遯之時義大矣哉集解〈程子曰當隂長之時不可大貞而尚小利貞者葢隂長必以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小利貞扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便一作使遽己也故有與時行小利貞之教聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之問強此之衰艱彼之進圖其蹔安茍得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也若有可變之道可亨之理更不假言也此處遯時之道也故聖人賛其時義大矣哉或久或速其義皆大也　朱子曰隂方浸長處之為難故其時義為尤大〉附録〈朱子語問小利貞浸而長也是見其浸長故設戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此與否初二爻相似砥問程傳曰聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間強此之衰艱彼之進圖其暫安茍得為之孔孟之所屑為也本義釋小利貞與程傳不同曰若如程傳所言則於剛當位而應與時行也之下當云止而健隂浸而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言隂浸而長則小指隂小之小可知況當遯去之時事勢己有不能正之者程説雖善而有不通矣銖伊川説小利貞云尚可以有為隂巳浸長如何可以有為所説王允謝安之於漢晉恐也不然允是算殺了董卓謝安是乘王敦之老病皆是他衰㣲時節不是浸長之時也兼他是大臣亦如何去此為在下位有為之兆者則可以去大臣任國安危君在與在君亡與亡如何去〉纂註〈雙湖先生曰遯以二隂之長成卦以四陽之遯得名易為君子謀名卦必以陽為主如是則時義之大亦以陽之能遯為大也卦有㢲有乾居春夏秋冬之交故有取於時義〉小象傳遯尾之厲不往何災也〈吕音訓何陸氏曰音河褚何可反今不用〉集解〈程子曰見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免於災處㣲故也古人處㣲下隠亂世而不去者多矣〉執用黄牛固志也集解〈程子曰上以中順之道相固結其心志甚一作其堅如執之以牛革也〉係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也〈吕音訓憊陸氏曰蒲拜反鄭云困也廣雅云極也王肅作斃荀作備晁氏曰案備古文憊字〉集解〈程子曰遯而有係累必以困憊致危其有疾乃憊也葢力亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大事乎〉纂註〈馮氏椅曰憊困也解厲字〉君子好遯小人否也集解〈程子曰君子雖有好而能遯不失於義小人則不能勝其私意而至於不善也否俯九反〉嘉遯貞吉以正志也集解〈程子曰志正則動必由正所以為遯之嘉也居中得正而應中正是其志正也所以為吉人之遯也止也唯在正其志而已矣〉纂註〈鄭氏汝諧曰二曰固志二欲以是結其君也五曰正志則二无所為入矣乃是逺小人不惡而嚴也〉肥遯无不利无所疑也集解〈程子曰其遯之逺无所疑滯也葢在外則已逺无應則无累故為剛決无疑也〉

　　經䷡〈乾下震上〉集解〈程子曰大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息一作長相須故既遯則必壯大壯所以次遯也為卦震上乾下乾剛而震動以剛而動大壯之義也剛陽大也陽長已過中矣大者壯盛也又雷之威震而在天上亦大壯之義也〉大壯利貞〈吕音訓大壯陸氏曰莊亮反威盛強猛之名鄭云氣力浸強之名王云壯盛也廣雅云健也馬云傷也郭璞云今淮南人呼壯為傷坤宫四世卦〉集解〈程子曰大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強猛之為耳非君子之道壯盛也　朱子曰大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨而不假言但利在正固而已〉纂註〈馮氏椅曰壯者氣力強盛之名趙氏曰四陽在下而進至上卦矣乾健上升而震動于外其壯孰大於此　朱氏曰陽動于復長于臨交于〉

　　〈泰至四而後壯泰不言壯者隂陽敵也猶人之血氣方剛故曰大壯　耿氏曰小者壯則非其宜也姤女壯勿用取是也大者壯乃其宜也　丘氏曰遯小利貞小者利於貞也指二隂言大壯利貞大者利於貞也指四陽言隂之進不正則小人得以陵君子陽之進不以正則君子不能勝小人皆扶陽抑隂之意　雙湖先生曰四陽爻初三正二四不正而云利貞者戒之也而成卦之主又重在九四一爻然則戒四尤切也四雖不正聖人方喜其震動得時故但戒之〉初九壯于趾征凶有孚集解〈程子曰初陽爻乾體而處下壯于進者也在下而用壯壯于趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行汎在下乎故征則其凶有孚孚信也謂以壯往則得凶可必也　朱子曰趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也故有此象居下而壯于進其凶必矣故其占又如此〉纂註〈徐氏曰趾在下初象三剛在前未可進也趾進則進犯乎剛而其凶必矣　馮氏當可曰人行趾先動古人之始事必躊躇進退孫以出之期於成事今壯于趾是始事而用壯進鋭如此何為不凶　程氏曰大壯則止欲養其壯以有待　蘭氏曰壯之初九與夬之初九一也或為趾或為前趾何也曰夬五陽已盛將夬一隂初九前往而不可遏故謂之前趾而戒之以往不勝為咎大壯則四陽雖壯而二隂未全消未可即往故謂之趾而直繼之以征凶有孚也　雙湖先生曰趾象詳見噬嗑初九爻下本義必字釋有孚義〉九二貞吉集解〈程子曰二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是剛柔得中不過於壯得貞正而吉也或曰貞非以九居二為戒乎曰易中取所勝為義以陽剛健體當大壯之時處得中道无不正也在四則有不正之戒人能識時義之輕重則可以學易矣　朱子曰以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也〉纂註〈雙湖先生曰九二不正而云貞吉者戒之以正則吉也若匪正則有凶矣　劉氏曰二之應五以陽剛承柔用剛得中乃能貞吉四剛不中故必貞吉而後悔亡〉九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈吕音訓罔陸氏曰羅也馬王肅云无羝陸氏曰音低張云羖羊也廣雅云呉羊曰羝觸陸氏云徐處六反藩陸氏云方袁反徐甫言反下同馬云籬落也羸陸氏曰律悲反又力追反下同馬云大索也徐力皮反王作縲音螺鄭虞作纍蜀才作累張作虆晁氏曰案古文作累孔穎達亦云羸拘纍纒繞也〉集解〈程子曰九三以剛居陽而處壯又當乾體之終壯之極者也極壯如此在小人則為用壯在君子則為用罔小人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔罔无也猶云茂也以其至剛蔑視於事而无所忌憚也君子小人以地言如君子有勇而无義為亂剛柔得中則不折不屈施於天下而无不宜茍剛之太過則无和順之德多傷莫與貞固守此則危道也凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羊壯於首羝為喜觸故取為象羊喜觸藩籬以藩籬當其前也葢所當必觸喜用壯如此必羸困其角矣猶人尚剛壯所當必用必至摧困也三壯甚如此而不至凶何也曰如三之為其往足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致凶而未至者則曰厲也　朱子曰過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖貞亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此〉附録〈朱子語此卦多説羊是兌之屬季通曰這箇是夾注底兌卦兩畫當一畫淵〉纂註〈蔡氏曰用壯无禮之勇也用罔不慮之決也處位不中而好進前犯乎剛固守乎此以為正則危矣大壯三四五爻有兌象兼二爻看亦有兑象兌為羊羝羊喜用其角而觸者藩四也羸拘纍纒繞也進則為四所困故以羝羊羸角為象　李氏過曰用壯用罔理義與血氣之别也　京氏曰壯一也小人用之君子有而不用　劉氏曰三欲應上而四隔之以重剛不中而鋭於進凡用壯如此者未有不羸角　馮氏當可曰易取象變通不一方言大壯則四陽為一類以三言之則九四當前别為震體三之壯則以四為敵也　南軒張氏曰四陽之進亦羣羊之象　胡氏允曰藩取震為竹為萑葦之象四陽五上隂故有藩決之象也　馮氏椅曰大率乾下必上復上卦為陽卦者必阻之需大畜是也大壯合二體觀之則九三在三陽之前故觸九四之藩葢三陽皆欲闢九四以上復　雙湖先生曰聖人於九三一爻設君子小人兩義亦如恒六五婦人吉夫子凶大有九三公用亨于天子小人弗克否六三小人吉大人否亨遯九四君子吉小人否之類非謂九三既為君子又為小人也謂小人當此之時用其壯君子當此之時用其罔耳兌羊象九三以全體言則為羊在乾體則象羝羊上六亦以全體象羊而以在震體稱羝羊也　余氏曰易爻辭言君子小人者必以相反取義大壯之三即遯之四不應一言德一言位也用罔正用壯之反耳貞厲之占戒也羝羊之象重戒也姤初六始言貞吉繼之以見凶又繼之以羸豕孚蹢躅反覆丁寧與此相類〉九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹〈吕音訓決陸音穴象同晁氏曰虞讀為夬決之決輹陸氏曰音福本又作輻〉集解〈程子曰四陽剛長盛壯已過中壯之甚也然居四為不正方君子道長之時豈可冇不正也故戒以貞則吉而悔亡葢方道長之時小失則害亨進之勢是有悔也若在他卦重剛而居柔未必不為善也大過是也藩所以限隔也藩籬決開不復羸困其壯也髙大之車輪輻強壯其行之利可知故云壯于大輿之輹輹輪之要處也車之敗常在折輹輹壯則車強矣云壯于輹謂壯於進也輹與輻同　朱子曰貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象也以陽居隂不極其剛故其象占如此〉附録〈朱子語此卦如九二貞吉只是自守而不進九四藩決不嬴壯于大輿之輹却是有可進之象此卦爻之好者葢以陽居隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有三四二陽隔之不得進也銖〉纂註〈張氏清子曰四以上則震為大塗羣羊並驅而前无羸困之患輿之行正在輹輹壯則大輿由大塗而往四陽上進將為夬之決乾之純矣　蔡氏曰九四為壯之主以剛決柔壯之正者也位不當故冇悔得正而吉其悔可亡藩五也決開也以剛決柔易而无困也輹在車之下所用以行者下乘三剛壯輹之象　雙湖先生曰九四亦不正而云貞吉者亦戒之也與九二義同以此觀之卦辭貞吉為二四兩爻明矣輿輹詳見小畜九三爻下〉六五喪羊于易无悔〈吕音訓喪陸息浪反象同易陸氏曰以䜴反象同鄭音亦謂佼易也陸續作埸疆埸也晁氏曰案易乃古文疆埸字與象數合〉集解〈程子曰羊羣行而喜觸以象諸陽並進四陽方長而並進五以柔居上若以力制則難勝而有悔唯和易以待之則羣陽无所用其剛是喪其壯于和易也如此則可以无悔五以位言則正以德言則中故能用和易之道使羣羊雖壯无所用也　朱子曰卦體似兌有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其象如此而占亦與咸九五同易容易之意言忽然不覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易〉附録〈程子語喪羊于易羣行而觸物大壯衆陽並進六五以隂居位惟和易然後可以喪羊易非難易之易乃和易樂易之易廸　朱子語喪羊于易不若作疆埸之易漢食貨志疆埸之埸正作易葢後面有喪羊于易亦同此義今本義所注只是從前所説如此只且仍舊耳銖〉纂註〈徐氏曰六五為剛所決故曰喪羊然以柔居中易而无拒故无悔　馮氏椅曰喪羊以平易而失剛彊之象　郭氏京曰喪牛于易爻象皆誤作羊　愚案郭氏舉正先儒多取之但此以羊為牛未敢謂然以卦之全體言則為厚畫兊三至五又互兊故三四五六皆言羊也睽旅喪牛以有離耳〉上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉集解〈程子曰羝羊但取其用一无用字壯故隂爻亦稱之六以隂處震終而當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進則礙身退則妨角進退皆不可也才本隂柔故不能勝已以就義是不能退也隂柔之人雖極用壯之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂也其所為如此无所往而利也隂柔處壯不能固其守若遇艱困必失其壯失其壯則反得一有其字柔弱之分矣是艱則得吉也用壯則不利知艱而處柔則吉也居壯之終有變之義也　朱子曰壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也〉附録〈朱子語上六取喻甚巧葢壯終動極无可去處如羝羊之角掛于藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳銖問傳以艱字為遇艱困則失其壯而得柔弱之分故吉竊意不能退遂而无所利則是己艱困矣而又曰遇艱何也恐此艱字只作艱難其事而不敢求進不已則吉如大畜九三利艱貞之艱説如何荅云當如大畜之例易説問大壯本好爻中取却不好睽本不好爻中取却好如六五對九二處非其位九四對上九本非相應都成好爻不知何故曰大壯便是過了才過便不好如睽卦之類却是易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然其間利用祭祀之屬却都好問此正與見羣龍无首吉利永貞一般曰然却是變了故如此道夫〉纂註〈蔡氏曰羝羊取在上用角之義大壯之時剛者壯也柔居動體之極見剛者壯亦從之而用壯不知其不可也故其進退皆无所利艱則吉者茍知其難能安乎柔而不進則吉也　李氏舜臣曰陽之上進三自當與上應唯三居乾健之極上居震動之極兩皆好動急於求合故无所利唯知艱難而待之則四乃諸陽之類終不能碍其婚匹之相從也　丘氏曰嘗以壯上遯初二爻觀之遯剛遯也初六以柔處遯之下見剛者遯亦從而遯焉聖人謂柔者不當遯也故有勿用攸往之戒壯剛壯也上六以柔處壯之終見剛者壯亦從而用壯焉聖人謂柔者之不能壯也故有无攸利艱則吉之戒凡人有是才而後可以為是事无其才而冐為其事其不敗者鮮矣　雙湖先生曰九三居乾體之極在下卦之上剛動而欲進上六居震體之極在上卦之上動極而在上又卦有互兌全體有夾畫兌故皆取羝羊用角之義又三與上為正應本當有合者也然三欲進而為四所隔故羸其角而不能應乎上上雖與三為應而窮於上故既不能退而得乎三又不能遂而成其進故无攸利必艱難自守以待之庶成其吉耳〉大象𫝊雷在天上大壯君子以非禮弗履集解〈程子曰雷震於天上大而壯也君子觀大壯之象以行其壯君子之大壯者莫若克已復禮古人云自勝之謂強中庸於和而不流中立而不倚皆曰強哉矯赴湯火蹈白刃武夫之勇可能也至於克己復禮則非君子之大壯不可能也故云君子以非禮弗履　朱子曰自勝者強〉附録〈朱子語或問雷在天上大壯君子以非禮弗履伊川以為自勝者為強非君子之大壯不可能也又引中庸四説強哉矯以為證其義是如此否先生曰固是雷在天上是甚生威嚴人之克已能如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必為善若半上落下則不濟事何以為君子須是如雷在天上方能克去非禮煇〉纂註〈蔡氏曰禮者正大之文以天而動取二象言　馮氏去非曰天上而澤下所以為禮天下而雷上宜其戒非禮也徐氏之祥曰禮天秩乾象震為足履屬震象〉　彖傳大壯大者壯也剛以動故壯集解〈程子曰所以名大壯者謂大者壯也隂為小陽為大陽長以盛是大者壯也下剛而上動以乾之至剛而動故謂大壯為大者壯與壯之大也　朱子曰釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也以卦德言則乾剛震動所以壯也〉大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣集解〈程子曰大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大之理則天地之情可見矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理學者黙識心通可也不云大正而云正大恐疑為一事也朱子曰釋利貞之義而極言之〉附録〈朱子語大壯利貞是利於正也所以大者以其正也既正且大則天地之情不過於正大煇問大者正與正大不同上大字是指陽下正大是説理曰然亦緣上面有大者正字方説此學蒙問如何見天地之情曰正大便見得天地之情天地只是正大未嘗有些子邪處道夫〉纂註〈齊氏曰大者壯以氣言也大者正以理言也　程氏曰天地之情常欲陽伸而隂屈　劉氏曰天地使陽居大夏以顯其功使隂居大冬而委於不用此天地之正大也　蘭氏曰復者一陽在内而甚微故曰心心者在内而難見大壯則四陽壯盛已形於外故曰情情則顯於外而易見竊謂心難見故曰其見乎情易見故曰可見矣　李氏舜臣曰大而利貞乃天地之情也孔子賛彖非獨大壯如咸恒萃皆曰天地萬物之情可見豈非因諸卦利貞之象而論天地之至情者乎　雙湖先生曰乾象為天震坤初爻變坤象為地震方復於坤下為見天地之心心在内以靜為主者也震既動於天上為見天地之情情在外則全以動為言者矣〉小象傳壯于趾其孚窮也集解〈程子曰在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也　朱子曰言必窮困〉九二貞吉以中也集解〈程子曰所以貞正而吉者以其得中道也中則不失正況陽剛一有壯字而乾體乎〉小人用壯君子罔也集解〈程子曰在小人則為用其強壯之力在君子則為用罔志氣剛強蔑視於事靡所顧憚也　朱子曰小人以壯敗君子以罔困〉藩決不羸尚往也集解〈程子曰剛陽之長必至於極四雖已盛然其往未止也以至盛之陽用壯而進故莫有當之藩決開而不羸困其力也尚往其進不已也〉纂註〈蔡氏曰尚往者前无困沮可以上進也故曰尚往〉喪羊于易位不當也集解〈程子曰所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以陽剛中正得一作居尊位則下无壯矣以六五位不當也故設喪羊于易之義然大率治壯不可用剛夫君臣上下之勢不相侔也茍君之權足以制乎下則雖有強壯跋扈之人不足謂之壯也必人君之勢有所不足然後謂之治壯故治壯之道不可以剛也〉不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也〈吕音訓詳陸氏曰詳審也鄭王肅作祥善也晁氏曰案古文祥字〉集解〈程子曰非其處故進退不能是其自處之不詳慎也艱則吉柔遇艱難又居壯終自當變矣變則得其分過咎不長乃吉也〉

　　經䷢〈坤下離上〉集解〈程子曰晉序卦物不可終壯故受之以晉晉者進也物无壯而終止之理既盛壯則必進晉所以繼大壯也為卦離在坤上明出地上也日出於地升而益明故為晉晉進而光明盛大之意一作義也凡物漸盛為進故彖云晉進也卦有有德者有无德者隨其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利貞者所不足而可以有功也有不同者革漸是也隨卦可見晉之盛而无德者无用有也晉之明盛故更不言亨順乎大明无用戒正也〉附録〈朱子語問晉序卦物不可以終壯故受之以晉傳曰物无壯而終止之理既壯盛則必進竊意物進而後至於壯盛既壯盛則衰退繼之矣今曰壯盛則必進此義如何先生答云物固有壯而後進者亦有進而後壯者其義自有不同此各隨其事而言難以一説拘也且以十二月卦論大壯之為夬夬之為乾豈非壯而後進乎至乾乃極而衰耳道夫問晉傳曰晉之盛而无德者无用有也然大有可謂盛矣而有卦德不知如何答曰元亨利貞本非四德但為大亨而利於正之占耳乾卦之彖傳文言乃借為四德在他卦尤不當以德論也易説〉晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接〈吕音訓晉陸氏曰孟作齊子西反羲同乾宫遊魂卦晁氏曰説文作㬜案齊古文㬜篆文晉今文康陸氏曰美之名也馬云安也鄭云尊也廣也陸績云安也樂也蕃陸氏曰音煩多也鄭發袁反庶陸氏曰如字衆也鄭讀為遮止奢反謂蕃遮禽也三陸氏曰徐息暫反彖同接陸氏曰如字鄭音捷勝也〉集解〈程子曰晉為進盛之時大明在上而下體順附諸侯承王之象也故為康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同德以順附治安之侯也故受其寵數錫之馬衆多也車馬重賜也蕃庶衆多也不唯錫與之厚又見親禮晝日之中至於三接言寵遇之至也晉進盛之時上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣而言則進升髙顯受其光寵也朱子曰晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也葢其為卦上離下坤有〉

　　〈日出地上之象順而麗乎大明之德又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也〉附録〈朱子語康侯似説寧侯相似用錫馬之用只是箇虚字説它得這箇物事淵晝日是那上卦離也晝日為之是此意淵〉纂註〈徐氏曰晉進也不謂之進而謂之晉者晉有明盛之義馬坤象蕃庶坤衆象晝日三接離明在上象如晉文公朝王王賜之車輅弓矢命之曰敬服王命以綏四國受䇿以出出入三覲事見左傳僖公二十八年　朱氏曰周官校人天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種凡朝覲會同毛馬而頒之錫馬蕃庶也大行人公之禮三享三問三勞晝日三接也　李氏舜臣曰晉明出地上而大有明在天上也雜卦乃曰晉晝也葢對夜而言也天包地外而日出入於地外空處日入則夜地掩其明也出則无有掩之者矣　程氏曰祭統云成王康周公賜以禮樂鄭氏注云褒大之也　姚氏小彭曰康侯用錫馬蕃庶侯享王之禮也錫猶納錫錫貢之錫享禮馬匹卓立九馬隨之故曰蕃庶晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也　雙湖先生曰馬坤坎象晝日離象三接坤三爻象也〉初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎〈吕音訓摧陸氏曰罪雷反退也鄭讀如南山崔崔之崔晁氏曰虞云摧憂愁也王弼謂退云説之案鄭乃得象意罔孚裕晁氏曰説文作有孚云裕衣物裕也易有孚裕无咎〉集解〈程子曰初居晉之下進之始也晉如升進也摧如抑退也於始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉也罔孚者在下而始進豈遽然深見信於上茍上未見信則當安中自守雍容寛裕无急於求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也故裕則无咎君子處進退之道也　朱子曰以隂居下應不中正欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也〉附録〈朱子語問晉卦初六晉如摧如象也貞吉占辭先生曰罔孚裕无咎又是解上兩句恐貞吉説不明故又曉之銖〉纂註〈馮氏椅曰摧説文擠也折也有所抑而不得進之象能寛裕自處不慼慼於上下之不我知則无咎　毛氏曰晉如者諸侯之朝覲也摧如為四所間也摧故在彼吾不可以不正吾不可以不裕　劉氏曰君子之於正不可以人之不見孚而改其度　雙湖先生曰初應四四艮止初進而遇止有阻摧象又互坎坎為心又為險而有信乃因有艮體止不下應故又有罔孚象爻不正故戒以能正則吉坤體寛裕故誨以能裕則可以无咎也〉六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母〈吕音訓愁陸氏曰狀由反鄭子小反云變色貌〉集解〈程子曰六二在下上无應援以中正柔和一作順之德非強於進者也故於進可為憂愁謂其進之難也然守其貞正則當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖母也謂隂之至尊者指六五也二以中正之道自守雖上无應援不能自進然其中正之徳久而必彰上之人自當求之葢六五大明之君與之同德必當求之加之寵禄受介福於王母也介大也　朱子曰六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五葢享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也〉附録〈朱子語問受兹介福于其王母王母指六五以為享先妣之吉占何也先生曰恐是如此葢周禮有享先妣之禮摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可曉耳銖〉纂註〈徐氏曰六二欲進而才柔无應故晉如復愁如言不能无憂也然上雖无應而同德相感故受兹介福于其王母也言受六五之福也　毛氏曰本欲晉如乃愁如九四間之也能守其正終必合矣　李氏舜臣曰五以隂柔居尊位王母之象　雙湖先生曰晉如愁如二欲進而復愁以其无應於五也五下互坎為加憂二欲進而前有坎險又為艮山所阻故有憂愁之象以能守正故終得吉〉六三衆允悔亡集解〈程子曰以六居三不得中正宜有悔咎一作吝而三在順體之上順之極者也三隂皆順上者也是三之順上與衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也汎順上之大明豈有不善也是以悔亡葢亡其不中正之失矣古人曰謀從衆則合天心　朱子曰三不中正宜有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也〉附録〈朱子語問衆允悔亡先生曰衆允象也悔亡占也銖晉六三如何見得為衆所信處既不中正衆方不信雖云信之亦安得悔亡曰當晉之時二隂皆欲上進三處地較近故二隂皆從之以進問如何得悔亡曰居非其位本當有悔以其得衆故悔可亡道夫衆允悔亡傳曰或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也竊謂世固有不義而得衆如齊之陳氏魯之季氏者矣顧可以為善乎易説〉纂註〈李氏過曰三正康侯之位初之罔孚衆未允也二之愁如猶有悔也三居侯位德孚於衆進得所願而悔亡也　齊氏曰三侯位有衆者也　毛氏曰未信而遽進有悔在後衆允而後進其悔乃亡　雙湖先生曰三處順之極由初之罔孚二之愁如至三則順之極而衆允矣三方成坤體有衆象坤土居五行中有信象上互坎亦有信象〉九四晉如鼫鼠貞厲〈吕音訓鼫陸氏曰音石子夏作碩鼠碩鼠五技鼠也本草螻蛄一名碩鼠晁氏曰翟云作碩鼠九家作鼫鼠〉集解〈程子曰以九居四非其位也非其位而居之貪據其位者也貪處髙位既非所安而又與上同德順麗於上三隂皆在已下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者鼫鼠也故云晉如鼫鼠貪於非據而存畏忌之心貞固守此其危可知言貞厲者開有改之道也　朱子曰不中不正以竊髙位貪而畏人葢危道也故為鼫鼠之象占者如是雖正亦危也〉纂註〈蔡氏曰九四下連二三有艮象故稱鼠才剛故稱鼫位柔爻剛貪據髙位喜接衆柔前畏大明之君而不敢進鼫鼠之象也守此之貞危孰甚焉故曰貞厲　馮氏椅曰鼫詩作碩疑此轉注從鼠郭景純云形大如鼠好在田中食粟豆葢田鼠也又曰鼠晝伏者也晉之離晝也在離之下伏於晝者也有竊據衆隂之勢故象鼫鼠　孔氏曰蔡邕勸學篇云鼫鼠五能不成一技注能飛不能過屋能縁不能窮木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人　項氏曰今俗稱土狗是也〉六五悔亡失得勿恤往吉无不利〈吕音訓失陸氏曰如字孟馬鄭虞王皆作矢馬王云離為矢虞云矢古誓字晁氏曰荀云離射也説之謂虞非餘皆是若作失於象數不合〉集解〈程子曰六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔得亡也下既同德順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而往則吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察則有蔽盡天下之公豈當一作得復用一有其字私察也　朱子曰以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其德乃應其占耳〉附録〈朱子語失得勿恤此説失也不須問它得也不須問它自是好猶言勝負兵家之常云爾此卦六爻无如此爻吉易説問六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以為六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔亡下既同德順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而往則吉而无不利此説是否曰便是伊川説得太深據此爻只是占者占得此爻則不必恤其失得而自亦无所不利耳如何説得人君既得同德之人而委任之不復恤其失得如此則蕩然无復是非而天下之事亂矣假使其所任之人或亦作亂者亦將不恤之乎雖以堯舜之聖皋夔益稷之賢猶云屢省乃成如何説既得同心同德之人而任之則在上者一切不管而任其所為豈有此理且彼所為既失矣為上者如何不恤得聖人无此等説話聖人所説卦爻只是略略説過以為人當著此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮而自无所不利也聖人説得甚淺伊川解得太深聖人所説短伊川解得長久之云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如云人發解做官這箇却必不得只得盡其所當為者而已如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似僴〉纂註〈毛氏曰三隂未始不順也而九四阻之此聖人所以因爻取義以曲盡天下之情也於初二訓之以貞吉所以懐其下也於五訓之以失得勿恤所以迪其上也此與王假有家勿恤吉其義略同　丘氏曰失得主三隂言為四所間失也終與已合得也　蔡氏曰位不當故有悔居中故亡處大明之中而才柔故有失得之累不以為憂則不為累進而得剛吉且利矣〉上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝集解〈程子曰角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失中之甚也无所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑謂内自治也人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且无咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也復云貞吝以盡其義極於剛進雖自治有功然非中和之德故於貞正之道為可吝也不失中正為貞　朱子曰角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣〉附録〈朱子語晉上九剛進之極以伐私邑安能吉而无咎曰以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之於小若伐國則其用大矣如髙宗伐鬼方三年之類維用伐邑則不可用之於大可知維用以伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而无咎過剛而能危厲則不至於過矣道夫問晉其角維用伐邑本義作伐其私邑程傳以為自治如何先生曰便是程傳多不肯説實事皆以為取喻伐邑如墮費墮郈之類是也大扺今人説易多是見易中有此一語便以為通體事當如此不知當其時節地頭其人所占得者其象如何若果如今人所説則易有窮矣銖先生看必大與廬陵問答卷子内晉卦伐邑之説曰晉上九貞吝不在克治正以其克治之難而言其合下有此吝耳貞吝之義諸義只云貞固守此則吝不應於此獨云於正道為吝也必大〉纂註〈徐氏曰離為戈兵故有伐象邑謂内地之私邑坤體在下之象　句氏曰有應在三而四非理據之四處已下若我邑焉伐之然後三來以戰而服危乃得吉也　李氏開曰晉而至於角前无餘地矣伐其邑自治也春秋之墮三都其䇿雖窮然不猶愈於不墮乎雖危而吉此公至自圍郕所以善之也馮氏曰六位之象以獸言則初為尾上為角吉无咎者師之占辭也葢用兵則必有咎唯用兵之吉則咎可免也　趙氏曰下三爻皆柔順而坤體故初二吉三悔亡四上以陽不當位故厲且吝唯五以柔明居尊位故往吉无不利　郭氏雍曰晉六爻无凶獨四以貪而厲上以伐而吝葢才有餘而德不足者　雙湖先生曰晉其角與姤其角同義皆剛上之象上九與九四皆不正一云貞厲一云貞吝者葢云雖正猶厲猶吝汎不貞乎其戒警之意抑又深切矣案離為市亦有邑象姑備一説子夏曰以柔德治者不能威肅終當用師謙復離是也謙復皆五隂離柔得位然隂始為柔其終隂勝則為肅殺矣〉大象傳明出地上晉君子以自昭明德〈吕音訓昭晁氏曰周氏作照字〉集解〈程子曰昭明之也傳曰昭德塞違昭其度也君子觀明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德於已也明明德於天下昭明德於外也明明德在已故云自昭　朱子曰昭明之也〉附録〈朱子語明德者人之所得乎天而虚靈不昧以具衆理而應萬事者也但為氣禀所拘物欲所蔽則有時而昏然其本體之明未嘗息也故學者因其所發而遂明之以復其初也太學章句〉纂註〈雙湖先生曰合兩體成一卦大象夫子論體象君子只以卦之重者論如此卦只取離明之義置坤於不言葢有不必盡論兩體者即此亦可以推它卦矣　房氏曰乾曰自彊晉曰自昭天行日進誰使之哉　朱氏曰明德者已所自有也進而不已其德自昭自已為之人力无所施也〉彖傳晉進也集解〈朱子曰釋卦名義〉明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也〈吕音訓上行陸氏曰時掌反凡上行並同〉集解〈程子曰晉進也明進而盛也明出於地益進而盛故為晉所以不謂之進者進為前進不能包明盛之義明在地上離在坤上也坤麗於離以順麗於大明順德之臣上附於大明之君也柔進而上行凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而順麗為能待下寵遇親密之義是以為康侯用錫馬蕃庶晝日三接也大明之君安天下者也諸侯能順附天子之明德是康民安國之侯也是以享寵錫而見親禮晝日之間三接見於天子也不曰公卿而曰侯天子治於上者也諸侯治於下者也在下而順附於大明之君諸侯之象也　朱子曰以卦象卦德卦變釋卦辭〉附録〈朱子語易是虚設不可以實迹論若以卦象言之則順而麗乎大明自不應有不善也易説〉纂註〈丘氏曰明出地上離乘坤也順而麗乎大明坤附離也柔進而上行六自四上行而進于五也大明之君諸侯附順被其寵錫待遇之禮而衆多榮顯也　易氏曰柔進而上行以晉自觀來柔進於五者言之　毛氏曰柔六五也進而上行明三隂與五同德也且進陽退隂者易之常今三隂進而上行不幾於進小人乎六二曰于其王母受兹介福明所進者坤之順也非小人也進之者五之柔也惟其同德而後相與猶大畜之剛上而尚賢也又曰三代以上専尚封建故以諸侯之從違為興衰之候上明下順成康之隆不過如此　胡氏曰易言柔進上行者三卦晉睽鼎也噬嗑則曰柔得中而上行晉六五之柔自觀四進五也睽中孚之四進五也鼎㢲四進五也噬嗑雖不言進而六五之柔由益四上行至五也此可以見柔進上行之例　林氏栗曰晉有諸侯朝王之象焉坤為土為民有土有民諸侯之象也康侯諡也古葢有錫馬蕃庶而蒙三接之寵者故彖辭取之以明人臣自進而上行之義猶帝乙歸昧箕子明夷之象也〉小象傳晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也集解〈程子曰无進无抑唯獨行正道也寛裕則无咎者始欲進而未當位故也君子之於進退或遲或速唯義所當未嘗不裕也聖人恐後人之不逹寛裕之義居位者廢職失守以為裕故時云初六裕則无咎者始進未受命當職任也若有官守不信於上而失其職一日不可居也然事非一槩久速唯時亦容有為之兆者　朱子曰初居下位未有官守之命〉纂註〈徐氏曰居无位之初以寛裕自處不汲汲於求進乃其宜也故无咎若已受命則是當事有官職茍一於裕則有曠廢之失能旡咎乎〉受兹介福以中正也集解〈程子曰受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨況大明在上而同德必受大福也〉衆允之志上行也〈吕音訓上陸時掌反〉集解〈程子曰上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之所同也〉鼫鼠貞厲位不當也集解〈程子曰賢者以正德宜在髙位不正而處髙位則為非據貪而懼失則畏人固處其地危可知也〉失得勿恤往有慶也集解〈程子曰以大明之德得下之附推誠委任則可以成天下之大功是往而有福慶也〉維用伐邑道未光也集解〈程子曰維用伐邑旣得吉而无咎復云貞吝者其道未光大也以正理言之尤可吝也夫道既光大則无不中正安有過也今已過剛自治雖有功矣然其道未光大故亦可吝聖人言盡善之道〉纂註〈楊氏時曰非日中之時剛上窮而不足以照天下道未光也故惟用伐邑而已若夫道足以照天下則无思不服矣尚何伐邑之有〉

　　經䷣〈離下坤上〉集解〈程子曰明夷序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也夫進之一作而不已必有所傷理自然也明夷所以次晉也為卦坤上離下明入地中也反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣臣並進之時也明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷之時也日入於地中明傷而昏暗也故為明夷〉明夷利艱貞〈吕音訓明夷陸氏曰坎宫遊魂卦〉集解〈程子曰君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也在昏暗艱難之時而能不失其正所以為明一有為字君子也朱子曰夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者〉

　　〈利於艱難以守貞而自晦其明也〉纂註〈王氏宗傳曰其在人君則為昏暗其在賢人則為晦藏　趙氏曰不特遭時之昏暗人有蔽於物汨於情者皆足以傷吾之明　孔氏曰暗主在上明臣在下不敢顯其明智亦明夷之義時雖至暗不可隨世傾邪故宜艱難堅固守其貞正之德故利在艱貞　李氏舜臣曰易卦諸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艱貞葢諸爻之中不幸而或遇艱難之象則以艱難之辭戒之他未有一卦全體以利艱貞為義者也此葢覩明入地中之象知君子之明傷為可懼而危辭以戒之六十四卦言利貞者非一如坤利牝馬之貞家人利女貞同人利君子貞不過各因其才而為之義獨明夷加以艱字則其時可知也其商之末世乎文王抱明於躬而處紂之時深感此象故托意以為世戒抑以自警也　齊氏曰艱貞危辭也泰與大畜之九三噬嗑之九四各不幸而遇艱也故皆曰利艱貞　雙湖先生曰艱則患難之時也處此時者利在遭患難而守其貞故曰利艱貞明傷於坤地之下居中而不失其正其六二當之乎彖辭文王所作也於坤曰安貞吉於明夷曰利艱貞終守臣節而不失其不可見於此乎〉初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言集解〈程子曰初九明體而居明夷之初見傷之始也九陽明上升者也故取飛象昏暗在上傷陽之明使不得上進是于飛而傷其翼也翼見傷故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照見事之㣲雖始有見傷之端未顯也君子則能見之矣故行去避之君子于行謂去其禄位而退藏也三日不食言困窮之極也事未顯而處甚艱非見幾之明不能也夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言也然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷已及而不能去矣此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去也或曰傷至於垂翼傷已明矣何得衆人猶未識也曰初傷之始也云垂其翼謂傷其所以飛爾其事則未顯也君子見幾故亟去之世俗之人未能見也故異而非之如穆生之去楚申公白公且非之汎世俗之人乎但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也當其言曰不去楚人將鉗我於市雖二儒者亦以為過甚之言也又如袁閎於黨事未起之前名德之士方鋒起而獨潛身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所往而人有言胡足怪也　朱子曰飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避之也〉纂註〈龔氏曰明夷難在上初宜下不宜上故飛而垂翼就下也　蘭氏曰陽剛之君子居明夷之始戢翼避禍見幾先遯　荀氏曰離為朱鳥故曰于飛為坤所抑故曰垂其翼　王氏安石曰三日不食棄其應之象　丘氏曰主人主我者謂應爻四有言訝其去之早也　蔡氏曰曰飛曰行曰往皆進之謂也曰垂翼曰不食曰有言皆傷之謂也言當明夷之初進而有傷也去上獨逺故傷者淺　雙湖先生曰龔蘭義通但无夷傷義葢離為飛鳥二陽象翼初在下亦有被傷垂翼象三曰離三爻象食前互坎象下體未成坎有不食象主人四言互震聲象飛垂翼象辭君子以下占辭然占辭中亦多取象〉六二明夷夷于左股用拯馬壯吉〈吕音訓夷于陸氏如字子夏作睇鄭陸績同云旁視曰睇京作眱晁氏曰陸希聲作睇九家无此夷字直云明夷于左股説之案睇胰同音題夷古文眱篆文睇今文睇又作睼又作眤皆通迎視也合象數股陸氏曰音古馬王作般云旋也日隨天左旋也姚作右槃云自辰右旋入丑晁氏曰九家作股説之案此約周髀而言當作股承今本作拯陸氏曰拯救也拯説文云舉也鄭云承也子夏作抍字林云抍上舉音承晁氏曰後人便作拯字誤也九家亦作承云升也〉集解〈程子曰六二以至明之才得中正而體順順時自處處之至善也雖君子自處之善然當隂闇小人傷明之時亦不免為其所傷但君子自處有道故不能深相傷害終能違避之爾足者所以行也股在脛足之上於行之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為便唯蹶張用左葢右立為本也夷于左股謂傷害其行而不甚切也雖然亦必自免有道拯用一作其壯健之馬則獲免之速而吉也君子為隂闇所傷其自處有道故其傷不甚自拯有道故獲免之疾用拯之道不壯則被傷深矣故云馬壯則吉也二以明居隂闇之下所謂吉者得免傷害而已非謂可以有為於斯時也　朱子曰傷而未切救之速則免矣故其象占如此〉附錄〈朱子語問明夷初二二爻不取爻義曰初爻所傷地逺故雖傷而尚能飛問初爻比二爻却是二爻傷得淺初爻傷得深曰非也初尚能飛但垂翼耳易説〉纂註〈徐氏曰初傷其翼所傷猶淺二傷及股則害于行矣二在下故曰左兵法前為右後為左今人以下移為左遷夷于左股傷于下也馬壯則行速言救之道速則獲免於難而吉也　蘭氏曰左隂右陽豐之折右肱終不可用則明夷雖傷左股而不害也　王氏宗傳曰六二文明之主也以六居二柔順之至文王以之夫南狩獲其大首武王之事也左股見傷羑里之厄也　楊氏萬里曰伯夷太公歸之閎夭之徒脱之者馬壯之救也小象順以則者有君人之大德又有事君之小心順乎君臣之天則也故詩人歌之曰順帝之則詩人仲尼其見文王之心矣乎　雙湖先生曰咸以三為股明夷以二為左股只在下體三四爻取象不必泥説卦㢲為股也馬互坎象渙初六亦曰用拯馬壯吉初六正坎體亦以坎為馬象況二卦皆有互震在前亦馬象　鄭氏剛中曰大抵救傷拯渙非健速不可故皆以馬壯言〉九三明夷于南狩得其大首不可疾貞〈吕音訓狩陸氏曰手又反本又作守音同晁氏曰説文作狩云犬田也易明夷于南狩説之案守古文狩今文〉集解〈程子曰九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之上暗之極也至明居下而為下之上至暗在上而處窮極之地正相敵應將以明去暗者也斯義也其湯武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩謂前進而除害也當克獲其大首大首謂暗之魁首上六也三與上正相應為至明克至暗之象不可疾貞謂誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸革之遽則駭懼而不安故酒誥云惟殷之迪諸臣惟功乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之至於既久尚曰餘風未殄是漸漬之俗不可以遽革也故曰不可疾貞正之不可急也上六雖非君位以其居上而暗之極故為暗之主謂之大首　朱子曰以剛居剛又在明體之上而屈於至暗之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者〉纂註〈丘氏曰九三專南狩之權一舉而獲其首惡之大者　朱氏曰自二至上有師之體坎為中冬狩之時離為南三動之上南狩也大首元惡也得者易辭離為甲胄戈兵故象狩獲　郭氏雍曰不可疾者離之性失之過則暴故戒　項氏曰貞字自為句南狩不得已而為之匪棘其欲也故曰不可疾　王氏宗傳曰他卦九三與上六為正應在明夷則為至明克至暗之象　李氏過曰武王處明夷則以不可疾為貞箕子處明夷則以利艱為貞各當其事也　李氏舜臣曰雜卦云晉晝則明夷為夜又曰明夷誅則晉為賞錫馬三接賞也南狩得大首誅也〉六四入于左腹獲明夷之心于出門庭集解〈程子曰六四以隂居隂而在隂柔之體處近君之位是隂邪小人居髙位以柔邪順於君者也六五明夷之君位傷明之主也四以柔邪順從之以固其交夫小人之事君未有由明顯以道合者也必以隠僻之道自結於上右當用故為明顯之所左不當用故為隠僻之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左是左者隠僻之所也四由一有是字隠僻之道深入其君故云入于左腹入腹謂其交深也其交之深故得其心凡姦邪之見信於其君皆由奪其心也不奪其心能无悟乎于出一作出于門庭既信之于心一作既奪其心而後行之於外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行於外　朱子曰此爻之義未詳竊疑左腹者幽隠之處獲明夷之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處當如是也葢離體為至明之德坤體為至闇之地下三爻明在暗外故隨其逺近髙下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居闇地而已迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明葢下五爻皆為君子獨上一爻為闇君也〉附録〈朱子語問明夷卦先生曰下三爻皆説明夷是明而見傷者六四爻説者却以是為姦邪之臣先蠱惑其君心而肆行於外殊不是上六是暗主六五却不作君説六四之與上六既非正應又不相比又況下三爻皆説明夷是好㡳何獨此爻却作不好説故某於此爻之義未詳但以意觀之六四居暗地尚淺猶可以得意而逺去故雖入於幽隠之處猶能獲明夷之心于出門庭也故小象曰獲心意也上六不明晦則是合下已是不明故初登于天可以照四國而不免後入于地則是始於傷人之明而終於自傷以墜其命矣吕原明以為唐明皇可以當之葢言始明而終暗也銖于出門庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去淵〉纂註〈劉氏彌邵曰㣲子帝乙之元子紂之庶兄也知其君之不可以圖存也又知商之不可復興也事之不可諫之不從其留也无救於宗祀之滅其去也猶足以存什一於千百也故曰獲明夷之心象曰獲心意者㣲子獲存宗祀之心意也　李氏曰自初至三同為離體三則武王之事自四至上同為坤體上則商末之事也葢四與上同體既親且近處腹心之地矣然左非有為之所雖處腹心而不見信任於是深知其心不可與存商出門庭以趣周也　鄭氏剛中曰干寶云一為室二為户三為庭四為門六四在門庭間故以出為言　雙湖先生曰腹坤象四進坤體故曰入去上六猶隔六五故曰左腹獲得也傷人之明者上也入其腹得其傷明之心故曰獲明夷之心幸而稍隔尚可避去故曰于出門庭節初九户庭指九二九二門庭指六三陽為户隂為門今六四稱門庭葢指本爻之象也〉六五箕子之明夷利貞〈吕音訓箕子陸氏曰蜀才箕作其劉向云今易箕子作荄滋鄒湛云訓箕為荄詁子為滋漫衍无經不可致詰以譏荀爽晁氏曰按其古文箕今文張賔荀爽荄滋之説見斥於劉向班固鄒湛矣〉集解〈程子曰五為君位乃常也然易之取義變動隨時上六處坤之上而明夷之極隂暗傷明之極者也五切近之聖人因以五為切近至暗之人以見處之之義故不専以君位一作義言上六隂暗傷明之極故以為明夷之主五切近傷明之主若顯其明則見傷害必矣故當如箕子之自晦藏則可以一无以字免於難箕子商之舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣若不自晦其明被禍可必也故佯狂為奴以免於難雖晦藏其明而内守其正所謂内難而能正其志所以謂之仁與明也若箕子可謂貞矣以五隂柔故為之戒云利貞謂宜如箕子之貞固也若以君道言義亦如是人君有當含晦之時亦外晦其明而内正其志也　朱子曰居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者〉附録〈朱子語㝢問商有三仁集註言三子之行不同而同出於至誠惻怛之意㣲子之去欲存宗祀比干之死欲紂改行可見其至誠惻怛處不知箕子至誠惻怛何以見曰箕子比干都是一様心箕子偶然不衝著紂之怒自不殺它然他見比干恁地死若更死諫无益於國徒使人君有殺諫臣之名就它處此最難㣲子去却易比干一向諫死又却索性箕子在半上落下最是難處被它監繋在那裏不免作狂所以易中特説箕子之明夷可見其難處故彖曰利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之它外雖狂而心則定也㝢〉纂註〈王氏湘卿曰㣲子去之利而不貞比干諫而死貞而不利惟箕子囚奴利且貞也以六居五乃能利貞　雙湖先生曰卦辭惟曰利艱貞而爻辭以箕子當六五一爻又以六五盡卦辭之義曰箕子之明夷即艱也曰利貞即遇艱難之時而利在貞正也故夫子彖傳以文王當一卦之體而以箕子當卦辭之義可以見矣五隂柔不正故戒程子已言之朱子曰爻辭以古人為言如髙宗箕子者自是一類〉上六不明晦初登于天後入于地集解〈程子曰上居卦之終為明夷一作夷明之主又為明夷之極上至髙之地明在至髙本當逺照明既夷傷故不明而反昏晦也本居於髙明當及逺初登于天也乃夷傷其明而昏暗後入于地也上明夷之終又坤隂之終明傷之極者也　朱子曰以隂居坤之極不明其德以至於晦始則處髙位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣〉附録〈朱子語明夷未是說暗之主只是説明而被傷者乃君子也上六方是説暗君如出門庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔順是本分自然做底箕子晦其明又云艱是它那佯狂底意思便是艱難底氣象爻説貞而不言艱者葢言箕子則艱可見不必更言之淵〉纂註〈郭氏京曰上六至晦晦字上脱至字誤增不明字　徐氏曰下三爻離體明也上三爻坤體暗也上六暗極所以為明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以處明夷之道而有逺近淺深之殊者也故皆言明夷初明雖傷去上最逺垂翼而已二則傷股而害已深矣以其在下居中去上猶逺有可極之道也三則與上為正應可以南狩而獲其大首矣四入坤晦之門庭其暗尚淺有可去之道五則迫近於難義不可去亦惟艱貞自晦其明而已此紂之時聖賢所處之道不同有如此　雙湖先生曰下五爻皆説明夷是有明而見傷者也上一爻説不明晦是實晦而不明者也以卦言則傷離之明者在坤坤為晦以爻言則傷下五爻之明者在上上獨為晦各有不同也五上為天有登天之象坤地至上方成又有入地之象嘗觀朱子賛易曰理定既實事來尚虚用應始有體該本无此文王周公為垂世立教而作易豈欲故以明夷一卦紀商周之事哉卦爻自有此象則繫此辭自後世觀之非特箕子一爻紂君臣當時事體无一不與明夷卦爻相似耳若謂先因此事而後為此辭則六十四卦只載六十四事文王周公之志荒矣〉大象𫝊明入地中明夷君子以莅衆用晦而明〈吕音訓莅陸履二反又律秘反〉集解〈程子曰明所以照君子无所不照然用明之過則傷於察太察則盡事而无含𢎞之度故君子觀明入地中之象於莅衆也不極其明察而用晦然後能容物和衆衆親而安是用晦乃所以為明也若自任其明无所不察則已不勝其忿疾而无寛厚含容一作𢎞之德人情睽疑而不安失莅衆之道適所以為不明也古之聖人設前旒屏樹者不欲明之盡乎隠也〉附錄〈朱子曰君子用晦而明地象明日象晦則是不察察若晦而不明則晦得没理會了故外晦而内必明乃好易説〉纂註〈蔡氏曰涖明離象衆晦坤象李氏開曰莅衆必用晦晦其明而自不可掩前旒黈纊葢取諸此　東萊吕氏曰此君子養明之道不有虞淵之入焉有暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷之明〉彖傳明入地中明夷集解〈朱子曰以卦象釋卦名〉内文明而外柔順以蒙大難文王以之〈吕音訓蒙大難陸氏曰乃旦反下同鄭云蒙猶遭也一云蒙冐也文王以之陸氏曰王肅云唯文主能用之鄭荀向作似之箕子同〉集解〈程子曰明入于地其明滅也故為明夷内卦離離者文明之象外卦坤坤者柔順之象為人内有文明之德而外能柔順也昔者文王如是故曰文王以之當紂之昏暗乃明夷之時而文王有文明之德外柔順以事紂蒙犯大難而内不失其明聖而外足以逺禍患一作害此文王所用之道也故曰文王以之　朱子曰以卦德釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也〉利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之集解〈程子曰明夷之時利於處艱戹而不失其貞正謂能晦藏其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕子當紂之時身處其國内切近其難故云内難然箕子能一无能字藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之　朱子曰以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親在其國内如六五之近於上六也〉纂註〈都氏曰明夷日之遇夜而入于地中之時也　張子曰文王難在外箕子難在内　丘氏曰内文明則不失已而詭隨外柔順則不逆時以干禍文王盡全卦之義故以二體言箕子得一爻之義故以六五言　李氏開曰晉外景也明夷内景也晉明乎外明夷明乎内晉以順用其明明夷以順保其明外有蒙蔽而用其明則必傷矣〉小象傳君子于行義不食也集解〈程子曰君子遯藏而困窮義當然也唯義之當然故安處而无悶雖不食可也　朱子曰唯義所在不食可也〉纂註〈王氏宗傳曰君子于行謂去其禄位也三日不食謂義不食其禄也〉六二之吉順以則也集解〈程子曰六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中正之道能順而得中正所以處明傷之時而能保其吉也〉南狩之志乃大得也集解〈程子曰夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志茍不然乃悖亂之事也〉入于左腹獲心意也集解〈程子曰入于左腹謂以邪僻之道入於君而得其心意也得其心所以終不悟也〉箕子之貞明不可息也集解〈程子曰箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可滅息也若逼禍患遂失所守則是亡其明乃滅息也古之人如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄者是也〉初登于天照四國也集解〈朱子曰照四國以位言〉後入于地失則也集解〈程子曰初登于天居髙而明則當照及四方也乃被傷而昏暗是後入于地失明之道也失則失其道也〉纂註〈楊氏萬里曰紂之嗣位聞見甚敏材力過人其初登于天照四國之時乎及其昏棄失德而為獨夫後入于地而失則之時也〉

　　經䷤〈離下㢲上〉集解〈程子曰家人序卦夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人夫傷困於外則必反於内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之親夫婦之義尊卑長幼之序正倫理篤恩義家人之道也卦外㢲内離為風自火出火熾則風生風生自火自内而出也自内而出由家而一无而字及於外之象二與五正男女之位於内外為家人之道明於内而巽於外處家之道也夫人有諸身者則能施於家行於家者則能施於國至於天下治治天下之道葢治家之道也推而行之於外耳故取自内而出之象為家人之義也文中子書以明内齊外為義古今善之非取象之意也所謂齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也〉家人利女貞〈吕音訓家人陸氏曰說文家居也案人所居稱家爾雅室内謂之家是也巽宫二世卦〉集解〈程子曰家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知矣　朱子曰家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣〉纂註〈王氏曰家人之義以内為本故先言女也　馬氏曰男以女為家家人以女為奥主長女中女各得其正故曰利女貞　趙氏曰卦唯二隂爻一居二一居四各得其位　鄭氏汝諧曰長女處下而巽順乎陽中女居中而附麗乎陽婦人之義有三從葢盡從陽之義此女之貞也　雙湖先生曰女正實兼二四言然爻唯二稱貞吉則六二一爻尤重故本義唯言六二又觀離下巽上順長中之序則二女皆正若離上巽下失長中之序則二女皆不正故别取象於鼎不得以取象於家人矣〉初九閑有家悔亡〈吕音訓閑陸氏曰馬云闌也防也鄭云習也〉集解〈程子曰初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之始能以法度為之防閑則不至於悔矣治家者治乎衆人也茍不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣故悔亡也九剛明之才能閑其家者也不云旡悔者羣居必有悔以能閑故亡耳　朱子曰初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也〉纂註〈王氏曰凡教在初而治在始志變而後治之則悔矣　都氏曰九者剛之象閑之之道也初者始之象閑之之時也朱氏曰禮内外不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入防瀆亂也　楊〉

　　〈氏時曰禮始於謹夫婦為宫室辨内外男位乎外女位乎内男不入女不出所以閑有家也所以謹始也始不閑終必亂矣　胡氏允曰閑户閾所以隔内外也〉六二无攸遂在中饋貞吉〈吕音訓饋陸氏曰巨愧反食也〉集解〈程子曰人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以恩奪義唯剛立之人則能不以私愛失其正理故家人卦大要以剛為善初三上是也六二以隂柔之才而居柔不能治於家者也故无攸遂无所為而可也夫以英雄之才尚有溺情愛而不能自守者況柔弱之人其能勝妻子之情乎如二之才若為婦人之道則其正也以柔順處中它本无此五字正婦人之道也故在中饋則得其正而吉也婦人居中而主饋者也故云中饋　朱子曰六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此〉纂註〈徐氏曰六二以柔居中巽順應五婦之道也遂専成也婦人无所專成惟在主中饋而已所謂唯酒食是議者也貞吉者居中得正固守順道故吉也　朱氏曰二主婦坎水離火應巽木亨飪主饋事也孟母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已故有國門之修无境外之志　雙湖先生曰采蘩采蘋之詩以公侯夫人奉祭祀為不失職大夫妻共祭祀為循法度祭祀葢饋事之大者婦无遂事惟在中饋可見矣故六二貞吉惟以在中饋言彖辭所謂利女貞者其六二當之歟〉九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〈吕音訓嗃嗃陸氏曰呼落反又呼學反馬云悦樂自得貎鄭云苦熱之意荀作確確劉作熇熇晁氏曰侯云嗃嗃嚴也鄭作熇熇苦熱之意案確古文嘻嘻陸氏曰喜悲反馬云笑聲鄭云驕佚喜笑之意張作嬉嬉陸績作喜喜晁氏曰案喜古字〉集解〈程子曰嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相類又若一作人苦急束一作速之意九三在内卦之上主治乎内者也以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者也治内過剛則傷於嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不能无傷故必悔於嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔也雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象葢對嗃嗃而言與其失於放肆寧過於嚴也嘻嘻笑樂无節也自恣无節則終至敗家可羞吝也葢嚴謹之過雖於人情不能无傷然茍法度立倫理正乃恩義之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由廢倫理之所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致敗家之凶但云吝者可吝之甚則致於凶故未遽言凶也　朱子曰以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德為應故兩言之〉附録〈朱子語先生因喫茶罷曰物之甘者喫過必酸苦者喫過却甘茶本苦物喫過却甘問此理如何曰也是一箇道理如始於憂勤終於逸樂理而後和葢禮本天下之至嚴行之各得其分則至和又如家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝都是此理易説〉纂註〈徐氏曰九三以剛居剛而不中故有嗃嗃之象比乎二四兩柔之間故又有嘻嘻之象治家之道易以情勝義茍剛而不中雖過於嚴而有悔厲然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉而未失道也若笑樂无節而情愛暱比之私勝則敗度喪禮失節亂倫家道所由以壊也豈不終可吝乎　林氏栗曰離火故有炎嗃之象鄭子產云家道尚嚴而戒瀆故曰悔厲吉東萊吕氏曰此爻如對兩家而言且如入一家見其父子夫婦濟濟有禮可以知其必興見其嘻嘻然日以歌舞為樂可以知其必敗　雙湖先生曰六爻獨於九三稱家人以其當一卦之中介乎二隂之間有夫道焉為一家之主者也水火相射而成聲有嗃嗃嘻嘻之象坎為子離為婦故又有婦子之象焉〉六四富家大吉集解〈程子曰六以巽順之體而居四得其正位居得其正為安處之義巽順於事而由正道能保有一无有字其富則為大吉也四髙位而獨云富者於家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉　朱子曰陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也〉附録〈朱子語占法陽主貴隂主富淵〉纂註〈徐氏曰六四位當應剛又介二剛之間以柔得剛以虚受實莫此之盛故曰富家大吉　馮氏當可曰富家道興隆之象　李氏開曰初閑之二饋之三治之四則享其富此治家之序也順於陽則益不勝其為吉矣　雙湖先生曰以富貴對言則陽貴隂富若以貧富對言則陽實為富隂虚為貧陽實為大隂虚為小四承乗應皆陽有其富有其大耳〉九五王假有家勿恤吉〈吕音訓假陸氏曰更白反至也鄭云登也徐古雅反馬云大也〉集解〈程子曰九五男而在外剛而處陽居尊而中正又其應順正於内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也極乎有家之道也夫王者之道修身以齊家家正而天下治矣自古聖王未有不以恭已正家為本故有家之道既至則不憂勞而天下治矣勿恤而吉也五恭已於外二正家於内内外同德可謂至矣　朱子曰假至也如假于太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣葢聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也〉附錄〈朱子語王假有家言到這裏方具得許多物事有妻有妾方始成箇家淵問王假有家先生曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有謂三德者則夙夜浚明於其家有六德者則亮采於其邦有是虚字非如奄有四海之有也銖〉纂註〈楊氏時曰天子理陽道后治隂德天下之内治聴之也故勿恤吉　蘭氏曰剛中正為家人之主而初二三四各當其位亦如人君正身齊家使父子兄弟夫婦各正位乎内外而不相紊故不待憂恤而吉　林氏栗曰傳曰閨門之内具禮矣乎嚴父嚴兄妻子臣妾猶百姓徒役也然則古之聖人推一家之治以及乎天下如斯而已矣　雙湖先生曰常人處家之道九三爻已盡之此又自王者事所謂刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者是也然王者自可用初三上爻常人得五爻亦有有家之道也〉上九有孚威如終吉集解〈程子曰上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之道非至誠不能也故必中有孚信則能常久而衆人自化為善不由至誠已且不能常守也況欲使一作使衆人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之間慈過則无嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生也長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如二者而已故於卦終言之　朱子曰上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道占者必有誠信嚴威則終吉也〉纂註〈司馬公曰上九以陽居上家之至尊者也家人望之以為儀表茍其身正不令而行是以内盡至誠為下所信然後有威如可畏而獲終吉也　徐氏曰上九以陽剛居卦之終家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益嚴故曰威如身愈修則家愈齊保家之道也故曰終吉　馮氏當可曰為人父者躬行之有素則家人无不孚之者矣其所謂躬行者豈飭厲以為威哉正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之非心罔念已潛消而黙化矣此威如之謂也反身之謂也夫六爻自初至五剛柔各得其位家道貴整肅也此爻宜以柔居之乃反柔為剛何也家道整肅不可有始而无終也故曰威如終吉　蔡氏曰初與四二與五皆以柔應剛故有順德三與上以剛遇剛故三嗃嗃而上威如也　熊氏曰初閑上威言終始貴乎嚴而治家之道貴嚴不貴寛也又曰一卦四陽二隂陽以剛而主嚴隂以柔而主順正家之道若是而已　李氏過曰卦中六爻不惟男女之定位剛柔之位亦不可易上父道三母道貴嚴五夫道貴義以九居之四子道二婦道貴順以六居之初女之道安得用剛葢女子之未從人也當以禮自防不然則為不有躬之女故亦以九居之剛柔皆當所以為家道之善〉大象傳風自火出家人君子以言有物而行有恒〈吕音訓行陸下孟反〉集解〈程子曰正家之本在正其身正身之道一言一動不可易也君子觀風自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物謂事實恒謂常度法則也德業之著於外由言行之謹於内也言慎行修則身正而家治矣　朱子曰身修則家治矣〉附錄〈朱子語風自火出家人是火中有風如一堆火光此氣自薰蒸上出是也易説或問風自火出如燈焰上氣出如何答曰固是此卦之大象指爐中火曰亦如此火氣上薰炙也大雅風自火出先生曰謂如一爐火必有氣衝上去便是風自火出然此只是言自内及外之意煇〉纂註〈郭氏雍曰風外也火内也風自火出由内之外也修身内也欲齊其家者先修其身是風自火出之道也言有物而行有恒君子之修身也　馮氏椅曰物物則也恒度也齊家自修身始修身自言行始　李氏過曰風自火出槖籥之火也大凡鼓鑄須是鼔得許多風從火裏出故風自火出槖籥自有一箇户庭閫奥家之象也就中必有模範風也火也金也器也皆有模範君子體之言有物行有恒正家以身言行身之模範也物恒其則也一身之模範一家之模範也一家之模範天下之模範也〉彖傳家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也集解〈程子曰彖以卦才而言陽居五在外也隂居二處内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地隂陽之大義也　朱子曰以卦體九五六二釋利女貞之義〉纂註〈馮氏曰經止言女正而孔子推明一家之人皆利於正冇補世教為多又曰兼三才而兩之五天二地也　雙湖先生曰卦以二體言故惟言利女貞而説離數多彖傳就二五言故説男女正而内外爻義兼備廣彖辭之㫖也不以卦論男女〉家人有嚴君焉父母之謂也集解〈程子曰家人一无人字之道必有所尊嚴而君長者謂父母也雖一家之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有嚴君而後家道正家者國之則也朱子曰亦謂二五〉附錄〈朱子語問家人有嚴君焉傳曰家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也如此則嚴君作兩字説然自舊諸家只作一字説未知如何曰所尊嚴之君長也易説問家人彖辭不盡取象曰註中所以但取二五不及他象者但因彖辭而言耳大扺彖傳取象最精象中所取却恐有假合處道夫〉纂註〈司馬公曰家者治之至小者也然亦有嚴君之道焉嚴恭也知事親則知事君矣〉父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣集解〈程子曰父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之道可以及天下故家正則天下定矣　朱子曰上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象〉纂註〈趙氏曰父義母慈母何以亦稱嚴葢母之不嚴家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷薄之儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聽各盡其道而後家道正正家而天下定矣　朱氏曰家人猶臣妾也子事父母婦事舅姑皆雞鳴而朝故曰嚴　張氏汝弼曰國有嚴君則朝廷治家有嚴君則人倫正　馮氏椅曰凡曰貞者不特正有固守之義女貞之義所該者廣孔子特以男女内外之位正言之　南軒張氏曰九五居外六二居内男女正位之象也四陽二隂陽疆而隂弱夫倡婦隨之象也二柔皆居隂位執柔而不抗之象也内明而外㢲處家之象也　雙湖先生曰長女居上中女居下長幼有序之象也自初至五皆得其位尊卑各安其分之象也　鄭氏東卿曰家人之卦由人事而名也天理在焉學者不勞通其情而拘於家人一事則六十四卦皆拘也〉小象傳閑有家志未變也集解〈程子曰閑之於始家人志意未變動之前也正志未流散變動而閑之則不傷恩不失義處家之善也是以悔亡志變而後治則所傷多矣乃有悔也　朱子曰志未變而預防之〉纂註〈趙氏曰閑於始則人心未變无傷恩害義之事故悔亡教婦初來教子嬰孩是也〉六二之吉順以巽也集解〈程子曰二以隂柔居中正能順從而卑巽者也故為婦人之貞吉也〉家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也集解〈程子曰雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是无禮法失家之節家必亂矣〉富家大吉順在位也集解〈程子曰以巽順而居正位正而巽順能保有一无有字其富者也富家之大吉也〉纂註〈蔡氏曰順在位謂父子兄弟夫婦各正其位而无逆也　徐氏曰富家者非必金帛寶玉而後為富但父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦各安其位順而无逆能保有其家而不敗則所謂富也吉莫大焉〉王假有家交相愛也集解〈程子曰王假有家之道者非止能使之順從而已必致其心化誠合夫愛其内助婦愛其刑家交相愛也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得為假有家之道也　朱子曰程子曰夫愛其内助婦愛其刑家〉威如之吉反身之謂也集解〈程子曰治家之道以正身為本故云反身之謂爻辭謂治家當有威嚴而夫子又復戒云當先嚴其身也威嚴不先行於己則人怨而不服故云威如而吉者能自反於身也孟子所謂身不行道不行於妻子也　朱子曰謂非作威也反身自治則人畏服之矣〉纂註〈南軒張氏曰居家人之上家人所瞻仰而視效者也身不修則家不可齊此家人六爻卒歸於反身也反身謂何言有物行有恒而已　趙氏曰世固有嚴於處家而未知所以反身者或至於上下胥怨而父子亦不用其情豈易之所謂威如哉〉

 

 

 

 

 

 

　　周易會通卷七

<經部,易類,周易會通>

 



　　欽定四庫全書

　　周易會通卷八

　　元　董真卿　撰

　　經䷥〈兊下離上〉集解〈程子曰睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也家道窮則睽乖離㪚理必然也故家人之後受之以睽也為卦上離下兊離火炎上兌澤潤下二體相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦為睽義〉睽小事吉〈吕音訓睽陸氏曰苦圭反馬鄭王徐吕忱正音圭說文云目不相聽也艮宫四世卦〉集解〈程子曰睽者睽乖離散之時非吉道也以卦才之善雖處睽時而小事吉也　朱子曰睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内說而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也〉附録〈程子語睽卦不見四德葢不容著四德繇言小事吉者止是方睽之時猶足以致小事之吉不成終睽而已須有濟睽之道行已〉纂註〈孔氏曰大事謂興役動衆必須大同之世方可為小事謂飲食衣服不待衆力雖睽而可故曰小事吉雙湖先生曰睽以二隂爻成卦隂為小又志不相合唯可施之於小事而已故曰小事吉睽者家人之反也以離遇巽者一變而為以兌遇離矣風火相得離巽二女皆正故為家人火澤不相為用兌離二女皆不正故成睽異　李氏舜臣曰睽革二卦以離兌相遇一也睽止曰小事吉革乃曰元亨利貞何也睽以六居五九居二革九居五六居二睽剛柔失位而革剛柔得位故也〉初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎〈吕音訓喪陸息浪反復陸音服〉集解〈程子曰九居卦初睽之始也在睽乖之時以剛動於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽睽離无與自然同類相合同是陽爻同居下又當相應之位二陽本非相應者以在睽故合也上下相與故能亡其悔也在睽諸爻皆有應夫合則有睽本異則何睽唯初與四雖非應而同德相與故相遇馬者所以行也陽上行者也睽獨无與則不能行是喪其馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡人與已乖異者也見者與相通也當睽之時雖同德者相與然小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失含𢎞之義致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古之聖王所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也　朱子曰上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以辟咎如孔子之於陽貨也〉附録〈朱子語馬是行底物初間行不得後來却行得大率睽之諸爻都如此多說先異而後同淵問見惡人其義何取曰以其當睽之時故須見惡人乃能无咎道夫易傳不絶小人之説足以見此事自是正理當然非權譎之私也然亦須有明道如此廣大規模和平氣象而其誠心昭著足以感人然後有以盡其用耳答吕伯恭〉纂註〈趙氏秉曰无應悔也剛足以自守故悔亡又曰初四睽而同德終必相與睽極必通天下之常理也故有勿逐自復之象　朱氏曰四坎馬也四不與初以剛自守喪馬也四終求初勿逐自復也四不正惡人也離目為見初往之四見惡人也　林氏栗曰喪牛喪其順也喪羊喪其狠也喪馬喪其健也四剛健矣介六三六五之間宜逸而不可禁然五自應二三自應上四无所歸其勢自復勿逐可也　丘氏曰初九不以避為避而以見為避終能化惡為善合四之睽也　楊氏萬里曰此聖人合初九九四之睽也　郭氏雍曰諸爻皆言見遇睽必有合也　李氏曰凡近非應而居前則疑其見掩而為間故二有惡人之象　雙湖先生曰此爻以爻為象悔亡為占喪馬以下為象見惡人以下為占然象亦取占中六爻唯初九正時既乖異辭亦艱險睽初有悔履正悔亡馬坎象无應故喪坎性就下故自復惡人指四有互離為見較優〉九二遇主于巷无咎〈吕音訓巷陸氏曰户絳反説文云里中道也廣雅云居也字書作衖〉集解〈程子曰二與五正應為相與者也然在睽乖之時隂陽相應之道衰而剛柔相戻之意勝學易者識此則此變通矣故二五雖正應當委曲以相求也二以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功矣而居睽離之時其交非固二當委曲求於相遇覬其得合也故曰遇主于巷必能合而後无咎君臣睽離其咎大矣巷者委曲之塗也遇者會逢之謂也當委曲相求期於會遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉己屈道也　朱子曰二五隂陽正應居睽之時乖戻不合必委曲相求而得會遇乃為无咎故其象占如此〉纂註〈李氏過曰二五君臣之位故言君臣之睽當事勢睽離之時君臣相求必欲拘堂陛之常分則賢者无自而進矣遇主于巷處睽之時則然　李氏舜臣曰當睽之時上下乖隔道不得行不免委曲求合期於行道以救斯世唯二以剛中之才具和兌之性足以行之　楊氏萬里曰此聖人合九二六五之睽也　雙湖先生曰陸氏音義云巷里中道意謂日中為市離也今人稱市中小道亦曰巷前有重離二遇五厯兩離故取巷象二五本應只因卦體不相得爻又不正以致艱難委曲如此〉六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終〈吕音訓曳陸以制反掣陸氏曰昌逝反鄭作□云牛角皆踊曰㸷徐市制反説文作觢之世反云角一俯一仰子夏作契傳云一角仰也荀作觭音綺劉本從説文解依鄭晁氏曰王弼云掣滯隔也說之案篆无㸷字契古文𧤊篆文掣今文天陸氏曰天剠也馬云剠鑿其頟曰天晁氏曰虞與馬同王弼亦曰剠也説之謂如馬虞之訓則當作鐵因反劓陸氏曰魚器反截鼻也王肅作臲魚一反晁氏曰説文作劓刖鼻也易天且劓王作臲即隉字阢隉〉集解〈程子曰隂柔於平時且不足以自立況當睽離之際乎三居二剛之間處不得其所安其見侵陵可知矣三以正應在上欲進與上合志而四阻於前二牽於後車牛所以行之具也輿曳牽於後也牛掣阻於前也在後者牽曳之而已當前者進者之所力犯也故重傷於上為四所傷也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三從正應而四隔止之三雖隂柔處剛而志行故力進以犯之是以傷也天而又劓言重傷也三不合於二與四睽之時自无合義適合居剛守正之道也其於正應則睽極有終合之理始為二陽所戹是无初也後必得合是有終也掣從制從手執止之義也　朱子曰六三上九正應而三居二陽之間終為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此〉附録〈朱子語天合作而剃鬚也篆文天作□而作□淵〉纂註〈李氏椿年曰輿者載己者也牛者行輿者也　項氏曰天去髪之刑劓去鼻之刑髪屬心血主火鼻屬肺氣主金三以兌金值離火金火相克髪鼻受刑　胡氏允曰互離為心髪屬焉離受傷則天其髪體兌為肺鼻屬焉兌受傷則劓其鼻　蔡氏曰與上為應而三睽未合故上刑之而使服也无初與上睽也有終與上合也　楊氏萬里曰此聖人合六三上九之睽也　雙湖先生曰互離為見互坎為輿上離為牛三位為人其人就三言三自見輿曳牛掣其人又為上所天劓也曳掣恐皆自後言之輿既曳則牛自掣而不行矣二自後牽挽之象二才動變成互艮故也六爻中惟此爻辭最險葢以不正之女乘承應又皆不正之陽當此睽世故進退无據而受刑傷特以隂陽配偶終當有合其亦所謂可憐不足恤者矣〉九四睽孤遇元夫交孚厲无咎〈吕音訓孤晁氏曰虞云顧也說之未曉此訓〉集解〈程子曰九四當睽時居非所安无應而在二隂之間是睽離孤處者也以剛陽之德當睽離之時孤立无與必以氣類相求而合是以遇元夫也夫陽稱元善也初九當睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善者也故目之為元夫猶云善士也四則過中為睽已甚不若初之善也四與初皆以陽處一卦之下居相應之位當睽乖之時各无應援自然同德相親故會遇也同德相遇必須至誠相與交孚各有孚誠也上下二陽以至誠相合則何時之不能行何危之不能濟故雖處一无處字危厲而无咎也當睽離之時孤居二隂之間處不當位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也　朱子曰睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同徳相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也〉纂註〈王氏宗傳曰在四目初曰元大貴初也在初則目四曰惡人愧四也此易奬善嫉惡之㣲㫖也　蔡氏曰厲位不當　李氏曰情以疑而相睽惟剛則足以去疑而相合故四終於遇元夫而上終於遇雨也〉六五悔亡厥宗噬膚往何咎集解〈程子曰六以隂柔當睽離之時而居尊位有悔可知然而下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應也噬膚噬齧其肌膚而深入之也當睽之時非入之者深豈能合也五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之則可往而有慶一冇也字復何過咎之有以周成之幼稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢葢由任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者深也　朱子曰以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如此〉附録〈朱子語宗如同人于宗之宗淵〉纂註〈耿氏曰主者尊之宗者親之　李氏過曰古人有齧臂相盟者噬膚是也　李氏舜臣曰所謂噬膚猶噬嗑噬以求合也夫君臣相應當太平之時精神交際志協義從堯舜皋夔之遇合也不幸當睽之時兩兩間隙相疑而至於相噬以求合可謂德之下衰也矣然不如是以通其相應之志則彼此之情轉相乖隔而天下之睽无時可合也　雙湖先生曰二兌體有噬象二變則為噬嗑〉上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪宼㛰媾往遇雨則吉〈吕音訓弧陸音胡說陸吐活反一音始鋭反晁氏曰虞音稅置也弧陸氏曰本亦作壺京馬鄭王翟子𤣥作壺晁氏曰陸希聲謂作壺是說之案象數當作壺媾陸古豆反〉集解〈程子曰上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之極也在離之上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應實不孤而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也上之與三雖為正應然居睽極无所不疑其見三如豕之汚穢而又背負泥塗見其可惡之甚也既惡之甚則猜成其罪惡如見載鬼滿一車也鬼本无形而見載之一車言其以无為有妄之極也物理極而必反以近明之如人適東東極矣動則西也如升髙髙極矣動則下也既極則動而必反也上之睽乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反正理故上於三始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之也疑之者妄也妄安能常故終必復於正三實无惡故後說弧而弗射睽極而反故與三非復為寇讎乃㛰媾也此匪宼㛰媾之語與它一作屯卦同而義則殊也隂陽交而和暢則為雨上於三始疑而睽睽極則不疑而合隂陽合而益和則為雨故云往遇雨則吉往者自此以往也謂既合而益和則吉也　朱子曰睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載鬼一車以无為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪寇㛰媾知其非寇而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此〉附録〈程子語睽之上九離也離之為德在諸卦莫不以為明獨於睽便變為惡以陽在上則為亢以剛在上則為狠以明在上變而為察以狠以察所以為睽之極也故曰見豕負塗載鬼一車皆自任已察之所致然往而遇雨則吉遇雨者睽解也睽解有二義一是物極則必反故睽極則必通若睽極不通却終於睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也行已　朱子語載鬼一車等語所以差異者為它這般事是差異底事所以却把世間差異底明之世間自有這般差異底事淵小畜之上九曰既雨既處睽之上九曰往遇雨則吉者畜極則通睽極則和隂陽之氣至是而方暢也〉纂註〈徐氏曰上與三應本非孤者三柔為二四所制而未應是睽極而孤處者也　李氏椿年曰鬼諺云心疑生暗鬼是也王氏宗傳曰上視三鄙其行之汚醜故有是象車人所乘也鬼非人也而載之一車載非其人也上謂三自下承四不為己應又有是象又曰弧矢取睽故有張弧說弧之象　丘氏曰見豕疑其汚我也載鬼疑其祟我也豕猶有之鬼則妄矣始致疑而張弧終釋疑而説弧耿氏曰凡物之情信然後合合則愈信疑然後睽睽則愈疑　雙湖先生曰九四无應而孤上九以睽極而〉

　　〈孤曰豕塗鬼車弧寇雨皆因互坎取象上九本與三應者也爻皆不當正睽極而孤之時既疑三為負塗之豕又疑三為載鬼之車先張之弧欲射之也後説之弧知其匪寇而為我之㛰媾也疑既釋而往求之則遇雨而吉矣以三互坎初爻上欲應三下為坎所隔故致疑如此　李氏開曰豕坎象塗兌澤也辭之險怪未有如睽之上九者可謂中心疑者其辭枝矣然欲識聖人文章之竒之怪之變於此焉求之　李氏舜臣曰睽之為卦初觀其象疑若不可一矣而六爻之辭或遇主于巷或遇元夫而交孚或往遇雨而終吉其始之睽者要之終皆有遇其所以合天下乖違之情而使之不至於終窮而无所歸者乎　馮氏當可曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所應初喪馬勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲求遇至五往何咎而二五合矣三輿曳牛掣至上遇雨而三上合矣　李氏過曰初與四合朋友之睽二與五合君臣之睽三與上合夫婦之睽〉大象傳上火下澤睽君子以同而異集解〈程子曰上火下澤二物之性違異所以為睽離之象君子觀睽異之象於大同之中而知所當異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時而獨異葢於秉彝則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也　朱子曰二卦合體而性不同〉附録〈朱子語問睽卦大象君子以同而異先生曰此是取兩象合體為同而其性各異在人則是和而不同之意葢其趣則同而所為同則異如伯夷栁下惠伊尹三子所趣不同而其歸則一彖辭言睽而同大象言同而異在人則出處語黙雖不同而同歸於理講論文字為說不同而同於求合義理立朝論事所見不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異也以同而異語意與用晦而明相似大凡讀易到精熟後顛倒説來皆合不然則是死説耳又問睽卦无正應而同德相應者何也先生曰无正應所以為睽當睽之時當合者既離其離者却合也銖問君子以同而異作理一分殊看如何先生云理一分殊是理之自然如此這處又就人事之異同上說葢君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處説不必深去求他此處伊川説得甚好易説〉纂註〈張氏汝明曰離兌同出於坤火澤同出於地一動而下一動而上其末異如此　李氏舜臣曰孔子於彖言睽中有合所以責君子濟睽之功象言同中有異所以論君子不茍同之性君子之性不茍於同而其出而同心協力以合天下之睽異者則同嗚呼安得不茍同之君子而與共議和同天人之事也哉　雙湖先生曰同取二體皆隂義異取二象各動義故曰以同而異　程氏曰三仁同於為仁而行異三聖同於為聖而道異此同睽之善者也　趙氏汝楳曰君子同於善而制行則殊故伯夷栁下惠夫子之所同者聖也異者清和時也楊氏萬里曰禹顔回同道而異趣夷惠同聖而異行未足為同之異也孔子一孔子也而齊魯之去異遲速孟子一孟子也而今昔之餽異辭受此同而異也〉彖傳睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行〈吕音訓上陸氏曰時掌反下同行陸氏曰如字王肅遐孟反〉集解〈程子曰彖先釋睽一无睽字義一作意字次言卦才終言合睽之道而賛其時用之大火之性動而上澤之性動而下二物之性違異故為睽異中少二女雖同居其志不同行亦為睽義女之少也同處長則各適其歸其志異也言睽者本同也本不同則非睽也　朱子曰以卦象釋卦名義〉纂註〈林氏栗曰離火兌澤同賦形於天地中女季女同鞠育於閨門其始未嘗不同也火性炎上澤性潤下中女儷坎季女妃艮其後未嘗不睽也〉說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉集解〈程子曰卦才如此所以小事吉也兌説也離麗也又為明故為說順而附麗於明凡離在上而彖欲見柔居尊者則曰柔進而上行晉鼎是也方睽乖之時六五以柔居尊位有説順麗明之善又得中道而應剛雖不能合天下之睽成天下之大事亦可以小濟是於小事吉也五以明而應剛不能致大吉何也曰五隂柔雖應二而睽之時相與之道未能深固故二必遇主于巷五噬膚則无咎也天下睽散之時必君臣剛陽中正至誠協力而後能合也説音悦　朱子曰以卦德卦變卦體釋卦辭〉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉集解〈程子曰推物理之同以明睽之時用乃聖人合睽之道也見同之為同者世俗之知也聖人則明物理之本同所以能同天下而和合萬類也以天地男女萬物明之天地髙下其體睽也然陽降隂升相合而成化育之事則同也男女異質睽也而相求之志則通也生物萬殊睽也然而得天地之和禀隂陽之氣則相類也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬殊而聖人為能同之處睽之時合睽之用其事至大故云大矣哉　朱子曰極言其理而賛之〉附録〈朱子語問程傳物雖異而理本同之㫖曰天施地生男倡女隨此感彼應葢不能以相元也非理之本同何以如此董錄〉纂註〈馮氏椅曰以三才推廣卦義且恐人以吉止小事故推時用之大者以明之天地初上也男女二五也萬物二三四五也天尊地卑睽矣而事同於覆載男陽女隂睽矣而志同於相應萬物羣分睽矣其事各以類聚謂二與四類三與五類也當睽之時其用如此豈不大哉　盧氏曰不言義而言用睽之用至大　程氏曰水火相逮山澤通氣而火澤无相用之理故相遇則革不相遇則睽〉小象𫝊見惡人以辟咎也〈吕音訓辟陸音避〉集解〈程子曰睽離之時人情乖違求和合之且病其不一作未能得也若以惡人而拒絶之則將衆仇於君子而禍咎至矣故必見之所以免辟怨咎也无怨咎則有可合之道〉纂註〈單氏曰九二以剛在上而乘已近不相得惡人之象也惡人在上不以禮承之則害及矣故見之乃可以辟咎　楊氏萬里曰見惡人子見南子陳寔弔張讓是也若非辟咎則无事乎見惡人矣孔子不見陽貨是也〉遇主于巷未失道也集解〈程子曰當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而已至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由徑也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必謂失道也　朱子曰本其正應非有邪也〉見輿曳位不當也无初有終遇剛也集解〈程子曰以六居三非正也非正則不安又在二陽之間所以有如是艱戹由位不當也无初一有而字有終者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也合以正道自无終睽之理故賢者順理而安行知者知幾而固守〉交孚无咎志行也集解〈程子曰初四皆陽剛君子當睽乖之時上下以至誠相交協志同力則其志可以行不止无咎而已卦辭但言无咎夫子又從而明之云可以行其志救時之睽也葢以君子陽剛之才而志誠相輔何所不能濟也唯有君子則能行其志矣〉厥宗噬膚往有慶也集解〈程子曰爻辭但言厥宗噬膚則可以往而无咎象復推明其義言人君雖己才不足若能信任賢輔使以其道深入於己則可以有為是往而有福慶也〉遇雨之吉羣疑亡也集解〈程子曰雨者隂陽和也始睽而能終和故吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽極而合則皆亡也一作則疑皆亡矣〉附録〈朱子語孔子不說象如見豕負塗載鬼一車之類只說羣疑亡也便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已到後人解説多牽強謨〉纂註〈雙湖先生曰夫子讀易象已了然於未賛之先及其賛易只以一二字㸃掇過雖不説象而義理自著然其為象固已備具於説卦中矣〉

　　經䷦〈艮下坎上〉集解〈程子曰蹇序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也睽乖之時必有蹇難蹇險阻之義故為蹇難為卦坎上艮下坎險也艮止也險在前而止不能進也前有險陷後有峻阻故為蹇也〉附錄〈程子語蹇便是處蹇之道困便是處困之道道无時不可行游酢〉蹇利西南不利東北利見大人貞吉〈吕音訓蹇陸氏曰紀免反王肅徐紀偃反兌宫四世卦〉集解〈程子曰西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險也處順易則難可紓止於險則難益甚矣蹇難之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利見大人也濟難者必以大正之道而堅固其守故貞則吉也凡處難者必在乎一无乎字守貞正一无正字設使難不解不失正德是以吉也若遇難而不能固其守入於邪濫雖使茍免亦惡德也知義命者不為也　朱子曰蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉葢見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也〉附錄〈朱子語艮下坎上其卦為蹇蹇難也西南隂方平易之地東北陽方險阻之處當蹇之時利趨平易而不利走險阻又利見大人以濟蹇而守正則吉故筮得此卦其占如此以彖傳言之云易本義合如此偶讀漫記蹇利西南是説坤卦分曉但不知從何插入這坤卦來此須是箇變例聖人列這裏見得有箇做坤底道理大率陽卦多自隂來隂卦多自陽來震是坤第一畫變坎是第二畫變艮是第三畫變易之取象不曾確定了它淵蹇无坤體只取坎中爻變如沈存中論五姓一殷蹇利西南謂地也據卦體艮下坎上无坤而繇辭言地者往往只取坎中爻變變則為坤矣沈存中論五姓自古无之後人既如此呼喚即便有義可推淵〉纂註〈林氏曰蹇躄也説文云足跛也　易氏曰卦本无坤體乾三索於坤而得艮今六二上往而易五則由東北之艮位而復西南之坤位以濟險之道利順不利止也　董氏曰二與五為應六二柔中之臣不自安於險峻之内見九五剛中大人坦然行平易之道於峻險而趨之故聖人以利見許之也　李氏舜臣曰震坎艮相遇為蹇解而坎常在焉二卦皆以坎為義艮下坎上則是止乎險中故為蹇坎下震上則是動而出乎險中故為解命名大率以出險與不出險為義也又曰坎配諸卦凡十有四大半皆險難之謂其問遇難而无救者无如困遇難而不行者莫如蹇葢困則有澤而无水之象蹇則具天下山川之至險　雙湖先生曰後天八卦方位艮坎東北卦與西南卦離卦為對艮坎合為蹇故不利東北則坤離合為晉是為利西南矣是以蹇為難而晉為進也蹇卦无西南文王姑即東北對方言之不必卦内有取於西南也況二陽盡變而之坤則亦有離東北而就西南之象乎艮坎成蹇卦體雖為不利而九五以剛健中正君於上六二以柔順中正臣於下三五互離目為見又有人臣利見大人之象焉大人謂五見謂二二五剛柔皆正故吉又觀睽盡變為蹇睽取目有所見象重離在前也蹇取足不能進象重坎在前也名義甚巧〉初六往蹇來譽集解〈程子曰六居蹇之初往進則益入於蹇往蹇也當蹇之時以隂柔无援而進其蹇可知來者對往之辭上進則為往不進則為來止而不進是有見幾知時之美來則有譽也　朱子曰往遇險來得譽〉纂註〈程氏曰六非濟蹇之才初非濟蹇之位往則犯難來則獲見險能止之譽　李氏舜臣曰古人生居亂世无官守言責者類皆髙蹈隱淪以待天下之清卒之身名俱髙傳播萬世夫是之謂往蹇來譽與夫履富貴而蹈危機以致名位俱仆為後代之指笑者有間哉〉六二王臣蹇蹇匪躬之故集解〈程子曰二以中正之德居艮體止於中正者也與五相應是中正之人為中正之君所信任故謂之王臣雖上下同德而五方在大蹇之中致力於蹇難之時其艱蹇至甚故為蹇於蹇也二雖中正以隂柔之才豈易勝其任所以蹇於蹇也志在濟君於蹇一作艱難之中其蹇蹇者非為身之故也雖使不勝志義可嘉故稱忠藎不為已也然其才不足以濟蹇也小可濟則聖人當盛稱以為勸矣　朱子曰柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也〉纂註〈蔡氏曰王臣為五之臣也蹇蹇入難之深也匪躬之故為王之事也　楊氏萬里曰諸爻聖人皆不許其往唯六二九五无不許其往之辭者二為王者之大臣五履大君之正位復不往以濟而誰當任乎　楊氏曰二臣位當濟君上之蹇五君位當濟天下之蹇故不言往來　蔡氏曰二五居中得位濟蹇者也往來不必言矣　雙湖先生曰躬艮象六二當重坎之初有蹇蹇象〉九三往蹇來反集解〈程子曰九三以剛居正處下體之上當蹇之時在下者皆柔必依於三是為下所附者也三與上為正應上隂柔而无位不足以為援故上往則蹇也來下來也反還歸也三為下二隂所喜故來為反其所也稍安之地也　朱子曰反就二隂得其所安〉纂註〈徐氏曰九三當位與上為應上柔无位不足與濟難故曰往蹇　郭氏雍曰反者既往復反之辭　郭氏京曰往蹇來正今本作來反象同〉六四往蹇來連〈吕音訓連陸氏曰力善反馬云難也鄭如字遲久之意〉集解〈程子曰往則益入於坎險之深往蹇也居蹇難之時同處艱戹者其志不謀而同也又四居上位而與在下者同有得位之正又與三相比相親者也二與初同類相與者也是與下同志衆所從附也故曰來連來則與在下之衆相連合也能與衆合得處蹇之道也　朱子曰連於九三合力以濟〉纂註〈徐氏曰六四近君往從乎五則隂柔不足以濟五之蹇惟下連九三牽引以進乃克有濟　單氏曰六四已至於險中而猶往焉則益蹇矣連于陽以避難則安其所也〉九五大蹇朋來集解〈程子曰五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也當蹇而又在險中亦為大蹇大蹇之時而二在下以中正相應是其朋助之來也方天下之蹇而得中正之臣相輔其助豈小也得朋來而无吉何也曰未足以濟蹇也以剛陽中正之君而方在大蹇之中非得剛陽中正之臣相輔之不能濟天下之蹇也二之中正固有助矣欲以隂柔之助濟天下之難非所能也自古聖王濟天下之蹇未有不由賢聖之臣為之助者湯武得伊吕是也中常之君得剛明之臣而就漸大難者則有矣劉禪之扎明唐肅宗之郭子儀德宗之李晟是也雖賢明之君茍无其臣則不能濟於難也故凡六居五九居二者則多由助而有功蒙泰之類是也九居五六居二則其功一作助多不足屯否之類是也葢臣賢於君則輔君以君所不能臣不及君則賛助之而已故不能成大功也　朱子曰大蹇者非常之蹇九五居尊而有剛健中正之德必有朋來而助之者占者有是德則有是助矣〉附録〈朱子語問蹇九五何故為大蹇曰五是為蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之砥問大蹇朋來之義曰處九五尊位而居蹇之中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此之時須屈羣䇿用羣力乃可濟也僴〉纂註〈徐氏曰朋謂三五與三皆陽故曰朋　毛氏曰禍亂天所以開聖人也九五德正而位尊立乎險中以合天下使天下之有志者朋來而取節於我是故自我言之所謂當位貞吉以正邦也自朋來者言之所謂利見大人往有功也然則九五陷坎險之中所以為蹇也而其位則君也治蹇者也以治蹇之主而居至險之中此所以撥亂反正乘危致安也歟　鄭氏剛中曰諸爻皆以來為言與朋來之來異諸爻之來自外反内也朋來之來自下趨五也　雙湖先生曰凡天下之蹇皆聚於人君之一身故稱大蹇又陽爻亦稱大合二五兩爻觀之五為濟蹇之主二為濟蹇之臣故五稱大蹇二稱蹇蹇又觀蹇之二五與比之二五一也比何為而樂蹇何為而難葢不徒繫爻實繫卦體比以坎下乘坤蹇以坎下乘艮文王曰利西南不利東北坤正西南角卦艮正東北角卦平易險阻之分不徒在於坎尤在於坤艮者葢可見矣李氏開曰四爻皆言往蹇而來善唯二與五不言往以中正濟蹇之才可以往故也〉上六往蹇來碩吉利見大人集解〈程子曰六以隂柔居蹇之極冒極一作隂險一作蹇而往所以蹇也不往而來從五求三得剛陽之助是以碩也蹇之道戹塞窮蹙碩大也寛裕之稱來則寛大其蹇舒矣蹇之極有出蹇之道上六以隂柔故不得出一作能耳得剛陽之助可以舒蹇而已在蹇極之時得舒則為吉矣非剛陽中正豈能出乎蹇也利見大人蹇極之時見大德之人則能一作利有濟於蹇也大人謂五以相比發此義五剛陽中正而居君位大人也在五不言其濟蹇之功而上六利見之何也曰在五不言以其居坎險之中无剛陽之助故无能濟蹇之義在上六蹇極而見大德之人則能濟於蹇故為利也各爻取義不同如屯初九之志正而於六二則目之為寇也諸爻皆不言吉上獨言吉者諸爻皆得正各有所善然皆未能出於蹇故未足為吉唯上處蹇極而得寛裕乃為吉也　朱子曰已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也〉附録〈朱子語問往蹇來譽曰來往二字唯程傳言上進則為往不進則為來說得極好今人或謂六四往蹇來連是來就三九三往蹇來反是來就二上往蹇來碩是來就五已說得通但初六來譽則位居最下无可來之地其說不得通矣故不若程傳好只是不往為佳耳不往者守而不進故不進則為來諸爻皆不言吉葢未離乎蹇中也至上六往蹇來碩吉却是蹇極有濟之理既是不往唯守於蹇則必得見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功矣銖〉纂註〈徐氏曰碩大也剛也近附九五之大人故曰來碩下得乎剛可以出蹇故吉也　丘氏曰來碩應三也三陽為大大人五也上既得三之應則宜與之共見大人而成濟蹇之功先言來碩後言利見者葢上得三而後可以援五也　項氏曰艮之上爻為碩剥之碩果是也又曰上六之往猶初六之來上六本无所往特以不來為往耳初六本无所來特以不往為來耳　王氏宗傳曰大蹇至上六始為吉者以為蹇至此極物極則反蹇極必通也〉大象傳山上有水蹇君子以反身修德集解〈程子曰山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險阻故為蹇也君子觀蹇難之象而以反身修德君子之遇艱阻必反求諸已而益自修孟子曰行有不得者皆反求諸己故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之无歉於心則加勉乃自修其德也君子修德以俟時而已〉附録〈朱子語或言蹇與困相似君子致命遂志與君子反身修德亦一般曰不然澤无水困是盡乾燥處困之極事无可為者故只得致命遂志若山上有水蹇則猶可進步如山上之泉曲折多艱阻然猶可行故教以反身修德豈可與困為比只觀澤无水困與山上有水蹇兩句便全然不同僴〉纂註〈郭氏京曰君子以正身修德正字誤作反字馮氏曰艮為躬在内故有反身之象坎水象德蒙之育德亦坎也　雙湖先生曰反身則思不出其位之義艮象修德則常德行之義坎象坎在艮下為蒙而稱君子以果行育德坎在艮上為蹇而稱君子以反身修德葢反身如山不動而修德如水滋潤乎山之象也〉彖傳蹇難也險在前也〈吕音訓難陸乃旦反〉集解〈程子曰蹇難也蹇之為難如乾之為健若易之為難則義有未足一作盡蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同為難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻難之義各不同也險在前也坎險在前下止而不得進故為蹇〉見險而能止知矣哉〈吕音訓知陸音智〉集解〈程子曰以卦才言處蹇之道也上險而下止見險而能止也犯險而進則有悔咎一作吝故美其能止為知也方蹇難之時唯能止為善故諸爻除五與二外皆以往為失來為得也　朱子曰以卦德釋卦名義而賛其美〉纂註〈都氏曰險在前而行者遇之則不可以有行也險在下而行者在上則可以有行矣險在下可行而乃止焉非知險者也此卦所以為蒙有不明之義險在前知其不可進而止焉可謂知險矣此卦所以為蹇而蹇則知者之事所以反乎蒙也〉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也〈吕音訓中陸氏曰如字鄭云和也又張仲反王肅云中適也〉集解〈程子曰蹇之時利於處平易西南坤方為順易東北艮方為險阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故為利也五居坎險之中而謂之平易者葢卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之義也方蹇而又止危險之地則蹇益甚矣故不利東北其道窮也謂蹇之極也〉利見大人往有功也當位貞吉以正邦也〈吕音訓正邦陸氏曰荀陸績作正國為漢朝諱〉集解〈程子曰蹇難之時非聖賢一有大人字不能濟天下之蹇故利於見大人也大人當位則成濟蹇之功矣往而有功也能濟天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之諸爻除初外餘皆當正位故為貞正而吉也初六雖以隂居陽而處下亦隂之正也以如一作如以此正道正其邦可以濟於蹇矣〉蹇之時用大矣哉集解〈程子曰處蹇之時濟蹇之道其用至大故云大矣哉天下之難豈易平也非聖賢不能其用可謂大矣順時而處量險而行從平易之道由至正之理乃蹇之時用也朱子曰以卦變卦體釋卦辭而賛其時用之大也〉纂註〈雙湖先生曰利西南往得中論卦變也蹇本升卦坤上㢲下坤乃西南平易之方自升九二上往得坤體之中是為利西南而往得中矣升九二既往五則下體成艮艮正東北方卦所謂不利東北其道窮也利見互離目為見大人九五也九二之往為九五可謂有功矣九五剛中當位貞吉可以正邦矣當蹇之時而成其用之大有如此者本義釋卦辭謂蹇自小過來而彖傳則分明自升來或自既濟來則皆有往西南之象耳〉小象傳往蹇來譽宜待也〈吕音訓宜待也陸氏曰張本作宜時也鄭本作宜待時也〉集解〈程子曰方蹇之初進則益蹇時之未可進也故宜見幾而止以待時可行而後行也諸爻皆蹇往而善來然則无出蹇之義乎曰在蹇而往則蹇也蹇終則變矣故上已一作六有碩義〉王臣蹇蹇終无尤也集解〈程子曰雖艱一作蹇戹於蹇時然其志在濟君難然未能成功然一无然字終无過尤也聖人取其志義而謂其无尤所以勸忠藎也　朱子曰事雖不濟亦无可尤〉纂註〈雷氏曰初六以不往為有譽六二以匪躬為无尤有位无位之間耳〉往蹇來反内喜之也〈吕音訓喜陸氏曰如字徐許意反猶好也〉集解〈程子曰内在下之隂也方蹇之時隂柔不能自立故皆附於九三之陽而喜愛之九之處三在蹇為得其所耳處蹇而得下之心可以求安故以來為反猶春秋之言歸也〉往蹇來連當位實也集解〈程子曰四當蹇之時居上位不往而來與下同志固足以得衆矣又以隂居隂為得其實以誠實與下故能連合而下之二三亦各得其實初以隂居下亦其實也當同患之時相交以實其合可知故來而連者當位以實也處蹇難非誠實何以濟當位不曰正而曰實上下之交主於誠實用各有其所也〉大蹇朋來以中節也集解〈程子曰朋者其朋類也五有中正之德而二亦中正雖大蹇之時不失其守蹇於蹇以相應助是以其中正之節也上下中正而弗濟者臣之才不足也自古守節秉義而才不足以濟者豈少乎漢李固王允晉周顗王導之徒是也〉纂註〈耿氏曰易以節為行險故節之彖曰説以行險當位以節葢節物之性亦行險也五居中以節所以行險而致朋來也〉往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也集解〈程子曰上六應三而從五志在内也蹇既極而有助是以碩而吉也六以隂柔當蹇之極密近剛陽中正之君自然其志從附以求自濟故利見大人謂從九五之貴也所以云從貴恐人不知大人為指五也〉附錄〈程子語蹇以反身修德故往者在外也在外必蹇來者在内也在内則有譽无尤來連朋來來碩皆反身修德之謂也蹇蹇不暴進内顧之象也暴進出外則无事矣連音平連則无窮也朋來則衆來言朋來未免於有思也至於來碩則來處於大人之事也故曰從貴羅氏拾遺〉纂註〈董氏曰内以五之位言貴以五之德言以位則上不當往於外而當來於内以德則五有大人之德居大人之位此其可貴也〉經䷧〈坎下震上〉集解〈程子曰解序卦蹇者難也物不可以終難故受之以解物无終難之理難極則必散解者散也所以次蹇也為卦震上坎下震動也坎險也動於險外出乎險也故為患難解散之象又震為雷坎為雨雷雨之作葢隂陽交感和暢而緩散故為解解者天下患難解散之時也〉解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉〈吕音訓解陸氏曰音蟹震宫二世卦〉集解〈程子曰西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡易乃其宜也如是則人心懐而安之故利如西南也湯除桀之虐而以寛治武王誅紂之暴而反商政皆從寛易也无所往其來復吉有攸往夙吉无所往謂天下之難已解散无所為也有攸往謂尚有所當解之事也夫天下國家必紀綱法度廢亂而後禍患生聖人既解其難而安平无事矣是无所往也則當修復治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也謂反正理也天下之吉也其發語辭自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可久可繼之治自漢以下亂既除而不復有為姑隨時維持而已故不能成善治葢不知來復之義也有攸往夙吉謂尚有當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故夙則吉也　朱子曰解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安靜不欲久為煩擾且其卦自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜來復其所而安靜若尚有所往則宜早往早復不可久煩擾也〉附錄〈朱子語先生舉解卦云无所往其來復吉程傳以為天下之難已解而安平无事則當修復治道正紀綱明法度進復先代明王之治夫禍亂既平正合修治道求復三代之規模却只便休了兩漢以來人主還有理會正心誠意否須得人主如窮閻陋巷之士治心修身講明義理以此應天下之務用天下之才方見次第德明〉纂註〈蔡氏曰坎難震動動則離乎難解之義也利西南者坎震東北之卦也難解於東北至西南則无不利矣无所往其來復吉往進也來復退歸也謂二難既解則居中以復其安靜也主内象言有攸往夙吉夙早也難有未解者當急往而解之不可久擾也主外象言　李氏舜臣曰以畫觀之四隂二陽坎險在前是為蹇四隂二陽坎險巳過是為解則解者蹇之反也以卦觀之坎上震下為屯坎下震上為解則解者屯之反也屯蹇者難之方興解則難之巳散蹇之止于險下固不若屯之動于險中屯之動于險中又不若解之動于險外也　雙湖先生曰解乃蹇之反體亦為蹇變而成解昔焉艮止於坎險之下者今震動而出乎坎險之上矣是險難既散而為解也其曰利西南无所往其來復吉者自蹇九五言之也若曰西南雖利今九五於西南既无所往則宜來復於九二以成坎體就下而吉也其曰有攸往夙吉者自蹇之九三言之也若曰九三若有所往則宜早往居四以成震體出乎坎險之上亦吉也大抵卦體一轉移間九五來復於二九三上往居四便成解卦矣文王卦辭不過如此若必欲就卦中取西南之象則膠滯而有所不通矣諸家皆不免此弊蔡氏釋來復以下好説西南亦无歸著〉初六无咎集解〈程子曰六居解初患難既解之時以柔居剛以隂應陽柔而能剛之義既无患難而自處得剛柔之宜一有也字患難既解安寧无事唯自處得宜則為无咎矣方解之初宜安靜以休息之爻之辭寡所以示意　朱子曰難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此〉纂註〈李氏過曰初六一柔本在卦上今反而居下與二陽遇宜其无咎也　李氏舜臣曰震陽動乎險上初與為應藉以解散于屯蹇者安有咎哉〉九二田獲三狐得黄矢貞吉集解〈程子曰九二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者也天下小人常衆剛明之君在上則明足以照之威足以懼之剛足以斷之故小人不敢用其情然猶常存警戒慮其有間而害正一作政也六五以隂柔居尊位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近之則移其心矣況難方解而治之初其變尚易二既當用必須能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲之則得中直之道乃貞正而吉也黄中色矢直物黄矢謂中直也羣邪不去君心一入則忠直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也　朱子曰此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其正則无不吉矣〉纂註〈都氏曰人民曰獲器用曰得獲者得之難得者獲之易程氏曰田有獲者用武有功之象　李氏舜臣曰坎為穴為隠伏物之穴居而隠伏者狐也三狐坎三爻象劉氏𢑱曰狐者性伏而情姦晝伏而夜動小人道也楊氏萬里曰當解之世此爻欲其獲狐三戒其致寇四欲其解拇五欲其退小人六欲其射隼一卦六爻而〉

　　〈去小人之象居其五然則召天下多難者誰乎人君亦何利於天下之多難而何樂於近小人以疎君子哉雙湖先生曰二為田坎為弓輪互離為甲胄戈兵有獵象互坎三爻三狐象互坎為矢又互離為黄噬嗑九四亦互坎稱金矢六五離中稱黄金此有互離互坎故兼黄矢象二不正而云貞吉戒之也此爻有互坎在二前故就互坎取象或以下坎為狐不應九二自獲其義則程子盡矣〉六三負且乘致寇至貞吝集解〈程子曰六三隂柔居下之上處非其位猶小人宜在下以負荷而且乘車非其據也必致宼奪之至雖使所為得正亦可鄙吝也小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下本非在上之物終可吝也若能大正則如何曰大正非隂柔所能也若能之則是化為君子矣三隂柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而反乘當致宼奪也難解之時而小人竊位復致寇矣乘如字石證反　朱子曰繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免耳〉纂註〈徐氏曰負謂上負九四乘謂下乘九二三以柔處二剛之中頑然不解故有負且乗致寇至象　吕氏曰不安於上求媚於四而負之不安於下陵侮於二而乘之　王氏安石曰負者小人之事六小人之材也乘者君子之器三君子之位也　南軒張氏曰小人乘君子之器乃所以招寇而起禍貞固守此寧不可吝乎　朱氏曰此爻當内卦之上而在髙位自二言之為狐自上言之為隼自本爻言之又為負且乗也　丘氏曰小人情狀最為不一狐言其蠱惑隼言其𬷮害負且乘言其僣竊雙湖先生曰坎為輿為盜六三坎體三至五又互坎故有負乗致寇之象又負四乗二為上所射亦有致寇至象貞吝言其雖正猶吝況不正乎則其吝可知矣六爻中惟三為吝而不言凶咎者終是以卦體吉也〉九四解而拇朋至斯孚〈吕音訓解陸佳買反拇陸氏曰茂后反陸績云足大指玉云手大指荀作母晁氏案母古文〉集解〈程子曰九四以陽剛之才居上位承六五之君大臣也而下與初六之隂為應拇在下而㣲者謂初也居上位而親小人則賢人正士逺退矣斥去小人則君子之黨進而誠相得也四能解去初六之隂柔則陽剛君子之朋來至而誠合矣不解去小人則巳之誠未至安能得人之孚也初六其應故謂逺之為解　朱子曰拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽初隂其類則不同矣若能解而去之則君子之朋至而相信也〉附録〈朱子語四與初皆不得正四能解其拇者以四雖隂位而才則陽與初六隂柔則為有間所以能解去其拇故得陽剛之朋類至而相信矣銖〉纂註〈徐氏曰朋謂二四與二皆剛故曰朋解之時陽能解隂剛能解柔九四欲解初六在下之隂解而拇也〉六五君子維有解吉有孚于小人〈吕音訓解陸音蟹象同〉集解〈程子曰六五居尊位為解之主人君之解也以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也故君子維有解則吉也小人去則君子進矣吉孰大焉有孚者世云見驗也可驗之於小人小人之黨去則是君子能有解也小人去則君子自進正道自行天下不足治也　朱子曰卦凡四隂而六五當君位與三隂同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也〉纂註〈林氏曰君子之治小人維有解緩之而巳吉之道也小人知君子之不為巳甚亦莫不孚而自知退聽矣　雙湖先生曰五柔中為君子初无咎上公用惟三負乗小人欲知君子有解驗之于三五能用上射三而獲之則可以見矣嘗觀卦體不吉諸爻雖得位以剛中正之君幾濟之不足蹇之九五是也卦體既吉諸爻雖不得位以柔中不正之主亦處之有餘解之六五是也以是知卦有小大實繫卦體而不專繫六爻於此可以見矣然解六五不過為守成之常君蹇九五則實為撥亂之英主遇蹇困而非如是之君生人之類復何賴焉吁此易之所以為易也〉上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利〈吕音訓射陸食亦反象同隼陸氏曰苟尹反毛氏草木鳥獸疏云鹞墉陸氏曰音容馬云城也〉集解〈程子曰上六尊髙之地而非君位故曰公但據解終而言也隼鷙害之物象為害之小人墉墻内外之限也害若在内則是未解之時也若出墉外則是无害矣復何所解故在墉上離乎内而未去也云髙見防限之嚴而未去者上解之極也解極之時而獨有未解者乃害之堅強者也上居解極解道巳至器巳成也故能射而獲之既獲之則天下之患解已盡矣何所不利夫子於繫辭復伸其義曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也鷙害之物在墉上苟无其器與不待時而發則安能獲之所以解之之道器也事之當解與已解之之道至者時也如是而動故无括結發而无不利矣括結謂阻碍聖人於此發明藏器待時之義夫行一身至於天下之事苟无其器與不以時而動小則括塞大則喪敗自古喜有為而无成功或顛覆者皆由是也　朱子曰繫辭備矣〉纂註〈馮氏曰公諸侯之為三公者　李氏椿年曰公在百僚之上者也以百僚之上而攻在下之小人宜其有獲而无不利也　蔡氏曰隼鷙害之物謂三墉内外之限三所居地解之不解者惟三用其所應而解之獲之必矣故无不利　馮氏椅曰解之時諸爻皆不當位故以二五得中為貴以剛爻能出險為尚惟上一爻當位故无不利也　雙湖先生曰自五至三互坎為弓矢射象自四至二互離為飛鳥三居離中隼象三又下體之上髙墉象同人九四乗其墉亦指三也〉大象傳雷雨作解君子以赦過宥罪〈吕音訓宥陸氏曰音又京作尤〉集解〈程子曰天地解散而成雷雨故雷雨作而為解也與明雨而作離語不同赦釋之宥寛之過失則赦之可也罪惡而赦之則非義也故寛之而巳君子觀雷雨作解之象體其發育則施恩仁體其解散則行寛釋也〉纂註〈蘭氏曰雷雨作天地解萬物之屯也赦過宥罪君子所以解天下之難也　李氏舜臣曰雷雨作則澤被萬物赦過宥罪則澤被生民　蔡氏曰赦宥解義過動震象罪陷坎象　項氏曰過與罪屬坎坎為法律為徽纆赦宥屬震震為動出為反生　雙湖先生曰坎在上為雲在下為雨方雲雷為屯則隂陽之未通今雷雨作解則隂陽之已通矣屯其為難之始解其解屯之難者歟〉彖傳解險以動動而免乎險解〈吕音訓解陸音蟹下及大象並同〉集解〈程子曰坎險震動險以動也不險則非難不動則不能出雖動而出於險外是免乎險難也故為解　朱子曰以卦德釋卦名義〉解利西南往得衆也集解〈程子曰解難之道利在廣大平易以寛易而往濟解則得衆心之歸也〉纂註〈林氏栗曰蹇止乎坎中是以言利西南不利東北解動乎險外是以但言西南之利而不復言東北之不利也歟〉其來復吉乃得中也集解〈程子曰不云无所往省文爾救亂除難一時之事未能成治道也必待難解无所往然後來復先王之治乃得中道謂合宜也〉有攸往夙吉往有功也集解〈程子曰有所為則夙吉也早則往而有功緩則惡滋而害深矣　朱子曰以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二〉纂註〈易氏曰有攸往震也方其在坎險而无所往故來復於中而吉以其陽剛在坎之中宜於復也及其出而之震則可以有所往故動宜早而往有功以其陽剛在震之初宜於動也　李氏過曰未可以往則以來復為中今難既解則往而有功矣〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉〈吕音訓拆陸氏曰敇宅反説文云裂也廣雅云分也馬陸績作宅云根也〉集解〈程子曰既明處解之道復言天地之解以見解時之大天地之氣開散交感而和暢則成雷雨雷雨作而萬物皆生發甲拆天地之功由解而成故賛解之時大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠養育兆民至於昆蟲草木乃順解之時與天地合德也　朱子曰極言而賛其大也〉附録〈朱子語隂陽之氣閉結之極忽然迸散出做這雷雨只管閉結了若不解散如何會有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不極也雷便只是如今一箇爆杖淵〉纂註〈馮氏椅曰以天地推廣卦義而賛之作興也拆分裂也雲雷為屯故雷雨作為解雨自天施雷出地奮天地解也雷雨二卦象百果草木四隂象或甲或拆得二陽而發育也　丘氏曰雷雨作氣之解也百果草木皆甲拆形之解也　王氏曰天地否結則雷雨不作交通感散雷雨乃作雷雨之作則險厄者亨否結者散故百果草木皆甲拆也〉小象傳剛柔之際義无咎也集解〈程子曰初四相應是剛柔相際接也剛柔相際為得其宜難既解而處之剛柔得宜其義无咎也〉纂註〈蔡氏曰際謂交際柔居解初入坎尚淺而承剛應剛得剛柔交際之宜難必解者也故曰義无咎也〉九二貞吉得中道也集解〈程子曰所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使其一无其字中直之道得行乃正而吉也〉負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也〈吕音訓致戎陸氏曰本又作致寇晁氏曰案其失自虞始虞前皆依爻作寇〉集解〈程子曰負荷之人而且乘載為可醜惡也處非其據德不稱一作勝其器則寇戎之致乃已招取將誰咎乎聖人又於繫辭明其致寇之道謂作易者其知盜乎盜者乘釁而至苟无釁隙則盜安能犯負者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非所能安也故盜乘釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乘其過惡而伐之矣伐者聲其罪也盜横暴而至者也貨財而輕慢其藏是教語乎盜使取之也女子而夭冶其容是教語淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盜使奪之也皆自取之之謂也〉纂註〈雷氏曰負且乘小人自以為榮而君子所恥故可醜寇小則為盜大則為戎任使非人則變解而蹇天下起戎矣已所致也復誰咎哉〉解而拇未當位也集解〈程子曰四雖陽剛然居隂於正疑不足若復親比小人則其失正必矣故戒必解其拇然後能來君子以其處未當位也解者本合而離之也必解拇而後朋孚葢君子之交而小人容於其間是與君子之誠未至也〉君子有解小人退也集解〈程子曰君子之所解者謂退去小人也小人去則君子之道行是以吉也〉公用射隼以解悖也〈吕音訓解陸佳買反悖陸布内反〉集解〈程子曰至解終而未解者悖亂之大者也射之所以解之也解則天下平矣〉纂註〈蔡氏曰悖逆也解悖謂解三之悖逆而卒得其順也〉經䷨〈兌下艮上〉集解〈程子曰損序卦解者緩也緩必有所失故受之以損縱緩則必有所失失則損也損所以繼解也為卦艮上兌下山體髙澤體深下深則上益髙為損下益上之義又澤在山下其氣上通潤及草木百物是損下而益上也又下為兌説三爻皆上應是説以奉上亦損下益上之義又下兌之成兌由六三之變也上艮之成艮自上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛亦損下益上之義損上而益於下則為益取下而益於上則為損在人上者施其澤以及下則益也取其下以自厚則損也譬諸壘土損於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取於下以增上之髙則危墜至矣豈非損乎故損者損下益上之義益則反是〉損有孚元吉无咎可貞利有攸往〈吕音訓損陸氏曰孫本反虧減之義也又訓失艮宫三世卦〉集解〈程子曰損減損也凡損抑其過以就義理皆損之道也損之道必有孚誠謂至誠順於理也損而順理則大善而吉所損无過差可貞固常行而利有所往也人之所損或過或不及一有或常字或不常一作當皆不合正理非有孚也非有孚則无吉而有咎非可貞之道不可行也　朱子曰損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兌澤之深益艮山之髙損下益上損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣〉纂註〈蔡氏曰内本乾外本坤乾上爻與坤上爻往來本剛得柔為損本柔得剛為益凡卦以内為貞主貞而言故為損　徐氏曰孚信實也損所當損適時之宜而有孚信可行之理所謂有孚也可貞者可以正固守此也其道可行故利往損而有孚則元吉无咎可貞而利有攸往也葢損者拂人情之事易至凶咎故特詳之〉曷之用二簋可用享〈吕音訓曷陸何葛反簋陸氏曰蜀才作軌晁氏曰案軌古文簋字享陸氏曰香兩反彖同蜀才許庚反〉集解〈程子曰損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧儉為禮之本故為損發明其義以享祀言之享祖之禮其文最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其誠敬之心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也故云曷之用二簋可用享二簋之約可用享祭言在乎誠而巳誠為本也天下之害无不由末之勝也峻宇彫牆本於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉養其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人流於末者人欲也損之義損人欲以復天理而巳　朱子曰言當損時則至薄无害〉附録〈朱子語二簋與簋贰字不同可見其義亦不同易説〉纂註〈徐氏曰曷之用問辭二簋享答辭下之奉上槩謂之享燕禮之重亦謂之享古者享禮以四簋為中陳饋八簋為盛當損之時二簋雖薄而亦可用享也　馮氏椅曰享諸侯享天子之禮也以二簋言者下卦三陽九三一爻既往于上卦之上矣下二陽爻應乎四五皆有奉之義故以取象也蘭氏曰損益二卦專為三隂設也損乾之九四故曰損上損乾之九三故曰損下　雙湖先生曰損以三上兩爻成卦損三益上損陽益隂故名卦曰損當交泰之時上下亨通三上有孚誠相與乃元吉之道无可咎者但隂陽易位故戒以可貞利有攸往申言卦變也損自泰來九利往居上六來居三也簋内方外圓下二陽為底三隂為腹上一陽為葢乃盛黍稷之器可用以享上者也主損之事者六五之君故以用享終焉〉初九已事遄往无咎酌損之〈吕音訓已陸氏曰音以本亦作以虞作祀晁氏曰説文作㠯云遄往來數也易㠯事遄往虞作祀云祭也遄陸氏曰市專反速也荀作顓〉集解〈程子曰損之義損剛益柔損下益上也初以陽剛應於四四以隂柔居上位賴初之益者也下之益上當損巳而不自以為功所益於上者事既已則速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非損巳益上也於為下之道為有咎矣四之隂柔頼初者也故聽於初初當酌度其宜而損已以益之過與不及皆不可也　朱子曰初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其深淺也〉附録〈朱子語在損之初下猶可以斟酌也淵問損卦三陽皆能益隂而二上二爻則弗損益之初則曰酌損之何邪先生云這一爻難解只得用伊川説又云易解得處少難解處多今且恁地說去到那占時又自别消詳有應處難豫為定説也易說〉纂註〈徐氏曰損者人情之所難而初又最下不可過損損下太過則其本傷矣必斟酌其義之淺深而不失損己益人之道可也　林氏栗曰酌取水也詩云酌彼行潦損澤以滋山故有酌損象　李氏過曰遄往者下奉上之誠酌損者上愛下之仁也　王氏宗傳曰兌三爻皆損以益上者然二以弗損為益三以獨行得友初所謂出粟米絲麻以事上宜速往免咎上亦當酌損之使下供上之心不厭上取下之道不窮可也〉九二利貞征凶弗損益之集解〈程子曰二以剛中當損剛之時居柔而說體上應六五隂柔之君以柔說應上則失其剛中之德故戒所利在貞正也征行也離乎中則失其貞正而凶矣守其中乃貞也弗損益之不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔説適足以損之而已一无而巳字非損巳而一有以字益上也世之愚者有雖无邪心而唯知竭力順上為忠者葢不知弗損益之之義也　朱子曰九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也〉纂註〈游氏曰兌之情說而陽性好動故有利貞征凶之戒　雙湖先生曰九二不正故戒以正自守則利而上征則凶此皆弗損之道然陽雖弗損而與六五為正應以剛濟柔固未嘗无益之之道也　董氏曰二以剛益五之柔亦如初益四初以剛居剛少損之則可裁度以助四二以剛居柔更損之將至媚說以徇五矣故既以利貞勉之復以征凶警之〉六三三人行則損一人一人行則得其友集解〈程子曰損者損有餘也益者益不足也三人謂下三陽上三隂三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上六以為三三人行則損一人也上以柔易剛而謂之損但言其減一耳上與三雖本相應由二爻升降而一卦皆成兩相與也初二二陽四五二隂同德相比三與上應皆兩相與則其志專皆為得其友也三雖與四相比然異體而應上非同行者也三人則損一人一人則得其友葢天下无不二者一與二相對待生生之本也三則餘而當損矣此損益之大義也夫子又於繫辭盡其義曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也絪緼交密之狀天地之氣相交而密則生萬物之化醇醇謂醲厚醲厚猶精一也男女精氣交構則化生萬物唯精醇專一所以能生也一隂一陽豈可二也故三則當損言專致乎一也天地之間當損益之明且大者莫過此也朱子曰下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則專三則離而亂卦有此象故戒占者當致一也〉附錄〈程子語道二仁與不仁而已自然理如此道无无對有隂則有陽有善則有惡有是則有非无一亦无三易曰三人行則損一人一人行則得其友只是二也河南語録絪緼隂陽之感入闗録天地之大德曰生天地絪緼萬物化醇生之謂性告子此言是謂犬之性猶牛之性牛之性猶人之性則非也萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也人與天地一物也而人特自小之何邪　朱子語三人行損一人一人行得其友一陽上去換得一隂來淵伊川就六爻上說得好義剛〉纂註〈南軒張氏曰三居下體之上數之當變故極言損益之理　李氏過曰損卦之成由此一爻上往故言損剛益柔之義　丘氏曰此爻乃損之所以為損也王氏大寳曰三剛並行損一以益上三人行則損一人之象也剛上柔下相應以相與一人行則得其友之象也　雙湖先生曰此爻大旨本義已盡之矣繫辭致一之説巳自是夫子之意而程傳則又推之六爻者也〉六四損其疾使遄有喜无咎集解〈程子曰四以隂柔居上與初之剛陽相應在損時而應剛能自損以從剛陽也損不善以從善也初之益四損其柔而益之以剛損其不善也故曰損其疾疾謂疾病不善損於不善唯使之遄速則有喜而无咎人之損過唯患不速速則不致於深過為可喜也朱子曰以初九之陽剛益巳而損其隂柔之疾唯速則善戒占者如是則无咎矣〉纂註〈徐氏曰柔過為疾忿欲之類是也又曰才柔苟止而或怠於從善初剛在下亦每難於益巳苟非自損其過自治其私汲汲然以好善求益為心則應者緩而益者寡也能无咎乎凡言有喜有慶者皆内外相應之情也　王氏大寳曰剛以敏速為遄柔以遲鈍為疾以柔居柔疾象動以陽卦使遄之象柔以得剛為喜應初剛有喜之象以遄補疾无咎之象凡相應以相與能損其遲鈍之疾遄速應剛是亦柔道之可喜者也是以无咎　南軒張氏曰當損而不損過也不當損而損之亦過也酌損之弗損益之者言不過損也所謂損一人損其疾者皆理之所當損者也　雙湖先生曰初與四應在初直曰已事遄往在四則曰損疾使遄既可以見隂陽相與之切又可以識剛柔彊弱之分王氏謂動以陽卦意謂自四至二有互震也〉六五或益之十朋之龜弗克違元吉集解〈程子曰六五於損時以中順居尊位虚其中以應乎二之剛陽是人君能虚中自損以順從在下之賢也能如是天下孰不損已自盡以益之故或有益之之事則十朋助之矣十衆辭龜者決是非吉凶之物衆人之公論必合正理雖龜筴不能違也如此可謂大善之吉矣古人曰謀從衆則合天心　朱子曰柔順虚中以居尊位當損之時受天下之益者也兩龜為朋十朋之龜大寳也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則獲其應也〉附録〈朱子語或益之十朋之龜句弗克違顯子易象自是一法如乾為龜則損益二卦皆說龜此類甚多僴損益二卦説龜二在二一在五是顛倒説去未濟與既濟說鬼方亦然不知如何煇向在玉山道間見彦章説離為龜故卦言龜處皆有離象如頤之靈龜損益十朋之龜以其卦雖无離而通體似離也頤六爻損自二至上益自初至五此其求之巧矣然頤猶取龜義而无取於離損益則但言其得益之多而義亦不復繫於龜矣今乃不論其所以得益之故以為求益之方而必求其龜之所自來亦可謂枉費心力矣董録〉纂註〈鄭氏汝諧曰凡曰或益曰有它吉曰有隕自天曰自天祐皆謂不期於得之也　馮氏曰非所期而或益之厚之之象林氏栗曰五固无待乎外以上九之富又自上而益之是以有或益之象　徐氏曰班固食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋注冉龜甲縁也岠至也度背兩邊緣尺二寸也兩貝為朋朋直二百一十六元龜十朋故二千一百六十也又有公龜九寸直五百為壯貝十朋侯龜七寸以上直三百為幺貝十朋子龜五寸以上直百為小貝十朋是為龜寶四品大貝四寸八分以上二枚為一朋直二百一十六壯貝三寸六分以上二枚為一朋直五十幺貝二寸四分以上二枚為一朋直三十小貝寸二分以上二枚為一朋直十不盈寸二分漏貝不得為朋　張子曰十朋之龜弗能違言受益之事必信然不疑也　蔡氏曰元龜有國之大寶言益之大也弗克違者不求而必致之意故元吉〉上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家集解〈程子曰凡損之義有三損巳從人也自損以益於人也行損道以損於人也損己從人徙於義也自損益人及於物也行損道以損於人行其義也各因其時取大者言之四五二爻取損巳從人下體三爻取自損以益人損時之用行損道以損天下之當損者也上九則取不行其損為義九居損之終損極而當變者一无者字也以剛陽居上若用一有其字剛以損削於下非為上之道其咎大矣若不行其損變而以剛陽之道益於下則无咎而得其正且吉也如是則宜有所往往則有益矣在上能不損其下而益之天下孰不服從從服之衆无有内外也故曰得臣无家得臣謂得人心歸服无家謂无有逺近内外之限也　朱子曰上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂惠而不費者不待損巳然後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而利有所往惠而不費其惠廣矣故又曰得臣无家〉附録〈朱子語得臣无家猶言化家為國相似得臣有家其所得也小矣无家則可見其大淵陳埴說損益先生曰勢自是如此有人主出來也只因這箇勢自住不得到這裏方看做是如何唯是聖人能順得這勢盡得這道理以下人不能識得損益之宜便會錯了壞了也自是立不得㝢大抵損益二卦諸爻皆互換損好益却不好如損六五却成益六二損上九好益上九却不好易説〉纂註〈徐氏曰利有攸往得臣无家謂柔往剛來得三之應不安處于下而應上之篤也　朱氏曰易外以内為家四以初五以二上以三外本於内也　蔡氏曰損之為義損下益上聖人不得已用之故卦辭必曰有孚爻辭初曰酌損二上皆曰弗損四但損其疾而巳五則无損而大有益惟三當可損之時耳損兼言益益不兼言損意亦可見　雙湖先生曰或曰弗損益之與二辭同義異葢上本隂爻乃受三之益而成九故言弗損益之謂非所當損乃受益者也本隂得陽无咎之道但不正故戒利有攸往上應乎三得臣无家三應乎上故三曰得友上曰得臣〉大象傳山下有澤損君子以懲忿窒欲〈吕音訓徵今本作懲陸氏曰直升反止也鄭云猶清也劉作懲云清也蜀才作澄晁氏曰蜀作登案登古文澄字忿窒陸氏曰忿方粉反窒珍栗反徐得悉反鄭劉作懫止也孟作恎陸績作𡸱欲陸氏曰如字孟作浴晁氏曰孟作谷案谷古文欲字〉集解〈程子曰山下有澤氣通上潤與深下以增髙皆損下之象君子觀損之象以損於已在修已之道所當損者唯忿與欲故以懲戒其忿怒窒塞其意欲也朱子曰君子修身所當損者莫切於此〉附録〈朱子語問懲忿窒欲忿怒易發難制故曰懲懲是戒於其〉

　　〈後欲之起則甚㣲漸漸到熾處故曰窒窒謂塞於初古人說情竇竇是罅隙須是塞其罅隙曰懲也不專是戒於後若是怒時也須去懲治他始得懲者懲於今而戒於後耳窒亦非是真有箇孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰觀山之象以懲忿觀澤之象以窒欲欲如汙澤然其中穢濁解汙染人須當填塞了廣云觀山之象以懲忿是如何曰人怒時自是恁突兀起來故孫權曰令人氣湧如山易說懲忿如摧山窒欲如填壑僩山下有澤損君子以懲忿窒欲必是降下山以塞其澤便是此象六十四卦象皆如此祖道懲忿如救火窒欲如防水大雅問何以窒欲伊川曰思此莫是言欲心一萌當思禮義以勝之否先生曰然易説〉纂註〈項氏曰艮少男兊少女忿莫甚於少男欲莫甚於少女故損言懲忿窒欲　蔡氏曰山下之澤潤上行而水漸減損之象也懲止也窒塞也忿則陵物欲則溺已二者皆所當損懲忿艮象窒欲兌象　林氏栗曰風雷為益者雷震則益風風怒則益雷山澤為損者山摧則損澤澤動則損山此損益二卦有自然之象也〉彖傳損損下益上其道上行〈吕音訓上陸時掌反〉集解〈程子曰損之所以為損者以損於下而益於上也取下以益上故云其道上行夫損上而益下則為益損下而益上則為損損基本以為髙者豈可謂之益乎　朱子曰以卦體釋卦名義〉纂註〈蔡氏曰損乾之上而益坤之上也上行益在上也　朱氏曰益上而謂之損上以下為基譬之築墉損其基以增上之髙則危矣非益也　耿氏曰貴以賤為本髙以下為基故益下則下與上俱益損下則下與上俱損　李氏舜臣曰在下者民之象而在上者君之象也損民益君亦分之常而作易者名之為損葢損民者乃所以損國故設卦命名深寓至戒也　劉氏曰古之為人上者无損下獲益之理故易以損下為損益下為益後世乃有百姓輸已之財以助公上者皆非盛世之事也　雙湖先生曰損下益上卦變也損自泰來損九三之剛益上六之柔而成損曰其道上行深寓不足之意於逆施之辭云耳〉損而有孚元吉无咎可貞利有攸往集解〈程子曰謂損而以至誠則有此元吉以下四者損道之盡善也〉纂註〈李氏過曰夏商周之貢助徹不過什一皆損下益上之義也其法不過天下之中正故曰可貞出力奉上下然後可得而治故曰利有攸往〉曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時〈吕音訓應陸氏曰師如字舊應對之應〉集解〈程子曰夫子特釋曷之用二簋可用享卦辭簡直謂當損去浮飾曰何所用哉二簋可以享也厚本損末之謂也夫子恐後人不達遂以為文飾當盡去故詳言之有本必有末有實必有文天下萬事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有其序非物采則一作而无别文之與實相須而不可缺也及夫文之勝末之流逺本喪實乃當損之時也故云曷所用哉二簋足以薦其誠矣謂當務實而損飾也夫子恐人之泥言也故復明之曰二簋之質用之當有時非其所用而用之不可也謂文飾未過而損之與損之至於過甚則非也損剛益柔有時剛為過柔為不足損益皆損剛益柔也必順時而行不當時而損益之則非也〉損益盈虚與時偕行集解〈程子曰或損或益或盈或虚唯隨時而巳過者損之不足一作及者益之虧者盈之實者虚之與時偕行也　朱子曰此釋卦辭時謂當損之時〉附録〈朱子語損上益下曰益損下益上曰損所以然者葢邦本厚則邦寧而君安乃所以為益也否則反是僴〉纂註〈閭丘氏曰无君子莫治野人无野人莫養君子貢助征役有國家者所不能免也但用之有節取之有制不失信於民則自然樂輸以奉其上矣　馮氏椅曰應平聲當也舊讀去聲非也夫剛非當損柔非當益也損剛益柔葢有時如此故二簋之享亦當有時如此也三剛而損其一止有二剛可以用享耳損益盈虚與時偕行覆釋損剛益柔之義謂損而不巳必虚益而不巳必盈亦唯與時偕行耳〉小象傳巳事遄往尚合志也集解〈程子曰尚上也時之所崇用為尚初之所尚者與上合志也四賴於初初益於四與上合志也　朱子曰尚上通〉九二利貞中以為志也集解〈程子曰九居二非正也處説非剛也而得中為善若守其中德何有不善豈有中而不正者豈有中而有過者二所謂利貞謂以中為志也志存乎中則自正矣大率中重於正中則正矣正不必中也能守中則有益於上矣〉一人行三則疑也集解〈程子曰一人行而得一人乃得友也若三人行則疑所與矣理當損去其一人損其餘也〉損其疾亦可喜也集解〈程子曰損其所疾固可喜也云亦發語辭〉纂註〈游氏曰有疾初无可喜因人而去之故曰亦可喜也〉六五元吉自上祐也〈吕音訓祐陸氏曰音又本亦作佑〉集解〈程子曰所以得元吉者以其能盡衆人之見合天地之理故自上天降之福祐也〉弗損益之大得志也集解〈程子曰居上不損下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益於人而已〉附録〈朱子語問損卦下三爻皆是損巳益人四五爻是損巳從人上爻為人上之象不待損巳而自有以益人曰三爻无損益人底意只是盛到極處去不得自是損了四爻損其疾只是損了那不好了便自好五爻是受益也无損已從人底意〉

　　經䷩〈震下㢲上〉集解〈程子曰益序卦損而不已必益故受之以益盛衰損益如循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦㢲上震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益所以為益此以象言也㢲震二卦皆由下變而成陽變而為隂者損也隂變而為陽者益也上卦損而下卦益損上益下所以為益此以義言也下厚則上安故益下為益〉益利有攸往利涉大川〈吕音訓益陸氏曰增長之名又以𢎞裕為義㢲宫三世卦〉集解〈程子曰益者益於天下之道也故利有攸往益之道可以濟險難利涉大川也　朱子曰益增益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上㢲皆木之象故其占利有所往而利涉大川也〉纂註〈蔡氏曰乾下爻與坤下爻往來剛來居内故曰益　李氏舜臣曰益者損卦之反也損卦兌在下本乾體天下富實之象也乾陽在下損乾之九三以益坤于上則是損下之陽實以益上之隂虚者也益卦㢲在上本乾體朝廷富實之象也乾陽在上損乾之九四以益坤于下則是損上之陽實以益下之隂虚者也下富實而上虚弱則損下以益上上富實而下虚弱則損上而益下上下相交而更為損益其道一也而損下益上則謂之損損上益下則謂之益何也古之聖賢富厚之資則寧使在民而不在已儉薄之用則寧使在已而不在民葢肥己瘠人者民貧而已无所寄巳雖瘠而天下肥者民樂而吾亦无憂故損下以自益君子以為自損自損以益下君子以為自益也　蘭氏曰否之初六往為六四上輔九五陽剛中正之君君臣相得此其利有攸往也　郭氏忠孝曰易象中虚上下二體皆木所以利涉大川　李氏開曰震木陽木也㢲木隂木也　胡氏曰㢲木為舟楫震動則能涉大川　雙湖先生曰利有攸往以卦變言也益變自否來否初六上往而為六四否九四下乘而為初九以成益也卦辭涉川象凡八惟益卦難解意後天震㢲木行先天東南多澤之方是取耳卦體似頤有虚舟象頤五上象亦然餘見需卦〉初九利用為大作元吉无咎集解〈程子曰初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才足以益物雖居至一无至字下而上有六四之大臣應於巳四㢲順之主上能㢲於君下能順一作㢲於賢才也在下者不能有為也得在上者應從之則宜以其道輔於上作大益天下之事利用為大作也居下而得上之用以行其志必須所為大善而吉則无過咎不能元吉則不唯在已有咎乃累乎上為上之咎也在至下以當大任小善不足以稱也故必元吉然後得无咎　朱子曰初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報効故利用為大作必元吉然後得无咎〉附錄〈朱子語吉凶是事咎是道理葢有事雖吉而理則過差者是之謂吉而有咎易說初九在下為四所任而作大事必盡善而後无咎若所作不盡善未免有咎也故孔子釋之曰下不厚事若在下之人為在上之人作事未能盡善自應有咎也人傑〉纂註〈徐氏曰初剛在下為動之主當益之時受上之益者也宜用之為大有興作之事然位卑志剛力小任重則有所不堪惟處之當用之審大善而吉乃可无咎苟輕用敗事无益有害皆為有咎此先王所以重用民力也　朱氏曰陽為大震為作益初利用有為而大作作大事以益天下也事大且善獲元吉則无咎　馮氏曰元者震初九之象也益之爻用享帝用凶事用遷國皆大有作為之卦故曰益以興利是也初九大作之始故以元吉无咎戒之　鄭氏汝諧曰損上之三爻唯上得益益下三爻唯初得益夫得益者非謂以是而自私也故損之上有攸往得臣无家益之初利大作然初位未崇誠未孚必元吉方无咎〉六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉〈吕音訓享陸氏曰香兩反王廙作亨許庚反〉集解〈程子曰六二處中正而體柔順有虚中之象人處中正之道虚其中以求益而能順從天下孰不願告而益之孟子曰夫苟好善則四海之内皆將輕千里而來告之以善夫滿則不受虚則來物理自然也故或可益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆人所是理之至當也龜者占吉凶辨是非之物言其至是龜不能違也永貞吉就六二之方而言二中正虚中能得衆人之益者也然而質本隂柔故戒在常永貞固則吉也求益之道非永貞則安能守也一作之損之六五十朋之則元吉者葢居尊自損應下之剛以柔而居剛柔為虚受剛為固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有剛陽之應而以柔居柔疑益之未固也故戒能常永貞固則吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永貞用以享上帝猶當獲吉況與人接物其意有不通乎求益於人有不應乎祭天天子之事故云王用也　朱子曰六二當益下之時虚中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占〉附錄〈朱子語王用享于帝吉是祭則受福底道理易説〉纂註〈蔡氏曰自初至五有龜象與損六五同　郭氏雍曰損益相須以相成損之上益之初損之五益之二故損上益初其辭相屬而損五益二又大同矣損五曰元吉此曰永貞吉君臣之道不同故其為吉亦異又曰損卦益上故蒙益在五益卦益下故蒙益在二　鄭氏剛中曰自五至二宗廟之象故曰王用享帝　蘭氏曰六二柔順受益之臣王用之可以享帝獲吉如成湯用伊尹而享天心太戊用伊陟而格上帝　馮氏椅曰王九五也帝上九也五用二所受之龜享上九之象　項氏曰二之弗違三四之告五之問皆主卜筮言凡卜筮得辭曰告如初筮告是也筮遷國告公曰從許其遷也即龜從筮從也筮凶事告公曰用圭許其事君也公朝王用圭以為信古之封國必錫以圭至入覲則執以合於王之品圭所謂輯瑞也凶事若伊周桓文之事非有誠心事君者神其許之乎故有孚中行而後告之公者命筮之主人三四皆公位故稱公享帝天子之事故稱王　雙湖先生曰王五也五上又為天也馮氏指上九為帝似通享帝有互坤牛象項氏説甚通〉六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭〈吕音訓用圭陸氏曰王肅作桓圭〉集解〈程子曰三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應剛處動之極居民上而剛決果於為益者一无者字也果於為益用之凶事則无咎凶事謂患難非常之事三居下之上在下當承禀於上安得自任擅為益乎唯於患難非常之事缺則可量宜應卒奮不顧身力庇其民故无〉

　　〈咎也下専自任上必忌疾雖當凶難以一无以字義在可為然必有其孚誠而所為合於中道則誠意通於上而上信與之矣專為而无為上愛民之至誠固不可也雖有誠意而所為不合中行亦不可也圭者通信之物禮云大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通達誠信也有誠孚而得中道則能使上信之是猶告公上用圭玉也其孚能通達於上矣在下而有為之道固當有孚中行又三隂爻而不中故發此義或曰三乃隂柔何得反以剛果任事為義曰三質雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛乃志在乎剛也居動之極剛果於行也以此行益非剛果而何易以所勝為義故不論其本質也　朱子曰六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者葢警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信〉附録〈朱子語益之用凶事猶書言用降我凶德嘉績于朕躬舒髙伊川說易亦有不分曉處甚多如益之用凶事説作凶荒之凶直指刺史郡守而言在時未有這守令恐難如此説董録〉纂註〈蔡氏曰凶事用心衡慮之事也六三與上為應故有凶事之象中行在一卦之中也故二四皆曰中行圭所以通其中之信告公雖見於外而所用者亦唯在通中之信而已　徐氏曰三與上應而以為有凶事者以上有或擊之凶而三位又多凶故也　李氏舜臣曰益損上益下下卦皆蒙益者也故六三亦曰益之三以隂居陽震動不安有凶之象故曰益之用凶事周官以委積待凶荒以荒禮哀凶札或弛其政或去其征皆損上之所取以益下之凶荒者也上有以益之故遇凶事而无咎三上有應有孚之象三隂在三陽之中損益得中是謂中行告公用圭者所以表其誠信也　林氏栗曰凶事有三有札瘥之政有死喪之禮有甲兵之事益損上益下其凶荒札瘥之政乎　李氏過曰居下之上而長民奉君命以益民者也凶荒札瘥益之用凶事也凶荒之年宜發倉廩賑救則无咎有孚中行心苟自信酌中行之不必待君命也事巳然後用圭告公正如汲黯河内事　胡氏允曰周禮珍圭以徵守以恤凶荒杜云珍當作鎮鄭𤣥云王使人徵諸侯憂凶荒則授之以往致王命焉　王氏大實曰圭東方之玉震動於三用圭之象〉六四中行告公從利用為依遷國集解〈程子曰四當益時處近君之位居得其正以柔㢲輔上而下順應於初之剛陽如是可以益於上也唯處不得其中而所應又不中是不足於中也故云若行得中道則可以益於君上告於上而獲信從矣以柔㢲之體非有剛特之操故利用為依遷國為依依附於上也遷國順下而動也上依剛中之君而致其益下順剛陽之才以行其事利用如是也自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也　朱子曰三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依葢古遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也〉附録〈朱子語中行與依見不得是指誰　程昌㝢守壽春虜人來占得此爻遷來鼎州後平楊么有功並易説〉纂註〈鄭氏剛中曰益之㢲乃兌之反益之四即損之三反復有兌口故皆曰告公坤為國自初之四遷國之象　李氏過曰四近君非三之比遷國之事須先告公上既從然後為之不然則為擅命　徐氏曰四與初為往來之爻有遷之象遷國順下而動也古者建國有便於民則視民利用遷然必有所依以立國　蔡氏曰依謂近五也　都氏曰四以柔依五剛以弱依彊之象程氏曰衛遷楚丘依齊也杞遷緣陵依晉也卦體震互體坤諸侯之象也　林氏栗曰初者四之配初言利用大作四言利用遷國互明之也　李氏椿年曰三賑濟凶荒之事若待告而後為之則无及矣故必成功而後告也四遷國大事也必待告公上得從然後為之可也　李氏舜臣曰初利用大作元吉是用之於大事也二王用享于帝吉是用之於大禮也三益用凶事是用之於大災也四利用為遷國是用之於大遷也　雙湖先生曰三四居一卦之中故皆稱中行亦猶中孚二隂在中故名中孚〉九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德集解〈程子曰五剛陽中正居尊位又得六二之一无之字中正相應以行其益何所不利以陽實在中有孚之象也以九五之德之才之位而中心至誠在惠益於物其至善大吉不問可知故云勿問元吉人君居得致之位操可致之權苟至誠益於一作於益天下天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我德人君至誠益於一作於益天下天下之人无不至誠愛戴以君之德澤為恩惠也朱子曰上有信以惠于下則下亦有信以惠於上矣不問而元吉可知〉纂註〈蔡氏曰心二也惠順也我以有孚而順二之心洪範所謂皇建有極用敷錫厥庶民者也有不待形諸言語而獲元吉也二亦以有孚而順五之德洪範所謂錫汝保極者是也　李氏舜臣曰剛中有孚象惠心者非可人給而家養之也聖人之仁如一氣之春舉斯加彼使欲富壽安佚之心皆遂所欲初不問其人也我之所惠以心則人之感惠以為德矣雙湖先生曰心只是本爻取象九五以陽居陽故有孚惠心上九以陽居隂故立心勿恒初至五似頤有口象故三四曰告五曰問者以一陽上止不動也〉上九莫益之或擊之立心勿恒凶集解〈程子曰上居无位之地非行益於人者也以剛處益之極求益之甚者也所應者隂非取善自益者也利者衆人所同欲也專欲益巳其害大矣欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子曰放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深戒也九以剛而求益之極衆人所共惡故无益之者而或攻擊之矣立心勿恒凶聖人戒人存心不可專利云勿恒如是凶之道也所一作謂當速改也　朱子曰以陽居益之極求益不巳故莫益而或擊之立心勿恒戒之也〉附録〈朱子語問或擊之曰或字衆无定主之辭言非但一人擊之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辭此處亦可疑且闕之録〉纂註〈馮氏椅曰益卦恒之交也㢲下震上為恒震下㢲上為益今益之窮將復易位而為恒矣故聖人戒之以立心可恒也不然凶矣　王氏大寳曰剛為益柔為損上九應於六三莫益之之象比於九五或擊之之象　丘氏曰益者損之反益之六二損之六五也損卦其益在上故上為益主而五與之近故曰或益之上益五也益卦其益在下故初為益主而二與之近亦曰或益之初益二也十朋之龜義與損同但損之五曰元吉則謂其居得尊位以柔履剛為善益之二曰永貞吉則以爻位皆柔不能固守故以永貞為戒也　雙湖先生曰擊下互艮手象指五蒙上九擊蒙亦艮體恒九三亦有不恒其德之戒葢益之上九即恒之九三不安於恒陵躐等級超於震上以求益者也故其辭同三上皆㢲體說卦謂㢲為不果為進退為躁卦其立心勿恒之驗歟此所以莫有以益之而反或有以擊之也此爻其戒恒之九三乎大抵損極則益而吉益極則損而凶是以君子怕處其益之極也〉大象傳風雷益君子以見善則遷有過則改集解〈程子曰風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀風雷相益之象而求益於巳為益之道无若見善則遷有過則改也見善能遷則可以盡天下之善有過能改則无過矣益於人者无大於是　朱子曰風雷之勢交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也〉附録〈朱子語遷善當如風之速改過當如雷之猛祖道曰莫是才遷善便是改過否曰不然遷善字輕改過字重遷善如慘淡之物要使之白改過如黑之物要使之白用力自是不同遷善者但是見人做得一事強似我心有所未安即便遷之若改過須是大段勇猛始得祖道風是一箇急底物見人之善巳將不及遷之如風之急雷是一箇勇決底物巳有過便斷然改之如雷之勇決不容其些子遲緩易説〉纂註〈吕氏曰風雷震動萬物變而新之在人有遷善改過之善　張氏清子曰撓萬物者莫疾乎風動萬物者莫疾乎雷風飛雷厲交相助益見善則遷有過則改則有即義貴乎疾也顔子得善勿尖不贰過夫子憂聞義不能徙不善不能改者以此　東萊吕氏曰損益二象最切學者損无如忿慾益无如遷改若甚易知推到精密處甚難又曰懲塞遷改皆是用力處〉彖傳益損上益下民說无疆自上下下其道大光〈吕音訓疆陸居良反下同下下陸上遐嫁反下如字〉集解〈程子曰以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下也損於上而益下則民説之无疆謂无窮極也自上而降已以下下其道之大光顯也陽下居初隂上居四為自上下下之義朱子曰以卦體釋卦名義〉纂註〈徐氏曰損上益下者損上之剛益下之柔也下卦坤坤柔為民坤得益故民說无疆上乾之下爻下為坤之下爻自上下下也天道下濟而光明其道大光也故為益　雙湖先生曰損上益下亦卦變也益自否求損四剛益初柔而成益也曰民說无疆其道大光視上行之賛其欣幸之意為如何　愚案魯哀公以年饑用不足問於有若有若對以盍徹又對以百姓足君孰與不足百姓不足君孰與足葢深有得於損上益下之㫖也〉利有攸往中正有慶集解〈程子曰五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也〉利涉大川木道乃行集解〈程子曰益之為一无為字一作於道於平常无事之際其益猶小當艱危險難則所益至大故利涉大川也於濟艱險乃益道大行之時也益誤作木或以為上㢲下震故云木道非也　朱子曰以卦體卦象釋卦辭〉附録〈朱子語問益卦木道乃行曰不須改木字為益只木字亦得某見一朋友説有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兊之金五行之金也㢲為木是卦中取象震為木乃東方屬木五行之木也五行取四維故也去偽問木字本益字之誤如何曰看來只是木字渙卦說乘木有功中孚說乘木舟虚以此見得只是木字淵〉纂註〈雙湖先生曰五以中正應二二亦以中正應五以此而利往以益天下固為君臣之慶會而天下實同受其福慶矣利有攸往以二五之中正有慶也利涉大川以震㢲之木道乃行也卦辭煥然矣朱氏曰利涉大川言木者三益也渙也中孚也皆㢲也〉益動而㢲日進无疆集解〈程子曰又以二體言卦才下動而上㢲動而㢲也為益之道其動㢲順於理則其益日進一本益字在日進下廣大无有疆限也動而不順於理豈能成大益也〉天施地生其益无方〈吕音訓施陸始䜴反〉集解〈程子曰以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也天道資始地道生物天施地生化育萬物各正性命其益可謂无方矣方所也有方所一无所字則有限量无方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有窮際乎〉纂註〈馮氏椅曰以卦變推廣致益之功　李氏舜臣曰天施地生指乾坤初體而言也乾施一陽以益於下而為震坤以一隂上應於乾之生育而為㢲上施下生二者相濟无所不被故曰其益无方〉凡益之道與時偕行集解〈程子曰天地之益无窮者理而已矣聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也　朱子曰動㢲二卦之德乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言賛益之大〉纂註〈蔡氏曰无疆以悠久言无方以廣大言與時偕行又言益道之適乎時也　雙湖先生曰震㢲於時為春夏正當天地施生雷雨益物之時故曰凡益之道與時偕行言聖人體此凡所以為益之道有慶賞而无刑威也　趙氏汝楳曰二卦之損剛益柔一也而損下為損益下為益何邪葢損下非聖人之得已而益下乃聖人之本心唐帝所謂吾瘠天下肥亦此意也〉小象傳元吉无咎下不厚事也集解〈程子曰在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為无咎能致元吉則在上者任之為知人已當之為勝任不然則上下皆有咎也　朱子曰下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也〉附録〈朱子語利用大作一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當厚事如子之於父臣之於君僚屬之於官長皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方能无過所以有元吉无咎之戒也謨〉纂註〈張氏清子曰初九為震動之主上應六四近君之臣則初受四之任者重矣故利用為大作興之事得大善之吉惜初居下不可以任厚事若進而居大臣之位則可以當厚事矣〉或益之自外來也集解〈程子曰既中正虚中能受天下之善而守固則有有益之事衆人自外來益之矣或曰自外來豈非謂五乎曰如二之中正虚中天下孰不願益之五為正應固在其中矣　朱子曰或者衆无定主之辭〉益用凶事固有之也集解〈程子曰六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂專固自任其事也居下當稟承於上乃專任其事唯救民之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變故之權宜故得无咎若平時則不可也　朱子曰益用凶事欲其困心衡慮而固有之也〉告公從以益志也集解〈程子曰爻辭但云得中行則告公而獲從象復明之曰告公而獲從者告之以益天下之志也志苟在於益天下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之不誠也〉有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也集解〈程子曰人君有至誠惠益天下之心其元吉不假言也故云勿問之矣天下至誠懐吾德以為惠是其道大行人君之志得矣〉纂註〈郭氏雍曰損之上九言大得志葢自損得益而為得志也此言大得志葢君有惠天下之志至於天下信而懐其德是為大得志之時也〉莫益之偏辭也或擊之自外來也〈吕音訓偏陸氏曰音篇孟作徧云周帀也晁氏曰當作徧〉集解〈程子曰理者天下之至公利者衆人所同欲苟公其心不失其正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦與之力爭故莫肯益之而有擊奪之者矣云莫益之者非有偏已之辭也苟不偏己合於公道則人亦益之何為擊之乎既求益於人至於甚極則人皆惡而欲攻之故擊之者自外來也人為善則千里之外應之六二中正虚已益之者自外而至是也苟為不善則千里之外違之上九求益之極擊之者自外而至是也繫辭曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶君子言動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣　朱子曰莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣〉纂註〈董氏曰利无獨專之理謂可獨專而不必益人者一偏之辭衆心所不與縱使三不擊之三之外或有來擊之者甚言專欲之犯衆怒也〉

　　經䷪〈乾下兌上〉集解〈程子曰夬序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也益之極必決而後止理无常益益一无下益字而不巳巳乃決也夬所以次益也為卦兌上乾下以二體言之澤水之聚也乃上於至髙之處有潰決之象以爻言之五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進決去一隂所以為夬也夬者剛決之義衆陽進而決去一隂君子道長小人消衰將盡之時也〉夬揚于王庭孚號有厲〈吕音訓夬陸氏曰古快反坤宫五世卦〉集解〈程子曰小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道決去之故含晦侯時漸圖消之之道今既小人衰㣲君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云揚于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚有危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若易而无備則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則无患也聖人設戒之意深矣〉附録〈朱子語孚號有厲若合開口處便雖有劒從自家頭上落也須著說但使功罪各當是非顯白於吾何歉道夫上卦有兌體兌為口故多言號銖夬卦號字皆作户羔反惟孚號只作去聲讀看來亦只當平聲僴〉纂註〈徐氏曰王五也王庭君位之前　林氏栗曰庭内而虚九五為王宫上六為王庭之象　都氏曰乾剛實有孚之象兊號令之象〉告自邑不利即戎利有攸往集解〈程子曰君子之治小人以其不善也必以巳之善道勝革之故聖人誅亂必先修巳舜之敷文德是也邑私邑告自邑先自治也衆陽之盛決於一隂力固有餘然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上九之為寇也戎兵者強武之事不利即戎謂不宜尚壯武也即從也從戎尚武也利有攸往陽雖盛未極乎上隂雖㣲猶有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬之善也　朱子曰夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭〉附録〈朱子語夬以五陽之盛而比一隂猶欲決之故其繇曰掦于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往葢雖危懼自修不極其武而揚庭孚號利有攸往初不顧後患而小却也荅陳同父〉纂註〈蘭氏曰孚信以布號令與衆棄之也邑謂告自邇上六之位也　李氏過曰一隂在五陽之上小人之據尊位而在君側善同結其君而不去者也必其巧詐之深未易動自古寡謀淺慮輕舉妄動身戮而國隨以亡者皆不明決之之理者也故處夬之道為危懼戒謹之辭不一聖人之示後世深矣小人彌縫之計密而君不以為疑必揚其過於王庭使人主明知其為小人也號令於衆謂將有危事使舉朝皆知其為小人也又告令於邑中使舉國皆知其為小人也小人竊威福之權利在興兵舉兵誅之惡在君側其勢不順故不利即戎陽氣方長隂道必終往則有功故利有攸往　李氏舜臣曰上下无隂一隂者衆陽之所與上六雖處至窮之勢然九五與之比九三與之應九四與之同體其與之敵者唯初九九二耳又逺於上雖欲決之其勢有所不及故曰有厲有戎有凶有之為言不必然之辭也五陽相信而不忘於號令知其危而戒之斯有萬全之勢无一跌之虞矣　徐氏曰陽剛之長當終於六位不可有未盡之隂也除惡務本君子雖盛不可以小人之勢孤謂无能為不盡去之而存其孽也唐五王不去一武三思而患生於所忽不旋踵而君子之禍烈矣聖人於夬設戒之意甚深　雙湖先生曰號告皆兌口象邑只取上六一隂象戎兊金象夬三月卦金囚故不利即戎利有攸往卦變也剛長變上成乾无不利矣〉初九壯于前趾往不勝為咎〈吕音訓壯陸側亮反趾陸氏曰荀作止晁氏曰案止古文〉集解〈程子曰九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居決時壯于前進者也前趾謂進行人之決於行也行而宜則其決為是往而不宜則決之過也故往而不勝則為咎也夬之時而往往決也故以勝負言九居初而壯於進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也朱子曰前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此〉附録〈朱子語壯于前趾與大壯初爻〉

　　〈同此卦大率似大壯只爭一畫易説〉纂註〈蔡氏曰壯者決之勇也　徐氏曰趾在體之下初象　毛氏曰勝在往前者兵法也必往之道也往不勝為咎者逺慮也所以戒其往也聖人於五陽之盛而有不勝之憂㣲矣哉　潘氏曰隂在髙位而初欲決之猶布衣論權臣不量力之甚　胡氏允曰京房欲去恭顯而卒困於恭顯劉蕡欲去宦官而卒困於宦官皆不勝而往之咎也郭氏雍曰大壯初九壯于趾而此曰壯于前趾欲速其往也　李氏曰壯于趾征凶當壯之時而戒其用壯也壯于前趾往不勝為咎當決之初而戒其好勝也雙湖先生曰夬與壯似壯初凶者以猶有二隂在前也〉九二惕號莫夜有戎勿恤〈吕音訓惕陸氏曰敕厯反荀翟作錫云賜也晁氏曰案古文作易號陸氏曰户羔反象及下同鄭王廙音号晁氏曰鄭廙王廙音号令下同莫夜陸氏曰音暮鄭如字云无也无夜非一夜〉集解〈程子曰夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處夬之至善也内懐兢惕而外嚴誡號雖莫夜有兵戎亦可勿恤矣　朱子曰九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也〉附録〈朱子語王子獻卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇寇旋得洪帥髙〉纂註〈張氏汝弼曰兊為兵戎故曰有戎　李氏過曰小人罪彰利在為亂故莫夜有興兵之象九二不可啓兵端但勿恤其計不行矣　林氏栗曰易以下卦為畫上卦為夜二之視三四有莫夜之象猶乾九三之夕惕也　雙湖先生曰乾九三終日夕惕即莫夜惕象以三乃離位之終也今夬取諸二者指三言耳三固與上應在夬時上特小人之窮而將逐者故興戎以加三二近三故惕懼而號无預於二故勿恤吉〉九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎〈吕音訓頄陸氏曰求龜反觀也又音求又丘倫反翟云而觀頰間骨也鄭作頟夾而也王肅作龜江氏作琴威反蜀才作仇濡陸而朱反愠陸氏曰紆運反恨也舊於問反〉集解〈程子曰爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬決尚剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果於決者也頄觀骨也在上而未極於上者也三居下體之上雖在上而未為最上上有君而自任其剛決壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方羣陽共決一隂之時已若以私應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長決去小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果決其斷也雖其私與當逺絶之若見濡汚有愠惡之色如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也因此義以為教耳爻文所以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤以為連也一作誤而相連也　朱子曰頄觀也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類此〉附録〈朱子語問九三壯于頄曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也葢九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦是也淵有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正類此也砥卦中與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為應也是惡模様銖伊川改九三爻辭次序看來不必改易說〉纂註〈朱氏曰面外為頰頄頰間骨　王氏宗傳曰聖人戒剛也頄剛居乾健之極而疾惡之心見於顔色此凶之道也何則小人我疑也小人我疑君子之禍至矣　張氏汝弼曰兊為雨澤　余氏曰夬之三與五皆曰夬夬者一應隂一比隂非倍其決不可　馮氏椅曰或疑咸之象腓股脢輔未嘗逆施今初為跳而四為臀何也曰是與咸異咸合六爻取象猶剥艮之類也夬分二體為象猶大過鼎之類也故三在下卦上為頄四在上卦下為臀六爻不相蒙也不然臀下體也上體烏得而象之此易之所以為易而不可一說定也　蔡氏曰雨上也獨行遇雨獨應乎上也若濡不至為雨所濡也有愠有夬決之之意也以是為決決而无咎惟君子能之故稱君子疑爻辭誤　馮氏當可曰剥之六四猶夬之九三三於衆陽中獨應上六為獨行遇雨之象〉九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈吕音訓臀陸氏曰徐徒敦反次陸氏曰本亦作趑或作𨀥説文及鄭作趀同七私反象同馬云却行不前也説文倉卒也下卦放此晁氏曰案次古文且陸氏曰本亦作趄或作跙同七餘反象同馬云語助也王肅云趑趄行止之碍也下卦放此晁氏曰案且古文牽陸氏曰苦年反子夏作𢱯晁氏曰案𢱯古文〉集解〈程子曰臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能強進故其行次且也牽羊悔亡羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自強而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改聞善而即能用克己以從義唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之盛在夬而居柔其害大矣　朱子曰以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞其言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣〉附録〈朱子語牽羊悔亡其說得於許慎之淵〉纂註〈鄭氏剛中曰膚隂柔之物故噬嗑剝言膚皆隂爻　李氏鼎祚曰四雖隂位以陽居之是无膚矣　李氏曰四以剛居柔欲決而泥於和故止則不能安有臀无膚之象進則不能前有其行次且之象不果於決也　李氏過曰四與上同在君側位望已重无意除亂欲止則衆陽並進於下勢不得安故臀无膚欲往則與六同事心不能斷故其行次且四若能牽引羣陽以進則悔可亡然四不中正非能決者雖聞此言亦必不信　蔡氏曰臀无膚後傷乎三也其行次且前犯乎五也次且不進貌羊兌象五也牽羊謂牽挽五而進不暴可以免悔也聞言不信居位不當雖聞牽羊之義亦不信也　張氏汝弼曰以兊居坎之變本爻變則為坎兌為口坎為耳變故聞言終不成坎故不信坎水有信義　馮氏椅曰二卦相因為義故藩決則壯亦取決象合全體觀之壯四陽夬五陽上進而消隂此卦義也分上下二體觀之乾三陽本在上之物下非所居勢必上進不容有一陽之當其前故兩卦乾三陽率與上體為敵其或相見者隂陽之情也〉九五莧陸夬夬中行无咎〈吕音訓莧陸氏曰閑辨反三家音胡綀反一本作莞華板反晁氏曰虞云莞說也陸陸氏曰如字馬鄭云莧陸商陸也宋衷云莧莧菜也陸當陸也虞云莧蕢也陸商也蜀才作睦親也通也晁氏曰虞蜀作睦和也荀爽云莧陸皆葉弱根堅莧根小陸根大〉集解〈程子曰五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六說體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之德為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感於隂而決斷之易則於中行无過咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象　朱子曰莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也〉附録〈朱子語莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商陸治水腫其物難乾其子紅學蒙〉纂註〈朱氏曰莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤陸商陸亦澤草也葉大而柔根猥大而深有赤白二種　馮氏當可曰率衆陽以決一隂乃不能去豈非如莧陸之浸潤而失其剛決者邪猶剛明之人與小人處不能无惑唯其得中道故勉為夬決之事決之又決而決不足也五剛明之主也四陽同德比義決去一隂而猶若是下於此者何如哉嗚呼小人得用而在上位據勢要當時士君子所守不固亦或助之雖人主剛明樂其說已亦或安之而去之之難觀決之象可為太息　鄭氏剛中曰五陽並進同力為夬而夬夬之戒獨見於三五者葢三與六應五與六比當決隂之時二爻容有牽私愛昵近習之心故雖以九五之尊得中行之道而象猶以為未光也　丘氏曰凡陽之決隂逺則不能相及唯比與應當之五比上者也故曰莧陸夬夬三應上者也故曰君子夬夬夬者言當決而又決不可繫累於隂也　趙氏曰莧音九字上兩㸃一畫山羊細角也兌為羊因九四牽羊悔亡亦有此象陸无水路也君子決小人如驅羊於陸則前无阻滯　項氏曰莧山羊也陸路羊喜登髙緣險山羊為甚　呉氏激曰莧字上從卝羊角也中從目羊目也下從儿羊足也故寛字諧莧聲羊羣之行山羊居前謂之引路羖　龍氏仁夫曰上體兊羊象髙平曰陸五陽連亘有陸路坦夷象爻變之大壯亦有震大塗象〉上六无號終有凶集解〈程子曰陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故云无用號咷畏懼終必有凶也　朱子曰隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是〉附録〈朱子語問夬卦辭言孚號九二言惕號上六言无號取象之義如何曰卦有兌體兌為口故多言號也又問以五陽決一隂君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰告自邑不利即戎初九壯于前趾則往不勝九二惕號則有戎勿恤壯于頄則凶牽羊悔亡中行无咎豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆邪曰觀上六一爻則小人勢窮无號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手脚葢不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣銖〉纂註〈徐氏曰夬決也以盛進之五剛決衰退之一柔其勢若甚易然而聖人不敢以易而忽之故於夬之一卦丁寧深切其道貴審而不貴迫所以周防戒備者无所不至又曰君子自治甚嚴治人甚寛固不為疾惡之已甚未嘗容惡而不去也俾小人自知惡大罪積不可久居其上而甘心於退屈也衆剛從而決之則不勞餘力一決而為乾矣若虞朝之去四凶周室之誅三監藹藹賢材之盛无復貞勝之憂是得決之義也後世衆賢在位得時得君其始未嘗不欲去小人以除君側之惡大抵不知夬夬之義而勇於一決機失事敗禍亂相尋卒貽衆君子之害而家國從之者何可勝數可不戒哉　馮氏椅曰易於剥見剥一陽之易於夬見決一隂之難葢君子明白洞達難進易退而小人綢繆固結麾之不去也〉大象傳澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌〈吕音訓施陸始豉反〉集解〈程子曰澤水之聚也而上於天至髙之處故為夬象君子觀澤決於上而注溉於下之象則以施禄及下謂施其禄澤以及於下也觀其決潰之象則以居德則忌謂安處其德則約也忌防也謂約立防禁有防禁則无潰散也王弼作明忌亦通不云澤在天上而云澤上於天上於天則意不安而有決潰之勢云在天上乃安辭也上時掌反　朱子曰澤上於天潰決之勢也施禄及下潰決之意也居德則忌未詳〉纂註〈蔡氏曰居其德而不施則與象反矣故忌　李氏舜臣曰居者積而不流之謂若傳所謂竒貨可居之居　余氏曰澤上於天則決上於地則聚　雙湖先生曰澤上於天勢當必決君子施禄亦當然之事乃以德自居非所宜也故忌〉彖傳夬決也剛決柔也健而說決而和〈吕音訓決陸氏曰徐古穴反〉集解〈程子曰夬為決義五陽決上之一隂也健而說決而和以二體言卦才也下健而上説是健而能說決而能和決之至善也兊說為和　朱子曰釋卦名義而賛其德〉纂註〈蘭氏曰内健則能決外説則能和　李氏舜臣曰健決乾體說和兌體以和説濟健決則夬之道不傷太過於是為得矣又曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬夬者決也天下之事不至于決則不通故雜卦之次序與十三卦之制器尚象皆終于夬〉揚于王庭柔乗五剛也集解〈程子曰柔雖消矣然居五剛之上猶為乗陵之象隂而乗陽非理之甚君子勢既足以去之當顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其罪於王朝大庭使衆知善惡也〉孚號有厲其危乃光也集解〈程子曰盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无虞而光大也〉告自邑不利即戎所尚乃窮也集解〈程子曰當先自治不宜專尚剛武即戎則所尚乃至窮極矣夬之時所尚謂剛武也〉利有攸往剛長乃終也集解〈程子曰陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當決去則君子之道純一而无害之者矣乃剛長之終也　朱子曰此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人加于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也〉附録〈朱子語彖云利有攸往剛長乃終今人以為陽不能无隂中國不能无夷狄君子不能无小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去邪但所以決之者自有道耳易說〉纂註〈李氏過曰夬決也剛決柔也衆剛決一柔也健而說決而和決小人之道也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭柔乗五剛也柔乗五剛之上小人據尊位者也必揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其罪于王庭使人主知其罪也孚號有厲其危乃光也以危事警衆而豫防之則小人不能為害其危乃光也小人利在興兵若舉兵以應之是小人計得而君子敗矣所尚乃窮也剛長至五不容一隂之獨留往則必決故云剛長乃終也〉小象傳不勝而往咎也集解〈程子曰人之行必度其事可為然後決之則无過矣理不能勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆決之過也〉有戎勿恤得中道也集解〈程子曰莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也既得中道又知惕懼且有戒備何事之足恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽决隂君子決小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大方也〉纂註〈蔡氏曰先事則當惕及事不可憂得中道也〉君子夬夬終无咎也集解〈程子曰牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當決故終不至於有咎也〉其行次且位不當也聞言不信聰不明也集解〈程子曰九處隂位不當也以陽居柔失其剛決故不能強進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者葢其聰聽之不明也〉中行无咎中未光也集解〈程子曰卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也葢人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣　朱子曰程傳備矣〉附録〈朱子語中行无咎言人能剛決自勝其私合乎中行則无咎但能補過而已未是極至處這是說那微茫問有些箇意思斷未得釋氏所謂流注想荀子謂偷則自行便是這意思照管不著便走將那裏去爻雖无此意孔子作象所以裨爻辭之不足如自我致寇敬慎不敗之類甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中則无咎不然則有咎淵中未光也言事雖正而意潛有所係吝荀子云云佛氏云云流注不斷皆意不誠之本也銖〉无號之凶終不可長也集解〈程子曰陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自然消亡豈復能長久乎雖號咷无以為也故云終不可長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號為无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲字一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今直使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也〉

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易會通卷八

<經部,易類,周易會通>

 



　　欽定四庫全書

　　周易會通卷九

　　元　董真卿　撰

　　經䷫〈巽下乾上〉集解〈程子曰姤序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇也故為姤〉纂註〈邵子曰復次剥明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剥而不復決而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱〉姤女壯勿用取女〈吕音訓姤陸氏曰古豆反薛云古文作遘鄭同乾宮一世卦娶今本作取陸氏曰本亦作娶七喻反彖同〉集解〈程子曰一隂始生自是而長漸以盛大是女之將長壯也隂長則陽消女長則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚㣲然有漸壯之道所以戒也　朱子曰姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此〉附録〈朱子語不是説隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽易説姤卦上五爻皆陽下面只一隂生五陽便立不住了大雅〉纂註〈馮氏椅曰古文姤作遘遇也亦㛰媾也以女遇男為象王洙易改為今文為姤雜卦猶是古文鄭本同　雙湖先生曰一隂方生于下甚㣲聖人遽惡之如此其至既曰女壯又曰勿用取女直棄之絶之使无所容豈私意哉不正故也　楊氏萬里曰一陽生聖人未敢為君子喜而必曰朋來无咎言一陽未易勝五隂也一隂生聖人已為君子憂而遽曰女壯言一陰已有敵五陽之志也　郭氏京曰姤女壯勿用取女彖曰女壯勿用取女案繇辭取字下誤増女字彖勿用上脱女壯字勿用取下誤増女字審詳六十四卦繇彖理例誤脱甚明〉初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅〈吕音訓柅陸氏曰徐乃履反又女紀反廣雅云止也説文作檷云絡絲趺也讀如昵字林音乃米反王作柅從手子夏作鑈蜀才作尼止反晁氏曰隂云蒼頡篇柅作檷柎檷也許氏説文呂氏字林曰檷絲趺也字或作鑈呂女指反案絡絲之器今闗西謂之絡垜音墮梁益之間謂之絲登其下柎即柅也説之案尼古文羸陸氏曰劣隨反王肅同鄭力追反陸績讀為累晁氏曰鄭作虆説之案與大壯羸字同訓蹢陸氏曰直㦸反徐治益反一本作躑古文作𨅙躅陸氏曰直録反本亦作䠱蹢躅不静也古文作𨄃〉集解〈程子曰姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也制之當於其㣲而未盛之時柅止車之物金為之堅强之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也使之進往則漸盛而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚㣲不可忽也豕隂躁之物故以為况羸弱之豕雖未能强猛然其中心存乎蹢躅蹢躅跳躑也隂㣲而在下可謂羸矣然其中心常在乎一无乎字消陽也君子小人異道小人雖㣲弱之時未嘗无害君子之心防於㣲則无能為矣　朱子曰柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生静正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云〉附録〈朱子語金柅或以為止車物或以為絲衮不可曉廣歐公章疏言地震山石崩入于海某謂正是羸豕蹢躅之義當極治時已栽培得這般物事在這裏了故直至如今道夫〉纂註〈朱子曰一隂雖弱方來也五陽雖盛既往也其可忽諸蘭氏曰柅九二巽木之陽　荀氏曰絲繫於柅猶女繫於男故諭以初宜繫二也順二則吉復往四則凶項氏曰柅絡絲之跗絡絲柱以木為之跗今不動以金為之愈堅重矣　馮氏椅曰柅乃禮反止也絡絲趺以金為之金鐵也或為止車木初六之柔无車象　張子曰豕初羸時力未能動然至誠在於蹢躅將申則申矣徐氏曰金柅謂二繫牽也柔方進而遇二則牽於二而止故曰繫於金柅　雙湖先生曰初六不正故戒以正則吉金二剛象與蒙金夫同柅巽木象羸豕初隂象周公但於初隂取不必卦内定有坎也〉九二包有魚无咎不利賔〈吕音訓包陸氏曰本亦作庖同白交反下同鄭百交反虞云白茅苞之荀作胞〉集解〈程子曰姤遇也二與初宻比相遇者也在它卦則初正應於四在姤則以遇為重相遇之道主于専一二之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有所應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於初難得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也包者苴裹也魚隂物之美者陽之於隂其所悦美故取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣賔外來者也不利賔包苴之魚豈能及賔謂不可更及外人也遇道當専一二則雜矣　朱子曰魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此〉纂註〈李氏舜臣曰初本應四遇二得之則為主而四為賔不可更及四也　潘氏曰二有魚不利賔故四无魚也　余氏曰姤九二包有魚无咎不利賔當如程傳即三人行損一人之意　易氏曰四在外為乾體乾西北賔之位二在内為巽體巽東南主之位初之民為二所包豈四之利哉以義言之一民不可事二君初既主二則義不及四　李氏聞曰剥之貫魚姤之包有魚皆陽能制隂者也故剥六五无不利而本爻无咎　雙湖先生曰周公爻象何常之有初爻象豕二又象魚五又象瓜剥五稱貫魚則一隂為一魚可見或謂巽為魚詳見剥六五爻〉九三臀无膚其行次且厲无大咎集解〈程子曰二與初既相遇三説初而宻比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進難之狀謂不能遽舍也然而剛正而處巽有不終速之義若知其不正而懐危懼不敢妄動則可以无大咎也非義求遇固已有咎矣知危而止則不至於大一有咎字也　朱子曰九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既無所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也〉纂註〈李氏舜臣曰易之六爻唯九三自乾以下多厲无咎之辭豈非重剛不中須知戒懼然後危而復安者乎　李氏元量曰雖剛而巽體其體入而伏有下爭初之心初已入二之包非已所可得是以見侵且傷而行次且夫以其見侵且傷故厲以其行而欲避故无大咎　雙湖先生曰夬之九四則兊之初以其適當上卦之下取臀象姤之九三則巽之三以其適當下卦之上亦取臀象夬不取三姤不取四者以其乾體故也臀於巽兊隂卦取之也要之夬姤相為反對夬之四即姤之三姤之三即夬之四故其取象之辭同爻位皆陽故无膚以二既得初三復乗二有為二所傷之象〉九四包无魚起凶集解〈程子曰包者所裹畜也魚所美也四與初為正應當相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由已之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣　朱子曰初六正應已遇於二而不及於已故其象占如此〉纂註〈徐氏曰四與初為正應宜相遇也遇先於近初柔近二二包有魚矣四逺而不遇雖應而無得故曰包无魚起妄動也彼得則此失四既失所遇安處順守可也苟妄動而求必得之則凶矣　雙湖先生曰初本四之魚先於遇二為所包占則四之包中无魚矣四雖正應然遇合无常故起争則凶離下卦居上卦有起象〉九五以杞包瓜含章有隕自天〈吕音訓𣏌陸氏曰音起張云苟𣏌馬云大木也鄭云栁也薛云柔肕木也並同包瓜陸氏曰白交反子夏作苞馬鄭百交反瓜工花反晁氏曰馬鄭讀為庖説文作匏或從𤓰字書通同包與苞外義與張弧作匏匏瓜星名〉集解〈程子曰九五下亦无應非有遇也然得遇之一有之字道故終必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而葉大處髙體大而可以包物者杞也美實之在下者瓜也美而居下者側㣲之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至髙而求至下猶以𣏌葉而包瓜能自降屈如此又其内藴中正之徳充實章美人君如是則无有不遇所求者也雖屈已求賢若其徳不正賢者不屑也故必含蓄章美内積至誠則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也髙宗感於夢寐文王遇於漁釣皆由是道也　朱子曰瓜隂物之在下者甘美而善潰𣏌髙大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美静以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倐有之象也〉附録〈程子語髙宗好賢之意與易姤卦同九五以𣏌包瓜含章有隕自天杞生於最髙處瓜美物生低處以杞包瓜則至尊逮下之意也既能如此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天祐生賢佐之説師説　朱子語有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節淵〉纂註〈郭氏京曰似𣏌誤作以字蔡氏曰𣏌五瓜初五與初无相遇之道猶以髙大之木而包在地之果　朱氏曰𣏌似樗葉大而䕃　馮氏〉

　　〈曰瓜或作甜𤓰杞或作枸𣏌　李氏舜臣曰姤所制在一隂爻中豕魚𤓰皆象隂也𣏌叢生性堅而夀𤓰蓏柔而不正附麗而生易以滋蔓小人之性初六之才也九五包制之有𣏌包𤓰象陽明之謂章易遇隂中陽皆曰含章九五當隂長之世居陽明之位故曰含章一隂之生此造化消息盈虚之運非人力所致九五當此時含其陽明之章以中正之道臨制之造次顛沛不離於天命之正則所遇之時又何擇哉　王氏大實曰上位天爻五降於上有隕自天之象　雙湖先生曰九五本飛龍在天之主一步之初動才不正昔之潛龍化為羸豕一小人之進局面頓更事體大異重煩諸君子包制而九五至於包𤓰含章聽自天之有隕其視聖人作而萬物覩氣象為何如哉為人君者宜知所以謹其初矣杞𤓰皆因巽取象隂在下𤓰象巽又為木九五在髙位又有杞木象〉上九姤其角吝无咎集解〈程子曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也己則如是人之逺之非它人之罪也由已致之故无所歸咎　朱子曰角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇其象占與九三類〉纂註〈徐氏曰上九處姤之窮與初无遇雖吝然亦无咎隂不必遇也　李氏舜臣曰當遇之時已獨剛亢不與物合是為吝道然隂方長陽與之遇者要須有以制之如絲如包可也制之或失必反被隂邪之害獨上九巍然在上剛亢絶物雖无所合而亦不近隂邪可无意外之患　趙氏曰當姤之時小人固不可使之進為君子計亦不可无以蓄小人故聖人既戒初六之不可往又於二四五言所以包制之道三重剛不中上以剛居一卦之極故厲而吝然皆无咎者以隂不相遇不與其進也　蔡氏曰姤者以一柔遇剛而成卦遇非正道惟近者得之而正應者反凶也二最近故三有之三之厲以隔乎二而不遇也五之含蓄雖无相遇之道而處位中正也上之吝最逺而窮也四之起凶遇不利正應也　馮氏曰外三爻者内三爻之應初往見凶故四則起凶二包有魚故五則以𣏌包𤓰三之臀上之角此厲无大咎彼吝而无咎逺近淺深之間耳〉大象傳天下有風姤后以施命誥四方〈吕音訓誥陸氏曰李古報反鄭作詰起一反正也王肅同〉集解〈程子曰風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施發命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省方敕法閉關育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱〉纂註〈蔡氏曰風行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象誥四方取風行天下之象　李氏開曰天與萬物相逺而鼔舞之以風后與民相逺而鼓舞之以號令傳曰天子曰元后諸侯曰羣后一國天下皆可言四方〉彖傳姤遇也柔遇剛也集解〈程子曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽相遇也　朱子曰釋卦名〉附録〈朱子語問隂何以比小人曰有時如此平看之則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵發生都則是一箇陽氣只是有消長陽長一分下面隂生一分又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇䕫孫〉纂註〈李氏元量曰夬之一隂不為主者隂往而窮也故曰剛決柔姤之五陽不為主者隂來而信也故曰柔遇剛月建一隂月曰㽔賔則隂為主而陽已為之賔矣是姤主隂遇陽而為言也〉勿用取女不可與長也〈吕音訓娶今本作取陸氏曰七喻反本亦作取〉集解〈程子曰一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢苟漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女　朱子曰釋卦辭〉纂註〈郭氏京曰勿用上脱女壯字取下誤増女字　李氏舜臣曰以一隂遇五陽女下於男即相比附有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正禮故也若蒙之六三以隂而先求陽其行不順故亦曰勿用取女〉天地相遇品物咸章也集解〈程子曰隂始生於下與陽相遇天物相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶類品物咸章萬物章明也　朱子曰以卦體言〉附録〈朱子語大率姤是一箇女遇五陽是箇不正當底如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得那天地相遇底道理出來淵〉纂註〈李氏舜臣曰姤巽下乾上有以坤之初六變乾初九之義是為天地相遇之象以畫觀之則一隂之生是為五月五月在辰為午南離之光所照耀者也萬物相見乎離而蕃衍乎大夏非品物咸章而何〉剛遇中正天下大行也集解〈程子曰以卦才言也五與二皆以陽剛居中與正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽遇中正其道可以大行於天下矣　朱子曰指九五〉附録〈朱子語問姤卦曰姤不是好底卦然天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行却又甚好葢天地相遇又非别取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也銖〉纂註〈蔡氏曰中正五也以剛明之才遇中正之位也〉姤之時義大矣哉集解〈程子曰贊姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也朱子曰幾㣲之際聖人所謹〉　附録〈朱子語問姤之時義大矣哉本義云幾㣲之際聖人所謹與伊川説不同何也曰上面説天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於㣲矣故當謹於此學蒙〉纂註〈司馬公曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致不可以數求遇不遇而已矣舜遇堯而五典克從百揆時叙禹稷臯陶遇舜而六府三事允治地平天成不然則泯泯於衆人之中後世誰知哉姤之時義大矣〉小象傳繫于金柅柔道牽也集解〈程子曰牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫之于金柅所以止其進也不能進則不能消正道乃貞吉也　朱子曰牽進也以其進故止之〉包有魚義不及賔也集解〈程子曰二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚包苴之魚義不及于賔客也〉其行次且行未牽也集解〈程子曰其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至于大咎也〉无魚之凶逺民也〈吕音訓逺陸力表反〉集解〈程子曰下之離由已致之逺民者已逺之也為上者有以使之離也　朱子曰民之去已猶已逺之〉附録〈朱子語包无魚又去這裏見得君民底道理陽在上為君隂在下為民淵〉纂註〈徐氏曰民謂初柔逺民謂去初逺也〉九五含章中正也集解〈程子曰所謂含章謂其含藴一无藴字中正之徳也徳充實則成章而有光輝〉有隕自天志不舍命也〈吕音訓舍陸音捨〉集解〈程子曰命天理也舍違也至誠中正屈己求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣〉纂註〈蔡氏曰志於道徳仁義不以命不遇而舍之也　雙湖先生曰命謂天命命則理也志不違於天理所以有自天之福余氏曰有隕自天志不舍命也言彼自倘來耳吾唯知守吾分也〉姤其角上窮吝也集解〈程子曰既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居髙而求遇不亦難乎〉

　　經䷬〈坤下兊上〉集解〈程子曰萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相會遇則成羣萃所以次姤也為卦兊上坤下澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也〉萃亨王假有廟〈吕音訓萃陸氏曰存季反兊宮二世卦亨陸氏曰王肅本同馬鄭陸績虞等並无此字晁氏曰王昭素謂當无此字説之案象數无假陸庚白反〉集解〈程子曰王者萃聚天地之道至於有廟極一无極字也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心揔攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其徳耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃乃先言卦義彖辭甚明〉附録〈程子語萃渙皆立廟因其精神之萃而形於此為其渙散故立此以收之良佐古人祭祀用尸極有深意不可不深思葢人之意氣既散孝子求神而祭无尸則不享无主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時事也魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸各既已潔齋至誠相通以此求神宜其享之後世不知此一有道字直以尊卑之勢遂不肯行爾籲　朱子語大率人之精神萃於已祖之精神萃於廟易説今人擇日祀神多取神在日亦取聚意銖〉纂註〈項氏曰卦名下元无享字獨王肅本有王弼遂用其説孔子彖辭初不及此字〉利見大人亨利貞集解〈程子曰天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則人聚為苟合財聚為悖入安得享乎故利貞〉用大牲吉利有攸往集解〈程子曰萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆一作當然當萃之時而交物以厚則是享豐富之吉也天下莫不同其富樂矣若時之一无之字厚而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而悔吝生矣蓋隨時之宜順理而行故彖云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸往大凡興工立事貴得可為之時萃而後用是動而有裕天理然也　朱子曰萃聚也坤順兑説九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭〉附録〈朱子説彖辭散漫説説了王假有廟又説利見大人又説用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多道理看到這裏見有這箇象便説出這一句來又看見那箇象又説出那一箇理來然而觀象則今不可得見是如何地觀矣淵問卦取聚之意曰數句是占辭非發明萃聚之意也此是諸儒説易之大病非聖人繫辭焉而明吉凶之意答潘謙之〉纂註〈朱子曰艮為門闕上為宗廟坤為牛兊為刑殺殺牛以奉宗廟用大牲也馮氏椅曰豫象亦為重門葢艮上又為二偶畫今此卦象如豫特多五一畫耳故為有廟而九五王之象〉

　　〈鄭氏剛中曰自四以下宗廟之象康成謂艮為門闕巽木宮闕象　胡氏曰人生則精神萃於身既殁雖欲見其容貌而不得聖人觀萃卦設為廟祧以萃祖宗精神於其間以盡孝子之心也　徐氏曰大人五也貞二五位正也當萃之時利見大人則萃道亨也然必利於貞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃則用大牲以祭所以稱其萃之義也故吉時萃則動无不順故利有攸往　李氏過曰宗廟者人心所係武王伐商載主以行髙帝初興立漢社稷皆以係人心也必得九五之位然後為萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故曰利貞　雙湖先生曰萃有艮體自五以下皆艮象止蓄而有萃義又坤土之上有艮土隂土得陽土土萃而益多亦有萃義要之萃所以得名由兊在坤上姑廣其義耳升亦然乎　趙氏曰陽居五而五隂從之為比陽居五與四而四隂從之為萃二卦若相似也然比者衆隂始附之初聖人作而萬物覩之時也故曰原筮元永貞无咎又曰不寜方來後夫凶皆附之意也萃者二陽相比羣隂萃而歸之君臣同徳萬物盛多之時也非下順上説不足以為萃豈二五相應而已哉　毛氏曰萃似比何以異乎曰水在地上固相親也而散漫未有所歸故其卦曰不寜方來其爻曰失前禽名分未定不必其皆比也澤上於地固鍾於澤者也故曰王假有廟利見大人天下一家盛極之時也〉初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎〈吕音訓若號陸氏曰絶句户報反馬鄭二王户羔反晁氏曰虞為號令鄭王為號咷握陸氏曰烏學反傅氏作握鄭云握當讀為夫三為屋之屋蜀才同〉集解〈程子曰初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三隂聚處柔无守正之節若捨正應而從其類乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也初若守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語一團也謂衆一有聚字以為笑也若能勿恤而往從剛陽之正應則无過咎不然則入小人之羣矣　朱子曰初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也〉附録〈朱子語不知如何説箇一握底句出來董録〉纂註〈蔡氏曰有孚應四也不終柔也三柔相比亂萃者也　潘氏曰隂柔无信守不能終乃亂其萃聚之志至於號泣而為羣隂所笑一握下三隂也　朱子曰號笑謂四兊口象一握互艮握手象　雙湖先生曰初當萃之始何遽至失信亂萃號呼而貽笑乎皆隂柔不正應又不正故也捨衆隂而往僅以隂陽相得可无咎耳取象有蒙全體義者此爻號笑一握蒙上兊艮故也〉六二引吉无咎孚乃利用禴〈吕音訓禴陸氏曰羊略反殷春祭名馬王肅同鄭云夏祭名蜀才作躍劉作□〉集解〈程子曰初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而㣲辭一作其辭㣲凡爻之辭闗一作開得失二端者為法為戒亦各隨其才而設也引吉无咎引者相牽也人之交相求則合相待一作持則離二與五為正應當萃者也而相逺又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而无咎也无咎者善補過也二與五不相引則過矣孚乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡簿者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚乃者謂有其一作有孚孚則可不用文飾専以至誠交於上一有下字也以禴言者謂薦其誠而已上下相聚而尚飾焉是未誠也葢其中實者不假飾於外用禴之義也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已　朱子曰二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虚中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣〉附録〈朱子語孚乃利用禴説如伊川固好但恐如此却是聖人説箇影子却恐不恁地想只是説祭升卦同淵〉纂註〈徐氏曰二五正應宜萃也二以柔居柔中類聚而安於下五以衆歸於四有位而匪孚雖應而未萃也人之情相求則合相持則睽二五本應相引而萃則吉无咎　馮氏椅曰下卦中爻多引其類如泰與小畜之類是也本爻與五為正應引初六六三以萃於五為得君臣之大義故吉而无咎　程子曰用大牲者萃之主也用禴者六二而已　耿氏曰六二柔順自守不求於五而五引之故吉而无咎也　吳氏黻曰為大臣不待禮至然後起則自待輕不足大用是亦為咎　李氏曰六二才柔廉於自進故有引而後從之象　朱氏曰禴夏祭以聲為主祭之薄也　雙湖先生曰周禮大宗伯以禴夏享先王王氏註曰夏則陽盛矣其享以樂為主秋嘗則薦新冬烝則衆物備〉六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝集解〈程子曰三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則非其正應又非其類是以不正為四所棄也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也故欲一无欲宇萃如則為人棄絶而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆不與无所利也唯往而從上六則得其萃為无咎也三與上雖非隂陽正應然萃之時以類相從皆以柔居一體之上又皆无與居相應之地上復處説順之極故得其萃而无咎也易道變動无常在人識之然而小吝何也三始求萃於四與二不獲而後往從上六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也　朱子曰六三隂柔不中不正上無應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦小可羞矣戒占者當近捨不正之强援而逺結正應之窮交則无咎也〉纂註〈李氏過曰往而萃五則无咎始嗟終萃故小吝乎　雙湖先生曰六三至五互巽亦兊之反體故有嗟如象　鄭氏汝諧曰下三隂皆萃於陽三獨無附故咨嗟怨歎而无攸利然三不以无應之故能往歸於上雖小吝而亦无咎上體説能巽而受之无咎也上本不相得小吝也上謂在上之陽也〉九四大吉无咎集解〈程于曰四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也大為周遍之義无所不周然後為大无所不正則為大吉大吉則无咎也一作矣夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如齊之陳恒魯之季氏是也然得為大吉乎得為无咎乎故九四必能大吉然後為一作能无咎也　朱子曰上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也〉纂註〈李氏曰下比三隂有得民之象在萃而得君得民人臣之盛者也　丘氏曰此爻與隨九四同義隨四以上承九五而致天下之隨亦有强臣迫君象故隨以有孚而後无咎萃以大吉而後无咎〉九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡集解〈程子曰九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位修其徳以陽剛居尊位稱其位矣為有其位矣一作也得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以修其元永貞之徳則无思不服而悔亡矣元永貞者君之徳民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无過咎而天下尚有未信服歸附者葢其道未光大也元永貞之道未至也在修徳以來之如苖民逆命帝乃誕敷文徳舜徳非不至也葢有逺近昏明之異故其歸有先後既有未歸則當修徳也所謂徳元永貞之道也元首也長也為君徳首出庶物君長羣生有尊大之義馬有主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也　朱子曰九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之徳而悔亡矣戒占者當如是也〉附録〈朱子語問萃卦九五萃有位以陽剛居中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而無徳則雖萃而不能使人信故人有不信當修其元永貞之徳而後悔亡也銖〉纂註〈趙氏曰比以九五一陽為主故卦有元永貞之辭萃有兩陽爻故元永貞獨歸之九五亦可見易中卦爻彖象之辭无非一理所貫也　馮氏曰卦二陽爻所以萃衆隂也九四臣位九五之位則君也故九五之萃為有位以四之位不當之也匪孚有悔也必盡君道元永貞然後匪孚之悔可亡〉上六齎咨涕洟无咎〈吕音訓齎陸氏曰徐將池反王肅將啼反咨陸氏曰音諮又將利反齎咨嗟嘆之辭也鄭司馬云悲聲怨聲晁氏曰虞作資賻也陸希聲作資才也涕陸氏曰徐音體洟陸氏曰他麗反又音夷鄭云自目曰涕自鼻曰洟〉集解〈程子曰六説之主隂柔小人説髙位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之嗟之由己自取又將誰咎為人惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕真小人之情狀也　朱子曰處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如此而後可以无咎也〉纂註〈馮氏椅曰上兑説也説極而悲故象如此　胡氏曰居卦外而无應故齎咨涕洟　馮氏曰萃極而散窮無所歸之象齎咨嘆也涕洟悲泣也　項氏曰齎咨兊口之嘆涕洟兊澤之流　錢氏曰初之號三之嗟上之齎咨涕洟皆隂柔之常態　李氏舜臣曰萃六爻或有應无應或當位不當位而辭皆曰无咎乃天地萬物之真情真情相合吉多凶少故也兹萃之所以亨歟〉大象傳澤上于地萃君子以除戎器戒不虞〈吕音訓除陸氏曰如字本亦作儲又作治王肅姚陸績云除猶修治師同鄭云除去也蜀才云除去戎器修行文徳也荀作慮〉集解〈程子曰澤上於地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎器用戒備於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有争物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而戒也除謂簡治也去𡚁惡也除而聚之所以戒不虞也　朱子曰除者修而聚之之謂〉附録〈朱子語問澤上于地萃君子以除戎器戒不虞大凡物聚衆盛必有事故當豫為之備如人少處必無争才人多少閒便自有爭所以當豫為之防也又澤本當在地中今却上于地上是水盛有潰聚奔𦊅之憂故其取象如此僴〉纂註〈馮氏曰簡治而除舊也除舊置新謂之除猶治亂謂之亂馴擾謂之擾也戎器兵車介胄也　毛氏曰除戎器戒不虞猶澤之有防也　雙湖先生曰除戎器澤容水象戒不虞地順象兊正秋屬金主刑殺亦有戎器象　丘氏曰天生五材誰能去兵用兵亂也去兵亦亂也君子當萃聚之世而除武器非右武也特戒不虞而已如秦皇之銷鋒鏑鑄金人李唐之議銷兵則非謂之除戎器漢武席文景富庶之極至窮兵黷武以事四夷又豈戒不虞之義乎〉彖傳萃聚也順以説剛中而應故聚也集解〈程子曰萃之義聚也順以一作而説以卦才言也上説而下順為上以説道使民而順於人心下説上之政令而順從於上既上下順説又陽剛處中正之位而下有應助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也説音悦　朱子曰以卦徳卦體釋卦名義〉王假有廟致孝享也集解〈程子曰王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝享之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也〉利見大人亨聚以正也〈吕音訓聚以正陸氏曰荀作取以正晁氏曰案取古文〉集解〈程子曰萃之時見大人則能亨葢聚以正道也見大人則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎〉纂註〈郭氏京曰彖利見大人亨利貞案彖舉繇辭脱利貞字凡六十四卦彖先舉繇辭後以義結皆无遺漏脱亦明矣〉用大牲吉利有攸往順天命也集解〈程子曰用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚而力贍乃可以有為故利有攸往皆天理然也故云順天命也　朱子曰釋卦辭〉附録〈朱子語順天命説道理髣髴如伊川説也去得只是文勢不如此他是説豐萃之時若不用大牲則便是與以天下儉其親相似也有此理這時節比不得那利用禴之事〉觀其所聚而天地萬物之情可見矣集解〈程子曰觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有无動静始終之理聚散而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣〉纂註〈郭氏雍曰天地萬物之情所以聚者不過順説而已　徐氏曰天地萬物髙下散殊咸則見其情之通恒則見其情之久萃則見其情之同不于其聚而觀之情之一者不可得而見矣〉小象傳乃亂乃萃其志亂也集解〈程子曰其心志為同類所惑亂故乃萃於羣隂也不能固其守則為小人所惑亂而失其正矣〉引吉无咎中未變也集解〈程子曰萃之時以得聚為吉故九四為得上下之萃二與五雖正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相引而萃則吉而无咎以其有中正之徳未遽至改變也變則不相引矣或曰二既有中正之徳而象云未變辭若不足何也曰羣隂比處乃其類聚方萃之時居其間能自守不變逺須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之徳可覬其未至於變耳故象含其意以存戒也〉往无咎上巽也集解〈程子曰上居柔説之極三往而无咎者上六巽順而受之也〉纂註〈蔡氏曰從上二陽有巽體〉大吉无咎位不當也集解〈程子曰以其位之不當疑其所為未能盡善故云必得大吉然後為一作能无咎也非盡善安得為大吉乎〉纂註〈郭氏雍曰四得上下之聚而非君位故言不當也〉萃有位志未光也〈吕音訓未光也陸氏曰一本作志未光也〉集解〈程子曰象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之類莫不懷歸若尚有匪孚是其志之未光大也　朱子曰未光謂匪孚〉附録〈朱子語問萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何曰見不得讀易到這様且恁地解去若强説便至鑿了易説〉齎咨涕洟未安上也集解〈程子曰小人所處常失其宜既貪而從欲不能自檡安地至於困窮則顛沛不知所為六之涕洟蓋不安於處上也君子慎其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮迫則隕穫躁撓甚至涕泣為可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也隂而居上孤處无與既非其據豈能安乎〉

　　經䷭〈巽下坤上〉集解〈程子曰升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物之積聚而益髙大聚而上也故為升所以次於萃也為卦坤上巽下木在地下為地中生木木生地中長而益髙為升之象也〉升元亨用見大人勿恤南征吉〈吕音訓升陸氏曰式陵反鄭本作昇馬云髙也震宮四世卦晁氏曰案升古文作昇用見陸氏曰本或作利見〉集解〈程子曰升者進而上也升進一作進升則有亨義而以卦才之善故元亨也用此道以見大人不暇憂恤前進則吉也南征前進也　朱子曰升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也〉附録〈朱子語巽坤二卦拱得箇南如看命人虚拱底説話砥〉纂註〈董氏曰升者柔進而上也柔進而上所以元亨由卦才之善也　李氏舜臣曰升首曰元亨何也以畫言也與蠱鼎大有皆九居二六居五故皆曰元亨此蓋主陽剛之畫有應於上而言之也　馮氏曰諦觀卦義皆主巽大人指九二陽為大未有六五而稱大人者徐氏曰用見大人五當應二也恤憂也六五柔中之君用見九二剛中之臣以升于治勿憂勿退但當前進自獲吉也柔退多憂故戒　林氏栗曰巽東南坤西南自巽升坤必渉乎離離南方也自南而征斯為善矣　雙湖先生曰升互震體自二以上皆震象上行而有升義又巽木之上有震木隂木得陽木木升而益髙亦有升義要之升所以得名由地中生木此亦姑廣其義耳與萃卦同〉初六允升大吉〈吕音訓允升晁氏曰説文作□升大吉説之案允古文□篆文〉集解〈程子曰初以柔居巽體之下又巽之主上承於九二之剛巽之至者也二以剛中之徳上應於君當升之任者也允者信從也初之柔巽唯信從於二信二而往從之同升乃大吉也二以徳言則剛中以力言則當任初之隂柔又無應援不能自升從于剛中之賢以進是由剛中之道也吉孰大焉　朱子曰初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣〉纂註〈鄭氏東卿曰初附二陽而升三隂又與之一體故有允升象　王氏大寶曰柔自下升以剛而孚允升之象柔得剛而大大吉之象　楊氏萬里曰初六柔而旁散在一卦之最下木之根也九二九三剛而上進在初六之上木之榦也然初六在下而曰允升大吉者木與土相信而相得則木之升也必鋭故也　雙湖先生曰初六一爻為成卦之主升之所以得名者繫焉以兩體觀之巽在坤下如未出地之木初其根二三其榦也方其勾未萌甲未拆而根株已備其勢必破也而出上升而莫禦長養於夏陵霜於秋傲雪於冬而不改柯易葉者皆由於此故有允升大吉之象焉細觀卦體巽為夏兊為秋坤為冬震位其間而春氣无乎不貫聖人設卦觀象而命之名與夫爻辭之所由作夫豈苟然之故哉〉九二孚乃利用禴无咎集解〈程子曰二陽剛而在下五隂柔而居上夫以剛而事柔以陽而從隂雖有時而然非順道也以暗而臨明以剛而事弱若黽勉於事勢非誠服也上下之交不以誠其可以一无以字久乎其可以有為乎五雖隂柔然居尊位二雖剛陽事上者也苟内存至誠不假文飾於外誠積於中則自不事外飾故曰利用禴謂尚誠敬也自古剛强之臣事柔弱之君未有不為矯飾者也禴祭之簡質者也云孚乃謂既孚乃宜不用文飾専以其誠感通於上也如是則得无咎以剛强之臣而事柔弱之君又當升之時非誠意相交其能免於咎乎朱子曰義見萃卦〉纂註〈李氏舜臣曰升者萃之反而升之九二乃與萃之六二爻辭一同何也萃六二〉

　　〈以隂柔而應九五之剛升九二以陽剛而應六五之柔其以至誠感應則一也故爻於萃升二爻皆有孚乃利用禴之義而彖辭於萃升二卦亦皆有剛中而應之象雙湖先生曰萃六二以中虚為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五應虚實雖不同而孚則一而已　李氏元量曰萃之二柔也則疑於進之易故引吉无咎而後孚乃利用禴升之二剛也剛則能審義以進故即其才孚乃利用禴而无咎也　林氏曰二卦不言於五而言於二者貴賤之位也〉九三升虚邑〈吕音訓虚陸氏曰如字空也徐去餘反馬云丘也晁氏曰案篆文无墟字四邑為丘丘為虛非空虚馬云虛丘也得之〉集解〈程子曰三以陽剛之才正而且巽上皆順之復有援應一作者以是而升如入无人之邑孰禦哉　朱子曰陽實隂虚而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此〉六四王用亨于岐山吉无咎〈吕音訓亨陸氏曰許⿸广⿸肀丶 -- 庚反通也馬鄭陸績王肅許兩反馬云祭也鄭云獻也岐陸其宜反或祁支反〉集解〈程子曰四柔順之才上順君之升下順下之進已則止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之王業用是而亨也四能如是則亨而吉且无咎矣四之才固自善矣復有无咎之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王則吉而无咎也然處大臣之位不得无事於升當上升其君之道下升天下之賢已則止其分焉分雖當止而徳則同升也道則當亨也盡斯道者其唯文王乎　朱子曰義見隨卦〉附録〈朱子語張冾問亨于岐山曰只是享字時舉此是王者有事于山川之卦人傑王亨于岐山與享于西山只是説祭山川淵問升萃二卦多是言祭享萃固取聚義不知升何取義曰人積其誠意以事鬼神有升而上通之義銖〉纂註〈李氏過曰岐山西山也此互體兊之上故曰岐山　胡氏曰詩言太王至于岐下在今鳳翔府西五十里正周原之西也故周謂岐山曰西山文王四十一年伐崇始度岐水遷豐則亨于岐山當亦指太王耳若文王則固不終于岐矣葢太王去邠踰梁山邑于岐山之下正九三升虚邑事也亨于岐山則既遷以後之事　馮氏曰岐山禹貢雍州境南　雙湖先生曰本義就周言岐山則王指文王孟子曰太王邑于岐山之下居焉又曰昔者文王之治岐也則文王亦居岐可見矣〉六五貞吉升階集解〈程子曰五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有由而易也指言九二正應然在下之賢皆用升之階也能用賢則彚升矣　朱子曰以隂居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者〉附録〈朱子語六五貞吉升階與萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂有其位必當有其徳若无其徳則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣銖〉纂註〈虞氏曰巽為髙坤為土震升髙升階之象　王氏大寶曰居坤之中由等級而上謂之升階　潘氏曰自二至五自下卦升上卦有升階象　程氏曰下應剛徳之臣自二升五如階有級此人君升進賢臣之象　雙湖先生曰六五不正故戒以正則吉〉上六冥升利于不息之貞〈吕音訓𡨋陸氏曰覓經反闇昧之義也又云日𡨋也〉集解〈程子曰六以隂居升之極昬𡨋於升知進而不知止者也其為不明甚矣然求升不已之心有時而用于貞正而當不息之事則為宜矣君子於貞正之徳終日乾乾自强不息如一作以上六不己之心用之於此則利也以小人貪求无己之心移於進徳則何善如之　朱子曰以隂居升極昏𡨋不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已〉纂註〈馮氏曰𡨋升猶言𡨋行也蘭氏曰𡨋者晦也升豫皆以隂而居上位故豫曰𡨋豫升曰𡨋升　徐氏之祥曰豫上樂極故𡨋豫升上進〉

　　〈極故𡨋升　徐氏曰六爻惟二四不言升何也曰五君位也二應五大臣也四承五近臣也其位不可升也升則疑於五而有逼上之嫌矣故在二言孚在四言王用其義可見矣〉大象𫝊地中生木升君子以順徳積小以髙大〈吕音訓順陸氏曰如字王肅同本又作慎師同晁氏曰史證云何妥作慎説之案順古文作順與慎多相亂徳陸氏曰姚本作得以髙大陸氏曰本或作以成髙大晁氏曰王昭素云成字諸本或有或无〉集解〈程子曰木生地中長而上升為升之象君子觀升之象以順修其徳積累㣲小以至髙大也順則可進逆乃退也萬物之進皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇髙皆由積累而至積小所以成髙大升之義也朱子曰王肅本順作慎今案它書引此亦多作慎意尤明白葢古字通用也説見上篇蒙卦〉附録〈朱子語汪丈云曾考究得樹木之生日日滋長若一日不長便將枯瘁便是生理不接學者之於學不可一日少懈大抵徳須日日要進若一日不進便退便昬近來學者才相疎便都休了其弊葢以此必大木之生也无日不長一日不長則木死矣人之學也一日不可已一日而已則心必死矣人傑易象有之曰地中生木升君子以順徳積小以髙大葢因其固然之理而无容私焉者順之謂也由是而之則其進徳也孰禦許升字説〉纂註〈郭氏雍曰萬物之升其象皆如地中生水自毫末至合抱人莫見其升之迹者以順積而致之耳順則不逆於徳積則為之有漸故能升而不已以極髙大不然逆徳暴行不升而困及之矣　徐氏曰順徳坤象積小髙大巽木象〉彖傳柔以時升集解〈朱子曰以卦變釋卦名〉纂註〈蘭氏曰柔以時升非獨六五葢萃則四五皆陽升則陽降隂升四五皆自萃之反而言也　李氏舜臣曰隂陽二氣迭為升降隂升則陽降隂降則陽升未有陽常升而不降隂常降而不升者反萃而升是二陽降居下三隂反居上故曰柔以時升〉巽而順剛中而應是以大亨集解〈程子曰以二體言柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃順時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之徳應於二能巽而順其升以時是以元亨也彖文誤作大亨解在大有卦　朱子曰以卦徳卦體釋卦辭〉纂註〈馮氏椅曰賛曰大亨則元主九二也九二以巽而順上以剛中而應上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之才足以升也乃用順應之道以見之〉用見大人勿恤有慶也〈吕音訓用見陸氏曰本或作利見〉集解〈程子曰凡升之道必由大人升于位則由王公升于道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之一作有福慶而福慶及物也〉南征吉志行也集解〈程子曰南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也〉纂註〈朱氏曰二動於中以正而行以見大人往而有慶則其志上汙　李氏元量曰升以柔為才而用晦則不及唯南征而所趨者明則吉矣〉小象傳允升大吉上合志也集解〈程于曰與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二同志也能信從剛中之賢一作道所以大吉〉九二之孚有喜也集解〈程子曰二能以孚誠事上則不唯為臣之道无咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也凡象言有慶者如是則有福慶及於物也言有喜者事既善而又一无又字有可一无可字喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜葢牿於童則易又免强制之難是有可喜也〉纂註〈馮氏當可曰二中也五亦中也中誠相感雖五升而不來以二之孚誠五亦不能不守貞待二而為之升階也二能感五五能待二乃成升道故贊二為有喜五為大得志〉升虛邑无所疑也集解〈程子曰入无人之邑其進无疑阻也〉纂註〈張子曰上皆隂柔往无所疑〉王用亨于岐山順事也集解〈程子曰四居近君之位而當升時得吉而无咎者以其有順徳也以柔居坤順之至也文王之亨于岐山亦以順時而已上順於上下順乎下已順處其義故云順事也　朱子曰以順而升登祭于山之象〉貞吉升階大得志也集解〈程子曰倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升一作興患无賢才之助爾有助則由自偕而升也〉纂註〈蔡氏曰萃者澤聚於下故九五志未光升者木升於上故六二大得志也〉冥升在上消不富也集解〈程子曰昬𡨋於升極上而不知已惟有消亡豈復有加益也不富无復增益也升既極則有退而无進也〉經䷮〈坎下兊上〉集解〈程子曰困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也困者憊乏之義為卦兊上而坎下水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象為困乏之義又兊以隂居上坎以陽居下與上六在二陽之上而九二陷于二隂之中皆隂柔揜於陽剛所以為困也君子為小人所掩蔽窮困之時也〉困亨貞大人吉无咎有言不信〈吕音訓困陸氏曰窮也窮悴掩蔽之義廣雅云困悴也兊宮一世卦〉集解〈程子曰如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而无咎大人處困不唯其道自吉樂天安命一作知命一作安義乃不失其吉也况隨時善處復有裕乎有言不信當困而言人誰信之　朱子曰困者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兊説處險而説是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取困窮〉附録〈朱子語困卦難理會不可曉易中有數卦如此繫辭云卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困是箇極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥則分明是剥所以分曉困卦是箇進退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見矣□〉纂註〈毛氏曰大人正位乎二五則其卦安得為困此所謂用易也　徐氏曰兊口不掩言象坎剛中有孚信象坎兊相失故有言不信處困之時當務晦黙尚口多言人誰信之困且窮而已故戒　謝氏曰困井相表裏困為塞井為通困則澤中无水井則木上有水困有未濟井有既濟困塞而井通明矣　雙湖先生曰以卦體言坎遇兊而成困澤自涸于上坎自流于下兩不相得以卦爻言二為坎主上為兊主又居不相應之地兩不相向皆困之道葢天地之氣由西而北則其勢順故兊下坎上為節由北而西則其勢逆而坎下兊上斯為困也亨者以卦徳言本義盡之以卦才言則二五剛中故亨貞主九五一爻言也大人兼指二五當困之時有二五剛健中正之大人以濟之吉无咎矣但二體終不相得故兑言而坎不信其亦居困之時而二五各自為謀者乎看來文王卦辭不過如此若剛掩之象已是夫子彖傳自發其意就彖傳釋之可也此朱子説見大畜附録〉初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿〈吕音訓臀陸徒敦反〉集解〈程子曰六以隂柔處於至卑又居坎險之下在困不能自濟者也必得在上剛明之人為援助則可以濟其困矣初與四為正應九四以陽而居隂為不正失一作夫剛而不中又方困于隂揜是惡能濟人之困猶株木之不能䕃覆於物株木无枝葉之木也四近君之位在它卦不為无助以居困而不能庇物故為株木臀所以居也臀困于株木謂无所庇而不得安其居居安則非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免于困則益迷暗妄動入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之勢故至于三歳不覿終困者也不覿不遇其所亨也株張愚反覿大歴反朱子曰臀物之底也困于株林傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此〉附録〈朱子語問臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又問伊川將株作初之正應不能庇他説如何曰恐説臀字不去學蒙〉纂註〈程氏曰臀體之在下者謂本爻　陸氏希聲曰坎於木為堅多心株木之象　項氏曰初六在坎下故為入于幽谷即坎初爻入于坎窗也　石氏曰坎北方幽隂之象　雙湖先生曰不覿初不為四所覿四互離有覿象　鄭氏東卿曰困坎兊相重兊正秋坎正北兊一隂始得秋氣而蔓草未殺故為葛藟之困六三秋冬之交蔓草葉脱而刺存故為蒺藜之困若初六正大冬之時蔓草為霜殺靡有孑遺所存者株木而已三隂故繫以草木之象　朱子曰私見曰覿初覿四⿸麻止 -- 歴三爻三歳也困九月霜降氣也故曰株木曰蒺藜者秋成也大過十月小雪氣也故曰枯楊姤五月夏至氣也故曰以𣏌包𤓰瓜生於四月中氣也夬三月清明氣也故曰莧陸莧陸三四月生也〉九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎〈吕音訓紱陸音弗下同〉集解〈程子曰酒食人所欲而所以施惠也二以剛中之才而處困之時君子安其所遇雖窮戹險難无所動其心不恤其為困也所困者唯困於所欲耳君子之所欲者澤天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施之惠故為困于酒食也大人君子懷其道而困于下必得有道之君求而用之然後能施其所藴二以剛中之徳困于下上有九五剛中之君道同徳合必來相求故云朱紱方來方且來也朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至誠通神明也在困之時利用至誠如享祀然其徳既誠一作成自能感通於上自昔賢哲困於幽逺而徳卒升間道卒為用者唯自守至誠而已征凶无咎方困之時若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也將誰咎乎不度時而征乃不安其所為困所動也失剛中之徳自取凶悔何所怨咎諸卦二五以隂陽相應而吉唯小畜與困乃戹於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也　朱子曰困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之徳以處困時雖无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也〉附録〈朱子語問朱紱方來利用享祀曰以之事君則君應之以之事神則神應之輝祭祀享祀想只説箇祭祀无那自家活人却享他人祭之説淵問困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取无應而心専一底意思淵朱紱赤紱若如伊川説使書傳中説臣下皆是赤紱則可詩中却有朱紱斯皇一句是説方叔於理又似不甚通熹之精力只推得到這裏淵問困于酒食本義作厭飫於所欲是如何曰此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則是困於好事如感時花濺淚恨别鳥驚心花鳥好娱戲底物這時却發人不好底意思是因好物困也酒食厭飫亦是如是〉纂註〈齊氏曰兊羊巽雞離雉坎豕皆食也坎又為酒　鄭氏東卿曰坎為赤乾為大赤二五之爻乾坎之爻也故坎象赤紱而九五象朱紱　朱子曰朱紱謂九五巽為股膝以上也乾為大赤坤為黃赤黃為朱乾為衣蔽乎膝上朱紱也　鄭氏剛中曰紱制上廣一尺下廣二尺長三尺其頸五寸帶博二寸斜纒以偪束其脛自足至膝冕服者謂之芾他服者謂之韠以韋為之　孔氏曰古以皮後以帛天子純朱諸侯黃朱　龍氏仁夫曰案玉藻再命三命皆服赤韍詩候人采菽車攻等篇皆言赤芾葢命服也然采芑朱芾亦人臣服注云黃芾是也二云朱五云赤偶變文耳陸績云朱紱赤紱享祀祭祀互言無它義　馮氏椅曰二五雖非隂陽正應然在困悴中各有出困之材不容不相援二陷隂中在下不如五尊位大中下有九四之助為有能致之資可致之勢此二所以必待五下求然後應之也若先往以求濟前為六三所掩九四所阻其凶必矣　耿氏曰亨祀人臣所以事宗廟祭祀天子所以禮百神臣得君然後能保宗廟而事之故九二朱紱方來則利用享祀君得臣然後能主百神而禮之故九五赤紱徐有説利用祭祀　朱氏曰享獻也祭祀上下通稱〉六三困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶〈吕音訓蒺藜陸氏曰音疾黎蒺藜刺草〉集解〈程子曰六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺藜刺一无刺字不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也進退既皆益困欲安其所益不能矣一作也宮其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安也進退與處皆不可一有則字唯死而已其凶可知繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據之然苟能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以乘之則不安而取困如據蒺藜也如是死期將至所安之主可得而一无而字見字　朱子曰隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣〉附録〈朱子語六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為妻淵〉纂註〈齊氏曰九家易坎為蒺藜又為宮　錢氏曰蒺藜茨草　王氏大實曰石堅而則者以柔居剛困于石之象蒺藜剛而多刺柔乘剛象居坎體入宮之象介于二剛而上无應不見其妻之象　雙湖先生曰夫妻隨二體取震艮皆象盤石坎亦石矣皆一陽象二堅如石刺如蒺藜似通〉九四來徐徐困于金車吝有終〈吕音訓來徐徐陸氏曰疑懼貌馬云安行貌子夏翟作荼荼音圖云内不定之意王肅作余余晁氏曰案余古文金車陸氏曰本亦作金輿〉集解〈程子曰唯力不足故困亨困之道必由援助當困之時上下相求理當然也四與初為正應然四以不中正處困其才不足以濟人之困初比二二有剛中之才足以拯困則宜為初所從矣金剛也車載物者也二以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑而徐徐是困于金車也已之所應疑其少已而之他將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其正而已苟擇勢而從則惡之大者不容於世矣二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟困也居隂者尚柔也得中者不失剛柔之宜也朱子曰初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不〉

　　〈勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也〉纂註〈徐氏曰來謂初來應也徐徐緩貌　齊氏曰坎為車輪飾以兑金故曰金車　胡氏曰九四欲來初六之心即初六欲覿九四之心其未覿未來者一時之困耳時移困解則欲覿者終於覿欲來者終於來故曰有終　劉氏槩曰九二有載物之才非困四者也四有畏焉故曰困于金車以畏而困亦已吝矣然非若六三之无與也二終不困我而獲初之應故曰有終　雙湖先生曰蒙六三金夫姤初六金柅皆指九二此爻金車指九二明矣〉九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀〈吕音訓劓陸氏曰徐魚器反刖陸氏曰徐五刮反又音月荀王肅夲劓刖作臲𡰈云不安貌陸績同鄭云劓刖當為倪㐳京作劓劊案説文劊斷也晁氏曰案象數當作倪㐳即臲𡰈之古文也與上六字同祭祀陸氏曰本亦作享祀〉集解〈程子曰截鼻曰劓傷於上也去足為刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无與也赤紱臣下之服取行來之義故以紱言人君之困以天下不來也天下皆來則非困也五雖在困而有剛中之徳下有九二剛中之賢道同徳合徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有喜説也利用祭祀祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬一作至誠則能致天下之賢濟天下之困矣五與二同徳而云上下无與何也曰隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之徳同而相應相求而後合者一无者字也如君臣朋友義合也方其始困安有上下之與有與則非困故徐合而後有一无有字説也二云享祀五云祭祀大意則宜用至誠乃受福也祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所當用也　朱子曰劓刖者傷於上下下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乘剛故有此象然剛中而説體故能遲久而有説也占具象中又利祭祀久當獲福〉纂註〈陸氏希聲曰五以剛中處位能去小人以救困者也上六鼻之象六三足之象皆掩剛者故刑而去之　李氏椿年曰朱紱外晦内明陽含於中之色赤紱外明著見陽赫於外之色陽含於中无為以臨人之道陽赫於外有為以事人之義斯干宣王考室采芑方叔南征皆朱芾斯皇有臨人之道朱紱赤紱皆祭服　王氏曰天子朱諸侯赤者朱紱以臨其衆君道也故諸侯在其國亦黃朱而方叔受其命服則朱紱會同赤紱以别君臣之道故會同有繹則赤紱　馮氏椅曰赤紱諸侯朝王助祭所服困則不行此禮象又曰赤紱雖不専為祭杞然二五皆有祭亨之解則知二之朱紱方來為天子方岳柴望之事五之赤紱為諸侯助祭之行其象如此又曰九五刑小人二始來助祭乃徐有説説主兊言　徐氏曰二五同徳始雖未應終則應也　李氏過曰刑下之小人謂下與初小人既去則所困之赤紱乃徐徐而來以同徳相説也　蔡氏曰享狹祭廣君臣之用異　雙湖先生曰赤紱則詩候人三百赤紱采菽赤紱在股天子所予車攻亦紱金舄記玉藻一命緼紱幽衡再命赤紱幽衡三命赤紱葱衡大夫以上赤紱乘軒則赤紱為臣下服明矣若朱紱則采芑云方叔服其命服朱芾斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯于云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程𫝊未知何據惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾諸侯赤芾註疏家亦云天子諸侯大夫士紱各有制程𫝊想本此但於經无證耳芾韍紱並通用此愚初編所述今諸家可以參考祭享取坎有幽隂之象兊為巫為口舌亦有事神之象豈困之時固自有禱祠之事邪〉上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉〈吕音訓藟陸氏曰力軌反似葛之草本又作虆毛詩草木疏云一名巨荒似蘡薁連蔓而生幽州人謂之惟虆臲陸氏曰五結反王肅妍喆反説文作劓牛列反薛同卼陸氏曰五骨反又音月説文作𦤙云不安也薛云作杌字同晁氏曰案古文作倪㐳曰陸氏曰音越向云言其无不然〉集解〈程子曰物極則反事極則變困既極矣理當變也葛藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束而居最髙危之地困于葛藟與臲卼也動悔動輒有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往而得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛而處險困而用剛險故凶上以柔居説唯為困極耳困極則有變困之道也困與屯之上皆以无應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困説體故也以説順進可以離乎困也　朱子曰以隂柔處困極故有困于葛藟于臲𡰈曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣〉纂註〈馮氏當可曰葛之附木最出木杪上六之象　虞氏曰巽為草葛藟之象　雙湖先生曰藟蔓生爻柔之象　鄭氏汝諧曰其應在三三以柔附已而牽之困于葛藟之象所附者五五以剛載已而難安臲卼之象　朱氏曰曰發聲兑口之象　李氏椿年曰自曰以上困之極也自曰以下處困之極而思有以通之也動固悔矣與其静而无悔孰若動而有悔為窮之通往則吉也　耿氏曰處困之終有自通之路知柔不可牽舍之可也剛不可乘去之可也　鄭氏剛中曰困有不可動九二是也故征凶有不可不動上六是也故征吉　趙氏曰五爻皆不言吉獨於上六言吉者要當時而不可欲速也九二征凶九四來徐徐九五乃徐有説至上六始有征吉之辭〉大象𫝊澤无水困君子以致命遂志集解〈程子曰澤无水困乏之象也君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已苟不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎　朱子曰水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣〉附録〈程子語大凡利害禍福亦須致命須得致之為言直如人以力自致之謂也得之不得命固已定君子須知他命方得不知命无以為君子葢命苟不知无所不至故君子於困窮之時須致命便遂得志其得禍得福皆已自致只要申其志而已　朱子語困厄有重輕力量有小大若能一日十二辰㸃檢自己念慮動作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填溝壑喪身殞命有不暇恤只得成就一箇是處如此則方寸之間全是天理雖遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已大雅問澤无水困君子以致命遂志曰澤无水困君子道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復為我之有雖委致其命而志則自遂无所回屈伊川解作推致其命雖説得通然論語中致命字却是委致之致事君能致其身與士見危致命見危授命皆是此意援亦致字之意言將這命授與之也側〉纂註〈鄭氏汝諧曰在命者不可求在志者可遂所謂從吾所好者也　雙湖先生曰水在澤下是澤漏而无水致命兊澤涸象遂志坎心亨象〉彖𫝊困剛揜也〈吕音訓剛揜陸氏曰本又作掩於檢反李於範反虞作弇晁氏曰案弇古文〉集解〈程子曰卦所以為困以剛為柔所掩蔽也陷于下而掩於上所以困也陷亦揜也剛陽君子而為隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之時也　朱子曰以卦體釋卦名義〉纂註〈劉氏槩曰不曰柔掩剛而曰剛掩者何也无所歸咎故以剛自掩為辭葢卦為君子設也　于氏曰乾上九降居九二而之險坤六二上為上六而掩剛成困之義　馮氏曰下卦陽也陽寡而陷於二隂之中上卦隂也陽雖衆而在一隂之下隂為之主此陽剛之困君子窮之象也〉險以説困而不失其所亨其唯君子乎集解〈程子曰以卦才言處困之道也下險而上説為處險而能説雖在困窮艱險一作險艱之中樂天安義自得其説樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大人通稱説音悦〉附録〈朱子語不失其所亨這句自是説得好淵〉纂註〈楊氏萬里曰坎一陽陷二隂之中兊一隂蔽二陽之上皆剛揜於柔也剛揜於柔君子揜于小人能不困乎然困而亨何也亨不於其身于其心不于其時于其道也龍氏仁夫曰所字合為句亨字為句所如艮止其所之所雖在困中不愧不怍泰然不失其常處此之謂亨能此者其惟君子乎　趙氏曰險以説在險而能説則无入而不自得矣其於處困也何有　馮氏曰不失其所者以九五居尊位為困之主是謂不失其所陽剛有應有輔是以亨也〉貞大人吉以剛中也集解〈程子曰困而能貞大人所以吉也葢以其剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣〉纂註〈南軒張氏曰唯大人能處困凡人處之大則失節小則憂隕以中不剛耳〉有言不信尚口乃窮也集解〈程子曰當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以説處困故有尚口之戒　朱子曰以卦徳卦體釋卦辭〉纂註〈張氏根曰兊為口在上故曰尚口乃窮　李氏過曰當孫言以避禍　雙湖先生曰夫子於困彖𫝊自以剛掩發伏義卦象文王卦辭初无是也以説處險則剛雖見掩而不失其所亨其唯二五剛中之君子乎又以卦徳論之也貞大人吉无咎而釋之以剛中也之辭歸重又在九五一爻上有言不信而釋之以尚口乃窮也之辭是説上六雖窮於言而終不見信於坎坎兊相失而成困象矣〉小象𫝊入于幽谷幽不明也〈吕音訓幽不晁氏曰徐氏曰多此幽字〉集解〈程子曰幽不明也謂益入昬暗自陷於深困也明則不至于陷矣〉纂註〈張子曰處困者正乃无咎居非得中故幽不明也　郭氏京曰不明上誤增幽字〉困于酒食中有慶也集解〈程子曰雖困於所欲未能施惠於人然守其剛中之徳必能致亨而有福慶也雖使時未亨通守其中徳亦君子之道亨乃有慶也〉附録〈朱子語問中有慶也是如何曰他下面有許多好事〉據于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也集解〈程子曰據于蒺藜謂乘九二之剛不安猶藉刺也不祥者不善之徵夫其所安者不善之效故云不見其妻不祥也〉來徐徐志在下也雖不當位有與也集解〈程子曰四應於一无於字初而隔於二志在下求故徐徐而來雖居不當位為未善然其正應相與故有終也〉劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也集解〈程子曰始為隂揜无上下之與方困未得志之時也徐而有説以中直之道得在下之賢共濟於困也不曰中正與二合者云直乃宜也直比正意差緩盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能一无能字亨天下之困而享受其福慶也〉纂註〈李氏過曰象以君子未得志而施刑故曰志未得九二居中而相應故曰以中直祭則受福故曰受福也〉困于葛藟未當也動悔有悔吉行也集解〈程子曰為困所纒而不能變未得其道也是處之未當也知動則得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也〉

　　經䷯〈巽下坎上〉集解〈程子曰井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木器之象木入於水下而上乎水汲井之象也〉附録〈朱子語井象只取巽入之義不取木義淵〉井改邑不改井无喪无得往來井井〈吕音訓井陸氏曰精領反周書云黃帝穿井世夲云化益作井宋衷云化益伯益也廣雅云井深也鄭云井法也字林作开子挺反周云井以不變更為義師説井以清潔為義震宫五世卦喪陸息浪反〉集解〈程子曰井之為物常而不可改也邑可改而之他井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得也至者皆得其用往來井井也无喪无得其徳也常往來井井其用也周常也周也井之道也〉附録〈朱子語井是那掇不動底物事所以改邑不改井淵〉汔至亦未繘井羸其瓶凶〈吕音訓汔陸氏曰徐許訖反幾也王肅其乞反繘陸氏曰者橘徐又居宻反鄭云綆也方言云關西謂綆為繘郭璞云汲水索也羸陸氏曰律悲反徐力追反象同蜀才作累鄭讀曰蘽晁氏曰案見大壯姤〉集解〈程子曰汔幾也繘綆也井以濟用為功幾至而未及用亦與未下繘於井同也君子之道貴乎有成所以五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉猶為棄井有濟物之用而未及物猶无有也羸敗其瓶而失之其用喪矣是以凶也羸毁敗也　朱子曰井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也〉附録〈朱子語汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一句意至而止綆未及井而瓶敗言功不成也學䝉〉纂註〈徐氏曰以卦體言初柔為泉眼二三剛為泉石四柔為井中空處五剛為泉實已汲將出井也上柔為井空處有全井象　李氏舜臣曰自古國邑之建必先視其泉之所在是以公劉創京于豳之初相其隂陽觀其流泉先卜其井泉之便而後居之也又曰坎者天一之水也見於諸卦者皆諸水下流之失故多以險諭其在卦而得水之真性者井是也以畫觀之一陽實其中二隂圍其外譬之陽氣初回暖律於凝隂之中冬水因之而變温此坎之真性也嘗以此觀天下之水其在冬而温者獨井泉而已葢得之地脉不失其本真及注之川澤風雨霜露之所剥失其本性无復有向來一陽之温矣載觀井泉之水在人身則精血是也川流之水在人身則涕洟之類是也精血固蔵者乃井泉生動之性而涕洟往而不反者諸水下流之失也　馮氏椅曰凡川流趨下之水皆雨之所降會而成流者也若穴地得泉乃天地之英水之元也反之吾身為涕唾便泉皆鹹而在下者也惟舌根之竅其津甘美古人以譬井泉是也若坎之氣騰而為雲降而為雨集而成川則離其真久矣是以君子不貴也又曰繘關西謂綆汲水索瓶汲器文從缶瓦器也或謂古无桶故不取巽木象韓信以木罌渡師如樽罍古皆用木疑古以木為瓶從缶則又瓦為之者此象巽木无疑　丘氏曰繘巽繩象瓶坎缶象　雙湖先生曰井卦辭専論卦變井固困反體亦困變體困二至四互離為市邑象自困六三上往為井六四困九四下來為井九三則離已改居上矣是改邑也而二五剛中為井泉者初未嘗改是不改井也无喪无得邑之改者初不見其喪井之不改者亦不見其得往來井井困六三上往居四成上體之井困九四下來居三成下體之井也井以三陽為泉陽上至五幾至井口矣而巽繩在下是未繘井也二至四互兑為毁折三至五互離為腹象瓶而兑上爻正當離中而毁折之是羸其瓶也泉幾至而未繘瓶已羸而莫達是无及物之功矣其凶可知〉初六井泥不食舊井无禽〈吕音訓泥陸乃計反象同禽晁氏曰崔云禽古擒字獲也説之案崔識之〉集解〈程子曰井與鼎皆物也就物以為義六以隂柔居下上无應援无上水之象不能濟物乃井之不可食也井之不可一无可字食以泥汙也在井之下有泥之象井之用以其水之養人也无水則舍置不用矣井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往矣葢无以濟物也井本濟人之物六以隂居下无上水之象故為不食井之不食以泥也猶人當濟物之時而才弱无援不能及物為所舍也　朱子曰井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象葢不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也〉纂註〈朱子曰初在井下六自坤上來汨之泥也互兑口在上不食也乾初九往為坎水去泥存舊井也離為飛鳥四不應初无禽也　李氏椿年曰舊井廢井也　馮氏曰易之取象不一而足皆縁改邑為義井雖不改而汲之者少則泥而不可食不汲不食則廢井矣　徐氏曰人品汚下不能强於為善无用於世為人所棄觀扵此爻可以知所當勉矣〉九二井谷射鮒甕敝漏〈吕音訓谷陸古木反又音浴射陸氏曰食亦反徐食夜反鄭王肅皆音亦云厭也荀作邪鮒陸氏曰音附魚名也子夏謂蝦蟇甕陸氏曰屋送反李於鍾反鄭作甕云停水器也説文作罋云汲瓶也敝陸氏曰婢世反王徐扶滅反漏晁氏曰陸希聲作屢藉也説之未知陸所據〉集解〈程子曰二雖剛陽之才而居下上无應而比於初不上而下之象也澗谷之水則旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則養人而濟物一作出上而養人濟物今乃下就汚泥注於鮒而已鮒或以為蝦或以為蟇井泥中㣲物耳射注也如谷之下流注於鮒也甕敝漏如甕之破漏也陽剛之才本可以養人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用之功如水之在甕本可為用乃破敝而漏之不為用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失則有悔過則為咎无應援而不能成用非悔咎乎居二比初豈非過乎曰處中非過也不能上由无援非以比初也　朱子曰九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如比〉附録〈朱子語程沙隨以井卦有井谷射鮒遂説井六爻有蝦蟇之象廣鮒沙隨以為蝸牛如今廢井中多有之淵〉纂註〈徐氏曰井谷者井旁穴也射下注也鮒泥中㣲物蛙屬謂初甕汲水瓶也九二剛中上无應與下比初六不上出而下注有井谷射鮒之象又為泉實可汲而在甕敝漏之象在井而射鮒在甕而敝漏皆无與之故也嘗謂人才生世自非果於暴棄甘為下流之歸者不可與為善苟陽剛之禀資質之美者皆可以進徳良由上无應與而為之誘掖汲引者故上達之難下達之易也馮氏椅曰鮒或謂蝦蟇或謂鰌鮒　項氏曰鮒常處泥中得水即活　雙湖先生曰姤初六幽谷只取隂爻中叚象則此爻稱井谷射鮒谷與鮒皆指初爻明矣甕敝漏象難取恐承上三五互離為甕為兊體毁折以致敝漏而水下注射鮒乎若只泥本爻則膠矣〉九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福〈吕音訓渫陸氏曰息列反徐又食列反黃云治也惻陸氏初力反説文云痛也〉集解〈程子曰三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未得其用也隂之性上又志應上六處剛而過中汲汲於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清潔而不見食為心之惻怛也三居井之時剛而不中故切於施為異乎用之則行舍之則藏者也然明王用人豈求備也故王明則受福矣三之才足以濟用如井之清潔可用汲而食也若上有明王則當用之而得其效賢才見用則已得行其道君得亨其功臣得被其澤上下並受其福也汲音急　朱子曰渫不停汙也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此〉附録〈朱子語九三可用汲以上三句是象下兩句是占大槩是説理決不是説汲井淵若非王明則无以收拾人才淵〉纂註〈馮氏椅曰淘井曰渫浚治也　朱氏曰巽為股為入股入坎下而水清潔治井之象渫也兑口在上不食也我九三自謂上六坎體為加憂為心病故為我心惻坎在井上坎為輪井車汲引之象五為王互離為明王明則受福矣　徐氏曰惻傷怛也三以剛乘剛有井渫象在下又有不食象　李氏士表曰有已渫之徳而未食者未離乎下也夫泥而不食自取之也渫而不食寜不惻然哉時焉而已耳〉六四井甃无咎〈吕音訓甃陸氏曰側舊反馬云為瓦裏下達上也子夏云修治也干云以甎疊井曰甃字林云井壁也〉集解〈程子曰四雖隂柔而處正上承九五之君才不足以廣施利物亦可自守者也故能修治則得无咎甃砌累也謂修治也四雖才弱不能廣濟物之功修治其事不至於廢可也若不能修治廢其養人之功則失井之道其咎大矣居髙位而得剛陽中正之君但能處正承上不廢其事亦可以免咎也　朱子曰以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣〉纂註〈徐氏曰四下乘井渫之剛雖才柔未能上出然无初之泥非二之谷上承井洌之剛將上出矣砌甃其井修治之使勿壞雖未有濟物之功亦可无咎　丘氏曰三在内卦渫井内以致其潔四在外卦甃井外以禦其汚葢不渫則汚者不潔不甃則潔者易汚此君子内外交相養之道　項氏曰泥與甃皆隂也初六不正在下故不能自修而為泥六四正而在上故能自修而為甃甃所以禦泥而達泉也有閑邪存誠之功故為修井之象　朱氏曰古者甃井為瓦裏雙湖先生曰四本坤爻土也居坎初水也水與土合離火然之而成瓦有用瓦甃井之象漢上謂瓦裏是也故甃字從瓦〉九五井洌寒泉食〈吕音訓洌陸氏曰音烈潔也説文云水清也王肅作例〉集解〈程子曰五以陽剛中正居尊位其才其徳盡善盡美井洌寒泉食也洌謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也於井道為至善也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後言元吉　朱子曰洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其徳則契其象也〉纂註〈程氏曰水之始達曰泉坎水正性則寒　鄭氏剛中曰水生天一於方為北坎宮之陽以其在北故寒有陽故冽　朱氏曰説文洌清洌也井五月卦隂氣自下而上井寒矣故九五有寒泉象兊口承之有食象　王氏曰泉惟寒則清洌而甘故人汲而食之　郭氏雍曰洌言井之修潔主人事言寒言泉自然之性主天理言人事學也天理命也兩得之斯為至矣　毛氏曰三五皆泉之潔者也三居甃下未汲故不食五出乎甃已汲故曰食　鄭氏東卿曰井以陽為泉者水固天之一陽而生也巽二陽一在地位趨下射谷而非井矣一在人位居甃之下汲之不及不若坎之一陽浮溢於甃上也井欲溢而鼎戒盈徳與器之辨也〉上六井收勿幕有孚元吉〈吕音訓收陸氏曰徐詩救反又如字馬云汲也陸績云井榦也荀作甃晁氏曰虞云收鹿盧收繘也勿陸氏曰干本勿作罔幕陸氏曰音莫覆也〉集解〈程子曰井以上出為用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无窮井之施廣矣大矣有孚有常而不變也博施而有常大善之吉也夫一作人體井之用𫝊施兩有常非大人孰能他卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功是以吉也　朱子曰收汲取也晁氏曰收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上收為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之則必有孚乃元吉也〉附録〈朱子語收雖作去聲讀義只是收也淵〉纂註〈朱氏曰坎為輪在井上下應巽繩收也玉篇謂以物覆井曰幕　楊氏萬里曰上六爻畫開勿幕之象　李氏過曰井六爻綱領最好初井泥二井谷皆廢井也三井渫則渫初之泥四井甃則甃二之谷既渫既甃則井道全矣故五爻井洌而泉寒上爻井收而勿幕功用始及物而井道大成矣又曰初與二在井之地故初泥而二谷三與四人位必盡人事故三渫而四甃五與上則得之天矣是以三才之位取義也　丘氏曰内卦井道小成外卦井道大成又曰合六爻觀之泉井實也先儒以三陽為泉三隂為井陽實隂虚之象也九二射鮒九三井渫九五寒洌曰射曰渫曰洌非泉之象乎初六井泥六四井甃上六井收曰泥曰甃曰收非井之象乎以卦序言之二之射始達之泉也三之渫已潔之泉也五之洌則可食之泉矣初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收則出汲之井矣又以二爻為一例初二皆在井下不見於用故初泥二谷三四皆在井中將見於用放三渫而四甃五上皆在井上已見於用矣故五言食而上言收也〉大象𫝊木上有水井君子以勞民勸相〈吕音訓上陸氏曰如字師又時掌反勞陸力報反相陸氏曰息亮反王肅如字〉集解〈程子曰木承水而上之一作來乃器汲水而出井之象君子觀井之象法井之徳以勞徠其民而勸勉以相助之道也勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也　朱子曰木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義〉附録〈朱子語問木上有水井之義曰如草木之生津潤皆上行露水直至樹末此則木上有水之義雖至小之物亦然如石菖蒲每晨葉尾皆潮水珠雖藏之宻室亦然非露水也曰然問井字之義與木上有水何與曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上來供人食用故取象如此又問程子井桶之説是否曰不然木上有水是木穿水中張上那水若作汲桶則解不通矣且與後面羸其瓶之説不相合也個木上有水井説者以為木是汲器則後面却有瓶瓶自是瓦器此不可曉怕只是説水之津潤上行至那木之抄這便是井水上行之象問是桔橰之類答云亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率裏面水氣上則外面底也上淵〉纂註〈李氏士表曰象之所像不一而足期于意盡而已木上有水非井也井之用也亦猶木上有火非鼎也鼎之用也　蔡氏曰井之水自下而上本之水亦自下而上故取以為象勞民坎象勸相巽象　程氏曰君子置井疆以養民使之稼穡必有以勞之未知所為則勸之已為而力不給則相之　李氏開曰坎勞卦水之出也不勞而人以為勞則有之矣勞其勤苦而勸相其不足則井為无窮之用雙湖先生曰蔡氏謂勞民坎象可取諸勞卦義勸相巽象亦可取諸命令義也〉彖𫝊巽乎水

　　而上水井井養而不窮也〈吕音訓上陸氏曰如字師又時掌反養陸氏曰如字徐以上反〉集解〈朱子曰以卦象釋卦名義〉纂註〈李氏舜臣曰坎三爻二隂在外為險陷井象也一陽居内陷二隂之中泉象也以巽遇坎巽木在坎水中巽水而上亦猶鑿木為機後重前輕挈水若抽者葢汲井之象也井之汲為烹飲溉濯日用可既乎故曰巽乎水而上水井井養而不窮也〉改邑不改井乃以剛中也〈吕音訓晁氏曰案徐氏云改邑不改井下脱无喪无得往來井井二句王昭素取徐説〉集解〈程子曰巽入於水下而上其水者井也井之養於物不有窮也一作無有窮也取之而不竭徳有常也邑可改井不可遷亦其徳之常也二五之爻剛中之徳其常乃如是卦之才與義合也〉纂註〈林氏栗曰井者君子之徳井不可改以其剛中也剛中者泉在中也　朱氏曰君子窮居不損大行不加非剛中不變能之乎　郭氏京曰案不改井下脱无喪无得往來井井兩句凡𫝊先舉卦名釋訖次舉繇辭後以義結六十三卦无如此者足明誤脱〉汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也集解〈程子曰雖使幾至既未為用亦與未繘井同井以濟用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也朱子曰以卦體釋卦辭无喪无得往來井井兩句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其瓶所以凶也〉纂註〈晁氏曰或謂彖主三陽言五井洌寒泉食是陽剛居得中正邑可改而井不可改也三井渫不食是水未見於用未有功也二甕敝漏是既不得水并其瓶而亡之羸其瓶而凶者也〉小象𫝊井泥不食下也舊井无禽時舍也〈吕音訓舍陸音捨〉集解〈程子曰以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食則水不上无以及禽鳥禽鳥亦不至矣見其不能濟物為時所舎置不用也若能及禽鳥是亦有所濟也舍上聲與乾之時舍音不同　朱子曰言為時所棄〉井谷射鮒无與也集解〈程子曰井以上出為功二陽剛之才夲可濟用以在下而上无應援是以下比而射鮒若上有與之者則當汲引而上成井之功矣〉井渫不食行惻也求王明受福也〈吕音訓行陸下孟反〉集解〈程子曰井渫治而不見食乃人有才知而不見用以不得行為憂惻也既以不得行為惻則豈免有求也故求王明而受福志切于行也　朱子曰行惻者行道人皆以為惻〉井甃无咎修井也集解〈程子曰甃者修治於井也雖不能大其濟物之功亦一作若能修治一有亦字不廢也故无咎僅能免咎而已若在剛陽自不至如是如是則可咎矣〉寒泉之食中正也集解〈程子曰寒泉而可食井道之至善者也九五中正之徳為至善之義〉元吉在上大成也集解〈程子曰以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上為成功〉

　　經䷰〈離下兊上〉集解〈程子曰革序卦井道不可不革故受之以革井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革也為卦兑上離下澤中有火也革變革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就而相尅相滅息者也所以為革也又二女同居而其歸各異其志不同為不相得也故為革也〉革已日乃孚元亨利貞悔亡〈吕音訓革陸氏曰馬鄭云改也坎宮四世卦〉集解〈程子曰革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然後人心信從元亨利貞悔亡𡚁壞而後革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利於正道則可久而得去故之義无變動之悔乃悔亡也革而无甚益猶一有有字可悔也况反害乎古人所以重改作也　朱子曰革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣〉附録〈朱子語鄭少梅解革卦以為風爐亦解得好初為爐底二為爐眼三四五是爐腰上是爐口易説少梅説易象中孚小過革鼎這是他説得好處也却盡欲牽合傅合少間便疎脱今且於正叚處理會却些少零碎亦用得一向理會這箇便不是文蔚〉纂註〈鄭氏東卿曰革有鼎革生為熟之象故爐鞴之象為正葢以離火鼔鑄兊金從革也革而受之以鼎者以鼔鑄成鼎也　李氏舜臣曰兊之三畫隂潤在上是為澤澤之隂潤是為水水澤之氣凝結而成秋之肅是為金金與水澤之氣皆畏火者以金得火則銷水澤遇火則燥而且涸故離兑相遇為革革者金水之氣遇火而變易其故常有革去故之象也又曰火與金水澤之氣交戰若不相為用而金得火成器水得火成煖革之者乃利其用也故曰已日乃孚言不信於方革之時而信於已革之日也　王氏曰民可與習常難與通變可與樂成難與慮始革之道即日不孚已日乃孚也蔡氏曰革不可遽必已日而後革已日二日也　徐氏曰元亨利貞悔亡者變有大通之理也然必利于貞〉

　　〈則其悔可亡變不以貞則事有不可勝悔者古人所以重改作也　程氏曰澤火不相遇則睽相遇則革革也者從其所勝而已　朱氏曰已日先儒讀作已事之已當讀作戊巳之已十日庚更革也自庚至已十日浹矣已者浹日也又曰无妄之震納庚革之離納已故有此象　馮氏曰已干名朱氏正之六二同卦以庚為義取⿸广⿸肀丶 -- 庚日至已句日矣故人從乃孚其革而大亨者利在于正而其悔亡葢革易有悔也又曰周官垂法於象魏浹日而斂之浹日則人已相孚可以斂之而不示也　雙湖先生曰洪氏隨筆云已日惟朱子發改為已日僧曇瑩云作已亦可十二辰自子至已六陽極變午已日乃孚也是知好竒固各有説但作已於⿸广⿸肀丶 -- 庚革義无取作已於易有甲⿸广⿸肀丶 -- 庚例固不同也〉初九鞏用黃牛之革〈吕音訓鞏陸氏曰九勇反固也馬同〉集解〈程子曰變革事之大也必有其時有其位有其才審慮而慎動而後可以无悔九以時則初也動於事初則无審慎之意而有躁易之象以位則下也无時无援而動於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣葢剛不中而體躁所不足者中與順也當以中順自固而无妄動則可也鞏局束也革所以包束黃中色牛順物鞏用黃牛之革謂以中順之理自固不妄動也不云吉凶何也曰妄動則有凶咎以中順自固則不革而已安得便有吉凶乎　朱子曰雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黃中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占謂當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此〉纂註〈馮氏椅曰變革與皮革字同義異如屨之為禮噬嗑之為市合易中率取其聲同則不拘其本義也　毛氏曰易道尚變故賁之爻有不賁者存損之爻有弗損者在而革亦不専言革也反其變革為黃牛之革鞏而固之戒其輕也革而當其悔乃亡戒之於初所以全其革也呂氏曰六二居中柔順故曰黃牛與遯六二執之用黃牛之革同義　雙湖先生曰離卦象離為牝牛又曰黃離則黃牛為離象矣〉六二已日乃革之征吉无咎集解〈程子曰以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽之君同徳相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之時足以革天下之𡚁新天下之治當進而上輔於君以行其道則吉而无咎也不進則失可為之時為有咎也以二體柔而處當位體柔則其進緩當位則其處固變革者事之大故有此戒二得中而應剛未至失於柔也聖人因其有可戒之疑而明其義耳使賢才不失可為之事也　朱子曰六二隂柔中正而為文明之主有應于上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也〉纂註〈蔡氏曰一爻為一日過於初故曰已日已日乃可革之時征即革之謂五剛為應故吉而无咎　李氏舜臣曰初至二已日象卦辭已日乃孚元亨利貞其六二當之歟　王氏湘卿曰納甲離屬已二爻離之主故言已日二旬之中未至於己不可革也　王氏曰二五雖有澤火之異同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也〉九三征凶貞厲革言三就有孚集解〈程子曰九三以剛陽為下之上又居離之上而不得中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則有凶也然居下之上事苟當革豈可不為也在乎守貞正而懷危懼順從公論則可行之不疑革言猶當革之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也言重慎之至能如是則必得至當乃有孚也已可信而衆所信也如此則可以革矣在革之時居下之上事之一作有當革若畏懼而不為則失時為害惟當慎重之至不自任其剛明審稽公論至於三就一作復而後革之則无過矣　朱子曰過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也〉附録〈朱子語革言三就三畨結褱成就如第一畨商量這箇是當革不當革説成一畨又當如此商量一畨至于三畨然後説成了却不是三人來説淵〉纂註〈蔡氏曰處革之後猶征不已則凶若一於貞固失繼革之義則危就成也初未可革二則革之三則有孚故曰三就有孚　馮氏當可曰下卦之終火進遇澤故征凶也　毛氏曰火居澤下能无危乎往則凶而居則危本爻適當其會也　朱氏曰與上六兊口為應革言有孚之象　石氏曰三就則議之之審所以有孚　馮氏椅曰六二應九五之君革於已日之後故征則吉九三應上六之窮革道已成故征則有凶也〉九四悔亡有孚改命吉集解〈程子曰九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進上體革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係一有无字應革之志也以九居四剛柔相際革之用也四既具此可謂當革之時也事之可悔而後革之革之而當其悔乃亡也革之既當唯在處之以至誠故有孚則改命吉改命改為也謂革之也既事當而𡚁革行之以誠上信而下順其吉可知四非中正而至善何也曰唯其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人也易之取義无常也隨時而已　朱子曰以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其徳而當其時又必有信乃悔亡而得吉也〉纂註〈雷氏曰无應悔也與九五同心同徳九五信之不疑故悔亡　耿氏曰以陽居隂有悔當水火交會之際如火之極則水當代王至此可以改制以五行則水火當更離火兊金正夏秋之交　蔡氏曰革前有悔悔亡革而當也當則人心皆信之矣故可改前之命令湯武革命是也〉九五大人虎變未占有孚〈吕音訓變晁氏曰京作辨下同説之案辨古變字〉集解〈程子曰九五以陽剛之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也以大人中正之道一作徳變革之炳然昭著不待占決知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占決知其至當而信之也　朱子曰虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳〉附録〈朱子語問大人虎變是就事上變君子豹變是就身上變曰豈止是事上也從裏面做出來這箇事却不只是空殻子做得文王其命維新也是也自新後如此堯克明峻徳然後黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉補只是這箇裏破補這一些如聖人却是渾淪都換過了如爐鞴相似補只是錮露聖人都是渾淪換過　革未占有孚伊川於爻中占字皆不把做卜筮尚其占説易説伊川言所過變化事理炳著所過謂身所經歴處也〉纂註〈蔡氏曰剛居中正故曰大人虎兊象虎變成□變動自然變化之義　朱氏曰兊為虎虎具天地之文然未著也變則其文炳然　馮氏當可曰兊應西方白虎之宿又曰虎西方肅殺英靈之正氣其徳配龍葢神獸也馮氏椅曰大人虎變湯武革命即位之象虎言其威武變言其為大君也又曰凡大事必假卜筮然後占其吉凶舜之命禹亦曰官占惟先蔽志昆命于元龜有如室家相慶於來蘇之先未占而已有孚矣葢孚之有素也與政令之革已日乃孚之義不同　錢氏曰虎者毛蟲之長君之象真虎之變其文炳煥羿莽操懿隂謀禍賊以盜天下狐鼠鬼蜮之儔耳視虎變何如哉　雙湖先生曰文王卦辭於蒙比發筮義周公又於此爻發占義不但可見易為卜筮作又可以見聖人於君師變革等事謹重不敢輕如此〉上六君子豹變小人革面征凶居貞吉集解〈程子曰革之終革道之成也君子謂善人良善則已從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖未能心化亦革其面以從上之敎令也龍虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且久矣而有苖有象其來格烝乂葢亦革面而已小人既革其外革道可以為成也苟更從而深治之則為已甚已甚非道也故至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也一无也字自棄也人苟以善自治則無不可移者雖昬愚之至皆可漸磨而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然天下自棄自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面何也曰心雖絶于善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也朱子曰革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽從矣不可以往而居正則吉變革之事非得已者不可〉

　　〈以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之〉附録〈朱子語革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善葢事有新故革者變故而為新也下三爻則故事也未變之時必當謹審于其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好曰然又曰乾坤到九四爻謂乾道乃革也是到這方變了學釁〉纂註〈朱氏曰兊陽稱虎隂稱豹陸績曰考之天文尾為虎火也箕為豹水也而同位于寅虎豹同象而異爻虎大豹小故虎在陽位豹在隂位也九五自離來火也上六兊體之隂水也離二文之中故二交五而文炳明離三文已過故三交上而文蔚茂三交上成九君子豹變也上交三成六小人革面也　項氏曰革面非謂面革而心不革面者向也古者面皆謂向如正牆面南面皆是　楊氏萬里曰不得尊位大中而變者其文蔚然非若虎變之炳也上六居過中之位時位不及於九五故所變者革面而已　馮氏當可曰牛虎豹皆有革當革卦而取皮革之義易之所以為通也牛革取其固虎豹之革取其文〉大象𫝊澤中有火革君子以治歴明時集解〈程子曰水火相息為革革變也君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治厯數明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣　朱子曰四時之變革之大者〉附録〈朱子語問革象不曰澤在火上而曰澤中有火葢水在火上則水滅了火不見得水決則火滅火炎則水涸之義曰澤中有火則二物並在有相息之象否曰亦是恁地易説水能滅火此只是説隂盛陽衰火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革底意思君子觀這象便去治厯明時治厯明時非謂厯當改革葢四時變革中便有箇治厯明時底道理淵澤中有火自與治厯明時不甚相干聖人取象處只是依稀地説不曾確定指殺只是見得這些意思便説易説澤中有火革是言隂陽相勝復故君子治厯明時髙問革與睽相類睽上火下澤則不相入此火在澤下有變革之理睽中女在前少女在後有相離之義而此以中女繼少女故曰革銖〉纂註〈項氏曰兊為巫史治厯之象離為日中明時之象　朱氏曰冬至日起牽牛一度右行而周十二次盡斗二十六度則復還牽牛之一度而厯更端矣牽牛者星紀也水之位也日月交會于此澤中有火之象也厯更端者革也昔黃帝迎日推策始作調厯閲世十一厯年五千而更七厯至漢造厯歳在甲子乃十一月冬至甲子朔為入厯之始是時日月如合璧復會于牽牛距上元太初十四萬三千一百二十七嵗葢日月盈縮與天錯行積久閏差君子必修治其厯以明四時之正所謂四時之正者冬至日月必會于牽牛之一度而弦望晦朔分至啟閉皆得其正矣日月不會者司厯之過也震嘗問厯於郭忠孝曰古厯起於牽牛之一度沈括謂今宿於斗六度謂之嵗差何也曰久則必差差久必復於牽牛牽牛一度者乃上元太初起厯之元也　史氏曰歴代之厯唯大衍得其正唐一行作葢大衍之數其用四十有九易六十四卦自乾順數之至於革適當四十有九聖人于彖曰湯武革命於象曰君子以治厯明時夫湯之厯起於甲寅周之厯起于丁巳謂之革命則一代之興必有一代之厯君子治厯而取象於革豈不以大衍之數為或然邪　雙湖先生曰以兊繼離是以秋繼夏有暑往寒來之象故以之治厯〉彖傳革水火相息二女同居其志不相得曰革〈吕音訓水晁氏曰案兊无為水之象此字必誤惜乎古今无一人辨之者不然革則既濟也且火澤為睽矣息陸氏曰如字馬云滅也李斐注漢書同説文作熄〉集解〈程子曰澤火相滅息又二女志不相得故為革息為止息又為生息物止而後有生故為生義革之相息謂止息也　朱子曰以卦象釋卦名義大略與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也〉附録〈程子語革言水火相息止息也既有止息之理亦有生息之理行已息訓為生者葢息則生矣一事息則一事生中无間斷碩果不食則便為復也寒往則暑來署往則寒來寒暑相生而嵗成焉絢　朱子語問革二女志不相得與睽不同行有異否曰意則一但變韻而叶之耳易説〉纂註〈王氏安石曰澤火非如坎離有隂陽相逮之道其相遇則相息而已其相息也唯勝者能革其不勝者耳　蘭氏曰少女反在外而前中女反在内而後故不謂之行而止曰不相得　李氏舜臣曰澤火相息必有一勝兊非北方之正水少隂之氣不能以敵南方之正火兊之隂畫下有二陽畫限之而離火從下暵之此火能革澤水也故有温泉而无寒火又曰睽彖曰二女同居其志不同行革彖曰二女同居其志不相得不同行不過有相離之意故止於睽不相得則不免有相克之事故至於革　李氏曰火動而上澤動而下未若澤火相息其勢不能兩存也二女同居其志不同行未若志不相得其勢不能兩立也此睽與革之分也　雙湖先生曰水火相滅息人皆知之相生息人或不知也李隆山云水火之用在世間无日不相革要取其盛多者言之耳火盛于南方巳午之地而水則胚胎於巳午之間水盛于北方亥子之地而火則胚胎於亥子之際故火用事則水在胎息之中水用事則火在胎息之中水火二者相息如此此以生息言也然此特論坎離之水火兼以氣言之耳兊澤之水質雖同而氣則異且以離遇兊而為革此正夏秋相繼之卦兊於秋已不止為澤而為金其為水勝火而革之歟抑亦火克金而復授以金也説者謂六月乃土長夏之月故火生土土生金耳四序有相生而无相克也歴觀彖辭兊遇諸子之卦无有取象於水者兊遇離而為睽亦只以澤言唯於革夫子欲論相息之義以水火為言耳以離火遇澤若天色久亢澤水无有不被離日暵乾者矣隆山少隂氣之説得之〉己日乃孚革而信之〈吕音訓信之陸氏曰一本无之字〉集解〈程子曰事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改為之際當詳告申令至于己日使人信之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心始以為疑者有矣然其久也必信終不孚而成善治者未之有也〉文明以説大亨以正革而當其悔乃亡集解〈程子曰以卦才言革之道也離為文明兊為説文明則理无不盡事无不察説則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致𡚁害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡也説音悦朱子曰以卦徳釋卦辭〉纂註〈趙氏曰變革之難非内明而外説不可也内明則見理必盡外説則无咈於人情　郭氏雍曰明故見於未革之先説故見於己革之後〉天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉集解〈程子曰推革之道極以天地變易時運終始也天地隂陽推遷改易而成四時萬物於是生長成終各得其宜革而後四時成也時運既終必有革而新之者王者之興受命於天故易世謂之革命湯文之王上順天命下應人心順乎天而應乎人也天道變改世故一作事遷易革之至大也故贊之曰革之時大矣哉朱子曰極言而贊其大也〉附録〈朱子語革是更革之謂到這裏須盡畨轉更變一畨所謂上下與天地同流豈曰小補之哉小補之者謂扶衰救𡚁逐些補緝如錮露家事相似若是更革則須徹底重新鑄造一畨非止補苴罅漏而已湯武順天應人便如此學蒙易言順天應人後來盡説應天順人非也易説順天應人革就革命上説言順天理應人心胡致堂管見中辨得好〉纂註〈李氏曰夏革春而陽事畢春革冬而隂事畢時變係焉湯革夏而為商武革商而為周天命係焉　馮氏曰湯武應九五上順上六天也下應六二人也　蔡氏曰豫遯姤旅言時義者言當其時處其義也坎睽蹇言時用者言當其時妙其用也頤大過解革言時者言當謹其時也隨言隨時之義者言當隨時為義也　雙湖先生曰案梁武帝受禪顔見逺不食卒武帝曰我自應天從人何預士夫事管見曰易之革曰湯武革命順乎天而應乎人未聞應乎天也應者對感而言人事作於下則天理應乎上豈曰天感乎上而人應乎下歟為是言者不知天之為天矣故易惟曰順乎天順乎天者順理也後世務名不務實以兵取國者曰吾應天順人也相承而罔察至以為尊號則其失之也逺矣〉小象𫝊鞏用黃牛不可以有為也集解〈程子曰以初九時位才皆不可以有為故當以中順自固也〉已日革之行有嘉也〈吕音訓行陸如字又下孟反〉集解〈程子曰已日而革之征則吉而无咎者行則有嘉慶也謂可以革天下之弊新天下之事處而不行是无救𡚁濟世之心失時而有咎也〉革言三就又何之矣集解〈程子曰稽之衆論至於三就事至當也又何之矣乃俗語更何往也如是而行乃順理時行非己之私意所欲為也必得其宜矣　朱子曰言已審〉改命之吉信志也集解〈程子曰改命而吉以上下信其志也誠既至則上下信矣一作也革之道以上下之信為本不當不孚則不信當而不信猶不可行也況不當乎〉大人虎變其文炳也〈吕音訓炳陸兵領反〉集解〈程子曰事理明者若虎文之炳煥明盛也天下有不孚乎〉君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也〈吕音訓蔚陸氏曰音尉又紆弗反廣雅云茂也數也又作斐晁氏曰説文作斐分别文也易君子豹變其文斐也〉集解〈程子曰君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上莫不變革雖一作唯不移之小人則亦不敢肆其惡革易其外以順從君上之敎令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣〉纂註〈蔡氏曰蔚者隱然有文之謂柔暗故有此象〉

　　經䷱〈巽下離上〉集解〈程子曰鼎序卦革物者莫如鼎故受之以鼎鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實為腹受物在中之象對峙于上者耳也横亘乎上者鉉也鼎之象也以上下二體言之則中虚在上下有足以承之亦一无亦字鼎之象也取其義則木從火也巽入也順從之義以木從火為然之象火之用唯燔與烹燔不假器故取烹象而為鼎以木巽火烹飪之象也制器取其一作諸象也乃象器以為卦乎曰制器取於象也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦而後知象以衆人之不能知象也故設卦一无卦字以示之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則可用此非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦復用器以為義也〉鼎元吉亨〈吕音訓鼎陸氏曰丁冷反法象也即鼎器也離宮二世卦〉集解〈程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖復止云元亨其羡明矣　朱子曰鼎烹飪之象為卦下隂為足二三四陽為腹五陽為耳上陽為鉉有鼎之象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來陰進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也〉纂註〈郭氏忠孝曰聖人明卦必以道獨井鼎以器者道器一也由道可見器由器可推道也　雙湖先生曰易六十四卦取象凡三頤井鼎是也頤則象在卦先井鼎則制器必在卦後卦伏羲所作凡天下之器寜有先于卦者乎卦以形言則足腹耳鉉已具以質言則乾兊皆金巽亦兊金反體又有巽木離火兊水以致烹飪之用而巽雞乾亥豕伏坤牛兊羊離雉黿鼉之屬亦皆足充鼎之實而成其致養之功推之如夫子所謂享帝養聖賢者豈非大善而亨通之道乎卦辭元亨之占凡四大有蠱升鼎是也自元亨外无餘辭唯大有與鼎大有以一隂有五陽而為大亨鼎有天下之重器其占固宜與大有同矣又非蠱升所可同日語也若常人占得二卦隨其髙下亦有元亨之義〉初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎〈吕音訓顛趾陸上丁田反下音止出陸氏曰徐尺遂反或如字象同否陸氏曰悲已反惡也象同〉集解〈程子曰六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利在於出否否惡也四近君大臣之位初在下之人而相應乃上求於下下從其上也上能用下之善下能輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當顛之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使无過咎也子主也以其子致其主於无咎也六隂居下而卑巽從陽妾之象也以六上應四為顛趾而發此義初六本无才徳可取故云得妾言得其人則如是也　朱子曰居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因敗以為功因賤以致貴也〉附録〈朱子語或曰據此爻是凡事須用與他畨轉了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因禍致福所謂不幸中之幸葢鼎顛趾本是不好却因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也僴得妾以其子得妾是无𦂳要其重却在以其子處顛趾利出否伊川説是得妾以其子无咎彼謂子為王公在喪之稱者恐不然淵〉纂註〈林氏曰鼎以足竒耳偶而成器以初為趾則初畫偶而欠一趾趾欠則下以上為顛上以下為折　徐氏曰妾初也子四也柔巽處卑妾之象也從剛應四以其子也言妾雖賤從子貴也　齊氏曰兊為妾巽顛則為兊故曰妾　雙湖先生曰初位之剛六爻之柔以初得六得妾之象也爻不正故稱妾下巽伏震長子之象也主器有人无咎之道也　李氏過曰全體一鼎分上下體為二鼎上體之鼎有耳而无足故九四之鼎折足下體之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也〉九二鼎有實我仇有疾不我能即吉〈吕音訓仇陸氏曰音求匹也鄭云怨耦曰仇〉集解〈程子曰二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則為用二陽剛有濟用之才與五相應上從六五之君則得正而其道可亨然與初宻比隂從陽者也九二居中而應中不至失正已雖自守彼必相求故戒能逺之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能來就已人能自守以正則不正不能一有以字就之矣所以吉也　朱子曰以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之是以其象如此而其占為如是則吉也〉纂註〈徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也謂初五為正應而宻比初柔隂陽相匹而非正是初為我仇也即就也初自顛趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉　雙湖先生曰我仇有疾本義從程𫝊徐氏詳矣横渠云我仇謂九三隔塞己路而為患者使其有疾不能加我則美實可保而吉可致漢上引子夏云仇謂四以二四為匹敵二據初四比五三四失應故相與為仇胡安定耿希道皆以三四間隔九五為疾石守道謂九二以陽居鼎中是有實也五應於二而乘四是有疾也鼎既有實不可更加于人是以不我能即吉諸説不同如此除本義從𫝊外石説為優證以豫卦六五貞疾恒不死亦以下乘九四之剛取象正與鼎六五同餘説以備參考〉九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈吕音訓行陸下孟反塞陸悉則反雉膏陸氏曰如字鄭云雉膏食之美者〉集解〈程子曰鼎耳六五也為鼎之主三以陽居巽之上剛而能巽其才足以濟物然與五非應而不同五中而非正三正而非中不同也未得於君者也不得於君則其道何由而行革變革為一作謂異也三與五異而不合也其行塞不能亨也不合於君則不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故謂之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子藴其徳久而必彰守其道其終必亨五有聰明之象而三終上進之物隂陽交暢則雨方雨且將雨也言五與三方將和合虧悔終吉一无此二字謂不足之悔一再有不足之悔字終當獲吉也三懷才而不偶故有不足之悔然其有陽剛之徳上聰明而下巽正終必相得故吉也三雖不中以巽體故无過剛之失若過剛則豈能終吉　朱子曰以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也〉附録〈朱子語問鼎九二鼎耳革是如何曰他與五不相應五是鼎耳鼎无耳動不得革是換變之義他在上下之間與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉學蒙〉纂註〈林氏曰上无正應而承乘皆剛故有行塞之象　郭氏忠孝曰凡物之行以足獨鼎待鉉故以耳耳革則行塞矣　李氏椿年曰雉膏不食離明在上而无應象　蘭氏曰方者方欲而未必然之辭　徐氏曰雉離象膏爻柔象謂六五亦以鼎實取象三以陽剛之才而居巽之上其才足以有濟而於六五无相遇之道有革異之情故其行則不通於雉膏則不食猶人有才徳而不為時用不得君之禄而食之也方雨虧悔終吉雨隂陽和合而成方雨且將雨也虧失也三懷才不遇有不足之悔然五有聰明之徳三終上進之物方將和合而相得始雖有不足之悔而終獲相遇之吉也　雙湖先生曰此爻大槩為四隔塞與五暌異之辭耳五也三變則三五皆坎亦耳象其行塞四隔不通也雉膏亦五不食亦為四隔不得食方雨三若動為坎雨隂陽和洽而失其悔矣終吉之占也兊口在上三隔四亦不食象兊為澤亦有雨象余氏曰鼎九三越五應上故為耳革而行塞然三五同功亦有相合之理故曰方雨虧悔〉九四鼎

　　折足覆公餗其形渥凶〈吕音訓折陸之折反餗陸氏曰送鹿反虞云八珍之所具也馬云鍵也鍵之然反鄭云菜也形晁氏曰九家京苟悦虞作刑一行陸希聲亦作刑渥陸氏曰於角反沾也鄭作剭音屋晁氏曰九家京虞作剭重刑也並音屋京謂刑在頄為剭一行陸希聲同薛云古文作渥〉集解〈程子曰四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之叶力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰徳薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私徳薄知小也　朱子曰晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也〉附録〈朱子語刑剭班固使來若作形渥却是只澆濕渾身易説〉纂註〈蔡氏曰足初也餗鼎實也下應乎初初趾方顛故有折足之象足折則鼎覆而失其實矣　林氏曰三陽皆鼎實至四則盈矣四應初初欠一足折其足矣方其在初鼎未有實故謂之顛趾出否及其在四鼎實已盈故謂之折足覆餗也　虞氏曰雉膏八珍之一　李氏鼎柞曰餗雉膏之屬　錢氏曰四近君不中不正下亦以不中不正應之民心乖離我所頼以立者撥矣是折鼎足覆公餗也公餗不可只作飲食看傾敗天禄顛危宗社此正欺君罔上不實之明驗矣　雙湖先生曰案邵氏聞見後鍒云王弼注鼎其形渥凶以為沾濡之形也葢弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新唐史元載贊用刑剭亦周禮剭誅云案元載以罪誅贊云易稱鼎折足其刑剭諒哉周禮秋官司烜氏軍旅修火禁邦若屋誅鄭司農云屋誅謂夷三族屋讀如其刑剭之剭謂所殺不於市而以適甸師氏者也〉六五鼎黃耳金鉉利貞〈吕音訓鉉陸氏曰𤣥典反徐又古𤣥反又古𡨋反馬云鉉扛鼎而舉之也〉集解〈程子曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中徳故云黃耳鉉加耳者也二應於五來從于耳一作五者鉉也二有剛中之徳陽體剛中色黃故為金鉉五文明得中而應剛二剛中巽體而上應才无不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也　朱子曰五於象為耳而有中徳故云黃耳金堅剛之物鉉貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金鉉以上九而言更詳之〉附録〈朱子語六五金鉉只為上已當玉鉉了却下取九二之應來當金鉉葢推排到這裏无去處了淵〉纂註〈王氏宗傳曰在鼎之上受鉉以居鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳以舉鼎者鉉也上九之象也　馮氏椅曰黃坤土之中色離之五再索於坤而在上卦之中故其色黃又曰自六五之柔言之則上為金之剛自上九之不變言之則上為玉之粹各象其物宜而已　雙湖先生曰程傳及諸家多以六五下應九二為金鉉本義從之然猶舉或曰之説謂金鉉以上九言竊謂鉉所以舉鼎者也必在耳上方可貫耳九二在下其勢不可用或説恐反為優然上九又自謂玉鉉者豈六五視上九則為金鉉以上九自視則為玉鉉乎金象以九爻取玉象以爻位剛柔相濟取皆未為不可也王氏馮氏之説亦足以發六五不正而云利貞者戒以貞則利也〉上九鼎玉鉉大吉无不利集解〈程子曰井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上鉉之象剛而温者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能温者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜動静不過則為大吉无所不利矣在上為鉉雖居无位之地實當用也與他卦異矣井亦然　朱子曰上於象為鉉而以陽居隂剛而能温故有玉鉉之象而其占為大吉无不利葢有是徳則如其占也〉纂註〈石氏曰玉言火炎而不變其性也　馮氏當可曰陽剛在上及物之功全繫此爻如舉鼎實以養人者全在於鉉陽剛无應无所回撓如玉不變於火故為玉李氏過曰玉和物也鼎道貴和得玉鉉則隂陽和而鼎之功成矣鉉一也五取金上取玉金剛而玉和五體〉

　　〈柔故貴剛上體剛故貴和離為火而鉉居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉為貴也　王氏宗傳曰上鼎外之物也非若耳趾之相聨屬者也然鼎之舉措在乎耳而耳之舉措在乎鉉烹飪之事既成是鉉也必五以尸舉措之功功既成矣是鉉也復脱然无所累而自處于鼎之外若无與焉　龍氏仁夫曰儀禮甸人陳鼎設扄鼏音覔鼏鼎葢也扄鼎扛所以舉鼎者即鉉也鄭注牛鼎扄三尺䐚鼎扄二尺鼎重器也鉉必以木為之金玉特美其辭亦經言金矢金柅金車豈必以金為之取象而已　楊氏萬里曰鼎法象之器也初鼎之足二三四鼎之腹五鼎之耳上鼎之鉉承鼎在足實鼎在腹行鼎在耳舉鼎在鉉鼎至於鉉之舉厥功成矣　丘氏曰初曰趾四亦曰足者以四應乎初而四之足即初之趾也上曰鉉而五亦曰鉉者以五附乎上五之鉉即上之鉉也五曰耳而三亦曰耳者則以三无應乎丑而有鼎耳革異之象葢易道不窮義各有當也　雙湖先生曰易三象之卦上爻皆吉井有孚元吉鼎大吉无不利頤必厲而後吉者豈在于人必致其戒如是夫〉大象𫝊木上有火鼎君子以正位凝命〈吕音訓疑陸氏曰魚承反嚴貌鄭云成也翟作擬云度也〉集解〈程子曰木上有火以木巽火也烹飪之象故為鼎君子觀鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象則凝其命令安重其命令也凝聚止之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言耳凡動為皆當安重也　朱子曰鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝𫝊所謂協于上下以承天休者也〉附録〈朱子語正位凝命恐伊川説得不然此言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那天之命如所謂協于上下以承天休文蔚〉纂註〈馮氏曰不正則傾不凝則散　項氏曰鼎之木上有火猶井之木上有水非井鼎本形特象之耳草木皆具水火之氣其生也水氣升于上水至木杪則為滋液象井泉之上出也其成也火氣見於上火至木杪則為華實象鼎氣之上蒸也君子觀井象則當務民于下以豐其液觀鼎象則當恭已於上以凝其氣存神以息氣人所以凝夀命中心无為以守至正君所以凝天命火之光雖在木上而其命必藏于木木盡則火亡矣正位象離離為聽政之位凝命象巽巽為命　丘氏曰或謂革言改命鼎言凝命葢凝已改之命也以鼎繼革欲人於變革之後以端重守之其旨㣲矣〉彖𫝊鼎象也集解〈程子曰卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也一作法象之器也有象而後有器卦復用器而為義也鼎大器也重寶也故其制作形模法象尤嚴鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於下周圓内外髙平厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也〉纂註〈馮氏曰六十四卦皆象而鼎獨言象正義曰鑄金為之而有法象者也　子夏曰初分趾也次實腹也中虚耳也上剛鉉也故曰鼎象也〉以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〈吕音訓亨陸氏曰本又作□同普⿸广⿸肀丶 -- 庚反煮也下同晁氏曰案□古文飪陸氏曰入甚反熟也徐而鴆反〉集解〈程子曰以二體言鼎之用也以木巽火以木從火所以亨飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則聖人亨以享上帝大亨以養聖賢聖人古之聖王大言其廣　朱子曰以卦體卦象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮當極其盛故曰大亨〉纂註〈耿氏曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎烹飪之用也　鄭氏曰互乾為金兑為澤金含水而㸑之以木熟物之象　荀氏曰巽入離下中有乾象木火在外金在内亨飪之象　朱氏曰乾為天為帝指上九也在下為聖賢指二三四也然則六五用鼎之主也　蔡氏曰享飪鼎之用也亨飪不過祭祀賔客二事而祭之大者无出于上帝賔客之重者无過於聖賢　郭氏京曰帝字下誤増而大亨三字〉巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈吕音訓上陸時掌反〉集解〈程子曰上既言鼎之用矣復以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下體巽為巽順於理離明而中虚於上為耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中道應乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應剛為得中道其才如是所以能元亨也　朱子曰以卦象卦變卦體釋卦辭〉纂註〈李氏過曰下巽上離離為目五為鼎耳故曰巽而耳目聰明　單氏曰有象必有用用必有功有象有用而有功鼎之道盡矣以二體之才言之巽卑順也離聰明也卑巽以養下則達聰而明目者也以六五之才言柔進而上行則不為矯亢者也得中而應剛則能養聖賢者也　雙湖先生曰柔進而上行卦變也本義謂自巽來六四之柔進居五也看來自訟變則六三進五自遯變則六二進五皆通四五上坎位有耳象離體有目象虚中有聰明之象　愚謂巽初至離中似坎耳象〉小象傳鼎顛趾未悖也〈吕音訓悖陸氏曰必内反逆也〉集解〈程子曰鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者葢有傾出否惡之時也〉利出否以從貴也集解〈程子曰去故而納新瀉惡而受美從貴之義也應于四上從于貴者也朱子曰鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意〉纂註〈郭氏雍曰從貴者否為賤而潔新為貴也〉鼎有實慎所之也集解〈程子曰鼎之有實乃人之有才業也當慎所趨向不慎所往則亦陷於非義二能不暱於初而上從六五之正應乃是慎所之也〉纂註〈雷氏曰慎所之者物各有量可中不可過不自知止猶往求之則至傾覆而喪所有矣〉我仇有疾終无尤也集解〈程子曰我仇有疾舉上文也我仇對己者謂初也初比已而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以終无過尤也　朱子曰有實而不慎所往則為仇所即而陷於惡矣〉鼎耳革失其義也集解〈程子曰始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉也〉纂註〈徐氏曰君臣以義合志也鼎耳革其行塞雉膏不食則於義乖矣故曰失其義也〉覆公餗信如何也集解〈程子曰大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與己致身任道之志不失所期乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信乎故曰信如何也　朱子曰言失信也〉鼎黃耳中以為實也集解〈程子曰六五以得中為善是以中為實徳也五之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也〉玉鉉在上剛柔節也集解〈程子曰剛而温乃有節也上居成功致用之地而剛柔中節所以大吉无不利也井鼎皆以上出為成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上井又有博施有常之徳是以元吉鼎以烹飪為功居上為成徳與井異以剛柔節故得大吉也〉纂註〈齊氏曰彖言元吉則亨爻于上九繫大吉而不及亨讀者固未知亨之誰屬也余觀其情之旁通於他爻則亨固為九二言也聖人所以享帝養聖賢者鼎之實也而九二者有其實者也止則塞亨則行爻又於九三言塞而不於上九言亨九二之亨以耳不徒以鉉也九三與上應非无鉉也而不能受則二雖比之不害其塞六五與上比有鉉矣而又虚以受之則二之應也亦可以卜其亨彖𫝊曰柔進得中而應乎剛是以元亨九二之以三塞而以五行也不其彰彰乎董君之得於天也蔚乎深秀其傳於祖也代有懿行而又不以窮厄而輟於學其象於鼎也亦幾乎實矣而終不能不藉於鉉以亨則其於五之黃耳能无味乎其戒於三之為耳而失其義也何俟於言乎故余特發卦義而使自擇焉先君季亨字説〉

 

 

 

 

 

 

　　周易會通卷九

<經部,易類,周易會通>

 



　　欽定四庫全書

　　周易會通卷十

　　元　董眞卿　撰

　　經䷲〈震下震上〉集解〈程子曰震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者器也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼位號者也故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義震之為卦一陽生於二隂之下動而上者也故為震震動也不曰動者震有動而奮發震驚之義乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男其象則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼之意〉震亨〈吕音訓震陸止慎反〉集解〈程子曰陽生於下而上進有亨之義又震為動為恐懼為有主震而奮發動而進懼而脩有主而保大皆可以致亨故震則有亨〉纂註〈李氏舜臣曰震本坤體乾以一陽交於下上二爻隂氣凝聚陽氣在内藴結而不得出於是乎奮擊而為雷震之初動物咸懼之而不知其震動之威乃所以震隂達陽而開其生育之門故曰震亨〉震來虩虩笑言啞啞〈吕音訓虩虩陸氏曰許逆反馬云恐懼貌鄭同荀作愬愬晁氏曰案愬與履同言陸氏曰言亦作語下同啞啞陸氏曰烏客反馬云笑聲鄭云樂也〉集解〈程子曰當震動之來則恐懼不敢自寜旋顧周慮一作周旋顧慮虩虩然也虩虩顧慮不安之貌蠅虎謂之虩者以其周環顧慮不自寜也處震如是則能保其安裕故笑言啞啞啞啞言笑和適之貌〉震驚百里不喪匕鬯〈吕音訓⿳今本作喪下同陸氏曰息浪反卦内並同匕陸必以反鬯陸氏曰敕亮反香酒〉集解〈程子曰言震動之大而處之之道動之大者莫若雷震為雷故以雷言雷之震動驚及百里之逺人无不懼而自失雷聲所及百里也唯宗廟祭祀執匕鬯者則不致于喪失人之致其誠敬莫如祭祀匕以載實升之於俎鬯以灌地而一无而字降神方具酌祼以求神薦牲而祈享盡其誠敬之心則雖雷震一作霆之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者唯誠敬而已此處震之道也卦才无取故但言處震之道　朱子曰震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重〉附録〈朱子語言人常以那震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里也不喪匕鬯這箇相連做一串説下來淵震未便説到誠敬處只是説臨大震懼而不失其常主器之事未必彖辭便有此意看來只是傳中方説淵李燔問伊川言臨大震懼能安而不自失唯誠敬而已處震之道固當如此若出於不測驚動莫不害事否曰若誠敬至自是不驚驚則自是有間斷易説〉纂註〈項氏曰傳曰千里不同風百里不共雷震驚百里極雷鳴所及之逺也　王氏大寶曰卦有四柔九十有六策剛震於柔震驚百里之象　吳氏黻曰匕棘木為之舉鼎中之實詩曰有捄棘匕是也　趙氏曰棘木為匕取赤心之義長三尺刋柄與末祭祀之先烹牢於鑊實諸鼎而加幂焉將薦乃舉幂以匕出之升於俎上　鄭氏剛中曰康成謂雷聲聞於百里古諸侯也又諸卦有薦享之丈者必具七廟之象震无三昭三穆之位而以匕鬯為言者四三二三爻乃諸侯昭穆五廟之象也互體有坎艮漢上謂坎為棘艮為手以棘載物而升之匕也坎艮為酒離為黃酒鬱鬯也　林氏曰六爻二陽施震者也四隂遇震者也震來虩虩笑言啞啞初九是也方施震者也震驚百里不喪匕鬯六五是也言遇震者也　馮氏當可曰初至四有頤口亦為笑言謂九四也又曰彖専以遇震言震來虩虩此雷之初動皆恐懼也笑言啞啞此雷之習間乃自若也震驚百里不喪匕鬯猶不失匕箸之意臨祭祀而匕鬯之薦无失節也　雙湖先生曰震之初來也有可畏之勢虩虩恐懼而已指下震象其再震也則習而熟故笑言啞啞指上震象震驚百里合全體隂陽畫有十衍之十十為百象匕四旁隆而中凹下震象鬯酒互坎象橫渠先生謂此卦純以君出子在為言則震體全而用顯不雜言君父共國時也竊意鼎則君父正位凝命之事震則長子主器之事故本義謂以長子言此震所以繼鼎亦猶坤之承乾也恐未可以君出為文案周禮鬱人註鬱金香草築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農云十葉為貫百二十貫為築煮之焦中停於祭前鬱草若蘭鬯人註云鬯釀秬為酒芬芳條暢於上下也秬黑黍大暑而種故曰黍〉初九震來虩虩後笑言啞啞吉集解〈程子曰初九成震之主致震者也在卦之下處震之初也知震之來當震之始若能以為恐懼而周旋顧慮虩虩然不敢寜止則終必保其安吉故一作然後笑言啞啞也　朱子曰成震之主處震之初故其占如此〉附録〈朱子語震來虩虩是震之初震得來如此易説〉纂註〈朱子曰初先四後故言後笑言啞啞發卦辭　都氏曰震來虩虩於初則笑言啞啞於後原始要終先恐後福故初九所言如此　蔡氏曰震之用在下初四皆在卦下而四泥於柔初剛无係必達於上故吉　李氏椿年曰二隂一陽則一陽為主初在卦内震之主也故辭與卦同〉六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得〈吕音訓億陸氏曰本又作噫同於其反辭也六五同鄭於力反云十萬曰億喪陸氏曰息浪反荀如字貝陸氏曰如字荀讀為敗躋陸氏曰本又作濟子雨反升也〉集解〈程子曰六二居中得正善處震者也而乘初九之剛九震之主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼來旣猛則已處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵陵之髙也逐往追也以震來之厲度不能當而必喪其所有則升至髙以避之也九言其重岡陵之重髙之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所貴者中正也遇震懼之來雖量勢巽避當守其中正无自失也億之必喪也故逺避以自守過則復其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守處震之大方也如二者當危懼而善處者也卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得　朱子曰六二乘初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳〉附録〈朱子語六二不甚可曉大槩是喪了貨貝又被人赶上髙處去只當固守便好董録有以億作噫字解底易説〉纂註〈李氏過曰互艮九陵象　王氏大寶曰一陽震二陽坎三陽艮積九爻九陵象　都氏曰七日言自二至上又自上復至二其數凡七　雙湖先生曰貝初四似離為龜貝躋震足上升九陽爻陵互艮艮止故勿逐七日得卦周六位七當復反此二遇震厲億度所喪之貝為人員躋九陵勿逐數當復得也皆因五无應五在互艮山之上象　許氏曰六二隂柔而在動體雖居中履正然下乘陽剛成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安而處揆其資性亦不肯安其處也或上應或下依有失得之辨焉復无應而下仁吉之道也過此則違道而非正矣頤隨益之時方受彼也上下之來又何患焉无妄之世方存誠也或應或依祗足為累他卦皆以乘剛之義為重也屯噬嗑震大率處則乘剛動則有失非坤二柔中之比也〉六三震蘇蘇震行无眚〈吕音訓蘇蘇陸氏曰疑懼貌王肅躁動貌鄭云不安也馬云尸椂食素也𤯝陸生領反〉集解〈程子曰蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處不正於平時且不能安况處震乎故其震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以无過𤯝過也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則无眚以不一有中字正而處震懼有眚可知　朱子曰蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣〉纂註〈李氏舜臣曰陽爻震物隂爻被震隂被震而不敢輕犯其鋒必須逃避而後獲免故二則欲其躋于九陵三則欲其行无𤯝　朱氏曰震為反生三震之極震極反生蘇也春秋傳殺秦謀三日蘇程氏曰神氣之復為蘇也　雙湖先生曰漢上沙隨姑備其説看來二當震來厲之時僅喪其貝三既隔二不當至於絶而復蘇本義得矣〉九四震遂泥〈吕音訓遂泥陸氏曰乃計反象同荀本遂作⿰泥音乃低反〉集解〈程子曰九四居震動之時不中不正處柔失剛健之道居四无中正之徳陷溺於重隂之間不能自震奮者也故云遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能免於泥乎遂无反之意處震懼則莫能守也欲震動則莫能奮也震道亡矣豈復能尤亨也朱子曰以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自震也遂者无反之意泥滯溺也〉纂註〈雙湖先生曰案漢五行忘李竒曰震有互體坎水象四為泥在水中故曰震遂泥　許氏曰離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也君之動由之師之動亦由之其功且大矣其位已逼矣然而卒保其无禍者何哉葢震而近君有戒慎恐懼之義以陽處隂有體剛用柔之義持是術以往其多功而寡過也宜乎雖然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所則勲徳反下此恒之所以戒於田无禽歟〉六五震往來厲億无喪有事集解〈程子曰六五雖以隂居陽不當位為不正然以柔居剛又得中乃有中徳者也不失中則不違於正矣所以中為貴也諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也葢中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於六二六五可見五之動上往則柔不可居動之極下來則犯剛是往來皆危也當君位為動之主隨宜應變在中而已故當億度无喪失其所有之事而已所有之事謂中徳苟不失中雖有危一有中字不至於凶也億度謂圖慮求不失中也五所以危由非剛陽而无助若以剛陽有助為動之主則能亨矣往來皆危時則甚難一作艱但期於不失中則可自守以柔主動故不能致亨濟也　朱子曰以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣〉附録〈朱子語六五是生於憂患死於安樂也〉纂註〈蔡氏曰震往來四也厲五也四欲上而牽乎柔故以往來言往來則震緩矣故雖厲而无喪謂宗廟社稷匕鬯之事太子職分之所宜有也　雙湖先生曰證以六二爻則五乘乎四往來正指四言葢此爻實與二爻相似而相反二曰震來厲五曰震往來厲二曰億喪貝五曰億无喪有事所以相似者以重卦言之上卦之五實即下卦之二所以相反者二乘乎初初之來也有可畏之勢故其爻厲而有喪五乘乎四四既下牽於柔來而復往以至遂泥則其震緩矣故其爻雖厲而无喪所以不同　許氏曰九四陽剛不正之臣為動之主而六五以柔中乗之其勢可嫌也得九二剛中應之其勢頗張故恒大壯解歸妹比他卦為優而豐之二五以明動相資故其辭亦異焉〉上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言〈吕音訓索索陸氏曰桑落反象同懼也馬云内不安貌鄭猶縮縮足不正也矍矍陸氏曰俱縛反徐許縳反馬云中未得之貌鄭云目不正〉集解〈程子曰索索消索不存之狀謂其志氣如是六以隂柔居震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定貌志氣索索則視瞻徊徨以隂不中正之質而處震動之極故征則凶也震之及身乃于其躬也不于其躬謂未及身也鄰者近於身者也能震懼于未及身之前則不至於極矣故得无咎苟未至於極尚有可改之道震終當變柔不固守故有畏一作見鄰戒而能變之義聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣婚媾所親也謂同動者有言有怨咎之言也六居震之上始為衆一作震動之首今乃畏鄰戒而不敢進與諸處震者異矣故㛰媾有言也　朱子曰以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼修省則可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者當如是也〉附録〈朱子語上六不全好但能恐懼於未及身之時可得无咎然亦不免他人言語砥〉纂註〈徐氏曰索索志氣不存之貌當震而懼氣索然也矍矍不定之貌氣索而目亦為之動也三則初動尚及故行則无眚上則四震不及征則凶矣言不當行也躬謂上鄰謂五四震往來勢緩力弱不能及上故曰不于其躬僅能及五故曰于其鄰震緩如此宜无咎也與三无應故㛰媾有言　朱子曰上六動成離有視象　馮氏當可曰六爻皆无凶者恐懼則為福泰侈則為禍也　雙湖先生曰躬反艮象言震聲象〉大象𫝊洊雷震君子以恐懼修省〈吕音訓洊陸氏曰在薦反徐又在悶反〉集解〈程子曰洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自修飭循省也君子畏天之威則修正其身思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是〉附録〈朱子語易大槩欲人恐懼修省與立〉纂註〈馮氏曰恐懼遇震之象恐生於心惟見於貌亦洊不一之義修其所未為遇震也省其所已為再遇震也或曰修其善省其惡　毛氏曰恐懼者作於其心修省者見於行事　真氏曰洊雷震君子以恐懼修省詩敬天之怒无敢戲豫敬天之渝无敢馳驅鄉黨迅雷風烈必變皆此意也〉彖𫝊震亨集解〈朱子曰震有亨道不待言也〉震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也集解〈程子曰震自有亨之一无之字義非由卦才震來而能恐懼自修自慎則可反致福吉也笑言啞啞言自若也一作啞啞笑言自若也由能恐懼而後自處有法則也有則則安而不懼矣處震之道也　朱子曰恐致福恐懼以致福也則法也〉纂註〈董氏曰致福云者見君子常以危為安也有則云者見君子不以忽忘敬也　李氏過曰有則謂君子所履出處語黙皆有常則不以恐懼而變也〉震驚百里驚逺而懼邇也集解〈程子曰雷之震及於百里逺者驚邇者懼言其威逺大也〉出可以守宗廟社稷以為祭主也〈吕音訓晁氏曰王昭素案徐氏云出字上脱不喪匕鬯四字〉集解〈程子曰彖文脱不喪匕鬯一句卦辭云不喪匕鬯本謂誠敬之至威懼不能使之自失彖以長子冝如是因一有以字承上文用長子之義通解之謂其誠敬能不喪匕鬯則君出而可以守宗廟社稷為祭主也長子如是而後可以守世祀承國家也　朱子曰程子以為邇也下脱不喪匕鬯四字今從之出為繼世而主祭也或云出則鬯字之誤〉附録〈朱子語震亨止不喪匕鬯作一項看後面出可以為宗廟社稷又做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語以是解震亨了孔子又自説長子事文王之語簡重精切孔子之言方始條暢須拆開看方得砥〉纂註〈郭氏京曰出上脱不喪匕鬯　李氏舜臣曰序卦曰主器莫若長子以太子而主器是必以戒懼存心以威重為質而使徳望素著足以畏服斯人之心則以之守宗廟社稷而為祭祀之主豈不固宜作易者以乾為人君之象震為太子之象庶幾其可見云　雙湖先生曰二至四互艮為門闕有宗廟之象艮為山山下為壇有社稷之象〉小象𫝊震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也集解〈程子曰震來而能恐懼周顧則无患矣是能因恐懼而反致福也因恐懼而自修省不敢違於法度是由震而後有法則故能保其安吉而笑言啞啞也〉震來厲乘剛也集解〈程子曰當震而乘剛是以彼厲而已危震剛之來其可禦乎〉震蘇蘇位不當也集解〈程子曰其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故也不中不正其能安乎〉震遂泥未光也集解〈程子曰陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而䧟于重隂以致遂泥豈能光也云未光見陽剛本能震也以失徳故泥耳〉震往來厲危行也其事在中大无喪也集解〈程子曰往來皆厲行則有危也動皆有危唯在无喪其事而已其事謂中也能不失其中則可自守也大无喪以无喪為大也〉纂註〈余氏曰震億无喪象以大无喪釋之則億喪貝乃大喪貝耳漢劉向論昌陵疏云所費大萬百餘應劭註大萬億也〉震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也集解〈程子曰所以恐懼自失如此以未得於中道也謂過中也使之得中則不至於索索矣極而復征則凶也若能見鄰戒而即知懼變於未極之前則无咎也上六動之極震極則一作之終有變義也　朱子曰中謂中心〉

　　經䷳〈艮下艮上〉集解〈程子曰艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也動靜相因動則有静静則有動物无常動之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者静也上止而下静故為艮也然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止者安止之義止其所也〉附録〈程子語看一部華嚴經不如看一艮卦經只言一止觀　一本云周茂叔謂一部法華經只消一个艮卦可了〉艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎〈吕音訓艮陸氏曰根恨反鄭云艮之言限也背陸氏曰必内反徐甫載反〉集解〈程子曰人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也一无也字　朱子曰艮止也一陽止於二隂之上陽自上升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止于背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也葢身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行于庭除有人之地而亦不見其人矣葢艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也〉附録〈朱子語艮其背背只是言止也人之四體皆能動惟背不動取止之義各止其所則廓然而大公徳明艮其背便不獲其身便不見其人行其庭對艮其背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯妄矣不動自无妄淵艮其背一句是腦故彖中言是以不獲其身行其庭不見其人也四句只畧對顯子艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分不得着一些私意不得不獲其身不干自家事這四句須是説艮其背了静時不獲其身動時不見其人所以彖辭傳中説是以不獲其身至无咎也周先生所以説定之以仁義中正而主静這依舊只是就艮其背邊説下來淵張洽問艮其背處曰艮其背不獲其身只是見箇道理不見自家行其庭不見其人是只見箇道理不見箇人也時舉因説不獲其身曰如君止於仁臣止于忠但見得事之當止不見此身之為利為害才將此身預其間則道理便壞了古人所以殺身成仁舍生取義者只謂不見此身方能如此學蒙不獲其身不得其身也猶言討自家身已不得又曰欲出於身人才要一件物事便須以身已去對副他若无所欲則只恁地平平過便似无此身一般賀孫行其庭不見其人一似不曾見人一般䕫孫問不獲其身不見其人莫是舜禹有天下而不與之意否曰不相似如所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實尤一事是也人傑看此段工夫全在艮其背上人多是將行其庭對此句説便不是了行其庭則是輕説過縁艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣艮其背是止於所當止之地不獲其身行其庭不見其人萬物各止其所便都統一是理也不見有已也不見有人都只見此理學蒙艮其背不見其身葢是閑邪存其誠制之於外以安其内姦聲亂色不留于聰明淫樂慝禮不接於心術之意亦自好但易之本意未必是如此顯子伊川謂艮其背為止於所不見竊恐未然據彖辭自解得分曉曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便繼之云是以不獲其身更不再言艮其背也止是當止之處下句止字是解艮字所字是解背字葢云止於所當止也所即至善之地如君之仁臣之忠之類大槩看易必謹守彖象之言聖人自解得精宻平易董録問伊川艮其背傳云止於所不見又云不交於物則是无所見无所交方得其所止而安若有所見有所交時是全无所止之處矣曰這處无不見底意思周先生也恁地説是他偶看這一處錯了相傳如此夔孫又曰周茂叔謂看一部革嚴經不如看一艮卦注云各止其所又看得止字好淵明道曰與其非外而是内不若内外之兩忘也説得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見其物不見有我只見所當止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止于敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不皆然從伊川之説到不獲其身處便説不來至行其庭不見其人越難説只做止其所止更不費力賀孫問伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得其止似只説得靜中之止否曰然此叚分作兩截却是艮其背不獲其身為静之止行其庭不見其人為動之止總説則艮其背為止之時當其所止了所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句乃艮其背之效驗所以彖辭先説止其所也上下敵應不相與也却云是以不獲其身行其庭不見其人也學蒙問外物不接内欲不萌竊恐外物无有絶而不接之理若拘拘然務絶乎物而求以不亂其心是在我却无所守而為外物所動則奈何曰此一段亦有可疑外物豈能不接但當於非禮勿視勿聽勿言勿動四者用力佐〉纂註〈蘭氏曰艮六爻皆止艮其背不獲其身我不應人也行其庭不見其人人不應我也人我不交悔吝何從而生是以无咎　李氏過曰艮與物背故艮言人之背旣與物背人所見者背而已是以不獲其身也庭者交際之所既與物背雖行於交際之所亦不得見其人也　馮氏椅曰合全卦言上一陽肩也中二隂脊骨也下一陽腰也下二隂足也背之象也分二卦而言上一人背而立也下一人亦背而立也一陽為肩二隂手足也三四内外之交庭也五官四體以為身皆前向也而止於其背則不獲其身也外卦亦背立之象不見其人不見其面也　鄭氏東卿曰象言輔不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之象　朱氏曰四五兩爻在闕門之中庭之象也　雙湖先生曰人以面前為身面後為背卦體以人背面而立是為艮其背不獲其身矣上卦為行下卦之上為庭三五互震亦有行其庭之象艮其背既不獲其身則行其庭亦不見其人矣若分二體言則艮其背不獲其身忘我也亦為人不見我之象以内體言行其庭不見其人忘人也是我不見人之象以外體言人我兩不相應何咎之有〉初六艮其趾无咎利永貞〈吕音訓趾陸氏曰如字荀作止晁氏曰荀從古作止〉集解〈程子曰六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失正故无咎也以柔處下當趾之時也行則失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止一作正之道也　朱子曰以隂柔居艮初為艮止之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也〉纂註〈雙湖先生曰初六以不正之柔居下所以致其戒〉六二艮其腓不拯其隨其心不快〈吕音訓腓陸氏曰符非反本又作肥義與咸卦同承今本作拯陸氏曰音拯救之拯象同馬云舉也晁氏曰案孟京王陸績皆作承一行作抍其誤如明夷下渙同〉集解〈程子曰六二居中得正得止之道者也上无應援不獲其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中正之徳不能從也二之行止係乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中則必勉而隨之不能拯而唯隨也雖咎不在已然豈其所欲哉言不聽道不行也故其心不快不得行其志也士之處髙位則有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨　朱子曰六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心未快也此爻占在象中下爻倣此〉附録〈朱子語問艮六二不拯其隨程子謂不得以拯三之不中則勉而隨之不拯而惟隨也恐唯字未的當若不拯而惟隨則如樂正子之於子敖冉求之於季氏也當只言不極其所隨故其心不快如孔孟之於時君諫不行言不聽則去而已勉而隨之恐非時止之義曰得之答時舉〉纂註〈徐氏曰二有中正之徳宜止不動然艮主在剛故其隨在三三剛列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其隨以二之中正而柔弱不能拯其所隨豈其所欲哉故其心不快　許氏曰六位以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大體既備此象矣而六二又承剛履柔居中得正宜其處諸卦而无過也雖然柔止之才動拘禮制若當大有為之時則有不可必者故在蹇未能濟處艮未能止究其用心忠義正直終不可以事之成否為累也　余氏曰咸艮皆以六位取人身之象然自腓以上髙卑參差不同可以見聖人之為易不拘拘也咸之脢訓胂胂即夤也〉九三艮其限列其夤厲薰心〈吕音訓限陸氏曰馬云限要也鄭荀虞同列晁氏曰孟一行作裂夤陸氏曰引真反馬云夾脊肉也鄭本作夤徐又音𦙍荀作腎云互體有坎坎為腎晁氏曰孟京一行作䏖鄭作𦟘今文也徐音𦙍皆夾脊肉也薫陸氏曰許云反荀作動云互體有震震為動晁氏曰虞作閽云艮為閽坎為門故厲閽心古閽作熏字馬因言熏灼其心未聞易道以坎水熏灼人心也荀氏以熏為動或誤作勲皆非〉集解〈程子曰限分隔也謂上下之際三以剛居剛而不中為成艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者也在人身如列其夤夤膂也上下之際也列絶其夤則上下不相從屬言止於下之堅也止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅强如此則處世乖戾與物暌絶其危甚矣人之固止一隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓出中豈有安裕之理厲薰心謂不安之一作其勢薰爍其中一有心字也　朱子曰限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也〉附録〈朱子語艮其限是截做兩叚去淵〉纂註〈鄭氏則中曰限上下體之際虞翻謂束帶之處夤馬融謂夾脊肉肉附脊則身有主而可立分列其夤則百體无以相屬心處中背處隂夤在背與心宻相向列其夤則憂危之厲安得不熏灼及其心也　朱氏曰薰子夏王弼同孟喜京房馬融王肅作熏馬王云熏灼其心　馮氏曰上下之分止而不通左右之間分而不合其象如此程氏曰限分上下夤列左右各止其所元相資相待之意故危熏心　毛氏曰三處上下之間故為限人身〉

　　〈榮衛流通則泰而无疾上痞下結則危矣　蘇氏曰在四故憂及心馬融云未聞易道以坎薰灼然坎伏離又為心病則熏心坎體矣　雙湖先生曰夤漢上謂膂韻註膂脊骨以卦體橫看九三恰似脊四隂似夾脊骨肉而為夤也　余氏曰艮其限列其夤厲薰心文公云艮其限則不得屈伸上下判隔如列其夤愚謂限夤心均之為象不得言艮限如列夤也葢夤為背肉所當止之地也限為腰胯非所當止之地也九三過剛不中止於所不當止而反失其所當止故有艮限列夤危厲薰心之象而占在其中矣〉六四艮其身无咎〈程子曰四大臣之位止天下之當止者也以隂柔而不遇剛陽之君故不得止物惟自止其身則可无咎所以能无咎者以止於正也言止其身无咎則見其不能止物施於正則有咎矣在上位而僅能善其身无取之甚也　朱子曰以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也〉纂註〈徐氏曰諸卦唯咸與艮以身取象四當心位不言心者心不可見身者心之區宇也其身止則知其心之止矣　馮氏曰咸言心者以其感也面面相視所以因見而有感若身則无感矣艮言身者以其止也背背相比所以无見而遂止也若心則无止矣　石氏曰自趾以上皆謂之身心者身之主也故曰艮其身　胡氏曰自止其身使不妄動不為物遷故无咎　許氏曰六四以柔止之才承柔止之君雖己身得正而於君事則有不能自濟者必藉陽剛之才而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛頤獲吉至於止乾之健納兊之説皆可成功而有喜不爾處剥見凶處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則无咎可也〉六五艮其輔言有序悔亡集解〈程子曰五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以當此義故止以在上取輔一有之字義言之一无之字人之所當慎而止者唯言行也五在上故以輔言輔言之所由出也艮于一作其輔則不妄出而有序也言輕發而无序則有悔止之於輔則一作故悔亡也有序中和有次序也輔與頰舌皆言所由出而輔在中艮其補謂止於中也　朱子曰六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽〉附録〈朱子語嘗説賈誼固有才文章亦雄偉只是言語急廹失進言之序看有甚事都一齊説了宜乎絳灌之徒不説而文帝謙遜未遑也且如一間破屋教自己修須有先後緩急之序不成一齊拆了雜然並修看他會做事底人便别如韓信鄧禹諸葛孔明輩无不有一定之規模漸漸做將去所以所為皆卓然有成這様人方有定力會儆事如賈誼胸次終是閑着事不得有些子在胸中盡要迸出來只管跳躑爆趠不已如乘生駒相似制御他未下所以言語无序而不能有所為也易曰艮其輔言有序聖人之意可見矣僴〉纂註〈杜氏曰震為車輔頰車也互震而艮止其上艮其輔也　虡氏曰三至上頤體艮止之艮其輔也　李氏遇曰輔頰之兩旁骨背後可得而見者咸言其面故并見頰舌艮言其背故止見其輔口言則輔動輔止則言寡故言有序　李氏舜臣曰人所見於外者不過言行二者在下有腓趾以象其行在上有輔頰以象其言所以明艮之義則一也　雙湖先生曰取象或一爻或全體或數爻如輔以三至五有頤口象以形觀之四隂森列兩旁儼然口輔也雖下互震上實艮震體艮止而已故曰艮其輔　許民曰六五君輔皆柔且无相得之義本不可有為也以六有静止得中之才上依而下任也故僅能成功然非可大有為也〉上九敦艮吉集解〈程子曰九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上一无上字九能敦厚於終止道之至善所以吉也六爻之徳唯此為吉　朱子曰以陽剛居止之極敦厚於止者也〉附録〈朱子語艮就人身取象上一畫有頭之象中二爻有口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身為象但艮卦又差一位道夫〉纂註〈姚氏曰爾雅謂丘再成為敦所以明兼山之象　蔡氏曰艮止也其時用在上上與三皆所以為坤也三上牽二柔不得為艮之體矣全艮之時用者在乎上也故獨吉徐氏曰易爻取厚象者三敦臨敦復敦艮臨復上體坤艮乾上爻交坤而成亦有厚象　李氏過曰咸艮言〉

　　〈人身咸言人前艮言人背艮其輔咸亦言腓者腓雖在後面前亦可得而見也咸言輔艮亦言輔輔雖在前而後亦可得而見也故咸得兼艮之腓而艮得兼咸之輔丘氏曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在下故震陽最下者獨吉若震四之陽則下連二隂為互艮之體失所以為震矣故有遂泥之象艮之用在上故艮陽最上者獨吉若艮三之陽則連上三隂為互震之體失其所以為艮矣故有列其夤之象　雙湖先生曰差一位咸九四為心而艮九三為心咸上六為輔而艮六五為輔也大要欲以九當心以六當輔故不能不差一位爾〉大象傳兼山艮君子以思不出其位集解〈程子曰上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復一作複也重艮之象也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也況踰分非據乎〉纂註〈董氏曰兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有相往來之理惟兩山並立不相往來此止之象也　蘭氏曰山與澤不可重也　子夏曰位者身所止也思不出其位止其止也〉彖𫝊艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明集解〈程子曰艮為止止之道唯其時行止動静不以時則妄也不失其時則順理而合義在物為理處物為義動静合理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎時仲尼行止久速是也艮體篤實有光明之義　朱子曰此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之〉附録〈朱子語時止則止時行則行行固非止然行而不失其理乃所止也僴問止有兩義得所止之止是義理之極行止之止則就人所為而言曰然時止之止止字小得其所止之止止字大董録艮卦是箇最好底卦動静不失其時其道光明又剛健篤實輝光日新其徳皆艮之象也□問艮之象何以為光明曰定則明凡人胸次煩擾則愈見昬昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光發是也學蒙〉纂註〈鄭氏剛中曰震自四下二爻互艮是震雖為行而止在其中也艮自三以上三爻互震是艮雖為止而行在其中也　雙湖先生曰艮一陽見於二隂之上陽明著見隂莫得而掩蔽之故艮獨稱光明〉艮其止止其所也〈吕音訓艮其止晁氏曰案只當依卦辭作艮其背王弼妄為之説云虞翻輩何得无一言也是尚未錯謬也〉集解〈程子曰艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得其所也止不得其所則无可止之理夫子曰於止知其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得所則安失所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已〉附録〈程子曰艮思不出其位乃止其所也動静不失其時皆止其所也艮其背乃止也背无欲无思也故可止陳氏拾遺艮其止止其所也各止其所父子止於恩君臣止於義之謂艮其背止於所不見也絢艮卦只明使萬物各有止分便是語録艮其背止欲於无見若欲見於彼而止之所施各異若艮其止止其所也止各當其所也聖人所以應萬變而不窮一作勞者事各止當所也若鑒在此而物之妍媸自見於彼聖人不與焉時止則止時行則行時行對時止而言亦止其所也陳氏拾遺艮其止止其所也八元有善而舉之四凶有罪而誅之各止其所也釋氏只曰止安知止乎絢釋氏多言定聖人便言止且如物之好須道是好物之惡須道是惡物自好惡闗我這裏甚事若説到我只是定更无所為然物之好惡亦自在裏故聖人只言止所謂止如人君止於仁人臣止於敬之類是也易之艮言止之義曰艮其止止其所也言隨其所止而止之人多不能止葢人萬物皆備遇事時各因其心之所重者更互而出才見得這事重便有這事出若能物各付物便自不出來也　朱子語程傳云能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已此意却最解得分明艮其背恐只當如此説艮其止便是艮其背經文或背誤作止字或止字誤作背字或以止字解背字不可知　艮背之用固在止其所也然能止其所乃知至物格以後事〉上下敵應不相與也集解〈程子曰以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義隂陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背為一作與艮其背止之義一有同字也〉附録〈朱子語上下敵應不相與猶言各不相管只是各止其所〉纂註〈項氏曰上下敵應八純卦皆然而獨於艮用為卦義者他卦象雖相敵情自相與唯艮則上下卦隂陽各正其性而无外求之情故有不相與之義陽上而隂下一陽而統二隂皆天下之定理不可復加損也　李氏開曰艮之象猶兩人相背而不相見故其爻為上下敵應不相與也〉是以不獲其身行其庭不見其人无咎也集解〈程子曰相背故不獲其身不見其人是以能止能止則无咎也　朱子曰此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則内不見已外不見人而无咎矣晁氏曰艮其止當依卦辭作背〉附録〈朱子語這兩卦各是一箇物不相秋采淵八純卦都不相與只是艮卦是止尤不相與内不見已是内卦外不見人是外卦兩卦各自去淵〉小象𫝊艮其趾未失正也集解〈程子曰當止而行非正也止之於初故未至失正事止於始則易而未至於失也〉不拯其隨未退聽也集解〈程子曰所以不拯之而唯隨者在上者未能下從也退聽下從也　朱子曰三止乎上亦不肯退而聽乎二也〉艮其限危薰心也集解〈程子曰謂其固止不能進退危懼之慮常薰爍其中心也〉艮其身止諸躬也集解〈程子曰不能為天下之止能止於其身而已豈足稱大臣之位也〉纂註〈郭氏雍曰止諸躬者謂成已而己未能成物也　劉氏槩曰止諸躬所以明止之在我也〉艮其輔以中正也集解〈程子曰五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得中為正止之於輔使不失中乃得正也　朱子曰正字羨文叶韻可見〉敦艮之吉以厚終也集解〈程子曰天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上之吉以其能厚於終也〉附録〈朱子語艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如賁之上九曰賁无咎上得志也剥之上九君子得輿民所載也大畜上九何天之衢道大行也蠱上九不事王侯志可則也頤上九由頤厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮上九敦艮之吉以厚終也蒙卦上九擊蒙不利為冦利禦冦雖小不利然卦爻亦自好僴蒙學者之事始之之事也艮成徳之事終之之事也　復卦静中有動艮卦又是動中要静復卦便是一箇大翻轉底艮卦艮卦便是兩箇翻轉底復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動底物事隂是静底物事凡陽在下便是震動意思在中便是陷在二隂之中如人陷在窟裏相似在上則汲去處了只得止故曰艮其止隂是柔順底物事在下則巽隂柔不能自立須附於陽在中則是附麗之象在上則悦葢柔媚之物在上則歡悦〉

　　經䷴〈艮下巽上〉集解〈程子曰漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也進以序為漸今人以緩進為漸進以序不越次所以緩也為卦上巽下艮山上有木木之髙而因山其髙一有而字有因也其髙有因乃其進有序也所以為漸也〉漸女歸吉利貞〈吕音訓漸陸氏曰捷檢反以之前為義即階漸之道艮宮歸魂卦〉集解〈程子曰以卦才兼漸義而言也乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正相對女之歸能如是之正則吉也天下之事進必以一作有漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序一作漸則陵節犯義凶咎隨之然以義之輕重廉恥之道女之從人最為大也故以女歸為義且男女萬事之先也一有利貞字諸卦多有利貞而所施或不同有涉不正之疑而為之戒者有其事必貞乃得其宜者有言所以利者以其有貞也所謂涉不正之疑而為之戒者損之九二是也處隂居説故戒以宜貞也有其事必貞乃得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於如此貞正也葢其固有非設戒也漸之義宜能亨而不云亨者葢亨者通達之義非漸進之義也　朱子曰漸漸進也為卦止於下而巽于上不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也〉纂註〈蘭氏曰漸自否之六三往之於外漸進一位不躐等以漸而進者惟女歸為得其義媒妁問之卜筮決之由納采問名納吉納徴請期親迎莫不有漸迨其歸也母醮之房中父命之阼階諸母戒之兩階之間三日廟見而後成婦其有漸而不苟進如此所以吉也　馮氏椅曰漸之成卦専在四自三之四一爻為義經言女歸吉此也　朱氏曰女謂嫁曰歸自内而外也坤三之四成巽女往也乾四之三成艮男下女也艮男下女然後巽女往而進艮陽居三巽隂居四男女各得其正矣又曰漸専以女歸為義葢禮義廉恥之重天下國家之本无若女之歸也　雙湖先生曰彖辭以卦變言也漸之否變四女自内往外為歸然曰女歸不曰男取者豈三四雖皆成卦之主雖正而非應位非㛰姻妃偶之宜故惟取父母嫁女之象乎聖人謹㣲之意深矣立卦本㫖蘭説為是〉初六鴻漸于干小子厲有言无咎〈吕音訓于干陸氏曰如字鄭云于水旁故停水處陸績云水畔稱于毛傳詩云涯也又云澗也荀王肅云山間澗水也翟云涯也〉集解〈程子曰漸諸爻皆取鴻象鴻之為物至有時而羣有序不失其時序乃為漸也干水湄水鳥止於水之湄水至近也其進可謂漸矣行而以時乃所謂漸漸一无漸字進不失漸得其宜矣六居初至下也隂之才至弱也而上无應援以此而進常情之所憂也君子則深識逺照知義理之所安時事之所宜處之不疑小人幼子唯能見己然之事從衆人之一有所字知非能燭理也故危懼而有言葢不知在下所以有進也用柔所以不躁也无應所以能漸也於義自无咎也若漸之初而用剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣　朱子曰鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也〉纂註〈鄭氏剛中曰漸互離離為飛鳥故六爻皆以鴻為象以其識去就之義進退之時也　林氏曰前互坎故有水湄之象詩所謂鴻飛遵渚是也　毛氏曰初六鴻之初者也故曰小子　錢氏曰小曰鴈大曰鴻　馮氏曰互坎有言象訟初六有言亦以坎也　李氏過曰爻列鴻於上羣鴈也鴻之飛長在前幼在後此其序也初處最下小子也厲危也鴻之進也常有弓繳之危故小子厲有言遇有危事則鳴以警衆即俗語所謂鴈奴是也其防患有道故雖危无咎　齊氏曰鴻陽鳥艮以東巽以南陽方也鴻生於北畏寒則徙南凍解則進北初曰干二曰磐三曰陸四曰木五曰陵六曰逵葢其離澤國而翔雲天之次第也故曰漸書曰彭蠡既瀦陽鳥攸居則南方水澤之中故其處也　劉氏槩曰鳥飛多亢唯鴻進有序而不亂　雙湖先生曰鴻全體象互離為飛鳥互坎為水居又自坎北而離南象鴻之遷徙離目艮身儼然一飛鴻也小子艮象言伏兑象〉六二鴻漸于磐飲食衎衎吉〈吕音訓磐陸氏曰畔于反山石之安也馬云山中磐紆晁氏曰漢郊祀志作般孟康云般水涯堆也説之案般古文衎衎陸氏曰苦旦反馬云饒衍〉集解〈程氏曰二居中得正上應于五進之安裕者也但居漸故進不速磐石之安平者江河之濵所有象進之安自干之磐又漸進也二與九五之君以中正之道相應其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然吉可知也　朱子曰磐大石也漸逺於水進於磐而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也〉纂註〈林氏曰艮磐石象互坎飲食象　李氏過曰磐水中石所謂君看隨陽鴈各有稻梁謀是也然鴻食則呼衆故飲食衎衎和鳴也進至磐止而食矣〉九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼〈吕音訓陸陸氏曰陸髙之頂也馬云山上髙平曰陸孕陸氏曰以證反説文云懷子曰孕弋甑反鄭云猶娠也荀作乗晁氏曰案乗古文〉集解〈程子曰平髙曰陸平原也三在下卦之上進至于陸也陽上進者也居漸之時志將漸進而上无應援當守正以俟時安處平地則一无則字得漸之道若或不能自守欲有所牽志有所就則失漸之道四隂在上而宻比陽所説也三陽在下而相親隂所從也二爻相比而无應相比則相親而易合无應則无適而相求故為之戒夫陽也夫謂三三若不守正而與四合是知征而不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四若以不正而合則雖孕而不育葢非其道也如是則凶也三之所利在於禦宼非理一作禮而至者宼也守正以閑邪所謂禦宼也不能禦宼則自失而凶矣　朱子曰鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦冦〉附録〈朱子語九三爻雖不好夫征不復婦孕不育却利禦冦今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜婚姻正是此意葢用兵則要相殺相勝㛰姻則要和合故用有不同也學蒙夫征不復婦孕不育是取離為大腹象　卦中有兩箇孕婦字不知如何取象不可曉淵〉纂註〈李氏舜臣曰詩云鴻飛遵渚又云鴻飛遵陸亦以言其飛之漸也徐氏曰夫謂三婦謂四與小畜同義三四位皆不中相比而无應相比則相親而易合无應則无道而相求征往也孕得陽也又曰此爻占凶凡皆不利唯利禦冦謂情好相比可濟患難也　鄭氏剛中曰三上无應而親四四下无應而奔三三務進而妄動故征則不可還四失守而私交故孕則不敢育　雙湖先生曰夫九三也婦六四也夫征不復艮止本不宜征既征不復亦止義婦孕離為大腹象不育互坎血卦而潤下有胎漏之象宼互坎象利禦冦艮止象嘗合卦爻辭觀之卦辭女歸吉者以三四兩爻也爻辭夫婦凶者亦三四兩爻也卦以兩體論巽女有歸艮男之象爻以應否論當伯應之位者為正不當相應之位者為邪四女无歸三男之理也特相比而相得為私情之相合耳此卦但言女歸不言取女不得與咸例論其謹始之意已可見於言外矣〉六四鴻漸于木或得其桷无咎〈吕音訓桷陸氏曰音角象同翟云方曰桷桷椽也馬陸績云桷榱也説文秦曰榱周謂之椽齊魯謂之桷〉集解〈程子曰當漸之時四以隂柔進據剛陽之上陽剛而上進豈能安處隂柔之下故四之處非安地如鴻之進一作漸于木也木漸髙矣一无矣字而有不安之象鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處木危或能自得安寜之道則无咎也如鴻之于木本不安或得平柯而處之則安也四居正而巽順冝无咎者也必以得失言者因得失以明其義也　朱子曰鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乘剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也〉纂註〈馮氏曰巽為木而在艮山之上九三之竒畫衡於下桷之象也　錢氏曰桷謂木枝之小而可為椽者先儒謂鴻不木棲鄉間嵗暮則至棲于髙木之上先儒殆未攷　雙湖先生曰木桷皆取巽木象鴻之漸進至此適當巽木之初也錢氏説姑廣異義俟考焉〉九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉集解〈程子曰陵髙阜也鴻之所止最高處也象君之位雖得尊位然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應而中正之徳同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三歳不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得其吉也以不正而敵中正一時之為耳久豈能勝乎　朱子曰陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也〉纂註〈鄭氏剛中曰巽為髙亦取艮山在下有陵之象爾雅謂大陸曰阜大阜曰陵　雙湖先生曰三婦四也四居離體中離大腹有孕象又下互坎有漏下象故不育五婦二也二既无預於離又居坎體下故但曰不孕五至二隔二爻故曰三嵗然二五隂陽中正又居相應之地將必有合三四終莫能勝故吉五二但以隂陽爻言不論卦　程氏曰蓋二五當位非三所能抗終莫之勝是以吉也　耿氏曰剛上柔下是以物終莫之勝〉上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉集解〈程子曰安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虚空之中爾雅九逹謂之逵逵通達无阻蔽之義也上九在至髙之位又益上進是出乎位之外在他時則為過矣於漸之時居巽之極必有其序如鴻之離所止而飛於雲空在人則超逸乎常事之外者也進至於是而不失其漸賢達之髙致也故可用為儀法而吉也羽鴻之所用進也以其進之用況上九進之道也　朱子曰胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極髙而不為无用之象故其占為如是則吉也〉纂註〈林氏曰鴻以漸致髙所謂鴻飛𡨋𡨋者也　李氏過曰可用為儀如贄見執鴈㛰禮奠鴈之類謂其徳可以配禮也　鄭氏剛中曰鳥羽皆有用而各有所取雉取其采鷺取其白鴻取其知時取其羽以為儀則則君子進退去就之義亦孰得而亂之可觀以為法矣　鄭氏東卿曰子午以東為陽子午以西為隂自艮達巽子午以東陽氣之地也漸下艮上巽時當正月立春之後鴻鴈來之時故六爻皆係以鴻也鴻者隨陽之鳥而艮巽限子午陽方係以鴻豈不宜哉　郭氏雍曰漸六爻辭皆協韻初干言二磐衎三陸復育四木桷五陵孕勝上逵儀明矣〉大象傳山上有木漸君子以居賢徳善俗〈吕音訓善俗陸氏曰王肅本作善風俗〉集解〈程子曰山上有木其髙有因漸之義也君子觀漸之象以居賢善之徳化美於風俗人之進於賢徳必有其漸習而後能安非可陵節而遽至也在已且然敎化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕所能成故善俗必以漸也　朱子曰二者皆當以漸而進疑賢字衍或善下有脱字〉附録〈朱子語山上有木木漸長則山漸髙所以為漸〉纂註〈朱氏曰山上木止於下而漸於上也　蔡氏曰居徳艮止象善俗巽入象居徳以漸而進善俗以漸而入也　郭氏京曰善下脱風字〉彖𫝊漸之進也女歸吉也〈吕音訓女歸吉也陸氏曰王肅本還作女歸吉利貞晁氏曰虞亦旡也字〉集解〈程子曰如漸之義而進乃女歸之吉也謂正而有漸也女歸為大耳他進亦然　朱子曰之字疑衍或是漸字〉纂註〈毛氏曰易未有一義明兩卦者晉進也漸亦進何也漸非進以漸而進耳　郭氏京曰女歸吉誤増也字與比吉同餘六十二卦繇辭下並无也字誤亦明矣〉進得位往有功也集解〈程子曰漸進之時而隂陽各得正位進而有功也四復由上進而得正位三離下而為上遂得正位亦為進得位之義一有是往而有功也六字〉進以正可以正邦也集解〈程子曰以正道而進可以正邦國至於天下也凡進於事進於徳進于位莫不皆當以正也朱子曰以卦變釋利貞之意葢此卦之變自渙而來九進居三自旅而來几進居五皆為得位之正〉纂註〈楊氏曰聖人於漸以敦風化乎執此道仕進則无干禄慕位之恥无假塗捷徑之患以此而進則得位以此而往則有功〉其位剛得中也集解〈程子曰上云進得位往有功也統言隂陽得位是以進而有功復云其位剛得中也所謂位者五以剛陽中正得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之　朱子曰以卦體言謂九五〉止而巽動不窮也集解〈程子曰内艮止外巽順止為安静之象巽為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義内止静而外巽順故其進動不有一作至困窮也　朱子曰以卦徳言漸進之義〉纂註〈劉氏案曰夫物未有進而不上窮者動而不窮者惟漸為然止乎下而巽以行之是以動不窮也　雙湖先生曰夫子於漸彖傳只以進一字解足卦辭女歸吉義便見得是六四自否六三而進以成漸卦矣至其下文自進得位以下乃夫子自論九五一爻從旅蠱賁三卦變來皆得其正自旅來者九四進而居五自蠱來者九二進而居五自賁來者初九進而居五皆得其正也往則有功而進可以正邦也恐人以進得位即為六四之進為得隂位故特結之以其位剛得中也之辭則其指九五之位明矣變卦既明卦體始定於是以止而巽動不窮也結之此夫子彖傳之意也本義謂自渙來者九進居三雖亦得正但於剛得中義不甚協耳〉小象𫝊小子之厲義无咎也集解〈程子曰雖小子以為危厲在義理實无咎也〉纂註〈張子曰鴻漸之始出至于干鴻鵠之至非小小所量見其出陸爭欲危之且疑其所處非君子信已而行義无咎也〉飲食衎衎不素飽也集解〈程子曰爻辭以其進之安平故取飲食和樂為言夫子恐後人之未喻又釋之云中正君子遇中正之主漸進於上將行其道以及天下所謂飲食衎衎謂其得志和樂不謂空飽飲一无飲字食而已素空也　朱子曰素飽如詩言素餐得之以道則不為徒飽而處之安矣〉夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也〈吕音訓離陸氏曰力智反鄭云猶去也〉集解〈程子曰夫征不復則失漸之正從欲而失正離叛其羣類為可醜也卦之諸爻皆无不善若獨失正是離其羣類婦孕不由其道所以不育也所利在禦冦謂以順道相保君子之於小人比也自守以正豈唯君子自完其已而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道相保禦止其惡故曰禦冦〉附録〈朱子語順相保也言須是上下同心協力相保聚方足以禦冦也董録〉或得其桷順以巽也集解〈程子曰桷者平安之處求安之道唯順與巽若其義順正其處卑巽何處而不安如四之順正而巽乃得桷也〉終莫之勝吉得所願也集解〈程子曰君臣以中正相交其道當行雖有間其間者終豈能勝哉徐必得其所願乃漸之吉也〉其羽可用為儀吉不可亂也集解〈程子曰君子之道自下而上由㣲而著跬歩造次莫不有序不失其序則无所不得其吉故九雖窮髙而不失其吉可用為儀法者以其有序而不可亂也　朱子曰漸進愈髙而不為无用其志卓然豈可得而亂哉〉纂註〈王氏安石曰其進也以漸而不失時其翔也以羣而不失序所謂進退可法者也六爻皆鴻也至於上而曰其羽可用為儀要其終而不可亂也　錢氏曰不可亂謂其行序之有倫也若棲止於陸其羽不展尚何不可亂之有〉

　　經䷵〈兊下震上〉集解〈程子曰歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也歸妹者女之歸也妹少女之稱為卦震上兊下以少女從長男也男動而女説又以説而動皆男説女女從男之義卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男女之相感也男下女二氣感應止而説男女之情相感之象恒常也男上女下巽順而動隂陽皆相應是男女居室夫婦唱隨之常道漸女歸之得其正也男下女而各得正位止静而巽順其進有漸男女配合得其道也歸妹女之嫁歸也男上女下女一无女字從男也而有説少之義以説而動動以一作而説則不得其正矣故位皆不當初與上雖當隂陽之位而陽在下隂在上亦不當位也與漸正相對咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動於説皆以説也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備於是矣歸妹為卦澤上有雷雷震而澤動從之象也物之隨動莫如水男動於上而女從之嫁歸從男之象震長男兊少女少女從長男以説而動動而相説也人之所説者少女故云妹為女歸之象又有長男説少女之義故為歸妹也〉歸妹征凶无攸利〈吕音訓歸妹陸氏曰婦人謂嫁曰歸妹者少女之稱兊宫歸魂卦〉集解〈程子曰以説而動動而不當故凶不當位不當也征凶動則凶也如卦之義不獨女歸无所往而利也　朱子曰婦人謂嫁曰歸妹少女也兑以少女而從震之長男而其情又為以説而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘剛故其占征凶而无所利也〉纂註〈項氏曰女稼皆少時故古之言嫁者例曰歸妹易帝乙歸妹詩俔天之妹是也男娶不過三十女嫁不過二十男常長女常少故曰歸妹也今國家帝嘗呼后為妹葢相沿久矣　都氏曰男女之相從正則吉而中爻之才剛柔雜居非所謂正如是而有行非禮法之所容也故征凶夫婦之相與順則利而六爻之才柔上剛下非所謂順如是而有為非室家之宜也故无攸利　雙湖先生曰漸以長女歸少男歸嫁也長女嫁少男而歸之也主六四一爻言故曰女歸女之歸男則女自内而外也歸妹以長男歸少女歸取也長男取少女而來歸也主九四一爻言故曰歸妹男之歸女則女自外而内也天地萬物父母民同胞於天地間自天地觀之男女皆兄弟姊妹者也易以造化明人事所取闊大今嫁取有男女皆長皆少者有長男取少女長女嫁少男者唯以年論長少姊妹也征凶无攸利以卦變占也歸妹變自泰來泰九三上征為九四泰六四下來為六三以成歸妹也所以凶无攸利者三為兊主四為震主既非應位而閥閱之不當長少又非其偶且徳皆不正才皆不良但以相比而私情相與所謂不待父母之命媒灼之言而鑽穴隙相窺者也故凶无攸利正義謂泰六五帝乙歸妹據兄嫁妹謂之歸妹此卦明歸妹以娣從姊而嫁謂之歸妹恐皆未當若曰兄嫁妹娣從姊而嫁何征凶无攸利之有乎卦取震取兑爻自取娣媵娣義各有攸當〉初九歸妹以娣跛能履征吉〈吕音訓娣陸氏大計反跛陸波我反〉集解〈程子曰女之歸居下而无正應娣之象也剛陽在婦人為賢一作堅貞之徳而處卑順娣之賢正者也處説居下為順義娣之卑下雖賢何所能為不過自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分為善故以是而行則吉也　朱子曰初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也〉纂註〈馮氏椅曰兊為少女女妹也又為妾娣象也六三皆同姓庶女從嫡歸人所謂媵也男以女弟為妹女以女弟為娣故文從女從弟以左右之也江有沱詩曰之子歸不我以與此同義　蘭氏曰跛者不能以専行依人乃為娣妾之道承正室以行則吉　蔡氏曰无應不行故跛居位當而近二故能履適二而媵五得娣之正故征吉　李氏舜臣曰古者諸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以姪娣從聖人制禮必以姪娣充媵者所以廣國嗣使所自出者一同而无他異也又曰彖云征凶者以諸爻失位為妄動之戒此云征吉者以初安卑下而嫡説與之偕行也　徐氏曰三爻同處於下有娣從之象　趙氏曰兊隂柔而説常患不正故兊陽爻多吉隂爻多凶如臨暌中孚等卦皆然履之三爻尤與歸妹相似履初九往无咎此征吉履九二幽人貞吉此利幽人之貞履三眇能視跛能履此初言跛二言眇三則反歸以娣亦以六三之柔不如在下陽爻也又曰履以眇跛為非故并言於六三歸妹之娣以眇跛為噹然故析言於初二其實皆因兊為之戒　雙湖先生曰兑本巽體象股今反為兊毁折故跛居得正故能履〉九二眇能視利幽人之貞〈吕音訓眇陸彌小反幽人之貞晁氏曰子夏傳无之字〉集解〈程子曰九二陽剛一作剛陽而得中女之賢正者也上有正應而反隂柔之質動於説者也乃女賢而配不良故二雖一作之賢不能自遂以成其内助之功適可善其身而小施之如眇者之能視而已言不能及逺也男女之際當以正禮五雖不正二自守其幽静貞正乃所利也二有剛正之徳幽静之人也二之才如是而言利貞者一无此五字利言宜於如是之貞一无貞字非不足而為之戒也　朱子曰眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也〉纂註〈朱氏曰互離為目兑毁其右眇也　王氏宗𫝊曰不言歸妹與娣者正得下體中位不應取娣象而六五上體之中既稱其君矣則所謂娣者五也二不應復為嫡也居隂守常未適乎外女子之賢明而妹之未歸者故爻辭但以守常為正而以幽人象之馮氏椅曰以為娣則與五正應非娣也以為嫡則有五在非嫡也但以其陽明居兑體而以眇能視為象剛中而位隂而以利幽人之貞為占言有望於君而未偶守正於内而未行宜固守其正者也　楊氏萬里曰諸爻言歸妹二獨不言者以二下卦之尊即妹之身也幽人賢徳之稱言少妹之幽貞也幽則至静而不可動貞則至潔而不可渝皆陽剛中正之徳也　雙湖先生曰九二以陽爻居隂位又為兊體而居下卦之中故有幽人之象以其不正故又戒之以利貞〉六三歸妹以須反歸以娣〈吕音訓須陸氏曰如字待也鄭云有才智之貌荀陸績作嬬陸云嬬妾也晁氏曰子夏孟京作嫥媵之妾也古文作須一行云須亦賤女也天文有須女説之案與賁六二同〉集解〈程子曰三居下之上本非賤者以失徳而无正應故為欲有歸而未得其歸須待也待者未有所適也六居三不當位徳不正也柔而尚一作上剛行不順也為説之主以説求歸動非禮也上无應无受之者也无所適故須也女子之處如是人誰取之不可以為人配矣當反歸而求為娣媵則可也以不正而失其所也　朱子曰六三隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者〉纂註〈徐氏曰須待也三本非賤者无應冝待而急於從人不得為人配而反歸為娣是自賤也夫人志在禄位而不自重欲速好進而甘於卑下卒為人所賤者何以異此哉　朱氏曰天官書須女四星賤妾之稱織女三星天女也陸震曰天文織女貴須女賤則須賤女可知〉九四歸妹愆期遲歸有時〈吕音訓遲陸氏曰雉夷反晚也緩也陸績云待也一音直異反〉集解〈程子曰九以陽居四四上體地之髙也陽剛在女子為正徳賢明者也无正應未得其歸也過時未歸故云愆期女子居貴髙之地有賢明之資人情所願娶故其愆期乃為有時葢自有待非不售也待得佳配而後行也九居四雖不當位而處柔乃婦人之道一有也字以无應一作悔故為愆期之義而聖人推理以一无以字女賢而愆期葢有待也　朱子曰九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反〉纂註〈齊氏曰九四正歸妹者也而曰歸妹愆期剛履柔而能從容俟時以全其妹之正者也詩曰士如歸妻殆氷未泮故家語云霜降多㛰冰泮殺止震則冰泮矣而猶曰遲歸有時非愆期乎　李氏舜臣曰三四雖无應而震兑終相合故曰遲歸有時　鄭氏汝諧曰物不可以苟合既有婦徳遲歸何傷乎〉六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉〈吕音訓袂陸彌世反幾陸氏曰音機又音祈荀作既〉集解〈程子曰六五居尊位妹之貴髙者也下應於二為下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正㛰姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道有貴驕之志故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸惟謙降以從禮乃尊髙之徳也不事容飾以説於人也娣媵者以容飾為事者也衣袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴髙常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女之處尊貴之道也　朱子曰六五柔中居尊下應九二尚徳而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又為月幾望之象而占者如之則吉也〉附録〈朱子語月幾望是説隂盛淵〉纂註〈鄭氏東卿曰卦與泰類而人位兩爻交互有掩袂之象葢天地之義備於人之一身人之一身左陽而右隂隂陽之交如其袂之交也娣位乎下而畫陽君位乎上而畫隂易以陽善而隂惡此君之袂不如娣之袂良也　齊氏曰袂衣袖君小君堯降二女于溈汭而後世一稱湘君一稱夫人嫡例為君而餘皆媵也　朱氏曰坎月在震東離日在兑西日月相望隂之盛也夫消長之理陽消則隂生故日下而月西見隂盛則敵陽故既望而月東出　都氏曰月者至隂之精而羣隂之主女君之象也幾望言女君之謙盛而未盈也望則盈矣吉宜家之謂也〉上六女承筐无實士刲羊无血无攸利〈吕音訓匡今本作筐陸氏曰鄭作筐象同晁氏曰案筐俗字刲陸氏曰苦圭反馬云刺也一音工惠反晁氏曰或作㨒作刳説文作刲刺也易士刲羊〉集解〈程子曰上六女歸之終而无應女歸之无終者也婦者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀則不可以為婦矣筐篚之實婦職所供也古者房中之俎葅歜一作醓之類后夫人職之諸侯之祭親割牲士大夫皆然割取血以祭禮云血祭盛氣也女當承事筐篚而无實无實則无以祭謂不能奉祭杞也夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀乃婦不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也謂不可以承祭祀也婦不能奉祭祀則當離絶矣一无矣字是夫婦之无終者也何所往而利哉　朱子曰上六以隂柔居歸妹之終而无應約㛰而不終者也故其象如此而於占為无所利也〉纂註〈李氏曰三兑體女象上震體士象　楊氏萬里曰震有虚筐象兑羊象上與三皆隂无應故有承筐无實刲羊无血象李氏舜臣曰三上二爻皆隂不能相合為夫婦故止以士女稱之古者婦助祭必以箱筐實蘋𦸼之類而諸侯卿大夫躬割牲所以重宗廟之祀盡繼承之道今三上无應承筐无實刲羊无血是夫婦之禮不成而祭祀无主矣　胡氏允曰凡取婦先有筐篚以實納幣之禮今士乃不實以幣徒授以筐是非幣不交不親也禮稱主人割牲則主婦佐之房中今三上无應士雖刲羊割血而房中无人佐之與无血同　丘氏曰六五歸妹之主也二與五應居内卦之中而不言歸妹者正妹之身也以少女之身幽静之節體隂而性陽質柔而徳剛其妹之賢者乎初三妹之娣媵初在二下娣之跛履而吉者三在二上娣之以賤而躐居於貴者五居柔履謙而歸其妹以徳禮為光華不以衣服為容飾故曰其君之袂不如其娣之袂良也四則言歸妹之愆期上則汎言夫婦之无終而不言歸妹　雙湖先生曰程傳本義皆以六爻為女項平菴則以陽爻為夫隂爻為婦以愚觀之丘氏亦是一説葢六爻中四當歸妹之男三當歸妹之女以四為震主三為兑主故也然兩爻皆不中正二五則以中為重二質隂而徳剛五質陽而徳柔故以二為妹身五則歸妹者也故兑體二稱幽人初與三為娣震體四歸妹而愆期上為士而刲兊之羊无血三為女而承震之筐无實約㛰不終无攸利者也爻以士女稱之可見唯五與二應歸二妹以為君而初與三為從妹之娣如是則六爻男女隨卦一定无紊亂之嫌矣但所謂帝乙歸妹者朱子嘗謂帝乙歸妹之時往往筮得此爻易因以紀之如髙宗箕子之類恐未可據指六五以為商王之妹也姑記其説如此〉大象𫝊澤上有雷歸妹君子以永終知敝集解〈程子曰雷震於上澤隨而動陽動於上隂説而從女從男之象也故為歸妹君子觀男女配合生息相續之象而以永其終知有敝也永終謂生息嗣續永久其傳也知敝謂知物有敝壞而為相繼之道也女歸則有生息故有永終之義又夫婦之道當常永有終必知其有敝壞之理而戒慎之敝壞謂離隙歸妹説以動者也異乎恒之巽而動漸之止而巽也少女之説情之感動動則失正非夫婦正而可常之道久必敝壞知其必敝則當思永其終也天下之反目者皆不能永終者也不獨夫婦之道天下之事莫不有終有敝莫不有可繼可久之道觀歸妹則當思永終之戒也　朱子曰雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有敝也推之事物莫不皆然〉纂註〈丘氏曰雷震澤上水氣隨之而升女子從人之象也永終知敝謂㛰姻之道欲其永逺而有終也必預有以知其不終之敝女子從人以説而動至於失身敗徳不能永其所終者多矣所謂華落色衰復相棄背者是也而原其所以則由奔誘而為夫婦徇情肆欲之所致而不知其敝之過也向使於説動之時而為永終知敝之戒則无此失矣〉彖𫝊歸妹天地之大義也集解〈程子曰一隂一陽之謂道隂陽交感男女配合天地之常理也歸妹女歸於男也故云天地之大義也男在女上隂從陽動故為女歸之象〉天地不交而萬物不興歸妹人之終始也集解〈程子曰天地不交則萬物何從而生女之歸男乃生生相續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相續不窮是人之終始也　朱子曰釋卦名義也歸者女之終生育者人之始〉附録〈朱子説兩終字伊川説未安董録〉纂註〈雙湖先生曰天地不交萬物不興反其辭也卦自泰來乾九三交坤而為九四坤六四交乾而為六三是天地交也出震見離説兊勞坎是萬物興也兊為少女豈非女之終乎震為長男豈非男之始乎是歸妹人之終始也〉説以動所歸妹也〈吕音訓所歸妹也陸氏曰夲亦作所以歸妹晁氏曰案作所以非虞王弼皆无〉集解〈朱子曰又以卦徳言之〉附録〈朱子語歸妹未有不好只是説以動帶累他淵〉征凶位不當也集解〈程子曰以二體釋歸妹之義男女相感説而動者少女之事故以説而動所歸者妹也所以征則凶者以諸爻皆不當位也所處皆不正何動而不凶大率以説而動安有不失正者説音悦〉无攸利柔乘剛也集解〈程子曰不唯位不當也又有乘剛之過三五皆乘剛男女有尊卑之序夫婦有倡隨之禮此一无此字常理也如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯説是動則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛女狃説而忘其順如歸妹之乗剛是也所以凶无所往而利也夫隂陽之配合男女之交媾理之常也然從欲而流放不由義理則淫邪无所不至傷身敗徳豈人理哉歸妹之所以一有征字凶也　朱子曰又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理唯若此卦則不得其正也〉纂註〈馮氏椅曰以九六互居三四明卦占九自三征四則位不當而凶六自四來三則乘剛而无所利位不當則不安其居乗剛則反夫婦之道　徐氏曰位不當則紊男女内外之正柔乘剛則悖夫婦倡隨之理　雙湖先生曰嘗合隨卦觀之隨與歸妹兊震易位者也動而説為隨此陽倡而隂和男行而女隨得男女之正故无亨利貞説以動為歸妹則是隂反先倡而陽和女反先行而男從失男女之正故征凶无攸利柔乘剛柔謂三五剛謂二四皆隂陽失位也〉小象傳歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也〈吕音訓以恒晁氏曰孟京无此以字〉集解〈程子曰歸妹之義以説而動非夫婦能常之道九乃剛陽有賢一作堅貞之徳雖娣之㣲乃能以常者也雖在下不能有所為如跛者之能履然征而吉者以其能一无能字相承助也能助其君娣之吉也　朱子曰恒謂有常久之徳〉利幽人之貞未變常也集解〈程子曰守其幽貞未失夫婦常正之道也世人以媟狎為常故以貞静為變常不知乃常久之道也〉歸妹以須未當也集解〈程子曰未當者其處其徳其求歸之道皆不當故无取之者所以須也〉愆期之志有待而行也〈吕音訓待陸氏曰一本作時〉集解〈程子曰所以愆期者由已而不由彼賢女人所願娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而後行也〉帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也集解〈程子曰以帝乙歸妹之道言其袂不如其娣之袂良尚禮而不尚飾也五以柔中在尊髙之位以尊貴而行中道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道也朱子曰以其有中徳之貴而行故不尚飾〉　纂註〈郭氏京曰袂良下誤増也字案三百八十三爻小象先舉爻辭後以義結爻辭下盡无也字誤亦明矣〉上六无實承虚筐也集解〈程子曰筐无實是空筐也空筐可以祭乎言不可奉祭祀也女不可以承祭祀則離絶而已是女歸之无終者也〉纂註〈董氏曰象不及刲羊无血者卦為歸妹設也〉經䷶〈離下震上〉集解〈程子曰豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之義為卦震上離下震動也離明也以明而動動而能一无能字明皆致豐之道明足以照動足以亨然後能致豐大也〉豐亨王假之勿憂宜日中〈吕音訓豐陸氏曰芳忠反字林匹忠反依字作豐今並三直畫猶是變體若曲下作者禮字耳非也世人亂之久矣案豐是腆厚光大之義鄭云豐之言倎充滿意也坎宮五世卦假陸氏曰⿸广⿸肀丶 -- 庚白反至也象同馬云古雅反大也〉集解〈程子曰豐為盛大其義自亨極天下之光大者惟王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王道之大極豐之道其惟王者乎豐之時人民之繁庶事物之殷盛治之豈易周為可憂一作患慮宜如日中之盛明廣照无所不及然後无憂也　朱子曰豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也〉纂註〈錢氏曰嵗穰曰豐歳惡曰歉豐者充盈不歉之名　馮氏當可曰上震下離日方生於東光明盛大太平至治之世也　路氏曰隂陽之運至午而亨嘉品彚之生至夏而假大　王氏宗傳曰六五以柔居尊位而屬震體有震憂驚之象聖人則戒之以勿憂離明在下又勉之以宜日中　李氏明曰凡易之所謂勿恤勿問勿用勿疑云者皆我不能自決而賴他人告戒也　項氏曰漢髙除彭豨繫蕭何疑陳平唐太宗殺劉洎李君羨皆既豐之後憂之深也聖人曰是不必憂愈憂則愈惑非保大之道也君人者昭徳如日之中照臨下土豈有隂慝敢干其問哉如此則不必憂矣　郭氏雍曰噬嗑與豐皆明動之卦噬嗑先動而求明得明而後可亨豐已明而後動則不期而自亨矣　雙湖先生曰豐下離上震正日未出東之天其光亨之勢未已何憂之有豈非以柔中之主履豐亨之會故不能无憂重煩聖人致戒致勉耳然不勉以日進但勉以日中毋亦康節怕處其盛之意歟〉初九遇其配主雖旬无咎往有尚〈吕音訓配陸氏曰鄭作妃云嘉耦曰妃晁氏案妃古文配字旬陸氏曰如字均也王肅尚純反或音脣荀作均劉昞作鈞晁氏曰案旬古文均字〉集解〈程子曰雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明无以照非動无以行一作亨相須猶形影相資猶表裏初一无初字九明之初九一无九字四動之初宜相須以成其用故雖旬而相應位則相應用則相資故初謂四為配主已所配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也葢非一有剛字明則動无所之非動則明无所用相資而成用同舟則胡越一心共難則仇怨協力事勢使然也往而相從則能成其豐故云有尚有可嘉尚也在他卦則不相下而離隙矣　朱子曰配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也〉附録〈朱子語問動非明則无所之明非動則无所用曰徒行不明則行无所向𡨋行而已徒明不行則明无所用空明而已童伯羽〉纂註〈李氏問曰離納已震納⿸广⿸肀丶 -- 庚自已至⿸广⿸肀丶 -- 庚十日為旬　程氏曰八卦離直午數至震直夘適滿十數故云旬　蔡氏曰初四爻皆剛則相敵理勢之常也惟豐盛之時事物至多其明易惑故以剛明同徳而相遇雖均无咎往有尚謂應四也　馮氏曰初處最下其豐未盛非至滿得者未為豐所蔽故爻不言豐卦惟兩爻不言豐六五不言以為天下之主而隂虚歉然賴天下之助以為慶也〉六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉〈吕音訓蔀陸氏曰音部王廙同蒲户反王肅普苟反畧例云大暗之謂蔀馬云蔀小也鄭薛作菩云小席晁氏曰案菩古文蔀字見斗陸氏曰孟作見主晁氏曰案主古文斗字〉集解〈程子曰明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可謂明者也而五在正應之地隂柔不正非能動者二五雖皆隂而在明動相資之時居相應之地五一作乃才不足一有耳字既其應之才一无才字不足資則獨明不能成豐既不能成豐則喪其明功故為豐其蔀日中見斗二至明之才以所應不足與而不能成其豐喪其明功无明功則為昬暗故云見斗斗昏見者也蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者也斗屬隂而主運乎象五以隂柔而當君位日中盛明之時乃見斗猶豐大之時乃一作而遇柔弱之主斗以昬見言見斗則是明喪一作喪明而暗矣二雖至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求於己若往求之則反得疑猜忌疾暗主如是也然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則盡其至誠以感發其志意而已苟誠意能動則雖昬蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之誠意一无意字上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也若能以誠信發其志意則得行其道乃為吉也朱子曰六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而從之則昏暗之主必反見疑唯在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也虚中有孚之象〉纂註〈李氏曰居中守正人臣之盛位卦體為離而處震下為掩覆之象　馮氏椅曰離日方中而隂蔽其上此豐之蔀也　朱氏曰震巽為草二在草中有周匝掩蔽之象故曰蔀　司馬公曰六二處下而在内以隂居隂如蔀屋幽暗不見知於人也故往得疑疾君子居中守正久幽不變人將信之然後可以發其蔀而行其志也　郭氏雍曰日中无見斗之理是之謂疑疾猶睽之載鬼一車也　雙湖先生曰豐雖日中畢竞在震體之下不无掩蔽所以諸爻皆取掩蔽象若大有若晉自不然矣此卦内體離外有互兑為澤有浴咸池之象前有震木又有拂若木之象皆非中天之日乃出東方之日也欲其无障難矣漢上説震巽為草稱蔀則二在巽下四在震下故皆稱蔀日中皆下體離象見亦取離目斗皆取五上二隂以四短畫為斗身也看來一卦皆為上四短畫所掩蔽二四見之以為斗三見之為沭皆疑蔽所生義只如此而已所謂疑疾不特六五猜疑六二亦自疑也惟至誠唘發庶可保吉乎〉九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎〈吕音訓沛陸氏曰本或作斾謂幡幔也又普貝反姚云滂沛也王廙豐葢反又補賴反徐普葢反子夏作芾傳云小也鄭干作芾云祭祀之蔽膝晁氏曰陸希聲作芾九家云大暗謂之沛虞云曰在雲下稱沛沛不明也説之案近文作昁沫陸氏曰徐武葢反又亡對反㣲昧之光也字林作昧亡大反云斗杓後星王肅云音昧鄭作昧服䖍云日中而昏也子夏云昧星之小者馬同薛云輔星也晁氏曰馬同薛九家同字林虞同子夏肱陸氏曰古𢎞反姚作股〉集解〈程子曰沛字古本有作斾字者王弼以為幡幔則是斾也幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更甚於蔀也三明體而反暗於四者所應隂暗故也三居明體之上陽剛得正本能明者也豐之道必明動相資而成三應於上上隂柔又无位而處震之終既終則止矣不能動者也他卦至終則極震至終則止矣三无上之應則不能成豐沫星之㣲小无名數者一有是字見沫暗之甚也豐之時而遇上六日中而見沬者也右肱人之所用乃折矣其无能為可知賢智之才遇明君則能有為於天下上无可賴之主則不能有為如人之折其右肱也人之為有所失則有所歸咎曰由是故致是若欲動而无右肱欲為而上无所賴則不能而已更復何言无所歸咎也　朱子曰沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沫小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此〉纂註〈鄭氏剛中曰安定謂沛繫於旗竿旌旗之垂也義亦為斾皆掩蔽光明之謂九家易謂沬斗柄後小星日中見沫其光㣲細所見小愈不明矣　徐氏曰三與上應上柔暗極甚於二四所見益小故取見沫為象折毁也右肱謂上也前為右右肱人之所用而最便者三欲用上之切如右肱也上暗益甚失其所應如折其右肱无所賴矣　雙湖先生曰三以明體處震下為四所蔽則三有豐沛之象矣日中見沫説已見前八卦艮為手有肱象今但互兑為毁折艮伏兊下而不見有折肱之象三互兊初爻至五兊之毁折方成五在三前故曰右卦以上為右下為左〉九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉集解〈程子曰四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀蔀周圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當盛明之時反昏暗也夷主其等夷也相應故為之主初四皆陽而居初是其徳同又居相應之地故為夷主居大臣之位而得一作徳又有同字在下之賢同徳相輔其助豈小也哉故吉也如四之才得在下之賢為之助則能致豐大乎曰在下者上有當位為之與在上者下有賢才為之助豈无益乎故吉也然而致天下之豐有君而後能也五隂柔居尊而震體无虚中巽順下賢之象下雖多賢亦將何為葢非陽剛中正不能致天下之豐也朱子曰象與六二同夷等也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同徳則吉也〉附録〈朱子語問九四近幽暗之君所以有豐其蔀日中見斗之象亦是他本身不中正所致故象云位不當也曰也是如此學蒙〉纂註〈徐氏曰夷主謂四與初皆剛同徳相應故初以四為配主四以初為夷主也　雙湖先生曰配者配合之義彼來為我配也夷者等夷之義與我為等夷也皆陽故皆曰主　鄭氏汝諧曰初視四為配以下偶上也四視初為夷降上就下也　陸氏希聲曰初言配主恭四言夷主謙也〉六五來章有慶譽吉集解〈程子曰五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若能來致在下章美之才而用之則有福慶復得美譽所謂吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉也章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣二雖隂有文明中正之徳大賢之在下者也五與二雖非隂陽正應在明動相資之時有相為用之義五若能來章則有慶譽而吉也然六五无虚已下賢之義聖人設此義以為敎耳　朱子曰質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣葢因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣〉纂註〈徐氏曰來謂來之也以六五柔中之君而能來六二中正之臣資其開導之益則有慶且有譽矣此二五同徳相照得處豐之道故吉　馮氏當可曰六二言往六五言來二五往來交合章明之象　陳氏曰五隂暗則往而疑二文明則來而章章者離體文明之象〉上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三歳不覿凶〈吕音訓豐其屋陸氏曰説文作寷云大屋也易寷其屋闚陸氏曰苦規反李登云小視閴陸氏曰苦鵙反徐苦鶂反一音苦馘反馬鄭云无人貎字林云静也姚作鬩孟作窒並通晁氏云案窒古文〉集解〈程子曰六以隂柔之質而居豐之極處動之終其滿假躁動甚矣處豐大之時宜乎謙屈而處極髙致豐大之功在乎剛健而體隂柔當豐大之任在乎得時而不當位如上一无上字六者處无一當其凶可知豐其屋處大髙也蔀其家居不明也以隂柔居豐大而在无位之地乃髙亢昏暗自絶於人人誰與之故闚其户閴其无人也至於三歳之久而不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人葢不變也六居卦終有變之義而不能遷是其才不能也　朱子曰以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣〉纂註〈程氏曰六五以謙接物故雖九三非應而必求上六以亢自居雖九三正應而不為用此吉凶之斷也　路氏曰居一卦之上而位極其髙故曰豐其屋體隂柔之質而材蔽於暗故曰蔀其家无剛明之才以用下而且窮大以失其居焉九三雖應於下彼孰肯為之應哉此所以闚其户閴其无人而三嵗不覿也　雙湖先生曰上六以全體取象上居一卦之上有震巽木為屋之象初至四互家人有家之象屋既豐則家自蔀蔀只是障蔽之意闚其户者正應三也三自下闚之震初畫在前户之象也閴其无人者本爻隂虚也三歲不覿三見其无人而不來覿之也曰闚曰覿皆離目象三嵗滿上卦三爻象漢上曰豐屋蔀家自絶於人三歳不覿則人絶之其凶可知矣　蔡氏曰豐大也又曰多故極天下事物之多難於盡見也惟以剛遇剛以柔遇柔則所見同而可以无疑以剛遇柔則剛者明而柔者暗終不能相信也初與四皆剛也故有配主之无咎夷主之吉然四位居柔又不免有豐蔀見斗之象二與五皆柔也故有孚來章之喜然二位居柔又未免有得疑疾之事惟三與上以剛遇柔故三折右肱而上至於三歳不覿也　丘氏曰斗星之大者六五以隂居陽雖暗而有明斗也二應而四近之故皆有豐蔀見斗之象沬星之小者上六以隂居隂其暗特甚沫也三與之應故有豐沛見沫之象沛之蔽過於蔀沫之暗過於斗此以五上居位之異而為三爻所見之别者也〉大象傳雷電皆至豐君子以折獄致刑〈吕音訓折陸之舌反〉集解〈程子曰雷電皆至明震並行也二體相合故云皆至明動相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷之象折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威於一作其姦惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也噬嗑言先王勅法豐言君子折獄以明在上而麗於威震王者之事故為制刑立法以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑與不留獄君子皆當然也　朱子曰取其威照並行之象〉纂註〈蔡氏曰折獄離明象致刑震懼象震者陽破隂刑者君子所以懼小人　蘭氏曰折者折衷其至當之理致者自此而致之於彼〉彖𫝊豐大也明以動故豐集解〈程子曰豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大也　朱子曰以卦徳釋卦名義〉附録〈朱子語明以動故豐以明心應事物非明則動无所之非動則明无所用□〉纂註〈林氏栗曰故豐之豐當作亨〉王假之尚大也集解〈程子曰王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也〉勿憂宜日中冝照天下也集解〈程子曰所有既廣所治既衆當憂慮而不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如是然後能保其豐大保有豐大豈小才小知之所能也　朱子曰釋卦辭〉附録〈朱子語須是王假之了方且勿憂宜日中若未到這箇田地更憂甚底王亦未有可憂宜照天下是貼底間句易説問宜日中宜照天下人君之徳如日之中乃能盡照天下否曰易如此看不得只是如日之中則自然照天下不可將作道理解他問此卦後面諸爻不甚好曰是忒豐大了這物事盛極去不得了必衰人君於此之時當如奉盤水戰兢自持方无傾側滿盈之患若才有纖毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難崇觀中羣臣創為豐亨豫大之説當時某論某人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之説君臣上下動以此藉口於是安意肆志无所不為而大禍起矣僴〉日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎〈吕音訓昃陸氏曰如字孟作稷晁氏曰案稷古文食陸氏曰如字或作蝕非晁氏曰案蝕俗字〉集解〈程子曰既言豐盛之至復言其難常以為戒也日中盛極則當昃㫙月既盈滿則有虧缺天地之盈虚尚與時消息况人與鬼神乎盈虚謂衰盛消息謂進退天地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之迹於萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉　朱子曰此又發明卦辭外意言不可過中也〉附録〈朱子語天地是舉其大體而言鬼神是舉其中運動變化者通上徹下而言如雨風露雷草木之類皆是曰驟雨不終朝自不能久而況其小者乎又曰豐卦彖許多言語其實則在日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息數語上這盛得極常須謹保守得日中時候方得不然便是偃仆傾壞了又曰這處去危亡只是一間耳須是兢兢如捧盤水方得又曰須是謙抑貶損方可保得又曰這便是康節所謂酩酊離披時候如何不憂危懼畏宣政問有以奢侈為言者小人都云當豐亨豫大之時須是恁地侈泰方得所以一向放肆如何得不亂易説物事到盛時必衰雖鬼神有不能為也僴問程子曰鬼神者造化之迹今既言天地而復言鬼神未知如何分曰天地舉全體而言鬼神者其功用之迹似有人所為者以謙卦彖辭推之尤明白易説〉纂註〈毛氏曰豐大也亦盈也唯有道者明徳若不足未嘗中故不昃未嘗盈故不食日新則為大反是則為盈知日中之宜則知日昃之可戒　李氏過曰極𡚁大壞之形常出於豐亨豫大之後天地盈虚與時消息此理也雖天地如之人與鬼神安得而違也卦言宜日中故贊發此意而為玩治者之戒　馮氏椅曰卦本乾下坤上乾之九自二往四坤之六自四來二則乾中虚而坤下盈天地盈虚之象也六二在下卦人位人也九四在上卦隂位鬼也爻陽神也人與鬼神之象〉小象傳雖旬无咎過旬災也〈吕音訓雖晁氏曰觀辭意當作惟古文本作惟讀易者失之〉集解〈程子曰聖人因時而處宜隨時而順理夫勢均則不相下者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也所以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎降已以相求協力一作心以從事若懷先一作先懐已之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而先已是過旬也一求勝則不能同矣　朱子曰戒占者不可求勝其配亦爻辭外意〉有孚發若信以發志也集解〈程子曰有孚發若謂以已之孚信感發上之心志也苟能發則其吉可知雖柔一作昬暗有可發之道也〉豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也集解〈程子曰三應於上上隂而无位隂柔无勢力而處既終其可共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可用矣〉豐其蔀位不當也集解〈程子曰位不當謂以不中正居髙位所一作非以暗而不能致豐一有乎字〉日中見斗幽不明也集解〈程子曰謂幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也〉遇其夷主吉行也集解〈程子曰陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則為吉也〉纂註〈郭氏京曰遇其夷主吉志行也脱志字小象皆先舉爻辭後以義結遇其夷主吉既是爻辭行之一字亦未成義案暌卦初四俱陽爻小象曰志行也比例詳義足見其脱〉六五之吉有慶也集解〈程子曰其所謂吉者可以有慶福及于天下也人君雖柔暗若能用賢才則可以為天下之福唯恐不能耳〉豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也〈吕音訓際陸氏曰如字鄭云當為瘵病也翔陸氏曰鄭王肅作祥晁氏曰孟亦作祥云天降惡祥藏陸氏曰如字衆家作戕慈羊反馬王肅云殘也鄭云傷也〉集解〈程子曰六處豐大之極在上而自髙若飛翔于天際謂其髙大之甚闚其户而无人者雖居豐大之極而實无位之地人以其昬暗自髙大故皆棄絶之自藏避而弗與親也朱子曰藏謂障蔽〉附録〈朱子語天際翔也是其屋髙大至於天際都只是自障蔽又曰似是説如翬斯飛様言其屋之大障蔽闊淵〉纂註〈張子曰處上之極而居動之末故曰天際翔也王氏宗傳曰自藏則非人之逺已乃已逺人也〉

　　經䷷〈艮下離上〉集解〈程子曰旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也為卦離上艮下山止而不遷火行而不居違去為不處之象故為旅也又麗乎外亦旅之象〉旅小亨旅貞吉〈吕音訓旅陸氏曰力舉反羇旅也離宮一世卦王肅等以為軍旅〉集解〈程子曰以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之貞正而吉也　朱子曰旅羈旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮上而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可須臾離也〉纂註〈林氏曰旅者違其國去其家而託於人者也　楊氏萬里曰内為主外為客山止不動猶館舍也火動不止猶行人也　馮氏椅曰卦畫於包義文王特因所命之名而繫之辭則商旅之懋遷諸侯大夫之至王庭朝方岳自相朝聘而四方之賔客行人凡託宿故人道路館舍皆有旅義以至國君失國大夫士去位違之他邦者雖盛于晚周而太康失邦十旬弗返自夏已有之又曰卦以六五為主則為小事之亨次以艮九三為象則以得位之貞為吉隂為小陽以居上為貞當位為吉也以理言之无大亨通故所亨者小易至卑巽故守貞則吉又曰再稱卦名衍也　項氏曰旅小亨就旅之卦才言之可以小亨不可以大用旅貞吉者旅于貞則吉不貞則凶乃處旅之道也　雙湖先生曰離火去其所止而不處固有旅義以正南方離下麗東北方艮亦有旅象大抵旅之所以得名由於離之乘艮也艮為門火在門外便有出門前往之象況火不特動而已有火食火伴之象焉卦因離而成故辭之所主亦在離曰小亨以六五隂小故曰小亨也曰貞吉以六五隂居陽不正故戒之以貞則吉也項氏得之馮廣旅義為備而分亨貞屬五三爻恐意不貫〉初六旅瑣瑣斯其所取災〈吕音訓瑣瑣陸氏曰悉果反或作璅字者非也鄭云瑣瑣小也馬云疲𡚁貌王肅云細小貌晁氏曰案説文璅石之似玉者子皓反瑣玉聲也損果反〉集解〈程子曰六以隂柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存汙下者也志卑之人既處旅困鄙猥瑣細无所不至乃其所以致悔辱取災咎也瑣瑣猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有援无能為也四陽性而離體亦非就下者也又在旅於他卦為大臣之位者異矣　朱子曰當旅之時以隂柔居下位故其象占如此〉纂註〈丘氏曰初以隂柔在下卑賤之人處旅不務逺大而局於瑣屑所以自取災殃張氏清子曰瑣兮尾兮流離之子初六有焉　馮氏當可曰所處最下道塗負販之民也　馮氏椅曰負寶貨於道而有聲象瑣瑣聲相續也　郭氏京曰斯其所取災乃㒋賤之義不合作斯此之意〉六二旅即次懷其資得童僕貞〈吕音訓懷其資陸氏曰本或作懷其資斧非〉集解〈程子曰二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若五有文明之徳上下之助亦處旅之善者也次舍旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次舍懷蓄其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正故得内外之心在旅所親比者童僕也不云吉者旅寓之際得免於災厲則已善矣　朱子曰即次則安懷資則裕得其童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之徳故其象占如此〉纂註〈徐氏曰即就也次舍也資財貨也六二居位得中旅即次也上得乎剛懷其資也下得乎柔得童僕也貞位當也　朱氏曰離為臝貨貝資財之象巽為入懷其資也艮為少男初卑隂賤童僕也　馮氏掎曰古僮字通用未冠者僕給事左右也　張子曰居得位得次之義得三之助故曰懷其資下有一隂无所係累故曰得童僕貞　林氏栗曰即次懷資待時之義也〉九三旅焚其次喪其童僕貞厲〈吕音訓□今本作喪陸氏曰息浪反卦内并象及下卦同〉集解〈程子曰處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自髙致困災之道也自髙則不順於上故上不與而焚其次失所安也上離為焚象過剛則暴下故下離而喪其童僕之貞信謂失其心也如此副一作者危厲之道也　朱子曰過剛不中居下之上故其象占如此喪其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義〉纂註〈徐氏曰三位髙而近離有焚象童僕初也柔本從剛三位髙而不中无以得童僕之心初柔為二所得則三喪其童僕也旅貴柔中旅之貞也三剛貞而不中危厲之道也故既焚其次又喪其童僕所傷多矣　余氏曰得其童僕喪其童僕皆當為句象也貞與貞厲又自為句占也周禮有祈永貞貞亦占之美辭又周禮天府季冬陳玉以貞來嵗之媺惡鄭司農云貞問也易曰師貞丈人吉問於丈人國語曰貞於陽卜康成曰問事之正曰貞禮中又有所謂大貞謂卜遷國立君也此皆讀易者所不可不知〉九四旅于處得其資斧我心不快〈吕音訓資斧陸氏曰如字子夏及衆家並作齊斧張軌云齊斧葢黃鉞斧也張晏云整齊也應劭云齊利也虞喜志林云齊當作齋齋戒入廟而受斧下卦同〉集解〈程子曰四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能下之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也然四非正位故雖得其處止不若二之就次舍也有剛明之才為上下所與乃旅而得貨財之資器用之利也雖在旅為善然上无剛陽之與下唯隂柔之應故不能伸其才行其志其心不快也云我者據四而言朱子曰以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无剛陽之與下唯隂柔之應故其〉

　　〈心有所不快也〉附録〈朱子語資斧有做齎斧説底這資斧在巽上説也自分曉然而旅中亦豈可无備禦底物事次第這便是淵〉纂註〈徐氏曰才剛得其資斧也或曰資當作齊案漢書王莽遣王尋屯洛陽將發亡其黃鉞其士房楊曰此經所謂喪其資斧者也應劭云齊利也讀如齊衰之齊資齊音同誤作資　馮氏椅曰四心之位火性剽疾然位隂有不快之象也　雙湖先生曰徐氏或曰即語録有做齊斧説之義又案資與二象同斧即離為兵象亦互兑金在巽木上象離兑在四上所以得也若巽上九喪其資斧亦有離兑巽象然皆在上爻下所以喪也合兩卦論取象甚明〉六五射雉一矢亡終以譽命〈吕音訓射陸食亦反〉集解〈程子曰六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之處旅之至善者也人之處旅能合文明之道可謂善矣羈旅之人動而或失則困辱隨之動而无失然後為善離為雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必合如射雉一矢而亡之發无不中則終能致譽命也譽令聞也命福禄也五居文明之位有文明之徳故動必中文明之道也五君位人君无旅旅則失位故不取君義　朱子曰雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費而所喪不多終有譽命也〉附録〈朱子語如伊川説一矢亡之亡字正如秦无亡矢遺鏃之亡不是如伊川之説易中凡言終吉者皆是初不甚好又曰而今只如這小小文義亦无人去解析他易説〉纂註〈朱氏曰離為兵伏坎為弓下艮為手兵加弓矢也而在手上故曰射　馮氏當可曰諸家以旅不取君象非也卦六爻无理不備厲王居彘平王之遷天王居鄭黎侯寓衛衛侯處曹邑此類每每見之不幸至此苟能以中正之道自處所依得人能反其國邑復其世祚於此見易為後世作聖人之憂可謂至矣　楊氏萬里曰少康逃虞思之國宣王匿召公之家是旅也　雙湖先生曰噬嗑亦離體四稱金矢此稱一矢爻於離上自取矢象豈上體自有坎位抑離伏坎邪譽命五當兊口象〉上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶〈吕音訓易陸氏曰以䜴反王肅音亦晁氏曰案與大壯同〉集解〈程子曰鳥飛騰處髙者也上九剛不中而處最髙又離體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可自保而過剛自髙失其所宜安矣巢鳥所安止一有上字焚其巢失其所安无所止也在離上為焚象陽剛自處於至髙始快其意故先笑既而失安莫與故號咷輕易以喪其順徳所以凶也牛順物喪牛于易謂忽易以失其順也離火性上為躁易之象上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥笑哭也　朱子曰上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此〉纂註〈齊氏曰離為科上槁在巽木之上亦有巢象而火又附焉故曰焚　張氏汝弼曰火有聲有笑號之象離為飛鳥為牝牛　馮氏椅曰六五約象兊為口舌號笑之象焚其巢者上九也旅人六五也見上焚巢故先笑之與之同體故後號咷　項氏曰旅離在上故後號同人離在下故先號離性炎故多怒也同人之五得二而後成兊故後笑旅之五先已成兑故先笑兊性説故多喜也　李氏樁年曰同人親也故先號咷後笑親寡旅也故先笑後號咷　林氏曰三與上應皆以剛居上无相與之情故三焚其次上焚其巢三承九四之離為他人所焚也上焚其巢自焚也三焚其次則巢尚在也喪其童僕則牛尚存也巢在則有可歸之理牛存則有可行之資今也巢焚牛喪欲歸則无其所欲行則无其資凶斯致矣　鄭氏東卿曰上九得勢寄一身於炎炎之上不知有焚巢之禍九三趨炎而躁進不知有焚次之災　丘氏曰處旅之道以得中為善卑則取辱髙則召禍初處最下卑者也故以瑣瑣而取災三在下之上上在上之上髙者也故三焚次喪僕上焚巢喪牛也四處上之下雖无太髙太卑之失亦未得中故雖得資斧而心未快惟二得下體之中故二即次懷資而得僕五亦終有譽命之榮也然二當位而五不當位故五不免射雉亡矢之患居旅道之善其唯六二乎　雙湖先生曰笑號咷在本卦故當取下互兊口象然同人无兊體九五亦曰先號咷而後笑項氏謂五得二成兑乃强為之説固不若張氏取離火有聲象為皆通鳥牛焚喪亦離象巢離上象居髙故笑焚巢故號咷旅人恐指占者只就上説為有情本義謂驕先笑不順喪牛皆致凶之道也〉大象𫝊山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄集解〈程子曰火之在髙明无不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈可留滯淹久也　朱子曰慎刑如山不留如火〉附録〈朱子語明慎用刑而不留獄却只是火在山上之象又不干旅事董録〉纂註〈馮氏去非曰山止而不動者室廬之象火動而不止者行旅之象火暫在山上猶旅附室廬于外之象　蔡氏曰火行山上而不留旅之象也明離象慎用刑良象不留獄火行不處之象　林氏曰山上非火之所歸　毛氏曰君子觀象而用刑則取其火以為明取其止以為慎取其旅以不留獄〉彖𫝊旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也集解〈程子曰六上居五柔得中乎外也麗乎上下之剛順乎剛也下艮止上離麗止而麗乎明也柔順而得在外之中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而吉也旅困之時非陽剛中正有助於下不得致大亨也所謂得在外之中中非一揆旅有旅之中也止麗於明則不失時宜然後得一作能處旅之道　朱子曰以卦體卦徳釋卦辭〉旅之時義大矣哉集解〈程子曰天下之事當隨時各適其宜而旅為難處故稱其時義之大　朱子曰旅之時為難處〉纂註〈徐氏曰一柔在外而處二剛之中是羈旅之人交扵强有力者苟非善處卑則取辱髙則招禍鮮不失矣惟於止知其所止无私交无暗事非賢不主非善不與止而麗乎明也夫如是内不失已外不失人雖在旅困亦可小亨得旅之正而吉也　李氏曰適旅之時動得其宜其義大矣　蘭氏曰聖人恐後世以旅道㣲小所以發揚其至大之意〉小象𫝊旅瑣瑣志窮災也集解〈程子曰志意窮廹葢自取災也災眚對言則有分獨言則謂災患耳〉得童僕貞終无尤也集解〈程子曰羈旅之人所賴者童僕也既得童僕之忠貞終无尤悔矣〉旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也集解〈程子曰旅焚失其次舍亦以困傷矣以旅之時而與下之道如此義當喪也在旅而以過剛自髙待下必喪其忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為可危也　朱子曰以旅之時而與下之道如此義當喪也〉旅于處未得位也得其資斧心未快也集解〈程子曰四以近君為當位在旅五不取君義故四為未得位也曰然則以九居四不正為有咎矣曰以剛居柔旅之宜也九以剛明之才欲得時而行其志故雖得資斧以旅為善其心志未快也〉終以譽命上逮也〈吕音訓逮陸音代一音大計反〉集解〈程子曰有文明柔順之徳則上下與之逮與也能順承於上而下與之為上所逮也在上而得乎下為下所上一无上字逮也在旅而上下與之所以致譽命也旅者困而未得所安之時也終以譽命終當致譽命也已譽命則非旅也困而親寡則為旅不必在外也　朱子曰上逮言其譽命聞於上也〉附録〈朱子語上逮也不得如伊川説〉以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也〈吕音訓其義焚也陸氏曰馬云義宜也一本冝其焚喪牛之凶今本作于易陸氏曰本亦作喪牛于易〉集解〈程子曰以旅在上而以尊髙自處豈能保其居其義當有焚巢之事方以極剛自髙為得志而笑不知喪其順徳於躁易是終莫之聞謂終不自間知也使自覺知則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極固有髙亢躁動之象而火復炎上則又甚焉〉纂註〈潘氏曰于易者禍生于所忽而莫之知也　鄭氏汝諧曰以易而喪其順是罔聞知也〉

　　經䷸〈巽下巽上〉集解〈程子曰巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羈旅親寡非巽順何所取容苟能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也為卦一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽也〉巽小亨利有攸往利見大人〈吕音訓巽陸氏曰孫問反廣雅云順也晁氏曰説文作□云巽也此易巽卦為長女為風者説文今巽字作□云具也説之案□古文□篆文巽俗文〉集解〈程子曰卦之才可以小亨利有攸往利見大人也巽與兊皆剛中正巽説一作兑義亦相類而兊則亨巽乃小亨者兊陽之為也巽隂之為也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也　朱子曰巽入也一隂伏于二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以隂從陽故又利有所往然必知所從乃得其正故又曰利見大人也〉附録〈朱子語巽有入之義巽為風如風之入物只為巽便能入義理之中无巽不入董録〉纂註〈馮氏椅曰巽一隂在二陽下取義卑也順也伏也入也卑以其下於陽順以其承于陽伏以其藏于下入以其進於下其象為風亦以其委曲而入於物无所不順也又曰諸家不過述夫子贊説此彖葢主六四一爻立象雖是六子之卦然易之為例凡二隂在上者以震上立本二隂在下者以艮下立本觀其二爻之往來升降以立卦象此卦二隂在下則二當為六成遯卦今六自二升四九乃自四降二則成巽而不為遯所謂小者六也自下達上近君位亨也利有攸往亦言六自二往四則不為遯也利見大人者是六居四宻親九五而隂陽之情相得也初於二亦有利見大人之象而専主一卦之本者當在六四一爻　雙湖先生曰嘗於泰否往來竊窺文王彖辭卦變之㫖因以例餘卦皆合馮氏此卦已先得我心所同然者但愚謂六既往居四互離離為目又居九五故有利見大人之象若初六於九二有不可同日語者也〉初六進退利武人之貞集解〈程子曰六以隂柔居卑巽而不中處最下而承剛過於卑巽者也隂柔之人卑巽太過則志意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在武人之貞若能用武人剛貞之志則為宜也勉為剛貞則无過卑恐畏之失矣　朱子曰初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣〉纂註〈馮氏椅曰巽為進退於初六遽言之何也進退者在三畫之巽則主一隂前遇二陽之象在重隂之巽則主下一爻矣　蔡氏曰進退巽柔不決也利武人之貞斷決也位剛故有此象　雙湖先生曰履六三亦武人象履自三至五互巽六三正互巽之初爻也武人義詳見履卦初六不正而云正者戒之以正則利也〉九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎〈吕音訓紛陸氏曰方云反廣雅云衆也喜也一云盛也〉集解〈程子曰二居巽時以陽處隂而在下過於巽者也牀人之所安巽在牀下是過於巽過所安矣人之過於卑巽非恐怯則諂説皆非正也二實剛中雖巽體而居柔為過於巽非有邪心也恭巽之過雖非正禮可以逺恥辱絶怨咎亦吉道也史巫者通誠意於神明者也紛若多也苟至誠安於謙巽能使通其誠意者多則吉而无咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以卑巽為諂矣　朱子曰二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寜煩悉其辭以自道達則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也〉附録〈朱子語九二得中所以過於巽為善用史巫紛若吉看來是箇盡誠以祭祀之吉占易説〉纂註〈毛氏曰巽初民之象牀者二也長民者也古者席地而坐唯長民者坐於牀亦不抗也巽而在牀之下近民之義也夫近民則必深知其疾苦矣故祝史為之延福巫醫為之除病凡為民除害者紛舉而行之所以吉也民之所喜誰能咎之　朱氏曰祝史達人之意以告鬼神巫師導鬼神之意以告人葢以口舌往來二五之間者也故曰紛若　馮氏椅曰周官史掌卜筮巫掌袚禳卜筮所以占其吉凶袚禳所以除其烖害　蔡氏曰史巫皆善口舌互兑有史巫口舌之象　鄭氏東卿曰巽以陽爻為牀簀而隂爻為足四陽行列簀之象也二隂四隅在下足之象也九二之牀東首上九之牀西首而足傳之故皆有巽在牀下之象　潘氏曰以陽處隂過於巽也故九二上九皆有牀下之象然上九喪其資斧九二可用於史巫二得中而上失中也　雙湖先生曰牀處全體巽木象剥之牀以卦形之肖象取耳許氏曰兊之中以剛為説巽之中以剛為入皆有才適用之臣也然兊務於上巽務於下其勢有所不同如井之義貴於上行也而九二无應徇已才而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取象其亦宜乎〉九三頻巽吝集解〈程子曰三以陽處剛不得其中又在下體之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢失也居巽之時處下而上臨之以巽又四以柔順相親所乗者剛而上復有重剛雖欲不巽得乎故頻失而頻巽是可吝也　朱子曰過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此〉附録〈朱子語九三頻巽不比頻復復是好事所以頻復為无咎巽不是大故好底事九三别无伎倆只管今日巽了明日又巽自是可吝易説〉纂註〈王氏宗傳曰三居兩巽間一巽既盡一巽復來故頻巽　蘭氏曰頻復无咎頻巽則吝何也葢復者改過也聖人不重无過而重改過改過所以无咎頻巽則以其重剛頻巽非其本心所以有咎〉六四悔亡田獲三品集解〈程子曰隂柔无援而承乘皆剛宜有悔也而四以隂居隂得四之正在上體之下居上而能下也居上之下巽於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡所以得悔亡以如田之獲三品也田獲三品及於上下也田獵之獲分三品一為乾豆一供賔客與充庖一頒徒御四能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及上下也四之地本有悔以處之至善故悔一无悔字亡而復有功天下之事苟善處則悔或可以為功也　朱子曰隂柔无應承乘皆剛冝有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賔客一以充庖〉附録〈朱子語卜田之吉占特於巽之六四言之此等處有可解者有不可解者只得虚心玩味闕其所疑不可强穿鑿也董録田獲三品伊川主張於作上下説得較牽强易説〉纂註〈許氏曰六四隂柔之質自多懼也順入之才能承君也以是而處每堪其任故八卦皆无凶悔之辭馮氏椅曰以巽接下故下皆赴之九三以剛居陽又在下體之上乾豆之象也初六與已配應賔主之象九〉

　　〈二上无九五之君充君庖厨之象六隂為武事之象故取於田　朱氏曰兊有刑殺之意　雙湖先生曰互離為戈兵上古罔罟佃漁取離也詳見恒卦王制天子諸侯无事則歳三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖穀梁桓四年四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆云云注乾豆謂腊之以為祭祀豆實也　龍氏仁夫曰詩車攻注自左膘達右髃為上殺達右耳本為中殺左髀達右䯚為下殺此又三品也面傷剪毛不成禽皆不獻一舉而獲三品此又田狩最吉之占〉九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後⿸广⿸肀丶 -- 庚三日吉〈吕音訓先陸西薦反後陸胡豆反〉集解〈程子曰五居尊位為巽之主命令之所出也處得中正盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽當戒也既貞則吉而悔亡无所不利貞正中也處巽出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有悔安能无所不利也命令之出有所變更也无初始未善也有終更之使善也若已善則何用命也何用更也先庚三日後⿸广⿸肀丶 -- 庚三日吉出命更改一作故之道當如是也甲者事之端也⿸广⿸肀丶 -- 庚者變更之始也十干戊巳為中過中則變故謂之⿸广⿸肀丶 -- 庚事之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉也解在蠱卦朱子曰九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也⿸广⿸肀丶 -- 庚更也事之變也先⿸广⿸肀丶 -- 庚三日丁也後⿸广⿸肀丶 -- 庚三日癸也丁所以丁寜於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也〉附録〈朱子語先⿸广⿸肀丶 -- 庚三日後⿸广⿸肀丶 -- 庚三日不知是如何看來又以設此為卜是吉模様蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁與辛皆是古人祭祀之日但癸日不見用處　先⿸广⿸肀丶 -- 庚後⿸广⿸肀丶 -- 庚是説那後面變了底一截並易説无初有終也仿彿是伊川説未善是无初更之而善是有終自貞吉悔亡以下都是這一箇意思一如坤卦先迷後得以下只都是一箇意淵〉纂註〈司馬公曰巽為風風為號令九五之君為號令之主得位以行其令不失其中正故貞吉悔亡而无不利也民可與樂成難與慮始故无初有終庚屬西方金金主斷制號令不嚴則不行故先後三日吉　許氏曰九五以巽順處中正又君臣相得而剛柔相濟相得則无内難相濟則有成功不待于應自可无咎應則尤為美也　蔡氏曰剛體近柔宜有悔位中正故吉而悔亡无不利也　錢氏曰先儒謂戊巳為中過中則變故謂之⿸广⿸肀丶 -- 庚先三日丁也无初故不言十干之首後三日癸也有終故必盡十干而後止　馮氏椅曰此爻蠱之變故蠱之彖言先後三甲而此爻乃言先後三⿸广⿸肀丶 -- 庚也　朱氏曰蠱卦六五柔故為蠱巽九五剛乃有更變之善更天下之𡚁其唯中正乎齊氏曰推馬融先甲後甲之説曰八卦震東為甲兊西為⿸广⿸肀丶 -- 庚蠱互震而四居震中故言甲巽互兊而五在兑上故言⿸广⿸肀丶 -- 庚十干戊巳土餘八日為萬物始終甲者始之始⿸广⿸肀丶 -- 庚者終之始蠱言始而稱甲巽言終而稱⿸广⿸肀丶 -- 庚語固各有當也〉上九巽在牀下喪其資斧貞凶集解〈程子曰牀人所安也在牀下過所安之義也九居巽之極過於巽者一无者字也資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧也居守而過巽至於自失在正道為凶也　朱子曰巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之徳故其象占如此〉纂註〈楊氏萬里曰上九位極人臣身極崇髙愛其富貴權勢而患失之心生故必極其巽順阿諛以保其所有不知順愈過身愈危小則喪資用大則喪權勢雖正亦凶況不正乎　李氏過曰二處下體巽在牀下未害也已處上體巽在牀下則反失威重古人有行之者周之夷王是也下堂而見諸侯似未害其為巽而諸侯反不至也　郭氏雍曰九二有為之臣也以巽用剛者也上者巽之極也巽極不知變而欲同九二之道則其過也甚矣　黄氏曰巽以初與四為主初進退四有獲何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽其楊楊矣凡巽不欲過二中吉五中正吉三過中故咎上窮巽故凶也　丘氏曰巽順也以一隂而順乎上之二陽也在卦以二柔為巽主初柔居剛未安於巽故有進退之疑四柔居柔巽其安矣故有功二與五皆以剛居剛而五得中故五吉而三吝二與上皆以剛居柔而二得中故二吉而上凶也大抵巽以居中得位為善二得中而失位三四得位而失中初上位與中俱夫皆不能盡巽之道唯九五位乎中正所以貞吉而為申命之主歟　項氏曰巽上九與旅九四同稱資斧者旅之四即互巽之上也巽為利市三倍故同稱資斧焉〉大象傳隨風巽君子以申命行事集解〈程子曰兩風相重一作從隨風也隨相繼之義君子觀重巽相繼以順之象而以申命令行政事隨與重上下皆順也上順下而出之下順上而從之上下皆順重巽之義也命令政事順理則合民心而民順從矣　朱子曰隨相繼之義〉纂註〈蔡氏曰申命重巽象行事風象　楊氏曰申命須用事命申而事不行與州縣之文徒掛牆壁何以異哉　郭氏雍曰易於巽主敎命故觀姤言敎命亦皆主巽　項氏曰凡卦之有巽者多言文敎風俗之事小畜之懿文徳蠱之振民育徳觀之觀民設敎姤之施令誥四方巽之申命行事漸之居賢徳善俗鼎之正位凝命皆此意也〉彖傳重巽以申命〈吕音訓重巽以申命晁氏曰徐氏新義云下有命乃行也一句誤寫入注〉集解〈程子曰重巽者上下皆巽也上順道以出命下奉命而順從上下皆順重巽之象也又重為重復之義君子體重巽之義以申復其命令申重復也丁寜之謂也朱子曰釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也〉附録〈朱子語巽是順卦故曰重巽八卦之象皆如此問申字是兩番降命令否曰非也只是叮嚀反覆説便是申命巽風也風之吹動无處不入无物不鼔動詔令之入人淪肌浹髓亦如風之動物也澗申字是叮嚀反覆之意風无所不入如命令之叮嚀告戒无所不至故象以之學蒙巽卦是於重巽上取義重巽所以為申命淵〉纂註〈方氏曰人君之巽莫大於順人心以行事發號施令最不可以不順我以為順人不以為順未可也上順下下不順於上未可也必三令五申使人心具孚而後行之此人君重巽之事　郭氏京曰命下脱命乃行也誤入注〉剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨集解〈程子曰以卦才言也陽剛居巽而得中正巽順於中正之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽順於剛其才如是雖内柔可以小亨也〉利有攸往利見大人集解〈程子曰巽順之道无往不能入故利有攸往巽順雖善道必知所從能巽順於陽剛中正之大人則為利故利見大人也如五二之陽剛中正大人也巽順不於大人未必不為過也　朱子曰以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四〉纂註〈鄭氏剛中曰九二巽乎中者也重巽則兼五言之故曰巽乎中正而志行初六順乎剛者也重巽則兼四言之故曰柔皆順乎剛　李氏舜臣曰若剛不順乎中正則將褊隘而為邪若柔不順乎陽剛則將柔媚而為謟故柔順乎剛剛順乎中正者所以為巽之體也若徒以一隂潛伏謂之為巽而不究乎隂畫在二陽之下有順乎陽剛之象陽畫在二五之位有順乎中正之徳則巽之所以致亨者且不可得而見而何利往之有利見大人者葢指二五以陽剛之畫處中正之位而初四二隂出而順從之乃所以為利也〉小象傳進退志疑也利武人之貞志治也〈吕音訓治陸直吏反〉集解〈程子曰進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也〉紛若之吉得中也集解〈程子曰二以居柔在下為過巽之象而能使通其誠意者衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實則一无則字人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而无咎〉頻巽之吝志窮也集解〈程子曰三之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而復剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮困可吝之甚也〉田獲三品有功也集解〈程子曰巽於上下如田之獲三品而遍及上下成巽之功也〉九五之吉位正中也集解〈程子曰九五之吉以處正中也得正中之道則吉而其悔亡也正中謂不過无不及一作无過不及正得其中也處柔巽與出命令唯得中為善失中則悔也〉巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也集解〈程子曰巽在牀下過于巽也處卦之上巽至於窮極也居上而過極於巽至於自失得為正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也　朱子曰正乎凶言必凶〉

 

　　周易會通卷十

 



　　欽定四庫全書

　　周易會通卷十一

　　元　董眞卿　撰

　　經䷹〈兊下兊上〉集解〈程子曰兊序卦巽者入也入而後説之故受之以兊兊者説也物相入則相説相説則相入兊所以次巽也〉兊亨利貞〈吕音訓兊陸徒外反〉集解〈程子曰兊説也説致亨之道也能説於物物莫不説而與之足以致亨然為説之道利於貞正非道求説則為邪諂而有悔咎一作吝故戒利貞也　朱子曰兊説也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其説萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故説而亨柔外故利于貞葢説有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故為説亨剛中故利於貞亦一義也〉附録〈朱子語川壅為澤坎為川兊為澤澤是水不流底却下一畫閉合時便成兊卦便是川壅為澤之象淵〉纂註〈李氏舜臣曰以陽下隂隂陽相説故曰兊亨亦猶咸之所以為亨又曰三女之卦彖辭必以正者戒之葢隂柔之性多无所守而兊説之質最為易流乃若三男之卦則直論其卦之徳而不復戒之以利貞者陽剛之性不至於牽溺也　朱氏曰二五剛中而五又正乃戒以利貞在二三四不正則陷於邪諂悔吝將生〉初九和兊吉集解〈程子曰初雖陽爻居説體而在最下无所係應是能卑下和順以為説而无所偏私者也以和為説而无所偏一无偏字私説之正也陽剛則不卑居下則能巽處説則能和无應則不偏處説如是所以吉也　朱子曰以陽爻居説體而處最下又无係應故其象占如此〉纂註〈蔡氏曰爻位皆剛不比於柔得説之正和而不流於邪者也故吉馮氏當可曰與二相比和同无間故曰和兊心懷疑阻而面相説者誠小人也初以陽徳處下无欲於三无嫌於二是樂易君子謙退温恭以待物之象也　雙湖先生曰兊自有和義和獨於初言者以其得陽剛之正具和説之體故首言之且為吉占也〉九二孚兊吉悔亡集解〈程子曰二承比隂柔隂柔小人也説之則當有悔二剛中之徳孚信内充雖比小人自守不失君子和而不同說而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣以自守而亡也　朱子曰剛中為孚居隂為悔占者以孚而說則吉而悔亡矣〉纂註〈錢氏曰中實為孚二五剛中故皆曰孚　李氏過曰二應五君臣同徳而相悦孚兊之吉也　張子曰私係於近悔也誠於接物信而不妄吉且悔亡〉六三來兊凶集解〈程子曰六三隂柔不中正之人説不以道者也來兊就之以求説也比於在下之陽枉已非道就以求説所以凶也之内為來上下俱陽而獨之内者以同體而隂性一作性隂下也失道下行也　朱子曰隂柔不中正為兊之主上无所應而反來説二陽以求説凶之道也〉纂注〈王氏宗傳曰六三居兩兊之間一兊既盡一兊復來故曰來兑夫上下四剛皆君子也三以小人厠乎其間而位則不當左右逢迎惟以容説為事此小人之失正者故於兊為凶〉九四商兊未寜介疾有喜〈吕音訓商陸氏曰如字商量也鄭云隱度也介陸氏曰音界隔也馬云大也〉集解〈程子曰四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽而處非正三隂柔陽所説也故不能決而商度未寜謂擬議所從而未決未能有定也兩間謂之介分限也地之界則加田義乃同也故人有節守謂之介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也從五正也説三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫所從耳　朱子曰四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣〉纂註〈徐氏曰天下之理是非不兩立公私不並行好善則疾惡從正則逺邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然剛特有守之君子鮮不為邪柔之所移奪一牽於柔則將淪胥而為小人之歸矣豈不可畏哉况夫以陽剛之才處近君之位詔王以八柄馭臣者也所以奔走服役於其下而求説於我者无所不至況又與之親比者乎商兊未寜正天理人欲公私界限處不可不審所從也聖人以介疾有喜言之所以開示正道隄防邪心其意切矣　李氏樁年曰兊正秋也于五音為商　馮氏椅曰兊正秋中二爻當八月之氣故因取商象　許氏曰九四處下而説則有樂天之美處上而説則有慕爵之嫌初九雖无應猶可也九四雖有應尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應者无不吉而无應者亦有免之之道云　項氏曰介又守以為限别豫六二中正自别故為介石晉六二守中正以俟上之明卒受其福故為介福此爻守不正之位不動故為介疾〉九五孚于剥有厲集解〈程子曰九五得尊位而處中正盡説道之善矣而聖人復設有厲之戒葢堯舜之盛未嘗无戒也戒所當戒而已雖聖人在上天下未嘗无小人然不敢肆其惡也聖人亦説其能勉而革面也彼小人者未嘗不知聖賢之可説也如四凶處堯朝隱惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而强仁耳五若誠心信小人之假善為實善而不知其包藏則危道也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣剥者消陽之名隂消陽者也葢指上六故孚于剝則危也以五在説之時而宻比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也説之感人易入而可懼也如此朱子曰剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然當説之時而居尊位宻近上六上六隂柔為説之主處説之〉

　　〈極能妄説以剥陽者也故其占但戒以信于上六則有危也〉纂註〈徐氏曰上柔處説之極无他係應惟附五以求説也五位雖當上柔親附説而信之必至剥剛故曰孚于剥　許氏曰九五下履不正之强輔上比柔邪之小人非君道之善道也然以其中正也故下有忌而可勝上有説而可決大哉中正之為徳乎　程氏曰二五同為隂所乗而所孚不同者二隂位不過剛故孚五以剛居陽故孚于剥孔子謂位正當者如此〉上六引兊集解〈程子曰它卦至極則變兊為説極則愈説上六成説之主居説之極説不知已者也故説既極矣又引而長之然而不至悔咎何也曰方言其説不知已未見其所説善惡也又下乗九五之中正无所施其邪説六三則承乗皆非正是以有凶　朱子曰上六成説之主以隂居説之極引下二陽相與為説而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶〉纂註〈毛氏曰所以為兊者三與上也三為内卦故曰來上為外卦故曰引　雙湖先生曰如毛氏説則三之來兑是欲來上六以為説上之引兊是欲引六三以為説也横渠漢上誠齋皆作引六三之小人以為各從其類亦通〉大象傳麗澤兌君子以朋友講習〈吕音訓麗陸氏曰如字麗連也鄭作離云猶併也〉集解〈程子曰麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講習互相益也先儒謂天下之可説莫若朋友講習朋友講習固可説之大者然當明相益之象　朱子曰兩澤相麗互相澤益朋友講習其象如此〉附録〈程子語天下之説不可極惟朋友講習雖過説无害兊澤有相滋益處一本注云兊澤有自相滋益之意語録〉纂註〈蔡氏曰講兑象習重兊象　徐氏曰天下之至可説者无如朋友講習講而不習則言語徒詳紬繹无得雖曰為學亦將枯燥生澁而无可嗜之味危殆杌𣕕而无可即之安矣豈能終恱懌於心乎故必從容論説以講之於先又必切實體驗以習之於後則心與理相涵而所知者益精身與事相安而所能者益固麗澤之益庶乎其有相滋之實而真説在我矣〉彖傳兊說也集解〈朱子曰釋卦名義〉剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉〈吕音訓先陸西薦反又如字難陸乃旦反〉集解〈程子曰兊之義説也一隂居二陽之上隂説於陽而為陽所説也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為説而能貞也利貞説之道宜正一作貞也卦有剛中之徳能貞者也説而能貞是以上順天理下應人心説道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽者苟説之道違道不順天干譽非應人苟取一時之説耳非君子之正道君子之道其説於民如天地之施感於其心而説服无斁故以之先民則民心説隨而忘其勞率之以犯難則民心一无心字説服於義而不恤其死説道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君一作君人之道以人心説服為本故聖人贊其大　朱子曰以卦體釋卦辭而極言之〉附録〈朱子語説若不剛中便是違道干譽淵兊説若不是剛中便成邪媚下面許多道理都從這箇剛中柔外來説以先民如利之而不庸順天應人草卦就革命上説兊卦就説上説後人都做應天順人説了倒了順天應人〉纂註〈徐氏曰剛中二五也柔外三上也剛中而柔外則立已者正而説人者非邪矣　李氏舜臣曰柔外故能説剛中故能利貞内剛而利貞者説之以道也若柔見乎外而内不剛是乃所以為佞説之説非和説之説也要必剛實在中外雖和而中有守是以和而不流此説之出于貞而與天人合也　馮氏椅曰所謂民勸者葢父詔其子兄語其弟妻勉其夫朋友亦以是相責也　李氏曰民至相勸以從上令何事而不可成聖人所以大之也項氏曰革與兊皆言順天應人者兊二至上互革雙湖先生曰上六天位順乎天之象六三人位應乎人之象説以先民亦三也三在人位下有民象自三至上似坎有犯難之象　楊氏萬里曰天人俱説是惟无事无難也有事而與民趨之則勞而忘勞有難而與民犯之則死而忘死忘勞非人之情也而忘之者説而不自知其勞且死也曷為而説也知聖人勞我以逸我死我以生我也是以説而自勸也夫勸民與民自勸相去逺矣是以聖人大之曰説之大民勸矣哉〉小象傳和兊之吉行未疑也集解〈程子曰有求而和則涉於邪諂初隨時順處一作處順心无所係无所為也以和而已是以吉也象又以其處説在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑謂未見其有失也若得中正則无是言也説以中正為本爻直陳其義象則推而盡之　朱子曰居卦之初其説也正未有所疑也〉纂註〈蔡氏曰初未牽于隂所行未有疑惑若四比三有商兊之疑也〉孚兊之吉信志也集解〈程子曰心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至説小人而自失乎是以吉也〉來兊之凶位不當也集解〈程子曰自處不中正无與而妄求説所以凶也〉九四之喜有慶也集解〈程子曰所謂喜者若守正而君説之則得行其剛陽之道而福慶及物也〉孚于剥位正當也集解〈程子曰戒孚于剥者以五所處之位正當戒也宻比隂柔有相説之説故戒在信之也　朱子曰與履九五同〉上六引兊未光也集解〈程子曰説既極矣又引而長之雖説之之心不已而事理已過實无所説事之盛則有光輝既極而强引之長其无意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂不能光也〉纂註〈馮氏曰小人欺蔽其君厭然掩其隂柔晦昧之迹卒為陽明之害者皆其心之未光者為之也〉

　　經䷺〈坎下巽上〉集解〈程子曰渙序卦兊者説也説而後散之故受之以渙説則舒散也人之氣憂則結聚説則舒散故説有散義渙所以繼兑也為卦巽上坎下風行於水上水遇風則渙散所以為渙也〉渙亨王假有廟利涉大川利貞〈吕音訓渙陸氏曰呼亂反散也離宮五世卦假陸氏曰⿸广⿸肀丶 -- 庚白反彖同梁武帝音賈〉集解〈程子曰渙離散也人之離散由乎中人心離則散矣治乎散亦本於一作必由中能一有利貞字収合人心則散可聚也故卦之義皆主於中利貞合渙散之道在乎正固也朱子曰渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六往〉

　　〈居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當至于廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也〉附録〈朱子語此卦只是卜祭吉又更宜涉川淵問萃言王假有廟是卦中萃聚之象故可以為聚祖考之精神而享祭之吉占渙卦既散而不聚本象不知何處有立廟之義恐是卦外立意謂渙散之時當聚祖考之精神耶為復是下卦是坎有幽隱之義因此象而設立廟之意耶曰坎固是有鬼神之義然此卦未必是因此為義且作因渙散而立廟説大扺這處都見不得學蒙〉纂註〈馮氏當可曰渙所以為散者繼兊之後人情説豫則開舒放肆而亂所由生　朱氏曰天下離散不安其居聖人將以聚之故以宗廟為先宗廟者收其心之渙散而存之也人孰不有父母知報本則知祭祀出于人心復其本心則離散者可合而天下無事矣冶渙之道也上為宗廟艮為門闕五王位九五有入自門闕至宗廟得人心而存之象　張氏汝弼曰利貞者九五中正也　李氏舜臣曰十三卦制器舟楫取渙則黃帝堯舜取此為利涉之用矣又曰萃因民之聚立廟以堅其歸向之心所以為懷保之道渙憂民之散立廟以收拾其蕩析之心所以為招𢹂之術皆所以統攝民心而堅凝之也　陸氏希聲曰渙萃二卦皆言王假有廟所以明渙萃之理為敎化之宗主也　馮氏椅曰易稱有廟説者皆襲焦延夀之説以上九一爻為宗廟愚謂不然宗廟者國之本也其在都邑之中乎渙自二以上有廟之象或又曰自五以下有七廟之象想以畫數三隂爻六畫而一陽爻一畫通為七也葢三爻之艮為門闕謂一陽爻在上為屋二隂爻在下為闕髙巍之象也故萃自四以下互艮渙自五以下約象亦艮也　雙湖先生曰渙有二義卦有因民渙散而萃之義假廟是也又有渙天下患難之意涉川是也爻則全以渙為美事各有不同不可以一例觀之也　趙氏曰天下之難非陽剛得位莫能濟故難之散也則為渙及其下之聚也則為萃二卦之辭畧同然渙言亨者一萃則再言之渙言利者二萃則三言之渙言王假有廟萃則加以用大牲之辭以是知渙而後萃誠有其序也〉初六用拯馬壯吉〈吕音訓拯陸氏曰拯救之拯馬云舉也伏曼容云濟也王肅云拔也子夏作抍抍取也〉集解〈程子曰六居卦之初渙之始也始渙而拯之又得馬壯所以吉也六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙也為敎深矣馬人之所託也託於壯馬故謂拯渙馬謂二也二有剛中之才初隂柔順兩皆无應无應則親比相求初之柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬以致逺必有濟矣故吉也渙拯於始為力則易時之順也　朱子曰居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此〉纂註〈蔡氏曰拯救也馬所用以行者馬壯則行速言用救渙之急也　雙湖先生曰馬坎象前互震亦象馬明夷二至四互坎三至五互震故其象同詳見明夷六二爻〉九二渙奔其机悔亡〈吕音訓机陸音几〉集解〈程子曰諸爻皆云謂渙之時也而處險中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡也机者俯憑以為安者也俯就下也奔急往也二與初雖非正應而當渙離之時兩皆无與以隂陽親比相求則相賴者也故二目初為机初謂二為馬二急救於初以為安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中也或疑初之柔㣲何足賴葢渙之時合力為一作而勝先儒皆以五為机非也方渙離之時二陽豈能同也若能同則成濟渙之功當大一有吉字豈止悔亡而已机謂俯就也　朱子曰九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二机也〉纂註〈王氏安石曰奔速辭剛能速者也　朱氏曰震足動奔也互震　張子曰奮於坎中進而之前則離解悔亡若退累於初險不能出其悔終存　馮氏椅曰自王輔嗣曰机承物者也後來諸儒皆以案几為説且於爻義紛紛无一定之論王輔嗣胡安定程河南蘇東坡以初六為机龔深父耿希道洪成季以九五為杋朱子發以六四為机朱晦翁又以九奔而之二即机也机説文木也山海經曰族蔨之山多松柏机柦二字義不相蒙周官五机亦不從木然則机木也人之離家困于道途則依木以休息詩所謂南有喬木不可休息是也　雙湖先生曰坎自是堅多心木困初六株木亦坎體渙互震亦木象上巽亦是木若如厚齋所説不知指何卦為机木看來初在險下既取馬壯為吉則是貴其去險也二在險中曰奔其机豈非欲其速奔出險而亡其悔乎則机木指巽矣同徳相逢九五是也其奔五乎〉六三渙其躬无悔集解〈程子曰三在渙時獨有應與无渙散之悔也然以隂柔之質不中正之才上居无位之地豈能拯時之渙而及人也止于其身可以无悔而已上加渙字在渙之時躬无渙之悔也朱子曰隂柔而不中正有私於己之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也〉纂註〈李氏舜臣曰坎二隂本為險陷三居坎上近接乎巽坎水得風而散巽木得水而通故能渙散其身出險自无悔吝作易者敎之以往為上九之應而離險難者乎　陳氏友文曰己私散則為善三之躬四之羣上之血是也夫人之所以膠執蔽固終不能自脱於險者有我而已六三雖不中正而髙出坎險之上於是釋然消散其有我之私而志在於外自然无悔矣　胡氏亢曰蒙六三曰不有躬渙六三曰渙其躬葢蒙以艮坎成卦渙初至五亦艮坎也〉六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思〈吕音訓有丘陸氏曰姚作有近匪夷陸氏曰荀作匪弟〉集解〈程子曰渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也四巽順而正居大臣之位五剛中而正居君位君臣合力剛柔相濟以拯天下之渙者也方渙散之時用剛則不能使之懷附用柔則不足為之依歸四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙也天下渙散而能一无能字使之羣聚可謂大善之吉也渙有丘匪夷所思贊美之辭也丘聚之大也方渙散而能致其大聚其功甚大其事甚難其用至妙夷平常也非平常之見所能思及也非大賢智孰能如是　朱子曰居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也〉附録〈朱子語老蘇云渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也此語雖程傳有所不及如程傳之説則是羣其渙非渙其羣也葢當人心渙散之時各相朋黨不能混一惟六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也大抵渙卦上三爻是以渙濟渙也道夫渙其羣老蘇説是渙了小小底羣隊併做一箇東坡所謂合小以為大大以為一且如我太祖取蜀取江南皆是渙其羣渙有丘之義　渙其羣言散小羣做大羣如將小物事幾把解來合作一大把東坡説這一爻最好縁他會做文字理會得文勢故説得合　渙有未見有大好處今爻辭却説得浩大皆不可曉並易説〉纂註〈徐氏曰羣同類也丘聚之髙也夷等夷也猶豐九四過其夷主之夷四本居二與初三皆柔同類而等夷者也今柔進居四散其同類之私羣而上聚乎五故元吉渙下聚上渙有丘也匪夷所思言非其等夷所能思及此也　馮氏當可曰五在四上髙丘之象　張氏汝弼曰約象為艮艮為丘　朱氏曰五艮為山半山為丘丘聚也案四在互艮之中取丘象宜矣　余氏曰渙六四渙其羣謂下卦本坤三隂成羣今二來居四九往居二是散其羣也昔為否今否既散亦元吉之義〉九五渙汗其大號渙王居无咎集解〈程子曰五與四君臣合徳以剛中正巽順之道治渙得其道矣唯在浹洽於人心則順從也當使號令洽一作浹於民心如人身之汗浹於四體則信服而從矣如是則可以濟天下之渙居王位為稱而无咎大號大政令也謂新民之大命救渙之大政再云渙者上謂渙之時下謂處渙如是則无咎也在四已言元吉五唯言稱其位也渙之四五通言者渙以離散為害拯之使合也非君臣同功合力其能濟乎爻義相須時之宜也一作而已　朱子曰陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意〉附録〈朱子語渙汗其大號聖人當初就人身上説一汗字為象不為无意葢人君之號令當出乎人君之中心由中而外由近而逺雖至幽至逺之處無不被而及之亦猶人身之汗出乎中而浹乎四體也道夫渙汗其大號號令當敎如汗之出千毛百竅中迸散出來這箇物出不會反却不是説那號令不當反只是取其如汗之散出自有不反底意思淵〉纂註〈程子曰汗由中出浹於四體亦由大號由君出浹于四方　鄭氏東卿曰人之一身陽主氣隂主形元氣蒸而為汗流而為血二陽散於外故言汗言血二隂分于中故言躬言羣　朱氏曰有疾者閉塞不通陽降隂升浹於腠理否者亨矣否乾陽降二坤隂升四降者成坎坎水浹於上下汗出之象巽為號陽為大九五出號令者也故曰渙汗其大號雙湖先生曰漢上説象宻矣但陽降為坎水不知何以必其為汗也正為自陽降隂升上成艮體有身之象汗自身出故坎得為汗又成巽體而為號其象方足若所謂天地間雷風水火四者皆有聲之大者以故易中雖无兑體而或取言鳴號之類必有雷風水火之卦此卦大號以巽風且在九五陽爻取也若以正位凝命及申命行事為例已是夫子大象矣〉上九渙其血去逖出无咎〈吕音訓去陸羌呂反逖陸湯歴反〉集解〈程子曰渙之諸爻皆无係應亦渙離之象唯上應於三三居險陷之極上若下從於彼則不能出於渙也險有傷害畏懼之象故云血惕然九以陽剛處渙之外有出渙之象又居巽之極為能巽順於事理故云若能使其血去其惕出則无咎也其者所有也渙之時以能合為功獨九居渙之極有係而臨險故以能出渙逺害為善也　朱子曰上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也〉附録〈朱子語渙卦亦不可曉只以大意看則人之所當渙者莫甚於己私其次便渙散其它羣隊合以成大其次便須渙散其號令與其居積以周於人其次便渙去患害人傑渙是渙散底意思物事有當散底號令當散積聚當散羣隊當散淵〉纂註〈張子曰上若係三害不可免能絶去隂類逺去其難則可免咎　洪氏曰血者隂之傷也　張氏汝弼曰巽為風應乎六三之坎坎為血卦風之與血常相為用渙而運之則榮結而聚之則為害也　陳氏反文曰坎為血卦血指六三逖逺也小象逺害正是以逺釋逖字上雖與三應起處渙上不為所染故渙散其血捨之逺去去坎險之害而得无咎也朱子引小畜文改惕字似未安　蔡氏曰渙散也以成卦言之則在二與四以治渙言之則唯五與四當位故於五曰正位於四者得位四能渙其羣而上同五能正王位而出令所以濟渙也初與二救渙者也三則自治其渙上則避渙而已〉大象傳風行水上渙先王以享于帝立廟〈吕音訓享陸香兩反〉集解〈程子曰風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之渙散至于享帝立廟也收合人心无如宗廟祭祀之報出於其心故享帝立廟人心之所歸也係人心合離散之道无大於此　朱子曰皆所以合其散〉附録〈程子語萃渙皆享于帝立廟因其精神之聚而形於此為其渙散故立此以收之〉纂註〈徐氏曰風行水上渙散披離渙之象也先王享帝立廟所以合其渙也此誠敬仁孝之至幽无不格散无不聚故於彖象中言之　虞氏曰隂上至四承五為享帝陽下至二為立廟　朱氏曰享于上帝使人知天无二主立廟則人知反本鬼有所歸所以一天下之心合天下之渙　劉氏曰巽者潔齊之時故卦有巽者多言神事觀曰盥薦升曰用禴巽言史巫　項氏曰享帝于郊象巽之髙立廟于宮象坎之隱　馮氏曰大象别立一意以為用易之方孚帝立廟與王假有廟意有不同〉彖傳渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同〈吕音訓上陸如字又時掌反〉集解〈程子曰渙之能亨者以卦才如是也渙之成渙由九來居二六上居四也剛陽之來則不窮極於下而處得其中柔之往則得正位於外而上同於五之中巽順於五乃上同也四五君臣之位當渙而比其義相通同五乃從中也當渙之時而守其中則不至於離散故能亨也　朱子曰以卦變䆁卦辭〉附録〈朱子語問剛來而不窮窮是窮極來處乎中不至窮極否曰是居二為中若在下則是窮矣學蒙剛來不窮是九三來做二柔得位而上同是六二上做三此説有些不穩却為是六三不喚做得位然而某這箇例只是一爻互換轉移无那隔驀兩爻底淵九二渙奔其机是以卦變言之自三來居二得中而不窮所以為安如机之安也六三是自二往居三未為得位以其上同於四所以為得位彖辭如此説得宻若云上應九為上同恐如此跳過了不得此亦是依文解義説終是不見得三來居二之為安二之於三為得位是如何易説〉纂註〈蔡氏曰剛來不窮二也乾交坤而為坎也二在卦中故不窮柔得位四也坤交乾而為巽也上同四上同乎五也　馮氏椅曰以二四往來明卦義不窮上周明亨剛來不窮即需剛健不陷義不困窮之象又曰觀孔子之彖全在二四兩爻九六往來成夾輔九五之功所以亨渙而王者以之假廟以之涉川以之貞固皆兩爻之力也　雙湖先生曰本義卦變自漸來故指柔為三三却未為得位蔡氏指柔為四則四正得位外謂外卦上同謂上同於五似為得之〉王假有廟王乃在中也集解〈程子曰王假有廟之義在萃卦詳矣天下離散之時王者收合人心至於有廟乃是在其中也在中謂求得其中攝其心之謂也中者心之象剛來而不窮柔得位而上同卦才之義皆主於中也王者拯渙之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立廟民心所歸從也歸人心之道无大於此故云至于有廟拯渙之道極於此也　朱子曰中謂廟中〉附録〈朱子語王乃在中是指廟中言王指九五言宜在廟祭祀伊川先生説得那道理多了他見得許多道理了不肯自做他説須要寄搭放在經上易不須説得深只是輕輕地説過淵〉纂註〈南軒張氏曰夫收天下之心莫如奠宗廟而正王位王乃在中所謂中天下而立定四海之民是也〉利涉大川乘木有功也集解〈程子曰治渙之道當濟於險難而卦有乘木濟川之象上巽木也下坎水大川也利涉險以濟渙也木在水上乘木之象乘木所以涉川也涉則有濟渙之功卦有是義有是象也〉纂註〈郭氏京曰利涉大川下脱利貞字〉小象傳初六之吉順也集解〈程子曰初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而用拯能順乎時也〉渙奔其机得願也集解〈程子曰渙散之時以合為安二居險中急就於初求安也賴之如机而亡其悔乃得所願也〉渙其躬志在外也集解〈程子曰志應於上在外也與上相應故其身得免於渙而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也〉附録〈朱子語六三渙其躬志在外也是舍己從人意思易説〉渙其羣元吉光大也集解〈程子曰稱元吉者謂其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成功君臣之分也〉王居无咎正位也集解〈程子曰王居謂正位人君之尊位也能如五之為則居尊位為稱而无咎也〉附録〈朱子語散居積須是在它正位方可　九五象王居无咎只是節做四字句伊川尼其句所以説得王居无咎差了如上九象亦自節了字則此何疑並易説〉纂註〈王氏曰為渙之主惟王居之乃得无咎正位不可以假人也　郭氏雍曰王居渙號則正位以令天下得君道也故无咎〉渙其血逺害也〈吕音訓逺陸袁萬反〉集解〈程子曰若如象文為渙其血乃與屯其膏同也義則不然葢血字下脱去字血去惕出謂能逺害則无咎也〉

　　經䷻〈兊下坎上〉集解〈程子曰節序卦渙者離也物不可以終離故受之以節物既離散則當節止之節所以次渙也為卦澤上有水澤之容有限澤上置水滿則不容為有節之象故為節〉節亨苦節不可貞〈吕音訓節陸氏曰薦絜反止也明禮有制度之名一云分段支節之義坎宮一世卦〉集解〈程子曰事既有節則能致亨通故節有亨義節貴適中過則苦矣節至於苦豈能常也不可固守以為常不可貞也　朱子曰節有限而止也為卦下兊上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為貞也〉纂註〈王氏大寶曰節止也剛動而止於五得中以節節之義也剛以中通亨之象上六過中而柔苦節不可貞之象　朱氏曰凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦苦節則違性情之正物不能堪申屠狄之潔陳仲子之廉非不正立節太苦不可貞也　李氏舜臣曰以坎遇巽此坎水得巽風而散者也故其卦為渙以坎乘兊此坎水得兊澤而止者也故其卦為節〉初九不出户庭无咎集解〈程子曰户庭户外之庭門庭門内一作外之庭初以陽在下上復有應非能節者也又當節之初故一无故字戒之謹守至於不出户庭則无咎也初能固守終或渝之不謹於初安能有卒故於節之初為戒甚嚴也　朱子曰户庭户外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此〉纂註〈馮氏椅曰説文户䕶也半門為户户今之房門庭今堂前也　李氏光曰以陽剛之才上有其應而險難在前不可往也自守以正慎宻而不出此盡節之道也故可无咎　王氏安石曰九二近而不相得隔塞之時也　龍氏仁夫曰天地間隂陽通塞有自然之象君子進退行蔵有一定之理所謂節也若宜止而出宜出而止則非其理矣户庭之象其前壅塞止而不出可也故為无咎之占　馮氏當可曰初則二蔽之二則无蔽之者二猶户三猶門四猶路也　雙湖先生曰爻辭取門户象初不繫有艮體但本爻前陽爻則為户隂爻則為門同人初九于門隨初九出門皆前有六二也明夷六四出門庭前有六五也若節出户庭前有九二節二門庭前有六三也其例昭然矣今觀九二一爻橫于初九之前亦有户閉而不通之象又前有名山大川之險艮又止其前故初二皆有不出之象〉九二不出門庭凶集解〈程子曰二雖剛中之質然處隂居説而承柔處隂不正也居説夫剛也承柔近邪也節之道當以剛中正二失其剛中之徳與九五剛中正異矣不出門庭不之於外也謂不從於五也二五非隂陽正應故不相從若以剛中之道相合則可以成節之功唯其失徳失時是以凶也不合於五乃不正之節也以剛中正為節如懲忿窒慾損過抑有餘一作益不及是也不正之節如嗇節於用懦節於行是也　朱子曰門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上无應與知節而不知通故其象占如此〉附録〈朱子語户庭是初爻之象門庭是第二爻之象户庭未出去在門庭則已稍出矣就爻位上推户庭主心門庭主事淵問君子之道貴乎得中節之過雖非中道然亦愈於不節者如何便會凶如九二不出門庭雖是失時亦未失為恬退守節者乃以為凶何也先生沉思良久曰這處便局定不得若以占言之且只寫下少間自有相應處眼下便未見得若以道理言之則有可為之時乃不出而為之這便是凶之道不是别更有凶又曰時乎時乎不再來如何可失易説〉纂註〈馮氏椅曰雙扉曰門户内門外也門今堂前庭前猶今㕔前接物之所也　李氏光曰互震為足可行而不行凶道也　余氏曰户指二門指三户陽而門隂也以月令之祀觀之可見　南軒張氏曰處節之道要知時識變故曰當位以節中正以通初九无位之人雖慎宻不出户庭而亦无咎九二有位大臣則不出門庭為凶葢處顔子之世不可為禹稷之事當禹稷之位不可守顔子之節反是失節矣〉六三不節若則嗟若无咎集解〈程子曰六三不中正乘剛而臨險固宜有咎然柔順而和説若能自節而順於義則可以无過不然則凶咎必至可傷嗟也故不節若則嗟若已所自致无所歸咎也　朱子曰隂柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此〉纂註〈徐氏曰三處説之極不知節者也説極則悲故曰不節若則嗟若不節之嗟已所自致无所歸咎故曰无咎　張氏汝弼曰兊口嗟之象　馮氏椅曰畫有穴而決之象此不能節者　雙湖先生曰以澤節水故名節其成卦正在六三一爻今自三爻觀之坎水自溢出扵兊澤之上初非三之所能節者故有不節之象但徒見其兊口之開故又有嗟若之象　李氏彦章曰臨之六三失臨之道而既憂之節之六三失節之道而嗟若皆得无咎易以補過為善者也〉六四安節亨集解〈程子曰四順承九五剛中正之道是以中正為節也以隂居隂安於正也當位而有節之象下應於初四坎體水也水上溢為无節就下有節也如四之義非强節之安於節者也故能致亨節以安為善强守而不安則不能常豈能亨也　朱子曰柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此〉纂註〈蔡氏曰安者順而无所勉强之謂當位故安得五故亨　馮氏曰節中其節之義在學為不陵節在禮為節文在財為樽節在物為符節在臣為名節在君師為節制唯其時物耳　雙湖先生曰四最先受節者順正為安　李氏光曰居近君之位能以卑遜承上安于臣節者也〉九五甘節吉往有尚集解〈程子曰九五剛中正居尊位為節之主所謂當位以節中正以通者也在已則安行天下則説從節之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往則有可嘉尚也　朱子曰所謂當位以節中正以通者也故其象占如此〉附録〈朱子語安節是安穩自在甘節是不辛苦喫力底意思甘便對那苦甘節與禮之用和為貴相似不成人臣得甘節吉時也要節天下大率人一身上各自有箇當節底淵〉纂註〈馮氏椅曰甘甘之也其甘如薺之甘　鄭氏剛中曰五自泰二升入坤土甘之意寓焉　王氏師心曰甘者人情所尚故往則有尚　丘氏曰五得中故甘上過中故苦　薛氏曰甘臨而无攸利者在下用甘以佞進也甘節而行有尚者在上用甘民説從也〉上六苦節貞凶悔亡集解〈程子曰上六居節之極節之苦者也居險之極亦為苦義固守則凶悔則凶亡悔損過從中之謂也節之悔亡與他卦之悔亡辭同而義異也　朱子曰居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寜儉故雖有悔而終得亡之也〉纂註〈程氏曰苦節而貞固故凶悔則不為貞固之行而亡是凶矣　李氏曰隂性吝嗇而處上過於節也　趙氏曰三戒不節上戒苦節過猶不及失均也　王氏湘卿曰甘節良臣也苦節忠臣也苦節君子不得已而得之若以為常則凶矣然殺身成仁亦无後悔　馮氏椅曰人情厭苦於所節之象苦苦之也又曰下三爻澤未有水未節者也上三爻有水受節者也故初之户庭二之門庭皆不出接物三有不節之嗟四始安於節五甘於節上過中亦苦於節自户而門以至不節自安而甘以至苦節各有序也初不出户四則安矣皆以下也二不出門五則甘矣以中之正不正也三不安節上則苦矣皆以極也又如渙兩兩相比取象户與門不與安甘與苦象皆相比以相反　馮氏當可曰爻各相比而相反初與二比初无咎二凶三與四比三不節四安節五與上比五節甘上節苦　雙湖先生曰卦辭戒苦節不可貞上苦節貞凶信苦節不可貞也苦象只取坎伏離二至五似離有炎上作苦象〉大象傳澤上有水節君子以制數度議徳行〈吕音訓澤上有水陸氏曰上或作中字今不用晁氏曰侯云澤中有水隄防為節也行陸下孟反〉集解〈程子曰澤之容水有限過則盈溢是有節故為節也君子觀節之象以制立數度凡物之大小輕重髙下文質皆有數度所以為節也數多寡度法制議徳行者存諸中為徳發于外為行人之徳行當義則中節議謂商度求中節也〉纂註〈蘭氏曰澤上有水不虚不溢適當其分故謂之節蔡氏曰制數度節乎外也兊見象議徳行節乎内也坎心亨象　項氏曰制數度坎之法律也議徳行兊之講習也　董氏曰數度涉於器制之使平則无𡚁如私量公量之類徳行涉於道議之使中則无𡚁如過與不恭之類　王氏宗傳曰數度所以為節也徳行欲其中節也古者之制器用宫室衣服也莫不有多寡之數隆殺之度存乎其間使賤不踰貴下不侵上以是為節故貴賤上下各安其分存於中為徳發於外為行隨時合宜无過不及則為中節如禹稷之於平世顔子之於亂世曾子之去子思之守是也而孟子以同道與之其善議徳行也歟〉彖傳節亨剛柔分而剛得中集解〈程子曰節之道自有亨義事有節則能亨也又卦之才剛柔分處剛得中而不過亦所以為節所以能亨也　朱子曰以卦體釋卦辭〉纂註〈馮氏椅曰剛柔分謂乾本純剛坤本純柔則剛柔无節剛不得中則節苦而不亨今坤分五之柔以來三節乾之剛乾亦分三之剛以往五節坤之柔是之謂節也向也坤以柔居中則不能節節所以止其過非剛不可剛常急於太過今剛當大君之位而得中則无過節之苦斯可通行於天下矣　郭氏雍曰賁與節皆自泰來賁則柔來文剛剛上文柔節則柔來節剛剛上節柔夫泰為天地純剛柔之卦賁以剛柔純質而无文故文之節以剛柔過盛而无節故節之彖曰剛柔分而剛得中則知節之名卦以剛柔過盛為義也〉苦節不可貞其道窮也集解〈程子曰節至於極而苦則不可堅固常守其道已窮極也　朱子曰又以理言〉纂註〈李氏曰節以甘為吉苦為窮所謂甘節制之有道使人説而不厭故吉所謂苦節損抑過常使人惡而不懌故窮　雙湖先生曰剛中五也過中則苦上窮也〉説以行險當位以節中正以通集解〈程子曰以卦才言也内兊外坎説以行險也人於所説則不知已遇艱僉則思止方説而止為節之義當位以節五居尊當位也在澤上有節也當位而以節主節者也處得中正節而能通也中正則通過則苦矣　朱子曰又以卦徳卦體言之當位中正指五又坎為通〉附録〈朱子語説以行險伊川之説是也説則欲進而以險在前進去不得故有止節之義又曰節便是阻節之意　問節卦大抵以當而處通為善觀九五中正而通本義云坎為通豈水在中間必流而不止邪曰然並易説〉纂註〈郭氏京曰中正以通下有然後乃亨也一句誤入注〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民集解〈程子曰推言節之道天地有節故能成四時无節則失序也聖人立制度以為節故能不傷財害民人欲之无窮也苟非節以制度則侈肆至於傷財害民矣　朱子曰極言節道〉附録〈朱子語天地節而四時成天地轉來到這裏相節了更没去處今年冬盡了明年又是春夏秋冬到這裏厮匝了更去不得這箇折做兩截兩截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之節初無人使他聖人則因其自然之節而節之如修道之謂敎天秩有禮之類皆是天地則和這箇都无只是自然如此聖人法天做這許多節掯出來淵〉纂註〈馮氏椅曰以三極推廣卦義天地節前所謂坤節乾乾節坤也四時下乾上坤各二爻不動乾陽成春夏坤隂成秋冬也節以制度以坎節兊坎為法律之象也陽富為財隂貧為民隂陽雖相節而三隂三陽仍在陽不傷隂不害也　潘氏曰論節之義厯家最明二十四氣半謂之節半謂之中葢物不可以无節節不可以无中天地節而四時成聖人節而君民兩得　楊氏時曰侈用則傷財傷財必至於害民故愛民必先於節用〉小象傳不出户庭知通塞也集解〈程子曰爻辭於節之初戒之謹守故云不出户庭則无咎也象恐人之泥於言也故復明之云雖當謹守不出户庭又必知時之通塞也通則行塞則止義當出則出矣尾生之信一无信字水至不去不知通塞也故君子貞而不諒繫辭所解獨以言者在人所節唯言與行節於言則行可知言當在先也〉纂註〈蔡氏曰塞謂二剛在前　丘氏曰通塞在時出處在已〉不出門庭凶失時極也集解〈程子曰不能上從九五剛中正之道成節之功乃係於私暱之隂柔是失時之至極所以凶也失時失其所宜也〉纂註〈丘氏曰前无剛塞可以有行之時也極中也知守位之中而不知失時之中故凶〉不節之嗟又誰咎也集解〈程子曰節則可以免一作无過而不能自節以致可嗟將誰咎乎　朱子曰此无咎與諸爻異言无所歸咎也〉安節之亨承上道也集解〈程子曰四能安節之義非一象獨舉其重者上承九五剛中正之道以為節足以亨矣一作是以亨也餘善亦不出於中正也〉甘節之吉居位中也集解〈程子曰既居尊位又得中道所以吉而有功節以中為貴得中則正矣正不能盡中也〉苦節貞凶其道窮也集解〈程子曰節既苦而貞固守之則凶葢節之道至於窮極矣〉經䷼〈兊下巽上〉集解〈程子曰中孚序卦節而信之故受之以中孚節者為之制節使不得過越也信而後能衍上能信守之下能信從之節而信之也中孚所以次節也為卦澤上有風風行澤上而感於水中為中孚之象感謂感而動也内外皆實而中虚為中孚之象又二五皆陽一有而字中實亦為孚義在二體則中實在全體則中虚中虚信之本中實信之質〉附録〈朱子語一念之間中无私主便謂之虚事皆不妄便謂之實不是兩件事又曰敬則内欲不萌外誘不入自其内欲不萌而言則曰虚自外誘不入而言故曰實只是一時事不可作兩截看答徳明〉中孚豚魚吉利涉大川利貞〈吕音訓中孚陸氏曰方夫反艮宫逰䰟卦豚陸氏曰徒尊反黄作遯〉集解〈程子曰豚躁魚冥物之難感者也孚信能感于豚魚則无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火況涉川乎守信之道在乎堅正故利於貞也　朱子曰孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虚以二體言之為中實皆孚信之象也又下説以應上上巽以順下亦為孚義豚魚无知之物又木在澤上外實内虚皆舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利涉大川又必利于貞也〉附録〈朱子語問孚字與信字恐亦有别曰伊川云存於中為孚見於事為信説得極好因舉字説孚字從爪從子如鳥抱子之象今之乳字也一邊從孚葢中所抱者實有物也中間實有物所以人自信之學蒙〉纂註〈馮氏椅曰説文為孚從爪從子此羽族卵化以爪覆子抱卵之象又曰孚卵也孚者卵育而化也古葢以卵為孚在人則性由中而發于外而人化之者也孚者彼此相信猶隂陽相資以孚也又曰舟中虚則利涉大川此贊意也澤有巨浸如震澤彭蠡者大川之象也巽為木為風木得風而行於澤上亦所以利涉要當叅而觀之又曰中孚之義猶无妄也有正有不正如盜賊之相羣男女之相期士夫之死黨小人之握手出肺肝相視皆孚之不正者也故曰貞吉　毛氏曰説文卵不孚為毈毈猶曰失性云耳失性者為毈則不毈者為孚此孚所以訓信也　李氏舜臣曰羽蟲之孚柔渾於内而剛殻於外雌伏啐喙不違其自然之期信之最可必者也謂之中孚固宜　吳氏曰先儒以豚魚為二物實一物耳葢兑澤巽風豚魚生於澤而主風古云江豚魚出而風今江湖行舟之人見江豚作則知風之至天下之物皆有自然之信凡天機之觸天籟之鳴非物能然也皆天理之真天道之妙流行貫通在物有不能違耳　雙湖先生曰案吳氏江豚之説隆山厚齋皆同隆山謂豚魚出則澤上有風之兆中孚之豚魚以巽兊合而為之又謂諸儒注易不究卦本象釋豚魚為二物王弼以下皆然厚齋則謂水陸不相類而象意俱失矣愚謂作江豚説不止風澤之義通葢巽為魚而生於兑澤則是江豚明矣九家謂巽為魚吉占辭占者得此知有風兆隨事避就故吉涉川又自取巽木行兊澤象利貞主九五一爻言亦因以戒諸爻之不正者　龍氏仁夫曰玉篇江豚一名鱄䱐意亦取専而孚之義歟　愚案朱子及先儒極論孚字爪抱子之象可謂至矣葢天理自然之信者莫如乳育自人之十月而生以至馬牛野獸物族一介之㣲雖各不同无有失期者故備載於家語非特卵生之物為然也〉初九虞吉有它不燕〈吕音訓它陸音他〉集解〈程子曰九當中孚之初故戒在審其所信虞度也度其可信而後從也雖有至信若不得其所則有悔咎故虞度而後信則吉也既得所信則當誠一若有它則不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定則惑而不安初與四為正應四巽體而居正无不善也爻以謀始之義大故不取相應之義若用應則非虞也　朱子曰當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有它焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也〉纂註〈陸氏希聲曰燕安也有應于四宜從之而誠信未通未能及物故自守則吉而有它不燕　馮氏椅曰字以羽族孚子為象故六爻皆有取於此虞是山虞防守山林䕶鳥獸之卵胎斧斤捕獵非時不得入也是故中二隂爻孚者也卵有孚有不孚六三失信不孚者也六四當位孚者也爻之序自初至上九二得中而先者也故為鳴鶴九五得中而後者也故為子和初在前防其巢者也虞人是也上最後雛而飛舉者也翰音之登天是也初當位故吉二隂孚最近者二五是也爪翼覆之而孚於上皆隔一爻非能孚者也故二爻皆不取孚義若不専心致志防䕶山林而有它志則羣鳥不安矣有應在四故設此戒耳燕或取燕雀之象兊之初七月末社燕猶在也過此之它則巽在東南又明年矣社過則无燕故有不燕之象雙湖先生曰易只兩虞字屯即鹿无虞及此爻虞吉以二爻並觀皆作山虞訓其義乃通〉九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之〈吕音訓和陸胡卧反象同好陸氏曰如字王肅呼報反孟云好小也靡陸氏曰本又作糜同亡池反散也干同徐又武寄反又亡彼反韓詩云共也孟同埤蒼作縻云散也陸績作䌕京作劘晁氏曰京作靡案靡⿸劘⿸縻⿰䌕七字並同縻音未知古文用甚字〉集解〈程子曰二剛實於中孚之至者也孚至則能感通鶴鳴於幽隱之處不聞也而其子相應和中心之願相通也好爵我有而彼亦係慕説好爵之意同也有孚于中物无不應誠同故也至誠无逺近幽深之間故繫辭云善則千里之外應之不善則千里違之言誠通也至誠感通之理知道者為能識之　朱子曰九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿徳人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦繫戀之也〉附録〈朱子語九二爻自不可曉看來我有好爵吾與爾靡之是兩箇都要這物事所以鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此煇鶴鳴子和亦不可曉好爵爾靡亦不知是説甚底繫辭中又説從别處去淵〉纂註〈司馬公曰鳴鶴在隂其子和之言至誠以待物无逺不應　朱氏曰離為飛鳥震為鵠見九家鵠古鹤通也列子以鵠為鶴震聲感兊鳴於正秋九二之象也　馮氏椅曰離為飛鳥正南之卦其宿象爵中孚疊象離故以中虚取鳥字之義其極則聲聞于天之象也中虚則響逺故有鳴和翰音之象爵今人制字為雀古止以爵為文爵如爵禄之爵正猶燕安之燕履之為禮噬嗑之為市合之明比也好爵猶今言美官又曰燕爵皆取飛鳥之象諸爻有應皆有關隔反无應義唯二五无間隔乃以同徳相孚中虚相感故有取鶴鳴子和之象鶴為胎生非也豈有不卵生羽族哉徐氏曰鶴鳴謂二其子和謂五我有好爵謂五與爾靡之謂二九二以實感九五以實應又卦體中虚无所隔塞有孚于中自然相應〉六三得敵或鼓或罷或泣或歌〈吕音訓罷陸氏曰如字王肅音皮徐扶彼反晁氏曰案罷古文〉集解〈程子曰敵對敵也謂所交孚者正應上九是也三四皆以虚中為成孚之主然所處則異四得位居正故亡四以從上三不中失正故得敵以累志一作心以柔説之質既有所係唯所信是從或鼓張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆係乎所信也唯係所信故未知吉凶然非明達君子之所為也　朱子曰敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正亦居説極而與之為應故不能自主而其象如此〉附録〈朱子語問中孚六三大義是如何曰所以説中孚小過皆不可曉便是如此依文解字看來只是不中不正所以歌泣喜樂都无常也煇〉纂註〈王氏曰三居少隂之上四居長隂之下對而不相比敵之謂也　朱氏曰敵者勢均而不相下也三與四為敵近而不相得也六三不正小人也六四正君子也三不見信于四而志在得四終不可得或鼔而進以張之而四不應或罷而退以誘之而四不來或泣以感之而四不憂或歌以樂之而四不説小人之情狀盡矣終无以取信于君子也　劉氏曰人惟信不足故言行之間變動不常如此　雙湖先生曰鼓震動象罷艮止象泣二至四似離目而有兑澤象歌正當兊口象今纂注諸家之説皆與本義不同然其義自通故備載之〉六四月幾望馬匹亡无咎〈吕音訓幾陸氏曰音機又音祈京作近荀作既晁氏曰孟荀一行作既孟云十六日也説文案古文讀近為既詩往近王舅是也此實當作既〉集解〈程子曰四為成孚之主居近君之位處得其正而上信之至一作位當孚之任者也如月之幾望盛之至也已望則敵矣臣而敵君禍敗必至故以幾望為至盛馬匹亡四與初為正應匹也古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬為匹謂對也馬者行物也初上應四而四亦進從五皆上行故以馬為象孚道在一四旣從五若復下係于初則不一而害於孚為有咎矣故馬匹亡則无咎也上從五而不係於初是亡其匹也係初則不進不能成孚之功也　朱子曰六四居隂得正位近於君為月幾望之象馬匹謂初與已為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也〉纂註〈方氏曰月幾望不處盈也馬匹亡不為黨也四捨初九之黨而上從五此大臣之絶私黨而一心於君者故有馬匹亡之象以隂居隂履柔處正不敢敵陽此人臣功業已盛而不敢居其盛者故有月幾望之象若大臣而處盈植黨則有咎矣禹之不伐周公之不驕月幾望也晏子不入崔陳之黨韓退之不汗牛李之朋馬匹亡也　朱子曰四震為作足四應初成坎為美脊兩馬匹也震坎陽卦類也四上從五絶其類而不應則馬匹亡矣　雙湖先生曰月幾望象九三小畜上歸妹五中孚四皆上體坎位象而畜孚上爻變亦坎體〉九五有孚攣如无咎〈吕音訓攣陸氏曰方圓反廣雅云拲也〉集解〈程子曰五居君位人君之道當以至誠感通天下使天下之心信之固結如拘攣然則為无咎也人君之孚不能使天下固結如是則億兆之心安能保其不離乎　朱子曰九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同徳故其象占如此〉纂註〈徐氏曰攣如固結之義位正而有孚是以誠實固結天下之心若拘攣然又下應九二之剛君道如此可謂不失其正矣何咎之有丘氏曰諸爻皆不言孚九五獨言有孚非天下之至誠其孰能與於此　雙湖先生曰三四中虚二五中實固皆孚信之象然陽實有孚隂虚不足故二五尤有相孚之義然獨言於五者五正而二不正也中孚九五與小畜九五同在巽體故取象亦相同也〉上九翰音登于天貞凶〈吕音訓翰陸氏曰胡旦反髙飛〉集解〈程子曰翰音者音飛而實不從處信之終信終則衰忠篤内喪華美外颺故云翰音登天正亦滅矣陽性上進風體飛颺九居中孚之時處於最上孚於上進而不知止者也其極至於羽翰之音登聞于天貞固於此而不知變凶可知矣夫子曰好信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也　朱子曰居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也〉附録〈朱子語中孚與小過都是有飛鳥之象中孚是箇卵象是鳥之未出殻底孚亦是那孚膜意思所以卦中都説鳴鶴翰音之類翰音登天言不知變者葢説一向恁麽去不知道去不得這兩卦十分解不得且依稀地説豚魚吉這卦中它須見得箇豚魚之象今不可考占法則莫須是見豚魚則吉如鳥占之意象若十分理會着便須穿鑿淵〉纂註〈馮氏椅曰易凡有應而不得應者則必鳴以求其應如鳴謙鳴豫是也今卦取鳥之孚卵故以翰音為象爻應六三而九五隔之本爻乃登于五之上而呼之有羽翰之音登于天之象又曰卦中虚故多取聲音象又曰雞之鳴必信而巽又有此象禮有此名宜无疑者然恐周家備此名物夏商之質未有此稱則亦恐泛以羽翰之音為象而聲聞于天詩亦以此稱鶴則於斯二者難以臆説定也　李氏開曰中孚取類最多豚魚鶴鳴翰音至于燕爵象亦旁通　徐氏曰翰音羽翰之音也音登于天虚聲逺聞也有信之名无信之實以此為正固守則凶上居終故戒又曰月令注有孚甲孚乳之説與中孚取鶴鳴翰音之象同意〉大象傳澤上有風中孚君子以議獄緩死集解〈程子曰澤上有風感于澤中水體虚故風能入之人心虚故物能感之風之動乎澤猶物之感于中故為中孚之象君子觀其象以議獄與緩死君子之於議獄盡其忠而已於決死極其惻而已故誠意常求于緩緩寛也於天下之事無所不盡其忠而議獄緩死最其大者也　朱子曰風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意〉附録〈朱子語問澤上有風中孚風之性善入水虚而能順承波濤洶湧惟其所感有相信從之義故為中孚曰也是如此風去感它它便相順有相孚之象　澤上有風中孚須是澤中之水海即澤之大者方能相從孚風若溪湍之水則其性急流就下風又不奈它何並董議獄緩死只是以誠意求之澤上有風感得水動議獄緩死則能感人心淵問中孚是誠信之義議獄緩死是誠信之事故君子盡心於是曰聖人取象有不端確處如此之類今也只恁地解但是不甚親切董〉纂註〈蔡氏曰議獄兑象緩死巽象　馮氏椅曰中虚象獄二隂在獄中象死一居陽位者不可死也　項氏曰獄之將決則議之其既決則又緩之然後盡于人心王聽之司宼聽之三公聽議獄也旬而職聽二旬而職聽三旬而上之緩死也故獄成而孚輸而孚在我者盡故在我者无憾也　徐氏曰象言刑獄者五噬嗑賁豐旅中孚離為戈兵有刑獄象又取離明照知情實則刑不濫也中孚厚畫底離噬嗑豐兼取震賁旅兼取艮者明以察其情動以致其決噬嗑去間豐多故非震以動之无以威衆也賁過於文旅不留獄非艮以止之或輕以用刑也葢獄乃人命所繫一成不可變聖人立象盡意而致其謹審如此象言刑獄五卦噬嗑豐以其有離之明震之威也賁次噬嗑旅次豐離明不易震皆反為艮矣葢明貴无時不然威則有時當止至於中孚則全體似離互體有震艮而又兑以議之巽以緩之聖人即象垂敎其忠厚惻怛之意見於謹刑如此何其仁哉五卦中文王唯於噬嗑取象夫子即噬嗑賁豐旅中孚以盡其義〉彖傳中孚柔在内而剛得中集解〈程子曰二柔在内中虚為誠之象二剛得上下體之中中實為孚之象卦所以為中孚也〉附録〈朱子語柔在内剛得中這箇是就全體看則中虚就二體看則中實它都見得有孚信之意故喚作中孚伊川此二句説得好它只遇着這般齊整底便恁地説去若遇着那不齊整底便説不去易説〉説而巽孚乃化邦也集解〈程子曰以二體言卦之用也上巽下説為上至誠以順巽於下下有孚以説從其上如是其孚乃能化於邦國也若人不説從或違拂事理豈能化天下乎朱子曰以卦體卦徳釋卦名義〉纂註〈馮氏椅曰柔在内六三六四也剛得中九二九五也柔在内中虚之象中虚則生信信者孚之得剛得中則中實實者孚之本上以巽行之下以説從之所以孚也〉豚魚吉信及豚魚也集解〈程子曰信能及於豚魚信道至矣所以吉也〉纂註〈郭氏京曰今本及字下誤增豚魚字驗六十四卦彖先舉繇辭後以義結更不重言繇文足明誤矣　鄭氏湘卿曰仁及草木言草木難仁也誠動金石言金石難誠也信及豚魚言豚魚難信也天則真夫婦朋友人也人則情聖人與天地同徳任真不任情故信及豚魚然後為吉　愚按豚魚彖傳云信及豚魚也恐只如虎渡雉馴鱷魚逺徙之意若從江豚之説則只當云豚及不及不當言信及豚魚亦且於利涉不侔信及字在上乃人之信及豚魚耳非豚魚之信及於人也其為二物明矣郭氏謂多豚魚字只云信及也亦不相悖〉利涉大川乘木舟虚也集解〈程子曰以中孚一作虚涉險難其利如乘木濟川而以虚舟也舟虚一有中字則无沉覆之患一无之患字卦虚中為虚舟之象　朱子曰以卦象言〉纂註〈司馬公曰中孚者發於中而孚於人也豚魚幽賤无知之物苟飼以時則應聲而集而況于人乎至誠以涉險如乘虚舟物莫之害故曰利涉大川乘木舟虚也〉中孚以利貞乃應乎天也集解〈程子曰中孚而貞則應乎天矣天之道孚貞而已朱子曰信而正則應乎天矣〉　纂註〈馮氏椅曰又以六四九二明卦占應去聲中孚六四也貞九五也五天位四應之應乎天也誠者天之道孚之正則應乎天不正則徇乎人而孚不足言矣〉小象傳初九虞吉志未變也集解〈程子曰當信之始志一无志字未有所從而虞度所信則得其正是以吉也葢其志未有變動志有所從則是變動虞之不得其正矣在初言求所信之道也〉纂註〈楊氏萬里曰虞之為言防也書敝戒无虞萃戒不虞是也邪不閑則誠不存家人之閑有家中孚之虞皆見於初九防家防心皆在初也故孔子皆以志未變贊之〉其子和之中心願也集解〈程子曰中心願謂誠意所願也故通而相應〉或鼔或罷位不當也集解〈程子曰居不當位故无所主唯所信是從所處得正則所信有方矣〉馬匹亡絶類上也〈吕音訓上陸時掌反〉集解〈程子曰絶其類而上從五也類謂一作相應也〉有孚攣如位正當也集解〈程子曰五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘攣之固乃稱其位人君之道當如是也〉翰音登于天何可長也集解〈程子曰守孚至於窮極而不知變豈可長久也固守而一无而字不通如是則凶也〉

　　經䷽〈艮下震上〉集解〈程子曰小過序卦有其信者必行之故受之以小過人之所信則必行行則過也小過所以繼中孚也為卦山上有雷雷震於髙其聲過常故為小過又隂居尊位陽失位而不中小者過其常也葢為小者過又為小事過則為過之小〉小過亨利貞〈吕音訓小過陸氏曰古卧反義與大過同王肅云音戈兊宮逰䰟卦〉集解〈程子曰過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利貞者過之道利於貞也不失時冝之謂正〉可小事不可大事飛鳥遺之音不冝上宜下大吉〈吕音訓遺陸如字上陸氏曰時掌反彖同鄭如字謂君也〉集解〈程子曰過所以求就中也所過者小事也事之大者豈可過也於大過論之詳矣飛鳥遺之音謂過之不逺也不宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之葢順理也過而順理其吉必大　朱子曰小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虚如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也〉附録〈朱子語問小過飛鳥遺音本義謂致飛鳥遺音之應如何曰看這象似有羽蟲之孽之意如賈誼鵬鳥之類是也學蒙〉纂註〈蔡氏曰小過柔為主柔性下故宜下則大吉蘭氏曰上卦四五隂陽皆失位故不宜上下卦二三剛柔皆當位故曰宜下　鄭氏剛中曰不宜上者上二隂乘陽乘陽而上非隂所宜也宜下者謂下二隂順陽順陽而協非上逆之比也　孔氏曰飛鳥遺其音聲哀以求處過上則愈无所適過下則不失其安　雙湖先生曰小過飛鳥文王卦象也以全體横觀有飛鳥之象故爻辭蒙卦義亦兩取象飛鳥又與離為飛鳥象不同各有義例小過反是疊畫坎卦不可以離例論也利貞指三上言亦因為初四五戒四隂過可小事二陽㣲不可大事遺音卦有兑口象〉初六飛鳥以凶集解〈程子曰初六隂柔在下小人之象又上應于四四復動體小人躁易而上有應助於所當過必至過甚況不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是一有則字所以過之速且逺救止莫及也　朱子曰初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽〉附録〈朱子語初六飛鳥以凶只是取其飛過髙了不是取遺音之義中孚有卵之象小過中間二畫是鳥腹上下四隂為鳥翼之象鳥出乎卵此小過所以次中孚也煇〉纂註〈徐氏曰初柔本下而上與四應四動體初從四而動知鳥之飛動而不止又小過之義上逆下順初躁動而從上失冝下之義故凶　項氏曰二爻皆當鳥翅之末初六在艮之下當止而反飛以飛致凶故曰飛鳥以凶上六居震之極其飛已髙動而成離則麗於罔罟故曰飛鳥離之凶　李氏舜臣曰大過之棟小過之飛鳥皆以一卦取象然大過之棟寄之三四兩爻小過之飛鳥寄之初上二爻何也棟梁之用在室中飛鳥之逆順見於上下故也〉六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈吕音訓妣陸必履反〉集解〈程子曰陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之徳志不從於三四故過四而遇五是過其祖也五隂而尊祖妣之象與二同徳相應在它卦則隂陽相求過之時必過其常故異也无所不過故二從五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及其君適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則其咎可知　朱子曰六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此〉附録〈朱子語三父四祖五便當妣過祖而遇妣是過陽而遇隂然而隂不可過則不能及六五却反回來六二上面淵〉九三弗過防之從或戕之凶〈吕音訓戕陸氏曰徐在良反〉集解〈程子曰小過隂過陽失位之時三獨居正然在下无所能為而為隂所忌惡故有一作所當過者在過防於小人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則凶也三於隂過之時以陽居剛過於剛也既戒之過防則過剛亦在所戒矣防小人之道正已為先三不失正故无必凶之義能過防則免矣三居下之上居上為下皆如是也　朱子曰小過之時事每當過然後得中九三以剛居中衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣〉附録〈朱子語中孚小過兩卦體突不可曉小過尤甚如云弗過防之從或戕之則是不能過防之也四字只是一句至弗過遇之與弗遇過之皆是兩字為絶句意義更不可曉煇〉纂註〈雙湖先生曰朱子謂弗過遇之是兩字為絶句愚謂弗過防之亦當兩字為絶句葢小過乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也防之防隂也言弗能過之則當防之若不防而反從之則彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上進之勢故當防〉九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞集解〈程子曰四當小過之時以剛處柔剛不過也是以无咎既弗過則合其宜矣故云遇之謂得其道也若往則有為必當戒懼也往去柔而以剛進也勿用永貞陽性堅剛故戒以隨宜不可固守也方隂過之時陽剛失位則君子當隨時順處不可固守其常也四居髙位而无上下之交雖比五應初方隂過之時彼豈肯從陽也故往則有厲　朱子曰當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若依六二爻例則當如此説若依九三爻例則過遇若如遇防之義未詳孰是當闕以俟知者〉附録〈朱子語九四弗過遇之過遇猶言加意待之也上六弗遇過之疑亦當作弗過遇之與九三弗過防之文體正同淵〉纂註〈李氏光曰方羣隂用事之時求動而進則危矣故當戒謹亦勿固守其正而昧於幾也處小人之間求進則為所擠陷守節則為所嫉忌葢處位不當姑静以俟夫時而已　雙湖先生曰九四弗過與九三同義遇之前遇乎隂也上往則危厲必當致其戒謹然陽性本上故又戒其勿用永貞言不必永久貞固以自守但戒謹則可免厲矣二隂在上有遇之之勢故當戒〉六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴〈吕音訓弋陸餘職反〉集解〈程子曰五以隂柔居尊位雖欲過為豈能成功如宻雲而不能成雨所以不能成雨自西郊故也隂不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取義穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五與二本非相應乃弋而取之五當位故云公猶公上也同類相取雖得之兩隂豈能濟大事乎猶宻雲之不能成雨也　朱子曰以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟大事可知〉附録〈朱子語宻雲不雨大㮣做不得事底意思淵弋是俊壯底意却只弋得這般物事淵〉纂註〈朱氏曰兊澤之氣上而為雲兊隂盛也故為宻雲兊西震東巽風楊之雲自西往東由隂而升隂倡而陽不和不雨之象故曰自我西郊五自謂曰我又曰小畜彖辭與小過六五同葢小畜所畜者小小過所過者小皆不可以大事過之則畜之矣二卦雖殊而大者為小者所畜則一而已　馮氏椅曰正猶蠱之彖應巽之五之象葢五位乎君足以主一卦故象或應他卦之彖也　徐氏曰公謂五弋射取也彼謂二在穴二柔居中象因卦有飛鳥之象故曰弋彼在穴乎　雙湖先生曰小過全體似坎弓象互巽繩弋象二隂在艮山之下岩穴象穴亦隂爻中斷象〉上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚集解〈程子曰六隂而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之逺也是謂災眚是當有災眚也災者天殃眚者人為既過之極豈唯人眚天災亦至其凶可知天理人事皆然也　朱子曰六以隂居動體之上處隂過之極過之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否〉纂註〈蔡氏曰過遇五也今在五上故弗遇過之過乎五也離過之逺也過而不中故凶天災人眚俱有也　蘭氏曰始以小過為无傷而弗改如鳥之飛翔於始其終遂至於離其罔羅　余氏曰飛鳥離之疑如鴻則離之之離　蘇氏曰弗過遇之君子不能過小人而遇者也弗遇過之小人不肯遇君子而過之者也九四不能過六五而承之故曰弗過遇之上六過九三而逺之故曰弗遇過之　馮氏椅曰此卦猶大過中二爻故二五初上皆配取象　雙湖先生曰此爻與四正相反九四曰弗過遇之上六曰弗遇過之弗過遇之者陽㣲而弗能過乎隂反遇乎隂也弗遇過之者隂上而弗能遇陽反過乎陽也小過隂過而陽弗過之時故四言弗過而上言過四前有隂有相遇之理上已過陽无復遇之期故四言遇而上言弗遇亦可見也飛鳥離之取逺過之象隂過如此非隂之福也災眚薦至凶孰甚焉此可為小人過盛者之戒〉大象傳山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉〈吕音訓行陸下孟反〉集解〈程子曰雷震於山上其聲過常故為小過天下之事有時當過而不可過甚故為小過君子觀小過之象事之冝過者則勉之行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也當過而過乃其宜也不當過而過則過矣　朱子曰山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也〉附録〈朱子語山上有雷小過是聲在髙處下來飛鳥遺之音也是髙處聲下來為小過聲在髙處是小過之義淵君子行過恭用過儉皆是宜下之意煇小過是過於慈惠之類大過則是剛嚴果毅底氣象僴小過大率是過得不多如大過便説獨立不懼小過只説這行喪用度都只是這般小事淵〉纂註〈徐氏曰大壯當仲春雷乃發聲小過有雷方在艮震之交先驚蟄而發故曰過　項氏曰曰行曰喪曰用皆見於動以象震也曰恭曰哀曰儉皆當止之節以象艮也　雙湖先生曰震有行象互巽有恭象中四爻互大過為棺槨有喪象互兊為口有哀號象用則屬震動儉則屬艮止三者之過皆當小過時也李氏舜臣曰行已之際恭可過傲不可過臨喪之際哀可過樂不可過制用之際儉可過奢不可過皆過為卑小應小過之象　朱氏曰考父過恭髙柴過哀晏平仲過儉非過於理也小過所以為時中也〉彖傳小過小者過而亨也集解〈程子曰陽大隂小隂得位陽失位而不中是小者過也故為小事過過之小小者與小事有時而當過過之亦小故為小過事固有待過而後能亨者過之所以能一作求亨也　朱子曰以卦體釋卦名與其辭〉過以利貞與時行也集解〈程子曰過而利於貞謂與時行也時當過而過乃非過也時之宜也乃所謂正也〉柔得中是以小事吉也集解〈朱子曰以二五言〉纂註〈郭氏京曰柔得中是以可小事也是以下脱可字小事下誤增吉字案彖舉繇辭例无增損若可小事合有吉則不可大事不合有凶則小事不合有吉斷可知也〉剛失位而不中是以不可大事也集解〈朱子曰以三四言〉纂註〈李氏曰得其時則柔足以有為故柔得中是以可小事假二五而言也非其時則剛不能以有為故剛失位而不中不可以大事假三四而言也〉有飛鳥之象焉集解〈程子曰小過之道於小事有過則吉者而彖以卦才言吉義柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉耳不能濟大事也剛失位而不中是以不可大事大事非剛陽之才不能濟三不中四失位是以不可大事小過之時自不可大事而卦才又不堪大事與時合也有飛鳥之象焉此二句不類彖體葢解者之辭誤入彖中中剛一作實外柔飛鳥之象卦有此象故就飛鳥為義〉纂註〈陸氏希聲曰中孚卦柔在内而剛在外有鳥𮬺實之象今變為小過則剛在内而柔在外有飛鳥之象　方氏曰有飛鳥之象在柔小之卦則為小鳥安於小外則大吉〉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也集解〈程子曰事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過恭過哀過儉大過則不可所以在小過也所過當如飛鳥之遺音鳥飛迅疾聲出而身已過然豈能相逺也事之當過者亦如是身不能甚逺于聲事不可一作能逺過其常在得冝耳不宜上宜下更就鳥音取宜順之義過之道當如飛鳥之遺音夫聲逆而上則難順而下則易故在髙則大山上有雷所以為過也過之道順行則吉如飛鳥之遺音宜順也所以過者為順乎宜也能順乎宜所以大吉　朱子曰以卦體言〉纂註〈蔡氏曰上逆而下順隂之道也〉小象傳飛鳥以凶不可如何也集解〈程子曰其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也〉附録〈朱子語若占得者更无可避之理故象曰不可如何也必大〉不及其君臣不可過也集解〈程子曰過之時事无不過其常故於上進則戒及其一作其及君臣不可過臣之分也　朱子曰所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也〉從或戕之凶如何也集解〈程子曰隂過之時必害于陽小人道盛必害君子當過為之防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也言其甚也〉弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也集解〈程子曰位不當謂一作故處柔九四當過之時不過剛而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以一无以字九居四位不當也居柔乃得其宜也當隂過之時陽退縮自保足矣終豈能長而盛也故往則有危必當戒也長上聲作平聲則大失易意以夬與剥觀之可見與夬之象文同而音異也　朱子曰爻義未明此亦當闕〉附録〈朱子語此爻小象恐不得如伊川説以長字為上聲勿用永貞便是不可長久勿用永貞是莫常恁地又曰莫不一向要進易説終不可長也文義未明此亦當闕僴〉纂註〈雙湖先生曰不可長是説四可上往不可久長之意〉宻雲不雨已上也〈吕音訓已上陸氏曰並如字上又時掌反鄭作尚云庶幾也〉集解〈程子曰陽降隂升合則和而成雨隂已在上雲雖宻豈能成雨乎隂過不能成大之義也朱子曰已上太髙也〉纂註〈郭氏京曰已止也誤作上字　單氏曰小畜之不雨陽將盡而上交也故曰上往也小過之不雨隂已過而下交也故曰已上也〉弗遇過之已亢也集解〈程子曰居過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜也一作矣〉附録〈朱子語問小過初六不可如何也六二臣不可過也過字平聲九三自是叶了九四又轉韻位不當也當字平聲終不可長便是叶已上也上字作平聲已亢也便也是平聲疑自當字以下不然葢廣韻唐中上字无平聲但終不可長之長字作音仗則皆叶矣皆在四十一漾韻〉纂註〈愚案朱子叶韻之説則郭氏謂已上之誤非矣〉經䷾〈離下坎上〉集解〈程子曰既濟序卦有過物者必濟故受之以既濟能過於物必可以濟故小過之後受之以既濟也為卦水在火上水火相交則為用矣各當其用故為既濟天下萬事已濟之時也〉既濟亨小利貞初吉終亂〈吕音訓既濟陸氏曰節計反下卦同鄭云既已也盡也濟度也坎宮三世卦亨小陸氏曰絶句以小連利貞者非〉集解〈程子曰既濟之時大者既已亨矣小者尚有一有未字亨也雖既濟之時不能无小未亨也小字在下語當然也若言小亨則為亨之小也利貞處既濟之時一无之時字利在貞固以守之也初吉方濟之時也終亂濟極則反也　朱子曰既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也〉附録〈朱子語亨小當作小亨大率到那既濟了時便有不好處所以説小亨如唐時貞觀之盛便向那不好處淵既濟是已濟了大事都已亨過了只更小小底正在亨通若能戒謹恐懼得常似今猶自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要説作亨小所以不分曉又曰若將濟便是好今已濟便只是不好去了學蒙初吉終亂便有不好在末後底意思淵〉纂註〈李氏舜臣曰水火相逮兩相交接既濟之象既濟則為亨矣而卦辭所謂亨乃在於小何也易以隂柔為小離之一隂在中是也坎一陽在上與之相應小者得大者之應而亨也況六爻中三隂皆出三陽之上則是小者皆在上而亨也三陽下之隂陽相交而為既濟亦猶泰通之世隂上陽下而相交也其所以致亨者非獨兩兩相應以居位各正故也初三五陽位皆以九居之二四六隂位皆以六居之六十四卦无如既濟最正故曰利貞向使不正安能相濟夫既濟功成物極則反理之必然故曰初吉終亂卦辭亦慮既濟後盈溢太過者邪　蔡氏曰初吉六二也終亂上六也既濟終為未濟矣又坎難在外象〉初九曳其輪濡其尾无咎〈吕音訓曳陸以制反濡陸音儒〉集解〈程子曰初以陽居下上應于四又火體其進之志鋭也然時既濟矣進不已則及于悔咎一作吝故曳其輪濡其尾乃得无咎輪所以行倒曳之使不進也獸之涉水必揭其尾濡其尾則不能濟方既濟之初能止其進乃得无咎不知已則至於咎也　朱子曰輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道占者如是則无咎矣〉附録〈朱子語曳輪濡尾是只爭些子時候是欲到與未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安間如不欲戰老子所謂猶若冬涉川之象涉則畢竞涉只是畏那寒了未敢便涉易説〉纂註〈鄭氏剛中曰坎為輪初在坎後曳之也　蔡氏曰狐有濡尾象亦坎象也　李氏舜臣曰徐進而不躐等无咎之道也〉六二婦喪其茀勿逐七日得〈吕音訓□今本作喪陸息浪反茀陸氏曰方拂反首飾也馬同干云馬髴也鄭云車蔽也子夏作髴荀作紱董作髢晁氏曰馬一行虞亦作髴云鬢髪也説之案茀古文紱字〉集解〈程子曰二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志也然五既得尊位時已既濟无復進而有為矣則於在下賢才豈有求用之意故二不得遂其行也自古既濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用言尚怠於終况其下者乎於斯時也則剛中反為中滿坎離乃為相戾矣人能識時知變則可以言易矣二隂也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀則不可行矣二不為五之求用則不得行如婦之喪茀也然中正之道豈可廢也時過則行矣逐者從物也從物則失其素守故戒勿逐自守不失則七日當復得也卦有六位七則變矣七日得謂時變也雖不為上所用中正之道无終廢之理不得行於今必行於異時也聖人之一有為字勸戒深矣　朱子曰二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒〉纂註〈馮氏椅曰詩翟茀謂以藋為蔽車之飾　李氏舜臣曰離為雉為文則有翟茀之象　王氏安石曰此爻巽順在中婦象也兩剛為之蔽茀象也棄二剛以應五故曰婦喪其茀苟得志乎五則雖二剛猶在上下為之蔽又焉用逐七日者從其應以往返之時言　李氏開曰自二之外七日還本位與復震六二同義　劉氏曰易以日言近以嵗言逺〉九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用〈吕音訓鬼方陸氏曰蒼頡篇云鬼逺也〉集解〈程子曰九三當既濟之時以剛居剛用剛之至也既濟而用剛如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗必商之髙宗天下之事既濟而逺伐暴亂也威武可及而救民為心乃王者之事也唯聖賢之君則可若騁威武忿不服貪土地則殘民肆欲也故戒不可用小人小人為之則以貪忿私意也非貪忿則莫肯為也三年克之見其勞憊之甚聖人因九三當既濟而用剛發此義以示人為法為戒豈淺見所能及也　朱子曰既濟之時以剛居剛髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同〉附録〈朱子語髙宗伐鬼方疑是髙宗舊日占得此爻故聖人引證之吉凶如此如箕子之明夷帝乙歸妹皆恐是如此又曰漢時去古未逺想見卜筮之書皆存如漢文帝之占大横庚庚都似傳古人説話又曰夏唘以光想是夏唘曾占得此卦煇〉纂註〈徐氏曰鬼方幽逺小國也蒼頡篇云鬼逺也近坎有鬼方象離體有伐象盡坎三爻而成既濟有三年克之象三當既濟之中以剛居剛欲兼舉内外之治故有髙宗伐鬼方之象　張子曰上六險而應卦之終亂者也鬼方之象　頊氏曰髙宗所伐正南鄉之夷今南夷猶稱鬼主國家亦以都鬼主爵之云東北方者非也　程氏曰沈黎志云鬼方俗尚鬼大者嵗輸一牛主祭者曰鬼主大者曰都天鬼主故宋獲羌戎囚之長亦曰鬼章然則髙宗所伐其今黎雅以南歟商頌載髙宗責荆楚之辭亦及氐羌且曰居國南鄉則或然矣　雙湖先生曰案唐髙祖紀注鬼方夏曰獯鬻商曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴魏曰突厥突厥右匈奴北部今項氏程氏説又如此姑記之　龍氏仁夫曰案左傳云投之四夷以禦魑魅所謂鬼方也小雅有内奰于中國覃及鬼方之語通言夷方本无専指然以象例考之南離无鬼象北坎无伐象又此卦下離故伐言于三後卦上離故伐言于四其象明甚以事理求之帝王征苖撻荆楚伐徐方皆南征也戰蚩尤伐獫狁皆北伐也然自秦漢以來為中國患者每在北聖人前民用知來物㣲意疑在此　李氏開曰三年上隔三位故曰三年　鄭氏汝諧曰九三以剛陽處欲變之位剛陽則過於有為欲變則動而之外内治已濟必欲用陽剛以求功於外者故為之戒曰以髙宗之盛而伐鬼方猶三年而後克之其可用小人而唘多事之源乎无事之世捨内治而幸邊功者皆小人唘之也〉六四繻有衣袽終日戒〈吕音訓繻陸氏曰而朱反王肅鄭音須子夏作襦王廙同薛云古文作繻晁氏曰子夏作繻説文作需袽陸氏曰女居反絲袽也王肅音如説文作絮云緼也廣雅云絮塞也子夏作茹京作絮晁氏曰説文作絮一曰敝絮易繻有衣絮説之案近文絮作袽又作䘫通用〉集解〈程子曰四在濟卦而水體故取舟為義四近君之位當其任者也當既濟之時以防患慮變為急繻當作濡謂滲漏也舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉方免於患也既濟之時免患則足矣豈復有加也　朱子曰既濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏〉附録〈朱子語六四以柔居柔能慮患豫防葢是心低小底人便能慮事柔善底人心不粗慮事細宻剛果之人心粗不解如此淵〉纂註〈蔡氏曰繻帛之美者袽衣之敝者既濟過中時且變矣故四有衣袽之戒言繻雖美則必至於有袽事雖濟則必至於未濟必須終日戒懼乎此則憂疑可釋而不至於終亂矣林氏曰説者謂衣之敗絮可以塞漏舟愚謂不然漏舟而待敗絮非防患之道也離為日三爻皆離有終日象坎為憂有戒懼象〉九五東隣殺牛不如西鄰之禴祭實受其福〈吕音訓禴陸氏曰羊略反祭之薄者〉集解〈程子曰五中實孚也二虚中誠也故皆取祭祀為義東隣陽也謂五西隣隂也謂二殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也二五皆有孚誠中正之徳二在濟下尚有進也故受福五處濟極无所進矣以至誠中正守之苟未至於反耳理无極而終不反者也已至於極雖善處无如之何矣故爻象唯言其時也　朱子曰東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也〉附録〈朱子語問九五爻以言紂雖貴為天子祭祀之盛而不若文王薄祭却可以福祐葢時之興衰自是如此曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲云云十六日月雖缺未多更圓似生明之時畢竟是漸缺去月初雖小於生魄時畢竟是長底時節問占得此爻則如何曰這當看所值之時何如大意大底不得便宜易説〉纂註〈雙湖先生曰案程傳東鄰謂五西鄰謂二本義從之橫渠又謂東鄰上六西鄰六四愚竊謂此爻周公所以發先天八卦方位也先天離東坎西今既濟離先坎後即方位之自東而西也東鄰指離六二西鄰指坎九五五以二為東鄰二亦以五為西鄰也牛離象殺牛離為戈兵象坎為幽隂多説祭祀水性就下又有禴薄之象實受其福又可見九五陽爻為實也嘗謂文王序卦上經首乾坤終坎離即先天乾南坤北離東坎西四方四正之卦下經首咸恒終既濟未濟即先天山澤雷風四隅反易之卦與夫坎離之交不交也先天一圖在文王序卦中矣今於此東西之象尤信若夫卦體自有東西鄰象未必為文王與紂事況當周公時周家既已伐而取其國又何必為抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之辭載於經乎此是先儒説經之過本義因仍未革亦俟後之人耳〉上六濡其首厲集解〈程子曰既濟之極固不安而危也又隂柔處之而在險體之上坎為水濟亦取水義故言其窮至於濡首危可知也既濟之終而小人處之其敗壞可立而待也　朱子曰既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也〉纂註〈陳氏友文曰涉水而至於濡尾不害其為濟也首亦濡則溺矣故厲　馮氏曰首在前尾在後則既未濟之六爻象皆橫觀也皆有坎水故首尾皆濡以見凡事之欲濟者身在其中乃可濟也首尾皆濡則身在其中矣又曰既濟險乃在前未濟乃出乎險者也而卦義相反葢以水火相濟不相濟為象也然險終在前故既濟終厲終出乎險故未濟終孚應易窮則變之義〉大象傳水在火上既濟君子以思患而豫防之集解〈程子曰水火既交各得其用為既濟時當既濟唯慮患害之生故思而豫防使不至於患也自古天下既濟而致禍亂者葢不能思患而豫防也〉纂註〈蔡氏曰思患坎難象豫防離明象　司馬公曰既濟未濟反復相承也艱險未濟君子以矜慎之志辨物之宜處之以道如是險无不濟功无不成事既濟矣无所復為則又當思未萌之患而豫防之是以君子能康又民物而永保安樂也〉彖傳既濟亨小者亨也〈吕音訓既濟亨小者亨也晁氏曰孔謂合有兩小字〉集解〈朱子曰濟下疑脱小字〉纂註〈郭氏京曰既濟亨小小者亨也案亨小下脱小字既濟之義只在小者亨若小者不亨不為既濟故夫子先舉繇辭然後以小者亨也為義結了若空有者亨兩字不成義也〉利貞剛柔正而位當也集解〈程子曰既濟之時大者固一无固字已亨矣唯有小者一有未字亨也時既濟矣固宜貞固以守之卦才剛柔正當其位當位者其常也乃正固之義利於如是之貞一有正字也隂陽各得正位所以為既濟也　朱子曰以卦體言〉纂註〈郭氏雍曰六爻有應者八卦然應而皆得位者六十四卦獨此一卦而已是知既濟者必在有應必得其位然後可也　趙氏曰坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下為既濟以水火之交也以象言之水火若未可同於天地以畫觀之則乾畫居坤之中而為坎坎者乾之中也故乾居西北而坎居正北坤畫居乾之中而為離離者坤之中也故坤居西南而離居正南坎離者乾坤之大用也故泰之六爻雖相應而二五處非其位既濟之六爻不唯皆應而剛柔无一之不當以是爻而居是位則其應者皆正也水火相交而剛柔正應則其為既濟也豈不大哉〉初吉柔得中也集解〈程子曰二以柔順文明而得中故能成既濟之功二居下體方濟之初也而又善處是以吉也　朱子曰指六二〉終止則亂其道窮也集解〈程子曰天下之事不進則退无一定之理濟之終不進而止矣无常止也衰亂至矣葢其道已窮極也九五之才非不善也時極道窮理當必變也聖人至此奈何曰一无曰字唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂〉纂註〈馮氏椅曰初論六二而終當九五以九居五則其徳當乎大君之位而上下五爻亦各當其位而天下定矣所謂利貞者以此也然各當其位之定而无復有事則一氣之流行物情之營為萬事之更代所謂定者乃亂之源也故既濟之終則亂故孔子又贊之曰終止則亂其義著明矣　丘氏曰人之常情處无事則止心生止則心有所怠而不復進此亂之所從起處多事則戒心生戒則心有所畏而不敢肆此治之所由兆治亂者天也所以制其治亂者人也彖曰終亂而傳曰終正則亂止則亂矣不止亂安從生玩止一辭則知夫子之於賛易也其㫖深矣乎　雙湖先生曰文王卦辭初吉終亂之云不過如泰極則否之類既濟極則反為未濟耳非有他也夫子釋之則曰終止則亂味止之一字即雜卦所謂既濟定也之義葢既濟之隂陽各歸其家易於伏而不動履其運者若一切止而不為則亂之所由起矣此又夫子之㫖也然則如之何而可亦曰剛柔雖正位雖當而氣機之運不可使一息或停譬之人身心火既降腎水既升可謂一身之既濟矣然善于康濟者豈可使升者不降降者不升必如所謂静極復動動極復極一動一静互為其根而循環无端焉而後可耳此夫子終止則亂之㣲意也〉小象傳曳其輪義无咎也集解〈程子曰既濟之初而能止其進則不至於極其義自无咎也〉七日得以中道也集解〈程子曰中正之道雖不為時所用然无終不行之理故喪茀七日當復得謂自守其中異時必行也不失其中則正矣〉三年克之憊也〈吕音訓憊陸氏曰備拜反鄭云劣弱也陸績作備云當為憊憊困劣也〉集解〈程子曰言憊以見其事之至難在髙宗為之則可无髙宗之心則貪忿以殃一作殘民也〉附録〈朱子語問三年克之憊也以言用兵是不得已之事以髙宗之賢三年而克鬼方亦不勝其憊矣曰言兵不可輕用也學蒙〉終日戒有所疑也集解〈程子曰終日戒懼常疑患之將至也處既濟之時當畏慎如是也〉東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也集解〈程子曰五之才徳非不善不如二之時也二在下有進之時故中正而孚則其吉大來所謂受福也吉大來者在既濟之時為大來也亨小初吉是也〉濡其首厲何可久也集解〈程子曰既濟之窮危至於濡首其能長久乎〉附録〈朱子語問既濟上三爻皆漸漸不好葢出明而入險四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五殺牛則太自過盛上濡首則極而亂矣不知如何曰然時運到那時都過了康節所謂飲酒酩酊開花離披時節所以有這様不好㡳意思出來學蒙初九義无咎也咎字上聲六二以中道也道亦上聲音斗九三換平聲憊字通入備字備字改作平聲則音皮六四有所疑九五不如西鄰之時又吉大來也來字音黎上六何可久也久與已通已字平聲為朞易説〉

　　經䷿〈坎下離上〉集解〈程子曰未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉既濟矣物之窮也物窮而不變則无不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義為卦離上坎下火在水上不相為用故為未濟〉未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利〈吕音訓未濟陸氏曰離宮三世卦狐陸音胡汔陸氏曰許訖反説文云水涸也鄭云幾也〉集解〈程子曰未濟之時有亨之理而卦才復有致亨之道唯在慎處狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聽懼其陷也小者則未能畏慎故勇于濟汔當為仡壯勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果於濟則濡其尾而不能濟也未濟之時求濟之道當至慎則能亨若如小狐之果則不能濟也既不能濟无所利矣　朱子曰未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利哉〉纂註〈蔡氏曰狐坎象尾指初　朱氏曰孟喜云小狐濟水未濟一步下其尾故曰汔濟濡尾又曰狐首輕尾重聽水負尾以濟其剛不息是以終濟　余氏曰未濟本有亨之道但如小狐幾濟而濡尾則无所利耳謂占遇未濟者皆无攸利不可也在所處如何耳　李氏舜臣曰聖人作易一卦必求所以亨之理在既濟時有既濟之亨未濟時有未濟之亨既濟已然之亨未濟方來之亨又曰坎為水為穴為隱伏物之穴居隱伏往來水問者狐也　林氏曰既之為言盡也已往之辭也未之為言有所待也方來之辭也鄭氏湘卿曰上坎下離為既濟上離下坎為未濟然離中有坎坎中有離二體而互成四卦四卦而歸二體其實一也坎水也其性淫而邪離火也其性烈而正坎常為小人離常為君子然離中有坎情其性也故既未之離反為小人坎中有離性其情也故既未之坎反為君子君子在上而小人在下則治无不濟故坎上離下為既濟小人在上而君子在下則治莫能濟故離上坎下為未濟此以人事言也〉初六濡其尾吝集解〈程子曰六以隂柔在下處險而應四處險則不安其居有應則志行於上然既已隂柔而一无而字四非中正之才不能援之以濟也獸之濟水必揭其尾尾濡則不能濟濡其尾言不能濟也不度其才力而進終不能濟可羞吝也　朱子曰以隂居下當未濟之初未能自進故其象占如此〉纂註〈徐氏曰既濟初濡其尾无咎未濟初濡其尾吝者既濟之初才剛足以有濟又下卦離體明也明則知緩急之宜而不急濟又苟知緩急之義則雖濡尾亦終濟矣故无咎未濟之初才柔不足以濟天下又下卦坎體陷也陷則冒險以進而急於求濟不知未濟之義則至于濡尾而不能濟矣故可吝　李氏光曰志欲有為而才不足雖履危涉難奮不顧身為可吝也　朱氏曰卦後為尾坎水濡之濡其尾也　李氏過曰未濟者既濟之反未濟之初六即既濟之上六故爻義相蒙　林氏栗曰卦言无攸利而爻言吝者以在下一卦之初其失未逺也故系之以憂虞爾〉九二曳其輪貞吉集解〈程子曰在它卦九居二為居柔得中无過剛之義也於未濟聖人深取卦象以為戒明事上恭順之道未濟者君道艱難之時也五以柔處君位而二乃剛陽之才而居相應之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時所賴者才臣耳尤當盡恭順之道故戒曳其輪則得正而吉也倒曳其輪殺其勢緩其進戒用剛之過也剛過則好犯上一无上字而順不足唐之郭子儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以為得正而能保其終吉也於六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九二則戒之恭順盡臣道之正盡上下之道也　朱子曰以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此〉纂註〈蔡氏曰以剛居中上應六五有才濟難者也然以剛應柔易生陵忽之心故能緩其所以行乃得正而吉也　李氏舜臣曰既濟曳輪濡尾在初爻未濟初既濡尾矣而二猶曳其輪以時不同也然此爻於五剛柔相應雖在險中未可驟進惟守正待時剛中之材終可濟安得不吉　馮氏椅曰未濟緣既濟立象故濡尾濡首兩卦既同而伐鬼方與曳其輪先後一位爾葢未濟之二乃既濟之五未濟之四乃既濟之三其爻之剛則然也所不同者時與位之異故吉凶異焉　熊氏曰坎有輪象離有牛象而曳之既濟坎在外初與四應故離自内曳之欲其得所止也未濟坎在内五與二應故離自外曳之欲其出於險也雙湖先生曰二五互既濟二即未初故象同二不貞故戒〉六三未濟征凶利涉大

　　川集解〈程子曰未濟征凶謂居險无出險之用而行則凶也必出險而後可征三以隂柔不中正之才而居險不足以濟未有可濟之道出險之用而征所以凶也然未濟有可濟之道險終有出險之理上有剛陽之應若能涉險而往從之則濟矣故利涉大川也然三之隂柔豈能出險而往非時不可才不能也　朱子曰隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛將出乎坎有利渉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字〉纂註〈劉氏彌邵曰六三居險之極未能出險而隂柔失位才不足以濟又求進焉凶可知矣烏能渉大難乎既曰未濟征凶又曰利涉大川文義相背本義或疑利字上有不字為得之大抵未濟下三爻皆未能出險三與初爻皆隂柔才不足以濟險九二剛中才足以濟險時未可進守貞則吉以此推之三非利渉可知矣　李氏舜臣曰六爻俱失位而又三征凶豈非未濟之時以征則凶而居貞則吉者乎　馮氏椅曰葢上六无應不可以往則坎未能出故不利涉也　雙湖先生曰自三至五又有互體之坎故又有大川象〉九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國〈吕音訓震晁氏曰震字漢名臣奏作祗孟京虞云震敬也一行同〉集解〈程子曰九四陽剛居大臣之位上有虚中明順之主又已出于險未濟已過中矣有可濟之道也濟天下之艱難非剛健之才不能也九雖陽而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者一无者字也震動之極也古之人用力之甚者代鬼方也故以為義力勤而逺伐至于三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟也濟天下之道當貞固如是四居柔故設此戒　朱子曰以九居四不正而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故為伐鬼方三年而受賞之象〉纂註〈鄭氏剛中曰四居互坎之中動成震故以威震為義　程子曰震為雷天之威也用伐鬼方此大臣贊其興衰撥亂者有賞於大國葢以大國賞功也　徐氏曰下履乎坎有難未濟亦有鬼方之象　馮氏椅曰鬼方初六也有賞六五大君也大國本爻之位陽為大位為國也　陳氏友文曰既濟之三離之上也未濟之四離之下也二爻正當濟難之地故象討伐但既濟言髙宗未濟則受命出征者耳　齊氏曰既濟九三伐鬼方鬼方在南三互離之初也未濟九四伐鬼方四亦當離之初也　雙湖先生曰三年離三爻象〉六五貞吉无悔君子之光有孚吉集解〈程子曰五文明之主居剛而應剛其處得中虚其心而陽為之輔雖以柔居尊處之至正至善无不足也既得貞正故吉而无悔貞其固有非戒也以此而濟无不濟也五文明之主故稱其光君子徳輝之盛而功實稱之有孚也上云吉以貞也柔而能貞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚時可濟也　朱子曰以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虚心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也〉纂註〈李氏光曰九二中正之臣為之正應四上二陽相與夾輔能虚已而任用之故貞吉而无悔也　林氏曰四應在初故先悔而後亡五應在二故貞吉而无悔　蔡氏曰文明之主故稱君子之光下得二四恭順剛明之臣故言孚吉　雙湖先生曰光謂象管輅曰日中為光朝日為輝有孚六五以中虚為孚上九則以剛實為孚矣曰貞吉者亦戒之以正則吉也〉上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是集解〈程子曰九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不為躁而為決明能燭理剛能斷義居未濟之極非得濟之位无可濟之理則當樂天順命而已若否終則有傾時之變也未濟則无極而自濟之理故止為未濟之極至誠安于義命而自樂則可无咎飲酒自樂也不樂其處則忿躁隕穫入于凶咎矣若從樂而耽肆過禮至濡其首亦非能安其處也有孚自信于中也失是失其宜也如是則於有孚為失也人之處患難知其无可奈何而放意不反者豈安于義命者哉　朱子曰以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟命无咎之道也若縦而不反如狐之涉水而濡其首則過於自信而失其義矣〉附録〈朱子語未濟九四與上九有孚皆不可曉只得且依稀如此説易説取狐為象上象頭下象尾淵未濟看來只陽爻便好隂爻便不好但六五上九二爻不知是如何葢五以得中故吉上九有可濟之才又當未濟之極可以濟矣亦云不吉更不可曉煇問未濟上九以陽居未濟之極宜可以濟而反不善者竊謂未濟則當寛静以待九二九四以陽居隂皆能静守上九則極陽不中所以如此先生云也未見得如此大抵時運既當未濟雖有陽剛之才亦无所用況又不得位所以如此　問居未濟之時未可以動作初六隂柔不能固守而輕進故有濡其尾之吝九二陽剛得中得正曳其輪而不進所以貞吉曰看來只是如此大槩難曉某之解也且備禮依衆人解説又曰坎有輪象所以説輪大槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曳輪皆是此意六三未離坎體便也不好到四五已出乎險方好六又不好了又曰濡首分明是狐過溪而濡其首今象却云飲酒濡首皆不可曉　未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模様顛倒了它曳輪濡尾在既濟為无咎在此卦則或吝或貞吉這便是不同了並易説兩卦各自説濡尾濡首不必拘説在此言首在彼言尾大槩既濟是那日中衙晡時候盛了只是向衰去未濟是那五更初時只是向明去聖人當初見這箇爻裏有這箇意思便説出這一爻來或是從隂陽上説或是從卦位上説這箇説得散漫不恁地逼拶它它這箇説得疏到它宻時盛水不漏到它疏時疏得无理會若只要就名義上求它便是今人説易了大失它易底本意它周公做這爻辭只依稀地見這箇意便説這箇事出來大叚散漫淵〉纂註〈林氏曰坎為酒象離中虚飲酒象濡首沉溺之形　徐氏曰濡坎象首上象　丘氏曰飲而至於濡首則昔之有孚者今失於是　蔡氏曰五為濟主三四助之已成濟功矣已獨處上无所用力惟于飲酒自樂不妄生事乃為无咎又曰既濟之後必亂故主在初卦而亨取二未濟之後必濟故主在上卦而亨取五又曰坎者隂陷陽而陽難離者隂麗陽而陽明是坎雖陽卦而陽不得用離雖隂卦而陽猶得用故既濟未濟名義主坎以坎陽卦也其亨主離以離陽得用也　劉氏彌邵曰未濟下三爻未出險初濡尾二曳輪三征凶上三爻已出險矣四志行五有孚吉上有孚飲酒而已既濟吉少凶多未濟吉多㓙少雖吉未嘗不戒也　李氏過曰聖人設卦必終於未濟者所以寓生生不窮之意也未濟易之終上九未濟之終生生不窮之理在是夫亂者治之基治者亂之伏未濟之極豈終不濟哉以上九之材言終於必濟矣又曰未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終　馮氏椅曰嘗聞之天包地外天如雞子地如卵黃此以象言也洛書之數自一至九偶數在竒數之中大衍之數五十其用四十九葢竒數則生生不窮也易之爻三百八十四始于乾之初九終于未濟之上九九又生一其數不窮而偶爻包伏於竒數之内此造化自然之數也又曰過之大故繼之以坎離之全過之小故繼之以坎離之交眞氏曰案程傳自需有孚至此爻論孚信之義无一不切於用者其間雖論人君之事然在人臣亦无不可〉

　　〈用者皆當熟玩而服膺焉〉大象傳火在水上未濟君子以慎辨物居方集解〈程子曰水火不交不相濟為用故為未濟火在水上非其處也君子觀其處不當之象以慎處於事物辨其所當各居其方謂止於其所也　朱子曰水火異物各居其所故君子觀象而審辨之〉纂註〈蔡氏曰慎坎象辨離象　耿氏曰既濟未濟之所以不同者分定與亂耳故君子慎辨物使物以羣分慎居方使方以類聚如此則分定而不亂為既濟矣〉彖傳未濟亨柔得中也集解〈程子曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居剛而應剛得柔之中也剛柔得中處未濟之時可以亨也　朱子曰指六五言〉附録〈朱子語問未濟所以亨者謂之未濟便是有濟之理但尚遲緩故謂之未濟而柔得中又自有亨之道曰然學履〉小狐汔濟未出中也集解〈程子曰據二而言也二以剛陽居險中將濟者也又上應於五險非可安之地五有當從之理故果於濟如小狐也既果於濟故有濡尾之患未能出於險中也〉附録〈朱子語小狐汔濟汔字訓幾與井卦同既曰幾便是未濟未出中不獨是説九二爻通卦之體皆是未出乎坎險所以未濟學履〉濡其尾无攸利不續終也集解〈程子曰其進鋭者其退速始雖勇於濟不能繼續而終之无所往而利也〉附録〈朱子語不續終也是首濟而尾濡不能濟不相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣學蒙〉雖不當位剛柔應也集解〈程子曰雖隂陽不當位然剛柔皆相應當未濟而有與若能重慎則有可濟之理二以汔濟故濡尾也卦之諸爻皆不得位故為未濟雜卦云未濟男之窮也謂三陽皆失位也斯義也閫之成都隱者〉附録〈程子語先生過成都坐于所館之堂讀易有造桶者前視之指未濟卦問焉先生曰何也曰三陽皆失位先生異之問其姓與居則失之矣易傳曰聞之成都隱者西室所聞云田夫釋耒者誤時氏拾遺　朱子語見張敬夫説伊川之在涪也方讀易有篐桶人以此問伊川不能答其人云三陽失位伊川謂是不知此語火珠林上已有葢伊川未曽看雜書所以被它説動了淵〉纂註〈馮氏曰六爻雖不當位而剛柔皆應苟能協力以濟亦可致亨未濟者終濟矣〉小象傳濡其尾亦不知極也集解〈程子曰不度其才力而進至于濡尾是不知之極也　朱子曰極字未詳考上下韻亦不叶或恐是敬字今且闕之〉附録〈朱子語極字猶言拯則又曰猶言界至之謂或云當作極字易説〉纂註〈雷氏曰初六知始之欲濟而不知終之不能續故曰亦不知極也極者終窮之謂〉九二貞吉中以行正也集解〈程子曰九二得正而吉者以曳輪而得中道乃正也　朱子曰九居二本非正以中故得正也〉未濟征凶位不當也集解〈程子曰三征則㐫者以位不當也謂隂柔不中正无濟險之才也若能涉險一无險字以從應則利矣〉纂註〈毛氏曰六爻皆不當位而獨言於此爻葢九二九四以不純用其剛五吉而六五又以柔中而亨各因爻取義獨此爻以非其人而居其位也〉貞吉悔亡志行也集解〈程子曰如四之才與時合而加以貞固則能行其志吉而悔亡鬼方之伐貞之至也〉君子之光其暉吉也〈吕音訓暉陸氏曰字又作輝〉集解〈程子曰光盛則有暉暉光之散也君子積充而光盛至於有暉善之至也故重云吉　朱子曰暉者光之散也〉飲酒濡首亦不知節也集解〈程子曰飲酒至于濡首不知節之甚也所以至如是不能安義命也能安則不失其常矣〉纂註〈李氏過曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既未濟亦坎離也天地之道不過隂陽五行之用莫先於水火上篇首天地隂陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉　李氏舜臣曰隂陽之氣往來乎天地之間或不能无過差故聖人作易大過之後繼之以坎離者隂陽之中所以救大過之𡚁也小過之後繼之以既濟未濟者即坎離之中所以救小過之𡚁也　雙湖先生曰今觀六十四卦反對之序上經自乾至離共用十八卦反對為三十卦下經自咸至未濟亦用十八卦反對為三十四卦有十八變而成卦之象乾數九二九為十八坤數六三六亦十八乾竒其畫六坤偶二六十二合之則為三六亦十八然上下經豈无以為之主者乎葢嘗思之天地為萬物之祖乾坤為六十四卦之祖不易之論也然以六十四卦分上下經則乾坤為上經之首即為上經之主而終之以坎離餘震艮巽兊與坎離之餘卦皆其遇也故八卦各體散見於上經者乾坤最多各有十一而震艮各七巽兊各四坎八離六而已以咸恒為下經之首既為下經之主艮兊巽震是也而終之以既未濟亦坎離也餘乾坤坎離皆其遇也故八卦各體散見於下經者兊巽最多合十有二震艮各九而乾坤各四坎八離十而已此上經自坎離外无一卦无乾坤下經自既未濟外亦无一卦无艮兊震巽上經自乾坤之後三隂三陽之卦凡六乃乾坤之三變否泰乾坤之三隂三陽交不交也隨蠱乾坤之三隂三陽雜居也噬嗑賁乾坤之三隂三陽分布也餘則乾坤兩體各司諸卦下經自咸恒而後艮兊震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三變損益咸恒之首變咸變盡為損而艮上兊下恒變盡為益而巽上震下猶上經之有泰否也漸歸妹咸恒之再變咸恒之下二體艮巽合而為漸咸恒之上二體兊震合而為歸妹猶上經之有隨蠱也中孚小過咸恒之三變咸恒上下二體交互相重以咸下體艮遇恒上體震則為小過以咸上體兊過恒下體巽則為中孚亦猶上經之噬嗑賁也餘則艮兊巽震各司諸卦焉然乾坤三變必一吉而一凶泰隨賁吉而否蠱噬嗑凶矣咸恒三變亦必一吉而一凶益漸中孚吉而損歸妹小過凶矣或曰乾坤艮兊巽震分主上下經固也而上經屯蒙隨蠱噬嗑賁頤大過八卦乃艮兊巽震之合无乾坤正體下經遯壯晉明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非盡艮兊巽震之合體文王序卦何不徑以十六卦兩相博易則非特上經自坎離外无一卦无乾坤正體而下經自既未濟外艮兊巽震兩兩相從正體之外尤无間斷今下經晉明夷无艮兊巽震之正體只有互體之艮震不亦可乎曰聖人之智豈不及此而必為是者其意誠不欲使上下經截然為乾坤截然為艮兊巽震於以見男女有從父母之象父母有臨男女之象而又不害其為上下經雖不盡有主卦之主體而亦未嘗无可取之乾坤艮兊巽震乎上經屯蒙有互體坤隨蠱噬嗑賁頤大過實分具乾坤三隂三陽之體下經晉明夷有艮震互體此猶分隂分陽隂陽又互為根正易之妙處衆人固不識也以此求之庶乎可以竊窺文王之心而其間關節脉理之通黙而會之又存乎其人焉〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易會通卷十一

<經部,易類,周易會通>