太平御覽 (四庫全書本)/全覽23
太平御覽 (四庫全書本)
欽定四庫全書
太平御覽卷六百六十三
宋 李昉等 撰
道部五
地仙
史記曰蓬萊方丈瀛州在渤海中去人不逺葢常有至者諸仙及靈藥在焉其物禽獸盡白未至望之如雲秘要經曰立三百善功可得存為地仙居五嶽洞府之中
抱朴子曰彭祖言天上多尊官大神新仙者位卑所奉事者非一但更益勞苦耳故不急於升騰而止乎人間者八百八年
述異記曰廬山上有三石梁長數十丈廣不盈尺俯眄而杳不見底晋成康中江州刺史庾亮迎吳猛将弟子登山遊覽因過此梁見一翁坐桂樹下以玉盃承𠂀露與猛猛分賜弟子又進至一䖏見崇臺廣厦金玉房宇噐物不可識與猛言若故舊設玉膏終日
裴君傳曰西𤣥三山洞周千里與西山相連各一宫金城九重潜通洞道距𤣥州崑崙非人跡所及裴君周君分䖏其内
五嶽圗曰青城山洞周二千里蜀郡界黄帝拜為五嶽丈人
又名山記曰北接嶓𡺪南接峨嵋東至成都山形似九重山有赤壁張天師所治䖏今遺跡猶存
魏夫人傳曰赤城丹山洞周三百里有日月伏根三辰之光照洞中五嶽圗云此山在㑹稽羅江其西北有赤城按茅君傳云霍林司命治赤城丹山玉洞之府齊永明之忽有大羣鵠從西北來下集霍門溪溪谷填塞彌漫數里多所蹹藉狀如為物所驚一夕還飛向西北計是赤城上都泉胡中物也羅浮山山洞周五百里真誥呼為層城葛洪至交州遂停此煉丹
茅君傳曰句曲山洞周一百五十里秦時名為句全之壇漢時三茅君得道來治此山
五符曰林屋山洞周四百里一名包山在太湖中下有洞潜通五岳號天后别宫夏禹治水平後藏五符於此吳王闔閭使龍感文人入山所得是也
真誥曰包山下有石室銀房方圎百里又有白芝隠泉泉水紫色
又曰城玉山洞周三千里周司命先在恒山中太𤣥玉女語令徃西城師王君於是往焉即此山也
又曰厚載之中有洞天三十八所有在海中諸山亦有洞宫或方千里五百里非十六洞天之例也五岳名山皆有洞宫或三十里並三十里舍神仙又非小有之數也
名山記曰嶽洞方百里在終南太一間或名桂陽宫多諸靈異又曰王屋山洞周廻萬里名曰小有清虛天按王君内傳云在河内沁水縣界濟水所出之源也北有太行東南有北邙嵩山内洞天曰日月星辰雲宫草木萬類無異矣宫闕相映金玉鏤餙者地仙所䖏即清虛王君所居也
真誥云此諸天所謂陽臺也諸得道者皆詣焉委羽山在海中司馬季主所䖏也
又曰括蒼山洞周三百里東岳佐命也在㑹稽東南羣帝之所遊山多神異又有嘗雲堂孤峯直聳巖嶺秀傑特冠羣山山中茅𤣥嶺獨髙䖏有司命埋丹砂六十觔深二丈盤石填其上左右小泉皆赤色人飲之夀茅山天市壇石正當洞天中之央𤣥牎之上也昔東海青童君乘風颷飛輪車按行洞天曽來於此
劉向列仙傳曰赤松子神農時雨師服水玉散至崑崙山上常止西王母石室隨風雨上下
又曰偓佺槐山採藥野父也好食松實體生毛目方瞳能飛行
又曰廣成子古仙也居崆峒山石室中黄帝聞而造焉問其道要廣成子曰帝治天下雲不待族而飛草木不待黄而落何足語至道黄帝退居三日順風再拜廣成子曰至道之精窈窈𠖇𠖇無視無聼抱神以静形将自正必靖必清吾将去無窮之門遊無極之野
又曰白石先生者中黄道人弟子也常煑白石為粮因就白石山居亦食脯飲酒食榖日行三四百里容貌不衰
又曰黄山君者修彭祖之術百餘嵗有少容彭祖去乃追論其言為經
又曰上清六甲經曰宋𤣥徳周宣時人也服六甲靈飛符得真靈之道上嵩高山
又曰李意期蜀人也世常見之行道術於人於蜀城角穴上居之當劉備欲東伐吳報關羽之怨使迎意期到甚重之問其伐吳不答而取紙𦘕兵馬器仗萬數乃一一裂壊之人𦘕一尊官掘地埋之乃徑去備不悦後果為吳所破大敗十餘萬衆讒數百人還軍器甲仗畧盡備痛恨病終於永安宫意期少言人有所問都不對蜀人有憂患徃問之曰吉㓙自有常候但占其顔色惨恱耳後入瑯瑘山不復出
又曰封君逹隴西人服黄連五十年餘入鳥䑕山中服練百餘歳徃來故里常騎青牛施藥愈病人惟呼青牛道士居人間積年後入虎丘山仙去
又曰王仲都西漢人也少修道徳孝環以積寒之日令仲都单衣載四馬於上林昆明孝水而馳御者厚衣狐裘而寒慓垂死仲都色曽不變體和氣溢如熖及盛暑圍以烈火體亦不汗後不知所之
又曰有稷丘公者㤗山下道士也漢武帝東廵狩至㤗山稷丘公乃冠章甫衣黄擁琴來迎上曰陛下勿上也恐傷足帝必欲上及數里果如言但諱之故既祠而還為稷丘公立祀復百尸使奉承之也
又曰戴孟本姓燕名濟字仲㣲漢明帝時人也入華山入武當山受裴君玉佩金璫經又受石精金光符復有大微黄書能周旅名山
又曰左慈字元放廬江人也明五經通星象見漢祚衰微乃學道精思於天柱山得石室中丸丹金液經是太清中經法也師李仲甫又葛𤣥師於慈曹操聞而召之問學道之由慈不荅操怒欲規殺之乃為置酒俄失慈建安末渡江尋山入洞在小括山顔色甚好
又曰王遥字伯遼鄱陽人也頗行治病皆愈遥有篋長數尺一弟子姓錢隨遥十數年未嘗見開之一夕天雨晦𠖇遥使錢以九節杖負此箧錢將出行取道非所㑹經度行十里登一小山入石室中先有二人遥見既至取箧發之中有數寸截竹簧三枚三人各吹一簧良久復内箧中辭石室中人乃還家著舊葛单衣及日中負竹箧而去遂不復還後三年弟子見遥在馬蹄山下頗更少蓋地仙也
又曰陳子皇濟隂人也得餌术方服之絶榖初年七十餘已衰及服餌反少在民間積年入霍山去
又曰葛洪字稚川琅琊人不好榮爵閉門却掃好神仙道術嘗求交遊於餘杭山見何多道郭文舉目擊而已各無所言後從吳𤣥時學道得成以其練丹術受弟子鄭隠字思逺洪就隠學悉得其法
學道傳曰鮑靚字太𤣥以太興元年八月二十日歩道上京行逹龍山見前一少年姿容整茂徒行甚徐而近之殊疾靚乘名馬宻逐數里終不能及意甚異之及問曰視似有道者少年荅曰我中山隂長生也
又曰介像字元則㑹稽人也學通五經能属文後學道聞有九丹經周旋天下求之不得其師乃入山精思遇一人授以還丹術告曰得此便仙勿復他為也乃辭歸像嘗往弟子銘延雅舍帷下平林中有著正論左氏義不平像因間為辨正諸生知非常人宻表薦于吳王像欲去吳主詔至武昌甚尊異之稱為介君為賜第供帳黄金千觔像後告病湏㬰便死詔葬之為立廟大帝時躬祭常有白鶴集座止徘徊而去
又曰李根字子則許昌人也昔徃夀春吳太文家弟子知根有道術竊窮視其器見素書一卷自記學道服藥時日又太文説根目瞳子方整乃地仙耳
又曰伯山甫者雍州人也入華山中二百年不到人家即言人先世以來善惡功過有如臨見又知方來吉㓙又曰劉政沛人也髙才愽物尋考異勝有所聞雖𨽻奴必師事之求飬生之術餌丹年四百餘歳
又曰王烈字長休邯鄲人也常服黄精及鈆二百餘歳行歩若飛博極羣書稽康甚重之數數就學共入太行山見山裂有青石髓流出烈取髓丸之成石氣如米飯嚼之亦然烈因携少歸欲遺康康取而觀之已成石手擊之錚錚康即與徃視㫁山山已如故烈入河東⿰犢山見一石室中有石架架上有素書二卷莫識其字暗記數十字以示康康盡識之烈喜乃與康共徃讀之至其所失其石室烈私語弟子曰叔夜未合得道故也按神仙經云五百年山輙一開其中石髓得而服之夀考烈後莫知所之
又曰歩正者字𤣥真巴東人也説秦始皇時事了如目前漢末将數十弟子入吳授以服氣及石髓方小丹法年四百歳
又曰焦光字孝然河東人也常食白石煑如芋毎入山伐薪負之與人魏受禪與人别去不知所適
又曰孫登不知何許人常止山間穴地而坐弹琴讀易冬单衣天大寒人視之被髪丈餘自覆身歴世見之顔色如故常經月不食時楊駿為太傅使迎問之不答駿遺布𫀆登出門借刀斷袍上下異處置駿門下人知駿當服誅時㑹稽稽康曽詣登登不與語康乃扣難之登弹琴自若久之康退登曰康才髙識寡劣於保身
又曰帛和字仲理遼東人也入地肺山事董奉奉以行氣服术法授之告和曰吾道盡此不能得神丹金砂周遊天下無山不往汝今少壯廣求索之和乃到西城山事王君君語和大道訣曰此山石室中當熟視北壁若見壁有文字則得道矣視壁三年方見文字乃古人之所刻刻太清中經神丹方及三皇天文大字五嶽真形圗皆著石壁和諷誦萬言義有所不解玉君乃授之訣遂作地仙在林慮山
又曰宫嵩琅邪人也能文著道書二百卷服雲母為地仙
又曰李常在蜀都人也少洽道術世常見之王虎夀山陶潜桃源記曰晉太康中武陵人捕魚從溪而行忘路逺近忽逢桃花林夾岸芳華鮮美落英繽林紛盡得山山下有一小口初極狹行四五歩豁然開朗屋宇連接鷄犬相聞男女衣服悉如外人見漁父驚為設酒食云先世避秦難率妻子來此遂與外隔問今是何代不知有漢魏晋既出白太守遣人隨徃尋之迷不復得真誥曰劉慿沛人也學道於稷丘子常服石英年三百餘歳有少容嘗到長安諸貴人問慿有道術往拜見之又有賊隨人入慿語賊曰汝軰作人何豺狼此心相教新道危人利己此是伏尸都市肉饗鳥鳶之法賊忽頓伏駭矣慿後入太白山數十年歸鄉里顔色更少又曰尹思字少龍安定人晋元康五年正月十五日夜坐屋中遣児視月中有異物否曰目今當有大水月中有人披蘘帶劔思自視之曰月中人乃帶扶仗子當大亂三十年復當小靖思後不知所之
又曰皇初平者丹谿人年十五家使牧羊有道士見其良謹便将至金華石室山中四十餘年不復念家其兄初起尋索歴年後見市中一道士言其䖏初起即隨去得見語畢問羊何在曰近在東耳初起徃視之但見白石初平叱之石皆化羊數萬頭初起知得仙道便棄家共服松脂茯苓至五百歳初平改字為赤松子初起改字為赤魯班
又曰吕恭字文敬於太行山採藥忽逢人授以仙方得道因遣恭去曰可視鄊里及孫吕習者作道士民多奉視之恭傳言到習家扣門問訊奴出問公從何來恭曰吾來家習聞驚喜出迎恭乃以神方授習而去時已年八十服之還少至二百歳乃入山中子孫世不復見又曰沈建丹陽人世為長吏建好道不仕不學服餌之術能治病飛行或去還如此三百餘年乃絶跡不知所之
又曰許逺遊第三男名翽字道翔小名玉斧糠粃世務居雷平山下修業精勤常願早遊洞室不欲久停人世遂詣北洞以梁太和六年於茅山舊宅年三十而告終即居方遇山洞方園館中常去來四平方臺後為上清仙去
又曰馬明生臨淄人為縣吏逐賊被傷遇太真以靈丸得差後帥安期生受服太清丹在世五百年漢靈帝元和中去世
集仙録曰陽平不知名姓在陽平山居多變化之術或問之乃曰我陽平洞中仙人耳稱毎歳三元大𭅺諸天各有上真人下逰洞天以觀其善惡人世死生興廢水旱風雨預開報洞中其龍神祠廟血食之司皆為洞府所統洞中仙曹如人間郡縣聚落耳不可一一詳記也言訖而去
太平御覽卷六百六十三
欽定四庫全書
太平御覽卷六百六十四
宋 李昉等 撰
道部六
尸觧
西城王真人傳曰解化之道尸不能俱神化者也寳劔上經曰尸解之法有死而便生者有死而從一旁生者有形存而無骨者
又曰夫尸解者本真之練蛻也五屬之隠形也雖仙品之下第其禀受亦不輕也所云隠回三光白日陸沈者也若修下尸解者皆不得返望故鄉此謂下解之道也名配紫簡三宫不得復窺其間巢雖獲隠遯世志未厭之不得返歸故鄉遊栖不定也
又曰以丸藥和水而飲之又并抱草而卧則傷死於空室中謂之兵解
又曰上品惟八素列紀受而不行餘皆白日尸解得為飛仙
登真隠訣曰尸解者當死之時或遇刀兵水火痛椘之功不累世人也既死之後其神方得遷逝形不能去爾又曰董仲居淮南人也少時服氣煉形年百餘歳不老常見誣繫獄尸解仙去
又曰清平吉沛人也漢髙祖時卒及至光武時猶不老後尸解去
真誥曰願歡字𤣥平吳興人齊永平中卒於剡山葬鹽官樂附里墓生連理木縣令江山圗表狀歡尸解而去又曰辛𤣥子之无期隴西定谷人好道行渡秦川長梁津致溺水觧而去之
又曰張常祖者彭城人吳時北來行入方山洞室中託形墮車隠化幽舘而修守一之業
又曰劉平河者無名字漢末為九江平河長行醫術有功徳救人疾患如已之病行遇仙人周正時授以隠存之道居於方山洞室常服日月神氣顔色如少後尸觧而去
又曰受大戒者死滅度煉神上補天宫謂之尸觧又曰人死必視其形如生人視足不青皮不皺目光不毀者皆尸解也白日尸解自是仙也非尸解之例其用也藥得尸解非是用靈丸之解化者皆不得返故鄉三官執之也白日去謂之上尸解夜半去謂之下尸解向晩暮之際去者謂之地下主者也
瓊文四紀篇曰得九真中經者謂之白日尸解或曰飛行羽經輕也
又曰六紀篇曰靈書紫芝或五老寶經有之者尸觧神仙傳曰介象字元則㑹稽人也吳先主甚重之常謂曰介君象連求去先生不聼象言病先主使左右賜美梨一奩湏㬰象死觧去
又曰紫清上宫九華安賜謂楊君曰可尋觧劔之道作吉終之術目盡出嘿之㑹隠顕之近
又曰葛𤣥字孝先從左慈受九丹金液經常餌木語弟子張奉曰當尸解去八月十二日時當發至期𤣥衣冠而卧無氣而色不變尸觧而去
又曰壼公謝元陽歴人也費長房師之及道士李意期将兩弟子去積年長房及兩弟子皆隠變觧化
又曰鮑靚字太𤣥瑯瑘人晋明帝時人葛洪妻父隂君受其尸觧法一説靚上黨人漢司徒鮑宣之後修身飬性年過七十而解去有徐寕者師事靚寕夜聞靚室有琴聲而問焉答曰稽叔夜昔示迹之市而實尸解去晋中興書曰葛洪赴岣嶁令與刺史鄧岱書當逺行岱留不聴去洪乃止羅浮山煉丹積年忽與岱藥岱得書徑往别而洪已亡年八十餘顔色如平生入棺惟有空衣尸解而去
道學傳曰吳云字云世有道術庾亮聞其神異厚禮遺之來武昌尋求歸辭以筭盡命具棺庾公閔然即日發遣未逹家五十里而終形狀如生存
又曰若六行未通宿根常在則入中品以為尸觧遁變也降此以下是正服御功行淺劣則入下階階勝者則滅度更生更生之後修道隨功多少方始得道太上太霄琅書曰修學上法時入山林服餌靈藥因縁應過雖仗尸觧和光世禮與世大異者不棺槨拂山平之上掃深樹之下单衾覆於地太上太真料曰若祠祀先人應知掃否者有功徳升度得道子孫仁孝則化形來遊歆所設也亦尸解之類
金闕聖君傳曰靈書紫文者或曰五老寳經有之者尸解行之者成道
東海青童傳曰保洞觀經曰雲靈上𤣥品有之者白日尸解
抱朴子曰道林子有五種尸解符太太𤣥隂生符及是一病解上者
列仙傳曰寗封黄帝時為陶丘以火自燒而隨煙上下真誥云寗生服石腦而火則是作火解也
又曰司馬季主漢文景時人受四靈子都劔解之道在委羽山洞天服明宫丹之華抱扶晨之暉貌如子女鬢長三尺有男名法霄一女名濟華同得道真誥云季主服靈散替升猶首足異此諳可以知劔兵解法兵解則不得在太極而其女尚讀洞經便是别修髙法也守𤣥曰陶隠居在茅山東守𤣥白能隠形亦教見身介琰者貞白公弟子也今在建安方山琰初為孫權所殺解化而去
又曰萼緑華者女仙容顔齊整晉穆帝升平三年已來十一月十日降於羊權家自云南山人權好道學即晋簡文時黄門待𭅺羊欣之祖也𫞐及欣皆潜修道要丹𤣥味真綠華云凢脩道之士視爵位如過客視金玉如瓦礫則得長生因受𫞐尸解法亦隠景化去
又曰中侯王夫人於兄子晋䖏受飛解脱綱之道又曰蔡天生上谷人少賣香於野外性仁恕道河伯少如市香天山
又曰韓崇字長季吳郡人漢明帝時人少好道林屋仙人王瑋𤣥曽授以琉珠丹一法崇奉而脩之大有騐後瑋𤣥授以隠解而去入霍太山度世為右理中監漢起居注曰李少君之将去也武帝夢共登髙山見使者稱太乙之命召請既覺語左右曰少君将去數日果病死解去
靈寳赤書曰三元玉符干靈寳五篇真文同出太𤣥都玉京山紫微上宫此文記陽九百六刼㑹之數度學者之身𤣥都有此經佩之得為上聖朝太清功徳未徳即得尸觧
又曰杜契字廣平京兆人建安初來江東依孫䇿後遇介琰先生授之以異人丹拜奉其香火少女乃教其朝天帝玉皇之法尸觧而去隠存方臺
老君傳九真五石並曰暫入太隂権過三官者始得上觧之法
又曰紫陽公傳西城劔觧之法脩佩神劍七年朱書符觧化去若以曲神飛精題之者立能變遁隠化太乙遣吉光寳衣來迎
又曰王逺字方平見蔡經骨相當尸觧且告以要言方平冠逺遊冠朱衣處頭鞶囊五色綬帶劒黄色少髭長矩中人也乘羽車駕五龍異色綬帶前後麾𭅺幡旗自天而下湏㬰引見經父兄因遣人召麻姑姑先報被詔按行蓬萊使往願還來即去如此兩時聞麻姑來先聞人馬聲從官當半於逺姑至經舉家亦見之是好女子年才加笄於頂上作䯻餘髪散垂至腰衣有文彩又非錦繡衣光彩曜日不可名状皆世所無也入拜逺逺為之起立各進行厨所食皆是麟脯逺去經父母怪私問經經曰王君常在崑崙山往來羅浮等山山上有宫室至王君出唯乗一黄麟十數侍者毎行山海神皆奉迎拜謁也逺有書與陳尉真書廓落大而不正先是無人知方平名逺用此知之陳存録王君手書於小箱中也經後尸觧而去
又曰張微子漢昭帝時作木匠張氏女也微子好道得尸觧
又曰薊子訓者齊人也人莫知其有道在鄉里行信讓積年顔色不老人追隨之不見所常服餌好清談常閑居讀易為文皆有意義京師貴人聞之莫不虛心謁見不可致之子訓適出門諸貴人冠盖塞路諸生具言適去矣東陌上乗驢者是也各奔馬逐之不及子訓至陳公家言曰吾明日當去不復還也陳公以葛布单衣一送之至時子訓尸觧化仙去
又曰隂長生新野人也後漢戚里專務道術聞馬明生得度世之道乃造焉明生旦日夕别與之髙談論語當世之事治田農之業如此十餘里長生不觧同事明生者十二人皆悉歸唯長生彌肅明生曰子真得道矣乃将入青城山以太清神丹經授之丹成仙去著書九篇云上古仙者多矣但漢興以來四十五人連余為六矣三十人尸觧餘並白日仙去
隂君自序曰漢延光二年新野〈闕〉 之子受仙君神丹要訣道將去世付之名山於是隂君裂黄素寫麻經一通凾以文石置嵩髙山一通黄櫨漆簡書之函以青玉置太華山一通黄金之簡刻而書之函以白銀置蜀經山一封縑書合為一篇付弟子使世世當有所傳付又著詩三篇以示將來也
又曰成仙公名武丁桂陽人也後漢時為縣小吏少言大度兼通經學不從師授有自然之性以吏事至京還過長沙郡投郵舍不及遂宿於野忽聞樹上人語云向長沙市藥平旦視之乃二白鶴仙公異之遂往視市見二人張白蓋相從而行與仙公曰君當得地仙耳令還仙公病卒尸觧
又曰龍伯髙者後漢伏波將軍馬援戒其兄亟稱此人之美可法者也伯髙後從仙人刁道休受服胎氣之法又受服青飢方醉亡隠䖏方臺師定籙君伯髙名述京兆人漢建武中為仙都長至零陵太守馬援戒兄子嚴書曰龍伯髙敦厚周慎口無擇言謙約節儉亷公有威吾愛之重之願汝曹効之
又曰漢期門郎程偉妻得道者也能通變化偉逼求術妻不傳逼之不已妻蹷然而死尸觧而去
南嶽魏夫人内傳曰清虛真人王子登與東華青童君來降受夫人曰隠遷曰醫神散一劑又與白石精金化形靈丸使頓服之稱疾弗行尅期有定俱㑹丹壠之南陽洛陽山中言畢二真人去即服藥因稱脚疾閉目寝息飲而不食夜半之後太一𤣥仙遣颷車來迎駕氣騁御經入帷中其時弟子侍疾衆親滿側莫之覺也洛陽山西夏禹廵狩名山刻石於此下有洞臺神仙學者萬餘人
又曰王晉賢晉王夷甫女也為愍懐太子妃洛城亂劉曜畧晋欲妻之晋賢太罵曰我皇太子婦司徒公之女胡羗小醜敢欲干我乎言畢投河其侍婢名六出亦投河死時遇嵩髙山女真韓西華出逰遂俱獲内救外示其死體密濟賢將入嵩髙山今在華陽内洞中六出年二十餘體貌脩整後有郎姓田漁陽人魏故浚儀令田諷之孫諷有隂徳配以六出耳
又曰董奉字君異侯官人也吳先主時有少年為奉本縣長奉年四十餘始知學道隨少年罷官去後五十餘年復見行經侯官諸故吏人皆往見之奉顔貌一如往日奉居山不種田為人治病亦不取錢愈使栽五株杏數年計十餘萬株令人将榖一噐自往取杏一器貨杏得榖賑救貧乏供給行旅不逮者歳二萬餘斛乃尸觧去裴君曰尸觧之仙不得䕃華盖乗飛龍登太極逰九宫也諸有单用曲晨飛精劔觧者得八素列紀惟奉寳秘不脩行皆白日尸觧其有作水火病兵及用大力竹杖觧去者先詣名山並為太清尸觧凢脩劔觧之道並紀名紫簡上𨽻髙仙諸有宿功善業隂徳之仙其神得詣朱火丹陵官受學仙道為九宫真人諸用太極尸觧之道夜半去者職為地真應尸觧者或學功淺深志髙頽廢或為祭酒精勤救治者並得為三十六洞天文觧地下主者一百四十年一轉武觧鬼師二百八十年一轉凢有二等乃得進補仙職九天生神章經曰夫人學道希慕神仙及得尸觧者終歸仙道神化雖同兩不相雜俱入道真
明真科曰生世好道積功布徳名書上清者得尸觧下仙逰行五嶽後生人中更受經法為人宗師
雌一五老經曰夫仙之去世也或絶跡藏住而内栖外或觧劍遺杖飄然雲霧神寄𤣥冥莫知其端緒也又曰若有此五老經雖不齋戒存思與俗混雜故不失隠存下神白日尸觧及命過太隂地下主者或遺骨胎變受化南宫是必宿有骨縁也
上清經曰元始天地以上清變化七十四方觧形之道授南極元君
太清真人内傳及名山記曰羅浮山洞周五百里在㑹稽南行三十里其山絶髙葛洪觧化䖏真誥謂之増城山
集仙録曰張天師道陵隠龍虎山脩三元黙朝之道得黄帝龍虎中丹之術丹成服之能分形散影天師自鄱陽入嵩髙山得隠書治命之術
又曰周爰友者汝南安城人也漢河南尹周暢女也暢平生多隂徳爰友小好道餌茯苓四十年後遇石先生教其遁化及隠景之道觧形之法
又曰唐盧媚娘者生而靈秀性機巧南海太守進至闕順宗嘆其在宫内謂之神姑但食胡麻飯一三合至元和中憲宗嘉其聦慧因賜金鳯環以束其腕久之不願在宫掖得悟真契
太平御覽卷六百六十四
欽定四庫全書
太平御覽卷六百六十五
宋 李昉等 撰
道部七
劎觧
太極真人石精金光藏景録形神經曰制劔之法上宰惣真西城玉君昔授於紫陽公施行道成惣真昔用劍觧之道又授九轉丹方於里長先生此即周人也東鄉序云潄龍胎而死宜服瓊英先師王西城本是飲丹後用劍觧而不言服九轉者當是雖授而不遂合用後以付門弟子茅君亦是受而不用故云付耳茅君傳南嶽魏夫人夫人傳楊君故安妃云可尋劍解之道但不知遂用不耳許長史既服腴石或當不必為其事椽從鎮南夜觧則又非此法椽許長史子也若是太清觧及单用劍者應不得及望故鄉而椽遊䖏方臺還居本邦也神劍用之而觧化則能遊宴太極採五星之靈䡄煥七元之威光以範儀烈映真氣故軒轅喬山之𦵏劍舄在焉王子渤海之冢劍鳴空槨王喬景陵之墓劍飛冲霄斯實真騐九𤣥精應太靈神方靈致威劍之妙化也諸以尸觧者以劍代身五百年之後此劍皆自然還其䖏以劍觧者不必止是用丹書空劍亦可幽響無聞恍惚難尋不可得言矣不可得言之法見之者惟當應之於心耳神竒歘怳變動無方非復物理所期正當恩心任化即事從冝耳為之者亦不覺其所以見之者固莫測其所然軒轅採首山之銅以鑄鼎虎豹百禽為之視火𠫵鑪鼎而軒轅疾崩塟喬山五百年後山崩寳劍赤舄在焉一旦又失王子者曽詣鍾山獲九化十變經以隠遁日月逰行星辰後一旦疾終營冢渤海山夏襄時有發王子墓者一劍在北𥨊（“爿”換為“丬”）上自作龍鳴人無敢近後亦失所之王子喬墓在景陵戰國時復有發其墓者見一劍人適欲取視其劍忽然上飛去王子喬事舊説浮丘公携與乗鶴共登嵩山此事不同觧化時年正十五六耳故戴逺逰冠也昔葛洪云隂君授鮑靚尸觧之法後死埋石子崗有人發其棺見一大刀塚左右有人馬之聲遂不敢取此是觧劍法而不能飛去此是周靈寳太𤣥隂生符朱書刀矣太清之下故得主者而已按玉清靈傳説惣真帶劍楊君説同柏帶劍此並應是先觧劍化也真人用寳劍以尸觧蝉化之上品也夫尸觧之法多如蟬蜕今此劍非蛻也故云上品明變遁之髙道也營造劍之時先齋戒百日乃於幽隠䖏近清泉立西向屋作竈口亦西向善鍜人鍊好鉄生鋌合鍊成令得八觔為足也若欲窮其精理當用竹炭又以銅錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）柔沃如此用歳月功夫殊多所以古人作劍三年然後成也薛燭云歐冶鑄劍赤水之上破而出錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）若耶之洞溪常出銅今以此合燒則煉多而不燥剛利而銷其鍜人亦湏温良新衣沐浴造劍之日尤不得飲酒食肉及逰履淹穢七月庚申日八月辛酉日使長三尺九寸廣一寸四分厚三分半謂背脊上近柄間令厚三分半也至兩刅際可减一二厘耳又向刃邉先殺背二分乃自兩至抄亦以漸令薄也抄九寸為左右兩䖏當從鐶項定度整三尺刻背為刄亦廣三分八厘必使中脊餘六分也抄九分合殺兩邉令尖殺抄鋒令有兩稜如㦸抄殺鋒也其柄用長短適令鐶髙二寸四分身長二寸四分則餘一尺二寸六分以柄為鉄因當中央令廣九分厚二寸與鐶相連柄操梓材近籙圍四寸九分刃圍三寸九分皆以釦竟為正若作劍装則促扁於此也劍頭可安籙鐶謂發始鍊剛仍使鐶身相連勿别作模合作釘連之都使外形大小厚薄相似乃鑿除應空之内亦可先鑚作數孔鑿為易其伏基䖏鑿鏝之都畢令大環髙二寸四分横分廣䖏對中徑二寸八分内方員徑四分鐶形古今多法或正圓或狹長或如鼎耳乃有十許種今此經中所圗亦是𩔰其左右法耳非正定形也謹准製古今取其合度立圗如左又鐶之内不得正圓如竹亦不得正方如界盡當令内靣小方而外落稜角必令得刻已刃字不甚邪轉佳使長三尺九寸耳尺寸度數厚薄形制並備如别圗尋古今尺長短不同九章筭法皆積毫釐之度晋中書監荀朂善音律伎藝常恨八音不調後有人掘地得一玉尺銘題周世短晋尺四分半以改定音律聲韻合度今冝用此尺為准所以示者惣真桐柏並以周時作劍用周尺也籙鐶者鏤刻劍鐶止左右面刻之作刄字面有九字也鐶背上刻作九已字也深刻字皆從刀背而下順刄謂兩邉刀及字已皆對從刄背邉起俱下就刄故曰順刄也順鐶而刻之隨鐶曲轉故曰順鐶也諸刻䖏欲得以金銀間之益分眀佳也劍身刻象鐶中央復有竪起如小羊鐶者名之曰伏基之義謂為日月之基隠秋光景也内鐶左面為日字内鐶者即小鐶之中伏基也刻右面為月字先又圓刻日月之外為郭也五百年還出以揮五嶽入以藏無間謂潜靈遁迹隠影藏形也下以制九隂謂可攝召九隂之神也上以承𤣥冥星主隠變也衛足以逐邪魔威足以鑒七情謂控威乗勢鑒照七星也仰以映五色謂五行之氣常栖映也俯以代身化行矣欲知劍之左右内外以見正指南使劍背在上使劍刄在下也於是以東東面右西面為左也東為内面西為外面此劍尺度長短廣狹厚薄刻鏤文字乃太極四真人靈劍之模範也上清真人亦皆帶劍上清之劍並是太極所造耳故此經為太極之法乃四真人定範何必須昆吾之金剛玉之鋌也此葢明不必湏精鉄所存者模範而已王子喬劍乃凢下之鉄耳喬山尸觧之劍非昆吾之流金也〈此太極真人紫陽公告王君也軒轅駕龍𤣥圃是歩綱之詞以術以觧化後乃行前真多有此例〉此劍經前章也太極上化符以飛精書紙盛以紫嚢欲去時以係劔鐶右以曲晨飛精書劍左面令至劍抄也又太極藏景符飛精書紙盛以絳嚢欲去時以係劍鞘右以曲晨飛精書劍右面令至劍抄也又太極籙形符以飛精書紙臨去之日服之身生七色之雲自有電光右以曲晨飛精書劍背正當兩刄之際也又太極化符恒日或一符七年去朱書竹中帛秘要也是合曲晨丹成臨欲觧化時以題劍七年以後朱題劍亦能觧化
陶隠居曰晋永嘉中劉㦎呼麥功多竒識亦云是異人作此劍乃依佛符字殊細設婁羅鐶製大乖而法鑯甚快利宋來便恒供衛衛名曰劉㦎鈸與千年刀同寶久已易去鐶摩刻䖏亦漸漸欲㓕又見有四五故鐶並相似如一不知其劍身何在東山顧居士亦造此〈諸人有同時共製者今猶存焉大抵違謬不可具説乃有銅鑄作環以釘鑄著故刀如此並可以類推今此儀式惟是陶隠居所造深心匠觧亦謂理極未知必同大極模範不耳凢試刄之利鈍取中形芸数枚急束以一髪懸其秒繫于杖頭令一人執之乃以劍一斫芒㫁而髪猶連計芸多少為優劣劉㦎鈸千年〉刀皆舊斫十三芒又有一百鍊剛刀斫十三芒國中惟穪此為絶而近造神劍斫十五芒觀其鐡色青激光彩有異葢薛燭所謂澳如氷之将釋者矣頃來有作者十餘人皆不及此作剛朴是上虞謝平鑿鏤装治〈平聲〉是石尚方師黄文慶並是中國絶手以齊建武元年甲戌歳八月十九日辛酉造於茅山至梁天監四年乙酉歳勅令造刀劍形供御用窮極精巧竒䴡絶世别有製法時公家自作百鍊黄文慶因此得免餘役為山舘道士也周禮制劍長三尺柄居五寸是六分之一也内刄廣二寸半重古秤一觔四兩今秤二觔十兩也今公家劍長四尺七寸柄居一尺五寸是三分之一小减也刀廣一寸六分輕重不定此寳劍長三尺九寸廣一寸四分而經有刀劍兩名晋武帝大始十年中書監荀朂及張華等校定鍾律八音不與古樂相諧由漢來用尺漸長乃更依周禮積黍法制尺以量鑄新器募求古物得周世正玉律比之毫厘無差因擊古鍾以律命之亦此響合兼以七鍾右物相課皆㑹又得汲冢竹簡亦長二尺四寸於是施用謂之古尺阮咸聼茍樂聲以為過髙非興國之音咸亡後有人掘地得銅尺長荀古尺之四分半時人以阮咸之觧音遂復施行謂之官尺令司農相承以制五尺并取積寸以作㪷斛也宋元嘉中大将軍彭城王義康制物毎欲廣大又加官尺寸半民間復有相與用之者今謂之尚方御府都水材官用尺乃復長民間一分諸如衆例則以古尺為勝鍾律宫商自然響㑹是合精神𠖇數且周世有玉尺製劍之時兼荀張窮極精巧時又有束晢雷煥之徒妙貫神鬼阮咸雖善音樂〈而性度縱誕不能清切故以单綬為好耳掘地銅尺應是後漢時尺也〉梁天監四年又更校尺以調正鍾律定用張荀古尺半分於事合𠂻今施用名曰法尺又曰若欲潜遁名山隨時觀化不願真官隠浪自足者當脩劍尸觧之道以曲晨飛精書劍左右面先逆自托疾然後當抱劍而卧也謂先偽稱疾𥨊（“爿”換為“丬”）卧數日乃密脱劍青嚢㧞出題書及繫符都畢於是抱之而視湏天馬迎至觧衣而遊勿令人知覺也又以飛精藥密拭劍鐶呼劍名字祝畢勿見太一以天馬來迎於寝卧之前於前上馬若女子則以輜軿來迎古來諸仙多有托以他物或用竹杖或巾履惟鮑靚見太清刀法此神變欻惚假類㑹形不可理趣相求真竒事矣天馬者吉光騰黄之獸也古畵圗有此獸形皆昔真人所顯相傳示也吉光似鹿騰黄類馬男則单騎女則駕軿也太極真人命太一使者賫馬執控并迎以寳衣欻忽而來不知所以然也太一主仙變也馬去之時雖衆醫侍疾子孫滿側我易服脱劍流景變跡而不覺我之云為也所謂化遁三辰巔徊月精呼吸萬變非復故形者也又曰極上化符以飛精書紙盛以紫囊欲去時以係劍鐶藏景符以飛精書紙盛以絳囊欲去之時以係劍鞘諸仙人多以竹杖不必盡得劍法或是太清術耳其變化不可一類求又曰夫脩下尸觧者皆不得返望故鄉上觧之道名配紫簡三官不得復窺其巢但畜神劍與之起居相隨十三年自能化形不必湏藥書之若不辨作藥七年之後但以丹書劍亦能潜化也单行此法似不可反故鄉矣自不及曲晨之精妙吉光騰黄之延控也雖單行此猶賢於太清雜法兼得改形練化遊宴太極其他丹藥得尸觧非是靈丸之化者皆不得反故鄉三官執之也太清尸觧之法那得比太極之化遁乎今太清尸觧法五符中有太𤣥隂生符又用牛脂煎錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）藥丸兩事耳無復余方也佩用制劍之法具在符圗訣中其後用觧化之道又非常脩之事故並不載得而畧之
太平御覽卷六百六十五
<子部,類書類,太平御覽>
欽定四庫全書
太平御覽卷六百六十六
宋 李昉等 撰
道部八
道士
太霄經曰人行大道謂之道又云從道為事故稱道士周穆王因尹軌真人制樓觀遂召幽逸之人置為道士平王東遷洛邑置道士七人漢明帝永平五年置二十人魏武帝為九州置壇度三十五人魏文帝幸雍謁陳熾法師置道士五十人晉惠帝度四十九人給户三百真誥曰劉翊字子相後漢人也世居頴川家富以濟貧為事為陳太守後去官入山為道士
又曰淳于斟字叔顗㑹稽人漢桓帝時為縣令入山修道又曰劉寛字文饒後漢南陽太守年七十三入華山服丹棗
又曰王郎字法明太原人也入茅山師陶隠居以梁大通三年正月十四日化隠居為制銘誌并設奠云紱冕豈榮渭璜非寳萬里求真緘兹内抱
又曰陶𢎞景父真寳清辨有才學工草𨽻閑騎射藥術而陶隠居亦善𨽻書雖効王書而别為一法文章尺牘為世所重
又曰孫韜字文藏㑹稽剡人也入山師潘四明叅受真法學摹冩遂大巧妙後學玉書殊有深意當時稱之南洞大碑及許長史壇碑並是韜跡也陶隠居手為經題握中秘訣門人罕能見之惟傳孫韜與桓闓〈音開〉二人而已矣
又曰朱仲嘗於㑹稽賣珠漢髙后時人也仲以素書貰酒於女凡家因盜寫學其術
又曰道士不欲臨䘮損神壊氣所以去世不仕而獨存焉惟父母及師不懼性命之傷必臨其䘮以此而傷是無傷也
抱朴子曰薛振字季和燕代人周武王時學道於鍾山北河經七試而不遇者由淫泆鄙滯敗其試耳
又曰郭文舉河内軟縣人入陸渾山學道獨能無情意不生也
又曰呉大帝時蜀中有李阿者宂居不食累世見之號曰百歳翁人徃問事阿無所言但占阿顔色若欣然則事吉若慘戚則㓙若含笑則大慶㣲歎則深憂如此候之未曾不審也一旦忽去不知所之
又曰范零子少好仙道如此積年後遇司馬季主季主同入常山積七年入石室瓮季主出行懇戒之曰慎勿開零子忽發視之季主還乃遣歸後復召至使守一銅匱又戒勿發零子復發之季主乃遣之遂不得道又曰馮良者南陽人少作縣吏年三十為尉佐史迎督郵自耻無志乃毁車殺馬裂敗衣裳去從師受詩傳禮易復學道術占候遊十五年乃還州郡禮辟不就詔特舉賢良髙第平道委還家年六十七棄世東度入山在鹿迹洞中
又曰安丘望之字仲都京兆長陵人也修尚黄老漢成帝從其道德常宗師之愈自損退成帝請之若值望之齋醮則待事畢然後徃老子章句有安丘之學望之忽病篤弟子公沙都侍於庭樹下望之自知病有痊時冬月鼻聞李香開目則見雙赤李著枯枝望之仰手承李自墜掌中因食李所苦盡除身輕目明遂去莫知何在也
道學傳曰燕濟字仲㣲漢明帝時人也少好道德不仕周逰名山後居武當山𥨊息無常所或因積石或倚大樹四時衣服不變𢘆散髮亦著練巾
又曰鮑靚字大𤣥上黨人也漢司𨽻鮑宣之後禀性清慧學通經史修身養性蠕〈而允切〉動不犯聞人之惡如犯家諱人多從受業楊道化物號曰儒林
又曰王嘉字子年隴西人也來東陽谷口鑿⿰土厈穴居其徒數百各自穴處為人貎短陋而聦察滑稽有問世事善惡終不直說過率有驗
又曰嚴遵字君平蜀郡人也修道自保與人子言孝與人臣言忠與人弟言順各因其法導之以善
又曰王逺字方平常降蔡經家須臾麻姑至騎從半於方平麻姑手爪如鳥經私心曰時背癢得搔之佳也方平曰姑神人汝何⿺辶䖏此遂鞭之經願從方平學道方平使背立從後觀之曰心邪不可教之仙道乃與度世術又曰庾承先字崇光頴川人明老莊隠文江縣土臺山立廬舍講肄儒士釋老受其學隠居江南累詔不出後來始興講道德經剖析凝滯
又曰薛玉字世寳沛國人也梁時師𤣥圃先生以文章見美善書翰嘗書一章於崇靈觀道正省壁上見者翫之也
又曰東鄉宗超字逸倫髙密黔陬人也嘗露壇行道奩中香盡自然滿溢又爐中無火而烟氣自生氤氲周遍久之不歇
又曰張𥙿天師十二世孫起招真觀植名果盡山栖之趣梁簡文為製碑
又曰昔晉陵人錢妙真茅山鷰口洞得道門人立碑於茅山邵陵王親為序今具存焉
又曰梁武帝天監二年置大小道正平昌孟景翼字道輔時為大正屢為國講說四年建安王偉於座問曰道家經教科禁甚重老子二篇盟誓乃授豈先聖之㫖非凢所說耶景翼曰崇秘嚴科正宗妙化理在相成事非乖越
又曰劉法先彭城人也時顧歡著道經義於孔徳璋多有與奪法先與書討論同異顧遂屈服乃答曰自古之遺狂水火不避得足下此箴始覺醒悟既徃狂言不足在恠又云法先每見道釋二衆亟相是非乃著息争之論顧歡又作夷夏辯或及三科論明釋老同異
又曰張詵呉郡嘉興人也善𤣥言屢講老子修行上道討論上經人自逺集也詵尋求真秘甚識宗尚
又曰陳景尚呉人也善講誦道釋中皆不能及制靈書經大行於世梁邵陵王甚重之後景尚隨王之郢終於江夏
又曰桓闓字音舒東海丹徒人也梁初崑崙山渚平沙中有上古漆笥内有黄素冩千君所出太平經三部村人驚異於經所起院供養先呈陶隠居隠居云此真干君古本闓將經至都便苦勞瘧諸治不愈陶隠居聞云此病非他恐取經為咎何不送經還本限依二日送尋愈
又曰曹寳字世真丹陽人善為歩虛兩京冠絶貴逰見者皆穪賞焉
又曰嚴智明字惠識晋陵人也受性有善聲㓜工誦詠齊明帝有疾每引法衆於内殿行道聞智明詠經甚懐賞恱云疾為之愈及法席既觧智明還外帝中夜不安𥨊勑呼智明對御轉誦即覺歡
又曰徐師子字德威東海人也陳武帝立宗靈大觀引德威為觀主後卒文皇勑賫秘器葬焉
太平經曰嚴寄之字靜處丹陽句容人也為道士事親至孝住石渚觀母老不敢逺離乃迎母於觀邊立小屋以盡温清母終毁瘠過禮識者嘉之
又曰郗愔字方回髙平金鄉人為晉鎮軍將軍心尚道法宻自遵行善𨽻書與右軍相埒手自起冩道經將盈百卷于今多有在者
又曰張孝秀以王元䂓筆跡妙巧頻相請屈元䂓但翫泉石終日撫琴嘯詠了不執筆臨還止為行書數行而已孝秀雅相憚弗敢固祈今簡寂館長牓猶有筆跡也又曰許思𤣥者許逺逰之弟也生而好道儒雅知名晉簡文帝為俗外之交也
又曰任敦尚慱昌人永嘉中投茅山講道集衆敦竊歎曰衆人雖云慕善皆外好耳未見真心可與斷金者又曰晉陸納為尚書令時年四十病瘡告杜恭云奕世短壽臨終皆患此瘡恭為奏章又與雲飛散謂納曰君命至七年果如其言王右軍病請恭恭謂弟子曰右軍病不差何用吾十餘日果卒
又曰蔣負芻義興人也與晉陵薛彪之為俗外之交去來茅山有志栖託齊永明中暫徃陶隠居一過便盡素契陶後觧紱結宇中茅〈中茅山也〉仍請負度嶺相就經典藥術常共論之
又曰楊超字超逺東海人也入山事陶隠居徃復與陶論難得為入室
又曰諸慧開字智逺呉興烏程人也每以戒行自修拯濟為務齊大明八年天下飢饉慧開有少糓實乃賑鄉邑頼之有三人積饑食飽而致死其家訴縣穪慧開飼殺餓人苦相誣謗邑令笑曰乞食飽死反怨主人法無此科遣而不問
又曰濮陽者不知何許人事道專心祈請皆驗鄭鮷〈音帝〉女足跛陽療之尋差晋簡文廢世子無嗣時使人祈請於陽於是中夜有黄氣起自西南遥墮室爾時李皇后懐孝武
又曰許邁字叔元少名映後改名逺逰志求仙道入臨安西山經日不返亦不知所之先娶散騎常侍呉郡孫宏女為妻邁居臨安山中為書謝遣其妻云欲聞懸溜之響山鳥之鳴自為蕭韶九成不能勝也偶景青葱之下栖息巖岫之室以為殿堂廣夏不能過也情願所終志絶於此吾其去矣長離别矣
又曰禇伯玉字元璩呉郡錢塘人早慕冲虛年十八父為娶婦入前門伯玉後門出徃剡居瀑布山性耐寒暑在山三十餘年隔絶人事一說云伯玉初遊南岳路入閩中飛湍走險伯玉泊舟晩瀬衝颷忽起山水暴至激船上巔崩落絶嶂徒佀以為水漬縁阻尋求見伯玉自若以小杖撝舟渉不測之泉衆以駭伏入霍山而去初隠瀑布山齊髙祖欽其風欲與相見辭以疾而去帝追恨詔瀑布山下立太平觀孔稚圭立碑
又曰張陵博學及河洛天文悉窮其妙静處衡門不求聞逹彈琴詠詩順志而已
又曰龍威丈人山中得道者也時人莫知其名號曰山隱
又曰陶𢎞景字通明丹陽秣陵人也自號華陽隠居常謂人曰我心恒如懸鏡觸物不遺好行隂德拯濟困窮合施諸藥逺近賴之平生嘗晝眠㸔書必至半夜好聞松風之聲少絶肥羶晩惟進飢〈音餕〉苔紫菜生姜飲酒能至一斗而㫁不進也
又曰孔靈産㑹稽山隂人也遭母憂以孝聞宴酌珎羞自此而絶饘蔬布素志畢終身父見過毁惻然命具饌靈産勉從父命咽以成疾父以人有天性不可移遂不復逼深研道幾遍覽仙籍宋明帝於禹宂之側立懐仙觀詔使居之遷大中大夫加給事髙帝賜以鹿巾猿裘竹素之噐手詔曰君有古人之風賜以林下之服登從之日可以相存也
又曰張繹字世和吳郡人也奬勵學徒整肅法事屢講衆經理致深宻詞端華辨當時所宗梁武帝雅相欽賞時陶隠居著法檢論明釋老二教繹徃復討論甚有條理隠居嘉焉專心道法居貧守約善八體書别制雲篆作茅山南洞碑甚工
又曰宋文同字文明呉郡人也梁簡文時文明以道家諸經莫不敷釋撰靈寳經義疏題曰謂之通門又作太義淵學者宗賴四方延請長於著撰訥於口辭
又曰王遂起太原人為集真觀主性少眠縱卧熟猶覺人語言論相渉即領其辭莫不嘆其清悟
又曰晝夜不卧日月合光
太平御覽卷六百六十六
欽定四庫全書
太平御覽卷六百六十七
道部七 宋 李昉等 撰齋戒
太上經曰思神録氣習法登階名之為齋
太極真人曰齋莫過乎靈寳其法髙妙不宣於世先聖口訣秘而不書太一齋法𤣥之又𤣥
指教經曰奉道不齋戒如無燭夜行失道自苦耳太真科曰修三守一齋為本基學道以齋戒為本太上所重老氏所營仙真所賴
又曰道士能日中一食不飱穢惡隨月齋戒晝夜不怠不害一切㧞度蜎飛當得至道
又曰道士修經習業以道徳二篇為先齋戒次之度人濟已也
又曰救觧父母疾病當齋官露臺齋中奏子午章若到必感
又曰𤣥清玊皇之道上皇天帝授太㣲天帝君三光紫精君真陽元老君後以付太一道君以傳金闕李君李君傳太靈真人南岳赤君又紫元夫人以傳清虛王君王君傳南岳魏夫人夫人傳楊君使授許長史及掾授受者齋戒七日
又曰衆真授道先齋戒百日或三十日或十日又當先告齋一日以洗素心三十年六傳尋上經齋戒無如此者行之四十年太上迎以玉輪登上清為上真
三皇經曰凡齋戒三事以定心口身之業也
又曰凡齋戒講誦元譜大經佩服内文以成其道又曰齋者佩服三皇内文以成隠顯之道
登真隠訣曰道齋謂之守靜謂齋定其心㓗靜其體在乎澄神遣務檢隔内外心齋者也
又曰修道之人須齋戒禮謝七世之愆
又曰上清每以吉日㑹五真凡修道之人當其吉日思存吉事心願飛仙立德施惠振救窮乏此太上之事也當須齋戒遣諸雜念宻處静室
真誥曰齋戒不可雜處必亂正道也凡甲寅庚申之日是尸競亂精神躁穢之日當齋戒不𥨊遣諸可欲凡五邜之日常當齋戒入室東向必拜神念氣適意所陳又曰漢建安中左慈聞句曲山在金陵通峨眉羅浮故度江尋之遂齋戒三月而登此山乃得其門入茅君授以三種神芝宿起功儀曰捧香仙女下衛齋戒之人也又曰太極真人受太上口訣千歳五傳依隠書之制齋戒五日乃授立約
珠囊曰凡入五岳以甲子上旬之日沐浴齋戒七日乃行名山有芝英竒藥者奉之作素奏丹書其文乞登仙度世飛上清再拜放白鷄犬各一於石上而去然後求芝英奇藥所欲必獲惡鬼老魅不敢試人若學道不知此術入山多厄
枹朴子曰家有三皇圖先必齋戒百日乃召致天地五岳社稷之神後聖君命清虛小有真人撰集上仙真籙緫名為上真正法以慴萬邪百年再授于人須齋戒方得三元品經曰學道之本當先修中元齋戒之法贖罪謝過於太眞則書名𤣥圃
靈寳赤書曰元始五老諸天帝皇帝以歳六齋之月㑹於上三天靈都宫元陽紫㣲之臺集筭天元推校運度又云紫㣲宫舊格丹書白素齋戒百日誦之太素玊籙經曰齋戒存思誦習此經精進無怠神通智逹位為太素真人
大平經曰真人云人之精神常居空閑之處不居汙濁之門也欲思還神皆當齋戒香室中百病自除不齋戒則精神不肯返皆上天共訢人所以人病積多死者不絶八素奔辰訣曰七曜五星審識形色早晚于所見處祠之若晦𠖇之夕皆於寢室存念齋戒修行如存奔日月之法日中赤氣紫芸者為曜靈九神華芒也月中黄氣白光八朗之芒是為月華夜精道人皆知服月之氣而吸九華靈芒能修存奔日月之道安妃授陽君書二卷皆是奇法日月之道甚多髙妙
上清金闕靈書曰太上之吉㑹日者髙眞集宴慶獻之日也廻元者太上之更始日也甲子隂陽之首氣月晦改度之初萌故為新日也不知此日者不得解罪除過不得刻簡上真當須齋戒於是日思存吉事此廻元訣也
又曰黄庭内景經一方太上琴心文又名大帝金書扶葉大帝居宫中尋誦此經金簡刻書之故曰金書又名東華玊篇東華者方諸宫名東海青童君所居也其中仙曹多齋戒誦詠刻玉書之
又曰太極左真人曲素訣辭一名九天鳯氣𤣥丘大真書太上授太極左真人真人傳東海方諸宫青童太君使傳道士宿有名應神仙真人者佩之二十年得見三元君齋戒青金之誓以代盟約
入道秘言曰欲行九真之法者齋戒靜室須專寂心禱飛仙上登紫庭
又曰九天鳯氣𤣥丘太真書𤣥都丈人仙科授佩齋戒三日佩之者得仙
道德經序訣曰尹喜知紫氣西邁齋戒相見道真及老子度闗授二篇經義
靈書經曰十部妙經金字玊簡諸天真仙齋戒月日上詣玉京誦其文
威儀經曰齋戒景福度人為先先彼後已與志𤣥同一本行書曰授靈寳赤書者必先齋戒
東卿司命經曰先師王君昔見太上明堂𤣥真士經齋戒休糧存念日月咽服光芒之液常宻行之此上真道也太上𤣥真經先盟而後行行之然後可聞玊佩金璫之道耳季偉者長齋三年竭誠殫思乃能得之神光映身然後受書此真𤣥之道要而不煩吾常秘寳藏之囊肘後以相示慎宻者也好道者欲求神仙冝先齋戒登山昔左慈齋戒三月拜禮靈山竭誠三年然後二茅君引前
又曰黄庭内景玊經曰扶桑大帝君命賜谷神王傳南岳夫人授受齋戒九日
又曰三元真一經金闕帝君所守東海青童以傳涓子涓子傳蘇君蘇君傳周君授受齋戒百日或五十日或三十日或七日四十年傳一人十人止後聖道君命清靈有小天玊條集上仙真籙緫名紫元夫人傳王君王君傳南岳魏夫人夫人傳楊君楊君傳許掾授受齋三日或七日鳯真之文太上受太極左真人真人傳東海方諸宫青童君此亦衆真相傳授受齋三日佩九年得見上清金闕
又曰太上智慧經太上付上相又紫元夫人傳王君而王君傳南岳傳楊君今授許長史掾授受齋戒五十日又曰太丹隠書飛真之道存想之法也此盖揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）君止杪一經誦以與長史耳亦独九真之龍書也未見齋戒之法不可遵行真誥有朝大素法云受洞决施行大丹隠書存三元洞房者即謂此也但不具耳世有君學注洞房事亦是抄出此經語而注之為施修之法未見真本而事㫖不具
名山記曰大茅山有小宂口石填之但精心齋戒可得而逰中茅山東亦有小穴口如狗竇初容人入耳愈入愈闊外以盤石掩塞宂口故餘小穿如杯大使山靈守衛之此盤石亦時開發若勤懇齋戒尋之得從而入易於常洞口好道者欲求神仙冝預齋戒則三茅君於句曲見之授以要道入洞門句曲有五門立志齋戒三月尋登此門者可入矣
九天經曰玊輔上宰齋戒建節侍於太清
法輪經曰仙公齋戒未及歳年而感召天真下降净室又曰念真齋戒緘口慎言
靈寳大戒經曰不受大戒徒為長齋
四極明科經曰凡學上清之道奉其宗師入室齋戒太上科曰凡經從師受皆真官侍衛須齋戒講讀雌一五老經曰長修善行日中乃飰齋戒三年乃得受大洞真經太上丹簡墨籙曰道之去聖日已逺矣傳冩科戒謬誤者衆若有所疑師不能觧者可齋戒一月求靈應之審靈仙感降報語於人
傳授經曰齋者簡素為上神先映身
集仙籙曰崑崙𤣥圃見正一真人勤苦齋戒讀經崇道大霄琅書曰立三本書一為長鎮一為供齋一為研習者常自隨所住室中别置格上躬自出入勿使委非其所冩經之時須先齋戒經中有圖圖或别卷各有侍官典圖真吏
請問經曰道不存師齋誦無感
玉佩金璫經曰衆眞登太瓊臺齋戒三月
崆峒經曰太上道君齋戒於西那玊國羅浮之岳又曰青精飰方太極真人傳王君授受之際齋戒十日二千六百年傳十人雲牙玊方王君傳南岳魏夫人齋戒五日服之可以絶榖去尸蟲王君逰觀天下至龜山齋二月又齋戒三年詣太素還西城又齋三月受書周君少遇中央黄老君逰丹城乞長生度世之道授以上真之道乃還登常山石室中齋戒念慮久歴歳時後仙去道學傳曰任敦字尚隠雲陽人雲陽山即茅山也敦所居山舍西五十里有一石室西南二里復有一石室皆容數十人西南室父老傳云有銅牛出皆銅靷銅卷相傳號為銅室曲入至深立此通潢池而洞崑崙每三元齋戒之日敦徃二室祈禱皆能髣髴真形
又曰陸修靜字元德呉興人太始七年率衆建三元露齋太真上蒼元上籙經曰凡有生之域清少濁多穢障相纒行善不立邪氣相侵强魔來試上學之人齋戒存思禁隔囂塵非類之物唐突去來皆是穢濁當擇日齋戒佩破淹之符以昇玉清
太平御覽卷六百六十七
欽定四庫全書
太平御覽卷六百六十八
宋 李昉等 撰
道部十
養生
太平經曰養生之道安身養氣不欲喜怒也人無憂故自壽也
又曰一者數之始也生之道也元氣所起也天之大綱也故守而思一也子欲養老守一最壽平氣徐卧與一相守氣若泉源其身何咎是謂真寳老衰自去
又曰古者三皇之時人皆氣清深知天地之至情故悉學真道乃復得天地之公求道之法靜為基先心神已明與道為一開𫎇洞白類如晝日不學其道若䖏暗室而迷方也故聖賢惶駭
太上經曰守一則諦定心源守靜則存神忘形定氣通無道成真降
三元真一經曰體為百神耳者帝君之牎門目者太乙之日月鼻者三元之丘山口者絳宫之朱源眉者真元之華盖髮者明堂之林精舌者元英之龍轅齒者胃宫之威力手者膽神之外援足者腎元之靈闗隂極者洞房之真機也
又曰涓子授蘇林守三真一之道後林復詣涓子𥨊静之室無復之矣留一紙書置卧内以與林也其文曰五斗三一大帝所秘精思十二年三一見相授子書矣但有三一長生不㓕况復守之乎能守三一名刋玉札况與三一相見乎如存洞房為上清公加之三元為五帝君後金闕帝君所以乗景迅雲周行十天者實由洞房三元眞一之道也世之學者皆尊守一當令心朴神凝體專誠感所以百念不生精意不散但有三月内視注心一神繫念不散專氣致和由朴之至也得之速也自朴散真離華偽並起爭競亂生故一不卒感神不即應非不欲徃存之者不專思之者不審故棄積年之功絶有髣髴耳三一之法上清真書之首篇髙上之至道神仙之津途衆真之妙訣子能守一一亦守子子能見一一亦見子一須身而立身須一而生守一之戒戒於不專專後不久久不能精精不能固固而不恒則三一去矣身為空宅
五符經曰知一者無一不知也不知一者無一能知也一者至貴無偶之號必欲長生三一當明思一至饑一與之糧思一至渴一與之漿一能成隂生陽推行寒暑其大不可以六合隠其小不可以毫芒兆能暇能豫一乃不去存一至勤一能通神少飲約食一乃留息知一不難難在於終知真不為與不知同求之不已登彼玉清也
又曰飬其氣所以全其身
又曰飬氣者常有少容
老子曰道言㣲深子未能别撮其樞略慎戒勿失先損諸欲令人意逸閑居静處精細齋室丹書萬卷不如守一當制念以定志静身以安神寳氣以存血思慮兼忘宜想内視則身神並一静思期真則衆妙感㑹專精積神不與物雜謂之清反神服氣安而不動謂之道又曰善攝生者陸行不遇兕虎入軍不披甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刄
太上真經曰一乃無像求之難得守之易失易失由識劣貪欲滯心廓然無為惟在守一積而未極皆由漸升當在三元諦識神氣狀貌名字出入有無生鎮三宫尸毒自去聖真仙經隨因授之
八素經曰凡學至道諦定其心除患清身知變革慮正身清然後心定心定則道成道成則真降凢存一守神要在正化正化由定心心定則識清識清則㑹于道又太極真人曰古人為道也元寂静清念真存元日漸引未歸識源神知而能見見而能從從而能習習而能堅堅而能成成而不居善人在於天下如槖䈁乎非與萬物交争其徳常歸焉以其謙虛無欲也欲者㓙害之根也無者天地之元也莫知其根莫知其源聖人者去欲入無以輔其身也
太乙洞𤣥真經曰兩耳名為六合之髙牎也
又云臍中名曰受命之宫也
又曰養生之道耳目為主雜視則目闇廣聽則耳閉裴君内傳曰夫求道者要先令目清耳聦為主也且耳目是尋真之梯級綜靈之門户得失繫之仙經曰養生以不傷為本此要言也
太清真經曰一切含氣莫不貴生為天地之大徳德莫過於長生長生者必其外身也不以身害物非惟不害而已乃濟物而忘其身忘其身而身不忘是為善攝生者也真道養神神能飛化
太上三元經曰養生之道必愛氣存神不可劇言大呼使神勞氣損是以真人道士常吐納以和六液
𤣥示經曰夫形體者持生之具也非所以生生也生生乃以素朴為體以氣為元以神為形此乃生之宫庭也以無為育其神舒釋𤣥妙之門徃來無形之間休息於無隣此所謂得𤣥明之生源又云外想宜絶内注𤣥真然後長生可保
妙真經曰道人謀生不謀於名胷中絶欲意無所傾志若流水居若空城積守無為乃能長生
衆真戒曰性躁暴者一身之劇賊求道之散梯也用之者真去改之者道來每事觸類皆當柔遲而盡精㓗之理如此㡬乎道也神者天地之所馳也頥神養性行道氣以度難也此乃上聖真人逹識也夫為道者當行此以載其身
太乙帝君經曰若能常行九晨照洞房泥丸之法者檢䰟魄制萬邪清净行之以致靈仙之氣降於𥨊屋所謂引三光九星以照百神者也
上清列紀曰胎閉静息内保百神吞景咽液飲食自然身必壽考可得陞仙矣
太上真人秘要曰夫氣者神明之運清濁之宗處𤣥則天清在人則身存夫生死虧盈盖順乎攝御之間也太洞玉經曰食𤣥根之氣者使人體中清朗神明入聦身有日映面有玉澤服餌朝液懸根絶粒道要於金醴事妙於氷玉所謂吐納自然之和御九精之靈氣者也抱朴子曰長生之要在乎還年之道也延年除病其次焉有不以自伐若年尚少壯而知還年隂丹以補腦采七益於長谷者不服餌藥亦不失一二百歳凡傷之道有数焉才所不逮而困思之力所不勝而張舉之深憂重怨悲哀喜樂汲汲所欲戚戚所患𥨊息失時沉醉吐嘔飽食即卧跳走喘息歡呼哭泣隂陽不交積傷至盡乖養性之方耳不極聽目不久視坐不至疲先寒而衣先熱而解不欲極饑而食食不過飽不欲極渴而飲飲不過多不欲甚勞不欲多汗及多唾奔車走馬極目逺望多食生冷冬不欲極温夏不欲極凉大寒大風大熱大風大霧不欲冐之五味不可偏多凡言傷者亦不便覺久則損壽耳是以善攝生者卧起有四時之早晚興居有至和之常制調利筋骨有偃仰之法杜疾閑邪有吞吐之術流衝營胃有補㵼之方節宣勞逸有與奪之要忍怒以全隂抑喜以養陽然後先服草木以救虧缺後服金丹以定無窮長生之理盡於此矣若有欲決意任懐自謂逹識知命不泥異端極情不營久生者安可告養生之言哉
登真隠訣曰方諸青童云人學道亦苦不學亦苦二苦之始乃同為苦之終則異為道者縁苦得樂不為道者徒辛苦而已矣惟人自生至老自老至病獲身至死其苦甚矣心腦積罪生死不絶其難說况復不終其天之年者哉此不為道之苦也為道亦苦者清净存真守𤣥思靈尋師勞苦歴試數百用志不墮亦苦之至也此為道之苦數十年中為苦之理乃有甚於彼得道之日乃頓忘此苦猶百日之饑一朝而飽豈復覺向者之餒乏耶非道則不可
右英真人曰夫内接家業以自覊外綜王事以雜役此亦道之不専也夫抱道不行猶無道也握寳不用猶無寳也
紫㣲元君曰疾之所生生乎念多邪之所兆兆於心散念多則事廣事廣則累繁浮泛莫檢紛紜不息内煎萬慮外勞百役形神𡚁矣衆病安得不興髙墉重闗猶恐冦至况闢扉去防自我致冦也志以無涯傷性心以為惡蕩真形來在眼聲發入聽其為開意属想實有増羡魂者正神神貴明信𩲸者邪鬼鬼尚狂浮飛仙之想觸見必念慈䕶之情遇物斯極以此為心心即道矣九華經曰眼者身之鏡耳者軆之牖視多則鏡昏聽衆則牖閉磨鏡决牖則能徹洞萬虛𦕈察絶響靣者神之庭髮者腦之華心悲則靣焦腦减則髮衰所以精氣内䘮丹津損竭精者躰之神明者身之寳勞多則精散營竟則明消所以老隨氣落耄已及之
真誥曰富貴者破骨之斧鋸載罪之舟車適足誨愆要辱為伐命之兵非佳事也是故古之髙人覽罪咎之難豫知富貴之不可享也遂肥遯長林栖景名山欲逺此跡自求多福保全至素者也裴君曰三闗常調是長生之道也口為天闗手為人闗足為地闗調則五藏安安則無病又存五神為躰謂兩手兩足頭也頭相恒青兩手俱赤二足常白者則去仙近矣昔徐季道學仙於鵠鳴山中亦時時出市中道間忽見一人著皮袴褶柱挑杖季道乃拜之因語季道曰欲學道者當中天青詠大歴踏䨇白偭二赤此五神之事其語隠也大厯三皇文也此即大素五神事别有經品
黄老經曰士能遺物乃可議生生本無邪為物所嬰嬰久易志志欲外無能守以道乃可長生
太上太真利曰一在人身鎮定三處能守三一動止不忘三尸自去九蟲自消不假藥餌不須禁防久視之要守一為先以行師教授職隨才依功進位積善居尊先楊妙氣開道後生
三皇經曰天能守一覆而不舉地能守一静而能處岳能守一不避寒暑海能守一流而不還人能守一必得真仙昇𤣥經曰道有天法求之立得是謂三一之道當有將軍率兵斷絶惡道
上清玊皇曰三真者兆一身之帝君百神之元始變化離合與真洞虛㣲哉難言非仙不傳
太上素虛經曰三一者一身之虛宗百神之命根津液之山源魂精之玉室是以胃池體方而授物腦宫圓虛而適真
太上經曰真人所以貴一為真者一而已一之所契元氣造化一之變通天地冥合是以上一為身之天帝中一為絳宫之丹皇下一為黄庭之元主而三之一真並繞身内二十四氣以授生生一於身上應太㣲二十四氣真氣徊和品物流形𤣥神渾分紫房杳𠖇上一真帝之極也中一真皇之主也下一真王之妙也天皇得極故上成皇極地皇得主故上成正一人皇得妙故上成衆妙三皇體真而守一其真極也得一而已
集仙籙曰凡動作視息飲食語言好惡是非人各有歳月日時隨其所屬以定其分此物理之常數也身有應敗之患神有應散之期命有必盡之勢夫神在則人神去則尸盖由嗜欲亂心不能㤀色味之適夫修其道者在適而無累和而常通善惡各報報應之理毫釐無失長生之本惟善為基人生天地間各成其性夫氣清者聦明賢逹氣濁者㓙虐癡戅氣剛者髙嚴壯烈氣柔者慈仁淳篤夫明者伏其性以延命暗者恣其欲而傷性性者命之源命者生之根勉而脩之所以營生以飬其性守神以養其命人之生也皆由於神神鎮則生神斷則死所以積氣為精積精為神故仙者内求内宻則道來真者修寂修静則合真神者須積感則虛通常能守一則仙近矣則與天地共寄於太無中矣又能洞虛體無則太無共寄於寂寥中矣能洞寂則聽視不聞見與道冥矣道者虛通之至真也術者變化之𤣥伎也道無形因術以濟人人之有虗因修而契道道之要者在深簡易之功術之祕者惟藥與氣也上士服之升為仙官中士服之栖集崑崙下士服之長生人間於是太一元君述還丹金液之要行於世
又曰木公金母者二氣之祖宗隂陽之原本仙真之至宰造化之元元凝氣成真與道合體且氣之彌綸天地經營動植在人為人在物為物發大藴散無窮生發乎天而命成乎人立之者天行之者道𤣥老云致虚極守靜篤萬物將自復復謂歸常道而常存也長久之要者天保其𤣥地守其物人養其氣
又曰商王聞彭祖有道拜為大夫每稱疾閑居不預政事服雲母粉麋鹿角水精常有少容性深静不自言有道士詣問莫之告王於掖庭立華屋紫閣使祖居之問延年益壽之道荅曰欲登天上補仙官者當服元君太一金丹此道至大其次當愛精養神服食草藥可以長生其次隂陽運氣導養屈伸使百節氣行闗機無滯此可以無為病所侵思神念真坐忘錬液皆可以令人長壽若泝流補腦之要此甚難行有懐棘履刃之危又非王之所為也吾所聞淺薄道止於此不足宣傳人生於世但養之得冝至百餘歳不及此者皆傷之也大醉大喜大怒大温大寒大勞大極皆傷也至樂至憂至畏至怖至撓至躁至奢至淫皆傷也甚饑甚渴甚思甚慮皆傷也久坐久立久卧久行皆傷也寒温得節饑飽適冝無思無為惟清惟静此可與言修身耳已得其壽復養之得冝則長壽但要莫傷也冬温夏涼不失四時之和者所以適身也美色曼容不至思欲之感者所以通神也車服威儀知足不求者所以一其志也八音五色不至躭溺者所以導其心也凡此之物本以養人人之不能斟酌得中反以為患故聖賢垂戒懼不才者溺之流蕩忘返用之失所故修道之士皆令禁之欲以檢制之也亦猶水火用之過當反為害耳人不知經脉損傷血氣不足内理空踈髓腦不實體已先病故為外物所犯因風氣酒慾以發之若本充實豈有病也凡逺思羡願憂恚悲哀傷人也人情過樂忿怒不解汲汲所愛戚戚所患寒温失節隂陽不交皆所傷也男女相感猶天地相生也所以導養神氣使人不失其和天地晝離而夜合一歳三百六十交故四時均而萬物生生成不知窮極所以天不失其動地不失其和物不失其生而能長久也人不能法天地而有常减衣絶食自取死病愚之甚也法此修攝節宣之外則有服元和之氣得其道則邪不能入此理身之本也其餘含景思神歴歳導引吞餌服御之事千七百餘條及四時首月責已謝過卧起早晏之法可以教初學之士引進向善之門漸正其心而徐息其罪咎非便能致人得道也若血脉枯竭神氣凋敗豈思神念真而能守之固未知其益矣此由凡人為道而求其末不務其本也
又曰内不養神外勞其形元精漸虛神氣困竭而晝長勤服讀誦經訣此亦無益也諸經萬三千首皆示以始渉之門庭耳商王具受諸要行彭祖之永壽但不能戒其滛慾耳
集仙籙曰女凡者陳市上酒婦也作酒美有仙人過其家飲酒即以素書五卷貰酒凡開視之乃仙方養性長生之術也凡私冩其要訣依而修之三年顔色更少數歳貰酒仙人復來笑謂之曰盗道無師有趐不飛女凡隨仙人去不知所之
又曰太陽女朱翼得吐納之道事絶洞子李修修著書四十篇名曰道源常行之道以柔勝剛弱制強如臨深履危御奔乗朽差之毫釐䘮爾之䇿勤而行之可以長壽
又曰太隂女盧金學道未成當道沽酒宻訪其師㑹客過使問客土數為歳但南三北五東九西七中一耳還報曰客大賢者至得道人也我始問一知五矣遂問長生之道得補導之要蒸丹之方
又云太𤣥女顓和常曰人處世一失不可復得一死不可復生况壽限之促非修道不可延也遂洗心求道而得其術
太平御覽卷六百六十八
欽定四庫全書
太平御覽卷六百六十九
宋 李昉等 撰
道部十一
服餌上
神農經曰上藥令人身安命延又云餌五芝丹砂層青雲母太一禹餘糧各以单服令人長生中藥養性下藥除病此上聖之至言方術之實籙也仙藥之上者丹砂次者黄金白銀衆芝五玉五雲明珠也黄精與术餌之却粒或遇㓙年可以絶粒謂之米脯
西極明科曰上清金液丹經九鼎神圖太一九轉大丹等几一百四十卷
五符經曰胡麻本生大宛又名巨勝服之不息與世長存五榖之長也服之可以知萬物通神明
又曰真人謂黄精獲天地之淳精依山寄居神化者也仙名此為戊巳芝
玉訣經曰元始五常氣以陽光初明散元始之輝真人食其景而無窮
三光經曰三光者仙道錬胎之術也泥丸者體形之上神也
吐納經曰八公有言食草者力食肉者勇食榖者智食氣者神
仙經曰丹為金服之上士也茹芝導引咽氣者中士也食餌草木者下士也食金石藥雖未去世百邪不近也若但服草木及餌金石適可令疾除命益耳不足却外禍也惟守真一則劇性不犯昔仙公各服一物以得數百年乃合神丹金液韓衆服菖蒲十三年身生毛目視書萬言皆誦之冬極不寒又菖蒲生須石上一寸九節已上紫花者尤善
又曰煑石方東府左卿白石先生造也皆真人所授但未見真本世有兩本以省少者為佳
又東華真人食石法即東府也亦是太清
又曰紫㣲夫人撰术序其畧曰吾俱察草木之勝負若速益於己者反多不及之微驗乎所以長生久視逺而更虛我非謂諸物皆當减於术也直以术之用今之所要末世多疾冝當服餌夫道有内足猶畏外事之禍有外足者亦虞中崩之𡚁我見山林隠逸得服术者千年八百比肩五岳矣今撰术數方以傳好尚若必信用庻無横暴之災矣
又曰南陽𮠑縣山中有甘谷水所以甘者谷山左右皆生甘菊菊花墮其中歴世彌久臨此谷中居民皆不穿井悉食甘谷水食者無不壽髙者百四五十歳下者不失八九十歳故司空王陽太尉劉寛太傅袁隗皆為南陽太守每到官常使𮠑縣月送甘谷水四十斛以為飲食此諸公多患風痺及昡暈皆得愈但不能大得其益如甘谷上居民從㓜便飲食此水又菊花與薏花相似直以甘苦别之耳菊甘而薏苦今真菊甚少耳率多生於水側緱氏山與𮠑最多仙方所謂日精更生周盈皆一菊而根莖花實異名矣其說甚美而近來服之者畧無所効正由不得真也八素經曰太上曰飛錬之法未可得真人之門户又四極明科云金液丹經九鼎神圖並真仙之秘書藏于名山太上太霄朗書曰除欲减私服御吐納
上清列紀曰中黄之書皆白帝君所藏於瑶臺說丹藥秘法非有真籙不得其道也
太上丹簡墨籙曰修金液之術當得太清丹經
太丹隠書曰感召靈跡則天神下降上學之士服日月黄華金精飛根黄氣
五厨經曰修奉和太不虧不盈
天交上經曰太古之人所以壽考者不食榖也身安神樂修道易成五符經云食月之精可以長生食星之精上升太清登真隠訣云服雲牙可絶榖去尸蟲也可修真一之道裴真人曰喜怒損志哀樂損性榮華减德隂陽㓂身皆學道之大忌仙法之所嫉也莫若知而不為為而不敢散此仙之要道生生之本業也欲得延年當吞日華食物多飲慎便卧多則生病卧則蕩心心蕩則失性病生則藥不行學道者慎此
劉向列仙傳曰務光夏時人好琴服蒲韮根又彭祖多服水精雲母中山人蘇林字子𤣥本衛人靈公末年師仇公教以服氣之法又尹喜之長沙服巨勝實
又曰劉奉林周時人也學道嵩髙山積年後之委羽山能閉氣三日不息但服黄連已及千歳不能有所役使又曰董威輦不知何許人晉武帝時在洛陽白社中藍縷不蔽恒吞一石子終日不食
南岳魏夫人内傳曰夫人名華存字賢安任城人也晉成帝時服金屑得道
太元真人茅盈内傳曰金闕聖君命太極真人使正𤣥玊郎王忠鮑丘等與茅盈四節燕胎流明神芝長曜䨇飛夜光洞草使拜而食之佩璽服衣正冠北首𢃄符握鈴畢四使者告盈曰食太極四節隠芝者位為真卿食金闕燕胎玊芝者位為司命食東宫流明金英者位為司禄食長曜雙飛者位為真伯食夜光洞草者位為主惣左右御史之任子今盡食之矣夀畢天地位當為司命上真東岳卿君都統吳越之神仙
真人周君内傳曰紫陽真人周義山字季通汝隂人也漢丞相勃七世孫父浚官至陳留内史君年十六隨浚在郡為人沉重喜怒不形好獨坐静處精思㣲宻常以平旦出日之初而東嗽日服氣旦旦如此
真誥曰衡山張正禮漢末受西城君有虹景神丹方患丹砂難得去廣州為道士仙去飈室為上仙
又曰張𤣥賔定襄人也魏武帝時曽舉茂才歸鄉里師事西河蒯公受服餌术方後遇真人樊子明於少室授以遁變隠景之道昔在天柱山今來華陽洞内為理禁伯
又曰廬江潜山中有學道者鄭景世張仲華並以晉初受仙人孟徳然口訣以入山行守五藏含日法兼服胡麻服𤣥丹
又曰平仲節河東人劉聦亂中夏仲節渡江入括蒼山體有真氣服餌仙去
又曰趙廣信陽城人魏末渡江入剡小白山受李法服氣又受左君守𤣥中之道如此積年或賣藥人間多來都下市丹砂作九華丹仙去
又曰虞翁生㑹稽人受仙介君食日精法呉時來隠狼伍山兼行服氣廻形之道精思積久仙去
又曰朱孺子呉末入赤水山中服菊花及术後過西歸子從乞度世西歸子授以要言仙去
又曰明星玉女者居華山服玊漿山中頂上有石龜其廣數畝髙且三仞其側有梯磴逹龜背見玉女祠前有五石臼號曰玉女洗頭盆其中水碧緑深澄雨不加溢旱不减耗内有玉女馬一疋
又曰華隂山中有學道者尹受子張石生李方回並晉武帝時人受仙人管城子蒸丹餌术法又授蘇門周壽陵服丹霞之法
又曰范㓜冲遼西人恒服三氣法青白赤氣各如綖服之十年遂得仙此髙元君太素内景法旦旦為之視日益佳其法簡其事驗
又曰姜白真在太横山服石腦石腦如石小班色而軟又大茅山東亦有形狀真小如層青而色似鍾乳繁陽子昔亦服此
裴君内傳曰佛面道人支子元裴君授以長生内術又云尋藥之與存思雖致同津而關源異緒服藥所以保形形康則神安存思所以安神神通則形保二理乃成相資而有
道學傳曰許邁字叔元少名映後改名逺遊與王羲之父子為世外之交羲之亦辭榮養生毎造邁彌日忘歸詩書往復多論服餌
又曰太清左卿黄觀之學道服金丹讀太洞經得道東府左卿曰玉生有煮石方文徳右仙監張叔隠受青精方太清右公李抱祖岷山人受青精飢飯方
葛洪神仙傳曰劉京從邯鄲張君受餌雲丸
又曰封君逹隴西人入鳥䑕山服餌年百餘歳常乗青牛
又曰衛叔卿中山人也服雲母
又曰孔元許昌人常服松脂茯苓
又曰焦先字孝然河東人常食白石以分人熟如煮芋又曰虛夀光扶風人年七十餘乃得未央丸方服之年二百餘嵗不老
又曰中候上仙范邈字度世舊名水服虹景丹得道撰魏夫人傳
又曰清虛真人王褒字子登前漢安國侯王陵七世孫主仙道君以雲碧陽水晨飛丹腴二斗賜褒服之視見甚逺坐在立亡役使羣神
太平御覽卷六百六十九
<子部,類書類,太平御覽>
欽定四庫全書
太平御覽卷六百七十
宋 李昉等 撰
道部十二
服餌中
真誥曰七月十五日夜清虛真人與許玉斧言曰五公石腴彼體所便急冝服之可以少顔术散除疾是爾所冝次服飢飰兼榖勿違
又曰明大洞為仙卿服金丹為大夫服衆芝為御史若得太極隠芝服之便為左仙公
又曰性㡬乎道用之真來紫陽真人云可令許玊斧數沐浴濯其水疾之氣消其積考之瑕此致真之階也學養生之道不可泣涕唾所損其多是以真人道士常吐納咽味以和六液
又曰昔漢成帝獵於終南山中見一人無衣身生毛飛騰不可及乃圍得之問之乃秦宫人說秦王子嬰軹道之事因宫室燒燔驚走入山饑無所食垂當餓死有一老人令食松葉其獵者携歸時以榖食之歐吐累日乃安一年餘死向不為人獲即仙矣
又曰龍述字伯髙京兆人也後漢從仙人刁道林受胎氣之法又受𩚑飰方託形醉亡隠處
又武當山道士戴孟者本姓燕名濟字仲㣲漢明帝時人也少修道德不仕入華山餌芝术黄精雲母丹砂受法於清虛真人王君得長生之道又裴真人授以玉佩金璫經并石精金光符
又曰食草木之藥不知行氣導引服藥無益也終不得道若志之感靈所存必至者亦不湏藥之益也若但知行氣不知神丹之法不仙也若得金液神丹不湏他術也若大洞真經不湏得金丹之道而仙也人生有籙必有篤志道使之然故不學而仙道自來也過此以下皆湏篤志
又曰東海玊華妃青童君之妹降授張㣲子服霧之法又曰栢來納氣腸胃三腐
三五順行經曰廣平真人頂負圓光執華幡於上帝前問修錬之法
又曰羅江大霍山洞臺中有五色隠芝華陽山亦有五種夜光芝良常山有螢火芝其實似草其在地如螢狀大如豆如紫華夜視有光得食之者心明可夜書計得食四十七枚者壽
又曰色山中有白芝又有隠泉其色紫華陽雷平山有田公泉是玉沙之流津以浣水佳
又曰服九靈日月華者得降太極之家𤣥真之法也又曰郎宗字仲綏北海安邱人少去官後漢時人也為呉令學精道術占候風氣後一旦有𭧂風庭起占知洛陽大火燒長夏門遣人徃叅問果爾朝廷聞之以愽士徴宗宗耻以占術就徴夜觧印綬負笈遁去居華山下服胡麻得道今在洞中
又曰傅禮和漢桓帝外孫傅建安也常服五星氣得道為含真臺主
抱朴子曰余祖鴻臚少時嘗為臨沅令云此縣有民家皆壽考後徙去子孫傳多夭折他人居其故宅又累世眉壽疑其井水殊赤乃試掘井左右得古人丹砂數十斛况餌丹砂者乎
又曰上黨趙瞿者病癩歴年衆治之不愈垂死其家輿載弃之賫糧送置山谷中瞿自怨不幸晝夜悲歎涕泣彌月有人行過穴口見而哀之具問訊瞿知異人乃叩頭自陳乞哀於是仙人以囊藥賜之教其服法瞿服病隨愈顔色豐恱肌膚玉澤仙人又過視瞿謝之乞異方仙人告曰此栢脂耳山中多汝錬之可以長生瞿乃歸家家甚駭問得愈狀瞿年百七十歳齒髮豪徤在人間二百餘年入抱犢山去
又曰要於長生去留各從所好耳服還丹金液之後若且欲世間者但服其半若求仙去當盡服之昔安期先生龍眉寗公修羊公隂長生皆金丹半劑者也其止人間或近千年然後去耳
又曰按玉鈴經中篇云立功為上除過次之為道者以救人危為上功也欲求仙者要當以忠孝和順仁信為本若徳不修而但務方術終不得長生也行惡事大者奪紀小過奪算積善未滿雖服仙藥亦無益也余覽養生之書莫不以遝金丹液為大要盖仙道之極也昔左慈字元放於天柱山中精思積久乃神人授以金丹仙經㑹漢末大亂不遑修鍊而避地來渡江東志欲投名山以修斯道從祖仙公又從元放受之凡授太清丹經三卷及九鼎丹經一卷金液經一卷予師鄭君者仙公之弟子也又於從祖受之而家貧無用買藥予親事之洒掃積久乃於馬迹山中立壇盟受之并具諸口訣之不書者江東先無此書出於左慈慈授從祖仙公仙公授鄭君鄭君授予故他道士了無知者此蓋假求於外物以自堅固復有太清神丹其法出於元君元君者老子師也太清觀天經有十篇云其上七篇不可以教授其下三篇世無足𫝊當沉之三泉也下三篇者正是丹經其經曰上士得道昇為天官中士得道栖集崑崙下士得道長生世間近後漢末新野隂君合此太清丹其人有才氣著詩及丹經讚序言初學道隨師本末列已所知識之得道者四十餘人甚分明也又有九光丹與九轉異法又有嵋山丹法道士張盍蹹精思於嵋山石室中得此方也至於諸丹法各别也金液者太一所服而仙者也
又曰長生制醮大藥非祠禱所能就也秦漢二代大興祈禱所祭大一五帝陳寳八神之属動費億萬絶無所益况匹夫無徳欲以三牲妄祝以祈延年惑亦甚矣又曰合金丹之大藥錬八石之氣英者尤忌凡俗聞見則仙或不成或云上士得道於軍旅中士得道於都市下士得道於山林此謂仙藥已成志欲輕舉雖三軍兵刃不能傷都市㓙禍不能加下士未及於此故止山林耳古之道士修錬神藥必入名山又按入山經可以精思修餌其藥有太華𢘆霍嵩少太白終南女凡地肺王屋抱犢安邱衡𤄵青城峨嵋雲臺羅浮陽駕黄金大小天台蓋竹括蒼四望山皆是正神在其中其上皆生芝草可以避大兵大水不但中以合藥也若有道者登之則此山之神必𦔳之為福其藥必成若此諸山者海中大島㠘亦可合藥
又曰余師鄭君年出八十其先鬢髮班白數年間復黒又顔色豐澤能引强弩日行數百里飲酒二斗不醉上山又體力輕便年少追之不及飲食與凡人無異又不見其絶榖余問先生相隨弟子黄章言鄭君常從豫章還於浦中連值大風過盗君推糧以給諸人已不復食五十日亦不饑又不見其所施為不知以何事也燈下細書過少年性觧音律閑夜皷琴侍坐數人口答咨問其言不輟響而耳益聰聽左右操弦者數譴長短無毫釐得逃余晚為鄭君門人請見方書告余曰要道不過尺素上足以度世又曰君所知者雖多而未精又意存於外學不能専一未可以經深渉逺耳自當以佳書相示也久許漸得見短書縑數所冩者積年之中舍積所見當出二百許卷經不可頓得了也
又日語余曰新書卷卷有佳事但當校其精麄擇所施行若金丹一成此書等一切不用也亦或當有所教授冝得本末先從淺始以勸進學者無所希准階由也鄭君亦不肯悉令人冩其書皆當訣其意雖久借之然莫有敢盗冩一字者也鄭君本大儒晚而好道由以禮記尚書教授不絶其體望髙亮風格方整接見肅然每咨問𢘆待其温顔不敢輕脫也門人五十餘人惟余見授金丹之經及三皇内文枕中五行記其餘人不得一觀此書首題者
集仙録曰夫茂實者翹春之明珠也巨勝者𤣥秋之沉靈也丹棗者盛陽之雲芝也茯苓者絳神之伏胎也五華含烟三氣陶精調安六氣養魄䕶神
又曰太𤣥玊女者帝少昊時人也居蜀之長松山修長生之道遇山中人授以八天隠文使修佩謂曰修道之要以無為為本八天之書真無為也而道自然成然而琅玕曲晨之液八瓊九華之丹使錬而餌之即太極所秘可以入侍帝之宸下覽萬化授九華方於江上鍊丹江畔有金砂泉是其遺跡
又曰髙辛時有仙人展上公常說昔在華陽下食白李異美憶之未久而忽已三千年矣
又曰李脕居蜀金堂山龍橋峯下修道蜀人歴代見之約其來徃八百餘年因號曰李八百初以周穆王時來居廣漢栖𤣥山合九華丹成去逰五岳十二洞二百餘年後於海上遇紫陽君授水玉之道又來龍橋峯作金鼎錬九還成三於此山學道故世號此山為三學山亦號為栖賢山
又曰南陽文氏說其先祖漢末大亂逃壺山中饑困殆絶有一人教食术遂不饑十年來歸鄉里顔色更少身輕欲飛履險不倦行氷雪内了不知寒术一名山薊一名山精
又曰薛女真者不知何許人也晋室離亂人多栖寓林藪服餌避世因居衡山尋臺外出行常有黄鳥白猿白豹隨之不知所修何道
又曰玉姜者毛女也居華山自言秦人始學食松葉不饑寒止巖中其行如飛今號其處為毛女峯
又曰涓子齊人子餌术著三才經淮南王劉安得其文不觧其㫖又著琴書三篇甚有條理
又曰張㣲子漢昭帝時将作大匠張慶女也㣲子好道常服霧氣自云霧是山澤水火之精金石之盈氣久服之則能散形入空與氣合體㣲子自言受此法於東海東華玉妃淳文期清童君妹也㣲子亦以此霧法教諸學者
九真華妃曰日者霞之實霞者日之精人惟聞服日實之法未見其知霞之精也夫飡霞之精甚祕致霞之道甚易此謂體生玉光霞映上清之法也
太平御覽卷六百七十
欽定四庫全書
太平御覽卷六百七十一
宋 李昉等 撰
道部十三
服餌下
登真隠訣曰太極真人昔以神方一首傳長里先生先生姓薛自號長里周武王時人也先生以傳西域緫真王君即金闕聖君之上宰也按𩚑飯方受西梁真人所傳時在大宛北谷今長里傳九轉乃周初間是為受服飢飯三四百年後乃合此丹盖司命劒經序也總真王君傳太元真人即東卿司命茅大君也以漢武帝天漢三年受之時年四十八後又以付二弟并各賜成丹一劑司命既傳二弟而不載於此當以王君命使付非正次傳授也自王君以後惟定録與楊君使示許長史并掾乃至于今故漢晉之世諸學道人各合服金液昇仙無言九轉則此真人方下授以來未有營之者受皆登壇盟誓割帛跪金為敢宣之約〈敢不敢也〉前盟則金龍玊魚後代止布帛而已違盟負信三祖獲考於水官謂妄傳非人也傳授湏齋盟用金玉偃鐶以代剪髮㰱血之誓也欲合九轉先作神釡當用榮陽長沙豫章土釡謂瓦釡也昔黄帝火鼎於荆山太清中經亦有九鼎丹法即是丹釡從來咸呼為鼎用榖糠燒之當在名山深僻處臨水上作竈屋屋長四丈廣二丈開南東西三户先齋百日乃泥作神釡釡成搗藥令計至九月九日平旦發火按合諸丹無論年歳好惡惟日月中有期限及吉㓙琅玕以四月七月十二月中旬間發火曲晨以五月中起火太清九丹起火雖無定月而云作六一五月七月九月為佳自齋以始便斷絶人事合待丹成也合丹可將同志及有心者四五人耳皆當同齋戒齋起日先投𤣥水五斗斛於所止之流水中若地無流水當作好井亦投酒於井中以鎮地氣令齋者皆飲食此水也合丹法又令以青石函盛好龍骨十斤沉于東流水中名曰青龍液飲食之以通水靈也取東海左顧牡礪呉郡白石脂雲母屑蚯蚓土滑石礬凡六物等分太極真人以太上天帝君鎮生五藏上經刻于太極紫㣲𤣥琳殿東殿墉上此乃上清八龍大書非世之學者可得悟了也南岳赤松子受而服之求其注釋於太極真人又青童君云五公之腴鎮生五藏錬白易軀可以少顔也湏齋戒泥竈修錬也雲腴之味香甘味美强血補骨守氣凝液鎮生五藏長養魂魄真上藥也真人云此愈於錬八石餌雲母也真人錬形於太陽易貎於三官此之謂也又曰太極真人青精飢飯方按彭祖傳云大宛有青精先生能一日九食亦能終歳不饑即是此矣真上仙之妙方斷糓之竒靈也清虛真人說霍山中有學道者鄧伯元王𤣥甫受服青精石飯吞日景之法能夜中書又仙人龍伯髙受青飢方醉忘憂處方臺又定録君命告掾云次服𩚑飯兼榖勿違益髓除患肌膚充肥又掾書告長史覔采藥來山染作飯恐草燥又長史與大掾書令餉小掾白米是染作飯凡此六事有書者也太極真人青精十石飢飯上仙靈方王君注觧其後大書者太素是本經及西梁口訣墨注者是清虛王君所釋南岳魏夫人敷撰而使司命楊君書之五真共成一法足稱靈妙矣
上元寳經曰子食草木之王氣與神通子食青燭之津此之謂也此太素所傳太極所撰上真靈仙之至要不同餘術也服𩚑飯百害不能傷疾疫不能干去諸思念絶㓕三尸耳目聰明行歩輕㨗能隠化遁變長服益壽茅司命大君語二弟云冝服四扇散昔黄帝授風后却老還少之道也我昔受之於髙邱先生今以相付耳又語小弟保命君曰卿冝服王母四靈散此反嬰之秘道也體中少損冝服此方以補腦耳按小茅君服時一百二十嵗也夫此二方皆妙法也當齋戒脩制
又曰裴君受支子元服食茯苓之法焦山蔣山人所傳能長生久視修合之際湏密齋戒裴君又受支子元胡麻之法蔣先生惟服此二方位為仙真此二方書與世少異裴君所秘用者騐而有實凡服茯苓胡麻之方甚衆此法既真人所經用真人手所書記必當最神勝於諸法若能常服仙道可期但患人服未覺甚益便不服之故少有克終之効若體先不虛損其年少之時當服茯苓若年三十嵗當服胡麻蔣先生曰此二方是大有之要法長生神仙之秘寳也大有者謂委羽山洞大有宫中之書法彼人當有服之者寳𤣥經云茯苓治少胡麻治老合以齋戒服以朝早卉醴華腴〈蜜也百卉之花成腴醴五公謂為醴華英〉火精水寳〈火精茯苓也性熱而火茯苓則其精矣水寳胡麻也性冷色黒而精含澤故謂之水寳〉和以為一還精歸寳此之謂也裴君以年少時所用故服茯苓也清虛真人年十二便受此方於時未必虧損所以云服茯苓夜視有光也二方同耳皆長年之竒方也若合二物倍用蜜共煎搗為丸乃佳按青精方茯苓禁食酸此專用茯苓不必禁酸味
又曰清虛王真人授南岳魏夫人榖仙甘草丸方魏夫人少多病疾王君脩武縣中告夫人曰學道者當去病先令五藏充盈耳目聰明乃可存思服御耳按王君初降真之時是晉元康九年冬於汲郡脩武縣廨内夫人時應年四十八也夫人按而服之及隠景去世之時年八十三嵗也此晉成帝咸和八年甲午嵗則夫人從服藥已來三十五年矣其間或不必長相續也了無復他患沈疴都愈髮不白齒不落耳目聦明常月中書道家章符夫人既為女官祭酒食猶以章符示迹耳存思入室動百日數十日了不覺勞既在俗世家事相亂欲脩齋研誦便託以入室也食飲通快四體充盈即甘草丸之騐也謂之榖仙方脾胃既和則能食而不害膚充而精察起居調節無澁利之患矣食榖而得仙故謂仙榖也此本九宫右真公郭少金撰此方諸宫久已有之至郭氏更撰集次第序說所治耳猶如青精及太素之法而今謂太極真人也學仙道者宜先服之昔少金以此方授介象又授劉根張陵等數十人亦稱此丸為少金丸宜齋戒脩合並無毒無所禁食一年大益無責旦夕之效也俗人亦皆可服之
又曰雲芝英不擇日而脩合治三尸伏疾服食一劑則榖蟲死二劑則三尸枯若道士固食榖者乃冝服也榖蟲既㓕使人食榖而無病過飽而不傷去尸蟲之藥甚多莫出於此昔修羊公稷丘子東方朔崔文子商丘子但服此藥以協榖而皆得仙也漢景帝及武帝求索東方朔修羊公秘方終不𫝊
又曰北海公涓子名姓不顯青童君弟子蘇林之師也少餌术黄精授守一𤣥丹之道在世三千八百年𤣥洲上卿蘇林字子𤣥涓子弟子也固紫陽之師濮陽曲水人年二十餘辭家學道後授三元真一逰遍人間又曰太清正一真人張道陵沛國人本大儒漢延光四年始學道也漢末於鳴鵠山仙官來降授以正一盟威之教施化領民法號天師即真誥云奉張道陵正一平氣者是也天師靈寳五符序及太清金液丹序並佳筆别有傳已行於世
又曰服五石者能一日九食百闗流淳亦能終嵗不饑逺老還嬰遇食則食亦平真上仙之妙方斷榖之竒靈也陶隠君注云雖一日九食而吸饗流變不為滓終嵗不飲而容色更鮮又云吸引之易感無貴於七曜修行之早成不過於九道保守之堅固莫踰於鎮生衛用之急防無超於渾神藥石之速効豈勝於青精祈拜之感孰賢於朝謝也
又曰服五石鎮五藏不壊
又曰九苞鳯腦太極芝丹鑪金液紫華虹景太清九轉五雲之丹漿東瀛自有滄浪青錢髙丘餘精積石飛田能使人壽考琴髙先生受鎮氣益命之道又行補脑反丹法
寳劒上經曰太極曲晨八景丸服之能飛行太虛又曰太虛真人服四極雲牙也
又曰飛龍雲腴方鍊五石之華膏身有玊光能夜書此藥愈於八石之餌
又曰服日月之華欲得𢘆食竹笋竹笋者日華之胎也一名大明又欲𢘆食松葉松者木之秀也欲服日月當食此物氣感以運也太虛真人云松栢者木之秀又曰真人挹五方元辰之暉食九霞之精〈注曰謂清晨之元氣始暉之霞曰精協數九謂之九霞本文云神光内曜采華外陳〉
太上黄素經曰凡道士臨食常上饗太和
太平經曰青童君採飛根吞日景空洞靈章云朝飡五雲氣夕噏三晨光又食黄碗紫真之𥹋
真誥曰崑崙有絳山石髓玉樹之實
又曰上清金闕靈書紫文採服隂華月精之法昔受之於太㣲天帝君黄氣陽經藏天隠月之經也
又曰諸為道者酒肉最為大忌酒之為物能使人識慮昏迷情懐亂僻案諸藥中惟四扇四童丸云用酒亦可以水中术丸以酒和煎之其餘不云酒服餌
又曰後漢左慈就司命乞丹砂得十二斤以合九華丹又曰治明期與後漢末人張正禮在衡山中受服王君虹景丹積三十餘年
又曰趙廣信陽城人也魏末劉來山受服氣法守𤣥中之道後服九華丹
又曰朱孺子呉末人入赤水山服菊花餌术又受西歸子入室存泥丸法三十三章
又曰鄭景世與張重華俱晉初人也在𤄵山受行守五藏含日法服胡麻及𤣥丹
又曰馬明生臨淄人為縣吏逐賊被傷太真人夫人以靈丸救得差後師安期生受服太清丹
又曰王𤣥甫沛人與鄧伯元俱在霍山受服青精石飯吞日丹景之法
又曰黄山訣云養性服食藥物不欲食蘇及石榴子道士自不可食
列仙傳曰赤将子輿者黄帝時人不食五榖而噉百草花焉
又曰偓佺者槐山採藥父也好食松實形體生毛兩目更方能飛行逐走馬
又曰務光夏時人耳長七寸好琴服蒲韭根
又曰涓子齊人好餌术著天人經四十八篇後釣于荷澤得符于鯉魚腹中隠于宕山能致風雨受伯陽九仙法淮南王安少得其文不能觧也其琴心三篇有條理焉
又曰劉景前漢時人從邯郸張君受餌雲母知其吉㓙抱朴子曰修道餌藥及隠居入山不得其法者多遇害萬物之老者其精悉能假託人形以眩惑人目而常試人惟不能於鏡中易其真形耳是以古之入山道士皆明鏡徑九寸以上懸於背後則老魅不敢近人或有來試人者則當顧視鏡中其是仙人及山中好神者鏡中故如人形若是鳥獸邪魅則其形貎皆見鏡中矣昔人有於蜀雲臺山石室中忽有一人著黄練单衣葛巾至其前於是人顧鏡中乃鹿也因叱而成鹿徑去又林慮山下有亭每宿者或死或病常夜有十數人衣色或黄或白或黒或男或女後郅伯夷遇之宿明燭而坐夜半果見密以鏡照之乃羣犬也伯夷乃執燭起佯誤以燭燼𬋖其衣聞燎毛氣遂以刀刺殺一犬餘駭去每入山湏擇吉日
又曰天地之情狀隂陽之吉㓙茫茫乎其亦難詳也吾亦不必謂之有又亦不敢保其無然黄帝吕望皆所信伏近代嚴君平司馬遷皆所據用而經傳不虛剛日吉日有自來矣王者立太史凢封置及有事宗廟社稷郊祀天地皆擇其吉也按玊鈴經云欲入山不可不知遁甲之秘術而不為人委曲說其事也
太平御覽卷六百七十一
欽定四庫全書
太平御覽卷六百七十二
宋 李昉等 撰
道部十四
仙經上
仙經曰九轉丹金液經守一訣皆在崑崙五城之内藏以玉函封以金札封以紫泥印以中章
抱朴子曰余聞鄭君言道書之重者莫過於三皇内文五岳真形圖也古之仙官至人尊秘此道非有仙名者不授也受之四十年一傳傳之㰱血而盟委信為約諸名山五岳皆有此書但藏於石室幽隠之地應得道者入山誠精思之則山神自開山令人見之如帛仲理者於山中得之是也有此書者常置清潔之處每有所為必先白之如奉君父其經曰有三皇文者辟群邪惡鬼瘟疫横殃飛禍又次有玊女隱微一卷可化形為飛禽走獸金玉水石興致雲雨之類亦大術也其淮南鴻寳萬畢皆無及此書者也鄭君博極五經知道者也兼綜九宫三竒推歩天文河雒〈與洛同〉䜟記太安元年知季世之亂江南將鼎沸負笈將仙藥東入霍山莫知所在又曰家有五岳眞形圗辟惡人不能害
又曰黄老𤣥聖深識獨見開秘文於名山受仙經於神人蹶挨塵以遣累陵太遐以髙躋金石龜鶴與之等壽念有志於將來愍信者之無聞垂以方法炳然著明淺見之徒區區所守甘於蓼而酣於醨知飲食過度而速病而不能節知極情恣慾而致損而不能割神仙可得安能信乎按仙經以為諸得仙者皆其受命偶值神仙之氣自然所禀故胎育之中已含道性及其有誠心好事仙其必遇明師而得其法不然也則不信不求求亦不得夫百年之壽三萬餘日㓜弱則未有所知衰邁則歡樂並廢童䝉昏耄除數十年而險厄憂病相尋代有居世之年畧銷其半計定得百年者善笑平和則不過五六十年咄〈丁骨反〉嗟㓕盡哀憂昏老六七千日耳顧盻已盡矣况未百年者萬未有一乎諦而念之亦無以笑夏蟲朝菌也盖不知道者所至悲矣
太上太霄琅書曰道本無形應感生象大象無象象妙難明故見真文結空成字
又曰太上眞人靈寳秘文内符者九天真王三天真皇以授帝嚳藏於鍾山北阿夏禹治水畢詣鍾山鍾山真人以授之禹還㑹稽更撰定為二通一通藏苖山山⿰須萬年刼㑹又出一通付雲水洞室須甲申期至令與理水傳伯長等
又曰呉王闔閭十二年正月使龍威丈人入包山洞庭取之以出有符而無說又齊人樂子長受之於霍林山人韓衆乃敷演服御之方藏於東海北隂之室太一金液經者按劒經序云髙丘子服金液水長史書云欲合金液意皆是此方今有葛洪注是郄愔黄素書又有别訣一卷此亦太清上丹法也
登真隠訣曰楊君許長史其書洞房經於小碧牋紙又云篆書白麻紙
又曰八素之經是聖經以白素之繒八色之彩筆自書者也
靈書經曰昔龍漢之年髙太上經以紫華書空青之林撰出妙經靈寳真文出法度人也
金根經曰太陽金童太隂玉女傳紫書上法
又曰西華玉女在仙都守衛藏天隠月之龍經尺素隠訣云天帝君命羽仙侍𭅺執金案以請經
眞誥曰上清九眞中經内訣是太極眞人赤松子撰又曰華陽中玉碣文云養存三元洞我玉文領理八老二十四眞不眠内視此仙之要言也
又曰寳神經裴清虛〈裴真君也〉錦囊中書也侍者常所𢃄者裴昔從紫㣲夫人受此書也
又曰𤣥圃北壇西瑶之上臺也天貞秘文盡在其内又曰九華眞妃與紫㣲王夫人南岳魏夫人同降眞妃坐良久乃命符女發檢囊中出二卷書付楊君一上清玊霞紫映内觀隠書一上清還晨歸童日暉中書𤣥此是三元八㑹之書楊君既究識眞字令作𨽻字顯之耳道有八素眞經太上之隠書也又有九眞中經老君之秘言也黄書赤要長生之訣也青要紫書金根衆文玊清眞訣三九素言丹景道精隠地八術白簡清籙紫度炎老此皆道之經也又有飛歩七元天剛之經七變神法七轉之經又有大洞眞經三十九篇太丹隠書八禀十訣天開三圖七星移度九丹變化胎精中記九赤班符封山隊海金液神丹太極隱芝五行秘符曲素辭訣黄水月華佪水玊精水陽青英絳樹青實琅玕華丹天皇象符以元氣白羽紫盖以遊五岳三皇内文以召天地神靈玊佩金璫以登天極素奏丹符以召六甲金眞玉光以映天下八景之輿逰行太清飛行之羽以超虛空
劉向列仙傳叙曰列仙傳漢光禄大夫劉向所撰也初武帝好方士淮南王安亦招賔客有枕中鴻寳之書先是安謀叛伏誅向父德為武帝治淮南獄得其書向㓜而讀之以為竒及宣帝即位修武帝故事向與王褒等以通愽有俊才進侍左右向又見淮南鑄金之術上言黄金可成上使向與典尚方鑄金費多不驗下吏當死兄湯成侯安民乞入國户半贖向罪上亦竒其材得减死論詔為黄門侍郎講五經於石渠至成帝時向既司典籍見上頗修神仙事遂修上古以來及三代秦漢愽採諸家言神仙事
穆天子傳曰升崑崙之墟以觀黄帝之宫具齋戒以祀登舂山即𤣥圃也崑崙之地方二千里有層城九重是謂閬風𤣥圃山海經云明明崑崙𤣥圃其上穆天子勒銘於𤣥圃以詔後世天子於王母觴於瑶池之上王母為謡白雲在天於是天子升于崦嵫〈口入處山也〉乃紀迹於崦山
茅盈傳曰王母謂茅盈曰玊佩金璫之道太極𤣥眞之經能之者皆飛行大墟王母命西域王揔貞一則解釋𤣥眞之經又自敷演金璫之經口授於盈曰金璫者上清之華蓋隂景之内貞玊珮者太上之隠𤣥洞飛之寳章得其道者上陟雲漢宴𥨊太極元始太常之言是太宵二景隠書玉佩金璫之文章也又有隂陽二景内眞符與本文相隨太上法惟令授諸司命于玉札𤣥挺緑字刋金黄映内曜案素書上清與當為上卿之君司命之任矣然不先聞明堂𤣥眞之道亦未由得太宵隱書也𤣥眞之道是食日月之法錬五神之術耳其經曰太上𤣥𤣥雙神四明𤣥真内映明堂外清吞息二暉長生神精上補司命監御萬靈六華充溢徹視黄寧凡四十字太上刻於鳯臺南軒也非揔真弟子而不教非司命之徒而不傳也太上眞官用日霞之道挹二景之法使通靈致貞體生玊映役命萬神上昇帝房昔鍾山真公用此𤣥真法耳王君乃將盈歸西域依承眞訣按而行之三年之中面生玉澤後王君又賜盈九轉還丹及方一首立壇結盟約不得傳泄乃遣命歸告曰復百年求我於南岳將授汝仙官於呉越盈後得仙居句曲山邦人因改句曲之名為茅君之山時茅有二弟聞盈方信有仙矣棄官而去渡江求兄相見告二弟真訣十八年道成因使更齋戒三年授以上道使存明堂𤣥眞之氣盈乃啟王君有說二弟得為仙之法要當受籙佩𢃄眞極之符王君錫𤣥水玉液絳日丹芝可使二弟齋戒三月而服之盈命飈車與二弟詣青州諸書名金簡又詣西城洞宫朝見揔眞上宰次南詣衡山之朱臺謁太虛赤眞人歸方諸請地仙二眞之䇿造赤城受眞變神符又之羅霍求華旌繡幡又上登九宫詣金闕之下受聖君之書頓首於闕下三月於是聖君九㣲太眞上相王大司命高晨師青童君使上詣太上請朱冠使者下拜二弟於金闕下受二弟眞簡而還
又曰神仙經黄白方二十五卷千有餘首然率多深㣲難知可觧分明者少許耳世人多疑此事為虛誕不信神仙者正同耳余昔從鄭君受九丹及金液經因復求授黄白中經五卷鄭君言曾與左慈於廬江銅山中試作皆成也然齋㓗禁忌之勤苦與合九丹神仙藥無異也俗人多譏余好攻異端謂余欲強通天下之不通若方諸所得水火豈與常水火别哉皆自然之所感致非窮理盡性不能䆒其指歸非原始要終不能得其情狀成都内史呉太史愽逹多知亦自說昔事道士李根見根術有所成不得其術令百日齋戒太史又連在官終不能得𢘆歎息言人間不足處也
太眞科曰清虛小有天王撰三天正法經
金液經曰太初混元皇經以陳上眞絳晨封之三篋至道之大合符天圖三丹要言大皇所紀之秘玉堂勿傳其㫖太眞𤣥丹經刻于清虛之堂太皇君之寳章也命曰紫蘂明珠之丹開元廻化混爾而分隂陽屢變其道自然𤣥圃七轉至九而還大黄首篇是曰玉虛上眞保之命曰元經也
上清洞眞玉經曰太上八景章皆刻于東華仙臺不宣於世其受帝君九隂訣盟用素絲絳幣此日暉之誓也其受太上結隣章盟用碧幣此月華之誓也
太一帝君洞眞𤣥經曰有玉女在太上六合紫房之内侍衛太丹隠書
馬明生内傳曰靈寳天書封於九天之上大有之宫西華玉女金晨紫童典衛之
玉光八景經曰金華之玉晨晨童侍衛玉光八景之經太上黄素經曰凡讀太丹隠曰金華洞房及雌一寳章者是能食味𤣥眞觸類無滯感召太素陟降九眞得稱三元丹法師緫領上眞
九眞中經曰西𤣥仙洞壺中有鬱儀結隣二經玉簡金字玉檢曰青筆書三元玊檢上元檢
後大洞經曰西靈玉童在北寒堂侍衛八景玉籙經後聖君列紀曰龜毋按筆玉童結編名之曰靈書紫文上經
三皇經内音曰凡書此内音之符以黄筆為文成篆𨽻科斗之字紀造化人倫之始
酆都六洞下制北帝文曰人之死生玉帝刻石隠銘以書六洞北壁制檢群㓙又云刻石隠文以朱書青繒三尺佩之萬神朝已此𤣥古之道也又云酆都山洞中玉帝隠銘凡九十一言刻石書酆都山洞天六宫北壁六洞萬神之靈也又云玉清隠書洞景金𤣥之章刻石隠銘此音發於自然之篇九天玊章其詞幽奥非始學凡夫所可竟通非太帝下降不得演究此銘也又金根經云凡修金𤣥當佩隠銘
玉帝七聖𤣥記曰列名上清者皆刻注於𤣥圃得為太平之眞也故太上誥命記乎玉文非簡札翰墨所能宣也
玊清隠書曰𤣥羽玉郎以𤣥羽玉經授太素三元髙上玉賢之賔
又曰景玊童在靈景之闕瓊霞之房侍衛上皇玉惠玊清之隠書
太平御覽卷六百七十二
欽定四庫全書
太平御覽卷六百七十三
宋 李昉等 撰
道部十五
仙經下
玉帝七聖𤣥紀曰舊文有十五萬玉言自非上聖莫能意通題崑崙之堂北洞之源
又曰崑崙之室北洞之貞源廻九乙天霄白簡青籙在其内也
本行經曰九都之上金格玉書並題得道人名展轉刼數又曰紫蘭臺瓊文紫字在其中
西極明科曰龜山西室王屋南洞天經備足也
又曰玉清洞房三氣金章封于玉京紫户之内
又曰玉籙寳章藏紫房九户之内大洞雌一經云有𤣥琳玉殿五老鎮生上經藏在其中
又曰四極明科封於金闕紫臺
又曰華耀景真經秘在九天之上大有之宫金映七寳臺又有三寳𤣥臺上清隠書秘其中
登眞隠訣曰上清仙臺金書在其中太極九𤣥臺碧簡文在其中𤣥眞玉龜臺明堂𤣥眞經在其中
又曰崑崙瑶臺西王母之宫所謂西瑶上臺天眞秘文在其中
金書玉字上經曰西𤣥洞臺有金書洞房經
又曰骨命已定於𤣥閣緑字已有生名仙籍故也洞𤣥經曰有始陽臺阮樂天中内音書在其上
又曰三層玉臺在九天闕之上臺上有太清寳經三百卷及眞人學仙簿録簡目大帝監眞玉司郎典之又曰瑶臺者髙上帝藏金𤣥羽章方神隠音在其内紫書金根經曰凡學者動尚苦志則玉皇三元東卑太上當遣眞人授其眞經後聖衆莫不先奏金簡於東華投玉札於上清然後得授大洞眞經而或青宫無金簡之籙玉格無𤣥編之名則神亦不可得而披也
金根經曰開雲鳯之藴紫錦之囊出紫書眞訣玉篇大有經曰帝卿執大洞眞經盛以紫玊函
又曰大有經金縷玉字以明其篇
又曰大有妙經九貞科檢校於金藏
大洞雌一篇目曰大洞眞經在九天之上大有宫大𤣥靈臺
又曰華玉堂仙母金丹在其内奔日月二景
隱文曰西𤣥山下洞臺中有鬱儀結隣經也玉屋山清虛中亦有此經也而不備惟太上𤣥宮髙上臺及⿺辶𦮔萊府北室金柱玉壁刻此並備
八素經曰太上曰諸學眞人而受𤣥清八素經皆有大帝篇目西華宫有玉簡藻書當為眞人者乃得此文也又曰西龜之山𤣥圃之上積石之隂八素眞經在其内龜山元籙曰龜山丹屋飛𤣥紫又西母常所寳秘其㫖隠奥自無仙名不得眄其篇目得者皆九天書録名題龜山也
又曰玉華之室丹景玉文在其内
飛行羽經曰峨眉之山金臺之室飛𤣥羽經秘其内又曰太上飛經藏于玉清上宫七映紫臺
五寳經曰靈寳紫文秘在九天之上大𤣥靈臺
又曰神州七轉舞天經秘於紫天元臺
三元玉檢曰九天三闗之門九天龍書三元空洞玉檢飛𤣥之文刻題其内
又曰三𤣥臺玉檢紫文九天真書在其内
又曰西沙方臺上真三元之檢在其中也
又曰晨燈之臺飛天檢之文在其中明照九天之上又曰金牖臺三元玉檢刻題其中
又曰鳯生室大真金書在其内
金檢玊字經曰有洞天陽臺玊佩金璫經在其内洞景金𤣥經曰自非真仙之名帝圖玉籙者不得聞見此經得見此經者飛仙上昇
法輪經曰太上𤣥一眞人曰吾昔受無極太上大道君無上八門經道成位加眞人此文與元始同生包含天地億刼長存自非仙籙不得妄傳
天地綱紀經曰太上玊經隠書皆盛以别笈
道迹經曰東井華林堂元洞天中内音玉書置其上大有經曰大𤣥靈臺𤣥都九真明科在其内
飛龍隠訣曰飛行羽經封之峨嵋山金臺室
學道傳曰洞室中有金城玉屋真文所在
上清九真中經内訣曰太上宫髙上臺有太上玊晨鬱儀奔日赤玊文及太上玉晨結憐奔月黄景玉章此二經刻以玊簡金字
内音玊字經曰内音封於南河洞室石匱之中
五符經曰九天靈書封於石匱
玉訣經曰南圃丹霍之河三元洞室封題玊匱
消魔經曰仙經一卷藏於荒山牒試凡心也
像天地品曰後漢順帝時曲陽泉上得神仙經一百巻内七十巻皆白素朱界青幖朱書號曰天平清道隂行品曰度代君司馬生以白玉板青玉板丹玉字以授于呉郡沈羲
又曰上清經以丹金書之紫金為界
三元真一經曰琳霄之室者三元真一之法藏在其中玉光八景經曰金輝紫殿金真玉光八景經藏在内上清經曰南極藏上清經於瑶臺
茅君傳曰金臺者上真内經封其中
三道順行經曰南洞之室玉君封三道經在其中𤣥真經曰髙𤣥之妙道玉清之秘篇皆授金名玉字髙仙之人
九真中經曰奔日月之道太上上清太極九重四司真人之所寳秘𤣥元君之玉章也自非有金闕玊名及東華紫字皆不得聞見此鬱儀奔日結隣奔月二章之篇目
三元布經曰南極上上寳秘玊檢之文自無𤣥名帝圖不得見其篇第也及金羽𤣥章經此文隠藏不傳於世自無蘭臺丹字不得見聞
靈寳真一訣曰洞𤣥自然經本文出乎太上道也者彌綸無極㣲妙無形老子曰天下莫柔弱於氣氣莫柔弱於道道之所以柔弱者包乎天地萬物夫柔之生剛弱之生强而天下莫能知其根本所從生者乎是故有以無為母無以虛為母虛以道為母自然者道之根本也人能以自然為道貞則道可得而通也
太上經曰道實無形隠為化本經有文字顯為教端師有形言出處為法語黙隨時為存為最期至乎道由經與師師經及道號為三寳
又云化本有三道經師也大道無形湏經為階經文𤣥妙非凡所知聖降為師示人㫖訣老子云道者萬物之奥善人之寳賢者得之以為真寳愚者得之不敢失道道無常術德無常方神無常體和無常容道無中主與靜為友
又曰龍景九文紫鳯赤書經舊文藏在太上六合紫房之内天人侍衛其經
太㣲黄書經曰天真三皇藏八㑹之文於委羽山太㣲天帝藏一通於龜山其靈書八㑹字無正形趣究乎奥難可尋詳得為天書自然之真斯八㑹之氣全五和之音非淺近者所能洞明天真皇人竭其所見注解其意八㑹之者生天立地開化人神萬物之本主召九天上帝校定神仙圖籙政天分度安國息民攝制酆都降魔伏鬼勑命水帝召龍上雲論天地刼期辨聖賢名氏所理城臺種種因縁廣宣區别五方元精服御求仙化形之法皆演𤣥妙自然虛無正真妙趣明于具足也又有玉訣者天真上望迷釋天書八㑹之文以為正音又有靈圖者𤣥聖表化示以靈變像形述理令物易悟也玊皇譜籙者衆聖紀述聖君名姓宗本繼嗣心官位緒也誡律者𤣥望制勅銓量罪福輕重科條防檢過失也威儀自然經者具示齋戒奉法俯仰進正容式軌範節度也力法者衆聖若述丹藥秘要神草靈芝柔金木玊修養之道也術數者明辯思神存真念道神齋虛志逰空飛歩飡吸元和導引三光仙度之法也記傳者衆神載述學業得道證真證果衆事之迹也
昇𤣥經曰太上以靈寳内教經者咸信著萬民乃可傳授奉戒完具無毁㓕賑恤孤弱逺惡修善不求名譽稱毁如一幽僻之處勤行其道使人信之如四時不欺與賢者論議不自專執者可傳援也又有好求勝法從善如流好近賢智無猜疑行聦明而賞别真偽謹慎而言不過行柔弱而無過惡觧師勝已而無悖慢重其師教如貧之得寳尊奉師長而不辭勤勞請益之心夙夜不懈如此之類方可授經
又曰有上清列紀經卷者得為太極仙人益能誦之者遂為上清之君也有玉清隠晝者旦夕當致真仙論道講妙有四極明科經曰則玊帝遣五方神靈左右三官檢制靈文也靈録經曰元始洞𤣥靈寳赤書五篇真文者於元始之先空洞之中天地未判日月未光幽幽冥冥無祖無宗靈文闇藹乍存乍亡二儀待之以分太陽待之以明靈圖華運𤣥象推遷乗機應運於是存焉天地得之而分判三景得之而發光靈文欎秀洞映上清發乎始清之天而色無定方之勢曲折不可尋䆒元始鍊之於洞陽之舘治于飛火之庭鮮其正文瑩發光芒洞陽氣赤故號赤書天寳之以致浮地秘之以致安五常賞之以得鎮三光乗之以髙明上聖奉之以致真五岳從之以得靈天子得之以致治國祚享之以太平是靈文之妙德標天地之𤣥根威靈耿廓普加無窮蕩蕩大化為神明之宗其量莫測巍巍大空生天立地開化神明上謂之靈施鎮五岳安國長存下謂之寳靈寳𤣥妙為萬物之尊
又曰太上八威䇿文〈今靈寳玊符後有一符名太上入威身其制虎豹仙書也〉太上隠書金真上光經即太上玉晨傳也素靈洞𤣥大洞妙經即西王母傳也玉珮金璫太極真書即扶桑大帝君傳也飛行羽經即中央黄老君傳也太霄隠書瓊文玊章即大帝傳也〈凡諸傳並真經或人高而法下或術重而位輕者此傳雖有新法以黄庭内經為主是為太極經也〉赤丹金丹精石景水母經〈此似紫文服日法〉天皇象符以合元氣黄書赤界長住之要
真洞𤣥經曰無太一金閣五星隠籙後聖七符空山石函丹臺章𤣥黄五行天母抱圖者皆不得聞見至道也洞眞經曰玉室者三九素文𤣥丹上化三真洞元之道藏於内
又曰髙上藏三元玊檢三元布經於其内曲室者太㣲天帝君秘九丹上仙文之所也元始五老又秘五篇真文於其内
又曰東海青華小童治於青宫内其東殿架上有寳經三百巻玉訣九千篇主學仙簿籙應為真人者授之玊晨監仙侍郎典之
又曰𤣥靈臺五老寳經及𤣥母入門金臺𤣥丹三真洞元之經藏其内
又曰九天闕臺上有太皇大真髙帝玉名及後聖真人簿籙太虛玊晨監典之
太洞玊經曰玉晨延以金華之堂太上書以明玊之札又曰龍山是玊清天中髙臺名也天帝玊字在其中又曰萬華宫有上帝寳經玊清隠書
大洞經曰有𤣥雲羽室黄老元君經封在其中
又曰黄老元君經封在素瑶臺及北塞金臺
又曰有閬風玉臺總司學道仙籍
又曰雌一玉檢秘在九天之上大有之宫太𤣥靈臺又曰有混成玉堂大洞真經在其中
又曰大洞真經者三五之秘號真道之至精言一之極章並玊清之禁談髙上之秘篇也又太上九真明科經云大洞真經雌一寳經素靈妙經三竒之章髙上玉皇寳篇秘在九天之上大有之宫太𤣥靈臺玉房之中也三籙者衆經之端也金籙黄籙玉三也夫靈寳經者有内教外教雜教隨人所悟說之不必盡籙也趣令前人受悟為限也内教者真一妙術發自内心行善得道非從外來若道可從外而得者便應以道授至真不變湛然常存也三皇經者玉清洞真上清洞𤣥太清洞神又曰太極隠注寳訣經云受三洞經當絶人事而行之也總三洞名太上洞一髙上之經矣
又曰大洞真經或曰太上真道經或曰太清上道觀天内經上清之髙真極真之㣲辭飛仙之妙經也
又曰靈寳經或曰洞𤣥或云太上昇𤣥經皆髙仙之上品虛無之至真大道之幽賛也三皇天文或云洞神或云洞仙或云太上玉䇿此三洞經符道之綱紀太虛之𤣥宗主真之首經矣豈中仙之所聞哉
又曰金籙簡文曰三洞寳經自然天之文也
又曰太上太真科經云大化始立人風真淳故三寳度三品人洞神名仙寳之道按三皇之世洞𤣥名靈宗之道明三才度五帝之世洞真名天寳之道紀清正之方濟三代之後也
又曰太上倉元經云三洞經者洞真上清也洞𤣥靈寳也洞神三皇也
又曰靈書經云元始以龍漢之年撰十部經告西母曰太上紫㣲宫中金格玉書靈寳真文篇目有妙經其篇目今以相示皆刻金為字書於玉簡題其篇目於紫㣲宫南軒大𤣥都玉京山亦具記其文
道君列紀曰若三元宫有珠札青書者則紫胸錦舌此為仙相也
太平御覽卷六百七十三
欽定四庫全書
太平御覽巻六百七十四
宋 李昉等 撰
道部十六
理所
五岳山名圖曰性命魂神之所屬皆有理所
神異經曰崑崙有銅柱其髙凌雲所謂天柱圍三千里員曲如削下有仙曽曹九府治所
又曰崑崙三角其一角正北干晨星名曰閬風巔其一角正西名曰𤣥圃臺其一角正東名曰崑崙宫上有玉樓十二景雲映日朱霞九光西王母之治所真官仙靈之所宗
登真隠訣曰上清之璄九天之門上皇太皇帝君王尊集群神於其中以定天下萬民之罪福
又曰西華堂在上清王母所
又曰文德宫張叔隠取之
又曰八景城在上清玉晨道君所
又曰赤城太元真人所居
又曰上清有楊寥殿上皇大帝王尊集郡於真内又曰希琳殿在上清東海八停山上大帝君所居又曰琅玕殿在上清金闕聖君所居
又曰上清之境有丹紫臺上皇大帝君尊集處王又曰七靈臺在上清境玉晨道君所居
又曰明貞臺在上清境方諸東華山上青童君所居又曰上清境有希林臺大帝道君居之
東方朔十州記曰有光碧堂西王母所處也
三九素語曰蘭臺宫亦柱玉女處之玉房宫皇帝之女處之
十洲記曰滄浪海島山有積石至多石象八石腦石桂英也
又曰紫石宫室九老仙都治處也
又曰崑崙山一名崑崚山一名𤣥圃臺上有積石圃大活井西母宴㑹之所也
又曰崑崙有瓊華室西王母處之
又曰𤣥洲在北海亥地有大𤣥仙都伯真公治也又曰聚窟洲在西海中北接崑崙多仙真宫第有辟邪天鹿之獸洲上有樹與楓木相似而芳華聞數里又曰神仙島有紫石宫室九老仙都治處仙官數萬人又曰方丈在東海中三天司命所居處群仙徃來其上大洞真經曰太素三元山有中黄太一上帝之館又曰玉晨大道經君治蘂珠日闕
又曰玊皇道君居青雲之城玉階文階
又曰玉容堂者虛無真人之逸宅亦真氣之明堂又曰玉容堂者大上之明堂也得道符籍之所治又曰萬華宫在小有玉真之天小有先生之所治又絶空之宫在𤣥洲之北九真仙山帝司禁君㑹仙之處也
又曰圓華宫黄老之所處
又曰大霞之中太虛元君之所處
又曰秀華山太極真人呼曰圓明丹室五靈員君處之又曰青精君登紫空之山化玉室之内
又曰崑崙山有金丹流雲之堂上接璇璣之輪下在大室之中西王母所治真仙之女所處也
又曰玉室青精君之所處
又曰玉華三元君處流逸之室
又曰太虛有大霞之室合九雲而立宇大虛元君之所處也
又曰青華之室青童君乗玊䑣之軿御圓珠之氣而入山室
又曰太老之室在上清八皇老君乗廣車而入
又曰流剛山上有暉景之室西王母治所也
金根經曰青要帝君丘在玉國黄金紫殿青要帝君所處
又曰八闕天人散香其間闕上有臺九層上玉晨鎮君所進居也有金暉紫殿後聖金闕帝君所居䖏也上清經曰上清南極長生司命君藏瑶臺丹靈宫又在蘭庭雲臺又登絶空之中紫碧後𤣥臺
又曰有紫㣲𤣥珠殿中央黄老君居之
又曰協晨虛觀⿱層之室太上大道君閑居處也又曰元始居紫雲之闕碧霞為城
又曰有黄房之室一石玊容之堂貞晨道君治其中太貞科崇𤣥臺天師朝禮處
又曰有紫仙天師教化處也
南貞說曰西王母女媚蘭字申林滄浪山受書為雲林夫人
又曰北辰中𤣥道君李慶賔女受書為東宫雲照文人治方丈臺第十三朱館中
又曰閬野者閬風之府是崑崙山有九府也是為九宫太極為太宫諸仙皆是九宫之官僚耳至於貞人乃九宫之公卿也
又曰太方諸宫青君常治處也其上人皆天真髙仙大極公卿諸司命所有處服日月芒法雖已得道為貞猶故服之霍山赤城亦為司命之府惟太元貞人南嶽夫人在焉李仲甫在西方韓衆在南方餘三十二司命皆當在東華東華青童為太司命緫統也楊君亦去東𨋎執事不知當在第㡬耳
又曰句曲山漢三茅君治其上各乗一白鵠集於處所時人亦有見者山生黄金漢靈帝時詔勅郡縣採句曲之金以充武庫至孫權時又遣宿衛人採金常輸於官又曰方丈西北有隂城大山滄浪西南揚長大仙其山多貞仙之所處是陽九百六應數之摽揭也秀華山有玊堂乃五靈真君所處也
又曰金華山上有五宫太一所處
又曰洲之上有景暉之室西母之治所
神洲七轉七變經曰西隴濛汜之濵紫㣲玉堂王母請誥靈素章之處也
飛龍隠訣曰北極真公治於北極廣虛之室
大洞雌一篇曰三元君在元虛之室
元始序曰寒靈丹殿在上清太𤣥王都道君請真文之處又有玉寳之殿帝尊所處也
王君内傳曰紫清太素三元道君之所治也
洞𤣥經曰太極紫瑶之闕太極𤣥光真君所治之處自天地已來人生死簿籍在其中
玊清書曰玉户瓊門九皇上帝在其中
茅君内傳曰玉清天中有散華臺是四斗七晨道君之所治也
列仙傳曰太空瓊臺太平道君處之
上清八景飛經曰玉寳臺三元君所登處也
三元真一經曰黄闕紫户𤣥精之室身中三一尊君常栖息之所
神祝經曰太上𤣥堂天人所止
本行經曰有三元洞室妙真人之所處也
道學傳曰茅山燕宫洞女冠錢妙真登壇處也
定志經曰天尊靜處𤣥都𤣥陽七寳紫㣲口
太一洞真經曰有太極紫宫薇天帝寳神所處也玉清經曰玊清宫髙真玊皇出入處
洞真記曰冝都崇臺正紫泥之海東方朔宴息之所也洞真經曰太老寢室堂八皇老君居處也
三元玉撿經曰廣靈之堂大素三元君處之在上清天𤣥母八門經曰五通仙堂者五通帝君在其内
又曰散花玉堂室三素元君在其内
玊清隠書曰瓊琳堂上皇玊帝寢宴處也
道學傳曰洞室中有太隂堂龍威丈人所見真人之所處也
龜山元籙曰文龜洞室上元君坐之處也
葛洪神仙傳曰金華山有室一所丹溪人黄初平之隠處也
清虛真人王君内傳曰委羽山洞週廻萬里名曰大有空明天司馬季主在其中
又曰西域玉山洞周囘三千里名大𤣥緫有天司命君之所處也
名山記曰益州西南青城山一名青城郡山形似城其山有崖舍亦壁張天師所治處南連峨嵋山遥望惟見兩青領山如蚕蛾之眉赤有洞天諸靈書所藏不知當是第㡬洞天也
又曰赤城丹山洞周三百里名曰上玊清平夫此山下同臺方二百里司命君之府也
玉京經曰𤣥都玊京山有七寳城太上無極大道虛皇君之所治也髙仙之𤣥都焉
太有經曰太極𤣥宫在元景之上太上君居之
三元布經曰上清玊景宫佩三元布人在其中
道迹經曰秀華玉堂五靈真之所處也
又曰真堂元始天王太一髙聖君說觀身太戒之所昇𤣥經曰玉清臺仙聖逰衍之所
又曰廣漢郡新都縣去城都一百五十里山有芝草神道前有池水中神魚五頭昔王方平於此與太上相見治應斗宿
又曰越雋郡卭都縣有小山名濛治山其髙無踰伊尹於此學道上芝英金液草服之度世治應奎宿
又曰雲臺山有桃一樹三年一花五年一實懸無底之谷為趙昇乃自鄭鄭取得桃子餘者無能取之治應胃宿
又曰天柱山有女乗白鶴仙人乗白鹿在雲臺治前有兩碑
又曰玊局治在成都南永壽元年正月七日太上乗白鹿張天師乗白鶴來至此坐局脚玊牀郎名玊局治應鬼宿
又曰鍾山在北海子地隔弱水自生神草仙家種芝課計頃畝如稻狀亦有玊石泉上有九元丈人宫主領天下水神
又曰扶桑在碧海中大帝宫大眞東王所治處也又曰⿺辶𦮔萊上有九天真宫蓋大真仙人所居
玊京仙山經曰方諸宫青童君治之大丹宫南極元君治之白山宫大素真君治之西城宫惣真王君治之大真科有無央宫髙上大真居之
龜山元録曰金華宫西華玉女處之
七星移度經曰帝君上登太極瓊臺
上元經曰眉竺仙住南岳
五符經曰皇人在峩嵋山北絶岩之下蒼玊為屋龜元籙曰紫閣西華玉女居之
神祝曰九合之室太上在其内
玊晨明鏡經曰有太𤣥玉晨金華之室二素元君處之真誥曰茅山西南有四平山俗呼為方山其下洞室名色曰方臺洞與華陽通號為别宇幽館得道者處之又曰方隅山下有洞室名曰方源館幽人居之
又曰包山下有石室銀户方圓百里
又曰有天市壇范丘林受口訣處
又曰存方臺仙人蔡天生隠其内
又曰清虛宫司馬季主隠處也
又曰積石臺朱孺子居之
又曰𥨊静之室涓子處之
又曰⿺辶𦮔萊仙公洛廣休治⿺辶𦮔萊山
又曰許玊斧居方山洞為上清仙公
又曰羡門今在𫎇山大洞黄金之庭受書之為中元仙鄉
又曰廣溪郡綿竹縣東九里有山昔韓衆於上得仙有大石洞為誌誌治應箕宿
上清經曰啟金宫玉寳九霄文人居之七映宫紫映五霄具玉居之清元寳宫髙上虛皇君處之金靈宫紫虛髙有上元黄道君居之朱靈宫上皇虛君居之洞雲官皇上帝君處之金輝宫紫皇君居靈應宫髙停君居之變化宫中玊皇先生居之玉寳宫紫精君居之飛𤣥宫𤣥一君居之𤣥上宫玉皇先生居之變𤣥宫大帝君居之金門宫皇上帝君居之陽名洞真君居之元景宫大素君䖏之紫瑶宫北極君居之納靈宫南朱君居之音光宫西華君居之靈金宫中元君居之紫微宫東明君居之鳯生宫髙上君居之朗範宫元辰君居之七瑤宫九元君居之欝森宫太明君居之雲森宫元靈君居之洞霄宫三元君居之返香宫元昭君居之長命宫太極元君居之髙虚宫紫元君居之飛𤣥宫上真老君居之瓊容宫洞景君居之耀瓊宫太陽君居之明真宫景元君居之紫曜宫司命君居之通妙宫天皇君居之金華宫黄房君居之天皇宫太一君居之閒妙清宫府九天丈人居之又有丹府三天玉童居之又有重真府玉堂九霄丈人居之鳯生府九霄真人居之金府靈皇君居之丹神府上皇元道君居之生真府玉虛君居之金魂府萬始先生居之務虚府皇帝君居之紫曜府紫皇君居之神變府中元君居之九合府玉皇先生居之
又有⿱層之室玉晨道君處之
又有幃縁之室太元真人處之
漢武内傳曰有紫桂宫太上丈人君處之
太平御覽卷六百七十四
欽定四庫全書
太平御覽卷六百七十五
宋 李昉等 撰
道部十七
冠 幘 帗
褐 褵 袍
裘 衣 珮
綬 板 笏
帬 鈴 杖
節 履 舄
帷帳 席
冠
真誥曰有一老人著綉裳戴芙蓉冠倚赤九節杖而立芙蓉冠郎禮之爵弁粗欲相似但不知真人以何物作之耳自非已成真不得冠此
又曰逺逰冠相栢真人戴此冠女貞已笄者亦戴冠惟曰王母百戴𡈽勝又女真未笄者則三環角結或飛雲編結餘髮垂兩眉至腰目中也龍冠金精巾虎巾青巾虎文巾金巾巾此真冠巾之名不詳其製
又曰男真未冠貞並飛天交結
道學傳曰王母二玉女侍王母上殿戴火眞晨纓之冠履𤣥瓊鳯文之舄
又曰孟景翼字輔明義嘉構難景翼星夜徃赴經行失道時一人黄衣黄冠任其前引路既得道乃失所在海空經白眞仙道士並戴𤣥冠披翠帔
太真科曰解褐披絳綃之衣釋巾著逺遊之冠
又曰人皇著七寳珠冠
上清經曰元始皇上丈人戴曜之冠佩九色自然之綬紫
又曰髙靈九天建金華七曜之冠
又曰玉真九天丈人建飛精百變之冠佩九元道眞之䇿
又曰上三天玉童建三華寳曜洞天玉冠
四明科曰凡修上清道經大洞真經入宣之日當身冠法服
又曰凡女子學上清之法受寳玉訣修行大洞昔元君夫人之位入宣之日當冠元君之服萬貞束𢃄玉童玉女各二十八人其掌法無此服不得昇於上清
洞神經曰受道之人皆𤣥冠草履
傳授經曰老子去周左慈在魏葛巾單裾不著褐又曰陸先生云對上下接謂之俯仰之格披褐二服也又曰冠戴二儀衣披四象故謂之法服
道學傳曰西母結大華之䯻戴太眞晨纓之冠履𤣥瓊鳯文之舄
上清變化經云紫映玉霄貞玉建七天冠𢃄交金之鈎又曰上皇王靈君建七曜華冠佩丹文紫綬
又曰皇上帝君建七色朱精華冠
又曰太素髙虛上極紫皇建七寳冠𢃄神精交蛇之綬又曰虛明紫蘭中元崞君建三華之冠𢃄流金紫章又曰太紫真君建紫晨巾乗青龍紫羽蓋
玉珮金鐺經曰元始天王披九色離羅之帔𢃄寳冠又曰太帝建七氣朱冠
又曰太岳君建七寳九光夜冠
又曰華山君建六元通神飛冠佩交靈之綬
又曰嵩髙君建中元黄晨玉冠佩黄神中皇之中又曰王佩帝君建紫冠
真誥曰上元夫人服赤霜袍披青毛錦裘頭作三角䯻散髮至於腰戴元晨夜月之冠𢃄六山大王之佩腰鳯文琳華大綬執流黄揮精之歛
上清元化經曰太元真人巾芙蓉冠
上清元籙曰九天元父戴寳天之冠
太上五帝内真經曰青帝君建九元通天冠
又曰赤帝君建三氣𤣥梁寳冠
又曰白帝君建七氣明光寳冠
又曰黒帝君建五氣𤣥晨之冠
又曰黄帝君黄晨通天冠佩黄晨越元之策帶靈飛紫綬太上飛行羽經曰九晨君建飛精玉帶衣九色之鳯帔又曰元晨君建飛天玉冠衣九龍天衣
又曰華蓋晨君建𤣥晨寶冠衣丹錦飛裳
又曰上晨君建𤣥精玉冠衣𤣥羽飛裳
又曰華晨君建員冠寶冠衣青羽飛裳
太上飛行寶經曰靈飛妃元皇夫人建晨纓寶冠昇𤣥經曰仙入定子明著黄褐𤣥巾
太洞玉訣曰皇初紫元天中真人採朱錦之服巾緑霞之冠山西經曰玉女建白冠
洞神經曰天皇君戴九色冠地皇君戴二晨玉冠執元皇定籙策人皇君戴七色冠報上皇保命玉策
又曰上清瓊宫南極玉真赤帝建進賢之冠
又曰北極玉真黒帝君建𤣥寶之冠之冠西極玉真曰帝君達通天寶冠中極玉真黄帝君達通元五氣之冠玉清貞訣曰東方九靈真人戴九氣冠南極真人帶進賢冠衣絳章之衣西方素靈真人戴三寶𤣥冠北方𤣥靈真人戴𤣥冠中央總元曰靈真人戴黄晨玉冠玉光八景經曰東元景道君冠七色耀天玉冠躡九色之履金根經曰九天元父戴七星色朱玉之幘無極進賢之冠又曰九天𤣥母著青寶神光錦繡霜羅九色之綬戴子元黄寶冠
大有經曰玉清之母戴七神朱玉之䯻巾無極進賢之冠著黄素靈之綬在太極朱宫
又曰九天真女戴𤣥黄七稱進賢之冠
又曰上清真女戴玉冠著五色之綬居大幽宫
又曰太極帝妃冠無極進賢之冠衣五色鳯文之綬在太清極𤣥宫中
又曰太上君戴三寶王冠著九色之綬在無極真宫中又曰啟明天君冠青精進晨玉冠
太一洞真𤣥曰三素老服錦衣建龍虎冠
又曰太一公子曰元司命桃君五人皆著朱衣絳巾典主符籍太㣲紫房宫中
登真隠訣曰太𤣥上丹靈玉女戴紫巾又戴紫華芙蓉巾及金精巾飛巾虎文巾金巾
龜山元籙曰元始皇上丈人冠九氣紫曜之冠衣九光錦袍佩九色無縫自然之綬𢃄六山大王在上清之上又𢃄九天鍊之劒衣九色斑文袍常乗十二飛麟帶金虎鳯文之綬
金真玉光經曰元景道君曳黄𤣥之綬建七色毛冠又曰元景道君衣所錦之綬戴進賢玉冠乗𤣥景緑輿叅駕鳯皇又上太陽上府紫㣲宫中道君曵絳錦毋綬戴玉冠躡九色之履執制魔之章又元景太一君曵𤣥黄素綬戴七寳冠執命神之䇿束玉簞五綵蓋紫雲車叅駕大龍
又曰桐栢山真人王子喬年其儀整頓非常建芙蓉冠著朱衣以白朱衣縫𢃄劒多論金庭山中事言於衆眞太上素靈經曰大山神仙戴飛晨寳冠又𢃄青精晨王冠遊雲寳冠玊精寳冠通天寳冠三𤣥冠上清仙公連共並建扶華沓霞大冠道君冠九德之冠
太極左仙公起居注曰太上三天錫仙公芙蓉晨冠靈飛六甲經曰上清瓊宫東極玉真建九氣通精之冠玉京眞人戴通陽玉晨冠少陽真人戴通曜之冠太素三元君建寳琅扶晨冠羽紫元君建太眞晨纓之冠三角䯻餘散之於腰
太極金書曰元始建洞天冠之上君建青精天玉之冠大直文人建三寳玊冠三天童建三華寳曜洞天玉冠天洞玉經曰紫元真人披朱錦之服巾録霞之冠五岳真形圖曰東岳太山戴倉碧七稱之冠南岳衡山戴九丹日精之冠中岳嵩山冠黄玉太𤣥之冠西岳華山建大初九流之冠北岳𢘆山建大真虛隂之冠青城丈人戴蓋天之冠
昇𤣥經曰昔有仙人竇子明建黄褐𤣥巾
幘
紫書金根經曰九天元父戴七稱玉珠之幘
敷齊經曰正一切曹冠朱陽之幘
帔
太極金書曰元始天帝被九色羅帔母絳之裙及珠綉霞帔
太極左仙公起居注曰太上三天錫仙公丹錦繡帔靈書紫文經曰青童太君衣飛青翠羽龍帔
雌一五老經曰太素三元君服紫氣浮雲錦陵天紫繡毛帔又鳯文錦帔
無上真人内傳曰九色錦綉華文之帔
太元名人茅君内傳曰繡羽紫帔
九真中經云青玊錦帔絳玉素玉𤣥玉黄玉錦帔又雲青華丹蘂玊白琳四出龍帔𤣥玊九道雲錦帔黄雲山文錦帔
褐
仙翁請問經曰太極真人曰夫學道㓗净衣服備巾褐制法名曰道之法服
靈寳真一自然經訣曰至其已得道人披九光七色法服
靈飛六甲經曰南極六真著排羅法服
上清紫宸經曰修七轉之道者上皇君以法服飛仙羽章授之仍戴以紫元飛霜七色之冠
䄜
上清經曰髙上玉皇衣玉文明光飛雲之䄜
龜山元籙曰九天𤣥母衣霜羅九色之䄜又青羅之䄜五岳真形圖曰紫素元者服緋䄜
三元布經曰紫素元君衣紫錦裌䄜白素元君衣白錦光明之䄜
龜山元籙曰九色飛雲錦䄜九色自然之䄜玉文明光飛錦之䄜九色珠絳雲光錦䄜丹錦七色文光之䄜
袍
太極金書曰元始披霜珠之袍
上清經曰三天玉童衣青黄錦袍
龜山元籙曰有明光飛錦珠袍五色雲羅之袍七色鳯雲之袍九色班文羽袍
茅君内傳曰有赤霜之袍
五岳真形圖曰東岳君服朱光袍
裘
大洞玉曰司禁真伯乗日月之軿披虎文之裘
八素經曰白素元君衣黄緑曜光雲表之裘
五帝内真經曰有𤣥文明光之裘九色班裘
龜山元籙曰有雲文丹錦之裘
衣
三道順行經曰玉景真人衣𤣥雲錦衣
老子立藏中經曰東父者青陽之氣萬神之光衣五采衣
龜山元經曰有明光錦九珠飛文法衣三法飛文錦衣五色斑文衣九色龍衣又有青黄色紫三羽衣又有九色鳯衣亦有九天鳯衣
珮
大戒經曰太極真人曰凡謹事法服則者冠冕玉珮三元布經曰六山大玉之珮
綬
八素經曰大素元君衣流光雲文綬始素元君衣紫光雲文素綬𤣥素元君衣飛雲九變綬紫素元君衣黄𤣥九色素羅之綬黄素元君衣飛素錦之綬
三元布經云紫素元君交𢃄靈飛大綬白素元君佩文琳華之綬
太上飛行羽經曰九鈴之綬飛靈紫綬六山飛晨之綬九光之綬
金眞玉光經云紫青之綬丹錦之綬絳丹綬𤣥黄素綬白文素靈之綬𤣥虛五色之綬
元始經曰九天𤣥母𢃄流蘇紫綬
又曰九天光延紫綬靈飛紫綬交靈素綬九色自然之綬金虎鳯文之綬
又曰太上九氣命令之帝𢃄羽交靈之綬
板
昇𤣥經曰太上十方奉經真官五帝真事符童傳言謁者皆冠𢃄垂纓齊執玉板羅列鹵簿對我前後左右
笏
昇𤣥經曰太上勑靈陽監受教稽首而起執笏户東面西而立
帬
太上飛行羽經曰上君衣鳯交班文虎帬
太上素靈經曰太上神仙衣青錦單帬青綬帬靈錦絳章丹帬絳衣飛帬黄雲錦帬
三元布經曰太素三元君服九色龍錦羽帬紫元帬衣飛霜羅帬
太極左仙公起居注曰太上三天錫仙公緋羅帬龜山元籙曰有丹錦飛帬九色龍錦羽帬
太上飛行羽經曰七色夜光雲錦帬
九真中經曰蒼華飛羽帬丹華飛羽帬白羽飛華帬亦有黒羽黄羽飛華帬
又曰翠龍華文飛羽帬朱華鳯帬素羽冩章帬黒羽龍文帬緑羽鳯華綉帬
鈴
移度曰南方真君垂靈霜鳯華龍鈴𢃄虎書建𤣥晨之冠𢃄青錦衣乗丹霞絳輿
龜山元籙曰有玉鈴又有晨光明月之鈴
列仙傳曰北原中𤣥道君李慶賔女為靈昭夫人著紫錦衣𢃄神虎符屋流金鈴有兩侍女侍女年可二十許夫人年可二十四聞呼一侍女名隠暉侍女皆青綾衣捧赤玊箱三柭青𢃄絡之題名白石檢曰太上章一檢曰太上文夫人席青玉色綬如世人𢃄章囊将狀隠華當長五丈許大三四尺
又曰太極有四真人中黄君處其左佩神虎之符𢃄流金之鈴執紫毛之節頂金精之巾
又曰仙道有紫繡毛帔丹青飛帬翠華衣金鈴青𢃄曲晨衣盖御之自衣
杖
龜山元籙曰冬三月三天玉童化為老人把九節金杖洞耀玊清之中
聖紀經曰有老人握青竹杖與老子談天地之數赤書玉訣上經玊訣曰當取靈山向陽竹令長有七節作神杖使長上下通直甘竹乃佳印以元始之章動息坐起恒以自隨有五帝真符吏輔翼上真
茅君傳曰朱官使者把緑節杖瓊干羽旄
又曰大素真人把八景飛杖九色之節出入上清三天玊童頭連三角黄巾手把九節金杖
節
列仙傳曰太元真人杖紫毛節紫㣲王夫人與一神女俱降神女著雲錦䄜上丹下青文采相照腰有緑繡𢃄𢃄係十餘小鈴鈴青色黄色更相叅厠左𢃄玉珮珮如人間之珮但㡬小耳衣服倐倐有光照映色室内如日中視雲母也雲髮鬒鬂整頓絶倫髮在頂中垂餘髮至腰指金丸白珠約臂視之年可堪十三四左右兩侍女其一侍女著朱衣𢃄青章囊手中又持一錦囊囊長尺餘以盛書十餘卷以白玊檢上刻字云清神虎内真紫元丹章其一侍女著青衣捧一白箱以絳𢃄絡之箱以象牙箱形二侍女年可堪十七八整飾非常
又曰裴真人從者持青毛之節一童𢃄繡嚢周君從者持黄毛之節無囊二君各有六童
又曰東卿大臣見絳侍從七人一人執紫毛節一人執華幡一名十絶靈幡一人𢃄緑章囊三人捧牙箱一人握流金鈴侍者並朱衣東卿形甚少於二弟二弟著青錦繡帬紫毛帔巾芙蓉冠二弟並同來倚立東卿命坐言語良乆時乙丑歳晉興寧三年七月四日降於楊君之家也
又曰先道有三十七種色之節以給仙人
履
九真中經曰凡學道者勿令人犯履履行道尤多集忌金眞玉光經曰有五色九色獅子之履
玉光八景經曰東北始陽宫牛元景足躡五色履
舄
龜山元籙曰領仙王奉元始命使資晨纓玉冠鳯雲之舄給上真母仙又有神雲鳯舄
列仙傳曰安期先生賣藥東海邊時人皆言千歳翁秦始皇東逰請見與語三日賜金璧數千萬出於阜鄉亭皆置去留書以赤玉舄一量為報曰後數年求我⿺辶𦮔萊山下始皇即遣使者入海未至⿺辶𦮔萊山輙逄風波而還三真元曰九天元父父曵神雲鳯舄帶素雲之綬
帷帳
神州經曰九河帝君坐玉床五色帷帳内名光明玊珮千垂
席
玉佩金璫經曰仙人鄭〈闕〉者坐玉華之席
太平御覽卷六百七十五
欽定四庫全書
太平御覽卷六百七十六
宋 李昉等 撰
道部十八
簡章
玉帝七聖𤣥記曰七聖定簡五帝記名
登真隠訣曰小有天王太素清虛真人登白空山詣紫虛太真三元君受流金火鈴豁落七元八景飛晨筞玉璽又曰太一有玉璽金丹虎符
玉清隠書曰有太上飛行九晨玉經金簡内文
又曰玉璽鳳函金真玉光紫文單章在其内
九函經曰帝尊在三元宫中總校圗籙
又曰善功注名黄籙金格玉簡陳列三清四極
明科經曰若有𤣥名帝圗紫簡緑字千年得傳也又曰五老寶經清緑為字以書其章又八素真經太上之隠書也八色采筆金闕帝君自書之為致貞之法以付太虛真人南岳赤松子使下授學道宿有貞金玉字刻在金閣當爲真人者不得越傳地仙又伍符經一道通書以南和丹繒封以金英之函印以𤣥都之章付震水洞室之君又靈寳真一自然經衆真佩此經者以黄錦爲地丹金書之求谷道貞享之無期也元始説經中所言並是諸天上帝内名隱韻之音非世之常辭也又曰雌一玉檢五寳經秘在九天之上大有之宮太𤣥靈寳臺玉房之中紫金爲素以撰其文青緑爲字以書其章
又曰有妙經刻玉爲簡傳於天帝君
太上八素真經曰司命著籍玉簡丹書編以金縷纒以青絲千億年無所復疑
又曰太上吉日印以三元之章又印以太𤣥之章又印以髙皇之章又印以中黄之章
又曰西華宫有琅簡蘂書也
又曰太上以白玉爲簡丹玉書亦用青碧𤣥玉黄金爲之
八素經曰八素真經𤣥文生於太空之内見於西龜之山𤣥圃之上積石之隂髙𤣥羽章衆真晏禮稱慶上清上清經曰三天玉童帯朱精禁天之章髙玉皇佩丹皇玉章
又曰紫映九霄真玉佩金鳳璽
又曰大素三元君有雲瓊之板九變虎書
又曰髙虛九帝帯元光紫綬流精飛瓊之章
又曰三天玉童帯九天之章
又曰髙上虛皇君佩丹皇玉章
又曰玉真九天丈人佩九元通真之䇿
又曰紫虛皇上元皇佩封靈召真玉策帯流光鳳章又曰上皇玉虛君佩丹文紫綬
又曰三元大明上皇君帯神虎紫章
又曰皇上萬始先生佩金虎鳳文帯丹皇紫章
又曰皇上君帯神虎玉章
又曰上極紫皇君佩六山玉帯神精交蛇之章綬太霄琅書曰太微天帝君以紫簡結紫度經編目也又曰有帝章之印
又曰瓊文帝章當刻書𬃷心之木受於絶巖之中又曰太霄琅書乃九天飛霄之典瓊文帝章乃工文也並以元始生於自然空洞之中中虛皇玉帝受於九𤣥鑄金爲簡刻玉結篇金縷玉字以明寳文秘於九天之上
洞神經曰有三都印三皇印九天印鉅天下
又曰有三皇玉劵一名金契
又曰受三皇法湏玉簡長一尺二寸廣一寸厚二分無者槿桐准也
又曰通謁三皇之簡以青玉作之赤金爲字
金根經曰金簡玉札出自太上靈都之宫書以朱文編以朱繩
又曰有神華玉門真人授金簡之處
又曰領仙玉𭅺賫金簡紫籍來於東華青宫校定玉名又曰玉皇刻降丹精玉芝金璽鳳章也玉寳青宫之内有金章鳳璽
又曰青宫北殿有金章鳳璽真人得之
又曰青宫之内北殿上有仙格〈金架也〉格上有學仙簿籙及𤣥名年月深淺金簡玉札有十萬篇領仙玉郎之典也
又曰青宫無金簡之籙玉格無𤣥編之名神經亦不可得披
大洞玉經曰讀𤣥一洞經者神臺刋名於福連之簡太上金簡玉札名爲福連之書也
又曰真陽者上清之宫名福連之簡刋其内
伍符經曰真一食伍牙天文西毋刻以黄金之札封以丹芝光草印以太上中章
茅君内傳曰茅盈在桓山内夢太𤣥玉女把玉札携之又曰天上道君有玉與鳳璽
又曰太元真人有一人帯籙章囊又一人帯繡章囊一人帯錦嚢書
金真玉光經曰有紹靈之章保生玉章
又曰此經髙妙衆經之尊總御萬真匡御群仙𤣥符流映洞明紫晨秘於九天之宫鑄金爲簡以撰靈文刻玉丹書曰八明其篇也
又靈寳自然經曰太上諸仙真以黄金爲簡丹玉書之又太真科以玉牒金書七寳爲玉簡
七聖𤣥記曰刻以白銀之簡結爲飛青之文
又曰廣靈之堂廻天九霄白皇青籙刻其内
太真科曰丹簡者以朱漆簡明火立陽也墨籙者以墨書文明水主隂人學長生故名丹墨籙秘不安傳又曰天皇執飛仙玉䇿人皇執上皇保命玉䇿地皇執元皇籙定之䇿
三華寳曜内真上經曰太帝靈都宫中有二十四萬上真仙人皆鑄金爲簡白銀結編紫華書文誦詠此篇三天正法曰三天九微𤣥都太真靈籙者秘在太上靈都之宫刻以紫玉爲簡黄金爲文付五老上真仙都左公封以紫蘂玉笈盛以雲錦之嚢
南岳夫人内傳曰白簡素籙以白玉爲簡以青玉爲字故謂之白簡青籙皆記得道之人名姓
道學傳曰金簡有王元規之筆迹
太上素經曰凢受太上皇素經者傳盟用玉札一杖長一尺五分廣一寸四分又云有三元秀簡
真誥曰清虛真人詣三元君受玉璽金章
龜山元籙曰丹文紫章神虎七元交光之章流金紫章太上命神之章夜光寳章九色離羅之章
靈書紫文經曰靈書紫文上經刻以紫玉爲簡青金爲文
黄籙簡文經曰投金龍一枚丹書玉札青絲纒之以關靈山五帝昇度之信封於絶巖之中一依舊法
又曰丹書玉札一枚金龍一以青絲繫石沉三河以闗水帝昇度之信一依玉訣舊文
太洞玉經曰太上經簡玉札名爲福連之書
又曰太上書以彤玉之札則玉映之堂可見四明之門可入也
後聖道君列紀曰刻以紫玉爲簡青金爲文龜母按筆真童拂筵玉童結編名之曰靈書
龍飛尺素隱訣曰太㣲天帝君命羽仙侍郎奉金按以請飛行羽章
太一洞真𤣥經曰白元司命五人朱衣絳巾各捧一白玉案上有所主簡
紫度炎光經曰龜人捧筆太一拂筵天妃侍香王筆結綸以白玉爲簡金書保仙上符仙都也左公封以玉笈雲錦之嚢
變化經曰金光立空之案雲錦之嚢封九赤班符于𤣥元之中南極長生司命君得之
玉佩金璫上經曰九老仙都捧金精立空之案上請寳文以授衆真
空洞靈章經曰白簡度品青籙定仙
太元上上經曰非有瓊籙玉名刻簡三清者不得金虎内符
靈書經曰東方九氣天中靈寳度命品章出自元始東華青童君封之清玉寳函之中印以元始九氣之章神仙中經曰老子度闗時爲尹喜著五千言觧五十五章是手所書也能行此道知元氣父母天地之先不知此者徒自苦耳太微天帝君以紫簡注紫度炎光經篇目金簡書其止文𤣥章在焉
玉皇譜籙曰髙上衆真結自然之章
金𤣥羽章經曰玉清八景隱書金𤣥内文生於元始之先即天之書也以威百神諸天
内音經曰天有飛𤣥自然之氣合和五音以成天中無量洞章
赤書玉訣上經曰無始靈寳告水帝削除罪簡上間九天金龍驛傳在朱書銀木簡以投三河之淵初用金鈕九雙連簡沉之於清泠之泉理本命之岳三官九府書人功過其理甚明
隱元内文經曰青童君延萬帝於曲宇講寳訣之妙章洞真經曰六層玉臺在九天圖之上臺上有金簡玉札及紫鳳丹章十萬篇太上真文玉郎典之
玉光八景經曰玉寳臺太空之章封其内
飛行羽經曰上皇九轉之道絳簡紫書秘於紫天元臺二十四生圖曰披九光玉藴出金書紫字玉文丹章三部八景二十四生圖置白玉案上
靈寳隱書曰玉誕者曇誓天十都名也上有大洞之章紫書玉字煥乎上清
玉京山齋曰諸髙仙真人大㑹太上𤣥都披空洞歌章靈書經曰東方九氣天中靈書度命品章出自天元始東華青宫青童君封之青玉寳函之中印以元始九氣之章又南方三氣丹天靈書度命玉章出自元始朱陵上宫南極上元君封之赤玉寳函之中印以太丹三氣之章又西方七氣天中靈書度命玉章出自元始西華宫中金母封之白玉寳函之中印以太素七氣之章又云北方五氣天靈書度命玉章出自元始北上宫中玉晨君封之𤣥玉變之中印以太𤣥五氣之章
二元布經曰髙上三元經者乃三清真書也上真玉檢飛空之篇上元檢天人籙中元檢仙真書下元檢地仙文如是寳篇髙上皆刻金丹書盛以自然雲錦嚢封以三元寳神之章藏於九天之上大有之宫金臺玉室九曲丹房
靈寳赤書曰元始命太真按筆玉妃拂筵鑄金爲簡刻書玉篇五老賞籙秘於九天靈都之宫
廻天九霄經曰於是太一拂筵天妃侍香玉華執巾丹書紫字刻於白金隱起靈顔結於玉篇題以青籙得道之名龍景九文
紫鳳赤書經曰太上命太極真人授以玉簡金書寳洞飛霄絶𤣥之章
玉帝𤣥記曰中皇元年九月七日七聖齋靈清長宫記其得道之篇刻以白銀之簡藏於雲錦之嚢封以啓命之章付以五老仙都左宫掌籙瓊宫
又曰古空洞之中有𢌞天文四司所保五帝所銓七聖又定簡舉形合先
大有經曰太上玉章刻玉爲簡總御萬真
真經曰東方嵗星青帝勾芒佩通明之印南方熒惑赤帝太昊佩太陽之印西方太白白帝少昊佩通隂之印北方辰星黒帝顓項佩通神之印中央鎮星大帝文昌佩方神之印
本際經曰有十二法印
紫書金根經曰有青精玉璽
金房上經曰大帝靈神都宫中有金房度命延年之訣鑄金爲簡刻白銀之編紫筆書文
消魔經曰發九天之朱匱望上清之瓊劄𤣥書既刻於玉章絳名始列於靈闕
大洞真經曰八景玉籙藏於太素瑶臺𤣥雲羽室封以欝森之笈玉清三元之章簡劄品曰青童君曰無金簡者銀木亦可當也無玉札者桐木亦可當但令精好也真理無有闇節當取劄於雲錦之嚢此上真之號玉帝之靈篇也
上清九真中經内訣有𤣥靈元君寳秘奔日月之玉章神州七變經曰太隂玉晨九天真妃紫晨君受流精飛景寳章
太清中經曰有天一八極璽
龜山元籙曰有流金鳳璽
又曰天皇太帝遣繡衣使者全廣子期授茅盈以神璽玉章金闕聖君命太極真人使正一上𤣥玉郎王忠鮑兵等與茅盈卿經
太上飛行羽經曰太真丈人衣九色飛雲曜光羽章靈飛六甲經曰玉真青君帯流金鳳章太上九赤班符五帝内經曰封靈制魔之章黄神中皇之章
三皇經曰三皇自然之文皆以金玉爲用天皇所授𤣥玉爲簡青玉爲文地皇所授黄玉爲簡白玉爲文綴以金鈎聮以金鏁置以金案覆以珠巾寳蓋珍床安之青宫閑之紫閣芬以五香侍以十華色
神州七轉七變經曰流金鳳璽紫晨上皇先生所佩三皇序目曰九天印文以召九天校事也
上清變化經曰髙上虛皇君佩丹黄玉章
又云三元太明上皇君帯神虎紫章又有皇上帝君佩金虎鳳文帯神虎玉章
又曰九霄真玉佩金鳳璽
歴藏經曰天王侯帯紫綬金印
五岳真圖曰太山君佩通陽大明之印衡山君佩夜光天真之印嵩山君佩神宗陽和之印華山君佩開天通真之印恒山君佩長津悟真之印青神丈人佩三庭之印
後聖列紀曰紫㣲上真天帝玉清君遣八景瓊輿來迎聖君以登上清宫賜蘂剛丹玉鳳璽
後聖九𤣥道君列紀曰太隂法有死生有黒籙白簿真清丹編簡受生先後之相次也
後聖道君列紀曰玉清君賜道君玉鳳璽
飛行三界經曰下有太一紫綬金印威喜天帝信璽脩靈寳飛行三界之道真人所佩
五稱符上經曰五皇通靈之印印五星靈符
道學傳曰吳王闔閭得真文不觧封以黄金之檢印以玉皇之章以問魯大夫孔子
又曰禹封五符以金英之函檢以𤣥都之印
神仙傳曰衞叔卿語其子度世云可於室西北柱下取我仙方按而服之令人長生度世掘得玉函封以飛仙之印取按之服五色雲母仙去
北帝經曰鄷都秘印救世間攝制鬼神
集仙籙曰杜蘭香女仙也於洞庭包山降張碩家碩蓋脩道者也授以飛化之道留玉簡玉唾盂又賫黄麟羽帔此上仙之所服非洞天之所有也
太平御覽卷六百七十六
<子部,類書類,太平御覽>
欽定四庫全書
太平御覽卷六百七十七
宋 李昉等 撰
道部十九
几案 輿輦
闕 殿
堂 臺
閣 樓
觀 宫
室 房
舎 窓
户 門
庭 壇
府
几案
十洲記曰瀛州金巒觀中有青離玉几覆以雲紈之素刻水碧為倒龍之狀
玉光八景經曰衆真宴禮大帝屈節於几前
太乙洞真𤣥經曰太微房中有一童子名于景精字元當帝君之前捧赤玉案上有所主命籍
又曰太一公子曰元司命桃君五人皆著朱衣絳巾各捧白玉案上有所主簡
玉清隠書曰太微天帝君進拜於帝皇之几
又曰上皇帝君乃推几偃詠虛眺太空吟玉清之隠書歌元景之靈章揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）音霞際清微玉振
太洞經曰太微小童五符命籍捧持玉案帝君所臨玉通諸神
變化經曰有金光立空之案
又曰元始拊几髙詠嘯郎太空
玉珮金璫上經曰九老仙都捧金精之案上請寳文以授衆真也
洞仙經曰拂拭几案置經於前也
像名經曰東皇上尊凭七寳鳳文之曲几敷說道要真經法輪經曰三真立空之案以七寳懸覆經上
衆篇經曰元始上尊凝真遐想撫几髙抗命召五帝論定隂陽推數刼㑹移校河源檢籙天度
洞神經曰有局脚案以置經符也
太上黄素經曰凢修受大洞真經雌一竒文者恒置經於几格潔静之處
九幽經曰帝尊在九清妙境三元宫中御三氣之華寳雲玉座總校圖籙抜濟諸苦
二十四生圖曰披九光玉藴出金書紫字玉文丹三部八景二十四生圖盛以白玉立空之案九色之中飛文錦蓋懸覆經上
龍飛尺素隱訣曰太微天帝君命羽仙侍郎捧金案以請飛行羽章也
上清真文玉經朝文曰有流明太靈侍言玉案十二枚又始内傳曰諸天各奉蓮華座以寳蓋覆之
神仙傳曰黄老遣仙官玉女持金案玉杯盛藥以賜沈羲
又曰淮南王爲八公進金玉之几執門弟子之禮四極科曰凢寳經之具几案巾秩不可妄借於人太𤣥經曰老子傳授經戒籙儀注訣曰以局脚小案置經綵巾覆上
洞真𤣥經曰太一洞真𤣥經者别爲嚢笈封以寳噐盛之几上
無量經曰太上座髙三丈又於紫臺之宫布一髙座六尺
金真玉光經曰九天之帝施玉几金牀
山海經曰西母悌几戴勝悌凭也戴者戴其玉勝也他説西母頭類戴勝甚失之
本際經曰元始上尊在長樂舎寳𩛙髙座雖有座形不障於物人所徃來亦無隔礙復有小琉璃座行列兩邊悉髙五尺
茅君内傳曰白玉龜山連玉牀帳西母處之
太上黄素方曰青精執在紫巫之山化玉之室内有玉案也
洞真七聖𤣥記曰左仙上䟽九天帝王七聖几下飛行羽經曰脩三一道法坐金牀玉几金爐玉七太真人詩曰太㣲啓玉案
列仙傳曰太室山中有地仙邛䟽卧几案
真誥曰鹿迹山中有絶洞洞中自有石牀石榻曲夾
輿輦
太上飛行羽書曰玉清則上清之髙真上清則太清之髙神太清則飛仙之髙靈凢行玉清之道出則諸天侍衞建七色之節駕紫雲軒十二玉輪六師啓路飛龍翼轅行上清之道出則五帝侍衞建紫毛之節駕飛雲丹車位准上清左右仙卿行太清之道出則五帝侍衞建五色之節駕龍輿白虬啓道太極𠫵軒
又曰王總真爲茅盈召朱冠使者二人乗流景之輿蒼蛇把緑節仗瓊竿羽旄横曰朱雲翳景使者並繡衣芙蓉冠持紫素之書各百字以付茅盈二弟固𮕵是以固有地真上仙定籙神君之號衷有司三官保命仙君之位各依紫素之命封莅所任神宫上府亦隨事而資給二君焉漢平帝元壽二年八月己酉南岳真人西域王君龜山王母方諸青童君並乗緑景之輿駕神虎之軿同造茅盈於句曲之山金壇之隂
又曰飛仙秘道招五辰之晨常能行之十五年則南極老人丹陵上真迎以緑雲之輦西極老人素靈子期迎以黄飈之車北極老人𤣥上仙皇迎以𤣥景之龍東極老人扶陽公子迎以青軿之輦中元老人上𤣥子迎以曲晨之盖五老㑹合俱昇紫虛此五老盖五星之真人也非如裴君星中五帝之公又異乎雲牙五方之老上學之法順之者飛仙也
又曰八道秘言者道有八條其言髙妙閑心静室寥朗虛真亦將得見丹景之氣三素飛雲八輿朱輦紫霞瓊輪上清静眄廻轡三光髙皇秉節靈童攀轅太素擁盖南極臨軒於是溟光外映象燭太虛子能見之不煩凝霜濯華𤣥腴金丹也一道秘言曰以八節日清朝北望清朝小早於清旦也有紫緑白雲者是爲三元君三素飛雲也其時三元君乘八輿上詣天帝玉清君也君子猴見當再拜自陳乞侍輪轂二道秘言曰以八節日夜半東北望有𤣥青黄雲者是爲太極天帝君乘八景之輿上詣髙上玉皇三道秘言曰以甲子上旬戊辰己巳之日清旦西北望有紫青黄雲者是爲太極真君三素雲也其時太極真君及上真人乗𤣥景緑輿上詣紫㣲宫四道秘言曰以甲戌上旬戊寅己卯之日清旦東宫南望有赤白青雲者是爲扶桑太帝君三素雲也其時扶桑太帝君乗光明八道之輦上詣紫㣲宫五道秘言曰以甲申上旬戊子己丑之日清旦正西望見白赤紫雲者是爲太素上真白帝君三素雲也其時太素上真人素帝君乗脩條玉輦上詣玉天𤣥皇髙真也六道秘言曰甲午上旬戊戌己亥之日清旦正南望有青赤黄雲者是爲南極上真赤帝君其時乘絳琳碧輦上詣閬風臺七道秘言曰以甲辰上旬戊申己酉之日清旦西南望見緑紫青雲者是爲上清真人時乘𤣥景八光丹輦上詣髙上天帝八道秘言曰以甲寅上旬戊午己未之日清旦正東望有朱碧黄雲者是太虛上真人其時乗徘徊玉輿上詣太帝君八節日見三素雲者紫雲在上緑雲次之白雲在下共相杳也子謹視之
移度經曰真皇𠫵駕黄霞周行四方飛盖緑軿上造金闕
靈寳赤書曰詣天真人乘碧霞玉輿
太洞真經曰太上乗一景之輿受九暉太晨隱符上清隱書曰龍文經曰王母乗九盖華輿衆真侍衞紫文經曰方諸東𤣥東海青童大君齋戒於丹闕黄房之内三年乗碧雲輿
太元真人傳曰有斑龍之輿
金真玉光經曰有玉輦又上清三天列紀有紫輦太洞玉經曰青童君乗雕玉之軿司禁真伯乗日月之軿
又曰太極元君乗陵羽之車
太上經曰有白鸞之車
茅君内傳曰東海青童君乗飈車
葛𤣥傳曰鶴鳴山石室中設自然座有金華寳盖又曰五帝真人並乗八景玉輿
二十四生圖經曰後聖李君逰西河歴觀八方值元始乗八景玉輿駕𤣥龍而來李君問天書玉字未䆒妙章元始俾極道真於是吐洞𤣥内觀玉符以授之
變化經曰景輿丹軿紫軒九天帝王所乗也
上清訣曰𤣥母乗三素之輿
又曰元父所控赤羽飛車左御絳鸞右駕紫鳳
尺素訣曰太微天帝君登白鸞之車駕黒羽之鳳逰碧水之境
大洞玉經曰皇上帝乗明玉之輪轉宴於日中矣茅君内傳曰無上道君咸給八景瓊輿鳳璽金真曲晨飛盖
又曰青華小童道君乗碧霞之輿
又曰上真君赤帝乘絳琳碧輦
又曰太清真君乗青龍紫羽盖
又曰太元真人杖紫雲之節乗斑龍之輦白虎之軿曲晨寳盖
又曰太素真君乗虎旗虎輦金盖玉輪杖九色之節出入太清
金真上光經曰太上大道君乗瓊輿碧輦和大道乗白雲之車
又云𤣥和道君驂駕𤣥龍
太洞玉經曰八皇老君乗黄琅之車把紫鳳之節入太老之室
萬華先生乗三素之景羽明之軿宴𥨊萬乗之室八素章曰四老廻錦軿萬山朝帝房
茅君内傳曰朱官使者駕蒼虬把緑杖
真誥曰紫元夫人乗羽寳雲車駕九龍女騎九千披錦服青羽裙
自然經曰龍轡昻昻雲盖巍巍仙童玉女與我昇龍太上真經曰東方青帝九龍雲輿至
空洞經曰元始天尊從諸天人並乗玉輦瓊輪
元始五老赤書玉篇真文序曰太上道君十方至真乗五色玉輪九色龍妙行真人乗象雲玉輦上詣玉都中極真人常乗象輪車飛上真人常乗九色龍逰玉清雲中飛天之神乗碧霞之輦逰於玉隆之天黒帝乗四景之輿
三元布經曰元始上尊乗紫輦
茅君内傳曰玉君乗九盖之輦
洞天經曰靈景道君乗赤雲車
太上飛行羽經曰中和之真駕錦輿
茅君内傳曰王母乗緑景輿
玉光八景經曰東方始景道君乗青雲之車駕蒼龍又曰南方𤣥景道君乗五色雲車駕鳳凰
又曰南方靈景道君乗赤雲車西南方元景道君乗紫雲車駕六龍西方明景道君乗白雲車駕白虎北方𤣥和道君乗珠玉之車
金根經曰玉帝君乗碧霞九鳳飛行之輿
玉清隱書曰太微君登八瓊之輦傾盖霞城
又曰東北方道君葛獻乗八輿飛龜車下治人泥丸宫登真隱訣曰太元真人乗白虎輿有八色雲軿
真誥曰仙人許玉斧乗一新青犢車
又曰玉眉壽小妹中候夫人乗白牛車
上清九真中經内訣曰南極老人丹陵上真迎以緑雲之輿蓋西極老人素靈於干期迎以黄飈車人元老人中央上𤣥迎以曲晨之盖五老一合俱丹紫靈
王君傳曰王君乗虎輦金盖玉輪出入上清受事太素南岳魏夫人傳曰夫人乗虎輦玉輿隱輪之車
真誥曰南岳夫人駕九盖之軿
捜神記曰玉女成智瓊駕輜軿車從八婢
闕
五符經曰鍾山上有金臺七寳紫闕元氣之所舎天帝君所治處也
殿
太洞玉經曰大暉者玉清天中殿名也上皇玉真之所逰處也
太平經曰大空瓊臺洞真之殿金華之内侍女衆真之所處
靈書紫文上經曰有太空瓊臺丹玕之殿
靈寳赤書曰妙行真人詣元始受赤書五篇真文於是元始命衆真入大定金臺玉寳之殿九華房
紫書金根經曰有黄金殿
𤣥妙内篇曰有七寳殿
堂
太洞玉經曰有羽景之堂在太無之庭玉容者太上之明堂也
洞景金𤣥經曰玉帝命太微天帝君坐萬靈於房軒散華香於玉宇留連八瓊之室曲宴九琳之堂
外國放品經曰有光碧之堂
臺
太洞玉經訣曰西田之瑶臺大帝所處有玉清臺也又有散花臺
太上玉京經曰玉京有七寳宫宫有七寳𤣥臺即太上治所又有天寳臺
上清經曰有紫碧𤣥臺
太洞真經曰上清真人惣仙太司馬長生法師登太常滄浪山洞臺金巾雙玉冗酣飲紫明芝液
真誥曰有玉華室有刻石真人
五勝文曰駕飛龍於西華之臺謁拜帝真赤書
玉訣經曰太𤣥上宫太素真人常以春分之日㑹諸仙官於崑崙瑶臺校定靈寳真經
又曰陽臺真人常以立冬之日㑹諸仙官玉女於靈寳陽臺之上校定學道簿籙
本行經曰有尋真玉臺
衆篇經曰帝尊引衆真人集太空金臺内音
玉宇經曰九層之臺處乎玉京之山煥乎𤣥都之上有太真玉印
又曰馥朗天中玉京𤣥臺之别號西靈真人常誦無量洞章逰行其上
太洞玉經曰九天之上有明真臺
茅君内傳曰辰中真人帯延生符於滄浪之臺
導引三光經曰定光真人在皇曽大絶觀臺中導引元氣
又曰九變真人在玉完大誥陽無臺中
又曰導仙真人在何童天華林䕃雲臺中
又曰雲華真人在平育天𤣥唱寳蓋臺中
又曰陽王真人在太真臺中
又曰法氣真人在飛臺中
又曰澤嬰真人在越衡天無極觀臺中
真誥曰白玉龜臺九靈太真元君封此
閣
三皇經曰人皇所受皇文帝書赤玉爲簡黄玉爲文安之青宫閉之紫閣
大洞真經曰凢天縱仙才名刋金閣
金𤣥羽章曰紫閣之下受事於玉清九有玉閣黄閣青閣
樓
厯藏中經曰崑崙山有金城九重玉樓十二神仙所治也
龜山元籙曰龜山上有十二玉樓峨峨曜景太清有金華樓諸真神玉籙皆在金樓之中
觀
靈書經曰有洞靈之觀金字題觀四面又有九靈之觀紫陽之觀又素微上宫有通陽之觀主得度人之功德輕重
宫
三元品戒經曰九氣始凝三光發明結青黄白之氣置上元三宫
太洞玉經曰太初有華陽之宫㑹方之宫小有中天宫有萬華之宫玉君之治所玉晨宫中有玉映之宫又有元君六淵之宫黄老圓華之宫上青真陽之宫太極上宫主衆仙誦詠
室
太洞玉經曰太霞之中有白雲之室太虛元君所處三皇經曰蜀郡西峩嵋山石室舊有三皇文此文不與天下衆文同方萬人中未有一人得者
龜山元籙曰有瓊瑶之室
外國放品經云有瓊華之室
洞景金𤣥經曰八瓊之室
又三華寳曜内真上經曰玉室上清經有碧室
房
太洞玉經曰三華城者玉清之房名也在玉城之中陽安元君所處
無上真人内傳曰有流雲九色之房
仙宫内傳曰崑崙山上有積石瑞房
太上紫書籙曰白王母入於龜山玉闕處於青玉宫中朱紫之房
靈寳赤書曰有九光華房
外國放品經曰紫翠丹房
舎
道典曰道之清净者吾舎也道因天清而清之因地静而静之因日月之光而明之因星辰之行而正之因萬物之性而消息之萬物中人爲貴能使形無事神無體以清净致無爲之意即道爲舎也
𥦗
諸天内音經曰天真皇人開寒靈之𥦗
又曰南極𤣥𥦗主諸得道人受錬品目
户
諸天内音經曰九𤣥丈人封於玉京紫户之内洞景金𤣥經有玉户
門
大洞玉經曰太素在幽𤣥之上九宫列金門於太素之天瓊羽之門蘭室上清宫中門户名也太上有瓊羽之門四明門者上清玉帝之門南門也
紫書金根經曰東華方諸青童宫有六門門内周廻三千里東有青華門西有玉洞門北有瓊門東有寒水門下東南有天闗門
庭
二道順行經曰洞陽之宫下有流水之庭
大洞玉經曰廣寒宫中有寒庭太一之所處又有雲珠之庭
太上真文曰上帝朝真金童揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）烟流薰紫庭
壇
二十四生圖曰元始敷五色爲壇
玉皇譜籙曰元始丈人登玉虛之壇受九天譜籙上皇寳經玉符秘章
府
龜山元籙曰元始丈人在上清瓊天府太清府開清府玉寳洞元府金融府丹明府重㝠府鳳生府
太平御覽卷六百七十七
欽定四庫全書
太平御覽卷六百七十八
宋 李昉等 撰
道部二十
傳授上
五岳真形圗經曰若道士得秘聖之經皆當杜秘於一人之口者即真靈之文將墜於獨見何縁得存於永代乎傳授但當必得其人豈可秘而不出是斯文永翳也太極經曰太上王經隠注寳訣衆經之祖也太上令傳太極諸侯公王卿伯未得此位不得之矣道士有見此書則皆應為仙公也𤣥籙宿名將定焉
靈寳真一經曰大靈真人告太極左宫仙公曰吾昔授太上靈寳洞𤣥自然太真上寳經為太極真人依太上法傳授於人定志經曰元始告右𤣥真人曰汝授此經可擇其人傳之彌布無外
三皇經曰百萬人中或有一人應得此文者有仙籙宿命者也欲有所授當擇其人入諸名山八極周流天下鬼神無敢犯之者太清元始天中之王母初學道之師也
又曰皇人者太帝所使出娥媚山黄帝徃授真一伍牙法
抱朴子曰黄帝東至清邱過風山見紫府先生受三皇内文以刼召萬神南至壠䕃建木觀百靈西至中黄子受之九加之方過崆峒從廣成子授自然之經北至洪堤上具茨見大隗君黄盖童子受神芝圖還陟王屋得神丹注記室峨嵋山見黄人於玉堂問真一之道曰夫長生仙方惟有金液守形却惡獨有真一之道右人猶重也黄帝自然體道者也猶復陟王屋而受丹經登崆峒而問廣成徃具茨而事大隗適東岱而奉中黄入金谷而諮滑子論道養而澄𤣥素著休診而授雷岐窮神姦而記白澤相地理而書青鳥救傷殘而綴金冶故能畢該秘要窮盡道真按神仙經云昔黄帝老子奉事元君元君以授要訣况乎不逮彼二君者安能自得仙度世者乎按荆山經反龍首記皆云黄帝服神丹
又曰彭祖八百年安期千年斯壽之過人逺矣若果有不死之道彼何不遂仙乎豈非禀命受氣偶得其多者乎按彭祖經云佐堯歴夏至商爲大夫商王從受還年之術行之有效欲殺彭祖以絶其術祖覺而逃去去時年八百
又曰紫㣲𤣥宫玉飛天真書太清元始授西母佩之位登仙宗真人衞從
又曰𤣥洲仙伯闗天萬仙真書東海小童授以得道人佩之一名仙人道籙一名鳳直籙太𤣥登仙盟文又崑崙墉臺飛太真太上丈人以授得道者佩之周行五岳山神授職一名五岳兵符佩之金石爲開
又曰⿺辶𦮔萊髙上真書成青天上皇以傳寗封佩此真符横行江海一名⿺辶𦮔萊太𤣥五札一名九流真書北陵丈人授以馬師皇致龍來又天帝丈人黄上真書佩之知吉凶未兆之事
上清經曰上清真人豋大帝滄浪山諸太極真人授以丹青玉鑪錬雲根經
三元布經曰昔寗𤣥甫受此經於皇上真人九年秘藏白空山齋戒百日忽見其巖有玉文銀簡今封一通於白空山中
本行經曰丹靈真人遇𤣥和先生受靈寳赤書五氣𤣥文黒帝真文一篇
髙𤣥經曰昔上元以隱文授太和玉女玉女授幼陽君以文封於九疑洞室
登真隱訣曰太極帝君寳章者東海青童君授消子以封掌名山涓子剖理所獲是太上召三一守形也以朱書素佩之左肘勿經履汗穢佩之八年而三一俱見矣三一者三元真一君也授其封掌之教
又曰孝翼字仲甫以變法傳左慈慈脩之以變化萬端此經在茅真人傳後道士以還丹方殊秘故畧出别爲一卷
茅君傳曰太真元君西母授説明堂𤣥真經云太上立𤣥雙神四明𤣥真内訣明堂外清吞息二暉長生神精上補司命監御萬靈六華充溢撤視黄寜此四十字即𤣥真之本經也其後王母惣具更演説行事之法猶如九真中經惟以龍書爲主也太上刻於鳳臺南軒非惣真弟子不教非司命之𤣥挺不傳
又曰西母携王君茅盈以詣固衷之宫固衷盈二弟也西母撫背告之曰汝道雖成所聞未足我有所授汝乃遣侍女郭宻香與上元夫人相聞云但不相見四千餘年天事勞我致以愆靣可暫來否當此相待上元夫人遣一侍女荅曰阿環再拜上問起居逺隔絳河擾以官事遂違顔色近五千年仰戀光潤情係無違宻香至奉信承降尊於茅固處聞命之際即當飾駕先被太帝君𠡠使詣希林校定三元之脉正爾暫徃如是當還還便束帶願暫少留茅固回問王母不審上元夫人何真也曰三天真皇之母上元之髙真統領十方玉女之名籙者也及上元夫人來聞雲中簫鼓聲龍馬嘶鳴既至從者甚衆皆女子齊年十六七容色明逸多服青綾之衣光彩奪目上元年未笄天姿絶艶服赤霜之袍被青錦裘頭作三角髻餘髪散於腰戴九晨夜月之冠鳴六山火藻之佩曳鳳文琳華大綬執流黄揮精劒入室向王母拜王母坐止呼之與同坐北向上元夫人設厨王君勑茅盈二弟固衷起拜稽首而立命坐復席上元乃𠡠侍女出紫錦囊開緑金之笈三元流珠經丹景道精經隱地八術經太極緑景經曰凢四部以傳固衷西王母𠡠侍女季方明出丹瓊之凾披雲珠之笈以玉佩金璫太霄隱書洞飛二景内真符以傳司命茅君上元曰阿母隱書之妙上真内經天仙所寳封之金臺佩入太㣲動則八景玉輿静則晏寝金堂此文妙矣阿環太極緑經等可以致明月黄華得白日之赤精也及西母上元俱去惟王君獨留經日於是盈與二弟訣别而與王君俱去到赤城玉洞之府告二弟曰吾今去便有局任不得復數相徃來句曲山治所也漢光武建武七年三月丁巳遣使者吳倫賫黄金五十斤置於茅三君廟下四時祠以太牢至明帝永平二年詔丹陽句容茅真人廟使營䕶修守時邑人通呼此廟爲白鵠廟句曲之洞有宫玉門石堦曲山以水其門令得徃來上下也句曲洞天東通林屋北通岱宗西通峨嵋南通江浮皆大道也其間小徑新路阡陌沙㑹非一處也漢建陽之末左慈聞江東有此山故尋之齋戒三月而登山乃得其門入洞虛造隂宫二茅君授以神芝三種慈周旋洞室經年制度甚肅歎曰不圖天下復有如此之異乎至於地中洞天有三十六所王屋委羽西城酉𤣥青城赤城羅浮句曲林屋括蒼崑崙⿺辶𦮔萊瀛州方丈滄浪白山八停之屬也五岳及諸名山皆有洞室或三十里二十里十里岳洞方百里也句曲山秦時名爲句金壇以洞天内有金壇百丈因以致名也漢靈帝時勅郡縣採句曲之金以充武庫孫權時又遣宿衞人採金常輸官句曲山每至三月十八日十二月二日東卿司命茅君當是日請惣真玉君太虛真人東海青童君㑹於句曲之上好道者欲求神仙宜先齋戒俟此日登山陳乞也茅君即授以要道得入洞門
又曰紫㣲元靈白玉龜臺九靈太真元君即西王母也上帝惣真玉君東卿司命茅君之師古英紫㣲夫人之母也居崑崙墉臺别治白玉龜山青琳之宫朱紫之房首戴華勝腰帯虎章葆盖沓映羽旌䕃庭以漢平帝時來降句曲華陽宫授司命茅君玉佩金璫經又奨教中小二君至晉成帝時與金闕聖君同降洛陽洛隱元臺授魏夫人玉清隱書四卷又穆天子傳所載詣西王母及降漢武帝者皆是也别有傳紀名靈鏡洞𤣥上經或曰大有妙經即今所存中元輔卿手執者是未顯於世主訓教天下學真之人
又曰西極惣真君者茅司命之師也生於商末服青精⿰飯九轉丹用曲晨劒觧之道治西域山宫年三十着綉衣芙蓉冠把鈴帯劒一漢元帝時降陽洛山授玉清虛上經三十一卷晉時又降魏夫人洛陽終臺每次三月十二月亦同來句曲推校學仙别有傳未顯於世神仙傳云降蔡經家者是此君也
又曰清虛王真人惣真王君弟子南岳魏夫人師漢元帝時辭家人華隂山九年太極真人降授二法入地肺山〈終南山一名地肺〉又登陽洛山平帝時南極夫人西城王君同降授上經三十一卷王君其詣𤣥州請書真名乃還西城修行道成於是乗飛飈車逰行天下後登白空山詣紫清太素三元君受流金火鈴豁落七元八景飛晨神䇿玉璽畢又還西城太上遣賜綉羽晨盖雙珠月明素羽瓊干丹紼錦旌太素又遣賫成命之書以爲太素清虛真人治玉屋山主領寳經乗虎斾虎輦金盖玉輪八景飛輿杖九色節出入上清受事太素寝宴太極南岳魏夫人師之撰傳顯於世
南岳魏夫人内傳曰夫人姓魏諱華存字賢安任城人晉司徒文康公魏舒女也少讀老荘春秋三傳五經百子事常别居一園獨立閑處服餌胡床父母偪之彊適太保公椽南陽劉幼彦疇昔之志存而不虧後幼彦爲脩武令隨之縣舎閑齋别𥨊（“爿”換為“丬”）入室百日所期仙靈季冬月夜半四真人來降於室太極真人安度明東華青童君碧海景林真清虛真人王子登於是夫人拜乞長生度世青童君曰此清虛真人者爾之師也當受業焉景林真曰爾應爲紫虛元君上真司命封南岳夫人也夫人謝曰此是婢子有幸賜以姓命自陳畢東華小童指而笑曰丹心苦載於是清虛真人王君乃命侍女華散條李明瓮等川披雲藴開玉笈出太上寳文八經隱書太洞真經靈書八道紫度炎光石精工馬神真虎文髙仙羽𤣥三十一卷即手授夫人也王君昔學道在陽洛山遇南極夫人西城王君授此三十一卷經行之成真人今所授者是南極西城之本經也陽洛山有洞臺是清虛之别宫也王君當授魏夫人經之時起立北向而誓曰太上三𤣥九皇髙真太帝太帝使教于魏華存於是景林真又授夫人黄庭内景經一名太上琴心一名大帝金書一名東華王篇令晝夜誦之王君又告曰子若不在山中隱身齋戒則大洞真經不可妄讀也至於虎經龍書八素隱文之屬竒秘𤣥奥若不齋戒絶世不可施行子今旦可誦黄庭内經歩躡七元存五星之神而已人間行之亦足感通變化欲成際㑹我有以相迎矣方諸青童怡然小留四真吟唱乃命北寒玉女宋聮涓弹九氣之璈東華玉女煙景珠繫西盈之鍾林云玉女賈屈庭吹鳳戾之簫飛𤣥玉女鮮子靈今拊九合玉節王君乃語夫人曰訣諸要訖乃别去夫人守静日進在世八十三年以晉成帝咸利九年王君與東華青童來降時嵗在甲午二真人與夫人藥題曰隱遷白醫川神散石精金光化形靈丸使稱疾忽行尅期有定俱㑹陽洛宫言畢二真人去夫人即服藥因稱脚疾閉目𥨊（“爿”換為“丬”）息飲而不食到七日其夜半之後太一𤣥仙遣飈車來迎駕氣聘御徑入帷𥨊（“爿”換為“丬”）其時子弟侍疾衆親滿側莫之覺也夫人遂用藏景之法託形劒化徐登飈輪徑之陽洛居隱元之臺志栖上元誠感九天丹心真氣澄神太素夫人遂北詣上清宫太微天帝遣九宫太真侍玉元晨郎李明期授夫人神鳳之章使封山召云中央黄老君遣正一羽晨侯公陽子明授夫人龍衣虎帯丹青飛裙十絶華幡使川登行上清攝真命仙三素髙元君遣左華九成夫人范定英授夫人流金火鈴九蓋之軿使彈制萬魔引輪太旡太玉晨大道君遣繡衣使者孟六竒授九色之節雙珠月明神虎之符錦旂虎旂旌使位主羣神以威六天太素三元君遣使禁仙都衷文堅右嬪元姬趙約羅授夫人西華玉女三百八景飛輿𤣥景九龍使侍衞執巾上詣三清扶桑太常君遣八𤣥仙伯柯元首五方天帝君簡肅正等授夫人玉扎金文位爲紫虛元君領上真司命使主諸學道死生圖籍攝御之官闗校罪考金闗後聖君命仙伯牙叔平授夫人青瓊之板丹緑爲文位爲南岳夫人此秩仙公給曲晨飛盖以遊九宫使治天台大霍山洞臺之中主下訓奉道教授當爲真仙者令一月再登玉清三登登太素四謁玉晨宫宴扶桑之高臺於是夫人授王母之命且還王屋山小有之中更齋戒三月九微元君龜山王母西城真人王方平太虛真人赤松子桐栢真人王子喬並降小有清虛上宫絳房之中各命侍女金石發響於是西母徘徊起立折腰俯唱曰哀此去留㑹刼盡天地傾家㑹絳阿内相與樂未央歌畢湏臾司命神仙諸𨽻屬及南岳神靈迎官並至西王母等與夫人俱同去詣天台霍山臺
登真隱訣曰太㣲天帝金虎符太上玉真保皇道君以授於太上太微天帝君
又曰太一有玉璽金真虎符方丈臺昭靈李夫人治方丈臺第十三朱舘中以晉興寜中降陽君曵紫錦衣帯虎神虎符流金鈴帯青玉色綬有两侍女年二十許着青綾衣一侍女名隱暉捧赤玉箱二枚青帯絡玉檢文題檢一曰太上章一曰太上文自此後數數來降授書作詩
集仙録曰驪山姥不知何代人也李筌好神仙之道常歴名山愽採方術至嵩山石室中得黄帝隂符經本絹素書緘之甚宻題云大魏真君二年七月七日道士冠謙之藏之名山用傳同好筌竟不曉其義因入秦至驪山下逄一老母髽髻當頂餘髪半垂𡚁衣扶杖神状甚異路傍見遺火燒樹因自語曰火生於木禍發必尅筌聞之前謁曰此黄帝隂符經秘文也母曰吾受此經已三元六周甲子少青年從何而得知筌稽首再拜具告得經之所因請問𤣥義盡得之俄失姥
太平御覽卷六百七十八
欽定四庫全書
太平御覽卷六百七十九
宋 李昉等 撰
道部二十
傳授下
金簡玉字經曰黄帝受襄城小童步六犯之法
又曰黄累小童受步三經之法也
又曰廣成受東中元童步六官之法也
文始内傳曰太上遣綉衣使者𫝊命尹喜
玉帝七聖𤣥紀曰七聖撰上𤣥之章以付五老上真仙都左公藏於紫蘂玉笈封以啓命之章西龜定籙東華校名三天正法曰太真靈籙在太上靈都之宫付五老上真仙都左公四極明科曰帝嚳之時九天真王駕九龍之輿降牧徳之臺授帝此真文也
又曰凡授上清寳經皆當備信信以誓心以寶於道無信而受經謂之越天道無盟而傳經謂之泄天寳玉清隱書曰有帝簡金書𤣥玉籙籍可以傳𤣥羽玉經𤣥羽玉經付𤣥羽玉郎以授上清真人
又曰傳授上皇玉惠玉清之隱書金𤣥隱𤣥之羽書經者皆五老校圖太一式觀
又曰上皇玉帝命太老真人開瓊珠之篋出玉清隱書𤣥羽玉經以傳太㣲天帝君
二十四生圖曰元始天帝於長桑碧林園中聞帝尊普告元聖尊神洞𤣥天文靈寳玉奥也
又曰依舊典府仰之格付度道君女青律云太真玉帝上宫府仰之格舊經億刼不傳也
又曰帝尊在恊晨靈觀登白玉座具宣秘要開闡妙門太𤣥經曰老子傳授經戒籙儀註訣曰以局脚小案置經綵巾覆上
明真經曰元始尊在香林園中説明真經
太清中經曰道曰慎無賣吾以求寳也慎無傳吾非其人也慎無閉吾絶吾學也
又曰大真經曰師之傳授選其上有仙相中有仁孝下有才能篤志者然後授之
太上真經曰太上曰成道歸本混無初出三界外濟九天中接生與善授記德人
𤣥羽經曰元鑄金爲簡刻玉篇授葛𤣥
金根經曰太上以大洞真經付上相青童君掌録於東華青宫使傳後聖應爲真人者此金簡金札出自太上靈都之宫刻玉爲札結金爲簡書以朱文編以朱繩之結
太真科曰太上告張陵天師曰内外法契與天地水三官折石飲丹爲誓也張陵受命爲天師命弟子扶翼爲嗣師上崇虛之堂登白虛之壇醮奏太一傳授曰訣傳命嗣師承代基業行教天人
真誥曰裴君曰太洞具經讀之者輕舉昔中央黄君隱秘此經世不知也若知之秘而不傳
又曰紫陽真人受蘇君三一𤣥丹之道
又曰有北海公涓子受守一𤣥丹之道
又曰東宫中候真夫人受桐柏真人飛觧脱網之道又曰昔周君學道常山中積年精思忽見老人知是神異乃叩頭請道老人出素書七篇令誦之周君仙去又曰趙叔期學道王屋山時出民間聞有卜者在市肆叔期曰欲入天門調三闗存朱衣正崑崙叔期知神人因拜乞要訣因出一書與之是胎精中記拜此書入山誦之後合神丹服而昇天
王君内傳曰王子登得太上丈人授以瓊藴隱書并雲碧陽水飛丹法君服之絶見逺物坐在立已役使羣神又曰太素三元君遣西華靈妃甄幽蕭齎成命之書以雲瓊爲板紫金刻之以授王君子豋後聖
道君列紀曰道君命五老上真開紫蘂玉笈雲錦嚢出靈書紫文上經以付青童君
八素真經曰若精勤皆當書以蘂簡刻以瓊文位爲上清左真公
昇𤣥經曰張道陵曰不敢以身傳此教太上曰何得願難廢不通法汝當建意無謂不可傳若世有道士得此仙經披尋首尾知是真要無師可授更得奉行
天戒經曰葛𤣥告弟子鄭隱云吾昔所授善道太上所貴今爲師友是以相授吾去世也将有樂道慈心居士來生吾門者子當以今道業事一通付之法應世世傳授也子以一通依科傳付弟子佳者也若無其人一通封五岳名山可也
又曰劉珝字子朔頴川人有道德家世子仁感濟於人遇師黄先生告珝曰子仁感天地隂德鬼神太上嘉子之用心使我授以長生之道吾仙官也爾能從我去否珝曰願從教乃特入桐栢山中授以隱地八術服五星之華而今度名東華來在洞中爲定籙府右理中監又曰淳于斟字叔通㑹稽人漢桓帝時爲徐縣令好道術數服餌胡麻黄精後入吳烏目山中隱居人授以虹景丹經脩行得道在洞中爲典栢執法郎主誠有道者又曰姚俊錢塘人少爲郡吏漢末入増城山中學道遇東郭㓜平㓜平秦時人乆隱増城得道者也㓜平授俊服九精練氣輔星存心之術俊修之道戒在東華宫中爲北河司命
又曰張奉字公先河内人也太傅袁隗常歎其髙操後入剡山遇山圖公子授奉九雲水彊梁錬柱法在東華宫爲太極仙侯
又曰夏馥字子治陳留人也少好道服术餌和雲母後入吳山從赤湏先生受錬魂法又遇桐栢真人授以黄水雲漿法得道在洞中爲明晨侍郎
又曰後漢劉寛字文饒少好道爲司徒太尉年十三遇青谷先生降於𥨊（“爿”換為“丬”）室授其杖觧法入太華山行九息服氣及授以爐丹方修之道成在洞中作童初府上師至始學者
又曰劉少翁數入太華山中遇西岳丈人授其仙道又曰黄景華司空黄瓊女韓衆授以岷山丹服得仙法又曰趙威伯東郡人少好道師邯鄲張先生晚在中岳受玉珮金璫經於邱林乃漢樓船将軍衞行道婦也遂受行挹日月之景又服九靈明鏡華遂得道在華陽内爲保命丞主仙籍并記學道者并主暴雨水領五芝金玉章
又曰張𤣥賔魏武帝時人也遇真人樊子明於少室授以道變隱景之道在天柱山
靈寳經曰迦羅山樹下有三天人講元陽經
明真科曰元始尊在香林園中與衆教化諸法
内音玉字經曰大梵隱語西母以上皇元年七月丙午於洞室下教以授青虛真人王君傳於夏禹封文於南浮洞室石匱故五符經云九天靈書猶封於石匱是也玉訣下雲五宛真人封題玉匱亦其例也孔靈符云㑹稽山南有宛委山其上石俗呼爲石匱壁立于雲累梯然後至焉昔禹治洪水其功未就乃齊於此山發石匱得金簡玉字以知山河體勢於是䟽導百川各盡其宜上清經曰元始天帝與南極元君登太空瓊臺五老上真仙都公開欝林之笈雲錦之嚢上清變化七十四方觧形之道三元布經以授於元君
道學傳曰王母云此靈光先生經聽四千年傳一人無其人聽八千年頓傳二人授非其人是爲泄天道可傳而不授是爲閉天寳不計限而妄授之是爲輕天老受而不敬是爲慢天藻泄閉輕慢四者延禍之事也同道謂之天親同心謂之地愛傳授當相親愛共均榮辱又曰漢武帝自撰西王母所説集爲一卷及所與經圖之屬盛以黄金之几封以白玉之函安着栢梁臺上像名經曰東方上尊凭七寳鳳文之曲几敷説道要真經
太上黄素經曰凢修授太洞真經雌一竒文常置經於几格潔净處
法輪經曰夫欲授經皆當齎金寳之信詣師請受道貴法貴財重道非言不行輕傳則爲非寳空修則爲賤道經衆篇經曰古人非心不仙末世非財不度所以爾者末世貴財賤道也以黄金萬斤仙經一部施於窮山末世乃取金棄經黄金刻爲身患仙經刻得長生公知如此不能免貪也非道宏人此之謂也
太有經曰太上寳章傳太帝君太帝君傳天帝君天帝君傳太㣲天帝太㣲天帝傳金闕帝君金闕帝君傳東海青受之以金爲盟長九寸廣四寸厚三分刻而書之以封山川五岳之真精也
三元真一經曰盟三官三官委帛血壇割革大約乃得授付受者盟者保神以堅心故萬物不能犯天地不能違以素絲一兩齋百日或五十日或三十日或二十日十日也法以四十年得傳一
受𤣥丹玉經曰青布三十二尺朱帛三十二尺明鏡二枚告誓爲不泄之約
八術神虎隱文曰欲受八術隱文者齎金龍玉魚盟誓而受之受大洞真經亦用此
又曰上金十兩以爲神真之信也錦九十尺以誓九天青繒四十尺以盟其文好道樂真勤心注𤣥輕物貴道者始可與言
又曰受三天虎書者齎金虎玉鈴素錦𤣥羅各四十尺以爲金真之誓盟於天地不宣之約也
太一洞真𤣥經曰古者傳經盟誓皆軟血斷髪立壇盟天金自可以金青代髪膚之體又云違此者失兩明𤣥母八門經曰琅玕華丹五石𤣥腴之法皆結盟真一脩檢經曰受太一法二十四年得傳
又曰東海玉華妃停文期青童君之妹降授張㣲子服霧之方
又曰主仙道君即命侍女范運華趙峻珠玉抱臺等發瓊笈披籙藴出上清隱書龍文八靈真經二卷授范襄平
太行經曰仁安逺遊山林於寒靈洞冗遇𤣥和先生授靈寳黒帝真文
又曰西方有九光靈童以白帝真文授皇妃
又曰央有無生童子於色之國授元君信然靈寳赤帝真文
三元經曰元始於明霞觀以上真玉檢下授三天玉童馬明生内傳曰龔仲陽授嵩髙小童歩紀之法
珠嚢曰陸元德吳興東遷人宋文帝召入内服膺尊異時太后王氏雅信黄老降母后之尊執門徒之禮又曰陶宏景字通明魏郡平陽人也自云華陽隱居梁髙祖太子從而受道梁簡文郡陵諸王謝覽沈約阮忻虞權並服膺師事之
又曰劉法先彭城人也爲宋明帝崇靈舘主帝先師陸元德元德卒又師事法先盡北靣之禮
又曰薛彪之晉陵人也煙爐神鼎之法無不辯其精麄䆒其難易門人有所請益必誨示勤懇隨量而退又曰謝暄字元映陳郡陽夏人也年十二辭親入髙壽山師朱天賜菜食長齋專務修道朱性嚴厲入室者惟暄一人也隱虞山雖居幽寂逺近歸向林谷常滿又曰庾承仙字崇光頴川鄢陵人也㓜聰悟愽極羣書時處士劉宏顧學尤明老荘隱於荆州之沙州承仙師之講習多所該䆒家貧無書每事假借一覽便誦又曰孫逰岳字𤣥達東陽永康人也宋泰始中陸元德自廬岳下都闡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）至教逰岳乃出京師問道親侍帷席預入室之流其寵言奥㫖非逰岳不傳
太一記曰裴君精思五年五帝曰君登八極城明真靈臺受揮神九有之術
玉皇譜籙曰元始丈人登玉虛之壇受九天譜籙葛洪神仙傳曰嚴青者㑹稽人也居貧常於山逄一人與青語臨别贈素書一軸但以潔噐盛之置髙處并教青服石腦法
太平御覽卷六百七十九
欽定四庫全書
太平御覽卷六百八十
宋 李昉等 撰
儀式部
太常 旂
旌 斾
旟 旐
旛 麾
旄頭 雲䍐
黄鉞 豹尾
警蹕
太常
釋名曰九旗之名日月為常畫日月於其端天子所建言常明周禮曰司常掌九旗之物名日月為常
又曰節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之太常禮記曰成王封周公於曲阜命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君乗大路載孤韣旂十有二旒日月之章
又曰旂有十二旒龍章而設日月以象天也
旂
釋名曰交龍爲旂旂依倚也通以赤色為之無文采諸侯所建也
爾雅曰有鈴曰旂〈懸鈴於竿頭畫蛟龍於旒也〉
詩曰載見辟王曰求厥章龍旂陽陽
又曰魯侯戾止言觀其旂其旂筏筏鸞聲噦噦
周禮曰龍旂九斿以象大火也
傳曰臧哀伯諌曰三辰旂旗昭明也〈三辰日月星也畫於旂旗象天之明〉又曰子魚曰以先王觀之則尚德也昔武王克商成王定之選建明德以藩屏周故周公相王室以尹天下於周爲睦分魯公以大路大旂
旌
釋名曰析羽爲旌旌精也有精光也
爾雅曰注旄首曰旌〈載旄於竿頭也〉
周禮曰析羽爲旌凢軍士建旌旗甸亦如之凢射共獲旌嵗時共更旌
禮記曰武車綏旌〈綏垂舒之〉德車結旌〈不盡飭結謂收歛之也〉
左傳曰初衞宣公烝於夷姜生伋子屬諸右公子爲之娶於齊而美公取之生壽及朔屬壽於左公子夷姜縊宣姜與公子朔搆伋子公使諸齊将殺之壽子告之使行不可曰棄父之命惡用子矣有無父之國則可也及行飲以酒壽子載其旌以先盗殺之伋子至曰我之求也彼何罪請殺我乎又殺之
又曰楚許伯御樂伯攝叔爲右以致晉師許伯曰吾聞致師者御靡旌摩壘而還
又曰宋公享晉侯于楚丘請以桑林舞師題以旌夏〈旌夏大旌也以大旌表識其行列〉晉懼退入於房去旌卒享而還
詩曰孑孑干旌在浚之城
史記曰蘇秦説楚合從楚王曰寡人自料以楚當秦不見勝也内與羣臣謀不足恃也寡人卧不安席食不甘味而心揺揺然如懸旌而無所終薄今主君欲一天下収諸侯存危國寡人謹奉社稷以從於是六國從合而併力焉
斾
釋名曰雜帛爲斾以雜色綴其邊爲翅尾也将帥所建象物雜色也
爾雅曰繼旐曰斾
詩曰蕭蕭馬鳴悠悠斾旌
又曰織文鳥章白斾央央
左傳曰晉或以廣隊不能進楚人惎之脱扄少進馬還惎之拔斾投衡
又曰晉侯伐齊齊登巫山以望晉師晉人使司馬斥山澤之險雖所不至必斾而踈陳之使乗車者左實右僞以斾先輿曵柴而從之齊侯見之畏其衆也乃晚歸又曰八月辛未治兵建而不斾〈建立旌旗不曵其斾斾㳺也〉壬申復斾之諸侯畏之
旟
爾雅曰錯革鳥曰旟
釋名曰鳥隼爲旟旟譽也軍吏所建急疾趨事則有稱譽矣
周禮曰鳥旟七斿以象鵓火也
詩曰衆維魚矣旐維旟矣大人占之衆維魚矣實維豐年旐維旟矣室家溱溱
旐
釋名曰龜蛇爲旐旐兆也龜知氣兆之吉㐫建之於後察事宜之形兆也
爾雅曰緇廣充幅長尋曰旐
周禮曰龜蛇四游以象營室
詩曰我出我車于彼郊矣設此旐矣建彼旄矣彼旟旐斯胡不斾斾〈斾斾旒垂貌〉
又曰出車彭彭旂旐央央
旛
釋名曰旙幡也其貌幡幡然也
魏志曰陶謙字恭祖少孤以不覊聞年十四猶綴帛爲幡乗竹馬戯邑中
宋書曰髙祖討盧循戰於左里髙祖麾之竿折幡沉於水衆咸懼髙祖笑曰昔覆舟之役亦如之今勝必矣果破賊
麾
蔡邕月令章句曰麾鳥翼以爲幢麾也
魏志曰張遼從征袁尚於桞城卒與虜遇遼勸太祖戰氣甚奮太祖壮之自以所持麾授遼遂擊大破之斬單于蹋頓
旄頭
史記曰昴星曰旄頭
漢書曰梁丘賀字長翁宣帝祠孝昭廟先驅旄頭劒挺墮〈音地〉首垂泥中〈挺引也劍自然引出也〉刅嚮乗輿車馬驚於是召賀筮之有兵謀不吉上還使有司侍祠是時霍氏外孫任宣坐逆謀反宣子章夜𤣥服入廟執㦸欲爲逆發覺伏誅
東觀漢記曰東海王彊置虎賁旄頭
應劭漢官儀曰舊曰羽郎爲林旄頭放髮馳今但用營士
元中記曰秦始皇時終南有梓樹大數百圍䕃宫中始皇惡之興兵伐之天輙大風雨飛沙石人皆疾走至夜瘡合有一人中風雨傷寒不能去留宿夜聞有鬼來問樹言秦王㓙暴相伐得不困耶樹曰來即作風雨擊之其柰吾何鬼又曰秦王使三百人披頭以赤絲繞樹伐汝得無敗乎樹漠然無言疾人報秦皇案言伐斷中央有一青牛出逐之入水秦王因立旄頭騎
摯虞决疑録要注曰世祖武皇帝因㑹問侍臣曰旄頭之義何指耶侍中彭權對曰秦記云國有竒怪觸山截水無不崩潰唯畏旄頭故使虎士服之衛至尊也中書令張華曰有是言而事不經臣以爲壮士之怒髪踴衝冠義取於此也
徐爰釋疑畧曰乗與黄麾内與林班弓箭左右者罼䍐熊皮謂之旄頭
魏武表曰不悟陛下復加後命命置旄頭以此東海
雲䍐
徐廣車服注曰雲䍐罼䍐也
司馬相如上林賦曰弋𤣥鵠弄干鏚載雲䍐掩羣雅〈雅鳥〉張衡東京賦曰雲䍐九游闟㦸轇轕
潘岳籍田賦曰五輅鳴鑾九旗揚斾瓊鉞入鋭雲䍐晻藹
黄鉞
説文曰鉞大斧也夏執𤣥戈殷執白戚周左仗黄鉞字林曰鉞斧也
書曰武王左仗黄鉞右秉白旄
周書曰武王陳牧野既誓以馳商師大崩商辛自燔於火王斬之以黄鉞懸諸太白
左傳曰楚王将戮齊慶封負之斧鉞以狥於諸侯曰無或如齊慶封弑其君弱其孤以盟其大夫封反曰無或如楚共王之子圍殺其君之子而自立以盟諸侯漢書曰王莽使司徒王尋鎮洛陽初發長安宿覇昌廐亡其黄鉞尋士房楊素狂直乃哭曰此經所謂䘮其齊斧者也莽聞乃殺之
吳志曰假陸遜黄鉞吳王親執鞭以見之
晉公卿禮秩曰太尉賈充河間王顒梁王彤司徒王衍汝南王亮太𫝊楊駿東海王鉞義陽王望齊王収琅琊王伷東平公茍晞皆假黄鉞
晉書曰石勒王彌冦京師以王衍都督諸軍持節假黄鉞以征之
齊書曰髙帝輔政王儉議加黄鉞任遐曰此文事應報禇公〈彦回也〉帝曰禇脱不與卿将何計遐曰彦回保妻子愛性命非有竒才異節遐能制之果無違異
崔豹古今注曰金斧黄鉞鐵斧𤣥鉞三代通用之以斷斬今以黄鉞爲乗輿之飾𤣥鉞諸公王得建之武王以黄鉞斷紂頭故王者以爲戒太公以𤣥鉞斬妲己故婦人以爲戒漢制諸公建𤣥鉞以太公助武王斷斬故爲諸公之飾大将出征特加黄鉞者以銅爲之黄金塗刃及柄不得純金也
淮南子曰至精之感無所不通昔武王渡孟津而陽侯之波逆流而擊疾風晦㝠武王舉黄鉞瞋目麾之曰予任天下誰敢害吾意者於是風去而波罷遂得濟又曰國有難召将詔之曰社稷之命在将軍身今國有難願子将而應之将軍受命乃令祝史太卜齋三日之太廟鑚靈龜卜吉曰以受旗鼓君入廟門西面而立將堂下北面立王親操鉞持頭授将軍柄曰從此上至天者将軍制之又復操斧持頭授将軍其柄曰從此下至淵者将軍制之
世説曰諸葛亮之次渭濵也魏明帝遣辛毘爲軍司宣王既與亮對渭濵而陣亮設誘譎萬方宣王果大怒憤将應以重兵亮遣間諜視之還曰有老夫毅然仗黄鉞當軍門立軍不得出亮曰此辛毘也
徐爰釋疑略注曰豹尾黄鉞金鉦舊載馬車晉江左乗馬執之宋元嘉中復舊典
豹尾
崔豹古今注曰豹尾車周制也象君子豹變尾言謙也古軍正建之今唯乗輿得建焉
漢書曰成帝趙昭儀方大幸每上甘泉嘗從在屬車豹尾中
晉中興書徵祥説曰海西公初即位忘設豹尾亦服妖也豹尾儀服之主大人所以豹變也西海凢庸不可以主社稷故忘其豹尾示不能終
晉書曰王敦謀逆以沈充錢鳯爲謀主明帝誅之使充鄉人沈楨往諭充以為司空充曰丈夫共事終始當同寜可中道改易禎陳成敗苦勸之充不納率兵臨發謂妻子曰男兒不竪豹尾約不還也
齊書曰髙昭劉皇后年十七裴方明爲子求婚酬許已定后夢見先有迎車至猶如常家迎法后不肯去次有迎至龍旂豹尾有異於常后喜而從之既而與裴氏不成婚竟嬪於上
武昌記曰樊口南百歩有樊山孫權獵於山下依夕見一姥問權獵何所得對云正得一豹姥曰何不𥪡其尾語竟忽然不見因爲立廟以其處樊山神故名爲樊山大姥
蔡邕獨斷曰大駕屬車七十一乗最後一車懸豹尾豹尾已前皆省中
警蹕
周禮曰夏官𨽻僕掌蹕宫中之事〈蹕止行者〉
又曰師氏掌以媺詔王〈告王以善道也〉使其屬帥四夷之𨽻各以其兵服守王門之外旦蹕〈蹕止行人使不得近王宫〉
又曰鄉士掌大賓客率其屬夾道而蹕
史記曰文帝過渭橋有一人橋下走出乗輿馬驚捕屬之廷尉曰縣人聞蹕聲匿橋下乆之出見車騎即走爾廷尉張釋之奏此人犯蹕當罰金〈事具刑法門〉
漢書曰梁孝王竇太后少子愛之得賜天子旌旗從千乗萬騎出稱警入言蹕擬於天子
又曰上官桀與燕王詐上書奏霍光道上稱蹕
續漢書曰建安二十二年命魏王建天子旌旗出警入蹕
東觀漢記曰姚期爲光武職曺椽從平河北上至薊薊大應王郎上驚去吏民遮道不得行期瞋目道左曰蹕大衆披辟後上即位上笑曰卿欲逐蹕耶
又曰楊秉諌桓帝曰王者至尊出入有常警蹕而行清室而止
漢舊儀曰皇帝出殿則傳蹕止人先置素室清宫而後住
晉書曰桓𤣥京師警蹕不絶于道
宋書曰竟陵王誕在石頭城内修乗輿法物習唱警蹕南史曰武帝永明末梁與兄懿卜居東郊之外范雲亦築室相依梁武每至雲所妻常聞蹕聲又嘗與梁武同宿顧嵩之舍妻方産鬼在外曰此中有王有相雲起曰王當仰屬相以見歸因是盡心推事
又曰侯景即位唱警蹕識者以爲名景而言警蹕非乆祥也景聞惡之改爲備蹕人又曰備於此便畢矣周生列子曰庖饌班錯所享不過一味華盖結駟列道警蹕其榮不過容膝
蘓子曰夫走卒警蹕列呼而行此諸侯之所謂榮華世俗之所謂富貴也
楊雄甘泉賦曰八神奔而警蹕
太平御覽卷六百八十
欽定四庫全書
太平御覽卷六百八十一
宋 李昉等 撰
儀式部二
鹵簿 班劒
棨㦸 節
鹵簿
漢官儀曰漢乘輿大駕儀公卿奉引大僕御大將軍叅乘屬車八十一乘備千乘萬騎法駕公儀公卿不在鹵簿中河南尹執金吾洛陽令奉車都尉侍中參乘屬車三十六乘
蔡邕獨斷曰天子出車駕謂之鹵簿有大駕有小駕上所乘曰金根車駕六馬五色安車五色立車各一皆四馬是為五時副車俗人號之曰五帝車非也
又曰前驅有九斿雲罕闟㦸皮軒鑾旗車皆大夫載鑾旗者編羽毛列繋幢旁俗人名之曰鷄翹車非也後有金鉦黄鉞黄門皷車
又曰古者諸侯貳車九乘秦㓕九國兼其服故大駕屬車八十一乘
又曰凢乘輿車皆羽蓋金華瓜黄屋左纛金鑁〈亡范切〉方釳繁纓重轂副轄黄屋者蓋以黄為裏也左纛者以𣯛牛尾為之大如斗在最後左騑馬頭上金鑁者馬冠也髙廣各五寸上如玉華形在馬髦前方釳者䥫也廣數寸在髦後有三孔垂翟尾其中繁纓在馬膺前重轂者轂外復有小轂施轄
晉公侯贊曰賈后女宣華公主葬皆羽葆鼓吹熊渠佽飛為鹵簿
晉書曰帝自鄴還洛河間王顒將張方遣三千騎奉迎將渡河橋方又以新乘陽燧車青蓋三百人為小鹵簿迎帝至卬山下
又曰王浚都督幽州和演欲殺浚并其衆演與烏丸單于審登謀之於是浚與期遊薊城南青泉水上薊城内西行有二道演浚各從一道演與浚欲合鹵簿因而圖之値天暴雨兵器霑濕不果而還單于於是與其種人謀曰演圖殺浚事垂克而天卒雨使不得果是天助浚也違天不祥我不可久與演同乃以謀告浚浚密嚴兵夜與單于圍演演持白幡詣浚降浚遂斬之
又載記曰石季龍常以女騎一千為鹵簿皆着紫綸巾熟錦袴金銀鏤帶五采織成鞾逰于戲馬觀上安詔書五色在木鳯之口鹿盧廽轉狀若飛翔焉
宋書曰孝武舉義兵沈慶之有功初慶之嘗夣引鹵簿入厠中慶之甚惡入厠之鄙時善占夣者為之解曰君必大富貴然未在旦夕問其故答云鹵簿故是富貴容厠中所謂後帝也知君富貴不在今主及中興之功自五校至是而登三事
又曰宋劉韞字彦文歴湘雍二州刺史令畫工圖鹵簿羽儀常自披翫以示蔡興宗興宗佯不知指韞所畫形云是誰韞曰是我也其庸如此
又曰顔延之子竣既貴重權傾一朝凢所資供延之一無所受器服不改居宅如舊常乘羸牛車逢竣鹵簿即屏住道側
又曰文帝鎭江陵王華為西中郎主簿諮議叅軍文帝未親政事悉委司馬張邵華性尚物不欲人在已前邵性豪每往來常引夾轂華出入乘牛車從者不過兩三人以矯之常相逢華佯若不知是邵謂左右曰此鹵簿甚盛必是殿下乃下車立於道側及邵至乃驚
齊書曰虞悰選太子右率永明八年大水百官戎服救太廟悰朱衣乘車鹵簿於宣陽門外入行馬内驅入被奏見原
又曰陳顯達建武世心懷不安深自貶退車乘朽故導從鹵簿皆用羸小
南史曰朱异起宅東陂窮乎美麗晩朝來下酣飲其中每迫曛黄慮臺門將闔乃引其鹵簿自宅至城使捉城門停留管籥
又曰吕僧珍為兖州刺史姊適于氏住市西小屋臨路與列肆雜僧珍常導從鹵簿到其宅不以為恥
又曰王僧孺為尚書右丞僧孺少孤貧與母鬻紗為業母常携之至市道遇中丞鹵簿驅迫墜溝及是拜日引騶清道悲感不自勝
陳書曰長沙王叔堅與始興王叔陵並招聚賔客各爭權寵甚不平每朝㑹鹵簿不肯為先後必分道而趨左右爭道而鬭至死者
隋書曰晉氏鹵簿御史軺車行中道
班劔
晉公卿禮秩曰諸公及開府位從公者給虎賁二十人持班劒
晉中興書曰太和元年詔曰㑹稽王其為丞相以給羽葆皷吹班劒六十人
徐邈奏議曰東宫班劔議者不處數案公卿故事給虎賁二十人持劔安平獻王加青盖九旒前後皷吹虎賁亦二十人依准此數東宫班劔當不過二十
宋書曰大明元年制大臣加班劔者不入宫城門泰豫元年班劔依舊入殿
齊書曰張敬兒加開府儀同既得開府又望班劔與人曰我車邊猶少班闌物
棨㦸
漢書曰韓延夀在東郡殖羽葆皷車功曹引車皆駕駟馬載棨㦸五騎為伍
東觀漢記曰王郎遣諫議大夫杜威持節詣軍門上遣棨㦸請延請入軍威稱説實成帝遺體子輿也上曰設使成帝復生天下不可得况詐子輿乎
又曰建武元年杜詩為侍御史安集洛陽時將軍蕭廣放從兵士暴横民間詩勅曉不改遂格殺廣還以狀聞上召見賜以棨㦸復使河東誅降逆賊楊異等
漢雜事曰奉車都尉竇固征匈奴騎都尉秦彭副令彭别屯彭擅斬軍司馬固奏彭不由督率專賊殺人公卿議皆以為固議是公府掾郎躬以為彭得斬人上曰軍政校尉一統督將何以得專殺躬對曰一統將者謂在部曲也今彭别將軍事至急勢不得關督漢制假棨㦸以當斧鉞議者皆屈上從之
呉志曰孫權拜諸葛恪撫鉞將軍領丹陽太守棨㦸武騎三百拜軍令作皷吹導引歸家時年三十二
又曰陸遜字伯言少為孫權帳下右部督授棨㦸督㑹稽鄱陽丹陽三郡
晉書曰羊祜在軍頗以畋漁廢政嘗欲夜出軍司徐𦙍執棨當營門曰將軍都督萬里安可輕出今日𦙍死此門乃開祜改容謝此後稀出
宋書曰王曇首領驍騎將軍元嘉四年車駕出北堂三更竟開廣莫門南臺云應須白獸幡銀字棨不肯開門尚書左丞羊𤣥保奏免御史丞𫝊隆已下曇首曰既無異勅又闕幡棨雖稱上㫖不異單刺其不請白獸幡銀字棨致開門不時由尚書相承之失亦合糾正上特無問更立科條
唐書曰龍朔中左衞大將軍范陽郡公張延師東夷都䕶儉弟也與兄太僕卿大師次兄儉同時三品宅中棨㦸齊列時號三㦸張家
又曰徐泗節度李愿奏請換㦸有司以官㦸五年一換私家不在易限詔以李晟忠勲特許之
又曰吕諲為相有司送㦸至宅諲釋慘服以受之時議其失
襄陽記曰李衡字叔平為丹陽太守孫休加威遠將軍授以棨㦸
荆州先賢傳曰羅獻字令則以㤗始三年進位冠軍假節増鼓吹棨㦸
崔豹古今注曰殳㦸前驅之器也以木為之後世僭偽無復典刑以赤油韜之謂之赤油㦸亦曰棨㦸公王以下通以之前驅
王昶謝棨表曰復假臣棨光榮照赫非臣怯弱所當荷受
節
説文曰節信也象相合之形
釋名曰節者號令賞罰之節也
後漢書注節所以為信以竹為之長八尺以旄牛尾為眊三重
周禮地官下掌節曰掌守邦節而辯其用以輔王命〈邦節者鎮圭牙璋榖圭也王有命則别其節之用以授使者輔王命執以行為信〉守邦國者用玉節守都鄙者用角節〈角用犀角其制未聞〉凢邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也以英蕩輔之〈杜子春云凾器盛此節或曰英蕩畫凾也〉門關用符節貨賄用璽節道路用旌節皆有期以反命〈門關司門司關也貨賄者主通貨符節宫中諸詔符也璽節者今之印章也旌節者今使者所擁也〉凢通達於天下者必有節以傳輔之無節者有幾則不達
禮記玉藻曰凢君召以三節二節以走一節以趨〈節所以明信輔君命也使使召臣急則持二緩則持一〉
𫝊曰宋襄夫人襄王之姉也昭公不禮焉〈昭公適祖母〉夫人因戴氏之族〈華樂皇皆戴族〉以殺襄公之孫孔叔公孫鍾離及大司馬公子卬皆昭公黨也司馬握節以死故書以官〈節國之符信也握之以死示不廢命〉
公羊𫝊哀公曰齊景公謂陳乞曰吾欲立舎何如陳乞曰君欲立請立之陽生謂陳乞曰聞子將不立我也陳乞曰夫千乗之主將廢正而立不正必殺正者吾不立子者所以生子也與之玉節而走之〈節信也析玉與陽生留其半為後當迎之合以為信防稱矯也〉景公死而舎立陳乞使人迎陽生
史記曰袁盎使呉呉王囚之盎解節毛懐之遂歸報呉楚已破
漢書曰劉章已殺吕産帝令謁者持節勞章章欲奪節謁者不肯章乃從與載因節信馳斬長樂衞尉吕更始〈因謁者所持之節用為信〉還入北軍復報太尉勃勃賀章曰所患獨産今已誅天下定矣
又曰呉王反周丘者下邳人亡命於呉酗酒無行王薄不任周丘乃上說王曰臣以無能不得待罪行間臣非敢求有所將也願請王一漢節必有以報王乃與之周丘得節夜馳入下邳至傳舍召令斬之遂召昆弟所善豪吏一夜得三萬人
又西域傳曰初公主侍者馮嫽〈音繚〉能史書習事常持節為公主使行賞賜於城郭諸國敬信之號曰馮夫人又曰蘇武使匈奴單于乃徙武北海上武仗節牧羊卧起操持節毛盡落
又曰戾太子誅江充初漢節純赤以太子持赤節故更為黄毛加上以相别
又曰張騫使月氏匈奴得之謂曰吾欲使越漢肯聽我乎留騫十餘嵗予妻有子然持漢節不失
又曰諸葛豐字少季為司𨽻校尉刺舉無所避侍中許章以外屬貴幸賔客犯事與章相連豐案劾章欲奏其事適逢許時中私出豐駐車舉節詔章曰下欲收之章馳車去豐追之許因得入宫門自歸奏於是收豐節司𨽻去節自豐始也
又南越傳曰遣韓千秋入越越以兵擊千秋等㓕之凾封漢節置塞上好為慢辭謝罪
又匈奴傳曰漢使王烏等窺匈奴匈奴法漢使不去節不以墨黥其面不得入穹廬王烏北地人習其俗去其節黥面入穹廬單于愛之
又曰王莽簒位皇孫功崇公宗被誅宗姊妨為衛將軍王興夫人祝詛姑殺婢以絶口事發覺事連及司命孔仁妻亦自殺仁見莽免冠謝莽使尚書劾仁乘乾車駕坤馬左蒼龍右白虎前朱雀後𤣥武右仗威節左負威斗號曰赤星非以驕仁乃以尊新室之威命也仁擅免天文冠大不敬有詔勿劾更易新冠其怪如此荀悦漢記曰征和二年長安擾亂言太子反任安受太子節懷二心腰斬
續漢書曰鮑永為更始大將將兵安集河東赤眉害更始三輔道絶世祖即位遣諫議大夫儲大伯持節徴永疑為不審收繋大伯封節傳舎壁中遣人持至長安知更始審亡即發喪出降
東觀漢記曰光武拜岑彭為刺姦大將軍督察營衆授以常所持節
又曰郭丹為更始諫議大夫更始敗諸將軍悉歸上並獲封爵丹無所歸節傳以敝布纒裹節合如擔晝伏夜行詣更始妻子奉還節傳因歸鄉里
又曰永平中遣鄭衆北使匈奴衆因上言臣前奉使不為匈奴拜單于恚恨遣兵圍臣今銜命必見凌折臣誠不忍持大漢節對氊裘獨拜如今匈奴遂能服臣將有所損大漢之强上不聽
又曰温序字次房遷䕶羗校尉為隗囂别將荀宇所拘刼序素氣力大怒叱宇等曰虜何敢迫脅漢將以節撾殺數人宇曰此義士可賜以劔序受劔衘鬚於口顧左右曰既為賊所迫殺無令鬚汚血遂伏劔而死
張璠漢記曰董卓謂袁紹曰劉氏種不足復遺紹勃然曰天下健者豈唯董公横刀長揖徑出懸節於上東門而奔兾州
獻帝春秋曰太傅馬日磾假節循撫州郡袁術在夀春借節觀之因奪不還日磾失節憂恚而死
魏書曰鎭北將軍劉靜卒朝廷以許允代靜已受節傳出止外舍大將軍與允書曰鎭北雖少事而都典一方念足下震華皷建朱節歴本州此所謂着綉晝行也允心甚悦
又曰桓範黄初中為洛陽典農中郎將使持節都督青徐諸軍事治下邳與徐州刺史鄒岐爭屋引節欲斬岐為岐奏不直坐免
呉書曰婁圭字子伯初依劉表後歸曹公曹公向荆州表子琮降以節迎曹公諸將皆疑曹公以問子伯子伯曰天下擾攘以貪王命以自重今以節來必至誠公善之晉書曰石苞遷徐州刺史文帝之敗於東關也苞獨全軍而返帝指所持節謂苞曰恨不以此授卿以究大事又曰京師危逼王澄率衆軍將赴國難而飄風折其節柱
又曰何無忌自豫章拒盧循軍敗握節受害
王隱晉書曰段匹磾降石勒常着朝服持晉節勒亦不問
晉中興書曰廣州人背刺史郭訥迎王機遂入廣州訥乃持節出機就訥求節訥曰昔蘇武不失節人以為美今寧可以與賊乎義不可得相與自可遣兵來取之機慙而止
又曰王機簒廣州懼王敦來討杜弢在欝林與機結好機勸弢取交州弢至機執節曰節當相與迭持何可獨捉機遂以節與弢後並為陶侃所殺
晉永昌起居注曰元帝使司空王導距王敦詔曰以吾征東時節給司空
晉令曰使信節皆鳥書之
唐書曰頴王璬為劔南節度大使時𤣥宗將幸蜀璬赴藩卒遽不遑受節或説假大槊油囊䝉之璬曰但為真王何用别節
漢武内傳曰西王母降殿前有五十大仙童執綵旄之節
俗説曰殷伯悌為何無忌叅軍在尋陽與何共樗蒲得何百注何守請求贖决不聽何大怒罵殷曰戅子敢爾取節來殷猶傲然謂何曰朝廷授將軍三千羸兵仗疎節以威蠻獠乃復擬議國士異事何便令百人收殷獄中殷歌嘯自若經一日遂置之
太平御覽卷六百八十一
欽定四庫全書
太平御覽卷六百八十二
宋 李昉等 撰
儀式部三
璽 綬
璽
説文曰璽王者印也以守土故字從土籕文從玉春秋後語曰秦破魏軍於華陽走我將軍孟卯王使段干木子從與秦南陽木以千金和蘇代謂王曰欲璽者段干木子也欲地者秦也今王使欲地者制璽欲璽者制地魏地不盡則不和〈言段干木于以地説秦而得求相印〉且夫以地事秦譬猶以薪救火薪不盡火不㓕也王曰是則然矣雖然事始已行不可更矣
史記曰沛公先至覇上秦王子嬰係頸以組封皇帝璽符節降軹道旁
又曰人有告絳侯周勃欲反下捕勃治之文帝曰絳侯綰皇帝璽將兵於北軍不以此時反今居一小縣顧欲反耶
漢書曰初髙祖入咸陽得秦璽及即天子位因御服其璽世世傳授號曰傳國璽以孺子未立璽藏長樂宫及莽即位請璽太后后不肯以授莽莽使安陽侯王舜諭指太后怒罵之曰而屬父子宗族𫎇漢家力富貴累世既無以報受人孤寄便奪取其國為人如此者狗不食其餘若自以金匱符命為新皇帝當自更作璽何以用此亡國不祥璽為我漢家老寡婦旦暮且死欲與此璽俱葬終不可得也太后因涕泣舜曰莽必欲得傳國璽寧能終不與耶太后聞舜語切乃出璽投之地以授舜曰我老已知而兄弟今族滅也
又王莽傳曰梓潼人哀章素無行好為大言見莽居攝即作銅匱為兩檢署其一曰天帝行璽金匱圖其二署曰赤帝行璽莽至髙廟拜受
又曰王閎王莽叔父哀帝世為中常侍時董賢為大司馬帝臨崩以璽綬付賢曰無妄以與人時國無嗣主内外恐懼閎白元后請奪之即帶劔至宣德闥謂賢曰宫車晏駕國嗣未立君受恩深重當俯伏號泣何事久持璽綬以待禍至耶賢不敢拒乃跪授璽綬
後漢書曰𣵠郡太守張豐執使者舉兵反自稱無上大將軍與彭寵連兵四年祭遵朱祐破之初豐好方術有道士言豐當為天子以五綵囊裹石繫豐肘云石中有玉璽豐信之遂反及執當斬猶曰肘石有玉璽遵為椎破之豐乃知被詐仰天歎曰當死無所恨
又曰延熹八年渤海妖賊蓋豋稱太上皇帝有玉印珪璧鉄劵相署置皆伏誅〈續漢書曰肘豋等有玉印五皆如白石文曰皇帝信璽皇帝行璽其三無文字〉
續漢書曰獻穆曹后曹操之女也魏受禪遣使求璽綬后怒以璽綬抵軒下因涕泣横流曰天不祚此璽魏志曰太祖崩洛陽時鄢陵侯彰行越騎將軍從長安來赴問賈逵先王璽綬所在逵正色曰太子在鄴國有儲副先君璽綬非君所宜問也
又曰太和元年以中山魏昌之安城鄉追封甄逸諡曰敬侯孫豫襲爵初營宗廟掘地得玉璽方一寸九分其文曰天子羡思慈親明帝為之改容
魏畧曰司馬景王廢齊王芳使郭芝入白太后取璽綬太后取璽綬置坐側及迎髙貴鄉公又請璽綬太后曰我見髙貴鄉公小時識之明白我欲自以璽綬手付之呉書曰漢大亂天子北詣河上六璽不自隨掌璽者以投井孫堅討董卓頓洛南其井每有五色氣從井中出堅使人浚之得漢傳國璽其文曰受命于天既壽永昌方圍四寸上有紐文蟠五龍龍上一角缺
蜀志曰太傅許靖等上言先主曰前關公圍于禁襄陽襄陽男子張嘉王休獻玉璽潛漢水伏於淵泉暉影燭耀靈光徹天夫漢者髙祖本所起定天下之國號也大王襲先帝軌迹興於漢中也今天子玉璽神光先見璽出㐮陽漢水之末明大王承其下流授與以天子位瑞命符應非人力所致
晉記曰江寧民虞迪墾地得白玉麟璽一鈿以獻文曰長夀萬年
晉書曰義陽王威無操行謟附趙王倫倫簒使威與黄門郎駱休逼帝奪璽綬倫敗惠帝反正曰阿皮捩吾指奪吾璽綬不可不殺阿皮威小字也於是誅威
又曰冉閔子智以鄴來降安西將軍謝尚使濮陽太守戴僧施應之進據枋頭㑹冉智行人劉猗至施乃止使猗求傳國璽猗歸以告智智猶豫不許施因遣叅將何融率壯士百人入鄴登三臺助戍譎之曰今且出璽付我㓙冦在外道路梗澁亦未敢即送當遣單使馳告天子天子聞璽已在吾邉知卿至誠當遣重兵相援智信之乃出璽付融融詣施施使賫璽馳還璽自秦傳漢漢入魏魏入西晉永嘉末洛京不守璽為劉聰所得及石勒㓕劉氏璽入偽趙冉閔誅石氏又入閔及是四十二年而璽復歸於晉
晉中興書曰義熙十二年左衞兵陳陽於府前淮水中得璽王者不隱其過則玉璧見璽亦璧也
崔鴻十六國春秋前趙錄曰河瑞元年汾水中得玉璽髙一寸二分方四寸文曰有新保之蓋王莽時璽也獻者因増淵海光三字淵以為已瑞大赦
又前趙錄曰光初五年并州牧安定王䇿獻玉璽一文曰趙盛
又前凉錄曰張寔元年蘭池趙嬰上言於青澗水中得一玉璽鉗鈕光照水外文曰皇帝璽羣寮上賀寔曰何忽有此言乃送之於京師
晉書戴記曰石季龍尅上邽遣主簿趙封送傳國玉璽太子玉璽各一于勒
又曰苻堅奔五將山姚萇遣將軍呉忠圍之堅衆奔散獨侍御十數人而已神色自若坐而待之召宰人進食俄而忠至執堅以歸新平幽之于别室萇求傳國璽於堅曰萇次膺符歴可以為惠堅嗔目叱之曰小羗乃敢干逼天子豈以傳國璽授汝羗也圖緯符命何所依據帝王次序無汝羗名違天不祥其能久乎璽已送晉不可得也
又冉閔殺石袨僭大號遣其使人常煒聘慕容儁儁使記室封裕詰之曰石袨去嵗使張舉請援云璽在襄國其言信不煒曰誅殺之日在鄴者畧無所遣璽何從而向襄國此求救之辭耳
又曰冉閔敗苻幹以傳國璽送于建鄴慕容儁欲神其事業言厯運在已乃詐云閔妻得之以獻賜號曰奉璽君因以永和八年僭即皇帝位大赦境内建元曰元璽宋書曰元㓙劭既敗時不見傳國璽問劭云在嚴道育處就取得之
又曰蔡興宗拜侍中每正言得失無所顧憚孝武新拜陵興宗負璽陪乘
齊書曰謝朏為宋侍郎領祕書監及髙帝受禪朏當日在直百僚陪位侍中當觧璽朏佯不知曰有何公事𫝊詔云觧璽授齊王朏曰齊自應有侍中乃引枕卧傳詔懼乃使稱疾欲取兼人朏曰我無疾何所稱遂朝服歩出東掖門乃得車仍還宅是日遂以王儉為侍中觧璽既而武帝請誅朏髙帝曰殺之則成其名正應容之度外
北史后妃傳曰典琮三人掌琮璽翫器
北齊書曰辛術鎮廣陵獲傳國璽送鄴文宣以璽告於太廟此璽即秦所制方四寸上紐交盤龍其文曰受命于天既夀永昌二漢相傳又應魏晉晉懷帝敗没於劉聰聰敗没於石氏石氏敗晉穆帝永和中濮陽太守戴僧施得之遣督䕶何融送于建鄴歴宋齊梁敗侯景得之景敗侍中趙思賢以璽投景南兖州刺史郭元建送于術故術以進焉
又曰元暉業天保二年從駕至晉陽於宫門外罵元韶曰爾不及一老嫗背負璽與人何不打碎之我出此言既知也然爾亦詎得幾時文宣聞而殺之
後周書曰宇文氏其先曰普廻因狩得玉璽三鈕有文曰皇帝璽普廻異之以為天授其俗謂天曰宇因號宇文國并以為氏
唐書曰貞元二年神䇿將温嘉順得白玉印其文曰天子之寶獻之即傳國八寶之一上幸奉天後失之及是方獲
玉璽譜曰傳國璽是秦始皇所刻其玉出藍田山是丞相李斯所書其文曰受命于天既夀永昌漢髙祖定三秦秦王子嬰獻此璽及髙祖即位仍佩之因以相傳故號曰傳國璽漢昭帝時殿中一夜相驚霍光即召持節郎取璽郎不與光欲奪之郎案劔曰頭可得而璽不可得光善之明日遷郎秩二等光後廢昌邑王賀立宣帝光自手解取賀璽扶令下殿至漢平帝王莽簒位就元后求璽乃出璽投之於地璽上螭一角缺及莽敗時帶璽綬避火於漸臺商人杜呉殺莽取綬不知取璽及莽頭公賔就見問綬主所在乃斬莽首弁璽與王憲憲得無所送又自乘天子車輦李松入長安斬憲送璽詣宛上更始赤眉大司馬謝祿至髙陵更始奉璽赤眉亦立劉盆子建武三年盆子敗於宜陽璽還光武孫堅從桂陽入討董卓卓時以焚燒洛邑徙東都長安堅軍於城南見井中旦旦有光軍人莫敢汲堅乃探得璽初卓作亂掌璽者投於井中故堅得之袁紹有盗僭意乃拘堅妻逼求之紹得璽見魏舉以向肘魏武惡之紹敗璽得還漢以禪魏魏禪晉趙王倫簒立使義陽王威就惠帝取璽帝不與强奪之晉懷帝永嘉五年王彌入洛陽執懷帝及傳國六璽詣劉曜後為石勒所并璽復屬勒勒刻一邉云天命石氏此題今不復存勒為冉閔所㓕此璽屬閔閔敗璽存閔大將軍蔣幹晉鎮西將軍謝尚遣督䕶何融至購賞得之以晉穆帝永和八年還江南晉元帝東渡厯數帝無玉璽北人皆云司馬家是白板天子又曰雍州璽者晉㤗光十九年雍州刺史郗恢表慕容永稱藩奉璽方六寸厚三寸上蟠螭為鼻合髙四寸六分四邉龜文下有八字其文曰受天之命皇帝夀昌鳥篆隱起巧麗驚絶是慕容所制原其所由未詳厥始也吕氏春秋曰民之於上若璽於塗印方則方印圓則圓山陽公載紀曰袁術將僭號聞孫堅得傳國璽乃拘堅夫人而奪之〈玉璽譜云袁紹拘堅夫人奪之〉
應劭漢官儀曰孔子稱封泰山禪梁父可得而數七十有二傳曰封者以金泥銀繩印之以璽璽施也信也古者尊卑共之月令曰固封璽春秋傳襄公在楚武子使治璽書而與之是也秦漢以來尊者以為名乃使避
又曰天子有傳國璽文曰受命于天既夀且康
漢舊儀曰秦已前民皆以金銀銅犀象為方寸璽各服所好漢以來天子獨稱璽又以玉羣臣莫敢用也又曰皇帝六璽皆白玉螭虎紐文曰皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子之璽天子信璽凢六璽皇帝行璽賜諸侯王書信璽發兵徴大臣天子行璽䇿拜外國事天子之璽事天地鬼神璽皆以武都紫泥封青布囊白素裏兩端尺一櫃中約署
崔浩漢紀音義曰傳國璽是和氏璧作之
趙書曰劉曜於龍門河水中得玉璽文曰克壽永昌曜以為天賜神璽齋而受之
石虎别傳曰武鄉長城縣民韓强在長城西山巖石闕中得𤣥璽一方四寸厚二寸與璽同文曰受命于天既夀永昌虎以為瑞
燕書曰元璽六年蔣幹遣太子詹事劉猗賫傳國璽詣晉求救猗負璽行數里忽黄霧四塞不得進取乃還易行璽始得去
叚龜龍涼州記曰吕光時州人陳冲得玉璽廣三寸長四寸直看無文字向日視之字在腹裏言光當王王彪之議曰未詳傳國璽造創之始歴代以來揖讓禪位以兹相授故視傳國之守器也
拾遺記曰武王滅紂樵夫牧豎探烏巢得赤玉璽文曰水德方滅火祚方盛文皆大篆故三分天下而二分歸周
又曰晉太康元年孫皓送六金璽云時無玉故以金為印璽
漢武内傳曰西王母佩金剛靈璽
鄧析書曰為之符璽以信之則并與符璽而竊之
綬
爾雅曰繸綬也〈即佩玉之組也所以連繋瑞王者因通謂之繸也〉
禮記玉藻曰天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟韞組綬
説文曰緺紫青色綬也
應劭漢官儀云綬者有所受以别尊卑也彰有德也又云綬長一丈二尺法十二月濶三尺法天地人董巴輿服志曰戰國解去紱佩留其絲禭以為章表秦乃以采組結連於禭光明章表轉相結綬故謂之綬乘輿黄赤綬四采黄赤紺縹淳黄圭長二丈九尺五百首〈太皇太后皇太后皇后皆同又漢官儀云乗輿綬黄地骨白羽青絳縁五采四百首長二丈三尺〉王赤綬四采赤黄縹紺淳赤圭長二丈八尺三百首〈公主大貴人諸侯皆同又漢官儀云四采絳地骨白羽青黄赤縁長二丈二尺二百六首〉諸侯貴人相國緑綬三采緑紫紺淳緑圭長二丈一尺二百四十首將軍紫綬二采紫白淳紫圭長一丈七尺百八十首〈公主封君同又漢官儀云丞相御史大夫匈奴亦同〉九卿中二千石一云青緺綬〈緺綬青色緺音𤓰〉二千石青綬三采青白紅淳青圭長一丈七尺一百二十首〈又漢官儀綬羽青地桃花縹長丈八尺〉自青綬以上縌〈音逆〉皆長三尺二寸與綬同采而首半之縌者古佩襚也佩襚相迎受故曰縌紫綬以上縌綬之間得施玉環玦千石六百石黑綬三采青赤紺淳青圭長丈六尺八十首〈又漢官儀云黑綬白羽青地絳二采長丈七尺〉四百石丞尉三百石長相二百石皆黄綬淳一采黄圭長丈五尺六十首〈又漢官儀云黄綬縁八十首長丈七尺〉自黑綬以下縌長三尺與綬同采而首半之百石青紺綬一采宛轉繆織圭長丈二尺凡先合單紡為一絲四絲為一扶五扶為一首五首為一文文采淳為一圭首多者絲細少者麤皆廣尺六寸
史記曰武帝召東郭先生出拜為郡督都尉先生久待詔公車行雪中履有上無下及其拜為二千石佩青緺之綬也
漢書曰諸侯王髙帝初置金璽盩綬〈如淳曰盩音戾綠也晉灼曰盩草也出琅邪平昌縣〉
又曰朱買臣字翁子拜㑹稽太守上謂之曰富貴不歸故鄉如衣繡夜行買臣頓首謝乃微行懷其印綬歩歸郡邸邸吏方相與羣飲不視買臣買臣共飲醉飽少間守邸微見其綬而引之即㑹稽太守章也守邸驚出相語掾吏皆云妄誕守邸曰試觀之素輕買臣者入見皆驚走大呼曰實然乃推排庭中拜謁
又曰蕭育字次君與朱愽友善人稱曰蕭朱結綬又曰南越反楊僕拜樓船將軍東越反上復欲使為將僕甚伐前勞勅責之曰士卒暴露連嵗將軍不念其勤勞而造佞巧請乘傳行塞因歸家懷銀黄垂三組誇鄉里是三過也
又曰金日磾兩子賞建俱侍中與昭帝同共卧起賞為奉軍都尉建駙馬都尉及賞嗣侯佩侯綬上謂霍將軍曰金氏兄弟兩人不可使俱兩綬耶霍光曰賞自嗣父侯耳上笑曰侯不在我與將軍乎光曰髙帝之約有功乃得封侯時俱八九嵗
又曰莽上漸臺商人杜呉殺莽取其綬
漢名臣奏云大司空朱浮奏曰車府丞宏受詔乘輿綬五采何多黄也可更用赤絲為地
東觀漢記曰沛王楚王來朝就國明帝告諸王傅相王之子年五嵗以上皆令帶列侯綬復送綬十九枚為諸子在道欲急帶之也
又曰李忠字仲都發兵奉世祖封武固侯時無綬上自解所佩綬以賜忠
又曰第五倫諸王當歸國詔書選三署郎補王家長史除倫為淮陽王醫工長時輩除者多印綬皆假倫請於王王賜之綬
又曰馬防為車騎將軍城門校尉置掾史位在九卿上絶席詔封頴陽侯特以前叅醫藥勤勞省闥以襄城美亭千二百五十户増防身𢃄三綬寵貴至盛
又曰掠得羗侯君長紫綬十七艾綬二十八黄綬二枚皆入簿
後漢書曰陳蕃為三公臨拜歎曰叔度若在吾不先佩印綬矣
漢末雜事曰詔賜陳留蔡邕金龜紫紱邑表曰邕退省金龜紫紱之飾非臣庸體之所能當也
魏志曰太祖與吕布書國家無好金孤自取家好金更相為作印國家無紫綬自取所帶綬以表孤心
又曰丁謚父斐字文侯建安末太祖征呉斐隨行自以家牛羸困私易官牛被收獄奪官後太祖調斐曰文侯印綬何在斐亦知見戯也對曰以易餅
晉輿服志曰諸假印綬而官不給鞶囊得自具作其但假印不假綬者不得佩綬也
晉書曰衞瓘錄尚書事加綠綟綬履上殿入朝不趨晉令曰皇太子及妃諸王纁朱綬郡公主朱綬郡侯青朱綬
梁書曰張纘為尚書僕射議南郊印綬官若備朝服宜並着綬時並施行
博物志曰光武嫌二千石綬不青而細朱浮議更用青羽
又曰太僕朱浮言詔書曰百官皆帶王莽時綬又不齊因前袁安故綬工李渉等六家所織綬不能具丙丁文能如組狀募能為丙丁文謹圖畫一綬丙丁制度賜縑五十疋今王莽時六安都尉留應募能為丙丁文謹處武庫給食留晝夜思念諷誦狂癡三十日病愈今文以成請賜縑五十疋
西京雜記曰昭陽殿上設五色流蘇帶以綠文紫綬又曰趙飛燕為皇后其弟上遺五色文綬
蔡邕獨斷曰皇后赤綬玉璽貴人緺綬金印
蔡邕雜章曰相國金印綠綬位在公上所以殊異休烈羣臣莫得而齊
新序曰昌邑王取侯王二千石黒綬黄綬與左右佩之龔遂諌曰髙皇帝造花綬五等陛下取之而與賤人臣以為不可願陛下收之
風俗通曰車騎將軍馮緄字鴻卿為議郎發綬笥有二赤蛇可長二尺分南北走大用憂怖季山孫字寧方得其先人秘要緄請使卜云君後三嵗當為邉將東北四五千里以為名官五年為大將軍南征北討吉祥也居無幾拜遼東太守㑹武陵蠻夷黄髙攻燒南郡鴻卿以威名素著選登亞將奮虓虎之勢
又曰秦昭王遣李氷為蜀郡太守開城都兩江闢田萬頃江神每嵗須童女二人不然為水灾氷曰以女與神因責之良久有蒼牛鬭於岸上有間氷還謂官屬曰鬭太極可相助也若欲知向南腰中正白者我綬也主簿㓨殺北向者神遂絶
管氏易林曰遘䑕咋紫綬衣服皆遷之象
五行書曰懸虎鼻門上子孫帶綬
張衡集曰南陽太守鮑得有詔所賜先公綬笥傳世用之時得更治笥平子為主簿作銘
陸機弔魏武曰今為著作郎遊秘閣見魏武遺令云吾衣裳可為一藏歴官所著諸綬内藏中
太平御覽卷六百八十二
欽定四庫全書
太平御覽卷六百八十三
宋 李昉等 撰
儀式部四
印
許愼説文曰印執政所持信也
劉熙釋名曰印信也所以封物為驗也亦言因也封物相因付也
史記蘇秦曰使我有洛陽負郭田二頃豈能佩印乎又曰犀首〈司馬彪曰秦官名也如今虎牙將軍也〉姓公孫名衍張儀卒後犀首入相秦佩五國相印為從約長
又曰漢王與酈食其謀撓楚權食其曰今秦失徳棄義侵伐諸侯㓕六國之後無立錐之地聞陛下德義莫不嚮風慕義願為臣妾莫若立六國後漢王曰善趣刻印先生因行佩之矣張良從外謁漢王方食具以酈生語吿子房曰誰為陛下畫此計者陛下事去矣漢王曰何哉良曰臣請借前箸為大王籌之漢王輟食吐哺罵曰豎儒幾敗廼公事令趣銷印
又曰酈寄與典客劉謁説吕祿曰帝使太尉守北軍欲足下之國急歸將印辭去不然禍且起吕祿遂解印屬典客而以兵授之太尉太尉將之行令軍中
又曰欒大言方伎乃拜大為五利將軍居月餘得印四佩天士將軍地士將軍大通將軍印又封大樂通侯天子刻玉印曰大通將軍使者衣羽衣夜立白茅上五利亦羽衣立白茅上受印以示不臣也數月佩六印貴振天下
漢書藝文志曰六體者古文竒字篆書𨽻書繆書蟲書〈師古曰繆篆謂古文屈曲纒繞所以摹印章也〉皆所以通知古今文字摹印章書幡信也
又曰酈食其説齊王曰項氏為人刻印玩而不能授〈臣瓉曰項羽恡於爵賞玩惜候印不能封人韓信傳作刓義兩通〉
又曰張耳責讓陳餘餘怒曰不意君之望臣深也豈以臣重去將哉乃脱觧印綬與耳耳不敢受餘走如厠客有說耳曰天予不取返受不祥急取之乃佩其印遂收其兵由此有大隙
又曰夏侯嬰從捕虜降卒得印一匱
又曰趙堯傳曰御史大夫周昌為趙相髙祖持御史大夫印弄之曰誰可以為御史大夫者熟視之堯曰無以易堯遂拜為御史大夫
又嚴助曰陛下以方寸之印丈二之組鎭撫方外不勞一卒不損一㦸而威德並行如使越人𫎇死徼倖以逆執事之顔行〈文頴曰顔行為雁行在前故曰顔也〉厮輿之卒有一不備而歸者雖得越王之首臣猶竊為大漢羞之
又曰武帝遺詔以討莽何羅功封金日磾為秺侯日磾以帝少不受封輔政嵗餘病困大將軍光白封日磾卧受印綬
又曰王莽簒位遺謁者即拜龔勝太子師友祭酒以印綬就加勝輙推不受曰吾受漢恩厚無以報今老矣旦暮入地豈宜以一身事二姓下見故主哉
又曰王莽簒位遣五威將軍王駿率甄阜等六人多齎金帛遺單于曉諭以受命代漢狀因易單于印故印文曰匈奴單于璽莽更曰新匈奴單于章詔令上故印左姑夕侯蘇從旁謂單于曰未見新印文宜勿與單于曰印文何由變更遂觧故印奉上將率受著新紱不解視印飲食至夜廼罷右率陳饒謂諸將率曰嚮者姑夕侯疑印文幾令單于不與人如今視印見其變改必求故印此非辭説所能距也即引斧椎壞之明日單于果遣右骨都侯當白將率曰漢賜單于璽言璽不言章又無漢字諸王以下廼有漢言章今印去璽加新與臣下無别願得故印將率示以故印謂曰新室順天制作單于宜承天命奉新室之制當還白單于知己無可奈何又多得賂遺即遣弟右賢王奉馬牛隨將率入謝
又曰王莽簒位莽皇孫功崇公宗坐自畫容貌被服天子衣冠刻印三一曰維祉冠存已夏處南山藏薄氷〈祉福也冠存已夏處南山就隂凉也藏薄氷亦隂〉二曰肅聖寶繼〈莽自謂舜後能肅敬得寳龜宗亦繼之也〉三曰德封昌國〈宗自言以德見封當昌熾受圖籍也〉後事發案驗宗自殺
東觀漢記曰更始立以上為太常偏將軍時無印得定武侯家丞印佩之
又曰馬援上書曰印書成臯令臯字為白下羊丞印四下羊尉印白下人人下羊即一縣長吏文不同恐天下不正者多符印所以為信宜齊同事下大司空正郡國印章奏可
又叚熲上書曰掠得羗侯君長金印三十一錫印一枚皆簿入
後漢書曰冦恂初為功曹太守耿况甚重之王莽敗更始立使使者狥郡國曰先降者復爵位恂從耿况迎使者於界上况上印綬使者納之一宿無還意恂勒兵入見使者就請之使者不與曰天王使者功曹欲脅之邪恂曰非敢脅使君〈君者尊之之稱也〉竊傷計之不祥也今天下初定國信未宣使君建節䘖命以臨四方郡國莫不延頸傾耳望風歸命今始至上谷而先隳大信〈隳毁也〉阻向化之心生離叛之隙將復何以號令他郡乎且耿府君在上谷久為吏人所親今易之得賢則造次未安不賢祗更生亂為使君計莫若復之以安百姓使者不應恂叱左右以使者命召况至恂進印綬帶於况使者不得已乃承制詔之况受命而歸
又曰獻帝遷許徐璆以廷尉徴當詣京道為袁術所刼術死軍破璆送前所假汝南東海二郡印綬司徒趙温謂璆曰君遭大難猶存此耶璆曰昔蘇武困於匈奴不墜七尺之節况此六寸印乎
又曰延熹八年沛國戴異得黄金印無文字遂與廣陵人龍尚等共祭井作符書稱太上皇伏誅
又曰張魯在漢中民有地中得玉印者羣下欲尊魯為漢寧王功曹閻諫以必為禍先魯從而止
魏志曰袁紹欲立幽州牧劉虞為帝太祖拒之紹又嘗得一玉印於太祖坐中舉向其肘太祖笑而惡焉又曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）本以天子都安邑醫師徒卒皆為校尉御史刻印不供乃以錐畫示有文字或不時得
又曰許允善相印出為鎭北將軍將拜以印不善使更刻之如此者三允曰雖始成而巳被辱問送印者印果懷之而墜於厠
又曰平原太守劉份取印囊及山鷄毛着器中使管輅筮之輅曰内方外圓五色成文合寶守信出則有章此印囊也
又曰咸熙元年鎭西將軍衞瓘上雍州兵於城都縣得碧玉印各一印文似成信字依周成王歸禾之義宣示百官相國府
呉志曰劉禪襲位諸葛亮秉政與權連和時事所宜權輙令陸遜報語并刻權印以置其所權每與禪亮書常送示遜輕重可否有所不安便令改以封行之
晉書曰孔愉封餘不亭侯愉曽行經餘不亭見籠龜於路者買而放之溪中流左顧者數四及是鑄侯印而左顧三改如初印工告愉愉悟乃佩焉
又曰趙王倫僣位而以苟且之惠取悦人情金銀冶鑄不給於印故有白板之侯君子恥服其章
宋書曰孔琳之為尚書左丞揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州治中從事史所居著績時責衆官獻便宜琳建言曰夫璽印者所以辦章官爵立契符信官莫大於皇帝爵莫尊於公侯而𫝊國之璽厯代遞用襲封之印奕世相𫝊貴在仍舊無取改作今世唯尉一職獨用一印至内外羣官每遷悉改討尋其義私所未達若謂官各異姓與𫝊襲不同則未若異代之為殊也若論其名器雖有公卿之貴未若帝王之重若以或有誅夷之臣忌其凶穢則漢用秦璽延祚四百未聞以子嬰身戮國亡而棄之不佩帝王公侯之尊不疑於傳璽人臣衆僚之卑何嫌於即印載籍未聞其說推例自乖其准而終年刻鑄喪功消實金銀銅炭之費不可稱言非所以因循舊貫易簡之道愚請衆官即用一印無煩改作若新置官官多印少文或零失然後乃鑄則仰禆天府非唯小益
齊書曰巴西人趙續伯反秦其鄉人李𢎞為聖王𢎞乗佛輿以五綵裹青石誑百姓云天與己玉印當王蜀後敗
梁書曰何思澄自廷尉正遷治書侍御使宋齊以來此職甚輕天監初始重其選車前依尚書二丞給三騶執盛印青囊舊事糺彈在前故也
又曰王瑩拜將軍印工鑄其印六鑄而龜六毁既成鎮空不實補而用之居職六日暴卒
後魏書曰祖瑩為散騎侍郎孝昌中於廣平王第掘得故玉印勑召瑩與黄門侍郎李琰之令辦何世之物瑩云此是于闐國玉晉太康中所獻乃以墨塗字觀之果如瑩言時人稱為博物
又曰髙祖詔軍警給雀印傳符次給馬印
又曰承明元年上谷郡人獻玉印有蛟龍之文
唐書曰朱泚遣其將韓旻領兵三千趣奉天時奉天未有武備泚召叚秀實與謀秀實詐圖之乃與將吏謀殺泚且欲遣韓旻兵迴竊姚令言印不遂乃以司農寺印倒印符牒旻莫辨其印遑遽而迴
應劭漢官儀曰印者因也所以虎紐者陽類虎者獸之長取其威猛以執伏羣下龜者隂物隨時蟄藏以示臣道功成而退也孝武皇帝元狩四年令通官印五分王公侯金二千石銀二千石以下銅印
漢舊儀曰諸侯王黄金槖駝印文曰璽列侯金龜紐文曰印丞相大將軍黄金印龜紐文曰章御史大夫章匈奴單于黄金印槖駝紐文曰章御史二千石銀印龜紐文曰章千石六百石四百石皆銅印鼻紐文曰印章二百石以上皆為通官印
續漢禮儀志曰印璽押金鏤大貴人長公主銅鏤江表傳曰呉歴陵縣有名山臨水髙百丈其上三千丈有七孔相傳謂之石印石印神有三郎時歴陵長表言石印文發孫皓大喜遣使祭歴陵使者以髙梯上省印文詐以朱書曰楚九州都揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）作天子還以印文啓皓皓曰太平之主非孫復誰以印綬拜三郎為王
又曰諸葛恪被誅弟融刮金龜印服之而死
抱朴子曰古之入山者佩黄神白章印其濶四寸其字百二十以封泥著之所住之四方各百歩則虎狼不敢近
崔豹古今注曰奏劾者絺為嚢盛印於前示奉法而行非奏劾者以青繒為囊盛印於後
郭子曰大將軍王敦起事丞相導兄弟詣闕謝甚有憂色尚書周顗始入丞相呼顗曰伯仁以百口賴卿顗直過不應既入苦相申救甚至既釋顗大悦飲酒致醉而出導等猶在門又呼顗顗不與言顧左右曰今年殺諸賊奴當取一金印如斗繫肘也
列仙傳曰方囬者堯時人至夏桀末為官為土人所刼閉之宫中從求道因化而得去更以方囬印封其户時人言得方囬一丸泥門户不可開
拾遺記曰禹治水黄龍曵尾於前𤣥龜負青泥於後𤣥龜河精之使者龜頷下有印文皆古文作九州山水之字禹所穿鑿之處皆以青泥封記其所使𤣥龜印其上今之人聚土為界乃遺象也
又曰王溥即王吉之後也傭書於洛美形貌又多文辭來僦其書者丈夫贈其衣冠婦人遺其珠玉一日之中衣寶盈車而歸積粟千廪九族莫不仰其衣食洛陽稱為善筆而得富也溥先時家貧穿井得鐡印銘曰傭力得富錢至億庾一土三田軍門主簿後以一億庾錢輸官得中壘校尉三田一土壘字也中壘校尉掌北軍壘門故曰軍門主簿也積善降福明神之報也
博物志曰常山張顥為梁相天新雨後有鳥如山鵲飛翔近地市人擲之隨地為圓石顥令椎破得一金印文曰忠孝侯印顥上之藏之秘府後議郎汝南樊行夷校書東觀表上言堯舜之時舊有此官今天降印宜可復置述異記曰張軌字士彦為使持節䕶羗校尉凉州刺史客相印曰祚傳子孫長有西夏關洛傾䧟而凉土獨全在職十三年傳國三世八主一十六載
風土記曰豫章新塗縣令刻印而悞作塗
相印書曰相印法本出陳長文長文以語韋仲將印工楊利從仲將受法以語許士宗私以法術占吉㓙十中八九仲將問長文從誰得法長文曰本出漢世又印工宗養以法語程申伯
相印經曰印有八角十二芒欲得周正上隆下平印光明清潔如此皆吉
夣書曰印鈎為人子所保也夣見印鈎人得子含印吞鈎懷姙婦也失印子傷墮
𫝊𤣥印銘曰惟昔先王配天垂則乃設印章作信萬國取象晷儀是銘是刻文明慎密直方其德本立道生歸乎𤣥黙
太平御覽卷六百八十三
<子部,類書類,太平御覽>
欽定四庫全書
太平御覽卷六百八十四
宋 李昉等 撰
服章部一
總叙冠
説文曰冠絭也所以絭髪弁冕之總名也
釋名曰冠貫也所以貫韜髪也
董巴漢輿服志曰上古穴居野處衣毛而冒皮未有制度後世聖人易之以絲麻觀翬翟之文榮華之色乃染帛以效之始作五采成以為服
又曰術氏冠有五綵衣青𤣥裳前員其制差池四重趙氏靈王好服之今不施用也
白虎通曰人所以有冠者卷也所以卷持髪也人懷五德莫不貴德示成禮有修餙文章故制冠以餙首别成人也
三禮圖曰緇布冠始冠之冠也太古冠布齊則緇之今武冠則其遺象也太古未有絲繒始麻布耳
又曰建華冠祠天地五郊八佾舞人服之以鐡為柱卷貫雜大珠九枚
禮記檀弓曰古者冠縮縫今也衡縫〈縮從也今禮制衡讀為横今冠横縫以其辟積多〉故喪冠之反吉非古也〈時人之喪冠縮縫古冠耳〉
又郊特牲曰冠義始冠之冠緇布冠也〈始冠三加冠先加緇布冠〉太古冠布齊則緇之其緌也〈齊則緇之鬼神重幽闇也〉孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也〈三代改制齊冠不用〉適子冠於阼以著代也醮於客位嘉有成也三加彌尊諭其志也〈始加緇布冠次皮弁次爵弁冠益尊而志益大也〉冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追〈上音牟下音堆〉夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素積〈所不易於先代〉
又曰黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也〈以息民象季秋草木黄落〉
又曰玉藻始冠緇布冠自諸侯下逹冠而敝之可也〈本大古耳非時王之法服也〉𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也〈皆始冠之冠也𤣥冠委貌緌諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作㽔〉𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也〈言齊時所服也四命以上齋祭異冠也〉縞冠𤣥武子姓之冠〈謂父有喪服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷也〉縞冠素紕既祥之冠也〈紕縁邊也紕讀如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而祭之服也〉垂緌五寸惰㳺之士也〈惰㳺罷民也亦縞冠素紕㓙服之象也垂長緌明非既祥〉𤣥冠縞武不齒之服也〈所放不帥教也〉居冠屬武〈謂燕居冠也著冠於武少威儀〉自天子下達有事然後緌〈燕無事者去飾〉
又曰𤣥冠紫緌自魯桓公始也〈盖僭宋王者之後服也緌當用繢〉又冠義曰冠者禮之始也古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也
傳曰狄人滅衛齊桓公封衛于楚丘衛忘亡〈忘其滅亡之困〉衛文公大布之衣大帛之冠〈用諸侯諒闇之服〉
又曰鄭子華之弟子臧奔宋好聚鷸冠〈鷸鳥名聚鷸羽為冠言非法之服〉鄭伯聞而惡之使盜誘之八月盜殺之陳宋之間君子曰服之不衷身之灾也
又曰衛獻公戒孫文子𡩋惠子食皆服而朝日旰不召而射鴻於囿二子從之不釋皮冠而與之言
又曰齊侯田于沛招虞人以弓不進使人執而問之辭曰昔我先君之田也旌以招大夫弓以招士皮冠以招虞人臣不見皮冠故不敢進乃舍之
又曰范獻子求貨於叔孫使請冠焉〈以求冠為辭〉取其冠法而與之兩冠曰盡矣
詩曰彼都人士臺笠緇撮〈緇撮緇布冠也〉
穀梁傳哀公曰公㑹呉子于黄池呉王夫差曰好冠來孔子曰大矣哉夫差未能言冠而欲冠也〈范寗曰不知冠有差等唯欲好冠〉
史記曰髙祖時籍孺孝惠時閎孺婉佞貴倖與上卧起故惠帝時郎中皆冠鵕䴊貝帶傳脂粉比閎籍之屬又曰丞相公孫𢎞燕見上或時不冠至於汲黯見上不冠不見嘗坐武帳中黯前奏事上不冠望見黯避帳中其敬禮如此
漢書曰髙祖為亭長以竹皮為冠及貴所謂劉氏冠也後令爵非公乘以上毋得冠劉氏冠也應劭注曰竹皮今之鵲尾冠是也
又曰沛公畧地陳留麾下騎士酈食其里中子也食其見之曰沛公吾所欲從騎士曰沛公不喜儒諸客冠儒冠來者沛公輙解其冠溺其中未可以儒生說也又曰杜欽字子夏家富而目偏盲茂陵杜鄴亦字子夏時人號欽為盲杜子夏以相别欽惡以疾詆廼為小冠廣裁一寸由是京師更謂欽為小冠杜子夏而業為大冠杜子夏
又曰蓋寛饒初拜衛司馬冠大冠帶長劒躬按行士卒室
又曰江充召見衣紗縠禪衣冠襌纚歩揺冠上見之曰燕趙固多奇士
又曰王陽與貢禹為友陽為益州刺史禹聞之彈其冠以待陽薦禹於成帝召為大夫
東觀漢記曰莽居攝子宇諫莽而莽殺之逢萌謂其友人曰三綱絶矣不去禍將及即解冠掛東都門而去又曰叚頴㓕羗詔賜頴赤幘大冠一具
又曰馬援與公孫述有舊援入蜀述見之甚喜冠之交内之冠立舊友之位
後漢書曰劉虞為公孫瓚所誅初虞以儉素為操冠敝不改乃就補其穿及遇害瓚兵搜其内而妻妾服羅紈盛綺餙人以此疑之
續漢書曰梁兾改輿服别制卑幘狹冠
晉書曰劉暾字長升轉侍御史武庫火尚書郭彰率百人自衛而不救火暾正色詰之彰怒曰我能截君角也暾勃然謂彰曰君何敢恃寵作威作福天子法冠而欲截角乎求紙筆奏之彰伏不敢言衆人觧釋乃止崔鴻十六國春秋前燕錄曰慕容廆曽祖父慕容䟦見燕代少年多冠歩揺冠好之乃斂髪襲冠諸部因呼之為歩揺其後音訛而為慕容遂以慕容為氏
又曰慕容雋下書曰周禮冠冕體制君臣畧同中世已來亦無常體今特制燕平上冠悉賜廷尉已下使瞻冠思事刑斷詳平諸公冠悉顔裹屈竹錦纒作公字以代梁處施之金瑱令僕尚書置瑱而已中秘監令别施珠瑱庻能敬愼威儀示民軌則
齊書曰武帝幸劉悛第帝着鹿皮冠劉悛設兎毛衾於牖中宴樂以冠賜悛至夜乃出
梁書曰陳伯之濟隂睢陵人也年十三四好着獺皮冠又曰張欣泰為直閣歩兵校尉領羽林監欣泰通涉雅好交結多士名素正直輙着鹿皮冠挾素瑟有以啓武帝曰將家兒何敢作此舉止
又曰婆利國以瓔絡繞身頭着金長冠髙尺餘形如弁綴以七寶之餙
後魏書曰崔休兼給事黄門侍郎叅定禮儀帝常閲故府得舊冠題曰南部尚書崔逞制顧謂休曰此卿家舊事也
唐書曰貞觀中太宗初服翼善冠賜貴臣進德冠因謂侍臣曰幞頭起自周武帝蓋以便於軍容今四海無虞宜息武事此冠頗採古様兼類幞頭乃宜常服可與袴褶通用
又曰肅宗時司天韓頴奏五官正其官配五方臣請冠上加一星衣從方色
國語曰定王使單襄公聘于宋遂假道於陳以聘于楚及陳陳靈公與孔寧儀行父南冠以如夏氏單子歸告王曰陳我大姬之後也棄衮冕而南冠以出不亦簡彛乎〈言簡畧常服也〉
家語曰哀公問孔子曰昔舜何冠孔子不對公曰有問於子不對何也對曰舜之為君好生惡殺任能授賢君舍此不遵而冠是問是以緩對
又曰大夫請罪用白冠𣯛纓
周書曰成王將加元服周公使人來零陵取文竹為冠春秋繁露曰冠之在首𤣥武之象也𤣥武貌之最嚴威者其象在後反居首者武之至而不用者矣
春秋合誠圖曰天皇大帝北辰星也含元秉陽舒精吐光居紫宫中制御四方冠有五采
戰國䇿曰王升謂齊宣王曰王之憂國愛民不若王愛尺縠也王曰何謂升曰王使人為冠不使左右便辟而使工者何也為能之也今王治齊非左右便辟無使也臣故曰不如愛尺縠也
桓子新論曰傳記言魏牟北見趙王王方使冠工制冠於前問治國於牟對曰大王誠能重國若此二尺縱則國治且安王曰國所受於先人宗廟社稷至重比之二尺縱何也牟曰大王制冠不使親近而必求良工者非為其敗縱而冠不成與今治國不善則社稷不安宗廟不血食大王不求良士而任使其私愛此非輕國於二尺縱之制耶王無以應
又曰宋康王為無頭之冠以示勇
六韜曰冠雖敝禮加之於首履雖新法踐之於地莊子曰宋鈃尹文為華山之冠以自表
又曰盗跖責孔子曰爾作言造語妄稱文武冠枝木之冠帶死牛之脅揺唇鼓舌擅生是非以迷天下之主尉繚子曰天子𤣥冠𤣥纓諸侯素冠素纓大夫以下練冠練纓
墨子曰昔齊桓公髙冠博帶以治其國楚莊王鮮冠組纓絳衣博袍以治其國
孟子曰陳相道許子之言於孟子孟子曰許子必種粟而後食乎曰然許子冠乎曰冠曰奚冠曰冠素曰自織之與曰以粟易之曰許子奚為不自織曰害於耕韓子曰齊桓公飲酒遺其冠恥之三日不朝管仲曰此有國者之恥公胡不雪之以政公曰善因發囷倉賜貧窮論囹圄出薄罪處三日而民謌之曰公胡不復遺其冠乎
晏子春秋曰景公為巨冠長衣以聽朝
淮南子曰莊王誅史里孫叔敖制冠澣衣〈史里候臣也惡人死自知當見用故制冠澣衣〉
又曰冠之於人也寒不能煖風弗能鄣暴不能敵然而戴冠屨屨者其所自託者然
又曰楚莊王好觟〈胡丸切〉冠楚國效之也〈許愼注曰今力士冠〉又曰魯人身善制冠妾善織履往徙於越而大困以有用遊於不用之鄉也
瑣語曰范獻子卜獵命占之其繇曰君子得黿小人遺冠范獻子獵而無得遺其豹冠
語林曰丞相拜司空諸葛道明在坐王指冠冕曰君當復着此乎
古今注曰曽參鋤𤓰三足烏來萃其冠
漢武内傳曰上元夫人戴九星靈芝夜光之冠西王母戴太真晨嬰之冠
神仙服食經曰漢武帝間居未央殿有人乘白雲車駕白鹿冠芙蓉冠曰我中山衛叔卿也
楚辭曰余㓜好此奇服年既老而不衰帶長鋏之陸離冠切雲之崔嵬
又曰髙余冠之岌岌長余佩之陸離
又曰握申椒與杜若冠浮雲之峩峩
摯虞逰思賦曰戴朗月之髙冠綴大珠之明璫
𫝊𤣥冠銘曰居髙無忘危在上無忘敬懼則安敬則止曹植與陳琳書曰夫披翠雲以為衣戴北斗以為冠帶虹蜺以為紳連日月以為佩此服非不美也然而帝王不服者望殊於天志絶於心矣
張衡七辯曰微霧之冠飛翮之纓
太平御覽卷六百八十四
欽定四庫全書
太平御覽卷六百八十五
宋 李昉等 撰
服章部二
通天冠 進賢冠 遠遊冠 章甫冠
牟追〈音堆〉 收 冔〈况羽切〉 委貌冠
髙山冠 法冠 武弁 鶡冠
却敵冠 却非冠 巧士冠 方山冠
長冠 樊噲冠
通天冠
三禮圖曰通天冠一曰髙山冠上之所服
蔡邕獨斷曰天子冠通天漢制之秦禮無文祀天地明堂平冕鄙人不識謂之平天冠
徐廣輿服雜注曰天子通天冠髙九寸黒介幘金博山徐爰釋問曰通天冠金博山蟬為之謂之金顔
進賢冠
三禮圖曰進賢冠前髙七寸長八寸後髙三寸一梁下大夫一命所服兩梁再命大夫二千石所服三梁三命上大夫公侯之服
董巴漢輿服志曰進賢冠古緇布冠文儒者之服也前髙七寸後三寸長八寸公侯三梁中二千石以下至博士兩梁千石以下至小史私學弟子皆一梁宗室劉氏亦兩梁
蔡邕獨斷曰進賢冠文官服之漢制尚書兩梁禮無文徐廣輿服制雜注曰天子雜服介幘五梁進賢冠太子諸王三梁進賢冠
北齊書曰文襄嗣業以前司徒侯景進賢冠賜李繪曰卿但直心事孤當用卿為三公勿學侯景叛也
逺遊冠
三禮圖曰遠遊冠諸王所服
徐廣輿服雜注曰天子雜服遠遊冠太子及諸王遠遊冠制似通天冠天子五梁太子三梁
董巴漢輿服制曰遠遊冠制如通天有展筩横之于前無山述諸王所服也
魏文帝與于禁詔曰昔漢髙脱衣以衣韓信光武觧綬以帶李忠誠皆人主當時貴敬功勞今以逺遊冠與將軍宋東宫儀曰皇太子逺遊冠翠緌
梁書曰天監十四年正月朔旦帝臨軒冠太子于太極殿舊制太子着遠遊冠金貂蟬翠緌纓至是詔加金博山淮南子曰楚莊王通梁組纓〈髙誘曰通梁遠逰冠〉
羅浮山記曰王方平着遠遊五色綬
章甫
釋名曰章甫殷冠名甫丈夫也殷以之表章丈夫也白虎通曰殷統十二月為正其飾微大故為章甫儀禮士冠禮曰章甫殷道也〈鄭𤣥曰章明也殷質言以表明大夫也甫或為斧所以服行道也〉
禮記儒行曰孔子曰丘長居宋冠章甫之冠
論語先進曰赤爾何如對曰宗廟之事如㑹同端章甫願為小相焉
莊子曰宋人有資章甫而適於越越人斷髪文身無所用之
孔藂子曰先君相魯三月政化既行頌曰衮衣章甫實獲我所章甫衮衣惠我無私
列仙傳曰稷丘君泰山下道士漢武帝東巡君乃冠章甫擁琴而見之
牟追
釋名曰牟追牟冒也言其形冒髪追追然也
周禮春官曰追師掌王后之首服為次追衡笄〈鄭司農云追冠名也禮曰牟追夏后氏之道也副者婦人之首服衡維持冠者〉
儀禮士冠禮曰毋追夏后氏之道也
白虎通曰夏正十三月其飾最大故為無追無追者言其追大也制冠法天天色𤣥不失其質夏之冠色純𤣥
收
釋名曰收夏后氏冠名也言收斂髪也
白虎通曰夏收而祭謂之收者十二月陽氣收本舉生萬物而達出之故謂之收
禮王制曰夏后氏收而祭燕衣而養老
又郊特牲曰周弁殷冔夏收
五經通義曰王冠夏曰收以入宗廟長尺六寸廣八寸前起
史記曰堯黄衣純収
冔
詩曰殷士膚敏祼將于京厥作祼將常服黼冔〈黼白與黑雜也冔殷冠也〉
白虎通曰殷冔而祭謂之冔者十二月施氣受化冔張而後得牙
禮王制曰殷人冔而祭縞衣而養老
委貌
釋名曰委貌冠形有
儀禮士冠禮曰委貌周道〈鄭𤣥曰委猶安也言已安正容貌也〉
三禮圖曰𤣥冠一曰委貌今之進賢則其遺象也夏曰毋追殷曰章甫周曰委貌後世轉以巧意改易其名耳國語曰周襄王賜晉文公命晉侯端委而入〈孔朝曰𤣥端之衣委貌之冠也〉白虎通曰委貌者何用朝廷禮正事行道徳之冠名所謂委貌者周綂十一月為正萬物始萌冠飾最小故為委貌言委曲有貌也
董巴漢輿服志曰委貌冠以皂絹為之大射辟雍公卿諸侯大夫冠委貌〈續漢輿服志同〉
神異經曰西荒有人不讀五經而意合不觀天文而心通不誦禮律而精當天賜其衣男女朱衣縞帶委貌碧衣戴勝皆無縫
髙山冠
三禮圖曰髙山冠一曰側注髙九寸鐵為卷梁秦制行人使者所服今謁者服之
續漢輿服志曰安帝立太子太子謁髙廟洗馬服髙山冠侍御史奏謂不宜事下有司尚書陳志奏洗馬職如謁者服其服先帝之舊也奏可謁者古一名洗馬董巴漢輿服志曰髙山冠一曰側注制如通天謁者僕射所服大傅南郡胡廣説曰髙山冠蓋齊王冠也秦㓕齊以其君冠賜近臣謁者服之
傅子曰魏明帝以髙山制似通天遠遊乃毁變先形令行人使者服之
㑹稽先賢像讚曰綦母文後為交阯刺史詔賜髙山冠
法冠
三禮圖曰法冠一曰柱後惠文一曰獬豸冠柱髙五寸以縱裹鉄柱卷秦制法冠服禮不記
蔡邕獨斷曰法冠秦制執法者服之天子冠通天漢制之侍中中常侍皆冠惠文加貂附蟬
董巴漢輿服志曰大傅胡公説春秋左氏傳有南冠而縶者則楚冠也秦滅楚以其服賜執法近臣御史服之又曰武冠一曰武弁大冠侍中中常侍加黄金璫附蟬為文貂尾為餙謂之趙惠文冠
國語曰定王使單襄公聘於宋假道於陳陳靈公與孔寧儀行父南冠以如夏氏留賔不見單于歸告王曰陳侯棄衮冕而南冠以出不亦簡彞乎〈簡畧彛常也言簡畧常服〉犯先王之令國其亡乎〈賈逵曰南冠楚冠〉
漢書曰張敞弟武為梁相敞遣吏送之曰何以治梁武曰馭黠馬者利其銜䇿當以柱後惠文彈治之耳〈秦獄吏冠柱後惠文冠如淳曰惠蟪也冠細如蟬趐今御史冠也〉
又曰昌邑王賀短衣大袴冠惠文冠〈服䖍曰武冠也趙惠文所服故號惠文〉
應劭漢官儀曰侍御史周冠也為柱下史冠法冠一曰柱後以鐡為柱言其審固不撓或説古有獬豸獸主觸不直故執憲者以其角形為冠耳
唐書曰侍御史朱放請復置朱衣豸冠於内府有犯者御史服以彈後御史張著服之以彈京兆尹嚴郢
武弁
三禮圖曰武弁大冠也士服之或曰千嵗涸澤之神名慶忌冠大冠乘小車馬好疾馳齊人服之
董巴漢輿服志曰武冠一曰武弁大冠諸武官冠之侍中常侍加黄金璫附蟬為飾謂之趙惠文冠
蔡邕獨斷曰武冠或曰繁冠今謂之大冠
魏志曰陳思王植上疏曰臣若得辭遠遊戴武弁解朱組佩青紱乃臣之至願也
徐爰宋志曰武弁世謂之龍冠也
鶡冠
應劭漢官儀曰虎賁冠揷鶡尾鶡鷙鳥中之果勁者也每所攫撮應爪摧碎尾上黨所貢
董巴漢輿服志曰武冠加雙鶡尾為鶡冠羽林虎賁冠之鶡雞勇鬭死乃止故趙武靈王以表武士秦施用之劉向七畧曰鶡冠子常居深山以鶡為冠故號鶡冠子
却敵冠
三禮圖曰却敵冠前廣四寸後三寸衛士服之
董巴漢輿服志曰却敵冠制似進賢衛士服之
却非冠
三禮圖曰却非冠宫殿門吏僕射冠之高五寸禮不記又司馬彪續漢書曰揷以燕尾
董巴漢輿服志曰却非冠似長冠
巧士冠
三禮圖曰巧士冠前髙五寸後相通掃除從官服之禮不記
董巴漢輿服志曰巧士冠髙七寸不常服唯郊天黄門從官四人冠之在鹵簿中次乘輿車前以備宦者四星
方山冠
三禮圖曰五彩方山冠各以五彩縠為之祠廟天子八佾樂五行舞人所服
董巴漢輿服志曰方山冠似進賢冠以五彩縠為之漢書五行志曰昌邑王賀為王時冠方山冠
長冠
三禮圖曰長冠竹裏髙七寸廣三寸漢髙祖以竹皮作之世云劉氏冠楚制禮不記
蔡邕獨斷曰小史祠宗廟則長冠
樊噲冠
周遷輿服雜事曰樊噲冠楚漢㑹於鴻門項羽亶危髙祖樊噲聞急乃裂衣包楯戴以為冠排入羽營
董巴漢輿服志曰樊噲造次所冠以入項羽軍廣九寸前後各出四寸制似冕司馬殿門衛士服之
太平御覽卷六百八十五
欽定四庫全書
太平御覽卷六百八十六
宋 李昉等 撰
服章部三
冕 纓 弁
冕
說文曰冕大夫以上冠䆳冕延垂旒紞纊昔者黄帝初制釋名曰祭服曰冕冕猶俛也俛平直貌也𤣥上纁下前後垂珠有文飾也
白虎通曰麻冕者何周宗廟之冠也十一月之時陽氣俛仰黄泉之下萬物被施如冕前俛而後仰故謂之冕也所以用麻為之者女功之始示不忘本不以皮皮乃太古未有禮文之服也
又冕所以前後𮟏延者何示進賢退不能也垂旒者示不視邪纊塞耳示不聴䜛故水清無魚人察無徒明不尚極知下故禮曰天子玉藻十有二旒前後𮟏延世本曰黄帝作旃冕〈宋均曰通帛為旃冕冠之有旒應劭云周始垂旒也〉
又三禮圖曰黄帝戴黄冕
周禮曰弁師掌王之五冕朱裏延紐〈延冕之覆也紐小鼻笄所貫也〉五采繅十有二就〈繅合五色絲為之垂于延之前後各十有二所謂邃延也就成也繩之毎一匝而貫五采玉十二斿則十二玉也〉
又曰司服掌王之服祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之〈六服同冕〉享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則絺冕祭羣小五祀則𤣥冕
禮曰有虞氏皇而祭周人冕而祭〈皇冕属畫羽飾之〉
又曰諸侯冕而舞大武諸侯之僣禮也
又曰王戴冕璪十有二旒則天數也
又曰𤣥冕齋戒鬼神隂陽也
又曰天子之冕朱緑藻十有二諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文為貴也
又曰魏文侯問於子夏曰吾端冕而聽古樂則惟恐卧〈鄭𤣥曰端𤣥衣〉
又曰君子端冕則有敬色
大戴禮曰古者冕而前旒所以蔽明黈纊塞耳所以揜聴
書曰王麻冕黼裳由賓階隮〈鄭康成曰三升布冠也〉卿士邦君麻冕蟻裳入即位〈蟻謂色𤣥也〉太保太史太宗皆麻冕彤裳𫝊曰晉士㑹帥師滅赤狄晉侯請于王以黻冕命士㑹將中軍且為太傅
又曰公還及方城季武子使公冶問〈問公起居公冶季氏屬大夫〉公與公冶冕服〈以卿𤣥冕賞之〉固辭而後受公冶疾聚其臣曰我死必無以冕服斂非徳賞也
又曰王使詹桓伯辭於晉曰我在伯父猶衣服之有冠冕水木之有本源民人之有謀主伯父若裂冠毁冕拔本塞源專棄謀主雖戎狄其何有余一人
論語曰子曰禹吾無間然矣菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕
又曰行夏之時乗殷之輅服周之冕
又曰麻冕禮也今也純儉吾從衆
國語曰周襄王賜晋文公命晉侯端委入太宰以王命命之冕服内史贊之三命而後即服冕
家語曰子路問於孔子曰有人於此披褐而懐玉如何子曰國無道隠名可也國有道則衮冕而執玉
五經要義曰冕制奈何禮器曰冕冠長六寸廣八寸員前冕緇布在上五采組十二夏殷之冕如周制矣其旒色異夏冕黑白赤組旒殷冕黑黄青組旒
應劭漢官儀曰周冕與古冕畧等周加垂旒天子前後垂真白珠各十二
蔡邕獨斷曰漢明帝採尚書臯繇及周官禮記以定冕制皆廣七寸長尺二寸係白珠于其端十二旒三公及諸侯九旒卿七旒
又曰祀天地明堂平冕
崔豹古今注曰牛享問曰冕旒稱繁露何也答曰綴而下垂如露之繁多故曰繁露
摯氏决疑要注曰秦除六冕之制明帝〈漢明帝也〉永平中使諸儒案古文始復造衮冕
符子曰龍逢諌桀曰臣觀君之冕非冕冕危石觀君之履非履履春氷未有冠危石而不壓蹈春氷而不䧟也陳夀益部耆舊傳曰郭賀拜荆州刺史明帝廵狩到南陽特見嗟嘆賜以三公之服黼黻冕旒勅去幨露冕使百姓見此衣服以彰其徳
何法盛晉中興書曰初中興儀服不備又冕旒飭以翡翠珊瑚雜珠顧和奏舊冕十二旒皆用玉今不能得玉可用白璇珠於是始下太常改治
王智深宋記曰明帝詔曰朕以大冕郊祀天地宗祀明堂以法冕祀太廟元正大㑹朝諸侯以絺冕小㑹宴饗餞送諸侯臨軒命王公以繡冕征伐不賔講武校獵隋書曰六等之冕皆有黈纊黄錦為之其大如橘自皇太子以下並犀導青纓
纓
說文曰纓冠系也
釋名纓頸也自上而下繫於頸也
禮曰𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也
又曰𤣥冠紫纓自魯桓公始也
傳曰石乞孟黶敵子路以戈擊之斷纓子路曰君子死冠不免〈不使冠在地〉結纓而死
漢舊儀曰冠髙山之冠飛羽之纓
漢書曰終軍字子雲濟南人上書請受長纓必羈南越王而致之闕下乃使使越越王舉國内属
又曰江充見犬臺宫〈晋灼曰黄圖上林有犬臺宫也〉冠襌纚歩揺冠飛翮之纓〈張宴曰冠禪纓小歩則揺纓隨冠而動若鳥翮然〉
晋書曰石季龍子儀陽公鑒時鎮闗中役煩賦重失闗右之和其女官李松勸鑒文武有長髪者拔為冠纓餘以給宫人季龍聞之大怒以其右僕射張離為雍州刺史以察之信然徴鑒還鄴収松下廷尉
後魏書曰李彪嘗使齊着大頭纓纓裾至腰張融笑之曰北國士大夫㡌裾亦有等級不彪曰上士至腰中士至膝下士之徒盖髪而已
山海經曰拘纓之國一手把纓
管子曰桓公親郊管仲詘纓㨗袵
孟子曰孺子歌曰滄浪之水清兮可以濯我纓〈楚詞亦同〉莊子曰昔趙恵文王喜劔太子患之募左右孰能說王左右曰莊子當能太子乃使人以千金奉莊子不受與使者俱徃太子曰吾王所見唯劔士篷頭突鬢冠曼胡之纓短後之衣瞋目而語難王恱之今大夫必儒服而見王事必大逆莊子曰請為劔服
又曰原子居衞正冠而纓絶振衿而肘見〈言貧也〉
淮南子曰聖人見鳥獸髯胡之制作緌纓之首飾韓子曰鄒君好服長纓左右皆作長纓纓甚貴鄒君患之問左右左右對曰君服之百姓亦多服是故貴鄒君因自斷其纓而出國中皆不服長纓
說苑曰楚莊王賜羣臣酒日暮燭滅乃有人引美人之衣者美人援絶其冠纓告王趣火來視絶纓者王曰賜人酒使醉失禮柰何欲𩔰婦人之節而辱士乎乃命皆絶其冠纓
尉繚子曰天子𤣥冠𤣥纓諸侯素冠素纓自大夫以下皆皂冠皂纓
後漢崔駰逹指曰有事則褰裳濡足無事則攝纓整衿魏徐翰齊都賦曰纎纚細纓薄配蟬翼自尊及卑須此元服
晉陸機詩曰冠冕無醜士長纓皆俊民
晉成公綏七唱曰瓊弁曜首玉纓照目
宋謝靈運七濟曰翠緌媚纓朱裳妍形
劉梁七舉曰華組之纓從風紛紜
弁
釋名曰弁如兩手相合抃時也以爵韋為之謂之爵弁以鹿皮為之謂之皮弁以韎韋為之謂之韋弁也系本曰魯昭公作弁〈宋均曰作素弁也〉
五經通義曰皮弁冠前後玉飾
白虎通曰皮弁者何謂也所以法古至質冠之名也弁之言樊也所以持髪也上古先質服鹿皮取其文章也故禮曰三王共皮弁素積爵弁何謂也其色如爵頭周人宗廟之冠也周尚赤所以不純赤但如爵頭也三禮圖曰爵弁士助君祭之服以祭其廟無旒韋弁王及諸侯兵服也
三禮冠弁圖曰皮弁以鹿皮淺毛黄白色者為之髙尺二寸春三月習大射行冠之事
輿服志曰皮弁與委貎同制長七寸髙四寸制似覆杯前髙廣後卑銳所謂夏之母追〈上音牟下音唯〉殷之章甫也行大射禮於辟雍公卿諸侯大夫行禮者冠季貎執事者冠皮弁衣緇麻衣
重巴輿服志曰爵弁一名冕廣八寸長二寸如爵形前小後大其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷冔〈况羽切〉者也祠天地五郊明堂雲翹舞樂人服之
詩曰淑人君子其帶伊絲其弁伊騏
又曰有匪君子充耳琇瑩㑹弁如星
又曰有頍者弁實維伊何
又曰側弁之俄屢舞傞傞
禮曰三王共皮弁素積
又曰祭之日王皮弁以聽祭報
又曰太學始教皮弁祭莱示敬道也
又曰古者天子諸侯必有公桑大昕之朝君皮弁素積卜三宫夫人世婦之吉者桑于公桑
左傳曰楚子玉自為瓊弁玉纓未之服也先戰夢河神謂已曰畀予予賜汝孟諸之麋
又曰天王使劉定公勞趙孟於頴館於洛汭劉子曰美哉禹功明徳逺矣微禹吾其魚乎吾與子弁冕端委以治民臨諸侯禹之力也
周禮曰司服掌王之吉凶衣服凡兵事韋弁服〈鄭𤣥曰以韎韋為弁也春秋傳曰晋郄至衣韎之跗注是也〉眡朝則皮弁服〈鄭𤣥曰視朝視内外之事也皮弁之服十五升白布衣積素以為裳也〉凡甸冠弁服〈鄭𤣥曰甸獵也冠弁委貌也其緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服〉凡㓙事服弁服〈弁服䘮冠也其服斬衰齊衰〉凡弔事弁絰服〈弁絰者如爵弁而素加環絰〉
又曰弁師掌王之皮弁㑹五采玉𤪌象邸玉笄〈𤪌結也皮弁之縫中貫結五采玉以為飾邸下祗也以象骨為之〉諸侯及公卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之
儀禮曰士冠服爵弁服〈鄭𤣥曰此與君祭之服同也〉
榖梁曰弁冠雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯家語曰諸侯皮弁以告朔于太廟卒朔然後服之以視朝
漢書曰韓延夀為頴川太守令文學校官諸生弁執爼豆
又曰王莾初献新樂於明堂太廟羣臣始冠麟𮧯之弁魏志曰帝以楊彪故漢太尉使着鹿皮冠彪辭讓不聽竟着布單衣皮弁以見
隋書曰新羅嘗遣使朝貢李子雄至朝堂與語因問其冠制所由其使者曰皮弁遣象安有大國君子而不識皮弁也子雄因曰中國無禮求諸四夷使者曰自至已来此言之外未見無禮憲司以子雄失詞奏劾其事竟坐免
又曰何稠叅㑹今古多所改創魏晉以來皮弁有纓而無笄稠曰此古田獵之服也今服以入朝宜變其制故弁施象牙簮導自稠始也
鄴中記曰石季龍宫婢數十人盡着皂褠頭着神弁如今之禮先冠也
太平御覽卷六百八十六
欽定四庫全書
太平御覽卷六百八十七
宋 李昉等 撰
服章部四
幘 㡌 巾 接離 障日
幘
釋名曰幘賾也下齊眉賾然也
楊雄方言曰覆髻謂之幘巾或謂之承露或謂之覆⿱皆趙魏之間通語也
應劭漢官儀曰幘古卑賤執事不冠者之所服也徐廣輿服雜注曰天子郊廟則黒介幘
漢書曰武帝從館陶公主飲董偃緑㡌傅韝仗殿下乃贊曰館陶公主庖人臣偃昧死再拜謁
後漢書曰劉盆子探得符後棄之復還依俠卿為制絳單衣半頭赤幘〈幘巾所以覆髻也續漢書曰童子幘無屋示未成人也半頭幘即空頂幘也其上無屋故以為名董仲舒繁露曰以赤統者幘尚赤盆子承漢統故用赤也東宫故事曰太子有空頂幘一枚即半頭幘之制也〉
東觀漢記曰光武初興與諸季市弓弩絳衣赤幘又曰詔賜叚熲赤幘大冠一具
又曰馬援外𩔗儻蕩簡易而内重禮事寡嫂雖在閨内必幘然後見
又曰馬援初見帝令中黄門引入上在宣徳殿南廡下袒幘坐援曰陛下何知臣非刺客姦臣而簡易若是謝承後漢書曰巴祗字敬祖為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州刺史黒幘毁壊不復改易以水澡墨傅而用之〈許慎說文曰澡洗也〉
續漢書曰許劭字子将劭知人入幘肆拔樊子昭袁曄漢獻帝春秋曰孫堅屯七梁東為董卓所攻衆少而不敵與其驍騎潰圍得出常着赤罽幘卓騎追堅堅脱罽幘令親近将祖茂着之堅從間道得去
吳書曰顧悌字子通疾篤妻出省之悌命左右自扶起冠幘加襲令妻還真潔不黷如此
晉書曰庾顗字子嵩性儉家富劉輿說東海王越令就換錢千萬兾其有吝因此可乗越於衆坐中問顗顗頽然已醉幘堕几上以頭就穿取徐荅云下官家故有兩千萬隨公所取矣輿於是乃服越甚喜
又曰易雄字興長長沙人也少為縣吏自念卑賤無由自逹乃脱幘掛縣門而去
宋書曰檀道濟數拒魏有功及誅憤怒氣盛目光如炬俄爾間引飲一斛乃脫幘投地曰乃壊汝萬里長城齊書曰卞彬字士蔚濟隂宛朐人也祖嗣之中領軍父延之弱冠為上虞令有氣節㑹稽太守孟凱以令長裁之積不能容脫幘投地曰我所以屈卿者政為此幘耳今已投之卿以一世勲門而傲天下國士拂衣而去梁書曰謝舉臨川始興諸王常所遊踐劭陵王綸於婁湖立園廣讌酒後好聚衆賔冠手自裂破投之唾壺皆莫敢言舉嘗預宴王欲取舉幘舉正色曰裂冠毁冕下官弗敢聞命拂衣而退王屢召不反甚有慙色
北齊書曰平秦王歸彦額骨三道着幘不安文宣見之怒使以馬鞭擊其額血披面目爾反時嘗以此骨嚇漢歸彦竟反云
漢官儀曰謁者着緗幘大冠
司馬彪續漢書曰梁兾改易輿服之制作平上軿車庳幘狹冠
周遷輿服雜事曰漢桓帝延熈中梁兾誅後京師作幘顔短耳長短上長下以為服妖
董巴漢輿服志曰古者有冠無幘秦加其武將首飾為絳袙以表貴賤後稍作顔題漢興續其顔却摞之施巾連題却覆之今䘮幘是也至孝文乃髙顔題續之耳崇其巾為屋貴賤皆服之
蔡邕獨斷曰漢元帝額有壯髮不欲使人見始進幘服之羣臣皆隨焉尚無巾王莾頭秃因施巾故里語曰王莾禿幘施屋
傳暢晋公卿禮秩曰中書監令着介幘
晉書要事曰哀帝隆和元年太學愽士曹𢎞之等議立秋應讀令不應着緗幘改為素
英雄記曰公孫瓉字伯珪為上計吏太守劉基以事公車徴伯珪褠衣平幘御車洛陽身執徒養
晉東宫舊事曰太子衣冠有空頂幘
摯虞决疑曰凡救日蝕者皆着赤幘以助陽也侍臣皆赤幘帶劔
干寳捜神記曰昔魏武軍中無故作白幍此䘮徴也初横縫其前名之曰顔晉永嘉初乃去其縫名無顔幘其後二年四海分崩下人悲歎無顔以生也
廣志曰交阯蒼梧俗以翡翠為幘
董仲舒止雨書曰執事者赤幘由是言之知不着冠之所服也
裴啓語林曰晉明帝年少不倫常微行詔喚人以衣幘迎之渉水過衣幘悉濕元帝已不重明帝忽復有此以為無不廢理既入幘不正元帝自為正之明帝大喜劉楨答魏文帝書曰南服之金登窈窕之首貂蟬之尾綴侍臣之幘
魏武遺令曰吾有頭病自先着幘幘乃大服如存時勿遺
陸雲與兄書曰一日案行視曹公器物有一介幘如吳幘
㡌
釋名曰㡌冐也
魏志曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）阜字義山拜城門校尉嘗見明帝着㡌披縹綾半袖阜問帝曰此於禮何法服也帝黙不答自是不法服不以見阜
又曰管寧在家恒着皂㡌布裙随時單複
魚豢魏略曰夫余國以金銀飾㡌
𮧯昭吳書曰朱然破魏將李典等軍斬首五百級得鼓車三乗拜然左大司馬加賜御織成㡌
又曰陸遜破曹休於石亭還上脫翠㡌以遺遜
晉書曰王濛字仲祖美姿容居貧㡌敗自入肆買之嫗恱其貎争遺新㡌
蕭方等三十國春秋曰石季龍將獵輙冠金鏤之㡌又陸翽鄴中記云季龍獵着金鏤織成合歡㡌
宋書曰沈慶之隨宗慤等伐沔北諸山蠻大破之威震諸山羣蠻皆稽顙慶之患頭風好着狐皮㡌羣蠻𢙣之號曰蒼頭公
又曰元㓙劭始生三日帝往視之簮㡌甚堅無風而墜于劭側上不恱
又曰何尚之大明二年以左光禄開府儀同三司侍中如故尚之在家常着鹿皮㡌及拜開府天子臨軒百僚陪位沈慶之於殿庭戯之曰尚之何不着鹿皮冠蕭子顯齊書曰東昏侯自造遊宴之服綴以花采錦繡羣小又造四種㡌㡌因勢為名一曰山鵲歸林者詩曰鵲巢夫人之徳東昏寵嬖滛亂故鵲及藪二曰兎度坑天意言天下將有逐兔之事也三曰反縛黄離嘍黄口小鳥也反縛面縛之應也四曰鳳凰度三橋鳳凰者嘉瑞三橋梁王宅處也
又曰永明中蕭諶開愽風㡌後裙之製王為破後㡌世祖崩後逮謀廢立誅滅諸王
又曰茹法亮吴興武康人為前將軍延昌殿為世祖隂室藏諸御服髙宗即位開隂室出世祖白紗㡌防身刀法亮歔欷流涕
又曰徐龍駒常住含章殿着黄綸㡌被貂裘南面向案代帝書勅
又曰豫章王嶷妃庾氏嘗有疾瘳上幸嶷邸後堂設金石樂宫人畢至登桐臺使嶷着烏紗㡌因極宴盡歡梁書曰到溉嘗夢武帝遍見諸子至湘東而脫㡌與之於是宻敬事焉
又曰初賀革之江陵也甚不恱過别御史中丞江革以情告之答曰吾嘗夢主上遍見諸子唯至湘東王手脫㡌以與之此人後必當璧卿其行乎
又曰沙門寳誌忽重着三布㡌亦不知於何得之俄而武帝崩文恵太子預章文獻王相繼薨
又曰鄧至國其俗呼㡌曰災何
又曰倭國男女皆露髻富貴者以錦繡雜采為㡌似中國胡公頭
又曰庾𢎞逺字上操清實有士譽仕齊為江州長史刺史陳顯逹舉兵敗斬於宋雀航將刑索㡌着之曰子路結纓吾不可以不冠而死
又曰垣崇祖為豫州刺史魏攻夀春崇祖着白紗㡌肩輿上城决水破之
後魏書曰辛紹先有至性丁父憂三年口不甘味頭不櫛沐髪遂落盡故嘗垂裙皂㡌
又曰髙昂轉司徒公好着小㡌因稱司徒㡌
北齊書曰齊制宫内唯天子紗㡌臣下皆戎㡌特賜平秦王歸彦紗㡌以寵之
後周書曰獨孤信在秦州嘗因獵日暮馳馬入城其㡌微側詰旦而吏人有戴㡌者咸慕信而側㡌焉
隋書曰後周之時着突騎㡌其製如今垂裙覆帶盖索髪之遺象也又文帝項有瘤疾不欲人見每常着焉相魏之時著而謁帝故後周一代將為雅服小朝公宴咸許戴之
唐書曰代宗時禁民皂衫壓耳㡌以異官健
西京雜記曰趙飛燕為皇后弟在昭陽殿遺飛燕書曰令月嘉辰貴姊懋膺大册上遺金花紫綸㡌以陳踴躍孟嘉别傳曰嘉為桓温叅軍九月九日温遊龍山叅僚悉集時佐吏並戎服有風吹嘉㡌墮初不覺良乆如厠温命還之授孫盛紙筆啁之置嘉坐䖏嘉還見之請筆即荅四坐嗟歎
幽明録曰安開者安成之俗師也善於幻術時王凝之為江州向王當行陽為王刷頭簮荷葉以為㡌與王着當時亦不覺㡌之有異到座之後荷葉乃見舉坐驚駭魏文帝與劉曄書曰劉生帽裁製微不長有似里父之服孟達與諸葛亮書曰貢白綸帽一顔以示微意
劉謐賦曰頭戴鹿心帽足著狗皮靴面𫝊黄灰澤髻挿無著花男女四五人皆如燒蝦蟆
東晳近遊賦曰㡌引四角之縫裙有三條之殺
又曰老公戴合歡之㡌少年着叢角之巾
巾
釋名曰巾謹也二十成人士冠庻人巾當自謹修四教也方言曰覆結謂之幘巾或謂之承露巾或謂覆髮巾也
續漢書曰鉅鹿張角自稱天師弟子數十萬人始起兵皆着黄巾以相識别故世謂黄巾賊
後漢書曰光武徴鮑永永疑不至及更始亡乃發封上將軍列侯印綬悉罷兵但幅巾與諸將詣河内〈幅巾謂不着冠但幅巾束首也〉
又曰何進袁隗欲特表陳寔以不次之位寔謝曰乆絶人事飾巾待終而已
又曰曹操既猜嫌忌孔融令丞相軍謀祭酒路粹枉狀奏融云位為九列不遵朝儀禿巾微行唐突宫掖魏志曰諸葛亮出斜谷司馬宣王拒之堅璧不與戰亮致巾⿰婦人之飾以怒宣王
又曰華歆為豫章太守孫䇿畧地江東歆知䇿善用兵乃幅巾迎䇿
蜀書曰諸葛武侯與宣王在渭濵將戰宣王戎服涖事遣人視武侯武侯乗素輿葛巾毛扇指揮三軍皆隨其進止宣王聞而嘆曰可謂名士矣
鄧粲晉書曰王敦欲伐甘卓遣使送大力巾
又曰謝萬字萬石簡文辟為從事中郎着白綸巾鶴氅裘版而前帝與談移日
沈約宋書曰陶潜在家郡將候潜值其酒熟取頭上葛巾漉酒還復著之
梁書曰武帝賜陶𢎞景以鹿皮巾後屢加禮聘並不出又曰賀徳基少遊學都門積年不歸衣資罄乏又耻服故弊盛冬只衣裌襦袴嘗於白馬寺前逢一婦人容服甚盛呼徳基入寺門脫白綸巾以贈之仍謂曰君方為重器不乆貧寒故以此相遺耳問姓名不答而去又曰武帝與何㸃有舊及踐祚手詔論舊賜以鹿皮巾等召之㸃以巾褐引入華林園
又曰王僧孺遷尚書左丞俄兼御史中丞僧孺㓜貧其母鬻紗巾以自業
後周書曰宣政元年初服常冠以皂紗為之加簮而不施纓其制若今之折角巾也
唐書曰張易之兄昌宗嘗請王公大臣宴於司禮寺因謂御史大夫楊再思曰公面似髙麗請作高麗舞再思忻然剪紙自帖其巾反紫袍遂作之
陸翽鄴中記曰皇后出女騎一千為鹵簿冬月皆着紫衣巾熟錦袴褶
郭林宗别傳曰林宗嘗行陳梁間遇雨故其巾一角霑而折二國學士着巾莫不折其角云作林宗巾其見儀則如此
傳子曰漢末王公多以幅巾為雅是以袁紹之徒雖為将師皆着縑巾
張華愽物志曰魏文帝彈棋能用手巾角時有一書生又能低頭以所冠葛巾角撇棋
羊祜與從弟䕶書曰年已朽老既定邊事當角巾東路還歸鄉
接離
郭璞注爾雅曰白鷺翅上有長翰毛江東取為接離世說曰山簡為荆州時出酣暢人為之歌曰山公時一醉逕造髙陽池日暮倒載歸酩酊無所知時復乗駿馬倒着白接離舉首謝葛强何如并州兒髙陽池在襄陽强是其愛將并州人也
鄣日
晉八王故事曰初趙王倫將篡位洛下童謡曰屠蘇鄣日覆兩耳當有瞎兒作天子于時商農通着大裁彰日倫實眇目也
孫楚謝牋曰日承恩賜鄣日其器雖小而禮遇甚𢎞昔衛綰錫六劔珍而不用楚雖不敏且受而藏之
太平御覽卷六百八十七
<子部,類書類,太平御覽>
欽定四庫全書
太平御覽卷六百八十八
宋 李昉等 撰
服章部五
貂蟬 簮導 白筆
帢 幍 綃頭
貂蟬
徐廣車服雜注曰蟬取清髙飲露而不食貂取紫蔚温潤而光彩不彰灼
又曰武官皆恵文冠本趙服也一名武弁大冠凡侍臣加貂蟬愚謂此土凉寒本以貂皮煖附施於冠因遂變而成飾也
應邵漢官儀曰侍中金蟬左貂取金堅剛不耗蟬居髙食潔貂内勁悍而外温潤貂蟬不見傳記者因物論義予覽戰國䇿乃知為趙武靈王胡服也其後秦始皇破趙得其冠以賜侍中髙祖滅秦亦復如之後侍中皇權叅乗問貂璫何法不知其說復問地震云不為災還宫左遷議郎
又曰中常侍秦官也漢興或用士人銀璫左貂世祖以來專用宦者右貂金璫
漢書曰燕刺王旦郎中侍從着貂羽黄金附蟬
又曰劉向上封事曰今王氏一姓乗朱輪華轂者二十三人皆青紫貂蟬充盈幄内
又曰王莾篡位更漢制黑貂為黄貂又改漢家正臘日太后命去官属黑貂至漢家正臘月獨與其左右相對飲酒食肉
晉書曰趙王倫簒位同謀者咸超階越次不可勝紀至於奴卒厮役亦加以爵位每朝㑹貂蟬盈坐故時諺曰貂不足狗尾續
又曰劉聦破洛城將懐帝還平陽作赦書以六月十一日破洛羣王十二束手軍門貂蟬羽葆以充王府又曰阮孚字遥集為安東府叅軍蓬髪飲酒不以正務攖心後拜散騎常侍性既嗜酒常以金貂換酒為所司所彈帝宥之
蕭子顯齊書曰侍中世為親近職魏晉選用稍増華重宋文帝元嘉中王曇首殷景仁等並為侍中情任親察景仁與帝接膝共話貂拂帝帝手抜貂置案上語畢復手挿之
又曰王儉以朝儀草創衣服制則未有定凖議曰漢景六年梁王入朝中郎謁者金貂出入殿門
左思魏都賦云藹藹列侍金貂齊光此藩國侍臣有之貂文
又曰張敬兒被收敬兒脫冠貂投地曰用此物誤我又曰武陵昭王曄武帝即位歴中書祠部尚書巫覡或言曄有非常之相以此自負武帝聞之故無寵未嘗處方岳於御座曲宴醉伏地貂杪肉柈帝笑曰汗貂對曰陛下愛其羽毛而踈其骨肉帝不恱
又曰何戢為侍中上欲轉戢領選問尚書令禇彦囬以戢資重欲加散騎常侍彦囬曰宋時王球從侍中中書令作吏部尚書資與戢相似領選職方昔小輕不容頓加常侍聖㫖每以蟬冕不宜過多臣與王儉既已左珥若復加戢則八座便有三貂若帖以驍游亦不為少迺以戢為吏部尚書加驍騎將軍
又曰江淹累遷秘書監侍中衛尉卿初淹年十三孤貧常採薪以飬母曽於樵所得貂蟬一具將鬻以供飬其母曰此汝之休徴也汝才行若此豈長賤耶可留待得侍中着之至是果如母言
又曰周盤龍為東平太守求觧職見許還為散騎常侍武帝戱曰卿着貂蟬何如兠鍪盤龍曰此貂蟬從兠鍪中生耳
梁書朱弁除中書郎時秋日始拜有飛蟬正集弁武冠上時咸謂珥蟬之兆後果如其言
又曰王規為晉安王長史王立為太子仍為散騎常侍太子中庶子侍東宫太子賜以所服貂蟬并降令書恱是舉也
又曰陸雲公善奕棋常夜侍坐武帝冠觸燭火帝笑謂曰燭燒卿貂帝將因為侍中故以此戱之
後魏書曰神龜元年詔加女侍中貂蟬同外侍中之飾任城王澄上表諫曰髙祖世宗皆有女侍中官未見綴金蟬於象揥珥鼲貂於鬚髪江南偽晉穆何后有女尚書而加貂璫此乃衰亂之世妖妄之服請依常儀追還前詔帝從之
鄴中記曰石虎征討所得婦人美色萬餘選為女侍中着貂璫直皇后
劉楨答魏文帝牋曰貂鼲之尾挂侍臣之幘
潘岳秋興賦曰登春臺之熙熙珥金貂之烱烱
成公綏七唱曰金鐺煌煌貂珥峨峨
孫楚㑹王侍中座上詩曰顯允君子時推英邵𤣥貂左移華蟬増曜
簮導
釋名曰簮兟也以簪連冠於髪也導所以導擽鬢髪使入巾幘之裏也或曰擽鬢以事名之也
服䖍通俗文曰幘導曰簮
史記曰趙平原君使人於春申君趙使欲誇楚為玳瑁簮春申君客三千餘人上客皆玳簮躡珠履趙使大慙也
又曰李斯上書曰宛珠之簮傅璣之珥
漢書曰上從館陶公主飲上曰願謁主人公主乃下殿去簮珥徒跣頓首自引董君董君隨主前伏殿下又劉向列女傳曰周宣姜后齊女也宣王常晏起姜后脫簮珥待罪於永巷也
又佞幸傳曰景帝没入鄧通家財一簮不得着身燕書曰髙祖慕容廆晉安北將軍張華雅有人鑒鎮薊撫御諸部髙祖童兒往見華甚異之謂髙祖曰君後為濟世之器匡難濟時者也脫所着幘簮以遺髙祖慇懃而别
梁書曰羊侃家妓孫荆玉能反腰至地衘得席上玉簮後魏書曰胡太后幸闕口温水登鷄頭山自射象牙簮一發中之
董巴漢輿服志曰太皇太后入朝服紺上皂簪以玳瑁為擿長一尺端為華勝上為鳯凰爵以翡翠為毛羽下有白珠垂黄金鑷左右各一横簮之以安幗結諸簮珥皆同
又曰公卿列侯中二千石夫人玵繒幗黄金龍首衘白珠魚須擿長一尺為簮
江表傳曰魏文帝遣使於吳求通犀簮羣臣曰貢有常典魏所求非法冝勿與孫權曰彼在諒闇之中而所求若此寧可復與言禮皆備以付使
韓詩外傳云孔子遊少原之野有婦人中澤而哭夫子怪之使弟子問焉婦人對曰向日刈蓍薪而亡簮是以哀孔子曰刈蓍而亡簪有何悲焉婦人曰非傷亡簮吾所悲者不忘故也
淮南子曰楚將子發好伎道之士有善為偷者往見子發子發禮之無幾何齊伐楚子發將軍當之兵三却齊師逾强於是善偷者夜出取幘明夕取枕明夕又取簮悉歸之齊師大駭謀曰今夕不去楚軍恐取吾首還師而去之故伎無細能無簿在人君用之也
鹽鉄論曰禹治水過門不入當此之時堕簮不顧郭子横洞冥記曰帝好㣲行於長安城西夜見一玉螭遊於路董謁曰昔桀媚末喜於膝上以金簮貫玉螭腹為戯弄今螭腹有金穿痕安知非此耶
神仙傳曰左慈能分盃飲酒曹公聞試之慈拔簮以畵盃即斷其間相去數寸
幽明録曰孫權時南方遣使獻簮吏過宫亭湖廬山君廟請福神下教求簪吏叩頭曰簮獻天子必乞哀念神云臨入石頭當相還吏遂去逹石頭有三尺鯉魚跳入船吏破腹得之
呉均續齊諧記曰東海蔣潜嘗至不其縣於野林中見一死人鳥来食之輙見一小兒長三尺許来驅鳥乃起
去潜乃往視之見有犀導乃拔取衆鳥争集無復驅者夢書曰簮者為身簮者已之尊也夢着投簮身歡喜班固與竇憲牋曰將軍哀憐賜以玉躬所喜駭玳瑁簮絳單衣以魯縞之質被服鸞鳯之彩飾諸葛恢集詔荅恢曰今送一犀導小物耳然是情發於中則寄乎物班固與弟超書令遺仲叔玳瑁黑犀簮
西京雜記曰武帝過李夫人就取玉簮搔頭宫人争效之玉價倍貴
漢鐃歌有所思曲曰有所思乃在大海南何以為問遺雙珠玳瑁簮
白筆
魏畧曰明帝時常大㑹殿中御史簮白筆側階而坐上問左右此何官侍中辛毗對曰此謂御史舊簮筆以奏不法今但備官耳
徐廣輿服雜注曰古者貴賤皆執笏有事則書之常簮筆今之白筆是其遺象
帢
服䖍通俗文曰帛幘曰帢
王隐晉書曰諌議舒至尊臨温公夫子䘮議曰今白帢深或當右弟服至尊臨弔謂深𤣥而已
崔鴻十六國春秋西凉録曰燉煌父老令孤熾夢白頭公衣帢謂熾曰南風動吹長木胡桐權不中轂言訖忽然不見李歆小字桐權至期而亡
南史曰何𦙍夢見神女二十許人並衣帢行列在前俱拜牀下覺又見之便命營㓙具既而疾困不復瘳後魏書曰宋遊道與頓丘李奬一面便善奬曰我年位已髙㑹用弟為佐史令弟北面於我足矣遊道曰不能既而奨為河南尹辟遊道為中正使者相屬以衣帢待之握手歡謔
潘京别傳曰陳躭初為州主簿司空何次道帢偏岸謿躭頓帢有所蔽也應聲報曰躭頓以蔽有明府岸以示無
冝都山川記曰鹽水上有石室民駱都到室邊採蜜見一仙人裙衫白帢坐見都凝瞻不轉
𫝊子曰漢末魏太祖以天下兇荒資財乏匱擬古皮弁裁縑帛以為帢合乎簡易隨時之義以色别貴賤于今施行可謂軍容非國容也
世說曰陸雲好笑着帢映水見影笑不能止
髙恵文婦與恵文書曰今奉緫帢十枚
幍
傅子曰幍先未有岐荀文若巾觸樹成岐時人慕之因而弗改今通為慶弔之服白紗為之或單或裌初婚冠送餞亦服之
後魏書曰太和中文明太后崩齊遣其散騎常侍裴昭明謝峻等弔欲以朝服行事主客不許昭明等執志不移孝文勅尚書李冲選一與識者更與論執冲奏遣成淹昭明曰不聽朝服行禮議出何典淹曰𤣥冠不弔童孺共聞季孫將行請遭䘮之禮千載之下猶共稱之卿方謂議出何典何其異哉昭明曰唯賫袴褶不可以弔幸借衣幍以申國衆敕送衣幍給昭明等明早引入皆令文武盡哀
後魏書裴植傳曰植母夏侯道遷姊也性甚剛峻於諸子皆如嚴君長城後非衣幍不見小有罪過必束帶伏門經三五日乃引見之督示嚴訓唯少子衍得以常服見之
綃頭
釋名曰綃鈔也鈔髪使上或謂之陌頭言其從後横陌而前也齊人謂之㡋言斂髮使上也
禮記玉藻曰士練𢃄率下辟〈士以下皆禪不合而經積如今作綃頭為之〉東觀漢記曰建武中徴周黨著短布單衣布綃頭待見尚書欲令更服黨曰朝廷本以是故徴之安可復更遂以見自陳願守之志上聴之
後漢書曰向栩河内朝歌人少為書生性卓詭不倫恒讀老子狀如學道又似狂生好被髪着絳綃頭
吳越春秋曰勾踐與妻入臣吳王服犢鼻綃頭夫人衣無縁之裳施左闗之襦以養馬
古詩曰羅敷好飬蚕採桑城南隅少年見羅敷脫巾着綃頭
繁欽情詩曰何以結相知金薄畫綃頭
太平御覽卷六百八十八
欽定四庫全書
太平御覽卷六百八十九
宋 李昉等 撰
服章部六
衣
白虎通曰衣者隐也裳者鄣也所以隐引行自鄣蔽也釋名曰衣者依也人所依以芘寒暑也
爾雅曰衣裗〈音旒〉謂之䘽〈音霓衣縷也齊人謂之攣或曰袿衣之飾也〉黼領謂之襮〈繡刺黼文以褗領也襮音愽〉縁謂之純〈衣縁飾也〉袕謂之褮〈衣開孔也袕胡汱反褮音滎〉衣皆謂之襟〈交領〉衱〈居業切〉謂之裾〈衣後裾也〉衿謂之袸〈辭見切衣小帶也〉佩衿謂之褑〈佩玉之𢃄上屬〉執袵謂之袺〈掎衣上袵〉扱衽謂之襭〈音襭扱衣丄衽於𢃄〉衣蔽前謂之襜〈今蔽膝也〉婦人之褘謂之縭縭緌也〈即今之香纓也褘邪交絡帶繁於體因名為褘〉裳削幅謂之纀〈滿木切削取其幅深衣之裳〉
世本曰胡曹作衣〈宗𠂻注曰黄帝臣也〉
易曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤〈上衣下裳乾坤之象〉
又曰訟卦上九錫之鞶𢃄終朝三裭之象曰以訟受服亦不足敬也
書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺綉以五采彰施于五色作服汝明又說命曰唯衣裳在笥
禮曰夫為人子者父母存冠衣不純素孤子當室冠衣不純采
又曰季康之母死陳䙝衣〈䙝衣上服〉敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賔來䙝衣何為陳於斯衆徹之又曰孔子曰昔先王未有大化食草木之實鳥獸之肉飲其血茹其毛未有絲麻衣其羽皮後聖有作治其絲麻以為布帛
又曰朝𤣥端夕深衣深衣三袪〈謂大夫士也〉縫齊倍要衽當旁袂可以回肘長中繼揜尺袷二寸袪尺二寸縁廣寸半以帛裏布非禮也士不衣織無君者不貳采衣正色裳閒色非列采不入公門袗絺綌不入公門表裘不入公門襲裘不入公門纊為繭緼為袍禪為綗帛為褶又緇衣曰子曰長民者衣服不貳從容有常以齊其民則民徳壹
左傳曰衮冕黻珽〈黻𮧯𩏂以敝膝也珽玉笏也〉帶裳幅舄〈帶革帶也衣下曰裳幅若今行縢者舄複履〉衡紞紘綖〈衡持冠者紞冠之垂者紘纓從下而上者綖冠上覆〉昭其度也藻率鞞鞛〈藻以𮧯為之所以籍王鞞佩刀削上飾鞛下飾〉鞶厲游纓〈鞶紳帶也一名大帶厲大帶之垂者游旌旗之游纓在馬膺前〉昭其文也
又曰狄人伐衞衞懿公與石祁子玦與寗莊子矢使守曰以此賛國擇利而為之與夫人繡衣曰聽於二子〈取其文章順序〉
又曰欒武子曰若敖蚡冐篳路藍縷以啓山林〈若敖蚡冐皆楚之先君蓽路柴車一藍縷𡚁衣也〉
又曰吳季札聘於鄭見子産如舊相識與之縞帶子産獻紵衣焉
詩曰碩人其頎衣錦褧衣〈褧單也尚以禪衣謂其文之大著〉
又曰縞衣綦巾聊樂我員
又曰蜉蝣之羽衣裳楚楚蜉蝣之翼采采衣服蜉蝣掘閲麻衣如雪
又曰青青子衿悠悠我心〈青衿青領也孝子之所服〉
又曰山有樞隰有榆子有衣裳弗曳弗婁
又曰緇衣美鄭武公也緇衣之冝兮敝予又改為兮緇衣之好兮敝予又改造兮緇衣之蓆兮敝予又改作兮〈蓆大也〉
又曰衣錦褧衣裳錦褧裳
又曰豈曰無衣七兮不如子之衣安且吉兮豈曰無衣六兮不如子之衣安且燠兮
又曰豈曰無衣與子同袍豈曰無衣與子同澤〈澤䙝衣〉豈曰無衣與子同裳
又曰君子至止黻衣繡裳
又曰七月流火九月授衣一之日觱發二之日栗烈無衣無褐何以卒嵗
史記曰文帝衣弋綈所幸慎夫人令衣不得曳地漢書曰齊國有三服之官春獻冠幘縱為首服紈素為冬服輕綃為夏服
又曰韓信既平齊項羽使武渉說信背漢歸楚信曰臣事項王官不過郎中位不過執㦸漢王與我上將軍印授我兵數萬觧衣衣我推食食我夫人深親信我我背之不祥雖死不易幸為信謝項王
又曰武帝末郡國賊盗羣起𭧂勝之為直指使者衣繡衣持斧捕之
又曰朱愽為瑯琊太守勅官屬多作襃衣大袑〈音紹裙袴也〉不中節度自令掾吏令去地三寸
又曰帝賜南越王佗上褚五十衣中褚三十衣下褚二十〈以綿裝衣曰褚上中下者綿之多少厚薄差〉
又曰江充初召見犬臺宫自請願以所常被服冠見上上許之充衣紗縠襌衣曲裾後垂交輸〈如淳曰交輸割正幅使一頭狹狀若燕尾垂之兩旁見於後也〉冠襌纚步揺冠飛翮之纓〈服䖍曰冠禪纚故行歩則揺以鳥羽作纓也〉容貎甚壯帝望而異之謂左右曰燕趙固多奇士又曰𮥼不疑佩環玦褎衣博帶服至門下謁暴勝之又曰王吉字子陽好車馬衣服自奉養極為鮮明而遷徙所載不過嚢衣天下服其亷而怪其奢世傳陽能作黄金
後漢書曰更始時授官爵皆羣小賈豎膳夫庖人多着繡而衣錦袴襜褕諸于罵詈道中時智者見之以為服之不中身之災也〈漢書音義曰諸于大掖衣也如婦人之袿衣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄方言曰襜褕其短者自閔而西謂之裗郭璞注曰俗名裾掖㨿此即是諸于上加繡裙如今之手臂也裗音充䘿音屈〉
又曰光武見来歙大歡即觧衣以衣之
又曰祭遵為人儉約家無私財常衣韋袴寢布被夫人裳不加縁
又曰祭彤在遼東幾三十年衣無兼副顯宗美其清約賜之衣被什物無不悉備
又曰耿恭自䟽勒廽衣屨穿決形容枯槁
又曰東平憲王蒼侍肅宗饗衞士於南宫因從皇太后周行掖庭池閲隂太后舊時器服愴然動容乃衆留五時衣各一襲〈五時衣謂春青夏朱季夏黄秋白冬黑也衣單複其曰襲〉及常所御衣合五十篋餘悉分布諸王王及子孫在京師者各有差時賜蒼及琅琊王京書曰間饗衛士於南宫因閱視舊時衣物惟王孝友之徳今送光烈皇后假髻帛各一及衣一篋可時奉瞻以慰凱風寒泉之思又欲令後生子孫得見先后衣服之製
又曰明徳馬后身長七尺二寸方口羙髪能誦易好讀春秋常衣大練裾不加縁〈大練大帛也杜預注左傳曰大帛厚繒也〉朔望諸王朝請望見后袍衣麄疎或以為綺縠就視乃笑后辭曰此繒特宜深色故用之耳六宫莫不嘆息
謝承後漢書曰袁忠乗船戴笠詣王郎見郎左右僮從皆着青絳米衣非其奢麗即辭疾發而退
又曰郭賀拜荆州刺史有殊政顯宗廵狩到南陽特見嗟嘆賜以三公之服黼黻冕旒勅行部去幨幃令百姓見其容服以彰有徳
魏志曰文帝詔曰三世長者知被服五世長者知飲食此言被服飲食難曉也
又曰明帝徴管寧為光禄勲辭不就詔問青州刺史程喜寧守節髙乎審疾尫頓耶喜上言寧恒着皂㡌布襦袴布裙時單複出入閨庭能自拄杖不湏扶持四時祭祀輙自力强改加衣服着絮巾故在遼東所有白布單衣親薦饋饌跪拜成禮
魏畧曰文昭甄后以漢光和五年十二月丁酉生每寢寐家中髣髴見有人持玊衣覆其上者常共怪之魏氏春秋曰王允為吏部郎中選郡太守明帝疑其所用非人召入將加罪允妻阮出謂曰明主可以理奪難以請求允頷之而入帝怒詰之允對曰某郡太守雖限滿文書先至年限在後月限在前帝取事視之乃釋遣出望其衣敗曰清吏也
吳書曰孫權每賜周瑜衣寒暑皆百領諸將不及晉書曰石崇以奢豪矜物厠常有十餘婢列侍置香粉有客如厠皆易新衣而出客多羞脱故而王敦脱故着新意氣無怍諸婢相謂曰此客必能作賊
又曰髙士郭文字文舉河内軹人也洛陽䧟奔吳居大滌山恒着鹿裘葛巾餘杭令頋颺與葛洪造之颺使致𮧯衣不納使置室中乃爛於内竟不服用
王隠晉書曰董威輦不知何許人忽見洛陽止宿白社中於市得殘碎繒輒結以為衣號曰百結衣
宋書曰沈慶之領隊防東掖門劉湛被収之夕上開門召慶之慶之戎服履韎縛袴入上見而驚曰卿何意乃尔急裝慶之曰夜半喚隊主不容換服
又曰明帝體肥憎風夏月常着小皮衣
又曰明帝疾召褚彦回入帝坐帳中流涕曰吾近危篤故召卿欲使着黄羅〈來可切〉耳指床頡大函曰文書皆函封不復開彦回亦悲不自勝黄羅乳母服也
又曰范曄性精微有思致觸類多善衣裳器服莫不増損制度世人皆法事之
又曰江湛字徽淵為吏部尚書家甚貧不營財利餉饋盈門一無所受無兼衣餘食嘗為上所召遇澣衣稱疾經日衣成然後起
又曰謝超宗為義興太守昇明二年公事免詣東府門自通其日風寒髙帝謂四座曰此客至使人不衣自暖矣
齊書曰宋元嘉制諸侯入閤得自服裾帽見人主唯出太極西廂乃備朝衣車駕幸其第乃身服烏紗㡌以侍宴焉至於衣服制度動皆陳啓事無專制
又曰髙帝即位後手詔賜張融衣曰見卿衣服麄故誠乃素懐有本交尔藍縷亦虧朝望今送一通故衣意謂雖故乃勝新也是吾所着已令裁减稱卿之體并履一量
又曰陶𢎞景永明十年脱朝服挂神武門上表辭禄詔許之
又曰王思逺立身簡潔諸客詣已者覘知衣服垢穢方便不前形儀新楚乃興促膝雖然及去之後猶令二人帚拂其坐處
又曰王崐性儉約景和中討義陽王昶六軍誡嚴應須紫服左右欲營辦琨曰元嘉初征謝晦有紫服在匣不須更製檢取果得焉
梁書曰到溉性率儉不好聲色庭室單牀傍無姬侍冠履十年一易朝服或至穿補
又曰波斯國婚姻法一聘財訖女壻將數十人迎婦壻着金綎錦袴戴天冠婦亦如之
又曰新羅呼其冠曰遺子禮襦曰尉觧袴曰柯半靴曰洗百濟呼㡌曰冠襦曰複衫袴曰襌
又曰張嵊〈音盛〉稷之子也稷初為剡令至嵊亭生之因名嵊字四山少敦孝行年三十餘猶班衣受稷杖動至數百収淚歡然
又曰胡緭〈緭貴隨切〉隋陳伯之入魏時元㑹緭戯為詩曰㡌上着籠冠袴上着朱衣不知是今是不知非昔非又曰何敬容為吏部尚書侍中領太子中庻子敬容身長八尺白晢美鬚眉性矜莊衣冠鮮麗武帝雖儉而左右衣必須潔嘗有侍臣衣帶巻摺帝怒曰卿衣帶如繩欲何所縛敬容希㫖故益鮮明常以膠清刷鬚衣裳不整伏牀熨之或暑月背為之焦
又曰任昉有子東里西華南容北叟西華冬月着葛帔練裙〈服具交友部〉
又曰任昉為義興太守友人彭城到溉弟洽從昉共為山澤遊及被代登舟止有絹七疋米五石至都無衣鎮將軍沈約遺裾衫迎之
後魏書曰樂浪王萬夀孫忠明帝時位太常少卿孝武帝汎舟天泉池命宗室諸王陪宴忠愚而無智性好衣服着紅羅襦繡作領碧納袴錦為縁帝謂曰朝廷衣冠應有常式何為着百戯衣忠曰臣少来所愛情存綺羅歌衣儛服是臣所願帝曰人之無良乃至此乎
又曰胡叟於髙允館見中書侍郎李璨被服華靡叟貧老衣褐璨頗忽之叟謂曰老子今若相脱體上袴褶衣㡌若欲作何計也譏其惟假盛服璨惕然失色
又曰文宣囚元韶幽於京畿地牢絶食㗖衣袖而死北齊書曰爾朱敝字乾羅彦伯之誅敝小隨母養於宫中年十二嵗敝自竇走至大街見童兒羣戯觧所着綺羅金翠服易衣而遁追騎至不識敝便執綺衣兒比究問知非㑹日已暮由是免
陳書曰徐陵為吏部尚書精簡人物搢紳之士皆向慕焉陳暄以玊㡌簮挿髻紅絲布裹頭袍拂踝靴至膝下陳爵里直上陵坐陵不知識命吏持下暄徐步而出舉止自若竟無怍容作書謗陵陵甚病之
隋書曰齊後主於𫟍内作貧兒村親衣藍縷之服而行乞其間以為笑樂多令人服烏衣以為執縛後主果為周所敗皮膚困至以賣燭為業
唐書曰太宗詔冠冕制度已備令文尋常服飾未為差等於是三品已上服紫四品已上服緋六品七品以緑八品九品以青婦人從夫之色仍通服
又曰楊妃寵愛特甚宫中主貴妃刺繡者七百人楊益及諸戚里每嵗進衣服布之於庭光奪人目
又曰肅宗世節儉嘗出衣袖示近臣曰此衣已三浣矣又曰貞元六年徳宗初賜節度觀察使新製時服尚方織作呈閱所宜上曰須来賜衣文綵不恒非制也朕今思之節度使以雕銜綬帶取武毅以靖封内觀察使以㕍銜威儀委〈威儀委瑞草也〉取其行列有序牧人有威儀也又曰文宗朝淮南節度使李徳𥙿奏比以婦人長裾大袖朝廷制度尚未頒行微臣之分合副天心比聞閭閻之間袖闊四尺今令闊一尺五寸裙曵四尺今曵三尺五寸初延安公主以衣服踰制駙馬竇澣得罪徳𥙿因而奏之
六韜曰武王伐紂紂𫎇寳衣投火而死
國語曰晉獻公使太子申生伐東山衣之偏裻〈音督〉之衣又魯語曰季文子相宣成無衣帛之妾無食粟之馬仲孫它諌曰〈仲孫它孟獻子之子子服也〉子為上卿妾不衣帛馬不食粟人其以子為愛且不華國乎〈愛吝也〉文子以告孟獻子獻子囚之七日〈囚子服也〉自是子服之妾衣不過七升之布春秋後語曰田文謂其父靖郭君曰君後宮蹈綺縠之衣而士不得短褐
又曰趙襄子既滅智伯智伯之臣豫讓變姓名入宫塗厠以刺襄子襄子覺而赦之後讓伏於橋下襄子至橋馬驚使視之復得襄子嘆曰嗟乎豫讓之為智伯名既成矣寡人赦子名亦足矣子為自計寡人不釋子矣讓曰臣固伏誅願得君衣而擊之於是襄子義之脱付身之衣以與之讓抜劔三躍呼而擊之曰吾可以下報智伯矣遂伏劍而死
漢雜事曰髙祖時大謁者臣章受詔長樂宫令羣臣議天子所衣服以安天下謁者趙堯舉春李舜舉夏倪湯舉秋貢禹舉冬四人各職一時制曰可舉者以各舉一時之事白之五時衣始於此
董巴漢輿服志曰上古冗居衣毛未有制度後聖人易之以絲麻觀乎翬翟之文榮華之色乃染帛以效之始作五采成以為服凡十二章
莊子曰莊子衣大布之衣而過魏王魏王曰何先生之憊耶莊子曰士有道徳不能行憊也衣𡚁履穿而貧非憊也商君書曰上世之人衣不暖膚食不滿腹
孫卿子曰子夏家貧衣若懸鶉人曰子何不仕曰諸侯之驕我者吾不為臣大夫驕我者吾不復見
尹文子曰昔晉國苦奢文公以儉矯之乃衣不重帛食不兼肉無幾時國人皆大布之衣脱粟之飯
韓子曰晏嬰相齊妾不衣帛馬不食粟
又曰齊桓公好服紫國人盡服之公患之管仲曰君謂左右甚惡紫臭於是三日境内莫有紫衣者
又曰楊朱之弟楊布衣素衣而出天雨緇衣而反其狗吠之布恐將擊之朱曰使汝狗白而往黑而來能不怪哉
墨子曰古之人未知衣服之制故聖人作之冬則絹帛輕且温夏則絺綌清且涼所以⿺辶商身體和肌膚也又曰晉文公好士之惡衣者故文公之臣皆牂羊之裳韋以為帶
吕氏春秋曰戎夷違齊如魯天大寒而後與門弟子一人宿於郭外寒逾急謂其弟子曰子與我衣我活我與子衣子活我國士也為天下惜死子不肖也不足愛子與我衣弟子曰夫不肖之人安能與國士衣哉戎夷觧衣與弟子夜半而死弟子遂活
淮南子曰林類榮啓期衣若懸蓑
說𫟍曰齊林既者衣葦朝景公公曰何乃服小人衣耶林既曰衣狗裘者不必狗吠令君衣狐裘能不狐鳴乎又曰魏文侯封太子擊於中山三年使不徃来舎人趙倉唐奉使文侯問子之君長大孰與寡人倉唐曰君賜之外府之衣則能勝之文侯遣倉唐賜太子衣一襲令倉唐鷄鳴時至太子迎拜賜發箧衣盡顛倒太子趣具駕曰賜之衣非以為寒也欲召擊也無誰與謀故遺子以衣詩曰東方未明顛倒衣裳顛之倒之自公召之〈事具奉使門〉
鹽鐡論曰古者庻人老耋而後衣絲其餘則麻枲而已拾遺記曰宋景公之時懸四時衣春夏以珠玊為飾秋冬以翡翠為飾
又曰禮敬國其俗人年百歲而織芳茅以為衣盖尚書云島夷卉服之類也
又曰任末年十四好學觀書有合意處則題其衣裳及掌記以記其事門徒恱其勤學更以静物衣易之又曰太始元年魏帝為陳留王之歲有頻斯國人来朝以五色玊為衣如今之鎧
又曰天漢二年渠搜國之西有祈淪國其俗淳和人夀三百歲有大林一樹千尋若經此木下皆不死不病或有泛海繩山来㑹其國綴草毛為繩結網為衣如今之羅紈也至元狩六年獻網衣一襲帝焚於九逹之道恐後人徴求此物故燒之烟如金石之氣
又曰員嶠山南有池移國人長三尺夀萬歲茅為衣衣服皆長裾大袖因風以昇煙霞若鳥用羽毛也
鍾㑹母傳曰夫人幼少衣不過青紺
世說曰齊王冏為大司馬輔政稽紹為侍中詣冏諮事冏召葛旟董艾等共論時宜旟等白冏曰稽侍中善於絲竹公可能操之遂進樂噐紹推却不受冏曰今共為歡何為却耶紹曰公恊輔皇室今作事可法紹雖職卑忝備常伯豈可以先王之服為伶人之業今逼髙衆不敢有辭當釋冠冕就私服此紹之心旟等不自得而退又曰桓車騎不好着新衣浴既婦故送新衣車騎大怒催使將去婦使持還〈琅邪王恬女也〉傳語云衣不經新何由而故桓大笑而着之
又阮宣子論鬼神有無或以人死有鬼阮子獨以為無曰今見者云着生時衣服若人死有鬼衣服亦有鬼乎孝子傳曰老莱子年七十父母猶在莱常服斑爛衣為嬰兒戯
曹肇傳曰明帝寵愛肇與帝戯睹衣服有所獲輙入御帳服之遥出其親狎如此
襄陽耆舊記曰王昌字公伯為東平相散騎常侍早卒婦是任城王曹子大女昌弟式字公儀為渡遼将軍長史婦是尚書令桓階女昌母聦明有典教二婦入門皆令變服下車不得踰侈後階子嘉尚魏主欲金縷衣見王式婦嘉止之曰其嫗嚴固不聴善爾不須持徃犯人家法
列仙傳曰道士徐延年平陽人也見人持新黄羅衣云延年五日夜半月明如晝從五億萬人登仙也
古艶歌曰熒熒白兎東走西顧衣不如新人不如故離騷屈原曰新沐者必彈冠新浴者必振衣
太平御覽卷六百八十九
欽定四庫全書
太平御覽巻六百九十
宋 李昉等 撰
服章部七
衮衣 鷩衣 毳衣 絺衣
𤣥衣 褘衣 褕狄〈褕音揺〉闕翟
鞠衣 展衣〈展涉扇切〉縁衣〈褖通貫切〉袗衣
朱衣
衮衣
說文曰衮天子享先王巻〈音衮〉龍繡於下幅一龍蟠阿上嚮
釋名曰衮巻也畫卷龍於衣也
書曰帝曰予欲觀古人之象〈孔安國曰欲觀衣法象衣服制〉日月星辰山龍華蠱〈日月星為三辰華象草華蟲雉也畫三辰山龍華蟲於衣服施旌旗〉作㑹宗彛〈㑹曰五采也以五采成此畫焉宗廟彛尊亦以山龍華蟲為飾〉藻火粉米黼黻絺繡〈藻水草有文者火為火字粉若粟米若聚米黼若斧形黻為兩已相背葛之精者曰絺五色備曰繡也〉以五采彰施于五色作服汝明〈以五色明施五采作尊卑服汝制之也〉
尚書大傳曰山龍青華蟲黄作㑹黑宗彝白藻火赤天子五服詩曰九罭之魚鱒魴我覯之子衮衣繡裳
又曰君子來朝何錫予之雖無予之路車乗馬又何予之𤣥衮及黼
又曰衮職有闕仲山甫補之
左傳曰諸侯伐楚許男卒於師凡諸侯薨於朝㑹加一等死王事加二等於是以衮歛〈衮衣公服也謂加二等〉
禮曰有以文為貴者天子巻龍諸侯黼大夫黻士𤣥衣纁裳
郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕藻十有二旒則天數也
又明堂位曰衮冕立於阼階
周禮春官上司服曰王之吉服享先王則衮冕
又夏官下曰節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之大常〈鄭𤣥曰服冕者從王服也維維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連其旁三人持之禮天子旌曳也〉儀禮覲禮曰天子衮冕負斧扆
漢書曰韋孟詩云肅肅我祖家自豕韋衮衣朱黻四壯龍旂
後秦記曰姚襄夢弟萇上御座着衮服謂官屬曰此兒或能大起吾族
齊書曰陸澄兼左丞秦始六年詔皇太子朝賀服衮冕九章澄與議曹郎丘仲起議服冕以朝實著經文秦除六冕漢明還備晉魏已来不欲令臣下服冕故位公者加侍中今皇太子禮絶羣臣冝遵聖王盛典革近代之制
唐書曰代宗時渤海質子盗衮龍服捕得之詞云慕中國衣服上赦之
董巴漢輿服志曰上古衣毛而冐皮後世聖人易之以絲麻觀翬翟之文榮華之色乃染帛以效之始作五采成以為服黄帝堯舜之垂裳盖取諸乾坤乾坤有文故上衣𤣥而下裳黄秦以戰國即天子位滅去禮學郊祀之服皆以袀𤣥漢承秦故至顯示初服冕旒衣裳以祀天地養三老五更於三雍三公九卿郊祀天地明堂皆冠冕垂旒衣裳𤣥上纁下乗輿備文日月星辰十二章三公諸侯用山龍九章九卿以下用華蟲七章皆五采衣裳乗輿刺史公候九卿已下皆織成陳留襄邑獻之續漢輿服志曰聖人處天子位服日月昇龍所以福其徳章其功也賢人佐聖封國愛民黼黻文繡降龍所以顯其仁光其能也
環濟要畧曰天子龍冕諸侯黼大夫黻白與黒謂之黼黒與白謂之黻青與赤謂之文赤與白謂之章五色備謂之繡諸侯去日月星辰服山龍華蟲卿大夫去山龍華蟲服藻火服粉米
摯虞决疑要注曰秦除衮冕之制唯為𤣥衣絳裳一具而已漢興亦如之中興後明帝永平中使諸儒案古文依圗書始復造衮冕之服至於今用之
榖梁傳序曰一字之褒賞逾華衮片言之貶誅深斧鉞六韜曰昔帝堯王天下黼衣絓履不弊盡不更為也傅子曰魏明帝疑三公衮冕之服似天子減其采章陳留風俗傳曰襄邑縣南有渙水有睢水傳曰睢渙之水出文章故有黼黻藻錦日月華蟲以奉天子宗廟御服焉
鷩衣
釋名曰鷩雉山雉也鷩憋〈并列切〉也性急憋不可生必自殺故畫其形於衣以象人執耿介之節也
周禮春官上司服曰王之吉服享先公饗射鷩冕〈鄭𤣥曰先公謂后稷之後也饗射饗食賓客與侯射也鷩畫以雉也〉
三禮圖曰鷩冕服者王祭先公及饗射之服也以朝天子助祭𤣥衣纁裳以華蟲火宗彛三章畫以為繢裳藻粉米黼黻四章繭〈陟里切〉以為繡凡七章
毳衣
釋名曰毳芮也畫藻文於衣象水草之毳芮温暖而絜也
詩曰大車檻檻毳衣如菼〈毳衣大夫之服菼葭也蘆之初生者也古者天子大夫服毳冕以廵行〉大車啍啍〈他昆切〉毳衣如璊〈璊顔也音門〉
周禮春官上司服曰王之吉服祀四望山川則毳冕〈鄭𤣥曰毳其衣三章裳三章也〉
三禮圖曰毳冕王祀四望山川服也子男服以朝天子
絺衣
周禮春官上司服曰王之吉服祭羣小五祀則絺冕〈鄭𤣥曰絺或作繡字之誤也繡刺粉米無畫也〉
𤣥衣
詩云緇衣美武公之徳父子並為周司徒善於其職國人宜之緇衣之宜兮敝予又改為兮〈緇衣黒色上卿聴朝之正服也〉周禮春官上司服曰王之吉服祭羣小祀𤣥冕〈鄭𤣥曰羣小祀林澤墳衍四方百物之屬也𤣥者衣無文裳刺黻而已凡冕服𤣥衣纁衣也〉
禮玊藻曰天子𤣥端而朝日於東門之外〈鄭𤣥曰端盖為冕字之誤朝日春分時也〉
魏臺訪議曰禮天子大夫𤣥冕而執鴈今秩中二千石六百石者可使𤣥冕而執鴈
褘衣
釋名曰王后之上服曰褘衣畫翬雉之文於衣也伊洛南雉青質五色備曰翬也
周禮天官下内司服曰内司服掌王后之六服褘衣〈王后之服刻繒為翬之形而采畫之綴於衣從王祭先王則服褘衣也〉
禮明堂位曰夫人副褘立于房中〈鄭𤣥曰副首飾也今之歩揺是也周禮追師掌王后之首服内副褘王后之上服也唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人自褕翟而下也〉
又曰祭義曰嵗既單世婦獻繭于夫人夫人副禕而受之
董巴漢輿服志曰太皇太后入廟服紺上皁下后謁廟服紺上皁下皆深衣衾〈徐廣云深衣即單衣〉公卿列侯中二千石夫人入廟佐祭者服皁絹上下皆深衣制
穆天子傳曰吉日戊午天子大服冕褘〈冕冠褘衣王后之上服今帝服之未詳也〉授河琮壁
褕狄
釋名曰鷂翟畫鷂雉之文於衣也江淮而南雉素質五采皆備成章曰鷂
周禮天官下内司服曰内司服掌王后之六服褕狄〈鄭𤣥曰褕狄闕狄羽飾也𤣥謂翟青也〉
三禮六服圖曰褕狄王后從王祭先公之服也侯伯之夫人服以從君祭宗廟
闕翟
釋名曰闕翟翦闕繒為翟雉形以綴衣也
詩曰委委佗佗象服是宜〈義曰象服者謂褕狄闕狄也〉
周禮天官下内司服曰内司服掌王后之六服闕狄〈鄭司農曰褕狄闕狄畫羽飾也鄭𤣥曰闕狄刻而不畫者也此三者皆祭服𤣥謂今世有袿衣者盖三狄之遺象也以推次其色闕狄赤也〉
三禮六服圖曰闕翟王后從祭羣小祀服也亦子男夫人服以從君祭宗廟
鞠衣
釋名曰鞠衣如菊花色也
周禮天官下内司服曰内司服掌王后六服鞠衣〈鄭司農曰鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生〉
三禮六服圖曰鞠衣王后蠶桑之服也孤之妻服以從助君祭
董巴漢輿服志曰太皇太后皇太后蠶服青上縹下深衣制貴人助蠶服純縹上下深衣制公卿列侯中二千石夫人助蠶服縹絹上下深衣制自二千石夫人已上至皇后皆以蠶衣為朝服
徐廣輿服雜注曰晉先蠶儀注皇后衣純青之衣特進卿世婦二千石命婦助蠶則青絹上下
展衣
周禮天官下内司服掌王后之六服展衣〈展衣白衣〉
三禮六服圖曰展衣王后以禮見王賔客之服也卿大夫之妻以從助君祭
釋名曰襢〈展字或作此〉坦也坦然正白無文采也
褖衣
釋名曰褖衣褖然黒色也
詩𨚍栢舟曰緑兮衣兮緑衣黄裏〈緑兮色黄正色正義緑兮衣兮言其自有禮制也諸侯大夫祭服之下鞠衣為上展衣次之衆妾亦有貴賤之等服鞠衣黄展衣白禄衣黒皆以素紗為襄非其制故以喻妾上僭焉〉緑兮衣兮緑衣黄裳〈義云婦人之服不殊取裳同色今衣黒裳黄喻亂嫡妾之禮也〉
周禮天官下内司服曰内司服掌王后六服褖衣素紗〈褖衣御於王者之服也亦以燕居男子之褖衣黒則是亦黒也〉
袗衣
三禮圖曰傅母婚禮從者袗衣古者傅母選無夫與子而老賤曉習婦道者使之應對也
朱衣
應劭漢官儀曰虎賁中郎衣紗縠罩衣〈續漢志同又令絳紗糓〉東觀漢記曰光武起義衣絳單衣赤幘初伯升之起諸家子弟皆曰伯升殺我及見上絳衣大冠乃驚曰謹厚者亦復為之
晉義熈起居注曰安帝自荆州至新亭詔曰諸侍官戎行之時不備朱服悉令袴褶從也
宋元嘉起居注曰治書侍御史朱興啓彈朝請向騰之坐同僚㑹故員外散騎侍郎楊珍之䘮侍兵唱變服然後唱衆官下陪位而騰之着單衣在朱衣上於禮有虧請免所居官詔可
齊書曰吕安國為右衛将軍給事中後改封湘鄉侯武帝即位累遷光禄大夫加散騎常侍安國欣有官授謂其子曰汝後勿袴褶驅使單衣猶恨不稱當為朱衣也神異經曰西荒有一人不讀五經而意合不觀天文而心通不能禮拜而精當天賜其衣男朱衣縞帶委貎冠女碧衣戴金勝皆無縫
墨子曰楚莊王絳衣愽袍
語林曰何平叔面絶白魏文帝疑其傅粉夏日喚與熱餅噉之大汗出以朱衣自拭色轉皎然時帝始信之班彪便宜事曰可選師傅將相子孫有行好學者以備絳衣舎人
班固與竇憲牋曰將軍哀憐賜固手迹告以中軍宜鮮明乃賜以瑇瑁簮絳紗單衣
太平御覽卷六百九十
欽定四庫全書
太平御覧卷六百九十一
宋 李昉等 撰
服章部八
单衣 中衣
曲領〈方領附〉 袿䙱〈圭属二音〉
韍〈音弗〉 鞶嚢
单衣
釋名曰单衣言無裏也
方言曰单衣江淮南楚之間謂之褋〈音牒〉關之東西謂之单衣趙魏之間謂之袏衣古謂之深衣是也禮王制曰有虞氏深衣而養老又深衣曰古者深衣盖有制度以應䂓矩䋲權衡短毋見膚長毋被土帶下毋厭髀上毋厭脅制十有二幅以應十二月袂圎以應䂓曲祫如矩以應方負䋲及踝以應直下齊如權衡以應平〈齊繸〉故規者行舉手以為容負䋲抱方者以直其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也下齊如權衡者以安其志而平其心也五法以施故聖人服之故規矩取其無私䋲取其直權衡取其平故先王貴之故可以為文可以為武可以為擯相可以治軍旅
又儒行曰丘少居魯衣縫掖之衣〈鄭𤣥曰縫猶大也大掖衣大袂单衣君子有道範者所衣也〉
漢書曰江充召見上衣紗縠单衣曲𥚑後垂交輸〈張晏曰曲裙者人衣也後垂覆帶半之也〉
又曰趙王彭祖為人巧佞持詭辨以中人每二千石至彭祖衣皂布单衣自行迎多誤疑事以詐動之得二千石矣言中忌諱輙書之
又曰盖寛饒左遷為衛司馬未出殿門斷其单衣短令離地躬按行司卒廬室
後漢書曰馬援為隗囂使公孫述述盛陳陛衛以延援入交拜禮畢使出就舘更為援制都布单衣〈東觀漢記曰都作荅史記曰荅布千疋前書音義曰荅布白叠也〉
謝承後漢書曰陸閎建武中為尚書令美姿貌喜著越布单衣上見而好之自是常勑㑹稽郡獻越布
又曰陳留尹苞字延博與同郡范史雲善二人俱貧出入共一单衣到人門外苞年長先著单衣前入須臾出解與史雲
魏志曰管寕四時祭祀在遼東時布单衣親薦饌王隠晋書曰梁孝王彤宣帝子將单衣補車幰以為清𠫵軍王銓曰晏嬰大官稱清者以為待食七百家也公無此費宜美衣服使内外相稱
晉書曰桓温廢東海王王着白袷单衣歩下西堂羣臣拜辭莫不歔欷
又曰簡文初立於朝堂服着平巾幘单衣東向拜受璽綬
又曰王導傳蘇峻平後帑藏空竭庫中唯有練数十萬疋賣之不售而國用不足導患之與朝賢俱制練單衣於是士庻翕然競服之練遂貴端至一金
晋令曰朝服皂緣中单衣
趙書曰勒𠫵軍周承為舘陶令斷官絹数百疋獄以八坐議宥之後每設大㑹使俳兒着介幘黄絹单衣優問曰汝何官荅我本舘陶令斗藪单衣曰正坐取是故入汝軰以為笑本〈事具樂部〉
梁書曰劉曇静母亡時天寒曇静身衣单布衣廬於厝所晝夜哭臨不絶聲
又曰張稷為吳郡太守就僕射徵道由吳郷人候稷者滿水陸稷单衣裝徑還都下人莫之識其率素如此董巴漢輿服志曰羽林左監虎賁冠鶡著紗縠单衣又曰虎賁騎皆衣虎文单衣㐮邑嵗獻織成虎文應邵漢官儀曰謁者皆著緗幘大冠白絹单衣
徐野民車服雜注曰元帝召陳郡王隠待詔著作单衣幘朝望於着作之省
又曰天子郊禮釋奠中单衣絳緣其領袖其朝服皁緣也
燕丹子曰荆軻把秦王乞聼琴聲而死召姬人鼓琴聲曰羅縠单衣可掣而絶八尺屏風可超而越
齊桓公夜出迎客寗戚叩牛角商歌曰短布单衣適至骭終朝飯牛至夜半
仲長統昌言曰薊子訓不知何郡人到陳公舍自云今日當死陳公與之一单衣於是入室寢日中果死傅子曰梁兾作火浣布单衣㑹客賔行酒食盃而汚之偽怒觧衣而燒之垢盡火㓕粲然潔白
世説曰王戎性儉為其從子婚與一单衣後更責之陳留耆舊傳曰吳祐為膠東相嗇夫孫性盗富民錢五百為父市单衣父恐便以单衣詣門自謝祐以单衣遺其父
梁兾别傳曰兾作狐尾单衣上短下長
邉譲别傳曰譲才辯俊逸孔融薦譲於武帝曰邉譲為九州之被則不足為单衣襜褕則有餘
楊彪别傳曰魏文帝令彪着布单衣待以賔客之禮拾遺記曰漢末羽山之民獻赤布梁兾製為衣謂之丹衣而史家云单衣則今縫掖也字異聲同未知孰是也神仙傳曰曹公欲殺左慈将出市忽失慈所在乃閉市索之傳曰一目眇著葛巾幘单衣正爾視之一市中數萬人皆眇一目着葛巾績单衣竟不知所取
捜神記曰永嘉以來士大夫競服生单衣識者怪之曰此古練縗之布諸侯大夫所以服天子其後愍帝晏駕馬融遺令曰穿中除五時衣但得施絳絹单衣
中衣
禮郊特牲曰繡紱丹朱中衣大夫之僣禮〈鄭𤣥曰繡讀為綃綃繒名也中衣即今中单衣也〉
董巴漢輿服志曰祭宗廟初𤣥絳領袖為中衣絳袴袜示赤心其奉神五郊各從其色
徐廣輿服雜注曰夫天子郊禮釋奠中衣以絳縁其領袖其朝皁縁魏官儀曰皁縁領袖中单衣
㑹稽典録曰鄭𢎞為縣嗇夫民有弟負兄錢者未還其嫂詣𢎞賣中单為叔還錢兄聞之慙遣婦賫錢還𢎞不受
曲領〈方領附〉
釋名曰曲領上横壅頸其狀曲也
禮曰衣曰曲祫如矩以應方〈祫曲領也古者方領〉
後漢書曰朱勃字叔陽年十二能誦詩書嘗候馬援兄况勃衣方領能短歩〈前書音義曰頸下施領正方學者之服也〉
袿䙱
廣雅曰䙱長䄔也
釋名曰婦人上服曰袿其下垂者上廣下狹如刀圭也䙱属也衣裳上下相連属也
徐廣輿服雜注曰今皇后謁廟服袿䙱大衣
後漢書曰和憙鄧后性儉約每有讌㑹諸姬貴人競自修整簮珥光采袿裳鮮明〈説文曰簮竿也珥瑱也以玉充耳〉后獨省素無飾其衣有與隂后同色者即時觧易
南史曰南岳鄧先生名郁隠居不仕魏大夫忽來臨降乘雲而至從少姬三十並著絳紫羅繡袿䙱年皆可十七八許
傅毅舞賦曰珠翠的爍而炤耀華袿飛髾而雜纎羅婦人集張君平與妹憲書曰念諸里舍皆富財賄袿䙱襲蔽紛華照曜於是之際想汝懐愧
韍
釋名曰韍韠所以蔽前也婦人蔽膝亦如之齊人謂之巨巾田家婦女出至田野以覆其頭故因以為名也又曰跪襜跪時襜然張也
爾雅曰衣蔽前謂之襜〈今蔽膝也〉
易困卦曰朱韍方來
詩曰赤芾在股邪幅在下〈芾太古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之𩏂以韋為之〉
禮曰一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡〈韍之言蔽也緼赤黄之色所謂韍也〉又曰韠君朱大夫素士爵韋〈韍以言蔽也以韋為之象裳也〉圜殺直〈日韠制〉天子直諸侯前後方大夫前方後剉角士前後正韠下廣二尺上廣一尺長三尺
又明堂位曰有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章〈鄭𤣥曰韍𩏂也舜始作之以尊祭服禹湯至周増以畵文後王列飾也〉
漢書東方朔傳曰舘陶公主迎武帝蔽膝登階也又曰王莾妻著布蔽膝見客
魏志曰武帝内誡令云宫人位為貴人金印藍紱女人爵位之極
又文帝與于禁詔曰昔漢髙祖脱衣以衣韓信光武觧綬以帶李忠誠皆人主當時貴敬功勞効心之至也封賜將軍以魏王時自所佩朱韍及逺逰冠
吳志曰孫權潘夫人有娠夢人以龍頭授已以蔽膝受之生亮
五經要義曰韠者舜所制也
又曰天子朱紱諸侯赤韍赤盛色也
又曰太古之時未有布帛人食禽獸肉而衣其皮知蔽前未知蔽後至舜冕服既備故復制之示不忘古韠名有三朝廷則謂之韠宗廟謂之韎韐〈上音脉下音閤〉
五經異義曰韍者大帶之飾非𩏂也
董巴漢輿服志曰五覇逓興戰兵不息韍非兵飾於是去韍
白虎通曰紼有何謂也紼者蔽也行蔽前者爾有事因以别尊卑彰有德也
徐廣輿服儀注曰蔽膝古之韍也戰國連兵以韍非兵飾去之漢明帝復制韍
環濟要略曰凡韍以韋為之以象裳色湯至増以畵文夏山取仁可依殷火取其光明周龍章取其變化莊子曰祝牧謂其妻曰天下有道我韍子佩天下無道我負子戴〈當隠藏也〉
拾遺記曰孔子生有麟吐玉書於闕里人家文云水精之子繼商周而素王出故蒼龍繞室五星降庭徵在賢明知為神異乃以繡紱繫麟角而去夫子系殷湯水德而素王至敬王之末魯定公二十四年魯人鉏商田於大澤得麟以示夫子知命之終抱麟解紱而涕泗焉
鞶嚢
禮曰男鞶革女鞶絲〈鞶小嚢盛帨巾者男用韋女用繒〉
禮曰鞶厲游纓〈杜預曰鞶紳帶一名大帶厲大帶之垂也〉
白虎通曰男子有鞶者爾有金革之事
東觀漢記曰鄧遵破諸羗詔賜遵金剛鮮卑緄帶一具虎頭鞶嚢一
晋書曰鄧攸祖殷亮直强正為淮南太守夢行水邉見一女子猛獸自後斷其鞶嚢占者以為水邉有女汝字也斷鞶嚢新虎頭代故虎頭也若不作汝隂當作汝南後為汝南太守
曹瞞傳曰太祖為人佻易無威重身佩小鞶嚢以盛手巾細物
鄴中記曰石虎叚虎頭鞶嚢為龍頭鞶嚢
揚子法言曰今之學也非獨為之垂藻也又從而繡其鞶嚢
班固與弟超貢曰遺仲叔虎頭旁嚢金銀鈎
謝承與歩隲書曰所在近北無它異物裁奉織民虎頭綬嚢可以服之
孔珠與王佐長史書朝不着鞶嚢不知為可荅曰尋此鞶嚢是内則施鞶之遺象此為箴線之屬非朝所宜着
太平御覧卷六百九十一
欽定四庫全書
太平御覧卷六百九十二
宋 李昉等 撰
服章部九
佩 環
玞 笏
佩
説文曰佩大冠帶佩也必有巾故從巾
釋名曰佩倍也言其非一物有倍貳也有珠有玉有容刀有帨巾有⿰之属也
詩曰青青子佩悠悠我思〈佩玉也〉
又曰有女同車顔如舜華將翺將翔佩玉瓊琚
又曰知子之來之雜佩以贈之〈雜佩者珩璜琚瑀衡牙之類〉知子之順之雜佩以問之〈問遺也〉知子之好之雜佩以報之又曰彼留之子貽我佩玖
又曰我送舅氏悠悠我思何以贈之瓊瑰玉佩
又曰巧笑之瑳佩玉之儺
又曰鞙鞙珮璲不以其長〈鞙鞙玉貌璲瑞也以瑞玉為偑珮之鞙然〉
周禮曰王府掌王之金玉玩好共王之服玉佩玉禮曰主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委
又曰石駘仲卒無適子有庻子六人卜所以為後者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之䘮而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆又曰古之君子必佩玉左徵角右宫羽趨以采齊〈路門之外樂莭也〉行以肆夏〈登堂之樂莭也〉周旋中䂓折旋中矩進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自而入也君在不佩玉左結佩右設佩〈朝於君亦結左〉齊則綪結佩而爵韠凡帶必有佩玉唯䘮否佩三有衡牙〈居中央以前後觸〉君子無故玉不去身君子於玉比德焉天子佩白玉而𤣥組綬公佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而緼組綬孔子佩象環五寸而綦組綬大戴禮曰上車以和鸞為莭下車以佩玉為度
左傳曰蔡昭侯為兩佩與裘以如楚獻一佩一裘於昭王服之以享蔡侯亦服其一子常欲之弗與三年止之〈事具玉部〉
又曰吳申叔儀乞粮於公孫有山氏〈申叔儀吳大夫公孫有山魯大夫舊相識〉曰佩玉蘂兮余無繫之〈蘂言服飾偹也無以繫佩言吳王不恤下也〉魚豢魏略曰有雙璜珩琚⿰牙琨珠為佩者乃漢明帝采古文始制也
晉書曰祥著遺令子孫云吾氣絶不須沐浴勿纒尸皆潮澣故衣隨時所服所賜山𤣥佩衛氏玉玦綬笥皆勿以歛
齊書曰永明元年有司奏貴妃並加金章紫綬淑妃佩于寘玉
隋書曰何稠𠫵㑹今古多所改創從省之服初無佩綬稠曰此乃晦朔小朝之服安有人臣謁帝而除去印綬兼無佩玉之莭乎乃加獸頭小綬及佩一隻
國語曰秦穆公使公子縶弔公子夷吾子梁退而私於縶曰請以黄金三十鎰白玉之珩六雙不敢當公子納之左右
又曰王孫圉聘於晉定公饗之趙簡子鳴玉以相〈鳴佩玉以相禮〉問於王孫圉楚之白珩猶在乎〈珩玉佩之璜者〉對曰然簡子曰其為寳也㡬何矣曰未嘗為寳先王之玩也
周書曰武王俘商得舊寳玉萬四千佩玉億有八萬石摯虞决疑要注曰漢末䘮亂絶無玉佩魏侍中王粲識舊佩始復作之今玉佩受法於粲
三禮圖曰凡玉佩上有雙衡長五寸慱一寸下有雙璜徑三寸衡牙蠙珠以約其間上下為衡半璧為璜璜中横以衝牙以蒼珠為瑀
董巴漢輿服志曰古者君臣佩玉三代同之五覇興兵佩以戰器去佩留其係璲以為章表秦乃以采組連結謂之綬漢承秦制用而弗改至孝明皇帝乃為大佩衡牙雙渠璜皆以白玉乘輿給以白珠公卿諸貴以采絲其玉視冕旒
蔡邕輿服志曰孝明帝作蠙珠之佩以郊天地
白虎通曰所以必有佩者表意見所能故修道無窮即佩環能大道德即佩琨能决嫌疑即佩玦是以即其所佩知其所能若農夫佩其耒耜工匠佩其斧斤婦人佩其針縷也
孔藂子曰子産死鄭人大夫舍玦婦人舍珠玉
説𫟍曰㐮成君始封之日衣翠衣帶玉佩至流水之上大夫荘辛見而悦之
又曰經侯𬨨魏太子左服玉具劍右帶珮環左光照右右光照左太子不視經侯曰魏國有寳乎太子曰主信臣忠百姓戴上此魏國寳也經侯應聲觧劍佩而去鹽鐡論曰子思銀佩
尚書舊傳曰淑妃脩媛脩華脩容⿰妤佩采瓊玉貴人佩于寘玉
鄴中記曰石虎岀行有女鼓吹尚書官属皆着錦袴佩玉
晉令曰皇太子妃佩瑜玉諸王郡公太宰太傅太保司空諸長公主諸王世子大司馬大將軍太尉佩𤣥玉晋宋舊事曰太后皇后白玉佩
穆天子傳曰七萃之士天子賜以左佩玉華〈玉華之佩佩之精者〉又曰天子渴於沙中〈沙中無水〉七萃之士高奔戎刺其左驂之頰取其清血而飲天子天子美之乃賜奔戎佩玉一雙
列仙傳曰江濵二女者不知何許人歩逰江濵逢鄭交甫挑之不知神人也女遂解珮與之交甫悦乃受珮而去數十歩空懐無珮女亦不見
拾遺記曰燕昭王時西王母降與昭王遊乎燧林之下説炎皇鑚火之術取緑桂之膏燃以照夜忽有飛娥衘火状如丹雀來拂桂膏之上此娥出員丘之穴穴洞達於九天中有細珠如流沙可穿而結因用為珮
又曰漢成帝時乘輿服皆尚黑宫中美女服皂班姬以下皆𤣥綬䃜佩
又曰漢昭帝元始元年穿淋池廣千歩中植分枝荷一莖四葉状如駢盖日照則葉低廕根莖若葵之衛足也名曰低光荷實如𤣥珠可以飾珮
漢武内傳曰上元夫人帶六出火玉之佩
捜神記曰元康中婦人之飾有五兵佩
楚辭曰扈江離與薜荔〈扈被也〉紉秋蘭以為佩〈紉蘭素香草也〉又曰雲衣兮披披〈披披長貌〉玉佩兮陸離
又曰連蕙若以為佩兮過鮑肆而失香
又曰盍吾逰此春宫〈春宮東方青帝宮〉折瓊枝以繼珮
潘岳西征賦曰飛翠綏拖鳴玉出入禁門者衆矣想佩聲之遺響若鏗鎗之在耳
曹植七啓曰佩則結緑懸黎之妙㣲符彩照爛流景揚輝
曹植與陳琳書曰帶蛇虹以為紳連日月以為佩殷仲堪與相王牋曰所致玉佩光潤清越
傅𤣥大言賦曰腰佩六氣首戴天文
環
説文曰好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環
禮曰孔子佩象環五寸而綦組綬〈謙不比德亦不事也象環有文者也環者取可修無窮〉
左傳曰穆叔之子仲壬與公御萊書觀於公宫公予之環使豎牛入不示岀命佩之
又曰宣子有玉環其一在鄭商〈玉環同工共朴自共為雙〉宣子謁諸鄭伯〈謁請也〉
宋書曰江夏王義恭孝武即位以在藩所服玉環大綬賜之
梁書曰桞惔武帝之鎮㐮陽惔祖道帝觧玉環贈之天監二年元㑹帝謂曰卿佩玉環是新亭所贈耶對曰既瑞感神衷臣謹服之無斁
白虎通曰修道無窮即佩環也
瑞應圖曰黄帝時西王母乘白鹿來獻白環舜時復來獻白環
王子年拾遺記曰顓頊時溟海之北有勃鞮國皆衣毛無翼而飛帝乃更衣以文豹為飾獻黒玉環色如淳漆荀卿子曰大夫待放于境君賜以環即返以玦即去西京雜記曰趙飛鷰為后女弟昭儀上五色玉環春秋後語曰秦始皇聞齊王后賢嘗使遺之連環曰齊人多知能解此乎后以羣臣莫能解乃引椎破之謝秦使曰謹以解矣以報始皇壮其志益不敢謀齊
劉向列女傳曰齊桓公行覇諸侯朝之衛獨不至公謀伐衛衛姬脱簮珥解環珮再拜請衛之罪
荘子内篇云彼是莫得其偶謂之道樞樞得其環中以應於無窮〈夫是非反覆相尋無窮故謂之環中空矣今以是非為環而得其中者也無是非者也無是非故能夫是非無窮故應亦無窮〉
玦
説文曰玦玉珮〈珮如環而有缺故云玦〉
詩曰芄蘭之葉童子佩韘〈韘玦也〉
左傳曰狄人伐衛將戰衛懿公與石祁子玦與寗莊子矢使守〈莊子寗速也玦玉玦〉曰以此賛國擇利而為之〈賛助也玦示以當决斷矢示以禦難〉
又曰晉侯使申生伐東山皋落氏佩之玦狐突曰金寒玦離胡可恃也罕夷曰金玦不復雖復何為君有心矣國語曰獻公使申生伐東山衣偏裻〈音篤〉之衣佩之金玦太子見里克曰君賜我以偏衣金玦何也克曰孺子懼乎衣金之偏而掘金不偷矣太子遂行狐突御戎先友為右告先友曰君賜與我此衣何也先友曰中分而合玦之權在此行也狐突歎曰以龎衣純〈龎雜色純純德謂太子〉而玦之以金銑者寒甚矣胡可恃也
典略曰項羽與沛公飲范増數目羽舉所佩玉玦以示者三羽黙然
後漢書曰更始謀殺升伯〈升伯光武之兄〉乃㑹諸侯以成其計繡衣御史申徒建隨獻玉玦更始竟不能殺
東觀漢記曰明帝詔曰馮魴以忠孝出入八年數進忠言直諌賜以玉玦
續漢書曰桓帝永興二年光禄勲史舍壁下有青氣視之得玉鈎玦各一
魏氏春秋曰明帝張掖郡金山𤣥川溢涌寳石負圖有玉匣開盖於前上有玉玦二璜一
魏略曰太祖征漢中太子在孟津聞鍾繇有玉玦使臨淄侯〈曹子建也〉因人説之繇遂送焉太子與繇書曰南陽宗惠叔稱君侯昔有美玦聞之驚喜笑與作㑹當自白書恐傳言未審以是令舍弟子建因荀仲茂時從容喻圖指鄴騎既到寳玦初至捧柙跪發五内震駭䋲窮柙開爛然滿目猥以䝉鄙之姿得覩希世之寳不煩一介之使不損連城之價既有秦昭章臺之觀而無藺生詭奪之誑嘉貺益腆敢不欽承謹奉賦一篇
王隠晋書曰禮能使决疑者珮玦故遺其臣亦授之以玦晉受命有二玦其一當魏厯數既終當禪大晋故與之玦凡受命居天子之位皆衆人之所疑以武皇帝能斷决應天順人受曹氏禪而無疑得應珮玦故以賜焉是以有二玦
蕭子顯齊書曰太祖在淮隂治城得錫玦大數尺下有篆字人莫識記僧眞曰何須辦文此自乆逺之物即九錫之徵也太祖曰卿勿妄言
北齊書曰樂陵王百年傳慱陵人賈德胄教百年嘗作數勅字德胄封以奏帝帝怒召百年百年知不免割帶玦留與妃斛律氏及百年被誅妃把玦哀號不食而死玦猶在手拳不可開其父自擘之乃開
白虎通曰能决嫌疑則佩玦
瑞應圖曰舜時西王母獻白環玦
隋果子曰召人以環䋲人以玦
莊子曰儒者受佩玦者事至而斷
西京雜記曰趙飛鷰為皇后女弟昭儀上珊瑚玦孟達與諸葛亮書曰今送綸㡌玉玦各一以徵意焉
笏
釋名曰笏忽也君有教命及所啓白則書其上備忽忘也
或曰笏可以薄疏物
禮曰笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須〈與鬚同〉文竹士竹本象可也見於天子與射無説〈音脱〉笏入太廟説笏非古也小功不説笏當事免則脱之〈免悲哀哭踊之時〉凡有指畫於君用笏造受命於君必書笏笏畢用也因飾焉〈畢畫也〉笏度二尺有六寸其中愽三寸其殺六分而去一〈殺猶抒也天子抒上終葵首諸侯不終葵首〉
又曰将適公所書思對命〈思所思念将以告君書之於笏為失忘也〉
又曰侍坐於君子欠伸運笏澤劍首還履問日之蚤莫請退可也〈運澤猶習弄也〉
大戴禮曰天子御珽〈珽言珽然方正於天下〉諸侯御茶〈茶前詘後直下天子也茶音舒〉大夫服笏〈前詘後詘無所不履也〉
又曰五經要義曰天子之笏謂之珽珽然無所屈也周書曰武王不閑外門以示無懼去劒搢笏以示無仇後漢書曰陳蕃為光禄勲范滂為主事以公儀詣蕃執板入閤至坐不奪投板振衣而去郭泰責蕃曰以階級言滂宜有敬以類數推之至閤宜省〈所景切〉
吳志曰朱治領吳郡舉孫權為孝亷後權為吳王治每見權常執板交拜〈板即笏也〉
晉書曰王敦表温嶠為丹陽尹因餞㑹錢鳳自起行酒至鳳未飲嶠偽醉以手板擊鳳幘墜作色曰錢鳳何人温太眞行酒敦不恱兩釋之
又曰桓温秉政謝安王坦之往候之坦倒持手板宋書曰建平王𢎞文帝子也元㐫劭弑立孝武入討劭録宏殿内自㧞莫由孝武先嘗以一手板與宏遣左右親信周法道賫手板詣孝武事平以為尚書左僕射又曰庾道愍尤精相板宋明帝時山陽王休祐屢以言語忤顔見道愍託以已板為他物令道愍占之道愍曰此乃甚貴然使人多憎忤祐以禇彦回詳宻求换其板他日彦回侍明帝自稱下官帝多忌甚不悦休祐具状以言帝意乃觧
又曰綦母珍之在西州時有一手板相者云當貴每以此言動帝又圖黄門𭅺帝嘗問之曰西州時手板何在珍之曰此是黄門手板官何須問帝大笑
齊書曰豫章王嶷薨見形於第〈居地也〉後園乘腰輿指麾處分呼直兵直兵無手板左右授一玉手板與之謂曰橘樹一株死可覔補之因出後園閤直兵倒地仍失手板
宋書曰明帝起事諸方並舉兵帝謂蔡興宗曰頃日人情言何事當濟否興宗曰今米直豐賤而人情更安以此籌之清蕩可必但臣之所憂更在事後猶羊公言既平之後方當勞聖慮耳尚書禇彦回以手板築興宗不已上曰如卿言
北齊書曰爾朱榮既誅得其手板上有數牒啓皆左右去留人名非其腹心在出限帝曰竪子若𬨨今日便不可制
又曰文㐮疑文宣佯愚慮其有後變将隂圖之以問崔暹暹曰嘗與二郎俱在行位試以手板拍其背而不瞋乃将犀手板换暹竹者自揩拭而翫視之以是知其實痴不足慮也帝既鏁暹責其往昔打背暹自陳所對文㐮之言已功以贖死帝悟曰我免祸乃暹之力釋而勞之唐書曰髙宗欲立武昭儀禇遂良諌不從致笏殿階曰還陛下此笏乃觧巾叩頭流血
又曰崔滌𤣥宗時嘗朝夕宫掖出入無間慮有所漏洩乃於滌笏上親札慎宻二字以誡之
又曰𤣥宗以張九齡體弱簮笏不勝命置笏嚢
又曰李絳靣論吐突承瓘用兵無功合從顯責又論承瓘於軍中立聖政碑事不可舉上初怒色變絳語不已詞㫖懇切因泣下上察其意乃大開悟拜絳為中書舍人即命曵去所立碑曰㣲絳言吾不知為損又靣賜絳紫袍親為絳擇笏以賜之因謂之曰爾他時勿易此心又曰朱泚盜據宫闕乃遣将軍韓旻領兵疾趍奉天召叚秀實與之謀議秀實從實欲圖之隂説大将劉海賔何明禮等同謀殺泚明日泚召秀實議事秀實勃然而起奪源休笏以擊之泚傷額流血海賔等不至秀實遂被害
又曰魏謩文宗時為起居舍人上謂之曰卿家有何舊書詔對曰比多失墜唯簮笏獨存輙令進之鄭覃曰在人不在笏上曰覃不觧我意此乃甘棠之義非在笏而已
三禮圖曰士竹笏帥以象骨大夫莭以魚須
輿服雜事曰古者貴賤皆執笏圭書君上之政令有事則搢之於腰帶中近代以來唯八座尚書執笏者白筆綴手板頭以紫嚢裹之其餘王公卿士但執手板主于敬不執笏示非記事官也
周遷車服雜事曰應仲逺云昔荆軻逐秦王其後謁者持匕首以備不虞從此侍官執刀劍漢髙祖偃武修文始制以手板代焉
江表傳曰孫權既即尊位請㑹百官歸功周瑜張昭勸迎曹公權不從而周瑜敗之及是昭舉笏欲褒贊功德未及言權曰如張公之計今已乞食矣昭大慚伏地流汗
又曰獻帝嘗見郗慮及少府孔融問融曰鴻豫何所優長融曰可與適道未可與權慮舉笏曰融昔宰北海政散民流其權安在遂與融互相長短
穆天子傳曰天子大服冕禕帗帶搢笏夾佩〈郭璞云帗韠也夾佩左右両佩也奉璧南靣立于寒下受河宗也〉
郭子横洞冥記曰孟岐清河之逸人也年可七百嵗語及周初時事如目前岐時侍周公升壇上岐以手摩成王之足周公以玉笏與之
郡國志曰晋明為太子時嘗戯殿前以玉手板摩弄銅蟠螭口手傾溜入螭服中不能出人後見一白䑕出入螭口
世説曰王子猷作桓車騎騎兵𠫵軍桓曰卿在府乆此當相料理初不荅髙祖以手板柱頰云西山朝來致有爽氣
相手板經曰相手板法出蕭何或曰四皓初出殆不行世東方朔見而喜之曰此非庸人所至衛司空陳長史見此書歎服以示許士宗韋仲将管輅見而推歎郭景純以夜兼晝方得其妙理相手板以閑太之時取五行尋四時定八節明二十四氣百不失一板長一尺五寸廣一寸五分上狹而薄下廣而厚八角十二芒並欲端正平板形皆完净板㐫少吉多者可用吉少㐫多者不可用服也舊用白直檀刺榆桑拓四材也畨當令理通直從上至下直如弦不得出邉絶理板頭是君座板頭與君共事必不得中分板作四分上一分為二親左為父右為母第二分都為婦第三分左為男右為女第四分左為奴右為婢婢之不卒方留為田宅財物牛馬猪羊雞犬之属以五行十二時分若其處崩毁傷踢破裂弔節蝎穿兆隨所属物必損失死亡板兩邉左為城右為社寛博文彩班班光澤清净必得封邑
仲長子曰以笏書君教令記善刺過今之板以象焉劉義恭啓事曰聖恩優重猥賜華纓玉笏珍冠飾首琛板耀握非臣朽薄所宜服之
太平御覧卷六百九十二
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