합정산보대역집의수언1

  

合訂刪補大易集義粹言합정산보대역집의수언1 (四庫全書本)/全覽1

합정산보대역집의수언 (四庫全書本)

 

乾隆五十年二月二十九日奉

　　上諭四庫全書館進呈補刋通志堂經解一書朕閲成徳所作序文係康熈十二年計其時成徳年方幼穉何以即能淹通經術向即聞徐乾學有代成徳刋刻通志堂經解之事兹令軍機大臣詳查成徳出身本末乃知成徳於康熈十一年壬子科中式舉人十二年癸丑科中式進士年甫十六嵗徐乾學係壬子科順天鄉試副考官成徳由其取中夫明珠在康熈年間柄用有年勢燄熏灼招致一時名流如徐乾學等互相交結植黨營私是以伊子成徳年未弱冠夤縁得取科名自由闗節乃刋刻通志堂經解以見其學問淵博古稱皓首窮經雖在通儒非義理精熟畢生講貫者尚不能覃心闡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）發明先儒之精藴而成徳以幼年薄植即能廣搜博採集經學之大成有是理乎更可證為徐乾學所裒輯令成徳出名刋刻俾藉此市名邀譽為逢迎權要之具耳夫徐乾學成徳二人品行本無足取而是書薈萃諸家典贍賅博實足以表章六經朕不以人廢言故命館臣將版片之漫漶斷闕者補刋齊全訂正譌謬以臻完善嘉惠儒林但徐乾學之阿附權門成徳之濫竊文譽則不可不抉其隠微剖悉原委俾定論昭然以示天下後世著將此㫖録載書首欽此

　　〈臣〉等謹案通志堂經解計一百三十八種今分載于四庫全書各類中兹蒙我

　　皇上燭照其隠察其為徐乾學逢迎權要所為不出于成徳之手覈名實而祛詐偽實足以

　　示萬古之大防業經遵

　　㫖刋板冠于書首四庫全書繕本内自應一例恭録但各種既經分載無從弁首惟易類内合訂刪補大易集義粹言及禮類陳氏禮記集説補正二書原標成徳所編謹以欽奉

　　諭㫖録冠于合訂刪補大易集義粹言之前俾作偽者不能遁隠無從售其植黨營私之術焉又原刋本標名作納蘭成徳而四庫全書據八旗通志作納喇性徳並謹附識於此

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定四庫全書　　　　　經部一

　　合訂刪補大易集義粹言　易類

　　提要

　　〈臣〉等謹案合訂刪補大易集義粹言八十卷

　　國朝納喇性徳編性徳字容若正黄旗滿洲康熙進士官至頭等侍衛是書乃性徳取宋陳友文大易集義曽穜大易粹言二書而合輯之者也友文書本六十四卷所集諸儒之説凡十八家又失姓名兩家穜書本七十卷所集諸儒之説凡七家以二書相校複重外集義視粹言實多得十一家惟粹言有繫辭説卦序卦襍卦而集義止於上下經故所引未能賅備性徳因於十一家書中擇其講論繫辭以下相發明者一一采集與粹言合編都為一書又為之刪其繁蕪補其闕漏勒成八十卷刋入通志堂經解之末今粹言尚有𫝊本已著於録集義流播較稀惟藉此以獲見其槩其中理數兼陳不主一説而宋代諸儒之微言精義實已蒐採無遺朱彞尊嘗謂其擇言精語焉詳庶幾有大醇而無小疵雖揄揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）不無稍溢要其網羅排比𨤲然有章實便於後學之循覽固可與本書並行而不廢也乾隆四十六年二月恭校上

　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅

　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀

 

 

 

 

 

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷一

　　頭等侍衛納喇性德編

　　上經

　　䷀〈乾下乾上〉

　　康節先生曰不知乾无以知性命之理〈觀物外篇〉

　　伊川先生曰上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者乾之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用〈一无用字〉謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為天為陽為父為君〈易傳〉○後人解易言乾天道也坤地道也便是亂説論其體則天尊地卑論其道豈有異哉〈劉元承手編〉○乾坤古无此二字作易者特立此二字以明難明之道〈乾坤毁則无以見易須以意明之〉以此形容天地間事〈語録〉

　　横渠先生曰不曰天地而曰乾坤言天地則有體言乾坤則无形故性也者雖乾坤亦在其中〈易説〉

　　和靖尹氏曰昔見伊川問易乾坤二卦斯可矣伊川曰聖人設六十四卦三百八十四爻後世尚不能了乾坤二卦豈能盡也既坐伊川復曰子以為何人分上事對曰聖人分上事曰若聖人分上事則乾坤二卦亦不須況六十四卦乎〈二程全書〉又曰易之八卦皆在於乾坤故曰六子今考其畫觀其生卦處甚分明曰此事除康節理㑹得畫卦離曰隂陽之相麗如此中虛故明中虚能受如此等皆可推而知文王以是因之而六十四卦可謂盡矣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄復用此廣而作太𤣥葢聖人初以乾而生八以八而生六十四卦推此以往天下萬物之理如是而已才再生之便贅也若物物事事而立一卦則百𤣥亦未能盡若其理則自乾生八自八生六十四已是儘説破這道理學者須要知此是以文王以八因六十四人不為非揚雄以六十四易而成𤣥人皆知其非也若仲尼只説箇一以貫之不可謂不盡也

　　上蔡謝氏曰昔富彦國問邵堯夫云一從甚處起邵曰公道從甚處起富曰一起於震邵曰一起於乾問兩説如何謝曰兩說都得震謂發生乾探本也若㑹得天理更説甚一二〈邵子全書〉

　　白雲郭氏曰包犧名卦必備三才之義故自太極離而為八名曰乾坤震巽坎離艮兑至文王重卦之後然後三才八卦不一而足而天地人之道或分矣獨分卦之名因之不改是以其義特異於諸卦也説卦曰乾為天故世之説乾者止於天不得其道又以天為體乾為用夫以乾止於天則乾象當一畫不當有人道地道而備三才也孔子曰乾陽物也自道言之乾坤天地人无非一物則是三才陽物皆乾之道故説卦曰乾為天在天之乾也為圜在象之乾也為君為父在人之乾也為玉為金為寒為冰為大赤為馬為木果在地在物之乾也以乾能備三才萬物之象而三才萬物之一物不能兼乾之象故不得獨名曰天而必名曰乾也又況乾坤道也天地物也得是道而後為物故天得乾之道而為天也八卦之名皆與此同義〈易説〉新安朱氏曰六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本注乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽畫一偶以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉〈本義〉○問乾繫辭下解云聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦據此説却是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖人因而重之為六畫似與邵子兩生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四為六畫不同先生曰程子之意只云三畫上疊成六畫八卦上疊成六十四耳與邵子説不同康節此意不曾説與程子程子亦不及問之故一向只隨他所見去但他説聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此處便曉他不得○問乾者天之性情曰健之體為性健之用是情○問乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾健也動靜皆健坤順也動靜皆順靜是性動是情○乾坤是性情天地是皮殻其實只是一箇道理○問天專言之則道也曰所謂天命之謂性此是説道所謂天之蒼蒼此是説形體所謂惟皇上帝降衷于下民此是説帝以此理付人便有主宰意又曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是形體○問主宰謂之帝孰為主宰曰自有主宰葢是箇至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此者必有為之主宰者此等處要人自見得非言語所能盡也因舉莊子孰主張是孰綱維是一段曰他也見得這道理○乾後三畫是隂坤後三畫是陽○乾卦連致知格物誠意正心都説了坤卦只是説箇持守柔順貞固而已坤卦是箇無頭物事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見乾卦如創業之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如曹參如云先迷後得先迷者無首也後獲者迷於先而獲於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也坤耦數也○或云乾无十者有坤以承之坤无一者有乾以首之曰然○乾坤隂陽以位相對言固只一般然以分而言乾尊坤卑陽尊而隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊然母終不可以並乎父所謂尊无二上也○物物有乾坤之象雖至微至隱纎毫之物亦无不有者子細推之皆可見〈並語録〉

　　乾元亨利貞

　　濂溪先生曰元亨誠之通利貞誠之復大哉易也其性命之源乎〈通書〉

　　康節先生曰元者春也仁也春者時之始仁者德之長時則未盛而德足以長人故言德而不言時亨者夏也禮也夏者時之盛禮者德之文盛則必衰而文不足以救之故言時而不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋之義也秋者時之成義者德之方萬物方成而獲利義者不通於利故言時而不言德也貞者冬也冬者時之末智者德之衰正則吉不正則凶故言德而不言時也故言利貞者性情也元亨利貞之德各包吉凶悔吝之事雖行乎德若違於時亦或凶矣〈觀物外篇〉

　　明道先生曰亭毒化育皆利也不有其功常乆而不已者貞也詩曰維天之命於穆不已者貞也〈劉絢師訓〉伊川先生曰元亨利貞謂之四德元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯乾坤有此四德在他卦則隨事而變焉故元專為善大利主於正固亨貞之體各稱其事四德之義廣大矣〈易傳〉○讀易須先識卦體如乾有元亨利貞四德闕却一箇便不是乾須要認得〈楊遵道録〉○夫易卦之德曰元亨利貞或為四曰元也亨也利也正也或為二曰大亨也利於正也其辭既同義可異乎所以異者何謂〈雜著䇿問〉

　　横渠先生曰乾之四德終始萬物迎之不見其首隨之不見其後然推本而言當父母萬物○天下理得元也㑹而通亨也説諸心利也一天下之動貞也○貞者專靜也○又曰仁統天下之善禮嘉天下之㑹義公天下之和信一天下之動〈並易説〉

　　和靖尹氏曰乾坤之外言元亨者固有也言利貞者所不足而可以有功也有不同者革漸是也隨卦可見豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各以其大也

　　藍田吕氏曰元所以本也亨所以交也利所以成功也貞所以為主也

　　兼山郭氏曰乾道也元亨利貞者其德也乾之有是四德由天之有四時人之有四端莫之致而常自然與生俱生者也是故乾得之以成道天得之以成歲人得之以成性何莫由斯道也〈易説〉

　　漢上朱氏曰乾健也元始也亨通也升降往來周流六虚而不窮者也利者得其宜也貞者正也初九九三九五正也九二九四上九變動亦正也故九二曰龍德而正中者也乾具此四德故為諸卦之祖程顥曰一德不具不足謂之乾伏羲初畫八卦乾坤坎離震巽兑艮因而重之歸藏之初經是也商人作歸藏首坤次乾夏后氏作連山首艮而乾在七其經卦皆六十有四至於文王首乾次坤以乾坤坎離為上篇震巽艮兑為下篇繫以卦下之辭周公繼之乃有爻辭〈易傳〉○又曰正字足以盡貞乎曰不足以盡之貞有堅固守正之意有以守柔為正者有以守剛為正者有雖柔也當堅守乎其剛所謂用六也元亨利貞四者皆周流圓轉以盡易之用故非知變不足以盡之或厲或悔或吝不善用之者也〈叢説〉

　　白雲郭氏曰文言之初言四德後又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也又觀餘卦利牝馬之貞利君子貞之類則疑其以元亨二德為一利貞二德為一矣葢自易論之乾陽物也坤隂物也由乾之一卦論之則元與亨陽之類也利與貞隂之類也是猶春夏秋冬雖為四時由隂陽觀之則春夏為陽秋冬為隂是以四德或為二義可也且四德者在卦則合天地人而言之曰元亨利貞在天地人别而言之雖亦曰元亨利貞然天之所謂元亨利貞者如立天之道隂與陽之類是也地之所謂元亨利貞者如立地之道柔與剛之類是也人之所謂元亨利貞者如立人之道仁與義之類是也天地人之隂陽剛柔仁義皆可謂之元亨利貞而卦之元亨利貞不可謂之隂陽不可謂之剛柔不可謂之仁義者以卦得兼三才而三才之一物不得以兼卦故也是以乾之道天得之而為天君父得之而為君父圜得之而為圜木果得之而為木果大小不同其具四者則一而已所謂語大天下莫能載語小天下莫能破其道一也文王之易乾卦六畫之下惟元亨利貞四字而已至周公益六位爻辭六十二字而易道備孔子彖象文言成今之易而後世明觀文王之易則知周公事業所謂郁郁乎文者也亦見文王无聲无臭同於上天之載天不已文王亦不已之義由文王以觀包犧之畫則知包犧範圍天地之道同於太極至矣〈易説〉五峰胡氏曰當時諸侯紀元乃是實事與後世改元者不同也聖人於元上見義若諸侯無元則亦不成為君矣如元享利貞乾坤四德在他卦亦有之不可謂乾坤方得有元他卦不得也〈文集〉

　　新安朱氏曰元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此〈木義〉○元亨利貞文王本只是説大亨而利於正至夫子然後解作四德○元亨利貞譬諸穀可見穀之生萌芽是元苖是亨穟是利成實是貞穀之實又復能生循環无窮又曰元是未通底亨利是收未成底貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極處其間春秋便是過接處梅蕋初生為元開花為亨結子為利成熟為貞物生為元長為亨成而未全為利成熟為貞○乾之四德元譬之則人之首也手足之運動則有亨底意思利則配之胷臟貞則元氣之所藏也又曰以五臟配之尤明白且如肝屬木木便是仁心屬火火便是禮肺屬金金便是利腎屬水水便是貞○元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曾相離若是説時則有那未涉於氣底四德要就氣上看也得所以伊川説元者物之始亨者物之遂利者物之實貞者物之成這雖是就氣上説然理便在其中伊川這説話改不得謂有是氣則理便具所以伊川只恁地説便可見得物裏面便有這理若要親切莫若只就自家身上看惻隱須有惻隱底根子羞惡須有羞惡底根子這便是仁義禮智便是元亨利貞孟子所以只得恁地説若不恁地説更無説處仁義禮智似一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便是如此不是説道有元之時有亨之時○元亨利貞只就物上看亦分曉所以有此物便是有此氣所以有此氣便是有此理所以易傳只説元者萬物之始至萬物之成不説氣只説物者言物則氣與理皆在其中○元亨繼之者善也陽也利貞成之者性也隂也○元亨利貞無斷處貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有夏秋冬生底是到這裏方感得生氣他自有箇小小元亨利貞氣無始無終且從元處説元之前又是貞了○元亨利貞在這裏都具了楊宗範却説元亨屬陽利貞屬隂此却不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽○問元亨誠之通利貞誠之復元亨是春夏利貞是秋冬秋冬生氣既散何以謂之收斂先生曰其氣已散乃其理耳又問冬間地下氣煖便也是氣收斂在内否先生曰上面氣自散了下面煖底乃自是生來却不是已散之氣復為生氣也○乾元亨利貞與屯卦元亨利貞只一般聖人借此四字論乾之德然本亦非四件事也○正字不能盡貞之義須用連正固説其義方全正字也有固字意思但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意○問乾元亨利貞猶言性仁義禮智先生曰然仁義中正同乎一理者也而析為用誠若有未安者然仁者善之長也中者嘉之㑹也義者利之宜也正者貞之體也而元亨者誠之通也利貞者誠之復也是則安得為無體用之分哉萬物之生同一太極也而謂其各具則亦有可疑者然一物之中天理完具不相假借不相凌奪此統之所以有宗㑹之所以有元也是則安得不曰各具一理哉○又曰元者天之所以為仁之大德也○又曰利貞者性情也一元之氣亨通發散品物區形天地之心盡發見在品物上但叢雜難看及到利貞時則萬物悉已收斂那時只有箇天地之心單單著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似○楊至之問通書水隂根陽火陽根隂與五行隂陽隂陽太極為一截四時運行萬物終始與混兮闢兮其无窮兮為一截混兮是利貞誠之復闢兮是元亨誠之通然孔門多説仁智如元亨利貞元便是仁貞便是智四端仁智最大無貞則元无起處无智則如何是仁易曰大明終始有終便有始也智之所以為大者以其有知也以元亨利貞分配繼善成性一段○光祖問四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者曰元是初發生出來生後方㑹通通後方始向成利者物之遂方是成得六七分到貞處方是十分成此偏言也然發生中已具後來許多道理此專言也惻隱是仁之端羞惡是義之端辭遜是禮之端是非是智之端若无惻隱便都没下許多到羞惡也是仁發在羞惡上到辭遜也是仁發在辭遜上到是非也是仁發在是非上又問這是猶金木水火是否曰然仁是木義是金禮是火智是水又温底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞以天道言之為元亨利貞以四時言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為温涼燥濕以方言之為東南西北○周貴卿問元亨利貞以此四者分配四時却如何云乾之德也曰它初只是説大亨利於正不以分配四時孔子見此四字好後始分作四件説孔子之易與文王之易畧自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易易之元亨利貞本來只是大亨而利於正雖有亨若不正則那亨亦使不得了當時文王之意祗是為卜筮設故祗有元亨更无有不元亨祗有利貞更无有不利貞後來夫子於彖既以元亨利貞為四德更不做大亨利貞説了易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人纔説易是卜筮之書便以為辱累了易見夫子説得許多道理便以為易只是説道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也夫子見文王所謂元亨利貞者把來作四箇説道理亦自好故恁地説他但文王當時未有此意今若以元者善之長亨者嘉之㑹利者義之和貞者事之幹與求卜筮者豈不大糊塗了他要之文王者自不妨孔子之説孔子者自不害文王之説然孔子却不是曉文王意不得但它又自要一様道理也聖人之動便是元亨其靜便是利貞都不是閒底動靜○道夫問天地生物氣象如温厚和粹即天地生物之仁否曰這是從生處説來如所謂大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是它彰著利便是結聚貞便是收斂既无形迹又須復生至如夜半子時此物雖存猶未動在到寅夘便生己午便著申酉便結亥子丑便實及至寅又生他這箇只管運轉一歲有一歲之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之微亦有四箇段子恁地轉運但元則是始初未至於著如所謂怵惕惻隱存於人心自恁惻隱地未至大段發出道夫曰它所以謂滿腔子是惻隱之心葢以其未散也曰它這箇事事充滿如惻隱則皆是惻隱羞惡則皆是羞惡辭遜是非則皆是辭遜是非初无不充滿處但人為己私所隔故多空濶處耳戊己土律中黄鍾之宫詹卿以為陽生於子至午而盡到未又生出一黄鍾這箇即可説話某思量得不是恁地葢似此元亨利貞黄鍾畧畧似箇乾字宫是在中字中間又似是非在惻隱之前其它春音角夏音徴秋音商冬音羽此惟説宫聲如京房準律十三短中為黄鍾不動十二維絃便柱起應十二月〈並語録〉○又感興詩曰元亨播羣品利貞固靈根非誠諒無有五性實斯存世人逞私見鑿智道彌昬未若林居子幽探萬化原〈文集〉

　　廣漢張氏曰或問孟子曰可欲之謂善伊川謂與元者善之長同理又曰乾聖人之分也可欲之善屬焉剛中嘗謂孟子言可欲非私欲之欲也自性之動而有所之焉者耳於可與不可之際甚難擇姑以近者言之如飲食男女人之所大欲人孰不欲富貴亦皆天理自然循其可者而有所之如饑而食渇而飲以禮則得妻以其道而得富貴之類則天理也過是而恣行妄求則非天理矣故書曰敬修其可願孟子又曰無欲其所不欲是也乾聖人之分豈謂聖人之動皆循天理而然歟〈以坤為學者之事莫是有馴致之意否〉元者天德也孟子所謂善豈指天理而言歟横渠又曰明善必明於未可欲之際未可欲謂大本未發者否見於可欲則性之苗裔已發見者未可欲則本性全體渾然不容一毫之偽明之之功何自而先莫亦當先從事於可不可之際審擇而固執之否愚見如此中心亦未安恐伊川引乾元處别有深意答曰人具天地之心所謂元者也由是而發見莫非可欲之善也其不由是而發則為血氣所動而非其可矣聖人者是心純全渾然乾知大始之體也故曰乾聖人之分可欲之善屬焉在賢者則由積習以復其初坤作成物之用也故曰坤學者之事也有諸己之信屬焉今欲用工宜莫先於敬用工之乆人欲寖除則所謂可者葢可得而存矣若不養其源徒欲於其發見之際辨擇其可與不可則恐紛擾而無日新之功也〈答宋伯潛〉○又作桂陽學記曰聖賢之書大要教人使不迷失其本心者也一人之心天地之心也其周流而該徧者本體也在乾坤曰元而在人所以為仁也故易曰元者善之長也而孟子曰仁者人也合而言之道也禮曰人者天地之心也而人之所以私偽萬端不勝其過失者梏於氣動於欲亂於意而其本體以陷溺也雖曰陷溺然非可遂殄滅也〈並南軒集〉

　　東萊吕氏曰乾元亨利貞如堯欽明文思為堯舜濬哲文明為舜〈麗澤論説〉○又曰人生而靜天之性也乃中正仁義之體而萬物之一源也中則无不正矣必並言之曰中正仁則无不義矣必並言之曰仁義亦猶元可以包四德而與亨利貞俱列仁可以包四端而與義禮智同稱此所謂合之不渾離之不散者也〈與朱元晦書〉

　　初九潛龍勿用

　　伊川先生曰下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理无形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隱未可自用當養晦以俟時〈易傳〉○乾六爻如欲見聖人曾履處當以舜可見在側陋時便是潛陶漁時便是見升聞時便是乾乾納于大麓時便是躍〈楊遵道録〉横渠先生曰易雖以六爻為次序而言如此則是以典要求也乾初以其在初處下況聖德脩而未成者可也上以居極位畫為亢聖人則何亢之有若二與三皆大人之事非謂四勝於三三勝於二五又勝於四如此則是聖可階也○孟子不得已而用潛龍者也顔子不用潛龍者也孟子主教故須説予豈好辯哉予不得已也〈並易説〉

　　漢上朱氏曰易有四象六七八九七八不變者也歸藏連山用七八易用六九而七八在其中變者以不變者為基不變者以變者為用陸績曰陽在初稱初九去初之二稱九二則初復七隂在初稱初六去初之二稱六二則初復八矣卦畫七八經書九六七八為彖九六為爻四者互明聖人之妙意也乾為馬六爻皆以龍言之何也乾體本坤陽以隂為基也自震變而為乾震變乾則乾為龍乾變震則震為馬故震其究為健〈易傳〉○又曰或用一卦或用一爻或不可用即曰勿用天下之時無不可用者顧用之如何耳〈叢説〉○又曰乾六爻震為龍而乾之六爻為龍何也曰奮乎重隂之下者震之動也潛升以時其用不窮者乾之健也乾者息震而成也天文東方之宿蒼龍之象其角在辰其尾在寅震者卯也乾始於子成於己故陽復於十一月者乾之初九也亦震也説卦震曰其究為健元之中冬至之氣象中孚也其次三木也東方也故曰龍出于中首尾信可以為庸元文曰龍出乎中何為也曰龍德始著者也隂不極則陽不生亂不極則德不形所謂隂極生陽則乾之初九也〈圖説〉白雲郭氏曰爻辭皆以人道為主龍雖非人而萬物皆人道之内又取以象聖人故乾爻稱之乾不為龍而稱之者龍有聖人之德不必拘以乾象也初始也聖人之始果行育德未可為時用或時亦未能致聖人皆潛可也此舜耕稼陶漁之時必至𤣥德升聞乃命以位故潛之時宜勿自用伊尹耕於有莘傅説隱於巖野二老避於海濵亦皆是道或喻漢祖及後世之隱者皆不足以當潛龍之義〈易説〉

　　新安朱氏曰初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此〈本義〉

　　東萊吕氏曰乾之初九曰潛龍勿用坤之初六曰履霜堅氷至陽者善之類也隂者惡之類也善端初發且要涵養惡念初生便須翦除〈讀易紀聞〉

　　九二見龍在田利見大人

　　明道先生曰九二利見大人九五利見大人聖人固有在上者在下者〈李籲所録〉

　　伊川先生曰田地上也出見於地上其德已著以聖人言之舜之田漁時也利見大德之君以行其道君亦利見大德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同德相應〈易傳〉

　　龜山楊氏曰易言利見利用而終不言所以利故孔子罕言利或謂死與鬼神子路所不得而問葢不曉一致之理故錯認聖人之言〈京師語録〉

　　白雲郭氏曰君子學以聚之問以辨之寛以居之然後仁以行之至於仁以行之道大成矣故龍之潛也有必見之理聖人之學也有必行之道舜之相堯伊尹之就湯太公伯夷之歸文王皆利見九五之大人者也人臣地道也故見而在田人君天道也故飛而在天大人者其道甚大之人也故德合天地明合日月其序合四時其吉凶合鬼神不如是豈足以有天下之大而贊化育參天地乎君臣俱有大德而小人勿用此二帝三王之所以興也乾德以大為主故不言聖人而曰大人然則聖人之法乾法其大而已矣〈易説〉

　　新安朱氏曰二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故値此爻之變者但為利見此人而已葢亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賔自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣〈本義〉○占者當不得見龍飛龍則占者為客利去見那大人大人即九二九五之德見龍飛龍是也若潛龍君子則占者自當之矣○其它爻象占者當之惟九二見龍人當不得所以只得把爻做客大人即是見龍○利見大人與程傳説不同不是卦爻自相利見乃是占者利去見大人也須看自家占底是何人方説得那所利見大人○六爻不必限定是説人君且如潛龍勿用若是庶人得之自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人得之亦可用利見大人如今人所謂宜見貴人之類易不是限定這物伊川亦自説一爻當一事則三百八十四爻只當得三百八十四事説得自好不知如何到它解却恁地説○乾卦他爻皆可作自家身上説惟九二九五要作自家説不得兩箇利見大人向來人都説不通九二甚麽形影如何教見大人某看來易本卜筮之書占得九二便可見大人大人不必説人君也〈並語録〉

　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

　　伊川先生曰三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯者也舜之𤣥德升聞時也日夕不懈而兢惕則雖處危地而无咎在下之人而君德已著天下將歸之其危懼可知雖言聖人事苟不設戒則何以為敎作易之義也〈易傳〉

　　横渠先生曰聖人神其德不私其身故乾乾自強所以成之於天耳〈易説〉

　　龜山楊氏曰乾之九三獨言君子葢九三人之位也履正居中在此一爻故文言於九四則曰上不在天下不在田中不在人於九三止言上不在天下不在田而已其曰君子行此四德者葢乾之所謂君子也曰所以為君子者乃行此四德之人耳〈蕭山語録〉

　　白雲郭氏曰三居臣道之尊當興事造業之任故終日乾乾法乾之健不遑休息此大禹三過其門不入之時然天下之理高則危滿則溢必戰戰兢兢然後无危溢之患是以九三位極之君子能朝夕惕然則雖處危地无咎矣若厲者雖危也禹曰予思日孜孜舜稱其不自滿假孟子稱其聞善言則拜皆夕惕之意也乾之道堯舜得其大禹得其健雖欲不為帝王不可得已故堯舜禹之授受係乎道之自然聖人初无心於其間焉〈易説〉

　　新安朱氏曰九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也〈本義〉○體无剛柔位有貴賤因它這貴賤之位隨𦂳慢説有那易處九三處一卦之盡所以説得如此九二位正中便不恁地○問九三不言象何也先生曰九三陽剛不中居下之上有強力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而己言有乾乾惕厲之象也厲无咎是一句它後面有此例如頻復厲无咎是也○厲多是這陽爻裏説○九三不説龍亦不可曉若説龍時這亦是龍之在那亢旱處所以説君子乾乾夕惕只此意○乾之九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕惕若厲則雖危无咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所謂對越在天等説皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處若謂乾之九三君德已著為危疑之地則只做得舜禹事使○問君子終日乾乾是法天否曰才説法天便添著一件事君子只是終日乾乾天之行健不息往往亦只如此如言存箇天理不須問如何存它只是去了人欲天理自然存如顔子問仁夫子告以非禮勿視聽言動除却此四者更有何物是仁○祖道舉乾九三君子終日乾乾是君子進德不懈不敢須臾寧否先生曰程子云在下之人君德已著此語亦是拘了記得昔常有人問程子胡安定以九四一爻為太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事理了此説極是到程子解易却又拘了要之此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之説則千百年間只有箇舜禹用得也大抵九三此爻才剛而位危故須著乾乾夕惕若厲方可无咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則无咎也〈並語録〉

　　東萊吕氏曰乾九三在下體之上未離乎下而尊顯最是危懼難處之地故以乾乾兢惕始能无咎且就學者分上言之在流俗中德行學業在衆人之上則忌疾者多非十分戒懼豈能免禍只為未離得流俗而名出流俗之上所以招忌疾也若是道尊德重已離流俗則自不須戒懼若已離得下體則為九四其爻云或躍在淵无咎葢此爻已出下體之外亦如學者躍出流俗之外與流俗不相闗无縁忌疾自然安穩不須戒懼淵龍之所安也〈讀易紀聞〉

　　九四或躍在淵无咎

　　伊川先生曰淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍惟及時以就安耳聖人之動无不時也舜之歷試時也〈易傳〉

　　横渠先生曰處隂故曰在淵〈易説〉

　　兼山郭氏曰或躍者試之也在淵者終之也故无咎〈易説〉

　　漢上朱氏曰初竒二偶三竒四偶五竒六偶卦有取於竒偶為象者如乾九四曰淵淵重坎也自四至上有重坎象〈叢説〉

　　白雲郭氏曰初居下體之下潛者也潛則行而未成故不可用四居上卦之下猶有淵義雖乾道已革而无在田之位進退惟時固不可躍而進也然君子進德脩業欲及時居近君之位時其可失乎是以疑於可進而自躍也可以仕則仕可以止則止所謂或躍也六爻之義大率以初為未仕四為已仕二為應君之臣三為人臣尊極之位葢下卦以漸進而四為近君矣故二多譽得君也四多懼近君也三多凶危也〈易説〉

　　新安朱氏曰或者疑而未定之辭躍者无所緣而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也〈本義〉○淵與天不爭多淵是那空虚無實底之物躍是那不著地了兩脚跳上去底意思○問程易以乾之初九為舜側微時九二為舜田漁時九三為𤣥德升聞九四為歷試時何以見得如此先生曰此是推説爻象之意非本指也讀易若通得本指後便儘説去儘有道理可言敢問本指先生曰易本因卜筮而有象因象而有占占辭中便有道理如筮得乾之初九初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占隱晦而勿用可也它皆倣此此易之本指也葢潛龍則勿用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節節推出無限道理此程易所以推説得无窮然非易本義也先通得易本指後道理儘无窮推説不妨若便以所推説者去解則失易之本指矣〈並語録〉

　　九五飛龍在天利見大人

　　伊川先生曰進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大德之人與共成天下之事天下固利見夫大德之君也〈易傳〉

　　横渠先生曰飛龍在天況聖人之至若天之不可階而升也〈易説〉○至健而易至順而簡故其險其阻不可階而升不可勉而至仲尼猶天其致一也〈正蒙〉

　　兼山郭氏曰九五飛龍在天利見大人龍者變化而不測者也以天德而居天位是以謂之飛龍在天也猶之乘六氣御青天呼吸風雷震蕩下土及其霽也風沈電滅了不知其所之反視太虚廓然曾无遺迹惟九五之得一是以能體之如聖人有作於天下萬物覩之而蕩蕩巍巍不可得而名言者也利見大人者言有君必有臣有德必有鄰所以相應相求相須而治也○初非不剛於位則不及二非不中於德則不正三正而不中四不中不正上則過而已亢者也過與不及非乾也不中不正非乾也就其中正而純全焉獨九五也昔之所謂得一者其是之謂乎所以取象乎飛龍也不稱潛躍者徒見其位不可階而升未見其德也〈並易説〉白雲郭氏曰孔子曰唯天為大唯堯則之孟子曰大舜有大焉則大人莫大於堯舜也然堯以不得舜為已憂舜以不得禹臯陶為已憂雖堯舜之大其憂尚如此此九五大人之君所以利見九二大人之臣也天位不可階而升也故稱飛龍焉二帝三王未有不得大人以興者漢唐之際雖莫不然然皆權謀變詐小人之徒爭雄竊國而止耳安知所謂利見大人之道哉〈易説〉

　　新安朱氏曰剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也〈本義〉○問程易於九二利見大人爻云利見大德之君矣又言君亦利見大德之臣以成其功天下亦利見大德之人以被其澤於九五利見大人爻云利見在下大德之人矣又言天下固利見大德之君兩爻互言如此不審的何所指先生曰此當以所占之人之德觀之若已是有九二之德占得此九二爻則為利見九五大德之君若常人无九二之德者占得之則為利見此九二之大人耳已為九五之君而有九五之德占得此九五爻則為利見九二大德之人若九二之人占得之則為利見此九五大德之人各隨所占之人以爻與占者相為主賔也太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰无害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也此説得最好又問曰如此看來易多是假借虚設故用不窮人人皆用得也先生曰此所謂理雖一定事應尚虚存體應用稽實待虚所以三百八十四爻而天下萬事无不可該无不周徧此易之用所以不窮也○看來大人只是這大人无不同處伊川之病在那二五相見處卦畫如何㑹有相見之理只是説人占得這爻利於見大人萬物覩之便是見字且如下面説許多大人者言所以為大人者如此今却説二五相見却凑不著他這語脈○取象各不同有就自己身上取底自己當不得這卦爻却就那人身上取如潛龍勿用是就占者身上言到那見龍自家便當不得須把做在上之大人九五飛龍便是人君大人却是在下之大人○問龜山説乾卦九五飛龍在天取飛字為義以天位言之不可階而升以聖學言之非力行而至曰此亦未盡乾卦自是聖人之天德只時與位有隱顯漸次耳○凡占得卦爻要𦂳在分賔主各據地位而推如九五飛龍在天利見大人若揣自己有大人之德占得此爻則如聖人作而萬物咸覩作之者在我而覩之者在彼我為主而彼為賔也自己无大人之德占得此爻則利見彼之大人作之者在彼而覩之者在我我為賔而彼為主也〈並語録〉

　　上九亢龍有悔

　　伊川先生曰九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡而无過則不至於悔也〈易傳〉

　　横渠先生曰上九亢龍縁卦畫而言須分初終終則自是亢極言君位則易有極之理聖人之分則安有過亢〈易説〉

　　兼山郭氏曰亢龍有悔者位已過中德已過亢是以動而有悔也〈易説〉

　　白雲郭氏曰九三過而惕故无咎上九過而亢故有悔然則龍德莫善於惕而莫不善於亢也亢則貪夫位慕夫禄不知進退存亡其悔宜矣堯老而舜攝舜亦以命禹伊尹復政厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道故知進退存亡者其唯聖人乎〈易説〉

　　新安朱氏曰上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此〈本義〉○或問乾之六爻皆聖人之事乎曰盡其道者聖人也得失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也○又曰上九云亢龍有悔若占得此爻必須以亢滿為戒如這般處最是易之大義易之為書大抵於盛滿時致戒葢陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此又云當極盛之時便須慮其亢如當堯之時須交付與舜若不尋得箇舜便交付與它則堯之後天下事未可知又云康節所以看得透它説話多以盛滿為戒如云只喜成微醺不喜成酩酊又云康節多於消長之交看又云許多道理無本不可知之數惟是康節體得熟只管體來體去到得熟後看是甚麽事理無不洞見〈此皆伊川語〉東萊吕氏曰上九亢龍有悔健而无息之謂乾九極於上則疑於有息矣故聖人於上九而戒之以亢使人不可輕進葢常畱一位在前則有不息之意若處亢而止則息矣非乾也〈易説〉○又曰中於五而亢於上是乾至五而不可進也苟不可進則曷謂健而无息乎葢乾至於上而極有極則有息无極則无息〈己丑課程〉

　　用九見羣龍无首吉

　　伊川先生曰用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉也以剛為天下先凶之道也〈易傳〉○或問用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰見羣龍无首吉用九便是行健處天德不可為首言乾以至剛健又安可更為物先為物先則有禍所謂不敢為天下先乾順時而動不過處便是不為首六爻皆同〈楊遵道録〉

　　龜山楊氏曰或問乾坤用九六荆公曰進君子退小人固非自然之理而正叔云觀河圖數可見何也曰此多有議論少有分明繫辭分明説云參天兩地而倚數九參天六兩地也〈南都語録〉

　　藍田吕氏曰揲蓍三變歸竒於初其為四者有七則為少陽有八則為少隂有九則為老陽有六則為老隂占遇七八則不變不變者觀其彖辭而言吉凶〈彖即卦辭〉遇九六則變變者觀其爻而言吉凶也爻辭稱九六而不稱七八葢變者有占占必有辭故繫辭於爻之下以定吉凶也乾坤稱用九用六者六爻皆九皆六則俱變故亦繫之以辭而有吉凶它卦之所無也左傳蔡墨以乾用九為遇乾之坤故知六爻皆變

　　兼山郭氏曰用九用六獨乾坤有之乾純陽故曰羣龍坤純隂故曰永貞羣龍无首所以不至於亢永貞以終故无龍戰之災此所以異於它卦也〈易説〉漢上朱氏曰用以也天德者九也乾用九者謂天德不可為首也用之如何見羣龍无首吉也此存乎其人也坤用六者利永貞是也非謂夫用九用六也〈叢説〉

　　白雲郭氏曰九天德也用天德者徧覆包含无所不容其於見羣龍而容之有餘裕矣夫是之謂大人大人有容天下之德而无長天下之志至於天下樂推首出庶物之際一以无心應之而已象言天德不可為首為者自為之辭无首者戒其无自為首也是以堯无能名舜有天下而不與文王三分有其二而事殷皆无首之道孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉知此然後盡用九无首之吉也乾坤純備天地九六之道故稱用九用六它卦雜而不純雖有所用亦乾坤之九六也〈易説〉

　　新安朱氏曰用九言凡筮得陽爻者也皆用九而不用七葢諸卦百九十二陽爻之通例也以卦純陽而居首故於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之葢六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉葢即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意〈本義〉○問乾坤獨言用九用六何也先生曰此惟歐公説得是此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此發此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七〈百九十二陽爻之通例也〉占得隂爻者皆用六而不用八〈百九十二隂爻之通例也〉葢七為少陽九為老陽六為老隂八為少隂老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也〈此揲蓍之法〉遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍无首之象即坤利牝馬之貞也言羣龍而却无頭剛而能柔則吉也遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象即乾之元亨利貞也此發凡之言○用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少陽少隂不變獨乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之葢羣龍无首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也〈歐陽子曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八无為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知耳　此説發明先儒所未到最為有功〉○陽進而隂退故九為老陽六為老隂老隂老陽為乾坤然而皆變少隂少陽亦乾坤然而皆不變老隂老陽所以變者无它到極處了无去處便只得變九上更去不得了只得變囘來做八六下來便是五生數了也去不得所以却去做七○老隂老陽不專在乾坤上亦有少隂少陽如乾坤六爻皆動底是老六爻皆不動底是少○用九不用七且如得純乾卦皆七數這却不是變底它未當得九未在這爻裏面所以只占上面彖辭用九葢是説變○見羣龍无首王弼伊川皆解不成它是不見得那用九用六之説○問用九見羣龍无首吉伊川之意似云用陽剛為天下先則凶无為首則吉先生曰凡説文字須有情理方是用九當如歐陽公説方有情理某解易所以不敢同伊川便是有這般處看來當以見羣龍无首為句葢六陽已盛如羣龍然龍之剛猛在首故見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君以至庶人皆須如此若説為天下先便只是人主方用得以下更使不得也恐不如此又曰如歐陽説葢為卜筮言所以須著有用九用六若如伊川説便无此也得〈並語録〉

　　東萊吕氏曰用九見羣龍无首吉乾首出庶物為天為父為君无非為首安在其无首邪葢乾者萬物之首非有心於首萬物也雖為首實未嘗為首也老子竊窺无首之義而曰後其身而身先居其後乃所以致其先迹雖不為首心實求為首也觀此可知老易公私邪正之辨○又曰乾之无首坤之先迷是知君臣上下之間皆不可多上人也〈並紀聞〉

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷一

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷二

　　頭等侍衛納喇性德編

　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧

　　濓溪先生曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也〈通書〉

　　伊川先生曰大哉乾元贊乾元始萬物之道大也四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者萬物資始乃統天言元也乾元統言天之道也天道始萬物〈一更有萬字〉物資始於天也雲行雨施品物流形言亨也天道運行生育萬物也大明天道之終始則見卦之六位各以時成卦之初終乃天道終始乘此六爻之時乃天運也以御天謂以當天運乾道變化生育萬物洪纎高下各以其類各正性命也天所賦為命物所受為性保合太和乃利貞保謂常存合謂常和保合太和是以利且貞也天地之道常乆而不已者保合太和也天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體天道則萬國咸寧也〈易傳〉○雲行雨施是乾道之亨處○大明終始人能大明乾之終始便知六位時成却時乘六龍以當大事〈並楊遵道録〉○維天之命於穆不已忠也乾道變化各正性命恕也〈胡氏拾遺〉

　　横渠先生曰雲行雨施散而无不之也言乾發揮徧被於六十四卦各使成象變言其著化言其漸萬物皆始故性命之各正唯君子為能與時消息順性命躬天德而誠行之也精義時措故能保合太和健利且貞孟子所謂終始條理集大成於聖智者歟易曰大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞其此之謂乎○乾道變化各正性命此謂六爻言天道變化趨時者六爻各隨時自正其性命謂六位隨時正性命各有一道理葢為時各不同○首出庶物萬國咸寧謂不一則乖競〈並易説〉○彖明萬物資始故不得不以元配乾坤其偶也故不得不以元配坤○六爻擬議各正性命故乾德旁通不失太和而利且貞也〈並正蒙〉

　　廣平游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則无所不包至則无所不盡乾之大无方而坤則未離乎方也〈易説〉

　　兼山郭氏曰乾健也健而不息之謂乾葢天體於上而日月星辰繫焉自古自今一息之不畱常行而不改周旋而不殆此萬化之所從出也猶人之精神之運照知事物之不窮體夫天道之不息者也是故昔之言易者必三復其道而備言之元亨利貞者何謂也大无不包細无不舉是以謂之元也及其用也如天地之絪緼男女之構精故有所謂雲行雨施者矣彼在天者成象在地者成形是所謂品物流形者也既有元有亨斯有體有用則不能无推移有推移不能无終始而此實大明之所以成六位也乾於斯也乘六氣以御之所以成變化正性命保合太和攝利貞而復於元亨故四德混而為一乃所以用其光而復歸其明者也首出庶物萬國咸寧又以言人之有君道也〈易説〉白雲郭氏曰乾之四德元為大元為始彖論一卦之才故首言乾元元之在乾猶人之有首也萬物之所以資始者在此且雲行雨施品物流形天之長育萬物健而亨之道也而乾元則統之聖人知此故大明乾元終始一卦之道得所謂潛見飛躍各以其時而成六位矣此周公繫爻之義也六位既以時成則聖人可以乘此而用天道或潛或見或惕或躍或飛或亢亦各因其時而乘焉此聖人法乾用九之道也故孔子曰乾元用九乃見天則且乾道之變化也葢非物物而生之大闢資始之户使萬物各得其性命之正而已各得其性命之正則萬物无一物之不和是之謂保合太和乾始能以美利利天下不言所利者以此是乃乾之所謂利貞也聖人知乾之利貞在此而不在彼故法各正性命之道以出庶物法保合太和之道以寧萬國則首出庶物而萬國咸寧矣此又聖人法乾用九之道也故孔子曰乾元用九天下治也易之彖非獨統論一卦之體葢以人事兼明之〈易説〉漢上朱氏曰夫子作上彖下彖上象下象文言上繫下繫説卦序卦雜卦十篇以贊易道其篇不相附近不居聖也至陳元鄭衆傳費氏易馬融作傳鄭康成傳之康成之後注連經文王輔嗣始分象辭附於爻下乾存古文也一者數之始乾之元也陽生於子萬物資之而有氣一變而七七變而九四之為三十六六之為二百一十有六而乾之䇿備矣乾天也萬物資始於天天之道始於一故曰乃統天此贊元也六爻天地相函坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降也大明終始離之往來也所謂亨也萬物殊品流動分形隂陽異位以時而成乾自子至戌坤自未至酉男卦從乾而順女卦從坤而逆所謂時也六位循環萬物生生而不窮者乎此贊亨也聖人時乘六龍潛見躍飛御天而行體元亨也乾坤相交是生變化萬物散殊各正性命性源同而分異命稟異而歸同太和者相感絪緼之氣天地之所以亨也各正性命保之而存合之而聚不貞則不利故曰乃利貞不曰乾坤而曰乾道者乾行坤從天之道也此贊利貞也乾為首震生萬物坤為衆變震為蕃庶積震成乾首出乎庶物之上五辟四諸侯三公二大夫初元士各正其位萬國咸寧體利貞也乾君道體元亨利貞而後盡大君之道〈易傳〉

　　五峰胡氏曰此彖文孔子之所作也孔子推言天地之道謂乾道變化則萬物各正性命坤順承天而萬物生焉是故雖一物之微無非天地合而後成其施者天也産者地也〈文集〉

　　新安朱氏曰彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也此專以天道明乾義又析元亨利貞為四德以發明之而此一節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天德之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始終故曰統天雲行雨施品物流形釋乾之亨也大明終始六位時成始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乘此六陽以行天道是乃聖人之元亨也乾道變化至乃利貞變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽㑹合沖和之氣也各正者得於有生之初保合者全於己生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也首出庶物萬國咸寧聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合大和也此言聖人之利貞也葢嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蔕脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包四德而統天也其以聖人而言則孔子之意葢以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖也〈本義〉○彖辭極精分明是聖人所作魯可幾曰彖是總一卦之義曰也有别説底如乾彖却是專説天○凡彖辭象辭皆押韻○問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也先生曰此只是彖辭故孔子曰智者觀其彖辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉凶此名彖辭彖斷也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也爻下之辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以斷一爻之吉凶也天行健君子以自強不息所謂大象之傳皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繫辭通論一經之大體凡例无經可附而自分上繫下繫也左氏所謂繇辭繇字從系疑亦是言繫辭繫辭者於卦下繫之以辭也○問大哉乾元萬物資始乃統天是説乾之元雲行雨施品物流形是説乾之亨大明終始六位時成時乘六龍以御天是説聖人之元亨乾道變化各正性命保合大和乃利貞是説乾之利貞首出庶物萬國咸寧是説聖人之利貞此本義之言但程易云首出庶物是乾道首出庶物而萬彚亨萬國咸寧是君道尊臨天位而四海從言王者體天之道則萬國咸寧如何先生曰恁地説也得只恐牽強○自大哉乾元至品物流形是言元亨之義大明終始至以御天是説聖人體元亨之用耳○問何謂各正性命曰各得其性命之正○前輩解經有只明大義務欲大指明而有不貼文義強説者如程易發明道理大義極精只於易文義多有強説不通處○問程易説大明天道之終始則見卦之六位各以時成不知是説聖人明之邪抑説乾道明之邪先生曰此處説得果是鶻突但遺書中有一段明説云人能明天道之終始則見卦爻六位皆以時成此語證之可見大明者指人能明之也因問乾道終始如何先生曰乾道終始即四德也始則元終則貞葢不終則无以為始不貞則无以為元六爻之立由此而立耳以時成者言各以其時而成如潛見飛躍皆以時耳然皆四德之流行也〈初九九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞〉葢聖人大明乾道之終始故見六位各以時成乘此六爻之時以當天運而四德之所以終而復始應變而不窮也○大明終始這一段説聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似聖人之六位如隱顯進退行藏潛龍時便當隱去見龍時便是他出來如孔子為魯司冦時便是他大故顯了到那獲麟絶筆便是他亢龍時這是在下之聖人然這卦大槩是説那聖人得位底若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類拔萃便是首出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧○乘字大槩只是譬喻御字龜山説做御車之御却恐傷於太巧這段是古人長連地説下去却不分曉伊川傳説得也不分曉語録中有一段却分曉乃是楊遵道所録云人能大明天道之終始這處下箇人字是𦂳切底字讀書須是看這般處○大明終始傳意自明其曰明曰見曰當非人而何更看楊遵道録中一段則尤分明矣天人一理人之動乃天之運也然以私意而動則人而不天矣惟其潛見飛躍各得其時則是以人當天也然不言當天而曰御天以見進退遲速之在我矣○問時乘六龍以御天先生曰六龍只是六爻龍只是譬喻明此六爻之義潛見飛躍以時而動則便是乘六龍便是御天又曰聖人便是天天便是聖人○大哉乾元是説天道流行各正性命是説人得這道理做那性命處却不是正説性命如天命之謂性孟子道性善便是就人身上説性易之所言却是説天人相接處○循環不已者乾道變化也合而成質者各正性命也譬之樹木其根本猶大義散而生花結實一向發生去是人物之萬殊○乾道變化似是再説元亨變化字且只大槩恁地説不比繫辭所説底子細各正性命它那元亨時雖正了然未成形質到這裏方成如那百穀堅實了方喚做正性命乾道是統説底四德是説他做出來底大率天地是那有形了重濁底乾坤是他性情其實乾道天德互換一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是這箇道理天地是箇皮殻○問利貞誠之復如先生注下言復如伏藏先生曰復只是囘來這箇是周先生添這一句孔子只説乾道變化各正性命又曰這箇物事〈又記物事二字是氣字〉流行到這裏來這裏住著却又復從這裏做起又曰如母子相似未生之時母无氣不能成其子既生之後子自是子母自是母又曰如樹上開一花結一子未到利貞處尚是運下面氣去䕃〈又記是養字〉他及他到利貞處自不用養〈又記養字是恁地字〉又問自一念之萌以至於事之得其所是一事之元亨利貞先生應曰他自這裏做起所謂生生之謂易也是恁地又記曰氣行到這裏住著便立在這裏既立在這裏則又從這裏做起○道便只是天德不消分别乾道變化是就乾道上説天德是就他四德上説○各正性命言其稟賦之初保合大和言其既得之後○保合大和天地萬物皆然天地是大底萬物萬物是小底天地○問首出庶物萬國咸寧恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何先生曰乾道變化至乃利貞是乾首出庶物萬國咸寧是聖人又曰首出庶物便是聰明睿知高出庶物之上以君天下方得萬國咸寧禮記云聰明睿知足以有臨也須是聰明睿知皆過於天下之人方可臨得它○各正性命保合大和聖人於乾卦發此兩句最好人之所以為人物之所以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便是當初合下分付底保合便是有箇皮殻包裹如人以刀破其腹此箇物事便散却便死〈並語録〉○又通書義大哉乾元萬物資始誠之源也此上二句引易以明之乾者純陽之卦其義為健乃天德之别名也元始也資取也言乾道之元萬物所取以為始者乃實理流出以賦於人之本如水之有源即圖之陽動也○乾道變化各正性命誠斯立焉此上二句亦易文天所賦為命物所受為性言乾道變化而萬物各得受其所賦之正則實理於是而各為一物之主矣即圖之隂靜也○又太極圖義成之者性萬物各正其性命也〈並周子全書〉○又西銘解義天氣也以至健而位乎上父道也地形也以至順而位乎下母道也人稟氣於天受形於地以藐然之身混合无間而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形體也乾坤其性情也乾者健而无息之謂萬物之所資以始者也坤者順而有常之謂萬物之所資以生者也是乃天地之所以為天地而父母乎萬物者故指而言之〈張子全書〉

　　廣漢張氏曰或問明道先生曰維天之命於穆不已不其忠乎天地變化草木蕃不其恕乎伊川先生曰乾道變化各正性命恕也侯子曰伊川説得尤有功天授萬物之謂命春生之冬藏之歲歲如是天未嘗一歲誤萬物也可謂忠矣萬物洪纎高下短長各得其欲可謂恕矣九思謂維天之命於穆不已葢一元之氣運行无息所謂天行健者也以其行健无息故能生生萬物而各稟此善意故曰恕其在人體之則曰乾乾誠意无毫髪間斷則發見於外斯能以已推之以心之所本既善則應人接物皆如其心可謂恕矣觀明道謂草木蕃與伊川言各正性命不見有差殊其在萬物得其所以蕃生便是正性命不知侯子何以分輕重兼謂維天之命為天授萬物者恐此天命只是天理伊川所謂在天為命不必須是授之萬物始謂之命故又謂春生冬藏歲歲如是未嘗誤萬物為忠恐此亦只是恕葢已發者也九思所言忠恕與天命大意是否及所疑侯先生之言併乞詳教答曰明道之言意固完具但伊川所舉各正性命之語為更有功忠體也恕用也體立而用未嘗不存乎其中用之所形體亦无乎不具也以此意玩味則見伊川之言尤有功處侯師聖所説忠字恐未為得二先生之意天命且於理上推原未可只去一元之氣上看〈南軒集答游誠之〉

　　東萊吕氏曰易有太極是生兩儀非謂既生之後无太極也卦卦皆有太極非特卦卦事事物物皆有太極乾元者乾之太極也坤元者坤之太極也一言一動莫不有之學者須玩乾元二字方見得雲行雨施品物流形氣象大哉乾元萬物資始乃統天此彖元之義也雲行雨施品物流形此彖亨之義也西銘亦有此句氣象大明終始者非謂止言一卦終始如初九上九之終始當大明乾道之終始既知乾道則六位已成於吾胷中矣故曰六位時成六位非特卦中六位凡事中皆有六位時乘六龍以御天者言體乾道以作用也各正性命保合大和葢保合天地之大和〈易説〉○大明終始六位時成乾之六位自古自今隨在隨足何嘗不成但人不能明乾之終始故自見其不成其實六位元不曾損壞也苟大明乾之終始則事事物物中六位歷然森列應時俱成更无漸次〈紀聞〉

　　象曰天行健君子以自彊不息

　　濓溪先生曰君子乾乾不息於誠然必懲忿窒欲遷善改過而後至乾之用其善是損益之大莫是過聖人之㫖深哉〈通書〉

　　伊川先生曰乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以見天道也君子以自彊不息法天行之健也〈易傳〉○乾體便是健及分在諸處不可皆名健然在其中矣〈周行已録〉横渠先生曰道行也所行即是道易言天行健天道也〈易説〉

　　廣平游氏曰至誠无息天行健也若文王之德之純是也未能无息而不息者君子之自彊也若顔子三月不違仁是也〈中庸解〉

　　白雲郭氏曰天有乾之象也君子象天與乾者也天有乾之象者以乾健而天行亦健故也君子能象天與乾者以天行健而君子自彊不息可象之也〈易説〉○天地之功山川積而得之天之所以為天文王積而得之天不已文王亦不已豈非天行健君子自彊不息之謂乎〈中庸解〉

　　漢上朱氏曰易者象也有卦象有爻象彖也者言乎象者也言卦象也爻象動乎内言爻象也夫子之大象别以八卦取義錯綜而成之有取兩體者有取互體者有取卦變者大槩彖有未盡者於大象申之天所以為天者健也萬里一息其行不已君子以是自彊不息不敢横私其身也夫不息則久久則徴徴則悠逺悠逺則博厚博厚則高明博厚配地高明配天乾言不息配天也坤言厚德配地也兩者誠而已矣獨於乾言誠者誠天之道也〈易傳〉

　　新安朱氏曰象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重復之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之剛則自彊而不息矣〈本義〉○天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後放此○問天行健如何先生曰惟胡安定説得好因舉其説曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自彊不息云〈因為董銖言天之氣運轉不息故閣得地在中間銖未達先生曰如弄椀珠底只恁運轉不住故在空中不墜少有息則墜矣〉○乾卦有兩乾是兩天也昨日行一天今日又行其實是一天而行健不已此所以為天行健○衛德明問天以氣言之則一晝一夜周行乎三百六十度以理言之則於穆不已无間容息豈不是至健先生云他却不如此説只管去自彊不息上討○問以性情言之謂之乾先生云是天一箇性情如此火之性情則是箇熱水之性情則是箇寒天之性情則是一箇健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一時息則地須落下去人都墜死緣他轉運周流无一時息故局得這地在中間今只於地信得他是斷然不息○問天者天之形體乾者天之性情健而无息之謂乾乾何以合性情言之曰性情二者常相參在此情便是性之發非性何以有情健而无息非性何以能如此〈並語録〉○通書乾損益動釋義曰此以乾卦爻詞損益大象發明思誠之方葢乾乾不息者體也去惡進善者用也無體則用無以行無用則體無以措故以三卦合而言之〈周子全書〉○又晦庵感興詩曰吾聞包犧氏爰初闢乾坤乾行配天德坤布協地文仰觀𤣥渾周一息萬里犇俯察方儀靜隤然千古存悟彼立象意契此入德門勤行當不息敬守思彌敦〈文集〉

　　東萊吕氏曰象曰天行健君子以自強不息他卦象中皆言卦名如地勢坤雲雷屯之類獨此卦不言乾而言健葢非健不足以盡乾道之大君子體乾正在自彊不息當看自之一字〈易説〉○又至誠无息解曰誠自成也非有假於物也而其動以天故无息前此葢疑而其動以天一句下文云无息者誠之體也不息所以體誠也既曰无息者誠之體則其動即天也若下以字則已是不息所以體誠矣〈中庸質疑〉

　　潛龍勿用陽在下也

　　伊川先生曰陽氣在下君子處微未可用也〈易傳〉白雲郭氏曰在下非獨處微亦陽未動而時未至故也〈易説〉

　　見龍在田德施普也

　　伊川先生曰見於地上德化及物其施已普也〈易傳〉白雲郭氏曰時至而出兼善天下膏澤下於民之時也〈易説〉

　　終日乾乾反復道也

　　伊川先生曰進退動息必以道也〈易傳〉○反復道也言終日乾乾往來皆由於道也三位在二體之中可進而上可退而下故言反復〈張繹所録〉

　　廣平游氏曰終日乾乾反復於道也反復宜與復卦之反復同釋終日乾乾行事之時而曰反復道何也葢君子之行事雖汲汲皇皇而易簡之理未嘗離也亦行其所无事而已九三在下體之上將離人而天矣故有反復道之象若夫聖人作而萬物覩則天德之所為確乎能其事而已矣雖有為而未嘗為反復不容言矣〈易説〉

　　白雲郭氏曰乾乾自彊不息也自彊不息則反復皆天道造次顚沛必於是也〈易説〉

　　或躍在淵進无咎也

　　伊川先生曰量可而進適其時則无咎〈易傳〉

　　横渠先生曰或躍進退皆可在淵者性退也故指其時而言也〈易説〉

　　白雲郭氏曰四為有位之臣與五同功雖有進退之義而義在有為故進亦无咎聖人懼其近而必進故或之亦慮其退而失時故曰進无咎也〈易説〉

　　飛龍在天大人造也

　　伊川先生曰大人之為聖人〈一无人字〉之事也〈易傳〉

　　横渠先生曰乾之九五曰飛龍在天利見大人乃大人造位天德成性躋聖者耳若夫受命首出則所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德不曰大人君矣而曰大人造也○九五大人造也造成就也或謂造為至義亦可大人成性則聖也化化則純是天德也聖猶天也故不可階而升聖人之教未嘗以性化責人若大人則學可至也位天德則神神則天也故不可以神屬人而言莊子言神人不識義理也又謂至人眞人其辭險窄皆无可取孟子六等至於神則不可言人也〈並易説〉

　　白雲郭氏曰大人體乾行健不為小道也故飛龍見大人之為〈易説〉

　　亢龍有悔盈不可久也

　　伊川先生曰盈則變有悔也〈易傳〉

　　白雲郭氏曰易窮則變變則通通則久亢不知變其能久乎〈易説〉

　　用九天德不可為首也

　　明道先生曰文王之所以為文也純亦不已此乃天德也有天德便可語王道〈劉絢所録〉

　　伊川先生曰用九天德也天德陽剛復用剛而好先則過矣〈易傳〉

　　白雲郭氏曰善用天德者用其大不善用天德者用其強強无不及也處衆則欲長有功則欲伐故聖人於是戒之益贊于禹曰滿招損謙受益時乃天道其知用天德者歟〈易説〉

　　漢上朱氏曰夫子小象辭也晉太史蔡墨曰在乾之姤曰潛龍勿用在乾之同人曰見龍在田此繫辭所謂乾一索再索三索陸績所謂初九九二也初九變坤下有伏震潛龍也陽氣潛藏在下之時𤣥曰昆侖旁薄幽也二居地表田也坤變為離離為文文章炳明見龍也龍德而見如日下照施及於物者普矣𤣥曰龍出乎中龍德始著也三變離兊日在下終日也初九九二乾乾也初九始正也九三終正也終則有始反復乾乾動息不離於道者也三則極極則反反則復非終日乾乾能之乎𤣥曰首尾可以為庸程顥曰終日乾乾對越在天葢上天之載無聲臭也初二三有伏震震為龍為足五為坎九四變離兊兊為澤澤淵也足進乎五或躍也伏震為龍退而在淵也九居四履非其位宜有咎進則无咎堯老而舜攝舜老而禹徂征之時乎𤣥曰東動青龍光離于淵程頤易傳曰量可而進適其時則无咎九五坎變離離為飛乾為天離淵而飛飛龍在天也離為目見也九五動九二大人應而往造之利見大人也𤣥曰龍幹于天長類无彊上九變兊兊為毁折亢滿之累也盈極則虚不可乆也𤣥曰南征不利九陽剛之極乾天德在萬物之先復用陽剛之極則剛過矣人所不能堪也九六隂陽之變也九變則六六變則九九六相用剛柔相濟然後適乎中闗子明曰以六用九易傳曰以剛為天下先凶之道也伏爻何也曰京房所傳飛伏也乾坤坎離震巽艮兊相伏者也見者為飛不見者為伏飛方來也伏既往也説卦巽其究為躁卦例飛伏也太史公律書曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦初爻之伏巽也〈易傳〉新安朱氏曰陽謂九下謂潛○反復重複踐行之意○進无咎可以進而不必進也○造猶作也○不可為首言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉〈本義〉

　　東萊吕氏曰終日乾乾反復道也乾乾不息也乾道反復如環之无端故无息也葢謂進退皆在道也〈易説〉

　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也

　　明道先生曰天地之大德曰生天地絪縕萬物化醇生之謂性〈告子此言是而謂犬之性猶牛之性牛之性猶人之性則非也〉萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也人與天地一物也而人特自小之何邪〈劉質夫録〉

　　伊川先生曰元亨利貞乾之四德在人則元者衆善之首也亨者嘉美之㑹也利者和合於義也貞者幹事之用也〈易傳〉○易雖言元者善之長然亦須通四德以言之至如八卦易之大義在乎此亦无人曾解來乾健坤順之類亦不曾果然體認得〈入闗語録〉○隂為小人利為不善不可一槩論夫隂助陽以成物者君子也其害陽者小人也夫利和義者善也其害義者不善也〈張繹所録〉○子罕言利非使人去利而就害也葢人不當以利為心易曰利者義之和以義而致利斯可矣○可欲之謂善便與元者善之長同理〈吕與叔東見録〉兼山郭氏曰彖既釋此四德矣而文言又三復之何也曰乾有天道有人道析而言之則明乎天人合而言之是或一道也今夫受命賦形於天地之中亦各從其類也本乎天者全乎天本乎地者全乎地是以謂之人也且人之有德慧術知得之於天進退用舍受之於命然則所謂天爵者吾所固有也得元者謂之仁善之長是也得亨者謂之禮嘉之㑹是也得利者謂之義義之和是也得貞者為正為信事之幹是也君子行此四德故曰乾元亨利貞凡言人道也〈易説〉

　　白雲郭氏曰元亨利貞固不止於在人者則善之長嘉之㑹義之和事之幹非獨人事而已〈易説〉

　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞伊川先生曰君子體仁足以長人體法於乾之仁乃為君長之道足以長人也體仁體元也比而效之謂之體嘉㑹足以合禮得㑹通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得為嘉非理安有亨乎利物足以和義和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎貞固足以幹事貞固所以能幹事也君子行此四德乃合於乾也〈易傳〉

　　横渠先生曰仁統天下之善禮嘉天下之㑹義公天下之利信一天下之動〈易説〉

　　廣平游氏曰道者天也道為萬物之奥故足以統天仁者人也仁為衆善之首故足以長人猶之萬物發育乎春而震為長子也大為之制經為三百曲為之防詳為三千要皆歸於大中而已故曰嘉㑹足以合禮猶之萬物相見於夏而離為文明也義主於刻制而利不生於其間則不和先王之義勞之乃所以逸之故民至於忘其勞殺之乃所以生之故民至於忘其死葢利之實行乎其中矣故曰利物足以和義猶之萬物彫悴於秋而説言乎兊也事以智謀物以智創智而不貞則事不立貞者正而固也謀之不正則異議得以屈之守之不固則衆力得以傾之豈事之幹邪故曰貞固足以幹事猶之萬物終藏於冬而成言乎艮也君子行此四德則乾道在我矣故曰乾元亨利貞〈易説〉白雲郭氏曰君子體乾之仁故足以長人體乾之嘉㑹故足以合禮體乾之利物故足以和義體乾之貞固故足以幹事此君子行此四德之道也君子行此四德亦同乾之元亨利貞〈易説〉

　　漢上朱氏曰文言者錯雜四德六爻反復成文設為問答往來相錯亦文也故太𤣥凖之以𤣥文天地之大德曰生元者生物之始善之長也其在人則仁也亨者天地之極通衆美之期㑹也利由屈信相感而生或屈或信各得其宜義者宜也語義則利在其中矣貞正也在物則成也𤣥所謂水包貞也有德乃有事德不正則事不立立事之謂幹唯仁者宜在高位故君子體仁足以長人凡長於人皆長也物不可以苟合必致飾焉故嘉㑹足以合禮嘉㑹如嘉魂魄是也利順物理而行之各得其所欲者也故利物足以和義守正堅固不為萬物之所撓奪乃能建立庶事故貞固足以幹事君子剛健不息行此四德故曰乾元亨利貞張載曰天下之理得元也亨㑹而通也説諸心利也一天下之動貞也〈易傳〉

　　新安朱氏曰此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之蘊而餘卦之説因可以例推云元者善之長也元者生物之始天地之德莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也君子體仁以仁為體則無一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹則無不合禮使物各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而勿去者也故足以為事之幹君子行此四德者非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辭葢傳者欲以明此章之為古語也〈本義〉○問文言四德一段先生曰元者善之長以下四句説天德之自然君子體仁足以長人以下四句説人事之當然元只是善之長萬物生理皆始於此衆善百行皆統於此故於時為春於人為仁亨是嘉之㑹此句自來説者多不明嘉美也㑹猶齊也嘉㑹衆美之㑹猶言齊好也春天發生萬物未大故齊到夏時洪纎高下各各暢茂葢春方生育至此乃无一物不暢茂其在人則禮儀三百威儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮〈周子遂喚作中〉利者為義之和萬物至此各遂其性事理至此无不得宜故於時為秋於人為義貞者乃事之幹萬物至此收斂成實事理至此无不的正故於時為冬於人為智此天德之自然其在君子所當從事於此者則必體仁乃足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事此四句倒用上面四箇字極有力體者以仁為我之骨我以之為體仁皆從我發出故无物不在所愛所以能長人嘉㑹足以合禮者言須是美其所㑹也欲其所㑹之美當美其所㑹葢其厚薄親疎尊卑小大相接之體各有節文无不中節即所㑹皆美所以能合於禮也利物足以和義使物物各得其利則義无不和葢義是斷制裁割底物若似不和然惟義能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其和所以為義之和也蘇氏説利者義之和却説義慘刻而不和不可徒義須著些利則和如此則義是一物利又是一物義是苦物恐人嫌須著些利令甜此不知利之言也義中自有利使人而皆義則不遺其親不後其君自无不利非和而何貞固足以幹事貞正也知其正之所在固守而不去故足以為事之幹幹事言事之所依以立葢正而能固萬事依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也幹如板築之有楨幹今人築牆必立一木於土中為骨俗謂之夜义木无此則不可築横曰楨直曰幹無是非之心非知也知得是是非非之正堅固確守不可移易故曰知周子則謂之正也故曰乾元亨利貞他把乾字當君子○元者善之長也亦仁而已體仁則痒痾疾痛舉切吾身故足以長人亨者嘉之㑹㑹通也㑹而通也通有交之意嘉㑹猶言慶㑹㑹通而不嘉者有矣如小人同謀其情非不通也然非嘉美之㑹又安有亨乎利者義之和和合於義即利也利物足以和義葢義者得宜之謂也處得其宜不逆於物即所謂利則利之行豈不足以和義乎貞者事之幹徹頭徹尾不可欠缺人之遇事所以穨惰不立而失其素志者不貞故也此所謂貞固足以幹事○四德大槩就人事言之自君子體乾之德見諸行事者也是以繫之曰君子行此四德者故曰乾元亨利貞○問元亨利貞乾之四德仁義禮智人之四德然亨却是禮次序却不同何也先生曰仁義禮智猶言春夏秋冬○元亨利貞其發見有次序仁義禮智在裏面自有次序到發見時隨感而動却无次序○生底意思是仁殺底意思是義發見嘉㑹是禮收〈又記是深字〉藏不測是智○乾之元亨利貞本是謂筮得此卦則大亨而利於守正而彖辭文言皆以為四德某常疑如此等類皆是别立説以發明一意至如坤之利牝馬之貞則發得不甚相似○易中言元者善之長説得最親切無滲漏仁義禮智莫非善這箇却是善之長仁是有滋味底物事説做知覺却是無滋味底物事仁則有所屬如孝弟慈和柔愛皆屬仁○伊川語録中説仁者以天地萬物為一體説得太深無捉摸處易傳其手筆只云四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者又曰仁者天下之公善之本也易傳只此兩處説仁説得極平實學者當精看此等處○亞夫問萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也此只是先生所謂初之意否曰萬物之生天命流行自始至終無非此理但初生之際精淳未散尤易見耳只如元亨利貞皆是善而元則為善之長亨利貞皆自那裏來仁義禮智亦皆善也而仁則為萬善之首義禮智皆從這裏出耳○問伊川云四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者曰須先識得元與仁是箇甚物事更就自家身上看甚麽是仁甚麽是義禮智既識得這一箇便見得這一箇能包得那數箇若有人問自家如何一箇便包得數箇只答云只為是一箇問黄直卿曰公於此處見得分明否曰向來看康節詩見得這意思如謂天根月窟間來往三十六宫都是春正與程子所謂靜後見萬物皆有春意同且如這箇棹子安頓得恰好時便是仁葢无乖戾便是生意窮天地亘古今只是一箇生意故曰仁者與物无對以其无往非仁此所以仁包四德也曰如此體仁便不是生底意思棹子安頓得恰好只可言中不可謂之仁元只是初底意便是如木之萌如草之芽其在人如惻然有隱初來底意思便是所以程子謂看雞雛可以觀仁為是那嫩小底便有仁底意思在以一身觀之元如頭亨便是手足利便是胷腹貞便是那元氣所歸宿處所以人頭亦謂之元首穆姜亦曰元體之長也今若能知得所謂元之元元之亨元之利元之貞上面一箇元字便是包那四箇下面元字則是偏言則一事者恁地説則大煞分明了又須要知得所謂元之元亨之元利之元貞之元者葢見得此則知得所謂只是一箇也若以一歲之體言之則春便是元之元然所謂首夏清和者便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是貞之元也只是初底意思便是問曰如先生之言正是程子説復其見天地之心復之初爻便是天地生物之心也曰今只將公所見看所謂心譬如穀種生之性便是仁陽氣發處乃情也觀之便見久之復曰正如天官冢宰以分職言之特六卿之一耳而曰建邦之六典則又統六卿也○問元者用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為耳此元之所以包四德也若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復其體用固有在矣恐亦不得如龜山之説也以用言之則元為主以體言之則貞為主○問仁包四德如元者善之長從四時生物意思觀之則隂陽都偏了曰如此則秋冬都无生物氣象但生生之意至此退了到得退未盡處則陽氣依舊在且如隂陽其初亦只是一箇進便喚做陽退便喚做隂○又曰仁字須兼義禮智看方看得仁字出仁者仁之本體禮者仁之節文義者仁之斷制智者仁之分别猶春夏秋冬雖不同而同出於春春則生意之生也夏則生意之長也秋則生意之成也冬則生意之藏也自四而兩自兩而一則統之有宗㑹之有元故曰五行一隂陽隂陽一太極○又曰仁為四德之首而智則能成始而成終猶元為四德之長然元不生於元而生於貞葢天地之化不翕聚則不發散也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合无間故不貞則无以為元也○問亨者嘉之㑹先生曰此處難下語且以草木言之發生到夏時好處都來湊㑹嘉只是好處㑹是期㑹也又曰貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好方是貞○嘉㑹雖是有禮後底事然這意思却在禮之先嘉其所㑹時未説到那禮在然能如此則便能合禮利物時未説到和義在然能使物各得其利則便能和義㑹字説道是那萬物一齊發見處得他盡嘉㑹便是如只一事兩事嘉美時未為嘉㑹㑹字張葆光用齊字説説得幾句也好使物各得其宜何利如之如此便足以和義這利字是好底如孟子所説戰國時利是不好底這箇利如那未有仁而遺其親未有義而後其君之利和字也有那老蘇所謂无利則義有慘殺而不和之意葢於物不利則義未和○伊川説利物足以和義覺他説得糊塗如何喚做和合於義四句都説不力○問利物足以和義曰義斷是非别曲直近於不和然是非曲直辨便是利乃是和處也○或問利者義之和也曰義之和處便是利如君臣父子各得其宜此便是義之和處安得不云利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者葢不欲專以利為言恐人只管去利上求也○貞者事之幹伊川説貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是説正而固然亦未推得到知上看得來合是如此知是那黙運事變底一件物事所以為事之幹○體仁如體物相似人在那仁裏做骨子故謂之體仁仁只是箇道理須著這人方體得他做得他骨子比而效之之説却覺得不是○文言上不必大故求道理看來只是協韻説將去〈繼之者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事〉四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者此段只於易元者善之長與論語言仁處看若天下之動貞夫一者也則貞又包四者周易一書只説一箇利則利又大也元者善之長也善之首也亨者嘉之㑹也好底㑹聚也義者宜也利即義也萬物各得其所義之合也幹事事之骨也猶言體物也看此一段須與太極圖通看四德之元安在甚處剥之為卦在甚處乾天也一段在甚處方能通成一片不然則不貫通少間看得如此了猶未是受用處在○趙致道問元者善之長也先生曰元亨利貞皆善也而元乃為四者之長是善端初發見處也○甘吉甫問性與天道先生云譬如一條長連底物事其流行者是天道人得之者為性乾之元亨利貞天道也人得之則為仁義禮智之性○問孟子言仁義禮智義在第二太極圖以義為利却成在第三曰禮是陽故云亨謂之仁義禮智猶東西南北所謂元亨利貞猶東南西北一箇是對説一箇是從一邊説〈並語録〉東萊吕氏曰利者義之和也老蘇之説不合分利義為兩塗葢義之和處即是利也苟有徒義徒利之辨則非矣○君子體仁足以長人仁者人也合而言之道也世人分為二故君子體而為一○君子行此四德者故曰乾元亨利貞既行此四德即是乾也非止體乾也〈易説〉○又曰君子體仁足以長人易傳曰比而效之謂之體仁者人也合而言之道也只為人不能合故必比而效之執柯伐柯其則不逺比而效之之謂也〈紀聞〉○體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁也〈此朱子語〉○又曰貞固足以幹事世人多謂疏通者能幹事貞固者不能幹事此葢錯認朴拙為貞固耳殊不知世所謂疏通者雖能趣辦目前然不貞不固終必敗事故惟貞固為能幹事也〈紀聞〉○元者善之長春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長也〈此朱子語〉

　　合訂刪補大易集義粹言卷二

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷三

　　頭等侍衛納喇性德編

　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也

　　明道先生曰樂則行之憂則違之樂與憂皆道也非己之私也〈劉絢過汝所録〉

　　伊川先生曰自此以下言乾之用用九之道也初九陽之微龍德之潛隱乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避其守堅不可奪潛龍之德也〈易傳〉

　　横渠先生曰孔子喜弟子之不仕葢為德未成則不可以仕見行而未成者也故潛龍勿用龍德而未顯者也不成名不求聞也養實而已樂行憂違不可與德者語也○遯世不見知而不悔聖人不為沽激之行以求時知依乎中庸人莫能知以此自信不知悔也○樂則行之憂則違之主於求吾志而已无所求於外故善世博化龍德而見者也若潛而未見則為己而己不暇及人者也〈並易説〉○用則行舍則藏唯我與爾有是夫顔子龍德而隱遯世不見知而不悔與聖者同能○龍德聖脩之極也顔子之進則欲一朝而至焉可為好學也已〈並正蒙〉

　　廣平游氏曰龍德而隱故不易乎世龍德而正中故曰善世而不伐不易乎世者用舍在我故遯世无悶不成乎名者非譽不在物故不見是而无悶確乎其不可拔則行一不義殺一不辜而得天下不為矣非伯夷栁下惠之徒何足以與此若孔子則聖人之時不專於勿用也其易世之志未嘗一日而忘故曰天下有道丘不與易也〈易説〉

　　龜山楊氏曰辟世者若伯夷待天下之清是也非遯世无悶確乎其不可拔不足以與此○孔子之門唯顔淵閔子未嘗仕葢隱而未見也樂則行之憂則違之確乎其不可拔於二子見之矣〈並語解〉藍田吕氏曰不易乎世與孔子所謂天下有道丘不與易也之易同孟子云夷子思以易天下亦然不成乎名與博學而无所成名同

　　漢上朱氏曰乾之變化龍德也初九變坤謂之潛龍龍德而隱者也初之四變九為六易世也初九隱伏不易乎世也易如天下有道吾不與易也之易厯有元㑹運世世者辰也初九子之四易午故曰易世震為聲巽見震伏不成乎名也二為中二動為庸初九依乎中庸初之四成兑説遯世而无悶也初九變不正不見是而无悶者舉世非之而不加損也之四行也兑説樂也樂則行之也退而失位為憂憂則退違之也巽為木在下確乎其不可拔潛龍也初九一爻之四或曰遯或曰行何也曰自依乎中庸言之二隂遯也自初九之四言之行也此所謂曲而中也〈易傳〉

　　白雲郭氏曰道與世合則出而見道與世違則隱而潛惟有德者能之古之人邦无道至死不變又曰邦无道則愚豈不易乎世不成乎名者歟遯世无悶獨善其身者也不見是而无悶人不知而不愠者也行其所可樂違其所可憂此顔子所以不改其樂而人不堪其憂也〈易説〉○且聖人依乎中庸也遯世无悶不見是而无悶其龍德之隱者乎非吾夫子疇克之哉顔淵見其進未見其止不改其樂而无祇悔其殆庶幾乎中庸明聖人潛龍之義故先舉素隱終言遯世雖潛之中所不可廢當遵而行之者中庸之道也〈中庸解〉

　　新安朱氏曰龍德聖人之德也在下故隱易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而無淺深也〈本義〉○問行而未成如何曰只是事業未就又問乾六爻皆聖人事安得而未成伊川云未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成又問此只論事業不論德否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行而未成○潛龍勿用何謂也以下大概各就他要説處便説不必專説人事天道伊川説乾之用乾之時乾之義也難分别到了時似用用似義○易如一个鏡相似看甚物來都照得如潛龍只有个潛龍象自天子至於庶人看甚人來都使得孔子説作龍德而隱不易乎世不成乎名便是就事上指殺説了然㑹看底孔子説也活不㑹看底雖文王周公説底也死了又曰須知得他是假託説是包含説假託謂不惹著事物包含是説箇影象在裏无所不包〈並語録〉

　　東萊吕氏曰遯世而无悶者疑慮不萌於心確乎其不可拔也非離人而立於獨者不足以與此若不逺復者未免於有念慮也故中庸曰遯世不見知而不悔惟聖者能之樂則行之憂則違之則之二字須子細詳看凡人當樂當憂或為利害牽制或為私意所奪如何便行得違得惟聖人則便行便違也則便也此見聖人所為无滯礙處〈易説〉○又曰不易乎世不成乎名二者最難兼〈紀聞〉

　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也

　　濓溪先生曰聖誠而已矣誠五常之本百行之源也靜无而動有至正而明達也五常百行非誠非也邪暗塞也故誠則无事矣〈通書〉

　　伊川先生曰以龍德而處正中者也在卦之正中為得正中之義庸信庸謹造次必於是也既處无過之地則惟在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善也德博而化正己而物正也皆大人之事雖非君位君之德也〈易傳〉○敬是閑邪之道閑邪存其誠雖是兩事然亦只是一事閑邪則誠自存矣天下有一箇善一箇惡去善即是惡去惡即是善譬如門不出便入豈出入外更别有一事也〈劉元承手編〉○閑邪存其誠閑邪則誠自存而閑其邪者乃在於言語飲食進退與人交接之際而已矣〈暢潛道録〉○閑邪則誠自存不是外面捉一箇誠將來存著今人外面役役於不善於不善中尋箇善來存著如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存故孟子言性善皆由内出只為誠便存閑邪更著甚工夫但是動容貌整思〈一作心〉慮則自然生敬敬只是主一也主一則既不之東又不之西如是則只是中既不之此又不之彼如是則只是内存此則自然天理明○閑邪則固〈一有主字〉一矣然〈一作能〉主一則不消言閑邪有以一為難見不可下工夫如何〈一作行〉主一者无他只是整齊〈一作莊整〉嚴肅則心便一一則自是无非僻之好此意但涵養久久則天理自然明○閑邪存誠閑邪則誠自存如人有室藩牆不修不能防冦冦從東來逐之則復有自西入逐得一人一人復至不如修其藩牆則冦自不至故欲閑邪也〈並入闗語録〉○如何是閑邪非禮而勿視聽言動邪斯閑矣〈吕與叔録〉

　　横渠先生曰庸言庸行葢天下經德達道大人之德施於是者溥矣天下之文明於是著矣然非窮變化之神以時措之宜則或陷於非禮之禮非義之義此顔子所以求龍德而正中乾乾進德思處其極未敢以方體之常安吾止也○顔氏求龍德正中而未見其止故擇中庸得一善則拳拳服膺歎夫子忽焉前後也○德博而化言化物也以其善世即是化也善其身自化也兼善天下則是化物也知化則是德化聖人自化也化之況味在學者未易見焉但有此次序〈並易説〉

　　廣平游氏曰出門如見大賔使民如承大祭則亦閑邪存其誠而已〈語解〉

　　藍田吕氏曰皆乾也九二之中君德也九五之中天德也君德使民有所視傚故曰見天德卓越積盛而至不可階而升故曰飛人倫者天下之常道百世所不易大君所先治也九二人道之極而位正中惟人倫之為務故庸言之信庸行之謹九二成德所以常久而不敝在乎閑邪不伐而已初潛學也二見用也三乾乾四或躍離乎人而未至於天也五絶羣離類位乎天也上過則亢大成若缺則不至乎亢以有悔也

　　漢上朱氏曰九二之動龍德而正中者也庸者中之用也二之五兑為口為言上行為行言行也言中庸而應庸言之信也行中庸而正庸行之謹也言行變化不失其中故謂之庸初九九三上下正閑邪也九二動正中存誠也誠自成也非外鑠也閑邪則誠自存猶之煙盡火明波澄水靜閑之者誰與莫非誠也言信行謹閑邪存誠其德正中自二之五善渉乎世矣然且不自伐以正中而遊人間者也兑隱矣二不行矣不聞其言不見其行不伐也德施而光普博也文明而巽化也唯至誠為能化其德如是宜之五為君也是以利見九五之大人故曰君德五君位也顔子擇乎中庸而弗失之夫子告之以為邦九二君德故也〈易傳〉

　　白雲郭氏曰初九潛而勿用故孔子言其隱德九二見而在田故孔子言其龍德之著見者由二爻以觀之中庸所謂誠則形形則著著則明明則動動則變變則化之序也庸言之信庸行之謹言行之見者安行之也惟正故能閑邪惟中故能存誠閑邪所以存其誠也有善世之功而不自伐故天下莫與汝爭功有正中龍德博而物化故能盡性盡人物之性豈非閑邪存誠之所致歟君之德正中而已九二所謂咸有一德者也〈易説〉○庸言之信庸行之謹閑邪存其誠此龍德正中之事中庸之聖人也〈中庸解〉

　　新安朱氏曰正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛德之至也閑邪存其誠无斁亦保之意言君德也者釋大人之為九二也〈本義〉○庸言庸行盛德之至到這裏不消得恁地猶自閑邪存誠便是无射亦保雖无厭斁亦當保也保者持守之意○問九二閑邪存誠與九三修辭立誠相似否曰他地位自别閑邪存誠不大段用力修辭立誠大段著氣力乾之九二處得其中都不著費力庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化而已若九三則剛而不中過高而危故有乾乾之戒○利見大人君德也兩處説這个君德卻是要發明大人即是九二孔子怕人道别是个大人故如此互相發明使三百八十四爻皆恁地湊著豈不快活人只是中間多有湊不著底不可曉○利見大人君德也夫子怕人不把九二做大人别討一个大人所以去這裏説个君德也兩處皆如此説龍德正中以下皆君德言雖不當君位卻有君德所以也做大人伊川卻説得這个大人做兩様○問閑邪則固一矣主一則更不消言閑邪曰只是覺見邪在這裏要去閑他則這心便一了所以説道閑邪則固一矣既一則邪便自不能入便更不消説又去閑邪恰如知得外面有賊今夜用須防他則便惺了既惺了不須更説防賊〈並語録〉○通書誠下釋義曰聖人之所以為聖不過全此實理而已即所謂太極者也○五常仁義禮智信五行之性也百行孝弟忠信之屬萬物之象也實理全則五常不虧而百行修矣○方靜而隂誠固未嘗无也以其未形而謂之无耳及動而陽誠非至此而後有也以其可見而謂之有耳靜无則至正而已動有然後明與達者可見也○非誠則五常百行皆无其實所謂不誠无物者也靜而不正故邪動而不明不達故暗且塞○誠則衆理自然无一不備不待思勉而從容中道矣〈並周子全書〉東萊吕氏曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹庸者常也惟常言常行自得正中之義又曰閑邪存其誠誠者中所固有但當於邪字上用力防之而已懲忿窒慾閑邪存誠尊德性也必學以聚之問以辨之又曰善世而不伐凡人之功有相敵者則矜伐之心生惟其已之善超邁於世人莫已敵如此自然不伐又曰見龍在田利見大人君德也九二臣位而言君德古人言君不獨有天下謂之君凡可以濟世長人者皆曰君可也〈易説〉

　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣

　　明道先生曰忠信所以進德終日乾乾君子當終日對越在天也葢上天之載无聲无臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命於人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教孟子於其中又發揮出浩然之氣可謂盡矣〈一作性〉故説神如在其上如在其左右夫小大事而只曰誠之不可揜如此夫徹上徹下不過如此○修辭立其誠不可不子細理㑹言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也若修其言辭正為立已之誠意乃是體當自家敬以直内義以方外之實事道之浩浩何處下手唯立誠才〈一作方〉有可居之處有可居之處則可以修業也終日乾乾夫小大事卻只是忠信所以進德為實下手處修辭立其誠為實修業處○修辭立其誠文質之義也○子貢之知亞於顔子知至而未至之也〈並李籲録〉○知至則便意誠若有知而不誠者皆知未至爾知至而至之者知至而往至之乃吉之先見故曰可與幾也知終而終之則可與存義也知至至之主知知終終之主終〈劉絢師訓〉○忠信為基本所以進德也辭修誠意立所以居業也此乃乾道由此二句可至聖人也〈朱公掞編〉○儒者之所以必有窒礙者何也只為不致知知至至之則自无事可奪〈入闗語録〉

　　伊川先生曰三居下之上而君德已著將何為哉惟進德修業而已内積忠信所以進德也擇言篤志所以居業也知至至之致知也求知所至而後〈一无後字〉至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下之道而无驕憂不懈而知懼雖在危地而无咎也〈易傳〉○瑩中嘗愛文中子或問學易子曰終日乾乾可也此語最盡文王所以聖亦只是箇不已先生曰凡説經義如只管節節推上去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據此一句只做得九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去則自然是盡只是理不如此〈楊遵道録〉○忠信所以進德者何也閑邪則誠自存誠存斯為忠信也○忠信所以進德修辭立其誠所以居業修立在人〈並吕與叔所録〉○知至則當至之知終則當遂〈一无遂字〉終之須以知為本知之深則行之必至无有知之而不能行者知而不能行只是知得淺饑而不食烏喙人不蹈水火只是知人為不善只為不知知至而至之知幾之事故可與幾知終而終之故可與存義知至是致知博學明辨審問愼思皆致知知至之事篤行便是終之如始條理終條理因其始條理故能終條理猶知至即能終之〈入闗語録〉○金聲而玉振之此孟子為學者言終始之義也樂之作始以金奏而以玉聲終之詩曰依我磬聲是也始於致知智之事行所知而至其極聖之事也易曰知至至之知終終之是也〈唐棣所録〉○知至至之如今學者且先知有至處便從此至之是可與幾也非知幾者安能先識至處知終終之知學之終處而終之然後可與存義或云九三知九五之位可至而至之大煞害事使人臣常懐此心大亂之道亦自不識湯武知至至之只是至其道也〈張繹所録〉○或問忠信進德之事固可勉強然致知甚難曰子以誠敬為可勉強且恁地説到底須是知了方行得若不知只是覷卻堯學它行事无堯許多聰明睿智怎生得如他動容周旋中禮〈劉元承手編〉○學者必知所以入德不知所以入德未見其能進也故孟子曰不明乎善不誠其身易曰知至至之〈胡氏拾遺〉

　　横渠先生曰乾九三修辭立誠非繼日待旦如周公不足以終其業○忠信所以進德學者止是一誠意耳若不忠信如何進德不驕德當至也不憂業當終也○適在不安之位故曰因其時○求致用者幾不可緩將進德者徙義必精此君子所以立多凶多懼之地乾乾德業不少懈於趨時也知至極盡其所知也〈並易説〉○顔淵從師進德於孔子之門孟子命世修業於戰國之際此所以潛見之不同○將修己必先厚重以自持厚重知學德乃進而不固矣忠信進德唯尚友而急賢欲勝己者親无如改過之不吝〈並正䝉〉廣平游氏曰忠信所以進德也如甘之受和白之受采故善學者其心以忠信為主不言則己言而必忠信也故其言為德言不行則已行而必忠信也故其行為德行止而思動而為无時而不在是焉則安往而非進德哉故為仁不主於忠信則仁必出於姑息為義不主於忠信則義必出於矯抗操是心以往則禮必出於足恭智必出於行險安往而非敗德哉而何進德之有焉譬之欲立數仞之牆而浮埃聚沬以為基亦没世不能立矣○人而无信以輗軏為喻何也曰忠信所以進德而義也禮也以信成之人而无信則中无所主矣以之為仁則蹩躠而已以之為義則踶跂而已為智則誣為禮則偽无所施而可也輗軏大車小車所恃以行者也而有信則大德小德所資以進也故輪輿雖備而无輗軏則有車之名而无運行之實人而無信則雖居之似忠信行之似亷潔終不可入堯舜之道故其喻如此〈並語解〉

　　龜山楊氏曰忠信乃為進德之基本无忠信則如在虚空中行德何以進〈語録〉○修辭立誠而剛大之氣形諸外則鄙倍斯逺矣○知至將以至之則見其進矣未至乎終之故未見其止也顔淵知至矣未至乎終之而死故孔子惜之也〈並語解〉

　　藍田吕氏曰忠信進德如有諸已又知所以充實之也修辭立其誠正名是事行其實以稱之也所立卓爾而欲從之知至至之也於德有先見之明也人不堪其憂而不改其樂知終終之也於分有當安之義也

　　漢上朱氏曰乾剛之德自初至三進德也九三動成巽巽為事業者事之成動而巽修業也兌為口正以動忠信也忠信所以進德也巽言不離於忠信修辭也二正誠也巽為股立也修辭以立誠誠立而其業定修辭所以居業也初九知中之可至則行而至之初可與乎幾也九三知中之不可過則動而終之三可與存乎義也義者時措之宜也𤣥曰諸一則始諸三則終二者其得中乎是故九三動而弗處居上位而不驕也初九遯而无悶在下位而不憂也是時乾乾者進德修業立誠以居之而已非安夫上位而不去也故乾乾因其時而惕雖危无咎巽為多白眼惕也九三之動危厲也離日在上為朝在五為晝在三四為日𣅳為夕為終日在三為暮夜為明入地中日在三故曰夕惕〈易傳〉

　　白雲郭氏曰乾健也乾乾健之至其自強不息可知也葢不如是不足以進德修業大有為於天下也德在我者也非内盡忠信則德不可進事業措諸天下者也其修辭外見者未見其所以盡成已成物之道皆不足以居業也事之方來可至者至之君子知動之微作事謀始也事之已往當終者終之君子存謹終如始之義也卦至於三其道革矣自初至三可終之德業也自四以往可至之德業也既盡善始善終之道故居三之尊而不驕任五之事而不憂雖在危地何咎之有夫内以忠信而進德外以辭誠而居業知至之幾知終之義不驕不憂皆乾乾而夕惕者也修辭立其誠如臯陶矢厥謨之類是也發號施令皆修辭也以誠為主〈易説〉

　　新安朱氏曰忠信主於心者無一念之不誠也修辭見於事者無一言之不實也雖有忠信之心然非修辭立誠則無以居之知至至之進德之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也〈本義〉○德者得也得之於心謂之德如得這个孝則為孝之德業是做得成頭緒有次第了不然汎汎做只是俗事更無可守○德者得之於心如得這孝之德在自家心裏行出來方見得這便是行忠信是眞實如此進德修業這四个字煞包括道理德是就心上説業是就事上説忠信是自家心中誠實修辭立其誠是説處有眞實底道理進德修業最好玩味○忠信進德便是意誠處至如惡惡臭如好好色然後有地可據而无私累牽擾之患其進德孰禦○忠信所以進德忠信實也然從知上來吾心知得是非端的是如此心便實實便忠信吾心以為實然從此做去即是進德處修辭立誠又是進德事○或問修業德亦有進否曰進德只就心上言居業是就事上言忠信如惡惡臭如好好色直是事事物物皆見得如此純是天理則德日進不成只如此了卻修辭立誠就事上理㑹所以居業也進則日見其新居則常而不厭○忠信所以進德只是著實則德便自進居只是常常守得常常做去業只是這个業今日修辭立其誠明日又修辭立其誠○問忠信所以進德曰忠信某嘗説是如好好色如惡惡臭是決定徹底恁地這便㑹進人之所以一脚進前一脚退後只是不曾眞實做如何得進知至至之是見得恁地一向徹去故可與幾忠信進德與知至至之可與幾也這幾句都是去底字修辭立誠與知終終之可與存義都是住底字進德是日日新居業是日日如此又曰進德是營度方架這屋相似居業是據見成底屋而居之○忠信二字與别處説不同因舉破釡甑燒廬舍持三日糧示士卒必死无還心如此方㑹厮殺忠信便是有這心如此方㑹進德○忠信猶言實其善之謂非主忠信與朋友交而有信之忠信也能實其為善之意自是住不得德不期進而自進猶饑之欲食自是不可已進德則所知所行自是而不已居業則只自此住了不去只看進字居字可見進者日新而不已居者一定而不易忠信進德修辭立誠居業工夫之條件也知至至之可與幾知終終之可與存義工夫之功程也此一段只是説終日乾乾而已○問忠信所以進德修辭立誠所以居業先生曰忠信二字正是中庸之反諸身而誠孟子之反身而誠様誠字是知得眞實了知得決然是如此更攧撲不碎了只欠下手去做修辭立誠則是眞箇下手去做忠信是知得到那眞實極至處修辭立誠是做到那眞實極至處若不是眞實知得進个甚麽前頭黒淬淬地如何進得去既知得若不眞實去做那个道理也只懸空在這裏无个安泊處所謂忠信也只是虚底道理而已這裏極難説須是合中庸反諸身而誠與孟子反身而誠諸處看〈舊又有先生説孟子有諸已之謂信亦是易中所謂忠信非主忠信之忠信也〉若看不透且待他時看而今正是這忠信所以進德一節看未得所以那修辭立誠一段也看未得又問所以只説修辭者只是工夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不發出來也是一件大事又曰忠信是始修辭立誠是終知至至之是進德之事知終終之是居業之事又問至之是已至其處否曰未在是知得那至處方有箇向望處正要行進去知終終之是已至其處了終之而不去○問忠信所以進德本義云忠信主於心者无一念之不誠也既无不誠則是成德恐非進德之事曰无一念之不誠然後有以為進德之地若有不實如捕風捉影更无下工處德何由進須是表裏皆實无一毫之偽德方日新矣又問修辭无一言之不實此易曉居業如何曰日日如此行是從生至死常如此用工夫无頃刻不相似某本義説見於事者是也又曰知崇禮卑亦是此意知崇進德之事也禮卑居業之事也○問忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也上面忠信與修辭立誠未是工夫到下面方是工夫否曰忠信所以進德修辭立其誠所以居業如何未是工夫只上面忠信與修辭立誠便是材料下面知至知終惟有實了方㑹如此大抵以忠信為本忠信只是實若无實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中方㑹日日發生若把个殻下在裏面如何㑹發生只是空道理須是實見得若徒將耳聽過口説過濟甚事忠信所以為實者且如孝須實是孝方始那孝之德一日進一日如弟須實是弟方始那弟之德一日進一日若不實卻自無根了如何㑹進今日覺見恁地去明日便漸能熟明日方見有一二分後日更見有三四分意思自然覺得不同立其誠誠依舊便是上面忠信修辭是言語照管得到那裏面亦須照管得到居業是常常如此不少間斷德是得之於心業是見之於事進德是自覺得意思一日強似一日一日振作似一日不是外面事只是自見得意思不同業是德之事也德則欲日進業要終始不易居是存而不失之意可與幾是見得前面个道理便能日進向前去存義是守這个義只是這个道理常常存在這裏好是心肯意肯之義譬如昨日是无奈何勉強去為善今日是心肯意肯要去為善○問修業居業之别先生曰二者只是一意居守也逐日修作時是修常常為此是守○進德修業進是要日新又新德須是如此業卻須著居修業便是要居他居如人之居屋只住在這裏面便是居不成道修些个了便了修辭便是立誠如今人揀擇言語的一確二一字是一字一句是一句便是立誠若還脱空亂語誠意如何立伊川解修辭立誠作擇言篤志説做兩事説得來寛明道只做一意説明道這般底説得條直○問蘇季明以治經為傳道居業之實居常講習只是空言无益質之兩先生何如曰季明是横渠門人祖横渠修辭之説以立言傳後為修辭是為居業明道與言易上修辭不恁地修辭只是如非禮勿言若修其言辭正為立己誠意乃是體當自家敬以直内義以方外之實事便是表裏相應敬以直内義以方外便是立誠道之浩浩何處下手惟立誠才有可居之處則可以修業業便是逐日底事業恰似日課一般忠信所以進德為實下手處如是心中實實見得理之不妄如惡惡臭如好好色常常恁地則德不期進而進矣誠便即是忠信修省言辭便是要立得這忠信若口不擇言只管逢事便説則忠信亦被汨没動蕩立不住了明道便只辨它修辭二字便只理㑹其大規模伊川卻與辨治經便理㑹細密都无縫罅又曰伊川也辨他不盡如講習不止只是治經若平日所以講習父慈子孝兄友弟恭與應事接物有合講習或更切於治經亦不為无益此更是一个大病痛○明道先生論修辭立其誠所以居業也説得來如此洞洞流轉若伊川以篤志解立其誠則緩了○内積忠信一言一動必忠必信是積也知至至之全在知字知終終之在著力守之○伊川説内積忠信積字説得好某實其善之説雖密不似積字好見得積在此而未見於事之意○知至至之此知謂進德者也知終終之此知謂居業者也進德者日日新又日新進而不已也居業者日日守定在此也然必内有忠信方能修辭心不在時如何修得於乾言忠信者有健而无息之意於坤言敬者有順而有常之意○知至至之主在至上知終終之主在終上至是要到那去處而未到之辭如去長安未到長安卻先知道長安在那裏從後行去這便是進德之事進德是要日新又新只管要進去便是要至之故説道可與幾未做到那裏先知得如此所以可與幾進字貼著那幾字至字又貼著那進字終則只是要守業只是這業今日如此明日又如此所以下个居字終者只這裏終居字貼著那存字終字又貼著那居字德是心上説義是那業上底道理○知至雖未做到那裏然已知道業可居心心念念做將去修辭立其誠以終他終便是居了進德知至可與幾是一類事這般處説得精便與那崇德廣業知崇禮卑一般若是那始條理終條理底説得麁○知至則知字是輕至字是到那處至之則至字是實之字是虚如知得要到臨安是知至須是行到那裏方是至之大學知至知字是重至字是輕○問知至至之致知也知終終之力行也雖是如此知至知終皆致知事至之終之皆力行事然知至至之主於知故可與幾知終終之主於行故可與存義如何先生曰知至至之者言此心所知者眞个到那所知田地雖行未到而心已到故其精微幾密一齊在此故曰可與幾知終終之者既知到極處便力行進到極處此眞實見於行事故天下義理都無走失故曰可與存義所謂知者不似今人草草略知得而已其所知處此心眞个一一到那上也〈知至至之進德之事以知得端的如此此心自實從此實處做便是進德處也〉君子終日乾乾至夕猶點檢而惕然恐懼葢凡所以如此者皆所以進德修業耳○問文言六爻皆以聖人明之有隱顯而無淺深但九三一爻又似説學者事豈聖人亦有待於學邪所謂忠信進德修辭立誠在聖人分上如何先生曰聖人亦是如此進德亦是如此居業只是在學者則勉強而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦然又問如庸言之信庸行之謹在聖人則自然如此為盛德之至閑邪存其誠在聖人則為無斁亦保是此意否先生曰謹信存誠是裏面工夫無迹忠信進德修辭居業是外面事微有迹在聖人分位皆做得自别○問忠信所以進德至居業也可以做聖人事否曰不可所以進德正是做工夫處聖人則不消説忠信了只説得至誠問如此則皆是學者事曰然這裏大槩都是學者事又問頃見某人言乾卦是聖人事坤卦是賢人事不知是否曰某不見得如此便是這物事勞攘説他是聖人事他這裏又有説學者處如初九云潛龍勿用子曰云云也可以做聖人事九二曰云云也可以做聖人説及至九三便説得勞攘只做得學者事矣○問知至至之可與幾也知終終之可與存義也曰忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也方説知至至之可與幾也知終終之可與存義也知至是知得到至處至之謂意思也隨他到那裏這裏便可與理㑹幾微處知終是知得到終處終之謂意思也隨他到那裏這裏便可與存義存謂存主今日也存主在這裏明日也存主在這裏○又曰内積忠信所以進德也擇言篤志所以居業也擇言得是修省言辭篤志便是立誠知至至之便是知得進前去又曰知至便是眞實知得如惡惡臭如好好色至之便是眞个求到如惡惡臭如好好色之地知終便是知得進到這處了如何保守得便終保守便是終之如修辭立其誠便是知終終之可與幾是未到那裏先見得个事機便是見得到那裏可與存義便似守得个物事在一个是進一个是居進如日知其所亡只管進前去居如月無忘其所能只管日日恁地做○又曰明道所云忠信所以進德至君子當終日對越在天也這个只是解一个終日乾乾忠信進德修辭立誠便無間斷便是終日乾乾不必更説終日對越在天下面説上天之載無聲無臭云云便是説許多事都只是一个天○賀孫問夜來聞忠信所以進德終日乾乾君子當終日對越在天詳此一段意只是體當這个實理雖説出有許多般其實一理也曰此只是解終日乾乾故説此一段從上天之載無聲無臭説起雖是无聲臭其闔闢變化之體則謂之天然所以能闔闢變化之理則謂之道其功用著見處則謂之神此皆就天上説及説到其命於人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教此是就人身上説上下説得如此子細都説了可謂盡矣○問忠信所以進德修業如何是乾德敬以直内如何是坤德曰忠信所以進德是健底意思是便立脚做去敬以直内是順守意思是恁地收斂做去○飛卿舉聖賢所言忠信處以求其同異曰公所舉許多忠信只是一个但地頭不同直卿問乾之忠信與他處所謂忠信正猶夫子之忠恕與子思所謂違道不逺之忠恕相似曰不然此非有等級也但地頭各别耳正如伊川所謂无妄之謂誠不欺其次也不欺也是誠但是次於无妄耳先生復問道夫昨所謂如何曰先生昨所舉如好好色如惡惡臭説忠信所以進德曰只是如此何不以此思之適所舉忠信只是對人言之者乾之忠信是專在已上言之者乾卦分明是先見得這个透徹便一直做將去如忠信所以進德至可與存義也都是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又如樂則行之憂則違之確乎其不可拔亦是這般剛決意思所以生知者分明是合下便見得透故其健自然如此更著力不得坤卦則未到這地位敬以直内義以方外未免𦂳帖把捉有持守底意思不似乾卦見得來透徹○道夫問易傳云内積忠信所以進德也積字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦雖如此亦是言學但乾是先知得透故勇猛嚴厲其進莫之能禦○履之問易之忠信莫只是實理曰此説實理未得只是實心有實心則進德自無窮已又曰實心便是學者之闗中河内必先有此而後可以有為若无此則若存若亡而已烏能有得乎有諸已之謂信意正謂此又曰程子謂一心之中如有兩人焉將為善有惡以間之為不善又有醜恥之心此正交戰之驗程子此語正是言意不誠心不實處大凡意不誠分明是吾大賊我要上他牽下來我要前他拖教後去此最學者所宜察○道夫問忠信所以進德終日乾乾君子當終日對越在天也曰此一段只是解个終日乾乾在天之剛健者便是天之乾在人之剛健者便是人之乾其體則謂之易這便是横渠所謂坱然太虚升降飛揚未嘗止息者自此而下雖有許多般要之形而上者謂之道形而下者謂之器皆是實理以時節分段言之便有古今以血氣殻體言之便有人已理卻只是一个理也○㬊亞夫問進德修業復云居業修居所以不同先生曰德則日進不已業如屋宇未修則當修之既修則居之○問克己復禮乾道也持敬行恕坤道也曰乾是見羣龍无首吉既變則成坤故先迷失道後順得常西南得朋東北喪朋坤則都无頭但利牝馬之貞而已所以乾卦自君子進德修業以至於知至至之可與幾也知終終之可與存義也從知處説來如坤則但是敬以直内義以方外只就持守處説只説得一截如顔子克己復禮工夫卻是從頭做起來是先要見得後卻做去大要著手脚仲弓卻只是據見成本子做只是依本畫胡蘆都不問著那前一截了仲弓也是和粹但精神有所不及顔子是大賢故通曉向時陸子靜嘗説顔子不如仲弓而今看著似乎是克己復禮底較不如那持敬行恕底較无事但克己復禮工夫較大顔子似創業之君仲弓似守成之君仲弓不解做得那前一截只據見在底道理持守將去顔子極聰明警悟仲弓儘和粹又問仲弓寛洪簡重如何見得曰也只想得是恁地夫子許他南面將南面非如此不可如不佞等處也見得他簡重而今觀他説居敬行簡之類見得他工夫也大故細密○克己復禮也是有知底工夫在前主敬行恕只是據見在依本分做將去○或問修辭立其誠修辭所以立其誠意非徒修飾為也若修飾則秖不誠矣平居亦當察此而聖人獨言於九三者葢當危疑之地人情之變辭危則易亢辭遜則易枉亦難乎有言矣於是焉而能修之則誠立矣〈並語録〉

　　廣漢張氏曰修辭乃是體當自家誠意深味曾子之所謂出辭氣者則可知矣於九三言之者大抵謂君子之學如是故能盡乎處上下之道也不必云於是焉而能修之則誠立也〈答俞秀才〉

　　東萊吕氏曰乾之九三九四皆有進德之意葢九三九四皆重剛而不中處不安之地所以能進德修業凡人之為學者若自以為安且足則終不可以求進惟君子自處於不安故終日乾乾夕惕若厲无咎是以德可進業可修孔子推明其義曰忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也大抵為學之道當先立其根本忠信乃實德也有此實德則可以進德修業根本不立則德終不可進業終不可修譬之播種有一粒之種潛萌於地中故春可生夏可長秋可成人但患无忠信若有忠信則德何患不進業何患不修故忠信所以立本也修辭立其誠此乃下工夫處大抵人之於辭當謹其所發辭之所發貴出乎誠敬修於外而不修於内此乃巧言令色非所謂修辭所謂修辭立其誠立之一字學者最當看人之於道須當先立其根本苟根本不立則遷轉流徙必為事物所奪必不能存其誠此辭之所發所以貴立其誠而使之内外一體然後可以居業也君子居業猶百工居肆以成其事事之所以成由百工之居肆君子進德修業安可无所居乎○又曰忠信本也人能本夫忠信而端慤不欺則德業當進修矣業至大也居之必有自惟修辭立誠則為居業之所凡人有所作為必先見乎辭故疾人者有忌辭怒人者有忿辭辭既修則其中可知矣誠所以立也此正學者下手處○又曰知至至之可與幾也知終終之可與存義也所見无毫髪不盡然後可與幾所謂義者乃當然之理須全體是義乃可與存義若以義為善而求為之亦不可與存義矣此乃聖人始終之學如自十五而志于學便見得七十不踰矩地位自可欲之謂善便見聖而不可知之謂神地位此皆致知力行之所致也學至於此可謂盡矣聖人方且曰是故居上位而不驕在下位而不憂自常情觀此數句以聖人處之為甚易不知聖人處之實難如中庸所謂君子尊德性而道問學致廣大而盡精微極高明而道中庸乃曰居上不驕為下不倍葢聖人始終之學既盡方知其為難故乾乾因其時而惕雖危无咎此亦自然之理論聖人終始之學雖曰甚難要之皆自不安中得之在下位而不憂憂私憂也因其時而惕惕所宜惕也憂與惕兩不相闗〈並易説〉○又曰忠信所以進德也有根則苗自長〈紀聞〉

　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎

　　伊川先生曰或躍或處上下无常或進或退去就從宜非為邪枉非離羣類進德修業欲及時耳時行時止不可常也故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安淵在深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未可必也君子之順時猶影之隨形可離非道也〈易傳〉

　　横渠先生曰以陽居隂故曰在淵位非所安故或以躍德非為邪故進退上下唯義所適唯時所合故曰欲及時也能如此擇義則无咎也○九四以陽居隂故曰在淵能不忘於躍乃可免咎非為邪也終其義也○九四曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也此時可上可下可進可退非為邪也即是直也天道不越乎直直方大則不須習行之自无不利非為邪則是陟降庭止也進德修業欲及時即是无然畔援无然歆羨誕先登于岸也言无畔去亦无援引亦无歆向亦无羨而不為誕知登于岸耳岸所處地位也此與進无咎同意唯志在位天德而己位天德大人成性也九三九四大體相似此二時處危難之大聖人則事天愛民不恤其他誕先登于岸〈並易説〉○陟降庭止上下无常非為邪也進德修業欲及時也在帝左右所謂欲及時者歟〈正䝉〉

　　藍田吕氏曰淵者水囘旋者也水之囘旋其下必深故淵亦為深物之隨流者至於波瀾囘旋則非強有力者莫之能出矣九四上不在天下不在田中不在人進而不已自於危疑之地或躍在淵者也

　　漢上朱氏曰九四動之五進而上也復之四退而下也故曰或躍或疑辭也謂非必也九四動正也之五不正疑為邪四臣位五君位出乎臣之類離羣也三陽為羣然上下進退无常者乃九三進德修業至是欲及時爾故進則无咎不然四近君多懼安得无咎易傳曰聖人之動无不時也〈易傳〉白雲郭氏曰上下進退皆貴有常而不變而此无常者上下進退係乎時命也孔子嘗為委吏乘田矣豈捨正道而為此哉亦豈離類敗德而為此哉不得其時而已君子進德修業欲及時是以不忘於或躍也孟子以可仕則仕可止則止為聖之時而文言以或躍為欲及時其義一也由是知魯之司冦或躍之義存焉耳九四之處不以正疑其為邪也故言非為邪龍德在下而已違之疑其離羣也故言非離羣孔子懼進不以道而退不以義者故以及時釋或躍无咎之義〈易説〉

　　新安朱氏曰内卦以德學言外卦以時位言進德修業九三備矣此則欲其及時而進也〈本義〉○或問進德修業欲及時如何曰君子進德修業不但為一身亦欲有為於天下及時是及時而進○問乾卦内卦以德學言外卦以時位言否曰此正説文言六段葢雖言德學而時位亦在其中非德學何以處時位此是子曰以下分説其後卻錯雜説了又曰文言多歸聖人上説○問乾九二君德也説聖人之德已備何故到九三又卻説進德修業知至至之答曰聖人逐爻取象此不是言修德節次是言居地位節次乾之六爻皆是聖人之德只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名云云至潛龍也已是説聖人之德了只是潛而未用耳到九二卻恰好其化已能及人矣又正是臣位所以處之而安到九三居下卦之上位已高了那時節无可做只得進德修業乾乾夕惕恐懼到九四位便乖這處進退不由我了或躍在淵躍已離乎行而未至乎飛行尚以足躍則不以足一跳而起脚不踏地跳得便上天去不得依舊在淵裏也不可知伊川道淵是龍之所安某謂不是如此田是平所在縱饒有水也卻淺淵是深處那个不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穩自在此時進退只聽天矣以聖人言之這處是舜之歴試文王三分天下有其二湯武鳴條牧野之時九三是伊周地位然已自是難了看來人處大運中无一時閒跳得時便做有德无位做不徹亦不失為潛龍吉凶悔吝无一息停如大車輪一般恁地滚將去聖人只隨它恁地去看道理如何在這裏則將這道理處之在那裏則將那道理處之○上下无常非為邪進退无恒非離羣是不如此只要得及時又云如此説也好〈並語録〉

　　東萊吕氏曰九四一章須看故无咎三字凡人規行矩步自然无失若進退无常豈能无咎惟九四或躍或潛或進或退乃无咎者以其進德修業之及時也葢進德修業不可先時不可後時須識得時中之義〈易説〉○又曰進德修業所以言於九三何也葢九三乾乾夕惕危懼不安之地也人惟不安然後能進苟自以為安決无進益之理〈紀聞〉

　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也伊川先生曰人之與聖人類也五以龍德升尊位人之類莫不歸仰況同德乎上應於下下從於上同聲相應同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古語云人物物論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如訟之利見大人謂宜見大德中正之人則其辨明言在見前乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其類人物莫不然也〈易傳〉○雲從龍風從虎龍隂物也出來則濕氣烝然自出如濕物在日中氣亦自出雖木石之微感隂氣尚亦有氣則龍之興雲不足怪虎行處則風自生〈入闗語録〉○動植之分有得天氣多者有得地氣多者本乎天者親上本乎地者親下然要之雖木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之氣故重濁也〈吕與叔録〉○或問孝天之經何也曰本乎天者親上輕清者是也本乎地者親下重濁者是也天地之常莫不反本人之孝亦反本之謂也〈時氏拾遺〉

　　横渠先生曰谷神能象其聲而應之非謂能報以律吕之變也猶卜筮叩以是言則報以是物而已易謂同聲相應是也王弼謂命吕者律語聲之變非此之謂也○聖人作萬物覩故利見大人○本乎天者親上本乎地者親下此一章止為飛龍在天而發龍虎水火之喻葢明各逐一類去本在上者卻上去本在下者卻逐下德性本得乎天者今復在天是各從其類也〈並易説〉○九五大人化矣天德位矣成性聖矣故既曰利見大人又曰聖人作而萬物覩〈正䝉〉

　　龜山楊氏曰東坡云萬物覩乃是萬物欲見之言欲見之便非聖人作而萬物覩如日在天萬物便見聖人唯恐不作作則即覩矣作與覩同時事也〈蕭山語録〉

　　白雲郭氏曰大哉君臣之道各從其類如是之至也故湯使聘之幡然而改者商之一德之臣也聞文王興而盍歸乎來者周之同德之臣也雖求之於上應之於下在人事如此而有必應必親之道者係乎龍德之同耳〈易説〉

　　漢上朱氏曰五變之二成巽下有伏震巽風震雷同聲相應也二動之五成兌下有伏坎兑澤坎水同氣相求也五之二兌澤流坎水流濕也二之五離火見離燥卦火就燥也五變來之二二有伏震雲從龍也二巽往之五五兌成虎風從虎也九五中正而居天位聖人作也二震為萬物離目為覩萬物覩也九五變六六本乎地故親下而見二九二應五九本乎天故親上而見五易傳曰乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所利者見大人也〈易傳〉○又坎離天地之中圖曰坎離天地之中乾坤天地鬼神也坎離日月水火也艮兌山澤也震巽風雷也坎離震兌四時也坎離為天地之中也聖人得天地之中則能與天地日月四時鬼神合先天而天弗違聖人即天地也後天而奉天時天地即聖人也聖人與天地為一是以作而萬物覩同聲相應震巽是也同氣相求艮兌是也水流濕火就燥坎離是也雲從龍風從虎有生有形各從其類自然而已〈圖説〉

　　新安朱氏曰作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故興起於上則人皆見之〈本義〉○飛龍在天利見大人文言分明言同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩他分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只是言天下利見夫大德之君也今人郤别做一説恐非聖人本意〈語録〉

　　東萊吕氏曰大凡聲不同則不相應氣不同則不相求物各從其類聖人與萬物非相類然聖人一作而萬物皆覩葢聖人萬物皆備於我故一作而萬物皆覩言萬物各以同聲同氣相從如水不流燥火不就濕雲不從虎風不從龍以其聲氣之異也聖人通天下之聲為一聲不見有異聲故无一聲之不相應通天下之氣為一氣不見有異氣故无一氣之不相求所以一出而萬物咸覩彼本乎天者親上不親乎下本乎地者親下不親乎上豈若聖人備萬物於我徧為萬物之類乎聖人作而萬物覩若以爻體觀之則同聲相應同氣相求至上下皆親固其常理然此何預學者事學者須詳體此意廣而推之吾胷中自有聖人境界吾能反而求之則當有應之者如克己復禮天下歸仁之意是也〈易説〉

　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也

　　伊川先生曰九居上而不當尊位是以无民无輔動則有悔也〈易傳〉

　　横渠先生曰亢而自喪之也〈易説〉○亢龍以位畫為言若聖人則不失其正何亢之有〈正䝉〉

　　白雲郭氏曰貴而非其位不知退也高而无其民不知喪也賢人謂九三也九三之德知幾夕惕與此異矣德既不同則在下不應不為輔也動不知止其悔宜矣〈易説〉

　　漢上朱氏曰九居上處極貴而失尊位无位也王弼謂初上无位誤也三變成坤坤為衆民也三不變高而无民也賢人九三剛正也不變以應之賢人在下位而上无輔也故動則有悔貴高而盈亢則窮也爻辭曰大人文言曰聖人聖人有大之極而不為其大大而化也〈易傳〉

　　新安朱氏曰賢人在下位謂九五以下无輔以上九過高志滿不來輔助之也○此第二節申象傳之意〈本義〉○問王弼説初上无隂陽定位如何先生曰伊川説隂陽竒耦豈容无也乾上九貴而无位需上六不當位乃爵位之位非隂陽之位此説極好〈語録〉

　　東萊吕氏曰過中則亢中不可過上過五故亢日中則𣅳月盈則食亢之理也賢者過之亦是道術之亢若清虚絶滅之學所見非不自高然至於无位无民无輔則皆不可用易无所不載故此亦可以言亢〈易説〉○上九賢人在下位而无輔葢上九窮高極亢不能下賢所以賢人在下位而不輔之也〈紀聞〉

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷三

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷四

　　頭等侍衛納喇性德編

　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也

　　伊川先生曰此以下言乾之時勿用以在下未可用也○時舍隨時而止也〈舍去聲〉○行事進德修業也○自試隨時自用也○上治得位而行上之治也○窮之災窮極而災至也○天下治用九之道天與聖人同得其用則天下治也〈並易傳〉

　　横渠先生曰九二居大中安止之地至于三四則不得所安也○三四與二皆言所遇之時二之時平和見龍在田者則是可止之處也時舍時止也以時之和平故利見不至於有害三四則皆時為難危又重剛又不中至九五則是聖人極致處不論時也〈易説〉○大而得易簡之理當成位乎天地之中時舍而不受命乾九二有焉及夫化而聖矣造而位天德矣則富貴不足以言之○九五成性則躋聖而位天德九二正位於内卦之中有君德矣而非上治也九五言上治者言乎天之德聖人之性故捨曰君而謂之天見大人德與位之皆造也〈並正䝉〉

　　白雲郭氏曰下也曰下言微也如有鰥在下也前言位之人也後言爻之時也○時舍時可進故隨時而舍明有正中君德亦必待時○行事興事造業大有為也○自試君子謹失時之戒故或自試○上治以天德位天位治所從出○窮之災窮不知變故災至○天下治知乾元之義而用天德則治矣〈並易説〉

　　漢上朱氏曰易傳曰言乾之時也潛龍勿用時在下也見龍在田時可止也舍止也井初六為九五舍之與此象異二陽方進而未泰故可舍止音茇舍之舍九二變遯艮有止意終日乾乾進而行事之時非乾乾不能堪其事巽行事也或躍在淵上下進退无常自試時也飛龍在天在上而致治時也亢龍有悔陽窮於九隂窮於六位窮於上窮則變變則通通則乆上九窮不知變窮之災也天災曰災數極時也𤣥有三統九㑹陽以九終以極數也然天人有交勝之理故有悔天德不可為首用九不見其首則不過不過中也六位得中天下治也〈易傳〉

　　新安朱氏曰時舍言未為時用也○自試未遽有為姑試其可○上治居上以治下○天下治言乾元用九見與它卦不同君道剛而能柔天下无不治矣○此第三節再申前意〈本義〉

　　東萊吕氏曰乾元用九天下治也乾天也元聖人也天无時而不用九而天下有治不治者由居其下者无用九之聖人耳聖人與天同德則天下治矣〈易説〉○又曰乾元用九天下治也易傳云天與聖人同得其用則天下治也葢天之用未嘗一日而息天下本合常治然一治一亂者只為人與天不相似不能得天之用所以不治故必待天與聖人同得其用然後天下治也〈紀聞〉

　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則

　　伊川先生曰此以下言乾之義方陽微潛藏之時君子亦當晦隱未可用也○天下文明龍德見於地上則天下見其文明之化也〈一作而化之〉○與時偕行隨時而進也○乾道乃革離下位而升上位上下革矣乃位乎天德正位乎上位當天德〈一作德矣〉○與時偕極時既極則處時者亦極矣○乃見天則用九之道天之則也天之法則謂天道也〈並易傳〉

　　横渠先生曰乾二五皆正中之德五則曰大人造也又曰聖人作而萬物覩大人而升聖乃位乎天德也不言帝王而言天德位不足道也所性不存焉潛龍自是聖人之德備具但未發見○見龍成性至飛龍則位天德○九五言乃位乎天德葢是成聖實到也不言首出所性不存焉其實天地也不曰天地而曰天德言德則德位皆造故曰大人造也至此乃是大人之事畢矣五乾之極盛處故以此當聖人之成德言乃位即是實到為己有也若由思慮勉勉而至者止可言知不可言位也乃位則實在其所矣大抵語勉勉者則是大人之分也勉勉則猶或有退少不勉勉斯退矣所以須學問進德修業欲成性也成性則縱心皆天也所以成性則謂之聖者如夷之清惠之和不必勉勉彼一節而成性若聖人則於大以成性〈並易説〉

　　廣平游氏曰揲蓍之法遇九六之數則變乾以純陽故陽極而亢坤以純隂故隂極而戰如其不變則亢而災戰而傷不能免也乾以用九則陽知險而變故无首而吉坤以用六則隂知阻而變故永貞而利乾坤純乎隂陽者也故有用九用六與他卦不同將來者進成功者退天之則也故乾元用九乃見天則〈易説〉

　　龜山楊氏曰樂則行之憂則違之孔顔之所同天下文明則孔子而已矣○毋固則與時偕行〈並語解〉兼山郭氏曰剛健中正純粹精乾之九五七者咸在故為一也為物不貳則其生物不測是以變動不居周流六虛莫有留礙者矣故曰飛龍在天乃位乎天德〈易説〉

　　白雲郭氏曰陽氣潛藏則閉塞未亨之時○天下文明君子出則道大明○與時偕行時可行健君子應時行之行謂用也○乾道乃革潛龍之義至四而革矣○乃位乎天德有天德而得天位也○與時偕極乾道極矣時不復矣而不知止故與偕極○乃見天則惟天為大惟堯則之觀用九之義見天之可則也〈並易説〉

　　漢上朱氏曰易傳曰言乾之義也乾伏坤見陽氣潛藏故曰潛龍勿用坤文離明德施之普光于天下人文明也故曰見龍在田三陽方行亦與之行故終日乾乾行不息也周公繼日待旦之時乎四人位五天位離人之天水火相息乾道革矣故曰或躍在淵天不可階而升也不曰位乎君位而曰位乎天德者成性躋聖也張載曰受命首出則所性不存焉故曰飛龍在天亢龍有悔上極也消息盈虛與時偕行則无悔偕極則窮故有悔也六九相變天地之道不可違之則也乾元始也於其始也用九其終不過矣以其不可過也故曰天則見天則則知中道乃固然之理非人能為之也〈易傳〉新安朱氏曰天下文明雖不在上位然天下已被其化○與時偕行時當然也乾道乃革離下而上變革之時○天德即天位也葢唯有是德乃宜居是位故以名之○乃見天則剛而能柔天之法也○此第四節又申前意〈本義〉○問程易以文言中三段論潛龍以下六爻分作乾之用乾之時乾之義看來恐可移易説先生曰凡説經若移易得便不是本意看此三段只是聖人反復贊詠乾之德耳如潛龍勿用陽在下也便是第二段陽氣潛藏便是上段龍德而隱者也聖人反復發明以示人耳〈語録〉

　　東萊吕氏曰象與文言論上九一爻曰亢龍有悔盈不可乆也又曰動而有悔又曰窮之災也又曰知進而不知退皆言亢之不可極至於所謂與時偕極葢諸處已説盛滿之當抑故此章特發此義謂時方盛滿道亦與之盛滿何適而非道也○或躍在淵乾道乃革四去五為近〈並易説〉○又曰程傳言正位乎上位當天德位稍偏則於天德不相當○終日乾乾與時偕行在天之時寒往則暑來晝往則夜來初未嘗息至於人則朝氣鋭暮氣惰不能終日乾乾者葢梏於血氣不能與天地之氣相通故也若與天地之氣相通則與時偕行矣○或躍在淵乾道乃革自凡入聖全在一躍四離下位而升上位如人自凡入聖也非一躍豈能變革乎○乾元用九乃見天則用九之道在乎无首天敘有典天秩有禮本未嘗為首因其元有父子故有父子之典因其元有吉凶故有吉凶之禮本非天為首而創立之也此所謂天則〈紀聞〉○又曰乾元用九乃見天則天則政在无首處〈己丑課程〉

　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

　　康節先生曰凡言大者无得而過之也亦未始以大為自得故能成其大豈不謂至偉者歟〈觀物篇〉

　　明道先生曰性情猶言資質體段〈劉絢師訓〉

　　伊川先生曰反復詳説以盡其義既始則必亨不亨則息矣乾之性情也既始而亨非利貞其能不息乎○乾始之道能使庶類生成天下䝉其美利而不言所利者葢無所不利非可指名也故贊其利之大曰大矣哉〈並易傳〉○元亨者只是始而亨者也此通人物而言〈通元本作詠字〉謂始初發生大槩一例亨通也及到利貞便是各正性命後屬人而言也利貞者分在性與情只性為本情是性之動處情又幾時惡故者以利為本只是順利處為性若情則須是正也〈吕與叔東見録〉○利貞者性情也言利貞便是乾之性情因問利與以利為本之利同否先生曰凡字只有一箇用有不同只看如何用凡順理无害處便是利君子未嘗不欲利然孟子言何必曰利者葢只以利為心則有害如上下交征利而國危便是有害未有仁而遺其親未有義而後其君不遺其親不後其君便是利仁義未嘗不利〈楊遵道録〉

　　横渠先生曰利貞者性情也以利解性貞解情利流通之義貞者實也利快利也貞實也利性也貞情也情儘在氣之外其發見莫非性之自然快利盡性所以神也情則是實事喜怒哀樂之謂也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀欲樂者如此哀之樂之莫非性中發出實事也〈易説〉

　　白雲郭氏曰元亨者乾之始也利貞者乾之性情也乾之始大是也乾之性情健是也惟有大故元亨而健故利貞也○利天下者始於乾元故彖曰大哉乾元萬物資始可言所利則其利小矣不言所利无所不利也〈並易説〉

　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也

　　伊川先生曰大哉贊乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極以六爻發揮旁通盡其情義乘六爻之時以當天運則天之功用著矣故見〈一作曰〉雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道也〈易傳〉横渠先生曰剛健中正中爻之德○剛健中正純粹精也主以中正為精也六爻發揮言時各異旁通情也情猶言用也〈並易説〉

　　兼山郭氏曰乾之為乾剛健中正純粹精是也考乾之象則六爻不齊能盡乾之義就其中正而純全焉獨見乎九五所以取象於飛龍也必也考論其精微則七者咸在也葢陽德為剛乾德為健以位則中以才則正上下无異體故謂之純内外无偏係故謂之粹它卦莫能與之同故謂之精〈易説〉白雲郭氏曰剛健中正純粹精乾之德也六爻發揮旁通情乾之業也時乘六龍以御天乾之用也雲行雨施天下平乾之功也有是德則有是業有是用則有是功也然精者德之精情者卦之情乘六龍用九也天下平致美利也乾之大如此聖人之法乾也剛健中正以崇德發揮旁通以廣業時乘六龍崇德以致用也雲行雨施廣業之功成也〈易説〉

　　漢上朱氏曰元者乾之始剛反而動亨在其中矣利貞者乾之性情也性情猶言資質也動而生物利也不有其功常乆而不已貞也貞正也始則亨亨則利利則貞在其中諸卦言利者指事而言之利於此或不利於彼乾始萬物資之天下之大无不䝉其利者不言所利則其利大矣故謂之元元又訓大故也夫子欲言乾道之大其辭有不能盡者故曰大哉乾乎乾總言之則剛不撓也健不息也健者積剛而成也悉數之則中正而不倚也純全而粹美也一三五正也二五中也中而正者其九五乎八卦皆紀也純而粹者其重乾乎故太𤣥準之以睟其首辭曰陽氣袀晬清明道至於純粹无以復加矣而六者皆原於一一者何乾始也天地之一本萬物之一源精之又精剛健中正純粹自此而出故曰剛健中正純粹精也易傳曰精謂六者之精極也以一言該之曰正正者乾之性也六爻發越揮散旁通於諸卦被於三百八十四爻无往而不利者乾之情也情變動也性不變者也時乘六龍者以御天而行也雲行雨施者天下平均也二者體元亨也元亨則利貞在其中矣葢雲行雨施品物流形則萬物各正其性命矣鄭康成本作情性〈易傳〉○又曰乾為美又為嘉嘉美之至也乾坤合德乃有是象〈叢説〉

　　新安朱氏曰乾元始則必亨理勢然也利貞收斂歸藏乃見性情之實乾始始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者其立不偏四者乾之德也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡葢剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之别也旁通猶言曲盡時乘言聖人乘六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也○此第五節復申首章之意〈本義〉○乾元者始而亨一段元亨是生出去利貞是收斂來方見性情所以周子言元亨誠之通利貞誠之復利貞者性情也是乾元之性情始而亨時是乾之發作處共是一箇性情到那利貞處一箇有一箇性情百榖草木皆有箇性情了元亨方是它開花結子時到這利貞時方見得它底性情就這上看乾之性情便見得這是利貞誠之復處○問一陽動於下乃天地生物之心如何利貞處乃為乾之性情先生曰元亨者發見流行之處利貞乃其本體無所作用之實性情猶言情狀於其收斂无所作用方見得它情狀眞實○問太極圖中言聖人定之以中正仁義而主靜何也先生曰中正仁義分屬動靜而聖人則主於靜葢正所以能中義所以能仁克己復禮義也義故能仁易言利貞者性情也元亨是發用處必至於利貞乃見乾之實體萬物到秋冬收斂成實方見得他本質故曰性情此亦主靜之説也○問利貞者性情也先生云是對元亨言之性情是説本體○不言所利明道説云不有其功常乆而不已者乾也此語説得好○問乾不言所利程易謂无所不利故不言利如何曰是也乾則无所不利故但説利貞坤只利牝馬之貞則有利不利矣○大哉乾乎陽氣方流行固已包了全體隂便在這裏了所以説剛健中正然不可道這裏卻夾雜些隂柔所以卻説純粹精○又曰剛健中正純粹精也觀其文勢只是言此四者又純粹而精耳程易作六德解未安○問乾剛健中正或謂乾剛无柔不得中正先生常言天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包以動靜分之然後有隂陽剛柔之别所謂流行之統體指乾道而言邪先生曰大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統體物之所資始物之所正性命豈非无所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之靜而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽皆此意也○剛健中正為其嫌於不中正所以説箇中正陽剛自是全體豈得不中正這箇因近日趙善譽者著一件物事説道只乾坤二卦便偏了乾只是剛底一邊坤只是柔底一邊某説與它道聖人做一部易如何卻將兩箇偏底物事放在劈頭如何不討箇渾淪底放在那裏注中便是破它説○又曰元亨是大通利貞是收斂情性○又曰四端四德逐一言之則各自為界限分而言之則仁義又是一大界限故曰仁人心也義人路也如乾文言既曰四德又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也〈並語録〉

　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也

　　伊川先生曰德之成其事可見者行也德成而後可施於用初方潛隱未見其行未成未成未著也是以君子弗用也〈易傳〉

　　横渠先生曰成德為行德成自信則不疑所行日見於外可也○君子之道成身成性以為功者也未至於聖皆行未成之地耳顔子之徒隱而未見行而未成故曰吾聞其語矣未見其人也龍德而隱聖修而未成者也非如學者之未成凡言龍喻聖也若顔子可以當之雖伯夷之學猶不可言龍龍即聖人之德顔子則術正也〈並易説〉○以能問不能以多問寡私淑艾以教人隱而未見之仁也〈語解〉

　　白雲郭氏曰隱而未見時之未至也行而未成德未大成也是以確乎不可拔也成德者時乘之龍德也言之信行之謹善世不伐德博而化皆可見也初之潛未足以與此〈易説〉

　　漢上朱氏曰君子積善成德以其成德行之為行日可見於外而不可掩者行也九二是也隱之為言隱伏而未見於世行而其德未成是以弗用張載曰未至於聖皆行而未成之地〈易傳〉

　　新安朱氏曰成德已成之德也初九固成德但其行未可見耳〈本義〉○問行而未成如何曰只是事業未就又問乾六爻皆聖人事安得有未成伊川云未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成又問此只論事業不論德否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行而未成〈語録〉東萊吕氏曰君子以成德為行此漆雕開所以不仕歟〈己丑課程〉

　　君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也

　　伊川先生曰聖人在下雖已顯而未得位則進德修業而已學聚問辯進德也寛居仁行修業也君德已著利見大人而進以行之耳進居其位者舜禹也進行其道者伊傅也〈易傳〉

　　廣平游氏曰乾之道不盡於九二故有學問坤之道盛於六二故不習无不利〈易説〉○閑邪存誠此尊德性也非學以聚之問以辯之則擇善不明矣〈中庸解〉

　　兼山郭氏曰九二見龍在田以君德而處臣位在君子方學以聚之問以辯之者也田非不可安安之非所宜也是以利見大人彚以待征學以待發故也〈易説〉

　　白雲郭氏曰學聚問辯寛居之者期於仁以行之耳故潛龍勿用知其行而未成也見龍在田知其君德大成而可行也是以利見大人惟仁以行之為九二之事〈易説〉

　　漢上朱氏曰初九正其始二益之而説學以聚之也聚者升而上也兌為口問以辯之也二動中虚虚則有容寛以居之也動而以巽行仁以行之也學聚問辯寛居仁行二與五應有君德也是以言行如上云〈易傳〉

　　新安朱氏曰葢由四者以成大人之德再言君德以深明九二之為大人也〈本義〉○學聚問辯聖人説得寛這箇便是上面所謂君德兩處説君德皆如此〈語録〉

　　東萊吕氏曰學聚問辯而又曰寛以居之何也葢到此地位正須涵養此理迫則失之矣○九二見龍在田德施既普自常情論之豈復更待學問而猶曰學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之者葢健而无息之謂乾若以德施既普為足不復學問居行是有息也有息非乾也〈並紀聞〉又曰程氏傳聖人在下雖已顯而未得位則進德修業而已學聚問辯進德也寛居仁行修業也聖人兩字當看〈己丑課程〉

　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣

　　伊川先生曰三重剛剛之盛也過剛而居下之上上未至於天而下已離於田危懼之地也因時順處乾乾兢惕以防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所以能泰也〈易傳〉

　　横渠先生曰乾三四位過中重剛時不可舍庸言庸行不足以濟之雖大人之盛有所不安外趨變化内正性命故其危其疑艱於見德者時不得舍也〈正蒙〉兼山郭氏曰九三上不在天下不在田位則人也故因時而惕進德修業之事也〈易説〉

　　白雲郭氏曰在天為君在田為臣皆中正也三乘重剛而過中故為危懼之地〈易説〉

　　漢上朱氏曰九三九四以剛乘剛而不中過乎剛也二為田九三居下位之上雖上不在天而下已離田動則危且有咎故乾乾不息因其可危之時而惕則雖危无咎矣〈易傳〉

　　新安朱氏曰重剛謂陽爻陽位〈本義〉

　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

　　伊川先生曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未決之辭處非可必也或進或退惟所安耳所以无咎也〈易傳〉

　　横渠先生曰此以六畫分三才也以下二畫屬地則四逺於地故言中不在人若三則止言不在天在田而已〈易説〉

　　兼山郭氏曰九四或躍在淵上不在天下不在田中不在人乾道之革也是以進不安於進退不安於退處不安於處故疑也〈易説〉

　　白雲郭氏曰四承重剛多懼之地上不為中正之君下不為同德之臣中非興事造業之任故於進退懼而或之也或之則毋必是以可進則進可退則退故无咎〈易説〉

　　漢上朱氏曰四上不在天下不在田或進而之五則中不在人可懼之地也故疑而未決上下進退不必於處是以无咎九三之惕九四之疑可謂能用九矣雖重剛不中何患於過乎〈易傳〉

　　新安朱氏曰九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時而未定也〈本義〉

　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎

　　康節先生曰堯之前先天也堯之後後天也後天乃效法耳〈觀物外篇〉

　　明道先生曰大人者與天地合其德與日月合其明非在外也○至誠可以贊天地之化育則可以與天地參贊者參贊之義先天而天弗違後天而奉天時之謂也〈並劉絢師訓〉○若不一本則安得先天而天弗違後天而奉天時〈吕與叔録〉

　　伊川先生曰大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼神豈能違也〈易傳〉○天且不違況於鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰〈游氏拾遺〉○聖人與天地合德日月合明六尺之軀能有多少技藝人有身須用才聖人忘己更不論才也〈劉元承手編〉

　　横渠先生曰浩然无間〈一作害〉則天地合德照无偏係則日月合明天地同流則四時合序酬酢不倚則鬼神合吉凶天地合德日月合明然後能无方體能无方體然後能无我○先後天而不違順至理以推行知无不合也雖然得聖人之任皆可勉而至猶不害於未化爾○大人與聖人自是一節妙處精義入神以致用也利用安身以崇德也以理計之如崇德之事尚可勉勉修而至若大人以上事則无修故曰過此以往未之或知言不可得而知也直待已實到窮神知化是德之極盛處也然而人為者不過大人之事但德盛處唯已知之黙而成之不言而信不怒而威如此方是成就吾之所行大人之事而已故於此爻却説大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶如此則是全與天地一體然不過是大人之事惟是心化也故嘗謂大可為也大而化不可為也在熟而已葢大人之事修而可至化則不可加功加功則是助長也要在乎仁熟而已然而至於大以上自是住不得言在熟極有意大與聖難於分别大以上之事如禹稷臯陶輩猶未必能知然須當皆謂之聖人葢為所以接人者與聖同但已自知不足不肯自以為聖如禹之德斯可謂之大矣其心以天下為己任規模如此又克己若禹則與聖人直无間别孔子亦謂禹吾无間然矣久則須至堯舜有人於此敦厚君子无少異聖人之言行然其心與眞仲尼須自覺有殊在它人則安能分别當時至有以子貢為賢於仲尼者惟子貢則自知之人能以大為心常以聖人之規模為己任乆於其道則須化而至聖人理之必然如此其大即是天也又要細密處行之并暗隙不欺若心化處則誠未易至孔子猶自謂若聖與仁則吾豈敢儻曰吾聖矣則人亦誰能知故曰知我者其天乎〈並易説〉

　　龜山楊氏曰聖人與鬼神合其吉凶則其禱也久矣〈語解〉

　　兼山郭氏曰孔子釋飛龍而明之以四合何也葢在天地則合德在日月則合明在四時則合序在鬼神則合其吉凶雖四者之間各有所合而終无所留究其道則无不周考其迹則无可繫此莊子所謂反一无迹者也反一无迹惟飛龍能盡之不然釋飛龍何與於四合者也〈易説〉○又曰嘗讀易至於乾之九五曰飛龍在天孔子曰天地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時葢言誠者事也九二曰見龍在田子曰學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之葢言誠之者之事也〈中庸解〉○孔子於易之乾明大人之道則知大者乾道也〈浩然圖〉

　　和靖尹氏曰寛問易曰夫大人者與天地合德云云有説此只是乾元九五之大人又云此只是説卦體如此答曰非也此説大人所以為大者以與天地日月合其道也伊川曰合其道葢為此若不知其道合箇甚底天地且就上著箇德字日月亦然不可日月却言德也葢且就上著一字形容只是要合其道令學者有下手處寛又問或謂此九五之大人非學之所能及何也曰聖人立言本為要學也至如誠敬若馴致之其至也非大人而何寛又問大人與聖人同否曰大以其大聖以其聖而言聖謂不可窺測若孟子説得甚詳充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖聖而不可知之之謂神神也者葢妙萬物為言非謂别有神人也只是聖人如今之俗語曰如聖㑹聖葢孟子所謂不可知者乃形容聖之語也〈語録〉

　　白雲郭氏曰天下至大也非有大德者不能有天下惟有大德故其德有容无私於覆載其明无不及无私於照臨其序有常无私於生養其吉凶有感无私於賞罰是以能同於天而无相違之道況於人鬼乎葢與天道同者不繫乎先天後天也究觀乾之一卦則包犧之畫明人配天地文王之重明聖人成天地之能周公之爻明有天德則居天位孔子之辭明合天地則可以治神人乃知君德不可以不大也故堯則天之大舜能有大禹為大禹皆九五之大人歟〈易説〉

　　漢上朱氏曰道者循萬物之理而行其所无事者也天地之覆載日月之照臨四時之消長鬼神之吉凶豈有意為之哉大人其道與天地日月四時鬼神合故順至理而推行之先後天而弗違天且不違而況於人乎況於鬼神乎鬼神者流行於天地之間者也是以九五利見大人也〈易傳〉

　　新安朱氏曰大人即釋爻辭所利見之大人也有是德而當其位乃可以當之人與天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私以道為體曾何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之囘紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占葢與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣〈本義〉○問先天而天弗違後天而奉天時聖人與天為一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順從先後相應不差毫釐也因説人常云如雞伏子啐啄同時不知是如此否時舉云舊時閒常養雞時舉時為兒童日候其雛之出見他母初未嘗啄葢氣數才足便自横迸裂開有時見其出之不利因用手略助之則其子下來便不長進以此見得這裏一毫人力有不能與先生笑而然之○問程易言天專言之則道也又曰天地者道也不知天地即道邪抑天地是形所以為天地乃道邪先生曰伊川此句某未敢道是天地或只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之類葢雖天之所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天時如天敘有典天秩有禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之耳葢大人无私以道為體此一節只是釋大人之德其曰與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶將天地對日月四時鬼神説便只是指形而下者言○先天而天弗違後天而奉天時葢聖人與天无間譬如朋友忘形行路之際或我在前而彼隨之或彼在前而我隨之並无形迹也不必分解如何謂之先天如何謂之後天〈並語録〉

　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎

　　伊川先生曰極之甚為亢至於亢者不知進退存亡得喪之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢也〈易傳〉

　　白雲郭氏曰孔子可仕則仕可止則止可久則久可速則速孟子稱為聖之時大哉隨時之義也一失其正而為亢則於進退存亡得喪之際尚不能周知況天下國家乎聖人釋爻至於四五者葢其道難以一義盡也〈易説〉

　　漢上朱氏曰亢者處極而不知反也萬物之理進必有退存必有亡得必有喪亢知一而不知二故道窮而致災人固有知進退存亡者矣其道詭於聖人則未必得其正不得其正則與天地不相似知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎故兩言之前曰大人此曰聖人知進退存亡不失其正則德合隂陽與天地同流而无不通矣此大而化之者也〈易傳〉

　　新安朱氏曰所以動而有悔也○知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也此第六節復申第二第三第四節之意〈本義〉○王肅本兩箇其唯聖人乎一作其唯愚人乎此必是他自改所以亂説○介甫以武王觀兵為九四大无義理兼觀兵之説亦自无此事如今日天命絶則今日便是獨夫豈容更留之三年今日天命未絶便是君也為人臣子豈可以兵脅其君安有此義〈並語録〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷四

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷五

　　頭等侍衛納喇性徳編

　　䷁〈坤下坤上〉

　　廣平㳺氏曰坤者純隂之卦也故初六隂生有履霜之戒六四重隂有天地閉之象〈易説〉

　　五峯胡氏曰所以謂丑為地統者為是二陽也偶便是坤矣若隂則從陽者也豈可以為統乎〈與彪徳美書〉

　　新安朱氏曰⚋者偶也隂之數也坤者順也隂之性也注中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大于地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也〈本義〉

　　東萊吕氏曰理一而已矣理雖一然有乾即有坤未嘗无對也猶有形則有影有聲則有響一而二二而一者也〈易説〉

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉

　　伊川先生曰坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以剛固為貞坤則〈一作以〉柔順而〈一作為〉貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞○君子所行柔順而利且貞合坤徳也○隂從陽者也待唱而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也○西南隂方東北陽方隂必從陽離䘮其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也〈並易傳〉○利字不聨牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便只有三徳〈羅氏拾遺〉

　　藍田吕氏曰馬之為畜為人服習乘之以行地者以柔順也牝馬不事奔踶柔順之至也柔順之𡚁必入於邪苟為利貞則吉

　　兼山郭氏曰乾稱父坤稱母乾一也坤二也一以資始二則資生所以地大亦配天之極也坤配乾是以有元有亨有利獨无剛徳以終之故為牝馬之貞而已〈易説〉

　　白雲郭氏曰乾健也坤順也天地大徳曰生則乾坤元亨皆一也利貞之體異者坤以順為正也牝馬順而健者也先順而後健坤之道也利牝馬之貞所謂言所利也言所利則不名為大故彖曰至哉坤元○坤徳至順待唱而應不為物先故君子有所徃在物之先則失其道在物之後則得其道得其道斯能成其所利矣西南坤之類也故得朋東北反坤之類也故䘮朋世有以得為吉者堯之得舜是也有以䘮為吉者坤之䘮朋是也得朋則以順濟順可小事不可大事之道䘮朋則以健濟順天下无不濟矣坤道以䘮朋為正君子安此則吉孰大焉上言元亨利牝馬之貞蓋坤之爻辭自君子攸往之下皆人道也凡言吉凶皆人道之辭餘卦皆同〈並易説〉

　　新安朱氏曰牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利徃西南則得朋徃東北則䘮朋大抵能安于正則吉也〈本義〉○利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虚字西南得朋固是好了東北䘮朋亦是不妨為有慶坤比乾都是折一半用底利牝馬之貞伊川只為説做那四徳所以説不通○乾主義坤便主利占得這卦便主利這事不是坤道主利萬物乃是此卦占得時主有利○隂體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是那欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不能自守所以説安貞吉〈並語録〉東萊吕氏曰坤君子有攸徃人只説坤靜而不動故聖人以君子有攸徃明之使人知至靜之中其動本未嘗息也〈讀易紀聞〉

　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地无疆

　　伊川先生曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之无疆也○以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹精也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承〈一作順〉天之功品物〈一作類〉咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也○乾之用陽之為也坤之用隂之為也形而上曰天地之道形而下曰隂陽之功先迷後得以下言隂道也先唱則迷失隂道後和則順而得其常理西南隂方從其類得朋也東北陽方離其類䘮朋也離其類而從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也從於陽者用也隂體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之无疆也隂而不安貞豈能應地之道彖有三无疆蓋不同也徳合无疆天之不已也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也〈並易傳〉○先迷後得是一句主利是一句蓋坤道唯是主利文言後得主而有常處脱却一利字〈楊遵道録〉○東北䘮朋隂必從陽然後乃終有慶也○天地之中理必相直則四邊當有空闕處地之下豈无天今所謂地特於〈一作為〉天中一物耳如雲氣之聚以其乆而不散也故為對比地動者只是氣動凡所指地者〈一作損闕處〉只是土土亦一物爾不可言地更須要知坤元承天是地之道也〈東見録〉

　　横渠先生曰坤先迷不知所從故失道後能順聽則得其常矣○以西南為得朋乃安貞之徳也以東北為䘮朋雖得主有慶而不可懐也西南土之位東北木之位也○西南得朋東北䘮朋江沱之間有嫡不以其媵備數是不能䘮朋也媵遇勞而无怨却是能䘮朋者其卒嘯也歌是乃終有慶也此婦人之教大者也西南致養之地東北反西南者也隂陽正合則隂相對者必陽也西南得朋是始以類相從而來也東北喪朋喪朋相忘之義聽其自治不責人不望人是䘮其朋也䘮朋則有慶矣江有沱有汜有渚皆是始離而終合之象也有嫡不以其媵備數是不能䘮朋媵遇勞而无怨是能䘮朋也以其能䘮朋故能始離而終合之子歸自嫡也不我以不我與不我過皆言其始之不均一也其後也悔嫡自悔也處既安既處之處也始離而終既處也歌是乃終有慶慶則同有慶〈並易説〉

　　藍田吕氏曰乾之體大矣坤之效乾之法至乾之大而後已故乾元曰大哉坤元曰至哉

　　廣平㳺氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則无所不包至則无所不盡乾之大无方而坤則未離乎方也坤順承天則於乾之道亦无餘矣特不出於天之外而已故曰至哉坤元言地道於是為盡也天下之道至於易而盡故曰易其至矣天下之徳至於中庸而盡故曰中庸其至矣體易而崇徳則日新體易而廣業則富有故曰盛徳大業至矣哉○其靜也翕故曰含𢎞含言无所不容𢎞言无所不有其動也闢故曰光大光言无所不顯大言无所不被四者坤元之徳也體坤徳以有行者非君子不足以與此故曰君子攸行○天行健者天之不已也无不覆燾者天之无疆而地之持載足以配之故曰徳合无疆蓋无疆者以形言也徳合无疆者地之配天也應地无疆者君子之法地也知君子攸行應地无疆則知乃順承天之下徳合无疆者合乎天也〈並易説〉

　　兼山郭氏曰乾坤二者方其對立於兩儀莫知所宗是以謂之先迷及其順以承天是以謂之後得主利也西南隂位也故謂之得朋得朋者趣其類也東北陽位也故謂之䘮朋䘮朋者順以從乾也安貞之吉吉者言其靜順之常也〈易說〉

　　白雲郭氏曰大則无不至至則有所極此乾坤之異也始則未生生則成形坤之資生順承之道是為坤之至也一順未足以盡坤之道其能合乾无疆之大徳者厚載萬物而已元者四徳之首也故統天為乾之元而厚載為坤之元也无疆之徳健是也○剛健中正此乾之所以大含𢎞光大此坤之所以至含𢎞言其靜而翕也光大言其動而闢也萬物資生而得咸亨者本於含𢎞光大而已乾為馬非坤也而坤有取於牝馬者欲合乾徳无疆故有取於馬也合乾而非乾故曰牝馬牝馬柔順而行健坤道至柔而動剛故能合乾之徳而行地无疆也○君子法坤之道行此柔順利貞而已柔順至柔也利貞則動剛在其中矣且乾健坤順道之常也逆之則失其道也故坤先則迷而失常道後則順而得常道也然一隂一陽之謂道坤本隂而西南與類行是不知坤有剛柔動靜之道一於隂者也東北䘮朋則得至柔動剛之理坤道乃備是以乃終有慶矣聖人出庶物而寧萬國者法天之行健也安於後順䘮朋之正而終於吉者應地之无疆也坤合乾徳之无疆馬行類地之无疆聖人應坤之无疆此三言无疆之别也〈並易説〉

　　漢上朱氏曰萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形乾始而亨无所待也是以能大坤待乾而行乃能至於大有氣而後有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤順而承之故曰坤天先地後而生萬物坤為大輿自下載之積厚也天无疆者也坤所以配之者載物之徳合乎无疆故地配天坤合乾乾坤之始皆謂之元光者坎離也大者乾陽也靜翕含之也以育其根動闢𢎞之也以成其形一靜一動品物咸亨故曰亨品物咸亨者離之時也乾為馬坤變之為牝馬牝馬地類也无疆者乾之行也坤依乾而行以柔承剛以順承健乃能行地无疆故曰利牝馬之貞利牝馬之貞則非不言所利此坤之利所以異于乾之利歟君子乾之象柔順坤之徳一三五天也二四六地也陽以竒為正隂以偶為正陽先隂後柔順承乾乃得坤正則柔順者利于承乾以為正也是以君子體坤而行行者攸徃也故曰君子攸往猶乾言時乗六龍首出庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝雞无晨宻雲不雨故曰先迷二順一四順三六順五順乾得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女須男行故曰後得主利子夏傳曰先迷後得主也二進至三坤體成西南坤也止而不進成艮東北艮也坤隂生於午至申三隂成矣自申抵戌羣隂得朋宜若有得也而至亥成坤萬物皆虚故曰西南得朋乃與類行乾陽生于子至寅三陽成矣自寅抵辰隂類寖亡宜若有䘮也而至已成乾萬物皆盈故曰東北䘮朋乃終有慶是以得君者臣之慶得親者子之慶得夫者婦之慶三者未有不離其朋類而得者也故曰東北䘮朋乃終有慶坤以順為正而地之順天而无疆者順夫正也臣有獻替婦有警戒子有幾諌各安其正乃能悠乆而无窮安貞之吉應乎地之所以无疆也故曰安貞吉張載曰東北䘮朋雖得主有慶而不可懐也虞翻以月之生死論之曰從震至乾與時偕行消乙入坤滅藏於癸坤終復生隂陽之義配日月其大致則同〈易傳〉

　　新安朱氏曰至哉坤元此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也坤厚載物言亨也徳合无疆謂配乾也牝馬地類言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是則其占如下文所云也先迷後得陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之徳常減于乾之半也東北雖䘮朋然反之西南則終有慶矣安貞之吉安而且貞地之徳也〈本義〉○資乾以始便資坤以生不爭得霎時間坤之所生即乾之所始者○徐渙云天之行健一息不停而坤不能順動以應其行則造物生生之功或息矣此語亦无病萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生生即坤元徐説亦通○利牝馬之貞本无四徳底意彖中方有之彖中説四徳自不分曉前説元亨處却説得分明後面幾句无理㑹牝馬地類行地无疆便是那柔順利貞君子攸行本連下面縁它趂押韻後故説在此這般底難十分理㑹先迷後得東北西南大概是隂減陽一半就前後言沒了前一截就四方言沒了東北一截陽却是全體安貞之吉它這分段只到這裏若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此伊川説東北䘮朋處但不知這處添得許多字否此是用王輔嗣説○西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為它是箇柔順底物東北陽方非所安之地如慢水中魚去急水中不得自是䘮朋䘮朋於東北則必反于西南是終有慶也正如先迷後得為它柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之貞䘮朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分開却形容得這意思文蔚曰大抵柔順中正底人做越常過分底事不得只是循常守分時又却是做得它底事曰是如此○問牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也先生曰守得這柔順亦堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣又問柔順利貞君子攸行如何先生曰柔順利貞坤之徳也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東北䘮朋反之西南則得朋而有慶蓋陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽坤徳常只得乾之半故常減于乾之半也如乾无所不利坤只利牝馬之貞皆是○問君子有攸往何也先生曰此是虚句意在下句伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語遂解云君子所行柔順而利且貞恐非也蓋言君子有所徃先迷後得主利也問東北䘮朋西南得朋何也先生曰隂不比陽隂只理㑹得一半不似陽兼得隂故无所不利隂半用故得于西南䘮于東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆不知此多錯解了○乾卦連致知格物誠意正心都説了坤只説得持守一邊事如乾九三言忠信所以進徳修辭立其誠所以居業便連致知持守都説了坤從首至尾皆去却一个頭如云後得主而有常或從王事无成有終皆是无頭文蔚曰此見聖人賢人之分不同處曰然〈並語録〉東萊吕氏曰乾下彖元亨利貞止四字而已坤下彖自元亨利牝馬之貞以下凡數十言此乾坤之所以異君子有攸往人皆言坤體靜不知靜而有動乾動而坤當順乾故體易之君子當攸往大哉乾元至哉坤元物无兩大之理然於此又可以見天髙地下君尊臣卑上下之分自然如此〈易説〉○天下惟有一理坤之彖止曰乃順承天徳合无疆而已蓋理未有在乾之外者也故曰效法之謂坤〈紀聞〉○又曰西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶惟得朋然後能䘮朋厭薄其類者未必能出其類也〈己丑課程〉

　　象曰地勢坤君子以厚徳載物

　　伊川先生曰坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之徳容載庶物〈易傳〉○問坤卦是臣之事人君有用處否先生曰是何无用如厚徳載物人君安可不用〈楊遵道録〉

　　兼山郭氏曰乾天道也故以氣言故曰天行健坤地道也故以形言故曰地勢坤氣則无不健也形則无不順也坤以地道主之故能厚徳載物靜順之道也〈易説〉

　　白雲郭氏曰天得乾道之大者地得坤道之大者聖人從其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦各舉其大者明之也乾言天行健則知天行得乾之健也坤言地勢坤則知地勢得坤之順也故君子法之厚其徳而无不載焉古之人自任以天下之重者以此〈易説〉

　　漢上朱氏曰天髙西北地傾東南以順之故水潦有所歸而萬物各得其所君子積順徳而至博厚故能容載萬物〈易傳〉

　　新安朱氏曰地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其髙下相因之无窮至順極厚而无所不載也〈本義〉○問坤言地勢猶乾言天行天行健猶言地勢順然大象乾不言乾而言健坤不言順而言坤説者雖多究竟如何先生曰此不必論只是當時下字時偶有不同必欲求説則穿鑿却反晦了當理㑹底○問地勢猶言髙下相因之勢以其順且厚否先生曰髙下相因只是順若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得它順若是薄底物髙下只管相因則傾陷了不能如此之无窮矣惟其髙下相因无窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物天行甚健故君子法之以自强不息地勢至順故君子體之以厚徳載物地之勢常有順底道理且如這个平地前面便有坡陁處突然起底也自順〈並語録〉

　　初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也

　　伊川先生曰隂爻稱六隂之盛也八則陽生矣非純盛也隂始生於下至微也聖人於隂之始生以其將長則為之戒隂之始凝而為霜履霜則當知隂漸盛而至堅冰矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也○隂始凝而為霜漸盛則至於堅冰〈一有也字〉小人雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也〈並易傳〉

　　兼山郭氏曰乾一以健坤一以順而六爻之義何參差之不齊也蓋統而言之則為順者同别而言之則為順者異非異也所順者時之不同也初六之順言其理也隂能消陽柔能敗剛是以履霜未至於堅冰馴致其道則然矣是以防微於初故不可與長也孔子曰非一朝一夕之故其所由來者漸矣〈易説〉

　　白雲郭氏曰陽主生隂主殺故春夏為陽秋冬為隂而陽為君子隂為小人坤之初六隂生之始而言履霜之漸以見聖人好生惡殺辨君子小人之分防微杜漸戒之於其蚤也霜之始殺未至於堅冰馴致其道有必至之理故也禍亂之作莫不由此是以大禹之戒言不見是圖而成王毖之於小宣王慎之於微詩書有取焉〈易説〉

　　漢上朱氏曰隂者小人之道也一隂生於午剝乾之初也五隂而霜降六隂而堅冰初六之動柔成剛隂始凝也莫之禦焉駸駸然馴致乎盛隂而小人之道極矣故觀其所踐履則一隂始凝知其必至於履霜堅冰也震為足自下而進履也或曰坤之初六五月也何以有履霜堅冰之象曰所謂見微者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五也剥窮成坤上六也露者坤之氣寒氣入之故露為霜立冬水始冰亦坤之初六也於斗建為亥乾金之氣為冰故坤之初六一爻自姤卦言之為五月自剥卦言之為九月至五隂而霜降自坤卦言之為十月為亥至六隂而成冬𤣥所謂水凝地坼非見不見之形者其能知小人之禍於甚微之時乎〈易傳〉○又曰坤初六乾為寒為冰何也曰坤坎之交乎乾也露者坤土之氣也至於九月坤交乎乾白露為霜故霜降為九月之候冰寒水也乾交乎坎也乾位在亥坎位在子大雪者十一月之節𤣥之難大雪也其辭曰隂氣方難水凝地坼陽弱於淵夫坤之初六五月之氣姤卦也是時豈唯无冰而露亦未凝何以言履霜堅冰至曰一隂之生始凝於下驗之於物井中之泉已寒矣積而不已至於坤之上六則露結為霜水寒成冰是以君子觀其所履之微隂而知冰霜之漸乾為金也故霜肅殺而冰堅强〈坤初六圖説〉

　　新安朱氏曰六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其所不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以賛化育參天地者其㫖深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣案魏志象曰作初六履霜今當從之馴順習也〈本義〉○問履霜堅冰至先生曰隂陽者造化之本所不能无但有淑慝之分蓋陽淑而隂慝陽好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消長有常人亦不能損益也但聖人參天地賛化育於此必有道故觀履霜堅冰至之象必有謹微之意所以扶陽而抑隂也〈語録〉

　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也

　　伊川先生曰二隂位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應○承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉〈並易傳〉○或解直方大云因物之性而生之直也成物而不可易方也人見似好只是不識理如此是物先有个性坤因而生之是甚義理全不識也〈楊遵道録〉○浩然之氣難識須要認得當行不慊於心之時自然有此氣象然亦未盡須是見至大至剛以直之三徳方始見浩然之氣若要見時且看取地道坤六二直方大不習无不利方便是剛大便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害於地道故下復云至柔而動也剛以其先言柔而後云剛无害大只是對小而言是大也剛只是對柔而言是剛也直只是對曲而言是直也如此自然不習无不利坤之六二只為己是地道又是二又是六地道之精純者至如六五便不同欲得學者且只看取地道坤雖是學者之事然亦有聖人之道乾九二是聖人之事坤六二是學者之事聖賢之道其發无二但至有深淺大小〈入關語録〉

　　横渠先生曰地道之有孚者故曰光也〈易説〉○大則直不絞方不劌故不習而无不利〈正蒙〉

　　藍田吕氏曰理義者人心之所同然屈而不信私意害之也理義者天下之所共由畔而去之无法以閑之也私意害之不欽莫大焉无法以閑之未有不流於不義也直則信之而已方則匡之而已非有加損於其間使知不䘮其所有不失其所行而已二者克己復禮者也克己復禮則天下莫非吾體此其所以大也心誠求之雖不中不逺矣此所以不習无不利也六二居坤下體柔順而中君子存心治身莫宜於此

　　廣平㳺氏曰坤之六二靜則為中正動則為直方坤之道盛於六二而直方因動而後見也不言直方則地道之光不可得而見矣故以動者言之〈易説〉龜山楊氏曰東坡言直方大云既直且方非大而何曰直方蓋所以為大然其辭却似不達孔子云敬義立而徳不孤徳不孤乃所謂大徳不孤即四海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此所以為大也〈蕭山語録〉

　　兼山郭氏曰六二柔順中正盡坤之美居无不當之位而上无異道之應故可以直可以方不疑其所行凡以順道故也且天得一以清地得一以寧乾之得一者九五是也坤之得一者六二是也六二柔順中正在下卦之中无應无承逺於君位可以直道而行者也以其能一而不私故能直以其依中正而行故能方以是而之焉故能大无所因也從容中道而已所以不習无不利也徳惟一動罔不吉其是之謂乎且天動而不息地靜而无為何取六二之動也曰天地相感合和于中亦感而後動動而有行與夫陽倡而隂不和男行而女不随者異矣是以初為防微終為失道亦見聖人之情也〈易説〉

　　白雲郭氏曰臣道以順為正得順之至者其六二乎六二盡牝馬之道者也盡牝馬之道而言直方大者疑於陽徳也蓋不有是徳則一於柔順而已又豈能東北䘮朋而行地无疆乎故象以直方為六二之動而文言亦以其動也剛稱之然牝馬順而健性之自然非習之而後能也蓋君子盡在己直方大之徳而外物之來雖不習而可應猶所謂素富貴貧賤者也不習无不利者以敬義也素富貴貧賤者以誠明也臣道得此則動靜之際无所徃而不為利雖非乾之不言所利亦盡坤之利矣繫辭曰坤其靜也翕其動也闢闢則含𢎞光大品物咸亨所以為地道之光也地道之光非以其動而光乎舜曰重華禹曰文命皆地道之光者也〈易説〉漢上朱氏曰六二中正而動中故直正故方直者遂也方者不易其宜也易曰乾其靜也專其動也直是以大生焉又曰坤至柔而動也剛至靜而徳方而説卦乾為直坤為方方亦剛也故曰六二之動直以方也重坎為習二動成坎不習也動而之五得正不習无不利也坎為光光大也易傳曰二為坤之主中正在下盡地之道故以直方大三者形容其徳由直方大故不習而无不利不習謂自然也在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道〈易傳〉

　　新安朱氏曰柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其徳内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其徳則其占如是也〈本義〉○直方大是它隂爻居隂位无如此之純粹爻辭云直方大者言占者直方大則不習无不利却不是説坤徳直方大也且如元亨利貞彖裏面説底且随它説做一箇事後面説底四事又儘随它説去如某之説爻无許多勞攘坤卦中唯這一爻最純粹蓋五雖尊位却是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正惟此爻得中正所以就這説箇直方大此是説坤卦之本體然而本意却是教人知道這爻有這箇徳不待習學而无不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不利却不是要發明坤道伊川有這箇病從頭到尾皆然○劉用之問直方大不習无不利曰坤是純隂卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽惟六二居中得中為坤之最盛者故以象言之則有是三者之徳而不習无不利占者得之有是徳則吉○用之又問不習无不利或以為此成徳之事或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人作易只是説此爻中有此象若占得此爻便應此事有此用未説到時習至於不習與成徳之事在學者固當如此然聖人作易未有此意在用之曰然不習无不利此成徳之事也先生曰亦未説到成徳之事只是卦爻中有此象而已人若占得便應此象都未説成徳之事也某説易所以與先儒不同正在於此○問坤直方大曰直方然後大積習而至然後能不習无不利○又云易不是聖人要説出六爻如此只是為占得此卦合當如此不如此不足以合此卦○問坤之道直方大六二純正故能得此以為徳否先生曰不可説坤先有是道而後六二得之以為徳坤是何物六二是何物畢竟只是一箇坤只因這一爻中正便見得直方大如此伊川云卦爻有相應看來不相應者多且如乾卦如其説時除了二五外初何嘗應四三何當應上坤卦更都不見相應似此不通○先生謂時舉曰程易中有甚疑處可更商量看時舉問坤六二爻傳云由直方而大竊意大是坤之本體安得由直方而後大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上説則是敬義立而徳不孤豈非由直方而後大邪〈並語録〉

　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也

　　明道先生曰章外見之物含章可貞來章有慶須要反己〈李籲所録〉

　　伊川先生曰三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之于君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔順〈一作恭〉之道也可貞謂可貞固守之又可以常乆而无悔咎〈一作吝〉也或從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事〈一有者字〉臣之道也○夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其宜乃其時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也○象只舉上句解義則并及下文它卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也〈並易傳〉

　　横渠先生曰六三以隂居陽不獨有柔順之徳其知光大含藴文明可從王事者也然不可動以躁妄故可靜一以俟時不可有其成功故无成乃有終也〈易説〉兼山郭氏曰六三不正之隂處下卦之上其才為不足其位為過中以順而過中可以含章代終而已〈易説〉

　　白雲郭氏曰坤以六二為一卦之主三非任時之責者雖有美徳可明含而固守之可也或從王事謂從天下大務无成天之功終地之徳而已然含章則不茹終於必吐而後已此待時之義也待時者待從王事之時也知固守含章以待從王事之時則含𢎞光大之義得矣三居下卦之上其位非不尊雖有從王事任天下之道而六二中正已當其位矣故或之含章可貞非小道也故知六二之外三之徳可以任重〈易説〉

　　漢上朱氏曰坤離為文明三文之成為章坤見離伏含章也人臣當含章不耀以其美歸之君六三不正非容悦者也可正也六三動則正惟含章也故當可動而動以時發也坤徳含𢎞光大含章者坤之靜也以時發者坤之動也靜而含動而𢎞坤之所以承天歟乾為王伏巽為事三内卦之上為成上為外卦之終或從王事者三之上也坤作成物无以成功自居有終其事而已為臣而終其事職當然也六三以是從王事得恭順之道知光大矣坎離合為知知如日月之明光大也邵雍曰陽知其始而享其成隂效其法而終其勞〈易傳〉

　　新安朱氏曰六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此徳則如此占也〈本義〉○六三便夾些陽了隂則渾是不發底如六三之爻有陽所以言含章若无陽何由有章含章為是有陽半動半靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊〈語録〉

　　東萊吕氏曰或從王事无成有終凡人多不達此意所為之事當做十分只做五六分多懐不須做盡之心如此乃是无成无終也君子則不然雖不居其成功而其所為不以小大逺近未嘗有一毫之不盡一毫不盡則失有終之義矣无成有終者雖不居其成而不敢有一毫不盡之心乃可〈易説〉○含章可貞以時發也大凡人出來做事多被人疑忌只為預先多露圭角不能含章惟含章然後可以時發初不是兩件事或從王事知光大也易傳云或從王事而能无成有終者是其知之光大也惟其知之光大故能含晦此極有意味尋常人欲含晦者多只去鋤治驕矜深匿名迹然愈鋤愈生愈匿愈露者蓋不曽去根本上理㑹自己知未光大胸中淺狹纔有一功一善便无著處雖强欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大則水自不泛溢都不須閒費力〈紀聞〉

　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也

　　伊川先生曰四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣○能慎如此則无害也〈並易傳〉○問括囊事還作得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故云賢人隠便作不得在位〈楊遵道録〉康節先生曰漁樵對問竊人之美謂之徼其始取之也惟恐其不多也及其敗露也惟恐其多矣夫譽與毁一事也而兩名者名與實故也〈邵子外書〉

　　兼山郭氏曰六四坤道之革由乾之四也有近君之嚴履多懼之地才徳未孚危疑實甚以其上下不交故言天地閉以其无承无應故言賢人隠當斯時也可以括囊无咎无譽而已〈易説〉

　　白雲郭氏曰六五之君柔弱在上而四又以柔徳獨近之其道危矣唯六四知幾之君子一以柔徳自處既絶直方之動又異含章之發括而絶物斯无咎矣善惡括而不形故无譽好惡括而不萌故不害天下徒知毁之為害而六四又知夫譽之為害也不其慎之至歟孔子言賢人隠非隠其身也隠其徳也善夫知幾君子之隠乎然則括囊果為臣之道歟曰時使之然耳非得已也〈易説〉

　　漢上朱氏曰坤為囊六四動成艮艮為手括囊也六四正動則不正四有伏兊兊為口不正无譽可也无咎何邪六四當天地否塞賢人遯藏之時不利君子正故止其口而不出者慎也慎以全身故於義不害若立人之本朝道不行矣而括囊緘黙罪也安得无咎故此爻不以位言之〈易傳〉

　　新安朱氏曰括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹宻如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹宻或時當隠遯也〈本義〉

　　東萊吕氏曰六四括囊无咎无譽居此地者須是如括結囊口都无一條縫始得〈紀聞〉

　　六五黄裳元吉象曰黄裳无吉文在中也

　　伊川先生曰坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變〈一作大〉不可言也故有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以隂居尊位非常之變也○黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰六五充實之至將至于有光耀大人之學至矣

　　兼山郭氏曰六五以位則尊以才則柔以體則坤蓋坤地道也妻道也臣道也柔而用中是以謂之黄裳也黄中之色也裳下之飾也柔而用中故黄中通理正位居體美在其中暢於四支發於事業者也〈易説〉

　　白雲郭氏曰坤雖臣道而五實君位雖以柔徳不害其為君也猶乾之九二雖有君徳亦不害其為臣故乾有兩君徳而无兩君坤有兩臣徳而无兩臣皆一義也六五以柔居尊下下之君也江海所以能為百谷王者以其善下之也下下本坤之道也黄中色也色之美者也裳下服也是以至美之徳而下人也昔堯有允恭克讓之徳而後能得舜舜有温恭允塞之徳而後能得禹臯陶文王有徽柔懿恭之徳而後能得閎夭泰顛然則黄裳之徳其為元吉宜矣元大也一人有慶兆民賴之元吉也二五之爻蓋聖人明直方之臣非有黄裳之君不能致也文在中者言美徳在中故暢於四支發於事業皆天下之至美是以天下蒙其福也六四明柔徳近君著一時之變與六五辭不相通不可符合易之辭類如此觀二爻文言斯得之矣〈易説〉漢上朱氏曰五尊位六居之人臣當此惟守中居下乃得元吉否則必凶黄地之中色文者地道之美見於山川動植者也裳下體之飾曰黄則守中有地道之美而不過故曰文在中也曰裳則居下雖處尊位而不失坤之常唯守中不過斯能居下矣以是而動動則得二元吉也元吉者言其始本自吉非變而吉也故元吉在吉為至善〈易傳〉○又曰坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服言守中居下則无吉蓋伊尹周公之事也或曰安知非妻道也曰妻道之美盡於六三爻〈叢説〉

　　新安朱氏曰黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之徳充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者徳必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣○文在中者文在中而見於外也〈並本義〉○六五黄裳元吉這是那居中處下之道乾之九五自是剛健底道理坤之六五自是柔順底道理各随它隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏來○黄裳元吉不過是在上之人能以柔順之道黄中色裳是下體之服能似這箇則无不吉○六五文在中而見於外先生曰易申言占者有其徳則其占如是言无其徳而得是占者却是反説如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果敗者蓋卦辭明言黄裳則元吉无黄裳之徳則不吉也又如直方大不習无不利占者有直方大之徳則不習而无不利占者无此徳即雖習而不利也如奢侈之人而得恭儉則吉之占明不恭儉者是占為不吉也它皆倣此如此看自然意思活〈並語録〉

　　東萊吕氏曰六五黄裳元吉文在中也此最難在中〈易説〉○六五黄裳元吉黄中之色也裳下之服也中无定所坤以下為中〈紀聞〉

　　上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也伊川先生曰隂從陽者也然順極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至于外也既敵矣必皆傷故其血𤣥黄○隂盛至于窮極則必爭而傷也〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰上六隂柔之物極則變居上則不利兼山郭氏曰上六坤道之窮窮而不知變者也隂生于午而始復于巽自巽至乾厯三時而終以位則不為不久以氣則不為不壯然進則不知陽之當來退則不知隂之可去是以疑而必戰戰而俱傷傷而不知悔亡其所謂坤順者也由是言之六爻之順者時焉而已凡易貴陽而賤隂非賤之也蓋陽主生隂主殺陽主徳隂主刑陽知進退之義隂无過亢之悔是以非克之則不去也始也履霜則難與之進終也龍戰則難與之退不知進退存亡是以謂之賤也〈易説〉

　　白雲郭氏曰隂道柔順待陽唱而後動者也故陽不唱則隂不動君不唱則臣不和有不待唱進而干陽者上六之過也進而干陽逼也逼則疑而戰矣野者在外之地言陽之拒隂必使不侵其内也龍戰于野則為臣之道既窮而在君之義亦闕矣其血𤣥黄蓋君臣兩傷之謂也觀二帝三王之時君臣一體如元首股肱夫人无尺寸之膚不愛豈自傷其元首股肱哉漢唐之君屠戮臣下如異類其臣固有得罪者而彰君之惡大矣非特𤣥黄而已嗚呼上无黄裳之君下无直方之臣幾何不道窮而龍戰哉〈易説〉

　　漢上朱氏曰上六坤之窮十月也其位在亥乾之位十一月復震震變乾為龍上六變乾乾為天卦外天際也野之象野莫知所適之地坤道已窮動而不已臣疑于君乾坤交戰君臣相傷不知變通故也〈易傳〉○又曰天𤣥地黄何也曰乾言其始坤言其終也坎為黒乾之初九始于坎息而至巳午為火火赤也坎黒也赤黒為𤣥坤之初六始于離離之中爻坤也息而至亥成坤故十一月陽氣潛萌于黄宫者乾始于坤也坤之上六隂陽交戰坤終而乾始故曰𤣥黄震者乾始也太元謂十月之氣曰深合黄純廣含羣生又曰冬至及夜半以後者近𤣥之象也冬至夜半子也坎也乾之始也〈坤上六圖説〉

　　新安朱氏曰隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知〈本義〉○子耕問龍戰于野曰乾无對只是一箇物事至隂則有對大抵隂常虧于陽○時舉問坤上六隂極盛而與陽戰爻中乃不言凶且乾之上九猶言有悔此却不言何邪曰戰而至于俱傷其血𤣥黄不言而凶可知矣〈並語録〉

　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也

　　伊川先生曰坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂道柔而難常故用六之道利在常永貞固○隂既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也〈並易傳〉

　　兼山郭氏曰用六永貞且欲其大終於順也〈易説〉白雲郭氏曰柔順而動剛坤之徳也可乆之道也用六之義用此而已用此可乆能勿大終乎用九非獨君也臣亦可用九二是也用六非獨臣也君亦可用六五是也〈易説〉

　　漢上朱氏曰六隂柔之極不濟之以陽剛則邪佞之道故以九用六乃能永乆不失其正杜欽曰地道貴斂陽始之隂終之未始離陽故曰以大終也〈易傳〉

　　新安朱氏曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足于元亨云○初隂後陽故曰大終〈並本義〉○用六永貞以大終也陽為大隂為小如大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大○朱震説卦畫七八爻稱九六它是不理㑹得老隂老陽之變且如占得乾之初爻是少陽便是初七七是少不㑹變便不用了若占得九時九是老老便㑹變便占這變爻此言用九用六亦如此○乾吉在无首坤利在永貞這只説二用變卦乾吉在无首言卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却是龍只一似無頭底龍相似坤利在永貞不知有何闗捩子這坤却不得見它元亨只得它永貞坤之本卦固自有元亨變卦却无○問坤體貞靜承天而行未嘗為始而嘗代終故自坤而變陽為羣龍而无首有利貞而无元亨是否先生曰坤雖變而為陽然坤性依舊在它本是箇无頭底物如婦從夫臣從君地承天先迷後得東北䘮朋西南得朋皆是無頭處也○坤六爻雖有重輕大概都是持守收斂畏謹底意〈並語録〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷五

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷六

　　頭等侍衛納喇性徳編

　　文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行

　　伊川先生曰坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其徳則方動剛故應乾不違徳方故生物有常隂之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功化光大也主字下脱利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時賛坤道之順也〈易傳〉○禹不矜不伐至柔也然乃見剛徳○至大至剛以直此三者不可闕一闕一便不是浩然之氣如坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛方即剛也門人因問見李籲録明道語中却與先生説别解至剛處云剛則不屈則是至剛已帶却直意又曰以直道順理而養之則是以直字連下句在學者著工夫處説却先生曰先兄無此言便不講論到此舊嘗令學者不要如此編録纔聽得轉動便别舊曽看只有李籲一本无錯編者它人多只依説時不敢改動或脱忘一兩字便大别李籲却得其意不拘言語往往録得却是不知尚有此語只剛則不屈亦未穩當〈楊遵道録〉横渠先生曰屈信動靜終始各自别今以剛柔言之剛何當无靜柔何嘗无動坤至柔而動也剛則柔亦有剛靜亦有動但舉一體則有屈信動靜終始乾行不妄則坤順必時也○效法故光〈並易傳〉

　　白雲郭氏曰坤雖以柔靜為主苟无方剛之徳不足以含𢎞光大後得主而有常矣含萬物含𢎞也化光光大也所謂其靜也翕其動也闢也然而要坤之至以順承天而行以時而已此重明卦彖之意〈易説〉

　　漢上朱氏曰至柔至靜者坤之體也動而剛方者坤之用也方亦剛也以其不可易言之謂之方其體則坤用則随乾觀其所動而坤之順徳見矣含萬物而生之者隂含陽也𤣥曰天鬱化精地隠魄榮隠所謂含萬物也及其化生品物咸章保厥昭陽坤道乃光坤之光即乾之光大也𤣥曰天炫炫出于无畛熿熿出于无垠炫炫熿熿所謂化光也坤道至矣一言可盡其順矣乎天動地随其行有時故承天而時行〈易傳〉

　　新安朱氏曰坤至柔剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常後得主而有常程傳曰主下當有利字含萬物而化光復明亨義坤道其順乎復明順承天之義此以上申彖傳之意〈本義〉○問坤至柔而動也剛至靜而徳方程傳云坤道至柔而動則剛坤體至靜而徳則方柔與剛相反靜與方疑相似何也先生曰靜无形方有體方謂生物有常言其徳方正一定確然不易而生物有常也靜言其體則不可得見方言其徳則是其著也○坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發生承載非剛安能如此○未有乾行而坤止此説是且如乾施而坤不應則不能生物既㑹生物便是動若不是它健後如何配乾只是健得來順坤以簡能坤最省事更无勞攘也即承受那乾底生將出來它生將物出來便見得是動隂若只是一箇順如何配陽而生物〈並語録〉

　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不蚤辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也

　　伊川先生曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於蚤不使順長故天下之惡无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于〈一无于字〉冰小惡而至于〈一无于字〉大皆事勢之順長也〈易傳〉康節先生曰漁夫謂樵夫曰人之所謂親莫如父子也人之所謂疏莫如路人也利害在心則父子過路人逺甚父子之道天性也利害或奪之已非天性者矣夫利害之移人如是之深也可不慎乎路人之相逢則過之固无相害之心焉无利害在前故也有利害在前則路人與父子又奚擇焉路人之能相交以義又何况父子之親乎夫義者讓之本也利者爭之端也讓則有仁爭則有害何相去之逺也堯舜亦人也桀紂亦人也人與人同而仁與害異爾仁因義而起害由利而生利不以義則臣弑其君者有焉子弑其父者有焉豈若路人之相逢一日而交袂於中逵者哉〈邵子外書〉

　　横渠先生曰餘慶餘殃百祥百殃與中庸必得之義同善者有後不善者无後理當然其不然者亦恐遲晚中閒譬之瘠之或秀腴之或不秀然而不直之生也幸而免遇外物大抵適然耳君子則不恤惟知有義理〈易説〉

　　白雲郭氏曰坤之初六非積善之象而文言先及積善者因明善不善皆在所積知不善之不可積則善為可積矣聖人貴夫蚤辯者慮馴致之易長耳所以坤之徳以柔而剛靜而方為至蓋非剛非方則一於順皆馴致之道必不能蚤辯故也〈易説〉漢上朱氏曰善不善之報必有餘者馴而不已積之既乆則末流必多乾坤是也家言臣子也坤積至五子弑父臣弒君離日坎月自下而進非一朝一夕之故其所由來者漸矣辯之不蚤其禍至此矧不辯乎先儒嘗以乾坤論之謂君子之道有時而消於是有隂化陽滅者矣然而復出為震者餘慶之不亡也小人之道有時而消於是有陽息隂盡者矣然而極姤生巽者餘殃猶在也觀諸天道月之生死晦盡而生明既滿而或虧先儒餘慶餘殃之論為不誣矣是故有虞之子不肖而陳齊永祚商辛之後有國而禄父再亡〈易傳〉

　　新安朱氏曰古字順慎通用案此當作慎言當辯之於微也〈本義〉○隂陽皆自微至著不是隂便積著陽便合下具足此處亦不説這箇意履霜堅冰只是説那微時便須着慎來所以説蓋言慎也由辯之不蚤辯李光祖云不蚤辯它直到得郎當了却方辯剗地激成事來此説最好〈語録〉

　　東萊吕氏曰坤之初六一隂始生之時聖人所以發明見微知著之理大抵善者陽之類惡者隂之類也凡小人女子皆是隂之類初六一隂初生初長之時在人一身論之則邪志初萌之時在天下時勢論之則小人女子初生初長之時當其初生初長正如九月肅霜去堅冰之時甚逺然而履霜須便知堅冰之必至須是蚤為之戒象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也履霜時隂始凝聚大抵邪心惡念與小人女子之類不可使凝聚將萌將長時便斬絶消蕩才凝聚便漸漸馴致直至堅冰地位欲觀此爻須看履字蓋纔踏便覺也看得履字則非心邪念發時便覺看得凝字則非心邪念便須消散看得馴字則知履霜堅冰勢所必至臣之於君子之於父本是至親至義至於弑君弑父時雖甚惡人安能一日做成皆由漸漸養成積乆貫熟然後有弑君弒父之事使辯之蚤何由至此所以幾微之間十分當辯辯之不蚤便是弑君弑父之漸易曰履霜堅冰至蓋言順也此一句尤可警非心邪念不可順養將去順養去時直至弑父與君如飲酒初時一兩盃順而不止必至沈湎殺身如鬭毆初時只是忿疾若順忿疾將去必至操刀殺人今世俗所謂縱性者即順之謂也在大有所謂遏惡揚善在損所謂君子以懲忿窒慾不順之之謂也大抵非心邪念若順將去何所不至懲治遏絶正要人著力〈易説〉○積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃善如何得積惡如何得不積肉羶則蟻集醯酸則蚋聚若胸中有容著善處善自然積胸中无容著惡處惡自然不積履霜堅冰至蓋言順也大抵惡念惡事最不可順它譬如忿怒若順將去必至於殺人飲酒若順將去必至於沈湎〈紀聞〉

　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也明道先生曰學者不必逺求近取諸身只明人理敬而已矣便是約處易之乾卦言聖人之學坤卦言賢人之學惟言敬以直内義以方外敬義立而徳不孤至於聖人亦止如是更无别途〈吕與叔束見録〉○孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所謂率性之謂道是也仁者人此者也敬以直内義以方外仁也若以敬直内則便不直矣行仁義豈有直乎必有事焉而勿正則直也夫能敬以直内義以方外則與物同矣故曰敬義立而徳不孤○敬以直内義以方外合内外之道也釋氏内外之道不備者也〈並劉絢師訓〉○敬義夾持直上達天徳自此○古之人耳之於樂目之於禮左右起居盤盂凡杖有銘有戒動息皆有所養今皆廢此獨有理義之養心耳但存此涵養意乆則自熟矣敬以直内是涵養意言不莊不敬則鄙詐之心生矣〈並李籲師説〉

　　伊川先生曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而〈一作則〉内直義形而〈一作則〉外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎〈易傳〉○敬以直内有主於内則虚自然无非僻之心如是則安得不虚必有事焉須把敬來做件事著此道最是簡最是易又省工夫為此語雖近似常人所論然持之〈一本有乆字〉必别○有言未感時知如何所寓曰操則存舍則亡出入无時莫知其鄉更怎生尋所寓只是有操而已操之之道敬以直内也○帥氣者在志養志者在直内切要之道无如敬以直内○人心不能不交感萬物亦難為使之不思慮若欲免此〈一本无此四字〉唯是心〈一作在人〉有主如何為主敬而已矣有主則虚虚謂邪不能入无主則實實謂物來奪之今夫瓶甖有水實内則雖江海之浸无所能入安得不虚无水於内則停注之水不可勝注安得不實大凡人心不可二用用於一事則它事更不能入者事為之主也事為之主尚无思慮紛擾之患若主於敬又焉有此患乎所謂敬者主一之謂敬所謂一者无適之謂一且欲涵泳主一之義一則无二三矣〈一作不一則二三矣〉言敬无如聖人之言〈一无聖人之言四字〉易所謂敬以直内義以方外須是直内乃是主一之義至於不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵養乆之自然天理明○敬只是主一也主一則既不之東又不之西如是則只是中既不之此又不之彼如是則只是内存此則自然天理明學者須是將〈一本无此字〉敬以直内涵養此意直内是本○主一无適敬以直内便有浩然之氣浩然須要實識得它剛大直不習无不利〈並入闗語録〉○問人有專務敬以直内不務方外何如曰有諸中者必形諸外唯恐不直内内直則外必方〈周行已録〉○問敬義何别曰敬只是持己之道義便知有是有非順理而行是為義也若只守一箇敬不知集義却是都无事也且如欲為孝不成只守着一箇孝字須是知所以為孝之道所以侍奉當如何温清當如何然後能盡孝道也又問義只在事上如何曰内外一理豈特事上求合義也○問人敬以直内氣便能充塞天地否曰氣須是養集義所生積集既乆方能生浩然氣象人但看所養如何〈並劉元承手編〉○中心斯須不和不樂則鄙詐之心入之矣此與敬以直内同理謂敬為和樂則不可然敬須和樂只是中心沒事也○敬以直内則須君則是君臣則是臣凡事如此犬小大直截也〈並吕與叔東見録〉○君子慎獨敬以直内義以方外所以為克己復禮也克己復禮則事事皆仁故曰天下歸仁焉〈李籲師説〉○坤六二文言云云坤道也誠為統體敬為用敬則内自直誠合内外之道則萬物流形故義以方外〈朱公掞問學拾遺〉○敬以直内義以方外與徳下孤一也為善者以類應有朋自逺方來充之至於塞乎天地皆不孤也〈㳺氏拾遺〉○心敬則内自直〈胡氏拾遺〉○敬立則无妄无妄則禮也〈語解〉横渠先生曰敬以直内則不失於物義以方外則得已敬義一道也敬所以成仁也蓋敬則實為之實為之故成其仁〈易説〉

　　上蔡謝氏曰釋氏所以不如吾儒无義以方外一節義以方外便是窮理釋氏却以理為障礙然不可謂釋氏无見處但見了不肯就理諸公不須尋見處但且敬與窮理敬以直内義以方外然後成徳故曰不孤〈語録〉

　　廣平㳺氏曰多識前言往行而考古以驗今者學也耳目不交於物而悉心以自求者思也思則知敬以直内而中有主學則知義以方外而外有主〈語解〉

　　龜山楊氏曰易曰君子敬以直内義以方外夫盡其誠心而无偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣敬與義本无二所主者敬而義則自此出焉故有内外之辨其實義亦敬也故孟子之言義曰行吾敬而已〈京師語録〉兼山郭氏曰慎獨之道何為哉君子敬以直内義以方外其如斯而已矣何謂敬主一之謂敬何謂主一孟子曰必有事焉之謂也必有事焉則上天之載可以馴致之也〈中庸解〉

　　和靖尹氏曰黄纓問庸言之信庸行之謹與直方大為輕重相反荅云造次顛沛必於是非聖人孰能知此○又寛問易稱義以方外先生曰此須以體用言之便分明敬義本體也直其内也方其外也方只是用又謂是直方大足以盡地道後數日寛再問寛近日思此意恐不得分作三字説義理如何先生請設喻寛曰至如火才見火明照熱皆具矣何必分先生曰是也寛一日又問寛以謂順理為直不易為方先生首肯先生令再喻曰如見水便清潤流〈並語録〉

　　白雲郭氏曰直以言六二之正也方以言六二之義也以敬為正而直内盡處中之道矣又以義而方外是以能居興事造業之任也直内則中立不倚君子所以正其心方外則和而不流君子所以措諸事業内外並立則大徳不孤矣虞舜夔夔齋慄直内之敬也温恭允塞方外之義也五典克從百揆時叙无所往而不利故不疑其所行也〈易説〉漢上朱氏曰敬者操持其誠心而弗敢失也二動以直敬以直内也直内言内省不疚其理直也方者義之不可易也有所不為有所不行也二往之五義以方外也誠者合内外之道内直外方敬義立矣敬義立則相應相與其徳不孤放諸四海而準以直方大也爻動為行巽為不果二動震見巽伏不習无不利則不疑其所行也上曰中則直此言直其正何也曰正而不中者有矣中則正矣〈易傳〉新安朱氏曰直其正此以學言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳備矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習〈本義〉○敬以直内義以方外直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方整之意○問敬以直内義以方外曰説只恁地説須自去下工夫方見得是如此敬以直内是无纎毫私意胸中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正須是自將去做工夫若實是把做工夫只是敬以直内義以方外八箇字一生受用不窮○景紹問敬義之説荅曰敬是立己之本義是處事截然方正各得其宜道夫曰敬以直内義以方外莫是合内外之道否曰乆之則内外自然合又問敬以直内後便能義以方外還是更用就上做工夫曰雖是如此也須是先去敬以直内然後能義以方外○忠信所以進徳是乾健工夫蓋是剛健粹精兢兢業業日進而不自已如活龍然精彩氣燄自有不可及者直内方外是坤順工夫蓋是固執持守依文案本底做將去所以為學者事也又云説易只是隂陽説乾坤只是健順如此議論更无差錯○問忠信所以進徳修辭立誠所以居業這是知得此理後全无走作了故直㧞恁地勇猛剛健做將去便是乾道資敬義夾持之功不敢有少放慢這便是坤道曰意思也是恁地但乾便帶了箇知底意思帶了箇健底意思所謂進徳又是他心中已得這箇道理了到坤便有箇順底意思便只蒙乾之知更不説箇知字只説敬義夾持做去底已後事○問敬以直内若无義以方外也不得然所謂義以方外者只是見得這箇道理合當恁地便只斬截恁地做將去否曰見不分曉則圎後糊塗便不方了義以方外只那界限使分明四面皆恁平正○敬義只是一事如兩脚立定是敬才行是義合目是敬開眼見物便是義○敬義夾持直上逹天徳自此表裏夾持更无東西走作去處上面只有箇天徳忠信所以進徳修辭立其誠所以居業者乾道也敬以直内義以方外坤道也只是健順又曰非禮勿視聽言動者乾道出門如見大賔使民如承大祭者坤道又曰但看進徳立誠是甚麽様强健○因説敬恕先生舉明道語云敬義夾持直上達天徳自此今有一様人裏面謹嚴外面却麤直有人外面恁地寛恕裏面却都是私意了内外夾持如有一人在裏面把住一人在門外把住不由它不上去○問君子敬以直内義以方外伊川謂主一之謂敬无適之謂一而不涵義之意則須于應事接物問无往而不主一則義亦在其中矣如此則當明敬中有義義自敬中出之意方好荅曰亦不如此説主一之謂敬只是心専一不以它念亂之每遇事只與至誠專一做去即是主一之義但既有敬之名則須是還它敬字既有義之名則須是還它義字二者相濟則无失此乃理也若必欲并合謂義自敬中出則聖人何不只言敬字便了既又言義字則須與尋義字意始得○問坤六二直方大先生云伊川只管説聖人發明坤爻之義這箇不是恁地聖人作易只是説這箇道理合恁地人依得這箇時便不習无不利這箇便是就來占底人身上説○問至大至剛以直何以不言至直吕與叔云剛大二字意恐已足不須直字如合有直須略明三者之别則乃見不可闕之實不知此意何如竊謂以坤六二言之則敬以直内故行无不慊于心義以方外則无適而不宜敬義立而徳不孤則充塞乎天地之間所以為大也大也者道之體也三者闕一則不足為浩然之氣矣先生曰直方大是坤六二之三徳敬以直内義以方外敬義立而徳不孤是以人體之之事猶元亨利貞乾之四徳而文言又以君子體仁以下之事明之也浩然之氣乃天地之正氣至大至剛以直是其本然之體段養而无害則塞乎天地敬義立而徳不孤也然所謂塞乎天地亦全其本然之大而已蓋氣是有形體之物志至而氣次焉猶乾健而坤順也〈志乾氣坤〉蓋其徳與坤六二同其序不同者自觀者而言則先見其大觸之而後知其剛循之而後知其直自有者而言則直而方方而大坤爻本體有之者也孟子指以語人觀之者也○道夫問前所説敬義誠者三今思之敬以直内義以方外是箇交相養之理至于誠則合一矣先生曰誠則是實有此理如實于為敬實于為義皆是誠不誠則是无此所以中庸謂不誠无物因問舊嘗聞有人問不誠无物先生荅曰秉彛不存謂之无人可也中和不存謂之无禮樂可也還是先生所言否曰不記有无此語只如此説也却无病○劉問敬以直内義以方外仁也如何這處便謂之仁曰㑹到私欲淨盡天理流行處皆可謂之仁如博學篤志切問近思能如是則便可為仁如克己復禮亦是仁出門如見大賔使民如承大祭亦是仁居處恭執事敬與人忠亦是仁看從那路入做到極處皆是仁方未有事時只得説敬以直内若事物之來當辨别一箇是非不成只管敬去敬義不是兩事敬者守於此而不易之謂義者施於彼而合宜之謂〈並語録〉

　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也

　　明道先生曰天地日月一般月受日光而不為之虧然月之光乃日之光也地氣不上騰則天氣不下降天氣降而至於地地中生物者皆天氣也唯无成而代有終者地之道也〈劉絇師訓〉

　　伊川先生曰為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然〈易傳〉

　　白雲郭氏曰隂能含美則能從事蓋坤之徳含𢎞為先也地道妻道臣道皆坤之道也无成代終含美俟用而已〈易傳〉

　　漢上朱氏曰天地之間萬物粲然而陳者皆陽麗于隂託之以為美者也陽盡則隂之惡畢見不能自美矣然隂雖有陽之美當含蓄之以從王事待時而發不有已也豈敢當其成功哉乾巽從王事也地道无成順天而行乾知大始坤代有終自然之道也故臣終君之事妻終夫之事不言子者臣子一也〈易傳〉

　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽蓋言謹也

　　明道先生曰或問如何斯可謂之恕心答曰充擴得去則為恕心如何是充擴得去底氣象曰天地變化草木蕃充擴不去時如何曰天地閉賢人隠〈上蔡語録〉伊川先生曰四居上近君而无相得之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隠遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也〈易傳〉

　　横渠先生曰造化所成无一物相肖者以自知萬物衆多其實无一物无隂陽者以是知天地變化二端而已〈正蒙〉

　　上蔡謝氏曰或問忠恕答曰猶形影也无忠做恕不出來己所不欲勿施於人施諸己而不願亦勿施諸人説得自分明恕如心而已恕天道也伯淳曰天地變化草木蕃是天地之恕天地閉賢人隠是天地之不恕朱問天地何故亦有不恕曰天無意天因人者也若不因人何故人能與天為一故有意必固我則與天地不相似〈語録〉

　　廣平㳺氏曰蓋言順也言順於勢也葢言謹也言順於命也坤至柔而動也剛至靜而徳方則用順亦必有所處如齊之田氏魯之三桓晉之六卿其勢之馴致必至於不可解夫胡可以用順邪此初六之堅冰所以明用順之弊也天地閉賢人隠則伏其身而弗見閉其言而不出藏其智而不發唯恐其不謹如鄉鄰有鬭者被髪纓冠而往救之則非所以為謹矣此六四之括囊所以明用順之善也夫順何尤哉順性命之理而已苟順性命之理安徃而不善〈易説〉

　　白雲郭氏曰天地交感則賢人出而萬物亨天地閉隔則賢人隠而萬物不遂此自然之理非必天地不交否之時為然也君臣之道不合則為閉矣賢人之徳不彰則為隠矣括囊葢欲其自謹之耳〈易説〉

　　漢上朱氏曰泰之時天地變化草木亦蕃而况人乎否之時天地閉塞賢人亦隠而况草木乎三才一理也是故併言之括囊无咎非閉其言而不出葢言謹也謹者莊子所謂慎為善也隂進至三成否否泰反其類故其言如此〈易傳〉

　　新安朱氏曰或問如乾初九潛龍是象勿用是占辭坤六五黄裳是象元吉是占辭甚分明至若坤初六履霜堅冰至六二直方大不習无不利六三含章可貞或從王事无成有終上六龍戰于野其血𤣥黄皆是舉象而占意已見於象中此又别是一例如何先生曰象占例不一有占意只見于象中者亦自可見如乾初九坤六五此至分明易見者如直方大惟直方故能大所謂敬義立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而得此爻則不習而无不利矣言不待學習而无不利也故謂直方大為象不習无不利為占辭亦可然直方故能大故不習无不利象既如此占者亦不離此意矣六三隂居陽位為是隂帶些陽故為含章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象无成有終者不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始進无成而能有終也此亦占意已見於象中者六四重隂不中故有括囊之象无咎无譽亦是象中已見占意因問程易云六四近君而不得於君為上下間隔之時與重隂不中二説如何先生曰只是重隂不中故當謹宻如此〈語録〉

　　東萊吕氏曰天地變化草木蕃天地閉賢人隠人與天地萬物同是一氣泰則見否則隠猶春生秋落氣至即應間不容髪初不待思慮計較也若謂相時而動則已作兩事看所以獨稱賢人隠者蓋衆人强自隔絶故與天地之氣不相通氣至而覺者獨賢人而已〈紀聞〉

　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也

　　伊川先生曰黄中文居中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則唯〈一作故唯〉取中正之義美積於中而通暢於四體發見於事業徳美之至盛也〈易傳〉○君子不成章不達易曰美在其中暢於四支成章之謂也〈劉元承手編〉

　　横渠先生曰正位居體所以應黄裳之美〈易説〉

　　廣平㳺氏曰美在其中而暢於四支發於事業則周公其人也故曰公孫碩膚赤舄几几公之大美發於事業者既孫而不處其暢於四支者睟然見於動容周旋皆盛徳神明之容不可得而形容也徒見其赤舄几几而已赤舄几几四體不言而喻也○黄中通理者養徳性之源而通至理也正位居體者正為臣之位而居坤體也通理云者非謂其見彼也自見而已非謂其聞彼也自聞而已故宅於心者至虚而明居體云者處靜而无倡也禀其令而已處順而无作也續其終而已故守其身者至柔而恭内外交相養則美在其中粹然无疵矣故見於面盎於背施於四體四體不言而喻此暢於四支所以為美之至也致天下之大利成天下之大順功髙而朝不忌任重而上不疑此發於事業所以為美之至也古之人有體是道者吾於周公見之矣周公既有大美而不居則所可得而形容者道徳之氣神明之容而已故曰赤舄几几蓋暢於四支者然也東人欲其留西人欲其歸而名實孚於上下不可掩也故曰徳音不瑕蓋發於事業者然也公之碩膚若是而不與有焉則其為美之至可知也坤之六二地逺於君諸侯之位也故言敬以直内義以方外而以其動者言之所以為大也六五地近於君公卿之位也故言黄中通理正位居體而以其靜者言之所以為美也為臣之義於是兩盡〈並易説〉

　　白雲郭氏曰君子有至美之徳能通天下之理故可以正君之位居君之體而徳與位稱也是以近而暢於四支大而發於事業見於四方萬里之逺者无非在中之美徳也充之足以保四海是為美徳之至夫聖人治天下國家之道必本於正心修身之微是以六五君子之發於事業者蓋由在中之美能通天下之理而已〈易説〉

　　漢上朱氏曰坤五黄中動而成坎傳所謂坤之比也坎為通有美在中而通於理理者中正也天地萬物之所共由者也通於理則大美具矣美在其中矣五君位六變九正位也正位而居坤體不失為臣之道黄裳也九五艮艮為手二五相易成震震為足暢於四支也巽為事業者事之成發於事業也誠則形形則不可掩故美在其中暢於四支發於事業通於理者无徃而不通其伊尹周公共伯和之事乎〈易傳〉

　　新安朱氏曰黄中言中徳在内釋黄字之義也正位言雖在尊位而居下體釋裳字之義也美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體〈本義〉○問黄裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女媧武后之事今考本爻无此象這又是象外立教之意否先生曰不曉這意若伊川要立議論教人則可去别處説不可硬配在易上説此爻何曽有這義都是硬入這意來説所以説得絮了因舉邵溥〈堯夫之孫〉謂伊川因宣仁垂簾事有怨母后之意故此爻義特為它發固是它後生妄測度前輩然亦因此説而發也○問坤二五皆中爻二是就盡得地道上説五是就著見於文章事業上説否先生曰不可説盡得地道它便是坤道也二在下方是就工夫上説如不疑其所行是也五得尊位則是就它成就處説所以云美在其中而暢於四支發於事業美之至也〈並語録〉

　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄伊川先生曰陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純隂恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不已則戰矣雖盛極不離隂類也而與陽爭其傷可知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其血𤣥黄𤣥黄天地之色謂皆傷也〈易傳〉

　　康節先生曰坤无一故无首乾无十故无後所以坤當是得一半又曰東北非隂之位隂柔到此既䘮其朋自立脚不得必須歸本位故終有慶又曰坤是柔順故先迷而䘮朋然行故却得而有慶焉不可分為二今姑分以見其義

　　白雲郭氏曰上六之戰无龍以明之則不知其與陽戰也為其嫌於无陽而言戰也故稱龍焉蓋俱隂无戰故也因其稱龍故稱血因其稱血故稱𤣥黄從其類而言此周公爻辭之大法也天𤣥而地黄蓋天地隂陽兩傷之意也〈易説〉

　　漢上朱氏曰月盛則掩日臣彊則疑君隂疑于陽必戰十月純坤用事而稱龍者天地未嘗一日而无陽亦未嘗一日而无君子為其純隂嫌于无陽也故稱龍焉乾在故也上六之動坤成乾其體剥剥者復之反震變也十一月復復初九庚子子坎之位坎為血震為𤣥黄血幽隂也上六疑陽未離隂類故稱血焉震者天地之一交天𤣥而地黄𤣥者坎中之陽黄者離中之隂天地之雜也其血𤣥黄者君臣相傷也雖欲力勝莫之助也故聖人於初六戒之上六則无及已鄭本作為其兼于陽也故稱龍焉或問初之四二之五三之上六爻反復相應何也曰京房所傳世應也三畫之卦一二三重為六爻四即初五即二上即三各以其類相應邵雍曰有變必有應也變乎内者應乎外變乎外者應乎内變乎下者應乎上變乎上者應乎下本乎天者親上本乎地者親下變之與應常反對也故卦一世者四應二世者五應三世者上應四世者初應五世者二應六世者三應在易言應者一十有九卦昔之言應如子太叔論迷復凶是也至虞翻始傳其秘然未盡善繫辭曰變動不居周流六虚上下无常則柔相易世應者相易之一也故曰兩則化一則神〈易傳〉

　　新安朱氏曰疑謂鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血隂屬蓋氣陽而血隂也𤣥黄天地之正色言隂陽皆傷也○此以上申象傳之意〈本義〉○或問坤卦純隂不為无陽之説如何曰雖是十月為坤十一月為復然自小雪後其下面一畫便有三十分之一分陽生至冬至方足得一爻成耳故十月謂之陽月葢嫌於无陽也自姤至坤亦然曰然則陽畢竟有盡時曰剥盡於上則復生於下其間不容息〈語録〉

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷六

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷七

　　頭等侍衛納喇性徳編

　　䷂〈震下坎上〉

　　伊川先生曰屯序卦曰〈一无曰字〉有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生鬱結未通故為盈塞于天地之間至通暢茂盛則塞意已矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象言之雲雷之興隂陽始交也以二體言之震始交于下坎始交于中隂陽相交乃成雲雷隂陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若已成澤則為解也又動于險中亦屯之義隂陽不交則為否始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨泰之時也〈易傳〉

　　白雲郭氏曰易為三才之書其言道則三才之道也天地人雖均為三才獨人道雜而多端无天地之純全故純剛為乾而盡天道純柔為坤而盡地道至於人事不齊一卦不足以盡故自屯至未濟共為人道以配乾坤是以諸卦所載人事為多而人道自此明矣然則人道以六十二卦而後能配乾坤所謂乾以易知坤以簡能歟〈易說〉

　　東萊吕氏曰屯者物之始生也始生必屯理也善端初發困于傾摇摧折而自畫者豈知此哉〈己丑課程〉

　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

　　伊川先生曰屯有大亨之道而處之利在貞固非貞固何以濟屯方屯之時未可有所往也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也〈易傳〉○處屯難而有致亨之道其唯貞固乎然能守正不變者鮮矣〈師説雜編〉

　　横渠先生曰勿用有攸往往則失其居矣〈易說〉

　　龜山楊氏曰屯極必亨故屯有亨之道元亨大亨也利貞利在正也與乾四徳異矣勿用有攸往以初爻言也險在前屯難方生也遽而往則行險而犯難矣故曰勿用有攸往〈易說〉

　　白雲郭氏曰天地无屯人與萬物皆有之物之始生及其未亨之時皆屯也故為人道之始乾坤之四徳所以生萬物而康屯者故屯有得於乾坤之四徳也然四徳非一於屯也屯之所得者屯之時屯之事而已觀乾之彖萬物資始元也品物流形亨也各正性命保合太和利貞也是則天地之道始終在於萬物而萬物以人為首故屯為人道之始具四徳而繼乾坤也人道始生而未成未可用有所往先於建侯者聖人配天地之徳生萬物而康屯莫先此大公之道故也〈易說〉

　　五峰胡氏曰屯者盈也物之始生盈盈然皆有充滿塞實之意及既生則發舒矣剛柔始交而難生震始交于下坎始交于中難屯未通暢也震為雷坎為水隂陽始交則勃鬱為雷未為雨也震動坎陷二卦相重動乎險中也屯有大亨之道貞且固雷雨之動滿盈也故勿用有攸徃則不失大亨之道矣方天下屯難之時紀綱未正法度未明豈獨力所能濟建侯廣求輔憂勤不懈然後能濟矣〈易外傳〉

　　新安朱氏曰震坎皆三畫卦之名震一陽動于二隂之下故其徳為動其象為雷坎一陽陷于二隂之間故其徳為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也〈本義〉○問取初九陽居隂下為成卦之主何也先生曰此象辭一句葢取初九一爻之義初九一爻葢成卦之主也一陽居二隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象〈隂從陽也〉故宜立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚好因問程傳只言宜建侯輔助如何先生曰易只有三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之說衛公子元遇屯則可見矣〈但它又說名元是有元之象或問元者善之長曰公子元夢康叔謂己曰元康叔名之可謂長矣云云〉○屯是隂陽未通之時蹇是流行至中有蹇滯困則窮矣〈並語録〉

　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧

　　伊川先生曰以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言之動乎險中也剛柔始交未能通暢則艱屯故云難生又動乎險中為艱屯之義○所謂大亨而貞者雷雨之動滿盈也隂陽始交則艱屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈于天地之間生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫〈一无夫字〉貞也非貞固安能出屯人之處屯有致大亨之道亦在夫〈一无夫字〉貞固也○上文〈一有既字〉言〈一有夫字〉天地生物之義〈一有是以字〉此言時事天造謂時運也草草亂无倫序昧㝠昧不明當此時運所宜建立輔助則可以濟屯雖建侯自輔又當憂勤兢畏不遑寧處聖人之深戒也〈並易傳〉藍田吕氏曰屯者物始生而未達者也震欲動而坎難之抑鬱而未達非大亨貞不足以濟之勿用有攸往久之以有待也利建侯各付其所主也久之有待故滿盈也各付其所主以經綸于草昧故不寧也

　　廣平㳺氏曰屯宜建侯而不寧何也葢屯難未解方且急賢才以自助故分土錫圭以報有功而崇有徳又且與之戮力以𢎞濟艱難故雖建侯而不寧也若豫之建侯則四方无虞五刑不用要當建諸侯以蕃屏王室而已以是建侯則寧矣武王歸馬放牛何不寧之有〈易說〉

　　龜山楊氏曰乾一索而得震隂陽始交也坎在上難生也隂陽始交而未成澤坎之所以為難也震動而坎險動乎險中合二體言之也止乎險則蹇動乎險中則亨動有亨之道也葢險非可止之地止則終于陷而已矣故動乃亨也夫屯難之初上下无常分貴賤无定位非正也屯難平而後君君臣臣而天下治故曰大亨貞言亨而後貞也雷雨之動滿盈則屯解而澤下流矣○天造草昧非寜居之時故宜建侯而不寧建侯所以自輔也使人各有主而天下定矣〈並易說〉

　　兼山郭氏曰屯者物之始生也草者之未齊昧者之未明勾者之未伸萌者之未達而有動乎險中之象終至於大亨貞也是以草者齊之昧者明之造物之始也建侯而不寧人倫之始也厥初生民无羽毛以蔽其身无爪牙以充其欲則必求其羣而比焉勢又不足則必求其強且大者而比焉此后王君公之所由立也故後世有天下者必思屯之所以利建侯而不寧則知所以為治矣〈易說〉白雲郭氏曰乾剛坤柔至屯而始交交則人道乃著然純隂疑于陽則戰况剛柔之交能无難乎以是知人道之患與天地異故繫辭言鼓萬物而不與聖人同憂是聖人不能无憂也屯之時處險而不可動故言勿用有攸往屯者也而天下草昧聖人不得不動之時故言利建侯康屯之主也利建侯則動乎險中亦聖人所不得已也唯動則得天地大亨萬物之貞道苟一於勿用有攸往則非康屯之主也雷雨之動滿盈乎天地之間此天造草昧也建侯而不寧聖人法天而造草昧也聖人法天繼天而造草昧此屯所以繼乾坤之道也〈易說〉漢上朱氏曰自屯彖而下乃以卦變為象屯臨之變自震四之五震者乾交于坤一索得之剛柔始交也四之五成坎坎險難剛柔始交而難生也易傳曰始交而未暢為屯在時則天下未亨之時此以震坎釋屯之義也安乎險而不動與動乎險中不以正皆非濟屯之道初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地觀之剛柔始交鬱而未暢雷升雨降其動以正則萬物滿盈乎天地之間有不大亨乎此以初九九五釋元亨利貞也震雷也坎雨也兊澤上而成坎故為雨初九屯之主也初往之五行必犯難益屯而不能亨矣君子宜守正待時故勿用有攸往此言初九也天造之始草創𠖇昧人思其主能乗時衆建諸侯使人人各歸以事主雖有强暴誰與為敵哉四為諸侯九五在上六四正位分民而治建侯也雖則建侯而未始忘乎險難震為草乾之始也坤為𠖇昧坎為勞卦故曰天造草昧宜建侯而不寧此再言初九九五也以卦氣言之十月卦也太𤣥準之以礥或曰聖人既重卦矣又有卦變何也曰因體以明用也易无非用用无非變以乾坤為體則以八卦為用以八卦為體則以六十四卦為用以六十四卦為體則以卦變為用以卦變為體則以六爻相變為用體用相資其變无窮而乾坤不變變者易也不變者易之祖也所謂天下之動貞夫一也故曰剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣又曰辭也者各指其所之考其所命之辭尋其辭之所指則于變也若辨白黒矣夫易之屡遷將以明道而卦之所變舉一隅也推而行之觸類而長之存乎卜筮之所尚者豈有既哉故在春秋傳曰某卦之某卦者言其變也若伯廖舉豐之上六曰在豐之離知莊子舉師之初六曰在師之臨其見于卜筮者若崔子遇困之大過者六三變也莊叔遇明夷之謙者初九變也孔成子遇屯之比者初九變也南蒯遇坤之比者六五變也陽虎遇泰之需者六五變也陳仲遇觀之否者六四變也周官太卜掌三易之法其經卦皆八其别皆六十有四八卦謂之經則六十四卦為卦變可知故曰卦之所變舉一隅也王弼盡斥卦變以救易學之失救之是也盡斥之非也〈易傳〉

　　五峰胡氏曰秦暴既極而未息漢安方來而未定陳涉以匹夫首事出萬死之計不畏狼秦動乎險中也誠有立為天下除殘賊之志復立六國後於此有人正固其心為秦益敵以自輔助守正而不移則秦可滅時可治而天下之屯解矣自蘄至陳未逺也秦兵方强殘賊肆行未艾也而遽王之示天下私无中正誠慤之心豈有大亨之道也傲長者而妻父去斬賔客而故人行聽讒毁而諸將不親附失建侯之義甚矣死于城父不保首領非不幸也勿用有攸往豈不信乎若漢髙則起豐沛扶義而西捲蜀漢扶義而東誅殘賊其正固可知矣得張良於解后舉陳平於亡命拔韓信於行陣取英布於敵國收雍齒於故怨是以能誅滅秦項剗草暴虐與天下更始四海㑹同天下為家由是觀之則大亨貞利建侯之義聖人示後世之意悉矣〈易外傳〉

　　新安朱氏曰彖曰者以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎動乎險中以二體之徳釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意雷雨之動滿盈以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶言天運草雜亂昧㝠晦也隂陽交而雷雨作雜亂㝠晦塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑舉其一也〈本義〉○剛柔始交是震此是龜山說震一索而得男也雷雨之動滿盈亦是那鬱塞底意思冝建侯而不寜不可道建侯便了須更自以為不安寧方可○問始交謂震難生謂坎程傳以雲雷之象為始交謂震始交于下坎始交于中如何先生曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義動乎險中大亨貞是以二體之徳釋卦辭雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只如此㸔甚明縁後來說者交雜混了故覺語意重複○問自此以下釋元亨利貞皆用文王本意何也先生曰文王本意說乾元亨利貞只是說乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利于正固至孔子方作四徳言後人不知將謂文王作易便作四徳說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動即可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利于正初非謂四徳也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也○問彖傳言宜建侯而不寧豈以有動而遇險之象邪先生曰聖人見有此象故又因以為戒曰宜立君而又不可遽謂安寧也〈然此是押韻〉天造草昧宜建侯而不寧孔子又是别發明出一道理說當此擾攘之時不可无君故須立君〈並語録〉東萊吕氏曰屯勿用有攸往利建侯若就學者言之如道學廢絶之時乃道之屯也當此時未可便有為須廣求有志之士共扶此道乃可有濟〈紀聞〉

　　象曰雲雷屯君子以經綸

　　伊川先生曰坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟于屯〈一无屯字〉難經緯綸緝謂營為也〈易傳〉

　　横渠先生曰雲雷皆是氣之聚處屯聚也〈易說〉

　　廣平游氏曰經綸者因性循理而治之无汨其序之謂也易於屯曰君子以經綸言所以濟難當如此也〈中庸解〉

　　龜山楊氏曰雷雨之動滿盈則屯解矣雲雷而不雨卦之所以為屯也屯難未亨君子經綸之時也〈易說〉

　　兼山郭氏曰在天成象在地成形事象之宜也在上則為雲在下則為雨亦事象之宜也〈易說〉

　　白雲郭氏曰坎在上為雲故雲雷屯坎在下為雨故雷雨作解雲而未雨所以為屯經綸者經綸天下之事建侯而不寧之謂也〈易說〉

　　和靖尹氏曰寛問趙穎道胡康侯謂學者致知格物只是一部周易如雲雷屯君子以經綸是也如何先生曰是也非特屯也卦卦皆然寛疑其未安次日再舉問先生曰若謂致知格物窮理盡性經書字字句句皆是非特易也寛曰如灑掃應對釋氏拈槌䜿拂上豈窮理不得先生因是康侯之言夏庭列親聞之

　　漢上朱氏曰坎在上為雲雷動于下雲蓄雨而未降屯也屯者結而未解之時雨則屯解矣彖言雷雨之動滿盈者要終而言也解絲棼者綸之經之經綸者經而又綸終則有始屯自臨變離為絲坎為輪綸也離南坎北南北為經經綸也君子經綸以解屯難凡事有未决反復思念亦此象也〈易傳〉新安朱氏曰坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有為之時也〈本義〉○問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之象也然屯言君子以經綸而需乃言飲食宴樂何也曰需是緩意在它无所致力只得飲食燕樂屯是物之始生象草木初出地之狀其初出時欲破地面而出不无齟齬艱難故當為經綸其義所以不同也〈語録〉

　　東萊吕氏曰雲雷屯君子以經綸屯難之世人皆惶懼沮喪不敢有為殊不知正是君子經綸時節〈紀聞〉

　　初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也

　　伊川先生曰初以陽爻在下乃剛明之才當屯難之世居下位者也未能便往濟屯故盤桓也方屯之初不盤桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯難則鮮能守正苟无貞固之守則將失義安能濟時之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯濟屯之道也故取建侯之義謂求輔助也○賢人在下時苟未利雖盤桓未能遂往濟時之屯然有濟屯之志與濟屯之用志在行其正也○九當屯難之時以陽而來居隂下為以貴下賤之象方屯之時隂柔不能自存有一剛明之才衆所歸從也更能自處卑下所以大得民也或疑方屯于下何有貴乎夫以剛明之才而下于隂柔以能濟屯之才而下于不能乃以貴下賤也况陽之于隂自為貴乎〈並易傳〉

　　横渠先生曰盤桓猶言柱石盤磐石也桓桓柱也謂利建侯如柱石在下不可以動然志在行正也〈易說〉廣平㳺氏曰夫建侯王者事也而於初九言之者以剛動而不失其正其自任以天下之重葢王佐才也象所謂君子以經綸者非初九其誰邪故其體國致君宜以協濟為義其曰利建侯者乃代天理物之職也〈易說〉

　　龜山楊氏曰得天下有道得其民斯得天下矣初以剛明之才處羣隂之下能以貴下賤也其才足以濟時之屯又能以貴下之宜其得民矣然猶盤旋未進者志行正故也行一不義殺一不辜得天下不為所謂正也文王三分天下有其二可謂大得民也而猶服事商者亦行正而已矣故曰利居貞利居貞者待時而動不失正也聖人之有天下非私之也四海之内共利之之為說共給之之為安故利建侯武王克商有未及下車而封者用此道也〈易說〉

　　兼山郭氏曰初九剛柔始交故稱盤桓時止則止時行則行理之常也時有不得行是以宜待也陽上而隂下上貴而下賤亦理之常也其或以陽下隂以貴下賤者適時之變也是以康屯之道在於得民得民之道在於下下老子曰江海為百谷王以其下之也〈易說〉

　　白雲郭氏曰屯之時興事皆當盤旋盤旋未决也居屯之道則當居貞建侯如是之利可免盤旋矣○剛柔始交而難生則居屯者有不可動之勢而天下萬物方資於濟屯之才則濟屯者為不可不動之時以不可動之勢而遇不可不動之時此其所以盤旋也初九以剛明之才濟屯之難居正而靜不違勢建侯而動不違時其於屯也何不利之有故雖盤旋而不失康屯之道故曰志行正也况以陽下隂大得民乎聖人經綸建侯非自為也為民而已為民而得民其難濟矣夏商之季湯武其盡之〈並易說〉

　　漢上朱氏曰初九剛正屯難之始上有正應震動體進則犯難成㢲為進退九居四不安故盤桓子夏傳曰盤桓猶桓旋也盤桓不進利于守正不進非必于退也志在行其正也初九不忘上行之謂志志剛中也志行正也可不盤桓以待時乎初動濟屯四諸侯位建國命侯資以輔五屯難未解衆隂不能自存有剛正之才使之有國則衆從之陽貴隂賤坤衆為民九退復初以貴下賤大得民也故曰利建侯夫子時楚有四縣趙簡子命下大夫受郡必言利建侯者建侯萬世之利也或問震又成巽何也曰所謂雜物撰徳也撰數也且以屯論之坎陽物也震動也四比于九五自三柔爻數之至于九五巽也震陽物也巽隂物也剛者陽之徳柔者隂之徳剛柔雜揉不相踰越故曰雜而不越先儒傳此謂之互體在易噬嗑彖曰頤中有物曰噬嗑離震相合中復有艮明夷彖曰内文明而外柔順以蒙大難又曰内難而能正其志坎難也離坤相合中復有坎在繋辭曰八卦相盪先儒謂坎離卦中互有震艮巽兊在春秋傳見於卜筮如周太史說觀之否曰坤土也巽風也乾天也風為天于土上山也有山之才而照之以天光於是乎居土上自三至五有艮互體也王弼謂互體不足遂及卦變鍾㑹著論力排互體葢未詳所謂易道甚大矣〈易傳〉○又曰屯卦本坎二之初九二陽也初六隂也陽貴隂賤故曰以貴下賤大得民也動乎險中者非善下不能得衆非剛强不能濟弱故屯卦之用在此一爻〈叢說〉

　　五峰胡氏曰東漢之末豪傑競起有剛陽之徳宜為君者劉備而已痛王室之傾頽憤姦臣之竊命扶本宗誅姦宄一匡天下其志也而為相于平原為牧于徐州歸袁紹投曹操依劉表曽未足以舒其志然臨禍患而信義益明不少變其初志三顧草廬以致諸葛得龎統來法正追景升顧戀赴義之徒而衆士景從若水之歸海以貴下賤而大得民也於是遂定巴蜀三分天下而有濟屯之勢居貞建侯之利大矣〈易外傳〉

　　新安朱氏曰磐桓難進之貎屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也〈本義〉○一卦之中自有㑹通六爻又自各有㑹通且如屯卦初九在卦之下未可以進為屯之義乾坤始交而遇險陷亦屯之義以草穿出地而未申亦屯之義凡此數義者皆是屯之㑹聚處若磐桓利居貞便是一箇合行底却是通處也〈語録〉

　　東萊吕氏曰易之爻大抵隨步换形如屯初九剛正之人本自是好在六二㸔初九則以隂柔為剛陽所逼却㸔得初九是寇此隨步换形也至六四與初九是正應得初九剛陽之助却㸔得是昏姻此又隨步换形也〈易說〉○初九磐桓說者或謂初以剛居剛在屯難之世恐其銳于進故戒之以磐桓此說不然葢初以剛明之才乃能與時消息自制其剛磐桓而不敢騁此正所謂自勝之强也此正所謂剛也惟剛然後能磐桓孰謂以剛為戒乎○屯初九象曰雖磐桓志行正也人徒見君子居屯難之時磐桓不進遂以為甘心退縮无志于行正道殊不知所以磐桓不進者其志乃在于行正道也苟輕進易合豈能行道乎以貴下賤大得民也九居屯難之時欲建侯以為助若自恃其陽剛之貴不屑屈已下賤豈能得民亦如主盟斯道者欲廣求人以濟道之屯若抗顔自尊不屑降意收接後進亦豈能得人乎〈並紀聞〉

　　六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也

　　伊川先生曰二以隂柔居屯之世雖正〈一作五〉應在上而逼于初剛故屯難邅回如辭〈一有助字〉也乗馬欲行也欲從正應而復班如不能進也班分布之義下馬為班與馬異處也二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上不失義者也然逼近于初隂乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪逼于寇難則往求于婚媾矣婚媾正應也寇非理而至者二守中正不苟合于初所以不字苟貞固不易至于十年屯極必通乃獲正應而字育矣以女子隂柔苟能守其志節久必獲通况君子守道不回乎初為賢明剛正之人而為寇以侵逼于人何也曰此自據二以柔近剛而為義更不計初之徳如何也易之取義如此○六二居屯之時而又乗剛為剛陽所逼是其患難也至于十年則難久必通矣乃得反其常與正應合也十數之終也〈並易傳〉

　　横渠先生曰班布不進之貎〈易説〉

　　藍田吕氏曰左傳有班馬之聲則班分别也班如者别而相逺者也六二近初而應五六四應初而近五皆與近者逺别而求正應故皆曰乗馬班如上六无應雖比于五不可得而親故亦曰班如龜山楊氏曰六二以隂柔乗剛故屯如邅如乗馬班如下馬為班言屯邅而不能有行也初以陽下隂婚媾之象匪寇也二以柔順中正之賢守常待應而不從女子貞也與天下之大老異矣葢初雖有剛明之才足以濟難而亨屯以之為君則未也守女子之貞宜其不字矣至其數極而反常則君臣之分正故十年乃字十數之終也君先而臣從君倡而臣和所謂常若綺里之徒漢初求之不可得而臣女子貞也晚出從太子游反常故也〈易說〉兼山郭氏曰六二召雲者龍命吕者律其聽者非苟合而已也以位則配以居則正而不偶焉屯故也至于天道反常則應之禮曰國有道不變塞焉國无道至死不變其六二之謂乎〈易說〉

　　白雲郭氏曰屯之世動在險中非隂柔之所宜也况六爻之中莫柔弱于六二故為在屯之邅者而有女子之象焉馬班如欲應五而不能進也初九之剛進而見逼非為寇則婚媾耳六二居中待應不為苟合寇婚不從故云不字至於十年屯難反常終從正應則六二之處屯可謂女子之貞者矣伊川曰此自據二以柔近剛為義不計初之徳為如何也易之取義如此所謂假初以明二非在二以明初也班如者舊以為相牽不進或謂班旋不進伊川為班分布之義與馬異處要之班如為列而未進又不欲退處也〈易說〉

　　漢上朱氏曰九五屯之主六二中正而應共濟乎屯者也故曰屯如二乗初九欲往應五迫于剛强邅回而不能去故邅如乾變震為作足之馬震為足乗馬也初不應五二欲應之與馬别矣故乗馬班如春秋傳曰有班馬之聲杜氏曰班别也五坎為盗盗據山險寇也男曰婚女曰姻媾男女合也九五應六二婚媾也五自初九視之有險難之象寇也自六二視之匪寇也婚媾也特以乗剛故耳初九六二正也而致六二之難者剛乗柔則順柔乗剛則逆妻不亢夫臣不敵君天地之道故曰六二之難乗剛也二五相易五之二成兊兊女子也二之五成坤坤為母女子而為母字育也坤見坎毁剛柔以中正相濟屯解之象坤為年其數十六二守正不苟合於初而貞于五是以不字屯難之極至於十年二五合剛柔濟兊女乃字也屯本臨二之五合則九反二六反五坤為常故曰反常也王弼曰屯難之世其勢不過十年孰謂弼不知天乎坤為年何也曰歳陽也陽生子為復息為臨為泰乾之三爻也夏侯氏建寅商人建丑周人建子无非乾也古之候歳者必謹候歳始冬至日臘明日正月旦日立春日謂之四始四始亦乾之三爻也坤十月隂也禾熟時也故詩十月納禾稼春秋書有年大有年喪禮三年者二十七月也〈易傳〉五峰胡氏曰六二九五之正應而逼于初陽不得相從者以屯故也天子者天下之首蠻夷者天下之足中國盛强蠻夷屈服天下之常經也而漢之時匈奴暴桀抗衡中夏其為足也猶初其僭亂也猶九蘇武使焉匈奴壯其節義凌折困辱必欲降之武雖倚漢武剛明之君而逺在蠻夷為所拘縶降之不可歸歟不聽故屯如邅如乗馬班如進退不能也六隂也二亦隂也妻道也臣道也從一而終者也武守是道舎生取義以死守節心歸中國義絶蠻夷雖身在匈奴不為之用豈求有功名于彼哉譬如貞女雖或介于强暴而不可侵凌終不為之字也夫使蠻夷而善歸者多矣是時匈奴强暴非心服中國而武乃使之是以遭逢如此耳十者數之終極而後變也居十九年虜勢益衰欲歸計强漢武乃得還然後名揚于匈奴功顯于漢室完節而歸乃字也變夷服中國反常也〈易外傳〉新安朱氏曰班分布不進之貎字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應于上而乗初剛故為所難而邅回不進然初非為寇也乃求與己為婚媾耳但已守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者〈本義〉○問屯初九以陽在下而居動體上應六四隂柔險陷之爻固為磐桓之象然六二屯如邅如乗馬班如亦似有磐桓意先生曰磐桓只是欲進而難進貎若六二則有險難矣葢乗初九之剛下為陽逼故為所難而邅回不進又問匪寇婚媾程傳謂設匪逼于寇難則往求于婚媾此說如何先生曰某舊二十許歲時讀至此便疑此語有病只是别無他說可據只得且隨他說然毎不滿後來方見得不然葢此四字文義不應必如此費力解也六二乗初九之剛下為陽所逼然非為寇也乃來求己為婚媾耳此婚媾與己皆正指六二也又問六四求婚媾此疑指初九之陽婚媾是隂何得陽亦可言先生曰婚媾通指隂陽但程傳謂六二往求初九之婚媾恐未然也又問十年乃字十年只是指數窮理極而言邪先生曰易中此等取象不可曉如說十年三年七月八月等處皆必有所指但今不可穿鑿姑闕之可也〈語録〉

　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也

　　伊川先生曰六三以隂〈一无隂字〉柔居剛柔既不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪于所求既不足以自濟又无應援將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以導之无導之者則唯陷入于林莽中君子見事之幾微不若舍而勿逐往則徒取窮吝而已○事不可而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也當屯之時不可動而動猶无虞而即鹿以有從禽之心也君子則見幾而舍之不從若往則可吝而困窮〈一作窮困〉也〈並易傳〉

　　横渠先生曰處非其地故曰入于林中虞防禁也二以乗剛有寇故五若可親五屯其膏故不若舍之〈易說〉藍田吕氏曰二四皆有正應三居其間逺則无應近不同志而倀倀然欲進有所求即鹿无虞者也惟入于林中終无獲也父母之心人皆有之不待媒妁之言而行者父母國人皆賤之惟君子見㡬而作不往以取吝也

　　龜山楊氏曰六三居動之極而不中正非居正者也待時而動動而不括故其出有獲當屯難草昧之時動不以正而上无應以之濟屯是從禽而已即鹿无虞惟入于林中者也古者无事歲三田非以為㳺豫也必有山澤之虞以萊其野葢萊其野而後禽可即田而无虞是從禽而已林中非即鹿之所君子見幾不如舎之往斯吝窮矣〈易說〉

　　兼山郭氏曰六三在屯之時居動之極貪於有獲肆欲從禽昧道而行以臨險阻始求有得往益屯也不知所謂得人者昌失人者亾故也六三互體有艮庶幾有知止之心故曰君子幾不如舍也即鹿无虞以從禽也何必黔喙之謂乎其卦則屯其體則震其互體則止動而求獲不知其向是以不如止也虞翻變文為麓或謂于義為贅且鹿之已即何必虞乎謂為贅辭則鉅鹿沙鹿皆當同義故知從禽非專鹿也〈易說〉

　　白雲郭氏曰虞翻王肅以鹿為麓先人曰如鉅鹿沙鹿之鹿故知從禽非專鹿也雍曰孟子言從禽獸而无厭書言外作禽荒則從禽禽荒皆謂田獵則此不止於鹿明矣六三以隂柔之才非中正之位居動之極貪于有獲非處險之道也曽不自度可動之利雖即鹿也不過入于林中而已豈能有濟哉唯君子知幾不如舍之為得矣往則遇險而其道窮矣〈易說〉

　　漢上朱氏曰六三柔不當位不安于屯妄動以求五五君位艮為黔喙震為决躁鹿也言有求于君也若上六變而應三艮變巽離有結繩為網罟之象艮為手虞人指蹤而設網罟者也上六在君之側而不應譬之即鹿无虞人以導其前豈惟不得鹿乎往而徒反退之三陷于林莽中矣艮為山震為木林也三四為中林中也六三有從禽之欲不知事有不可貪求妄動是以陷于林中而不恤故曰即鹿无虞以從禽也君子初九也知不可往往无所獲且有後患故見幾而舎之舎止也艮也君子安于屯不若六三徒往而窮自取疵吝〈易傳〉五峰胡氏曰炎漢再建之初隗囂起于隴西以庸才居民上有偏霸之意是鹿也夫立國以得賢為本若馬援申屠剛杜林鄭興諸賢皆莫之與而去之是无虞也惟陷身于不義以及亂亾耳囂終不悟舉兵背叛不知㡬而往困于西域餓而死吝窮甚也竇融則不然矣其保河西也豈无專據方面之志哉然聞光武勃起中原土地最廣甲兵最强號令最明遂舍五郡之權一心漢室終保福禄亦可謂君子矣〈易外傳〉

　　新安朱氏曰隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見㡬不如舎去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也〈本義〉○問六三即鹿无虞先生曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安于隂則貪求陽欲乗隂即妄行故不中不正又上无正應妄行取困所以為即鹿无虞陷入林中之象○沙隨盛稱唐人郭京易好近寄得來說鹿當作麓象辭當作即麓无虞何以從禽也問郭據何書先生曰渠云曽得王輔嗣親手與韓康伯注底易本鹿作麓以從禽上有何字然難考據恐是亂說○吉凶悔吝過則悔既悔必吝吝又復吉如動而生陽動極復靜靜而生隂靜極復動悔屬陽吝屬隂悔是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝則是那隈隈衰衰不分明底所以屬隂亦猶驕是氣盈吝是氣慊剛過當為悔柔過當為吝〈並語録〉

　　東萊吕氏曰六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝三以隂柔而所居不正故貪求妄動急于求鹿不待虞人之指導猖狂妄行陷于林莽此輕動之咎也惟君子心无利欲故能獨見其㡬預知不可得鹿而遽舍之止于未動之先豈待既往有吝然後悔乎〈紀聞〉

　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也伊川先生曰六四以柔順居近君之位得于上者也而其才不足以濟屯故進而復止乗馬班如也已既不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛〈一作剛陽〉之賢乃是正應己之婚媾也若求此陽剛〈一作剛陽〉之婚媾往與共輔陽〈一无陽字〉剛中正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿之位已之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之何所不濟哉○知己不足求賢自輔而後往可謂明矣居得致之地〈一作位〉已不能而遂已至暗者也〈並易傳〉

　　横渠先生曰六四待求而往〈易說〉

　　龜山楊氏曰六四靜而正居險而不妄動者也故曰乗馬班如班如者有待而行也夫初以陽下隂求婚媾者也而四應之求而往者也屯難之時智者以其謀勇者以其力競時赴功者皆是也而四獨居險而不為難待求而後往非擇義之明疇克爾故往吉无不利而孔子曰求而往明也若諸葛孔明之於先主其幾是乎〈易說〉

　　兼山郭氏曰六四屯雖可以有為之時又惡不由其道故志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元取非其招不往也如不待招而往何哉〈易說〉

　　白雲郭氏曰居屯之世有濟難之志而无濟難之才者六四也无其才則必資剛明之才與共濟難此所以班如有待于初九也初九正應以陽下隂得婚媾之義彼求而我往是以吉无不利也六二不與初九而待正應是之謂貞貞則正道存焉六四不近比九五下待初九求而後往是之謂明明則事業興焉此伊尹伯夷之所以辨也〈易說〉

　　漢上朱氏曰六四柔而正上承九五坎為美脊之馬艮為手乗馬也四自應初五自應二其情異乗馬而班别者也故曰乗馬班如六四雖正有濟屯之志五不求而往豈能行其志哉五求四男下女隂陽相合斯可往矣往之上得位故吉无不利艮為手求也坎為月震東方明之時也九五有明徳故求而往吉无不利否則志不應有凶易言出入往來何也曰出入以度内外也卦有内外自内之外曰出自外之内曰入出者往也入者來也往者屈也來者伸也出入往來屈伸相感而无窮天道東面望之來也西面望之往也故晉之出為明夷之入蹇之往為解之來〈易傳〉

　　五峰胡氏曰桓公自莒入齊鮑叔實輔之既而不執其政乗馬班如也管仲者已之交逰有賢才而勝己則求之于魯脫之于俘薦之于公讓之以政求婚媾往者也於是桓公九合諸侯一匡天下而管鮑為齊臣至于今稱焉可謂吉无不利矣非明者其能知己之短而肯進人之長乎〈易外傳〉

　　東萊吕氏曰四居近君之位得君之眷可以有為然其才隂柔不足以濟屯故將進復止如乗馬之班如若能自知不足下親䁥于初與之同向前共濟天下之事則吉无不利夫子釋之曰求而往明也明之一字最宜詳玩葢得時得位肯自伏弱求賢自助非明者能之乎〈紀聞〉

　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也伊川先生曰五居尊得位而當屯時若有剛明之賢為之輔則能濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行徳澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權有所不在已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若盤庚周宣脩徳用賢復先王之政諸侯復朝謂以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至于亾矣○膏澤不下及是其徳施未能光大也人君之屯也〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰屯難之世履尊位而陷乎險中乗隂而无輔欲有為而力不足者也此人君之屯也人君之屯於其名位非有加損也膏澤不下於民力不足以有為而已若唐之文宗是也故曰屯其膏言澤不下流也以其欲有為而力不足故戒之曰小貞吉大貞凶小貞若武宗用李徳裕之謀先取澤潞河北諸鎮置而不問是也故唐之威令幾于復振大貞若魯昭公髙貴鄉公是也〈易說〉○易曰屯其膏小貞吉大貞凶方屯難之時膏澤不敷權移于下政非己出人君之屯也權移于下而欲驟正之取凶之道也故大貞凶小貞漸而正之也孔子欲救旅泰山者姑小貞之而已其後昭公卒至敗亡失此故也〈語解〉

　　兼山郭氏曰九五尊位大中慶賞之可行而時則屯也彼剛中之質見揜於二隂膏澤不得下於民之象也坎雖潤下特私其應而已故小貞則吉也貞者事之幹也方屯之未寧而下有分民之臣上无蓼蕭之澤以及四海故大貞則凶也或以况魏晉之初葢大器已移夫何屯膏之有〈易說〉

　　白雲郭氏曰伊川先生曰人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行徳澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權不在已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若盤庚周宣修徳用賢復先王之政諸侯復朝以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至于亾矣雍曰九五位非不尊也處非不正也徳非不中也見揜於二隂而有屯膏之象者葢五方自屯於險中豈能膏澤下於民哉然女子小人皆隂之類也能揜君之徳者也能屯君之澤者也人君惑而好之乃所以自致其屯也〈易說〉

　　漢上朱氏曰坤為民兊為澤五之二成兊有膏澤下於民之象膏澤下則五之所施光矣坎為月有光之象故也屯之時九五得尊位六三不正處内卦之極震體而有坤權臣挾震主之威有其民者也六三壅之九五之膏澤不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位六二六四上六自正隂為小故小貞吉五動而正三以君討臣則三復乗五葢膏澤不下五之施未光民不知主禍將不測矣故大貞凶〈易傳〉

　　五峰胡氏曰魯昭公當三桓强盛禄去公室之時以人則皆季氏之人以政則皆季氏之政君位雖存而威權已去不足以有為欲恩澤下流難矣屯其膏也膏凝結而不流者也然則宜奈何自小而以漸正之使恩澤浸潤加于百姓仁心仁聞著于天下則有吉如唐武宗憲宗是也魯昭不知出此舉兵攻之欲奪數世之權于一旦恩澤未孚民莫之與以致失國出奔客死它所凶矣〈易外傳〉

　　新安朱氏曰九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷于險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民于下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免于凶〈本義〉○因說東漢誅宦官事〈云云〉如唐昭宗文宗直是要除許多宦官那時若有人似尚可為那時只宣宗便度得事勢不能誅便一向不問它也是老練了如此伊川易解也失契勘說屯其膏又非恬然不為若唐之僖昭這兩人全不同一人是要做事一人是不要做

　　廣漢張氏曰望之更生輔元帝初政以元帝天資之弱而外有史髙緫朝廷之事内有恭顯制樞機之權二子左右其間可謂孤弱之勢危疑之時矣所以處之之道要當艱深其慮正固其守誠意懇惻以廣上心人才兼收以强國勢謹其為勿使有差宻其機勿使或露積之以久上心開明人才衆多羣心歸而理勢順庶幾有可為者此在易屯膏小貞之義也而二子處之葢甚踈矣其綢繆經理未嘗有一日之功也〈南軒集史論〉

　　東萊吕氏曰九五與六二是正應既是有應而九五之爻却言屯其膏其辭反不美何也葢易變易也初无定體五雖有二之應然二是隂柔之質豈能濟屯難譬如人君得剛明之臣相助乃有益苟不得剛明之人雖有柔弱者千百輩相助何益于事此所以屯其膏也又不可拘於有應〈易說〉

　　上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也伊川先生曰六以隂柔居屯之終在險之極而无應援居則不安動无所之乗馬欲往復班如不進窮厄之甚至于泣血漣如屯之極也若陽剛而有助則屯既極可濟矣○屯難窮極莫知所為故至泣血顛沛如此其能長久乎夫卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足以包括衆理引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰險難之極以隂柔居之乗剛而无輔无有為之資也乗馬班如泣血漣如而已班如不能有行也漣如傷之至也若唐之昭宣是已其危亡立至又何可長者然則時終不可為歟曰有剛健之才尊徳樂道擇賢而用之何不可之有〈易說〉兼山郭氏曰上六易窮則變變則通通則久處屯之極不能變屯以求通雖曰加憂何可濟也是猶寢積薪之上自謂曰安其能久乎二與四為不及上為過過而不知變是以及此〈易說〉

　　和靖尹氏曰否以上九陽剛故能傾否此以上六柔不足以濟屯而皆曰何可長也意不同而言各有當也此言不能濟屯何可長也否言傾否言否不可久也〈答楊子安書〉

　　白雲郭氏曰康屯之道莫大於建侯不寧非優柔不斷之所能濟也上六處屯之極乗馬班如同二四之道可謂優柔不知變者矣故進退猶豫終以自傷非可久之道也二之班如待正應也四之班如待求而往也上六班如獨无所待進退不决而自傷耳屯為柔弱待濟之時故乗馬班如皆欲待而有所之也〈易說〉

　　漢上朱氏曰上六屯之極也五坎為美脊之馬動而乗之上應三五自應二雖欲用五濟屯其情異矣乗馬而班别也上動成巽巽為號上反三成離離為目坎為血泣血也上不得乎君以濟屯難極矣无如之何是以泣盡繼之以血漣而不已上之三連兩離爻故曰漣如然屯極矣極則必變何可長也巽為長〈易傳〉

　　五峰胡氏曰漢獻帝皇泰主〈易外傳〉

　　新安朱氏曰隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此〈本義〉

　　東萊吕氏曰屯極則當通如亂極則當治上居屯之極正是一機㑹然六以隂柔居之雖為有為而才不足坐失機㑹故乗馬班如泣血漣如也象所以言何可長也者葢謂屯極之時若不變而為治即入於亂亡只有兩件更不容停待正如傷寒病極之時若不得一服藥只當時无事若醫者庸懦狐疑不决則必至於死葢此病不可停待也〈紀聞〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷七

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷八

　　頭等侍衛納喇性徳編

　　䷃〈坎下艮上〉

　　伊川先生曰蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未發蒙所以次屯也為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其進為亨義〈易傳〉

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　濓溪先生曰童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三則瀆矣瀆則不告也山下出泉靜而清也汨則亂亂不决也慎哉其唯時中乎〈通書〉

　　伊川先生曰蒙有開發之理亨之義也卦才時中乃致亨之道六五為蒙之主而九二發蒙者也我謂二也二非蒙主五既順巽於二二乃發蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之徳而方在童蒙與二為正應而中徳又同能用二之道以發其蒙也二以剛中之徳在下為君所信嚮當以道自守待君至誠求已而後應之則能用其道匪我求於童蒙乃童蒙來求於我也筮占決也初筮告謂至誠一意以求已則告之再三則瀆慢矣故不告也發蒙之道利以貞正又二雖剛中然居隂故宜有戒〈易傳〉

　　横渠先生曰禮聞來學不聞往教來學者就道義而學之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也○教人當以次守得定不妄施易曰初筮告再三瀆瀆則不告是剛中之徳也○又曰禮聞取道義於人不聞取其人之身來之為言屬有道義者謂之來來學者就道義而學之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也〈並易說〉

　　白雲郭氏曰屯之所以為屯者險而動也蒙之所以為蒙者險而止也屯者物之始生生而後穉卦之序也物穉有必亨之理聖人發蒙有致亨之道此蒙之所以亨也童蒙處蒙者也我所以發蒙者也一徳以筮之則我一徳以告之彼二三其徳是以不能告也蒙之時行此為利貞耳筮者問而決之也著之稱筮義葢同此〈利貞或義斷○易說〉

　　新安朱氏曰艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其徳為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也〈本義〉

　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮吉以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也

　　濓溪先生曰聖可學乎曰可有要乎曰有請問焉曰一為要一者无欲也无欲則靜虗動直靜虗則明明則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎〈通書〉

　　伊川先生曰山下有險内險不可處外止莫能進未知所為故為昏蒙之義蒙亨以亨行時中也蒙之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君之應中謂處得其中得中則〈一有得字〉時也匪我求童蒙童蒙求我志應也二以〈一无以字〉剛明之賢處於下五以童蒙居上非是二求於五葢五之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為尊大葢其尊徳樂道不如是不足與有為也○初筮謂誠一而來求決其蒙則當以剛中之徳告而開發之再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣不當告也告之必不能信受徒為煩瀆故曰瀆蒙也求者告者皆煩瀆矣○卦辭曰利貞彖復申其義以明不止為戒於二實養蒙之道也未發之謂蒙以純一未發之蒙而養其正乃作聖之功也發而後禁則扞格而難勝養正於蒙學之至善也蒙之六爻二陽為治蒙者四隂皆處蒙者也〈並易傳〉

　　横渠先生曰險而止蒙夫於不當止而止是險也如告子之不動心必以義為外是險而止也蒙險在内是蒙昧之義蒙方始務求學而得之始是得所止也若蹇則是險在外者也〈易說後〉○險而止蒙蒙亨以亨行時中也夫險而不止則入於坎入於蹇不止則是安其危之類也以其知險而止也故成蒙之義方以有求童蒙求我匪我求童蒙以蒙而求故能時中所以亨也○時〈一有中字〉之義甚大如蒙亨以亨行時中也者蒙何嘗有亨以九二之亨行蒙者之時中故蒙所以得亨也蒙无遽亨之理以九二循循行時中之亨也蒙卦之義主之者全在九二彖之所論皆二之義教者但觀蒙者時之所及則道之此是亨行時〈一有中字〉也此時也正所謂如時雨化之若既引之中道而不使之通則是教者之過當時而道之使不失其正則是教者之功〈一有蒙以養正聖功也是以字〉養其蒙使正者聖人之功也〈並易說〉○非禮之禮非義之義但非時中者皆是也大率時措之宜者即中也時中非易得謂非時中而行禮義為非禮之禮非義之義又不可一槩如此如孔子喪出母子思不喪出母不可以子思為非也又如制禮者小功不稅使曾子制禮又不知如何以此不可易言時中之宜甚大須精義入神始得觀其㑹通行其典禮此方是真義理也行其典禮而不達㑹通則有非時中者矣今學者須是執禮葢禮亦是自㑹通制之者然言不足以盡天下之事守禮亦未為失但大人見之則為非禮非義不時中也君子要多識前言往行以畜其徳者以其㸔得前言往行熟則自能比物醜類亦能見得時中〈語解〉○蒙以養正使蒙者不失其正教人者之功也盡其道其惟聖人乎〈正蒙〉

　　藍田吕氏曰蒙者物有所蔽而未發也是卦也主發蒙而言故曰蒙亨以發為亨也發蒙教者也蒙學者也教者之心所施於學者皆亨道也君子之教者五所謂以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我有來學无往教也不憤不啓不悱不發彼有來學之誠乃可授之以教志應也童蒙之質徳性未喪特未發耳由是而養之以正不流于邪雖聖人之學不越於是故曰聖功也利貞者貞則不失其性也

　　廣平㳺氏曰含徳之厚比於赤子抱一不離此蒙以養正之謂也夫唯抱一不離故智雖滿天地而不自慮能雖窮海内而不自為付百職於衆賢而我无為焉其致功也吾不尸其事其成功也吾不處其名此聖人之功也○筮者占以決疑也占以決疑无不致誠故易以致誠以謀赤以筮言之非假布䇿也蒙之初筮者致一以有求比之原筮者再思以有擇若夫假爾泰筮則不可以有原也〈並易說〉

　　龜山楊氏曰險在前往斯陷險矣見險而能止蹇之所以為智也險在下往斯出險矣險而止卦之所以為蒙也物生必蒙則生而未失赤子之心也有亨之道焉以亨之道行則時中矣中也者喜怒哀樂未發之謂也居蒙之時有剛明之材唯九二而已蒙所資以為明者也六五柔順而得中童蒙之能求我者也古者大有為之君必有不召之臣故湯之於伊尹學焉而後臣之伊尹非有求於湯也而湯實求之故曰匪我求童蒙童蒙求我志應也葢志不應則尊徳樂義之心不至尊徳樂義之心不至則雖有謀焉而就之猶不告也况可召之乎故又曰初筮告再三瀆瀆則不告初筮誠一也再三誠不一也誠不一而告之則上下皆瀆矣瀆滋蒙也筮謂占決也○蒙以養正聖功也者正以蒙養之則不失赤子之心矣作聖之功也〈並易說〉兼山郭氏曰山下有險險而止蒙有不知而止者童蒙是也有无所事於知而安之者聖之事也詩曰帝謂文王不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則其養正之謂乎志應也者非體應也誠應也彼一徳而筮之則一徳而告之彼二三其徳是以不能告也故蒙之辭皆有二義〈易說〉

　　白雲郭氏曰險而止蒙畏而止之者童蒙也安而止之者聖人也童言物之穉也物穉則求亨求亨有亨之道患不以亨之道行耳九二處得其中應得其時是亨之道也我有治蒙之志童蒙有求我之志故云志應初筮告者剛中之性无二三也再三不告葢以瀆我而亦所以瀆蒙也瀆則愈惑是以窒者不復通晦者不復光非所以治蒙也蒙之道養正則不惑而不取於二三養正不已終成聖功是以不失赤子之心為大人養正猶孟子言以直養而无害葢正直皆謂天之所命也〈易說〉

　　漢上朱氏曰止於外不可進也險在内不可止也險而止莫知所適蒙也此以艮坎二體言蒙也蒙者屯之反屯者物之穉故蒙而未亨有屯塞之義九二引而達之屯塞者亨矣屯九五大者亨五反為二以亨道行也蒙有可亨之理當其可亨之時而亨之使不失其中者時中也學者禁於未發發而後禁則過時而弗勝故曰蒙亨以亨行時中也此以九二言亨也艮為少男童蒙也我者二自謂也二在下不動有剛中之徳以自守匪我求童蒙也二柔順與五相應艮為手有求之象童蒙求我也童蒙求我然後二以志應五志謂剛中也二為衆隂之主四隂皆求於二而志應者應五也震為草以手持草筮也筮占決也五動二應初筮告也初筮告者以剛中也不問而告與問一而告二皆非剛中矣不憤不啟不悱不發蒙塞極矣於是求達焉則一發而通通則不復塞矣此初筮所以告也六三六四不與二相應再三瀆瀆則不告也不待其欲達隨其屢問而告之決之不一不知所從則必燕辟廢學䙝其師訓瀆與黷同此以二三四爻言亨蒙之道也蒙自二至上體頤頤養也九二一爻自發蒙者言之剛中也然而未正故戒之以利貞自蒙者言之純一之徳未發童蒙養之至於成徳躋位乎中正則聖功成矣葢學未至於聖未足謂之成徳故夫子十五志於學至於七十而從心所欲不踰矩則蒙以養正作聖之功也虞翻曰二志應五變得正而蒙亡此以二五言利貞也在卦氣為正月卦太𤣥準之以童〈易傳〉

　　五峰胡氏曰太甲成王以幼沖未有所知而居君位童蒙也伊尹周公以剛陽之才任顧托之重為發蒙之主者也夫伊周非有求於太甲成王太甲成王非伊周則无以保其尊位守其宗廟社稷故匪我求童蒙乃童蒙求我也初筮告若伊尹於太甲方其居憂之時即放之桐宫宻邇先王其訓是也若不決之於初待其聽政然後隨事之失而言其非則瀆蒙矣周公於成王自幼沖之中不順其意而行姑息之恩故左右侍御僕從即以正人為之以檢束其行使幼而見正言聞正行亦不待其臨尊位然後因事一一以教之也是以太甲成王雖無過人之才而卒皆為大賢者以伊尹周公能養其正於蒙有作聖之功此蒙之所以亨也夫當天子蒙蔽未發之時當發蒙之任負天下之責苟不持正自信不疑則必有乗間投隙而起者矣故聖人又戒以利在於貞也惟貞然後足以弭奸邪窺伺之心厲忠賢進為之志事功可就而禍難不生矣〈易外傳〉

　　新安朱氏曰蒙山下有險以卦象卦徳釋卦名有兩義蒙亨以亨行以卦體釋卦辭也九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也〈本義〉○山下有險是卦象險而止是卦徳蒙有二義險而止險在内止在外自家這裏先自不安穩了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇却是險在外自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉嘗說八卦㸔這幾箇字形容最好看如險止健順麗入說動都包括得盡唤做卦之情○卦中說剛中處最好㸔剛故能包蒙不剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊蒙六三說勿用取女者大率隂爻又不中不正合是那一般无主宰底女人金夫不必解做剛夫此一卦要𦂳是九二一爻為主所以治蒙者只在兩箇陽爻而上九過剛故只在此九二為主而二與五應亦助得那五去治蒙大抵蒙卦除了初爻統說治蒙底道理其餘三四五皆是蒙者所以唯九二一爻為治蒙之主○蒙以養正聖功也葢言蒙昧之時先自養教正當了到那開發時便有作聖之功若蒙昧之中己自不正他日何由得㑹有聖功○伊川說蒙亨髣髴是指九二一爻說所以云剛中○問蒙彖辭言蒙亨以亨行時中也九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中如下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九二有剛中之徳故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而中也因問匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二剛明五來求二二不求五也但占者若是九二之明則為人求我而亨在人占者若是九五之暗則為我求人而亨在我與乾九二九五利見大人之占同例否先生曰某作如此說却僅勝近世人硬裝一件事說得來窒礙費氣力但亦恐是如此耳因問初筮告再三瀆瀆則不告若作占者說則如何先生曰人來求我我則當視其可否而告之〈葢視其來求我發蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也〉我求人則當致其精一以叩之〈葢我而求人以發蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也〉曰發此一例即所謂稽實待虗先生曰然○易中取象不如卦徳上命字較親切如蒙險而止復剛反動而順行此皆親切如山下出泉地中有雷恐是後來又在那上面添出所以易中取象處亦有難理㑹者○或問蒙以養正聖功也曰蒙童之心純一而未發可與為善可與為不善在所以發其蒙者何如耳此養之以正則易進於徳及其至處則聖人也〈並語録〉

　　廣漢張氏曰以純一未發之蒙而養其正可謂善矣若夫為不善則是為物誘而欲動非蒙之可與為不善也動則失其正矣〈南軒集荅俞秀才問〉

　　東萊吕氏曰說者多謂發蒙者不可自屈必待童蒙先來求我志與我相應然後可教苟急於教人不待學者有志而强告之必不能入矣此固是正理然人或錯㑹此說亢然不復與學者相接學者亦望風不敢進少徒寡與道卒不明要須詳玩志應二字此无以感之彼安得而應之應生於感也古之教人雖不區區先求學者然就不求之中自有感發之理不然學者之志何自而應乎○初筮告以剛中也九二發蒙者也九剛也二中也剛中九二之全體也當學者初來請問之時其心誠一故徑以全體告之○再三瀆瀆則不告瀆蒙也再三瀆是蒙者瀆發蒙者今不曰瀆發蒙者而反曰瀆蒙何也葢聖人教人不倦豈嘗厭蒙者之瀆我哉所以再三瀆而不告者葢至理不容擬議一言之下便當領解苟未領解吾置之而不告彼雖未達其胷中天理完然不動也若再三瀆告之則彼將入於擬議億度反瀆亂其天理矣此所謂瀆蒙也〈並紀聞〉

　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

　　伊川先生曰山下出泉出而遇險未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所適也君子觀蒙之象以果行育徳觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出而未有所向則以養育其明徳也〈易傳〉

　　藍田吕氏曰險而止蒙山下出泉蒙涵蓄而未發也

　　廣平游氏曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育徳〈易說〉龜山楊氏曰山下出泉泉之始達也萬折必東避礙而通諸海果行者取之盈科而進不舍晝夜育徳者取之〈易說〉

　　兼山郭氏曰蒙之為蒙可以達材可以成己是或一道也今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉是以導之可以達材蓄之可以成己詩曰如山之苞如川之流其果行育徳之謂乎〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人有言蒙之為蒙可以達材可以成己也雍曰山下出泉行之所以果行止之所以育徳非以泉行而山止也葢山下之泉必養其源然後決而為江河君子必育徳深厚然後可以果行也其所以生利萬物者所謂達材歟〈易說〉

　　漢上朱氏曰坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙也泉積盈科其進莫之能禦故君子果其行必育其徳徳者行之源育徳者養源也果行則發而必至震為行乾剛為徳坎水上為雲下為雨在山下為泉象其物宜也〈易傳〉

　　新安朱氏曰泉水之始出者必行而有漸也〈本義〉○果行育徳又是别說一箇道理山下出泉却是箇流行底物事暫時被他礙住在這裏觀這意思却是說自家當恁地做工夫卦中如此者多○或說育徳有山之象果行有水之象先生曰亦好〈並語録〉廣漢張氏曰番陽余端蒙請予名蒙齋至於再三予未有以言也它日因有感於果行育徳之義乃為之辭曰乾坤既畫八卦是生八卦相乗方象以明下坎上艮其卦曰蒙其蒙伊何源泉在中泉之始萌其行未達雖則未達而理孰遏君子體之于以果行黽勉躬行動畏天命泉之始萌其勢則止止乃曰澄源源曷己君子體之于以育徳篤敬不渝靜保天則惟養于中大本攸立惟敏于外達道攸飭内外交修相須以成久而有常則能日新我銘蒙齋敢越斯義惟言之難實以自厲凡百君子有觀于斯毋忽乎近尚其懋之〈蒙齋銘〉○或問蒙山下出泉蒙程先生曰水必行之物始出未有所之此意最深水由地中行行其性也遇險而止而行之性則未始止也若積盈則行矣故曰盈科而後進在人蒙昧之時而天命流行之理未始止也若果決其行涵養其明徳而至於盛乃養蒙之聖功也答曰象之義亦謂泉始出而遇險未有所之如人蒙穉未有所適貴于果行育徳充而達之也育徳之義尤當深體〈荅俞秀才並南軒集〉

　　東萊吕氏曰易傳曰出而遇險未有所之蒙之象也惟其未有所之故導之為江為海无所不可若已有所之則必難回矣○君子以果行育徳果決其所行養育其明徳二者最難兼果決者多不能涵養涵養者多不能果決殊不知二者本並行而不相悖果決中自有涵養之理涵養中自有果決之理〈並紀聞〉

　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也

　　伊川先生曰初以隂闇居下下民之蒙也爻言發之之道發下民之蒙當明刑禁以示之使之知畏然後從而教導之自古聖王為治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚徳而不尚刑未嘗偏廢也故為政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以說去其昏蒙之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏蒙之桎梏則善教无由而入既以刑率之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏蒙之欲然後漸能知善道而革其〈一无其字〉非心則可以移風易俗矣苟專用刑以為治則蒙雖畏而終不能發苟免而無恥治化不可得而成矣故以往則可吝○治蒙之始立其防限明其罪罰正其法也使之由之漸至于化也或疑發蒙之初遽用刑人无乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也葢後之論刑者不復知教化在其中矣〈並易傳〉

　　横渠先生曰以柔下賢居於坎陷然无所私系用心存公雖不能論人於道以辨曲直正法可也善行法者多說于任刑道非𢎞矣故以往吝故君子哀矜而勿喜也〈易說〉

　　藍田吕氏曰初六處蒙之初前遇陽明正性不流矣利用刑人有所斷也用說桎梏无所拘也不知自反而唯克以勝之術斯以往吝道也

　　廣平㳺氏曰蒙之初六發蒙而利用刑人何也葢民之迷則目无所見耳无所聞若以物蒙其首也今欲發其蒙而示之以好惡則彼且不見利不勸不威不懲誥令所不能加行義所不能率必欲以利誘之邪則爵无徳而禄无功愈非所以勸也故當小懲而大戒罰一以警百然後蒙者畏刑之將至相與從上之所好而避其所惡故其蒙可得而發也雖然有發蒙之志則刑人而為利矣苟惡其蒙而刑之不㡬於不教而誅乎故曰利用刑人以正法也正法云者示之以好惡之謂也〈易說〉

　　龜山楊氏曰蒙无知也告之而弗喻引之而弗達非威之以刑莫之能從也故發蒙之初利用刑人葢威之使從也用說桎梏縱之以往則吝矣桎梏者所以禁切之使无妄適也吝則不復自新矣昔成王以商之餘民封康叔則告以敬明乃罰為先商之餘民頑民也蒙而无知者也故所先如此至康王命畢公保釐東郊則世變風移矣故命之曰惟徳惟義時乃大訓成王之誥康叔葢利用刑人之意先王之施徳刑非異也因時而已矣〈易說〉兼山郭氏曰人之生不知學問之可成不知罟擭陷穽之可避凡以蒙故也故初則發之利用刑人乃所以為說桎梏之道也不能發之於初至於過而後擊之不亦晚乎謂以往者過也說者謂脫之則吝是一罹於刑終身不可弛也豈其然乎〈易說〉白雲郭氏曰先人曰人之生不知學問之可成不知罟擭陷穽之可避凡以蒙故也雍曰初六發蒙是使之知學問之可成也利用刑人是使之知陷穽之可避也聖人懼民性之日遷故欲辨之于初也雖舜之刑期无刑不過於此豈非說桎梏之道哉不知此道而以往能无吝乎或以用刑為發蒙之道疑聖人先刑後教非也發蒙所以教之也用刑所以輔教也此舜戒臯陶明于五刑以弼五教之意聖人豈有先刑罰而後教化之理哉〈易說〉漢上朱氏曰初六之動發蒙也蒙蔽之民不善其始至死於桎梏而不悔初六發蒙利用刑人此刑人非惡之也以正法也於其始也正法以示之蒙蔽者知戒終不陷于刑辟用說桎梏之道也艮手震足交於坎水桎梏之象坎為律法也初六動而正正法也兊為刑殺兊見坎毁說桎梏也治蒙之初威之以刑然後漸知善道過此以往則吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以輔教也程傳曰立法制刑乃所以教也後之論刑者不復知教化在其中矣〈易傳〉

　　五峰胡氏曰大舜之有天下也先誅四凶孔子之執魯政也先誅少正卯唐太宗之起義兵也先誅髙徳儒葢時方蒙蔽未知好惡之所在惟先威之以刑則觀聽聳動而民知所從矣是說去其不知所從之桎梏也雖然刑加于惡之尤者然後足以正法新民之耳目而施教化也若用之不正以及衆人則不足以得民心民苟免而无恥於治安之道為可吝矣〈易外傳〉

　　新安朱氏曰以隂居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也發蒙之初法不可不正懲戒所以正法也〈本義〉○卦辭有平易底有難曉底利用刑人用説桎梏粗説時如今人打人棒也須與他脫了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝這只是說治蒙者當寛慢葢法當如此〈語録〉

　　廣漢張氏曰或問蒙之初六利用刑人人之昏蒙不教而誅之可乎葢人之不善始發而絶之則易為力待其已發而後禁則扞格而難勝故曰童牛之牿元吉答曰此爻且詳玩伊川之說〈荅俞秀才○南軒集〉東萊吕氏曰初六發蒙利用刑人上九擊蒙師嚴然後道尊故始終皆以嚴〈易說〉○又曰初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝剪爪稍深則侵膚〈己丑課程〉

　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也伊川先生曰包含容也二居蒙之世有剛明之才而與六五之君相應中徳又同當時之任者也必廣其含容哀矜昏愚則能發天下之蒙成治蒙之功其道廣其施博如是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛中之徳而應於五用於時而獨明者也苟恃其明專於自任則其徳不𢎞故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆隂故云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰清問下民取人為善也二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也五既隂柔故發蒙之功皆在於二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也○子而克治其家者父之信任專也二能主蒙之功者五之信任專也二與五剛柔之情相接故得行其剛中之道成發蒙之功苟非上下之情相接則二雖剛中安能尸其事乎〈並易傳〉

　　横渠先生曰九二以剛居中故能包蒙而吉○擇婦而納之則吉○九二以下卦之中主卦徳故曰子克家以子任家必剛柔得中乃濟不可嚴厲也〈並易說〉上蔡謝氏曰易之蒙九二包蒙吉納婦吉子克家蔽蒙不通者包之順從者納之而不拒子克家之道也舜不藏怒不宿怨包蒙也以愛兄之道來誠信而喜之納婦也〈語録〉

　　藍田吕氏曰九二以陽居二隂之中含徳而不用故曰包蒙婦從夫子從親者也以順為正故納婦吉幹蠱无違言必稱親子克家者也

　　龜山楊氏曰无忿疾于頑包蒙也苟以是心至斯受之矣納婦也九二以剛中之才居發蒙之任羣蒙資之以為明者也頑而疾之己甚則亂順而拒之遷善者沮非所以治蒙也故包蒙納婦吉婦者順而從我者也臣之任國事與子之治其家其道一也舜之父頑母嚚象傲日以殺舜為事舜則負罪引慝而已彼以愛兄之道來則誠信而喜之此舜之所以包蒙納婦而克家也使舜偽而為之則誠信不孚誠信不孚則剛柔不接以是而處頑傲之間欲其不格姦難矣〈易說〉

　　白雲郭氏曰九二以剛中之徳為治蒙之主所謂尊賢而容衆嘉善而矜不能者也故雖昏愚之蒙包而容之柔道之善取而納之長幼之節不廢而君臣之倫不亂是雖為治蒙之主而上下之分嚴矣是以吉也然包蒙者包衆蒙而為之主以隂陽言之九夫道也六婦道也以尊卑言之五父道也二子道也包蒙納婦必子克家而後吉苟无子道獨能包而容之是為强僣不制之臣矣故二者皆以克家為吉包蒙納婦剛克也子克家柔克也孟子曰有伊尹之志則可其九二之謂乎剛柔接者謂二之剛中上接於柔五之巽順下接於剛也〈易說〉漢上朱氏曰六五柔也九二剛也五以柔接剛為二所包含章有美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二以剛接柔為五所納艮男為夫巽女為婦婦有相成之道虗其中以納之君道之正五之吉也故曰納婦吉二在内為家坎為乾之子父有子而至於納婦子克荷其家者也九二而致其君虗中以納之非其道廣其施博積誠以包蒙能若是乎譬之子克家者也二不能包則五不肯納剛柔不接家道廢矣故曰子克家剛柔接也二為家何也曰二内也大夫之位大夫有家雜卦曰家人内也〈易傳〉

　　五峰胡氏曰諸葛孔明執蜀政柄上有劉禪孱暗之君下有楊儀魏延昧於大體之屬北有蔽欺天下竊命之魏東有不知天命稱尊之吳可謂蒙之世矣然孔明盡禮劉禪聽信无所嫌忤圓融儀延使各展其才力結好江東而不明其稱帝之罪志在北征亦必閉關息民然後用之其志大其量𢎞雖未能致其亨而有安强之吉矣廣開言路棄非猶𡚁屩得是如珠玉孜孜盡下故事无不察筭无遺數納婦吉也豈有凶禍之及哉大臣事君猶子事父九二剛陽之才而六五柔順之君與之相應故雖居蒙世而有吉聖人舉而示人以近故云子克家也〈易外傳〉

　　新安朱氏曰九二以剛陽為内卦之主統治羣隂當發蒙之任也然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之徳剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其徳而當其事則如是而吉也剛柔接指二五之應〈本義〉

　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也

　　伊川先生曰三以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動者也正應在上不能逺從近見九二為羣蒙所歸得時之盛故舍其正應而從之是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之多金說而從之不能保有其身者也无所往而利矣○女之如此其行邪僻不順不可取也〈並易傳〉○不有躬无攸利不立己後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓己已立後自能了當得天下萬物〈語録〉

　　横渠先生曰金夫二也不有躬履非正則不能固於一也〈易說〉

　　藍田吕氏曰六三以隂居陽不正不中流於邪者也舎正應於上而近比於二行不順也金夫正也以不正而見于正故不有躬无攸利若斯之女勿用取也

　　龜山楊氏曰六三隂柔而不中正不從正應而下從九二見金夫不有躬者也見金而恱從行不順矣婦人以順為正行不順則父母國人皆賤之二雖納婦非順而從之也何利之有〈易說〉

　　白雲郭氏曰六三不正之女舍應從二見利忘身與貞不字者異矣何所利哉易於有應言婦无應言女三舎應從二行不順矣稱女可也〈易說〉

　　漢上朱氏曰六三蒙而不正之隂坎有伏離離目為見上九不正下接六三成兊兊為少女取女也艮少男夫也乾變為金見金夫也坤為身兊折之為躬三之上不有躬坤為順三不正行不順无攸利故戒以勿用取女取女貴正女正則家人吉六三見利而恱不能自有其躬上九說之以利於徳為不正於理為不順取是女而欲正家是亦蒙矣〈易傳〉

　　新安朱氏曰六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫葢以金賂已而挑之若魯秋胡之為者○行不順也順當作慎葢順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不謹於經意尤親切今當從之〈並本義〉○問不有躬无攸利不立已後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下萬物曰下面是伊川解易上句後二句又是覆解此意在乎以立己為先應事為後而今人平日好論所以治國平天下之道而自家身已全未理㑹得若能理㑹自家身已雖與外事若茫然不相接然明徳在這裏了新民只見成推將去○金夫不必解做剛夫〈並語録〉

　　東萊吕氏曰蒙之六三為教者設戒也教者必擇質美者然後可受如三之隂柔偏闇正應在上不能逺從近見九二為羣隂所歸舍其正應而從之是女之見利而動棄其正匹見人之多金從之而不顧其身者也女而如此豈可復取人而如此豈可復教故曰勿用取女行不順也豈非所以戒教者乎學者資質既弱必須親近賢者然後可以變弱為强苟如四之柔弱乃與二陽隔絶相逺是柔弱之人又與賢者相逺必終困於昏蒙而可吝矣故曰困蒙之吝獨逺實也豈非所以戒學者乎〈紀聞〉

　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也

　　伊川先生曰四以隂柔而蒙闇无剛明之親援无由自發其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也○蒙之時陽剛為發蒙者四隂柔而最逺于剛乃愚蒙之人而不比近賢者无由得明矣故困于蒙可羞吝者以其獨逺于賢明之人也不能親賢以致因可吝之甚也實謂陽剛也〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰隂資陽以為明六四之困蒙逺于陽故也陽實而隂虗實謂陽也不能親賢以發其蒙其困吝宜矣〈易說〉

　　兼山郭氏曰六四上下逺於二剛无所資焉謂之困蒙是以君子慎其獨也君子賢其賢而親其親没世不忘也困蒙何有焉〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人曰上下逺於二剛无所資焉謂之困蒙是以君子慎其獨也雍曰逺於二剛无所發蒙則困陽實而隂虗故稱逺實孟子曰夫苟好善則人將輕千里而來告之以善何困之有夫苟不好善則訑訑之聲音顔色距人於千里之外是其所以困也故以此而居上則失道而寡助以此務學則孤陋而寡聞然則困蒙亦自取之歟伊川以吝為不足謂可少之也然有嗇而可鄙之意〈易說〉漢上朱氏曰陽為實九二剛實發蒙之主二與五應三動而近二四獨逺之若動而應初則與二相近四懐居不動獨逺于二介于不正无以發其蒙困不知學吝自取也二坎三動成兊澤无水困也故曰困蒙之吝獨逺實也陽為實何也曰隂消為虗陽息為實消息盈虗相為去來消則降息則升實則滿虗則耗升者貴也降者賤也滿者富也耗者貧也隂陽相循禍福更纒故又為貴賤貧富禍福之象太𤣥曰盛則入衰窮則更生有實有虗流止无常又曰息與消糺貴與賤交禍至而福避〈易傳〉五峰胡氏曰漢元初立蕭望之以師傅下行端揆之職為發蒙之主史髙與望之同受顧命位望之上為親近大臣以隂柔庸劣之才輔暗懦之君而暱比於恭顯閹宦不中正之人疎逺望之不與同心輔政於先帝付託之意豈不負哉是亦自逺於剛陽篤實之賢故有困蒙之吝耳〈易外傳〉

　　新安朱氏曰既逺於陽又无正應為困于蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之徳而親近之則可免矣獨逺實實協韻去聲〈本義〉

　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也

　　伊川先生曰五以柔順居君位下應於二以柔中之徳任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取未發而資於人也為人君者苟能至誠任賢以成其功何異乎出於已也○舍己從人順從也降志下求卑巽也能如是優於天下矣〈並易傳〉

　　横渠先生曰不愿不信蒙之失正者也故蒙正如童吉與夫彖之義同〈易説〉

　　藍田吕氏曰六五居蒙之時在上居中大人不失赤子之心者也

　　龜山楊氏曰五居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童蒙自居不挾長挾賢也苟有求焉有所挾則皆在所不告自天子至於庶人君子所以俟之一也故惟童蒙乃吉夫湯之於伊尹髙宗之於傅説皆學焉而後臣之由斯道也〈易説〉

　　兼山郭氏曰夫是道也豈獨受學事師為然其微乃在於成徳之序也順也者順於理也巽也者入於道也孔子曰吾與囘言終日不違如愚退而省其私亦足以發夫然後知顔氏之子殆庶幾也〈易説〉白雲郭氏曰柔順居尊下應九二學焉而後臣此童蒙之吉也太甲之於伊尹髙宗之於傅説是也太甲克終允徳髙宗克邁乃訓皆順以巽之義〈易説〉漢上朱氏曰艮少男童也五求於二成坤坤順也二往資五成巽巽順也順則易從巽則易入順則樂告之以善道巽則優柔以開導之以此治蒙優於天下矣童蒙之吉也五君位成王求助之爻乎〈易傳〉

　　五峰胡氏曰漢昭所以委政霍光者沖幼未明習國家事耳非天資愚蒙乃童蒙也以其童蒙而天性聦明故能上順先帝之志下任霍光之賢而燕葢之謀不成篡弑之禍不作故為吉也〈易外傳〉新安朱氏曰柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也〈本義〉

　　上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也伊川先生曰九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如苖民之不率為寇為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為剛暴乃為寇也若舜之征有苗周公之誅三監禦寇也秦皇漢武窮兵誅伐為寇也○利用禦寇上下皆得其順也上不為過暴下得擊去其蒙禦寇之義也〈並易傳〉

　　横渠先生曰蒙暗犯寇禦之可也以剛明極顯而寇蒙暗則傷義而衆不率也〈易說〉

　　藍田吕氏曰上九以陽居上羣蒙之主上下順以從之可以擊蒙者也蒙而怙終不可教也故至於擊蒙蒙之時明者勝而闇者不勝寇者在彼禦之者在我凡為寇者以闇寇明也彼蒙不發必來為寇不利為寇者彼闇而物莫之助也利禦寇者我明而上下順也

　　廣平游氏曰蒙之上九擊蒙若齊之伐燕利其土地重器所謂為寇也若葛伯仇餉而湯往征之所謂禦寇也〈易說〉

　　龜山楊氏曰上九蒙之極也以剛之才處之故至於擊蒙也然擊之以正其罪則禦寇也已甚而至於殘民則為寇也故戒之曰不利為寇利禦寇若有苗之昏迷而舜征之擊蒙而禦寇也孟子謂燕可伐而齊王伐之誅其君而弔其民則是亦禦寇也而齊王遷其重器係累其子弟是乃為寇耳故諸侯將謀救之上下不順故也何利之有〈易說〉兼山郭氏曰上九下愚之不可移怙終之不可戒是以不得已而至於擊也師之毒天下猶曰民從之吉况於蒙乎故知其為上下順也不利為寇利禦寇彼我賔主之辭非有時而利為寇也易為君子謀不為小人謀斯言至矣上下皆蒙故戒之如此上九非剛中之徳也〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人曰不利為寇利禦寇彼我賔主之辭非有時而利為寇也雍曰既利禦寇則彼來寇者不利明矣夫不能戒之於蚤終至於過而後擊之亦非特教之不正也葢有積惡不移之質如何校滅耳者也上九剛過之才發蒙則暴包蒙則不能容以之禦寇則利矣能禦宼亦去衆蒙之害上下得不順之乎〈易說〉

　　漢上朱氏曰為寇者九二也擊蒙禦寇者上九也坎為盜體師盜用師寇也艮為手擊也為寇者利於蒙闇昏亂之時蒙極而解則是非定蒙昧明故曰不利為寇上九乗其蒙解之時自上之三擊之坎毁成兊民恱而從之上下之情順也孟子謂取之而燕民恱也坤為順故曰利用禦寇上下順也易傳曰若舜征三苗周公誅三監禦寇也蒙屯之反何也曰姤變者六復變者六遯變者十有二臨變者十有二否變者十有二泰變者十有二反復相變聖人所以酬酢也陸震亦曰卦有反合爻有升降所以明天人之際見盛衰之理焉〈易傳〉

　　五峰胡氏曰大舜之征苗文王之伐崇湯之放桀武王之伐紂皆以其昏蒙之極不得已故擊而去之耳若後世漢髙之誅秦項漢宣之誅先零之類禦寇者也平城之兵馬邑之伏唐太宗之伐髙麗為寇者也禦寇者出於不得已故天人順之漢武為寇於四夷而望天下之人皆如卜式之順己其可得乎〈易外傳〉

　　新安朱氏曰以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴宻乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也上下順禦寇以剛上下皆得其道〈本義〉○不利為寇只是要去害他故戒之如此○問擊蒙不利為寇如本義只是就自身克治上說是如何先生曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成為宼占得此爻凡事不可過當如伊川作用兵說亦是然只做得一事用不如且就淺處說去却事事上有用若便說深了則此一事用得别事用不得〈並語録〉

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷八

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷九

　　頭等侍衞納喇性徳編

　　䷄〈乾下坎上〉

　　伊川先生曰需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也夫物之幼穉必待養而成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次蒙也卦之大意須待之義序卦取所須之大者爾乾健之性必進者也乃處坎險之下險為之阻故須待而後進也〈易傳〉

　　兼山郭氏曰序卦云需者飲食之道也文武以天保以上治内采薇以下治外始於憂勤終於逸樂如此而已至於蓼蕭廢則恩澤乖湛露廢則萬國離故需之為需豈曰小補之哉〈易傳〉

　　需有孚光亨貞吉利涉大川

　　伊川先生曰需者須待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主有剛健中正之徳而誠信充實於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利涉大川也凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辯也〈易傳〉横渠先生曰剛健而不陷而能俟時故有孚於光亨也訟需坎皆言有孚必然之理也又如未濟飲酒濡首亦言有孚義同此〈易說〉

　　藍田吕氏曰需有所待而進也乾健欲進而險在前姑有所待終必濟也有所待者久則孚孚則光亨乾之用也利涉大川剛健乃濟也

　　白雲郭氏曰天地之大尚不能无所需以生萬物況人道乎有孚者充實之美也光亨者輝光之大也有是徳衆之所需也需之亦以成是徳也貞則吉需之道也利涉大川乾之健也〈易說〉

　　漢上朱氏曰蘇氏解需光亨曰光者物之神也此闗子明之說也或問神曰日月在上其明在地夫日月之形其大如盤盂光之所燭被乎萬物非神乎蓋神難言也故以光形容之君子動而有光廣大无所不及故易言未光未光大者皆狹且陋也〈叢說〉

　　新安朱氏曰需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固無所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也〈本義〉○問需卦大指先生曰需者寜耐之意以剛遇險時節如此只當寜耐以待之且如涉川者多以不能寜耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川〈語録〉

　　東萊吕氏曰需乾下坎上以乾之健阻於坎險之下故需待而後進也然惟乾然後有所需非乾則素无所有將何所需乎○需利涉大川惟能需待所以審細瞻顧涉大川而無虞〈紀聞〉又曰易傳有孚則能光明而亨通〈己丑課程〉

　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

　　伊川先生曰需之義須也以險在於前未可遽進故需待而行也以乾之剛健而能需待不輕動故不陷於險其義不至於困窮也剛健之人其動必躁乃能需待而動處之至善者也故夫子賛之云其義不困窮矣○五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚之義以乾剛而至誠故其徳光明而能亨通得貞而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中○既有孚而貞正雖涉險阻往則有功也需道之至善也以乾剛而能需何所不利〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰五以剛正中履尊位而不疚故有孚光亨貞吉有孚剛中也光亨大亨也充實而有光輝之謂大則光斯大矣不曰大亨者以其有險而剛不揜焉故曰光亨也夫剛健而上行乾道也險在前而不進有需之義焉故曰需須也時行則行時止則止而動與時偕天行也故險難在前而不能陷其義不困窮矣以剛健之中需而後動則往无不濟矣故利涉大川〈易說〉

　　白雲郭氏曰以卦言之乾猶需於五以爻言之五猶需於物故曰需須也以乾之剛健其遇險也止於不險不困窮而已則險之為義大矣能无需乎有其徳以待天下之需者九五也故言位乎天位以正中為需之主宜矣〈易說〉

　　漢上朱氏曰需須也剛健上行遇險未動待時者也故曰需須也險在前也坎險也陽陷於隂中陷也困者水在澤下也需自二而上有困反之象三陽剛而健能需以進動而不屈不陷于險善用剛健者也故曰剛健而不陷其義不因窮矣此以兩體言乎需也須以進者需有孚而後進也孚者已也孚之者人也豈能遽孚之哉需自大壯變大壯四陽同徳四與五孚未進之時雖未得天位其徳固己剛健有孚特道未彰爾及其自四而進則位乎天位乃光亨也光坎離之象光亨者以貞吉也九五正中待物之須而不匱者唯正中乎故曰貞吉需道至於光亨位乎天位為須之主萬物需之貞吉也二者夫子之待價也五者天下之望成湯也此以二五言需之才也坎為大川自四之五往也乾剛須時而往何難不濟故曰利涉大川往有功也於卦氣為二月故太𤣥凖之以耎傒〈易傳〉五峯胡氏曰文王雖有亹亹剛健之徳既受命為人之主矣若遂欲進定天下則紂之才猶足以有為惡未貫盈人心未盡散時未可以定也文王逡巡不進退處於西伯而紂在上險在前也文王以服事殷其忠信于上下其誠動于殘賊故得行其號令于諸侯天下化之而紂不以為嫌剛健而不陷豈有困窮哉有孚光亨貞吉此之謂也若文王中非有孚則不足以動商紂而至於以兵相加文王雖得天下是簒也非位乎天位中正之義矣惟文王位乎天位中正而不過故孔子曰三分天下有其二以服事殷周之徳其可謂至徳也已矣夫以天道處之何事不濟故曰利涉大川〈易外傳〉新安朱氏曰需須也此以卦徳釋卦名義需有孚以卦體及兩象釋卦辭〈本義〉○需主事孚主心需其事而心能信實則光亨以位乎尊位而中正故所為如此利涉大川而能需則往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨貞吉○福州韓某云險而能忍則為需險而不能忍則為訟能通其變則為隨不能通其變則為蠱此是說卦對然只是此數卦對得好其它底又不然後世䇿士之言只說出竒應變聖人不恁地合當需時便需〈並語録〉

　　東萊吕氏曰剛健者多陷溺蓋躁進而不待時故也惟剛健而有所需則无陷溺之患矣○又曰天下有一等自好之士不肯輕出但併與已分工夫皆廢又非所謂吾斯之未能信君子雖不輕出不妨做立事業工夫故謂乾剛而能需何所不利〈並易說〉

　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂

　　伊川先生曰雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨雲方上於天未成雨也故為須待之義隂陽之氣交感而未成雨澤猶君子蓄其才徳而未施於用也君子觀雲上於天需而為雨之象懷其道徳安以待時飲食以養其氣體宴樂以和〈一作養〉其心志所謂居易以俟命也〈易傳〉

　　横渠先生曰雲上於天需君子以飲食燕樂九五需于酒食貞吉未濟亦有孚于飲酒以隂在前无所施為唯于飲食而已〈易說〉

　　藍田吕氏曰雲上於天下必得澤飲食燕樂以歡待下上之澤也

　　廣平游氏曰雲上於天則澤將下流天下之所徯望也故有需之象飲食人之大欲存焉而人非飲食不生則天下之所需莫急於飲食故需飲食之象而位乎天位以應天下之求亦曰需于飲食而已然幅員之衆烏得人人而飲食之哉亦曰養賢以及萬民而已故君子飲食燕樂者大亨以養聖賢使忠臣嘉賓得盡其心焉爾忠臣嘉賓盡其心則小民不失職而人人厭所欲矣九五之所需孰大於此〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人曰文武以天保以上治内采薇以下治外而始於燕羣臣嘉賓者需之道也雍曰序卦曰需者飲食之道也飲食朝夕之需也人无饑渴之害則飲食无需也屯蒙之後天下之所需者在君而君之所需者在賢雲上於天欲雨之象萬物之所需也飲食宴樂所以養賢膏澤將以及民亦天下之需也〈易說〉

　　漢上朱氏曰雲上於天蓄膏澤而未降須也君子蓄其才徳末施於用亦須也飲食以養其氣體燕樂以養其心志居易俟命待時而動蓋需有飲食之道膏澤所以養萬物也坎為水兌為口為和說〈易傳〉

　　新安朱氏曰雲上於天无所復為待其隂陽之和而自雨爾事之當需者亦不容更有所為但飲食燕樂俟其自至而已一有所為則非需也〈本義〉○需待也以飲食燕樂謂更无所為待之而已待之須有至時學道者亦猶是也〈語録〉

　　東萊吕氏曰君子以飲食燕樂易傳曰飲食以養其氣體燕樂以和其心志此二句極有意味蓋君子於未遇之時涵養成就一旦有用則无施不可以非口體之養而已也〈易說〉○需大象雲上於天需君子以飲食燕樂雲上於天而未成雨猶君子未施於用而需待之時也飲食燕樂涵養此理而已與後世不得志而麴糵之託昏冥之逃者大異〈紀聞〉又曰易傳云雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道〈己丑課程〉

　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也

　　伊川先生曰需者以遇險故需而後進初最逺于險故為需于郊郊曠逺之地也處于曠逺利在安守其常則无咎也不能安常則躁動犯難豈能需于逺而无過也○處曠逺者不犯冒險難而行也陽之為物剛健上進者也初能需待于曠逺之地不犯險難而進復宜安處不失其常則可以无咎矣雖不進而志動者不能安其常也君子之需時也安静自守志雖有須而恬然若能終身焉乃能用常也〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰乾道以上行為常方需之時險在前宜需而後進雖久於其所未為失常也〈易說〉

　　白雲郭氏曰以乾之剛猶有畏難之義則險其可犯哉初九逺於難者也故言于郊于郊不犯難矣勿以逺而妄動乃盡畏難之義是以利用恒无咎可需則需不可需則勿需也可應則應不可應則不應也此需時用常之道〈易說〉

　　漢上朱氏曰三乾天際也四在内外之交曰郊五坎為險難初九正應六四而險難在前當守正不動以需其應不先時而動不犯難而上行故曰需于郊不犯難行也風雷相與不失其正天地可乆之道曰恒謂五變四動而交乎下也九五虛中以需六四屈已以下之如是應時之需則上下相與可久而无咎隂之從陽地道之常也初九陽在下需六四之應而以巽行以上下言之未失常也九五剛健中正而曰犯難者非其應而往无因而至前志未通也或問利用恒也順以巽也乾道乃革也何取於卦也曰卦變也所謂之某卦也需利用恒者需之恒也蒙六五順以巽者蒙之觀也乾九四乾道乃革者乾之小畜也小畜之中又有離兊故曰革是謂天下之至變〈易傳〉

　　五峯胡氏曰夫人幼而學之壯而行之古之君子如伊尹之耕于有莘傅說之築于傅嵒吕望之釣于渭濱皆待時于郊野曠逺之地不冒犯世患而求進者也其耕也其築也其釣也用常而已非有驚時異衆之行也故无咎〈易外傳〉

　　新安朱氏曰郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有能常於其所之象故戒占者能如是則无咎也〈本義〉

　　東萊吕氏曰初九九剛健之物不能无動需于郊則去險尚逺也利用恒无咎非謂去險雖逺而常行之事亦可為但能用其常以應天下之變則无咎矣不謂之守常而謂之用常此言亦可以意㑹〈易說〉○又曰易傳云雖不進而志動者不能安其常也志動則身郊而心市〈己丑課程〉

　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

　　伊川先生曰坎為水水近則有沙二去險漸近故為需于沙漸近于險難雖未至于患害己小有言矣凡患難之辭大小有殊小者至于有言言語之傷至小者也二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險漸近而未至于險故小有言語之傷而无大害終得其吉也○衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有言語及之終得其吉善處者也〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰沙近水而不溺於水以其衍在其中而不迫於險也其犯難淺矣故小有言終吉〈易說〉白雲郭氏曰沙近水近難也近之必不能无難故小有言剛明之才居柔守中小言之傷不為大損是以終吉欲无小言之愆則逺於郊而用常可也二雖不能逺于郊而以寛裕居中是雖有言而吉終也叔孫武叔毁仲尼子貢曰其何傷於日月乎終吉之謂也〈易說〉

　　漢上朱氏曰五坎為水二三兊為澤水往矣而其剛留于澤者剛鹵也二在澤中剛而柔沙之象沙近于險者也五不應二故二需之九二得中剛而能柔待時而動其動必以正積誠既久二五相合坎化為坤險難易而為平衍矣需于沙而不妄動則平衍固在其中矣故曰需于沙衍在中也六四與五近而相得四見二不應而需之與已異趨小有言宜矣兌口為言也君子自守亦何傷哉夫子不進猶不免于有言矧餘人乎二非終不進也動則正正則吉而兌毁雖小有言終无凶也故終吉象言以吉終者二之五以吉行故有終勉之也〈易傳〉五峯胡氏曰孔子孟軻執其規矩凖繩周行于諸侯見可而進需于沙者也近于世難矣然孟軻志在天下後世非私己也故不以煦煦為仁孑孑為義或以微罪行或三宿而後出晝道廣徳𢎞其心甚大雖小有患害厄于陳蔡圍于匡人景子謂之不敬尹士謂之干澤於孔孟乎何傷故當時諸侯敬之重之萬世之下尊之仰之以吉終者此之謂也〈易外傳〉

　　新安朱氏曰沙則近于險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也衍寛意以寛居中不急進也〈本義〉東萊吕氏曰九二去險漸近雖无大害亦有小虞幸而以九剛陽而居二之柔雖有言語之傷亦能含垢忍辱而不較蓋寛裕居中善處患難者也其終吉也固宜〈易説〉○又戴衍字序曰需之既濟曰需于沙孔子象之曰衍在中也天下之至險莫如水水與泥際而泥復與沙際繇沙望水其險寖已逺矣履深淖而並驚瀾雖從㬰使疾驅且不敢至於磧平如砥萬轡一馳獨能柅方奔之足於險未迫之時夫豈徒然哉是中非躁迫者所能駐舒徐容與久在此而不前殆必博大廣衍綽有餘地者也易象既言衍而繼以在中者將眎所居以占所養歟在南曰橘在北曰枳失其所在則名去之心不在廣莫之鄉而强以衍自許疇諾之哉貌似閒暇嗜利逞欲以𮛫大險如晉之衍盖辱其名矣〈東萊文集〉

　　九三需于泥致冦至象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也

　　伊川先生曰泥逼于水也既進逼于險當致冦難之至也三剛而不中又居健體之上有進動之象故致寇也苟非敬慎則致喪敗矣○三切逼上體之險難故云災在外也災患難之通稱對眚而言則分也三之致寇由已進而迫之故云自我寇自已致若能敬慎量宜而進則无喪敗也需之時須而後進也其義在相時而動非戒其不得進也直使敬慎毋失其宜耳〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰需而迫于險則致寇自我矣然乾健之極非險之所能陷故敬慎則不敗需而後動能慎者也若夫行險以徼倖雖有剛健之才能不敗者鮮矣〈易說〉

　　兼山郭氏曰坎為險九三迫之災在外也于郊于沙于泥逺邇之象也剛健上行故曰自我致寇也〈易說〉

　　白雲郭氏曰于泥則有難矣不能于郊而于沙不能于沙而于泥則于泥之寇自我致之也災自外來也敬慎而不敗者君子責已反身之道也躬自厚而薄責於人則逺怨矣何敗之有是以君子居易以俟命敬慎也小人行險以徼倖鮮不敗矣然君子雖因接物而有敬而敬當在物先故坤之直内言存於物先也需之九三上六見於用以接物而已〈易說〉

　　漢上朱氏曰坎水坤土水澤之際為泥九三剛健之極進逼于險已將陷矣需于泥也上六坎在外為災故曰需於泥災在外也九三守正可也動則上六乘之坎為盜盜有戎兵寇也寇雖險我動不正而迫之已甚則至故曰致寇至上乘三成坤為輿坎為車多眚則敗也九三正而明能抑其剛健持之以敬慎而不動誰能敗哉敬者持其正也三四下有伏艮艮止也慎之象故曰自我致寇敬慎不敗也〈易傳〉

　　五峯胡氏曰范滂李膺名冠天下激濁揚清進必以其道需于泥者也然時方多僻災在外也其氣剛其志銳其行勁无所顧慮露其鋒刃欲以力除姦邪姦邪畏忌則思所以中傷之矣黨人禁錮豈无自而然哉皆自致之也若敬慎如陳寔雖中常侍張讓父葬亦往弔焉敬慎之至也及黨人被誅而名士因寔得免者甚衆使范滂李膺敬慎如此豈有誅死之敗乎〈易外傳〉

　　新安朱氏曰泥將陷于險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此外謂外卦敬慎不敗發明占外之意聖人示人之意切矣〈本義〉問敬慎不敗本義以為發明占外之意何也先生曰言象中本无此意所謂占外意也○孔子曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶若不是占筮如何說明吉凶且如需九三需于泥致寇至以其逼近坎險有致寇之象象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也孔子雖說推明義理這般所在又變例推明占筮之意需于泥災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能堅忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之徳又无堅忍之志則不能不敗矣○需于泥致寇至此爻本自不好而象却曰自我致寇敬慎不敗也蓋卦爻雖不好而占之者能敬謹畏防則亦不至于敗蓋需者待也需有可待之時故得以思患預防而不至于敗也此則聖人就占處發明誨人之理〈並語録〉東萊吕氏曰九三近坎之隂故有災謂之在外者九三是内卦之終逼近于坎之外卦也故曰災在外也〈易說〉○又曰災在外而我即之致寇非自彼也苟敬慎則何敗之有〈己丑課程〉

　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聴也

　　伊川先生曰四以隂柔之質處于險而下當三陽之進傷于險難者也故云需于血既傷于險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之所安也順以從時不競于險難所以不至于凶也以柔居隂非能競者也若陽居之則必凶矣蓋无中正之徳徒以剛競于險適足以致凶耳○四以隂柔居于險難之中不能固處故退出自穴蓋隂柔〈一作柔弱〉不能與時競不能處則退是順從以聴于時所以不至于凶也〈並易傳〉横渠先生曰以柔居隂不能禦強來則聴順而辟其路〈易說〉

　　龜山楊氏曰乾健上行非險之所能陷而四以隂柔在前故需于血出自穴血隂傷也出自穴不安其所也隂雖不安其所而能順以聴則雖傷而不至于凶矣六四以柔居隂能順以聴者矣〈易說〉白雲郭氏曰以隂柔之質處衆剛之上不能違而避之反出自穴是自求禍也故需于血然應於初九自上應下能順以退聴故雖傷而无凶〈易說〉漢上朱氏曰乾變坎為血九五大壯乾變故曰血坎為隠伏兌為口穴也六四處險者也據坎兌之際三陽自下而進故曰出自穴六四安其位以一隂礙之有險在前進退不可則隂陽必至于相傷小人安險不傷不已故曰需于血為六四者不競而順以聴之則善故曰需于血順以聴也惟順以聴是以三陽出自穴而无違焉六四坤順也坎耳聴也〈易傳〉

　　五峯胡氏曰漢桓既誅梁冀㧞黄瓊首居大位天下想望異政瓊奏誅州郡貪汚者十餘人海内翕然稱之是時宦豎充朝正人處乎其間佞倖之所必中傷也需于血者也夫瓊之心豈止于誅州郡貪汚而已哉肅清廷列乃其志也少須暇之耳及嬖寵益横瓊自度力不能制遂上䟽極言稱疾不起不敢安其位出自穴者也瓊雖言之然一言不聴則不據其位而不去力言之而不止以與嬖寵争也順聴時命委而去之雖其志壅遏不行傷于小人而无凶禍之及矣〈易外傳〉

　　新安朱氏曰血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也〈本義〉○穴是陷處喚做所安處不得分明有箇坎陷也一句柔得正了需而不進故能出于坎陷四又是坎體之初有出底道理到那上六則索性陷了〈語録〉

　　東萊吕氏曰六四以内卦觀之固厄于險而不得進以外卦觀之又懼為三陽所逼六四居險之下而見逼于三陽其傷可知幸而六四以隂柔之質出穴以避故需于血而已耳不然則大有傷也〈易說〉

　　九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也

　　伊川先生曰五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也旣得貞正所需必遂可謂吉矣○需于酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道也〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰九五陽居至尊中正之位三陽上進志同情悅需于酒食以交歡也交歡之事以道相待非苟悅也

　　龜山楊氏曰需而至于位天位則險難既平无所事矣故需于酒食而已若既醉之詩是也然需于酒食而不以正則是自溺于荒腆耳能无凶乎故正乃吉〈易說〉

　　兼山郭氏曰九五既醉以酒既飽以徳人有士君子之行詩之所謂太平需之所謂貞吉者也〈易說〉白雲郭氏曰先人曰既醉以酒既飽以徳人有士君子之行詩之所謂太平需之所謂貞吉也雍曰飲食非自養也養賢而已養賢以及萬民所以應天下之需也鹿鳴之君蓋得需于酒食之道天保之福所謂貞吉也〈易說〉

　　漢上朱氏曰需至于五隂已退聴難已獲濟位乎天位應天下之須坎震為酒兌口在下飲食之象酒食所以養人者也故曰需于酒食九五為需之主應之以中正而已天下之需于五者无須不獲各足其量而止如飲酒者止于醉食者止于飽需者無窮應者不動故貞吉貞吉者以中而正也中則養之者不過過則應之有時而窮故曰酒食貞吉以中正也坎震為酒何也曰震為禾稼麥為麴糵東方榖也故東風至而酒湧〈易傳〉

　　新安朱氏曰酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也〈本義〉

　　東萊吕氏曰九五需于酒食貞吉九五一爻在坎隂之中也常人之情處至險之中必惶懼逼迫无所聊賴五處至險而從容舒緩飲食宴樂是知險難之中自有安閒之地也此卦下體阻于逺而需待是見險而止猶在險之外人之所可能也九五一爻入于險中而不害其為安閒人之所不可能也〈易說〉

　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也

　　伊川先生曰需以險在前需時而後進上六居險之終終則變矣在需之極乆而得矣隂止于六乃安其處故為入于穴穴所安也安而既止後者必至不速之客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自來也上六旣需得其安處羣剛之來苟不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵凌之理故終吉也或疑以隂居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上進六隂位非所止之正故无争奪之意敬之則吉也○不當位謂以隂而在上也爻以六居隂為所安象復盡其義明隂宜在下而居上為不當位也然能敬順以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未至於大失也〈並易傳〉

　　横渠先生曰上无所出故降入自穴恭以納之雖處極上不至於失〈易說〉

　　龜山楊氏曰隂宜下而在上不當位也以柔順居之而不為險難雖不當位未大失也當須之終處一卦之外逺于陽也與四異矣故入于穴穴隂所安也三陽需而進不速之客也陽方上行知敬而不為險難其吉宜矣若夫需道之終猶欲懐險以為難亦君子之所不容也能无凶乎〈易說〉

　　兼山郭氏曰上六不當有事之地猶有需焉至於三陽彚征不能退聴以違之是以入于穴也敬之終吉未大失而已乃若鴻飛冥冥弋人何慕焉上六坎也故其道如此〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人曰上六不當有事之地至于三陽彚征不能退聴以違之雖敬之終吉未大失而已乃若鴻飛㝠㝠弋人何慕焉上六坎也故不足以進此雍曰上六據非其位不能退聴徒知入于穴以避焉僅免夫需血自傷而已故曰未大失也天道上行理之常來而敬之終无凶也夫需之時天下如饑之需食渴之需飲也故于郊于沙于泥出入于穴獨五安然是為需之主然水行需舟陸行需車莫非需也卦特言其大者耳〈易說〉

　　漢上朱氏曰需者訟之反三陽自外而入坎兌為穴故曰入于穴客在外主人以辭速之曰吾子入矣主人須矣九五需之主也三陽乾兌居西北之位客也自外而入主人未應不速之客也三人者三爻也故曰不速之客三人來敬者持其正也上六九三當位而應九二初九不當位而不應君子固有至於是邦無上下之交者豈可以不速之客而不敬乎三陽同類也敬其一不敬其二則需之者所失大矣爻辭言不速之客三人來敬之終吉而象辭去其三人止曰不速之客來者為上六也上六於二於初為不當位也當位而應則得一人不當位而兼應之則得三人自不當位言之則失也自得三人言之則雖不當位未大失也終吉者不失其正故吉卦體需也有所失人則失需之義矣卦四陽君子二隂小人於六四戒之以順聴於上六戒之以敬客君子得位則小人必得其所故為小人謀者如此〈易說〉

　　新安朱氏曰隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也○以隂居上是為當位言不當位未詳〈本義〉

　　東萊吕氏曰上六六與三相應更不須避故入于穴然應于一陽則三陽皆進不速之客謂此三陽不速之而自來也上六以隂柔之才處險之極又當三陽之進惟至誠盡敬以待之而不與之較庶幾可以免悔吝曰終吉者即象之所謂未大失也〈易說〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷九

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言

　　頭等侍衞納喇性徳編

　　䷅〈坎下乾上〉

　　伊川先生曰訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須争訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无訟乎又人内險阻而外剛強所以訟也〈易傳〉東萊吕氏曰訟傳旣有所須争所由起无所須則无争〈己丑課程〉

　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川

　　伊川先生曰訟之道必有其孚實中无其實乃是誣妄凶之道也卦之中實為有孚之象訟者與人争辯而待決于人雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明无訟矣事既未辯吉凶未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終凶終極其事則凶也○訟者求辯其曲直也故利見于大人大人則能以其剛明中正決所訟也訟非和平之事當擇安地而處不可陷于危險故不利涉大川也〈並易傳〉

　　白雲郭氏曰需訟一體也相親而需則為需相違而訟則為訟性情之異耳然性情之異而有孚則同者親而无孚需之妄也訟而无孚訟之妄也窒者塞其源而不流也惕者謹其事而知懼也得其中則吉成其終則凶知此則知訟之為道矣非特訟者為然聴訟亦如之也好生之徳洽于民心兹用不犯于有司窒之也欽哉欽哉惟刑之恤哉惕之也吕刑曰簡孚有衆又曰獄成而孚輸而孚有孚也故乃明于刑之中中吉也舜典之疑惟輕吕刑之疑有赦不成其終也〈易說〉

　　漢上朱氏曰訟反需者也需四之五剛往而得位二隂避之故曰亨訟三之二剛來而失位二隂塞之故曰窒需有孚而亨于外故物需之訟有孚而窒于内故已訟之〈叢說〉

　　五峯胡氏曰韓馮翊之訟蕭趙廣漢之訟魏皆中无孚實不知畏惕過而失中道者也故終極其事皆至于凶左雄周舉中吉也王渾王濬〈易外傳〉新安朱氏曰訟争辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為己險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利渉大川之象故戒占者必有争辯之事而隨其所處為吉凶也〈本義〉○不利涉大川是上面三畫陽載不起壓了這船重○問訟卦大指因言大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉蓋取九二中實坎為加憂之象〈中實為有孚坎陷為窒坎為加憂為惕九二居下卦之中故曰有信而見窒能懼而得中也〉終凶蓋取上九終極于訟之象利見大人蓋取九五剛健中正居尊之象不利涉大川又取以剛乘險以實履陷之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生曰卦辭如此辭極齊整蓋所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者此為不齊整處也〈並語録〉

　　東萊吕氏曰凡訟之道當以誠實為先誠實則利見大人事不實則不利見大人而利見昏迷之人矣雖誠實而不利涉大川恃其實而訟則訟極而陷溺其身矣〈易說〉○衆人之言訟以勝為吉易之言訟以中為吉不中則雖勝亦凶也〈紀聞〉

　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也

　　濂溪先生曰天以春生萬物止之以秋物之生也既成矣不止則過焉故得秋以成聖人之法天以政養萬民肅之以刑民之盛也欲動情勝利害相攻不止則賊滅無倫焉故得刑以治情偽微曖其變千狀苟非中正明逹果斷者不能治也訟卦曰利見大人以剛得中也噬嗑曰利用獄以動而明也嗚呼天下至廣主刑者民之司命也任用可不慎乎〈通書〉

　　伊川先生曰訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相接内險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也○訟之道固如是又據卦才而言九二以剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故為有孚處訟之時雖有孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險陷之中亦為窒塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而不過之義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭二乃善也而爻中不見其善蓋卦辭取其有孚得中而言乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也○訟非善事不得已也安可終極其事極意于其事則凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也○訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見大人以所尚者中正也聴者非其人則或不得其中正也中正大人九五是也○與人訟者必處其身於安平之地若蹈危險則陷其身矣乃入于深淵也卦中有中正險陷之象〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰訟兩以曲直争也險而健其勢必争此所以訟也訟之時可以理勝而不可多上人不得已而訟求伸則已此有孚窒惕然後可訟中則吉終則凶也利見大人曲直當也訟險事也居訟之時不求理勝而以力争是以健涉險必不濟矣需險在前非健不濟訟不尚力愈健愈屈此需所以利涉大川而訟所以不利所遭之時異也入于淵回旋而不得出也居訟之時隂爻終吉而陽多不克不尚力也

　　龜山楊氏曰乾健而上行坎險而趨下居險健而不相與訟之所興也九二剛來而得中有孚也訟以有孚為主訟而无孚則刑隨之矣凶之道也剛來而陷乎險中見窒也見窒而後訟訟非得已也訟而惕焉中而止非成訟也是以吉非剛而得中疇克爾終凶以上九言也處訟之極不能復即命渝安正則成訟者也終凶不亦宜乎然訟非中正者不能聴而決故利見大人九五是也孔子曰聴訟吾猶人也必也使无訟乎大人能使无訟者若恃險健之才往而犯難則鮮不敗矣故不利涉大川〈易說〉

　　兼山郭氏曰訟三升而三降乃剛來而得中也〈易說〉白雲郭氏曰訟不親也不親而健健而陷此所以為訟剛來居二而得中故二為成卦之主用中則吉也大人與天地合徳日月合明无私之大者況訟乎是以利見之也險欲陷健逺之可也故不利渉大川渉之則自入于淵矣需之利涉大川險在前也訟之不利涉大川險在下而必陷也〈易說〉漢上朱氏曰乾健也坎險也兩者相敵所以訟也无險則无訟无健則不能訟險而健故訟此以兩體言訟也訟自遯來九三之二二有孚於五剛來揜於二隂之中剛實有孚信而見窒於人不窒則无所事於訟矣雖有孚也然剛失位見窒於二隂邪正是非上未辨也能惕懼處柔訟而不過乎中則免矣離為目巽為多白眼惕之象故曰有孚窒惕中吉剛來而得中也此以訟三之二言九二之才也訟剛過而不反終成其訟必凶故曰終凶訟不可成也此以成卦上九言訟之終也九五大人聴訟者也中正在上无所偏繫君子小人各得其平故九二利見之以中正為尚也離為目見也有善聴者然後孚信懼而得中吉故曰利見大人尚中正也此以九五言訟之主也訟一變巽二變鼎三變大過坎水變兌川壅為澤乾首沒于澤中入于淵也天下之難未有不起于争剛險不相下君子小人不相容難始作矣聖人見其訟也戒之中正戒之不可成若濟之以争是以亂益亂相激而為深矣漢唐之亂始於小人為險君子疾之已甚其弊至於君子小人淪胥以敗而國遂亡故曰不利涉大川入于淵也此以卦變終言一卦之義也在卦氣為清明三月節故太𤣥凖之以争卦一變二變何說也曰在賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔在无妄之彖曰剛自外來而為主於内此舉一隅也剛柔相變上下往來明利害吉凶之无常也是故一卦變六十有三此焦延夀易林之說也〈易傳〉○或曰乾當在上處乎下則必升坤當在下處乎上則必降此言否泰可也於訟无妄不通矣訟曰剛來而得中无妄曰剛自外來而為主於内二卦陽爻皆四畫蓋訟者遯三之二无妄者遯三之初凡言來者皆自外來初二視三則外矣〈叢說〉新安朱氏曰險而健訟以卦徳釋卦名義入于淵以卦變卦體卦象釋卦辭〈本義〉○上剛下險是屬上句險而健訟是屬下句○或問訟彖云剛來而得中也大抵上體是剛下體是柔剛下而變柔則為剛來今訟之上體既是純剛安得謂之剛來邪先生曰此等要須畫個圖子㸔便好以某觀之訟卦本是遯卦變來遯之六二上為訟之六三其九三下為九二乃為訟卦此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來而為主於内皆是如此若畫圖子起便極好㸔更不待說若如先儒說則多牽強矣○問卦變之義先生曰此訟卦變自遯而來為剛來居二此是卦變中二爻變者蓋四陽二隂自遯來者十四卦訟即初變之卦剛來居二柔進居三故曰剛來而得中又問細讀本義所釋卦辭若㸔得分明則彖辭之義亦自明只須畧提破此是卦義此是卦象卦體卦變不必更下注脚矣先生曰某當初作此文字時正欲如此蓋彖辭本是釋經之卦辭若㸔卦辭分明則彖辭亦已可見但後來要重整頓過未及不知而今所解能如此本意否〈並語録〉

　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始

　　伊川先生曰天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有争訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无由生矣謀始之義廣矣若愼交結明契劵之類是也〈易傳〉

　　龜山楊氏曰天左旋而水東注違行也作事至於違行而後謀則无及矣〈易說〉

　　兼山郭氏曰天體於上水行於下天道左旋水性右流皆違行而不相親故曰訟不親也不親所以為訟也孔子曰聴訟吾猶人也必也使无訟乎无訟在於謀始謀始在於制作契之不明訟之所以生也故有徳司契而不責於人上古結繩以治後世聖人易之以書契良以此也方此為治訟之始未及夫化民之道〈易說〉

　　白雲郭氏曰天水違行大不親矣作事謀始期无訟也邦无道免於刑戮在下之謀始也刑期无刑必也无訟在上之謀始也此謂窒惕之道〈易說〉漢上朱氏曰天西行水東行違行也行相違乃有訟巽為事乾陽始於坎作事而謀始則訟不作窒訟之源也〈易傳〉

　　新安朱氏曰天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣〈本義〉○作事謀始言觀此等象便當每事謀之於其始○天自向上去水自向下來所以為訟○王弼言有徳司契是借這個契字說言自家執這個契在此人來合得我便與它自家先定了這是謀始司契底意思〈並語録〉

　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也

　　伊川先生曰六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終得吉也蓋訟非可長之事以隂柔之才而訟於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而不至於凶乃訟之吉也○六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其訟則不勝而禍難及矣又於訟之初即戒訟非可長之事也○柔弱居下才不能訟雖不永其事既訟矣必有小災故小有言也既不永其事又上有剛陽之正應辨理之明故終得其吉也不然其能免乎在訟之義同位而相應相與者也故初於四為獲其辯明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也〈並易傳〉

　　横渠先生曰初於正應中有隂陽之間不无訟但以隂居下體為柔順履險方初不永所事其理辨直〈一作正〉故小有言終吉〈易說〉

　　龜山楊氏曰險而健卦之所以為訟也險故興訟健故能訟居險之初柔不當位非險而健也无能訟之才故不永所事當上下違行之時隂柔在下而二以剛乘之近而不相與故小有言然有應在上順而不為險故其辨易明既已有言則非无訟也以其辨明故終吉夫訟非可長之事居訟之初謀始之時也故孔子因以戒之有不可之辭焉〈易說〉白雲郭氏曰訟之初未始不小有言也永其事則有成終之凶不永其事是以終吉言於初者戒之於始也初四在訟之應者是以其辨易明二五在訟之不應者是以不克而掇患也〈易說〉

　　漢上朱氏曰初與四應九二間之此初六所以訟也初往訟二四來應初坎毁巽降兌見坎險也兌說也巽為事坎又為可不永所訟之事也訟事之險者不永所事以訟不可長也永其訟者未有不及禍者也兌為言隂為小小有言也初六往而直已九四體離而明四剛初柔各得其正故雖小有言而其辨易明明故終吉初以四為終也易傳曰在訟之義同位而相應相與者也故初與四為獲其辨明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也〈易傳〉

　　五峯胡氏曰鄭興桓譚〈易外傳〉

　　新安朱氏曰隂柔居下不能終訟故其象占如此〈本義〉

　　東萊吕氏曰尋常人争訟所以拖延嵗月長久而不決者只為恥於小不勝故不肯住終至於凶若知訟之不可長不顧小有言之辱更不報復目下雖似可恥終久誰得計其利害不待辨說而明也〈紀聞〉

　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

　　伊川先生曰二五相應之地而兩剛不相與相訟者也九二自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚也必逋者避為敵之地也三百户邑之至小者若處強大是猶競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為有分也○義既不敵故不能訟歸而逋竄避去其所也勢自下而訟其上義乖○屈禍患之至猶拾掇而取之言易得也〈並易傳〉

　　横渠先生曰處險體剛好訟者也上下二隂俱非已應理為不直故不訟歸而逋竄使其邑人之衆无辜被禍故曰邑人无眚〈易説〉

　　藍田吕氏曰九二居二隂之間上无正應比初則為四所拒比三則為上所拒剛體不屈自下訟上理卒不勝不如退就窮約克己自新亦庶乎无過也知歸而自反以居中也

　　龜山楊氏曰以成卦之才言之則九二剛來而得中能有孚窒惕中吉也以爻言之二五正應也二以剛險而不應訟上者也而五以剛中正而履尊位訟之主也人所利見而取決焉不可得而訟也故不克訟然九二剛而中知義不克則非怙終者故歸而逋其邑人三百户无眚歸而逋者自反不縮逋竄而自逭也邑人三百户則其居寡弱矣不為險健也不為險健則訟息矣故无眚眚過也〈易說〉兼山郭氏曰孔子稱十室之邑必有忠信如丘者焉則三百户之邑亦不為小矣或謂下之敢訟上者以附己之衆為得之矣附己之衆上之所不容故置其邑而逋乃可无眚眚甚於凶明矣〈易說〉白雲郭氏曰先人曰十室之邑必有忠信則三百户不為小矣雍曰二五有君臣之位上下之分非可訟也訟之義不克也不克則置三百户之邑而歸逋竄之中可无眚矣蓋以下訟上其患自取苟不違其邑是速誅伐之禍也九二以剛中之才一陷險中而不克訟其取患如此況无其才者乎是以聖人貴夫窒惕而不利涉難也伯氏駢邑三百管仲奪之而没齒无怨言豈有訟上之患者乎〈易說〉漢上朱氏曰二五本相應以兩剛不相下此二所以訟五也然五君也其徳中正以不正而訟中正不可也況以臣訟君乎不克訟者義不克也故退歸而逋則其邑人三百户得以无眚不然五來討二禍及邑人矣歸者二自五而反逋者失位而竄坎為隠伏坤為衆坎動入于衆中竄也故曰不克訟歸逋竄也自下訟上於勢為逆於義為非禍患至於逋竄自取之猶掇拾也二變成艮手掇拾之象乾䇿三十有六坤䇿二十有四九二變則二三坤䇿四五乾䇿合而言之三百也坤為户二在大夫位為邑自三至五歴三爻坎在内為眚二動去位則无眚故曰其邑人三百户无眚太𤣥曰兩虎相牙掣者全也歸而逋之謂乎古者諸侯建國大夫受邑諸侯之下士視上農夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫視子男大國之卿當小國之君然則諸侯之卿當天子之大夫也食二百八十有八人三百户舉全數也〈易外傳〉

　　五峯胡氏曰楊惲〈易外傳〉

　　新安朱氏曰九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百户邑之小者言自卑約以免災患占者如是則无眚矣掇自取也〈本義〉○九二正應在五五亦陽故為窒塞之象○三百户必須有此象今不可考王輔嗣說得意忘象是要忘了此象伊川又說假象是只要假借此象今㸔得不解得恁地全无那象只是不可知只得且從理上說乾為馬却說龍坤為牛却說馬離為龜却說牛做得箇例來括他方得〈並語録〉

　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從上吉也

　　伊川先生曰三雖居剛而應上然質本隂柔處險而介二剛之間危懼非為訟者也禄者稱徳而受食舊徳謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守素分而无求則不訟矣處危謂在險而承乘皆剛與居訟之時也○柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所為故曰或從王事无成謂從上而成不在己也訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆以隂〈一作處〉柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也○守其素分雖〈一无雖字〉從上之〈一无之字〉所為非由己也故无成而終得其吉也〈並易傳〉

　　横渠先生曰履非其位處險之極若能不為他累專應上九則雖危終吉故曰舊徳以隂居陽又處成功必有悔吝故曰无成〈易說〉

　　廣平游氏曰訟之六三才不稱位故有食舊徳之象食舊徳者世其禄也世之構訟者皆出於忿慾而六三才不足則内省而无忮位已髙則知足而无求夫如是則從上而已奚其訟故食舊徳而安也然當訟之時才不稱其位則人必有媢嫉之者故不能无危要之在己者貞固自守而无争心故雖危而終吉也〈易說〉

　　龜山楊氏曰六三以隂居陽无險健之才而承乘皆剛力不能訟也上九處剛健之極而下為之應柔而不能抗也則從上而已故曰食舊徳貞厲蓋先王詔禄以功餼廩稱事食其食不任其責而惟上之從則唯食舊徳可也當上下違行之時居險健之中雖以舊徳而食然從之而不以貞安之而不知戒失義犯難將无所不至矣故惟貞厲乃終吉與之從事則无成矣〈易說〉

　　白雲郭氏曰以隂柔而介二剛之間危懼也能不以訟為事所謂窒惕者也故能保舊徳之禄而固守弗失與逋其邑而喪者異矣雖介二剛為危道而終獲吉者能窒其訟故也介二剛有道乎捨二之訟上從乾道代終而已從其大體者也故吉六三不以訟為事上從乾吉之大可謂徳與位稱者矣然僅能食舊徳而已九二自下訟上掇患已至又豈能保其舊邑哉逋竄宜矣〈易說〉

　　漢上朱氏曰乾為剛徳上九陽極而老舊也三之上成兌為口食舊徳也食舊者食其素分猶言不失舊物也古者分田制禄公卿以下必有圭田以徳而食其來舊矣公卿以下所食如周官家邑小都大都之田是也三公位乾上九郊之象六三當争勝之時不喪其舊以不從四而從上也三從上而四間之宜有訟然三柔而明柔則不能訟明則知不可訟而止是以從上而食舊徳六三介九二九四兩剛之間而失位厲也往從上九則上屈其剛就之无所事訟得位而食終吉也三之從上非苟從也或從王事以成功歸之已終其事不以无事而食是以食舊徳也非從上之吉乎乾五為王巽為事三内卦之成上外卦之終故曰或從王事无成有終竇嬰訟田蚡上下相激至亡其身不知六三吉也易傳曰訟者剛健之事故初則不永三則從上二爻皆以處柔不終得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也〈易傳〉

　　五峯胡氏曰郭子儀魚朝恩〈易外傳〉

　　新安朱氏曰食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也從上吉謂隨人則吉明自主事則无成功也〈本義〉東萊吕氏曰六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從上吉也易傳曰守其素分雖從上之所為非由己也故无成而終得其吉也蓋在下位者為上所寵任往往忘其素分臨事不能退托擅以為己功此所以多得禍也只如簿尉驟為郡守所委任遂忘自身元是簿尉遇事專輒偃然以成功自居豈不招忌病而致禍敗乎〈紀聞〉

　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也

　　伊川先生曰四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五履三而應〈一有于字〉初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟无與對敵其訟无由而興故不克訟也又居柔而應柔亦為能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為復也方不順也書曰方命圮族孟子云方命虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣○安正能如是則為无失矣所以吉也〈並易傳〉

　　横渠先生曰體健而比於三理為不直故不克訟〈易說〉藍田吕氏曰二欲比初初應在四固已自辨九四不諒猶小有言初卒明辯九四之訟所以不克然四雖以剛致訟而居隂位能以理自反者也故曰復即命渝安貞吉

　　龜山楊氏曰居非中正義不克訟也復即命變而為安貞則吉矣命天理也知義不克自反而即理則非迷而不復者其吉不亦宜乎〈易說〉

　　白雲郭氏曰剛強之才未嘗下人非得位必多訟九四居上訟下為初辨明既不克訟復即初之命變而安於貞是以獲吉復即初命捨訟而應初也應初所以為正也是亦不失舊徳之道苟非復即命渝安貞殆亦逋邑之流乎九四蓋嘗有訟能變而獲吉故不言舊徳而象但言不失也既云不克訟則无徳可言矣論訟則四優於二論徳則三優於初其訟者上九乎亦愈於二之犯上也〈易說〉漢上朱氏曰訟生於讎敵故有忿争不安其命者焉九四上承五下乘三而初為應五君也不可訟也三從上初從四无與為敵者故不克訟乃克其剛強欲訟之心而與初相應相應則情義相得各復其所何訟之有各復其所者復即命也命者正理也復即命則變前之失安於正理矣訟者始於剛強而不明九四處柔體離巽柔巽故无狠怒明則知可否斯九四所以能復者歟巽為命何也曰巽為風風者天之號令在人則命也受之於天也故先儒以巽為命為號令為事巽象曰申命行事正與否則繫乎爻位之得失陸績曰訟之復乾變而巽〈易傳〉

　　五峯胡氏曰杜淹〈易外傳〉

　　新安朱氏曰即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也〈本義〉○復即命渝言復就命而變其不順之命〈語録〉東萊吕氏曰九四不克訟復即命渝安貞吉以九居四是剛強之人處不中正之地本好訟者也然所承者五五至尊而不敢與之訟所履者三三至柔而不至於生訟所應者初初既相應亦非與之為訟者也左右前後皆无可訟雖有好訟之心略不得騁則其心必自還而歸善故曰復即命渝命正理也好訟之心既无所施則必復就於正理變而為善也譬如水之泛溢欲擊東岸而其岸堅而不可動欲擊西岸而其岸又堅而不可動則必循循歸於故道矣心之所之只有善惡兩件於惡既不得騁不之於善將何之乎〈紀聞〉

　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也

　　伊川先生曰以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣○以中正之道何施而不元吉〈並易傳〉

　　廣平游氏曰訟元吉謂聴訟之主也非身有訟也九五得尊位大中以正決天下之訟已則何訟之有當訟之時至而以中正決之是以元吉也若虞芮質厥成文王蹶厥生則聴訟之道孰善於此吉孰大焉故卦言利見大人大人則九五之謂也且訟而有孚猶窒而後通惕而後寜中焉則吉終焉則凶自无元吉之理〈易說〉

　　龜山楊氏曰剛中正而履尊位訟之所利見也故元吉元吉者大而盡善者也〈易說〉

　　兼山郭氏曰九五利見大人尚中正也九五之象曰訟元吉以中正也則九五之无訟而為聴訟之主明矣詩曰虞芮質厥成文王蹶厥生則知訟元吉所以為中正也〈易說〉

　　白雲郭氏曰九五中正大人也聴訟之主也天下之長也為天下之長以中正之徳聴天下之訟人之所利見其為吉也大矣蓋非一人之吉實天下之吉也獄訟之歸虞舜虞芮之質文王其九五之謂也〈易說〉

　　漢上朱氏曰九五聴訟之主未能使人无訟何謂元吉大人得尊位以中正在上无所偏繫邪枉之道不行故吉元吉者其始本吉吉之至善者也此皐陶淑問召伯聴訟之爻〈易傳〉

　　五峯胡氏曰曹騰梁商賀若弼韓擒虎賈復寇恂和事天子〈易外傳〉

　　新安朱氏曰陽剛中正以居尊位聴訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣中則聴不偏正則斷合理〈本義〉○訟元吉便似乾之利見大人有占无象者爻便是象訟元吉九五便是〈語録〉

　　東萊吕氏曰九五訟元吉象曰訟元吉以中正也九五聴訟者也訴訟之繁多至千百聴訟者欲其盡善而咸吉苟件件尋一道理以應之則亦不勝其勞矣殊不知聽訟所以能盡善而咸吉者本无多術只是一箇中正待之而已〈紀聞〉

　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也

　　伊川先生曰九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛強窮極於訟取禍喪身固其理也設或使之善訟能勝窮極不已至於受服命之賞是亦與人讎争所獲其能安保之乎故終一朝而三見褫奪也○窮極訟事設使受服命之寵亦且不足敬而可賤惡況又禍患隨至乎〈易傳〉

　　龜山楊氏曰以剛健居訟之終成訟者也成訟凶之道雖足以取勝而受服人所賤辱也故終朝而三褫之或錫非誠與也三褫者言疾之者衆也〈易說〉兼山郭氏曰上九許愼云鞶大帶也君子帶鞶婦人帶絲蓋爵命之服非所以賞訟也衆所不與故終朝三褫之言不足貴也〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人言鞶大帶也男子帶鞶婦人帶絲蓋爵命之服非所以賞訟也雍曰上九以訟而錫之鞶帶其招褫不足貴如此況自下訟上義不克者奪邑宜矣是不若六三不言訟而守舊徳又不若九四復即命而不失也〈易說〉

　　漢上朱氏曰三限乎上下之際腰之象也上九之三或錫之乾變為金腰以金飾鞶帶也三離日之上為終朝兌為毁折伏艮為手為受服三復位鞶帶毁有褫之象也故曰或錫之鞶帶終朝三褫之自五之三歴三爻三褫也敬者人以其正足憚故敬之上九成訟而居上位受服不以正知其雖有是物亦不足取敬於人内自愧恥不安其服是以終朝三褫之争訟逆徳非人之本心故不克訟則歸而逋竄以訟受服則愧而三褫〈易傳〉

　　五峯胡氏曰來俊臣之徒主父偃〈易外傳〉

　　新安朱氏曰鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣〈本義〉○問觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能訟者九四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正九五聴訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不免終朝之褫首尾皆是不可訟之意故彖曰終凶訟不可成此句豈即本義所指卦體邪先生曰然因問易最難㸃如訟九四不克訟〈句〉復即命〈句〉渝〈句〉安貞〈句〉吉六三食舊徳〈句〉貞〈句〉厲終吉〈句〉先生曰厲自是一句終吉又是一句易辭只是元排此幾句在此伊川作變其不安者為安貞作一句讀恐不甚自然〈語録〉

　　東萊吕氏曰上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也說者多謂以訟受服終不能保必見褫奪此未盡爻象之意蓋以訟受服人情所最辱者若便見褫奪服不在身其辱亦除褫其服所以減其辱也惟其常著此服在身内則心自羞愧外則人共指目終朝之頃三次褫脫忸怩不寜一至於此其為辱也孰大焉若謂服為它人所褫則一褫便无何待至三所以言三褫者蓋其負愧懐恥視鞶帶如纆索時褫時服不能一朝居耳〈紀聞〉

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷十

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷十一

　　頭等侍衞納喇性徳編

　　䷆〈坎下坤上〉

　　伊川先生曰師序卦訟必有衆起故受之以師師之興由有争也所以次訟也為卦坤上坎下以二體言之地中有水為衆聚之象以二卦之義言之内險外順險道而以順行師之義也以爻言之一陽而為衆隂之主統衆之象也比以一陽為衆隂之主而在上君之象也師以一陽為衆隂之主而在下將帥之象也〈易傳〉

　　東萊吕氏曰比與師當作一體㸔且以大體㸔既有衆則必有比君道善羣苟无善羣之徳則強凌弱衆暴寡人將不能自安以小言之比卦當與師相表裏始見三代兵農井田之所起師除九二一陽而五隂即五人為伍之象也比除九五一陽而五隂即五家為鄰之象也此是兵農為一當天下有事出則權專在將更无牽制之患天下无事入則權便歸君更无尾大不掉之患〈易說〉

　　師貞丈人吉无咎

　　伊川先生曰師之道以正為本興師動衆以毒天下而不以正民弗從也強驅之耳故師以貞為主其動雖正也帥之者必丈人則吉而无咎也蓋有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也丈人者尊嚴之稱帥師總衆非衆所尊信畏服則安能得人心之從故司馬穰苴擢自微賤授之以衆乃以衆心未服請莊賈為將也所謂丈人不必素居崇貴但其才謀徳業衆所畏服〈一作嚴畏〉則是也如穰苴既誅莊賈則衆心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起於微賤遂為大將蓋其謀為有以使人尊畏也〈易傳〉

　　横渠先生曰丈人剛過太公近之剛正剛中則是大人聖人得中道也太公則必待誅紂時維鷹揚所以為剛過不得稱大人〈易說〉

　　廣平游氏曰師貞丈人吉故時稱方叔元老克壯其猶也老者成徳之稱乞其言足以愈人之疾故曰艾憲其行足以助人之善故曰叟其更事多其作謀審其成徳也尊其致道也逺蓋朝廷典刑所賴而非特可以行師也丈人者老者之尊稱而法度所資也師之道以律為主故以丈人言之〈易說〉白雲郭氏曰師為衆九二之師之象也貞正也師之道正於一者也故師以貞為先丈人尊嚴老者之稱故能慮善以動无輕敵貪利危國喪師之患所以唯丈人為吉也與武王維師尚父宣王方叔元老同義兵凶器戰危事争逆徳无全吉也故以丈人无失律喪師為吉以善補過為无咎〈易說〉新安朱氏曰師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至静之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〈本義〉

　　東萊吕氏曰師貞丈人吉无咎丈人者老成持重諳練之人如趙充國之比是也〈紀聞〉

　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

　　伊川先生曰能使衆人皆正可以王天下矣得衆心服從而歸正王道止於是也○剛中而應行險而順言二也以剛處中剛而得中道也六五之君為正應信任之專也雖行險道而以順動所謂義兵王者之師也上順下險行險而順也○師旅之興不无傷財害人毒害天下然而民心從之者以其義動也古者東征西怨民心從也如是故吉而无咎吉謂必克无咎謂合義又何咎矣其義故〈一作固〉无咎也〈並易傳〉藍田吕氏曰師帥衆有所治也丈人老成之稱也鄉人飲酒杖者出斯出矣丈杖同用杖者即丈人故古者皆以老者為丈人也更事老成乃可以帥衆治人而吉无咎矣必曰丈人者以剛中也用師者勞役其民而責之以死毒莫甚焉其勞乃所以求其佚其死乃所以保其生也故雖毒之而民從也

　　廣平游氏曰用師之道將以正天下之不正也故師謂之征己不正其能正人乎此師之所以主乎貞也剛中而應任將之道也行險而順興師之義也仰順乎天无違天以干時俯順乎人无咈人以從欲興師之順如此則民之從之雖犯難而忘死矣故能以衆正以衆正之則人皆知其欲正己而已天下孰不趨於正哉其為王也孰禦故吉且无咎〈易說〉

　　龜山楊氏曰先王之制民居則為比閭族黨州鄉故比則衆在内一陽在上為之主君象也伍兩卒旅軍師之制則衆在外一陽在下為之主將帥之象也說卦曰坤為衆故師比之象如此春秋傳曰師能左右之曰以能以衆正乃可以王矣若夫狙詐作使則詭道也雖足以取王者不為也夫剛中而應者以九二言也行險而順合二體而言也兵凶器戰危事用民於凶危可謂行險而毒天下矣然而為匹夫匹婦復讎則行險而順矣故東征西夷怨南征北狄怨雖毒天下而民從可知也又何凶咎之有〈易說〉

　　白雲郭氏曰剛中而應九二也行險而順師之義也師道必正而後動衆正於九二也能用衆正之九二則可以王六五是也師者凶危行險之道故曰毒天下而必以順動者蓋有義存焉則民從之毒如藥石之攻疾毒之所以除害也所謂誅其君而弔其民東面而征西夷怨者也可謂善補興師動衆之過者矣〈易說〉

　　漢上朱氏曰坤衆也五隂而一陽為之主利於用衆二有震體震動也聚衆而動之亦用衆也周官自五人為伍積之至於二千五百人為師亦衆也故曰師衆也用師之道以正為本九二動之五正也苟動不以正出於忿鷙驕矜雖迫之以威非得其心也惟一本於正使衆人皆得其正天下之民將歸往之王者之道也師自復來初之二者也一變師二變謙三變豫四變比至比而得尊位可以王矣要終而言也故曰貞正也能以衆正可以王矣丈人者尊嚴可信長者之稱身在險中服其勤勞則衆應之能以衆正者也震為長之象言九二也武王之於尚父宣王之於方叔是己子夏傳本作大人將帥之道不剛則慢而不肅剛而不中則暴而无親剛中矣而上无柔中之主以應之則暌孤内顧動輒見疑已且不暇恤其能成功乎古者人君之用將既得其人矣跪而推轂付之斧鉞進止賞罰皆決於外不從中制是以出則有功語天下之至險者无若師也師動以義而民從之雖至險而行之以順也坎自初之二進而上行行險而順也凡藥石攻疾謂之毒師之所興傷財害物施之天下至慘也聖人不得已而用之以去民之害猶用毒藥以攻疾雖曰毒之其實生之以此毒天下而民安有不從者哉兼是五者惟九二乎是以吉而无喪敗合於義而无咎也坎為險有為毒者險難之所伏也醫師聚毒藥以攻疾所以濟險難也故又為藥故曰剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣在卦氣為立夏四月故太𤣥凖之以衆〈易傳〉

　　五峯胡氏曰武王戎車三百兩虎賁三千人紂率其衆七十萬戰于牧野武王鼓之維師尚父時維鷹揚前者倒戈後者北其故何也紂不能正心以正天下故衆莫為之用武王征之非富天下也正己而已矣〈易外傳〉

　　新安朱氏曰師衆也〈至〉王矣此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣剛中而應又以卦體卦徳釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之徳者不能也毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才徳是以民悅而從之也〈本義〉○吉无咎謂如一件事自家做出來好方得无罪咎若做得不好雖是好事也則有咎无咎吉謂如一件事元是合做底自家做出來又好如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齊肅便是无咎克與受福便是吉如行師之道既已正了又用丈人率之如此則是都做得是便是吉了還有甚咎○師彖辭亦是說得齊整處〈並語録〉

　　東萊吕氏曰師彖剛中而應剛中言二也二以一陽為卦之主猶將帥也二雖剛中必待五之應猶將帥雖賢必待君為之應然後能成功也苟五不應師變為坎矣將帥臨敵而上无君之應豈非天下至險乎〈紀聞〉

　　象曰地中有水師君子以容民畜衆

　　伊川先生曰地中有水水聚于地中為衆聚之象故為師也君子觀地中有水之象以容保其民蓄聚其衆也〈易傳〉龜山楊氏曰地中有水容而能蓄也故君子體師之象以容民蓄衆〈易說〉

　　兼山郭氏曰坤為地為衆坎為險為法地所以容民法所以蓄衆也周官司空掌邦土居四民時地利非容民乎司馬掌邦政統六師平邦國非蓄衆乎故自比閭族黨州鄉容民之道也自伍兩卒旅師軍蓄衆之法也是以居則出入相友疾病相扶持容民之常也動則勝則相見敗則相救蓄衆之終也是以兵形象水水因地而制形兵因敵而制勝師其有焉若夫黄帝太公寓之於八卦管仲制之為三軍諸葛亮李靖因之為六出皆師之遺法也〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人言地所以容民水所以蓄衆大司徒有比閭族黨州鄉容民之道也小司徒有伍兩卒旅師軍蓄衆之法也〈易說〉

　　漢上朱氏曰物之在天地閒至多者无若水也地中能有之師之象也故土雖緻密而含通流泉河海之大不能出其涯涘君子寛以容民又有度量上下維持以蓄衆繫辭曰陽一君而二民隂二君而一民民謂隂爻也有陽爻則隂爻為民所謂容民者言内卦也坤為衆所謂蓄衆者言外卦也或曰隠至險於大順伏師旅於民衆井田之法也〈易傳〉新安朱氏曰水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣〈本義〉○川壅為澤坎為川兌為澤澤是水不流底坎下一畫閉合時便成兌卦便是川壅為澤之象○問麻衣易是偽書其論師卦地中有水師容民蓄衆之象此一義也若水行地中隨勢曲折如師行而隨地之利亦一義也答曰易有精有藴如師貞丈人吉此聖人之精畫前之易不可易之妙理至於容民畜衆等處因卦以發皆其藴也既謂之藴則包含衆義有甚窮盡儘推去儘有也〈並語録〉

　　東萊吕氏曰地中有水之象惟君子觀之則見地之容水體之以容民畜衆若小人觀此象但見地中有水謂不防之則横流不可制必酷為法制御軍苛刻而致亂矣象一耳而觀者二焉此所以當觀象〈紀聞〉

　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也伊川先生曰初師之始也故言出師之義及行師之道在邦國興師〈一作動衆〉而言合義理則是以律法也謂以禁亂誅暴而動苟動不以義則雖善亦凶道也善謂克勝凶謂殃民害義也在行師而言律謂號令節制行師之道以號令節制為本所以統制於衆不以律則雖善亦凶雖使勝捷猶凶道也制師无法幸而不敗且勝者時有之矣聖人之所戒也○師出當以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也〈並易傳〉○師出以律否臧凶律有二義有出師不以義者有行師而无號令節制者皆失律也師出當以律不然雖臧亦凶今人用師惟務勝而已〈楊遵道録〉

　　横渠先生曰師出以律師之始也體柔居賤不善用律故凶〈易說〉

　　藍田吕氏曰初六行師之始以隂柔居之失律也龜山楊氏曰師出无名行師无制皆不能以律也初六師之始也故言師出之義甘誓曰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命牧誓曰不愆于六歩七歩乃止齊焉不愆于四伐五伐乃止齊焉此師律也不如是皆失律也刑戮隨之矣雖足以幸勝猶凶道也故曰否臧凶言否則雖臧亦凶也〈易說〉

　　兼山郭氏曰春秋傳晉荀首曰執事順成為臧逆為否衆散為弱川壅為澤有律以如己也故曰律否臧其律竭矣盈而以竭大且不整所以凶也且律者法也亦太師執同律以聴軍聲之律或謂古之出兵律與軍法並用必謂否臧皆凶則人謀鬼謀百姓與能何取於易也初六坎也坎為法兵法曰法者曲制官道主用也故有制之兵无能之將不可敗也〈易說〉

　　白雲郭氏曰師之勝負上則繫國家安危下則繫億兆人之命利害之大者无踰於此故戎為國之大事而洪範八曰師聖人戒謹之意為至深矣可无律以妄動而蹈至險之機乎禁暴誅亂雖不得已而用之不可无律也故師之初六言師出以律以明用師莫先於律也猶卦辭首言師貞以明師之道莫先於貞也然失律否敗其凶固宜或幸而勝雖臧亦凶者蓋聖人明師之吉凶於有律失律之際不在於否臧幸不幸之閒也否臧幸不幸小人之事非丈人之道故聖人不取也漢武窮兵以討匈奴僅有獲焉而天下户口減半非臧凶歟計其所獲曽未補十萬分之一安知所謂中吉无咎之道哉〈易說〉

　　漢上朱氏曰坎坤為律律謂之法者度量權衡之法起於黄鍾之九寸黄鍾坎位也爾雅曰坎律銓也兵法地生度度生量量生數數生稱稱生勝師出以律則教道素明兵卒有制勝敵之道也初六不正動則坤坎毁師失律之象也否臧失律也否讀為可否之否劉遵曰否字古之不字也失律者為不善否臧則不善杜預亦曰否不也故辭曰否臧象曰失律失律則凶矣或曰師出无名而以律可謂臧乎曰司馬掌九伐之法不正而動是亦失律安得不凶春秋傳晉荀首曰在師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為弱川壅為澤有律以如己也故曰否臧其律竭也盈而以竭夭且不整所以凶也曰師之臨者初六動而成兌也坤為衆坎為律為川坤毁則衆散坎毁則川壅而律竭〈易傳〉

　　五峯胡氏曰劉虞吉徳之主士民之所與也公孫瓉暴黠之將士民之所不與也然虞以十萬之衆聲罪討瓉而一敗不振者以无律故也不以律雖臧亦凶矣李廣〈易外傳〉

　　新安朱氏曰律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也〈本義〉

　　東萊吕氏曰師不以律不直曰凶而曰臧凶弟子輿尸不直曰凶而曰貞凶彼其所以敢弃師律者恃其臧也彼其所以敢侵帥權者恃其貞也其意以謂吾謀苟善何律之拘吾心苟正何帥之稟此所以弛縱專輒而至於凶〈紀聞〉

　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也

　　伊川先生曰師卦唯九二一陽為衆隂所歸五居君位是其正應二乃師之主專制其事者也居下而專制其事唯在師則可自古命將閫外之事得專制之在師專制而得中道故吉而无咎蓋恃專則失為下之道不專則无成功之理故得中為吉凡師之道威和並至則吉也既處之盡其善則能成功而安天下故王錫寵命至於三也凡事至於三者極也六五在上既專倚任復厚其寵數蓋禮不稱則威不重而下不信也他卦九二為六五所任者有矣惟師專主其事而為衆隂所歸故其義最大人臣之道於事无所敢專惟閫外之事則專制之雖制之在已然因師之力而能致者皆君所與而職當為也世儒有論魯祀周公以天子禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位則〈一有能字〉為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡其職耳子道亦然惟孟子為知此義故曰事親若曾子者可也未嘗以曾子之孝為有餘也蓋子之身所能為者皆所當為也○在師中吉者以其承天之寵任也天謂王也人臣非君寵任之則安得專征伐之權而有成功之吉象以二專主其事故發此義與前所云世儒之見異矣王三錫以恩命襃其成功所以〈一有威字〉懷萬邦也

　　横渠先生曰懷愛萬邦故所以重將帥〈易說〉

　　龜山楊氏曰九二以剛中之才分閫外之寄為師之主天吏也在師中吉則无逸徳矣如是乃可以承天寵也武王克商釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚于四海而萬姓悅服所以錫命而懷萬邦也〈易說〉

　　兼山郭氏曰威克厥愛允濟愛克厥威允罔功九二剛勝之將能用中焉是以有功而宜膺寵錫者也〈易說〉

　　白雲郭氏曰九二以至剛之才為一卦之主其行師用兵之道宜一以剛濟矣而能用中焉此蓋丈人主師之道也用中則吉而无過何咎之有是以王三錫命以寵其无咎之吉非攻戰之功也昔禹之徂征也苗民逆命而班師振旅文王之命將也曰薄伐西戎宣王之北伐也曰薄伐玁狁此皆以用中為貴也用中故无過之可補又何必有戰勝之功而後為吉乎春秋无義戰聖人貶之久矣後世爭地以戰殺人盈野爭城以戰殺人盈城孟子辭而闢之其言有曰徒取諸彼以與此然且仁者不為而況殺人以求之乎又曰我能為君約與國戰必克今之所謂良臣古之所謂民賊也觀此則知殺獲之功固非聖賢所尚矣是知中吉之寵為懷萬邦之道不然以王命三錫民賊則天下被不仁之害適足以糜爛吾民尚何懷萬邦之有是以古之仁賢之將率以安民和衆為先恥為孫吳小人變詐之技視殺獲首虜初无意焉其安疆埸之功後世蒙其利而人无知者師卦所謂丈人之徒歟史氏既不能暴白於天下徒誇大匹夫悍卒與夫權謀狙詐之士以資委巷之談識者悲之安得師中之道發潜徳之光哉〈易說〉

　　漢上朱氏曰卦五隂聴於一陽在下而專制其事者也人臣惟在師可以專制然專制疑於擅權不專制无成功之理得中道乃吉而於義无咎九二剛居柔威和並用得中者也故能承天寵天寵者龍光也乾在上為天五坎為光二震為龍二之專制以五寵之譬之地道含萬物而化光非天之施乎惟在師得中乃能承天寵不然怙寵而驕必有凶咎莫敖自用得臣剛而无禮安能承天寵哉坤在上為邦四諸侯三公五乾為王九自四歴三爻二有伏巽為命王三錫命懷萬邦也古者諸侯入為天子之卿天子之卿為六軍之將王錫命之至於三極數也然亦不過乎中萬邦所以懷歟過則濫賞有功者不悅非所以懷來之九自五之二懷來也〈易說〉

　　五峯胡氏曰趙將李牧初守雁門之塞趙王聽讒而罷之既而邊境不安復命牧將牧請行其初志趙王聽之牧乃受命於是利鈍進退功罪賞罰牧皆專制趙王不得而與也故能一戰而破滅三國邊境清浄夫不用則聽命而退用之則專命而行得中道者也故吉而无咎其後牧禦秦師趙王罷之而不受命則恃專而失為臣之道矣見殺宜哉故象以承天寵為中吉也吳楚反景帝命周亞夫將三十六將軍討之亞夫言於帝曰楚人剽輕難與争鋒絶其食道乃可制也於是吳攻梁急梁求救於帝帝命亞夫救之亞夫守先謀不奉詔堅壁不出而遣輕兵絶吳楚糧道吳楚之兵卒困於梁飢死叛散遂以破滅惟其委之重而自任也專故能有成功吉无咎也雖然人臣有大功於天下奉身而退不為天下先可也亞夫絳侯之子復有大功又為輔相守正而行抗義不撓其居正也善矣然卒取死亡之禍者不知消息盈虚與時偕行之道也唐憲宗之討淮西也既命裴度長御史往視師矣又命以為相使賞罰用命不用命又命往釐以既厥事信之深任之確恩禮有加而无怠所以能平逋寇宿賊威震諸藩合乎王三錫命懷萬邦之義可以為天下後世法矣〈易外傳〉

　　新安朱氏曰九二在下為衆隂所歸而有剛中之徳上應於五而為所寵任故其象占如此〈本義〉○在師中吉言以剛中之徳在師中所以吉○問或說師九二欲互說在師中吉懷萬邦也王三錫命承天寵也何如先生曰聖人作易象只是大槩恁地不是恁地子細解釋〈並語録〉

　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也

　　伊川先生曰三居下卦之上居位當任者也不惟其才隂柔不中正師旅之事任當專一二既以剛中之才為上信倚必專其事乃有成功若或更使衆人主之凶之道也輿尸衆主也蓋指三也以三居下之上故發此義軍旅之事任不專一覆敗必矣○倚付二三安能成功豈惟无功所以致凶也〈並易傳〉

　　横渠先生曰隂柔之質履不以正以此率衆固不能一師丈人吉非隂柔所禦〈易說〉

　　龜山楊氏曰師之或以衆尸之也衆尸之稟命不一而无功矣凶之道也六三上承衆隂輿尸也故凶唐九節度使之師不立統帥雖李郭之善兵猶不免敗䘐則輿師之凶可知〈易說〉

　　白雲郭氏曰師道尚專則正故五隂一陽成為師卦師臣道也故九五為比而九二為師觀師之成卦則師之義得矣六三以柔居上非其才也位不中正非其任也欲衆主師凶之道也師或有功而凶或无功而吉六三衆主无功之凶也師之不善无以加此春秋遷延之役邲戰之類是也〈易說〉漢上朱氏曰九二以剛中之才行師上下當順以聽坎耳坤順也六三在下卦之上又動而主之則尸其事者衆也故曰師或輿尸坤為輿輿又訓衆三動得位尸之也坎變兌毁其師也故大者无功而凶荀卿論兵曰權出一者彊權出二者弱易傳曰軍旅之任不專一覆敗必矣〈易傳〉

　　五峰胡氏曰用師之道必以才徳謀慮足以服人心如丈人者主之故能有成功若燕樂毅丈人也而以騎刼代之若趙廉頗丈人也而以趙括代之李牧丈人也而以顔聚代之此以衆人而尸丈人之事者也不敗亡何待六之才徳衆人也而三之位則統帥也故聖人明輿尸无功之義〈易外傳〉新安朱氏曰輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此〈本義〉○問師或輿尸伊川訓輿尸為衆主如何先生曰從來有輿尸血刃之說何必又牽引别說某自小時未曾識訓詁只讀白本時便疑如此說後來從鄉先生學皆作衆主說某甚不以為然今㸔來只是兵敗輿其尸以歸之義〈語録〉

　　東萊吕氏曰六三師或輿尸凶二師之主將帥之象也三居二之上位髙者也軍政當出於一非可使衆主之也三苟自恃位髙不肯屈己從二之令侵撓軍政則令出於二其覆敗必矣所以軍中只論節制不論官爵〈紀聞〉

　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也

　　伊川先生曰師之進以強勇也四以柔居隂非能進而克捷者也知不能進而退故左次左次退舍也量宜進退乃所當也故无咎見可而進知難而退師之常也唯取其退之得宜不論其才之能否也度不能勝而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃為咎也易之發此義以示後世其仁深矣○行師之道因時施宜乃其常也故左次未必〈一无必字〉為失也如四退次乃得其宜是以无咎〈並易傳〉

　　横渠先生曰次之不戰之地則不失其常〈易說〉

　　龜山楊氏曰兵凶器也先王以喪禮處之故上將軍居右則師以右為主師之常也退而左次則失常矣然四以柔順之資承乗皆隂不足為師之主也量敵而後進慮勝而後㑹知力不足退而左次未為失常也〈易說〉

　　兼山郭氏曰六四將不知師之可進而謂之進不知師之可退而謂之退是謂縻軍固有畫地而守與大乖其所之者亦師之常也〈易說〉

　　白雲郭氏曰賢哉六四之左次也師之進退理不可必可進而進可退而退則常道也六四以隂居柔力不能進而左次得其常也何咎之有故師之凶在内則傷財害民在外則覆軍亡將内外无是焉雖左次无功亦謂之无咎可也彼不度徳不量力而喪師者六四之罪人歟〈易說〉

　　漢上朱氏曰六四之動震為左日在地下暮夜之時師宿為次坎阻水也險難在下救者當倍道赴之動而左次阻水以自固豈用師之常哉宜有咎然六四柔能自正而下无應知其不可行量敵慮勝臨事而懼未失坤之常也於義為无咎春秋書齊師宋師次于聶北救邢按兵待事卒能救邢何咎於次哉易傳曰度不能進而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃為咎也易發此義以示後世其仁深矣〈易傳〉

　　五峯胡氏曰齊威伐楚退師召陵趙充國討先零固守不戰漢髙祖伐項羽舍滎陽成皐而趨宛葉朱雋討韓忠解圍而後復戰皆左次也左次者不以氣也必有義也不以力也必有謀也夫聚衆而付以殺人之器豈得已哉能以謀義行之庶幾其可勝矣此兵家之常也故无咎〈易外傳〉

　　新安朱氏曰左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此知難而退師之常也〈本義〉

　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也

　　伊川先生曰五君位興師之主也故言興師任將之道師之興必以蠻〈一作戎〉夷滑夏賊寇姦宄為生民之害不可懷來然後奉辭以誅之若禽獸入於田中侵害稼穡於義宜獵取則獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪而討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也任將授師之道當以長子帥師二在下而為師之主長子也若以弟子衆主之則所為雖正亦凶也弟子凡非長〈一有子字〉者也自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也○長子謂二以中正之徳合於上而受任以行若復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶宜矣〈並易傳〉弟子輿尸貞凶帥師以長子今以弟子衆主之亦

　　是失律故雖貞亦凶也〈楊遵道録〉

　　横渠先生曰柔居盛位見犯乃較故无咎任寄非一行師之凶也〈易說〉

　　藍田吕氏曰六五犯而後應可以奉辭伐罪體上居中雖長子之位然以柔御柔不足以令其屬弟子輿尸者也改之則可守是不變必凶故曰貞凶弟子謂六三六四也

　　龜山楊氏曰田有禽害田也獮取之除害而已先王之用師猶是也故曰田有禽利執言无咎執言奉辭也奉辭則師出有名矣長子主器也一可以任重而帥師矣弟子凡非長子皆是也以是輿尸則稟命不一而无功雖正亦凶矣六五履尊位為興師之主故言用將出師之道以為後世法〈易說〉白雲郭氏曰自古帝王興兵動衆蓋未有无名之師也故六五言田有禽利執言田之有禽害稼也故獵取之蠻戎寇賊害民也故執言以伐之執言奉辭也以興師則无咎矣此論在師之君道非將帥之事也故雖鳴條之師牧野之戰湯武必執言誓師明告其罪而後舉也長子九二也以中行師得其道者也弟子六三也以輿尸而凶非獨六三之罪也君使之不當也貞凶蓋言輿尸之凶長子帥師无凶也然則師之君道无它焉執言專任而已師道貞則吉卦既言得丈人而後吉爻於此又明弟子雖貞亦凶聖人之意其慎如此〈易說〉

　　漢上朱氏曰五應二二為田震為稼坎為豕田豕害稼四時之田皆為去害二往之五成艮手為執伏兌為言執言者奉辭伐罪也六五柔中以任將帥二執言而行去民之害不得已而用師譬如田獵田既有禽然後取之田有禽則非无名興師執言則我有辭於義无咎矣故曰田有禽利執言无咎然六五柔於用人不可不戒九二震為長子帥衆而衆從之者以剛居柔威克厥愛以中道行師也若五動成艮於震為弟於乾為子之三則坎毁既使二主師又使三主之輿尸也所任不一雖正亦凶九五正也艮手有上使之意上使不當也輿尸之凶聖人再言之者任將不可不重也易傳曰自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也〈易傳〉

　　五峯胡氏曰鄰敵居邊塞不毛之地盜賊屏其邪心而從於教化不害良善其宜也鄰敵若有侵犯於中國盜賊若有干犯於天下則是禽獸在田而侵犯稼穡也當聲其罪而討之若大禹之征有苗湯武之征桀紂漢髙之伐項羽皆聲其罪而後討之故蠻夷率服天下響應為利大矣故无咎然任將之道必以名徳才行足以率衆者為之九二剛陽之才在下為師之主長子也若不任長子而以弟子衆人庸才閒之未有不敗者也以郭子儀李光弼尚有相州之敗況他人乎故吕蒙不肯與孫皎並為大督曰昔周瑜程普並將幾敗國事〈易外傳〉新安朱氏曰六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於己不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也〈本義〉　前輩曾說易之取象似詩之比興如此却是虚說恐不然如田有禽須是此爻有此象但今不可考○問師六五象曰長子帥師以中行也傳云長子謂九二以中正之徳合於上而受任以行夫以九之居二中則是矣豈得為正先生曰此只是錯了一字耳莫要泥他〈並語録〉東萊吕氏曰六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶名正權專〈己丑課程〉

　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

　　康節先生漁樵對問樵者問漁者曰人所謂才者有利焉有害焉者何也漁者曰才一也利害二也有才之正者有才之不正者才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也曰不正則安得謂之才曰人之所不能而能之安得不謂之才聖人所以惜乎才之難者謂其能成天下事而歸之正者寡也若不能歸之於正才則才矣難乎語其仁矣譬猶藥之療疾也毒藥亦有時而用也可一而不可再也疾愈則速已不已則害人矣平藥則常日而用之可也重疾非所以能治也能驅重疾而无害人之毒者古今人所謂良藥也易曰大君有命開國承家小人勿用如是則小人亦有時而用之時平治定用之則否詩云他山之石可以攻玊其小人之才乎〈邵子外傳〉

　　伊川先生曰上師之終也功之成也大君以爵命賞有功也開國封之為諸侯也承家以為卿大夫也承受也小人者雖有功不可用也故戒使勿用師旅之興成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也賞之以金帛禄位可也不可使有國家而為政也小人平時易致驕盈況挾其功乎漢之英彭所以亡也聖人之深慮逺戒也此專言師終之義不取爻義蓋以其大者若以爻言則六以柔居順之極師既終而在无位之地善處而无咎者也○大君持恩賞之柄以正軍旅之功師之終也雖賞其功小人則不可以有功而任用之用之必亂邦小人恃功而亂邦者古有之矣〈並易傳〉

　　横渠先生曰師終必推賞然小人雖有功不可胙之以土長亂也承猶繼世之承也〈易說〉

　　藍田吕氏曰上六用師之終賞功之時也以隂居上小人有功而被賞者也小人有功多與之邑可矣開國承家不可用也

　　龜山楊氏曰師之初用熊羆虎貔之士武王伐商雖微盧彭濮人有所不廢至其終則崇徳報功之時也故曰開國承家小人勿用小人則亂邦必矣此聖人之深戒也〈易說〉

　　兼山郭氏曰甚哉師道之難成也昔之為上者患不得其臣為下者患不得其君是以上下之志不通軍國之情或異其所以為勝為負者何莫由斯道也是故有為節制之師任平土之政者有為烏合之衆驅白徒市人而戰者有在師中吉成功而錫命者有聽任之匪人輿尸而取敗者有虚已委能使奉辭而伐罪者有好大喜功師出而无名者有受命專征而進止得以便宜者有束於中御之嚴而覆軍棄師者自古以來攷是而察其成敗較然可見也故武成之終曰惇信明義崇徳報功垂拱而天下治與夫師之上六大君有命開國承家殆非一日也其所由來久矣樂記曰武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子夾振之而駟伐盛威於中國也盡師之道也嗚呼大哉〈易說〉白雲郭氏曰先人曰武成之終曰列爵惟五分土惟三又曰惇信明義崇徳報功則盡上六之義者其武王乎雍曰雖大君有命而小人不得開國承家者以小人无容衆居上之徳此武王所以必崇徳而報功也崇徳則小人勿用矣〈易說〉

　　漢上朱氏曰上六動乾在五上五君位大君也大君者號令之所自出也故履之上九臨之六五皆曰大君上之三成巽巽為命大君有命也有命以正有功也有大功者開國使建國有小功者承家使受邑也四諸侯位震為長子主宗廟社稷開國者也二大夫為家初隂在下承之承家者也巽三在二四之中有開國承家之象上師之成宗廟之位古者賞人必于祖廟示不敢專故於上六併言之六三不正為小人三之上小人用於上成坤必亂邦也行師之時貪愚皆在所使未必皆君子及其成功而行賞則君子當使之開國承家小人厚之以金帛優之以祿位不害其為賞功也蓋胙之土萬世之利尊有徳所以示訓若小人无厭有民人社稷其禍必至於亂邦周頌賚大封於廟言錫予善人也光武中興臧宫馬武之徒奉朝請而已得此道也然寇鄧諸賢无尺寸之土亦過已易傳曰小人易致驕盈況挾功乎漢之英彭所以亡也或問坤為土為國邑古亦有言之者乎曰周太史為陳侯之子筮之遇觀之否觀六四諸侯之位也坤為土變而為乾乾父坤母繼父母之國者也故曰其代陳有國乎内卦坤為土風行地上不處者也故曰風行而著於土其在異國乎此皆以坤土為國也畢萬將仕于晉遇屯之比初九變也辛廖占之曰震為土車從馬公侯之卦又曰公侯之子孫必復其始二大夫位也言自大夫復為諸侯以坤土動於下也〈易傳〉

　　新安朱氏曰師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也聖人之戒深矣〈本義〉○問開國承家為是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可曉○開國承家小人勿用舊時說只作論功行賞之時不可及小人今思量他既一例有功如何不及他得㸔來開國承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用則是勿便用他與之謀議經畫耳漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉○問古人論功行封真箇是裂土地與之守非如後世虚帶爵邑也若使小人參其間則誠有弊病先生曰勢不容不封但聖人别有以處之未見得如何如舜封象則使吏治其國如此則若是小人亦自有以處之先生又云此義方思量得如此未曾改入本義且記取〈並語録〉廣漢張氏曰光武之不任功臣為三公蓋鑒髙帝之𡚁而欲保全之前史莫不以為美談以予觀之光武之保全功臣使皆得以福禄終身是箇美矣然於用人之道則有未盡也蓋用人之道先以一說横於胷中則為私意非立賢无方之義矣髙祖之待功臣誠非也如韓彭黥布之徒雖有大功要皆天資小人在易之師開國承家小人勿用蓋於用師既終成功之後但當寵之以富貴而不可使之有國家而為政也髙帝正犯此義是以不能保功臣之終為光武者要皆㸔吾大臣有如韓彭之徒者乎則當以是待之若光武之功臣則異於是〈南軒集史論〉

　　東萊吕氏曰師上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也上六居師之終功成之時也人君當功成之時志驕意滿多用小人以適其欲如唐憲宗既平淮西之後用皇甫鎛程异之類是也故聖人嚴為之戒焉〈紀聞〉

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷十一

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷十二

　　頭等侍衞納喇性徳編

　　䷇〈坤下坎上〉

　　伊川先生曰比序卦衆必有所比故受之以比比親輔也〈一作比輔比也一作比輔也〉人之類必相親輔然後能安故既有衆則必有所比比所以次師也為卦上坎下坤以二體言之水在地上物之相切比无間莫如水之在地上故為比也又衆爻皆隂獨五以陽剛居君位衆所親附而上亦親下故為比也〈易傳〉

　　東萊吕氏曰師以二為主二將帥也以一陽而為衆隂之所聽命者也比以五為主以一陽而為衆隂之所親者也比所以次師者言衆雖聽命於將帥而心當親於君也〈紀聞〉

　　比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶

　　伊川先生曰比吉道也人相親比自為吉道故雜卦云比樂師憂人相親比必有其道苟非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之筮為占決卜度非謂以蓍龜也所比得元永貞則无咎元謂有君長之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此三者則无咎也○人之不能自保其安寜方且來求親比得所比則能保其安當其不寜之時固宜汲汲以求比若獨立自恃求比之志不速而後則雖夫亦凶矣夫猶凶況柔弱者乎夫剛立之稱傳曰子南夫也又曰是謂我非夫凡生天地之間者未有不相親比而能自存者也雖剛強之至未有能獨立者也比之道由兩志相求兩志不相求則睽矣君懷撫其下下親輔〈一作附〉於上親戚朋友鄉黨皆然故當上下合意以相從苟无相求之意則離而凶矣大抵人情相求則合相持則睽相持相待莫先也人之相親固有道然而欲比之志不可緩也〈並易傳〉

　　横渠先生曰必原筮者慎所與也〈易說〉

　　白雲郭氏曰伊川曰原筮者推原占決相比之道也非以蓍龜也上之比下必有元永貞之三者下之比上必求此三者則无咎矣又曰夫剛立之稱也傳曰子南夫也又曰我非夫剛立者猶凶況柔弱乎雍曰一陽之卦得位者師比而已得天位則為比得臣位則為師天下之吉莫吉於比故比直言吉治天下之衆莫急於貞故師先言貞帥師有君道而不得如是之大如是之久也故无元永之貞昔成湯之初征也東征西夷怨曰奚獨後予所謂不寜方來而无後凶者矣〈易說〉

　　五峰胡氏曰張良以兵法說它人皆不省及以說漢髙則常用其䇿良曰沛公殆天授故遂從不去原筮也其從沛公以復讎滅秦而濟世安民非以為亂也此仁人之心可久之道天下之正理得元永貞之義也故无咎若沛公之約法三章以收秦民馬援之擇君竇融之歸光武郭嘉之去袁紹皆原筮者也其相比莫非有善謀行常道守正理者故邴原告曹操曰原之所以自容於明公明公之所以待原者以能守訓典而不易也非剛中者不能如是不然以利相比如趙髙二世之君臣耳餘竇灌之朋友未有得无咎者也夫天下未定國家未立而身未安固宜汲汲求比若楚漢分争之時君臣未定百姓未知所歸賢能未盡見用韓信彭越英布之徒不能乗此時舉賢恤民求上下之助以宰制山河保其大功及楚已滅天下歸漢乃舉兵叛逆自取滅亡後夫凶也況隗囂之徒才不逮數子方紛亂之際則坐談西伯及中原略定乃始舉兵圖大事者乎〈易外傳〉

　　新安朱氏曰比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳〈本義〉東萊吕氏曰比吉相親比即是吉道歡欣交通安得不吉比吉大槩言比也原筮元永貞无咎此言獨立孤陋固是凶道然比而不推原卜度是有此三徳之人苟始相親比不得其人則終不能免咎必有此三徳然後與之比古人所以不肯輕以身比人蓋為此當㸔伊川說又曰不寜方來古人灼見天地之間无獨立之理故必皇皇汲汲往來親比如堯舜孜孜稽于衆舍己從人之類蓋謂天下非一人所為故必以天下之耳為耳以天下之目為目如學者亦當親師取友然後可後夫凶易之義大抵舉輕明重非不往親比特後往爾凶猶及之況孑然自足傲然獨立者乎〈易說〉　原筮元永貞无咎原筮者察之之詳也元永貞者求之之備也將親比依附是人夫豈細事哉故必察之詳求之備然後无咎〈紀聞〉　又曰比之原筮元永貞也同人之利君子貞也隨之元亨利貞也一也〈己丑課程〉

　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以則中也不寜方來上下應也後夫凶其道窮也

　　伊川先生曰比吉也比者吉之道也物相親比乃吉道也比輔也釋比之義比者相親輔也下順從也解卦所以為比也五以陽居尊位羣下順從以親輔之所以為比也　推原筮〈一作占〉決相比之道得元永貞而後可以无咎所謂元永貞如五是也以陽剛居中正盡比道之善者也以陽剛當尊位為君徳元也居中得正能永而貞也卦辭本泛言比道彖言元永貞者九五以剛處中正是也　人之生不能保其安寜方且來求附比民不能自保故戴君以求寜君不能獨立故保民以為安不寜而來比者上下相應也以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣故上下之志必相應也在卦言之上下羣隂比於五五比其衆乃上下應也　衆必相比而後能遂其生天地之間未有不相親比而能遂者也若相從之志不疾而後則不能成比雖夫亦凶矣无所親比困屈以致凶窮之道也〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰比有所附合也君子周而不比比者二人同附周則與衆合也比以一陽居中在上而五隂比之顯比者也顯比則周矣人道主交故比則吉原有所究筮有所占信不信之情必不可廋又有元永貞之徳則不入於邪然後可與人比而无咎也

　　龜山楊氏曰五以剛中得尊位居中履正衆隂在下而順承之有親輔之象卦之所以為比也故曰比吉也比輔也下順從也先王什伍其民鄉田同井使之出入相友守望相助疾病相扶持比之所以吉也政散民流用蕩析離居則凶可知矣此自然之理也原筮者占所比也元永貞者可比之道也原筮謂占決可否非龜筮之筮也與初筮之筮同蓋无長人之仁則雖比而不親无可久之徳則雖比而必離无正固之守則雖比而不周上之比乎下與下之比乎上无是三者則小人之比耳能无咎乎故唯元永貞而後无咎盡此道者唯九五乎故曰以剛中也居比之時隂无正應不寜之象也而衆隂順承不寜方來之象也不寜方來以上下應而已蓋后非民罔使民非后罔事上下相求古今之同道也上不比乎下下不比乎上而能獨安者未之有也夫一陽在上衆隂在下而順從比之吉也而上六獨居其上而乗之无順從之義後夫者也婦以順從夫者也夫先而婦從父先而子從君先而臣從其義一也獨曰後夫者蓋有夫婦而後有父子有父子而後有君臣曰後夫者推本言之也夫且不可後況君親乎後君親則大亂之道凶不足言矣〈易說〉

　　白雲郭氏曰伊川曰卦之辭泛言比道而彖言盡比道之善唯五而已民不能自保故戴君以求寜君不能獨立故保民以為安凡生於天地之間者未有不相親比而能自存者也又曰以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡矣雍曰天下之吉生於順而凶生於逆下之順從天下无異意不寜方且來非吉乎後之凶无順意故也不寜方如初六六四是也後夫上六之不我比也上下應者上而六四下而初六非正應而來比也然易之道窮則變不知變則失易之道故乾有窮之災坤則其道窮況後夫乎聖人於道窮之際毎致意焉者明易之道初无窮人自失之也〈易說〉

　　漢上朱氏曰比吉者比而吉也凡物孤則危羣則彊父子夫婦朋友未有孤危而不凶者人君為甚故比而吉謂九五也比輔也一陽在上四隂在下順從之比所以吉也故曰比吉也比輔也此合兩體言比也然比當慎不可以不與善不可以不長久不可以不正有是三者乃可以无咎以其當慎也故原筮以決其所從原再也如原蠶原廟之原比自復來一變師二變謙三變豫自謙至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮原筮則其慎至矣復初九始於震四變成比不離於貞元永貞也元君徳也善之長也乾剛之始也蓋比道之難既原筮以審之其始也相比以善其終也永貞則无咎矣不然慮之不審其始比之不善或貞而不永豈能无咎原筮元永貞者九五也九五之剛乾元也故曰元位乎中正故永貞故曰以剛中也坎往則坤來坎勞卦不寜也坤為方不寜方來也比之時下雖比輔不敢自寜則上下相應多方來矣故曰不寜方來上下應也謙坤三四五爻先來比之上六獨安其位而不來欲來則已後不來則履險而逼道窮而不知變故凶上六之所以凶者後夫三爻也故曰後夫凶比道貴先故也〈易傳〉

　　新安朱氏曰比吉也此三字疑衍文比輔也此以卦體釋卦名義原筮元永貞亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下為五隂〈本義〉　筮字說做占決亦不妨然亦不必說定不是龜筮之筮後夫只是說後來者古人亦曾說先夫當之也有喚作夫婦之夫厎後夫凶言九五既為衆隂所歸若後面更添一箇陽來則必凶古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並棲之義　問比卦後夫凶先生曰後夫不必如伊川說左傳齊崔卜娶妻卦云入于其宫不見其妻凶人以為凶他云前夫已當之矣彼云前夫則此云後夫正是一様語陽便是夫隂便是婦　比吉也也字羨當云比吉比輔也下順從也比輔也解比字下順從也解吉字〈並語録〉

　　東萊吕氏曰下順從也九五以一陽在上羣隂順從以剛中也此指言相親比之狀剛而不中則失之暴便是偏既剛且中所以能具此三徳上下應也君能親比上下皆相應初无彼此其道窮也人之一身能幾不能親比其道之窮也宜〈易說〉

　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

　　伊川先生曰夫物相親比而无間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象以建萬國親諸侯建立萬國所以比民也親撫諸侯所以比天下也〈易傳〉藍田吕氏曰地中有水則容畜而不散可以聨什伍而成軍地上有水則浸灌旁及可以交四鄰而修好

　　龜山楊氏曰水在地上相比而不離先王觀比之象建國畫地而封之為之屬連使相親比則諸侯知尊君親上而天下從之矣〈易說〉

　　兼山郭氏曰民之有君諸侯之有王非先王創治而有之皆出於自然之勢也蓋上下之分未立強弱之勢不齊於是大得以陵小衆得以暴寡日趣於亂亡而生生之理息矣必有強有徳者出焉則大小之勢分衆寡之情一於是有小事大有大比小小大之情親率歸於大定者是先王封建之本也梁襄王問孟子曰天下惡乎定孟子對曰定于一一者王也方地上有水非澤之所鍾散而相親則各有所比先王以是建萬國而親諸侯王道之本也方比之五隂而一陽上有大中至正之道下无僣亂分民之臣蓋足以王矣自河圖洛書之相為經緯八卦九章之相為表裏文王得之以演周易孔子得之以述春秋故春秋二百四十二年之間有春有王正月蓋同出於此矣觀禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國周成王時諸侯來朝助祭者千八百國春秋之時見於經者止百二十有四國其後離為十二合為六七卒并於秦方是時征伐四出轉以相滅原野厭人之肉川谷流人之血凡以天下无王故也故易之有比春秋之書王豈易言哉〈易說〉

　　漢上朱氏曰地上有水相比而无間乾五王也四諸侯位坤土在上國也坤為衆萬國諸侯衆多也比師之反九二為五有先王建萬國親諸侯之象建萬國者衆建也建萬國則民比其國君親諸侯則國君比於天子封建自上古聖人至於三代不廢享國久長秦罷侯置守二世而亡此封建不可廢之驗也患封建不得其道耳得其道者建萬國是已夏承唐虞執玉帛者萬國成湯之時七千七百七十三國成周千八百國而夫子必曰建萬國者衆建諸侯而少其力也衆建則多助少其力則易制觀此則周官諸侯之制疑若非周公之意也〈易傳〉

　　新安朱氏曰地上有水水比於地不容有閒建國親諸侯亦先王所以比於天下而无閒者也彖意人來比我此取我往比人〈本義〉　伊川說建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是它比天下之道〈語録〉東萊吕氏曰地上有水比見得比親切處浸潤滋灌流行未嘗相離先王建萬國親諸侯是人君比天下之綱目建萬國所以比民親撫諸侯所以比天下蓋君之於民豈能家至户到而比之惟撫諸侯使孚我徳意於天下即是比天下也若只是以一人比天下則天下不可得而比矣〈易說〉

　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也

　　伊川先生曰初六比之始也相比之道以誠信為本中心不信而親人人誰與之故比之始必有孚誠乃無咎也孚信之在中也　誠信充實於内若物之盈滿於缶中也缶質素之器言若缶之盈實其中外不加文飾則終能來有它吉也它非此也外也若誠實充於内物无不信豈用飾外以求比乎誠信中實雖它外皆當感而來從孚信比之本也　言比之初六者比之道在乎始也始能有孚則終致有它之吉其始不誠終焉得吉上六之凶由无首也〈並易傳〉

　　横渠先生曰柔而无應能擇有信者親之已之誠素著顯終有它吉比好先也〈易說〉

　　藍田吕氏曰初六前遇三隂莫適比也莫適比則无所私无所私則有信而已以信比之何往不可故以有孚比之无咎矣初位在下其為器也小苟充其所受而不餒亦足以感物而助之者自能至矣況充其大者乎

　　龜山楊氏曰比之初原筮之時也故有孚比之乃无咎孚信之在中也孔子曰君子周而不比小人比而不周故比以忠信為主比而无孚小人之比也能无咎乎有孚比之比乎人者也有孚盈缶孚之在已也缶器之質者也盈缶則充實在其中不資外飾也故來有它吉夫居比之初人相求比之時也孚誠充實於中而後為人所比盈缶是也故能有它吉有孚而未至於盈缶則比乎人者也故无咎而已非比之初則不必有它而後吉故曰比之初六有它吉〈易說〉

　　白雲郭氏曰廣大乎比天下之道見賢則比之不必有應而比也然有應而比者比之易二四是也逺而非應者比之難初六是也然逺而非應柔弱不能自達有待於人者也缶之為器有物盈之則有用也无以盈之虚器也是缶之有待於物猶初六之不能自用也初六以誠信之道自充於中所謂有孚盈缶矣何患其无用乎中孚曰鳴鶴在隂其子和之蓋誠信感人有必應之道故終使六二自内與之同比於五也雖非其應而比其道蓋益賢於求應者矣何咎之有它吉本非我有之吉因人而得之者也初六才位不足直以誠信得它吉也故比之道雖吉而比之始又以孚為先古之人因人得用者多矣惟誠信充於中者能終它吉不然吉未終而凶矣〈易說〉

　　漢上朱氏曰初六不正未能信者也比道以信為本中心不信人誰親之以是比人宜有咎四與初本相應初動而正往比之則有孚信矣孚者信之應也春秋傳曰小信未孚故有孚比之无咎初六坤土坤為腹動之四成兌兌為口巽為繩土器有腹有口而繩引之坎水盈其中盈缶也缶所以汲質素之器誠之象水盈其中亦誠信充實而无間之象有孚之謂也比之有孚何咎之有故曰有孚盈缶初始也四終也初自四復位終來也四非正應謂之它子夏曰非應稱它初比之以誠信其終也來有它之吉矣若始比不以誠其能終有它乎故曰比之初六有它吉也陸績曰變而得正故吉是也〈易傳〉

　　新安朱氏曰比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有它吉也〈本義〉　終來字似將來相似〈語録〉

　　東萊吕氏曰初六以柔處初有順之理比之始以誠信為本至於盈缶无一毫虧損自然終來它吉象比之初六排一比字在初六上此見聖人筆法與作春秋解詩一同斡旋一字便見意全且如孟子舉孔子說詩天生烝民只就中添一故字與一必字其理粲然甚明後世雖千百言而不足〈易說〉有孚盈缶滿腹皆誠〈己丑課程〉

　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也

　　伊川先生曰二與五為正應皆得中正以中正之道相比者也二處於内自内謂由已也擇才而用雖在乎上而以身許國必由於己已以得君道合而進乃得正而吉也以中正之道應上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也守已中正之道以待上之求乃不自失也易之為戒嚴密二雖中正質柔體順故有貞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉後凶乎曰士之脩已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至然後出也〈並易傳〉

　　横渠先生曰愛自親始人道之正故曰貞吉〈易說〉藍田吕氏曰比之時主比而不主應諸爻皆比二獨應五守貞性於内而不失者也

　　廣平游氏曰比之自内者非枉己以外求也上之人訪逮幽側至誠以相與然後出而應之故爻稱自内而象以為不自失也六二居中得正與九五為正應迹逺而志同位殊而徳合故以自内言之若伊尹之在莘而湯聘加焉非自内以比邪尹負鼎干湯孰謂聖人乃不知比之自失乎〈易說〉

　　龜山楊氏曰九五以中正在上而二以中正自内比之故正吉蓋居比之時上下相求而不以正則内不失己外必失人矣皆自失也故唯正吉而後无失〈易說〉

　　白雲郭氏曰比以九五為主而六二正應為主於内蓋率天下而比五者故自内之外率天下以歸王也二之比初非欲親初也欲與之比五也終能同比於五是不失己道之貞吉也觀初六它吉六二自内之辭可明其義䝉之六三亦舍應親二矣而有不有躬之象蓋䝉與此異道而三與二異位義不同也故象言不自失以見非如䝉之不有躬也夏商之季天下諸侯相率以歸湯武或三千或八百國所謂六二貞吉初六它吉者衆矣〈易說〉漢上朱氏曰六二九五中正相比剛柔正而位當聖人猶曰比之自内者六二柔也恐其自失也二處乎内待上之求然後應之比之自内者也故貞吉正則吉也不能自重汲汲以求比動而自失其正道亦不可以行矣枉尺直尋未有能直人者也故曰比之自内不自失也易傳曰士之修已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至而後出也〈易傳〉

　　五峰胡氏曰伊尹耕於有莘之野成湯三聘之然後起諸葛孔明躬耕南陽劉備三顧之然後見聘之在彼而起在我顧之在彼而見在我其尊徳樂義之心著於禮貌之間然後就之故足與有為也不然則失身於人雖有規矩凖繩焉得而用之反為有勢者之所賤矣安得吉〈易外傳〉

　　新安朱氏曰柔順中正上應九五自内比外而得其貞吉之道也占者如是則正而吉矣得正則不自失矣〈本義〉

　　東萊吕氏曰六二比之自内伊川曰士之脩已乃求上之道求非干禄之求也縁其質柔體順故有貞吉自失之戒〈易說〉　六二比之自内貞吉或慕其利而比之或慕其名而比之或慕其勢而比之皆自外也〈紀聞〉

　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎

　　伊川先生曰三不中正而所比皆不中正四隂柔而不中二存應而比初皆不中正匪人也比於匪人其失可知悔吝不假言也故可傷二之中正而謂之匪人隨時取義各不同也　人之相比求安吉也乃比於匪人必將反得悔吝其亦可傷矣深戒失所比也〈並易傳〉

　　横渠先生曰履非其正比之必匪其人故可傷〈易說〉藍田吕氏曰六三居二隂之間所比皆不善也故曰匪人

　　龜山楊氏曰承乗皆隂比之匪人也能无傷乎言傷則悔吝不足道也〈易說〉

　　白雲郭氏曰六三不知比賢而比於上上非正應而有凶比非其人則自失其身矣是其所以可傷也〈易說〉

　　漢上朱氏曰比之匪人與否之匪人同義子夏曰處非其位非人道也三四處中人位也人道相比以正六三柔而不正處非其位逺比於上六以非道而不應近比乎六四六二以不正而不受天地之間未有不相親比而有能自存者也比之而人莫與不亦可傷乎虞翻曰體剥傷象彌子瑕曰孔子主我衞卿可得也孔子曰有命魯桓公求㑹於衞至桃丘衞侯弗與之見求比而不得不亦可傷乎可傷則悔咎不必言也〈易傳〉

　　五峰胡氏曰如齊王建所比之羣臣賔客反為秦用卒誤王建死於松柏之間不亦傷乎〈易外傳〉新安朱氏曰隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知〈本義〉　問比之匪人一爻曰初應四四是外比於賢為比得其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟三乃應上上為比之元首者故為比之匪人也〈語録〉

　　東萊吕氏曰六三比之匪人易傳曰三不中正而所比者皆不中正四應柔而不中二存應而比初皆不中正匪人也二之中正而謂之匪人隨時取義各不同也隨時取義之說最當詳考蓋二之中正本未嘗存應而比初但三以私心觀之故見其存應而比初矣君子所為本公苟以私心觀之則見其件件是私故雖與君子相處亦與小人相處无異矣二本君子以三之心觀之則小人也三旣㸔得二為小人故與二相比未嘗得近君子之益反得近小人之損也此三之罪非二之咎也〈紀聞〉

　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也

　　伊川先生曰四與初不相應而五比之外比於五乃得貞正而吉也君臣相比正也相比相與宜也五剛陽中正賢也居尊位在上也親賢從上比之正也故為貞吉以六居四亦為得正之義又隂柔不中之人能比於剛明中正之賢乃得正而吉也又比賢從上必以正道則吉也數說相須其義始備　外比謂從五也五剛明中正之賢又居君位四比之是比賢且從上所以吉也〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰六四獨比於五所比陽也雖獨有所附所附者賢守是不變亦可以獲吉

　　龜山楊氏曰六四无應於内而外比九五比賢從上也九五剛中正賢也比賢從上而不以正人誰與之故正乃吉六四以隂居隂正也〈易說〉

　　白雲郭氏曰四與初非正應故舍逺比近外比九五之賢亦自知才位非可兼人從上保身而已故得貞而吉比或自内或外比以明比道之大不可拘於常也〈易說〉

　　漢上朱氏曰四以五為外内外相形而後有也六四當位不内比於初絶其係應外比於五守正不動則相比以誠矣故貞吉五以徳言之剛健中正賢也以位言之君上也以正比賢以臣比君外比之所以吉歟易曰東北喪朋安貞吉六四之謂也〈易傳〉

　　新安朱氏曰以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣〈本義〉

　　東萊吕氏曰六四外比之正吉四最近君遂比於君五剛明賢君故聖人以從上言之然當㸔伊川三段之說相須不可偏〈易說〉

　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也伊川先生曰五居君位處中得正盡比道之善者也人君比天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人發政施仁使天下䝉其恵澤是人君親比天下之道也如是天下孰不親比於上若乃暴其小仁違道干譽欲以求下之比其道亦狹矣其能得天下之比乎故聖人以九五盡比道之正取三驅為喻曰王用三驅失前禽邑人不誡吉先王以四時之畋不可廢也故推其仁心為三驅之禮乃禮所謂天子不合圍也成湯祝網是其義也天子之畋圍合其三面前開一路使之可去不忍盡物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆危矣故曰失前禽也王者顯明其比道天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比於物若田之三驅禽之去者從而不追來者則取之也此王道之大所以其民皡皡而莫知為之者也邑人不誡吉言其至公不私无逺邇親疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都諸侯國中也誡期約也待物之一不期誡於居邑如是則吉也聖人以大公无私治天下於顯比見之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比君之道也用之與否在君而已不可阿諛逢迎求其比已也在朋友亦然脩身誠意以待之親已與否在人而已不可巧言令色曲從苟合以求人之比己也於鄉黨親戚於衆人莫不皆然三驅失前禽之義也　顯比所以吉者以其所居之位得中正也處正中之地乃由正中之道也比以不偏為善故云正中凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中正者得中與正也訟與需是也　禮取不用命者乃是舍順取逆也順命而去者皆免矣比以向背而言謂去者為逆來者為順也故所失者前去之禽也言來者撫之去者不追也　不期誡於親近上之使下中平不偏逺近如一也〈並易傳〉

　　横渠先生曰失前禽謂三面而驅意在緩逸之不務殺也順奔然後取之故被傷者少也　以剛居中而顯明比道伐止有罪不為濫刑故邑人不誡為上用中此之謂也不比者不懲非用中也故比必顯之然殺不可務也一云上使中者付得其人也〈並易說〉藍田吕氏曰九五以一陽為衆隂之主從之者吉背之者凶顯比者也如三驅之法明示以舍逆取順之道也邑國中也天子之有天下諸侯之有四境其國中之民近我者也顯比之道不間於幽逺則近者必不誡也使用也上之所用以中无逺近之情不合也

　　龜山楊氏曰居得尊位其比宜顯矣故制畿封國以為屬連建牧立監以相糾因時問以通好賀慶以展親所以比諸侯也域民之制其詳至於屬婦同井而居同巷相從任之以九職繫之以九兩所以比其民也凡此皆顯比之道也盡斯道者其唯九五乎居中履正而上下應之比之正也故曰顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉夫獸窮則搏常物之大情也故王田不合圍三面而驅不窮物以盡取也先王比天下而安之非以求吾所大欲也故順則取之逆而去則舍之所失者前禽而已盡吾比道任彼而不致力焉用三驅之義也若湯之祝網是也窮民而盡取之乃召敵之道非所以比天下也孟子曰善戰者服上刑連諸侯者次之辟草萊任土地者次之為此而已夫如是故仕者願立於其朝耕者願耕於其野商賈願藏於其市行旅願出於其塗則邑人不誡而自至矣此比道之光也故曰邑所居之邑謂國中也〈易說〉

　　兼山郭氏曰比坤下坎上坎水也坤土也土以水柔水以土流親比之故也洪範之叙曰五皇極皇建其有極其事則无偏无陂遵王之義无有作好遵王之道无有作惡遵王之路无偏无黨王道蕩蕩无黨无偏王道平平无反无側王道正直凡上之所以示下者如是也凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作極凡下之所以從上者如此也方顯比建大中之道明法度之尊逆者不追順者不拒无恤於去來无閒於小大邑人之不誡特為其微者言之至於自西自東自南自北蓋有无思而不中者矣可勝言哉〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人曰洪範五皇極曰无偏无陂遵王之義无有作好遵王之道无有作惡遵王之路无偏无黨王道蕩蕩无黨无偏王道平平无反无側王道正直凡上之所以示下者如此也凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作極凡下之所以從上者如此也方顯比建大中之道逆者不追順者不拒无恤於去來无間於小大邑人之不誡特為其微者言之至於自西自東自南自北蓋有无思而不中者矣可勝言哉雍曰九五之君非以力假仁者也蓋有大中至正之道以昭示天下天下自從而比之故曰顯比王田不合圍三面而驅故所失者前禽而已是猶上六之不我比也夫以大中至正之道昭示天下无容私焉是以逆則舍之順則取之故上言不寜方來後夫凶皆自來自後之辭非聖人有以強之也聖人以大中至正舍逆取順必无侵伐之虞邑人又何誡焉是則顯比之吉為天下之至公也求其所以然實建大中以致之耳故曰上使中也書曰民心罔中惟爾之中其使中之謂乎由是知商之三千周之八百亦舍逆取順而已或謂顯比之道狹不亦異乎〈易說〉

　　漢上朱氏曰九五比之主坎為明顯明比道者也故曰顯比五位乎正中比者因以比之不規規以求比於物比之以中正之道所以吉也故曰顯比之吉位正中也乾五為王自四至二歴三爻坤為輿為衆坎為輪田獵之象王用三驅也艮為黔喙坎為豕震為決躁内卦為後外卦為前嚮上為逆順下為順故曰失前禽也顯比之道譬之從禽王者之於田也三面驅之闕其一面逆而嚮我則舍之背而順我之射則取之舍之者明比也取之者明不比也所謂正中也施於征伐叛者伐之服者舍之故曰舍逆取順失前禽也坤在下為邑謂二也邑人者二乾也二之五艮見兌伏兌為口邑人不誡也王者之比天下无逺邇无内外无親疎不以邑人近則告誡而親之不以僻陋之國逺則不誡而疎之使人人以中道相比无適无莫則吉若顯比矣其道猶狹未吉也故曰邑人不誡上使中也或曰安知舍逆之為嚮我取順之為射取之曰觀其所殺而知也射者從禽左而射之由左達右詩曰公曰左之舍㧞則獲故田有三殺自左膘達于右腢為上殺射右耳本為中殺射左髀達于右䯚為下殺面傷不獻翦毛不獻鄭康成曰禽在前來不逆而射之也去又不射也唯其走者順而射之王弼亦曰趣已則舍之背已而走則射之〈易傳〉王弼謂比九五為比之主而有應任二顯比者也比而顯之則所親者狹矣則以不變論易於初六言處比之首應不在一心无私吝則莫不比之故於九五應二則言其狹也天地之閒隂必比陽未有无應而相比者初六不變則缶虚而不汲失有孚盈缶之象矣三驅之禮禽逆來趣已則舍之背已則射之顯比也雖有愛惡而愛惡出於彼之來去吾豈容心哉三苗逆命禹乃徂征不比也七旬來格舜則舍之顯其比也比之與否舜禹非私也用中之道也若曰顯比非大人之吉此可以為言所使使之者誰歟舜命禹征亦使之也〈叢說〉

　　新安朱氏曰一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也上使中由上之徳使不偏也〈本義〉　顯比便有那周遍底意思邑人不誡如有聞无聲言其自不消相告誡又

　　如歸市者不止耕者不變相似　比九五邑人不誡蓋上之人顯明其比道而不必人之從已而其私屬亦化之不相戒約而自然從已也　田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出者皆舍被驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者譬來則取之大意如此〈並語録〉

　　東萊吕氏曰九五伊川說最要熟㸔邑人不誡雖切近者亦不丁寜之象曰顯比之吉位正中也縁自處得正中所以能盡顯比之道若使自立身偏處不可謂正中〈易說〉

　　上六比之无首凶象曰比之无首无所終也

　　明道先生曰比之无首凶比之始不善則凶〈劉絢師訓〉伊川先生曰六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善則其終善矣有其始而无其終者或有矣未有无其始而有終者也故比之无首至終則凶也此據比中而言然上六隂柔不中處險之極固非克終者也始比不以道隙於終者天下多矣　比旣无首何所終乎相比有首猶或終違始不以道終復何保故曰无所終也〈並易傳〉　敬是持己恭是接人與人恭而有禮言接人當如此也近世淺薄以相驩狎為相與以无圭角為相親愛如此者安能久若要久須是恭敬君臣朋友皆當以禮為主也比之上六曰比之无首凶象曰比之无首无所終也旣无首安得有終故曰无所終比之道須當有首也〈劉元承手編〉

　　龜山楊氏曰比之時隂宜從陽也而上六居一卦之上比之无首者也无首則无所從其凶不亦宜乎〈易說〉

　　白雲郭氏曰上六非天下之所比又不能比人為臣而无君與无元首何異哉是以凶而无所終也三有匪人之傷上有无首之凶皆逆比之道聖人舍之者也四也初也其知幾乎故能非其應而獲吉以是知比者必求大中至正而比之斯无不吉〈易説〉漢上朱氏曰六三動而比上上比乎三成乾乾為首三者比上之始上者比三之終三不知比上則比之无首上不知比三則比之无終比之无首无所終矣正者宜吉然上六不免於凶者正而不知用也道與人同者也不相親比與比之无首雖正亦凶〈易傳〉

　　新安朱氏曰隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也比无所終以上下之象言之則為无首以始終之象言之則為无終无首則无終矣〈本義〉

　　東萊吕氏曰上六比之无首凶聖人因上六之无終故推原其所以无終之由所謂无首却不是指初六說大凡无終者皆縁无始今人言无終者以為初閒本好只後來有少不好殊不知終之所以不善者只縁初不善使初閒有一分未是處在當時却未見到後來不善時皆自此一分發出　又曰此卦大抵以五為主二與五正應切近故正无疑四外比亦吉三惟不比故可傷若初只說比之始又況以六居初其體本順故亦吉也〈並易說〉　又曰上六比之无首凶上居卦之終不曰无終凶而曰无首凶何也見其无終則知其必无首矣治疾者必推其致疾之由也〈紀聞〉

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷十二

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷十三

　　頭等侍衛納喇性徳編

　　䷈〈乾下巽上〉

　　伊川先生曰小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也畜止也止則聚矣為卦巽上乾下乾在上之物乃居巽下夫畜止剛健莫如巽順為巽所畜故為畜也然巽隂也其體柔順唯能以巽順柔其剛健非能力止之也畜道之小者也又四以一隂得位為五陽所説得位得柔巽之道也能畜羣陽之志是以為畜也小畜謂以小畜大所畜聚者小所畜之事小以隂故也彖専以六四畜諸陽為成卦之義不言二體葢舉其重者〈易傳〉○或以小畜為臣畜君以大畜為君畜臣先生云不必如此說大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是這箇道理隨大小用〈楊遵道録〉○又曰小畜是所畜小及所畜雖大而少皆小畜也不必專言君畜臣臣畜君〈唐棣録〉

　　東萊吕氏曰或問小畜一卦如何看曰以卦觀之柔以巽順之道畜剛以爻觀之陽不受畜在人分言之卑之畜尊下之畜上固當以巽順之道然有剛明之才者亦豈可受畜於人耶〈易説〉○又曰小畜傳止則聚矣心散則道不積〈己丑課程〉

　　小畜亨宻雲不雨自我西郊

　　伊川先生曰雲隂陽之氣二氣交而和則相畜固而成雨陽倡而陰和順也故和若陰先陽倡不順也故不和不和則不能成雨雲之畜聚雖宻而不〈一有能字〉成雨者自西郊故也東北陽方西南陰方自陰倡故不和而不能成雨以人觀之雲氣之興皆自四逺故云郊據四而言故云自我畜陽者四畜之主也〈易傳〉○暢中伯問宻雲不雨自我西郊曰西郊陰所凡雨須陽倡乃成隂倡則不成矣今雲過西則雨過東則否是其義也所謂尚往者隂自西而往不待陽矣〈唐棣所編〉○自東自北而風則雨自南自西則不雨何者自東自北皆屬陽〈坎卦本陽〉陽倡而隂和故雨自西自南隂也隂倡則陽不和蝃蝀之詩曰朝隮于西崇朝其雨是陽來倡也故雨蝃蝀在東則是隂先倡也莫之敢指者非謂手指莫敢指陳也猶言不可道也易言密雲不雨自我西郊言自西則是隂先倡也故雲雖密而不雨〈語録〉

　　横渠先生曰自我西郊剛陽之氣進而不已也〈易說〉白雲郭氏曰剛徳天徳也天徳畜之則止不能畜則失聖人之所以為聖以能畜天徳而已然畜有二道有止而畜之者畜之大也故為大畜有入而畜之者畜之小也故為小畜舍是皆不能畜矣能大畜天徳則理非不亨小畜疑於未亨故言亨也密雲不雨言畜之而未及用也自我西郊明其自我畜之也自我畜之而未及用君子成己之道未至於成物所以為小畜〈易說〉

　　漢上朱氏曰小畜以隂畜陽惟九三一爻受畜所畜者寡矣履以柔履剛六三不有其位履之而不處也〈叢說〉

　　新安朱氏曰巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其徳為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能係而不能固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象葢密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云〈本義〉○小畜言以巽之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜小畜亨是說陽縁隂畜它不住故陽得自亨横渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨皆是說陽到得說隂處便分曉說道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨○問嘗見人說此卦作巽體順是小人以柔順小術畜君子故曰小畜不知如何先生曰易不可専就人上説且就隂陽上看分明巽畜乾隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定一事說〈並語録〉

　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也伊川先生曰言成卦之義也以隂居四又處上位柔得位也上下五陽皆應之為所畜也以一隂而畜五陽能係而不能固是以為小畜也彖觧成卦之義而加曰字者皆重卦名文勢當然單名卦唯革有曰字亦文勢然也○健而巽以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中剛中也陽性上進下復乾體志在於行也剛居中為剛而得中又為中剛言畜陽則以柔巽言能亨則由剛中以成卦之義言則為隂畜陽以卦才言則陽為剛中才如是故畜雖小而能亨也○畜道不能成大如密雲而不成雨隂陽交而和則相固而成雨二氣不和陽尚往而上故不成雨葢自我陰方之氣先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大猶西郊之雲不能成雨也〈並易傳〉○宻雲不雨尚往則氣散先隂變風氣隨風散〈語録〉藍田吕氏曰小畜大畜據其所自得也所得有小大故謂之大畜小畜柔得位而上下應之畜之小者也剛上而尚賢畜之大者也以巽畜健所畜小也以止畜健所畜大也雲自東而徂西則雨自西徂東則不雨隂生於西陽生於東陽往交隂隂能固之乃雨隂往交陽而陽不應則何從而雨故自我西郊者言雲自西而徂東也

　　龜山楊氏曰卦五陽而一隂則一隂為之主四以隂居隂柔得位也為一卦之主而上下應之以隂畜陽也陽大而隂小小者畜也此以六四一爻言之也健而巽剛中而志行乃亨合一卦之才言之也葢小者畜則无亨之道所畜亦小矣合一卦之才則三陽健而進一隂體巽而上行九五剛得中與之合志則志行矣是以亨也雲者氣之上升也一隂畜之未能上達故宻雲不雨尚往也往則交通咸和而為雨矣西郊隂所也東多風西多雨隂陽之義故詩曰朝隮于西崇朝其雨自我西郊則亦朝隮于西之意有雨之兆焉特施未行而已言未則非終不行也〈易說〉

　　白雲郭氏曰初之應四而曰上下應者陽道過盛喜於從隂雖非其位而其志皆應之也剛中二之天徳也志行四之巽志也剛徳居中而巽志行是以亨也尚往者其道方行行猶未已也施未行者澤未下也宻雲尚往則澤有必下之理君子成已有必能成物之道盡其道則為大畜施未行故為小畜也〈易說〉

　　漢上朱氏曰柔自姤進而上行至四得位上下五剛說而應之說則見畜矣一柔畜五剛則小畜大臣畜君也五爻非所應亦曰應之隂者陽之所求也故曰柔得位而上下應之曰小畜此以六四言小畜之義也下乾健也上巽順也九二九五剛中也健而濟之以巽則易入剛不過乎中則志行於上下兩者得則柔道亨而陽為隂所畜矣故曰健而巽剛中而志行乃亨此以兩體二五言小畜之才也兊盛隂也宻雲者兊澤之氣上行也雨者陽為隂所得相持而下者也六四志在畜君以往為尚畜君者好君也不得於君其能畜乎故曰宻雲不雨尚往也此再以六四言小畜也乾天也在内外之交而見天際郊之象兊西也我者内為主柔自下升天地之理陽倡則隂和西郊隂也宻雲不雨隂先倡也以臣畜君雖尚往也然不待倡而先之則其施未行施者膏澤下流也柔得位待倡而往則君施行矣故曰自我西郊施未行也聖人言此示臣强之戒且曰隂畜陽小畜大終不可以成大事乾天下之至健至難畜者非剛健篤實輝光日新其徳豈能畜之在卦氣為四月故太𤣥準之以斂〈易說〉

　　新安朱氏曰小畜柔得位至曰小畜以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下應謂五陽健而巽至乃亨以卦徳卦體而言陽猶可亨也密雲不雨尚往也言畜之未極其氣猶上進也〈本義〉○尚往是隂包他不住陽氣散了做雨不成所以云尚往也○問宻雲不雨自我西郊先生云此是以巽畜乾巽順乾健畜他不得故不能雨凡雨者皆是隂氣盛凝結得宻方濕潤下降為雨且如飯甑葢得宻了氣鬱不通四畔方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以彖中云尚往也是指乾欲上進之象到上九則以卦之始終言畜極則散遂為既雨既處隂徳盛滿如此所以有君子征凶之戒〈並語録〉

　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳

　　伊川先生曰乾之剛健而為巽所畜夫剛健之性唯柔順為能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也但柔順以擾繫之耳故為小畜也君子觀小畜之義以懿美其文徳畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則道徳經綸之業小則文章才藝君子觀小畜之象以懿美其文徳文徳方之道義為小也〈易傳〉廣平游氏曰風行天上柔巽之上行也君子觀象於此則美其文徳也天以剛健故其事武地以柔順故其事文風之柔无所不入地類也故有文徳之象舜之格有苗文徳之懿也詩稱仲山甫柔嘉維則令儀令色則所以畜宣王者文徳而已矣故有明哲保身之說異乎伊尹之於成湯太甲也〈易說〉龜山楊氏曰小畜之時以柔畜剛故君子以懿文徳孔子曰逺人不服修文徳以來之則畜剛莫尚乎文徳也〈易說〉

　　兼山郭氏曰巽之畜乾隂之畜陽非可大也君子體之懿文徳而已與夫多識前言往行以畜其徳者異矣六四之畜正也猶巽從而後能之使非正而行是妾婦之道也〈易說〉

　　白雲郭氏曰文徳美徳也坤言文在中而文言曰美在其中而暢於四支發於事業美之至也然則畜之道必先畜美徳以成己而後可見於事業也大畜之以畜其徳則天徳之大皆止而畜之矣乾之不言所利猶大畜以畜其徳坤利牝馬之貞猶懿文徳也風行天上是為巽入之道是我入而畜之也天在山中則為來畜於我大小之辨如此〈易說〉漢上朱氏曰天剛徳文柔徳風行天上剛為柔所畜小者畜也君子以是懿文徳傳言太虚無礙大氣舉之〈易傳〉

　　新安朱氏曰風有氣而無質能畜而不能久故為小畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也〈本義〉○風行天上小畜君子以懿文徳言畜它不住且只逐些子發洩出來只以大畜比之便見得大畜說多識前言往行以畜其徳小畜只是做得這些箇文徳如威儀文辭之類○問風行天上小畜象義如何曰天在山中大畜葢山是堅剛之物故能力畜其三陽風是柔軟之物止能小畜之而已耳〈並語録〉

　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也

　　伊川先生曰初九陽爻而乾體陽在上之物又剛健之才足以上進而復與在上同志其進復於上乃其道也故云復自道復既自道何過咎之有无咎而又有吉也諸爻言无咎者如是則无咎矣故云无咎者善補過也雖使爻義本善亦不害於道不如是則有咎之義初九乃由其道而行无有過咎故云何其咎无咎之甚明也○陽剛之才由其道而復其義吉也初與四為正應在畜時乃相畜者也〈並易傳〉

　　横渠先生曰以理而升進之於應也

　　藍田吕氏曰乾體本上乃今居下求復者也乾雖求復當畜之時巽隂固之而求獲乎復然乾體當復自道也巽雖固乾其體則巽六四以隂居隂獨為正應以斯而復雖若犯上其義則吉無所疑也龜山楊氏曰六四隂得位為一卦之主而初與之為應受畜於四者也過未形而畜之其復自道矣夫何咎之有故其義吉也〈易說〉

　　白雲郭氏曰天徳之大而人畜之雖曰小畜亦已艱矣唯早辯者易為力而不能早見者難為功故小畜雖同而有初九九三之異也易為力則復自道復自道則鮮失焉是以其義吉而无咎也然小畜之道何與於復而初九九二曰復何哉葢大畜畜而无失无失故无復小畜未能无失是以不免有復也學者不能大畜則有小畜不能小畜則有復雖初无異道葢力行有淺深耳〈易説〉

　　漢上朱氏曰聖人欲明陽不受畜於陰之義故以履小畜二卦反復明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四故初二皆以復言之三受畜而不得復者也初者九之位九之位正也正者君子之道初九不受畜而復四猶未為得所宜有咎然由正道而復四亦以柔道下之何其咎哉於義吉也〈易説〉

　　五峯胡氏曰郭子儀雖為魚朝恩所忌然朝聞命夕引道信命而行復自道者也是以姦邪莫之能害而終吉也若李光弼因讒邪之間遂擁衆不朝則不能復於道矣〈易説〉

　　新安朱氏曰下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也〈本義〉○問初九復自道何其咎吉此爻與四相應正為四所畜者乃云復自道何邪曰易有不必泥爻義者如此爻只平看自好復自道便吉復不自道便凶自无可疑者矣○復自道之復與復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今來復復自道是復它本位從那道路上去如无往不復之復〈並語録〉

　　東萊吕氏曰小畜初九復自道何其咎吉九二牽復吉九陽也陽非久為隂所畜者也故其志皆欲進復於上焉然則安於豢養而不復進者非可恥邪〈紀聞〉

　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也

　　伊川先生曰二以陽居下體之中五以陽居上體之中皆以陽剛居中為隂所畜俱欲上復五雖在四上而為其所畜則同是同志者也夫同患相憂二五同志故相牽連而復二陽並進則陰不能勝得遂其復矣故吉也曰遂其復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂如是則可以如是若已然則時已變矣尚何〈一有教字〉誡乎五為巽體巽畜於乾而反與二相牽何也曰舉二體而言則巽畜乎乾全卦而言則一隂畜五陽也在易隨時取義皆如此也○二居中得正者也剛柔進退不失乎中道也陽之復其勢必强二以處中故雖強於進亦不至於過剛過剛乃自失也爻止言牽復而吉之義象復發明其在中之美〈並易傳〉

　　横渠先生曰初反自道三為說輻二以彚征在中故未為失〈易說〉

　　藍田吕氏曰巽雖固乾而九五陽得尊位與二同物二不敢進牽五求復居中无邪又不失乾當復之義

　　龜山楊氏曰二之與五以剛畜剛非如初九之於六四也故牽而後復所以吉者以其在中也居小畜之時以剛畜剛非其道宜於自失矣而二五皆剛而中故不自失也〈易說〉

　　白雲郭氏曰不能辨之於早至二尤艱矣故牽而後復也牽者强勉之義雖無自復之易然强勉能復猶為吉也非二有剛中之徳亦將自失矣〈易說〉漢上朱氏曰小畜以一隂畜五陽五本二之位五動則二應同志者也二乾體剛健五巽體柔巽二進而欲復其所五以同志牽挽而復之巽為繩為股艮為手牽復也二牽挽而後復者畜之已深不若初九自道而復為易然在小畜之時五能下之引類自助為得中道二復而在中亦不自失其正而吉兩得之也易傳曰同患相憂二五志同故相牽連而復二陽並進則隂不能勝得遂其復矣〈易傳〉新安朱氏曰三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣亦者承上爻義〈本義〉

　　東萊吕氏曰易傳云二五皆陽剛為隂所畜俱欲上復陽之復其勢必强二以處中故雖强於進亦不至於過剛元祐諸賢似當深體此義〈己丑課程〉

　　九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也伊川先生曰三以陽爻居不得中而宻比於四隂陽之情相求也又暱比而不中為隂畜制者也故不能前進猶車輿說去輪輻言不能行也夫妻反目隂制於陽者也今反制陽如夫妻之反目也反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故說輻反目三自為也○夫妻反目葢由不能正其室家也三自處不以道故四得制之不使進猶夫不能正其室家故致反目也〈並易傳〉

　　横渠先生曰近而相比故說輻而不能進反為柔制故曰反目非其偶也故不能正其室〈易說〉

　　藍田吕氏曰九三一爻雖比六四當畜之時隂為主故三陽不得進上雖巽體以陽居上陰之盛者與三合志畜之愈固説輻而行反目不媒者也龜山楊氏曰重剛而不中則身不行道矣身不行道不行於妻子故輿説輻夫妻反目輿説輻不能有行也切比於四為陰所畜不行於妻子也至於夫妻反目則正家之道可知矣故曰不能正室也〈易説〉

　　白雲郭氏曰大畜有止畜之義説輻則止而不行也小畜入而畜之有復之象焉復貴早辯過中則危矣此牽復之後所以言説輻也説輻則害於行道故又有夫妻反目之象夫妻反目道不行於一家何以正天下是如輻壞而車不能行也孔子曰大車无輗小車无軏其何以行之哉意與此同求其所以然葢本於不能正室不能止室者其身不正故也是以君子必篤於成已而後可以成物為是故也大畜輿說輹止於二也良馬逐行道於三也小畜牽復於二未為成徳故說輻於三不能行也輹可說者也輻不可說者也〈易說〉

　　漢上朱氏曰子夏傳虞翻本輻作輹當作輹上九九三本相應若動而成震坤其輿也陽畫輿下横木也為輹九三見畜不可動兊為毁折輿說輹矣其能進乎震為夫離為妻為目巽為多白眼九三剛而不中見畜而怒故反目相視妻制其夫男女失位不能正室也三四巽離有家人象故以室言之妻齊也敵夫之辭震離同象故曰夫妻初二畜於巽而復獨九三畜於六四而不復者九三失道比於四而悅之也陽无失道隂豈能畜之聖人詳言此者為陽畜於隂之戒易傳曰未有夫不失道而妻能制之也春秋傳晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之暌史蘇占之曰車脫其輹歸妹外卦震也上六變離震毁車脫其輹與此爻及大畜九二同象〈易傳〉

　　新安朱氏曰九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相說而為所繫畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之争故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所爭也程子曰說輻反目三自為也〈本義〉○小畜但能畜得九三一爻而已九三是迫近它底那兩爻自牽連上來〈語録〉

　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也伊川先生曰四於畜時處近君之位畜君者也若内有孚誠則五志信之從其畜也卦獨一隂畜衆陽者也諸陽之志繫於四四苟欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害唯盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害逺其危懼免也如此則可以无咎不然則不免乎害矣此以柔畜剛之道也以人君之威嚴而㣲細之臣有能畜止其欲者葢有孚信以感之也○四既有孚則五信任之與之合志所以得惕出而无咎也惕出則血去可知舉其輕者也五既合志衆陽皆從之矣〈並易傳〉

　　横渠先生曰以隂居隂其體不躁故曰有孚能上比於五與之合志雖為羣下所侵被傷而去懷懼而出於義无咎〈易說〉

　　龜山楊氏曰柔得位得柔巽之道也為一卦之主而下當三陽之進勢不足畜之則傷而去惕而出矣然得柔巽之道有孚也上承九五與之合志則下不能害也雖惕而出終无咎也〈易說〉

　　白雲郭氏曰以人畜天以柔畜剛非天下之至誠其孰能與於此此六四有孚之道也六四以有孚之道主於中又且惕然知懼此其所以免害而血去且无咎矣葢一柔五剛有害而傷之之理故也上合志者合九五有孚之志故志行也唯其上合志是以能畜也〈易說〉

　　漢上朱氏曰五君位體巽四近而相得以正相比臣畜君者也四不繫應於初誠信孚於上有孚也三陽務進而上四以一隂乗之若畜之以力隂陽相傷可不惕懼乎唯誠信孚於上而與上之志合則物莫之傷而惕懼逺矣伏坎為血為加憂巽為多白眼惕也血去惕出者四五相易合志之象象辭不言血去葢惕出則血去可知九五之剛六四在下止畜其欲非誠信感之上下志合是嬰龍鱗也豈能畜哉惟其有孚志合守正而見信故以此處上下之際而无咎自古人臣得位上畜乎君下畜乎衆君子不如六四之有孚未有不傷霍光之於魏相蕭望之卒見傷也〈易傳〉

　　五峯胡氏曰漢明帝察察剛急治楚王英獄无辜連逮不可勝數羣臣希㫖无敢以情恕者獨侍御史寒朗心傷其寃出萬死為无辜一言其言發於忠誠惻怛有孚者也其情既伸其辭既達其義既明故帝卒從其言死罪免而恐懼亡矣正君心救无辜何咎之有〈易外傳〉

　　新安朱氏曰以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虚中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳則无咎也〈本義〉

　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也伊川先生曰小畜衆陽為隂所畜之時也五以中正居尊位而有孚信則其類皆應之矣故曰攣如謂牽連相從也五必援挽與之相濟是富以其鄰也五以居尊位之勢如富者推其財力與鄰比共之也君子為小人所困正人為羣邪所厄則在下者必攀挽於上期與同進在上者必援引於下與之勠力非獨推己力以及人也固資在下之助以成其力耳○有孚〈一有而字〉攣如葢其鄰類皆牽攣而〈一无而字〉從之與衆同欲不獨有其富也君子之處艱厄惟其至誠故得衆力之助而能濟其衆也〈並易傳〉

　　横渠先生曰六四為衆陽之主已能接之以信攣如不疑則亦為衆所歸故曰富以其鄰〈易說〉

　　藍田吕氏曰九五為二所牽二中无邪乾體當復不能深距者也然陽居尊位全盛之勢可以及鄰鄰志不同均富及之冀為吾用鄰為四與上也龜山楊氏曰剛巽乎中正有孚也居得尊位剛巽以畜而上下從之攣如者也攣如言從之固也從而與之共天位食天禄能富以其鄰者也六四柔得位而不尊為小畜之主三陽下進不足以畜之故傷而去懼而出雖與上合志能无咎而已唯九五以剛巽乎中正而衆陽從之故能富以其鄰而不獨富也夫小畜以柔畜為主而九五以剛者以其居巽體故也居巽之極故雖剛而不過〈易說〉白雲郭氏曰九五合六四誠信之志攣衆剛而畜之是富以其鄰者也富以其鄰則以畜衆為富不以獨智為富矣此明畜之君道如大舜善與人同取諸人以為善是也易言富以其鄰者乾之象也不富以其鄰者坤也乾大也坤吝嗇也〈易說〉

　　漢上朱氏曰五近四相得无應以分其志有孚也易言交如者異體交也言攣如者同體合也四五同巽體君臣合志攣如也小畜一隂畜五陽常恐力不足而見傷五於畜時雖得尊位而不能畜以其富也委之於鄰併力而畜之有孚攣如則衆陽皆為我所用矣陽實為富隂虚為貧四虚五實而五與之共位食禄四得盡其心能以富用其鄰也以如師能左右之曰以相比為鄰巽離亦鄰也富以其鄰不獨富謂富善人也〈易傳〉

　　五峯胡氏曰舜既受堯之命有天下而堯朝舊臣如共工讙兜伯鯀佐堯治天下其執權利之日久矣舜江海陶漁之人也雖以堯命聴居其上其志未嘗不欲専命使舜不得有為於天下也然舜以天徳居天位其有孚可知固將分天職與天下聖賢共治之分天禄與天下聖賢共食之列天位與天下聖賢共守之豈姦邪之臣所能遏哉是以九官命而不仁者逺矣攣如富以其鄰此之謂也〈易外傳〉

　　新安朱氏曰巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下固為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也〈本義〉富以其鄰以上合志是說上面巽體同力畜乾鄰如東家取箇西家取箇取上下兩畫也此言五居尊位便動得那上下底攣如如手把攣住之象○孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虚信之本中實信之質○問小畜卦以一隂而畜五陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂并刀而畜下三陽不知九五何故反助隂邪先生曰九五上九皆為隂所畜又是同巽之體故反助之也〈並語録〉

　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也

　　伊川先生曰九以巽順之極居卦之上處畜之終從畜而止者也為四所止也既雨和也既處止也隂之畜陽不和則不能止既和而止畜之道成矣〈一作畜道之成也〉大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成尚徳載四用柔巽之徳積滿而至於成也隂柔之畜剛非一朝一夕能成由積累而至可不戒乎載積滿也詩云厥聲載路婦貞厲婦謂隂以隂而畜陽以柔而制剛婦若貞固守此危厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎○月望則與日敵矣幾望言其盛將敵也隂已能畜陽而云幾望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已則將盛於陽而凶矣於幾望而為之戒曰婦將敵矣君子動則凶也君子謂陽征動也幾望将盈之時若已望則陽已消矣尚何戒乎○既雨既處言畜道積滿而成也隂將〈一作既〉盛〈一有則字〉極君子動則有凶也隂敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於凶矣〈並易傳〉

　　廣平游氏曰以臣畜君至於和且至則畜道成矣猶當尚徳以載之不可以賢臨之也尚徳者无所不用徳也故象以為徳積載何則君臣夫婦人合也人合者易以睽故雖貞而厲若恃此以行而不止則隂疑於陽月盈而逼矣故雖君子之道猶為凶也所謂有疑者隂疑於陽之謂也〈易説〉

　　龜山楊氏曰三陽下進一隂畜之不能固故宻雲不雨尚往也至上九則往極矣故既處夫隂陽和則雨而婦以順為正雖畜而至於雨以是為正則厲矣夫月遡日以為明者也望則與日敵矣故幾望則不可過君子至是而猶征焉則凶之道也葢小畜以隂畜陽為主其極必有疑陽之戰故戒之如此〈易說〉

　　白雲郭氏曰小畜宻雲不雨之象至上九畜道成而後既雨也既雨則小畜之道盡矣是安於畜者也故曰既處君子於成終之際未嘗不思戒焉戒而尚徳則无顛覆之憂婦人以順為貞不知尚天徳之大以持守之是以危也幾望將盈也将盈之時居位之極知進不知退是以征凶有所疑者盈滿皆有疑之時故君子戒之孔子言知及之仁能守之所謂尚徳者如此夫畜徳既成尚戒其失況畜之未成者乎〈易說〉

　　漢上朱氏曰大畜畜之以止畜極則散小畜畜之以巽極則畜道成矣上九動而畜三九三止而見畜坎見兊澤流既雨也既雨則陽與隂和矣九三不往而還其所既處也既處則不進矣陽剛健既雨既處豈一日畜之哉柔巽易入陽說而受制則剛者退避柔者尚之積之甚㣲至於載之而有不知也坎為輪乾陽徳也而在下巽陰徳也而在上陽反載之矣巽為婦當以柔巽從夫為徳隂而畜陽柔而畜剛非徳之正以是為正守而不變危厲之道譬之月也望則陰道盛滿即復虧而成巽巽畜乾豈婦徳哉坎為月離為日在兌西月望之時也六四未中幾望也君子上九也陰盛陽消君子有害動而去之則正征以正行也然不可動動則凶故不得已而處有所疑也巽為不果疑也可動者其唯小畜之初乎〈易傳〉

　　五峯胡氏曰東漢閹宦之盛自孝和永元中鄭衆始得與聞政事且宦者出入禁闥以奉承為事者也暱比則易以親順事則易以信其後遂得天寵日侵朝權至永興之時中官近習手握王爵口含天憲政令一由之出矣然賢者猶或用勢已張而未成也及元熹之末遂黨錮賢智舉不得進其勢於是乎成矣所以及此者以其暱比順事足以惑媚人君而桓靈之君心與之同性與之合既雨既處也彼趙忠張讓之徒豈知其非日以益甚終受誅戮固其宜矣婦貞厲也雖然閹豎也而執國柄政自己出侵逼人主月幾望矣陳蕃竇武以區區之力不復顧慮誦言誅之欲以一日而奪百有餘年憑藉之權不亦難乎孔子曰有所疑者戒當時君子必知疑慮徐思所以制之則不至於凶矣〈易外傳〉

　　新安朱氏曰畜極而成陰陽和矣故為既雨既處之象葢尊尚陰徳至於積滿而然也陰加於陽故雖正亦厲然陰既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣〈本義〉○上九爻辭殊不可斷若人占得此爻則吉凶未可知然易占法有活法聖人因事教人如有是徳而得是爻則為吉无是徳而得是爻則不應須如此看乃活如輿説輻夫妻反目一爻可謂不好然能以剛自守則雖得此爻而凶不應矣○上九雖是隂畜陽至極處和而為雨畢竟隂制陽是不順所以雖正而厲○既雨既處言便做畜得住了做得雨後這氣畢竟便透出散了徳積是說隂徳婦人雖正亦危月才滿便虧君子到此亦行不得這是那隂陽皆不利底象〈並語録〉

　　東萊吕氏曰既雨既處尚徳載而繼之曰婦貞厲周公之憂懼有以也〈己丑課程〉

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷十三

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷十四

　　頭等侍衛納喇性徳編

　　䷉〈兊下乾上〉

　　伊川先生曰履序卦物畜然後有禮故受之以履夫物之聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也為卦天上澤下天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之當也禮之本也常履之道也故為履履踐也藉也履物為踐履於物為藉以柔藉剛故為履也不曰剛履柔而曰柔履剛者剛乗柔常理不足道故易中惟言柔乗剛不言剛乗柔也言履藉於剛乃見卑順說應之義〈易傳〉

　　東萊吕氏曰物畜然後有禮言物惟畜之多故好譬如水積畜多故波瀾自然成文又如燈燭若一燈一燭固未見好惟多後彼此交光然後可觀〈易說〉

　　履虎尾不咥人亨

　　伊川先生曰履人所履之道也天在上而澤處下以柔履藉於剛上下各得其義事之至順理之至當也人之履行如此雖履至危之地亦无所害故履虎尾而不見咥囓所以能亨也〈易傳〉

　　白雲郭氏曰履者行道之義乾在上天道也天道至大天下之所難履而行之也故有履虎尾之象履虎尾直取其難非取其為害也然履虎尾者有咥人之患履乾之道者雖難而无咥人之患惟有亨之理也孔子言博施濟衆則曰堯舜其猶病諸言修己以安百姓則曰堯舜其猶病諸信乎天道之難履如此〈易說〉

　　新安朱氏曰兊亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其徳為說其象為澤履有所躡而進之義也以兊遇乾和說以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣〈本義〉

　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也

　　伊川先生曰兊以陰柔履藉乾之陽剛柔履剛也兊以説順應乎乾剛而履藉之下順乎上陰承乎陽夫下之正〈一作至〉理也所履如此至順至當雖履虎尾亦不見傷害以此履行其亨可知○九五以陽剛中正尊履帝位苟无疚病得履道之至善光明者也疚謂疵病夬履是也光明徳盛而輝光也〈並易傳〉

　　横渠先生曰説雖應乾而二不累五也○无隂柔之累故不疚此所以正一卦之徳也〈並易説〉

　　藍田吕氏曰履踐而行也兊有所進居乾之後六三以一隂進逼於乾柔履剛者也履道莫艱於此此履所以名也乾虎也六三進逼於乾履虎尾者也以説應者物莫之傷故不咥人亨也

　　廣平游氏曰卦之才則以一柔進退履衆剛故有履虎尾之象然而不咥人亨者説而應乎乾故也葢説而已不應乎乾則不敬應乎乾而已非説則不和夫敬以和何事不行君子之所履苟在於是則雖暴人之前无虞矣雖蠻貊之邦行矣況於華夏乎故履虎尾不咥人而又亨也君子之所履未嘗不在於禮而禮勝則離今至於履虎尾而亨則其它可知矣此履之善也此合一卦之才言之若就一爻之義則六三蹈虎尾而凶矣故爻彖異辭猶之彖言剛中正履帝位而不疚而九五言夬履貞厲也○剛中正履帝位而不疚者兊澤下流故也膏澤下於民則貴為天子富有四海而内省不疚矣此天下所以心恱而誠服也天下心恱而誠服則親之若父母仰之若日月敬之如神明畏之如雷霆可不謂光明矣夫若其據利勢之重阻法度之威以臨莅天下而澤不加於民則民胥咨怨疾首蹙頞而相告矣夫如是則從之者勢也而心背之事之者貌也而腹非之夫何光明之有〈並易傳〉龜山楊氏曰上天下澤尊卑之分定矣卦之所以為履也履禮也九三處兌而承乾說而應乎乾者也禮以用和為貴說而應和之至也用和以往雖履至危之地无所害矣故曰履虎尾不咥人亨夫乾剛中正徳威而光明矣故履帝位而不疚病也不疚言安於其位也然獨稱帝位者葢禮者天地之别也以天地之别言之則上下之分勢相絶矣故稱帝焉以言其與天同體也〈易說〉

　　兼山郭氏曰乾天道也天之道剛健中正唯中正可以應之中則不欺正則不邪持此以履虎尾可也故禮之質忠信而已矣〈易說〉

　　白雲郭氏曰履之所以難者以六三之柔而履天之剛徳是以難也說而應乎乾則與乾合徳是以能履而有不咥人亨之象剛中正九五也履帝位而不疚然後其道下濟而光明疚則不能光明也剛徳常過過則疚剛而不過斯不疚矣故允恭克讓堯所以光被温恭允塞舜所以文明皆剛而中正者也謂之不疚如此〈易說〉

　　漢上朱氏曰履踐也言踐履之道一柔而履二剛上為乾剛所履不言剛履柔者三柔履之主也以柔履剛踐履之難處之得其道履之至善也故曰柔履剛此以六三一爻言履之義也卦後為尾兊為虎為口虎口咥人者也乾健也上九極乾六三以柔履其後上九與三相易上復成兊是履猛虎之尾怒而見咥者也三兊體下說乎人之情上應乎乾上極健而我應之以和雖剛而不忤和而不流柔而不犯推是道以行蹈吕梁之險可也故處乎五剛之間柔而能亨闗子明曰履而不處其周公乎故曰說而應乎剛是以履虎尾不咥人亨此合兩體言履至危而亨也九五以天徳臨下剛不中正有所偏係則君子畏禍將去之小人以柔邪而進陽為隂所病矣九五中正踐帝位立乎萬物之上无所累其心舜禹之有天下也履道至此光明格於上下矣離為明疚病也隂陽失位為病六三不正五不應之不疚也故夫子賛之曰剛中正履帝位而不疚光明也今之王古之帝也獨於履言帝位者易君徳而當君位者五卦否无妄同人遯乾體也而无履之時有是徳有是時而履是位者唯履而已上下履位物物循理之時也在卦氣為六月太𤣥凖之以禮〈易傳〉

　　五峯胡氏曰袁渙之荅吕布嚴顔之荅張飛薛包之事父母謝安之待桓温所處至順所言至當皆以柔履剛說而應之故雖履强猛暴戾之地終不見傷害也紂至强暴也而文王徽柔懿恭以事之故能免於羑里以西伯一怒而安天下之民剛得中正履帝位而不疚其徳光大明於天下後世也其亨可知〈易外傳〉

　　新安朱氏曰柔履剛以二體釋卦名義説而應以卦徳釋彖辭剛中正又以卦體明之指九五也〈本義〉履虎尾言履危而不見傷之象便是後履前之

　　意隨著它後去　履卦上乾下兊以陰躡陽是隨後躡他如踏他脚迹相似所以云履虎尾是隨後去履他尾也故於卦之三四爻發履虎尾之義便是陰去躡他陽背脊後處伊川却説作履藉説得生受了〈並語録〉

　　東萊吕氏曰履徳之基也履之為卦上乾下兊所謂以柔履剛兊柔也乾剛也兊以柔見履於剛是卑順自處得其分所以履之為義學者踐履其用朂切孔子彖辭履虎尾不咥人亨天下之至危者莫如履虎尾今則履虎尾而无吞噬之患自此以往何所不可所謂履者凡履踐之道皆在焉聖人繫之以辭獨舉最危者言之何也大抵學者踐履工夫須於至難至危之處自試驗過得此處方始无往不利若舍至難至危其它踐履不足道也先難之義也說而應乎乾惟易簡始知險阻若欲履虎尾之至危以剛很不可以機械亦不可惟以柔順和恱則雖處至危之地亦无所不安矣彖又推究其本意曰剛中正履帝位而不疚光明也孔子葢以君位言之凡孔子之彖易多是發其大者以示人天下之至危无過於履虎尾天下之至尊者无過於履帝位舉二大端以示人凡履踐之事莫不在其中矣九五以剛而居中得正然而申之以不疚之辭何也葢履天位至難雖以中正之徳若非慄慄危懼用剛之過則夬履貞厲惟是履帝位而不疚然後光明學者當深玩夫子之彖辭自履帝位推之自尊及卑自履虎尾推之自危及安引而伸之觸類而長之天下之時位莫不皆在其中矣〈易說〉

　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

　　伊川先生曰天在上澤居下上〈一作天〉下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明而後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於己也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日志於尊榮農工商賈日志於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子觀履之象而分辨上下使各當其分以定民之心志也〈易傳〉

　　廣平游氏曰天髙地下禮制行矣人之所履禮而已故上天下澤有履之象君子觀象於此則可以辨上下上下既辨則民分立而民志定矣此以成卦之體言之也○禮者所以辨上下而定民志也葢上下之分嚴則豐者不為有餘殺者不為不足而民志定此先王因人性以制之而理之不可易也其或强有力者𥨸其非分而有之欲自以為榮是播其惡適足以發笑而自黜爾所有者非其分既不足以為榮而身陷不義更足以為辱愚孰甚焉此藏文仲居蔡所以為不智也季氏以八佾舞三家以雍徹正類於此而臧文仲當時名大夫必嘗以智稱故仲尼以為何如其智以明其大者不知其它不足稱也如以為先王之為禮將以籠天下之愚而拘之則荀卿化性起偽之說行矣譬如今人未仕而服青紫人必以為病狂文仲之愚不幸類此〈並易說〉

　　龜山楊氏曰禮莫大於明分分之不明則為下者不安於下而志不定志不定則覬覦之心生覬覦之心生則陵僭之禍起而亂之所由作也夫天澤定位上下之分明矣六三說而應乎乾則為下而安於下者也此履之所以成象也故君子觀履之象以辨上下定民志〈易説〉

　　白雲郭氏曰伊川曰後世士夫公卿日志於尊榮農工商賈日志於侈富此葢民志未定欲其不亂難矣雍曰上天下澤言天道居上則澤必下及也君子之澤无它焉使斯民各安其分无乖争之變而已故曰辨上下定民志上下既辨則民服事其上而下无覬覦又安有不定之志哉〈易説〉

　　漢上朱氏曰天澤相際目力之所極則視之一也而上下實異體不可不辨禮者人所履表㣲者也坤為民㢲為不果疑也故君子以禮辨上下定民志古之治天下者思去民之疑志以定之爾〈易説〉東萊吕氏曰象曰上天下澤履君子以辨上下定民志天處上澤處下尊卑各得其分大抵尊卑貴賤本皆有定位為尊者處尊為卑者處卑雖萬鍾之禄不自以為多抱闗擊柝不自以為寡若是上下无辨宜賤者處貴宜卑者處尊民志便不定何者才能相若徳業相若而一貴一賤安得不生叛援之心乎君子之辨上下本非强以私意安排上天下澤物各付物各隨尊卑之分而已然而尊卑分明无如天地天尊地卑最是上下之辨之大者上天下地反為否何也取象之義又須識所謂上天下澤與上天下地不同上天下澤所謂山澤通氣氣升於天辨位之中自有融通之理此其所以為履若上天下地天氣不下降地氣不上騰則雖辨而无接此其所以為否也〈易說〉

　　初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也

　　明道先生曰素履者雅素之履也初九剛陽素履已定但行其志爾故曰獨行願也〈劉絢師訓〉

　　伊川先生曰履不處者行之義初處至下素在下者也而陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而无不善乃守其素履者也○安履其素而往者非苟利也獨行其志願爾獨専也若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素也〈並易傳〉

　　横渠先生曰隂累不干无應於上故其履潔素〈易說〉○又曰正已而不求於人不願乎其外之盛者〈正蒙〉廣平游氏曰中庸言君子素其位而行不願乎其外葢位有貴賤得喪而君子不因其位而改其素也履之初言素履亦猶是也素之為言无飾也大行不加窮居不損豈借美於外哉孟子所謂不願人之膏梁文繡者是也履此而往則志之所祈嚮者非有徇乎人也獨行其平昔之志而已故曰獨行願也在履之初未交於物故有素之象〈易說〉龜山楊氏曰君子素其位而行素履也不願乎其外則无入而不自得矣故往无咎初九在一卦之下君子敬修其可願在此時而已〈易說〉

　　兼山郭氏曰初九素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難初復之始也是以言素〈易說〉

　　白雲郭氏曰素有先定於内之義素定於内則隨事之來履而往之又何咎矣素富貴則可以行富貴素貧賤則可以行貧賤故孔子曰不以其道得之不處也不以其道得之不去也此素富貴貧賤之道也可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速此孔子之素履也素履行已之義非澤民之道故曰獨行願也伊川曰若欲貴之心與欲行道之心交戰於中豈能安履其素也〈易說〉

　　漢上朱氏曰初在履之下而正安於下不援乎上者也四動而求之斯可往矣往以正不失其素履往成㢲㢲為白亦素也故往无咎履九五中正君位也四爻不正初九獨正往之四者將以正夫衆不正獨行願也非厭貧賤也非利富貴也是以往无咎易傳曰夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤爾非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎〈易傳〉

　　五峯胡氏曰張良以布衣起為帝者師及功成天下定則從赤松子遊楊秉以儒生起為三公嘗稱我有三不惑酒色財也此安其卑下之素往行其志願者也故貴勢不能動其心利禄不能亂其操以是而行豈有咎乎〈易外傳〉

　　新安朱氏曰以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也〈本義〉

　　東萊吕氏曰初九素履往无咎言人當件件守初心如自貧賤而之富貴不可以富貴移其所履惟素履故无咎葢不為地位所移也此最是教人出門第一步〈易說〉

　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也伊川先生曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也九二陽志上進故有幽人之戒○履道在於安靜其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉葢其中心安静不以利欲自亂也〈並易傳〉

　　横渠先生曰中正不累无援於上故中不自亂得幽人之正〈易說〉

　　藍田吕氏曰二體陽居隂以中自守履道之所尚也履斯以進坦然易行守斯以處保乎終吉隠顯同致无所不宜也

　　龜山楊氏曰剛中而承柔異乎六三之履虎尾也故曰履道坦坦坦坦者言所履夷易而无難也居中處說而上无應故曰幽人顔淵在陋巷不改其樂是也非中不自亂何以與此苟有應乎上則為禹稷之事非幽人也古之聖人雖在側㣲若將終身焉中不自亂故也若夫外騖而以紆朱懷金為樂則利欲交戰於胷中而能不自亂者未之有也其能貞吉不亦逺乎〈易說〉

　　白雲郭氏曰居君位而得中九五也居臣位而得中九二也剛中之道自非大人難於兩立此九二所以為幽人之象也履得其道而坦坦平且易也幽人之履如此何適而非貞吉乎孟子曰我无官守我无言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉履道坦坦之謂也故惟孟子然後有餘裕不然雖周公大聖人亦有䟦疐之患不得為坦坦也幽人剛中處道深逺非富貴貧賤所能移大丈夫也况志已素定豈有中亂之道哉〈易說〉

　　五峯胡氏曰黄憲汪汪如萬頃波澄之不清撓之不濁非有驚衆險異之行也初舉孝亷又辟公府友人勸之仕憲亦不之拒也行至京師竟无所就若其中以利欲自亂豈能從容應之若是乎〈易外傳〉漢上朱氏曰二動成震震為大途坤為平衍履道坦坦也道中正也初動二成坎坎為隠伏初未往二伏於坎中幽人也幽人言靜而无求及初復位動而不失其正幽人之貞也正則吉初之應四動而往靜而來上下无常也而幽人守正所履坦坦者自若其中不自亂也坤為亂二正得中不自亂也久幽而不改其操者其唯九二乎易傳曰九二陽志上進故有幽人之戒〈易傳〉

　　新安朱氏曰剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣〈本義〉○履道道即路也伊川這一卦說那大象并素履履道坦坦處却說得好〈語録〉

　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也

　　康節先生曰三皇同聖而異化五帝同賢而異教三王同才而異勸五伯同術而異率同術而異率者必以力以力率民者民亦以力歸之故尚爭夫爭也者爭夫利者也取以利不以義然後謂之爭小爭交以言大爭交以兵爭夫强弱者也猶借夫名焉者謂之曲直名也者命物正事之稱也利也者養人成務之具也名不以仁无以守業利不以義无以居功利不以功居名不以業守則亂矣民所以必爭之也五伯者借虚名以爭實利者也帝不足則王王不足則伯伯又不足則夷狄矣若然則五伯不謂无功於中國語其王則未也過夷狄則逺矣周之東遷文武之功徳於是乎盡矣猶能維持二十四君王室不絶如綫夷狄不敢屠害中原者猶五伯借名之力也是故能以力率天下者天下亦以力歸焉所以聖人有言曰眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君其斯之謂歟〈觀物内篇〉

　　伊川先生曰三以陰居陽志欲剛而體本陰柔安能堅其所履故如盲眇之視其見不明跛躄之履其行不逺才既不足而又處不得中履非其正以柔而務〈一作勝〉剛其履如此是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶武人為于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能順履而逺到也不中正而志剛乃為羣陽所〈一有不字〉與是以剛躁蹈危而得凶也○陰柔之人其才不足視不能明行不能逺而乃務剛所履如此其能免於害乎○以柔居三履非其正所以致禍害被咥而凶也以武人為喻者以其處陽才弱而志剛也志剛則妄動所履不由其道如武人而為大君也〈並易傳〉

　　横渠先生曰大君者為衆爻之主也武人者剛而不徳也〈易説〉

　　藍田吕氏曰眇跛廢者也爻皆陽而已獨陰位且不當則其用偏廢雖能視能履不足任也位既不當而以柔履剛必有咥人之凶也體隂居陽不中不正柔邪而為暴亂者也質雖柔而志剛也廣平游氏曰六三以一隂獨立於羣陽之中而又處非其位故有眇跛之象猶之隂而无匹也眇能視跛能履明不足而行不全也故有武人之象若用此以蹈危其能无傷乎惟武人用此以聴命於大君則處陽而志剛可以有為矣大君剛中正而履帝位者也明足以照理行足以率人故武人聴命而有為可以无虞而有功矣〈易說〉

　　龜山楊氏曰六三居不當位體柔而志剛非履之正也禮者中而已矣不中不足以有明眇者之視也體柔則不足以與行跛者之履也其視不明其行不正雖居安且不可况履危陷難乎故履虎尾咥人凶陽在前履虎尾也然以成卦之才言之則六三以柔順之質說而應乎乾雖履至危之地无害矣故履虎尾不咥人亨以一爻言之柔失位不中而上承三陽近而不相得則履虎尾咥人而凶者也易中隨時取義故不同也夫見善未必明而用心剛者武夫也以隂居陽故志剛也由是而進為於君克全者葢寡矣故不言吉凶以其吉凶未定故也〈易說〉

　　兼山郭氏曰離為目六三不正之離也㢲為股六三毁折之股也以是為明以是為行不可也六三上下履剛而其體則柔志剛矣而中未能實也且震為龍則兌為虎兌三見口是以有咥人之象所以見咥无中正將之故也〈易說〉

　　白雲郭氏曰六三以隂居陽无中正之道又以一柔介五剛之間勢无全人故有眇跛之義也以是而視以是而履所以遇咥人之凶矣夫居五剛之中履於上則不能履於下視於前則不能視於後常有不足之道故眇也跛也遇咥也皆以不足故也位不當者豈以非其所居歟武人三軍之勇者視不勝猶勝則其視一於進而已自反而縮雖千萬人吾往則其履亦一於進而已此所以惟武人可用是道以有為于大君也夫武人可用有為于大君者以其志剛也故爻辭於咥人凶之後繼以武人為于大君而象言志剛不言其凶吉者明武人可用也履之爻六三九五皆有二義亦如否之小人吉大人否亨恒之婦人吉夫子凶皆難以一義明矣〈易說〉

　　漢上朱氏曰六三離為目兊毁之眇也眇者不能視逺言其智不足以有明也㢲為股兊折之跛也跛者不能行逺言其才雖有上九之應不足以相與而行也卦一隂介五陽剛健之中才智不足處非其位柔不勝剛必有凶禍故曰咥人之凶位不當也卦後為尾兊為虎為口履乾之後三往乎上成兊虎口嚙之咥人之象六三位不當一也在卦言不咥人亨爻言咥人凶者卦體說而應乎乾應則以柔應剛以說應健如列禦冦所謂達其怒心也爻則才知不足而有為于大君妄動也是不知宋王之猛者也乾五為君上九大君也兊西方肅殺之氣武也天右行故天事武三居中志也六柔居三志剛也六三往之上九武人有為于大君志剛則決不慮其才知不足而決於有為致咥之道盆成括是已觀六三妄動而凶則知初九之往為吉矣〈易傳〉

　　五峯胡氏曰吕布剛決不常智卑而才小雖統衆為將固不足以濟亂也然以董卓之悖逆而殺之以袁紹之背叛而絶之眇能視跛能履者也其見非能窮理其行非能盡義亦廹劫於形勢因以為功耳使布統御於人遵約束而行則未必不為名將如尉遲敬徳之流保其天禄矣以其剛決武暴而居人上自主一方也故躁率妄行謀不中禮義動不中幾㑹履虎尾蹈危難終為曹操所禽而被咥人之凶焉〈易外傳〉

　　新安朱氏曰六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也〈本義〉○武人為于大君必有此象但六三隂柔不見得有武人之象〈語録〉

　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也

　　伊川先生曰九四陽剛而乾體雖居四剛勝者也在近君多懼之地无相得之義五復剛決之過故為履虎尾愬愬畏懼之貌若能畏懼則當終吉葢九雖剛而志柔四雖近而不處故能兢慎畏懼則終免於危而獲吉也○能愬愬畏懼則終得其吉者志在於行而不處也去危則獲吉矣陽剛能行者也居柔以順自處者也〈並易傳〉

　　横渠先生曰三五不累於己處多懼之地近比於三能常自危則志願終吉陽居隂故不自肆常自危也〈易說〉

　　藍田吕氏曰履道尚行則虎尾不可不履四以陽居隂質剛而志柔懼而獲吉志行也

　　龜山楊氏曰以剛承陽處多懼之地履虎尾之象也然而體剛而志柔知愬愬戒懼順以從上故志行而終吉矣〈易說〉

　　白雲郭氏曰九四近剛決之君處多懼之地而能愬愬恐懼所謂戰戰兢兢如臨淵履冰者也豈有不終吉者哉此聖人居危難之道也志行者不失其所志之謂也舜之志孝也文王之志仁也父頑母嚚而克諧以孝舜居難而志行也出羑里而請除炮烙之刑文王居難而志行也〈易說〉

　　漢上朱氏曰九四履三陽之後下有兊虎履虎尾也五剛四近君多懼然以陽居隂謙而不處動成震震為恐懼愬愬也恐懼則敬慎敬慎則動無非正始也履虎尾終也恐懼不失其正而志上行于君終吉也中為志動則行〈易傳〉

　　五峰胡氏曰東漢之初竇融保據河西専有方面厥後歸命光武以為大司空居近君之地光武剛强明決以法術制馭臣下之君也融嘗專制則光武心忌本處于外入居大官則舊功臣心不平履虎尾也然融謙恭小心有子欲其怐恂守道不願其才能其畏慎可知愬愬畏慎也融能如是不以寵利居成功其志行也故終吉〈易外傳〉

　　新安朱氏曰九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉〈本義〉○志行也只是說進將去〈語録〉

　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也

　　伊川先生曰夬剛決也五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而行者也如此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然而未嘗不盡天下之議雖芻蕘之㣲必取此其所以為聖也履帝位而光明者也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也可固守乎有剛明之才苟專自任猶為危道況剛明不足者乎易中云貞厲義各不同隨卦可見○戒夬履者以其正當尊位也居至尊之位據能專之勢而自任剛決不復畏懼雖使得正亦危道也〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰履禮也禮以用和為貴故曰履和而至九二九四皆體剛而志柔履而和者也故吉六三體柔而志剛以和為體也而又失位不中和而不以禮節者也故亦不可行九五剛當位而履履而不用和者也故曰夬履貞厲夬謂以剛決而履也居履之時上下之位定九五以剛中正而履尊位其徳可謂不疚矣以爻趨時而不以和則非履之善也故雖正亦厲矣〈易說〉

　　白雲郭氏曰夬決也剛決不已之辭也以陽居陽剛之過也剛過而自任其剛宜為致凶之道然以居位正當故特貞厲而已非所謂履帝位而不疚者也彖論中正故發其光明之美爻言夬履故示以剛決之戒道之常變如此位正當者猶以用剛而厲則知位非正當者凶矣〈易說〉

　　漢上朱氏曰六三履虎尾咥人凶者位不當也九五其位正其徳當而貞厲者剛天徳不可為首也九五履乎正位當用六三之柔濟乎剛健而說決而和斯可以履天下之籍矣人君擅生殺之柄不患乎无威患乎剛過不能以柔濟則臣下恐懼而不進人君守此不變危厲之道兊為決三五相易成夬故曰夬履或曰六三不正何以用之義取柔濟剛也易傳曰古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以専然未嘗不盡天下之議〈易傳〉五峰胡氏曰夬剛決也堯舜之聖猶曰欽明文思允恭克讓禹戒舜曰无若丹朱傲仲虺稱湯曰從諫弗咈先民時若詩稱文王曰小心翼翼葢優游從容寛大盡下者聖人之容止也能如是則履帝位而不疚矣若自以為居位正當任其剛決不復畏慎則徳不能日新往往日退不如其初此危道也故曰貞厲〈易外傳〉

　　新安朱氏曰九五以剛中正履帝位而下以兊說應之凡事必行无所疑礙故其象為夬決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣傷於所恃也〈本義〉○夬履貞厲如東坡所謂憂治世而危明主也○夬履是做得忒快雖合履底也有危厲○問履卦以兊遇乾和說以躡剛强之後所以有履虎尾而不傷之象但彖言剛中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辭乃曰夬履貞厲有危象焉何也先生曰夬決也九五以剛中正履帝位而下又以和說應之故其所行果決自為无所疑礙所以雖正亦厲葢曰雖使得正亦危道也為戒深矣○問剛中正履帝位而不疚光明也此是指九五而言然九五爻辭則云夬履貞厲與彖似相反何邪先生曰九五以剛居上下臨柔說之人故決然自為而无所疑不自知其過於剛耳〈並語録〉

　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也明道先生曰視履考祥居履之終反觀吉凶之祥周至則善吉也故曰其旋元吉〈劉絢師訓〉

　　伊川先生曰上處履之終於其終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備无不至也人之所履考視其終若終始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶繫其所履善惡之多寡吉凶之小大也○上履之終也人之所履善而吉至於終周旋无虧乃大有福慶之人也人之行貴乎有終〈並易說〉

　　横渠先生曰視所履以考求其吉莫如旋而反下則獲應而有喜也○乘剛未安其進也寧旋〈並易説〉廣平游氏曰視所履之善惡所以考失得之報葢禍福之來必象其徳而還之也在履之上為履道之成在我者无非禮矣故其旋元吉其旋者象其履以還之之謂也〈易說〉

　　龜山楊氏曰履道之終視履考祥之時也禮雖以進為文進極而過中亦不可行矣故其終也旋乃元吉旋反也〈易說〉

　　兼山郭氏曰視履者猶洪範之五事也考祥者猶念用庶徵也其旋元吉猶嚮用五福也禮自外作故上天下澤為履樂由中出故雷出地奮為豫禮主於敬故愬愬終吉用和為貴故夬履貞厲孔子曰履徳之基所宜盡心焉〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人曰視履猶洪範之五事也考祥猶念用庶徵也其旋元吉猶嚮用五福也雍曰視履而考其祥則其動容周旋之間元吉著矣所以大有慶也大有慶者一人有慶兆民賴之也〈易說〉漢上朱氏曰祥者吉之先見生於所履者也視我之所履則吉之來可考而知之矣天下之理未有出而不反者也上九所履不邪其旋反者必元吉也陽為大為慶上動以正乃致大有吉慶之道故曰元吉在上三在内為離目視履也上動而三有慶其旋元吉也上履之終故其祥可考焉〈易傳〉五峯胡氏曰曾子寢疾病謂門人曰啟予足啟予手詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰而今而後吾知免夫小子夫人以一善一功一言一事欣然自喜自足而不能有終者多矣焉知君子以天下萬世為消息沒身而後已乎曾子啟手足可謂視履考祥矣必得正而斃可謂其旋元吉矣〈易外傳〉新安朱氏曰視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也若得元吉則大有福慶也〈本義〉○視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備底則大吉若只是半截時无由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那圑旋來却到那起頭處〈語録〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷十四

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷十五

　　頭等侍衛納喇性徳編

　　䷊〈乾下坤上〉

　　康節先生曰皇帝王伯者聖人之時也易詩書春秋者聖人之經也時有消長經有因革時有消長否泰盡之矣經有因革損益盡之矣否泰盡而體用分損益盡而心迹判體與用分心與迹判聖人之事業於是乎備矣〈觀物内篇〉○又曰乾坤交而為泰變而為雜卦也〈觀物外篇〉

　　伊川先生曰泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤隂在上乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰〈易傳〉

　　東萊吕氏曰履而泰然後安故受之以泰此最宜詳味履所履也履而不安則俯仰有愧安得泰〈易說〉

　　泰小往大來吉亨

　　康節先生曰諸卦不交於乾坤者則生於否泰否泰乾坤之交也〈觀物外篇〉

　　伊川先生曰小謂隂大謂陽往往之〈一作居〉於外也來來居於内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處於内小人往處於外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有汙隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣〈易傳〉

　　新安朱氏曰泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有剛陽之徳則吉而亨矣〈本義〉

　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也

　　康節先生曰天與人相為表裏天有隂陽人有邪正邪正之由繫乎上之所好也上好徳則民用正上好佞則民用邪正邪之由有自來矣雖聖君在上不能无小人是難其為小人雖庸君在上不能无君子是難其為君子自古聖君之盛未有如唐堯之世君子何其多邪時非无小人也是難其為小人也故君子多也所以雖有四凶不敢肆其惡自古庸君之盛未有如殷紂之世小人何其多邪時非无君子也是難其為君子也故小人多也所以雖有三仁不能遂其善是知臣擇君君擇臣者是繫乎人也君得臣臣得君者是非繫乎人也繫乎天者也〈觀物内篇〉○又曰樵者問漁者曰小人可絶乎曰不可君子禀陽正氣而生小人禀隂邪氣而生无隂則陽不成无陽則隂不成无小人則君子亦不成唯以盛衰乎其間也陽六分則隂四分隂六分則陽四分隂陽相半則各五分矣由是知君子小人之時有盛衰也治世則君子六分君子六分則小人四分小人固不勝君子矣亂世則反是君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦謂各安其分也君不君臣不臣父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫婦不婦謂各失其分也此則由世治世亂使之然也君子常行勝言小人常言勝行故治世則篤實之士多亂世則縁飾之士衆篤實鮮不成事縁飾鮮不敗事多成國興多敗國亡家亦由是而興亡也夫興家興國之人與亾國亡家之人相去一何逺哉〈邵子外書〉

　　伊川先生曰小往大來隂往而陽來也則是天地隂陽之氣相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也○陽來居内隂往居外陽進而隂退也乾健在内坤順在外為内健而外順君子之道也君子在内小人在外是君子道長小人道消所以為泰也既取陰陽交和又取君子道長陰陽交和乃君子之〈一无之字〉道長也〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰往自内出也來自外至也陽大而陰小小者未往則陰為内主陽无自而到故小往而後大來否反泰者也故大往而後小來亦若是而已此陰陽之義君子小人進退之象也小人在内而能進君子者未之有也夫天地交則氤氲而化醇故萬物通上下交則貴貴尊賢之義明故其志同内陽而外陰以二體言也内健而外順以卦之才言也内君子而外小人君子道長小人道消以卦之時言也有其體而後有以成其才有其才而後有以御其時三者備則泰之為泰而吉亨之義盡於此矣〈易説〉

　　兼山郭氏曰凡陽稱大陰稱小小者已往大者當來往者屈而來者伸則陽來而變陰上順而從下也其始也天氣下降地氣上騰故天地交其終也陽進而隂順故上下交夫天地交萬物生人道交功勲成凡賦形於天地受氣於陽隂无不泰也泰者主人道而言是以言君子道長小人道消也〈易說〉白雲郭氏曰泰通之大者也通不足以盡之故曰泰小大云者乾為大坤為小陽為大隂為小君上為大臣下為小君子為大小人為小總衆類而言之故特曰大小也三隂升而往三陽降而來故曰小往大來陽來故吉道交故亨天地交萬物之泰也上下交人道之泰也其志同者君臣同心同徳以泰天下者也内陽而外隂天地之道泰也内健而外順乾坤之道泰也内君子而外小人天下國家之道泰也消長者有漸之辭〈易說〉

　　漢上朱氏曰小者自内而往大者自外而來隂陽之氣往來相交故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾坤交而成震震萬物通也天地之泰也以上下言之上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交則不通不同則不交此再言泰小往大來所以吉亨也以氣言之内陽而外隂則通以徳言之内健而外順則通以天下言之内君子而外小人則通泰者通而治也是故君子内則其道日長小人外則其道日消如是乃能存泰而不入於否矣闗子明曰乾來内坤往外則君子闢小人闔故名之曰泰反是名之曰否作易者其闢君子而通小人之闔也故以君子名其卦在卦氣為正月故太𤣥凖之以達交〈易傳〉

　　新安朱氏曰論隂陽各有一半聖人於泰否只為陽說道理看來聖人出來做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治他急迫之却為害不然如舜湯舉皋陶伊尹不仁者逺自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了〈語䤸〉

　　東萊吕氏曰内陽外隂内健外順則兩得其處使陽在外則迫隂在内則暗弱矣内君子外小人則小人趨事赴功反為君子所役初不必去小人也葢内外止隔一壁在處之如何耳〈易說〉○又曰泰内健而外順否内柔而外剛何也乾健也坤順也否則上下不交有天地之形而无乾坤之用故不言健順〈己丑課程〉

　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民

　　伊川先生曰天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣發生萬物則為播殖之法秋氣成實萬物則為收斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助於民也民之生必頼君上為之法制以教率輔翼之乃得遂其生養是左右之也〈易傳〉○李嘉仲問裁成天地之道輔相天地之宜如何曰天地之道不能自成須聖人裁成輔相之如嵗有四時聖人春則教民播種秋則教民收穫是裁成也教民耡耘灌溉是輔相也又問以左右民如何古之盛時未嘗不教民故立之君師設官以治之周公師保萬民與此卦言左右民皆是也後世未嘗教民任其自生自育只治其鬬而已〈唐棣所編〉

　　廣平游氏曰財成天地之道猶言燮理隂陽也輔相天地之宜猶言寅亮天地也寅亮者事功之所及如羲和之職是也此體天地交泰之事也至於燮理則非體道之全而與天地相流通者不足以與此此體天地交泰之道也財者節其過也猶言範圍成者補其虧也猶言彌綸範之使有常則日月无薄蝕陵谷无遷易四時常若風雨常均若此者範之者也圍之使无踰則春无淒風秋无苦雨冬无愆陽夏无伏隂若此者圍之者也彌之使不虧其體則覆燾者統元氣持載者統元形陽敷而能生隂肅而能成夫是之謂彌綸之使无失其叙則日月代明寒暑迭運將來者進成功者退夫是之謂綸〈易說〉

　　龜山楊氏曰天地之氣交通成和泰之象也先王財成輔相體此道而已苟无是道雖有周公之法不行矣〈易說〉

　　兼山郭氏曰復隂上而陽下隂往而陽來亦可以謂之交乎不可也復陽來而未中也臨四隂已用二陽當來亦可以謂之交乎未可也臨陽進而未壯也至於泰則上下中而隂陽分小者往而大者來是以謂之交也葢天施復於子地化紐於丑人生自寅成於申故子為天正丑為地正寅為人正自子至寅三陽生而三才之道備故泰者可以修人事以奉天時之時也故曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民后君也凡君道者當法之也今夫日月之代明四時之運行天之道也然而不能无過與不及之差天人之交勝也若乃聖王在上則日月不過而四時不忒財成之有道也凡物春生之夏長之秋成之冬藏之天地之宜也然而不能无有餘不足之異人事之不齊也若乃聖王在上則東作西成之有序輔相之有政也至於民受天地之中以生莫不有君臣父子天下謂之達道莫不有仁有勇天下謂之達徳良知良能皆出於人之性也其或有入於罟擭陷阱而莫之知避其或知中庸之道而莫知可能葢左右之无術也若乃聖王在上則左之右之俾輔翼之又從而振徳之左右之有方也然而三者之序亦何施而可乎葢上治之道有出於精神之運心術之動不可得而言之其有見於成法者如洪範之五行應之以五事而休咎之徵若合符節是以文王陟降在帝左右有不可勝言者也其下治之道則至於山川草木鳥獸蟲魚之化不可勝紀其有見於政事者若虞夏之九功洪範之八政山林有時藪澤有禁則穀與魚鼈不可勝食材木不可勝用至於九敘唯歌有不可勝陳者也在民則天命之謂性我則使生者有以養死者有以葬謂率性之謂道我則謹庠序之教申之以孝弟之義謂修道之謂教我則建用皇極而納之於大中及其至也嚮之者惠以五福違之者威以六極是以堯舜之民比屋可封用此道也嗚呼是三者非泰之時則不能行泰之時非内健外順之君則不可致君以是而君臨相以是而修輔故文武汲汲仲尼皇皇其有意於此乎〈易說〉○后以財成天地之道輔相天地之宜賛化育之謂也〈中庸解〉

　　和靖尹氏曰或問天地與我同生㑹否或疑之荅曰輔相天地之宜者是誰胡不思之天地設位而易行乎其中苟非其人道不虚行㑹否又問曰天之所以為天地之所以為地必由於人若无其人則不能為天地豈不是與我同生乎曰如何見得寛曰稷之播種禹抑洪水周公懲戎狄孔子作春秋孟氏闢楊墨易曰天地設位聖人成能成其能者人也於是天得以為天地得以為地乃知人之所負荷者可謂至重舜人也吾人也我猶未免為鄉人不能盡其道也先生曰甚善此語昔嘗聞於二先生也又曰寛借先生蜀本王弼注周易嘗點注其中有隔書𥿄上先生題曰易之道如日𣅳但患於理未精誠於機㑹則暗於理者也聖人復生恐不易我之言寛因請問寛見先生此說機㑹豈非當泰時便可裁成輔相當否時便可儉徳否先生曰非也吾看易逆數也故立是說若既是其時人誰不會如此做政在未到泰之上六便要知泰將極也未到否之上九便要知否欲傾也此謂機㑹此吾因易逆數而言

　　白雲郭氏曰有復姤然後有臨遯有臨遯然後有否泰復姤臨遯隂陽之偏得其正者其泰否乎正故交偏則不交也故曰天地交泰六十四卦之中隂陽得其正而交者獨泰一卦而已此泰之時所以為難遇也泰之時萬物盛極而人不知有節故欲財成輔相焉葢聖人體天地交泰之道財而制之以成人道又因天地生物之宜為之播殖收斂東作西成以輔相之是以天地交泰之道左右吾民也〈易説〉

　　漢上朱氏曰泰者天地交也財成輔相者以人道交天地也兊刻制坤成物因天地之道而財成之也則物不屈於欲震左兌右輔相也因天地之宜而輔相之則人不失其利左右亦震兊也坤為民財成輔相以左右民者立人道也財裁古通用〈易傳〉新安朱氏曰裁成以制其過輔相以補其不及〈本義〉○財成是截做段子底輔相是佐助他底天地之化儱侗相續下來聖人便截作段子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時○問裁成輔相字如何解曰裁成猶裁截成就之也輔相者便只是於裁成處以補其不及而已問裁成何處可見曰眼前皆可見且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫序只此便是裁成處至大至小之事皆是固是萬物本有此道理若非聖人裁成之亦不能得如此齊整此皆天地之所不能為而聖人能之所以賛天地之化育而功與天地參也○問裁成輔相无時不當然何獨於泰時言之先生曰泰時則萬物各遂其理方始有裁成輔相處若否塞不通一齊都无理會了如何裁成輔相得〈並語録〉

　　東萊吕氏曰天地交泰正極治之時也又何必裁成輔相為聖人則不然方且兢兢業業盡其裁成輔相之道葢天地交泰雖有時而不可久惟聖人自有胷中之天地胷中者交泰則有形之天地不期而自交泰是聖人未嘗有所待也〈易說〉

　　初九㧞茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也伊川先生曰初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時之否則君子退而窮處時既〈一作將〉泰則志在上進也君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也君子之進必以其類不唯志在相先樂於與善實乃相賴以濟故君子小人未有能獨立不賴朋類之助者也自古君子得位則天下之賢萃於朝廷同志協力以成天下之泰小人在位則不肖者並進然後其黨勝而天下否矣葢各從其類也○時將泰則羣賢皆欲上進三陽之志欲進同也故取茅茹彚征之象志在外上進也〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰茅之為物至潔而其用重㧞之則連茹而出君子以其彚征之象也否之時不能无君子泰之時亦不能无小人泰之初上下始交也小者未盡往則豈一君子之力獨能伸哉故以其彚征乃吉〈易說〉

　　白雲郭氏曰君子小人各從其類不能相入也故言拔茅茹彚征則得志故吉志在外者君子以獨善為内而以澤加於民為外也昔堯用舜而野无遺賢者其㧞茅茹之謂乎〈易說〉

　　漢上朱氏曰茅上柔下剛而潔白君子之象也㧞其一則其根牽引連茹而起君子引類之象也茹根也三陽同志外有應初九上應四四來援之成巽初往成震震為蕃鮮㢲為白茹者初九之剛也初往則二三同類牽連而進伏艮為手拔茅連茹以其彚征也征正行也利於正行故吉君子在上必引其類將以合君子之類併天下之力以濟其道於泰不然小人以朋比而强君子以寡助而弱亦何由泰哉〈易傳〉

　　新安朱氏曰三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此〈本義〉○先生問時舉看易如何時舉云只看程易見其只就人事上說无非日用常行底道理先生曰易最難看須要識聖人當初作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉謂其引賢類進也都不正說引賢類進而云㧞茅何耶如此之類要須思量某之啟蒙自說得分曉且試去看因云某少時看文字時凡見有說得合道理底須旁搜逺取必要看得他透今之學者多不如是如何時舉退看啟蒙晚往侍坐時舉云向者看程易只就注解上生議論却不曽靠得易看所以不見得聖人作易之本意今日看啟蒙方見得聖人一部易皆是假借虚設之辭葢縁天下之理若正説出便只作得一件用唯以象言則當卜筮之時看是甚事都來應得如泰之初九若正作引賢類進說則便只作得引賢類進用唯以拔茅茹之象言之則其他事類此者皆可應也啟蒙警學篇云理當既實事來尚虚用應始有體該本无便見得易只是虚設之辭看事如何應耳未知如此看得否先生然之〈語録〉

　　東萊吕氏曰初九伊川說雖是但有未盡意當泰之初賢人彚征人君不能徧識必首先用一大賢則天下之賢人自然牽連而進如舜之選於衆舉皋陶則八元八凱皆進湯選於衆舉伊尹則旁招俊乂如仲虺之徒皆進象曰志在外也謂上三爻是外卦初言在外者葢否之時斂志在内今時既泰所志在外將以行其志也〈易說〉

　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也

　　伊川先生曰二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應於二君臣同徳是以剛中之才為上所專任故二雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亾四者處泰之道也人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事无節治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛裕詳宻𡚁革事理而人安之若无含𢎞之度有忿疾之心則無深逺之慮有暴擾之患深𡚁未去而近患已生矣故在包荒也用馮河泰寧之世人情習於久安安於守常惰於因循憚於更變非有馮河之勇不能有為於斯時也馮河謂其剛果足〈一作可〉以濟深越險也自古泰治之世必漸至於衰替葢由狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺特奮發以革其𡚁也故曰用馮河或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮發改革似相反也不知以含容〈一作𢎞〉之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺泰寧之時人心狃於泰則苟安逸而已烏能復深思逺慮及於遐逺之事哉治夫泰者當周及庶事雖遐逺不可遺若事之㣲隠賢才之在僻〈一作側〉陋皆遐逺者也時泰則固遺之矣朋亾夫時之既泰則人習於安其情肆而失節將約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亡自古立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈則害於近戚限田産則妨於貴家如此之類既不能〈一无既不能字〉斷以大公而必行則是〈一有不字〉牽於朋比也治泰不能朋亡則為之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也○象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之徳而其道光明顯大也〈並易傳〉

　　横渠先生曰中行中立之行也若朋比則未足尚也舜文之大不是過也〈易說〉

　　藍田吕氏曰九二之徳以乾下坤上中正无頗此所以得尚乎中行

　　龜山楊氏曰包荒在宥之而不治也治則或傷之矣用馮河過中者不弃也弃之則立賢有方矣不遐遺不忘逺也朋亡不泄邇也周公思兼三王以施四事如是而已此大臣之任也周公人臣也而思兼三王之事以上下交而志同故也夫為人臣若周公可也世儒謂周公為人臣不得為之功故得用人臣不得用之禮樂失其㫖矣〈易説〉

　　兼山郭氏曰昔武王克商召太公而問之曰將奈其士衆何太公曰臣聞愛其人者兼屋上之烏憎其人者惡其儲胥咸劉厥敵靡使有餘王曰不可太公出召公入王曰為之奈何召公曰有罪者殺之无罪者活之王曰不可召公出周公入王曰為之奈何周公曰使各居其宅田无變舊新唯仁是親百姓有過在予一人王曰廣大乎平天下矣方是時皆商之頑民也武王周公處之如是况包荒馮河之徒歟泰之九二武王周公盡之矣謂之泰誓宜无媿也〈易說〉

　　白雲郭氏曰泰之道甚大有三才成能之事故象言財成輔相非小人可居必大人君子用天徳者可以主之九二之臣是也九二得乾剛中之大徳故荒不治者包而治之馮河之勇者用之幽逺之士不遺焉是有含容之度而无忿疾之心者非天徳之臣不能至也如是則大者自來而无幽遯之志小者自往而无干進之心善惡各安其分而天下之朋比亡矣葢一於大公而无私心則天下有朋者未必用而无朋者未必遺君子小人率包而容之而其用者必有徳遺者必无徳也天下曉然知有徳必用而无徳必遺雖有朋何益也是為朋亡之道也此九二所以得尚于中行之君尚猶配也中行者六五為中以行願之君也洪範以凡厥庶民无有淫朋人无有比徳為皇極大中之道則象以九二為光大不亦宜乎九二以君徳而為臣觀爻象之辭盡坤含𢎞光大之義矣所謂大人之事也而不言大人者以否之辭可互見也故乾之九二善世而不伐徳博而化而泰之九二包荒用馮河不遐遺近之坤之六五黄裳元吉而泰之六五帝乙歸妹以祉元吉近之非有得於乾坤用九用六之道不足以成泰也九二所謂見羣龍无首者也六五所謂永貞以大終者也〈易說〉

　　漢上朱氏曰兌為澤震為萑葦陂澤荒穢之象二之五以陽包隂包荒也坎為大川出乾流坤行於地中河之象也震足蹈川徒涉也徒涉曰憑憑河也勇於蹈難而不顧者也二近五逺不遐遺也陽與陽為朋二絶其類而去朋亡也人狃於泰政緩法弛之時當有包含荒穢之量以安人情用馮河越險之勇以去弊事民隠忽於荒逺人材失於廢滯故戒以不遐遺近己者愛之逺己者惡之大公至正或奪於私昵故戒以朋亡四者具乃得配六五而行中道所以然者光明顯大不狹且陋也六五柔中以下九二二剛中而配五坎離日月充滿六合而无私照其道光大如是則无一物不泰矣易言道大无所不容者曰光大思慮褊狹者未光大陋之謂也時已泰矣苟淺中不能容之則輕人才忽逺事植朋黨好惡不中不足以厭服人心天下復入於否六五曰中以行願也九二曰中行中道者所以存泰也横渠曰舜文之治不是過矣〈易傳〉新安朱氏曰九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包含荒穢而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣〈本義〉○問泰九二包荒得尚于中行以光大也以九二剛中有光大之徳乃能包荒耶為是包荒得尚于中行所以光大耶先生曰易中說以中正也皆是以其中正方能如此此處亦只得做以其光大說若不是一箇心胷明闊底如何做得〈語録〉

　　東萊吕氏曰九二包荒用馮河伊川作兩句說亦好今只作一句包荒則既能包容雖馮河勇力之士亦能用也不遐遺言大抵人當否之時自然憂深思逺至泰時人民安富國家閒暇所失多由慮之不逺殊不知亂每基於治危每基於安詎可遐遺乎若朋亡言惟亂世智者効其謀勇者効其力不暇為朋黨當泰之時人臣各有朋黨是以漢之朋黨不起於髙帝光武創業之時而起於中葉之後唐之朋黨不起於髙祖太宗之時而起於文宗之際此泰所以貴於朋亡也惟能盡二者事庶得中道惟得中道故光大也雖然此卦六五君位九二臣位治泰之道盡具於二而不言於五何也葢以六五中順之君既能委任九二剛中正之大臣則人君之職舉不必自為也〈易說〉

　　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也

　　伊川先生曰三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與陽之將進而為之戒曰无常安平而不險陂者謂无常泰也无常往而不返者謂隂當復也平者陂往者復則為否矣當知天理之必然方泰之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以无咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於其禄食有福益也禄食謂福祉善處泰者其福可長也葢徳善日積則福禄日臻徳踰於禄則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也○无往不復言天地之交際也陽降於下必復於上隂升於上必復於下屈伸往來之常理也〈一作理之常也〉因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也〈並易傳〉

　　横渠先生曰因交與之際以著戒能艱貞則享福可必〈易說〉

　　龜山楊氏曰平終必陂往極必復此天地之義隂陽之理也九三居天地之際將陂復之時也而在上者不知為君之難居下者不知為臣之不易世方无虞上下荒怠不知相與以警戒則否將至矣泰其可長乎九三在下卦之上人臣之尊位上交之極也知艱貞乃可以无咎不能正固以守之務為持禄保位之謀則小人之歸而禍將極矣雖有其位其能安享之乎故惟不恤其孚而後于食有福阿意以媚上恤其孚者也〈易說〉

　　白雲郭氏曰否泰之道如循環終則有始可不豫戒乎城復于隍則无及矣九三下體之上位已過中故以平陂往復而思戒也艱若周公之无逸也貞若成王之持守也能艱能貞則无咎矣君子能為可信之道以无咎何恤人之必信否也艱貞无咎邦有道榖之時是以于食有福况太平之世既醉以酒既飽以徳君子萬年介爾景福則于食有福明矣九三六四是為天地相交之際天道終矣地道之始故曰天地際也過此以往則未之或知故君子思必陂必復之戒焉○九三艱貞臣道非君道〈並易傳〉

　　漢上朱氏曰初二上往四五復位坤平衍也化為山澤平者陂矣若九三不守其位而又往上六坤復泰將成否故戒之觀无平不陂則知无往不復矣九三在天地之際往者當復泰者當否時將大變唯艱難守貞確然不動乃无咎三與上六有孚者也陰陽失位為憂憂恤也三上相易恤其孚也天地反復之際外之小人必因内之君子有危懼之心乗隙而動著信於我君子應之則大事去矣禍至於覆其宗艱貞勿恤其孚不以利害之心移其守以拒險詖之勢以塞反覆之路自信而已于食有福矣兊為口三陽為福君子之干禄也修身俟命人之信否无以為也故能永享安榮為有泰之福或曰時運已往艱貞其如何曰天人有交勝之理闗子明曰象生有定數吉凶有前期變而能通故治亂有可易之理大哉人謨其與天地終始乎〈易傳〉

　　新安朱氏曰將過於中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福〈本義〉○勿恤其乎只作一句讀孚只是信葢言勿恤後來信與不信耳○問看否泰二卦見得泰无不否若是有手段底則是稍遲得先生曰自古自治而入亂者易由亂而入治者難治世稍不支吾便入亂去亂時須是大人休否方做得于食有福食如食舊徳之食乃東坡赤壁賦吾與子之所共食之食〈並語録〉

　　東萊吕氏曰无平不陂无往不復氣運之常也艱貞无咎轉移之理也〈己丑課程〉

　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也

　　伊川先生曰六四處泰之過中以隂在上志在下復上二隂亦志在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其鄰同也鄰其類也謂五與上夫人富而其類從者為利也不富而從者〈一无者字〉其志同也三隂皆在下之物居上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從不待告戒而誠意相合也夫隂陽之升降乃時運之否泰或交或散理之常也泰既過中則將變矣聖人於三尚云艱貞則有福葢三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也故專言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義○翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三隂在上皆失其實故也隂本在下之物今乃居上是失實也不待告戒而誠意相與者葢其中心所願故也理當然者天也衆所同者時也〈並易傳〉横渠先生曰隂陽皆未安其分故家不富志不寧〈易說〉藍田吕氏曰小畜九五富以其鄰鄰志不同富以勸之也泰六四不富以其鄰鄰之所願不待勸也漢上朱氏曰陽實為富隂虚為貧以用也鄰五與上也陽必求隂隂必求陽隂陽之情也三陽在下上與三隂相應故隂得其主而安於上君子在内小人安於外之象也三陽相率而往三隂失實各復其所故翩翩然下之初六成巽巽為雞而五與上亦從之而復不富而用其鄰也不富者失實也翩翩者回翔而後下之意譬如葉墜井中翩翩而下以井氣扶之也君子初去位小人猶有顧忌君子盡去然後飛揚矣君子有益於世也如此可使一日去位乎兌口戒也上下相應孚也君子往則小人來兊象毁不戒以孚也不正之間獨行正者君子之願也衆正之間而行不正者小人之願也願皆出於中心而分君子小人者正不正之間耳是以君子艱貞聖人言此明天地將閉上下各復其所雖有聖智莫能止也易傳曰理當然者天也衆所同者時也泰既過中則變矣〈易傳〉

　　龜山楊氏曰三陰在下之物而上行皆失實也故不富然翩翩相從而下復者能不富以其鄰也葢陰陽之往復天地之義理必至也四居天地之際求復之時也其相從而下非為利也出於中心之願故不俟告戒而其誠已孚矣〈易説〉

　　白雲郭氏曰翩翩飛之疾也疾飛而趨下從陽葢見幾之君子也陽道常饒而為實陰道常乏而為虚乏而從饒虛而從實理之必然也故翩翩從陽以不富而失實也皆者三陰同志之辭鄰者五也上也不戒以孚則不約而從也不約而從以三陰中心之願同故耳不富主坤言與謙同〈易説〉

　　新安朱氏曰已過乎中泰已極矣故三陰翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虚陽實故凡言不富者皆隂爻也隂本居下在上為失實〈本義〉

　　東萊吕氏曰泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚小人嗜利者也今乃不富以其鄰小人棄信者也今乃不戒以孚葢為三陽所迫同舟遇風之時也君子之於小人其可迫之已甚歟易隨時取義與内君子而外小人兩得其所自不相妨〈己丑課程〉

　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也伊川先生曰史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為〈一作其〉禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以隂柔居君位下應於九二剛明之賢五能倚任其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也○以祉元吉所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也有中徳所以能任剛中之賢所聴從者皆其志願也非其所欲能從之乎〈並易說〉

　　横渠先生曰雖隂陽義反取交際為大義〈易說〉

　　藍田吕氏曰六五隂之貴盛者也位尊故曰帝體隂故曰乙乙亦隂之長也

　　龜山楊氏曰六五柔順而履中忘勢而下交有帝乙歸姝之象焉故能以祉元吉九三處一卦之中上下交際泰之盛時也盛極必反葢天地之道理之必至也故戒之曰无平不陂无往不復言泰之不可恃也易而不知戒則否將復矣故唯艱貞乃吉九三有剛健之才能艱貞者也六四處下卦之上盛極而過中矣蓋陂復之時也隂柔不中无濟時之才恃運而往則羣隂下復以為否理之必至也其孰能禦之六五履尊位為泰之主時之盛衰係乎人君而已而天下隨之以為時也故復言處泰之道而不以時之往復為辭與三四異矣〈易說〉白雲郭氏曰泰之時有乾徳剛中之臣而上无飛龍之君不幾於不能用乎然泰之所謂天地交者以臣有乾徳而居下君有坤徳而居上是以謂之交也兼其乾坤之體而不得其全所以為聖人參天地之卦故象言財成輔相之道也六五以謙尊自居用坤之六得黄裳之道下下以成其政所謂上下交而其志同也有是君有是臣所以能福天下以元吉也元吉非一人之吉天下之吉也所謂斂時五福用敷錫厥庶民者也以祉者以福天下也六五之志在於用柔今之下下行用柔之願而已乙用柔也妹柔之至也非柔之至不足以盡黄裳之道故歸妹黄裳皆稱元吉葢一道也〈易說〉漢上朱氏曰史謂湯為天乙又有帝祖乙有帝乙陽虎謂帝乙為微子之父而子夏曰帝乙歸妹湯之歸妹也湯一曰天乙京房載湯嫁妹之辭曰无以天子之尊而乗諸侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫本天地之義也往事爾夫必以禮義則帝乙湯也五君位乾九二居之帝也帝天徳也女以嫁為歸震為長男兊為少女由長男言之妹也六五降其尊位下交九二帝乙歸妹之象五以柔中下交九二剛明之賢而順從之九二復以剛中上交於五而其道上行五以是成治泰之功則以中道致福而獲元吉也故曰以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交於五者豈唯九二之願亦六五之願二五道行君臣並吉非其願乎故曰中以行願也〈易傳〉

　　新安朱氏曰以隂居尊為泰之主柔中虚已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如髙宗箕子之類者皆放此〈本義〉○帝乙歸妹今人只做道理譬喻推說看來須是帝乙嫁妹時占得此爻〈語録〉

　　東萊吕氏曰泰與大有皆以六居五則人君之處盈成者可知矣〈己丑課程〉

　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也

　　伊川先生曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頽圯復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用方自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自近始凡貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者此不云貞凶而云貞吝者〈一无者字〉將否而方告命為可羞吝否不由於告命也○城復于隍矣雖其命之亂不可止也〈易傳〉

　　横渠先生曰泰極則否非力所支故不可以師其勢愈亂正以命令諭衆然終吝道也故知者先幾艱貞无咎著戒未然也〈易說〉

　　藍田吕氏曰城復于隍上陵下替也勿用師征伐不自上出也自邑告命貞吝夷於列國不足以令諸侯也

　　龜山楊氏曰治隍而為城隂上升之象城復于隍隂復其所之象也上六泰之終也平者陂往者復泰反為否上下分崩離析之時也命亂而不一衆其可用乎故曰勿用師夫邑者所居之邑也衆不可用而告命不出夫居邑則雖正亦吝矣然泰之終也有剛健之才處之則顛而扶危而持猶可為也故曰吝而已〈易說〉

　　兼山郭氏曰九三无往不復上六城復于隍雖理之所必然亦始終之戒也六五坤柔也九二乾健也柔順之君剛健之臣而有應焉皆中而未正也故有歸妹之辭焉以斯道也當斯時也所以為泰也有祉福之盛故五曰以祉元吉二曰得尚于中行也禮云君佩倚則臣佩垂君佩垂則臣佩委若泰之甚无以復加惟歸妹則可矣堯降二女亦由此道非知進退存亡之君其孰能與於此〈易說〉白雲郭氏曰泰極必否故上六城復于隍方是時也紀綱法度頽毁將絶雖自治且不暇又安能行師以治人之罪乎故直曰勿用師然號令雖宣亦且塞而不通不過於告自邑止於近者小者而已雖固守是道益可鄙也且泰之過極則有君弱臣强不倡而和之象故九三无平不陂无往不復所以戒臣之剛也上六城復于隍所以戒君之柔也城之所以為城者以有立也城反于隍君道圯矣上下之命能无亂乎觀此則宜戒於城隍未復之時也不言凶者何哉泰有持守之道故也〈易說〉漢上朱氏曰上六治極而亂以一卦言之闕土為隍積而成城泰兊之象城髙而墜復歸于隍泰反為否也師衆也坤為衆城復于隍則天地閉塞君失其民故勿用師邑二也巽為命泰兌口為告坤為亂四之初成巽告命也五之二自邑告命也上之三成坤其命亂也當是時雖九五正其道不行于下貞吝也雖自邑人人而告諭之其命日亂不可正矣葢泰之方中君臣同心乃可以治泰過此則變必至於大亂而後已〈易傳〉

　　新安朱氏曰泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也命亂故復告命所以治之也〈本義〉○自邑告命是倒了邑是私邑却倒來命令自家雖便做得正人君到此也則羞吝○且如城復于隍須有這箇城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象○問泰卦无平不陂无往不復與城復于隍因言否泰相乗如此聖人因以垂戒先生曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下无久而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因此生亂極則人心恐懼故治由此起先生曰固是生於人心然履其運者必有變化持守之道可也如明皇開元自是好了若但能把捉不至如天寶之放肆則後來亦不應如此狼狽叔重因言觀聖人立象繫辭當好時便須有戒懼收斂底意當不好時便須有艱難守正底意徹首徹尾不過敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬即好不敬即不好先生頷之○城復于隍隍是河掘其土以為城又因以固城也勿用師師是兵師凡坤有衆與土之象○上九方泰極之時只得自治其邑程先生說民心離散自其親近者而告命之雖正亦吝然此時只得如此雖吝却未至於凶〈並語録〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷十五

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷十六

　　頭等侍衛納喇性德編

　　䷋〈坤下乾上〉

　　伊川先生曰否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否夫物理往來通泰之極則必否否所以次泰也為卦天上地下天地相交隂陽和暢則為泰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以為否也〈易傳〉兼山郭氏曰大道之行也天下為公故君子得以為君子小人不肯為小人君子則事事詘身而行道者有之矣小人則事事至於詘道而信身亦敢為也况乎天地不交否非惟敢詘道而信身又將惡直醜正協比䜛言以䧟人者多矣詩云為鬼為蜮則不可得有靦面目視人㒺極是也故孔子稱商有三仁焉微子去之箕子為之奴比干諫而死然有貴戚之卿異姓之卿方其自靖人自獻于先王固有不可去之者而儉徳辟難發於早辯與踈且逺者言也孟子曰我无官守我无言責也則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉故醴酒不設穆生去之曰國人將鉗我於都市若必見否之已然而後避之不亦晚乎〈易說〉

　　否之匪人不利君子貞大往小來

　　伊川先生曰天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為萬物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是无人道故曰匪人謂非人道也消長闔闢相因而不息泰極則復否終則傾无常而不變之理人道豈能无也既否則泰矣　夫上下交通剛柔和會君子之道也否則反是是故不利君子貞君子正道否塞不行也大往小來陽往而隂來也小人道長君子道消之象故為否也〈並易傳〉

　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也伊川先生曰夫天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義不交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦國之道也隂柔在内陽剛在外君子往居于外小人來處于内小人道長君子道消之時也〈易傳〉　嘉仲問否之匪人曰泰之時天地交泰而萬物生凡生于天地之間者皆人道也至否之時天地不交萬物不生无人道矣故曰否之匪人〈唐棣所編〉

　　横渠先生曰葢言上下不交便天下无邦有邦而與无邦同以不成國體也在天下他國皆无道只一邦治亦不可言天下无道須是都不治然後是天下无道也於否之時則天下无邦也古之人一邦不治别之一邦直至天下皆无邦可之則止有隠耳无道而隠則惟是有朋友之樂而已子欲居九夷未敢必天下之无邦或夷狄有道於今海上之國儘有仁厚之治者〈易説〉

　　藍田吕氏曰否閉塞而不交也否之匪人不利君子貞言否閉之世非其人者惡直醜正不利乎君子之守正上下不交則君臣異體不可以為國廣平游氏曰比之匪人言所比非其人也否之匪人言致否之因也君臣上下在朝者非其人則將引天下之叨懫姦回萃於朝此所以致否也羣小在上而衆邪逞故不利君子貞當是時非有大人之質則處否而未必亨非有大人之才〈一有則字〉不足以休否伊尹五就桀而當時羣小不能害焉非體道忘我孰足以與此以顔子之賢遊于人間世仲尼猶以心齋告之則為君子類者處否之時正當全身逺害而已　有國家〈一无家字〉之道君臣而已傳曰不有君子其能國乎葢惟君子在朝然後君臣各得其道上下合志而天下之情通此國之所以立也如君不君臣不臣則天下无邦矣猶之父不父子不子則无家矣无邦者其道亡也〈並易説〉龜山楊氏曰文明以健中正而應君子貞也唯君子為能通天下之志豈小人之利乎〈易説〉

　　兼山郭氏曰天不人不因人不天不成古語曰天人合發萬變定機乃知天人之道率與時㑹故曰否之匪人也堯之命舜曰天之厯數在爾躬舜亦以命禹二者天之革命也天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人亦天之革命也然則一則為揖遜一則為干戈是之謂天人之合也故否之匪人舉其大者言之耳是以天地不交在時則否塞而成冬在道則不通而成否生生之道絶凡泰之所宜舉與此相反矣易之辭舉天地為萬物言也舉上下為人道言也至於天下无邦人道絶矣〈易說〉

　　白雲郭氏曰否閉也塞也天地閉塞而不通人道何從而立乎故否之時非人道也人道配天地而言聖人之道是也聖人之道絶故曰否是知城復于隍亦有未絶者存為否之始而未否也不利君子貞者非不利於固守己道葢不利於固禄位也故象言不可榮以禄而初六言君子貞吉亨也大徃小來皆反泰之道也天下所以為邦者以有君臣父子人倫之道上下不交則人倫之道絶謂之无邦可也此之謂匪人矣匪人猶曰无道也〈易說〉漢上朱氏曰天地相交是生萬物其卦為泰人於其中為天地萬物之主觀之人則天地相交萬物咸備故三偶在上三竒在下鼻口居天地之中交泰也天地當交而否之匪人道也聖人位乎兩間以立人道否之則人道絶矣故曰否之匪人泰初三四上得位二五以正相易正者衆君子多也否初三四上不正二五獨正正者少不正者衆小人多也泰多君子否多小人豈天降之才有殊哉否時君子消小人長自中人以下化之為不正雖有君子寡徒少偶難乎免於衰世於是有善人載尸哲人之愚括囊无咎无譽故曰不利君子貞大者自内而往小者自外而來乾坤不交震反成艮艮者萬物之終也故曰萬物不通也坤在上為邦在下為邑治天下之道自庶人逹于大夫大夫達於諸侯諸侯逹于天子上下不交坤反于下則民困而主不恤下怨而上不知俗已敗而政不修雖有邦國内外塞矣故曰天下无邦也以氣言之内隂而外陽乾闔而坤也以形言之内柔而外剛氣反而死也一隂自姤長而為遯為否小人之道日長君子之道日消其禍至於空國而无君子極坤疑乾君臣相傷故聖人於此終言之〈易傳〉

　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄伊川先生曰天地不相交通故為否否塞之時君子道消當觀否塞之象而以儉損之徳避免禍難不可榮居禄位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故冝晦處窮約也〈易傳〉

　　龜山楊氏曰方小人不利君子貞之時惟約己自晦乃可以避難也〈易說〉　當儉徳辟難之時而榮以禄非枉道從之其可得乎是足恥也〈語解〉

　　兼山郭氏曰禮曰嵗凶年榖不登君膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂其殺禮也如此况儉徳辟難之時乎孔子曰邦有道貧且賤焉恥也邦无道富且貴焉恥也况否之時榮以禄乎〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人曰大道之行也天下為公故君子得以為君子小人不肯為小人君子則事事屈身而行道者有之小人事事屈道而信身无不為也况否之時小人非惟屈道信身又將惡直醜正協比讒言以害君子者多矣詩云為鬼為蜮則不可得有靦面目視人㒺極是也孔子稱商有三仁焉微子去之箕子為之奴比干諫而死方其自靖人自獻于先王固有不可去之者而儉徳辟難發於早辯與踈且逺者言也孟子曰我无官守我无言責也則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉故醴酒不設穆生去之曰國人將鉗我於都市若必見否之已然而後避之不亦晚乎雍曰禮言嵗凶年榖不登君膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭事不縣凶年尚殺禮如此况否之時乎此君子所以儉徳辟難不可榮以禄也以无難言之邦无道榖為恥况有難之時乎故直曰不可也太公伯夷之避紂是也夫君子小人之際患亦多乎君子雖未甞有意於害小人而小人嘗忍於害君子何哉葢方泰之時君子彚進以小人亂邦必不容於其間不過逺而勿用也小人得志則以君子為害己者必欲窮其䧟害務快私忿誅絶之而後已為之君子者可不避哉漢之黨錮雖有以致之在黨人未為无罪然小人忍於誅戮一至是耶〈易說〉

　　漢上朱氏曰天地不交上下否塞也泰坤吝嗇儉也兊澤險難也震蕃鮮榮也否反泰乃有君子當天地不交之時以儉徳辟難不食而遯去雖有厚禄不可榮之之象〈易傳〉

　　新安朱氏曰收斂其徳不形於外以辟小人之難人不得以禄位榮之〈本義〉

　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也伊川先生曰泰與否皆取茅為象者以羣陽羣隂同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨始以内小人外君子為否之義復以初六否而在下為君子之道易隨時取義變動无常否之時在下者君子也否之三隂上皆有應在否隔之時隔絶不相通故无應義初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨也當否而能進者小人也君子則伸道免禍而已君子進退未嘗不與其類同也　爻以六自守于下明君子處下〈一作否〉之道象復推明以盡君子之心君子固守其節以處下者非樂于不進獨善也以其道方否不可進故安之耳心固未甞不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也〈並易傳〉

　　横渠先生曰柔順處下居否以静者也能以類正吉而必亨不事苟合志在得主者歟〈易說〉

　　藍田吕氏曰否閉之世上雖不交乎下下不可以不係乎上以柔居下臣之分也上下不交共以聽命有死靡他臣之正也引類守正以保其身時雖不泰其道亨矣故天下有道以道狥身天下无道以身狥道困而不失其所亨其亨由是也

　　龜山楊氏曰泰之三陽否之三隂皆有應於上故皆有拔茅連茹之象居否之初雖上下不交而否猶未極也世雖否矣君子葢未甞一日忘天下而志不在君也上有悔禍願治之誠心則亦如是茅連茹而出矣孔子當衰周之際佛肸以中牟叛召之猶欲往焉夫豈為利哉志在君故也然而卒不往者要之不失正而已孟子千里而見王是其欲也不遇故去豈其所欲哉然猶三宿而後出晝又曰予豈舍王哉則其志可知矣此聖賢所以處否之道而吉亨也〈易說〉

　　兼山郭氏曰初六先大夫有言居廟堂則憂其民處江湖則憂其君葢泰言志在外否言志在君之意也或引考槃之詩誤矣〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人曰先大夫有言曰居廟堂之髙則憂其民處江湖之逺則憂其君葢泰言志在外否言志在君之意也雍曰君子當否之時有止无進固守且吉而道不廢於自亨也亨如顔氏之樂是也卦象以内為小人而爻以初為君子伊川所謂隨時取義變動无常也志在君者君子儉徳辟難豈忘君者哉如伊尹樂堯舜之道其愛君至矣君臣之義如之何其廢之故荷蓧之徒聖人无取焉〈易說〉

　　漢上朱氏曰初六自下引九四以退有艮㢲九四應初㢲成震艮為手拔也㢲為白震為蕃鮮上柔下剛而潔白者茅也茹九四之剛也三陽同類以其彚也四應初正也能與其類退而守正得處否之吉身雖退伏其道亨矣五為君四近君志中也屈伸進退相為用也君子之退以小人得志故安于下以俟其復未嘗一日忘君也君子所以屈而能伸退而能進此否所以為泰之本歟故曰拔茅貞吉志在君也〈易傳〉

　　新安朱氏曰三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨葢能如是則變而為君子矣小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣〈本義〉　問初六拔茅茹以其彚貞吉亨葢三隂在下各以類進然惡未形故戒其能正則吉而亨葢能正則變為君子矣程易作君子在下說云當否之時君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象說某覺得牽强不是此意〈語録〉

　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也伊川先生曰六二其質則隂柔其居則中正以隂柔小人而言則方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟其否為身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉己屈道承順於上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人順上之心未嘗无也　大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是則〈一无則字〉其道大也〈並易傳〉

　　横渠先生曰處二隂之間上順下容衆不可異故其道否乃亨〈易說〉

　　藍田吕氏曰六二上承下包柔順且中小人所以自容也大人居之迹同而志異故與小人羣而不亂然秉柔中之徳以道自處雖否不失其所亨廣平游氏曰否之六二下乗初六上承六三二隂皆小人之象二不包初則小人畜忿而䧟我矣不承三則小人依勢而藉我矣故曰包承小人吉此言君子〈一作善士〉之居中守正者全身逺害當如是也若夫至中至正之大人則不然體道虚己以遊人間或不言而飲人以和與人〈一无人字〉並立而使人化葢嘗入獸不亂羣矣况於人羣乎故能處否而亨也若伊尹五就桀而羣凶不能以害之是也楊子以不離其羣為聖人葢知不亂羣之説也〈易說〉龜山楊氏曰上下不交而小人道長極矣故包承之吉若子見南子是也其為言曰予所否者天厭之則其見南子也是豈得已哉此大人處否而亨之道也然非居中履正則堅白不足而磨湼之其磷緇必矣又何吉之有夫居否之時揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）己矜衆以自暴白昭昭如揭日月而行則其能不亂羣矣乎夫如是鮮不及矣此東漢之君子所以俱䧟於黨錮也惟陳寔獨免其庶幾乎〈易說〉

　　兼山郭氏曰六二柔順中正然以隂居下當否之時故有包有承有大人小人之象大人否亨非能亨否也處否而亨者也於此而不亂羣非大人孰能為之〈易說〉

　　白雲郭氏曰大人與天地合徳其於含容固有餘矣然六二之包承則異於是葢枉己屈道以承媚於人小人固能之非大人之事也故大人否亨否者身之否而道則亨矣孔子曰獲罪於天无所禱也孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉大人之不能包承也如此不亂羣者如鷹鸇鳥雀必不可同羣伯夷不立於惡人之朝不與惡人言是也〈易說〉漢上朱氏曰五包二二承之包承也順以承上小人之正也六二在否之時得位在内小人也故曰小人吉九五中正在外包小人而容之雖包小人而亦不亂于小人之羣坤為亂三隂小人羣也包則和不亂羣則不流此大人處否而亨歟不曰君子者處否而亨非大人不能若同流合汚則否而已焉得亨天地相函隂陽相包否六二六三姤九三皆以陽包隂大者冝包小也〈易傳〉

　　新安朱氏曰隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨葢不可以彼包承于我而自失其守也言不亂于小人之羣〈本義〉　又曰包承也是包得許多承順厎意思　問横渠先生說易為君子謀不為小人謀葢自大極一判而來便已如是了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過即其固有者以正之而已易中亦有時而為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也〈並語録〉

　　六三包羞象曰包羞位不當也

　　伊川先生曰三以隂柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包畜謀慮邪濫无所不至可羞恥也　隂柔居否而不中不正所為可羞者處不當故也處不當位所為不以道也〈並易傳〉

　　横渠先生曰處否而進履非其位非知恥者也〈易說〉廣平游氏曰六三在下體之上位寖顯矣而當否之世不能去又以隂柔處之是可羞也世之寡廉鮮恥苟賤之士處顯位以播惡於衆而自不〈一作不自〉知其醜者多矣六三與中正剛明者為鄰則見聞所漸亦知其可羞矣惟以資質隂柔不能行其所知至於忍恥而冐處故謂之包羞〈易說〉

　　龜山楊氏曰六三居非中正位不當也故包其羞若子路愠見是也〈易說〉

　　白雲郭氏曰三居下體之上過中思變之時也泰之九三能艱貞以守之故无咎否之六三不能變以有為而輔休否之君尸禄素餐所謂包羞者也孔子曰邦無道榖恥也其六三之謂歟書言沈潛剛克六三包羞无剛也无剛而處三五同功之位故曰位不當也〈易說〉

　　漢上朱氏曰六三得時進而處上九四辭尊退居於下見六三則包容之而六三始有處不當位之羞何以知其羞乎體㢲而自動是以知其羞也管仲謂齊侯恭而氣下言則徐見臣有慙色是也六二六三小人之致否者也君子與之力爭則否結而不解矣自古君子不忍於小人以及禍害者常多故易為君子謀必包容之使下者知所承上者知所愧庶幾有㤗之漸也三四相易㢲成離離為目羞愧之象也與恒九五或承之羞同〈易傳〉

　　新安朱氏曰以隂居陽而不中正小人志于傷善而未能也故為包羞之象然以其未發故无凶咎之戒〈本義〉

　　東萊吕氏曰否六三曰包羞象曰包羞位不當也人无有不善所以包蓄邪濫至可羞恥者豈其本真也特所處之位不當而已位之一字當詳玩〈己丑課程〉

　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也

　　伊川先生曰四以陽剛健體居近君之位是有濟否之才而得髙位者也足以輔上濟否然當君道方否之時處逼近之地所惡在居功取忌而已若能使動必出于君命威柄一歸于上則无咎而其志行矣能使事皆出于君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道行則與其類同進以濟天下之否疇離祉也小人之進亦以其類同也　有君命則得无咎乃可以濟否其志得行也〈並易傳〉

　　横渠先生曰居否之世以陽處隂有應于下故雖有所命无咎也〈易說〉

　　藍田吕氏曰上下不交命不行矣九四以陽居隂雖否之時獨有下交之志可以有命于下下必從之志行而无咎也疇誰也當否之時上下既不交則四與初亦不相應四有下交之志于下三隂无所偏係孰為應者必受其福故曰疇離祉

　　龜山楊氏曰九四以乾健之才上承九五剛健中正之君有可致之資居得致之位庶乎其可為也然否之為否以上下不交故也非上承下比一徳以相與而能反否而有為无是道也四雖有可致之資而處上下不交之時未必相與也故曰有命无咎疇離祉命謂君命也有命而後可以濟時之否而疇類皆離祉也東漢之衰嬖倖持權内小人而外君子至是而否極矣竇武何進倚元舅之親招集天下名儒碩徳共起而圖之冝若可為也然而命不出於其君而下不應故與其疇類俱至於陷禍職此之由也後之處否者可不監之哉〈易說〉白雲郭氏曰九四以剛健之才居近君之位可以輔其君以休否者也然臣道无成有終而已必君命之斯无過舉矣故有是臣有是命又非特无過而已其疇類亦將附麗而獲福也湯之命見於湯誓也又曰聿求元聖與之戮力則有命无咎之人伊尹是也武王之命見於㤗誓也又曰予小子既獲仁人以遏亂略則有命无咎之人太公之徒是也湯誓曰予其大賚汝周書曰大賚于四海豈非疇離祉之謂歟嗚呼商周之民非伊吕則无休否之祉伊吕非湯武之命將老死於莘渭間尚何志行之有哉〈易說〉

　　漢上朱氏曰九四否道已革故於此言濟否之道四為朝廷五為君㢲為命疇類也祉福也九四剛而履位有濟否之才而近君能下君命於朝廷五錫以六二之祉福則陽徳亨矣否可以濟矣人誰咎之哉四應初三應上君子之類附麗其祉以進九四之志行乎下矣五錫二成離離麗也志者中也荀諝謂志行乎羣隂也易傳曰君道方否據逼近之地所惡在居功取忌若動必出於君命威福一歸於上則无咎而其志行矣〈易傳〉

　　新安朱氏曰否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命〈本義〉　否九四有命无咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命方得无咎故須得一箇幸會方能轉禍為福否本是隂長之卦九五休否上九傾否又自大故好葢隂之與陽自是不可相无者今以四時寒暑而論若无隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論聖人直是要去盡了惡去盡了小人葢亦抑隂進陽之義某於坤卦曾略發此意今有一様人議論君子小人相對小人不可大故去他若要盡去他則反激其禍且如舜湯舉臯陶伊尹不仁者逺所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些小无狀處亦不敢發出來豈必勦滅之乎　問九四有命无咎疇離祉三隂已過而陽得亨則否過中而將濟之時與㤗九三无平不陂无往不復相類先生曰泰九三時已有小人便是可畏如此故艱貞則无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命疇離祉之象占也　否九四雖是陽爻猶未離乎否體只縁他是陽故可以有為然須有命方做得又曰有命是有箇機會方可以做占者便須是有箇築著磕著時節方做得事成方无咎　拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便會做君子君子小人只是箇正不正初六是那小人欲為惡而未發露之時到六二包承則已是打破頭面了然尚自承順那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡心下也自不穏當此便是包羞之說　又曰包羞是有意傷害而未能之意他六二尚自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞恥　又曰龜山以包承小人為一句言否之世當包承那小人如此却不成句龜山之意葢欲解說他從蔡京父子之失〈並語録〉

　　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正當也

　　伊川先生曰五以陽剛中正之徳居尊〈一作君〉位故能休息天下之否大人之吉也大人當位能以其道休息天下之否以循致于㤗猶未離于否也故有其亡之戒否既休息漸將反〈一作及〉㤗不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繋于苞桑謂為安固之道如維繋于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也　有大人之徳而得至尊之正位故能休〈一有息字〉天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寳〈並易傳〉

　　横渠先生曰以亡為懼故能休其否　苞桑從下叢生之桑叢生則其根牢書云厥草惟包如竹叢蘆葦之類河朔之桑多從根斬條取葉其生叢然〈並易說〉藍田吕氏曰上下之志雖欲相交而上下之分不可亂也故君尊臣卑禮无與抗若否道然乃否之美者也天尊在上地卑處下九五居尊得位君臣之位正當在大人則吉非大人則驕亢者也君君臣臣尊卑明辨所以防微杜漸安固基本故曰其亡繫于苞桑也

　　龜山楊氏曰九五剛健中正有休否之才而履尊位大人之吉也否方休矣而安其位而忘其危保其存而忘其亡有其治而忘其亂則三者隨至矣故曰其亡其亡繫于苞桑言不忘亡則存乃可保也苞桑叢生也繫于苞桑言存之固也唐之穆宗承章武恢復之餘而蕭侁遽獻太平銷兵之䇿而河朔亂失此之謂也〈易說〉

　　兼山郭氏曰莊子曰休休焉則平易矣故休休有優游平易之意方否之將窮大者既往而九五猶得尊位大中以臨其下可以休否者也然否猶未傾三隂彚進敢安而忘危治而忘亂雖優游平易之意可存而恐懼怵惕之心未怠也夫然後知生於憂患死於安樂可也〈易說〉

　　白雲郭氏曰九五以剛中之才而居尊位為休否之主湯武是也商書徯予后后來其蘇　此湯之休否也周書曰一戎衣天下大定此武王之休否也湯武休否大人吉也其亡其亡存不忘亡也繋于苞桑則為悠久无疆之道也聖人之意葢亦深矣湯之書曰慄慄危懼若將隕於深淵仲虺又為之誥曰慎厥終惟其始此湯其亡苞桑之義也武王之書曰乃偃武修文歸馬于華山之陽放牛于桃林之野示天下弗服召公又訓于王曰為山九仭功虧一簣此武王其亡苞桑之義也位正當者有其徳而有其位也易於否稱大人而㤗不言者則知泰之九二否之九五皆得乾二五大人之道可互見也〈易說〉

　　漢上朱氏曰休息也九四否道已革九五息否之時二五相易隂息乎五故曰休否言九五之動也大人居尊位正也中正而健徳當乎位也位者聖人之大寳雖有其徳无其位不可也有其位无其時不可也息天下之否者其唯有其位有其徳又有其時乎故曰大人之吉位正當也言九五之不動也然未離乎否也故又戒之九五不動不能與二相易則安其位者也保其存者也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有其治者必亂故曰其亡其亡此又因九五不動以明戒也苞桑其葉叢生者也㢲為木上𤣥下黄三陽積美而根于坤土其坤深固苞桑也㢲為繩繋也維也慮其危亡且亂當繫之維之使其根深固以防否之復故曰繫于苞桑如是則大人吉非位正徳當能无凶乎易傳曰漢之王允唐之李徳裕不知此所以致禍敗也〈易傳〉新安朱氏曰陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然人當戒懼如繫辭傳所云也〈本義〉　問九五其亡其亡繫于苞桑如何先生曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繫固之象葢能戒懼危亡則如繫于苞桑堅固不拔矣如此說則象占乃有收殺非是其亡其亡而又繫於苞桑也　九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存得危亡之心方有苞桑之固不知聖人於否泰只管說包字是如何必是於象上如何取其義今曉他不得只得說箇堅固之義〈並語録〉

　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也

　　伊川先生曰上九否之終也物理極而必反故泰極則否否極則泰上九否既極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也　否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰上九髙極必顛故曰傾否否極必通故先否後喜

　　龜山楊氏曰上九處否之極先否也否終而傾後喜也否泰之往復理之必至又何可長也然居否之終苟无剛健之才則欲傾否亦難矣上九有剛健之才者也與屯之上六不能亨屯異矣〈易說〉白雲郭氏曰志行於四否休於五上九之傾宜矣滿而傾覆自然之理也且處泰而泰則終否處否而否則終泰先否者乃所以為後喜之道故曰何可長也〈易說〉

　　漢上朱氏曰上九否之終天運極矣人情厭矣君子動于上六三應于下否毁兊成如决積水而傾之莫之能禦也始也否塞先否也終也傾否後喜也兊為說隂陽得位為喜㢲為長理極必反否終則傾何可長也易傳曰反危為安易亂為治必有剛陽之才故否之上九則能傾否屯之上六不能變屯〈易傳〉

　　五峯胡氏曰否終則傾言否之不可長久也新安朱氏曰以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜〈本義〉　九四則否已過中上三爻是說君子言君子有天命而无咎大抵易為君子謀且如否内三爻是小人得志時然不大會做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四則聖人便說他那君子得時否漸次反泰底道理五之苞桑繫辭中說得條暢盡之矣上九之傾否到這裏便傾了否做泰〈語録〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷十六

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂删補大易集義粹言卷十七

　　頭等侍衞納喇性徳編

　　䷌〈離下乾上〉

　　伊川先生曰同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力〈一作欲〉乃能濟同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相應上下相同同人之義也又卦惟一隂衆陽所欲同亦同人之義也他卦固有一隂者在同人之時而二五相應天火相同故其義大〈易傳〉

　　同人于野亨利涉大川利君子貞

　　伊川先生曰野謂曠野取逺與外之義夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近情之所私而於郊野曠逺之地既不繫所私乃至公大同之道無逺不同也其亨可知能〈一作既〉與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利涉大川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里之逺生千歲之後若合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同〈一作合〉小人則惟用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨盖其心不正也故同人之道利在君子之貞正〈易傳〉

　　白雲郭氏曰同人名卦不曰同者同大同也大同則三才無不同矣聖人明人道得失必有所指故名曰同人不曰同也然聖人雖行人道而其道未嘗不同天者盖由同人則同天矣人道以同人為大故也故為君臣父子為兄弟夫婦朋友至於臨民為政處己接物凡有見於外者无非欲盡同人之道子思之所謂盡性孟子之所謂盡心其説一本於此然天无事於人也聖人亦同其无事於人則不期同天而天自同矣大舜善與人同孔子稱其无為而治則同天矣孔子曰予欲无言是亦同其无事之義也野者逺於有事又其廣大无際同人之道至于野則廣大无不同矣六爻之才皆不及此利涉大川天道之大且健也利君子貞廣大非小人之事言惟君子可得同人之道也夫不能同人而欲人同己者小人也能同人則君子矣君子言其徳之盛大盖不以才言以是知同人之道在徳不在才也中庸曰天之所覆地之所載日月所照霜露所隊凡有血氣者莫不尊親故曰配天此同人之道也〈易説〉

　　新安朱氏曰離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其徳為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也〈本義〉

　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志

　　伊川先生曰言成卦之義柔得位謂二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其徳同也故為同人五乾之主故云應乎乾象取天火之象而彖專以二言　同人曰此三字羡文　至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天徳也　又以二體言其義有文明之徳而剛健以中正之道相應乃君子之正道也　天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也〈並易傳〉

　　横渠先生曰不能與人同未足為正也　天下之心天下之志自是一物天何常有如此閒别〈並易説〉藍田吕氏曰同人者樂與天下共也同乎人者雖以柔合應之不以正則物所不與濟之不以健則為物所遷二者皆不可與天下共也故柔得位得中而應乎乾曰同人同人于野亨應以正則无所不合理義人心之所同然者也利涉大川濟以健也君子正者理義之心也斯心也天下之所同然故能通天下之志

　　龜山楊氏曰天道上行火炎上皆親乎上者也故為同人之象卦惟一隂則一隂為之主柔得位而不中得中而不應皆非所以為同也得位得中而應乎乾六二以之卦之所以為同人也同人于野利涉大川利君子貞夫人之常情暱近遺逺則其同不廣矣故同人于野亨野郊之外逺於邑者也于野則無暱比之私焉是以亨也盖公則一私則萬殊合天下之公而誠焉天徳也術斯以往何險難之不濟乎故曰利涉大川乾行也文明以健總一卦之才言也中正而應以二五言也文明而不健則物或蔽之中正而不應則物或間之雖有同焉寡矣唯君子為能先得人之所同然者故能通天下之志能通天下之志則視天下無一物非我也尚誰異哉列子曰和者大同於物夫五味相得而後和則和初非同也合異以為同者也如是然後為大同若夫物各以類而同之則所同者小矣且天下之志固非一也而君子能通天下之志而同之亦若是而已所謂君子貞者有如此苟在物一曲則非正也同之之道孰利於此乎〈易説〉

　　兼山郭氏曰衆不能治衆治衆者至寡者也動不能制動制天下之動者正夫一者也一卦五隂而一陽則一陽為之主五陽而一隂則一隂為之主隂雖至賤而為一卦之主者處其至少之地也是以同人六二獨為五陽之所宗用此道也六二柔順中正麗乎大明上應九五九五乾道也凡以人同人未有能同之者以人同天盖不期於同而自同矣孟子曰聖人先得我心之所同然者是也然則天道逺安得而同之同其所無事也孔子曰同人于野亨利涉大川凡以文明以健中正而應故也充中正應乾之道則天下之志其有不通者哉〈易説〉

　　白雲郭氏曰同人之成卦以六二為主故言柔得位得中而應乎乾曰同人以成卦言也同人于野非六二之事獨卦辭言同人之道故稱同人曰以别之同人于野亨利涉大川彖言以乾道而行是為天道也文明以健中正而應彖言二五之才君子之道也同人之所以同乾之行者无事而已至大且健而已君子之所以貞者明健而已中正而已唯君子能通天下之志此言君子之事業也子思曰能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性則可以贊天地化育與天地參矣夫盡人物之性則盡同人之道也盡同人之道則同天而配天矣故贊化育參天地夫如是天下之志其有不通者乎通天下之志則人物之性盡矣〈易説〉漢上朱氏曰姤隂自初進至二成卦以隂居隂得位也二得中也乾九五位正徳當二以柔順應之各得其正而其徳同故曰同人人道父子君臣夫婦朋友長幼其位不同而相與㑹於大同者中也過與不及睽異而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然則心同心同則徳同故曰柔得位得中而應乎乾曰同人此以二五釋同人之義也乾天也曰同人何也三畫以初為地二為人三為天重卦四即初也五即二也上即三也六二應乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上九天際也故曰野野者曠逺无適莫之地常人之情其所同者不過乎暱比之私而同人之道不以繫應達乎曠逺无適无莫其道乃亨有一不同為未亨也同人至於上九則逺近内外无不同者故曰同人于野亨二自下至上皆成兑澤決為大川險阻艱危之象乾健也能與天下同之其行健矣則險阻艱危何往不濟故曰利涉大川乾行也乾行自子至巳坤行自午至亥二柔上進乾爻下行不曰坤行者同人坤變乾初九子上九已聖人因以寓乾坤之行焉坤為文坤變離為文明文理也萬物散殊各有其理而理則一聖人視四海之逺百世之後如跬步如旦暮者通於理而已惟燭理明則能明乎同人之義然非克己行之以健不蔽於欲者不能盡其道克己則物與我一矣文明以健然後中正无私靡所不應天下之志通而為一夫同人之義以四言該之文明也健也中也正也以一言盡之正而已矣不正則燭理必不明行己必不剛施諸人必无相應之理反求於心不能自得其能通天下之志乎故曰文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志此合二五兩體以言同人之才也易傳曰小人惟用其私意故所惡者雖是亦異所比者雖非亦同其所同者則阿黨盖其心不正也故同人之道利在君子貞以卦氣言之為七月故太𤣥凖之以昆〈易傳〉

　　新安朱氏曰柔得位以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五同人曰衍文同人于野以卦徳卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉〈本義〉　易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又却柔弱做主不得　同人于野亨利涉大川是兩象一義利君子貞是一象　乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何㑹出去外面同人又去涉險　程傳説得通天下之志處極好云文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此説甚善大凡説書只就眼前説出底便好崎嶇尋出底便不好〈語録〉東萊吕氏曰同人于野亨利涉大川无異之謂同如同乎鄉閭則不能同乎州巷同乎州巷則不能同乎他州之州巷如此則不謂之同野者曠逺无蔽之地唯同人于野則非昵比之同可見其大同惟同人于野然後能利涉大川大同故能濟大難小同則可利涉小事而已乾居五柔居二乾與柔似乎異惟如此相應乃所以為同非如以水濟水之同也同人于野利涉大川斯能與天合徳乾行謂天之無私也　文明以健中正而應學者宜理㑹此八字其要雖在乎正之一字就此中亦大有事執夫正之一字而直情徑行非所謂正也須是知得委曲精詳之道理惟文明以健中正而應乃可謂君子正也〈並易説〉

　　象曰天與火同人君子以類族辨物

　　伊川先生曰不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡同異者君子能辨明之故處物不失其方也〈易傳〉

　　藍田吕氏曰類族辨物大同而小異也必有小異然後有大同如不容其異必比同之則勢有所不行此墨氏尚同所以不合乎聖人也惟天與火雖同乎陽然其體用固有異也同人之時志乎大則與天下共之應以正則合乎理義然後其道可以大同矣

　　龜山楊氏曰惟和者能大同於物小人則同而不和大同者合異以為同也居同人之時不知類族辨物則小人之同而已非大同也〈易説〉

　　兼山郭氏曰陳相道許行之言使市賈不二國中无偽孟子曰物之不齊物之情也或相倍蓰或相什百或相千萬子比而同之是亂天下也故類族辨物乃所以盡同之之道也〈易説〉

　　漢上朱氏曰天體在上而火炎上二五相與天與火也同人之道同而无間如天與火然故曰天與火同人離麗也一隂麗於二陽陽本乎天炎上者類也故君子以類族然乾陽物也離隂物也其物各異故君子以辨物類族者合異為同辨物者散同為異〈易傳〉

　　新安朱氏曰天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也〈本義〉　類族辨物言類其族辨其物且如青底做一類白底做一類恁地類了時同底自同異底自異　問類族辨物如伊川説則云各以其類族辨物之同異如此則是就類族上辨物也先生曰類族是就人上説辨物是就物上説天下有不可皆同之理故隨它頭項去分别類族如分姓氏張姓同作一類李氏同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其同此其所以為同也伊川之説不可曉〈語録〉

　　東萊吕氏曰天與火同人天在上火炎上故謂之同易之有象與春秋同下一與字精神都在上須是詳看便見得是真同若云火在天下便不見同意君子以類族辨物大抵同之中自有異不必求其異如天同一天而日月星辰自了然不可亂地同一地而山川草木亦了然不可亂道同一道而君臣父子自了然不可亂此同人類族辨物之謂也謂之同矣而又謂之辨者常人以同為同如以剛遇剛以柔對柔則謂之同如以水濟水以火濟火則謂之同殊不知剛柔相應水火相濟乃為同〈易説〉　又曰天與火同人君子以類族辨物致廣大而盡精微〈己丑課程〉

　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也

　　伊川先生曰九居同人之初而无繫應是无所偏私同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則无私昵之偏其同博而公如此則無過咎也　出門同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生也既無所偏黨誰其咎之〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰初九居同人之始體剛而无應志於大者也志大則无所不同誰與為咎乎

　　龜山楊氏曰居同人之初不繫於私應出門同人者也雖未能同人于野方之同于宗則裕矣故无咎〈易説〉

　　白雲郭氏曰同人之始未足以及逺故言于門知出而同人毋我者也則无咎矣出于門則一東一西一南一北或達於大道究四方萬里之逺或困於窮途止於五十步百步之間是皆未可知也吉凶悔吝隨動以生豈能究言之哉此特能知出門之同則无咎於其初也誰咎者人无咎我者也〈易説〉漢上朱氏曰初九動艮為門人道同乎人者也同人於門内不若同人於門外之為廣也故曰同人于門初九動失正宜有咎四來同之初四各得其正盖善者人之所同然其誰咎我哉故曰出門同人又誰咎也〈易傳〉

　　新安朱氏曰同人之初未有私主以剛在下上无繫應可以无咎故其象占如此〈本義〉

　　東萊吕氏曰初九所謂出門同人極有説大扺天下之理本无間惟人自以私意小智限隔如居小屋之中未出籓籬牆壁若纔出得門外便是大同然若欲出門必有其道如遵陸必具車馬涉川必辦舟楫伊川已指出門之路與人甚分明文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此四句道理當詳味體認使灼然可以出門方是〈易説〉

　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

　　伊川先生曰二與五為正應故曰同人于宗宗謂宗黨也同于所繫應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝二若陽爻則為剛中之徳乃以中道相同不為私也　諸卦以中正相應為善而在同人則為可吝故五不取君義盖私比非人君之道相同以私為可吝也〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰六二獨應其志狹吝非同人之公也龜山楊氏曰二繫於正應同人于宗者也宗其親黨也與同人于野異矣然二五以中正而應雖繫于宗未至於凶也故吝而已〈易説〉

　　白雲郭氏曰在卦論之六二文明之性固知同人之義自爻觀之其才至柔不足與立安能大同於物是雖知之力有所不能也故彖之所論者卦之徳也六二之所言者爻之才也然知同於五不失上下之分又以中正同中正亦何異於宗黨同於所尊者哉然以同人之道論之則小而吝矣〈易説〉漢上朱氏曰二往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離各反其本宗同人于宗所同狹矣吝道也易傳曰五不取君義私比非人君之道〈易傳〉新安朱氏曰宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而繫於私吝之道也故其象占如此〈本義〉問同人卦六二與九五柔剛中正上下相應可謂

　　盡善却有同人於宗吝與先號咷之象如何先生曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知款密却无至公大同之心未免繫於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處然於好處猶有失以其繫於私暱而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趨凶〈語録〉

　　九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

　　伊川先生曰三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時志在於同卦惟〈一有二字〉一隂諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三以剛強居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯發伏藏兵戎於林莽之中懐惡而内負不直故又畏懼時升高陵以顧望如此至於三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者既不敢發故未至凶也　所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三歲不興矣終安能行乎〈並易傳〉廣平游氏曰伏戎于莽欲以刼五之下接也升其髙陵欲以扞二之上比也二五以同徳合而九三居剛不中不務徳而欲以力爭宜其三歳不興也三在下體之上有髙陵之象故曰升其髙陵其者指三之本體也〈易説〉

　　龜山楊氏曰卦惟一隂衆陽宗之以為同也九三重剛而不中故伏戎于莽升其髙陵據隂以陵上也居同人之三上陵下據害乎同者也義不直矣方乾道上行而九五以剛健中正居其上非三之所能陵也故伏戎而已不能興戎以為敵也故曰三歳不興安行也安行不遽之辭〈易説〉

　　白雲郭氏曰有得同人之道者于野是也郊庶㡬焉失其道者大師相遇是也伏戎甚矣九三之爻居下卦之極性剛而炎上其暴可知也然同人有道力不能強雖使伏戎升髙經時累年肆其強暴雖二之柔終不可得而同也況九五之剛敵乎故至於三歳之乆而不能興也宜矣安行者行將安之也伏戎不敢顯發也升髙畏而顧望之意伊川曰此爻深見小人之情狀然小人欲以此道同人難矣〈易説〉

　　漢上朱氏曰離為甲胄為戈兵三動有震巽艮之象震巽草木莽也艮為山在下體之上陵也震為足巽為髙升於髙陵也三不動則伏戎于莽言九三剛而不中不能同人與五爭應二者五之所同九三貪其所比據而有之故伏戎于莽將以攻五慮其不勝又升髙陵而望焉然五陽剛居尊位二本同五非三之所當有於義屈矣故望其敵知不可犯也反於中知義不可行也乃退而守下比於二二亦自若然則非道而同乎人者動而爭之不可得也不動而比之不可得也奚益矣終豈能行哉故曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也乾為歳三歳三爻也〈易傳〉

　　新安朱氏曰剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象安行也言不能行〈本義〉　問伏戎于莽升其髙陵如何先生曰只是伏於髙陵之草莽中三歳不敢出與九四乗其墉皆為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升髙伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三歳不興而象曰不能行也四欲同於二而為三所隔故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰義弗克也程傳謂升髙陵有升髙顧望之意此説雖巧恐非本意〈語録〉

　　東萊吕氏曰同人九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興易傳云此爻深見小人之情狀所以深見小人之情狀者豈鈎距揣摩而得之哉〈己丑課程〉

　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也

　　伊川先生曰四剛而不中正其志欲同二亦與五為仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乗其墉欲攻之知義不直而不克也苟能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其強而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宜矣所以乗其墉而弗克攻之者以其義之弗〈一作不〉克也以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也初終逺故取義别〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰三四不中與五爭二以私同人而有邪心以力争而不以義勝者也三又居下卦之上剛而不中驕亢忮賊者也忮賊之心將潛以害物故伏戎于莽驕亢之心惟自大以凌物故升其髙陵由是以求同人人莫之與何可乆乎故雖三歳卒莫之興也四雖不中然以陽居隂困而知反者也既與五爭又與三競以上攻下乗其墉也困而知反卒不克攻猶愈於三故保其吉

　　龜山楊氏曰六二柔順中正為一卦之主衆之所欲同也九三切比之而九四居其上乗其墉者也九四剛健而不中正雖乗其墉義弗克矣然以剛居柔非恃強以攻之也知自反而不縮則困而反則矣所以吉而不至於凶也〈易説〉

　　白雲郭氏曰同人之時以一隂欲同衆陽而衆陽亦欲同於二也三四居二五之間故有争奪之象亦以見君子志於大同而小人之私於同己者也説者謂九四乗其墉而欲攻五或謂欲攻三不克而困反於則乃吉夫三可攻者也弗克攻反非吉矣謂攻五者其理尤悖且乗墉之逼過於伏戎于莽之逺也弗克之攻過於升髙陵之不興也是則強暴悖逆過九三逺矣況君臣大分一有犯焉困而反則何吉之有而曰弗克攻吉者何哉盖九四近君之地聖人言其地近易攻如在其墉間勢可攻也非若于莽之逺不能攻也弗克攻者言其勢可攻而不攻也勢可攻而不攻知君臣之大分也知君臣之大分是以吉也然九四无應居三五二剛之間為多懼之地困窮甚矣窮斯濫小人之常情也九四雖困而反能守則君子固窮者也異於小人之情矣豈所謂利君子貞者乎不然一乗其墉終身无可吉之道故知乗墉如升堂入室皆親近之意非必真乗其墉而攻之四爻言此深罪三之伏戎也然伊周示大信於天下後世必无乗墉弗攻之議觀漢帝驂乗之憚蜀主臨終之言則霍光與亮不幾於乗墉弗攻之人與〈易説〉

　　漢上朱氏曰九三動而爭二成坤土在内外之際墉也九四乃欲擣虚自外乗之故曰乗其墉四動入坎險有弓矢相攻之象故曰攻三非犯己二非己應雖乗墉入險豈其宜哉故曰乗其墉義弗克也三動四乗之成坎四動上復乗之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻則已矣何謂吉吉者正也謂其乗墉入險力已盡而二不應困而知反反而不失其則也是以吉則者理之正天地萬物之所不能違者豈勢力所能奪哉古易本云反則得則得則吉也一本云反則得得則吉也定本作其吉則困而反則也〈易傳〉

　　新安朱氏曰剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也　乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也〈並本義〉

　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

　　伊川先生曰九五同於二而為三四二陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克者見二陽之强也九五君位而爻不取人君同人之義者盖五專以私暱應於二而失其中正之徳人君當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷後遇則笑〈一有正字〉是私暱之情非大同之體也二之在下尚以同于宗為吝況人君乎五既於君道无取故更不言君道而明二人同心不可間隔之義繫辭云君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金中誠所同出處語黙无不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也　先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也雖其敵剛強至用大師然義直理勝終能克之故言能相克也相克謂能勝見二陽之強也〈並易傳〉横渠先生曰二與五應而為它閒已直人曲望之必深故號咷也師直而壯義同必克故遇而後笑〈易説〉龜山楊氏曰六二五之正應也二陽乘之而不得同故先號咷大師克之而相遇故後笑九五以乾健中正而得尊位故稱大師理直義勝故能克雖處尊位而暱繫於私應不能通天下之志而大同之非君人之道也故以二人同心出處語黙之義言之雖克相遇止於後笑而已亦不言吉也〈易説〉兼山郭氏曰九五文明以健中正而應所謂二人同心者也故以心同者未嘗不合以迹同者未嘗不睽古之為道者亦然故顔子以徳禹以功孟子謂禹稷顔回同道是也況乎矜勢利尚詐力能得志於斯時乎孟子曰以力假仁者霸霸必有大國以徳行仁者王王不待大是九三九四之所尚不能克二五之中正也明矣孔子曰二人同心其利斷金是也春秋之時征伐㑹盟徧於天下或兵車以摟其衆盟誓以要其心然而口血未乾逡巡而去者皆是也獨齊侯衞侯胥命于蒲由是而終身不相侵伐彼約言而退較之載書㰱血之心固不可論其重輕然於同心之言其臭如蘭亦庶㡬矣雜卦曰同人親也九五有應於六二是以先號咷而後笑親寡旅也上九无應於九三是以先笑而後號咷非特時之異也於爻亦有取之耳〈易説〉白雲郭氏曰九五之君能盡于野之道則亨矣而其私在於六二安足以盡同人之道哉故九三伏戎升髙亦有以致之也然方其為三所間則憤抑而號咷及其克而同也則歡然而笑以此見其私於一人非大有為之道所可取者特斷金之利同心之言而已終以大師克之其於同人之道亦未優乎故象言二五之同其先本以中直之道而反至於大師相遇以失于野之亨也九五之君私其應如此者无它焉盖乾剛在上而離明在下剛有餘而明不足故也與大有之君異矣〈易説〉

　　漢上朱氏曰三伏戎于莽四乗其墉動而爭二五成巽震坤坤為喪巽為號震為聲號咷也二非三四之所能有三四不動二自往同於五離目動為笑理之所同非爭之所能得非不爭之所能亡故曰九五同人先號咷而後笑當三四動時九五若動而爭之非用大師不能克三四之強而與二相遇坤為衆自上入險而克三三亦自下而克五有師之象言用力如是其難始克相遇遇非㑹之正也故曰用大師克相遇言相克也三五相克而與二遇豈㑹之正哉王弼謂執剛用直不能使物自歸是也然同人之先號咷何耶曰以中直也直者乾之動也理之所在也理直矣三四抑之望人者深故號咷也觀乎所同物情見矣故不得其所同則怨怨而无告則號咷隨之豈惟人哉鳥雀亡其類則啁啾而鳴犬獸亡其羣則躑躅而悲未有失其所同不如同人之先者也易傳曰九五君位而爻不取人君同人之義者盖人君當與天下大同而五專以私暱應於二失其中正之徳非君道也又先隔則號咷後遇則笑乃私暱之情非大同之體也二之在下尚以同于宗而為吝況人君乎〈易傳〉新安朱氏曰五剛中正二以柔中正相應于下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也直謂理直〈本義〉

　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

　　伊川先生曰郊在外而逺之地求同者必相親相與上九居外而无應終无與同也始有同則至終或有睽悔處逺而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不遂而其終无所悔也　居逺莫同故終无所悔然而在同人之道求同之志不得遂雖无悔非善處也〈並易傳〉龜山楊氏曰同人于野亨上九同人于郊止于无悔而已何也盖以一卦之義言之則于野无暱比之私焉故亨上九居卦之外而无應不同乎人人亦无同之者則静而不通乎物也故无悔而已以吉凶悔吝生乎動故也〈易説〉

　　白雲郭氏曰郊之與野其庶㡬乎然上九非有為之位其自為則善矣所以同天下之道則未𢎞也故无悔者言自為也志未得者不能同天下之大也上九逺於有事之地故言于郊也夫同人之道甚大六爻皆非其才自卦觀之以人同天以隂同陽以有為同无事則同人之義可得矣謂之于野者如此〈易説〉

　　漢上朱氏曰上九在外逺於二未得志也動而得正内同九三雖未得二不為无所同也故動而无悔九二乾天際而在内外之交有郊之象同人于剛健之爻三伏戎四乗墉五用大師上九逺於二處不爭之地動而无悔九三自至同人之義其在於不與物爭而物情自歸乎〈易傳〉

　　新安朱氏曰居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳〈本義〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷十七

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷十八

　　頭等侍衞納喇性徳編

　　䷍〈乾下離上〉

　　伊川先生曰大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有夫與人同者物之所歸也大有所以次同人也為卦火在天上火之處髙其明及逺萬物之衆无不照見為大有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也〈易傳〉

　　大有元亨

　　伊川先生曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也〈易傳〉

　　白雲郭氏曰伊川曰凡卦徳有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也又曰諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大與善二義故也又曰元之在乾為元始為首出庻物之義它卦則為善為大而已又曰元之為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善乎事成而後有敗敗非先於成也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則无失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先也故文言曰元者善之長也雍曰乾坤四徳諸卦有具之者皆自乾坤中得其一時一事非全有之也雖使彖釋无異辭亦不得與乾坤同如屯為屯之時元亨利貞臨為臨之時元亨利貞屯之元亨利貞已不得施於臨臨之元亨利貞亦不得施於屯又安得如乾坤四徳天地長乆其用无窮哉故知四徳支分派别散為諸卦合之則為乾坤矣譬之水焉澗溪沼沚江淮河漢以至於海皆水也其功皆能潤其徳皆能生其力皆能載而大小相逺則有間矣乾卦言不言所利大矣哉者正所以别坤也諸卦不必辯也〈易説〉

　　新安朱氏曰大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其徳則大善而亨也〈本義〉

　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨

　　伊川先生曰言卦之所以為大有也五以隂居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆之所歸也而又有虚中文明大中〈一无大中字〉之徳故上下同志應之所以為大有也　卦之徳内剛健而外文明六五之君應於乾之九二五之〈一有體字〉性柔順而明能順應乎二二乾之主也是應乎乾也順應乾行順乎天時也故曰應乎天而時行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有則必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義非大有之義便有元亨由其才故得元亨大有而不善者與不能亨者有矣諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大善之義有元亨者四卦大有蠱升鼎也唯升之彖誤隨它卦作大亨曰諸卦之元與乾不同何也曰元之在乾為元始之義為首出庶物之義他卦則不能有此義為善為大而已曰元之為大可矣為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先成者也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則何以有〈一作為〉失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也〈並易傳〉

　　横渠先生曰柔得盛位非所固有故曰大有　剛健故應乎天文明故時行〈並易説〉

　　藍田吕氏曰大有无所不容也

　　龜山楊氏曰卦唯一隂衆陽宗之故上下應而為大有也大有者盛大之時也柔得尊位大中以虚受之能有其大也是以元亨此以六五一爻成卦之義言之也處大有之時而外有文明之徳以濟之内有剛健之徳以蓄之則物不能累矣剛健文明天徳也故能應乎天而時行時行言有大而各當其可也〈易説〉

　　兼山郭氏曰大有柔得尊位大中謙以居之不自滿假者也以一柔而應五剛所謂不寳逺物所寳惟賢者也經曰富有之謂大業故尺地莫非其有一民莫非其臣不如是不足以為大業光天之下萬邦黎獻共惟帝臣惟帝時舉不如是不足以為尚賢也故六五之有不有其有者也六五之尚賢不簡於用賢者也太王居豳狄至則去之不有其有也舜明四目達四聦賔于四門四門穆穆不簡於用賢者也則大有之為大應天而時行盖可知矣是以秦非不強且大也卒於二世而滅鄒魯非无賢也而卒不能舉曷足以稱大有之元亨哉〈易説〉白雲郭氏曰同人之六二不能大同者也非其位也非其才也大有之六五能有大者也有大者包衆陽而有之其道孰大於此故大有者非獨有賢也无所不有也孔子曰履信思乎順又以尚賢也則履信思順而又尚賢不獨以尚賢為主也是以帝堯克明俊徳以親九族平章百姓協和萬邦皆堯之有也虞舜詢于四岳闢四門明四目達四聦皆舜之有也然惟天為大惟堯則之則堯之有以則天而為大也大舜有大焉善與人同則舜之有以人同天之大也故柔得尊位大中而上下應之者若舜之事是也其徳剛健而文明應乎天而時行者若堯之事是也其為元亨則一而已〈易説〉漢上朱氏曰小畜柔得位而上下應之六四也六四畜之以巽是以小畜大有柔得尊位則有利勢得大中之道則得人心而又執柔履謙有而不恃故上下五陽皆應能有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元亨者由乎其才内乾剛健也外離文明也剛健則不息文明則能順萬物之理而明有是徳矣推而行之不失其時者隨天而行也盖六五自同人之二固始以正矣以時而行是以元亨此合兩體推原六五言大有之才也才者能為是徳者也同人曰文明以健大有曰剛健而文明何也同人九五健矣不言剛者剛天徳不可為首不言剛抑之也大有六五柔得尊位嫌於剛不足故言剛健或曰大有師賔之道也曰大有尚賢自六五言上九乃有師賔之象彖言尚賢者唯大畜也〈易傳〉

　　新安朱氏曰大有至曰大有以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽其徳剛健以下以卦徳卦體釋卦辭應天指六五也〈本義〉　問大有卦應乎天而時行程説以為應天時而行如何先生曰是以時而行是有可行之時〈語録〉

　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命伊川先生曰火髙在天上照見萬物之衆多故為大有大有繁庶之義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君子享大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也〈易傳〉

　　横渠先生曰柔能大有非天道也乃天命也故曰順天休命遏惡揚善勉衆也〈易説〉

　　龜山楊氏曰火在天上因天之明則物无遯形矣君子觀火天之象以遏惡揚善夫莫非命也順受其正所謂休命者正命也善惡不當其實則非順休命也〈易説〉

　　兼山郭氏曰天之休命无時而或非所謂上不肖者時焉而已時者天之所不能違也遏惡云者尚賢之世不使小人得雜乎其間是以舜命九官十二牧亦曰遏絶苗民四罪而天下咸服斯大有之道與〈易説〉

　　白雲郭氏曰明之為徳也大矣聖賢之所甚重而後世未之思也堯之巽位大事也曰明明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）側陋而已皐陶賡歌君徳曰元首明哉而已伊尹論終始愼厥與曰惟明明后而已商臣之諌髙宗曰明哲實作則而已秦誓言元后曰亶聰明而已是以古人稱君徳率曰明王明后則明為君徳之大也故堯典稱堯曰欽明舜典稱舜曰文明五子稱禹曰明明我祖仲虺言於成湯曰惟天生聰明時乂詩人以大明稱文王非獨知明為君之大徳亦以見不明為君之大惡也伊尹放太甲于桐非有桀紂之多罪也以不明而已由不明以充其惡是亦桀紂耳故伊尹懼而放之太甲亦曰予小子不明于徳是知君之大惡莫大於不明也大有之象以有大君之明徳故名其卦曰大有也且離之為象在天為日之明在地為火之明在人為徳之明今也火在天上又為人君明徳之象安得不大有於天下也故象言火在天上以見至明居至尊至髙之位而臨照四方雖衆陽之剛非資其明則㝠行而已故天下之動晝行夜伏者无他焉其動以明為主故爾是知大有之卦以五陽而歸於一隂者非歸其柔也歸其明也人主明徳天下歸之意也乃若同人之象火在天下雖火為至明潛而在下不復有君徳尊明之象是以同人則可語以大有則未也遏惡揚善明於人道也順天休命明於天道也堯授舜而舜受之明休命也舜舉十六相而去四凶明善惡也〈易説〉

　　漢上朱氏曰大有自姤一隂四變皆有惡與善之象惡者不正也善者正也乾陽休善也巽命也至於五變成離離為火火在天上明盛大有之時惡者遏絶善者顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）此豈人力之所能為哉順天休命而已故古者進賢退不肖之命謂之休命或謂之明命〈易傳〉

　　新安朱氏曰火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁蘖萌於其間矣天命有善而无惡遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而已矣〈本義〉　火在天上大有凡有物須是自家照見得方見得有无若不照見則有无不可知何名為有　問君子以遏惡揚善順天休命竊以為天之所以命我者此性之善也人惟蔽於非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子倘能遏止非心邪念於未萌則善端始自發揚而天之所以命我者始无所不順如此而為順天休命若何先生曰天道喜善而惡惡遏惡而揚善非順休命而何吾友所説却似嫌他説得大要束小了説　問遏惡揚善順天休命先生曰天命有善而无惡當大有時遏止其惡顯揚其善反之於身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳〈語録〉

　　東萊吕氏曰火在天上大有傳謂火髙在天上照見萬物之衆多而大有是有也昔未嘗无特不見而己〈己丑課程〉

　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也伊川先生曰九居大有之初未至於盛處卑无應與未有驕盈之失故无交害未涉於害也大凡富有鮮不以害以子貢之賢未能盡免況其下者乎匪咎艱則无咎言富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自无咎也處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎也　在大有之初克念艱難則驕溢之心无由生矣所以不交涉於害也〈並易傳〉

　　横渠先生曰二應於五三能自通四匪其旁唯初无交故有害然非其咎〈易説〉

　　藍田吕氏曰大有之時以剛健居下物莫之與故无交害剛健美徳卒非其咎處之不易有所畏難泰而不驕可以免咎

　　龜山楊氏曰以剛健之才而上无應困於一卦之下无交故也是以有害然匪其咎也以无交為害枉己以求之則有咎矣故艱則无咎夫君子厄於陳蔡之間无上下之交也其厄也非无害矣然道大不容何病則雖厄而聖人不以為害也當盛大之時貧且賤焉恥也則无交宜有害矣故曰大有初九无交害唯大有之初為然〈易説〉

　　兼山郭氏曰經云拔茅茹君子小人未有不以其類出者也況大有羣賢彚升以最下而无交此所以為害也〈易説〉

　　白雲郭氏曰賢者當彚進之時而已獨在下以无交為害疑於有咎矣疑於有咎而非咎者以无交之害非己自致故匪咎也大有尚賢之君將使野无遺賢何患於不進哉難進易退士之常也不失是道則无咎矣故曰艱則无咎叔孫之毁仲尼臧倉之沮孟子无交之害如此而孔孟未嘗枉道以干之所謂艱則无咎也大有之時不以无交為害而初九最為卑逺者故獨有无交之害也〈易説〉漢上朱氏曰初九守正无交在它卦未有害大有柔得尊位大中上下應之而初九无交則害也正匪可咎艱以守正擇可而後交則无咎交道難不可苟合也四來下初已乃可動此王丹自重之爻乎〈易傳〉

　　新安朱氏曰雖當大有之時然以陽居下上无繫應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也〈本義〉　問初九无交害匪咎艱則无咎曰此爻本最吉不解有咎然須説艱則无咎盖易之書大抵敎人戒謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎也〈語録〉

　　九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也

　　伊川先生曰九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過其才如此所以能勝大有之任如大車之材強壯能勝載重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也大有豐盛之時有而未極故以二之才可往而无咎至於盛極則不可以往矣　壯大之車重積載於其中而不損敗猶九二材力之強能勝大有之任也〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰九二大有之時以陽居隂无所驕亢以剛居中無所偏邪可以任天下之重而行者也龜山楊氏曰六五柔得尊位大中以居其上九二以剛健之才應乎下上下相與大車以載之象也剛中而不過故積而不敗其才足以任重而致逺故有攸往无咎〈易説〉

　　兼山郭氏曰九二天保之詩言君能下下以成其政臣能歸美以報其上則大有柔得位而上下應之九二其著也〈易説〉

　　白雲郭氏曰自任以天下之重者伊尹也大車以載非伊尹不足以當之以此而往就湯可也就桀可也相湯伐桀可也放太甲于桐可也歸太甲于亳可也又何咎之有盖聖人道積於中无所往而不利故如大車之不可敗也九二有剛健之才柔謙之徳居中而无過其積於中者如此〈易説〉

　　漢上朱氏曰六五不有其大屈體下交九二而倚任之猶大車也坤為輿乾變坤為大車九二剛中而居柔剛則才勝中則不過居柔則謙順具此三者往之五以任天下之重猶車載也大有物歸者衆富有之時六五中而未極故有攸往无咎往之得正也盛極則不可往矣陽為重五中也積重其中而剛不傾撓積中不敗也大車以載者貴夫積中不敗也大有六五而任小才不勝其任矣〈易傳〉新安朱氏曰剛中在下得應乎上大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃應其占也〈本義〉

　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也

　　伊川先生曰三居下體之上在下而居人上諸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢專其有凡土地之富人民之衆皆王者之有也此理之正也故三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通乎天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義也若小人處之則專其富有以為私不知公以奉上之道故曰小人弗克也　公當用〈一无用字〉亨于天子若小人處之則為害也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徴賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其為己之私民衆財豐則反擅其富強益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也〈並易傳〉

　　横渠先生曰非柔中文明之主不能察非剛健不私之臣不能通故曰小人弗克〈易説〉

　　藍田吕氏曰九三以剛居下卦之上猶公居卿大夫士之上也居羣臣之上而上迫於君如伊尹周公之心乃可以亨於天子小人居權勢之盛弗克負荷必害于其家凶于其國

　　龜山楊氏曰九三居下卦之上人臣之尊位公侯之任也公者背私之名當盛大之時以其所有奉職貢而无私焉亨於天子之道也小人處之擅其有以為己私分朋陵僭之患生矣故小人害也〈易説〉白雲郭氏曰九三居下卦之上為臣之尊位方之九二之權或不足是為諸侯之尊大者矣先儒多以亨為享獨王輔嗣曰通也且天子饗諸侯皆於祖廟上公備九獻之禮其為禮也莫加焉小人安能勝此享哉小人享之則其榮也適所以為害與〈易説〉

　　漢上朱氏曰三者公之位春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦戰克而王享吉孰大焉杜預曰大有九三爻辭也則卜偃時讀易作公用享于天子杜預亦然京房曰享獻也干寶曰享燕也姚信作享祀義雖小異然讀為享則同今從舊讀三五相交乾變離兊乾為天離為日兊為澤卜偃謂天為澤以當日天子降心以逆公是也夫天子施澤於下降心而説有粲然之文者莫如公之享于天子也天子享諸侯之禮必于祖廟六五承上九宗廟享于祖廟之象也上公備九獻之禮乃以圭鬯祼賔客設太牢體薦之俎備金石之樂升歌下管於獻酬之時王以琥璜繡黼束帛送爵坤離為文明三五相際之象九三剛健而正與五同功故用此爻當天子之享則无驕亢矣若小人處之柔弗勝其任處之不當必有滿盈之害豈特害于而家哉三五既交易剛為柔聖人因柔以著戒焉〈易傳〉

　　新安朱氏曰亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虚中下賢故為享于天子之象占者有其徳則其占如是小人无剛正之徳則雖得此爻不能當也〈本義〉　問公用亨于天子亨只當作享字看與王用亨于西山同先生曰公用亨于天子已有左氏所引可證如隨之王用亨于西山亦必是祭享之享无疑〈語録〉

　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也

　　伊川先生曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所生也故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛則得无咎也四近君之髙位苟處太盛則致凶咎彭盛多之貌詩載驅云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也　能不處其盛而得无咎者盖有明辨之智也晳明智也賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至於滿極也〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰彭如四牡彭彭之彭彭盛大也九四當大有之世居近至尊其勢盛大然以陽居隂不以盛大自有明辨之知燭知事幾之必然故无咎也

　　廣平游氏曰舒王以匪其彭為其旁不知所據何説且近君之位有下比之嫌恐非獨大有之時為然伊川以彭為衆多似於大有為親一説彭有張大之意當大有之勢居近君之位輒據而矜之志於張大則羣賢解體天地鬼神亦且弗祐矣此昧者所以敗也辨晳明之著也〈易説〉

　　龜山楊氏曰九四剛過乎中居大有之盛能匪其彭則无咎矣彭盛多也處多懼之地而有其盛多則害矣與小人弗克无以異也非明辨之晳何以與此〈易説〉

　　白雲郭氏曰賢者居近君之位特立獨行自進於君而无外交者九四是也故雖九三之剛徳亦不與之親附而進焉此所謂匪其彭也如是則其明足以辨晳何咎之有九四離之初故知其有明徳子夏傳彭作旁伊川云如詩行人彭彭駟騵彭彭皆盛多之貌〈易説〉

　　漢上朱氏曰彭子夏傳讀作旁旁盛滿貌離大腹象也大有至四盛矣昧者處之盈滿而不知變安得无咎九四不安其位震見離毁懼而守正抑損不至於滿匪其彭故无咎所以然者以其明而辨於盈虚之理甚白也離為明兊口為辨晳荀氏作晰〈易傳〉

　　新安朱氏曰彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也晳明貌〈本義〉　問匪其彭只當依程傳作盛貌先生曰程説為優王弼作下比九三分權之臣盖以彭為旁言專心承五常匪其旁因説王荆公上韓魏公啓云時當大有更懐下比之嫌用此事蓋譏魏公也〈語録〉

　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也

　　伊川先生曰六五當大有之時居君位虚中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接於下則下亦盡其信誠以事於上上下孚信相交也以柔居尊位當大有之時人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴之謂也既以柔和孚信接於下衆志説從又有威嚴使之有畏善處有者也吉可知矣　下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以發其下孚信之志下之從上猶響之應聲也〈一有威如之吉易而旡備也九字〉威如之所以吉者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之道備謂備上之求責也〈並易傳〉横渠先生曰人威重有徳望則人自畏服易曰厥孚交如威如吉君子以至誠交人然後有威重威如之吉易而无備也君子至平易有何關防擬備惟以抑抑威儀為徳之隅儼然人望而畏之既易而无備則威如乃吉也〈易説〉

　　廣平游氏曰大有之成體文明而剛健之主故能以至誠與下而下亦以至誠應之上下合徳而无間故曰厥孚交如為大有之主髙拱尊位其明不可欺其健不可陵則人之畏之將如神明矣故曰威如吉彼且推赤心置人腹中其胸中坦然无疑忌誰肯用數以御下哉此太平之君子所以易而无備也〈易説〉

　　龜山楊氏曰柔得尊位大中有孚也一隂在上以虚受之為衆陽所宗故上下應而厥孚交如也柔順而處剛則柔亦不茹威如之吉以徳而不以力也所謂徳威惟畏也易而无備者以此〈易説〉

　　兼山郭氏曰六五信者吾信之不信者吾亦信之徳信矣君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之不亦威而不猛乎此衆人之所謂信衆人之所謂威況居大有之時履崇髙之勢位者乎故先王垂衣拱手不下衽席之上而莫不承徳以來王有道以先之也書曰徳威惟畏徳明惟明其是之謂乎〈易説〉

　　白雲郭氏曰君能下下以成其政臣能歸美以報其上盡君臣相與之誠故曰厥孚交如也凡為臣者皆以誠交非一臣也書曰威克厥愛允濟大有之君以柔居尊而有衆賢雖盡相與之誠苟无克愛之威亦且未為吉也交如親之也通誠信之道也威如尊之也嚴君臣之分也誠信之道已通君臣之分已嚴故能銷患於无形矣非明君盡惟㡬惟康之道者不足以與此君臣上下信以發志孰為猜嫌之患是以易而无備也且初九之難進九二之積中九三之克亨九四之匪彭各以其道而來親而尊之可謂有賢之極矣舜闢四門明四目達四聦終至於无為而治君臣賡歌都俞而已其六五易而无備之吉乎〈易説〉

　　漢上朱氏曰五執柔守中以誠信交於下而其孚在二孚信之應也二交於五體異志同厥孚交如也二以誠信交五發五之剛志謂之發者五本有剛因二而發之信以發志積誠不已至於不怒而威則吉威剛嚴也六柔變九而在上威之象也大有之時人心安易若專尚柔順則下無戒備凌慢生矣二乾為易交五離變乾二復成離離為兵戈下有戒備之象易傳曰夫以柔孚接下衆志悦從又有威嚴使之有畏善處大有者也〈易傳〉

　　新安朱氏曰大有之世柔順而中以處尊位虚己以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也　一人之信足以發上下之志也太柔則人將易之而无畏備之心〈並本義〉

　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也伊川先生曰上九在卦之終居无位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也唯至明所以不居其有不至於過極也有極而不處則无盈滿之災能順乎理者也五之孚信而履其上為蹈履誠信之義五有文明之徳上能降志以應之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也自當享其福慶自天祐之行順乎天而獲天祐故所往皆吉无所不利也大有之上有極當變由其所為順天合道故天祐

　　助之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫辭復申之云天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也履信謂履五五虚中信也思順謂謙退不居尚賢謂志從於五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所宜也六爻之中皆樂據權位唯初上不處其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思順故在上而得吉盖自天祐也〈並易傳〉

　　横渠先生曰以剛而下柔居上而志應于中故曰履信思順又以尚賢盖五陽一隂又无物以間焉耳剛柔相求情也信也〈易説〉

　　廣平游氏曰六五有至信之徳而上履之故有履信之義五為大君而上九與衆陽同體而應之故有思乎順之義上九為明之極而自處无位之地推衆陽而進之故有尚賢之義能如是則无天災物累无人非鬼責天人交助之宜其吉无不利也自天云者理之必至非有求而得也伊尹將告歸旁求俊乂啓迪後人自不居其成功盖用此道也又以尚賢者體信順以處已而又以尚賢也〈易説〉龜山楊氏曰六五以柔順大中而履尊位有孚也上九居其上而應焉履信思乎順又以尚賢也信順天人所助也故自天祐之吉无不利〈易説〉

　　兼山郭氏曰六五厥孚交如而上九履之履信者也不當有為之地而身退以安之思順者也賢人衆多不固位以妨之尚賢者也如是則不獨无人非自天且祐之矣使不居大有之世无崇髙之位一能擇信而履之擇時而順之見賢而尚之雖曰人不知而不愠天其厭之乎〈易説〉

　　白雲郭氏曰繫辭曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也六五之君實盡此而言於上九者非上九之才能得此也盖言大有之吉以此終也故象曰大有上吉則知此吉大有之吉也非止上九之吉也與小雅樂得賢之詩毎章必終以夀考同意然大有之時不以无交為害獨初九卑逺有是患焉故象曰大有初九言大有之初九獨有是患也上九之吉大有之吉也故象曰大有上吉如言大有之極則終有是吉也聖人變文立義如此〈易説〉

　　漢上朱氏曰繫辭曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利此特曰大有上吉自天祐也上九大有之極盛極則衰凶將至矣而上吉者以自天祐也六五履信思順尚賢而人助之人助之則天助之吉无不利上五相易乾成兑兑為言而正信也坤順也乾為天兑為右右助之也上九動而正正則吉故曰大有上吉〈易傳〉

　　新安朱氏曰大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此〈本義〉　問上九自天祐之吉无不利先生曰上九以陽剛居上而能下從六五者盖陽從隂也大有惟六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而尚賢盖五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繫辭此數句此爻遂无収殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繫辭傳説破如此類是也〈語録〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷十八

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷十九

　　頭等侍衞納喇性德編

　　䷎〈艮下坤上〉

　　伊川先生曰謙序卦有大者不可以盈故受之以謙其有既大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也爲卦坤上艮下地中有山也地體卑下山髙大之物而居地之下謙之象也以崇髙之德而處卑下謙之義也〈易傳〉

　　謙亨君子有終

　　伊川先生曰謙有亨之道也有其德而不居謂之謙人以謙巽自處何往而不亨乎君子有終君子志存乎謙巽達理故樂天而不競内充故退讓而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競有德必伐雖使勉慕於謙亦不能安行而固守不能有終也〈易傳〉　他卦皆有悔凶咎唯謙未嘗有它卦有待而亨唯謙則便亨〈羅氏拾遺〉

　　白雲郭氏曰繫辭曰勞而不伐有功而不德厚之至也故謙為不居其德之稱德且不居則富貴崇髙皆餘事矣孔子不居聖顔淵願无伐善无施勞之謂也然有德而不居亨在其中矣小人矜能伐功日損之道君子德日進而謙不已是有終也然一盈而有四害一謙而有四益是以君子拳拳而弗失之矣〈易說〉

　　新安朱氏曰謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終謂先屈而後伸也〈本義〉　謙便能亨又為君子有終之象〈語録〉東萊呂氏曰易六十四卦皆有凶爻此卦六爻无凶以能謙故也大凡學者要看謙卦當味伊川兩句曰達理則樂天而不競内充故退讓而不矜此兩句乃入謙道之門蓋天命所在自有定分初无一毫加損君子達其理則知求勝者徒然耳要之初无増損於其間也人惟中无所有則必誇人以為有譬如貧賤者恐人輕其貧賤必外以富有自誇无文學者恐人輕其无文學必外以詞采自衒實有者却不如此〈易説〉

　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也

　　康節先生漁樵對問人有禱鬼神而求福者福可禱而求邪求之而可得邪敢問其所以曰語善惡者人也禍福者天也天道福善而禍淫鬼神其能違天乎自作之咎固難逃矣天䧏之災禳之奚益修德積善君子常分安有餘事於其間哉樵者曰有為善而遇禍有為惡而獲福者何也漁者曰有幸與不幸也幸不幸命也當不當分也一命一分人其逃乎曰何謂分何謂命曰小人之遇福非分也有命也當禍分也非命也君子之遇禍非分也有命也當福分也非命也〈邵子外書〉

　　明道先生曰易言天亦不同如天道虧盈而益謙此通上下理亦如此天道之運亦如此如言天且不違况於人乎況於鬼神乎此直謂形而上者言以鬼神為天地矣〈謝顯道録〉

　　伊川先生曰濟當為際此明謙而能亨之義天之道以其氣下際故能化育萬物其道光明下際謂下交也地之道以其處卑所以其氣上行交於天皆以卑䧏而亨也　以天行而言盈者則虧謙者則益日月隂陽是也以地勢而言盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益増也　鬼神謂造化之跡盈滿者禍害之謙損者福祐之凡過而損不足而益者皆是也　人情疾惡於盈滿而好與於謙巽也謙者人之至德故聖人詳言所以戒盈而勸謙也　謙為卑巽也而其道尊大而光顯自處雖卑屈而其德實髙不可加尚是不可踰也君子至誠於謙恒而不變有終也故尊光〈並易傳〉

　　横渠先生曰止於下故光明　人樂尊之故光而不揜志下於人故人不能加天以廣大自然取貴人自要尊大須意我固必欲順己尊己又說己之情此所以取辱取怒也謙尊而光卑而不可踰夫尊者謙則更光卑者已謙又如何踰之此天德至虚者焉以其能謙故尊而益光卑又无人可踰盖已謙矣復如何踰越也謙天下之良德〈並易説〉

　　藍田呂氏曰謙持盈若不足也艮以陽下坤之隂而有止所謂天道下濟而光明者也坤以隂而居艮之上地道卑而上行者也謙道雖主於自下然不可以不執中尊者之謙有所止則光夷王下堂而見諸侯是太不自尊而无所止招辱而已不足光也卑者之謙不可為物之所踰庶人召之役則往役可也召之見則往見不可也可召而見是在卑而可踰也以謙下人无有不亨尊卑之謙不失乎中惟君子為能終之

　　龜山楊氏曰謙也者致恭以存其位也故髙而不危滿而不溢君子所以有終也自天道下濟而下謙亨之道也夫謙德之柄也君子執之以為禮德盛道尊而不居厚之至也故自下而人髙之自後而人先之所以尊而光卑而不踰也〈易説〉

　　兼山郭氏曰山非不髙也地非不卑也髙者下下卑者上行謙之道也山在地上則為剥殺瘦之象也山在地中則為謙畜德之象也是故滿則招損謙則得益自然之理也天道下濟而光明者艮也地道卑而上行者坤也天之虧益日月是也地之變流山河是也鬼神害福吉凶是也人之好惡得失是也故勞而不伐有功而不德有若無實若虚其謙亨之謂乎故在尊而光在卑而不可踰惟君子能終之〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人曰天之虧盈日月是也地之變流山河是也鬼神害福吉凶是也人之好惡得失是也以此居尊則益光以此居卑則不可踰故惟有德君子能終之伊川曰以地勢而言則盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益増也雍曰四者非天地鬼神人有心如是其道自然如此故皆曰道艮之一陽即有天道下濟之象〈易說〉

　　漢上朱氏曰復三變剥四變皆成謙彖辭以剥上九言之者在上而降下者謙也處下而能卑者常也未足以盡謙之義上九降三六三升乎上此謙所以亨也尊卑相去其位不同於是情暌勢隔上下不能通尊者既屈卑者獲伸然後上下交而功勲成矣以天地言之天道下濟地道上行萬物化生其道光明而所以光明者陽濟乎隂也非謙亨乎曰濟曰光明者坎象也此以剝之上九六三升降言謙亨也天陽地隂鬼神者天地之大用人也者參天地而行鬼神者也天地也鬼神也人也以分言之則殊以理言之則一故觀日月之進退則知天道之虧盈矣觀山川之髙卑則知地道之變流矣觀人事之得喪則知鬼神之禍福矣觀物論之取捨則知人情之好惡矣變禍為害者言不利也是數者无不以盈為去以謙為尚九在上盈也三往損之則為虧盈為變盈為禍盈為惡盈三在下謙也九來益之為益謙為流謙為福謙為好謙流之者坎也益之福之好之者陽也此再以上九六三論盈虚之理明謙也九三自上位降而言之則尊而光天道下濟是也自九三卑位言之則卑而不可踰山在地中是也謙之為德其至矣乎所處尊矣道則彌光也所執卑矣而德則彌尊也君子觀諸天地騐諸幽明故處卑而不爭居尊而能降愈久而不厭乃能有終故曰君子有終此再以九三言君子體謙而終也上者外卦之終三者内卦之終也以卦氣言之小寒也故太𤣥準之以少〈易傳〉

　　屏山劉氏曰聖人明為善之大端使人向焉而不誘人以利心苟有冀焉不如其己〈謂人之為善苟有所希冀不如己之不為也〉謙者盛德之事也易但言其終吉而已安而行之尊而光卑而不可踰言之法也有曰自下者人髙之自後者人先之意同言異病行之有冀是計効課功也利心存焉出于矯激反悖其性有所歆慕益亂其眞故无利心而為惡其惡可移有利心而為善其善日隳大躁靜其容大辨訥其口貪倚亷為地佞假眞為媒非无善迹也利心存焉泯泯棼棼多見資吾術借聖言以濟其私者矣周公吐哺握髪謙之至也豈以此來天下之士而沽一時之名乎非也何為拳拳勤勤若是邪成其己也易曰謙以自牧謙之妙用也周公所行安有利心哉〈屏山文集〉

　　新安朱氏曰謙亨言謙之必亨變謂傾壊流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也〈本義〉　變盈流謙揚子雲言山殺瘦澤増髙此是説山上之土為水漂下來山便瘦澤便髙　虧盈益謙是自然之理鬼神言害言福是有些造化之柄　問鬼神是

　　造化之跡既言天地之道又言鬼神何邪先生云天道是就寒暑往來上説地道是就地形髙下上説鬼神是就禍福上説各自主一事而言耳　謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之盖太極中本无物若事業功勞又於我何有觀天地生萬物而不言所利可見矣　謙尊而光卑而不可踰以尊而行謙則其道光以卑而行謙則其德不可踰尊對卑言伊川以謙對卑説非是但聖人九卦又引天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是説卦體〈語録〉

　　東萊呂氏曰聖人言天地鬼神人道无不好謙然人多不能好謙何也不能捨己故也不能捨己則好勝人之心生欲求其尊必自髙大欲求其光明必自眩露欲求其不可踰者必自髙抗不知求尊者當自下求髙明者當自隠求不可踰者當自卑謙尊而光卑而不可踰常人之所謂謙乃易之所謂尊而光也常人之所謂卑乃易之所謂不可踰也君子之終者君子能達謙之理至於終吉也〈易説〉

　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

　　明道先生曰謙者治盈之道故曰裒多益寡稱物平施〈劉絢師訓〉

　　伊川先生曰地體卑下山之髙大而在地中外卑下而内藴髙大之象故為謙也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中藴其崇髙也若言崇髙藴於卑下之中則文理不順諸象皆然觀文可見君子以裒多益寡稱物平施君子觀謙之象山而在地下是髙者下之卑者上之見抑髙舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者増益寡者稱物之多寡以均其施與使得其平也〈易傳〉　謙君子所以有終故不言吉裒取其多而増益其寡天理也〈羅氏拾遺〉

　　横渠先生曰隠髙於卑謙之象也　易大象皆是實事卦爻小象則容有寓意而已言風自火出家人家人之道必自烹飪始風風也教也盖言教家人之道必自此始也又如言木上有水井則明言井之實事也又言地中有山謙夫山者崇髙之物非謙而何多者寡者皆量宜下之〈並易說〉

　　龜山楊氏曰地中有山謙髙者下之謙之象也多者裒之寡者益之是謂稱物均一无偏陂之私是謂平施盖取虧盈益謙之義〈易説〉　理一而分殊故聖人稱物而平施之兹所以為仁之至義之盡也何謂稱物逺近親踈各當其分所謂稱也何謂平施所以施之其心一焉所謂平也〈與伊川書附西銘解〉兼山郭氏曰天之道其猶張弓乎髙者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之天之道損有餘補不足人之道損不足以奉有餘故非謙也裒多益寡德之盛也稱物平施禮之功也故孔子曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也〈易説〉

　　白雲郭氏曰謙地類也故象以地見其義地卑而山髙理之常也今地在上益之也山在下損之也非以山居地中為山謙也乃以地謙而致益也是為變盈流謙之義裒多益寡者損有餘補不足之道也稱物平施者裒多益寡之道也裒多益寡見於彼者也稱物平施行乎此者也天地鬼神莫不皆然故君子法之以此此君子有為之道〈易說〉漢上朱氏曰裒鄭荀諸儒讀作捊取也字書作掊山在地中則髙者降而下卑者升而上髙卑適乎劉表曰謙之為道降己而升人者也以象考之上三隂多也下二隂寡也艮為手掊也故君子取有餘益不足以貴下人則貴賤平矣以財分人則貧富平矣以德分人則賢不肖平矣然物之不齊物之情也所謂平者非漫无尊卑上下差等也稱物而施適平而止平者施之則也坎為水天下之平施者無若水也〈易傳〉

　　新安朱氏曰以卑藴髙謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損髙増卑以趨於平亦謙之意也〈本義〉　裒多益寡便是謙稱物平施便是裒多益寡　問謙卦裒多益寡看來謙雖是若放低去實是損髙益低使教恰好不是一向低去先生云大抵人都見得在己者髙在人者卑謙則抑己之髙而卑以下人便是平也〈語録〉　又曰天地之間理一而已然乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物則其小大之分親疎之等至於十百千萬而不能齊也不有聖賢者出孰能合其異而反其同哉西銘之作意盖如此程子以為西銘理一而分殊可謂一言以蔽之矣盖以乾為父以坤為母有生之類无物不然所謂理一也而人物之生血脉之屬各親其親各子其子則其分亦安得而不殊哉一統而萬殊則雖天下一家中國一人而不流於兼愛之敝萬殊而一貫則雖親疎異情貴賤異等而不梏於為我之私此西銘之大㫖也觀其推親親之厚以大无我之公因事親之誠以明事天之道盖無適而非所謂分立而推理一者也夫豈專以民吾同胞長長幼幼為理一而必黙識於言意之表然後知其分之殊哉且所謂稱物平施者正謂稱物之宜以平吾之施云爾若无稱物之義則亦何以知夫所施之平哉龜山苐二書欲發明此意然言不盡而理有餘也故愚得因其說而遂言之〈西銘解義〉

　　廣漢張氏曰陳平甫問心无内外心而有内外是私心也非天理也故愛吾親而人之親亦所當愛敬吾長而人之長亦所當敬今吾有親則愛焉而人之親不愛有長則敬焉而人之長不敬是心有兩也是二本也且天之生物使之一本而二本可乎荅曰此𦂳要處不可毫釐差盖愛敬之心由一本而施有等差此仁義之道所以未嘗相離也易所謂稱物平施稱物之輕重而吾施无不平焉此吾儒所謂理一而分殊也若墨氏愛无等差即是二本伊川先生荅楊龜山論西銘書當熟玩味〈南軒集〉

　　初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也

　　伊川先生曰初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙衆所共與也雖用涉險難亦无患害況居平易乎何所不吉也初處謙而以柔居下得无過于謙乎曰柔居下乃其常也但見其謙之至故為謙謙未見其失也　謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道自牧也自牧自處也詩云自牧歸荑〈並易傳〉　自牧歸荑卑以自牧之意荑柔順意〈朱氏拾遺〉

　　横渠先生曰牧逸也〈易説〉

　　藍田呂氏曰初六以隂居下其謙不一故曰謙謙君子能止於始而上无偏應可以涉難而無害龜山楊氏曰以柔順之資居一卦之下謙之至也故曰謙謙君子卑以自牧也謙之為德天地神人之所共與用是而往雖涉險難无不濟矣故吉〈易說〉恂恂一於誠也與國人交止於信故在鄉黨所

　　先如此似不能言者以卑自牧不以言知先人也盖鄉黨尚齒故其自牧如此〈語解〉

　　兼山郭氏曰初六謙之言虚也中虚以涉難庸有不濟者乎〈易説〉

　　白雲郭氏曰卦之六爻三言吉三言利是知謙之為道天地人鬼之所貴也謙謙者謙而又謙也謙而又謙是為有終君子能之昔舜戒禹曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功曽子稱顔淵曰有若無實若虚是知謙謙非君子不能也書曰滿招損謙受益是謙為滿之反亦有虚之象也乘木舟虚故用涉大川吉易於乾健之才多言利涉大川如謙與中孚皆以虚而有濟耳卑則謙之道也卑以自牧言又能自養其謙以至於謙謙也〈易説〉

　　漢上朱氏曰初六本復之六三以柔退居謙之下謙之又謙者也謙謙故能得衆用之可以犯大難況居平易乎三坎為大川初動之四成巽股涉大川也自牧者自養也牧畜者擾之得其宜一童子自後鞭之足以制其剛夫然後其剛可用也坤為牛艮為少男初處柔在内其動剛卑以自牧也君子卑以自牧則能謙謙則能得衆此爻施之於自牧則可施之於他則卑己甚矣〈易傳〉

　　新安朱氏曰以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也〈本義〉東萊呂氏曰初六凡事不可太甚惟謙无窮極故謙而又謙雖涉大害亦吉卑以自牧人之病莫盛於有矜心勝心必欲醫此病須用謙譬如病之深者用藥過多亦无害欲救矜勝之心雖謙而又謙亦无害故曰謙謙君子卑以自牧也須著意看此四字牧如牧牛馬之牧牛馬不牧則蹊人之田傷人之稼人不以謙自牧則矜勝之心必為害〈易說〉

　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也

　　伊川先生曰二以柔順居中是為謙德積於中謙德充積於中故發於外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之德也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞〈一有正字〉則吉者六二之貞吉所自有也二之謙德由至誠積於中所以發於聲音中心所自得也非勉〈一有强字〉為之也〈並易傳〉　六二鳴謙處中得正而有德者故鳴謙者乃中心得也〈羅氏拾遺〉

　　横渠先生曰體柔居正故以謙獲譽與上六之鳴異矣故曰貞吉〈易說〉

　　藍田呂氏曰六二以柔居下體之中謙道之至美故其聲逺聞反之中心而无憾君子之所固守而獲吉也

　　龜山楊氏曰六二柔履中正謙德之盛也故和順積中而英華發外其鳴也出於中心之自得與鳴豫之鳴異矣是以貞吉〈易說〉

　　白雲郭氏曰詩曰鶴鳴于九臯聲聞于天則鳴者聲必逺聞也易曰鳴鶴在隂其子和之則聲之有聞必有應焉六二得位得中謙德著聞而貞吉者也得位得中則非在隂之幽近於九三又非于天之逺況九三方以功下人如謙之近而有聞者无不應矣中心得者非有心於鳴以感人於外者也盖脩德於内而自然有聞者其得自於中心故也〈易說〉

　　漢上朱氏曰謙自初六卑以自牧積其德至於六二柔順而中正其樂發於聲音而不自知故鳴謙動成兊兊為口為說雖鳴也而非求應以正為吉吉自有也是以求福不回守正而已非中心自得无待於外者能之乎何以知其自得以鳴謙也〈易傳〉新安朱氏曰柔順中正以謙有聞正而且吉也其占如此〈本義〉　鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其正則吉盖六二以隂處隂所以戒它要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴却不同處謙之極而有聞則失謙本意盖謙本不要人知況在人之上而有聞乎此所以志未得〈語録〉

　　東萊呂氏曰六二鳴謙是謙之發於聲音者也然而謙之鳴當觀其所發處其發也出於真心則吉使其不出於真心而發於聲音笑貌則有凶〈易説〉

　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也伊川先生曰三以陽剛之德而居下體為衆隂所宗履得其〈一作正〉位為下之上是上為君所任下為衆所從有功勞而持謙德者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉幼弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣既能勞謙又須君子行之有終則吉夫樂髙喜勝人之常情平時能謙固已鮮矣況有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而為之若矜負之心不忘則不能常久欲其有終不可得也唯君子安履謙順乃其常行故久而不變乃所謂有終則吉也九三以剛居正能終者也此爻之德最盛故象辭特重　能勞謙之君子萬民所尊服也繫辭云勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致功以存其位者也有勞而不自矜伐有功而不自以為德是其德𢎞厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也德言盛禮言恭以其德言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致功以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善也哉亦言有令名者為善之故〈一作効〉也〈並易傳〉横渠先生曰中心安之也有終則吉人所難能〈易說〉藍田呂氏曰九三居下體之上其才剛其德止謙尊而光者也為上下五隂之所歸而安於下體德有所止勞而不伐有功而不德者也德有止則可以有終位非中則慮其不克終故戒之以有終吉龜山楊氏曰卦惟一陽衆隂宗之止於下體而不過勞謙君子也禹之不矜不伐而天下莫與之爭此勞而謙君子所以有終而萬民服也〈易說〉

　　白雲郭氏曰九三以一陽而為衆隂之主衆隂宗之而俱與之有終則其為勞也大矣勞而不伐是曰勞謙非君子能之乎故惟君子有終吉唐虞之際能盡勞謙之道者其禹歟克勤于拜而至於九功惟叙所謂勞也不自滿假而拜昌言所謂謙也至於詢謀僉同鬼神其依則天地人鬼莫不從有終之吉大矣萬民服者特其一而已然卦以一隂為主者難以一陽為主者易隂常失之不足非有至明之德不能也大有同人是也陽常失之太過非有至中之德不能也師比是也謙豫近師比而德不同者非中故也故謙以德下人則民服豫以順合衆則得志皆不失損剛從柔之道於中為近矣〈易說〉

　　漢上朱氏曰坎勞卦三與五同功九三勞而有功以陽下隂安於卑下艮見兊伏勞而不伐有功而不德君子致恭以存其位之道也内卦以三為終故曰勞謙君子有終吉夫有血氣者必有爭心故有能而矜之有功而伐之未有不爭爭則危矣九三致恭上下五隂宗之萬民服矣其誰爭之所以能存其位存其位所以有終吉也萬盈數合乾坤隂陽之策乃盈是數唯天地之元始生萬物足以當之易言萬國萬民萬夫大之辭也易傳曰古人有當之者周公是也〈易傳〉

　　新安朱氏曰卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣〈本義〉

　　東萊呂氏曰九三居下體之上甚髙之處大抵人自有驕矜之心又加之以功勞必益自尊安能謙惟君子雖有功勞而謙則有終此所以為吉民之所以不服者以上之人求以勝之故耳今君子雖有功勞尚以謙自處宜萬民之服也〈易說〉

　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也

　　伊川先生曰四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功德為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙德之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无所不利於撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙盖居多懼之地又在賢臣之上故也　凡人之謙有所宜施不可過其宜也如六五或用侵伐是也唯四以處近君之地據勞臣之上故凡所動作靡不利於施謙如是然後中於法則故曰不違則也謂得其宜也〈並易傳〉

　　横渠先生曰裒多益寡无不盡道舉措皆謙〈易說〉藍田呂氏曰六四以隂居隂其體則順謙之至者也然居上體之下卑而不可踰者也居謙之時卑不可踰不至卑柔不失乎法則之中故指撝進退无所不利

　　龜山楊氏曰六四履近尊之位上承下比无所不用其謙則不違則矣盖物各有則或過或不及皆違則也故曰无不利撝謙撝言發撝也初六處一卦之下自牧而已二則中心得而已三之勞謙不伐而已四則異於是上承柔巽之君下比勞謙之臣非撝謙不足以存其位也〈易說〉

　　白雲郭氏曰六四以柔順之德兼四益之道天地人鬼何所不利哉故曰无不利然四有近君之權能撝而不有以尊勞謙之臣可謂得謙之道者矣合謙之道而无過焉故曰不違則也觀帝堯曰汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位有鰥在下曰虞舜若四岳者可謂撝謙矣伊川曰撝如手之撝也〈易説〉

　　漢上朱氏曰六四坤體柔順而正上以奉六五之君下以下九三勞謙之臣上下皆得其宜故曰无不利撝謙艮為手止也震起也手止而復起有揮散之象六四揮散其謙之道布於上下撝謙也所以奉上下下无不利者非事是君為容悦也非持禄養交也不違其則而已人之大倫天下之正理也理之所至天地萬物之所不能違故謂之則不違其則无往而不得其宜則无不利矣子夏曰撝謙化謙也言上下化其謙也京房曰上下皆通曰揮謙是也謂三撝之四化之誤矣〈易傳〉

　　新安朱氏曰柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當發撝其謙以示不敢自安之意也不違則言不為過〈本義〉　撝謙言發撝其謙盖四是隂位又在上卦之下九三之上所以更當發撝其謙不違法則　撝謙是合如此不是過分事故某解其象云言不為過不違則是不違法則〈語録〉

　　東萊呂氏曰六四无不利撝謙聖人作易只是教人處事且如今人方在難處之地而人教之以處之之道其幸如何四當大臣之位上有謙順之君下有勞謙之臣而已居其上須有處之之道如撝謙乃可如漢之楊敞車千秋當霍光上官事惟聽光所為却不足以當之盖敞千秋乃无能而已〈易說〉又曰楊敞車千秋之流不足以當之〈己丑課程〉

　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也

　　伊川先生曰富者衆之所歸唯財為能聚人五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也故不以富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也為人君而持謙順天下所歸心也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然後能懐服天下故利用行侵伐也威德並著然後盡君道之宜而无所不利也盖五之謙柔當防於過故發此義　征其文德謙巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也〈並易傳〉

　　藍田呂氏曰六五以柔中居尊位其體又順不以威武臨天下者也然至於侵伐者得道者多助廹而後動不得已而後起故所征皆服也造攻自鳴條朕載自毫其迫而不得已可知矣

　　龜山楊氏曰六五柔得尊位大中處謙之時以謙接下者也謙德之光而人之從之也輕故能不富以其鄰不富言以德而不以利合也夫侵伐先王不得已而用之非治世之利也然人君執謙以涖下不富而以其鄰宜无不從矣而猶有不服者焉縱而不治則亂羣必矣故利用侵伐征不服也以侵伐為利惟謙之時為然〈易說〉

　　兼山郭氏曰六五尊位大中而謙以處之德盛禮恭統和天人而无間者也孟子曰得道者多助失道者寡助寡助之至親戚畔之多助之至天下順之以天下之所順攻親戚之所畔故君子有不戰戰必勝矣不富以其鄰利用侵伐无不利其理如是也孔子曰利用侵伐征不服也猶曰不服而後征盖无不服无征可也六五全德之爻故戒之其詳如此益贊于禹曰惟德動天无逺弗届滿招損謙受益時乃天道其斯之謂歟〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人曰孟子有言得道者多助失道者寡助寡助之至親戚畔之多助之至天下順之以天下之所順攻親戚之所畔故君子有不戰戰必勝矣雍曰謙之為卦五隂一陽隂虚之象以乾坤之策言之亦已耗矣故為不富不富非足也與泰之六四同義而六五尊位大中謙以居之德盛禮恭之主是以為衆所歸而能有其鄰也以其鄰故多助多助則戰必勝故利用侵伐也征不服者盖有不服則征无不服則勿征也昔禹之徂征苗民逆命益贊于禹曰惟德動天无逺弗届滿招損謙受益時乃天道盖謙以德為主有謙之德則无不利其於侵伐用與不用在上之人耳非必於用師也六五坤道不足而不富故容有不服之征九三陽道有餘而有終故萬民无不服也〈易説〉

　　漢上朱氏曰陽實富也隂虚貧也鄰謂四與上也以用也能左右之也富而能以其鄰者常也不富而能以其鄰者以六五處尊位而謙虚也能以其鄰則能得衆得衆故利用侵伐无不利五動成離坎上與四變有弓矢甲胄之象以其鄰也動之二入坎險侵伐也征者上伐下以正而行也司馬法曰負固不服則征之聖人慮後世觀此爻有干戈妄動不省厥躬者故發之曰征不服也六五謙虚六二恃險不應乃可以侵伐禹征有苗是也若我不謙虚彼不肯服自其宜也〈易傳〉

　　新安朱氏曰以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象盖從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是德則如其占也〈本義〉　富以其鄰言以富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰〈語録〉東萊呂氏曰六五利用侵伐須先有不富以其鄰盖我處人既盡而猶有不服方可用侵伐〈易説〉

　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也

　　伊川先生曰六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極謙而反居髙未得遂其謙之志故至發於聲音又柔處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙雖居无位之地非任天下之事然人之行已必須剛柔相濟上謙之極也至於太甚則反為過矣故利在以剛武自治邑國己之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私　謙極而居上欲謙之志未得故不勝其切至於鳴也雖不當位謙既過極宜以剛武自治其私故云利用行師征邑國也〈並易傳〉　上六鳴謙乃有求者也有求之小止於征國邑而已故曰志未得也〈羅氏拾遺〉

　　横渠先生曰下應於三其迹顯聞故曰鳴謙最上用謙為衆所服故利用行師然聲鳴其謙必志有求焉非如六二之正也三止於下如邑國之未賔也一云鳴謙則師有名〈易說〉

　　藍田呂氏曰上六以柔居最上之位與六二同德其聲皆可以逺聞然二居艮體之中正而得中中心得上居坤體之末至順而无位可以小有為不可以大得志

　　龜山楊氏曰上六處謙之極過乎謙者也在一卦之外髙而无民雖鳴而天下无應之者與鳴鶴在隂異矣故曰志未得也然君子行有不得則反求諸己故曰利用行師征邑國也邑國私於己者也征邑國自治也不用剛克而能勝己之私者未之有也故利用行師征邑國〈易說〉

　　白雲郭氏曰上六之鳴異乎六二之鳴也六二之鳴非有求於應而欲人之聞之也其聲之自聞而人自應之也所謂聲无逺而弗聞行无隱而弗彰者也上與三為應也有應而鳴以聲感三也九三止而不求又且為衆隂之主而无私焉此上六所以志未得也終以其應而有助故可用行師征邑國而已邑國小也非无不利之師也可者僅辭也謙道本亨六爻无凶咎悔吝危厲之變以此知德盛禮恭之事天地人鬼无不宜者矣然謙之為德非有挾泰山超北海之難能而人每患其不能行者此君子小人所以分也故卦皆以君子為言君子无大過人者特能行之耳〈易說〉

　　漢上朱氏曰六五征不服上六又曰征邑國者征邑國非侵伐也克己之謂也君子自克人欲盡而天理得則誠誠則化物无不應有不應焉誠未至也上六極謙至柔九三當應止於下而不來故鳴隂陽相求天地萬物之情坤為牛應三震有鳴之象故曰鳴謙鳴而求應志未得也然則如之何反求諸己而已其在勝己之私乎克己則无我物我一則物亦以誠應之矣坤在諸侯位為國在大夫位為邑上至二體師上以正行之三征也三之上坎險平征邑國也故曰可用行師征邑國也易傳曰邑國己之私有也征邑國謂自治其私也〈易傳〉新安朱氏曰謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征己之國邑而已隂柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已〈本義〉　用之問謙上六云鳴謙利用行師征邑國象曰志未得也如何曰為其志未得所以行師征邑國盖以未盡信從故也　問程易説利用侵伐盖以六五柔順謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行師如何先生曰便是此等有不通處　問謙是不與人爭如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征則非所以為謙矣先生曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國又言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開户終如脫兔敵不及禦大扺謙自是用兵之道只退處一步耳所以利用侵伐也盖自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意　問謙上六志未得也先生曰志未得所以行師亦如六五之意又問謙上六何取象於行師先生曰坤為衆有坤卦處多言師如泰上六城復于隍勿用師之類坤為土土為國故云征邑國也以此見聖人於易不是硬做皆是取象因有這象方就這上靣說〈並語録〉

　　東萊吕氏曰此一卦兩鳴謙在六二則好在上六則不好六二處得中正上六謙之極發於聲音故宜以剛武自治大扺謙固美事若一向只見於聲音却不濟事須就内以剛武自治其邑國則可六五上六利用字須仔細看〈易説〉

　　合訂刪補大易集義粹言卷十九

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十

　　頭等侍衞納喇性德編

　　䷏〈坤下震上〉

　　明道先生曰豫者備豫也逸豫也事豫故逸樂其義一也〈劉絢師訓〉

　　伊川先生曰豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義而為次也有既大而能謙則有豫樂也豫者安和恱樂之義為卦震上坤下順動之象動而和順是以豫也九四為動之主上下羣隂所共應也坤又承之以順是以動而上下順應故為和豫之義以二象言之雷出於地上陽始潛閉〈一作閉潛〉於地中及其動而出地奮發其聲通暢和豫故為豫也〈易傳〉

　　豫利建侯行師

　　伊川先生曰豫順而動也豫之義所利在於建侯行師夫建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬〈一作兆〉民恱服兵師之興衆心和恱則順從而有功故恱豫之道利於建侯行師也又上動而下順諸侯從王師衆順令之象君萬邦聚大衆非和恱不能使之服從也〈易傳〉

　　白雲郭氏曰馬氏王氏以豫為樂從釋詁也闗氏曰豫備也備豫則安逸也孔氏為逸豫或亦為說豫亦釋詁之義程氏言動而上下順應為和豫盖取彖義諸儒之說不同如此大率易之名卦兼備衆義固非一字可訓故豫得兼和說逸樂備豫為名而和說逸樂不可以一字盡豫之道也故伊川既曰和豫又曰逸豫為得之矣考之於卦獨无備豫之義而闗子明言之者盖因繫辭言重門擊柝以待暴客之意也且豫之為卦上動而下順惟動丕應徯志者也以此建侯則内无不服之人以此行師則外无逆命之敵周封同姓五十而不以為私順故也所謂利建侯也湯東西南北之征而天下不以為怨順故也所謂利行師也〈易說〉

　　新安朱氏曰豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也〈本義〉東萊吕氏曰豫利建侯行師序卦曰有大而能謙必豫謂人處富貴榮顯之地須是得謙然後和豫夫當天下无事時則建侯有事之時則行師事之最大者若非和豫何以舉此〈易說〉　又曰豫利建侯行師怠之病何自生〈己丑課程〉

　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉伊川先生曰剛應謂四為羣隂所應剛得衆應也志行謂陽志上行動而上下順從其志得行也順以動豫震動而坤順為動而順理順理而動又為動而衆順所以豫也　以豫順而動則天地如之而弗違況建侯行師豈有不順乎天地之道萬物之理唯至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已天地以順動復詳言順動之道天地之運以其順

　　動所以日月之度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故經正而民興於善刑罰清簡而萬民服也既言豫順之道矣然其㫖味淵深言盡而意有餘也故復贊之云豫之時義大矣哉欲人研味其理優柔涵泳而識之也時義謂豫之時義諸卦之時與義用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各以其大者也〈並易傳〉

　　横渠先生曰上動而下不順非建侯行師之利也〈易說〉藍田吕氏曰豫安逸无所事豫前定也事前定則安逸无所事其所以動必有所不得已不得已則莫非順也

　　龜山楊氏曰屯者建侯之時豫者建侯行師之道一陽為順動之主而上下應之故其志行順以動合二體言之也此卦之所以為豫也動而不以順則上下不應而能志行致天下之豫未之有也既豫矣則順以動乃處豫之道也夫聖人應天下之用非外襲而取之也即諸體而已矣〈易說〉

　　白雲郭氏曰三才一理也順之則易逆之則難行於一身尚不能違況有天下國家如建侯行師者乎故得其理而順動則豫雖天地於日月四時尚不能外此則人道固不能違也是以聖人刑罰清而民服所以為順也歟夫順坤道也貫通三才非止人事故論其時則建侯行師論其義則天地如之不亦大乎卦以九四為主言剛應而志行者羣隂應剛得行其志順動而已〈易說〉

　　漢上朱氏曰豫謙之反謙九三反而之四四動羣隂應之其志上行以順理而動也我動彼應豈不豫乎豫和豫也休逸閒暇之謂也故曰豫剛應而志行順以動豫此以九四合坤震二體而言豫也謙九三在三公之位自二以上有師體反之則三升四四為諸侯三公出封之象故利建侯師動而往行師之象故利行師二者皆順以動周之大封湯武之征伐无非順民欲也順民欲則民說之說豫也豫順以動雖天地之大猶不能違故天地如其理而動而況建侯行師乎乾坤天地也坎有伏離日月也二至也天之動始於坎歴艮與震而左行地之動始於離歴坤與兊而右行是日月㑹於牽牛萬物成于艮故曰天地以順動故日月不過而四時不忒此以九四互體論坤震之義也坎為律刑罰也坤為衆民也艮止也聖人之動必順乎萬物之理法之所取必民之所欲也法之所去必民之所惡也故法律正於上刑罰清簡也衆止於下民服從也故曰聖人以順動則刑罰清而民服此以互體之坎變艮推廣坤震以盡豫之義也然意味淵長言之有不能盡故夫子贊之曰豫之時義大矣哉易傳曰豫遯垢言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各以其大者也以卦氣言之春分也太𤣥凖之以樂或問互體之變有㡬曰體有六變春秋傳畢萬筮仕于晉遇屯之比辛廖占之曰震為土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸之六體不易廖以震坤合而言六體也且以豫卦九四論之自四以上震也四以下艮也合上下視之坎也震有伏巽艮有伏兊坎有伏離六體也變而化之則无窮矣故曰雜物撰德其微顯闡幽之道乎〈易傳〉

　　新安朱氏曰剛應而志行以卦體卦德釋卦名義豫順以動以卦德釋卦辭天地極言之而贊其大也〈本義〉　建侯行師順動之大者立个國君非順動而何　刑罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服　豫之時義言豫之時底道理〈並語録〉

　　東萊吕氏曰剛應而志行順以動豫此一卦五位是隂獨九四位是陽剛陽也今以一位之陽應五位之隂則志遂行非和易何以得此又天下之事須順理而動則豫如君子坦蕩蕩作德心逸日休此順動之謂也小人長戚戚作偽心勞日拙此不順動之謂也天地以順動則日月𨇠次四時代謝自然不過不忒況聖人乎天地以動順故日月不過天下雷行物與无妄則為无妄雷在地上則為豫天地之間只有一順字順即行其所无事　豫之時義大矣哉此是大矣哉之最先者

　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考

　　濓溪先生曰古者聖王制禮法修教化三綱正九疇叙百姓大和萬物咸若乃作樂以宣八風之氣以平天下之情故樂聲澹而不傷和而不淫入其耳感其心莫不澹且和焉澹則欲心平和則躁心釋優柔平中德之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也後世禮法不修政刑苛紊縱欲敗度下民困苦謂古樂不足聽也代變新聲妖淫愁怨導欲増悲不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣鳴呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨不復古禮不變今樂而欲至治者逺矣〈通書〉

　　伊川先生曰雷者陽氣奮發隂陽相薄而成聲也陽始潛閉地中及其動則出地奮震也始閉鬱及奮發則通暢和豫故為豫也坤順震發和順積中而發於聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢發於聲之象作聲樂以襃崇功德其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有殷奠謂盛也薦上帝配祖考盛之至也〈易傳〉

　　横渠先生曰王者之樂莫大於是〈易說〉

　　龜山楊氏曰雷在地中則復而已雷出地故氣達而奮豫此聲樂之象也樂記曰鼓之以雷霆奮之以風雨而樂者天地之和也然先王之作樂非徒自豫而已所以崇德也如咸池大章之類皆是也得四海之歡心然後可以事上帝配祖考惟豫之時為然〈易説〉

　　兼山郭氏曰雷出地盖帝出乎震之時於夏則仲春之二月於周則孟夏之四月也故先儒咸謂天子三年一郊盖言夏祠上帝於郊詩云昊天冇成命是也周官大司樂以圜鍾為宫靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞於地上之圜丘奏之圜鍾夾鍾也於夏時二月律也則雷出地奮豫而作樂崇德其在於斯時乎帝者生物之宗祖考者人之始也故推以配焉〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人曰雷出地盖帝出乎震之時於夏則仲春之二月於周則孟夏之四月也又曰大司樂以圜鍾為宫靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞於地上之圜丘奏之圜鍾夾鍾也夏時二月律也則雷出地奮豫而作樂崇德其在於斯時乎帝者生物之宗祖考者人之始也故推以配焉雍曰雷出地奮夏之二月天地萬物説豫之時也作樂崇德治定功成君臣萬民說豫之時也樂之出虚盖本隂陽之氣自无而生有故因器而成聲器可見者也聲可聞者也氣不作焉聲不聞矣雷之收發何以異此故隂陽者雷之氣也而雷者隂陽之聲也春秋者又雷之器也非鐘鼓則樂无作止非春秋則雷无收發以是知雷之與樂非特取象而成其實一氣同類特大而作於天地者曰雷小而作於人者曰樂此見先王法象乎天地之道也故祭義曰君子合諸天道春禘秋嘗此言夏商之時也又曰禘有樂而嘗无樂以見先王作樂之道因雷之收發其微如此盖春秋者天地之闔闢也一闢而雷奮於是乎作樂故能通隂陽之氣一闔而雷收於是乎不作樂以順隂陽之理此所以禘有樂而嘗无樂合於豫之作樂崇德也〈易説〉漢上朱氏曰雷之出地奮然而作萬物豫之時也九四具天地日月雷霆風雨萬物化生作樂起於冬至黄鍾之象郊也者天祭也在内外之際為郊坤為牛坎為血陽為德豫自復三變初九升四作樂崇德也殺牛於郊薦上帝也上帝乾在上之象殷盛也自四至上震變坤坤為衆故曰殷禮有殷奠殷祭言盛也五變比乾為考六變剥乾為祖以配祖考者報本反始也〈易傳〉

　　新安朱氏曰雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也〈本義〉　先王作樂如燕饗飲食之類無處不用然用樂之大者尤在於薦上帝配祖考也　雷出地奮止是象其聲而已薦上帝配祖考大槩言之　問作樂崇其德如大韶大武之類否先生曰然　象其聲者謂雷取其義者謂和崇德謂著其德作樂所以發揚其德也　問作樂崇德曰先王作樂其功德便自不可掩也〈並語録〉東萊吕氏曰地中先有雷然後能出而發聲胷中元无樂如何作樂夫雷本發於地則奮然而震驚此亦順動之象也故先王體此作樂夫樂者亦本諸人心發而寓諸金石鐘鼓之間今人須看雷之所自發處及樂之所自起處則豫之義可知不然則徒見震驚之聲則謂之雷論其清濁調其宫角則謂之樂此不足與語雷樂之義也上天下澤履此易之言禮雷出地奮豫此易之言樂大凡天下事不知其理不可便言其无有如柳子厚言樂不能殖財只為自不見此道理〈易說〉

　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也

　　伊川先生曰初六以隂柔居下四豫之主也而應之是不中正之小人處豫而為上所寵其志意滿極不勝其豫至發於聲音輕淺如是必至於凶也鳴發於聲也　象云初六謂以其隂柔〈一无柔字〉處下而志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致〈一作至〉凶矣〈並易傳〉横渠先生曰知㡬者上交不諂今得應於上豫獨著聞終凶之道也故凡豫之理莫若安其分動以義也〈易說〉

　　藍田吕氏曰初六處豫之初不知所戒恃四志有所矜其聲宜逺聞者也恃交於外有矜大之志志窮必乖取凶之道

　　龜山楊氏曰和順積中而形於外所樂者仁義之實而已夫豫豈可以聲音笑貌為哉四以一陽為豫之主而初以隂柔不中正應之則其鳴也是乃脅肩諂笑而已其凶不亦宜乎〈易說〉

　　白雲郭氏曰初六之鳴如謙上六之鳴感其應而有求也上六之鳴盖鳴而求謙初六之鳴盖鳴而求豫豫而知戒尚或有失況知其説逸而鳴以求之乎且鳴而求謙者志猶未可得況鳴豫乎其志窮凶也宜矣夫履霜之始未堅冰也馴致其道則堅冰也鳴而求豫未至於凶馴致其道則凶矣聖人知㡬故欲早辯也志窮者窮其求豫之志則凶也〈易說〉

　　漢上朱氏曰四者豫之主初六不中正而順從逸豫者也初四相易成震震為聲有相應而鳴之象從逸豫而發于聲音者也故鳴初六豫之始於其始也鳴豫至於末流則志窮而凶中為志謂四也初復動而之四則止而不行其志窮矣太康后羿之事乎〈易傳〉

　　新安朱氏曰隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異窮謂滿極〈本義〉東萊吕氏曰初六鳴豫凶一爻備極小人之情状小人一得意於上便志得意滿易傳言輕淺兩字最好〈易說〉

　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也明道先生曰介于石理素定也理素定故見㡬而作何俟終日哉〈劉絢師訓〉

　　伊川先生曰逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時合也唯六二一爻處中正又无應為自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是以節介如石之堅也介于石其介如石也人之於豫樂心説之故遲遲遂至於躭戀不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見㡬而作者也夫子因二之見㡬而極言知㡬之道曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望夫見事之㡬微者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者盖知㡬也不知㡬則至於過而不已交於上以恭巽故過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於㡬微故不至於過也所謂㡬者始動之微也吉凶之端可先見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲見事之㡬微故能其介如石其守既堅則不惑而明見㡬而動豈俟終日也斷别也其判别可見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知剛矣知㡬如是衆所仰也故賛之曰萬夫之望　能不終日而貞且吉者以有中正之德也中正故其守堅而能辯之蚤去之速爻言六二處豫之道為教之意深矣〈並易傳〉

　　横渠先生曰不終日貞吉言疾正則吉也六二以隂居隂獨無累於四故其介如石雖體柔順以其在中而靜何俟終日必知㡬而正矣體順用中以隂居隂堅介如石故在理則悟為豫之吉莫甚焉不以說豫而流也〈易說〉

　　藍田吕氏曰人道主交上交下交盡矣交不以中正者必流於諂瀆其取凶悔必矣何可以保其安佚而終吉乎六二以柔順而守中正知交際之道易此則不可先見之㡬不待久而後喻者也龜山楊氏曰六二柔順中正无應於上下故介于石言靜而正也夫一物不該非中也有所倚非正也豫者順動之時也極天下之大順其惟六二乎以中正故也唯中正為能㑹物於一己雖動之微其知之矣斯所以為知㡬其神乎〈易說〉

　　兼山郭氏曰凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮此言豫之有素也況六二柔順中正无上下之交介于石焉其為豫也至矣中正介于石可也若夫上交不諂下交不瀆非知㡬詎能之乎〈易說〉

　　白雲郭氏曰繫辭曰㡬者動之微吉之先見者也又曰唯㡬也故能成天下之務是以聖人貴夫知㡬者以此豫之六二知㡬之君子也知逸豫之道必凶而後已故不為逸豫中正自居介如石焉守以貞固是以吉也觀其上交不諂是不與上為豫也下交不瀆是不與下為豫也上下无與應不得變其志故中正之道常存而貞固之守益堅非介如石之象乎終日則失於不能早辯不終日所以為知㡬也古之人行此道者其惟文王乎始於憂勤終於逸樂文王之治也至於不敢盤于遊田以庶邦惟正之供故能享國久長而得介于石之吉也明此道者其惟周公乎觀其作无逸以戒成王曰无淫于觀于逸于遊于田以萬民惟正之供故成王能持盈守成為太平之君子亦得介于石之吉也不然則盤遊无度太康尸位之逸豫也酗于酒德商王受之迷亂也故孔子曰知㡬其神矣乎惟文王周公其盡之〈易說〉

　　漢上朱氏曰四艮為石初三不正二介于不正之間上交于三而不諂下交于初而不瀆確然如石不可轉也夫始交者安危之㡬不諂不瀆則不過乎中故曰介于石三為内卦之終二動離為日不終日也所謂㡬者始動之微吉之端可見而未著者也離日為見見之是以不俟終日而作作則動也豫之時上下逸豫失正諸爻之才多與時合二以中正自守不溺於豫可謂見㡬矣備豫之道也不俟終日而作以貞故吉貞者守正之謂也心不動則中正中也故見不中正也故見不正中正故知微知柔不罹於咎故曰介于石焉用終日〈易傳〉新安朱氏曰豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之㡬微也大學曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣〈本義〉　介于石言兩石相摩擊而出火之意言介然之頃不待終日而便見得此道理〈語録〉廣漢張氏曰或問君子上交不諂下交不瀆何以謂之知㡬其神乎荅曰交際易於因循上交主於恭過其則斯為諂下交主於和過其則斯為瀆能持而不失非知㡬其能之乎聖人論介于石之義而獨以上下交之事為言惟篤實為己者知其為甚切要也〈南軒集荅口子約〉

　　東萊吕氏曰六二介于石處豫樂之中不有其豫樂故能見㡬而作人多在順中壊了惟六二便能覺象言以中正也盖豫得中正則不為豫樂所移〈易説〉

　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也

　　伊川先生曰六三隂而居陽不中不正之人也以不中正而處豫動皆有悔盱上視也上瞻望於四則以不中正不為四所取故有悔也四豫之主與之切近苟遲遲而不前則見棄絶亦有悔也盖處身不正進退皆有悔吝當如之何在正身而已君子處己有道以禮制心雖處豫時不失中正故无悔也　自處不當失中正也是以進退有悔〈並易傳〉

　　藍田呂氏曰六三以隂居陽迫近九四位既不當德亦无常進退久速皆未得其所安以斯求豫宜有悔也

　　龜山楊氏曰盱上視也盱豫求豫於上也處非中正故盱則失義遲則失時皆不免於悔也與六二介于石不終日異矣〈易說〉

　　白雲郭氏曰處豫之道戒在於不能自立而優柔无斷是以馴致必至於凶故六二以介如石為得而六三以盱遲有失也夫睢盱視上而說之非介如石者也遲遲疑而有待非不終日者也視而恱之者失於不立遲疑有待者失於無斷與夫鳴而求之者過猶不及耳宜其皆為有悔之道欲无悔者无它道焉介然不動以守之斷然不疑以行之惟此見六二之貞可謂能知能行者也孔子之不惑顔子之弗失孟子之不動心亦皆六二介于石之道歟〈易說〉

　　漢上朱氏曰三四處位不當同而不和者也睢盱上視而不正也向秀曰小人喜恱佞媚之貌四豫之主三以柔順承之動成巽巽為多白眼睢盱上視佞媚以求豫而四不動則悔其動故盱豫悔三不能去且靜而待之四又不動故遲有悔悔其不動四艮體止於上三動巽為進退故動靜皆有悔三猶豫如是无他位不當也小人恱於豫寧悔而終不以所處為不當而去之柔不正故也〈易傳〉新安朱氏曰盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也〈本義〉　盱豫悔言覻著九四之豫便當速悔遲時便有悔盱豫是句〈語録〉

　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也

　　伊川先生曰豫之所以為豫者由〈一无由字〉九四也為動之主動而衆隂說順為豫之義四大臣之位六五之君順從之以陽剛而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之倚任而下无同德之助所以疑也惟當盡其至誠勿有疑慮則〈一有其字〉朋類自當合聚夫欲上下之信惟至誠而已苟盡其至誠則何患乎其〈一无乎字一旡其字〉无助也簪聚也簪之名簪取聚髪也或曰卦惟一陽安得同德之助曰居上位而至誠求助理必得之姤之九五曰有隕自天是也四以陽剛迫〈一作逼〉近君位而專主乎豫聖人宜為之戒而不然者豫和順之道也由和順之道不失為臣之正也如此而專主於豫乃是任天下之事而致時於豫者也故惟戒以至誠勿疑　由己而致天下於樂豫故為大有得謂其志得大行也〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰四以一陽為順動之主剛應而志行天下由之而豫也故大有得也處多懼之地承柔弱之君而任天下之責危疑之時也惟至誠為能通天下之志至誠而不動者未之有也故曰勿疑朋盍簪言誠而不疑則其類自合矣簪髪之簪則其合也固矣方成王幼沖周公為冡宰百官總己而聽焉上則成王未悟下則羣叔流言危疑之甚也惟周公以身任之而不疑故民獻有十夫予翼此朋盍簪之謂也使周公懐自疑之心畏艱大之言以考翼不可征則亂无日矣其能成寕考之圖功哉〈易說〉

　　兼山郭氏曰九四順以動豫而一陽以總之上无剛健之君下无分民之臣是以為由豫也然而功震主者身必危能无疑乎惟在豫之時有陽勝之德故可以總衆志以安上也盖道足乎己時有所當然則其志得行不然桓文之舉未免為三王之罪人也〈易說〉

　　白雲郭氏曰九四以一陽而總衆隂為豫之主以順動自任者方是時上无剛健之君則衆隂不得不由之以豫也由之以豫則天下少安所以大有得也然處由豫之道在於信立而勿疑勿疑故朋盍明盍則總衆智力以安上其序如此也昔齊晉之霸也歸魯三敗之地示原三日之圍可謂信立矣㑹于葵丘㑹于踐土可謂朋盍矣總諸侯以尊王室非安上乎此雖霸者之事然孔子嘗曰微管仲吾其被髪左衽矣盖孔子之意以為雖非三王之舉豈不愈於委而棄之夷狄也哉是所以由豫之為大有得也伊川曰簪聚也簪之名取聚髪也〈易說〉

　　漢上朱氏曰四為豫之主五隂順從由己以致豫故曰大有得然不免於疑者在近君危疑之地无同徳之助衆隂不從五而從己也疑謂伏巽巽為不果坎見巽伏故勿疑盍合也五交四也言積誠不已下情通於上也坎為髪為通四剛在上下衆柔之際交而通之猶簪也髪非簪則散亂不理安有髪之柔順而不從簪乎夫朋歸己而致疑於五者有二招權也專功也下情通於上上下既交以誠何疑於招權不有其功歸美于上其中洞然何疑於專功四五相易伏巽象毁則四剛中之志上行率天下而從五何疑於朋之衆乎五不疑四四不疑五君臣上下各守其正為由豫也大矣先儒以坎為髪何也曰以巽為寡髪而知也乾為首柔其毛也故須象亦然〈易傳〉

　　新安朱氏曰九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也〈本義〉

　　問豫卦初六與九四為應九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不勝其豫至於自鳴所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何　由豫猶言由頤〈並語録〉

　　東萊吕氏曰四是大臣之位又多懼之地也今人處多懼之地一向就危疑上猜防自為疑阻惟由豫之道但推誠於上下不復自為疑阻所以大有得而志大行周公當攝政之際外則四國流言内則王不知周公只是推誠而已不惟大臣如此而朋友之道亦只是推誠相與自然勿疑而朋盍簪〈易說〉

　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

　　伊川先生曰六五以隂〈一无隂字〉柔居君位當豫之時沈溺於豫不能自立者也權之所主衆之所歸皆在於四四之陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制於專權之臣也居得君位貞也受制於下有疾苦也五居尊位權雖失而位未亡故云貞疾恒不死言貞而有疾常疾而不死如漢魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫為多在四不言失正而於五乃見其強逼者四本无失故於四言大臣任天下之事之義於五則言柔弱居尊不能自立威權去己之義各據爻以取義故不同也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以〈一无以字〉隂居尊位二以陽為蒙之主然彼吉而此疾者時不同也童蒙而資之於人宜也耽豫而失之於人危亡之道也故蒙相應則倚任者豫相逼則失權者也又上下之心專歸於四也　貞而疾由乘剛為剛所逼也恒不死中之尊位未亡也〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰九四以一陽為五隂之主六五柔居其上處至尊以臨之有位號而无勢者也居安豫之時有位號而无勢不可以令天下矣如人之有疾常久而不死者猶有中氣存焉然不足頼也龜山楊氏曰居豫之時无剛健之才逸於豫者也孟子曰入則无法家拂士出則无敵國外患者國恒亡六五之乘剛有法家拂士敵國外患之謂也左右正救之故以正為疾雖未能執其中而中未亡也則不死於安樂矣故常不死〈易說〉

　　兼山郭氏曰六五謙輕而豫怠也怠則失其柄也久矣然而入則无法家拂士出則无敵國外患者國恒亡六五非能固存其不亡也僅矣乘剛疾也九四亦震體順動之臣也〈易説〉

　　白雲郭氏曰伊川曰居得君位貞也受制於四有疾也五居尊位權雖失而位未亡故云貞疾恒不死雍曰九四以一剛為豫之主六五不能正為君之道求其所以然盖失於好逸不知文王周公之戒馴致於君弱臣强而不能振也其猶平王東遷下堂而見諸侯之時乎君德微矣雖僅能守其位譬夫人之老也血氣既衰疾亦甚矣僅得常不死而已中未亡者終亡之象已見特其中未盡亡而已〈易說〉

　　漢上朱氏曰四以剛動為豫之主衆之所歸權之所主也五以柔弱沈㝠於逸豫而乘其上豈能制四哉六五受制於四而不可動亦不復安豫矣故此爻獨不言豫不可動則於正為有害故曰貞疾恒震巽也天地可久之道也六五動則有震巽恒久之象人君中正然後六二為之用九四同德也何乘剛之有五不可動以失正也故九四為腹心之疾然主祭祀守位號而猶存者正雖亡而中未亡也中者人心也中盡亡則滅矣故曰貞疾恒不死言貞雖有疾其中固在能動以正則可久矣恒未嘗死也坤為死震為反生未亡之象周室東遷齊晉二伯托公義以令諸侯中未亡也失天下者多矣必曰豫者威權之失必自逸豫也諛臣進女謁行大臣專主威則社稷移矣易傳曰若五不失君道而四主於豫乃任得其人安享其功如太甲成王也〈易傳〉

　　新安朱氏曰當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣〈本義〉

　　東萊吕氏曰六五貞疾恒不死傳曰人君致危亡之道非一而以豫為多若以豫自處則權必移於下既逸豫雖云久不死亦終於亡而已如人氣血耗散而膚革僅存亦終於死而已九四一爻在九四觀之則為大臣在六五觀之則為權臣故逐爻取義不同〈易說〉　又曰觀豫六五之象然後知上无耽樂之君則下无擅權之臣〈己丑課程〉

　　上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也伊川先生曰上六隂柔非有中正之德以隂居上不正也而當豫極之時以君子居斯時亦當戒懼況隂柔乎乃耽肆於豫昏迷不知反者也在豫之終故為昬冥已成也若能有渝變則可以无咎矣在豫之終有變之義人之失苟能自變皆可以无咎故冥雖己成能變則善也聖人發此義所以勸遷善也故更不言㝠之凶專言渝之无咎　昬冥於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速渝也〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰豫之終沈冥於豫者也故冥豫成然居動之極有變之象焉故曰有渝无咎然君子與為善故不言㝠豫之凶而專言有渝之无咎也〈易說〉兼山郭氏曰上六豫之極也然豫有二義猶所謂一極備凶一極无凶者也如利建侯行師順以動豫豫順以動重門擊柝以待暴客无凶者也若㝠豫在上而不知變惟康好逸豫乃盤遊无度備凶者也是以五子咸怨述大禹之戒以作歌則有窮后羿因民弗忍距於河者有以致之焉爾而孔子之辭戒之在逸而不及其備者豈聖人之情見於辭者乎〈易說〉

　　白雲郭氏曰上六豫極之時冥昧耽樂迷不知反豫之凶將成矣或有變焉亦且无咎盖豫雖必至於凶而上六知變之位聖人貴其能變故不言冥之凶而言渝之无咎也且於初六之鳴未凶而言凶上六之㝠當凶而曰无咎何哉盖鳴於終者則未必凶鳴於初者馴至於終則其凶必矣㝠於終者變則无咎㝠於初者雖變亦有咎其凶又有甚於鳴矣故上六之㝠始勤而終怠者也非若鳴之怠於初也是以其為凶咎係乎初終而不與於鳴㝠之輕重也〈易說〉

　　漢上朱氏曰上六豫之終沈㝠於豫成而不變者也坤為冥昧古之逸豫之人固有不恤名聲之醜性命之危而樂之者不知因佚樂之過變前之為乃善補過也何咎之有故曰成有渝无咎聖人發此義以勉夫困而學者焉上六動之三成巽巽為長四坎為可㝠豫在上而不變未有不反何可長也〈易傳〉

　　新安朱氏曰以隂柔居豫極為昬𠖇於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也〈本義〉東萊吕氏曰上六㝠豫今人當㝠豫之極便謂不可救藥不知一念才正即是好人易傳曰不言㝠成之凶而言有渝无咎聖人勸人遷善之意深矣〈易說〉

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂删補大易集義粹言卷二十一

　　頭等侍衞納喇性德編

　　䷐〈震下兊上〉

　　伊川先生曰隨序卦豫必有隨故受之以隨夫説豫之道物所隨也隨所以次豫也為卦兊上震下兊為説震為動說而動動而説皆隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也又震為雷兊為澤雷震於澤中澤隨而動隨之象也又以卦變言之乾之上來居坤之下坤之初徃居乾之上陽來下於隂也以陽下隂隂必説隨為隨之義凡成卦既取二體之義又有取爻義者復有更取卦變之義者如隨之取義尤為詳備〈易傳〉

　　隨元亨利貞无咎

　　伊川先生曰隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與己隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎〈易傳〉

　　龜山楊氏曰隨无故也有亨之道焉然隨非其正雖道通而志行君子不與也故利貞乃无咎〈易説〉白雲郭氏曰隨有隨之王有隨之者有隨於内有隨於外者隨之主大矣而隨之則小也隨於内小矣而隨於外則大也以隨之成卦言之剛來隨於内而柔上隨於外二三得剛而隨以動四五得柔而隨以説此隨之義也六爻无不隨者矣然謙卦一謙而得四益為吉隨卦一隨具四德而无咎非无咎不足於吉也葢謙之得失在人事人事以吉為善隨之得失在道道以无咎則不失不可一槩論也〈易説〉

　　新安朱氏曰隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼説亦隨之義故為隨己能隨物物來隨己彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於正乃得无咎若所隨不正則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而元咎我皆无之豈隨也哉今案四德雖非本義然其下云云深得占法之意〈本義〉

　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉

　　伊川先生曰卦所以為隨以剛來而下柔動而説也謂乾之上九來居坤之下坤之初六徃居乾之上以陽剛來下於隂柔是以上下下以貴下賤能如是物之所説隨也又下動而上説動而可説也所以隨也如是則可〈一有以字〉大亨而得正能大亨而得正則為无咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎天下所隨者時也故云天下隨時　君子之道隨時而動從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權者不能與於此也故賛之曰隨時之義大矣哉凡賛之者欲人知其義之大玩而識之也此賛隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事〈一作與豫卦以下諸卦不同時義是兩事　一作與豫等諸卦不同時與義是兩事　並易傳〉　禮孰為大時為大亦須隨時當隨則隨當治則治當其時作其事便是能隨時隨時之義大矣哉尋常人言隨時為且和同只是流徇耳不可謂和和則已是和於義故學者患在不能識時時出之亦須有溥博淵泉方能出之　自畫卦垂衣裳至周文方備只為時也若不是隨時即一聖人出百事皆做了後來者沒事又非聖人智慮所不及只是時不可也只歸之自然則无可觀更无可玩頤〈並入闗語録〉

　　藍田吕氏曰隨有從而无違也剛來下柔者隨自否來乾之上九下居坤之初六也以剛下柔物所以隨我也物不説則我不動我所以隨物也君子不過時而已矣以道徇身隨時也以身徇道亦隨時也惟變所適无徃而非義故曰隨時之義如不合於義天下靡然成風亦往隨之以取凶咎非所謂隨時之義也故必大亨无咎然後可隨

　　龜山楊氏曰一陽在下剛來而下柔也動而説合二體言之也剛不下柔則亢動而不説則括夫如是人孰隨之故剛來而下柔動而説所以為隨也隨而大亨貞則為隨之主而天下隨之以為時矣若泰之時君子以其彚征是也夫趨變无常而各當其可非夫可與權者其孰能之其義豈不大矣哉〈易説〉

　　兼山郭氏曰剛自上來而成震柔自下往而成兊故震動而兊説不止於人道而言凡受命賦形於天地之間者无不為隨也盖震東方之卦也萬物隨之以生兊西方之卦也萬物隨之以成其出也其入也孰不隨之故春生之夏長之秋成之冬藏之隨也聖人東作西成亦隨也五載一廵守亦隨也隨之大豈一端而已耶〈易説〉

　　白雲郭氏曰先人曰隨不止於人道而言震東方之卦也萬物隨之以生兊西方之卦也萬物隨之以成其出入也孰不隨之故春生之夏長之秋成之冬蔵之隨也聖人東作西成亦隨也五載一廵守亦隨也隨之大豈一端而已耶伊川曰凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義衆人之隨己巳之隨人與臨事而擇所隨皆隨也雍曰隨之成卦以初九上六來往成震兊動説而有隨王輔嗣以震為剛而兑為柔是剛下柔如咸卦男下女之説不言初九上六之義若如王氏言則剛來下柔之卦居易之半矣何獨於隨言之也且天下之理不動則無所隨不説則不能隨所以致動而説者初九上六之力也聖人論上下卦則言男女隂陽及論爻則言剛柔隨蠱二卦不以初上之變論之則剛來下柔與剛上柔下之義終不可眀也然隨之道大而天地小而人民細而蟲魚草木无不有隨不能以言盡要其歸則隨時而已至如堯舜隨於揖讓湯武隨於征伐伊周隨於致君孔孟隨於設教以聖人之隨其不同已如此況天地萬物之隨乎盖道與時㑹則聖人隨之易地皆然也是以聖人所任者道而不能違者時故曰隨時之義大矣哉〈易説〉

　　漢上朱氏曰隨自否來上九之初剛人之所隨柔隨人者也上九過剛而不反君子小人相絶非道也剛來下於柔柔往而隨之下動而上説所以隨也自初九言之君子之道為衆所隨人君屈己以隨善者也自上六言之臣下之奉命學者之徙義臨事之從長无非隨也故曰隨此以剛柔相易合兩體而言隨也上九之初大者亨也其亨以貞也上九過剛嘗有咎矣无咎者善補過也大者亨以貞利於正也又善補過至於无咎天下豈不動而説以隨之乎故曰元亨利貞无咎此以初九一爻言隨之道也易傳曰隨之道利在於正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎春秋傳穆姜往東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨姜曰是於周易曰隨元亨利貞无咎有四徳者隨而无咎盖穆姜時以元亨利貞為隨之四徳夫子作彖辭然後明元亨利貞者大亨正非若乾之四徳也夫天下之隨君子者隨其正也君子之動者隨其時也時无常是以正為是君子得其正天下是之是之斯隨之矣天下之物靜而在下莫如澤也驚蟄既至雷動於澤中澤氣隨之下者上靜者動誰為之哉時也故曰大亨貞无咎而天下隨時然隨時之義非達權知變者不能盡或因或革或損或益人之所説不以强去人所不説不以强留如天地之隨時乃无咎矣故曰隨時之義大矣哉天下隨時王昭素曰舊本多不連時字王弼亦曰得時則天下隨之矣隨之所施唯在於時也胡旦曰王肅本作隨之篆字之為□時為□轉隷者増日為時胡説為長在卦氣為驚蟄二月中故太𤣥準之以從〈易傳〉

　　新安朱氏曰隨剛來而下柔以卦變卦德釋卦名義大亨貞无咎而天下隨時王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從也隨時之義大矣哉王肅本時字在之字下今當從之〈本義〉伊川先生説説而動動而説不是不當説説而動凡卦皆從内説出去盖卦自内生動而説却是若説説而動却是自家說他後他動不成隨了我動彼説此之謂隨　又曰動而説成隨巽而止成蠱〈語録〉

　　東萊吕氏曰乾之上來居坤之下坤之初往居乾之上　又曰人之性本同一有所隨便分善惡如堯之朝舜禹為善人之宗共鯀為惡人之主方未有所隨則同此人也一歩隨舜禹則為善人之歸一歩隨共鯀則為惡人之黨是為善為惡為正為邪皆在舉歩間不可汎有所隨盖隨人不是小事須元亨利貞乃无咎如比之親輔人必須原筮元永貞乃无咎　大凡隨雖小隨大柔隨剛隂隨陽下隨上必是上有以先之天下之理未有无感而應故剛來而下柔然後柔動而説如堯舜之聖只是舍己從人必須我有可隨之道然後能使人隨我至於變時雍則人來隨我矣隨時之義大矣哉不曰隨君子而曰隨時者盖君子與造化為一隨時所以隨君子也　又曰隨時之義大矣哉先輩謂易三百八十四爻一言以蔽之只是一時字如孔子大不可名孟子只以聖之時盡之如中庸只説一時中易傳曰凡賛之者欲人知其義之大玩而識之也只教人玩識時字〈並易説〉

　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息

　　伊川先生曰雷震於澤中澤隨震而動為隨之象君子觀象以隨時而動隨時之宜萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自强不息及嚮昬晦則入居於内宴息以安其身起居隨時適其宜也禮君子晝不居内夜不居外隨時之道也〈易傳〉　凡易卦有就卦才而得其義者亦有舉兩體便得其義者隨剛來而下柔動而説隨此是就卦才而得隨之義澤中有雷隨此是就象上得隨之義也〈周行已編〉　隨卦言君子嚮晦入宴息解者多作遵養時晦之晦或問作甚晦字曰此只是隨時之大者嚮晦則宴息也更别有甚義〈劉元承手編〉

　　横渠先生曰人到向道後俄頃不舎豈暇安寢然君子嚮晦入燕處君子隨物而止故入燕處然其仁義功業之心未嘗忘但以其物之皆息吾兀然而坐无以為接无以為功業須亦入息〈經學理窟〉

　　藍田吕氏曰雷入于澤退藏不用如日之嚮晦羣動皆息君子不得不隨

　　龜山楊氏曰雷在澤中其動息矣故君子以是嚮晦入宴息夫日出而作晦而息人之所同然者君子則知隨時之義者也衆人則由之而不知耳處隨之義至於晦明動息而不違況出處之大致乎〈易説〉

　　白雲郭氏曰伊川曰禮晝不居内夜不居外亦隨時也雍曰夫君子一動一静至於宴息猶有隨焉大者可知也此盖因其小者足以見隨之大不然君子之道宴息而已乎〈易説〉

　　漢上朱氏曰雷降於兑息於坤坤晦也澤中有雷嚮晦也天地之動静隂陽之明晦自大觀言之晝夜之道也君子隨時之道著而易見者莫若隨晝夜也晝則嚮明而動作夜則嚮晦而宴息自有天地以來未有能違之者知此則知用天地隂陽矣君子日用而知小人日用而不知〈易傳〉

　　新安朱氏曰雷藏澤中隨時休息〈本義〉

　　東萊吕氏曰雷震於澤中澤隨震而動隨之至也震者時也澤隨震而動猶人之隨時然澤中有雷則時本自有初非外物也凡隨者必與之為一始為隨之至孔門弟子善隨夫子莫如顔子至奔逸絶塵瞠若乎後猶未能一夫子歩亦歩趨亦趨畢竟有顔子之歩又有夫子之歩有顔子之趨又有夫子之趨亦未為隨之至嚮晦入宴息曉便起晦便息飢便食渇便飲堯舜便禪讓湯武便征誅八元便舉四㓙便逐姑舉一事以明之則知事事皆如飢食渇飲晝作夜息不費思量本无一事祇為見得理明時到自應天下之理既如渇飲飢食晝作夜息理甚明白初无難知惟人自見不明往往求之至難不可卒曉之處故多辛苦憔悴而无成殊不知天下本无事所以然者以其不善推之故也此之謂不受命〈易説〉

　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也

　　伊川先生曰九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主守也既有所隨是其所主守有變易也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動也出門交有功人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善為惡也苟以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功　既有隨而變必所從得正則吉也所從不正則有悔吝　出門而交非牽於私其交必正矣正則无失而有功〈並易傳〉横渠先生曰言凡所治務能變而任正不膠柱也處隨之初為動之主心无私係故能動必擇義善與人同者也〈易説〉

　　藍田吕氏曰初九凡有所隨皆以柔順剛也居隨之始獨以剛下柔官有渝也官守也所守不流於邪變而從正故吉也上无偏應又守之以正无所交而不可故出門交有功也

　　龜山楊氏曰居隨之初以時為大宜有渝者也知守而不知變則失時矣初九陽剛而震體能有渝者也然而渝不以正咎孰大焉故正乃吉也夫體隨時之義而蔽於暱己之私則所失多矣故出門交而後有功不失也〈易説〉

　　白雲郭氏曰剛來隨於内者也在内之隨主於初九夫以乾剛之性豈能變其所守哉能變而從動雖未至隨之大已為動之主矣易曰變則通此隨之成卦所以有取於初之變也能變其所守是以得貞而吉二三得剛而後動剛亦得二三而後動剛柔相須以動故出門交而有功也出門交兊然後隨道成而不失隨之大也盖初雖為主於内特動之主未為隨耳伊尹幡然而改是為出門交有功也〈易説〉

　　漢上朱氏曰五乾為君巽為命四受命於君以帥其屬官之象也初應四動其屬也初隨四四隨事事有變動剛而不知變不足以隨事渝變也故曰官有渝變有正否變而不正惟官是隨非交修不逮也不知大亨正无咎也九四變而正以剛下柔其道足以使人隨之初九隨之者隨其正也不隨其不正也正則吉故曰從正吉也人之情隨同而背異隨親昵而背踈逺故朋友責善或牽於妾婦附耳之語溺於私也初在内安之又比於二二初相易皆失正私暱之為害也故戒之以出門交有功四艮為門初舍二出交於四出門也出門交之不失其正何往而无功故曰不失其正也易傳曰隨當而有功〈易傳〉

　　新安朱氏曰卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之〈本義〉　官有渝隨之初主有變動然尚未深　問初九官有渝貞吉出門交有功官是主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便凶先生曰是如此又曰這必是變了只是要出門交有功却是變〈語録〉

　　東萊吕氏曰初九官有渝貞吉出門交有功官主守也大率隨人必胷中先有所主宰若无主宰一向隨人必入於邪至於變所守以隨人尤非小事若所隨不得其正則悔吝而不得其吉矣此隨人之初尤不可忽故聖人教人以隨之本言人先内有所主然後可以隨人或變而隨人惟正而後吉也出門交有功非特處事如此學者為學亦如此今之為學自幼至長多隨所習熟者為之皆不出窠臼外惟出窠臼外然後有功象又賛以不失也者常人多謂親䁥之言必不誤我隨之必可无失殊不知親暱蔽於愛其為我謀也必不盡公且如與親暱論官職則必多勸我進少勸我退從之豈不失乎如與親暱論財利則必多勸我受少勸我辭從之豈不失乎惟利害不相及之人往往説得依公合理吾能隨之所以多有功而不失也〈易説〉

　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也

　　伊川先生曰二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在〈一作居〉上丈夫也二若志係於初則失九五之正應是失丈夫也〈一无也字〉係小子而失丈夫舍正應而從不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在隨之時當為之戒也　人之所隨得正則逺邪從非則失是无兩從之理二苟係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰徇暱己之私忘天下之公故偏係而不能兼與也六三隂柔小子也〈易説〉

　　白雲郭氏曰六二初不能動今居動之中者得初九而後動也故舍應從初非得已也亦隨之小者耳是以有係小子失丈夫之象方其未動之時雖欲應五豈可得哉然終无絶五之志以急於託初之動未能兼與故也與夫愚而好自用賤而好自專者異矣是以所係雖小而无凶咎也〈易説〉

　　漢上朱氏曰四艮為少男有乾父坤母小子也初震為長男有巽婦夫也隨利於正初九正也九四不正也二與四同功以情言之柔必隨剛隂必隨陽初九九四皆陽剛也其能兼與之乎四雖在上不正也初雖在己之下正也六二係情於四比初不專雖與之相比而情不親雖有中正之德而所隨非其人其失在於不能權輕重也故曰係小子失丈夫弗兼與也臨事擇義於六二六三見之〈易傳〉新安朱氏曰初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣〈本義〉　小子丈夫程説是〈語録〉

　　東萊吕氏曰凡人既要隨君子又要隨小人終必為小人之歸故象曰弗兼與也伊川云人之所隨得正則遠邪從非則失是无兩從之理二苟係初則失五矣弗能兼與也此數句最當朝夕看且如宣政間蔡京為相有一給事中封駁稍多以是罷黜所親或問蔡曰是亦相門出也何故罷之蔡曰彼既欲為好官又欲為好人此雖姦人之言然正合弗兼與也之意可以為世戒也〈易説〉

　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舎下也

　　伊川先生曰丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也大抵隂柔不能自立常親係於所近者上係於四故下失於初舎初從上得隨之宜也上隨則善也如昬之隨明事之從善上隨也背是從非舎明逐暗下隨也四亦无應无隨之者也近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上苟取愛説以遂所求如此乃小人邪諂趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必〈一无必字〉得者乃正事君子之隨也　既隨於上則是其志舎下而不從也舎下從上舎卑而從髙也於隨為善矣〈並易傳〉

　　横渠先生曰舎小隨大所求可得必守正不邪乃吉〈易説〉

　　龜山楊氏曰陽剛丈夫隂柔小子也不係二而係四係丈夫也雖有所係而所隨者上與夫失丈夫者異矣盖親仁尚賢隨之上也合汙世同流俗隨之下也三雖未足以與權而志舎矣亦君子所與也故有求斯得然隨而有求求在外者也君子之求求在我而已故雖有得不若居正之為利〈易説〉白雲郭氏曰六二隨於内者也六三隨於外者也隨之道貴知變知變故能隨時非六三之智優於六二也時之不同耳方其不能動之時則不得不隨於初及其居動之極則不得不隨於説此六三係丈夫失小子之義盖盡初九出門交有功之説也雖小有失於内而其於隨之大者盖有得也故曰隨有求得有得則利居正以守之故利居貞然初自守而變而三自變而守易地觀之皆一道也志舎下者六三於斯時志在於隨而不在於動故也〈易説〉

　　漢上朱氏曰先儒舊讀舎音捨張弼讀舎與乾九二時舎也之舎同辭曰利居貞象曰志舎下也以舎訓居弼讀為長三四相比近也四三无應宜相親也以隂承陽以下隨上順也三寧失其親比而順者而係情於初以初正四不正也故曰係丈夫失小子三柔不能自立而隨初是去昏而隨明背非而隨是違不善而從善得隨之宜也初亦以三同體而又下之故三之隨初有求而得艮為手求也初三相易得正也三苟知隨而已不知自處以正人將拒我其能久乎盖隨人宜以柔處已當以正三六之隨利居貞也此三所以係初歟巽為繩係也〈易傳〉

　　新安朱氏曰丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也〈本義〉

　　東萊吕氏曰此爻却與六二政相反六二隨小人失君子六三却是隨君子失小人盖六三之失小人乃是得處所以言隨有求得如病以去為得瘡以潰為平利居貞者今人多言諂媚君子无害不知諂君子與諂小人无異古之人親附君子之心雖切而守道之心甚堅使其一向直前則君子亦未必與我盖君子易事而難説玩味利居貞之義則知君子不可苟隨也六二既失君子隨小人固不足論至六三既能隨君子而聖人又教之以利居貞盖隨君子而不能利居貞則君子所見於我无預以是知隨人者不可无所主也邵堯夫所謂君子不可以强合此正得利居貞之意孔門弟子最得此三字如孔子欲正名子路曰子之迂也奚其正子路所見雖未至然亦不肯遽舍所疑而從聖人大抵孔門問答多爾易傳上隨下隨之義最好令人能上隨則一歩髙一歩下隨則一歩下一歩如修身如為學一向隨上則髙明如飲酒如佚樂一向隨下則卑陋矣爻言利居正象言志舍下也能決志舎下則能上隨矣〈易説〉　又曰係丈夫失小子隨有求得失即得也〈己丑課程〉

　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也

　　伊川先生曰九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於已為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚誠積於中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及於〈一无於字〉民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存乎中是有孚也其所施為无不中道在道也惟其明哲故能如是以明也復何過咎之有是以下信而上不疑位極而無逼上之嫌勢重而无專强〈一作權〉之過非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而處无甚失也非明哲能如是乎　居近君之位而有獲其義固凶能有孚而在道則无咎葢明哲之功也〈並易傳〉

　　横渠先生曰以陽居隂利於比三則凶也處隨之世為衆所附苟利其獲凶之道也能以信存道則功業可明无所咎矣〈易説〉

　　藍田吕氏曰六二六三隨彼則失此能知所擇則无不得也六三以柔隨剛得其所求故曰隨有求得九四以剛帥柔而從己以力驅三而使隨如禽之獲故曰隨有獲隨隂求於陽恐入於不正故利居貞陽帥於隂以力制物終必畔之守此不變取凶之道貞者守而不變之義也然三亦无應我以正帥雖若力制久則信之故曰有孚在道以明何咎

　　龜山楊氏曰九四震兊之交動而説也動而説而天下隨之隨有獲也履近君之位任大臣之責危疑所集也雖有獲其義凶矣非有孚在道而明足以與權其能无咎乎故孔子曰明功也昔周公東征而罪人斯得以至東人欲其留西人欲其歸可謂隨有獲而天下隨之矣然公孫碩膚赤舄几几夫何咎之有非有孚在道以明寧有是夫〈易説〉白雲郭氏曰九四居尊近之位有剛健之才天下之所説隨亦足以致人之隨者也故為隨之有獲者六三隨有求得盖隨人而有得者九四隨有獲盖以得人之隨為獲也夫尊近之臣勢疑於君又獲天下之隨守此為貞則凶矣是必有至誠之道大明於天下足以使天地人鬼萬世无疑焉斯无咎矣文王之時三分天下有其二可謂有獲矣方且以服事殷不識不知順帝之則而已是以萬邦作孚而天下萬世稱其德焉非有孚在道者乎其義凶者非九四誠有是凶也若貞固守之其義有得凶之理也明功者有孚在道明隨之功也〈易説〉漢上朱氏曰三不隨四四據而有之獲也獲難辭也二與三當隨五為四所隔下而從初四在大臣之位處可懼之地與五爭三能无凶乎三四易位正也雖正亦凶義不可有三故曰貞凶象曰其義凶也然四終不可以有三乎曰非不可有也動而有孚於道无意於有三而三自隨之可也初九其行以正所謂道也道之所在故初九為隨之主四動正與初相應有孚在道也四正而誠孚於道則三亦唯正之隨豈唯有三而二亦隨初是率天下以隨五而成隨之功也三四易位成離離為明以明則无獲三之咎无咎則无凶可知故有孚在道者明之功也易傳曰孚誠積中動必合道故下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔明是也〈易傳〉新安朱氏曰九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒〈本義〉

　　東萊吕氏曰天下皆隨於己當危疑之地雖正亦凶惟至誠於道自然无咎所以至誠无咎者為其自誠而明故也伊川所以引伊尹周公孔明皆以其明哲而誠故可處危疑之地然又如燕之慕容恪亦當主少國危之時内有强臣外有强宗惟慕容恪能以至誠自守故能全燕之社稷而无纎毫之咎正得有孚在道一爻之象象曰隨時之義大矣哉此危疑之地本自當凶然君子處此自有轉移换易之理此所謂吉人吉其凶凶人凶其吉又曰居大臣之位處多懼之地若有心於得民之説此固姦臣所為不可論至如中正之大臣為民心所隨雖貞猶凶要必有䖏之之道有孚在道以明何咎是也有孚在道此一句最好看盖有孚誠於中即所為合道見善又明何咎之有何咎與无咎不同乃伊尹周公孔明事也有孚在道以明董仲舒曰為人臣而不知春秋必䧟簒弑之禍為人君而不知春秋必被首惡之名其始莫不自以為善而不知其非自以為善則似有孚不知其非則不能在道以明又如釋氏之湛然不動道家之精神專一亦近於有孚只為无在道以明〈易説〉

　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

　　伊川先生曰九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其吉可知嘉善也自人君至於庶人隨道之吉惟在隨善而已下應二之正中為隨善之義　處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也隨以得中為善隨之所防者過也盖心所説隨則不知其過矣〈並易傳〉横渠先生曰處隨之世而剛正宅尊善為衆信故吉或曰孚于二則吉〈易説〉

　　藍田吕氏曰隨之為義惟恐不中不正九五處尊而位正中至美之徳信於物者也

　　龜山楊氏曰二五皆正中也孚于正中善之至也吉孰加焉故曰孚于嘉吉〈易説〉

　　白雲郭氏曰九五之於隨所謂信以成之者也亦所謂安而行之者也故能无事於隨不優不廹居中履正孚于嘉而已嘉美徳也美徳孚於天下无外内之限豈堯所謂欽明文思允恭克讓光被四表之徳哉豈舜所謂濬哲文明温恭允塞之徳哉位正中者天下之人莫知其有為之迹所可見者位正中而已孔子言堯无能名舜恭己南面之意也或謂孚于六二則與屯其膏同人號咷无以異安足以見隨時之大哉〈易説〉

　　漢上朱氏曰陽為美九五位正中美无以加於是矣故曰孚于嘉吉者誠信孚於二也二正中也五不有其美隨六二之中道則得物之誠二樂告以善故能不過而止於至善觀乎位正中則知孚於二而吉矣道之中天地萬物所不能違有之則生無之則死故謂之至善謂之至美雖子路之勇禹之大智舜之明徳不能加毫毛矣易傳曰自人君至於庶人隨道之吉惟在隨善而已下應六二之正中隨善之義也或問隂亦有美矣何謂陽為美曰隂含陽以為美者也至兊而隂見陽伏至坤而萬物虚陽美盡則隂之美亦盡故嘉之㑹者謂乾亨也坤品物咸亨者含𢎞光大也坤豈能專之是以坤三含美以從王天保歸美以報上〈易傳〉

　　新安朱氏曰陽剛中正下應中正是信於善也占者如是其吉宜矣〈本義〉

　　東萊吕氏曰九五孚于嘉吉此正當以六二六三參看大凡病有粗有細六二一爻隨小人固不足道六三既知隨君子又不可以非道隨之必居正然後可然六三一爻病麤者易見九五居正中之位則隨用皆嘉善又恐隨之太過伊川云隨以得中為善隨之所防者過也盖心所恱隨則不知其過矣此正病之細者最難看此數句學者當玩味置之座右盖人只言能從君子便是趨向已是此外无事殊不知雖所從得君子猶自大有事在六三之隨四九五之隨二所隨者皆得君子也然三所戒者以謂不能自守其正而欲苟恱君子則便與諂媚無異此其失猶易見至於九五所戒則謂雖无諂媚之心而慕用君子之心太過見得君子无事不善件件隨之則亦非得中矣此其失則難知也傳所謂中實者九居五之中則為中實盖隨善而不中實則名為隨善何益於己如人為學見前輩若不中實則見如不見中實乃為學之根本〈易説〉　又曰隨九五傳居尊得正而中實是其中誠在於隨善中不實豈能隨善〈己丑課程〉　又荅張敬夫書云易傳隨孚于嘉義最宜精玩葢多為其樂善羙意所移易得侵過爾又賔主資稟皆明快則欠相濟之義尤易得侵過也〈見别集〉

　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也

　　明道先生曰隨之上六才與位皆隂柔隨之極也故曰拘係之乃從維之〈又從而維之〉王用亨于西山唯太王之事民心固結而不可解者其他皆不可如是之固也〈劉絢師訓〉

　　伊川先生曰上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之謂隨之極如拘持縻係之乃從維之又從而維係之也謂隨之固結如此王用亨于西山隨之極如是昔者太王用此大亨王業于西山太王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶𢹂以隨之如歸市盖其人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業于西山西山岐山也周之王業盖興於此上居隨極固為太過然在得民〈一有心字〉之隨與隨善之固如此乃為善也施於他則過矣　隨之固如拘係〈一无係字〉維持〈一无持字〉隨道之窮極也〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰居隨之極在一卦之外而不應於内非知隨者也故拘係之乃從文王三分天下有其二宜无不從者其伐崇也至於執訊連連所謂拘係之乃從也其卒也是致是附四方以无侮所謂維之也此文王所以亨于西山也〈易說〉

　　兼山郭氏曰舎己從人不咈人以從己之欲隨民之道也隨民之極則民之隨也亦如是而已方文王之三分天下有其二固有不隨者也至於其化自北而南皆有徳以維其心中心恱而誠服者此亨于西山之道也故詩曰自西自東自南自北無思不服方是時民歸之若自拘係之又從而維之見其歸之固如是也必也有以拘係有以維縶豈文王之道哉而上六所言乃上窮之民將從文王之維无孑遺者也大哉隨乎舎己從人隨也達則兼善天下亦隨也不當時命而獨善其身亦隨也故始之言父子夫婦朋友之隨而終之以文王之成王道皆隨時之義也〈易説〉

　　白雲郭氏曰先人曰舎己從人不咈人以從己之欲隨民之道也隨民之極則民之隨也亦如是而已方文王之三分天下有其二固有不隨者也至於其化自北而南皆有徳以維其心此亨于西山之道也故詩曰自西自東自南自北無思不服方是時民歸之若自拘係之又從而維之也必也有以拘係有以維縶豈文王之道哉而上六所言乃上窮之民將從文王之維无孑遺者也大哉隨乎舎己從人隨也達則兼善天下亦隨也不當時命而獨善其身亦隨也故始之言父子夫婦朋友之隨而終之以文王之成王道皆隨時之義也雍曰上六隨道之成盡動而説隨之義故如水之就下獸之走壙各從其類拘係而來莫之能禦也為之主者乃從而以道維之而已觀二老之歸文王孟子曰天下之父歸之其子焉往夫其歸也如父子相拘而來豈非拘係之謂乎至於虞芮之訟亦非文王有以係之也然文王發政施仁必先於鰥寡孤獨視之如傷使无凍餒是為維之之道盖非文王有心於其間隨時之義當然耳孟子言朝覲獄訟謳歌之歸舜禹亦由是也說者謂有不從者必拘係之乃從此宜齊桓晉文之所不為而謂文王為之乎〈易説〉

　　漢上朱氏曰上六隨之窮也窮則變變則不隨然而隨者非禮義拘係之又從而維持之不能也三上相應三有艮巽艮手拘之也巽繩係之也上窮反三復成巽乃從而係維之也拘之使不動係之使相屬係維之使不得去三坤也坤為衆衆之恱隨上六固結有如此者昔周之太王用此爻以亨于西山杖䇿而去隨之者如歸市非得民之隨豈能使已窮而更隨至於不可解乎兊西也艮為山乾五為王三上往來不窮亨也先儒以此為文王之爻誤矣故易傳正之曰周之王業葢興於此〈易傳〉新安朱氏曰居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也窮極也〈本義〉　王用亨于西山言誠意通神明神亦隨之如況於鬼神乎之意　又曰易難看不比他書易說一箇物非真是一箇物如說龍非真龍若他書則真是事實孝弟便是孝弟仁便是仁易中多有不可曉處如王用亨于西山此却是享字只看王用亨于帝吉則知此是祭祀山川底意思如公用亨于天子亦是享字盖朝覲燕饗之意易中如此類甚多後來諸公解只是以己意牽强附合終不是聖人本意易難看盖緣如此〈並語録〉

　　東萊吕氏曰上六拘係之此正民隨君學者隨賢拘係而不可解隨之極者也太王邠民隨之者如歸市正合此爻所以亨于西山也非特太王如有客詩言有客宿宿有客信信言授之縶以縶其馬白駒詩言皎皎白駒食我塲苖縶之維之以永今朝亦合此爻〈易説〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十一

 



　　欽定四庫全書

　　合訂删補大易集義粹言卷二十二

　　頭等侍衞納喇性德編

　　䷑〈巽下艮上〉

　　伊川先生曰蠱序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之義以為次也夫喜說以隨於人者必有事也无事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也為卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是為蠱象蠱之義壊亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壞之義左氏傳云風落山女惑男以長女下於少男亂其情也風遇山而回物皆撓亂是為有事之象故云蠱者事也既蠱而治之亦事也以卦之象言之所以成蠱也以卦之才言之所以治蠱也〈易傳〉東萊吕氏曰易傳云乃有事也天下本无事〈己丑課程〉

　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日

　　伊川先生曰既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故利渉大川　先甲後甲者甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也事之端也治蠱之道當思慮其先後三日葢推原先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政教之類則云甲舉其首也發號施令之事則云庚庚猶更也有所變更也〈並易傳〉　先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以究其將然而為之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至於戊己春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故有所革〈劉絢師訓〉

　　横渠先生曰元亨然後利渉大川〈易説〉

　　白雲郭氏曰伊川曰自古治必因亂亂則開治理自然也又曰甲數之首事之始也如辰之甲乙是也有始必有終有終必有始天之道也聖人知始終之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也又曰甲者事之首庚者變之首制作政教之類則云甲舉其首也發號施令之事則稱庚庚猶更也雍曰甲庚之說自古失之甚至於論及辛丁為巫史之言獨伊川先生最為得也且蠱者事也事之蠧弊者也故傳曰皿蟲為蠱天下之事如循環新故治亂相因而不留也故亂則將治弊則將新理之必然者也是以蠱為己弊而大亨居前勢甚易為也利渉大川言其有為之易也易言利渉大川非剛健之才則虚中有濟之象而蠱特言其易於有為也觀易之爻兼三才而兩之故六是以陽不過六隂不過六而盡矣復稱七日自姤經六爻至復初九而七也臨稱八月自復經六爻至遯六二而八也蠱之先甲後甲亦六日之義先甲三日者蠱之先也新之終而弊之始也至中而大弊矣是為蠱也以言乎治則不治之時也後甲三日者蠱之後也弊之終而新之始也至中而大新矣是為蠱之反也以言乎治則治之時也故治為蠱之反而蠱為治之反二者之象兼於先甲後甲之中相與循環而已甲即蠱也〈易說〉

　　新安朱氏曰蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然便當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之深戒也〈本義〉

　　東萊吕氏曰蠱之為卦取事為諭乃取蠱壞之義何也天下本无事惟其蠱壞修治整頓方是有事至人所以以蠱而繼之以有事示天下本无事之義蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也在文為皿蟲使天下之器服不為蠱所壞則必不修整以此看惟壞亂然後有事元亨者天下之事常相對有一病則有一治法當蠱壞之時元亨乃治蠱之法為卦艮上巽下剛柔既不偏有所止而巽順行之不失其當如此治天下自然大亨雖險難无不濟是以利渉大川帷其蠱壞所以却有亨渉大川之理盖易盈虚消息成敗常相倚伏正如路温舒所謂禍亂之作天所以開聖人也盖當壞亂之極自然必有開通之理上如湯武下如髙光皆因蠱壞之後然後大業以濟先甲三日後甲三日推原事之終始聖人舉事不獨去一事上看事之前後即事之終始也甲者事之始每有事先三日而慮其所以蠱之根本然後為之既為之又後三日而慮其將然然後其利可久聖人為事詳審如此此二句皆事未出之前而非事見之後也以喜隨人者必有事傳最好看以君子小人言之小人以喜隨人者必利達之事君子以喜隨人者必脩已之事〈易説〉

　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

　　伊川先生曰以卦變及二體之義而言剛上而柔下謂乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六也陽剛尊而在上者也今往居於上隂柔卑而在下者也今來居於下男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道也由剛之上柔之下變而為艮巽艮止也巽順也下巽而上止止於巽順也以巽順之道治蠱是以元亨也　元亨而天下治者治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者苟能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道大善而亨也如此則天下治矣　往有事也者方天下壞亂之際宜渉艱險以往而濟之是往有所事也　終則有始者夫有始則必有終既終則必有始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也〈並易傳〉

　　横渠先生曰憂患内萌蠱之謂也泰終反否蠱之體也巽而止待能之時也　後甲三日成前事之終先甲三日善後事之始也剛上柔下故可為之倡是故先甲三日以蠲其法後甲三日以重其初明終而復始通變不窮也至於巽之九五以其上下皆柔故必无初有終是故先庚後庚不為物首也於甲取應物而動順乎民心也〈一本為事之倡法一作治　並易説〉

　　藍田吕氏曰蠱治壞者也蠱之所治可治而不可革之事也故爻辭皆以父母為言成卦之義取巽而止巽則因故而脩之止則幹蠱而使不壞治壞者不䘮其本而能通於天下乃可治也故蠱元亨甲者令行之始先甲三日議是令也後甲三日申是令也蠱壞之世一有所治先之後之如是之慎所以俾勿壞也

　　廣平游氏曰飭蠱以有事者不可以有擾故於蠱以先甲後甲言之甲者仁柔也發號施令者不可以狥人故於巽以先庚後庚言之庚者義剛也傳曰通變之謂事事往來終始如循環必至之理也故曰天行君子察於此故先事而豫以弭於未然故能致治於未亂非知幾不足以與此後事而圖以防其將然故能轉凶而為吉非知化不足以與此三日者成數也原始要終亦推其數而已先後至於成數則无虞矣　巽而止者飭天下之蠱義主於巽而道貴於止也巽而止則元亨而天下治矣故諸爻皆以家道言之盖當是時治大宜如小治衆宜如寡治煩宜如簡一切以柔巽自處而无意於動衆順其序而弗擾因其情而无咈如子之任父事則觀聽不駭而害己消矣且有而為之其易邪如欲以發强剛毅勇於作為多所紛更者任是猶治絲而棼之益以壞亂而已非治蠱之道也〈並易説〉

　　龜山楊氏曰剛上而柔下剛柔不交上下不相與不足與有為巽而止无健行之才不能以有為此事之所以蠱也春秋傳曰皿蟲為蠱蠱者弊壞之時也先王之治蠱也如治陋室然欂櫨扂楔各安所施而不易其處則庶乎其苟完矣動而紛更之則腐者敗傾者覆不可復支矣非治蠱之道也夫剛上而柔下巽而止合二體而為蠱也即其體因其才而用之以通其變則蠱元亨而天下治矣治然後可以往有事也周之宣王承厲王之後天下蕩蕩无綱紀文章蠱已甚矣宣王勞來還定安集之而已初非有為也其卒也内修政事外攘夷狄修車馬備器械復㑹諸侯於東都因田獵而選車徒焉此既治而往有事之謂也既治矣終於无所事而欲復文武之境土成中興之功不可得也〈易説〉白雲郭氏曰否泰反其類者也而蠱之於泰亦有相循之義焉然泰之道大蠱之事小雖不能如否之反而泰之後先蠱而後否聖人圖難於其易為大於其細是以有治蠱之道使不至於否此商宗周宣之所以興也先儒謂蠱自泰來剛上而柔下是也知蠱之極而治之則有治无亂故後甲三日之後元亨而天下治也蠱之時事為易圖宜往有事故利渉大川先甲後甲則天行終始之道循環然耳易於泰言其命亂於蠱言天下治皆先甲後甲之常也故聖人於蠱弊之時未嘗憂其不治特患幹之无其人耳知其道得其人治天下可運諸掌也觀傅說之戒髙宗曰事不師古以克永世匪說攸聞又曰監于先王成憲其永無愆詩人之美宣王曰復古也天下喜於王化復行也復文武之境土復㑹諸侯於東都也觀是二者則知蠱之道特在於除前人之弊復先王之法而已盖无創業垂統之多難也〈易説〉

　　漢上朱氏曰乾甲圖蠱彖曰先甲三日後甲三日終則有始天行也虞曰謂初變成乾乾為甲至二成離離為日乾三爻在前故先甲三日賁時也變三至四體離至五成乾乾三爻在後故後甲三日无妄時也易出震消息歴乾坤象乾為始坤為終故終則有始乾為天震為行故天行也〈圖說〉　又曰春秋傳秦醫曰於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱尚書大傳曰乃命五史以書五帝之蠱事雜卦曰蠱則飭也則蠱非訓事事至蠱壞乃有事也泰初九之剛上而為艮上六之柔下而為巽剛上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予違也上亦因是止而不復有為則禍亂之萌乃伏於己治之中遂頽靡而不振亦何異於皿蟲穀飛男惑山落之類哉故曰剛上柔下巽而止蠱此以泰變合二體而言蠱也然治蠱之道不逺在乎上下之志交而元亨則天下復治矣泰初九始也始而動剛柔相易而亨无亨也元亨而天下治始而亨者也兊為澤決之為川初九越兊成艮艮為指利渉大川也初九犯難顧望而不為蠱不可得而治矣上下志交動以濟大難往事乎蠱也巽為事故曰元亨利渉大川往有事也此因初上之交言治蠱之道也天道之行終則有始无非事者聖人於蠱巽二卦明之蠱東方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之終始則有終終則更始往來不窮以日言之春分旦出於甲秋分暮入於庚以月言之三日成震震納庚十五成乾乾納甲三十日成坤滅藏於癸復為震甲庚者天地之終始也蠱事之壞也巽行事也變更之始當慮其終事久而蠱當圖其始先甲三日圖其始也蠱一變大畜乾納甲再變賁離為日乾三爻在先先甲三日也三變頤四變噬嗑離為日五變无妄乾納甲乾三爻在後後甲三日也先甲者先其事而究其所以然後甲者後其事而慮其將然究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方一日二日至於三日慮之深推之逺故能革前弊弭後患久而可行圖始者至矣漢嘗削諸侯之地矣唐嘗討弑君之賊矣令下而兵起言出而禍隨昧治蠱之道也不曰乾行者周而復始也納甲之説乾納甲子甲寅甲辰而壬在其中納壬午壬申壬戌而甲在其中矣坤納乙癸亦然易傳曰後之治蠱者不明乎聖人先甲後甲之戒慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未及成而弊已生矣夫蠱言先甲後甲於彖巽言先庚後庚於九五一爻何也曰蠱者巽九五之變也上剛下柔巽而止所以為蠱也巽則九五位乎中正事有過中而當變更則更之而適於中蠱何由生乎明此九五之功也以卦氣言之三月卦故太𤣥準以務事〈易傳〉新安朱氏曰蠱剛上而柔下以卦體卦變卦徳釋卦名義盖如此則積弊而至於蠱矣元亨釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也〈本義〉　動而説成隨巽而止成蠱　問巽而止蠱莫是遇事巽順以求其理之所止而後為治蠱之道曰非也大抵資質柔巽之人遇事便不能做得无奮迅之意所以事遂至於蠱壞了蠱只是事之壞了者　先甲後甲言先甲之前三日乃辛也是時前段事已過中了是那欲壞之時便當圖後事之端略略撐柱則箇雖終歸於弊且得支吾幾時　文皿蟲為蠱言器中盛那蟲教他自相併便是積蓄到那壞爛的意思一似漢唐之衰㺯得來到極弊大壞時所以言元亨盖極弊則將復興故言元亨巽而止蠱却不是巽而止能治蠱巽而止所以為蠱趙徳莊說下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下靣一向柔倒塌了這便是蠱底道理　蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是大善享通而後天下治　問蠱卦剛上柔下有數義剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上苟止所以為蠱此卦義又自卦變言之自賁井既濟來皆剛上而柔下此卦變先生曰是龜山説巽而止乃治蠱之道言當柔順而止不可堅正必為此説非惟不成道理且非易彖文義彖曰巽而止蠱猶順以動豫動而説隨皆言卦義某本義之説盖是趙徳莊説趙云剛在上柔在下下卑巽而上苟止所以蠱壞此則文義甚協又問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寧意意其説似出月令注先生曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也後庚癸也如用丁亥辛㐪之類先生説汪聖錫曽言某人别龜山往赴召龜山送之云且緩下手莫出去拆倒人屋子因龜山解蠱以巽而止為治蠱之道所以有此説大凡看易須先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壞也巽而止則是巽順便止了更无所施為如何治蠱蠱元亨而天下治須是大善以亨方能治蠱也〈並語録〉

　　東萊吕氏曰剛上而柔下當萬事蠱壞之時下巽順而從上上之意惟欲止亂下既順而上即止不復過當窮治此所以能治蠱也又有一義此卦上止下巽天下之事所以不治者在上常患主宰不定在下常患人各有心若上之止如山岳之定下之順如水之從何蠱之不可治又其卦上剛而下柔上剛則果决而有行下柔則易使如此而治蠱則元善大亨而天下治矣若是上柔下剛君弱臣强安能治天下之事巽而止舉事皆然既巽順曲折不逆人心又須中有所主確然不可變若是中无所主但只止而不巽无巽以出之之道亦是拂人心處既胷中有所定而柔順以行之始是大亨以此處天下之事必其勢順其才全剛上而柔下其勢順矣巽而止其才全矣利渉大川往有事也往則有事天下之事向前則有功不向前百年亦只如此葢往則有功也天下之事方其蠱也皆有可畏之勢如大川之滔滔然於此而往焉則有事而可治矣如憲宗武宗平淮蔡澤潞當時雖羣臣沮者甚多以謂根深蒂固牢不可破二君惟斷然而往故克濟然天下之事无窮必須量度其才可以渉大川當風濤洶湧若能操舟楫便自有无窮事當春秋時惟夫子盡此若季路之於季氏冉有之於衛皆是未到濟大川䖏須是知才出去了事漸漸多終則有始天行也先甲後甲若只以人求之自不知其所以然之故須明天行終始之理言天下之事有終則有始乃天道如此君子知之故每事先甲三日而慮之常人不知臨事只於一事而思不知終始之道乃天行也孔子釋彖推原先後之意事之終始不是人安排殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也天下之消長盈虚文質剛柔如環之无端乃是天行若是要得自窮智慮探事先料事後不知消息盈虚只是臆度〈易說〉

　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳

　　明道先生曰有人治園圃役知力甚勞先生曰蠱之象君子以振民育徳君子之事惟有此二者餘无它為二者為己為人之道也〈為己為人吳本作治己治人　劉絢所録〉　須是就事上學蠱振民育徳然有所知後方能如此何必讀書然後為學〈顯道所録〉

　　伊川先生曰山下有風風遇山而回則物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟於民養育其徳也在已則養徳於天下則濟民君子之所事无大於此二者〈易傳〉

　　藍田吕氏曰山下有風振動草木使之有成者也龜山楊氏曰山下有風振物之象也蠱之時以振民為先振民以育徳為本衛文公之營楚丘至於騋牝三千乃在乎秉心塞淵此之謂也〈易説〉

　　兼山郭氏曰窪則盈弊則新者事也弊不新成則无弊无新不成不敗也以此御彼則君子之所患聖人有不患也春秋傳曰於文皿蟲為蠱在周易女惑男風落山為蠱巽為長女艮為少男長女從少男惑也風在山下落也以人言之亦風俗之大壞也放勲曰匡之直之輔之翼之又從而振徳之則當斯時也其振徳之者固必有術也〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人曰女惑男風落山為蠱女從男惑也風在山下落也以人言之亦風俗之大壞也故必有振德之之術焉雍曰蠱自泰來是泰之道弊而為蠱也夫泰之所謂地今弊而為山矣所謂天今弊而為風矣天地之道弊而為山風之事矣道弊於事大弊於小君子弊於小人安得不振而起之也哉此君子所以振民育徳也能振而起之以復於泰是以元亨而天下治也不能振之日入於頽弊之域此所以否而不反矣振民風象育徳山象也〈易説〉

　　漢上朱氏曰風木之氣山百物之所阜生木氣動摇於土石之下陽升風鼓草木敷榮飭蠱之象黄帝書曰東方生風風生木傳言景霽山昏蒼埃際合崖谷若一岩岫之風也君子體之於民也振作之使不倦將振作之則自育其徳徳日進則民徳生矣震動在外振民也兊澤在内育徳也育徳者振民之本史言風落山取女説男蠱之象此言飭蠱之象故取象異〈易傳〉

　　新安朱氏曰山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也〈本義〉　問蠱之象君子以振民育徳如何先生曰當蠱之時必有以振起聳動民之觀聽而在已進德不已必須有此二者則可以治蠱矣〈語録〉

　　東萊吕氏曰山下有風之時震摇播蕩萬物皆錯亂若无震蕩動摇萬物如何會錯亂大凡天下自有定分不必用人安置緣其擾亂以至蠱壞如山下之草木自生自死何必整理一為風所鼓以至蠱壞方用整治天清日明則无所事矣天下本无事惟蠱壞之世如風遇山而回物皆撓亂而事乃出如卦之象則為蠱如卦之才則治蠱之法已隨之矣君子振民育徳蠱事也天下事只有治己治人更无它事然振民便是育徳治人便是治己雖名兩事元非兩事无事則内自育其徳臨民振之而已中庸曰成己仁也成物知也性之徳也合外内之道也故時措之宜也葢終日所行若不入此兩事則皆非吾所當事矣今人所作不是无益於己无益於人即有害於己有害於人〈易説〉

　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也

　　伊川先生曰初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃隂柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹〈一有而字〉言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也　意承考也者子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祗敬其事以置父於无咎之地常懷愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）厲則終得其吉也盡誠於父事吉之道也〈並易傳〉

　　横渠先生曰處下不係應於上如子之專制雖意在承考然亦危厲以其柔巽故終吉〈易說〉

　　藍田吕氏曰父母之蠱人子所難治也幹者以身任其事不敢避也過則殘忍不及則不勝其任以人子之所難故初則厲二則不可貞三則小有悔然卒以任事為功故初終吉三无咎五用譽也初六處蠱之初始往治之勝子之任卒乎有成乃可无咎然子治父事已為之首厲也以柔巽成之終吉也

　　廣平游氏曰初六才不足以應宜不足以幹蠱而能考无咎者以柔巽為體而意專於承考也意承考者子道之正也故爻稱為有子况夫一家之事固不煩而初亦未廣也持吾承考之意以從事則何事而不濟邪書曰罔曰弗克惟既厥心意在於承考斯能盡其心矣人心其神矣乎能盡其心則雖愚必明雖柔必强才之不足非所患也〈易説〉龜山楊氏曰以柔在下无克濟之才而居幹蠱之任意在承考而已非父子之懿也而惟父之從必有䧟於不義者能无咎乎故有子之考然後无咎夫先意承志諭父母於道唯賢者能之見志不從又敬不違然後為孝故厲乃終吉〈易説〉

　　白雲郭氏曰蠱非創始之事葢嘗作之而弊者弊而改為則治矣非若屯難之難濟否塞之難傾也故雖初六柔弱之才亦能幹焉蠱實家道葢承父已基之事又非去故而鼎新也能幹父之蠱則有子矣有子則考乃无過雖有渉川之危亦終吉也況非危事者乎考无咎若武王言惟朕文考无罪同意而初六非武王之才徳耳意承考者善繼父之志也〈易説〉

　　漢上朱氏曰乾為父泰初九之上父往矣考也坤子來居父之位父往而其事不正咎也有子幹之考可以无咎矣厲危也子居父之位以事之不正為危厲之道則變而之正於考為无咎於己為終吉堪任其事者也故曰有子然變其事而之正无乃改父之道乎曰柔巽者子承考之意也變其事而之正致其考於无咎者子幹父之蠱也巽柔而已䧟父於有咎而不恤焉豈考之意哉故以我之意逆父之意而承之則變其事可也變其事者時有損益不可盡承所以從道也孝子生也諭父母於道及其沒也以意承考事死如事生之道也貞事之幹也幹父之蠱則初六變而正矣意者中心之所欲也坤為中巽柔坤也故曰意〈易傳〉

　　新安朱氏曰幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也〈本義〉　問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見〈語録〉

　　東萊吕氏曰初六幹父之蠱置父於无過之地人稱之為有子亦可以无憾矣然必厲終吉此三字須仔細看葢不知戒懼則自以為事父之道足矣所謂意承考者從父之意而已譬如人君之繼志是也祖宗之意只欲天下安我措置得天下安便是承祖宗之意不必事事要學也〈易説〉　又曰幹父之蠱有子考无咎猶繼以厲終吉〈己丑課程〉

　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也伊川先生曰九二陽剛為六五所應是以陽剛之才在下而幹夫在上隂柔之事也故取子幹母蠱為義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫子之於母當以柔巽輔𨗳之使得於義〈一有母字〉不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈無道乎以婦人言之則隂柔可知若伸已剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之為甚髙之事乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有為乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能成之為成王而已守成不失道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也二巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得幹母蠱之道也　得中道也者二得中道而不過剛幹母蠱之善者也〈並易傳〉

　　横渠先生曰處中用巽以剛繫柔幹母之蠱得剛柔之中也〈易説〉

　　藍田吕氏曰九二以剛居中子幹母事者也執不知變賊恩之大委而不幹不孝也幹而賊恩亦不孝也有中道存焉惟君子能之

　　廣平游氏曰九二處多譽之地才有餘而道不失中固衆譽之所歸六五因衆譽而用之則人情莫不恱服彼其才足以任劇而以中道承柔中之君則其君且仰成而繼志述事有餘地矣然譽在下而上不忌者得中道而承以徳也〈易説〉

　　龜山楊氏曰五以隂柔之質止乎上二以剛明之才應乎内幹母之蠱也幹母之蠱門内之治恩掩義故不可正正之則有不勝其責者故子之克家包蒙納婦而後吉臣之事君亦如是而已苟人君无剛健之才輔之以大有為之事鮮克濟矣齊王問好貨好色孟子務引之當道而已不逆其欲也貨色非人君所宜好也一以義正之則齊王不勝其責矣故孟子之言如此夫謂吾君不能是不敬其君也故以幹母之蠱明之知此其知所以事君也〈易説〉

　　兼山郭氏曰九二蠱之柔在内事之所以起剛在上蠱之所以飭也不任其剛而柔以濟之不狥其内而剛以制之此有其事而有其治所以終至於无事也以斯道處斯時所謂元亨者也況九二幹母之蠱者乎〈易説〉

　　白雲郭氏曰初六以隂承陽故言幹父九二以陽應隂故言幹母然九二以剛强之才而幹隂柔之事方之初六有餘力矣不可固守剛强以盡用其才也惟九二能得中道故克幹焉貞本幹事之徳而九二不用者蠱之時易為力適中足矣不可過也〈易説〉

　　漢上朱氏曰坤居尊位母也以隂居陽處之不當事之蠱也九二巽為子應五而處内幹母之蠱者也坤隂柔為難輔處之不當則當正然正之則剛或至於傷恩不正之則致母於有咎故不可貞言巽而動優柔不廹得中道則善矣事柔弱之君亦然易傳曰以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已不失其道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也〈易傳〉

　　新安朱氏曰九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也〈本義〉　幹母之蠱伊川説得是〈語録〉東萊吕氏曰九二人只知幹母之蠱須是婉順不可太剛便道此是不得已為母故少屈其道殊不知只此便是中道貞之一字如天之不階而升尋常用工夫五六十年未必到得惟於六二却不可貞葢須識用處若用貞以幹母之事則證父攘羊之直也傳曰若於柔弱之君盡謀竭忠致之於中道則可矣又何能使之大有為乎夫責難於君謂之恭陳善閉邪謂之敬於九二却如此説此須要看此是伊川晚年更練世變故見得到此〈易説〉

　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也

　　伊川先生曰三以剛陽之才居下之上主幹者也子幹父之蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之夲也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終无大過咎也然有小悔己非善事親也　以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也葢剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也〈並易傳〉

　　横渠先生曰義如初六小有悔者以其剛也〈易説〉藍田吕氏曰九三剛而不中居下體之上治事過中者也故小有悔然體夲於巽卒於能任故无大咎

　　龜山楊氏曰子職以順父之為正九三剛過中於子職不能无小悔然其才足以幹蠱雖有悔无大咎也〈易説〉

　　白雲郭氏曰幹蠱之道欲知其弊而順治之耳固不必經綸之大才也不順其弊而治反更張作新未嘗不至於變亂也詩曰不愆不忘率由舊章遵先王之法而過者未之有也九三之才已過矣然不至於大悔終无咎者盖所幹之蠱遵前人之法而已宣王之詩有箴規是為小有悔也〈易説〉

　　漢上朱氏曰上九處位不當父之蠱也九三重剛幹父之蠱而剛過中者也剛過動則小有悔然无大咎者雖過而正也三下卦之終故又曰終无咎夫无大咎未免小有咎聖人以謂終无咎以其體巽也易解曰不應上子之能爭而不能從其父令者也〈易傳〉

　　新安朱氏曰過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎〈本義〉

　　東萊吕氏曰九三以剛居剛而承父之事必至矯厲過當然却有小悔无大咎葢下卦全體是巽於巽體而用剛所以小有悔无大咎須看巽體乃可傳曰小有悔己非善事親也此極好看譬如一正人其間雖有小過亦不害其為正但要事上放教紆囘曲折使无大過聖人教人與已到者為地又與未到者為地若只與已到者為地則是未到者无一入得道理〈易説〉

　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也伊川先生曰四以隂居隂柔順之才也所處得正故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能尋常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝也以隂柔而无應助往安能濟　以四之才守常居寛裕之時則可矣欲有所往則未得也加其所任則不勝矣〈並易傳〉

　　横渠先生曰裕父之蠱不能為父除患能寛裕和緩之而已以柔居隂失之太柔故吝貞固乃可幹事以柔致逺往未得也〈易説〉

　　藍田吕氏曰六四以隂居隂純柔為用其才不足以治蠱壞姑能寛裕之而已苟於順從不勝子職妾婦之道无往而得葢吝道也

　　龜山楊氏曰六四柔順而不中无幹蠱之才裕父母之蠱者也天地萬物父母萬物裕於天地人子之於父母則異乎此矣父裕於子可也子不可裕於父裕父之蠱則往宜見吝矣〈易説〉

　　白雲郭氏曰幹蠱之爻多无大才以弊事順治不用過也過則有害非幹蠱也然才之過者九三而止耳亦无太過也其不及者六四是己以六四隂柔不及之才猶能裕父之蠱則知治蠱不為難也裕父非幹也能因其基而増益之耳或往幹之則見吝矣葢才力太柔未可往故也繼體守文之治似之〈易説〉

　　漢上朱氏曰六四柔而止不能去上九之蠱寛裕自守而已裕父之蠱者諸爻以剛為幹蠱之道九二九三初六六五之動曰幹六四曰裕者不剛也不能動也吝者安其位而不能往動成離離目為見故往見吝初六應之牽於下亦不得往矣故曰往未得也漢之元帝是已〈易傳〉

　　新安朱氏曰以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也〈本義〉　問九三幹父之蠱小有悔无大咎言小有悔則无大悔矣言无大咎則不免有小咎矣但象曰終无咎則以九三雖過剛不中然在巽體不為无順而得正故雖悔而无咎至六四則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱則蠱將日深而不可治故往則見吝言自此以往則有吝也先生曰此兩爻説得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人却是未免有悔至其它諸公欲且寛裕无事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却多可見聖人之深戒〈語録〉

　　東萊吕氏曰六四逼近於五正如子逼近於父只是就父之事調停教從容寛裕始得若欲專輒徑往自任必見吝也又以隂居隂柔弱之才无應則至誠不能感通所處之地如此若往幹父之事必有悔吝惟優游寛裕以處其父之事乃可〈易説〉

　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也

　　伊川先生曰五居尊位以隂柔之質當人君之幹而下應於九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之然已實隂柔故〈一作固〉不能為創始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資苟能〈一有信字〉任剛賢則可以為善繼而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也　承以徳也者幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之徳也〈並易傳〉

　　横渠先生曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱〈易説〉藍田吕氏曰六四以姑息事其親六五以徳事其親以姑息事者苟安於一時而親卒受其弊用毁者也以徳事者柔不失中全其良貴起敬起孝使親不離於令名用譽者也

　　龜山楊氏曰六五履尊位而无剛健有為之才酌先祖之道而行之可也故以幹父之蠱言之用譽非過矯以近名也承以徳而已〈易説〉

　　白雲郭氏曰六五以柔順中正居尊位盛徳之君也幹蠱有餘裕矣是以聲名洋溢乎中國而蚤有譽於天下者以徳不以力故也觀成王之時作詩者嘉羙之喜樂之安樂之其詩有曰顒顒卭卭如圭如璋令問令望豈弟君子四方為綱所謂用譽承以徳者也幹蠱之羙不可以有加矣〈易説〉

　　漢上朱氏曰六居尊位尚柔下應九二二與之體兊兊為口譽之象也二易五柔成剛其徳中正上承上九幹父之蠱用譽也以徳承父下之服從者衆以是去蠱用力不勞則幹父之蠱莫善於用譽矣蠱之患非一世譬如人嗜酒色餌金石傳氣於子孫者潰為癰疽死與不死在治之如何耳秦皇漢武窮兵黷武一也秦亡而漢存者始皇无子而武帝有子以幹之也必曰承以徳者譽謂徳譽非虚譽也隋煬以儉聞以奢敗虚譽也〈易傳〉

　　新安朱氏曰柔中居尊而九二承之以徳以此幹蠱可致聞譽故其象占如此〈本義〉

　　東萊吕氏曰六五幹父之蠱傳云有就爻求意者有求意於爻之外者六五當幹蠱之任自能用譽亦何不可須求意於九二者葢度六五才質隂柔必不能獨辦此也象曰幹父用譽承以徳也九二雖有陽剛之才若非六五之君巽順以求之安能委曲承之而用譽也須看此一句說命曰后從諫則聖后克聖臣不命其承疇敢不祗若王之休命〈易説〉

　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也伊川先生曰上九居蠱之終无繫應〈一无應字〉於下處事之外无所事之地也以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子不偶於時而髙潔自守不累於世務者也故云不事王侯髙尚其事古之人有行之者伊尹太公望之事曽子子思之徒是也不屈道以徇時既不得施設於天下則自善其身尊髙敦尚其事守其志節而已士之自髙尚亦〈一无亦字〉非一道有懷抱道徳不偶於時而髙潔自守者有知止足之道退而自保者有量力度分安於不求知〈一无知字〉者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也　志可則也者如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯葢進退以道用舍隨時非賢者能之乎其所存之志可為法則也〈並易傳〉

　　横渠先生曰隠居以求其志故可則也〈易説〉

　　藍田吕氏曰上九髙而无位以剛居之遠於事而不屈者也事君人者事是君以為容悅者也不事王侯則非事君人者雖非事人然尊敬其事不敢慢也斯人也其事道者與

　　龜山楊氏曰居一卦之外而无應於内非幹蠱之任也不事王侯髙尚其事者也〈易説〉

　　兼山郭氏曰上九君子之徳風小人之徳草草上之風必偃方女之惑男風之落山風俗之弊日入於大壞而不能振也故於斯時豈無道以興起之哉孟子曰聖人百世之師也伯夷柳下惠是也伯夷目不視惡色耳不聽惡聲非其君不事非其民不使治則進亂則退横政之所出横民之所止不忍居也思與鄉人處如以朝衣朝冠坐於塗炭當紂之時居北海之濵以待天下之清也故聞伯夷之風者頑夫亷懦夫有立志故曰伯夷聖之清者也故於蠱也始以柔巽而將之又以剛中而制之終至於教不足以率之刑不足以禁之非其徳可以忘世其道可以髙人不為事窮不以物累不如是曷足以振之哉故我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也非獨於斯時也可以窮天地亘萬世而不顧聞之者又豈止頑夫亷懦夫有立志而已邪此許由務光見取於唐虞蓋有時而尚之也〈易説〉白雲郭氏曰先人曰伯夷目不視惡色耳不聽惡聲非其君不事非其民不使治則進亂則退横政之所出横民之所止不忍居也思與鄉人處如以朝衣朝冠坐於塗炭當紂之時居北海之濵以待天下之清也故聞伯夷之風者頑夫亷懦夫有立志故曰伯夷聖之清者也當蠱之時非其徳可以忘世其道可以髙人不為事窮不以物累不如是曷足以振之哉雍曰夏尚忠商尚質周尚文三王非故為異也救一時之弊耳知此故足以興道不知此雖歴舉三代之政其治道愈逺矣孟子言伯夷之清伊尹之任柳下惠之和為行不同而同歸於聖者所以救弊之方在時有不同故也蠱之時天下事弊人知幹治為急而不知幹治之弊又有甚焉是以舎夲源循末流風俗鄙陋委靡而不振去道日已逺矣此不事王侯髙尚之士所為作也髙尚之士豈直以不事王侯為髙哉葢必有其道焉非舎簞食豆羮之義也方蠱之時大道不明王侯之賢者知趨事赴功而已非獨不知道之大全而用之也亦有以道為不切時務而不用者多矣如是則髙尚之所守乃當世之不用而王侯之所務或髙尚未嘗容心焉故髙尚之士既不欲屈道伸身則王侯不可得而事也王侯不可得而事而人謂之髙尚其事亦宜矣在君子則盡用舎行藏之道夫何容心於髙尚哉是以天下既又弊於幹蠱非夫人孰能振之蠱之上九既无絶物之過又无屈道之累其用舎行藏之志是可為法於天下後世矣此孟子所以稱伯夷為百世之師也不然雖不仕如荷蓧狂歌如接輿放蕩不法如莊周為我无君如楊氏皆流浪不反其自為髙尚以欺世俗耳目則有之君子未嘗有取焉故孔子不能為素隱行怪而孟子深鄙陳仲子之為亷也非夫伯夷之聖使聞其風者頑夫亷懦夫有立志又安能振蠱之風也歟易於否有彚貞之君子在蠱有不事王侯之士其道不同不可同論也〈易説〉

　　漢上朱氏曰蠱之終有不事者上九自巽往於外處蠱之上而不當位巽為事為髙尚上也五王四侯三公位上執剛不屈不事王侯髙尚其事夫自臺輿至王公无非事者不事王侯何以貴之謂其志於三三无應則去之不累於物其志為可則也易傳曰伊尹太公望之事曾子子思之徒是也所謂志可則者進退合道也〈易傳〉

　　新安朱氏曰剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣〈本義〉　不事王侯无位之地如何出得來更幹个甚麽　問上九不事王侯髙尚其事占與戒皆在其中如何先生曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當此時節若能斷然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣只為人不能如此也〈並語録〉

　　東萊吕氏曰上九不事王侯髙尚其事人須是辦得此一著方做得事蠱卦專為治事故以此爻終之諸爻皆以當天下之事為己任至於上九却取意於事外〈易説〉　又曰不事王侯志可則也沮溺之志不可則〈己丑課程〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十二

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂删補大易集義粹言卷二十三

　　頭等侍衞納喇性德編

　　䷒〈兌下坤上〉

　　伊川先生曰臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物宻近〈一作邇〉相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民為義〈易傳〉

　　臨元亨利貞至於八月有凶

　　伊川先生曰以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也　二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若既衰而後戒則无及矣自古天下安治未有久而不亂者葢不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也〈並易傳〉臨言八月有凶謂至八月是遯也當其剛浸長之

　　時便戒以隂長之意〈周行已録〉

　　横渠先生曰臨言有凶者大抵易之於爻變陽至二便為之戒恐有過滿之萌未過中已戒猶履霜堅冰之義及泰之三曰无平不陂无往不復皆過中之戒也〈易説〉

　　白雲郭氏曰臨以大臨小上臨下為義序卦曰臨者大也葢臨為大而所臨者小故也元亨利貞天地生物之大徳澤下於地施生物之徳故臨具四德也自一陽生而為復長而為臨凡八變而得遯遯臨之反也有臨之大亨是以知遯之有凶也有凶不必凶至葢有凶之理也與隨有獲其義凶同意易於臨言月於復言日者日月皆一也論天道則稱日論人道則稱月從其類也堯典言日中日永稱日也仲春仲夏稱月也日之所次月之所周皆為一月故後世為月令者曰孟春之月日在營室雖别言之亦合言之其義皆同〈易説〉

　　漢上朱氏曰臨八月有凶圖説先儒論八月不同孔穎逹從建丑至建申禇氏從建寅至建酉何氏王昭素胡旦從建子至建未考隂陽消息之理二陽生則剛長二隂生則柔長剛長則君子之道息小人之道消柔長則君子之道消小人之道息易舉消息之理以明吉凶之道以建子至建未為正又曰鄭康成虞翻以八月為遯荀爽蜀才以八

　　月為否當從鄭虞文王繫卦辭周月始建子臨丑月卦也自子數之丑為二月至於未為八月遯未月卦也劉牧曰遯之六二消臨之九二又引卦略曰臨剛長則柔㣲遯柔長故剛遯易傳亦然〈並圖説〉新安朱氏曰臨進而淩逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌説上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至於遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之〈本義〉

　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

　　伊川先生曰浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和説而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也兊為説説乃和也夬彖云决而和臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖

　　方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也在隂陽之氣言之則消長如循環不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不至於滿極則无凶也〈並易傳〉龜山楊氏曰復陽始生也五隂在上小人衆而君子獨非一人一日之力所能勝也故動而以順行朋來乃无咎臨二陽朋來也浸而長非暴為之也剛方長之時恃剛以臨之則勝復作而亂之所由生也故説而順剛中而應臨之所以大亨以正也夫説而順合二體言之也剛中而應以九二之才言之也而臨之大亨以正此葢天之道非人所能為也至于八月有凶者自臨至遯凡八月也遯二隂也以二陽進而為泰則二隂進而為否可知矣故言八月有凶知其消不久也夫隂陽之往來相為屈伸葢天地常然之理不能相无也故雖治世不能絶之使无小人君子能於幾㣲之際預為之防而已夫姤隂始生也而初爻曰繫于金柅葢柅之使无行也至於二隂浸而長則必至於否矣尚如之何哉有遯而已矣故言八月有凶欲其預為之防也非夫知㣲知彰其孰能與於此〈易説〉

　　白雲郭氏曰自一卦之象言之二陽之生為臨其生不已也故曰剛浸而長不言陽而言剛者以初九九二二爻言也自内外二卦之象言之則曰説而順自九二成卦之爻言之則曰剛中而應順者順天之道而説萬物也九二剛中之德足以有臨其有不大亨以正者乎且剛柔之義相反以相生故泰中有復否中有傾而臨之中有八月之凶也君子知㡬之義欲其辨蚤而思其亡之戒也〈易説〉漢上朱氏曰剛自復浸浸以長大而後有臨一氣不頓進兊為澤三四五進而不已浸長也臨以大臨小其進非一日而大大則小者自順此臨之時也故曰臨兊説坤順説而順其民也九二剛中六五應乎外則説而順者非苟説之順乎理也臨之道成而大亨矣然其端始於復之初九剛反動於初正也浸長而之九二大者亨以正故亨造端不正其能大亨乎此臨之道也夫天之道剛始於子進而至臨又進而至泰然後萬物通亦以正也故曰元亨利貞彖曰說而順剛中而應大亨以正天之道也天之道言乾也至于八月有凶戒進之不已也隂陽消長循環无窮自子至未八月而二隂長隂長陽衰其卦為遯小人道長君子道消不可以久不直曰凶者有凶之道聖人闔小人闢君子凶未必至范長生以八月為否誤也周正建子劉牧曰遯之六二消臨之九二卦略曰臨剛長則柔㣲柔長故剛遯是也臨在復泰之中方長而戒之不俟乎極也故堯舜禹三聖人相戒必於臨民之初過此則无及已在卦氣為十二月故太𤣥凖之以狩〈易傳〉　又曰遯臨卦義不同何氏從建子陽生至建未為八月褚氏自建寅至酉為八月孔氏以建丑至否卦為八月劉氏云若從建子則卦辭當在復卦之下否之六三當消泰之九三又與臨卦之九二不應今以遯之六二消臨之九二則於義為得則是劉氏取何氏之説而條逹之也　又曰臨彖曰浸而長遯彖亦曰浸而長二卦之爻相偶而彖辭皆有隂陽消長之義又王氏卦略云臨剛長則柔㣲遯柔長故剛遯故伊川亦用此説〈並叢説〉新安朱氏曰臨剛浸而長以卦體釋卦名説而順又以卦徳卦體言卦之善大亨當剛長之時又有此善故其占如此也至于八月有凶言雖天運之當然君子宜知所戒〈本義〉　剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此須用說八月有凶者葢要反那二陽二陽在下四五皆以正應臨之上无所臨却還去臨那二陽三近二陽也去臨他如小人在上位却把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意　問臨卦至于八月有兩説前説自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時後説自秦至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二説孰長先生曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦辭時只用周正紀之不可知也〈並語録〉

　　東萊吕氏曰序卦有事而後可大須看此句天下之事若不向前安能成其大如士人為學有志伊周事業也須是向前去至于八月有凶説者謂五月諸陽方盛一隂已生即能知戒此未為知㡬葢一隂已生此二陽方長即知二隂之生乃是求對法例卦體便可見葢只是反掌間爾䷒臨䷠遯若能見此方是知㡬彖剛浸而長至天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已若知此理便識一隂一陽之謂道消不久也人自以為久且自建子至建未八月之逺却言消不久也此句最好看葢只是反掌間事耳學者能常思消不久之戒他日臨事必不失枝落節若持八月尚久之心事到面前必元措置〈易説〉

　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆伊川先生曰澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨於民則有〈一无有字〉教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義〈易傳〉

　　藍田吕氏曰地居至下非臨物者也澤又卑於地為地所臨臨之義至於地臨澤盡矣地廣无窮故澤能容物而不辭

　　龜山楊氏曰君子之臨人非以力制之也亦教之容庇之而已此坤澤之象也教而稽其弊故无窮容保之无遠邇之異故无疆〈易説〉

　　白雲郭氏曰天之澤謂之澤地之澤亦謂之澤皆以及物為功故澤為説也猶坎之水在上為雲在下為雨在地為水具三者之義斯為坎矣坎之為水本周流轉注淵深莫測而已及其為澤皆兊之功也然其道亦相須焉此坎為險而兌為説之意也觀雲雷為屯雷雨作解澤地為萃地澤為臨則知臨之及物至矣是以有元亨利貞之德也君子法之以教思无窮充澤之利也保民无疆充地之容也不如是則不能大不能大則不足以有臨也〈易説〉

　　漢上朱氏曰水天下之至柔也以土制水宜若易者然廹之以險隘奔潰四出壞之而後已居之以寛大則畜而為澤矣君子之於民也亦然臨之以勢勢有盡也親之以教教无窮也是以忘有盡之勢思无窮之教教思无窮則待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆者坤徳也厚之至也三代之民不忘乎先王之澤者教之也三代而下一決則横流而不可復者臨之以勢也說卦以坎為盗兌為少女大象以澤為民何也曰善保之則吾民也坎非坤衆能為盗乎易傳曰无窮至誠无斁也〈易傳〉

　　新安朱氏曰地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兊也容之无疆者坤也〈本義〉

　　東萊吕氏曰象曰澤上有地臨為人上者須細玩澤上有地臨之象此不可只以上臨下之象觀之水地相浸漬而臨其上便自有教思无窮容保民无疆意〈易説〉

　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也

　　伊川先生曰咸感也陽長之時感動於隂四應於初感之者也比它卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位葢初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其事〈一作時〉也　所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正也〈並易傳〉横渠先生曰臨為剛長己志應上故雖感而行正也〈易説〉

　　龜山楊氏曰二陽浸而長其勢足以有臨矣而上下感應以相與咸臨也初與四皆居得其正故正吉夫剛方長葢以大臨小之時也然以位則子君也我臣也初在下屈己以應上亦志行正而已〈易説〉白雲郭氏曰先人曰臨觀之義或與或求故初九九二六四六五皆有焉雍曰咸感也感之而應也初九以此道正而吉无他求焉可謂行正之君子也諸卦皆感而應也獨臨觀具與求之義者葢臨者求也臨之者與也童闚求也大觀與也〈易説〉漢上朱氏曰以大臨小者臨之道以上臨下者臨之位故諸爻位以上為臨五者臨之尊位也初九六五非應也初處下而說五自應之初兌體之五成艮山澤相感之象咸徧感也无心相感也故曰咸臨初九正正其始也初與四為正應然六四不正五感之動而上行則正位以臨其民而萬物正矣舜德升聞豈有心乎有心則凶不正亦凶故曰貞吉初九其始正者非一日也古之人正其心及感之而動舉斯心以加諸彼志行正也〈易傳〉

　　新安朱氏曰卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉〈本義〉

　　東萊吕氏曰初九有感於四為四所説在下位而為上所説要須以貞則吉志行正也葢其志在於行正道以利天下也蓋初以下位而感於上也〈易説〉又曰臨初感於四也而曰志行正二感於五者

　　而曰未順命則下之事上可知矣〈己丑課程〉

　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也伊川先生曰二方陽長而漸盛感〈一作咸〉動於六五中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者將然於所施為无所不利也　未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盗蹠之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對己字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下葢以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二說體又隂陽相應故象特明其非由説順也〈並易傳〉

　　横渠先生曰非咸則有上下之疑有所不利〈易説〉廣平游氏曰君倡而臣和禮之正也若臨之九二以剛中之才任六五之眷倚則有從道不從君之事矣故象以為未順命至於為上為德而君臣一道則上之所倡豈終不和耶故以未順言之　咸臨吉无不利者二與五以同徳相與至誠以相應而无私意也其順之實固己見於未命之前矣故曰未順命也猶言未占有孚也〈並易説〉

　　龜山楊氏曰九二剛浸長而上應六五中順之君所謂説而順剛中而應也故吉无不利然九二以剛中之徳而位乎下位雖君臣以德則子事我者也故欲有謀焉則就之召之則不往未順命也未者非遽然之辭學然後臣之終則順命矣〈易説〉兼山郭氏曰九二雜卦曰臨觀之義或與或求故初九九二六四六五皆有焉故曰咸臨也方剛浸而長大亨以正天之命也何事於感而行未順命者言君命也〈易説〉

　　白雲郭氏曰剛中有應為一卦之主方剛長之時權獨在已而能感中順之君以求應焉斯吉无不利矣未順命者有獻可替否之義非獨順命而後利也葢君之所言而然所行而善則世俗謂之不肖臣故舜之戒禹曰予違汝弼汝無面從退有後言六五中順之君在上故九二未以順命為吉也〈易説〉

　　漢上朱氏曰二有剛中之德而應五動而正吉无不利无心於臨五自感之二之五成艮澤山象也故亦曰咸臨九居二有不利然處下而說曰吉无不利者以未順命也九二待時者乎二至四有伏巽巽為命坤順也易傳曰未者非遽然之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也亦非遽然之也夫初九有應而不應九二有應而未順君子之樂王天下有不與存焉臨非君子之所樂也〈易傳〉

　　新安朱氏曰剛得中而勢上進故其占吉而无不利也　未順命也未詳〈並本義〉　問二爻皆云咸臨二陽徧臨四隂故有咸臨之象程易作咸感之義如何先生曰隂必從陽謂咸為感亦是但覺得牽强此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分别今只得如此說此易所以未易看也〈語録〉

　　東萊吕氏曰九二初以下位而感於上而二以大臣而感於君故亦云咸臨然下之感上須守其正臣之感君須戒於順〈易説〉

　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也

　　伊川先生曰三居下之上臨人者也隂柔而說體又處不中正以甘説臨人者也在上而〈一无而字〉以甘説臨下失徳之甚无所利也兌性既説又乗二陽之上陽方長而上進故不安而益甘既知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則无咎也邪説由已能憂而改之復何咎乎　隂柔之人處不中正而居下之上復乘二陽是處不當位也既能知懼而憂之則必强勉自改故其過咎不長也〈並易傳〉

　　横渠先生曰體說乘剛故甘邪説求容而以臨物安有所利能自憂懼庶可免咎〈易説〉

　　藍田吕氏曰六三以隂居陽下臨二陽位既不當又非正應下剛長上逼所不賓而苟説以從之未見其所以利也憂剛之長雖説不邪庶乎其无咎矣

　　龜山楊氏曰柔不中正居説之極甘臨也以姑息臨下而不以德无往而利矣〈易説〉

　　白雲郭氏曰以柔而居不中不正之位是以不正之道甘而説人者也安足以有臨乎无攸利者也剛長泰來又豈容小人以邪説誣民而充塞仁義也哉能知時之變懼而憂之可以補過矣咎不長者憂則其咎不能久也〈易説〉

　　漢上朱氏曰六三有臨人之位而无臨人之徳柔不當位以口説人甘臨也若當位則不言而信何俟於說人哉子朝之文辭新室之姦言内不足也處則不當之上則不應无攸利也雖甘臨能无咎乎陽浸長自下進宜憂也六三知處不當位能下九二之賢降尊接卑二三相易成坎坎為加憂隂陽失位既憂之又加憂則正正則无咎夫咎豈長哉在我而已二至四有伏巽巽為長二三相易巽變坎故曰既憂之咎不長也〈易傳〉

　　新安朱氏曰隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣〈本義〉

　　東萊吕氏曰六三以隂柔在上處位不當却有兩路若知處位不當强煦煦説人則无攸利若知處位不當戒懼自守則可无咎甘臨求諸人既憂之求諸己〈易説〉　又曰外求不若内求〈己丑課程〉

　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也

　　伊川先生曰四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以无咎所處當也　居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以无咎葢由位之當也〈並易傳〉

　　横渠先生曰以隂居隂體順應正〈一作説〉盡臨之道雖在剛長可以无咎〈易説〉

　　藍田吕氏曰六四居臨之世不尚以剛四以隂居隂以柔臨下臨道至矣徳位咸當可以无咎廣平游氏曰臨之六四為至臨者應下而順上守之以正以臨其民則民敬而從之是其為臨也可名於至矣然多懼之地而才不足以有為非若六五知臨之大也故稱无咎而不言吉適當其位而已〈易説〉

　　龜山楊氏曰四初皆當位誠意以相與至臨也故无咎〈易説〉

　　白雲郭氏曰六之居四柔之至也初以至剛而感四以至柔臨之以至柔臨至剛无乖爭之變是為至臨然位則當然也知當然而然則不失剛長之道故无咎〈易説〉

　　漢上朱氏曰臨以大臨小四居下之上為五所任而比於下得君而近民者也臨道尚近臨之至也以隂處四為得正體坤為處順與初相應為下賢得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正徳當也故曰至臨无咎位當也〈易傳〉

　　新安朱氏曰處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也〈本義〉

　　東萊吕氏曰六四臨道尚近故以比下為至伊川於象又發明三句葢上得乎君身得其正下得其助臨之至也〈易説〉

　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也伊川先生曰五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣是能倚任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下大君之所宜也其吉可知　君臣道合葢以氣類相求五有中徳故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功葢由行其中徳也人君之於賢才非道同德合豈能用也〈並易傳〉

　　横渠先生曰順命行中天子之宜〈易説〉

　　藍田呂氏曰六五居尊守中以柔臨下君佚臣勞夫何為哉知臨之道大君之所宜也

　　龜山楊氏曰中庸曰聰明睿知足以有臨也人君之聰明憲天而已非以小智自私也故明四目達四聰好問而好察邇言樂取諸人以為善此舜所以為大知也歟人君之知孰過於是〈易説〉

　　兼山郭氏曰六五臨人之道知柔以臨之无剛以制之不可也知剛以制之无柔以接之不可也君子知柔知剛知㣲知彰萬夫之望惟六五能盡之矣故寛而有制從容以和知柔知剛者也方剛長之世而接之以柔知天道之行戒之以蚤知㣲知彰者也故萬夫之望宜以君臨者也詩云不剛不柔敷政優優其是之謂乎〈易説〉

　　白雲郭氏曰聰明睿知足以有臨聖之事也大君之宜也何往而不吉也舜之大智是也舜執其兩端用其中於民其行中之謂乎非行中葢不足以為大君之宜矣中庸率性之謂道脩道之為教洪範皇建其有極用敷錫厥庶民皆行中也〈易説〉漢上朱氏曰兼天下之明而不自用者知也五處尊位虚中而納二九二相易成坎坎為水内景知也兼九二之明而不自用其明陽為大此大君用天下之明以臨天下於臨之義為宜相易而正正則吉故曰知臨大君之宜吉所謂大君之宜者行中之謂也二以剛中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也不交則明何由生義何由明故曰大君之宜行中之謂也王弼曰聦明者竭其視聽智力者盡其謀能〈易説〉

　　新安朱氏曰以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〈本義〉

　　東萊吕氏曰六五以中順居尊下應九二剛中之賢謂之知臨大君之宜者此與後世所謂知臨不同後世之君自任一己聦明以臨下適足為不知葢用衆人聦明以臨下此乃大君之所宜也舜闢四門明四目達四聦之意〈易説〉

　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也

　　伊川先生曰上六坤之極順之至也居臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極義臨無過極故止為厚義上无位之地止以在上言　志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知也〈並易傳〉

　　横渠先生曰體順則无所違極上則无所進不以无應而志在於臨故曰敦臨志在内也〈易説〉

　　藍田吕氏曰上六以柔居尊其體至順貴而无位不與下爭剛浸而長柔不忌剛以敦厚臨物者也剛長害柔吉乃无咎

　　龜山楊氏曰上六以隂柔居上卦之上而无應於内處順之極不以勢臨下而志在於從剛厚之至也故曰敦臨吉然柔不當位宜有咎也以其吉故无咎〈易説〉

　　兼山郭氏曰上六敦臨之道其盡臨之所以為臨者乎〈易説〉

　　白雲郭氏曰有感而應理之常也无感而志在内者葢二陽方進為君子道長之時不以尊髙自居而有下賢之志是厚於君子而薄於小人徳之盛者也其有敦臨之吉宜矣以一身言之則可獲吉以臨之道論之是无咎也〈易説〉

　　漢上朱氏曰上六臨之極極則窮變而通之其敦臨乎上與二非正應而隂必求陽志在乎内者處臨之極非内有賢人之助不能資其臨下之道尊賢取善以剛益柔厚之至也故曰敦臨坤厚也二之上成艮為篤實厚而篤實敦之象六正則吉无咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然後上安其位臨道不窮安其位所謂吉不窮所謂无咎故曰敦臨之吉志在内也易傳曰臨隂柔在上非能臨者宜有咎以其敦厚於順剛則无咎〈易傳〉新安朱氏曰居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此〈本義〉

　　東萊吕氏曰上六无應然隂之志必求陽下之二陽本不應乎上而上之志常在於内之二陽此所謂敦臨也敦厚也彼應我而我厚之者常也彼不應我而我猶厚之非常也敦也敦過厚之義上與三正應本當相厚未足為敦惟與初非相應而厚之所以為敦大抵在上臨下須看敦臨下雖未應在上不可不過厚以臨之如堯舜之世上厚於下下厚於上上下相應固盡善矣若盤庚遷都胥動浮言下不應上如此盤庚三篇之戒諄諄告諭如此亦敦臨之意〈易説〉

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十三

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十四

　　頭等侍衞納喇性德編

　　䷓〈坤下巽上〉

　　伊川先生曰觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也凡觀視於物則為觀〈平聲〉為觀於下則為觀〈去聲〉如樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀天道下觀民俗則為觀脩徳行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則唯取觀見隨時為義也〈易傳〉

　　觀盥而不薦有孚顒若

　　伊川先生曰予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之〈一无之字〉表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如既薦之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為下民之觀當〈一作常〉莊嚴〈一作敬〉如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也〈易傳〉横渠先生曰盥求神而薦䙝也〈易説〉

　　藍田呂氏曰觀以下觀上也惟至誠可以交神明然後動而為天下信信心服也聖人設教於上天下不心服而化者未之有也祭祀之實以誠敬交乎神明誠敬之至莫先乎盥當是時也恍惚以與神明交使人觀之斯心可以化天下矣及乎饋薦之入則其事也其誠不若盥之始也有孚顒若不言而信也荀卿云祭祀之未入尸也大昏之未發齊也䘮之未小斂也一也斯得之矣天何言哉四時行焉百物生焉天之神道也惟聖人至誠然後可與天通此所以設教而天下服也

　　龜山楊氏曰觀盥而不薦有孚顒若誠意所寓故也古人脩身齊家治國平天下本於誠吾意而已詩書所言莫非明此者但人自信不及故无其效聖人知其效必本於此是以必由也〈語録〉

　　白雲郭氏曰鬼神至幽也人至明也聲臭之所不能交也聖人設為祭祀寓之誠心洋洋乎如在其上如在其左右是道也天地鬼神尚且弗違况人乎故盥而不薦一示於上則有孚顒若必見於下觀而化也馬氏曰盥者進爵灌地以降神也郊特牲言周人既灌然後迎牲祭統曰祭有三重焉獻之屬莫重於祼祭必先灌而後薦腥薦熟方灌之時其道一於誠而已非若薦之託物也灌者祭之本也薦者祭之末也籩豆之事則有司存是為有司可備之禮也故自灌而往孔子不觀葢君子惟誠之為貴之義也夫誠之感人不行而至故方盥之時欲誠於求神初非有意於化天下而天下觀之者感其誠而顒肅之心自生焉惟其不期化而自化此所謂大觀之道使聖人有意於化民是教以化之非大觀之意也記曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎豈非誠之所感天地鬼神不能違況人也哉〈易説〉

　　新安朱氏曰觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内巽外順而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者宜如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意〈本義〉

　　東萊吕氏曰一隂生于姤二隂遯三隂否四隂觀五隂剥姤勿用娶女剥不利有攸往否之匪人皆是不好惟觀四隂在下二陽為觀於上却與諸卦不同盖治中有亂亂中有治觀卦體可見盥而不薦有孚顒若上下交孚氣象〈易説〉

　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣

　　伊川先生曰五居尊位以陽剛中正之德為下所觀其徳甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五居中正以巽順中正之徳為觀於天下也　為觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰〈一作仰觀〉而從化也不薦謂不使誠意少散也　天道至神故曰神道觀天之運行四時无有差忒則見其神妙聖人見天道之神體神道以設教故天下莫不服也夫天道至神故運行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言惟聖人黙契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣〈並易傳〉

　　横渠先生曰内順外巽示民以順而外從巽此祭所以為教之本故盥而不薦中正以觀天下又曰大觀在上皆謂五也凡言觀我生亦皆謂五也天不言藏其用而四時行神道如盥而不薦之類盥簡潔而神薦䙝近而煩也　有兩則須有感然天之感有何思慮莫非自然聖人則能用感何謂用感凡教化設施皆是用感也作於此化於彼者皆感之道聖人以神道設教是也〈並易説〉　上天之載有感必通聖人之為得為而為之也天不言而四時行聖人神道設教而天下服誠於此動於彼神之道歟〈成變化行鬼神成行隂陽之氣而已矣〉　又云天不言而信神不怒而威誠故信无私故威天之不測謂神神而有常謂天〈並正䝉〉

　　廣平游氏曰聖人久於其道而天下化成葢天下之化非有資於號令之鼓舞也刑賞之懲勸也一於誠而已誠至則天下徯其志而從之如恐不及矣故曰盥而不薦有孚顒若先王之化民豈能拂其所有而與之以所无哉亦曰順以巽而已中正民之性也順其性而入之則將淪肌膚而浹骨髓矣下觀而化自然之理也〈易説〉

　　龜山楊氏曰二陽在上居中履正而得尊位下之所觀也故曰大觀在上盥者酌鬯求神之時也祭莫重焉貴氣臭而不以物誠一而已惟天下至誠為能化故有孚顒若下觀而化也夫其為物不貳其生物不測天之神道也而四時不忒以其誠无息而已聖人觀天之神道而設教亦惟誠而已故天下服君子篤恭而天下平意誠心正而天下治率此道也〈易説〉　盥而不薦初未嘗致物也威儀度數亦皆未舉而已有孚顒若其所以交於神明者葢有在矣　又曰古人所以交神而接人其道一主於誠初无二也故曰明則有禮樂幽則有鬼神幽明本无二理故所以感之者亦以一理聖人以神道設教而天下服所謂神道誠意而已誠意天徳也〈餘杭語録〉

　　兼山郭氏曰在下而觀上謂之觀童觀闚觀觀國之光是也在上而眂下謂之觀大觀在上觀我生觀民是也故在下者觀上之好惡而風知所移在上者不求於下至誠以示之而已故曰大觀在上順而巽中正以觀天下盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀之成卦二陽在上四隂在下所謂大觀也坤下而巽上所謂巽而順也九五得位而應焉所謂中正以觀天下也聖人在上无思无為以治天下何事於精神心思之所及哉至誠以示之而已故曰可以贊天地之化育與天地參況萬民乎故垂衣拱手不下袵席之上而天下化者誠以先之也故曰誠則形形則著著則明明則動動則變變則化惟天下至誠為能化經曰觀盥而不薦有孚顒若誠之本也至於薦也備物而將之末也且天之神道四時見之矣其升降之運本之一氣一氣之運夲之於一誠故八卦之變起於中孚非誠則不能也聖人之神道見於教化教化之成敗見於風俗風俗之所自出於上之誠信故知逺之近知風之自則有至於无聲无臭者矣彼刑名度數曷足以明之故聖人以神道設教而天下服者予知其聲色之於化民末也　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣又曰天地之道貞觀者也其所以為貞觀者何乎易簡而已矣天之生物也不期於生而萬物以之生地之成物也不期於成而萬物以之成孰為之主張孰為之或使莫之令而常自然葢天得一以清地得一以寧一者誠而已故聖人之治順而巽中正以觀天下中正以應之而已故曰侯王得一以為天下貞貞則亦誠而已故誠者天之道也聖人不勉而中不思而得從容中道者也夫誠之為道也至矣則何施何為而可以臻於此乎葢君子内省不疚无惡於志其所不可及者唯人之不見乎詩云相在爾室尚不愧于屋漏不動而敬不言而信篤恭而天下平也三代之盛時正月之吉布治於邦國乃縣治象之法使萬民觀治象浹日而斂之及其衰也治象之法未廢也而治亂之迹如是之不同何也誠與不誠之效也故曰至誠如神鬼神之為徳也視之而不見聽之而不聞使天下齊明盛服以承其祭祀洋洋乎如在其上如在其左右故曰神之格思不可度思故天之神道聖人之神道推此可得而知之也嗚乎二帝三王逺矣吾於此猶可觀焉〈並易説〉白雲郭氏曰大觀在上以巽順之徳居中正之位初未嘗有心於示人也其誠明之著晬然見於面盎於背施於四體有不可揜者焉亦猶聖人有以示之也觀之者至於不期化而自化是之謂神道神道之謂大觀且觀之天則天亦无所示也特四時不忒而已因四時不忒而萬物自生自化故知四時不忒是為天之神道由人言之亦曰天之大觀也聖人大觀其道同天則下觀而化也宜矣曰設教者天无教聖人主教雖以不教教之亦曰設教可也帝堯之則天孔子欲无言皆是道也乾卦言各正性命保合太和天之神道其及物如此而已然彖因卦辭盥而不薦明一卦之全體盡巽順之道以居中正故曰大觀九五言一爻之義能巽而已故反諸其身為觀民之道也卦辭彖辭明其大者象與爻抑又次焉是亦取義不同也卦之名不曰大觀者以上下大小之觀无不兼統而言故獨曰觀而彖則首明大觀之義也〈易説〉

　　漢上朱氏曰觀成卦之義在於九五九五剛大履至尊之位四隂觀之大者在上而下為小者之所觀坤為衆巽為多白眼衆觀上之象故曰大觀在上此以九五釋觀也下順上巽順物之理巽而施之也九五无偏黨反側建極立表天下注目故曰順而巽中正以觀天下此合坤巽言九五大觀在上之道也觀臨之覆臨兊為澤艮為手上為宗廟巽入也入宗廟而澤手盥也與内則沃盥之盥同坤為牛兊為刑殺殺於下手薦之於上薦也孚者九五之誠信孚於下也乾為首兊變之肅然在上莊而不惰有敬順之貌顒若也觀之道至簡而不煩其要在誠而已无待於物也故明之以宗廟之禮焉宗廟之禮所以致誠敬也散齋七日致齋三日祭之初迎尸入廟天子涗手而後酌酒涗謂之盥酌酒獻尸尸得之灌地而祭謂之祼祼之後三獻而薦腥五獻而薦熟謂之薦故獻之属莫重於祼而盥者未祼之時精神專一誠意未散不言之信發而為敬順之貌者顒顒如也故下觀而化金聲而玉色莫不有敬順之心及其薦獻禮文繁縟人之精一不若始盥之時雖强有力者猶有時而倦惰矣以此見下之觀上在誠而不在物其道豈不至簡而不煩乎是以觀盥而不觀薦也巽眼視艮而兊伏觀盥而不觀薦之象也巽巽也坤順也二應於五化為巽順故曰觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也聖人常觀諸天也四時本於隂陽隂陽合而為一一則神神者天之道也故隂陽自行四時自運人見其始於艮終於艮无有差忒而已孰為此者一也聖人觀天設教亦一而已矣一則誠誠則明明則變變則化不假强聒人自服從亦豈知所謂一哉惟天下至誠為能化故曰觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服此推原觀卦之始要其終而言之以明大觀在上其道止於誠誠則順而巽中正以觀天下矣以卦氣言之八月節也故太𤣥凖之以視〈易傳〉

　　五峯胡氏曰三綱人之本性神化天之良能堯舜禹湯文武恭已盡性徳合於天一言一行當物情之精中民心之㑹利用出入民所共由故精神感通折衝萬里天下心服莫測其用易曰聖人以神道設教而天下服此之謂也〈上髙宗書〉

　　新安朱氏曰大觀以卦體卦徳釋卦名義觀盥釋卦辭觀天極言觀之道也四時不忒天之所以為觀神道設教聖人之所以為觀也〈本義〉　盥非灌之義盥本謂薦而不薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之義有孚顒若便是那下觀而化却不是説人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀示之也　觀我是自觀如視履考祥語勢觀其亦是自觀却從别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之類　觀天之神道只是自然運行的道理四時自然不忒聖人神道亦是説他有教人自然觀感處　問觀盥而不薦伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意⿰忄觧 -- 懈怠本義以為致其潔清而不輕自用義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠意⿰忄觧 -- 懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下曰觀〈去聲〉自下觀上曰觀〈平聲〉故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲　問有孚顒若承上文盥而不薦葢致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一説下之人信而仰之二説孰長先生曰從後説則合得彖辭下觀而化之義或曰前説似好先生曰當以彖為定　問觀盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未散否先生曰祭祀无不薦者此是假設來説薦是用事了盥是未用事之初云不薦者謂常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則才畢便過了无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚辭云思公子兮未敢言正是此意説出這愛了則都无事可記持矣惟其不説但蔵在中心所以常見其不忘也　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也這盥自與灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則掌拊地便又著洗伊川云人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意稍散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自説聖人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於觀盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦亨有孚已自顒若故曰下觀而化也蔡季通因云盥而不薦有孚顒若言其理也下觀而化述其徳也　問觀卦隂盛而不言凶咎曰此卦取義不同葢隂雖盛於下而九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也〈並語録〉

　　東萊吕氏曰順而巽中正以觀天下五居尊位以中正為天下所觀須看順而巽一句葢專中正而不巽順則亦非為上之道〈易説〉　又曰易傳見天道之神體神道以設教非見則莫能體〈己丑課程〉

　　象曰風行地上觀先生以省方觀民設教

　　伊川先生曰風行地上周及庶物為由歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政教也天子巡省四方觀視民俗設為政教如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也〈易傳〉藍田吕氏曰風行地上萬物皆得其所以化物性不一其化一也先王省方觀民設教其道如此龜山楊氏曰風行地上省方之象也先生之省方无非事者所以觀民設教也〈易説〉

　　白雲郭氏曰風之為物初不知其生化萬物也而風行地上萬物自生自化猶大觀在上下觀而化故為觀之象也省方觀民設教伊川謂如奢則示之以儉儉則示之以禮是也禮王制言廵守之禮命太史陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之此省方觀民設教也彖言神道設教天下不知所以然而然觀民設教則其迹可見矣所以為王者之事非盡彖之義者也〈易説〉

　　漢上朱氏曰風行地上无所不周觀也先生以巡省四方象風之行觀民設教象風行於地上巽而順萬物也巽為多白眼觀也坤為民易傳曰觀民設教如奢者示之以儉儉者示之以禮省方觀民也設教為民觀也〈易傳〉

　　新安朱氏曰省方以觀民設教以為觀〈本義〉

　　東萊吕氏曰象風行地上觀風行地上无所不徧先王體之為省方之制如虞之巡四岳周之巡守此却是據象取義聖人深居法宫之中精神所運无不到豈待省方而後觀民設教盖精神无所不到而省方之禮自不可廢老氏言聖人无為只見一邉事〈易説〉

　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也伊川先生曰六以隂柔之質居逺於陽是以〈一作其〉觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道徳之盛所觀深逺初乃逺之所見不明如童䝉之觀也小人下民也所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也　所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也〈並易傳〉

　　横渠先生曰所觀者末小人之道施於君子則吝〈易説〉廣平游氏曰夫先王豈以其術智籠天下之民而愚之哉盖道无方也反而觀之則无己泛而觀之則无物虎豹得之而猛噬蛇虺得之而毒螫厚者見之而為仁薄者見之而為惡觀老子之學變而為申韓則民不可使知之理可見矣盖其氣質或不良而竊窺其端倪則適足以逞其不肖之心而已此小人之童觀所以无咎也〈語解〉

　　龜山楊氏曰初以隂柔在下而逺於陽明不足以視逺童觀也童䝉未有知者也君子之所為衆人固不識乃其常分耳大觀在上而小人以童觀未有咎也君子宜知之者也而以童觀則可吝矣〈易説〉白雲郭氏曰在觀之初以柔自處未見其有立童觀是也童則蒙而无知小人道也小人能用童觀則内无剛戾之性外无强暴之行惟知觀人而效之者也何咎之有君子以設教立道為事反同小人之觀不亦鄙乎故曰君子吝初六小人之觀也六二女子之觀也三四君子之觀也〈易説〉

　　漢上朱氏曰初六坤㝠不正而往觀五小人之觀君子也烏覩所謂正哉不足咎小人不足以知君子猶童稚之觀成人也艮為少男故曰童觀初九動則正以正而往觀者君子之觀君子也然不動焉吝也故曰小人无咎君子吝〈易傳〉

　　新安朱氏曰卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣〈本義〉

　　東萊呂氏曰初六童觀小人道也辭雖指小人意却屬君子小人則可君子則不可〈易説〉

　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也

　　伊川先生曰二應於五觀於五也五剛陽中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也故但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚〈一作盡〉明也二既不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道也在女子為貞也二既不能明見九五之道能如女子之順則不失中正乃為利也君子不能觀見剛陽中正之大道而僅〈一有能字〉闚覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也〈易傳〉横渠先生曰得婦人之道雖正可羞〈易説〉

　　龜山楊氏曰大觀在上而二以隂柔之質在下卦之内五之宗廟之羙室家之好非二所能見也闚觀而已夫視不出乎閨門之内為女子之正則利矣居大觀之時而為女子之正是亦醜也〈易説〉白雲郭氏曰闚者觀之小道也六二柔順居中女子之象也而見應焉故利女貞所謂可醜者非女子之醜也君子為闚觀則醜也男女吉凶不同故恒卦曰婦人貞吉夫子凶則此利女貞者固知為男子之醜也故初之象言小人道則知君子必吝二之爻言利女貞則知男子可醜不然柔順居中得其正應何醜之有〈易説〉

　　漢上朱氏曰大觀在上六二不往闔户而觀之所見狹矣故曰闚觀禮女不踰閾守正不動女之貞也故曰利女貞二離為女為目坤為闔户女處乎内而闚外之象九五以中正觀天下六二守闚觀而為女貞亦可醜也隂為醜此爻女子居之則利君子為之則醜〈易傳〉

　　新安朱氏曰隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣在丈夫則為醜也〈本義〉

　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也

　　伊川先生曰三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當其位則无進退之義也觀我生我之所生謂動作施為出於己者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進退求不失道故无悔咎〈一作吝〉以能順也能觀己之生而進退以順乎宜故未至於失道也〈並易傳〉

　　横渠先生曰觀上所施而進退雖以隂居陽於道未失以其在下卦之體而應於上故曰進退〈易説〉

　　廣平游氏曰六三觀我生進退者省諸已也度徳以就位量能以任官也九五觀我生者驗諸民也所以審好惡而察治忽也夫如是則興事造業无過舉矣故无咎此在上位者與徳稱而志在民者之所為也故特稱君子以别六三也若夫上九之觀其生則觀其時之施設也此有君子之才而无其位身在畎畝而志常在君者之所為故亦稱君子而象因其有觀以知其志未平也〈易説〉

　　藍田吕氏曰觀我生自觀也觀其生觀彼也六三柔順居二卦之際不苟進以比尊不苟退以逺陽知反己以自觀不失進退之道也

　　龜山楊氏曰九五以中正之徳觀天下之所宜觀也六三上應於九而居非其位能量己以進退雖未得正未失道也〈易説〉

　　白雲郭氏曰六三順而應上可以進也柔不當位可以退也觀我道之可進而進可退而退則為不失進退之道矣雖孔子用舎行藏孟子得志不得志之説不過如是而已〈易説〉

　　漢上朱氏曰卦以九五為主我謂九五也生動也五之三震為動動謂之生者陽剛反動天地之生五之三三則進而上五不動三則退而止進退動止觀九五而已巽為進退三不當位在上下之際故其象如此六三不能自必其進退者在九五不在六三也九五中正其動必正故六三雖不當位未為失觀之道〈易傳〉

　　新安朱氏曰我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀己所行之通塞以為進退占者宜自審也〈本義〉　問六三觀我生進退是不觀九五而觀己所行通塞以為進退否先生曰看來合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀九五如何而為進退也初六六二以去五之遠〈觀貴于近〉所觀不明不大六四却見得親切故有觀光利用之象六三處二四之間固當觀九五以為進退也子善遂問如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頤之初九曰舎爾靈龜觀我朶頤是也先生曰此我乃是假外而言耳〈語録〉

　　東萊吕氏曰六三居下之上又接上體觀是則向是不是則退而脩正〈易説〉　又曰三居上下之交政是用力斟量處〈己丑課程〉

　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也伊川先生曰觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛德光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道徳可見矣四雖隂柔而巽體居正切近於五觀見而能順從者也利用賔于王夫聖明在上則懷抱才徳之人皆願進於朝廷輔戴之以康濟天下四既觀見人君之徳國家之治光華盛美所宜賔于王朝效其智力上輔於君以施澤天下故云利用賔于王也古者有賢徳之人則人君賔禮之故士之仕進于王朝則謂之賔　君子懷負才業志在乎兼善天下然有卷懷自守者盖時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀見國之盛徳光華古人所謂非常之遇也〈一无也字〉所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賔也尚謂志尚其志意願慕賔于王朝也〈並易傳〉

　　横渠先生曰體柔巽而以隂居下〈一作隂〉賔之必无過也故利〈易説〉

　　藍田吕氏曰六四以柔居隂處上體之下比於貴而非王也故利用賔于王

　　龜山楊氏曰大觀在上國之光也而四近之則觀國之光宜賔于王矣盖四大臣之位人主之所尊禮也故謂之賔〈易説〉

　　兼山郭氏曰六四詩云樂只君子邦家之光六三觀我生進退量力度徳而後進也六四以量力度徳為未盡則又觀國之光見其有禮也見其多賢也然後利賔于王盖君子難進而易退也如是而説者乃謂賔有不純臣之義舜賔于四門豈皆禮其不純臣者邪盖道合則從不合則去則孰无賔之義乎〈易説〉

　　白雲郭氏曰先人曰古之人道合則從不合則去孰无賔之義乎雍曰君之光莫光於有徳國之光莫光於用賢六三逺君方且自觀其身而圖進退四則處近君之地已進而觀國者也國有光焉非利用賔于王之時乎盖无進退之疑也或謂賔有不純臣之義夫忠臣嘉賔賢有徳之稱也〈易説〉漢上朱氏曰四觀五也四侯位坤為國五王位六四上賔於五五降而接之成坎離光也故曰觀國之光四為朝廷艮為門闕乾五為王動之四為金坤為布帛乾坤𤣥黄幣帛之文升自門闕陳於庭王降而接賔賔下升於西北賔于王也尚者主人以賔為上尚之也古者諸侯入見於王王以賔禮之士而未受禄亦賔之九五中正在上六四體巽而正觀國之光知尚賔忘勢矣尚賔者國之光也禮主人尊賔故坐賔於西北主人接人以仁厚之氣故坐於東南易言賔位者乾也西北方也主人位者巽也東南也〈易傳〉

　　新安朱氏曰六四最近於五故有此象其占為利於朝覲進仕也〈本義〉

　　東萊吕氏曰六四須看觀莫明於近盖觀近則見得親切洪範曰以近天子之光盖惟近乃見其光華此却不論地之逺近乃心之逺近志異道殊雖近而逺尚友千載雖逺而近孔子之與陽貨堯舜之與驩兠近而逺者也孟子之於孔子文王之於舜逺而近者也〈易説〉

　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也

　　伊川先生曰九五居人君之位時之治亂俗之美惡繫乎已而己觀己之生若天下之俗皆君子矣則是己之所為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則是己之所為政治未善不〈一作未〉能免於咎也　我生出於己者人君欲觀己之施為善否當觀於民民俗善則政化善也王弼云觀民以察己之道是也〈並易傳〉

　　横渠先生曰觀我所自出者〈易説〉

　　藍田吕氏　解見上九爻

　　龜山楊氏曰九五以中正觀天下而天下之所觀也故得失驗之民而後見欲觀我生觀諸民而已矣苟有失焉其過可補也故君子无咎〈易説〉　道雖夲諸身得失則驗之民而後見故易曰觀我生觀民也〈語録〉

　　白雲郭氏曰九五尊位大中居大觀之位未嘗責天下以必化惟觀我道之何如耳天下入於君子之塗我之道得也故无咎是觀民所以為觀我生也中庸曰取人以身修身以道又曰失諸正鵠則反諸其身皆九五觀民之道也羣黎百姓徧為爾徳人有士君子之行皆天下為君子之時也〈易説〉漢上朱氏曰五自觀也五君也坤為民五動之二坤變震為動動謂之生天動則地應觀天道之得失觀諸地可也天為君地為民君者民之所觀而時之治亂風俗之羙惡繫之觀其民則知君君之自觀其得失者亦觀諸民而已中庸曰君子之道本諸身徴諸庶民故君道得其民君子也於己為无咎君道失其民小人也必有失道之咎有堯舜之君則必有堯舜之民矣五之二陽為君子故曰君子无咎成湯曰萬方有罪在予一人先王省方命太師陳詩觀民風乃所以自觀也〈易傳〉

　　新安朱氏曰九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民徳之善否以自省察也〈本義〉　觀我生如月受日光觀其生只是日光〈語録〉

　　東萊吕氏曰九五居人君之位故須觀我之所生徳教刑政之類事事合於君子之道人人歸於君子之域方始无咎且九五剛陽中正之徳處於尊位觀之極盛者也不謂之元吉无不利只謂之无咎者葢使天下皆為君子是人君本分職事才得恰好故只謂之无咎人君居尊位最難自觀盖左右前後阿諛迎合然却自有驗得處俗之羙惡時之治亂此其不可掩而最可觀者也〈易説〉

　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也

　　伊川先生曰上九以剛陽之徳處於上為下之所觀而不當位是賢人君子不在於位而道徳為天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出於己者徳業行義也既為天下所觀仰故自觀其所生若皆君子矣則无過咎也苟未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也　雖不在位然以人觀其徳用為儀法故當自慎省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣不可以不在於位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平謂安寧也〈並易傳〉上九以剛陽之徳居无位之地是賢人君子抱道徳不居位為衆人觀仰法式者也雖不當位然為衆人所觀固不得安然放意謂已無與於天下也必觀其所生君子矣乃得无咎聖人又從而賛之謂志當在此固未得安然平定无所慮也觀聖人教示後賢如是之深賢者存心如是之仁與夫素隐獨善者異矣〈語録〉

　　横渠先生曰以剛陽極上之徳居不臣不任之位以觀國家之政志有所未平也有君子徇理之心則可免咎俯視九五之為故曰觀其生〈易説〉

　　藍田吕氏曰九五以陽居尊中正之位為下所觀觀之盛者也當觀之盛我道己行民之淑慝莫非我也由是觀之斯見我矣書云人无於水監當於民監上九陽居尊處卦之末有徳而无位者也髙而過中與物少可下觀九五未合己故未平也觀民察已得乎自觀以免於咎惟君子能之以我觀彼反求己志極髙明而道中庸以免於咎惟君子能之

　　龜山楊氏曰居一卦之外賢人无位而為天下之所觀也能觀己之動出而補其過則无咎矣曽子之三省是也〈易説〉

　　白雲郭氏曰上九道之已成處觀之極不當其任者非若小人女子之童闚又无進退之疑无賔王之利者也故觀其生九五之君六三之臣皆在所觀也志未平者上不能忘君下不能忘民猶有心於觀焉故君子居之則无咎是以聖人慎於在上之觀必觀天而設教者以此〈易説〉

　　漢上朱氏曰上觀五也上來之三仰觀九五觀其動之所自出故曰觀其生三動於中志也坎險不平也三觀於五有難焉其志不能平乃往於外三動正也君子也正則无咎上九過剛也過則有咎自古觀其君而去者以未平之志為忿世疾邪之事多失之於矯激太過豈能无咎夫聰明深察而近於死者好譏議人也辯博閎逺而危其身者好發人之過者也梁鴻作五噫以顯宗之賢猶不能堪之非失之過乎夫子不合者多矣進退无咎者君子之道也巽究為躁故以君子戒之易解曰知微知彰知柔知剛然後能觀其生而不失進退之幾焉〈易傳〉

　　新安朱氏曰上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賔之異耳志未平言雖不得位未可忘戒懼也〈本義〉　所生謂言行事為見之於外者既有所省便是未能安然无事

　　東萊呂氏答張敬夫曰吾丈世道所繫居之實難謂宜深體志未平之戒朝夕省察所存者果常不違乎所感者果皆正乎日用飲食之間果皆不踰節乎踈密生熟歴歴可見於此實用力焉工夫自无不進之理〈别集〉

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十四

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十五

　　頭等侍衛納喇性德編

　　䷔〈震下離上〉

　　伊川先生曰噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虚人頤口之象也中虚之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有强梗或讒邪間隔於其間故天下之事不得合也〈一无也字〉當用刑法小則懲誡大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也无間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆為間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者葢讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也聖人觀噬嗑〈一作齧合〉之象推之於天下萬事皆使去其間隔而合之則无不和且治〈一作洽〉矣噬嗑者治天下之大用也去天下之間在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也〈易傳〉

　　東萊吕氏曰噬嗑傳聖人觀齧合之象推之於天下萬事使皆去其間隔而合之顔子未達一間亦間也鑚仰之勤其噬嗑之用乎〈己丑課程〉

　　噬嗑亨利用獄

　　伊川先生曰噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之間非刑獄何以〈一作不可以〉去之不云利用刑而云利用〈一无利用字〉獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所以究察情偽得其情則知為間之道然後可以設防與致刑也〈易傳〉

　　横渠先生曰子路禮樂文章未足盡為政之道以其重然諾言為衆信故片言可以折獄如易所謂利用獄利用刑人皆非卦爻盛德適能是而已焉〈正蒙〉白雲郭氏曰噬嗑之名有二義合而言之則噬而後合嗑而後亨事之序也别而言之則方噬者未合既嗑者不噬噬為始也嗑為終也終始之義分焉文王之辭兼始終故言亨謂嗑之終也言利用獄謂噬之始也噬之始立卦之義也嗑之終卦成之義也周公論立卦之始故爻辭言噬而不言嗑非无嗑義也舉一以明之耳孔子於彖從文王葢釋文王之辭也於象從周公葢釋周公之辭也於繫辭極其終葢明文王周公之所未言也故言日中為市致天下之民聚天下之貨又曰嗑者合也物不可以苟合而已皆以嗑為義而不及噬也如是則知方立卦之始主於噬而卦成之後主於嗑矣主於噬故利用獄嗑亨之時非利用矣是以聖人於道徳仁義无時不用刑獄雖設而其用有時者葢本噬嗑之義故也唐虞之民不犯成康刑措不用方是時則不以用獄為利也故知利用特在於有間之時易之為辭其㫖逺哉然頤中有物事之至小者也而名卦之義有取於此者葢易之道觸類而長之雖大而天下莫能載小而物莫能破者其道皆一也又況頤中至小猶須震之動離之明而後可斷矧有大於此者乎是以聖人欽慎之而不忽也〈易説〉

　　新安朱氏曰噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四一陽間於其中必噬之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以隂居陽雖不當位而利用獄葢治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也〈本義〉

　　東萊吕氏曰利用獄須是去其間所以言獄者又須是推究病源所在不曰用刑而曰用獄者葢獄者察其情也當察其何處間隔然後治之譬如人固是被私意間隔處各不同苟不察見間隔所在則枉用力噬嗑縁有物間隔故須用明與威治之然後无間不特治天下如此且如人身本與天地无間只為私意間之故與天地相逺苟見善明用心剛去私意之間則自與天地相近〈易説〉　又曰噬嗑而亨不噬嗑而欲自亨者世之所謂无礙者也〈己丑課程〉

　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

　　伊川先生曰頤中有物故為噬嗑有物間於頤中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨剛柔分以卦才言也剛爻與柔相間剛柔分而不

　　相雜為明辨之象明辨察獄之本也動而明下震上離其動而明也雷電合而章雷震而電耀相須並見合而章也照與威並行用獄之道也能照則无所隠情有威則莫敢不畏上既以二象言其動而明故復言威照並用之意　六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為不當而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之宜也〈並易傳〉　電者隂陽相軋雷者隂陽相擊也軋者如石相磨而火光出者電便有雷擊者是也〈吕與叔録〉

　　横渠先生曰九五分而下初六分而上故曰剛柔分合而章合而成文也　六自初而進之於五故曰上行〈並易説〉

　　龜山楊氏曰上麗而下動一剛間之頤中有物之象也噬而嗑則間去矣故噬嗑而亨也夫噬嗑者除間之卦也除間以刑為用故利用獄獄者所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用獄也夫剛柔分以爻言也動而明雷電合而章以二體言也繫辭曰爻有等故曰物物相雜故曰文剛柔分而不相雜非文也用文非所以治獄故也動而明雷電合而章則威明並著而无留獄矣此治獄之道也六五柔得中而上行用獄之主也人君阻法度之威而濟之以剛果則片言折之可也然刑者侀也一成而不可變則人君所宜恤也故古之治獄者史以獄成告於正正聽之正以獄成告於大司寇司寇聽之𣗥木之下大司寇以獄之成告於王王命三公參聽之三公以獄成告於王王三宥之而後制刑此以柔用刑不以剛決之意也人君以剛健為德五君位也而柔居之不當位也故所利惟用獄而已〈易説〉

　　兼山郭氏曰噬嗑自否出者也否乾上而坤下乾剛而坤柔初六一變而為六五離柔也九五一變而為初九震剛也昔之剛者今則分而下為柔昔之柔者今則分而上為剛故曰剛柔分剛在下而動柔在上而明動而明初未章也合而後章而六五居上无剛健之材利獄除間而已老子曰天地之道虚而不屈動而愈出此間之不可不除而利獄以除間者人事也〈易説〉

　　白雲郭氏曰先人曰噬嗑自否來否乾剛而坤柔初六升而為離柔也九五降而為震剛也雍曰剛柔之分葢以乾之三剛分一以成震坤之三柔分一以成離也否泰二體乾坤之純故噬嗑與賁皆稱分焉噬嗑之彖葢具三義自已成一體論之合六爻而言有頤中有物之象自乾坤之變論之則有剛柔分之義自震離二體而言故曰動而明雷動也電明也雷與電合則天威於是乎章動而且明則聖人之威於是乎立此聖人法天之道而用獄也柔得中六五也上行則法天動而必明之意也故雖无剛健之才以當其位亦可為噬嗑之主而用獄矣由是知聖人用獄无私情一本天道而已然則漢唐之興卒无三代之治者不明法天故也其惡之大尤見於用獄之際不知雷電之必合以盡動而明之義復蹈秦皇慘毒之政其傳祀數百年亦已幸矣是以游聖門者羞稱之〈易説〉

　　漢上朱氏曰離震合而成體為頤中有物之象九四之剛頤中之物嗑合也噬而合之剛決而上下亨矣推之人事上下之際有間之者强梗讒邪奸宄弗率噬而合合而亨易傳曰君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者葢讒邪間於其間也除去之則合矣間隔者天下之大害也故曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨此合兩體言噬嗑與亨之義也夫互體之變難知也聖人於噬嗑彖明言之其所不言者觀象玩辭可以類推固者為之彼將曰艮震頤也責離而求艮離豈艮哉故曰知者觀其彖辭則思過半矣噬嗑自否來否之時剛柔不分天地閉塞九五之剛分而之初剛下柔也初六之柔分而之五柔上行也剛柔分則上下交矣動而明則否塞通矣以隂陽言之震陽也離隂也雷動電明剛柔相文合一而成章則天地亨矣故曰剛柔分動而明雷電合而章此以初五相易合兩體以言噬嗑之才也噬嗑除間之卦不止於用獄言利用獄者専以六五言噬嗑之用坎為律為棘獄象也六五之柔得中而上行下據九四之坎用獄也所謂上行者以柔道行之於上也五君位唯剛健中正足以當之六五柔中不當位也雖不當位而施之於用獄則无若柔中之為利矣或曰柔中足以用獄乎曰人君者止於仁不以明斷稱也古之用獄者史以獄成告於正而正聽之正以獄成告於大司寇大司寇聽之棘木之下大司寇以獄之成告於王王命三公參聽之三公以獄之成告於王王三宥之然後制刑宥之者柔也三宥之然後制刑者剛中也制刑者有司之事不得已而聽而制刑者人君之德德歸於上有司不失其職於下是以其民畏而愛之愛之斯戴之矣故曰人君之用獄无若柔中之為利也臯陶之美舜曰與其殺不辜寧失不經好生之德洽于民心夫殺不辜則民將以虐我者為讎好生之德洽于民心則天下樂推而不厭曽子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜士師有司也曽子告之如此況人君乎觀臯陶曽子之言則在於寧失也在於哀矜也不在乎明斷審矣自易失其傳參之以申韓之學人君用明斷決獄訟躬行有司之事其𡚁至於刻薄少恩民心日離思與之偕亡讀易不察之過也故不可不與之辨焉卦氣秋分也故大𤣥準之以䦯〈易傳〉

　　新安朱氏曰噬嗑以卦體釋卦名義又以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭〈本義〉　彖辭中剛柔分以下都掉了頤中有物只説利用獄爻亦各自取義不説噬頤中之物　問易中言剛柔分者二一是噬嗑一是節此三字何義先生曰據某所見只是一卦三隂三陽謂之剛柔分曰易中三隂三陽卦多獨於此言何也先生曰偶於此言之其他卦别有義〈並語録〉

　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法

　　伊川先生曰象无倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而為之防者也〈易傳〉

　　藍田吕氏曰噬嗑有所決而後合也噬嗑亨合乃亨也利用獄獄必決而後合也剛柔分動而明雷電合而章皆明斷之義柔得中而上行有恕心存焉

　　龜山楊氏曰先王觀雷電威明之象而致慎焉故明罰敕法明則不濫敕則不苛〈易説〉

　　兼山郭氏曰春秋書震夷伯之廟左氏曰展氏有隠慝焉書之金縢曰今天動威以彰周公之德故知雷電之威无隠而弗及也易之取象噬嗑與豐无以異此噬嗑者先動而後明初未明也故不敢折獄致刑豐則先明而後動初已明也故不待明罰勅法而後用也天之動威其行如此則先王之用刑其有不慎者乎故書曰欽哉欽哉惟刑之恤哉於此可見矣然則噬嗑與豐施設之序何異也曰猶之天也將先春而後秋乎將先秋而後春乎故折獄致刑葢有不得已而然矣〈易説〉

　　白雲郭氏曰先人曰噬嗑先動而後明初未明也故不敢折獄致刑豐則先明而後動初已明也故不待明罰敕法而後用也雍曰二卦先後之象盡於此矣然噬嗑方動以期於明必先明其罰敕其法以示天下使天下知所避然後犯於有司者可以麗其罪若周官大司寇縣刑象之法于象魏小司寇令以木鐸曰不用法者國有常刑令羣士乃宣布于四方憲刑禁至於士師又憲禁令于國及郊野此之謂明罰敕法也豐則已明而動是已布刑也已令憲也動則麗之刑矣若大司寇邦典定之邦法斷之邦成𡚁之小司寇以五刑聽萬民之獄訟附于刑用情訊之至于甸乃𡚁之士師察獄訟之辭以詔司寇斷獄𡚁訟致邦令此之謂折獄致刑也是皆聖人之政見於有迹者也若其至仁内充推恩四海葢不可得而見焉特於聖人之言得其大槩而已觀舜戒羣后曰欽哉欽哉惟刑之恤哉其戒臯陶曰惟明克允又曰明于五刑以弼五教又曰刑期于無刑而臯陶稱舜亦曰好生之德洽于民心兹用不犯于有司知此則盡噬嗑之用獄矣然舜之命臯陶必先曰蠻夷猾夏寇賊姦宄然後曰汝作士葢蠻夷猾夏寇賊姦宄利用獄之時也由是知非噬嗑之時聖人未嘗以用獄為利也〈易説〉

　　漢上朱氏曰勅當作敕明其罰之輕重使人曉然易避效電之明也正其法令以警懈墯效雷之動也九四坎為律法也三不正敕法也上三爻不正明罰也先王將明罰必先敕法非謂法其威怒以致刑此卦至爻變始有用刑之象〈易傳〉

　　新安朱氏曰雷電當作電雷〈本義〉　問諸卦象皆順説獨雷電噬嗑倒説何邪曰先儒皆以為倒寫二字二字相似疑是如此　問雷電噬嗑與雷電豐似一般先生曰噬嗑明在上動在下是明得事理先立這法在此未有犯底人留待異時之用故云明罰敕法豐威在上明在下是用這法時須是明見下情曲折方得不然威動於上必有過錯也故云折獄致刑此是伊川之意其説極好〈並語録〉　又作盡心堂記曰予惟王制之篇雖傳以為漢博士官所出然其所謂刑一成而不可變故君子盡心焉者語約而意周教明而戒密意其或者古之遺言也與今伯崇既躬行之而又以名其堂欲其出入起居仰而見之常有以自警也以為未足又取夫大易電雷之象明斷之義與夫剛柔上下淺深難易之説金矢黄金艱貞厲之戒揭於坐右而以蚤夜覽觀焉此其志豈以一得其情而遽喜者哉〈文集〉

　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也

　　伊川先生曰九居初最在下无位者也下民之象為受刑之人當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡矣故得无咎繫辭云小懲而大誡此小人之福也言懲之於小與初故〈一有後字〉得无咎也初與上无位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下无位者也上處尊位之上過於尊位亦无位者也王弼以為无隂陽之位隂陽繫於竒偶豈容无也然諸卦〈一作爻〉初上不言當位不當位者〈一作不言位當不當者〉葢初終之義為大臨之初九則以位為正若需上六云不當位乾上九云无位爵位之位非隂陽之位也　屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾葢取禁止其行使不進於惡也〈並易傳〉

　　横渠先生曰戒之在初小懲可止故无咎〈易説〉

　　龜山楊氏曰先王之用刑期於无刑而已當用獄之初未至於惡積而罪大猶足以遷善也故屨校滅趾使不進於惡而已所以小懲而大誡也〈易説〉白雲郭氏曰伊川曰初最下上過尊位皆无位也无位受刑者也王弼謂无隂陽之位非也雍曰觀輔嗣傳文曰无位而已伊川謂无隂陽之位者以略例言初上无隂陽定位故也易之於爻以二三四五為人道之著初上雖為始終然既居六畫之内安得謂之无位若謂非有位用事之象則可也是以在噬嗑為受刑之人夫以聖人仁覆天下於小罪輕刑固宜赦宥而此初九屨校滅趾不以為過何哉葢小懲於早所以大誡於後使惡不進是為无刑之本此聖人之大仁也不然姑息不忍長惡孰甚焉校者械之通名在足之校屨之而没其趾大其校使之不能行也乃所以戒其惡之不行也〈易説〉

　　漢上朱氏曰否下體艮為指在下體之下為趾巽變震為足為草木以草木連足指象没矣屨校滅趾也荀卿曰菲䋽屨䋽枲也尚書大傳曰唐虞之象刑上刑赭衣中刑雜屨雜屨即傳所謂藨蒯之屨要之中刑之屨或菲或枲或藨或蒯皆草為之疑古者制為菲屨赭衣當刑者服之以示媿恥非无肉刑也慎子謂以屨當刖誤矣周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校大罪者小罪之積否初六不正其行不已故屨校以没其足使止而不行所懲者小所誡者大乃所以无咎震為行艮止之不行也无咎正也卦以初上為受刑二至五為用刑者用刑貴中也王弼謂初上无位非也六爻非竒則偶豈容无位〈易傳〉

　　新安朱氏曰初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也滅趾又有不進於惡之象〈本義〉

　　東萊吕氏曰初九受刑者也大抵為惡先從發足處制之則惡必不能長矣屨校滅趾禁之使不得行也既不入於惡必自進於善矣所以无咎也昔周公治商之頑民不急於他事乃切切在於禁其羣飲之患夫何故商民染紂之沈酣遂致頑而不淳周公察其所從來自其所以為惡之本原而制之豈後人區區制其末流之比哉〈易説〉

　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也

　　伊川先生曰二應五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初剛是用刑於剛强之人刑剛强之人必須深痛故至滅鼻而无咎也中正之道易以服人與嚴刑以待剛强義不相妨　深至滅鼻者乗剛故也乗剛乃用刑於剛强之人不得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也〈並易傳〉

　　横渠先生曰六二居有過之地而已噬之乗剛而動為力不勞動未過中故无咎〈易説〉

　　龜山楊氏曰六二以中正之德處用獄之時則刑當而罪得矣故有噬膚之象焉膚言噬之易也鼻者息之出入往來而不窮也九四為間者也而初應之二剛合則為間大而難噬矣故乗之絶其往來乃无咎〈易説〉

　　兼山郭氏曰六二噬嗑柔得中而上行葢才不足而資物以為用者也柔順中正裕於矜恤之仁而略於剛斷之義然而噬膚之易有滅鼻之深葢乗剛之過也六二且以為戒況其他乎〈易説〉

　　白雲郭氏曰二三四五皆言噬葢用刑除間之爻也膚柔脆之物易噬也夫六二柔順中正之德宜其用刑无過舉矣今噬膚之易而有滅鼻之深者葢六二以柔乗剛患在不及能勉於用剛焉乃能乗剛故此噬深亦无咎也古者刑亂國用重典豈非噬膚乗剛之義乎四爻必假膚腊胏肉見義者以噬嗑之名本取頤中之象故也〈易説〉

　　漢上朱氏曰艮隂為膚柔而近革噬之為易六三是也何以知艮隂為膚剥六四曰剥牀以膚坤剥乾成艮也六三不當六二噬之中正而動剛乗剛而往所刑者當兊為口故曰噬膚艮為鼻二動兊見艮毁滅鼻也鼻在面中滅鼻則當息不息則勢不能久言雖不當而二之用刑亦不過中故无咎二動宜有咎也〈易傳〉

　　新安朱氏曰祭有膚鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乗剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也〈本義〉　膚腹腴滅没也謂因噬膚而没其鼻於器中也〈語録〉

　　東萊吕氏曰六二乗初剛是用刑於剛强之人刑剛强之人必須深痛故至滅鼻而无咎也二居中正之位用刑之峻如此得非過於中乎治剛强而用嚴刑正如病深者用藥猛方得適宜乃所謂中也居中得正用刑之君子也乗初九之强暴而用刑以制之故不得不下毒手也人皆謂刑平國用中典即謂君子之中道殊不知以深刻之刑制强暴之惡正聖人之中也觀孔子温和之氣象在朝廷便便言唯謹爾處鄉黨則恂恂似不能言一旦見原壤之箕倨則以杖叩其脛見冉求之聚斂則鳴鼓而攻之聖人以嚴御惡政所謂中也〈易説〉

　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也伊川先生曰三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得其當而刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬間而嗑之雖其身處位不當而强梗難服至於遇毒然用刑非為不當也故雖可吝而〈一无而字〉亦小噬而嗑之非有咎也　六三〈一无三字〉以隂居陽處位不當自處不當故所刑者難服而反毒之也〈並易傳〉横渠先生曰所間在四四為剛陽故曰腊肉非禮傷義故曰遇毒能以為毒而舍之雖近不相得小有吝而无咎也〈易説〉

　　龜山楊氏曰頤中有物謂九四也則噬嗑之為間惟九四而已故有腊肉之象焉腊肉物之全體也六三柔不當位而居動之極上當九四之剛故噬腊肉而遇毒也噬腊肉而遇毒故可吝然噬終必合故无咎〈易説〉

　　白雲郭氏曰六二雖乗剛而能噬深者中正故也六三之柔又非中正其噬難矣而能擇乾物之小者噬之猶如治小獄決小罪可謂度德而量力者也然其德威終不足以服人適足以招怨懟而致悔吝以其刑既小是以止於小吝而无大咎也鄭氏周官注以小物全乾為腊馬氏以有骨謂之胏其義最得之毒害也猶人不勝其噬而疾作也〈易説〉漢上朱氏曰鳥獸全體乾之為腊噬之最難者也九四不正間於上下之際强梗者也艮為黔喙之屬離為雉日熯之腊肉之象六三位不當以柔噬剛刑人而不服必反傷之故遇毒毒坎險也何以知坎為毒師曰以此毒天下謂坎也小吝者六三位不當而柔也然无咎者動則正兊見坎毁强梗去矣兊口噬也荀爽曰噬腊謂四也〈易傳〉

　　新安朱氏曰腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也〈本義〉東萊吕氏曰六三以隂居陽處不當位自不正而欲正人難矣哉然而彼有罪惡之可誅則當誅之而不宥在我亦自无咎聖人言此真有深意存乎其間何者噬腊肉而遇毒當於此知正己之道雖吝而无咎小人有惡從而治之在我則實无罪聖人不長小人之惡之意也聖人之言譬如倉公扁鵲用一藥而治二病立一言而正彼己其意深矣〈易説〉

　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也伊川先生曰九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聫〈一无聫字〉骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽德剛直為得剛直之道雖用剛直之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九〈一无九字〉四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四最為善凡言未光其道未光大也戒於〈一作以〉利艱貞葢其

　　所不足也不得中正故也〈並易傳〉

　　横渠先生曰五為隂柔故喻乾胏能守正得剛直之義故艱貞吉其德光大則其貞非艱也〈易説〉

　　龜山楊氏曰九四合一卦言之則為間者也以爻言之則居大臣之位任除間之責者也易之取象不同類如此夫處羣隂之中當除間之責其任難勝矣故有噬乾胏之象焉胏肉之有骨者堅而難噬也噬胏而得金矢以剛克遇之也葢剛過中故有金矢之象焉夫用獄之道君子所宜盡心也一之以剛直則獄有不得其情者故利艱貞吉孔子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎雖利艱貞未能使无訟也故曰未光也〈易説〉

　　白雲郭氏曰先人曰胏肉之乾堅强難噬者也噬嗑皆以柔而四為頤中之間上下二隂三五之所同欲以噬者也故在訟則為難聽之訟在獄則為難折之獄而九四以剛明而聽之能得其情者也古者以兩造禁民訟以兩造聽之而无所偏受則不直者自反而民訟禁矣入束矢於朝不直則入其矢所以懲不直也以兩劑禁民獄而无偏信則不信者自反而民獄禁矣入鈞金三日乃致于朝不信則入其金所以懲不信也方九四之聽訟也既得其矢則不直者自反而服其非又得其金則不信者自反而服其罪則難折之獄既折而得其情矣尚且曰利艱貞吉則人之於獄訟其可易言之哉故曰刑者侀也侀者成也死者不可復生刑者不可復續言一成而不可變也故於聽之始也如此之審於其成也則又可知矣雍曰九四有至難之噬而得束矢鈞金猶曰利艱貞吉者曽子所謂如得其情則哀矜而勿喜葢聖人明慎欽恤之意也雖然刑期于无刑必也使无訟如是則得金矢亦安足以為聖人之光哉所謂聽訟猶人者也帝堯之光被四表文王之光于四方其道有大於此者矣故孔子之象以九四為未光也〈易説〉

　　漢上朱氏曰附骨之肉謂之胏胏古文作𡌵横渠謂五也六五柔中有剛在二剛之中日熯之乾胏之象胏比腊為易比膚為難九四剛直不撓往則克之得金矢也乾變為金巽為木坎為矯為弓離為兵矯木施金加於弓上矢也金剛矢直噬之則剛直行矣四五易坎毁成頤噬乾胏得金矢也九四不正動而正唯恐其不正不正不足以噬故利艱貞乃吉不然則凶艱貞乃吉者以其道未光道光則安用艱貞哉或曰五君位四噬之可乎曰噬嗑爻辭取上下相噬明用刑難易而已不以君位言之卦五不以君位言者六卦訟也噬嗑也恒也遯也明夷也旅也訟不言君者人君不以聽訟為主故風美召伯頌言臯陶而已恒不言君者君道不可以柔為恒遯不言君者君不可遯也明夷不言君者失君之則也旅不言君者君不可以旅也春秋天王居于鄭書出諸侯去國書奔噬嗑決獄有司之事非人君之職若以五為君則二大夫三公四侯相噬何哉易不可一端盡也〈易傳〉

　　新安朱氏曰胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也〈本義〉　荆公已嘗引周禮鈞金之説　問噬嗑得金矢不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何先生曰這不見得想是詞訟時便令他納此教他无切要底事不敢妄來又問如此則不問曲直一例出此則實有寃枉者亦懼而不敢訢矣先生曰這箇須是大切要底事古人如平常事又别有所在如劑石之類　問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆為戒占者之辭先生曰亦是爻中元自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦德得用刑之宜亦須以艱難正固處之至於六三噬腊肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終无咎也〈並語録〉東萊吕氏曰九四此爻為間最大大凡噬乾胏乾肉皆去間之理也九四為間既大須用力深則所得亦大大抵人情當患難未平之時則克艱其事及患難既平之後則忘其艱貞故聖人特於此致戒後漢董卓為漢大間王允誅之至其終而不能艱貞漢遂復亂正此爻之所戒也〈易説〉

　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也伊川先生曰五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乗在上之勢以刑於下其勢易也在卦將極矣其為間甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黄金黄中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黄金也五无應而四居大臣之位得其助也貞厲无咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必貞固而懷危厲則得无咎也以柔居尊而當噬嗑〈一作堅〉之時豈可不貞固而懷危懼哉〈一作忘危懼也〉　貞厲所以能无咎者以所為得其當也所謂當居中用剛而能守正慮危也〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰人君任天下之重而以柔居之欲除天下之間噬之亦難矣故有乾肉之象焉然據天下之利勢噬之雖難與噬乾胏則異矣居中而處剛得黄金也噬乾肉得黄金雖不當位而居中則不過處剛則不茹得當也其除間也能勝其任矣故於貞厲而无咎〈易説〉

　　兼山郭氏曰六五聽獄之道兩造具備師聽五辭五辭簡孚正于五刑五刑不簡正于五罰五罰不服正于五過五過之疵惟官惟反惟内惟貨惟來然噬嗑之義有審克之斷无五過之疵可以明于刑之中率乂于民非彝者也故噬乾肉得黄金亦庶幾居中之得也尚且曰貞厲无咎何也曽子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜孔子曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎故六五之貞厲才得當而已質之虞芮質厥成其亦未優乎〈易説〉白雲郭氏曰先人曰噬嗑之義有審克之斷无五過之疵可以明于刑之中率乂于民棐彝者也故噬乾肉得黄金亦庶幾居中之得也又曰六五之貞厲才得當而已質之虞芮質厥成其亦未優乎雍曰乾肉之噬易於乾胏六五柔而用中有可噬之道故得黄金然猶貞厲者葢未能盡為君之道故也觀舜命臯陶作士而戒以无刑孔子與仲由折獄而自任以无訟葢君道无事於獄不必有乾肉之噬矣〈易説〉

　　漢上朱氏曰噬上也上剛而居柔離日熯之乾肉之象乾肉比膚為難比胏為易五與上易成兊口故曰噬乾肉黄中色離中之坤也上乾變為金故曰得黄金言自五噬上噬之亦難噬之而服則於剛為得中矣九居五貞也故曰貞五未易上有强不能噬於正為厲於德為有咎噬上九而當雖厲終无咎也故曰厲无咎得當也得當者於五剛中為當也或曰用刑言噬何也曰此聖人之深意也夫示之德讓使人安於至足之分則不爭不爭則无訟今物至於噬而後合德下衰矣噬之當也猶愧乎无訟矧噬之有不當乎末流之禍怨亂並興反復相噬且萬物同體而使物至於噬自噬之道也故四之剛直上九之剛未免於噬夫子曰必也使无訟乎叔向曰三辟之興皆由叔世聖人之意不其深乎〈易傳〉

　　新安朱氏曰噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也〈本義〉

　　東萊吕氏曰剛在四則為直而已五得中則為剛中大抵剛直中正之道本自我有患不能去其為間者耳間既去則所得非自外來〈易説〉

　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也

　　伊川先生曰上過乎尊位无位者也故為受刑者居卦之終是其間大噬之極也繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳凶可知矣何負也謂在頸也　人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而滅傷〈一无傷字〉其耳誡聰之不明也〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰頤中有物四之謂也三與五為四所間皆欲噬而合之故四爻皆言噬六二噬六三六三六五噬九四九四復噬六三六五凡噬遇柔則易膚與乾胏是也遇剛則難腊肉乾肉是也二下乗剛噬柔過分至於滅鼻然噬而求合不失乎中故无咎六三以隂居陽位既失當所以遇毒然物之所間不可不噬雖以失當小吝不進卒能噬之故无咎九四一卦之體已為之間上下二隂噬之雖易理苟不直不能无凶故鈞金束矢必得其直利於艱貞然後獲吉不足光也六五以隂處陽以柔噬剛雖正而厲也居中得直故得黄金以中噬不中雖厲而當故无咎也腊比乾肉禽獸全體有骨堅焉其噬也難五以上噬下故易三以下噬上故難

　　龜山楊氏曰為間之極至於惡積而罪大以其聰不明也使之聞過而改寧至是夫〈易説〉

　　白雲郭氏曰小人不積小善不去小惡終至於不可揜不可解之際故有何校滅耳之凶則其聰之不明可知也葢能明善惡安危之戒必无是凶矣然初六滅鼻上九滅耳或以滅為刑而疑之獨孔氏以為滅没也葢屨校何校則刑也屨校桎其足也桎大而没趾也何校械其首也械大而没耳也噬膚之易而深噬焉自没其鼻用力之過也此皆没之義也若以滅耳為刵滅鼻為劓滅趾為剕則上九復不為凶而初二又不為无咎也書註劓刵輕刑也考之吕刑剕辟為重故漢重斬趾同於棄市方初九小懲固不當斷趾上九罪大復不當輕刑以是知三者言滅皆非刑也初二无咎上九則凶葢戒之於蚤故終為无咎上九已極雖戒亦晚矣然則械其首者安知終不麗于大辟乎故為重刑也〈易説〉

　　漢上朱氏曰四坎為耳上九之三巽為木巽見坎毁何校滅耳也上九有耳不明乎善罪大惡積陷於凶而不知宜曰耳不聰而曰聰不明何也坎水離火日月之光火外景也於目為視水内景也於耳為聽視聽之用无非明也氣交則通精併則専瞶者専視併耳之用於目也瞽者専聽併目之用於耳也上之三離目毁无見善之明又不能専聽是聰復不明何校滅耳責其有耳之形无耳之用也〈易傳〉

　　新安朱氏曰何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此滅耳葢罪其聽之不聰也若能審聽而蚤圖之則无此凶矣〈本義〉

　　東萊吕氏曰上九為惡之大一至於此為桀紂為盜跖皆以不能聽人之言也〈易説〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十五

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂删補大易集義粹言卷二十六

　　頭等侍衛納喇性德編

　　䷔〈離下艮上〉

　　伊川先生曰賁序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也〈易傳〉

　　賁亨小利有攸往

　　伊川先生曰物有飾而後能亨故曰无本不立无文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可増其光彩故能小利於進也〈易傳〉

　　藍田吕氏曰賁致飾以文也

　　白雲郭氏曰伊川曰賁飾之道非能増其實也能加之文而已又曰理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文自然之理也一則不立二則為文非知道者孰能識之凡卦有以二體之義及二象成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與夫天與水違行是也有取一爻者柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附於地剥是也有取二象兼取二爻變者風雷益又取損上益下山下有澤損又取損下益上是也有以二象成卦又取爻義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下據成卦而言非謂卦中升降也如訟无妄云剛來非謂自上體而來也凡柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也居尊位是進而上行也非謂自下體而上也先儒謂賁本泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理乎雍曰賁自泰來雖取六二上九之變其實主文明之道者六二而已故彖釋賁亨則曰柔來文剛其文有異於噬嗑所謂剛柔分也小利有攸往以上九雖變而非主卦之爻是以小利而已〈易説〉

　　新安朱氏曰賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往〈本義〉

　　東萊吕氏曰伊川曰合而後有文此説甚好小利有攸往當㸔小字雖如賁之文章亦止於小利有攸往而已〈易説〉

　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

　　伊川先生曰卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相〈一作相交〉為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能増其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言〈一无言字〉上下各主一事者葢離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則〈一作必〉有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也　天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也　人文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變又柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而〈一无而字〉成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附于地剥是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也〈並易傳〉　古者學為文否曰人見六經便以謂聖人亦作文不知聖人亦〈一作只〉攄發胷中所藴自成文耳所謂有德者必有言也曰游夏稱文學何也曰游夏亦何嘗秉筆學為辭章也且如觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下此豈辭章之文也〈劉元承手編〉

　　藍田吕氏曰剛柔相錯自然之文文明以止人為之文文明不止則文必勝質名存實喪不可以化成天下

　　龜山楊氏曰賁飾也文无所止則无所致飾焉文明而麗乎止卦之所以為賁也凡賁之道能為之文而已不能増其質也柔來文剛有其質矣故亨剛上而文柔天文也由是而變化生焉故觀此足以察時變傳曰器以藏禮禮以藏器則文明止矣此人文也故觀此足以化成天下〈易説〉

　　兼山郭氏曰王輔嗣曰互體不足推及卦變變又不足推至五行一失其原巧愈彌甚甚哉斯言之過也互體卦變其來尚矣將一切而去之不可也且賁之成卦變自泰來上六之柔下文於九二之剛九二之剛上文於上六之柔故曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往是則剛柔上下相錯而相文天文人文備於此矣此言不可誣也而鄭康成之徒又謂離為日天文也艮為石地文也天地二文交相飾焉成賁葢在天成象在地成形无一物不相文今纔得之二象而已故經曰日月麗乎天百穀草木麗乎土率由是也惟人也内之於一身外之於庶物因其理而節文之所謂文明以止是也故君尊臣卑君南嚮臣北面父坐子立兄先弟後夫唱婦隨上行之以為教下化之以成俗豈出於或使之然哉葢本於上下相文自然而止耳故觀乎天文則有日中星鳥宵中星虚而知東作西成之序薄蝕之異精祲之祥而知吉凶水旱之變則時變可知也觀乎人文則二南之道麟趾騶虞之應則化成可知矣故謂氷火土石風雨露雷不如剛柔相摩八卦相盪之為博也斗振天而進日違天而退者不如日往則月來寒往則暑來之為約也故君子惟易可以盡心焉〈易説〉白雲郭氏曰先人曰鄭康成輩謂離為日天文也艮為石地文也天地二文交相飾焉成賁葢在天成象在地成形无一物不相文今纔得之二象而已故經曰日月麗乎天百穀草木麗乎土則凡麗乎天地者无非文也惟人則内之於一身外之於庶物因其理而節文之所謂文明以止是也故君尊臣卑君南面臣北面父坐子立兄先弟後夫唱婦隨上行之以為教下化之以成俗一本於上下相文自然而止耳故觀乎天文則日中星鳥宵中星虚而知東作西成之序時變可知也觀乎人文則二南之道麟趾騶虞之應化成可知矣故謂水火土石風雨露雷不如剛柔相摩八卦相盪之為博也斗振天而進日違天而退不如日往則月來寒往則暑來之為約也故君子惟易可以盡心焉雍曰王氏有言互體不足遂及卦變變又不足推至五行一失其原巧愈彌甚此言卦變不可用也及觀輔嗣解賁之彖辭則曰坤之上六來居二位柔來文剛之義也乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也如此則賁自泰來乃卦變也故正義曰今謂此卦本泰卦故也是以隨蠱噬嗑賁之彖皆以卦變為主臨川則云艮乾德之所成離坤道之所成如此則亦可為旅亦可為諸卦葢諸卦皆自乾坤索而成今獨言於離下艮上之賁者以自乾下坤上之泰來不得與諸卦同也且賁飾也交相飾謂之賁柔來而文剛則剛為質而柔為文也以剛為質而柔文之得中得正此六二所以亨賁也分剛上而文柔則柔為質而剛為文也以柔為質而剛文之又非中正之位可小事而已此上九所以小利有攸往也然由二卦之變論之則以六二上九二爻為主是為乾坤之變文也地道无成而代有終則是地來文天天往文地皆以天為主地在其中耳故獨曰天文也由一卦之成論之則上體為艮下體為離是為艮離之成文也故曰文明以止人文也天文主二卦之變人文由一卦之成故觀乎天文者可察時變觀乎人文者能化成天下此聖人觀賁之卦以用賁之道也以是知乾坤相文而獨歸之天葢包羲畫乾之道也艮離因變而得人文葢文王重卦之道也天人之分見矣〈易説〉

　　漢上朱氏曰賁本泰也坤之上六來居於二以一柔而文二剛則柔得中而亨文柔德也故曰賁亨九二分而往於上以一剛而文二柔剛不得中而柔得中小者之利也然剛不往則小者无以濟之不能文矣故曰小利有攸往柔來文剛而得中分剛上而文柔柔者亦得中上下相文而不失乎中則賁也非過飾也故曰賁賁者文飾之道曰往曰來者往來相錯因其質而文之易傳曰質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文以天文言之无非剛柔交錯隂陽之精在地象物成列光耀離合皆剛柔也日陽也而為離月隂也而為坎緯星動者陽也而太白辰星為隂經星不動者隂也而析木鶉首為陽北斗振天二極不動故曰天文也以人文言之坤來文乾而成離坤文而離明文明也艮止也父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛柔之合長幼者剛柔之序五者交錯粲然成文天理也非人為也上下内外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止矣文明以止則禍亂不生災害不作故日月軌道五星順序萬物自遂天文人文其理一也故曰文明以止人文也此合乾坤剛柔艮離兩體而言賁也聖人觀乎天文則知剛柔有常矣故南面而立視昬旦之星日月之次以知四時寒暑之變春震秋兊泰之時也夏離冬坎賁之時也泰易為賁四時互變時變之象也觀乎人文知天下之情必麗乎中正中正者理之所當得者也故彰之車服明之藻色天下自化矣柔麗乎中正者化成天下之道也乾天也二變艮成也二柔麗乎中正也仰觀天文俯觀人文不順乎天則反求乎人文而已矣此推原卦變以盡賁之道也在卦氣為八月故太𤣥準之以飾〈易傳〉又曰賁自泰來坤上之乾二乾二之坤上剛柔相文故曰賁天𤣥地黄𤣥黄者天地之雜也夫子筮賁愀然其色不平曰以其雜乎所謂雜者即乾上坤下相文之爻也　又曰星月之光皆離之陽也故坎離以中相易而賁分剛上而文柔　又曰王弼注賁曰坤之上六來居二位柔來文剛之義也乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也此即卦變也而弼力詆卦變是終日數十而不知二五也〈並叢説〉　又曰徐氏云天文也上脫剛柔交錯四字故彖總而釋之剛柔交錯天文也文明以止人文也王昭素胡安定皆用此義石徂徠不然之曰彖解亨小利有攸往中間更無異文即言天文者言剛柔也者天之文也天之文即剛柔二氣也二氣交錯成天之文柔來文剛分剛上而文柔者天文也臣曰日為陽月為隂嵗熒惑鎮為陽太白辰為隂斗魁為陽尾為隂天南為陽北為隂東為陽西為隂日月東行天西轉日自牽牛至東井分剛上而文柔也月自角至璧柔來而文剛也五星東行有遲有速北斗西行昬明迭建二十八宿分配五行各有隂陽四時隠見至於中外之宫无名之星河漢之精皆發乎隂陽者也則二氣交錯成天之文信矣〈天文圖説〉

　　新安朱氏曰賁亨亨字疑衍天文也以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上當有剛柔交錯四字理或然也文明以止又以卦德言之止謂各得其分化成天下極言賁道之大也〈本義〉　賁彖辭先儒云天文也上有剛柔相錯四字恐是有之方與下文相似且得分曉〈語録〉

　　東萊吕氏曰彖天下之人先須㸔其基本如何剛本强也文之以柔故无不亨柔本弱也文之以剛則小利有攸往文者文飾之也因其質之厚薄而加飾耳文王聖人也得尚父佐輔之故為大聖人之事業伊尹周公聖人也所佐者太甲成王而已則亦止於太甲成王之事業日月星辰雲漢之章天之文也父子兄弟君臣朋友人之文也此理之在天人常昭然未嘗滅没人惟不加考究則不見其為文耳此一段當㸔觀字唯能觀察此理則在天者可以知時變在人者可以化成天下也〈易説〉

　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

　　伊川先生曰山者草木百物之〈一无之字〉所聚生也火在其〈一无其字〉下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其〈一无其字〉明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有无敢折獄之義折獄者専用情實有文飾則没其情矣故无敢用文以折獄也〈易傳〉横渠先生曰无敢折獄者明不兼於下民未孚也故止可明政以示民耳〈易説〉

　　藍田吕氏曰山下有火可以燭乎細微而不可以及遠庶政之目細微不遺獄情逺而難知也龜山楊氏曰文明以止賁之象也觀文明之象則可以明庶政用文非折獄之義也〈易説〉

　　白雲郭氏曰本乎天者親上火之性也本乎地者親下山之德也山在上而親下火在下而親上是又相飾成文之象也聖人之德无加於明文明如此故可以明庶政然无敢折獄者有其象而无其才故也噬嗑以離明而明罰豐以離明而折獄賁之文明是有其象也噬嗑動而明豐明以動而賁文明以止是无其才也且噬嗑與賁皆有頤中有物之象而賁无除間之義者葢動則閒當除而止則不能除間也洪範曰龜筮共違于人用靜吉用作凶亦猶為間雖一而有動止不同之義也〈易説〉漢上朱氏曰山下有火託物以明異乎晉之自昭明德也賁飾之象君子體之以明庶政者初二三四正坤為衆政者正也无敢折獄者折獄之道在於用常人吉士哀矜獄情不恃明察也不尚文飾也或曰噬嗑亦明也明罰何也曰噬嗑六三九四六五上九不正不正者罰之賁无敢折獄下四爻正也庶政明而後折獄乃无枉濫〈易傳〉

　　新安朱氏曰山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此〈本義〉　問山下有火賁君子以明庶政无敢折獄本義云明庶政是明之小者无折獄是明之大者此専是就象取義伊川説此則又就賁飾上説不知二説可相備否先王曰明庶政是就離上説无敢折獄是就艮上説離明在内艮止在外則是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中説則意味長若懸空説道理雖説得去亦不甚親切也　問賁君子以明庶政无敢折獄先生曰此與旅卦都説刑獄事但爭艮與離之在内外故其説相反止在外明在内故明政而不敢折獄止在内明在外故明慎用刑而不留獄又曰麄言之如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢於折獄書云要囚至于旬時他自是有許多時日此一段與周禮秋官同意　山下有火賁〈離下艮上〉内明外止雖然内明是个止殺底明所以不敢用其明以折獄此與山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄正相反賁内明外止旅外明内止〈艮下離上〉故其象不同如此　僴問苟明見其情罪之是非亦何難於折獄曰是他自有个象如此遇著此象底便用如此然獄亦自有十三八棒便了底亦有須待囚訊鞫勘録問結證而後了底書曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者若獄未具而決之是所謂敢折獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也不留獄者謂囚訊結證已畢而即決之也〈並語録〉

　　東萊吕氏曰山下有火賁火在山下山上草木皆被其光彩是以謂之賁賁文也山下有火山上方有光輝猶文章必從根極中來聰明不可恃人多恃其聰明以折獄故失之於過君子雖聰明而不敢自恃其明故於獄无敢折大抵无敢折獄者非謂延淹退縮也乃周詳審察常若不明者之所為故曰无敢折獄〈易説〉

　　初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乗也伊川先生曰初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之德而在下者也君子在无位之地无所施於天下惟自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節處義其行不苟義或不當則舎車輿而寧徒行衆人之所羞而君子以為賁也舎車而徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而逺應於四舎易而從難如舎車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴〈一作賁〉君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也　舎車而徒行者於義不可以乗也初應四正也從二非正也近舎二之易而從四之難舎車而徒行也君子之賁守其義而已〈並易傳〉

　　横渠先生曰文明之德以貴居賤修飾於下故曰賁其趾義非苟進故曰舎車而徒〈易説〉

　　藍田吕氏曰居賁之時以剛居下其體文明致飾於其足者也致飾其足不可汚以不義不義之車不若行之潔也

　　龜山楊氏曰居一卦之下趾之象也賁其趾徒行之象也不為臣不見諸侯故召之則不往往役義也故庶人召之亦往舎車而徒者也君子之自賁其行豈有待乎外哉守義不渝而已故軒車不容巷子貢以為愧仁義之慝輿馬之飾原憲不為也此舎車而徒之謂歟〈易説〉

　　白雲郭氏曰趾在下者也徒行賤者之事也皆初之象也君子以義為榮而不以徒行為辱舎生取義尚有之況車徒之間乎是以古之人禄以天下弗顧繫馬千駟弗受一介不以與人一介不以取諸人惟義所在而已故初九以賤自居舎車而徒所謂窮不失義者矣雖徒行也乃以義飾其趾者乎二之虚中猶載我者也舎二應四義弗乗也若夫小人不義而乗盜之招也雖慶氏之車何有於我哉孔子曰不義而富且貴於我如浮雲孟子曰萬鍾不辨禮義而受之萬鍾於我何加焉充舎車而徒之義則義不可勝用然後孔孟之學可得而至也〈易説〉

　　漢上朱氏曰艮為指初在下體之下動而應足趾也坤為輿二坎為輪車也四震為大塗為足足趾行乎大塗者徒行也初九於六二為近於六四為逺舎二車弗乗寧徒行而弗辭者六二非正應義弗乗也夫車所以賁其行義弗當乗而乗之辱也非賁也是以寧徒行雖跣足賁也古之人有弗肯乗人之車緩步以當車者守義故也〈易傳〉

　　五峯胡氏曰季氏使閔子騫為費宰閔子騫曰善為我辭焉如有復我者則吾必在汶上矣王烈寓於遼東公孫度欲以為吏烈為商賈以自穢乃免〈易外傳〉

　　新安朱氏曰剛德明體自賁於下為舎非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也君子之取舎決於義而已〈本義〉

　　東萊吕氏曰大抵人皆以外物為光華而君子必思所以久逺之道初九一爻本當從二之甚近不以二光華可慕而逺從四則知久逺之道在此矣夫舎車而徒非謂有車而不之乗以義之不當故也象又恐人以道義自負驕富貴羞王公故又曰義弗乗葢曰吾非輕富貴車服為不足道但義不當乗之耳義當乗則乗之矣若義之所在而乗之則亦足以光華此足以見君子不有外物之意〈易説〉

　　六二賁其須象曰賁其須與上興也

　　伊川先生曰卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重一實賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須隨頤而動者也動止惟繫於〈一无於字〉所附猶善惡不由於賁也二之文明唯為賁飾善惡則繫其質也　以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止惟繫所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡在其質也〈並易傳〉横渠先生曰賁其須起意在上也〈易説〉

　　藍田吕氏曰須以柔附其上為上之賁者也龜山楊氏曰離麗也隂麗乎陽也二雖為文明之主然以隂麗陽而已其為賁也不能為无有須之象焉須附頤而生與上俱興者也〈易説〉

　　兼山郭氏曰安定先生謂須待也君子之道不可以躁進也葢上下相文之時六二以文明而麗乎下柔順中正无私无應靜而有待物必有致飾者夫待而後應與上同興夫何咎焉不曰吉凶初无失得故也〈易説〉

　　白雲郭氏曰先人曰安定先生謂須待也君子之道不可以躁進也葢上下相文之時六二以文明而麗乎下柔順中正无私无應靜而有待物必有致飾者雍曰以王輔嗣之清談猶以須為上附之物獨安定以為須待然後賁之六二可得而言也六二文明之主也有待而興智之事也然其須也乃所以為賁歟與上興者柔而无應故須九三剛為之助則可興於君矣〈易説〉

　　漢上朱氏曰二言賁飾之道毛在頤曰須在口曰髭在頰曰髯三有頤體二柔在頤下須之象二三剛柔相賁賁其須也夫文不虛生譬之須生於頤血盛則䌓滋血衰則減耗非増益為之飾與上興也與相與也二三相賁而成震起也柔道上行有興之象是故冠弁衣裳黼黻文章彫琢刻鏤𤣥黄之飾因其有尊卑貴賤之實而明之實既不同其文亦異不豐不殺惟其稱也棘子成曰質而已矣何以文為不知文待質而後興也〈易傳〉

　　五峯胡氏曰六二文明賁之主其質隂柔隨質之善惡而賁之耳故不能變其質也如叔孫通制禮儀因漢髙所能行者而已〈易外傳〉

　　新安朱氏曰二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也〈本義〉

　　東萊吕氏曰大凡有本則有文夫人之須不離於頤頷文生於本无本之文則不足貴〈易説〉

　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也伊川先生曰三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也賁飾而不常且非正〈一有則字〉人所陵侮也故戒能永貞則吉也其賁既常而正誰能陵之乎〈並易傳〉横渠先生曰上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永貞然後終保无悔〈易説〉

　　藍田吕氏曰賁如濡如賁之盛也居文明之極處二隂之間交錯成文至於潤澤可謂盛矣上陵下替文不明也知文明之盛别嫌明微等威以辨守是不變至於悠久物莫之陵也

　　龜山楊氏曰九三剛得位有其質矣而間乎二隂之間上下交賁之故曰賁如濡如也居文明之極為二隂所濡非正固而移其質則凶之道也故惟永正乃吉永正則其守固矣非二隂所能移也其孰能陵之〈易説〉

　　白雲郭氏曰三以剛德居文明之極其不待致飾而賁於自然者故曰賁如也濡如有相與之義二足以飾三而三亦所以飾二之須也賁之時上下相文二三既以剛柔盡須濡之義得賁之道矣能永保而固守何吉如之終孰得而陵之哉相與非其道多致陵此言致飾故終莫之陵也〈易説〉

　　漢上朱氏曰六二以柔賁剛賁如也九三坎體以剛賁柔坎水濡之澤潤而有光耀濡如也剛柔相賁文飾之盛禮之致隆者也然二非正應以近相得故相賁相濡以成文九三守正不動二亦柔麗乎中正故吉三賁將變動而失正則上且自外而陵之禮者法之大分去爭奪之道也永正誰能陵之今夫富商之財足以金玉其車文錯其服而木楗葦藩過於朝而不歉者知禮法之不可以干也苟失其正乗其間者有競心焉安能自免於淩轢乎故終莫之陵者永貞之吉三下卦之終三不動永貞之象〈易傳〉

　　五峯胡氏曰三處文明之極陽竒隂耦陽居其中隂陽交合情文恱澤賁之盛也如舜得十六相文王得四友漢髙得三傑光武得二十八將唐太宗得房杜王魏君臣相輔光被天下後世而膏澤下於斯民賁如濡如也方世之亂英雄角逐君擇其臣臣擇其君非素有定分也皆以情義意氣決相從耳苟不長守正固而繼之以疑阻猜嫌則君臣必不相保未有能終者也安得吉如陳靈之殺洩冶趙遷之殺李牧袁紹之殺田豐是也終為人所陵辱矣〈易外傳〉

　　新安朱氏曰一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒〈本義〉

　　東萊吕氏曰九三居内卦之極又有離體故為文明之極故曰賁如濡如然又曰永貞吉何也葢文之極須當守以正大凡有文之人自為人所重而此象乃曰終莫之陵者此葢有説文士雖為人所愛而亦為人所薄若唐之王楊盧駱雖有文采終為人薄者以不正故耳若孔子孟子非不文也而後人仰之莫不肅然而敬者以其永正也六經之文亦然〈易説〉

　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也

　　伊川先生曰四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪為九三之寇讎所隔則婚媾遂其相親矣己之所乗與動於下者馬之象也初四正應終必獲親第始為其間隔耳　四與初相逺而三介於其間是所當之位為〈一无為字〉可疑也雖為三寇讎所隔未得親於婚媾然其正應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤也〈並易傳〉横渠先生曰以隂居隂性為艮止故志堅行潔終无尤累〈易説〉

　　藍田吕氏曰六四以隂居隂當乎位質也以四應初剛柔相錯文也雖與初應而近比九三近而不相得以為已寇賁如者欲應初也皤如者安於當位以辟寇也有是疑也故或文或質然潔白其行以待之寇卒不可得而犯則婚媾諧矣

　　龜山楊氏曰剛上文柔而為艮艮止也剛止乎上而四居其下未獲賁也故賁如皤如皤白也雖未獲賁而從上之志已行矣故曰白馬翰如言從之疾也然分剛文柔雖止乎上匪宼也是乃婚媾也終必獲賁矣故无尤也〈易説〉

　　白雲郭氏曰賁雖剛柔相文然陽道常饒故足以兼人隂道常乏故有受飾之理四雖自飾矣亦有皤如之質將受物之飾猶六二之須丘園之賁皆虚已待物之象也初九以剛强之才飾其趾而來翰如之馬也馬之來所以飾四之皤四亦以飾馬之白皆有受飾之質而交相文也此其所以為賁也凡剛自内進柔必疑之葢力不足而居上常懼人之宼已也初以剛下柔而來應匪宼也婚媾之道也六四雖多懼懷疑終何尤哉伊川云翰從之疾也〈易説〉

　　漢上朱氏曰六四初九以正相賁也六四之柔下賁初九賁如也初九之剛上賁六四成巽六二為須巽為白皤如也言初之賁四純白相賁飾也六四當位伏巽為不果有疑志也四所以疑者初間於三坎為盜盜據内外之際四有乗剛之險初四未獲賁也雖未獲賁而應之志其疾如白馬翰如飛騰而赴之匪九三之寇則遂婚媾矣初離為雉之四巽為雞翰如也翰剛爻也震為作足之馬震變巽故曰白馬翰如震長男離中女男女合故曰婚媾純白无偽誰能間之始疑而終合故曰終无尤也四之所尤者三也三下卦之終〈易傳〉

　　新安朱氏曰皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為宼者也乃求婚媾耳故其象如此當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无它患也〈本義〉　言此爻无所賁飾其馬亦白也言无飾之象如此〈語録〉

　　東萊吕氏曰六四白馬翰如此一句須當㸔且四與初為正應為九三之剛間隔故未婚媾初四雖為九三間隔然其從正應之志如馬之飛故後必合凡人之於事其所當合者終不為人所間然亦不可以為當合而不思慮也必如馬之飛翰而後可〈易説〉

　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也

　　伊川先生曰六五以隂柔之質密比於上九剛陽之賢隂比於陽復无所係應從之者也受賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且髙者園圃之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁於外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受〈一作隨〉其裁制如束帛而〈一无而字〉戔戔則雖其柔弱不能自為為可吝少然能從於人成賁之功終獲其吉也戔戔翦裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必翦裁分裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人翦製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者葢童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也　能從人以成賁之功享其吉美是有喜也〈並易傳〉

　　横渠先生曰隂陽相因物所阜生柔中之德比於上九上九敦素因可恃而致富雖為悔〈一作隘〉吝然獲其吉也其道上行故曰丘園〈易説〉

　　藍田吕氏曰六五賁飾之時以處尊位致乎文者也以柔居中其體則止文極知反能止乎中矣飾乎丘園樹藝而已家給人足束帛所以戔戔既知反本則不妄費能知吝而終吉者也文多滅質反飾其本以止乎中而保吉故可喜也

　　龜山楊氏曰先王備禮廣樂藻飾治具所以賁天下也六五柔履尊位而賁于丘園則所賁小矣束帛戔戔用禮薄矣非人君所以賁天下之道也故吝夫丘園已所有也六二正應之象然二為文明之主而五賁之得所賁矣故終吉而有喜〈易説〉兼山郭氏曰丘園以地言之則生財之本也以人言之則尚德之人也夫得賢者則能立太平之基亦致治之本也故六五致飾於本其末有不盛者乎尚且束帛以卷之不嫌於損少亦儉而用禮之意也儉而用禮則生物不匱而賢者不以没禮傷廉而違之故終有喜也彼致飾於物至於窮侈極美與夫得賢於畎畝之中幡然改曰使是君為堯舜之君者可同言之哉〈易説〉

　　白雲郭氏曰六五為賁之主及于丘園所飾逺矣非若二三之須濡初四之私應也其道豈不廣且大哉聖人不遐遺之義也逺且不遺況邇者乎丘園尚及之況朝廷之上乎故商之賁也及於耕築周之賁也及於漁釣賁于丘園乃所以飾天下國家非特下飾窮士而已束帛戔戔幣聘之禮湯聘伊尹文王聘吕望實幣帛箱篚之意也子夏傳云三元二纁象隂陽為束帛或以戔戔為多何哉馬氏云戔戔委積貌許慎以戔從二戈蓋謂有相次不一之意四方聘賢前後相望於道如有次非一所也然以幣聘賢猶為吝道故孟子言仁人不可以貨取而在禮不廢故賢者至而終吉也人君與天下之喜莫喜於得賢故君子能長育人材則天下喜樂之而詩人於得賢與賢育材之際未嘗不以喜樂壽考終之蓋六五之吉有喜之義也先儒多以賁于丘園為聘士獨王氏孔氏以為國之道不尚華侈而貴儉約其說不同然書言野无遺賢詩有考槃在澗在阿之刺則丘園冝為賢者窮處之地必曰賁于丘園蓋示无遺賢之意為國之道孰大於此孰美於此天下之治孰不本於此故在賁之時為君道之至廣大也在易言于野于郊于陸于陵之類皆誠為郊野陵陸何獨假丘園以為質素也況質素為上九之事六五正當賁之盛大之時言賁之盛大无過於得賢及逺為國之休光若從王孔二家說云賁飾於束帛珍寶則質素之道乃隕落若設飾于丘園質素之所束帛乃戔戔衆多此務在積帛之多即管墨喜利之學貪鄙小道豈足以充賁之六五之義乎在節之彖曰節以制度不傷財不害民聖人之崇尚節儉恐傷財害民而已非有望於束帛珍寶之多也聖人所寶惟賢苟有意於束帛戔戔之多又安足以為聖人也哉故非聘賢之君不足以當六五之位王氏之言害義孔氏膠於爻象无待士之文丘園之義幾不復聞矣〈易說〉

　　漢上朱氏曰艮為山為果蓏山半為丘而有果蓏丘園也五尊位柔中外資上九之賢故曰賁于丘園坤為帛艮手束之束帛五兩坤數也三𤣥二纁天地竒耦之文上五相賁之象戔戔委積貌坤為衆束帛其上多而委積用之以外聘故曰束帛戔戔夫五得尊位當賁天下六二不應近比上九吝道也然柔中厚禮上九自外賁之始吝而終吉正則吉也隂陽得位曰喜上來賁五陽得位而正喜豈偽為之哉好賢樂善有得於誠心故曰六五之吉有喜也〈易傳〉

　　五峯胡氏曰徳宗陸䞇〈易外傳〉

　　新安朱氏曰六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寜儉故得終吉〈本義〉　問賁于丘園束帛戔戔吝終吉曰當賁飾華盛之時而安于丘園樸陋之事其道雖可吝而終則有吉也　問六五之吉何以有喜曰終吉所以有喜　問賁于丘園束帛戔戔吝終吉曰上兩句只是當來卦辭非主事而言看如何用皆有這个道理　或曰賁于丘園安定作敦本說荅云某意正要如此或以戔戔為盛多之貌曰非也戔戔者淺小之義凡淺字箋字皆從戔　問淺小是儉之義否曰然所以下文云吝終吉吝雖不好看然終却吉　伊川此卦傳大有牽强處束帛解作翦裁恐无此理且如今將束帛之說示人敎人解人決不思慮從翦裁上去賁于丘園是人務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以說吝兩句是兩意　問九五賁于丘園是柔中居尊敦本尚實故有賁于丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象戔戔淺小貌人而如此雖可羞吝然禮奢寜儉故得終吉此與程傳指丘園為上九者如何先生曰舊說多作以束帛聘在外之賢但若如此說則與吝終吉文義不恊今程傳所指亦然蓋戔戔自是淺小之意如從水從戔則為淺從人從戔則為俴從貝從戔則為賤皆淺小意程傳作翦裁已是迀迴又說丘園更覺牽强如本義所說却似與吝終吉文義稍協又問白賁无咎上得志也何謂得志先生曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便自優游自得也黄銖曰如本義說六五上九兩爻却是賁極反本之意先生曰六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛戔戔至上九白賁則反本而復於无飾矣蓋皆賁飾之象也　又曰賁于丘園是務農為本之義問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好蓋

　　賁三隂皆受賁於陽不應此爻獨異而作敦本務實說也先生曰如何丘園便能賁人束帛戔戔它解作翦裁之象尤艱曲說不去這八字只平白在這裏若似他說則曲折多意思逺舊說指上九作髙尚隠于丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某說則此說似近它將丘園作上九之象束帛戔戔作翦裁分裂之象則與象意大相逺也　問賁六五賁于丘園是在艮體故安止于丘園而不復有外賁之象先生曰雖是止體亦是上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收斂方得又問敦本務實莫是反樸還淳之義否先生曰賁取賁飾之義它今却來賁田園為農圃之事當賁之時似若鄙吝然儉約終得吉吉則有喜故象云有喜也〈並語録〉

　　東萊吕氏曰大凡居君位者當使我裁制於人不可受人之裁制今六五雖居君位而隂柔之才不足自守故求上九之賢而資比之故云吝然自知其才柔弱不足有為而資求於人與不求者固異矣故曰終吉〈易說〉

　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也

　　伊川先生曰上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質白其賁則无過飾之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚質素者非无飾也不使華没實耳白賁无咎以其在上而得志也上九為得志者在

　　上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功為得志也與它卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華偽失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也〈並易傳〉

　　横渠先生曰上〈一作止〉而居髙潔无所累為物所貴故曰上得志也〈易說〉

　　藍田吕氏曰上九以陽居上至白之象也畫繪之事後素功極乎藻絢必尚素功者衆色淆亂非白无以别之也畫繪至於素功飾之道盡矣上之志得矣

　　龜山楊氏曰賁无色色色者也白賁受色者也惟无色為能賁有質為能受上九賁之極也剛止乎上有其質矣而文明麗之受賁者也故无咎而得志〈易說〉

　　兼山郭氏曰上九見素抱樸成徳之始也明白入素成徳之終也雜卦曰賁无色也孔子曰先進於禮樂野人也後進於禮樂君子也如用之則吾從先進又曰文勝質則史質勝文則野文質彬彬然後君子聖人之於質文何如此之相戾也曰聖人之尚質自然之質也聖人之貴文當文之文也故曰忠信禮之質也義禮禮之文也苟无忠信不可以虚拘者此也如賁之文隂陽上下之相文自然之文也至於文明而不以止人為之偽也人為之偽殆不若白賁之為得也禮曰有以文為貴者有以素為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士元衣纁裳天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文為貴也有以素為貴者至恭无文父黨无容大圭不琢大羹不和大路素而越席犧尊䟽布鼏樿杓此以素為貴也然後知質者自然之質文者當文之文孔子曰惡衣服而致美乎黻冕卑宫室而盡力乎溝洫禹吾无閒然矣此之謂也故三代之王忠質相先救時之𡚁也方賁之時上下相文則文既勝矣白賁无咎其救僿之道歟然則人之文也率歸之偽可乎曰文明以止人文也至於偽何可尚也詩云綿蠻黄鳥止于丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信未有不知止者也故孔子之筮曰白冝止白黒宜止黒其有取而言之哉〈易說〉

　　白雲郭氏曰先人曰賁之文隂陽上下之相文自然之文也至於文明而不以止人為之偽也人為之偽殆不若白賁之為得也禮有以文為貴者有以素為貴者孔子曰惡衣服而致美乎黻冕卑宫室而盡力乎溝洫禹吾無閒然矣此之謂也故三代之王忠質相先救時之𡚁也方賁之時文既勝矣白賁无咎其救僿之道歟然則人之文也率歸之偽可乎詩云綿蠻黄鳥止于丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信未有不知止者也知止則誠而无偽矣雍曰大哉白賁之義也立徳之始也治天下之本也且以一性言之天命之謂性也聖人懼其質而近於禽獸故假賁飾以文之文之不已於是乎窮人欲而滅天理是豈人之性也哉知白賁之義則知天命之性知天命之性則知率性之道知率性之道則知修道之教此中庸之道所以立也以天下言之則忠之𡚁救以質質之𡚁救以文文之不已其𡚁僿矣大者驕奢滛泆於其上小者放辟邪侈於其下是豈聖人之教哉知白賁之道則救僿以忠於以繼周雖百世可知此三代之治可以復也不然則君臣上下沈湎滛泆卿士師師非度從流忘反尚何化成天下之有乎故彖言文明以止所以止其初上九言白賁无咎所以復其終其義一也方未賁之時則白賁為非既賁之後乃无咎矣此獨上九之事故象言上得志蓋得上九之志也〈易說〉

　　漢上朱氏曰上九賁之極有不賁者焉聖人因天地自然之文立王制為天下之大隆是非之封界分職名象之所起也其志在於著誠去偽使人各由其情不失本真矣末流之𡚁尚文勝質而本真衰焉豈賁飾之初志哉志者動於中之謂也上九變動反三三有伏巽而離體離者乾再索而成巽之變也巽為白離為文有色生於無色故曰白賁白質也賁文也五色本於素五味本於淡五聲本於虛質者文之本上九變動而反本則文何由勝咎何由有我志得矣故曰大禮必簡至敬无文然貴本之謂文親用之謂理兩者合而成文以歸太一夫是之謂大隆故酒醴之美𤣥酒明水之尚黼黻文繡之美䟽布之尚莞簟之安而蒲越稾鞂之尚丹漆雕幾之美而素車之尚荀子曰禮始於脫成於文終於稅夫終則有始質者文之始上九之白賁文在其中矣變而通三代損益之道是以无咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道烏得為无咎賁四至上其變皆以巽人文相賁以禮讓為本〈易傳〉

　　新安朱氏曰賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此〈本義〉　白賁无咎据剛上文柔是不當說自然而卦之取象不恁地拘各自說一義　問白賁无咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸於白賁勢當然也〈語録〉

　　東萊吕氏曰上九伊川曰惟能質白其賁則无過飾之咎此一過字須當看〈易說〉

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十六

 



　　欽定四庫全書

　　合訂删補大易集義粹言卷二十七

　　頭等侍衛納喇性德編

　　䷖〈坤下艮上〉

　　伊川先生曰剥序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥夫物至于文飾亨之極也極則必反故賁終則剥也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至于盛極羣隂消剥于陽故為剥也以二體言之山附于地山髙起地上而反附著于地頽剥之象也〈易傳〉東萊吕氏曰賁者飾也致飾然後亨則盡矣以致飾為亨則其亨盡矣譬如花開方其未開之時固有无窮之意及其一開之後則殘謝而已豈復有餘藴哉〈易説〉

　　剥不利有攸往

　　伊川先生曰剥者羣隂長盛消剥于〈一作一〉陽之時衆小人剥喪於〈一无於字〉君子故君子不利有所往唯當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也〈易傳〉

　　白雲郭氏曰剥有二道有民剥君小人剥君子民之剥君不過厚百姓以自薄為安宅順止之道小人剥君子則毋與爭利藏器待時而已潛龍勿用内文明而外柔順艱正晦其明儉德辟難遯之時義皆君子遇剥之義也剥之卦辭獨言不利有攸往者遇剥无它説焉懼君子以道自任與小人校也〈易説〉

　　新安朱氏曰剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤而外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往也〈本義〉

　　彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也

　　伊川先生曰剥剥也謂剥落也柔變剛也柔長而剛剥也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至于〈一无于字〉建戍則極而成剥是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剥消于〈一作剛〉陽故君子不利有所往也君子當剥之時知不可有所往順時而止乃能觀剥之象也卦有順止之象乃處剥之道君子當觀而體之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虚損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也〈並易傳〉

　　横渠先生曰處剥之時順止以觀天理之消息盈虚〈易説〉

　　龜山楊氏曰剥剥也隂剥陽也五隂上行小人之長極矣有爵賞以導其前刑威以驅其後中才而下孰不變而從之乎雖有剛明之資葢將遜言屈身以避害亦理勢然也夫剛柔之往來相為屈伸天行也柔能變剛惟剥之時為然非特相為屈伸而已君子於是時順而止之可也往斯害矣夫坤順而艮止剥之成象也觀剥之象則知所以治剥矣東漢之君子不知出此引姦凶而授之柄卒至俱傷兩敗而國隨以亡葢有以取之也夫寒暑之變天且不能暴為之況於人乎然君子之尚消息盈虚无時而不然獨於剥言者葢當是時存亡之機間不容息與它卦異故也〈易説〉　或問臺諫官如何作曰剥之彖曰不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也夫君子之於小人方其進也不可以驟去觀剥之象斯可見矣剥坤下而艮上坤順也艮止也此天理之不可易者也順而止之其漸而非暴之謂乎隂陽之氣消息盈虚必以其漸君子所尚葢在於此〈荆州語録〉白雲郭氏曰伊川曰山附于地圯剥之象雍曰剥落也剛過久而柔落之卦之所以為剥也自初至五剥五剛而為柔剥之極也一陽順于下而止于上僅足以避害而已故不利有攸往然衆柔剥剛其害為難避君子觀順止之象而行順止之道故能處剥之時也消息盈虚天道之運君子所尚之道也當陽消隂息進盛而剥是為天道自然之運君子何尤焉不過於觀象順止俟時而已〈易説〉漢上朱氏曰剥本乾隂侵陽進而剥之柔剥乎剛下剥其上回邪剥正道小人剥君子剛為柔變故曰剥剥也柔變剛也此以五隂剥陽言剥也剥而不已一陽僅存小人既長君子道消往亦无與何所之哉當巽言屈身避害而已故曰不利有攸往小人長也此以上九言剥也聖人患君子不往人道將絶故又發其義曰順而止之坤順艮止也止小人之道當順其理而止之乃可以止葢以象觀之剥極當止之時五變隂陽有可反之理剥反晉晉反大有而乾體復矣天道之行消於巽息於兊盈於乾虚於坤消極則息盈久則虚君子尚之與時偕行能柔能剛任理而已矣漢唐之季小人道長諸賢不能順而止之悉力以抗小人是以无成功王弼謂强亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也故曰順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也此以艮坤二體剥復升降明處剥之道也在卦氣為九月故太𤣥準之以割鄭康成以萬物零落謂之剥者論卦氣也彖言象者三剥也鼎也小過也剥小過卦變之象也卦變自辟卦言之坤變復六變而成乾乾變姤六變而成坤自反對言之復姤變十二卦遯否臨泰變四十八卦自下而變也觀剥之象則知之矣自相生言之復姤五變成十卦臨遯五復五變成二十四卦泰否三復三變成十八卦上下相變也觀小過之象則知之矣鼎互體之象也卦以隂陽虚實剛柔竒耦交錯互變於六爻之中而象其物宜觀鼎之象則知之矣觀是三者易之象舉積此矣〈易傳〉又剥之彖曰柔變剛也純乾之卦而柔變之一變為姤二變為遯三變為否四變為觀五變為剥此變卦見于易者也隂陽升降變而為六十四〈叢説〉新安朱氏曰剥剥也以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也不利有攸往以卦體卦德釋卦辭〈本義〉　問龜山云消息盈虚天且不能暴為之去小人亦不可驟如何曰只看時如何不可執天亦有迅雷風烈之時〈語録〉

　　象曰山附於地剥上以厚下安宅

　　伊川先生曰艮重於坤山附於地也山髙起於地而反附著於地圯剥之象也上謂人君與居人上者觀剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上〈一作山〉之剥必自下下剥則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧〈易傳〉藍田吕氏曰剥浸以衰而將落也山崩則附于地髙者雖下而其基固矣君子有取焉厚下安宅皆所以固基也

　　廣平游氏曰山附於地則山頽之象山至於頽則以下不厚而上危故也〈易説〉

　　龜山楊氏曰小人之剥必自下始浸而至乎上君子知所以厚下則无所措其剥矣乃可以安宅也〈易説〉

　　白雲郭氏曰以剛柔言之則天道盈虚消息所以有剥自卦才言之則順而止之為處剥之道由象言之則山附於地者剥也厚下安宅者處剥之道也彖象之義不一而足象言上者非獨君后也凡居上者皆當然也語曰百姓足君孰與不足是亦厚下之道厚下所以安宅也夫知幾君子未必至於剥之時也不幸而至是不過厚下俟時而已〈易説〉漢上朱氏曰山剥而附於地則其下厚矣為人上者觀此故裕民崇本務厚其下是乃安宅不傾之道書曰民惟邦本本固邦寧〈易傳〉

　　新安朱氏曰僴問上以厚下安宅者安於禮義而不遷否曰非也厚下者乃所以安宅如山附於地地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民則其位亦安而不搖猶所謂本固邦寧也〈語録〉

　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也伊川先生曰隂之剥陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剥漸至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故為剥足隂自下進漸消蔑於〈一无於字〉貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道也〈一作消亡正道也一作消亡於正也〉隂剥陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知　取牀足為象者以隂侵没陽於下也滅没也侵滅正道自下而上也〈並易傳〉

　　龜山楊氏曰剥自下而上惟厚下為可以安宅安民所以厚下也牀人所安也足牀所恃以為安者也剥牀以足則蔑厚下之道也故凶小人剥民以自厚得志則害加乎人天下之凶也及夫進而位乎上則下已不厚矣亦非所以自安也故其卒至於剥廬而无所容其凶豈不已甚乎小人如此亦足以戒矣〈易説〉

　　白雲郭氏曰剥自下興也故初言剥牀以足剥以厚下而安牀雖僅可安身亦非厚下之道況剥其足者乎既失厚下之道則下已滅矣然剥之初而未甚也所以蔑貞則凶言貞固不滅則无凶矣詩曰載寢之牀故處牀為求安之道剥言牀亦見道之无乎不在也〈易説〉

　　漢上朱氏曰劉牧讀剥牀以足蔑案六四曰剥牀以膚則剥牀以足當為句絶坤變乾也坤西南方也初動成巽巽為木設木于西南之奥乾人藉之牀之象也剥以其足寢其上者危矣初有伏震震為足隂之剥陽必自下始蔑无之也无君子之正則凶矣象曰滅者滅盡也无君子之正者以滅盡之也小人之害正如此〈易傳〉

　　新安朱氏曰剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也〈本義〉

　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也伊川先生曰辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剥至於辨愈蔑於正也凶益甚矣　隂之侵剥於〈一作剛〉陽得以益盛至於剥辨者以陽未有應與故也小人侵剥君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣惟其无與所以被蔑而凶當消剥之時而无徒與豈能自存也言未有與剥之未盛有與猶可勝也示人之意深矣〈並易傳〉

　　横渠先生曰三雖隂類然志應在上二不能進剥陽爻徒用口舌間説力未能勝故象曰未有與也然志在滅陽故亦云蔑貞凶〈易説〉

　　龜山楊氏曰辨牀之幹葢上下之辨也剥止乎辨則剥未及上矣以其无應而未有與也然處羣隂之中其能終无與乎故曰未而已則蔑正之凶理必至也〈易説〉

　　白雲郭氏曰伊川曰辨牀之幹所以分上下也輔嗣謂足之上孔氏謂牀身之下足之上分辨之處義皆一也剥牀以辨則其剥進矣未有與者逺陽而无應无以止之也或近陽而有應有以止之安有蔑貞之凶哉天下之患未有不自小至大自微至著苟不能辨之于早未有不至于凶者剥之初二有凶之漸而非凶也三以應而无咎四則凶矣〈易説〉

　　漢上朱氏曰鄭康成曰足上稱辨近膝之下屈則相近伸則相逺故謂之辨辨分也崔璟曰辨當在笫足之間牀䏶也巽為木為股艮為指在初為趾二在股趾之間近膝之下股之象䏶即股也隂浸長次及於二猶剥牀至於股也九二无應未有與之者是以小人无所忌憚二當内不失正以自守斯可矣若迫窮禍患蔑所守之正則凶蔑无之也曰蔑貞凶戒六二也剥之方長君子而有與猶可勝也剥而自守其正小人雖勝猶未凶也〈易傳〉新安朱氏曰辨牀幹也進而上矣未有與言未大盛〈本義〉　問剥之初與二蔑貞凶是以隂滅陽以小人滅君子之正道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自有凶先生曰自古小人滅害君子終必自凶但此爻象只是説陽與君子之凶也〈語録〉

　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

　　伊川先生曰衆隂剥陽之時而三獨居剛應剛與上下之隂異矣志從於正在剥之時為无咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剥陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸也　三居剥而无咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剥之道為无咎如東漢之吕强是也〈並易傳〉

　　横渠先生曰獨應於陽故反為衆隂所剥然无所咎〈易説〉

　　龜山楊氏曰以隂居陽不當位也而其志剛矣居不當位而間乎衆隂之中勢不足以有為也隂方剥陽而已獨應之失上下矣於義无咎則吉凶不足言也〈易説〉

　　白雲郭氏曰剥之時小人道長之極羣衆剥君子獨六三捨其羣類於上下而應乎陽是捨小人而從君子也所以在道為无咎然則六三之失其類乃所以為有得歟〈易説〉

　　漢上朱氏曰上九以剛居一卦之外六三在小人中以柔應剛獨有輔上救亂之志易傳謂漢之吕强是也然上九不當位其勢微弱不能相應而有為失上也衆隂並進三獨為君子初二既剥安能免於衆隂之所剥乎失下也上下皆失三雖不免於剥而義則无咎非特立不懼者能如是乎〈易傳〉五峯胡氏曰剥者隂剥陽也三居剛應剛以隂從陽者也昔東漢吕强處閹官之中獨有愛君子憂宗社之心雖身被殺猶有令名故无咎也〈易外傳〉新安朱氏曰衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎上下謂四隂〈本義〉

　　東萊吕氏曰六三居羣隂剥陽之時乃獨與上相應則必與上下之羣隂相失也然謂之无咎者處小人之羣必與小人相失然後於君子之道无咎得小人之心必失君子之心得君子之心必失小人之心无兩立之理〈易説〉

　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也

　　伊川先生曰始剥于牀足漸至于膚膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長已盛陽剥已甚貞道已消故更不言蔑貞直言凶也　五為君位剥已及四在人則剥其膚矣剥及其膚身垂於亡矣切近於災禍也〈並易傳〉

　　横渠先生曰迫近君位猶自下剥牀至牀之膚將及於人也不言蔑正剥道成矣一云五於隂陽之際義必上比故以喻膚〈易説〉

　　龜山楊氏曰剥牀以足以辨則剥其所安而已未及膚也六四履近尊位則剥及膚矣其災也豈不切近乎〈易説〉

　　白雲郭氏曰牀剥而後及其身及其身自膚始六四上體居牀之上則膚矣初二先剥其所安而後有及身之漸不能止之則災及其身矣故直云凶也繫辭言剥窮上反下於此可見〈易説〉

　　漢上朱氏曰艮為膚柔而近革六四之象巽為牀剥牀及膚切近災也五君位剥陽至四而乾毁其凶可知象言災者隂長剥陽天也剥道至此三不能止君子其如天何〈易傳〉

　　新安朱氏曰隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也〈本義〉

　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也伊川先生曰剥及君位剥之極也其凶可知故更不言剥而别設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛於在上之陽如宫人則无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵〈一作親〉愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義　羣隂消〈一无消字〉剥於〈一无於字〉陽以至於極六五若能長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剥之將終復發此義聖人勸遷善之意深切之至也〈並易傳〉

　　横渠先生曰六五為上九之膚能下寵衆隂則陽獲安而无不利矣異於六三者以其居尊制裁為卦之主故不云剥之也終无尤怨者以小人之心不過圖寵利而已不以宫人見蓄為恥也隂陽之際近必相比六五能上附於陽反制羣隂不使進逼方得處剥之善下无剥之之憂上得陽功之庇故曰无不利〈易説〉藍田吕氏曰剥之時小人長而君子消六五以柔中居尊位其御小人以柔而不以威者也道以御之小人不失其寵雖曰道長亦莫能害君子者御得其道也

　　龜山楊氏曰五君位也剥至於切近災則極矣不可以有加矣故言人君處剥之道夫魚隂物也貫之則其敘不可亂羣隂順承之象也先王之時六宫各帥其屬以時御敘于王所九嬪掌之御敘于王之燕寢女御掌之而嬪御之職皆列于天官太宰莅之則燕好嬖暱之私不得干其上矣貫魚之象也以是寵之何尤之有夫女子與小人之難養一也先王所以處之无二道焉使羣隂順承如魚然以宫人寵之則无不利矣是亦順而止之之道也若夫付之以心膂之寄借之以威福之重而遽絶之則肘腋之變不可測可不戒之哉〈易説〉

　　白雲郭氏曰六五柔得尊位大中為剥之主能御衆隂以承陽者也魚隂類也六五未見其類是以能聫而貫之制於我也雖制於我而在剥无剛決之義故以宫人寵之孔子曰惟女子與小人為難養也然則女子小人為同類御小人以宫人之道斯其宜矣方剥之時小人進長六五知不可決而寵之所謂順剥之時而為止剥之道者也雖然貫衆隂而寵之疑非聖人之道而曰无不利終无尤者葢消息盈虚天之所行君子之所尚雖聖人不能違時特於其間既順以從時而又有止之道以救時耳非若一於順而寵之不知濟時者也安定先生曰以宫人寵但厚之田宅不使竊天下之權則无不利然此謂根蔕之難去者〈易説〉

　　漢上朱氏曰巽為魚為繩艮為手持繩下連衆隂貫魚也艮坤為宫止于中也乾為人巽為進退以宫人寵也宫人嬪婦女御之屬古之進御於君者望前先卑望後先尊尊卑迭為進退五得尊位其動也正與上同德下制衆隂若貫魚然咸順于上以宫人寵之使尊卑有序厚恩錫予不及以政寵均則勢分不及以政則无權小大相持乃可為也故无不利六居五宜有尤而以正制小人者盡道終无尤也五有伏兊為口尤之也不然魚脫于淵其能制乎或曰先儒以巽為魚何也曰以重卦離知之包犧氏結繩而為罔罟以佃以漁葢取諸離離中冇巽巽復有離巽為魚以漁也離為雉以佃也魚龍同氣東方鱗蟲龍為之長震為龍木之王氣巽為魚木之廢氣故太𤣥以三八為木為鱗兼震巽言之〈易傳〉

　　新安朱氏曰魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也〈本義〉

　　東萊吕氏曰六五居羣隂剥陽之首義本當凶然為有一陽在上隂必從陽故五率羣隂順序從陽如貫魚獲寵愛於陽如宫人葢五隂雖小人上御得其道則天下狙詐咸作使〈易説〉

　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也

　　明道先生曰息訓為生者葢息則生矣一事息則一事生中无間斷碩果不食則便為復也寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉〈劉絢師訓〉

　　伊川先生曰諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將見復生之理上九亦〈一作一一作已〉變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剥盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剥〈一有盡字〉為坤陽〈一有復字〉來為復〈一有然字〉陽未嘗盡也剥盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剥廬若小人則當剥之極剥其廬矣无所容其身也更不論爻之隂陽但言小人處剥極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽之消〈一作交〉必待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有凶曰上九居剥之極止有一陽陽无可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有復生之理乎　正道消剥既極則人復思治故陽剛君子為民所承載也若小人處剥之極則小人之窮耳終不可用也非謂九為小人但言剥極之時小人如是也〈並易傳〉

　　横渠先生曰處剥之世有美實而不見採然其德備猶為民所載小人處下則剥牀處上則反傷于下是終不可用之也〈易説〉

　　龜山楊氏曰羣隂剥陽而一剛止乎上碩果不食也剥乾五變也故有碩果之象焉〈乾為木果〉然君道也父道也天下不可一日而无也故隂雖上行剛則不食與夬之上六不可長異矣夫坤順而艮止剥之成象也碩果不食者順而有以止之故也坤則順而已矣故履霜堅冰至而卒有疑陽之戰順而无以止之故也故坤之文言曰履霜堅冰至葢言順也然剥終則復亂極則思治當是時君子者民所載也故得輿坤下承之得輿之象也〈坤為大輿〉君子而得輿道盛行也小人无所庇其身則剥廬矣夫隂陽之往來屈伸理之必至也小人之為亂至於剥廬而後已葢亦不思而已矣〈易説〉

　　白雲郭氏曰果者易食之物也在剥之時君子易傷之象也果之碩大易食而不食君子居剥易傷而不傷者以君子觀剥之象中有順而止之之道足以厚下故終不食也且无君子莫治野人无野人莫養君子君子小人葢相須也輿所以載君子小人之象廬所以庇小人君子之象君子得輿為民所載則有厚下之道故也小人之性自下窮上必剥其廬而後已剥其廬則无以自庇終失所安之象以見小人不可用於天下國家也唯其終不可用而遭時未復故以宫人寵之宜矣能貫之則可窮而寵之亦可貫所以柔服其心毋使為患而已此孔子所以嘆其難養也然君子之剥非自取也小人剥之也故其剥也有漸小人之性不能有物處剥之極必自剥矣是以其亡也忽焉葢自取之速也易於小人女子有順止貫寵之道非達時變者不足以知此〈易説〉

　　漢上朱氏曰坤隂剥乾四成巽為木至五成艮為果陽為大衆隂不能剥之碩果也兊為口艮見兊伏不食也君子在外不為小人剥喪之象碩果不食下而復生剥反為復必然之理天地間未嘗一日无陽亦未嘗一日无君子剥終復始間不容髪坤為輿為衆極亂之後五隂奉一陽君子於是得衆而民載之故曰君子得輿民所載也易傳曰詩匪風下泉所以居變風之終也艮為舎乾為天天際在外野也舎在野廬之象陽為君子小人託庇於君子上九剥而為六小人用事自徹其庇至於无所容其軀而在外之君子亦失其所故曰小人剥廬終不可用也〈易傳〉

　　新安朱氏曰一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剥極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣〈本義〉　小人剥廬是説隂到這裏時把它這些陽都剥了此是自剥其廬舎无安身已處小人托君子為庇覆若更剥了是自剥其廬舎便不成剥了　先生論易謂聖人作易本為欲定天下之志斷天下之疑而已不是要因此説道理也如人占得這爻便要人知得這爻之象是吉是凶吉便為之凶便不為然如此理却自在其中矣如剥之上九碩果不食君子得輿小人剥廬其象如此謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於其上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剥之則是自剥其廬耳葢惟君子乃能覆葢小人必賴君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子到害得盡後國破家亡其小人曽有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而後説象也　問伊川所説剥卦曰公説闗要處未甚分明上纔消下便生且如復卦是一陽有三十分他便從三十日頭逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消時也如此只伊川説欠得幾句説漸消漸長之意　問冬至子之半如何是一陽方生或云冬至子之半是已生成一陽不是一陽方生先生曰冬至方是結算那一陽冬至以後又漸生成二陽過一月却成臨卦坤卦之下初陽已生矣　或問碩果不食伊川謂陽无可盡之理剥於上則生於下无間可容息也變於上則生於下乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂无陽如此陽有斷滅也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是无陽陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便无陽也然此亦不是甚深奥事但伊川當時解不曽分明道與人故令人做一件大事看　陽无驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到至日方始成一畫不是昨日全无今日一旦便都復了大抵剥盡處便生莊子云造化密移疇克然哉這語自説得好又如列子亦謂運轉亡已天地密移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成不覺其虧葢隂陽寖消寖盛人之一身自少至老亦莫不然　為其嫌於无陽也自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽長每日長三十分之一一月方長成一陽隂剥時一日十二刻亦每刻中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此長　直卿舉冬至子之半先生曰正是子之半方成一陽子之半後第二陽方生陽无可盡之理這箇才剥盡陽當下便生不曽斷續伊川説這處未分曉似欠兩句在中間方説得隂剥陽生不相離處虞復之云恰似月弦朢便見得隂剥陽生逐旋如此隂不會一上剥陽不會一上長也　問十月何以為陽月先生因反詰諸生令思之云程先生於易傳中雖發其端然終説得不透徹諸生以所見荅皆不合復請問其㫖先生云剥盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地无休息處　義剛問十月為陽不應一月无陽恐陽是生於此月但未成體耳先生曰九月隂極則下已陽下生謂如六陽成六段而一段又分作三十小段從十月積起至冬至積成一爻矣不成一陽是陡頓生亦須從分毫積起且如天運流行本无一息間斷豈解一月无陽且如木之黄落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而後舊葉方落若論變時天地无時不變如楞嚴經第二卷首段所載非惟一嵗有變月亦有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此説亦是剥上九一畫分為三十分一日剥一分至九月

　　畫方盡然剥於上則生於下无間可息至十月初一日便生一分積三十分成一畫但其始未著耳至十一月則此畫已成此所謂陽未嘗盡也道夫問隂亦然今以夬乾姤推之亦可見矣但所謂聖人不言者何如曰前日劉履之説蔡季通以為不然某以為分明是如此但聖人所以不言者這便是一箇參賛裁成之道葢抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自是恁地雖堯舜之世豈无小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之无耶〈劉履之曰蔡季通嘗言隂不可以抗陽猶地之不足以配天此固然之理也而伊川乃謂隂亦然聖人不言耳元定不敢以為然也〉　問上九碩果不食先生因曰小人剥廬一句舊見二十家叔説〈懷字公立〉廬如周禮秦无廬之廬音盧葢㦸柄也謂小人自剥消其㦸柄僅留其鐵而已果何所用如此説方見得小象小人剥廬終不可用一句意亦自好〈並語録〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十七

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十八

　　頭等侍衛納喇性德編

　　䷗〈震下坤上〉

　　康節先生曰无極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而隂起於姤也　夫易根於乾坤而生於姤復葢剛交柔而為復柔交剛而為姤自兹而无窮矣　復次剥明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剥而不復未有夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大剛〈並觀物外篇〉

　　伊川先生曰復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復物无剥盡之理故剥極則復來〈一无來字〉隂極則陽生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剥也為卦一陽生於五隂之下隂極而陽復也嵗十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義〈易傳〉

　　和靖尹氏曰康節説易起於中孚非特中孚也卦卦皆可起康節謂中孚以其信也康節對富韓公以易數起於復此語甚當〈康節詩有无妄對中孚一聫　語録〉漢上朱氏曰周以子為正而孔子彖象皆用建寅故以復為十一月姤為五月故曰行夏之時虞氏已有此論〈叢説〉

　　東萊吕氏曰復小而辨於物當初一下豈曽不完具只是上面大有階級〈易説〉

　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往

　　伊川先生曰復亨既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也來於内故謂之入物之始生其氣至微故多屯難陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂微陽生長无害之者也既无害之而其類漸進而來則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則為差忒在君子〈一有之道字〉則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至微固未能勝羣隂而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而無差忒以朋來而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道既消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也　謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云八月有凶謂陽長至於隂長厯八月也陽進則隂退君子道長則小人之道消故利有攸往也〈並易傳〉

　　横渠先生曰言反又言復終則有始循環无窮人指其化而裁之耳深其反也幾其復也故曰反復其道又曰出入无疾〈易説〉

　　白雲郭氏曰乾剛坤柔相為消長隂剥陽盡至復而剛反在卦之中其義為大幽微難言故因七日以言之則復之義易明非復之義盡於七日而止也陽道方復為泰之始故亨疾猶不疾而速之疾隂陽消長有漸其出其入任道自運无遲速於其間與天之行健无以異也方剛長之初獨陽未能用必得其類斯无咎矣是以朋來則有臨有泰而後為復之无咎也此皆隂陽剛柔大義微而難言者欲觀復道反復无若嵗功之易明故繼以反復其道七日來復也自夏至陽始剥而於卦為姤建亥剥盡建子而一陽來復在天之日葢自鶉首以及星紀凡更七舎在人之月亦七易矣人之月即月之周天也從天道與日而言故云七日猶堯典言日永星火日短星昴詩言一之日二之日皆是也剛長之初利動而往之時葢自易言之不動而往无以致臨泰自天地言之不動而往无以生萬物自聖人言之不動而往无以治天下其利有攸往皆一也然隂陽剛柔皆一道自天與氣言之則曰隂陽自地與形言之則曰剛柔在易之卦麗於形矣故六爻以剛柔言而復謂之剛反也〈易説〉漢上朱氏圖説曰子夏曰極六位而反於坤之復其數七日其物陽也京房曰六爻反復之稱陸績曰六陽涉六隂反下七爻在初故稱七日日亦陽也虞翻曰消乾六爻為六日剛來反初葢先儒舊傳自子夏京房陸績虞翻皆以陽涉六隂極而反初為七日至王昭素乃暢其説曰乾有六陽坤有六隂一隂自五月而生屬坤隂道始進陽道漸消九月一陽在上衆隂剥物至十月則六隂數極十一月一陽復生自剥至十一月隔坤之六隂隂數既六過六而七則位屬陽以此知過坤六位即六日之象至於復為七日之象矣是以安定曰凡厯七爻以一爻為一日故謂之七日伊川曰七變而為復故云七日蘇子曰坤與初九為七其實皆源於子夏夫陽生於子隂生於午自午至子七而必復乾坤消息之理也故以一日言之自午時至夜半復得子時以一年言之自五月至十一月復得子月以一月言之自午日凡七日復得子日以一紀言之自午嵗凡七嵗復得子嵗天道運行其數自爾合之為一紀分之為一嵗一月一日莫不皆然故六十卦當三百六十日而兩卦相去皆以七日且卦有以爻為嵗者有以爻為月者有以爻為日者於復言七日來復者明卦氣也陸希聲謂聖人言七日來復為厯數之微明是也以消息言之自立冬十月節至大雪十一月節坤至復卦凡歴七爻以卦氣言之自冬至十一月中氣卦起中孚至復卦凡歴七日聖人觀天道之行反復不過七日故曰七日來復彖曰七日來復天行也王輔嗣曰復不可逺也夫天道如是復道豈可逺乎豈唯不可逺亦不能逺矣　七日來復彖曰七日來復天行也王輔嗣云陽氣剥盡至來復時凡七日以天之行反復不過七日復之不可逺也孔穎達曰陽氣始剥盡謂陽氣始於剥盡之後至於反復凡經七日案易稽覽圖云卦氣起中孚故坎離震兊各主一方其餘六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一者毎日分為八十分五日分為四百分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分每卦得六日七分也剥卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剥盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也兩漢諸儒傳經皆用六日七分之説故孔穎達述而明之輔嗣論其大意而已至國朝王昭素王㳂宋咸始著論駮之胡旦明其不然今録其語而彌縫其闕云　王昭素曰注疏並違夫子之義序卦云物不可以終盡剥窮上反下故受之以復以此知不剥盡也況剥上九有一陽取碩果之象碩果則不剥盡矣坤為十月卦十月純隂用事猶有陽氣在内故薺麥先生直至坤卦之末尚有龍戰之象龍亦陽也假使運有剥喪之時則商王受剥喪元良賊虐諫輔乃至億兆夷人離心離德當此之時豈无西伯之聖德箕子之賢良乎則知陽氣固无剥盡之理況隂陽者剛柔迭用變化日新生生所資永无盡矣　胡旦難昭素曰夫積陽則萎凝水則載男老則弱女壯則雄故靡草死於始夏薺麥生於孟冬數已盡而氣存時已極而物反天地之常理隂陽之本性隂之極有龍戰之災故剥盡則窮上反下皆正理也言窮者剥之盡也言反者復之初也何知西伯箕子非剥喪之人哉昭素未之辯也臣曰隂剥陽盡而成坤隂極陽反而成復天之行也以時言之九月剥十月坤十一月復以理言之陽无剥盡之理故坤之上六龍戰于野為其嫌於无陽也上六則十月也説卦曰乾西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以終盡剥窮上反下故受之以復非特此也五月一隂生其卦為姤積而成坤故坤下有伏乾十一月一陽生其卦為復積而成乾故乾下有伏坤反復相明以見生生無窮之意葢書不盡言言不盡意天地隂陽不可以一言盡故也王胡達序卦之義而未盡夫説卦變卦之妙是以其論如此然各有所長不可掩也　王昭素曰注云至來復時凡七日注用凡字取七日之義即約酌而已然未見指歸矣疏引易緯六日七分以十月純隂用事有六日七分坤卦之盡則復卦陽來疏文此説未甚確當其六日七分是六十四卦分配一嵗之中時日之數今復卦是乾坤二卦隂陽反復之義疏若實用六日七分以為坤卦之盡復卦陽來則十月之節終則一陽便來也不得到冬至之日矣據其節終尚去冬至十五日則知七日之義難用易緯之數矣今論七日者不離乾坤二卦天地隂陽之理乾坤者造化之本乾有六陽坤有六隂自建子而一陽生至已統屬於乾自建午而一隂生至亥統屬於坤　胡旦難昭素曰西漢京房以卦氣言事皆有效驗東漢郎顗明六日七分之學最為精妙夫卦之爻則實數也嵗之日則虛數也嵗月不盡之數積而為閏則加算焉六日七分實數也三百六十五日有餘焉故算而為閏昭素言從十月終至冬至尚有十五日未明嵗月之積閏術數之精妙也惜乎緯文喪失京郎已亡學者難知但憑臆説後生穿鑿罕得師資是以紛然而致論也臣曰昭素知九月剥十月坤十一月復而不知此言其大綱耳坎離震兊各主一方六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日凡三百六十日餘五日四分日之一又分於六十卦每卦六日七分氣之進退推盪而成如九月剥也有艮有既濟有噬嗑有大過凡五卦而後成坤十月坤也有未濟有蹇有頥有中孚凡五卦而後成復説卦言坎北方之卦也震東方之卦也離南方之卦也兊正秋也於三卦言方則知坎離震兊各主一方矣於兊言正秋者秋分也兊言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉闗所謂至日者冬至也於復言冬至日則姤為夏至而十二月消息之卦可知矣復彖曰七日來復則六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日可知矣繫辭曰三百八十四爻當期之日葢六十卦當三百六十日四卦主十二節十二中氣所餘五日則積分成閏也大綱而言則剥九月坤十月復十一月故京房曰剥復相去三十日别而言之復主冬至冬至中氣起於中孚自中孚之後七日而復故曰七日來復譬如辰為天樞而不動之處猶在極星之下聖人之言居其所者曰北辰而占天者必曰極星之下詳略異也厯代先儒唯𤣥得其㫖故𤣥一中二羨三從四更五晬六廓七減八沈九成中者象中孚之卦冬至之節日起牛宿一度斗建子律中黄鍾夏后氏之十一月也其入牛宿之五度為周周者象復卦冬至之後周復也宋衷陸績曰易七日來復是也夫京房學於焦贛其説則源於易矣自楊子雲馬融鄭康成宋衷虞翻陸績范望並傳此學而昭素非之奈何　王洙曰孔穎達雖據稽覽圖以釋王傳而易緯消息之術月有五卦卦有大小有諸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而復始終月而既不連主七日則是剥盡至復全隔一月恐王傳之㫖不在此義也當以七為陽數隂陽消復不過七日天道之常也凡消息據陽而言之陽尊隂卑也臣難王洙曰輔嗣之意謂陽為隂剥其氣始盡至於陽氣來復之時凡七日而已何故如是以天道之行反復不過七日復之不可逺也葢本於天矣穎達以易緯消息之術考之月有五卦五卦分爻迭主一日周而復始終月而既以成一嵗其六十卦之相去不過七日隂陽消復天道之常則輔嗣所謂復之不可逺也其言驗矣孰謂王傳之㫖不在此哉宋咸曰卦氣起中孚如何曰京房郎顗闗子明輩假易之名以行其壬遁卜祝隂陽術數之學聖人之㫖則无有焉鳴呼好怪之甚也文王周公仲尼悉以隂陽剛柔進退消長得失存亡之象為之教云爾又何以是卦直是月是爻直是日云云之為乎夫卦氣何不起於他卦而獨起於中孚乎臣難咸曰六壬推日月行度叅以時日得易之坎離者也遁甲九宫八門得易之河圖者也壬遁得易之一端而不盡易之道散而為隂陽術數之學易亦何往而非隂陽哉故曰易以道隂陽又曰立天之道隂與陽立地之道柔與剛聖人推隂陽剛柔進退消長之理為得失存亡之象其道一歸於仁義而未始不原於天地咸信進退消長而不信消息之卦是終日數十而不知二五也又謂諸儒假壬遁言易學以籠天下不知壬遁實出於易言易者亦何假壬遁哉咸謂易書所不及者為聖人之㫖无有焉且如河圖洛書見於繫辭而河圖四十五洛書五十之數傳於異人安得以為聖人之㫖无有哉中孚十一月之卦也以嵗言之陽始於冬至以厯言之日始於牽牛以日言之晝始於夜半以人言之慮始於心思咸謂何不起於他卦真不知者也且不信直卦則陽生為復隂生為姤臨至于八月有凶八月不知果何月也夫善味者别淄澠之水善聽者知要妙之音善視者察秋毫之末咸讀易疏惡易緯之學而并廢消息之卦豈得為知哉劉遵曰天行纒次有十二隂行其六陽行其六當於隂六陽失位至於七則陽復本位此周天十二次環轉反覆其數如此施之於年月日時並同故一日之中七時而復一月之中七日而復一年之中七月而復一紀之中七嵗而復今云七日者取其中而言則時月年從可知也　胡旦難劉遵曰一日之中從夜半至日中一年之中從建子至建午言其復也亦以隂陽之數也若一月之中七日一紀之中七年則未知隂陽之復如何也若天之十二次環轉反復周而无窮則未聞從𤣥枵至星紀何者為隂何者為陽以寅卯子丑言之則天之十二辰也其以子為陽丑為隂邪左轉之也與天戾矣劉遵之論妄也臣曰遵論隂陽運行之數得天道之行七日必復之理但不本於乾坤二卦消息之象以論之是以其言近乎漫漶要之亦有所長未可斥之以為妄也夫陽生於子隂生於午自午至子七而必復以一日言之自午時至夜半而復得子時自一年言之自五月至十一月而復得子月以一月言之自午日凡七日而復得子日以一紀言之自午嵗凡七嵗而復得子嵗天道運行其數如此合之為一紀分之為一嵗一月一日莫不皆然故六十卦當三百六十日而兩卦相去皆以七日聖人所以存其七日來復於復卦者明卦氣也陸希聲謂聖人言七日來復為厯數之微明是也　王洙曰凡隂息則陽消自五月至十一月其日之厯行天七舎而陽氣乃復故云七日來復復初體震震居少陽其數七復則君子道長因慶之也慶在乎始其言速故稱日取乎日行一舎也臣難王洙曰周天三百六十五度二十八舎日行一度為一日行一舎與月合朔為一月洙取日行一舎故稱日葢用禇氏莊氏變月言日者欲見陽長欲速大同而小異要之日行七舎自是七月安有變月言日之理且如詩言一之日二之日止是省文葢言十一月之日十二月之日也　王昭素曰乾有六陽坤有六隂一隂自五月而生屬坤隂道始進陽道漸消九月雖有一陽在上无奈衆隂之剥物也至十月則六隂數極十一月一陽復生自剥至十一月隔坤之六隂六隂盛時一陽自然息迹隂數既六過六而七則位屬陽以此知過坤六位即六日之象至於復為七日之象矣　胡旦難昭素曰易緯以剥卦陽氣之盡在九月之末十月純坤用事隔坤一卦六日七分陽氣來復昭素以五月一隂生至九月雖有一陽无奈衆隂之剥物至十月六隂數極十一月一陽復生此則謂昆為兄竊禇莊之美為己力者也臣曰昭素雖掠禇莊之美其論乾坤消息隂陽六位周而復始得易之象虞翻陸績推六十卦以解太元八十一首於中言象中孚於周言象復是於六日七分卦氣之學既篤信之矣而翻注七日來復曰消乾六爻為六日剛來反初七日來復天行也績注京房易傳曰六陽涉六隂反下七爻在初故稱七日日亦陽也豈惟虞陸之學如此論六十卦者京房也而房作復傳曰七日來復六爻反復之稱葢天地之間有是理則有是象有是象則有是術其致一也故子夏曰極六位而反於坤之復其數七日其物陽也安定曰凡厯七爻以一爻為一日故謂之七日伊川曰七變而為復故云七日蘇氏曰坤與初九為七皆言七日之象也易之為術深逺矣故鼎祚於此請俟來哲若陸希聲劉牧王洙龍昌期以七為少陽之數則无取焉〈並七日來復圖説〉

　　五峯胡氏曰易卦有復孔子曰復反也所以反本復始求其全所由生也〈文集〉

　　新安朱氏曰復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也〈本義〉

　　廣漢張氏曰天地之心其體則微於動之端斯以見之其端伊何維以生生羣物是資而以日亨其在於人純是惻隠動匪以斯則非天命曰義禮知位雖不同揆厥所基脈絡該通曷其保之日乾夕惕斯須不存生道或息養而无害敬立義集是為復亨出入无疾〈伊傳復卦義贊〉

　　東萊吕氏曰復卦一陽生雖五隂之盛不能抑遏猶人善端之生雖習氣豈能昬之猶笋迸於石自然發生豈有障礙故曰復亨然善端初生全在愛惜保䕶不可戕損方能德聚而不孤所以繼之以出入无疾朋來无咎〈易説〉　又荅朱元晦書近事頗似有陽復之漸但出入无疾朋來无咎兩句大索致意耳或問利有攸往向説當作純亦不已看恐亦有時乗有為之意荅曰隨卦義看難立定説也又易臨傳曰至于八月有凶八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣又剥傳曰一隂長則一陽消至建戌則極而成剥又復傳曰姤陽之始消也七變而成復故曰七日猶七更也今總以圖明之〈文集〉

　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎

　　康節先生漁樵對問樵者問漁者曰復何以見天地之心乎曰先陽已盡後陽始生大則當天地始生之際中則當日月始周之際末則當星辰始終之際萬物死生寒暑代謝晝夜變遷非此无以見之當天地窮極之所必變變則通通則久故象言先王以至日閉闗商旅不行后不省方順天故也〈邵子外書〉　又曰天地之心者生萬物之本也〈觀物外篇〉　又觀物吟耳目聰明男子身洪鈞賦與不為貧因探月窟方知物未躡天根豈識人乾遇巽時觀月窟地逢雷處看天根天根月窟間來往三十六宫都是春〈擊壤集〉

　　伊川先生曰復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也朋之來亦順動也　其道反復往來迭消迭息〈一有也字〉七日來復者天之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心葢不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之〈並易傳〉　人説復其見天地之心皆以謂至靜能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動也安得謂之靜自古儒者皆言靜見天地之心惟某言動而見天地之心或曰莫是於動上求靜否曰固是然最難〈劉元承手編〉　近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息之間見之屈伸往來只是理不必將既屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終〈入闗語録〉　復其見天地之心一言以蔽之天地以生物為心〈陳氏拾遺〉　復者反本也本有而去之今來復乃見天地之心也乃天理也此賢人之事也〈大全集拾遺〉　復卦非天地之心復則見天地之心聖人无〈一作未嘗〉復故未嘗見其心〈語録〉

　　横渠先生曰復言天地之心咸恒大壯言天地之情心内也其原在内時則有形見情則見於事也故可得而名状自姤而剥至於上九其數六也剥之與復不可容線須臾不復則乾坤之道息也故適盡即生更无先後之次也此義最大臨卦至于八月有凶此言七日來復何也剛長之時豫戒以隂長之事故言至于八月有凶若復則不可須臾斷故言七日七日者晝夜相繼元元斷續之時也大抵言天地之心者天地之大徳曰生則以生物為本者乃天地之心也地雷見天地之心者天地之心惟是生物天地之大徳曰生也雷復於地中却是生物彖曰終則有始天行也天行何嘗有息正以靜有何期程此動是靜中之動靜中之動動而不窮又有甚首尾起滅自有天地以來以迄於今蓋為靜而動天則无心无為无所主宰常然如此有何休歇人之徳性亦與此合乃是已有苟心中造作安排而靜則安能久然必從此去蓋靜者進徳之基也〈易說〉

　　藍田吕氏曰復極而反其本也自姤至剥隂日長而陽日消至於坤則无陽而隂極矣隂極則陽反故彼長則此消此盈則彼虛消長盈虛終則有始循環無窮理之必然者也復陽始生之卦也天地之大徳曰生方陽之消雖理之必然然非天地之本心故至陽始生則反行天地之本心故謂之復復亨陽進必亨也陽消為入長為出出入皆理之所必然非所病也方其未長羣隂朋來不足咎也所以无疾无咎者以反復其道七日來復故也陽自姤而始消剥盡六陽以為坤然後復故七日也陽之未長止可以无疾无咎至於來復然後利有攸徃以剛長也方陽之長生生无窮此天地之心也

　　廣平游氏曰復其見天地之心乎天地之心主於生物復之時未有物也而物以陽復而生博愛者聖人之心也復禮未有愛也而博愛之實由復禮而出故序卦曰復則不妄无妄者天命也先王以此茂對時育萬物則於博施濟衆也何有〈易說〉龜山楊氏曰隂極而陽復復斯亨矣復剛反也震動而坤順動而以順行也一陽復於下而五隂在上則陽微而隂猶盛矣小人衆而君子獨非一人一日之力所能勝也動而不以順行則疾之者至則身之不能保尚何朋來之有故動而以順行而後出入无疾出入无疾而後朋來无咎夫隂陽一氣之往來也反復其道終則有始天行也七日謂自姤至復也姤隂始生也隂生則陽消矣故七日而後復夫四時之變浸而為寒暑固非一日之積也天且不能暴為之而況於人乎故剥以順止之復以順而行其道一也當是時陽微矣止而不行則剛終不可長也故利有攸徃夫復也者陽始生動之端也知復之道則天地之心可以黙識矣非盡心知性其孰能見之〈易說〉

　　兼山郭氏曰復者去此而反其本之謂也凡易之道坤息消乾乾息消坤二氣徃來是以反其本者復也易以乾坤言形以天地言氣以隂陽言故乾坤之理天地之運隂陽之㑹无不反其始而後行故乾之初九復於甲子嵗功之出起於冬至之夜半七政之行復於牽牛之初以至律厯之紀四時之序无不反於此者所以黄鍾為萬事本此之謂也復者陽生之初動之始也故曰亨震者動也坤者順也剛反動而以順行是以出入无疾也朋者類也一陽生為復二陽生為臨方其未復也隂上而消陽柔下而阻剛方是時也朋來可乎是以待其陽復則朋來无咎也謂隂降而為朋則小人徃來蓋不得為明矣然獨陽不生獨隂不成二者相為消息亦无時而已也故陽一升而萬物生隂一升而萬物死其反也其復也各終於六位而時成是以知七日來復也然則四時之運行日月之代明豈物或使之然哉此天行之自然者也故孔子謂復其見天地之心乎夫然後知大徳之生生剛反動而以順行而已而說者謂易以靜為復天地以无心為心觀其自古以固存未有不由乎順行周旋之必信者也且卦之二體靜以法坤動以象震震已復於下雷已復於地中惡在其靜而已也然謂靜之終動之始斯可矣且復言七日臨言八月者隂陽之辭也故言陽以尚消息盈虛之自然言隂亦内外使之知懼也〈易說〉

　　和靖尹氏對楊子安問復其見天地之心曰或謂靜為天地之心非也一作天地以生物為心非為靜也天地以生物為心終而復始之義剥卦若終剥則成坤〈以一陽處五隂之上〉故剥極則復復則一陽居初也伊川曰此如詩之下泉匪風之作故次以豳又次之鹿鳴也否卦上九陽剛或能傾否屯卦上六隂柔故不能濟屯也〈語録〉

　　白雲郭氏曰先人曰先儒謂易以靜為復天地以无心為心觀其自古以固存未有不由乎順行周旋之必信者也且卦之二體靜以法坤動以象震震已復於下雷已復於地中惡在其靜而已也然謂靜之終動之始斯可矣雍曰復以剛反而亨則天地萬物皆有待於剛者也剛故動柔故靜物久於靜不能自動是所以有待於剛然後動而亨也如此則復主動而非靜姤主靜而非動動靜之義係乎剛柔之反也有震之動有坤之順以是行焉則上順天地之道下順萬物之理是以出入行於自然无遲速之異也且剛柔反復其運不停自其小者視之四時日月可見也故在易之中一陽為復進而為臨為泰為大壯為夬為乾一隂為姤進而為遯為否為觀為剥為坤皆其出也陽出則隂入隂出則陽入隂陽出入反復如此孰為遲速故无疾而有常也朋來之後然後道大亨而功成故言无咎天行者自天道以言之七日之復是也由七日之復以觀則三才萬物之復莫不皆然復其見天地之心者天地固无心於萬物也而萬物有心於天地因其有心於天地言之故曰天地之心然萬物資天地以有生故天地於是乎生萬物則天地之心无它焉生物而已是以繫辭言天地之大徳曰生以有生故有徳有徳則有心矣復為生物之始是所以見天地之心也然復之時義大矣而彖不言大矣哉者蓋復非小道不待言而可知也姤遇之事有至小者存焉聖人欲人遺其小而玩其大者故姤言大矣哉也　天地无心於隂陽剛柔也窮極而變者天地之心也自生萬物觀之則七日來復以生為天地之心矣自它道觀之皆然故出入无疾反復其道可觀天地之心如此況人乎〈並易說〉

　　漢上朱氏曰復本坤而乾交之隂陽之反皆自内出非由外來而出入云者以剥復明消息之理也剥極成坤陽降而入坤極而動陽升而出入其反也出其動也其出其入羣隂莫能害之害之之謂疾言剛反動而得位也坤為順剛反動而得位以順道而上行斯復所以亨歟朋陽之類也一陽來復而得位无咎者以正也剛動則不累於物以順行則不違其時正則和而不同斯朋來所以无咎也夫復所以亨者豈一君子之力哉譬如舟車必相濟達已先則挽之彼先則推之然後并心協力其道大行故曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎此合坤震兩體初九之動以言復亨也天道之行極則來反徃則必復其復之數自午至子不過於七陽生於子隂生於午剥復七變陽渉六隂極而反初日也月也嵗也天地五行之數所不可違而必曰七日者明律厯之元也故日月五星始於牽牛氣始於夜半厯始於冬至律始於黄鐘子雲得之為八十一首以盡一元六甲三統九㑹二百四十二章之數邵雍得之明日月星辰元㑹運世以窮天地消長无極之數而雍嘗謂子雲作太𤣥其得天地之心乎故曰反復其道七日來復天行也此推剥復之變言復之數也陽自復而往為臨為泰為大壯為夬為乾孰禦之哉君子之道剛進而長莫或禦之必至於盛夫子曰如有用我者期月而已三年有成孟子曰以齊王猶反手也荀卿曰三年天下如一諸侯為臣非虚語也故曰利有攸往剛長也此自復推之至乾以言復之成也易以天地明聖人之心以為无乎不可也以為有乎不可也觀諸天地則見其心矣天地以萬物為心其消也乃所以為息其往也乃所以為來往極而來復復則萬物生生者天地之大徳也以其所見論其所不見天地之心其可知矣故曰復其見天地之心乎此以初九剛動言復之始也始而亨亨則有成矣王弼謂天地以本為心寂然至无是其本矣此雷在地中之象也彖之取象在於陽剛反動而已易无非象也彖也大象也小象也其象各有所冝不可以一槩論在卦氣為冬至故太𤣥準之以周〈易傳〉

　　新安朱氏曰剛反則亨動而以順以卦徳而言隂陽消息天運然也剛長也以卦體而言既生則漸長矣復其見天地之心乎積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方澹大音聲正希此言如不信更請問包犧至哉言也學者冝盡心焉〈本義〉　天地之心動後方見聖人之心應事接物方見出入朋來只做人說覺不勞攘七日只取七義猶八月有凶只取八義　問復卦剛反當作一句否曰然此二字是解復亨下云動而以順行是解出入无疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理　問復見天地之心先生云天地所以運行不息者做箇甚事只是生物而已生於春長於夏至秋萬物咸遂如收斂結實是漸欲離其本之時也及其成則物之成實者各具生理所謂碩果不食是己夫具生理者固各繼其生而物之歸根復命猶自若也如說天地以生物為心斯可見矣又問既言心性則天命之謂性命字有心底意思否曰然流行運用是心　問程子言先儒皆以靜為見天地之心不知動之端乃天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣發生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裏發去事物間亦可見只是這裏見得較親切　問王輔嗣說寂然至无乃見天地心如何曰他說无是胡說若靜處說无不知下面一畫作甚麽問動見天地之心固是不知在人可以主靜言之否曰不必如此看這處在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不善處便是隂知處便屬陽上五隂下一陽是當沈迷蔽錮之時忽然一夕省覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣構怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳觫即是善端之萌肯從這裏做去三王事業何患不到　問一陽復於下乃天地生萬物之心也先儒皆以靜為天地之心惟程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純坤不為无陽天地生萬物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見曰十月陽氣收斂一時闗閉得盡天地生物之心固未嘗息但无端倪可見惟一陽動則生意始發露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起起處方見得天地之心也因問在人則喜怒哀樂未發時而所謂中節之體已各完具但未發則寂然而已不可見也特因事感念動而惻隱羞惡之端始覺因事發露出來非因動而漸有此也曰是　楊道夫以疑目質之先生其别有九其六曰南軒先生荅吳晦叔書云反復其道正言消長徃來乃是道也程子所謂聖人未嘗復故未嘗見其心蓋有徃則有復以天地言之陽氣之生所謂復也固不可指此為天地心然於其復也可見天地心焉蓋所以復者是也在人有失則有復復賢者之事也於其復也亦可見其心焉道夫竊謂聖人之心天地之心也聖人雖无復然是心之用因時而彰故堯之不虐舜之好生禹之拯溺湯之救民於水火文王之視民如傷是皆以天地之心為心者也故聖賢之所推尊學者之所師慕亦以其心顯白而无暗曖之患耳而謂不可見何哉先生曰不知程子當時說如何欽夫却恁說大抵易之言隂陽有指君子小人而言有指天理人欲而言有指動靜之機而言初不可以一偏而論如天下皆君子而无小人皆天理而无人欲其善无以加有若動不可以无靜靜不可以无動蓋造化不能以獨成而或者見其相資而不可相无也遂以為天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人欲此得其一偏之論只如有不善未嘗不知知之未嘗復行此賢者之心因復而見者至若聖人則无此故其心不可見然亦有因其動而見其心者正如公所謂堯之不虐舜之好生皆是因其動而見其心者只當時欽夫之語亦未分明　問朋來无咎曰復卦一陽方生疑若未有朋也然陽有剛長之道自一陽始生而漸長以至於極則有朋來之道而无咎也反復其道七日來復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治徃者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也問天地生物之心未嘗須臾停然當氣候肅殺

　　草木摇落之時此心何以見曰天地此心常在只是人看不見故必到復而後始可見　問復其見天地之心天地之心雖靜未嘗不流行何為必於復乃見天地之心先生曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心却不可見惟是一陽初復萬物未生冷冷靜靜而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自藏掩不得此所以必於復見天地之心也銖曰邵子所謂元酒味方澹大音聲正希正謂此否先生曰正是此意不容别下注脚矣又問天心无改移謂何先生曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此又問純坤之月可謂至靜然昨日之靜所以養成今日之動故一陽之復乃是純隂養得出來在人則主靜而後善端始復在天地之化則是終則有始貞則有元也先生曰固有此意但不是此卦大義大象所謂至日閉闗者正是於已動之後要以安靜養之蓋一陽初復陽氣甚微勞動它不得故當安靜以養微陽如人善端初萌正欲靜以養之方能盛大若如公說却是倒了　問復非天地心復則見天地心先生曰此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而已猶言臨泰大壯夬也豈得遂指此以名為天地之心乎但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復而見天地之心耳天地以生物為心此句自无病昨與南軒論之近得報云亦已无疑矣大抵近世學者不肯以愛言仁故見先生君子以一陽生物論天地之心欿然不滿於其意復於言外生說推之使高而不知天地之所以為心者實不外此外此為言則必溺於虛淪於靜而體用本末不相管矣聖人无復故未嘗見其心者蓋天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初无間斷人孰得以窺其心之起滅邪若靜而復動則亦有之但不可以善惡而為言耳天地之心動方見聖人之心應事接物方見　問程子以動之端為天地之心動乃心之發處何故云天地之心先生曰此須就卦上看上坤下震坤靜震動十月純坤當貞之時萬物收斂寂无蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字却云動之端端是從此起雖動而物未生未到大動處凡發生萬物都是從這裏起豈不是天地之心或問天地之心不可測識惟於一陽來復乃見其生生不窮之意所以為仁也某謂若果如此說則是一陽來復以前别有一截天地之心漠然无生之意直到一陽之復見其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決成何道理王弼之說便是如此所以見闢於程子也須知元亨利貞便是天地心而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然後得元之名也　問向來觀復其見天地之心乎易傳云動之端乃天地之心也未覩其㫖近思得之敢質於先生愚謂天地之心生生不已太極一動二氣運行互為其根蓋未嘗或息非可以動靜言也其曰動之端云者指流行之體示人即生物之原者也遺書云天只是以生為道天地之心固在於生物然於生處觀之則偏於動而不知動之所以然非指其端无以見生生之理在人則惻隱之心是也乍見孺子將入井必有𪫟惕惻隱此心不逺於此察之庶可見矣此心雖非心之本體然始發見在是故推此心則廓乎天地之間无所不愛人惟汨於欲而不知復則是心泯然不見猶窮隂沍塞萬物歸根生生之理雖未嘗或息何自見之一陽微動生意油然此復所以見天地之心也在學者工夫則平日涵養語黙作止須要識得端倪則心體昭然可黙識矣故伊川云善學者不若於己發之際觀之觀於已發識其未發克己不己一旦復之則造次顛沛皆見此心之妙始可以言仁矣先生曰此須通動靜隂陽善惡論之見得各是一理而此意无所不通始盡其曲折耳學者工夫則只如易傳所說知其不善則速改以從善此是要約處若說須要識得端倪而心體可識却是添却一事又云昨承問及復卦之說如所喻固善然隂陽生殺固有間斷而亦不容並行且如人方窮物欲豈可便謂其間天理无有間斷而肆其欲哉須要窮欲之心滅息然後天理乃得萌耳程夫子所謂天地間雖无截然為隂為陽之理然其升降生殺之大分不可无也此語最為完備然隂陽動靜是造化之機不能相无者若善惡則有真妄之分人當克彼以復此然後可耳但所謂可識心體者終覺有病蓋窮理之學只是要識如何為是如何為非事物之來无所疑惑耳非以此心又識一心然後得為窮理也　問復見天地之心先生曰要認得見字親切蓋此時天地之間无物可見天地之心只有一陽初生淨淨潔潔見得天地之心在此若是三陽發生萬物之後則天地之心散在萬物則不能見得如此端的　問天地之心天地之理理是道理心是主宰底意思否先生曰心固主宰底意然所謂主宰者即是理也不是心外别有箇理理外别有箇心又問此心字與帝字相似否先生曰人字似天字心字似帝字也問復其見天地之心蓋生理初未嘗息但到坤

　　時藏伏在此至復乃見其動之端否曰不是如此這箇只是就隂陽動靜闔闢消長處而言如一堆火自其初發以至漸漸發過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那消盡底亦天地之心也但那箇不如那新生底鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地之心親切如云利貞者性情也一元之氣亨通發散品物流形天地之心盡發見在品物上但叢雜難看及到利貞時則萬物悉已收斂那時只有箇天地之心單單著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似康節云一陽初動處萬物未生時蓋萬物生時此心非不見也但天地之心悉已布散叢雜无非此理呈露到多了難見若㑹看者能於此觀之則所見无非天地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一箇天地之心昭然著見在這裏所以易看也　問今寂然至靜在此若一念之動此便是復否曰恁地說不盡復有兩様有善惡之復有動靜之復兩様復自不相須須各看得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隱是非羞惡之心發見此善惡為隂陽也若寂然至靜之中有一念之動此動靜為隂陽也二者各自不同須推敎子細　伊川與濓溪說這復字亦差不同濓溪說復字就歸處說伊川就動處說所以不同然濓溪就坤上說就回來處說如云利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸來處說伊川却正就動處如元亨利貞濓溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字以周易卦爻之義推之則伊川之說為正然濓溪伊川之說道理只一般非有所異只是所指地頭不同以復卦言之下面一畫便是動處伊川云下面一爻正是動如何說靜雷在地中復〈云云〉看來伊川說得較好王弼之說與濓溪同　問一陽初動處萬物未生時以人心觀之便是善惡之端感物而動處曰此是欲動未動之間如𪫟惕惻隱於赤子入井之初方𪫟惕惻隱而未成𪫟惕惻隱之時故止云冬至子之半是康節常要就中間說子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分是他常要如此說隂陽之間動靜之間便與周濓溪程先生不同周程只是五行一隂陽也隂陽一太極也太極本无極也只是體用動靜互换无極康節便只要說循環便須指消息動靜之間便有方了不似二先生　問或問中坤卦純隂不為无陽之說如何曰雖是十月為坤十一月為復然自小雪後其下面一畫便有三十分之一分陽生至冬至方足得一爻成耳故十月謂之陽月蓋嫌於无陽也自姤至坤亦然曰然則陽畢竟有盡時矣曰剥盡於上則復生於下其間不容息也　問十月是坤卦陽已盡乎荅曰隂陽皆不盡至此則微微一線路過因而復發耳　用之問蘇季明問伊川喜怒哀樂未發之前求中一段〈云云〉下面說復卦便是說靜中有動靜不是如瞌睡底靜中間常自有箇主宰執持後又說艮卦又是說動中要靜復卦便是一箇大飜轉底艮卦艮卦便是兩箇飜轉底復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動底物事隂是靜底物事　道夫言向者先生敎思量天地有心无心近思之竊謂天地无心仁便是天地之心若使其有心必有思慮有營為天地曷嘗有思慮來然其所以四時行百物生者蓋以其合當如此便如此不待思維此所以為天之道曰如此則易所謂復其見天地之心正大而天地之情可見又如何如公所說祇說得他无心處耳若果無心則須牛生出馬桃樹上發李花又却自定程子曰以主宰謂之帝以性情謂之乾他這名義自定心便是他箇主宰處所以謂天地以生物為心中間欽夫以為某不合如此說某謂天地别无勾當只是以生物為心一元之氣運轉流通略無停閒只是生出許多萬物而已　問程子謂天地无心而成化聖人有心而无為曰這是說天地无心處且如四時行百物生天地何所容心至於聖人則順理而已復何為哉所以明道云天地之常以其心普萬物而无心聖人之常以其情順萬事而无情說得最好　問普萬物莫是以此心周徧而无私否曰天地以此心普及於物人得之遂為人之心物得之遂為物之心草木禽獸接著遂為禽獸草木之心只是一箇天地之心耳今須要知得他有心處又要見得他无心處只恁定說不得天下之物至微至細者亦皆有心只是有无知覺處耳且如一草一木向陽處便生向隂處便憔悴他有箇好惡在裏至大而天地生出許多萬物運轉流通不停一息四時晝夜恰是有箇物事踏恁地去天地自有箇无心之心復卦一陽生於下這便是生物之心又如所謂惟皇上帝降衷于下民天道福善禍滛這便是分明有箇人在這裏主宰相似心是他本領情是他箇意思　道夫問冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時元酒味方澹大音聲正希此言如不信更請問包犧先生曰康節此詩最好某於復卦本義亦載此詩蓋立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至蓋夜半以前一半已屬子時今推五行者多不知之然數每從這處起略不差移此所以為天心然當是時一陽初動萬物未生未有聲臭氣味之可見所謂元酒味方澹大音聲正希也〈並語録〉　又復齋記昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於下也為卦曰復復者反也既徃而來反夫大徳敦化而川流不窮豈假夫既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因著其徃來之象爾唯人亦然大和保合善端無窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能已耳嗚呼聖人於復之卦所以賛其可見天地之心而又以為徳之本者其不以此歟〈文集〉

　　廣漢張氏題李直卿復齋詩曰李候索我復齋詩此理難明信者稀要識聖人端的意須於動處見天機又萬化根原天地心幾人於此費追尋端倪不逺君看取妙用何曽間古今復卦下面一畫乃是乾體其動以天且動乎至靜之中為動而能靜之所以為天地心乎〈南軒集〉

　　東萊吕氏曰剥之後繼之以復蓋陽无剥盡之理剥窮上反下纔到窮則必復此自然之理積惡之極則必思復善積邪之極則必思復正積隂之極則必思復陽且以剥之上九一爻觀之曰碩果不食譬之植果實既蕃必須採而食之餘果雖皆剥落其中須遺一兩顆不能盡食便自有發生意天地生生之理元不曾消滅得盡此剥之後所以必有復也夫復自大言之則天道隂陽消長有必復之理自小言之則人之一心善端發見雖窮凶極惡之人此善端亦未嘗不復纔復便有亨通之理且以卦體之爻觀之初九一陽潛伏於五隂之下雖五隂積累在上而一陽既動便覺五隂己自有消散披靡氣象人有千過萬惡叢萃一身人之善心一復則雖有千過萬惡亦便覺有消散披靡氣象是纔復便有亨通之理天地發生之物最是於萌蘖始生之時要人營䕶保養且如草木萌動根芽初露易被推殘惟能於將生之際遮覆蓋䕶則枝枝葉葉漸漸條達人之善端初發亦多為衆惡陵鑠惟是於出入將發之時養而无害然後自然朋來朋謂助也如所謂徳不孤必有鄰凡善類皆朋也凡日用間遇事有互相發明吾之善者皆朋也萬善㑹聚於吾身自然无咎自復亨下數句次序節目整然不亂反復其道七日來復此是天道消息盈虛自然之理如自一陽之復積而至於二陽之臨三陽之泰四陽之大壯五陽之夬六陽之乾皆反復自然之天道人於善心發處便充長之自可欲之善積而至於聖而不可知之之神亦是性中所固有故出入无疾入者謂剥之上九一爻來入於復之初九故謂之入出者謂初九一爻漸出而為九二九三九四九五上九故謂之出利有攸往此一句最是做工夫處天道到一陽始復時便自此浸浸而徃人於善心發處便自此迤邐充長去亦何所不到只為人纔到善心發處又為人欲障蔽不能利有攸往人善心悔處日用間甚多或聴言而於心有悔或因觀書而於心有動或於應接事物而有警悟於心日用間復處甚多雖大姦大惡之人亦然惟其不能利有攸徃故至於頻復耳彖者聖人言一卦大體之意也剛反二字最要看天道至於復時何故都无障蔽為天能剛反剛反二字見得天道復處人惟其不能剛反雖動而又以逆行故不能利有攸徃惟天道能剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也天行是解上兩句所以如此者是天道自然之運用也學者最要就天行上看天道之有復乃天行自然之道理人之善心發處亦人心固有之理天道到復時便運行无間人何故於善心發處乃不似天之順動而善心又多泯没蓋為天以无心運用人以私意障蔽人雖以私意障蔽然秉彛終不可泯没便是天行无間之理利有攸往剛長也惟剛長便能利有攸往　又曰復其見天地之心乎此一句最不可以言語解而可以身反觀天地以生物為心人能於善心發處以身反觀之便見得天地之心〈並易說〉

　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方

　　伊川先生曰雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安靜〈一作順〉而後能長先生順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉闗使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安靜以養其陽也〈易傳〉　聖人無一事不順天時故至日閉闗〈陳氏拾遺〉

　　横渠先生曰物因雷動雷動不妄則物亦不妄故曰物與无妄靜之動也无休息之期故地雷為卦〈正䝉〉凡言后者大率謂繼體守成之主也復言先王以至日閉闗商旅不行后不省方以此校之則后為繼承之主明矣先王以至日閉闗者先王所重於至日以其順隂陽徃來閉闗者取其靜也閉闗則商旅不行先王无放過事順時以示法亦以示民后不省方如言富庶優暇不甚省事又明是繼承之主〈易說〉

　　藍田吕氏曰雷在地中微陽始生靜以養之待盈而發也閉闗涂止行者皆以養微陽也

　　龜山楊氏曰雷在地中閉而未發先王不先時而動所以事天也〈易說〉

　　白雲郭氏曰坤為靜之終復為動之始雷在地中則動已萌矣而未奮也然天地萬物之理得陽則舒得隂則慘故人喜陽之復而畏剛之剥也先王至日閉闗助陽道也喜陽之復懼其微弱而人泄之以先奪陽氣則陽愈微而不進是以閉闗而固其氣以助之蓋三才一氣耳方天地欲動而人爭先之是爭天地之動以損天地之氣也聖人欲奉天時莫不先天地而後人從之是所以閉塞人事以助天地之發也後世為月令者於仲冬之月塗闕廷門閭築囹圄以助天地之閉藏蓋假此以為義誤以至日閉闗為天地閉藏之時也夫至日日至也天地至復則動而將發生先王至日閉闗正謂陽氣方動而微懼人道分奪其氣先動以泄之故至日閉闗以奪人動發之氣是所以助天地生生之義也何閉藏之有哉〈易說〉

　　漢上朱氏曰天下之至動莫如雷雷在地中動復於靜復本之時也復冬至之卦剥艮為門闕反則閉闗閉闗以止動者也巽為近利市三倍風行地上為觀民設敎復震見巽伏故商旅不行后不省方不行不省方則動者靜夏小正十一月萬物不通夫子賛易兼用夏小正〈易傳〉

　　新安朱氏曰安靜以養微陽也月令是月齋戒揜身以待隂陽之所定〈本義〉　問陽始生甚微安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦甚微故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣曰然又曰古人所以四十強而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與事物滚了豈不壊事　問復卦先王以至日閉闗程傳謂陽之始生至微當安靜以養之恐是十月純坤之卦陽已養於至靜之中至是方成體耳先生曰非也養於既復之後時舉因論學云雷在在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方在學者分上便是要安靜涵養這些子善端耳先生曰若著實做工夫要知這說話也不用說若㑹做工夫便一字也來這裏使不著此說其不欲說與人却恐學者聴去便做空虛認了〈並語録〉　又詩曰朱光徧炎宇微陽眇重淵寒威閉九野陽徳昭窮泉文明昧謹獨昬迷有開先幾微諒難忽善端本緜緜掩身事齋戒〈月令夏至冬至君子皆齋處必掩身〉及此防未然〈此二句兼冬至夏至說〉閉闗息商旅〈所以養陽氣也〉絶彼柔道牽題劉屏山琴曰匪金匪石含至貞兮雷蟄于腹閟其神兮鏗然一作萬物皆春兮我覿器寶懷若人兮主靜觀復修厥身兮與時偕極而不及其申兮〈文集〉東萊吕氏曰復自十一月觀之嚴霜暴雪正萬物摧挫時无有生意安得有雷不知雷聲已自潛於黄鍾之宫但雷伏在地下雖无朕兆之可見无聲音之可聞人自不知其所謂復蓋積隂沍寒之後而陽氣發生之理具在地中不輕發用者甚有力如人雖為窮凶極惡之事積於一身自外觀之若終无悔過之心然固有之良心亦自具在或有動於中誰得知之先王以至日閉闗前人之說多以為保養此善端先王知天地之心如此故以體法此說固不碍理究竟未是此皆聖人實事聖人以天地為本隂陽為端隨天時之動靜而應之當復之時靜以處之則盡裁成輔相之道苟不靜以處之則擾亂天地之性術數家以為厭禳之法固為鄙陋若只作故事看亦非須知先王以天人為一體人有善心不能充長蓋人以天人為兩體故也〈易說〉

　　初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以脩身也伊川先生曰復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不逺而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也祇宜音柢抵也玉篇云適也義亦同无祇悔不至於悔也坎卦曰祇既平无咎謂至既平也顔子无形顯之過夫子謂其庶幾乃无祗悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也　不逺而復者君子所以脩其身之道也學〈一有問字〉之道无他也唯其知不善則速改以從善而已〈並易傳〉　抵與底通使底至也无至於悔〈朱公掞拾遺〉横渠先生曰祇猶承也受也一云祇悔作神祇之祇祇之為義示也効也見也言悔可使亡不可使成而形也〈易說〉

　　藍田吕氏曰初九處復之初而以一陽居衆陽之始自坤而來陽消未逺故曰不逺復

　　龜山楊氏曰初九陽始生而未形動之微也吉凶悔吝生乎動者也未形而復其復不逺矣故不至於悔而元吉顔淵之殆庶幾其以是歟〈易說〉

　　白雲郭氏曰卦辭言出入无疾朋來无咎統復道而言之也至于七日來復則指天行而言是復道之一也爻象言君子脩身蓋亦復也凡易之一卦其義象皆不可窮盡聖人卦爻彖象之外不能悉言者多矣就其所言之中已具數義學者當觸類通之以極廣大而已如乾象為天為馬豈能拘於大小之間哉昭昭之多與天同一撮土之多與地同一卷之石與山嶽同一勺之水與河海同道无間於小大故也復之初九顔子盡之能不貳過故不逺而復於道苟貳過則逺矣雖然有不善未嘗不知則蓋嘗有過也有過則有悔唯不貳過故其悔小而无大悔也凡充有悔之極則有大凶充无悔之極則有大吉以其不逺復故知无祇悔以其无祇悔故終知其元吉也此顔子克己復禮之道故象言脩身也〈易說〉

　　漢上朱氏曰外為逺内為近剥初嘗失矣變復九自外來内不逺也反動而剛復也失而後有復不失則無復矣初者九之位正其固有也初正者善之端脩身之始未有不正其心而能修身者以天地言之始於剛反動而正乃能遂萬物而成其德故曰不逺復以脩身也坤為身易傳曰祇抵也馬融音之是反初動不正不正則抵乎悔知不正為不善之端而復於正則无祇悔俟其悔之而後復之復亦逺矣无祇悔則元吉元吉者吉之至善故曰无祇悔元吉夫幾者動之微吉之先見也顔子不善未嘗不知知之未嘗復行无祇悔也故夫子賛之曰顔氏之子其殆庶幾乎〈易傳〉

　　屏山劉氏曰易故多術或尚其辭或尚其變或尚其象或尚其占皆用也盡其本則用自應何謂本復是已嘗竊為之說曰學易者必有門户復卦易之門户也入室必自户始學易者必自復始得是者其惟顔子乎不逺而復稱為庶幾易繫辭曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行庶幾近也謂近於易不逺復之義蓋本夫子嘗以復禮為仁之說告之矣顔子躬行允蹈遂臻其極一己既克天下歸仁復之功至矣固有之仁本無彼此迷而不復妄自分隔且吾身在天地中一物耳天地在吾仁中亦一物耳學者曉此方得想像說得仁體意隔情礙如何天下歸仁惟踐履實地自然洞徹為一顔子終日如愚論語所載惟發二問一為仁一為邦夫子答之皆極天理人事之大者〈天理謂克己復禮全一性之天也人事謂行夏時乘商輅服周冕樂韶舞四事也〉原易之用内焉惟窮理盡性外焉惟開物成務顔子盡之雖無諸子之著譔謂之通易可也　又曰復之一義為平白坦易之塗聖人善誘之上機學者用心之急務也雖然學易當自復始而復非易也愚夫昧易才士口易賢人玩易聖人忘易〈昧不通也口能言不能行也玩依倣也忘無心與之俱化也〉玩而不忘易之病也忘似昧聖似愚通易者知之矣余嘗作復齋銘曰大易之㫖微妙難詮〈且縁切謂審釋考究也〉善學易者以復為先惟人之生咸有是性喜怒哀樂或失其正視而知復不蝕其明〈蝕食音日月薄蝕初雖晦未幾又明人能知復則其明不損〉聴而知復不流於聲言而知復匪易匪輕動而知復悔吝不生惟是四知本焉則一孰覺而存孰迷而失勿謂有本勞思内馳亦勿謂无悠悠弗思廓爾貫通心冥取舍既復其初无復之者蕩蕩坦坦周流六虛昔非不足今非有餘伊顔氏子口不言易庶幾之功黙臻其極今我仰止以名斯齋念兹在兹其敢怠哉〈屏山文集〉

　　新安朱氏曰一陽復生於下復之主也祇抵也又居事初失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此〈本義〉　問不逺復无祇悔祗字何訓曰書中祇字只有這祇字使得來别看來只得解做至字又有訓多為祇者如多見其不量也多祇也祇與只同

　　廣漢張氏曰子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行易曰不逺復无祇悔元吉甲申孟秋朔先公次餘千暑甚憇趙氏養正堂每閒暇親翰墨多寫經書要言置縑囊中累十百紙先公易簀於仲秋不肖孤哀苦謹藏遺澤不忍發讀越二年前進士太原陳伯雄來相弔於湘水之上自以嘗在江淮辱先公誨言欲求字畫而歸為子孫藏予慟開篋取此紙授之鳴呼學聖人必學顔子則有準的顔氏之所以為有準的何也以其復也復則見天地之心成位乎中而人道立矣然而欲進於此奈何其惟格物以至之而克己以終之乎嗚呼此先公之所以敎某者今併以告陳子〈南軒集〉

　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也

　　伊川先生曰二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比而下之所以美而吉也為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之

　　公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也〈並易傳〉横渠先生曰下比於陽故樂行其善〈易說〉

　　藍田吕氏曰六二居中而下比於陽所以為休龜山楊氏曰過而後有復顔淵不貳過猶有過也而未形焉其復不逺矣非克己者其孰能之茲其所以為仁歟盡斯道者惟初乎六二柔順中正无過而復休而復者也其復也從初而已故曰以下仁也中正而親仁吉孰加焉〈易說〉

　　白雲郭氏曰孟子稱樂正子好善優於天下又曰可欲之謂善有諸己之謂信充實之謂美休美也充好善之實孟子之所以為美盡下仁之道復之所以為休其義一也不逺之復克己者也克己復禮仁也故六二之下初九所以為下仁也然古之人修身者豈徒然哉所以為齊家治國平天下之始也聖人之治天下仁之而已孟子所謂推恩保四海是也夫欲仁天下者必先仁其身是以中庸言修身以道修道以仁而復以初九修身六二為下仁不亦宜乎〈易說〉

　　漢上朱氏曰休息也初九剛復克己復禮為仁者也六二正中在上无應以分其親仁之意近而相得乃下之見初九不逺復其心休焉中者天下之大本人受天地之中以生中則正正則大大者仁之體仁豈外求哉在我而已矣初九知幾知至至之者也六二不動即至於正中動則失正因是休矣休則吉所謂吉祥止止也故曰休復之吉以下仁也荀卿曰學莫便於近其人六二之謂乎〈易傳〉新安朱氏曰柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也〈本義〉　問六二休復之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下之謂附下於仁者學莫便於近其人既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉〈語録〉

　　東萊吕氏曰六二下謂初也聖人指復處為仁此正語荅顔子之問克己復禮為仁相似蓋聖人之語只是一理〈易說〉

　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也

　　伊川先生曰三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也　頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也〈並易傳〉

　　横渠先生曰所處非位非頻蹙自危不能无咎〈一作吝易說〉藍田吕氏曰六三雖陷於衆隂之中幾不能以自出然去陽未逺猶不得已而求復不得已故頻陷於衆隂故厲有志於復必與衆隂異趣然不失吾義故雖危无咎

　　龜山楊氏曰柔不當位而居動之極其守不固矣雖不善未嘗不知知之未能不復行者也故頻復厲夫操存舍亡蓋俛仰之間耳其危豈不甚乎然而頻是亦善補過者也故雖厲而无咎〈易說〉

　　兼山郭氏曰六三說者皆以頻為頻蹙之頻失位過中不得已而復也獨王昭素先生以為頻數之頻嘗試考之禮曰或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也然不得已而復與勉强而行之无以異也不得已而復尚且知復焉何厲之有與孔子所謂義无咎者為不侔矣由是而知頻非不得已之類亦明矣孔子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也故唯君子能久於其道其餘則日月至焉而已況一出焉一入焉塗巷之人也故道有至於數失亦有知其數復得失之間不能以寸是以危也然而義无咎者知復故也是以子夏之徒出見紛華盛麗而說入聞夫子之道而樂與夫回之為人擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之者固有間矣〈易說〉

　　漢上朱氏曰頻水厓也說文曰人所賔附頻蹙不前而止先儒作嚬蹙訓之其義亦通三者震動之極極則反之正成坎坎在坤際水厓也水厓謂之頻六三厥初妄動自厓而反則頻復也頻者危道故曰頻復厲頻而復雖晚矣不猶愈於迷而不復者乎於義為得故曰義无咎也六三困而學之者也叔孫病不能相禮退而學禮之爻乎〈易傳〉

　　新安朱氏曰以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此〈本義〉

　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也

　　伊川先生曰此爻之義最冝詳玩四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者蓋四以柔居羣隂之閒初方甚微不足以相援无可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必凶也曰然則不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也〈並易傳〉横渠先生曰柔危之世以中道合正應故不與羣爻同〈易說〉

　　龜山楊氏曰居上下四隂之中而獨從陽中行獨復者也隂之從陽性也故謂之從道然柔不中行无剛明之才雖欲從道而无受道之質故不言吉與休復之下仁異矣〈易說〉

　　白雲郭氏曰位不得中而居四隂之中獨從初九之道而應焉是亦舍其類而獨行其志者也故曰中行獨復七十子於衰周之際從夫子於洙泗之閒豈是道歟剥之六三與復之六四反對其義相類故在剥則取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道也〈易說〉

　　漢上朱氏曰五隂冥行去道日逺適越而北首者也六四行於五隂之中獨反而復下從於初道言初九也震為大塗亦道也鄭康成曰度中而行四獨應初是也不言吉无咎者正則吉可知獨復則无咎頻復之厲猶无咎也四獨復五敦復不言吉者不以利害言也虞翻曰四在於外體不在二五何得稱中夫中无一定之中自初至三以二為中自四至上以五為中復卦五隂自二至上則四為中康成謂爻處五隂之中〈易傳〉

　　新安朱氏曰四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之〈本義〉

　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也

　　伊川先生曰六五以中順之徳處君位能敦篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方微之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤

　　其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之徳〈並易傳〉

　　横渠先生曰性順位中无他應援以敦實自求而已剛長柔危之世能以中道自考故可无悔不然取悔必矣〈易說〉

　　藍田吕氏曰六五雖逺於陽而不失乎中雖未盡美而敦厚自守可以无悔

　　龜山楊氏曰柔得尊位大中而无應於上下无所待而復者也其復也誠於善而已故謂之敦復夫誠自成也故夫子曰中以自考也初九陽始生動之微者也其違未逺故其復也不至於悔而已六五无所待而復安於復者也故直曰无悔不言吉吉不足以言之也〈易說〉

　　白雲郭氏曰五以隂居尊位在坤之中有厚徳之象故言敦復中以自考者能以中道自厚而已自厚則所以成己者至矣雖未足以盡為君之道亦可以无悔矣中庸曰誠者非自成己而已也所以成物也盡成己成物之道則君道盡二帝三王是也六五為一卦之主其才有所不足故僅能自成與在下君子修身无以異然初九既无大悔於其初馴致其道則知其終為元吉矣六五居尊極之位方同在下之道雖敦復優於不逺之復而以時位初終論之是未足以致人君之元吉也故特中以自成而已〈易說〉

　　漢上朱氏曰六五逺於初九中而未正非敦復則有咎五坤體厚也五動而正成艮艮為篤實厚而篤實敦也成言乎艮故艮又有成之意考成也誠者自成也以體言之謂之中以天道言之謂之誠以受之於天言之謂之性有是性則有是體有是體則具是道萬物皆備於我反身而誠則自成矣其於復也何逺之有厚而篤實用力於仁者也荀卿曰以中自成易傳曰以中道自成〈易傳〉

　　新安朱氏曰以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也考成也〈本義〉

　　廣漢張氏曰復卦之義以初爻為重於畫為陽於義為善於人蓋君子之道也二比於初故為休復四應於初故為獨復而三之頻復而厲則以其非比非應開其遷善而危其屢失也上之迷復而凶則以其處極其最逺往而不返也觀諸此則可見以初爻為重矣然則五之敦復奈何體順而居中以中自考者也故為敦篤於復夫能敦篤於復冝曰吉曰亨矣而獨曰无悔奈何无悔者戒辭也以其柔而逺於陽故為之戒辭謂如是乃无悔也南徐陳希顔舊名其齋曰敦復嵗壬辰與予相遇于長沙屬予銘予知希顔有取於儆戒之意也為之銘曰惟聖作易研幾極深惟卦有復於昭天心六爻之義各隨所乘其在於五敦復是明其敦如何篤志允蹈順保其中而以自考我觀爻義厥有戒辭君子體之敬戒是資人欲易萌天理難存毫釐之間消長所分凡百君子奈何不敬祗於夙宵以若天命惟積惟久匪俟乎外敢曰有則庶幾寡悔〈南軒集〉

　　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也

　　伊川先生曰以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知有災𤯝災天災自外來𤯝已過由自作既迷不復善在己則動皆過失災禍亦自外而至蓋所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年者數之終至于十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也　復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也〈並易傳〉

　　横渠先生曰君道過亢反常无施而可故天災人害師敗君凶久衰而不可振也〈易說〉

　　藍田吕氏曰上六居衆隂之上處復之後最逺於陽迷而不反者也以治身則凶趣時則有災𤯝若用衆君國其害滋大其勢難復非十年之久不能為也

　　龜山楊氏曰居卦之外與初異其違道逺矣迷而後復者也故凶苖民逆命七旬乃格是也迷則妄行故有災眚書曰𤯝災肆赦眚目病也其為災眚不明而已有可復之道焉故在所肆禹之班師是也豫之時雷出地而奮威行於上矣又順以動故利行師君道也復之與豫以二體言之順動一也而迷復之凶其事則異矣故用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征反君道故也十年數之終十年不克征則終不可用矣禹稱有苖曰昬迷不㳟反道敗徳此之謂也〈易說〉

　　兼山郭氏曰君道知柔知剛上六迷而不知復反君道也〈易說〉

　　白雲郭氏曰處復之終迷不知反孔子所謂下愚不移者與夫天道人事皆貴復焉迷不知復則上逆天道下乖人事其凶宜矣言有災眚則得之天得之人者其凶非一也迷復无所不失故其凶至亦无不有之況行師用兵之道尤為危事是以自用之則大敗佐其君以用之則有十年不克之凶十年極矣十年不克則自敗可知是其國君凶也且復有自復者有不能自復而從人者有失而頻復者皆復也上六居一卦之上有君之道君道以能從人為善坤之六五黄裳元吉是也上六自不能復又不能從人之復可謂反君道矣或謂迷而後復非也苟能復矣雖迷何凶太甲是也冥豫成有渝是也〈易說〉

　　漢上朱氏曰復之終以一卦言之剥之上九反而為初初九已復上六迷道而不復故曰迷復凶上窮矣不可動動則降三成坎坎災眚也災自外至眚已招也有災眚則天禍人患无所不有故曰凶又曰有災眚三動六上行有師體用師也行師之義以正去不正已迷不復而行師人誰服之終有大敗師六三師或輿尸凶坎為血大无功也三下之終故曰終有大敗坤四諸侯位國也五君位上反三成震坎以其國君也震動以也坎陷也用此行師終有大敗妄動之禍至於以其國君陷之於凶故曰以其國君凶言迷復動則凶矣自古迷復妄動不勝其欲而用兵雖驟勝終有大敗驟勝者厚其毒而降之罰是以禍至於亡身十者坤之極數不可動則无師象不克征也十年不克征者災也上窮也用行師終有大敗以其國君凶者眚也二者反君道故也上六反初九初九道也易傳曰居上治衆當從天下之善夫從天下之善則改過不吝舉錯當於人心以此用衆則師克以此用國則民聴天祐人助何凶之有〈易傳〉

　　新安朱氏曰以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也〈本義〉　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征這是箇極不好底爻故其終如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象數中自有箇數如此故聖人取而言之至于十年不克征與十年勿用則其凶甚矣〈語録〉

　　東萊吕氏曰上六君道莫大於改過復善一不改過則非君道矣〈易說〉

 

 

 

 

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十八

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十九

　　頭等侍衛納喇性徳編

　　䷘〈震下乾上〉

　　明道先生曰无妄震下乾上聖人之動以天賢人之動以人若顔子之有不善豈如衆人哉惟只在於此間爾盖猶有已焉至於无我則聖人也顔子切於聖人未逹一息爾不遷怒不貳過无伐善无施勞三月不違仁者此意也〈劉絢師訓〉

　　伊川先生曰无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反於道也既復於道則合〈一无合字〉正理而无妄故復之後受之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉〈易傳〉又曰觀言所以識其心觀行所以識其用不識後如何畜得乾上震下无妄謂動以天則无妄大畜所以繼无妄者妄如何畜雜卦非聖人作後人類記之言又曰叔孫武叔之毁乃无妄之疾也

　　兼山郭氏曰无妄即誠也在易曰无妄至孔子文言及中庸而後言誠又至孟子則曰性善皆一也然无妄有動象故又為誠之見於有為者如是則誠然後无妄矣以其本善故誠以其誠故无妄又為三者之序不誠則妄矣天人之分其間不能以寸伊川曰動以天故无妄動以人欲則妄矣〈无妄圖〉新安朱氏曰真以理言无妄之謂也〈太極圖義〉　道夫問无妄誠之道不欺則所以求誠否曰无妄者聖人也謂聖人為无妄則可謂聖人為不欺則不可又問此正所謂誠者天之道思誠者人之道否曰然无妄是自然之誠不欺是著力去做底无妄自是我无妄故誠不欺者對物而言故次之〈語録〉

　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　　伊川先生曰无妄者至誠也至誠者〈一无者字〉天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道則可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也〈一无也字〉利貞法无妄之道利在貞正失貞正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也故有〈一作其〉匪正則為過眚既已无妄不宜有往往則妄也〈易傳〉

　　横渠先生曰无妄四徳无妄而後具四徳也其曰匪正有眚對无妄雷行天動也天動不妄故曰无妄天動不妄則物亦无妄〈易説〉　又曰天地之氣雖聚散攻取百塗然其為理也順而不妄〈正䝉〉

　　白雲郭氏曰自太極函三論之則无有妄无妄之别自三才之别論之然後有妄无妄分焉天之於覆地之於載皆无妄也聖人所以成天地之能者亦无妄也无妄天道也盡天道故具元亨利貞也諸卦具四徳者各見其義无妄則以天道得之也匪正則妄矣妄故招眚匪正而有眚非无妄之災也災眚之義其説不一以无妄觀之則自天至者為災由人自致者為眚无妄之動貴其止於天道不知所止而往是以窮人欲而滅天理也故不利有攸往〈易説〉

　　新安朱氏曰无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也〈本義〉　問雖无邪心苟不合正理則妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合於正理如賢智者過之他其心豈曾有邪却不合正理佛氏亦豈有邪心者　因論易傳无妄雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也時或以子路使門人為臣事為證先生曰如鬻拳兵諫之類是也或云王荆公亦然曰温公忠厚故稱荆公無姦邪只不曉事看來荆公亦有邪心夾雜他却將周禮來賣弄有利底事便行之意欲富國強兵然後行禮義不知未至富強人才風俗已先壊了　問无妄之謂誠不欺其次也曰非无妄故能誠无妄便是誠无妄是四方八而都去得不欺猶是兩个物事相對〈並語録〉

　　東萊吕氏曰比看易无妄傳云雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也益悚然自失因思去歲給札當時本意欲俟數月間得對展盡底藴故事事未欲説破縁此四互却多暗昧處此正易傳之所謂邪心也〈荅䀲菴書〉

　　彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

　　康節先生曰不見動而動妄也動於否之時是也見動而動則為无妄然所以有眚者陽微而无應也有應而動則為益矣〈觀物外篇〉

　　伊川先生曰謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也震以初爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天為无妄動而以天動為主也以剛變柔為以正去妄之象又剛正為主於内无妄之義也九居初正也　下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也剛中而應五以剛居中正二復以中正相應是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂无妄也　所謂无妄正而已小失於正則為有過乃妄也所謂匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往將何之矣乃入於妄也往則悖於天理天道所不祐可行乎哉〈並易傳〉

　　横渠先生曰天動不妄則物亦无妄乾道變化各正性命也〈易説〉

　　藍田吕氏曰无妄所遇以正命也剛自外來而為主於内動而健剛中而應是三者无自而為邪矣是所謂无妄有无妄之徳必有无妄之福此大亨以正所以為天之命也若匪正有眚則𡚶矣匪正邪也有眚過也天作孽為災自作孽為眚其過由己致也有妄欲往於无妄將何之乎天命不祐亦已致之非正命也

　　龜山楊氏曰震一索而得男剛自外來也震下而乾上動而健也動而健則動而為主矣故曰剛自外來而為主於内也雷動而天行則其誠无息卦之所以為无妄也動而以人為則妄矣剛中而應謂二五也五以剛健中正而位乎上二以柔順中正而應於下上下相與以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能為也循天理而已故曰天之命也詩曰維天之命於穆不已所謂命者亦誠而已矣大亨以正則亨以正為體匪正則有眚非順理也故天命不祐欲往安之乎故不利有攸往〈易説〉

　　兼山郭氏曰老子曰人法地地法天天法道道法自然故天无私覆地无私載日月无私照率歸之自然而已聖人之與天合徳觀天之道執天之行不先時而起不後時而縮因循故常依於天理无思无為亦歸之自然而已此无妄之本也以其卦言之震剛自外來而為主於内以才言之動而健以其位言之二五得位剛中而應所以為元亨利貞也乾者大也大亨以正其天之命乎且天下雷行其動以時故自春分而出萬物從之而出秋分而入萬物從之而入莫之令而常自然豈物物而賦之此以亨正而出彼以亨正而受此以无妄而感彼以无妄而應故能自智自力自形自色者也故曰乾道變化各正性命於此可見矣其或感之有正有不正養之或得或失所以為夭為壽為災為眚是謂匪正有眚之理也然則匪正有眚又何之矣故知有妄之行天之所不祐也〈易説〉

　　白雲郭氏曰剛自外來而為主於内論卦之所以成无妄者主於震也動而健者動以天不以人也剛中而應九五也大亨以正无妄之道也无妄之道天也非人也故言天之命與中庸言天命之謂性孟子言有命焉君子不謂性之義皆同然止於无妄而不往則天道常存不止於无妄而有攸往者是以人而㓕天者也故彖之意以謂捨无妄而往又將何之焉一捨无妄而往則為匪正矣是以人㓕天以偽喪誠乖於天道此天命所以不祐也天非有心於祐不祐之間盖其道不與天合天何由而助之故孟子言盡心知性則知天存心養性所以事天盖知天事天為天所祐皆必與天合徳也曰動而健則動而與天合徳矣不與天合徳則與天非其類故非天之所助如是行而有往又何之乎盖聖人欲人之著誠去偽而明其天也伊川曰動以天故无妄動以人欲則妄矣此之謂也輔嗣於此卦尤不曉聖人之旨〈易説〉

　　漢上朱氏曰无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲動静語黙无非天理動匪我也其動也天故曰无妄此合乾震言无妄也无妄大畜之反大畜上九之剛自外來為主於内主言震也自外來為主於内如舜禹之有天下天下大物也可妄而有乎无非天也故曰剛自外來而為主於内此以初九言无妄之主也震動也乾健也動而健无妄之時其健不息不有其己體天而已故曰動而健此再以乾震言无妄也九五剛中在上六二以柔中應之剛柔相與上下不過乎中申則无妄上下循天之理故曰剛中而應此以二五言无妄也五九之尊位大者得尊位大亨也其端始於初九剛自外來為主於内而正是以大亨剛中而應動不以正亦何由健何由應乎故曰大亨以正此以初九九五言无妄也動而健剛中而應大亨以正者无妄之才也有是才乃可當无妄之時致天下於无妄易言剛中而應者五卦師也臨也萃也升也无妄也大亨以正者三卦萃也臨也无妄也獨於无妄言天之命者剛自外來而為主於内也剛自外來可也安能必其為主於内動而健可也安能使剛中而必應以正而必至於大亨乎非天命不能也天命即天理也非人為也乾為天巽為命故曰天之命也此以乾巽言无妄也三四上三爻匪正有眚匪正妄行而干天命其眚自取者也无妄之世九五在上受天所命六二應之三四上匪正而无應欲往何之三四以五在上不可行上九已窮三上相易成坎險何所往哉兑為右大畜六五尚賢上九易五成兑故曰自天祐之无妄大畜三四正位兊體有祐之象大畜反兊為巽不正之爻不利有攸往故曰天命不祐行矣哉在卦氣為寒露故太𤣥凖之以去〈易傳〉

　　新安朱氏曰剛自外來而為主於内以卦變卦徳卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也〈本義〉　无妄本是无望這是沒理㑹時節忽然如此得來面前朱英所謂无望之福是也桑樹中箭栁樹出汁　往字説得不同　剛自外來説卦變動而健説卦徳剛中而應説卦體大亨以正説元亨利貞自文王以來説做希望之望這事只得倚閣在這裏難為斷殺他　伊川易傳似不是本意剛自外來是所以做造无妄動而健是有卦後説底　或説无妄卦曰卦中未便有許多道理聖人只是説有許多爻象如此占著此爻則有此象无妄是箇不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽然勿藥而愈是所謂无妄也據諸爻名義合作无望不知孔子何故説歸无妄人之卜筮如決柸珓如此則吉如此則凶柸珓又何嘗有許多道理如程子之説説得道理儘好儘開濶只是不如此未有許多道理在又曰无妄一卦雖云禍福之來也无常然自家所守者不可不利於正不可以彼之无常而吾之所守亦為之无常也故曰无妄元亨利貞其匪正有眚若所守匪正則有眚矣眚即災也　問伊川言災自外來眚自内作是否曰看來只一般微有不同耳災是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也　又曰看來无妄合是无望之義不知孔子何故使此妄字如无妄之災无妄之疾都是沒巴鼻恁地又曰无妄自是大亨了又却須是貞正始得若些子不正則行有眚眚字便即與災字同不是自家做得只有些子不是他那裏便有災來　問眚與災如何分曰也只一般書云眚災肆赦春秋傳肆大眚眚似是過誤災便直自外來又曰此不可大叚做道理看只就逐象上説見有此象便有此義少閒自有壹時築著磕著〈並語録〉

　　東萊吕氏曰剛自外來而為主於内所謂復則不妄矣聖人終日乾乾純剛不息何自外來之有易所以告學者也苟不知復則流於妄而不自知矣又曰卦辭言不利有攸往而初九則曰往吉六

　　二則曰利有攸往盖既曰无妄則已上别无去處動著便錯才添纎毫則妄矣此卦辭所謂不利有攸往也雖動著便錯然又非塊然不行也此理元自流行而不息故兩爻皆以往為吉〈並易説〉

　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物濂溪先生曰身端心誠之謂也誠心復其不善之動而已矣不善之動妄也妄復則无妄矣无妄則誠矣故无妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉〈通書〉明道先生曰天下雷行物與无妄天下雷行付與无妄天性豈有妄耶聖人以茂對時育萬物各使得其性也无妄則一毫不可加安可往也往則妄矣无妄震下乾上動以天安有妄乎動以人則有妄矣〈劉絢師訓〉聖人之於天下事自不合與只順他天理茂對時

　　育萬物而已　无妄災也敢問其故曰妄則欺也得之必有禍斯有妄也順天而動有禍及者非禍也猶農之有田而不勤稼穯者荒也不亦禍乎農有勤於稼穯而復敗諸水旱其荒不亦災乎故象言先王以茂對時育萬物貴不妄也〈並語録〉

　　伊川先生曰雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽發生〈一作育〉萬物其所賦與洪纎髙下各正其性命无有差妄〈一作忒〉物與无妄也先王觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之无妄也茂盛也盛對之為言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也〈易傳〉　天下雷行物與无妄先天後天皆合於天理者也人欲則偽矣〈鄒徳久本〉　无妄之謂誠不偏之謂中又曰誠然後敬未及誠時却須敬而後誠无妄之謂誠不欺其次矣〈語録〉　盡己為忠盡物為信極言之則盡己者盡己之性也盡物者盡物之性也信者无偽而已於天性有所損益則為偽矣易无妄曰天下雷行物與无妄動以天理故也其大略如此更須研究之自有得處〈時氏拾遺〉

　　横渠先生曰物因雷動雷動不妄則物亦不妄故曰物與无妄育不以時害莫甚焉〈易説〉

　　藍田吕氏曰天下雷行萬物發生皆以誠感何可妄也先王對時育物用此道也

　　龜山楊氏曰天下雷行天之所以鼓萬物也物斯應之故曰物與无妄先王所以對時育萬物亦因天而已矣所以无妄也〈易説〉

　　兼山郭氏曰物之生也本乎一氣氣之運也本乎隂陽天地者氤氲以感之爾何與於人乎曰天非人不因人非天不成先王之仁得被萬物者在對時而已且日中星鳥以正仲春於是乎平秩東作宵中星虚以正仲秋於是乎平秩西成東作西成烝民乃粒萬邦作乂先王之政也國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵則仁及於禽獸草木黄落然後斧斤入山林則仁及於草木獺祭魚然後漁人入澤梁則仁及於魚鼈先王之仁有及於烝民有及於禽獸有及於草木魚鼈故能如魚麗之盛多凡以對時育物而已詩云麀鹿濯濯白鳥翯翯王在靈沼於牣魚躍故古之興王莫不皆然亦曰則天之明因地之利率之无妄而已〈易説〉白雲郭氏曰天運乎上雷行於下无適而非天故為无妄然雷之収發有時疑其有妄也蓋収發非雷也天之所運是雷為无妄也物之生死又應乎雷以從天之所運則物亦无妄矣故曰天下雷行物與无妄茂對時育萬物者聖人以至誠任天道而贊天地之化育與天地參於无妄者也其茂對也育物也自然馴致之耳聖人初无容心焉〈易説〉漢上朱氏曰天下雷行而物與之者无妄也雷行非時而物不與者妄也虞翻曰震以動之萬物出乎震故震為萬物始始震終艮時也伏兊為澤育也二應五三應上對也先王以是茂對時而育萬物茂盛也萬物繁興不茂不足以育物不對則妄矣如春毋麛毋卵夏毋伐大木之類〈易傳〉

　　新安朱氏曰天下雷行震動發生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉〈本義〉　又曰天之生物也一物與他一无妄〈語録〉

　　東萊吕氏曰物與无妄所謂各正性命也告子生之之謂性之説恐只說得氣禀使果識所謂各正者則人物之分必不至混然无别矣下文所云則其所謂生之謂性者語雖似而意亦差此則立義甚精〈與張南軒問孟子説所疑〉

　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也

　　伊川先生曰九以剛陽為主於内无妄之象以剛實〈一无實字〉變柔而居内中誠不妄者也以无妄而往何所不吉卦辭言不利有攸往謂既无妄不可復有往也過則妄矣爻言往吉謂以无妄之道而行則吉也以无妄而往无不得其志也盖誠之於物无不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也〈並易傳〉

　　横渠先生曰易所謂得志者聖賢獲其願欲者也得臣无家堯之志也貞吉升階舜之志也〈易説〉

　　藍田吕氏曰初九以剛為主於内方動之始不流於邪理義者人心之所同然由是而往无不得志龜山楊氏曰陽自外來而為主於内其動以天則无往而不得志矣故吉居无妄之時利在正而已往則匪正故曰不利有攸往各有所當也〈易説〉白雲郭氏曰伊川先生曰卦辭言不利有攸往者謂既无妄則不可復往過則妄矣爻言往吉謂以无妄之道而行則吉也以是知伊川之得於无妄也深矣盖卦之辭以天下之誠未有不以偽喪者故欲守正而不往顔子拳拳服膺弗失之義也爻之辭欲以无妄之道見於有行既盡己之性又盡人之性盡物之性如是而往其為得志大矣是以吉也言於初者初震也震之動以天故也卦爻之言相為終始與中庸天命之性率性之道修道之敎及成已成物之義皆同〈易説〉

　　漢上朱氏曰初九正无妄也九四不正妄也初九以正動上往九四應之往而正正則吉其正行乎上志者動於中也易傳曰誠至於物无不動者以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得志也故吉〈易傳〉

　　新安朱氏曰以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此〈本義〉

　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也伊川先生曰凡理之所然者非妄也人所欲〈一作欲所〉為者乃妄也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應五之中正居動體而柔順為動能順乎中正乃无妄者也故極言无妄之義耕農之始穫其成終也田一歲曰菑三歲曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也首造其事則是人心所作為乃妄也因事之當然則是順理應物非妄也穫與畬是也盖耕則必有穫菑則必有〈一作為〉畬是事理之固然非心意之所造作也如是則為无妄不妄則所往利而无害也或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人隨時制作合〈一作因〉乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時則一聖人足以盡為矣豈待累聖繼作也時乃事之端聖人隨時而為也　未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則必成畬非必以〈一无以字一无必字〉穫畬之富而為者也其始耕菑乃設心在於求〈一无求字〉穫畬是以其富也心有欲而為者則妄也〈並易傳〉

　　横渠先生曰柔之為道不利逺者能逺利不為物首則可乘剛處實則凶〈易説〉

　　藍田吕氏曰无妄之徳剛者得之六二體柔下比於初未能无妄殆未可以有行也然動不失中尚知循理舎下比未為私富之計上應於五不失中正之求亦可以有行矣

　　廣平游氏曰无妄之六二不耕而穫不菑而畬以明君子之於物也應而不倡其於事也述而不作非樂通物也樂循理而已矣循理而已則有行有為皆天命也何妄之有焉雖然六二得位矣而非尊位故其勢不得以始事得中矣而非大中故其才不足以創物是故象以為未富若夫通其變使民不倦神而化之使民宜之應時而造以敏成功其為无妄孰大於此〈易説〉

　　龜山楊氏曰不耕而穫不菑而畬皆行其所無事也行其所無事則无妄矣若禹之行水是也雖排淮決泗濬川刋木无往不濟矣故利有攸往〈易説〉和靖尹氏曰學問所患有心便非天理動以天其无妄乎動以人欲則妄矣不耕穫不菑畬此學問也〈易説〉

　　白雲郭氏曰无妄之卦不利有攸往而六二利有攸往何哉蓋盡天理而動則利有攸往與无妄往吉之義同其匪正則不利有攸往也且耕而穫菑而畬天之理也苟不耕可穫乎不菑可畬乎以是為思而後動則利有攸往矣未富者未能足乎己也誠欲不耕而穫不菑而畬是未能成己之事而遂欲及物非无妄之道也无妄與中庸同必先成己而後成物爻象之辭互為發明盖非一意禮於坊記稱易曰不耕穫不菑畬凶其辭義皆異盖果欲不耕而穫不菑而畬皆妄也故凶既云凶矣何利有攸往之有而象亦不當言未富也盖不耕穫不菑畬之義自昔難通故當時傳授有如是之異者然爻辭言利有攸往必曰則利有攸往象不曰不富而曰未富觀此二者然後得聖人之旨乃知不當有凶字也〈易説〉

　　漢上朱氏曰二動體而順乎中正无妄者也故極言无妄可往之理初至五有益體耕也二震為稼艮為手二往之五五來應二兊見震毁艮手兊金銍刈之象穫也二為田田一歲曰菑三歲曰畬初九震足動田之始菑象也五來之二歴三爻而有穫象畬也乾為歲故也夫耕者穫之始畬者菑之成耕必有穫菑必有畬事理之固然非私意所造君子隨時而已无妄也譬如農夫有當首事而耕者有當終事而穫者其於田亦然有當首事而菑者有當終事而畬者當其時之可耕可菑則𧂭荼蓼闢荒穢不為不足當其時之可穫可畬則有倉廩多田稼不為有餘初耕者也二當不耕而穫耕則妄矣初菑者也二當不菑而畬菑則妄矣吾无決擇順乎中正可動而動无所容心也如是則利有攸往有攸往者二往五則穫畬有成矣昔伏羲創法以利天下神農氏黄帝氏相繼而出至堯舜氏而法成若夏商周之損益皆因其禮无妄作也其視前人創法猶已為之是故前聖後聖若出一人彼時此時同為一事不然不待時而為則雖攬天下之美猶為妄也曰未富者盈虚之理盈則虧之虚則實之二隂虚而未盈故不耕而穫若已盈則亦不穫矣莊子所謂天下既已治矣是也〈易傳〉新安朱氏曰柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有攸往矣富如非富天下之富言非計其利而為之也〈本義〉　又曰不耕穫一句伊川作三意説不耕而穫耕而不穫耕而必穫看來只是也不耕也不穫只見成領㑹他物事　問六二不耕穫不菑畬先生曰言不耕不穫不菑不畬无所為於前无所冀於後未嘗略起私意以作為唯因時順理而已程傳作不耕而穫不菑而畬不唯添了而字又文勢牽強恐不如此不耕穫不菑畬易傳但取其不首造竊謂耕菑

　　必因時而作然對穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文害辭辭害意若必字字拘泥則不耕而望穫不菑而望畬亦豈有此理耶易傳言理甚備象數却欠在又云易傳亦有未安處如无妄六二不耕穫不菑畬只是説一个无所作為之意易傳却言不耕而穫不菑而畬謂不首造其事殊非正意〈並語録〉

　　東萊吕氏曰六二不耕穫不菑畬只是无所作為不必説不耕而穫不菑而畬盖无妄天理也才耕穫菑畬則是有意作為非天理也象曰未富也盖天然五榖我強以人力耕穫之是認以為己有而私其富也不耕穫前輩言述之者天也作之者人也正此爻之謂盖述是循其天理自然无妄也作是人為人為則妄矣易傳言心有欲而為者則妄也最好玩味〈易説〉

　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也

　　伊川先生曰三以隂柔而不中正是為妄者也又志應於上欲也亦妄也在无妄之道為災害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失己大矣況復凶悔隨之乎知者見妄之得則知其失必與稱也故聖人因六三有妄之象而發明其理云无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災言如三之為妄乃无妄之災害也設如有得其失隨至如或繫之牛或謂設或也或繫得牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災也借使邑人繫得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不足以為得也行人邑人但言有得則有失非以為彼己也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能和此則不為妄動矣　行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以為得乎〈並易傳〉

　　横渠先生曰妄災之大莫大於妄誅於人以隂居陽體躁而動遷怒肆暴災之甚者繫牛為説縁耕穫生詞〈易説〉

　　藍田吕氏曰六三體柔疑於有妄然當无妄之世以隂居陽而上應於陽非純柔者也不可以致无妄之福足以致无妄之災而已六三上應上九上九所以寄託於我不幸為九四所侵失上九之寄託此六三所以獲无妄之災也如有繫牛以寄託於邑人之家者不幸為行人竊取而得則邑人不得不任其失牛之責盖无妄之災出於非意其狀如此

　　龜山楊氏曰牛順物也耕穫所資以為用也六二以中順應乎上行人之象也而三據其前而不得進故曰或繫之牛順而見繫无妄之災也然五以中正在上而二以中正應之非三之所能間乃三自為災耳故曰行人之得邑人之災邑所居之邑三之謂也〈易説〉

　　白雲郭氏曰關子明曰无妄而災者災也有妄而災則其所宜也非災之也運數適然非己妄致乃无妄之災自妄召災所宜也災亦不能妄近人也子明之言无妄之災最近之然曰運數適然又非也无妄无運且无數也輔嗣以六三行違謙順為无妄之災失之矣行既違則非无妄況六三有妄乎何則六三非中正之位居震動之極不知遏於動而求止反欲應於上九妄行窮災之爻是亦妄行之人也匪正有眚之道也然亦有行之而无災者孔子所謂㒺之生也幸而免者也爻辭因六三有眚之道而无眚因以明无妄无致災之道而有災也故於无妄之災之後以繫牛行人邑人重明之行人六三也妄行之人也邑人止其所者也止其所者知不利有攸往故也孟子所謂不失赤子之心者也六三知初之往吉二之利有攸往而以動為利不知初往之吉二往之利盖有无妄之道存諸已而六三獨欲以妄得之是窮人欲而滅天理小人徼倖之道也雖得之君子不貴盖其所得不過於物之利而已於道无有焉殆不若邑人寧災而其得多矣故有或繫之牛者為行人之得而邑人受其災夫行人得牛則所得者牛而所失者无妄是得於人而失於天也邑人之災則所受者災而所守者无妄則得失一於天矣中庸曰君子居易以俟命邑人也小人行險以徼倖行人也行人雖得牛驅而納諸罟擭陷阱之中矣可不愼哉六爻无邑人之象能與行人之道相反者皆邑人也故因行人而邑人可明焉然由其小者言之則得失一牛耳由其大者言之則堯湯水旱皆无妄之災也於道何損焉〈易説〉

　　漢上朱氏曰六二中正无妄也三四不正有妄也故以兩爻明六二无妄之災坤為牛四巽繩艮手或繫之牛或疑辭四見疑以不正故疑之三震為大塗為足行人也四不繫之牛人以其不正或疑之妄也三不正而躁亦妄也往乘四妄而又妄不得位行人得牛牛非行人之所當得妄動而干之非順乎理者也四來乘三三在險中三自取之有妄而災則其宜也非災之者也坤土在下為邑邑人謂六二六二中正順理静而不往无妄何災矣然三動則二亦近於險非自取也莊周謂魯酒薄而邯鄲圍者乎關子明曰无妄而災者災也君子於无妄之災如之何夭壽不貳修身以俟之所以立命也故三四復位六二卒與五應〈易傳〉

　　新安朱氏曰卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也〈本義〉　問无妄之災先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地頭不正故有无妄之災言无故而有災也如行人牽牛以去而居人反遭詰捕之擾此正无妄之災之象大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故聖人因象示戒又問史記作无望謂无所期望而有得疑有六二不耕穫不菑畬之意先生曰此出史記春申君傳正説李園事正是説無巴鼻而有一事正合无妄之災无妄之疾亦見得古人相傳尚識得當時此意也〈語録〉

　　東萊吕氏曰六三或繫之牛觀此爻人之徼求幸得之心皆可息也象辭曰行人得牛邑人災也其指示人尤為簡切盖无妄之得失必隨之初不曽得也〈易説〉

　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也

　　伊川先生曰四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无私豈有妄乎可貞固守此自无咎也九居隂得為正〈一作貞〉乎曰以陽居乾體若復處剛則為〈一无為字〉過矣過則妄也居四無尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也　貞固守之則无咎也〈並易傳〉

　　藍田吕氏曰九四无應下比六三三應於上比之非正當固有所守不妄求比乃可无咎

　　龜山楊氏曰九四以剛居隂能固有之也无應於上下无妄者也故可貞无咎〈易説〉

　　白雲郭氏曰九四為乾體之下震動之象革矣動革則止止則能固守天道而不失是可固有无妄者也於道何咎之有孔子曰以約失之者鮮矣顔子拳拳服膺而弗失皆九四之謂也〈易説〉

　　漢上朱氏曰明人情終不妄也九四剛而不正剛則私慾不行私慾不行則至於无妄无妄則无咎然且有咎者不正也正者四之所固有也操存舎亡非外鑠也九既剛矣動則正正則无妄故曰可貞无咎固有之也致无妄者必自剛大妄始於慾慾之為害自一介取諸人充之至於為盗舜與跖之分其初甚微也剛者能絶之不以小害為无傷而不去故此爻在妄為剛者聖人與之可正也正則剛在其中上九亦剛不曰可貞者妄之極也〈易傳〉新安朱氏曰陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也有猶守也〈本義〉

　　東萊吕氏曰五以剛居中正之位二復以中正相應是順理而為无妄此猶可識也四以剛陽而居乾體復无應與亦謂之无妄此最難識譬如為屋長短之中則易見輕重之中則難識盖四地位既偏聖人所以戒人可以正固守之也此有二義以九居四剛柔相濟為中中則无妄〈易説〉

　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也伊川先生曰九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无妄之至者也其道无以加矣疾為之病者也以九五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本无疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而為无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已无妄而有疾之者則當自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而遷於妄也五既處无妄之極故惟戒在動動則妄矣　人之有妄理必修改既无妄矣復藥以治之是反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少嘗之也〈並易傳〉

　　横渠先生曰體健居尊得行其志故以无妄為疾无妄之疾疾无妄之謂也欲妄動而不敢妄是則以无妄為疾者也如孟子言有法家拂士是疾无妄者也以无妄為病而醫之則妄之意遂矣故曰勿藥有喜又曰不可試也言不可用藥治之〈並易説〉

　　藍田吕氏曰九五下有六二之應以正合者也初九雖欲比二非意見侵乃无妄之疾非己致也二自守中初莫能犯卒獲正應如疾非己致治之愈亂不治而自愈矣雖有治疾之具不可用也龜山楊氏曰五以剛健中正而履尊位二以中順應之无妄之至不可有加矣而下猶有弗率者盖无妄之疾也以藥治之則反傷其平矣此无妄之藥所以不可試也舜之時苖民逆命所謂无妄之疾也禹之徂征用益贊之言而班師知藥之不可試也禹不班師則順命之民必有被其毒者其可乎故舞干羽而有苗格勿藥之喜也然周公東征邦君越庶士御事㒺不反曰艱大以為考翼不可征非一人而已而周公必征之何也盖當是時外則淮夷叛内則羣叔流言乃欲反鄙我周邦非无妄之時也與益贊之言異矣此周公所以必征也〈易説〉

　　白雲郭氏曰易以乘剛為疾豫之六五是也乘剛之疾自取之也非无妄也九五以剛乘剛居中得正无自取之道故為无妄之疾也人之有疾也或以藥石攻去其邪而復其正或損益有餘不足以適其平然此治豫之貞疾則可治无妄之疾則不可盖疾以无妄而攻我我以有妄治之則天理滅矣是所以勿藥有喜藥者有妄之物也而孔子又言不可試者盖深絶之盖其必不可用有妄之藥也災與疾其理相類无妄雖有災而有有妄无災者幸也无妄雖勿藥而有有妄勿藥者亦幸也皆小人之道也凡足以害无妄者皆謂之疾〈易説〉漢上朱氏曰九五六二无妄相與而九四以妄間之九五之疾也疾者隂陽失位之象五動四成坎坎為毒藥之象醫師聚毒攻邪濟人於險者也易傳曰治之而不治率之而不從化之而不革若舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孫武叔然而无妄之疾非妄所致勿藥可也蓋九五至正戒之在動動而求所以攻之則不正復入於妄以妄治妄其疾愈深待之以正則邪妄自復故曰不可試也試猶嘗試言不可妄動少有所試二不能往五得位而二應勿藥有喜也不正則二不應其能喜乎喜陽得位之象〈易傳〉

　　新安朱氏曰乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也〈本義〉　問九五陽剛中正以居尊位无妄之至何為而有疾先生曰此是不期而有此但聽其自然乆則自定所以勿藥有喜而无疾也〈語録〉

　　東萊吕氏曰九五居无妄之至惟能自信則勿藥而有喜易傳言惟戒在動動則妄矣盖是極正之理增分毫則為贅過分毫則為過既已无妄而復動是亦以妄為无妄之疾也象言不可試也試字最要看蓋疾則无妄而猶欲嘗試其藥則已不自信矣即妄也如目疾者以青為紅以白為黒色初未曾變也今惟當自治其目而色自定却无改色以從目之理〈易説〉

　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也伊川先生曰上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄也〈一作矣〉故上九而行則有過眚而无所利矣　无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害也〈並易傳〉

　　横渠先生曰進而過中是无妄而行也〈易説〉

　　藍田吕氏曰上九雖以剛健居无妄之時然過亢失中知剛而不知柔者也行不可過過則窮窮則災物之理也

　　龜山楊氏曰无妄之終居乾道上行之極不可往往斯過矣故戒之以行有眚无攸利〈易説〉

　　白雲郭氏曰上九居卦之極而不知止於是猶欲行焉行則失无妄之道所謂无妄之往者也是為有眚之道也何利之有初之往吉未過也二之攸利得中也三之行人之得幸免也上九行有眚窮之災也窮之災自取也非无妄也〈易説〉

　　漢上朱氏曰无妄之時妄者三爻六三九四上九是也九四可貞六三下體之極上九上體之極上九妄之尤極者也上行之三成離離有伏坎坎為眚三行之上成兊兊為毁折行有眚也上九六三之妄行即得正然且有眚者妄極而窮窮之災雖行其能免乎爻言眚象言災處妄之極不有人禍必有天殃故夫子極天人以告之〈易傳〉

　　新安朱氏曰上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象占如此〈本義〉

　　東萊吕氏曰上九无妄至理也而上九則至理之極也至理之極不可加一毫人偽於此而猶有行焉則乃妄而有眚矣天理所在損一毫則虧增一毫則贅无妄之極天理純全雖加一毫不可矣孔子稱顔子吾見其進未見其止也未止則有所進既止矣雖少進亦不可故象曰无妄之行窮之災也盖窮極則過過則反為无妄之害言无妄之窮而又行所以災也〈易説〉

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷二十九

 



　　欽定四庫全書

　　合訂刪補大易集義粹言卷三十

　　頭等侍衛納喇性徳編

　　䷙〈乾下艮上〉

　　伊川先生曰大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无妄則為有實故可畜聚大畜所以次无妄也為卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣〈一有又字〉取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止為畜義〈易傳〉

　　東萊吕氏曰序卦有无妄然後可畜故受之以大畜畜養也若无此理又何所養有无妄然後可畜此最為學之要无妄則有誠誠立方可涵養畜聚也使誠不立則涵養者何物將何以為畜也伊川曰止則聚矣纔止則自然有聚書曰允懐于兹道積于厥躬允誠也懐于兹者已止於此矣然後道始能積　又中庸曰不誠无物惟誠然後有物惟无妄然後内充實而有主故可以畜於内若有妄安能畜哉惟无妄然後中有主自是畜之至於篤實輝光可也〈並易説〉　又曰有无妄然後可畜荀子養心莫善於誠之語未瑩〈己丑課程〉

　　大畜利貞不家食吉利涉大川

　　伊川先生曰莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也在人為學術道徳充積於内乃所畜之大也凡所畜聚皆是專言其大者人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學所畜至多而不正者固有矣既道徳充積於内宜在上位以享天禄施為於天下則不獨於〈一无於字〉一身之吉天下之吉也若窮處而自食於家道之否也故不家食則吉所畜既大宜施之於時濟天下之艱險乃大畜之用也故利涉大川此只據大畜之義而言彖更以卦之才徳而言諸爻則惟有止畜之義盖易體道隨宜取明且近者〈易傳〉

　　藍田吕氏曰大畜據其所自得也雖以隂畜陽而一陽在上尚賢之義也大有所畜止乎剛健惟大正然後利小有不正莫能正也大畜天禄也當與賢者共之不家食不敢私也

　　廣平游氏曰説者以大畜為君畜臣夫賢者易禄而難畜而盛徳之士盖有君不得而臣者恐無畜大賢之理如以為所畜者非成徳之彦則不足以當所尚之賢而非所謂止健也且攬羣材而並用之故重道輕禄者不足以自髙宜莫如堯舜而童牛之牿豶豕之牙徒取於私欲不行豈聖君之盛徳曾何健之止乎又以不家食為聖人能養賢以及萬民不待家食而民被其養矣然自古養萬民者藉令不知為政亦无家食之理況大畜尚賢之卦也其畜道之成亦曰何天之衢亨未及言養民也恐不須生此義〈易説〉

　　白雲郭氏曰健天徳也能止天徳其畜大矣惟天為大惟堯則之堯之止健也不識不知順帝之則文王之止健也天何言哉四時行焉百物生焉孔子之止健也能止之則畜而有之矣為大利為大貞上合天徳内之所畜也不家食以養賢外之所畜也外内止健而畜之其於濟難也何有无妄動以天大畜止天徳畜之所以能動也而序卦言有无妄而後可畜者是亦无妄言不利有攸往之義也然則畜之而後能動者又大畜言利涉大川之義也二卦相終始而後其道大備〈易説〉

　　新安朱氏曰大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也〈本義〉

　　東萊吕氏曰大畜利貞不家食吉利涉大川我所養既大然後可以受爵禄當患難若未有所養而欲出為世用亦危矣所畜者既大而不正則反為學者之害所謂學非而博者也言語足以動人文章足以聳衆不正則反為害不如空无所有之人雖欲害物亦不能為大害故利於正有如是之人所畜者大而又正則是道全徳備充足飽滿可以有為於世而亦天下之仰望者也故不家食則吉而利涉大川以濟險也是聖人敎人斟酌量力然後進而有為畜既正而家食則凶畜不正而不家食亦凶惟畜正故不家食則得其位行其道致君澤民而天下被其利故吉涉大川則其才能可以濟危難而天下安故利〈易説〉

　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也伊川先生曰剛健篤實輝光以卦之才徳而言也乾體剛健艮體篤實人之才剛健篤實則所畜能大充實而有輝光畜之不已則其徳日新也　剛上陽居上也陽剛居尊位之上為尚賢之義止居健上為能止健之義止乎健者非大正則安能以剛陽在上與尊尚賢徳能止至健皆大正之道也　大畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食於家則吉謂居天位享天禄也國家養賢賢者得行其道也利渉大川謂大有藴畜之人宜濟天下之艱險也彖更發明卦才云所以能涉大川者以應乎天也六五君也下應乾之中爻乃大畜之君應乾而行也所行能應乎天无艱險之不可濟況其它乎〈並易傳〉

　　横渠先生曰剛健篤實日新其徳乃天徳也　強學者往往心多好勝必无心處一乃善也定然後始有光明唯能定已是光明矣若常移易不定何求光明易大抵以艮為止止乃光眀時止時行動静不失其時其道光明謙天道下濟而光眀天在山中大畜君子以剛健篤實輝光日新其徳定則自光明故大學定而至於能慮人心多則无由光明　陽卦在上而上九又在其上故曰剛上而尚賢〈並易説〉

　　廣平游氏曰柔得位而上下應之小者之畜也古之人有行之者若仲山甫之於宣王是也故詩人稱之曰柔嘉維則又曰衮職有闕惟仲山甫補之剛上而五承之能止健大者之畜也古之人有行之者若伊尹之於太甲是也故髙宗稱之曰先正保衡作我先王則補衮之闕不足道也夫人主之利勢固能利害而擅生殺矣可不謂健已乎非有大人之正徳終始惟一者孰能止之昔之辨士盖有能變亂名實而使其君虚己以聽之至於疏間親新間舊言聽計從无不遂其意者其術智亦足以畜其君矣而君子惡之為其不正耳此大畜所以言其利貞也大人在上則天下利見而野无遺賢矣羣賢畢進則涖天職而食於朝此所謂不家食也羣賢不家食則禮義立而政事修財用足而百志成萬邦咸寧吉孰大焉亦何難之不濟乎故曰利涉大川當是時命有徳討有罪无容心焉天理而已矣故曰應乎天也〈易説〉

　　兼山郭氏曰易之稱大者凡四卦皆以賢為主大有有賢之卦也大畜畜賢之卦也大壯大者之壯大過大者之過老子曰域中有四大而王居一焉則王之為大者以賢為大也故其辭曰剛上而尚賢能止健大正也利涉大川應乎天者謂二五也六五才不足而位有餘疑不可以濟難唯能應乎天无行險以徼幸之心是以必濟也而説者謂挾衆為助其未優乎〈易説〉　健為天徳大畜止健畜天徳也故彖曰剛健篤實輝光日新其徳不能畜天徳則見於有為者不能无妄故天徳止於大畜而動於无妄也序卦曰有无妄而後可畜是為交相養之道則知无妄者動亦无妄静亦无妄而大畜一於止矣〈大畜圖〉

　　白雲郭氏曰卦之才能止健故内能成剛健篤實之徳發於事業者又輝光而日新也剛健篤實猶中庸所謂至誠輝光所謂誠則形形則著著則明也日新所謂悠乆无疆也好剛者常不能下人蓋有剛強不撓之才非有徳故也大舜樂取於人以為善所謂有徳者也書以𤣥徳稱之𤣥徳天徳也故剛上而尚賢者必止健得天徳之大正者能之非有天徳之大者不能也賢不家食禄之也書曰惟賢非后不食盖古之人不仕无禄則耕耕而食之家食也仕而得禄以代耕則不耕不耕則非家食也至於孟子所謂廪人繼粟庖人繼肉皆養賢大烹之道不必人君蚤暮哺啜之也二五之應以艮應乾止乾之健而畜之其於涉大川為餘事盖有剛徳可以涉難尚賢可以涉難大畜兼之故涉大川優為之矣〈易説〉

　　漢上朱氏曰剛健乾也篤實艮也大畜者大壯九四變也一變為需再變為大畜需有坎離相合發為輝光進而上行成艮互有兊震兊西震東日所出入日新其徳也剛健則不息篤實則悠乆兩者合一畜而為徳動而有光其光輝散又日新无窮進而不已自畜其徳者也故曰剛健篤實輝光日新其徳此合乾艮兩體而又推大壯之變以言大畜也剛賢者也大壯再變九四之剛進居君位之上賢者置之上位六五以柔下之尚賢也三陽自内而往難畜者也剛健篤實輝光日新其徳自畜其徳矣又尊賢忘勢剛上而尚賢具此五者然後能止畜其健大正也大正乃天下國家之利君子當在上小人當在下正也初九九三當位二五相易而正大者正也所以大畜者以其利於大者正故曰剛上而尚賢能止健大正也此以上九在上六五九二相易以言大畜之利正也剛上而尚賢尊之也尊之而不與之共天位治天職食天禄賢者不可得而畜也三在上體順養賢也二在内為家兊為口食六五尊徳樂道下交九二九二受畜而往應之不家食也王公之尊賢而又養之賢者如是而食則吉正也非獨一身之吉天下之吉不然分國與之視猶錙銖也故曰不家食吉養賢也此以二三四五言大畜賢者止而受養也上能止健賢者止而食乃能得盡其心與之犯難而不辭兊為澤決之為大川震變兊成坎艮震足艮指而越坎涉大川也乾為天五天位巽為命天命有徳者為萬民也六五下應乾九二之五大畜止健賢者不家食應乎天而行何險難之不濟哉故曰利涉大川應乎天也此再以二五言大畜養賢之功在卦氣為白露故太𤣥準之以積〈易傳〉

　　龜山楊氏曰艮止也乾健也一陽在上能止健大者畜也與小畜異矣剛健篤實乾徳也畜之於内則輝光日新所畜亦大矣此天在山中之象也剛上而尚賢能止健言上九也剛居一卦之上與三合志則乾道上行矣尚賢也尚賢止健非大者正其孰能之所以利正也然尚賢而不與之共天位食天禄非尚賢之義也故不家食乃吉五居尊位而應乎乾應乎天也應天而時行則无往不濟矣故利涉大川〈易説〉

　　新安朱氏曰剛健篤實輝光以卦徳釋卦名義大正也以卦變卦體卦徳釋卦辭養賢也亦取尚賢之象應乎天也亦以卦體而言〈本義〉　能止健却不説健而止見得是艮來止這乾　篤實便有輝光艮止便能篤實　某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義略說至其所以然之故却於孔子彖辭中發之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利正不家食而吉利於涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但今未暇整頓耳〈語録〉

　　東萊吕氏曰彖剛健篤實此四字最為根本惟剛健篤實故能輝光日新其徳自有光輝之理剛上而尚賢能止健大正也夫難畜者莫難於至健之物若柔弱之人則易為畜矣是以止健必先有剛健篤實及尚賢之徳然後可也惟其止得住是大正也乾之健天下之至健也无一物能加之今也為上九所止者以其所尚者賢而大正也大正者理也天下之健物莫能止惟理可以止之不家食吉養賢也此與卦之繇辭不同卦言有如是之人不家食而出而有為則吉盖以其人所畜者大則可以施為也凡人有餘於己則可以施於世矣故乾之初九則勿用聖人於彖恐人以不家食為賢者之吉則必求所以不家食者故又從而發明其義夫賢者之進退去就自有時命本无可喜可憂者若以不家食便為吉則非賢者之所養矣故繼之曰養賢也言此者係國家之吉也非賢者之吉也以為如是之人能使之不家食舉而在位此人君所以養賢而吉也利涉大川應乎天也常人之濟危難必用私意小智以求濟也聖人則不然順天理之自然而已湯武是也若涉難而不順天意是取敗之道也〈易説〉

　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳伊川先生曰天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其徳乃大畜之義也〈易傳〉　陳瑩中答呉國華書天在山中便是芥子納須彌之義先生謂正南北説却須彌无體芥子无量〈楊遵道録〉

　　横渠先生曰博文約禮猶至著入至簡故可使不得叛而去温故知新多識前言往行以畜徳繹舊業而知新盖思昔未至而今至縁舊所見聞而察來皆其義也〈正蒙〉　且滋養其明明則求經義將自見矣又不可徒養須觀他前言往行便畜得已徳若要成徳須是速行之　學不長者无它術唯是與朋友講治多識前言往行以畜其徳非禮勿言非禮勿動即是養心之術也苟以前言往行為无益自謂不能明辨是非則是不能居仁由義自棄也決矣　學者既知此心且擇所安而行之已不愧疑則闕之更多識前言往行以養其徳多聞闕疑多見闕殆而今方要從頭整理將前言往行常合為一有不合自是非也人能不疑便是徳進盖己於大本處不惑雖未加工思慮必常在此積乆自覺漸變學者惡其自足足則不復進〈並經學理窟〉

　　藍田吕氏曰莫大於天而在山中所畜至大者也君子修身以畜徳之要好古敏以求之見賢而思齊者也

　　龜山楊氏曰君子多識前言往行非徒資見聞而已所以畜徳也畜徳則所畜大矣〈易説〉　易曰君子多識前言往行以畜其徳孟子曰博學而詳説之將以反説約也世之學者欲以雕繪組織為工誇多鬬靡以資見聞而已故摭其華不茹其實未嘗畜徳而反約也彼亦烏用學為哉〈孟子解〉

　　和靖尹氏曰伊川易傳大畜所謂考跡以觀其用察言以求其心孟子曰博學而詳說之將以反說約也大凡學問須要約之於己方有用處如前言往行若只是多識不能畜以成己之徳何畜者又嘗讀易至无妄大畜有自得處舉伊川曰觀言所以識其心觀行所以識其用不識後如何畜得〈並語録〉

　　白雲郭氏曰髙髙在上者天之體也而天道无乎不在其在人亦莫不有之皆自失之耳且以山言之一山必不畜天之大也而畜天之道則為有餘在人亦然故君子欲多識前聖之言以知天之徳何如而可畜也欲多識往聖之行以見天之徳何如而可畜也是以稽其言考其行如是而畜之則天徳盡在是矣故能畜其徳也其徳者謂剛健篤實輝光日新之天徳也此所以為大畜也與且識孔子之言曰天何言哉四時行焉百物生焉則知天之徳以是而畜之也識惟天為大惟堯則之則見天之徳以是而可畜也故知帝堯孔子之言行如此是為多識前言往行矣所以能畜其徳也然自其不可名而言之則曰天道自其可名而言之則曰天徳其實一也畜以徳為本故大畜言畜其徳小畜言懿文徳能畜天徳斯能行天道矣〈易説〉漢上朱氏曰天在山中以人所見為象猶言水中觀天也聖人論天地日月皆以人所見言之天大无外而在山中其所畜大矣内卦兑口前言也外卦震為行往行也二隂四陽陽為多大畜自大壯來一變需離為目識前言也再變大畜識往行也徳者剛健多識前言往行故能考跡以觀其用察言以求其心而畜其徳矣夫以方寸之地觀萬世之變塗之人而上配堯禹非多識之其能畜乎〈易傳〉新安朱氏曰天在山中不必實有是事但以其象言〈本義〉　又先生謂鄭光弼曰書雖是古人書今日讀之所以畜自家之徳却不是欲這邊讀得些便要般去做那邊用易曰君子以多識前言往行以畜其徳公今却是讀得一書便做得許多文字馳騁跳躑心都不在裏面如此讀書終不干自家事〈語録〉

　　東萊吕氏曰天在山中大畜天至大也而在山中此大畜也以形迹論之山安能畜天今且以近者論之則知有此理且人之心一方寸間其編簡所存千古之上八荒之間皆能留藏則知天在山中為大畜有此理也君子觀此則多識前言往行以畜其徳於古聖賢之言行考跡以觀其用察言以求其心如是而後徳可畜也不善畜者盖有玩物喪志者矣〈易説〉

　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也

　　伊川先生曰大畜能〈一作艮〉止畜乾也故乾三爻皆取被止〈一作止之〉為義艮三爻皆取止之為義初以陽剛又健體而居下必上進者也六四在上畜止於己安能敵在上得位之勢若犯之而進則有危厲故利在己而不進也在它卦則四與初為正應相援者也在大畜則相應乃為相止畜上與三皆陽則為合志盖陽皆上進之物故有同志之象而无相止之義　有危則宜已不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣〈並易傳〉

　　横渠先生曰趨其應則有二三之阻故不若己也〈易説〉廣平游氏曰且賢者之畜君亦必有道焉量而後入信而後諫不量而入則將至於失身未信而諫則君必以為謗已故初則有厲而利己〈易説〉

　　龜山楊氏曰剛健而上行乾徳也然陽微而居一卦之下為上所畜有厲也進則犯災矣故利己〈易説〉漢上朱氏曰己先儒讀作已矣之己王弼作己今從先讀三陽務進初九剛健之始六四柔得位當止畜之地不度而進處位不當危厲之道也不如己而受畜則利夫不受畜而往危實自取不曰眚而曰災者初九正也大畜之時宜止而往雖正亦厲故曰災子夏傳曰居而待命則利往而違上則厲初往四成離離有伏坎故曰犯災不直曰災也〈易傳〉

　　白雲郭氏曰天道上行今居下焉有難畜之象惟聖人則安而畜之賢人則利而畜之中人之才則勉強而畜之必不使有失於天徳也失天徳則納諸陷阱其危可立而待然人雖知危之可畏而不知危之為利知危之可畏者不知反身修徳之道也知危之為利者盖以危而修徳則无犯災之理反所以為己之利也故古人之以宴安為酖毒如此則有厲為利己明矣畜徳之初盖有出於勉強知之而未必好之者故因有厲而畜其徳也如艮之九三為力止之道則曰厲薰心同意若夫聖人則安不忘危存不忘亡治不忘亂盖其修徳不繫乎有厲无厲是以其身常安而國家可保故曰有始有卒者其惟聖人乎初九不足以與此利己者非若利吾身之利盖誠利於治己也〈易説〉

　　新安朱氏曰乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占往則有危而利於止也〈本義〉

　　東萊吕氏曰初九陽欲上進為上六四所止是知有厲則利在己而己己則不犯患難也以剛健之才而處於初又乾健在下其欲向前而上進者何如哉然當大畜之時為艮四所止則是屈抑而不能伸也故有厲凡人之有剛健之才則其向進之心毅然有不可犯者今為艮四所止則其心愈躁而不能堪且將決裂四出而後已故聖人戒之以利己凡人在我雖剛而時之所不可苟不顧而強求之則其犯災也必矣〈易説〉

　　九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也

　　伊川先生曰二為六五所畜止勢不可進也五據在上之勢豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无失雖志於進度其勢之不可則止而不行如車輿脫去〈一有其字〉輪輻謂不行也　輿説輹而不行者盖其處得中道動不失宜故无過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中進止自无過差故但言輿說輹謂其能不行也不行則无尤矣初與二乾體剛健而不足以進四與五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也〈並易傳〉

　　横渠先生曰不阻於三則見童於四不躁進者位中也〈易説〉

　　藍田吕氏曰輿說輻則車敗不可行也輿說輹輹車軸缚也則不駕而已車體猶完九二以剛居中自全不進非若小畜九三與四力競至於敗也廣平游氏曰二則輿說輹二得中矣有剛中之徳有載上之才猶有待而後行非不欲行也道合則從不可則去此中无尤之道也〈易説〉

　　龜山楊氏曰五居尊位與二為應能止健者也二以剛中為上所畜雖欲上行不可得也故曰輿說輹言不行也以其得中故无尤〈易説〉

　　白雲郭氏曰人心操則存捨則亡古人之必求其放心而後謂之學者以不能操其心而止之則不能畜徳故也畜之初未能力也畜之中則不得不力止之矣故九二有輿說輹中无尤之辭焉輿說輹盖必止不行之象止而說之則不失其中故无尤不能説而止雖中亦尤也孔子絶四曰毋意毋必毋固毋我雖孔子之聖亦必絶而毋之然後天徳可存而孔子乃能配天況衆人乎故貳過遷怒皆放心之小者顔子未嘗有焉亦可謂庶㡬畜天徳者矣此中庸所以言愼獨君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞然後天命之性可使不失不然則物交物而引之驅而納諸罟擭陷阱之中矣至孟子則曰我四十不動心盖亦說輹之道也〈易説〉漢上朱氏曰輻當作輹王弼注作輹坤為輿自三以上為震震為木輿下横木輹也二不動兊毁折之輿說輹也不動未正宜有尤兊為口尤之者也然遇畜而止說輹不進知以不動為中是以无尤故曰中无尤也初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可犯而安之時也夫氣䧺九軍者或屈於賔贊之儀才盖一世者或聽於委裘之命故曰大畜時也〈易傳〉

　　新安朱氏曰九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有輿說輹之象也〈本義〉

　　東萊吕氏曰九二與六五為正應然九二恃剛陽之才必於上進是剛健之人正欲放縱有為之時也然上為六五制之而不得去是輿說輹之義也有所畏而止之以免災者初九是也无所畏知其不可過剛而止者二也二以剛而居乎中見其時之不可而自止焉以居乎中故曰輿說輹言能度其宜見其不可自說其輿輹而不行也故象曰中无尤〈易説〉

　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也

　　伊川先生曰三剛健之極而上九之陽亦上進之物又處畜之極而思變也與三乃不相畜而志同相應以進者也三以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速也雖其進之勢〈一作志〉速不可恃其才之健與上之應而忘備與慎也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衛者所以自防當自〈一无自字〉日常閑習其車輿與其防衛則利有攸往矣三乾體而居正能貞者也當其鋭進故戒以知難與不失其貞〈一作正〉也志既鋭於進雖剛明有時而失不得不誡也　九三所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽性上進且畜已極故不下畜三而與〈一有三字〉合志上進也〈並易傳〉

　　横渠先生曰不防輿衛而進歴二隂則或有童牿說輹之害不利其往也本乎天者親上故上合志也〈易説〉藍田吕氏曰九三為上九所畜畜極而通天衢已亨可以馳逐而无阻故曰良馬逐然不可以不戒故利艱貞戒之之道不可以不豫習故曰閑輿衛曰命之也閑習也輿衛習則馬不駭以是馳逐宜无不利而又上志獲通則无往不合

　　廣平游氏曰九二輿說輹至於三位髙而近君矣故良馬逐然世治不輕進國有道不變塞焉故利艱貞猶且自戒曰閑吾衛以防其逸力厚而義不行才全而用有序上非我應也而其徳同己非上比也而其志合内之畜於己者如此其周外之畜於君者如此其審則安往而不利哉〈易説〉

　　龜山楊氏曰九三居乾體之極能健行者也故曰良馬逐恃才而往易而不知戒則行或躓矣故利艱貞曰閑輿衛輿以行逺閑之則无覆轍之虞衛以自防閑之則无失守之患此戒慎之至也然畜極而反理之常然上九雖有止健之才當畜道之窮變而通之之時也三為正應則與之合志矣故利有攸往〈易説〉

　　兼山郭氏曰九三乾為馬三陽至此而並進良馬角逐之象也三陽之進有正有不正者焉則其從之難是以利艱正也經曰君子安其身而後動故曰閑輿衛然後利有攸往方上九何天之衢往則合志也必也擇利於其身擇利於其君是則二三其徳者也何畜賢之有哉〈易説〉

　　白雲郭氏曰能止健而畜徳无若九二說輹之道也說輹止健而有之夫欲何為哉盖欲施之天下國家非獨善其身而已此中庸之道也大畜之健中庸天命之性也止健率性之道也九三良馬逐修道之教也故中庸言能盡其性則盡說輹之義矣盡其性而盡人物之性此良馬逐利有攸往之義也良馬逐利有攸往盖言用道也聖人之畜徳確乎不可拔及其用也推而放諸四海而準雖有良馬逐之象亦未喻其至也至於何天之衢則放乎四海與天同道矣故良馬之逐所以上合天衢之志也良馬正為乾象言良馬則知九三畜乾之徳至於用九矣然自輿説輹之止至於良馬逐之用中庸之道已偹矣盖參天地贊化育之時上合天地之志猶曰利艱貞閑輿衛盖懼有失焉此中庸始言戒慎恐懼慎獨終言不愧於屋漏之義不然則湯之慄慄危懼文王小心翼翼詩書何取焉〈易説〉

　　漢上朱氏曰乾為馬九三得位為良馬震為作足三陽並進良馬逐也九三剛健當位得時上九畜極變而應之利以馳逐然馳逐不已必有奔蹶之患不可恃應而不備故戒之以利艱貞九三正也動則失正艱難守正則利曰閑輿衛可也古文作粤粤于也發語之辭兊口象艮止也坤為輿四止閑輿也三乾為人震為足為大塗人傍輿而行閑輿而衛之象閑輿衛以其利艱貞也九三如此猶謹銜䇿清道路節良馬之步而徐驅焉其進利矣故利有攸往上九陽也變而應三三以剛往與上合志志動於中者也茂陵中書武功爵十三級曰閑輿衛有取於此乎夫恃應而不知備銳進而不知戒鮮不及矣〈易傳〉

　　新安朱氏曰三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利有攸往也曰當為日月之日〈本義〉　九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九已通達无礙只是滔滔去九三過剛銳進故戒以艱貞閑習蓋初二兩爻皆為所畜獨九三一爻自進耳問九六為正應皆隂皆陽則為无應獨畜卦不

　　爾何也先生曰陽遇隂則為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也小畜亦然〈並語録〉

　　東萊吕氏曰夫初九與九二欲上進有為為上所制畜然後知止固自為易九三與上九為應正是二陽相得有為之時如良馬馳逐於道路之間也當正得意之時上又无人止制而知艱貞用守不敢放肆防閑輿衛使无傾覆之患最九三之難者也惟其知艱貞而閑輿衛故利有攸往〈易説〉

　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

　　伊川先生曰以位而言則四下應於初畜初者也初居最下陽之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉也概論畜道則四艮體居上位而得正是以正徳居大臣之位當畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人〈一无人字〉人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛而加牿則元吉也牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使觝觸之性不發則易而无傷以況六四能畜止上下之惡於未發之前則大善之吉也天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷於

　　刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然〈並易傳〉　敎人之術若童牛之牿當其未能觸時已先制之善之大者其次則豶豕之牙豕之有牙既已難制以百方制之終不能使之改唯豶其勢則性自調伏雖有牙亦不能為害如有不率敎之人却須置其夏楚别以道格其心則不須夏楚將自化矣〈吕與叔東見録〉

　　廣平游氏曰九三良馬逐利艱貞夫然後禁於未發如六四故為童牛而加牿焉格其非心如六五故為豶豕之牙盖六四純隂而勢順賢者以剛克止之則牿牛之象也〈易説〉

　　龜山楊氏曰六四居艮體之下與初為應畜初者也初雖乾體有行健之才陽微而未壯也故有童牛之象焉夫牛善觸者也童牛角始生未能觸者也牿之則易制矣四履近尊之位大臣任畜之責也上以格君心之非下以畜民之惡如童牛而牿之則元吉而有喜矣至其過惡已成而畜之雖有比干之忠臯陶之刑不能勝也〈易説〉

　　兼山郭氏曰大畜之六四臣位也臣有止君之象六五君位也君有畜天下之象何以言之經曰剛上而尚賢能止健大正也大正者主乎艮也艮之能止者主乎四五之二爻六四以至柔而接乎下初九以剛健而應乎上上下之情通而能行止之時也方初九私欲之未行而能畜之將順於其早正救於其小也古之人君垂衣拱手不下衽席之上冕而前旒以蔽明黈纊充耳以塞聰前疑後丞左輔右弼王居中无為以守至正其止之有素也必也好惡之已形嗜欲之已著而欲面折廷爭攖龍鱗犯嚴顔自謂曰我能事君我能事君何知之晚也故成王翦桐之戯而唐叔以封非周公孰為之盖將順之於其早正救之於其小故也然則六五畜天下者如之何書曰无若火始燄燄厥攸灼叙是以貴除其本也民惟邦本本固邦寧是則有固本之道也上古結繩以治後世聖人易之以書契為之書契除民訟之本也周人羣飲汝勿佚盡執拘以歸於周予其殺絶酒禍之本也詩首關睢之義明夫婦之道成父子之親也春秋書王正月公即位立君臣之正也父子親君臣正使父父子子夫夫婦婦而各止其分義豈一朝一夕之能哉盖申其義去其害之有素是豶豕之牙之義也夫然後仁者不遺其親義者不後其君日月所照霜露所墜尺地莫非其有一民莫非其臣夫是之謂大畜也然六四者能盡事君之一心故能有喜六五賴及於天下故言有慶亦小大之異也〈易説〉白雲郭氏曰四在上卦之初盖知早辨而止之於初者止於初則天理不失而人偽不萌故能全其天童牛全其天者也亦猶人之赤子也自童牛而後角角而充之其狠戾鬬爭之性斯无不至自赤子而充之放其良心亦无不至牛豈无童牛之善人豈无赤子之心哉皆以其放不知止故人欲日窮而天理日滅也孟子言大人不失赤子之心此童牛之牿之象也吉孰大於是哉牿牢之也童牛不必牿而牿之君子戒慎乎其所不睹也赤子之心良心也中庸天命之性也誠是已〈易説〉

　　漢上朱氏曰坤為牛坤初為童牛童牛始角時也六四坤體四之初為童牛初剛往四角觸之象四不來初屈而不動童牛牿之也牿横角之木周官謂之楅初之四則二成巽木初復位則剛伏於木下牿牛之象六四當位止剛不以威武為之以漸優而柔之使无犯上之心剛柔各得其正故元吉元吉者自其始吉吉之至善也喜者陽得位初九不動而應己剛者反為柔用六四所以有喜也〈易傳〉新安朱氏曰童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此意也〈本義〉　又曰大畜下三爻取其能自畜而不進上三爻取其能畜彼而不使進然四能止之於初故為力易六五則陽已進而止之則難但以柔居尊得其機㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳〈語録〉

　　東萊吕氏曰六四制惡於未萌之時也六五制惡於己形之後者也夫於惡之未萌而制之不使有是牿童小之牛角則其角終无見矣何必於角盖角者牛以之觸物如人之惡念也及六五惡已形之後吾則於其惡之起處從而制之可也夫制已形之惡不於惡之關要處去之非得制惡之道夫豕之能噬囓者以有牙也今豶其牙是制其要會處也〈易説〉

　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也

　　明道先生曰豶豕之牙吉不去其牙而豶其勢則自善矣治民者不止其爭而敎之讓之類是也〈劉絢師訓〉伊川先生曰六居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲力以制之雖宻法嚴刑不能勝也夫物有緫攝事有機㑹聖人操得其要則視〈一无視字〉億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為猛利若強制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如止盗民有欲心見利則動苟不知敎而迫於饑寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有農〈一作耕〉桑之業知廉恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴刑於彼而修政於此是猶患豕牙之利不制其牙而豶其勢也　在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶也〈並易傳〉　豶豕之牙豕牙最能嚙害人只制其牙如何制得今人為惡却只就它惡禁之便无由禁止此見聖人機㑹處〈楊遵道録〉藍田吕氏曰六四六五皆以柔畜剛止健者也牛之剛健在角豕之剛健在牙初九居健之始其健未若童牛然禁於未發以牿閑之及其長也无所用其健豈特不暴而已安於馴柔可駕而服故可喜也九二居健之中其健已具若豕之牙漸不可制六五居尊守中能以柔道殺其剛暴之氣若豶豕然其牙雖剛莫之能暴可以養畜而无虞故有慶也

　　廣平游氏曰六五柔質而處剛又當尊位質柔則嗜欲易以深處剛則躁競易以逞當大畜之時賢者以大中之道正其大本則豶豕之象也禁於未發故能使之棄所習捐所能而人斯與之矣故有善格其非心則窒其原矣非特禁未發而已也且幽王之惡大矣而當時大夫欲化其心以畜萬邦則畜君之要正在於格其非心而已故取象於豶豕而无嫌於六五也盖豕之為象其躁忿足以傷物而賊仁其嗜欲足以伐性而滅義今而窒其原則貪欲之情可化為不求而義不可勝用矣躁忿之質可化為不忮而仁不可勝用矣君仁莫不仁君義莫不義則非特人與之而已天斯祐之矣故有慶〈易説〉

　　龜山楊氏曰六五君位也為大畜之主任天下之畜者也惟天生民有欲无主乃亂則民之亂以有欲也故先王畜天下之惡静亂而息民在窒其欲而已孔子曰苟子之不欲雖賞之不竊欲民之不竊在上之不欲耳非刑威所能禁也五以柔順大中而履尊位其畜天下能不以威刑者也故曰豶豕之牙吉豕牙躁動而難制非力之所能勝也豶之以窒其欲則躁動自息矣此先王畜天下之道也〈易說〉

　　兼山郭氏曰書之費誓曰今惟淫舎牿牛馬先儒以牿為牢閑疑其非横木也豶豕者去其勢也去其勢安在有牙而不可犯也童牛之牿殆謂馴之於初豶豕之牙殆謂絶其勢而制之止也不然則繫於金柅且不能制其蹢躅也乆矣〈易説〉

　　白雲郭氏曰不能止之於初如童牛之牿如大人不失赤子之心或至於有害當如九二說輹之道故言豶豕之牙也牛之所以為害者角也豕之所以為害者牙也童牛則止於角未生之初故其止也易豕既有牙斯不可止必除其牙則不為害矣是猶君子必盡去人欲然後天性良心可得而復也童牛未嘗失天性无欲可去故大人不失赤子之心似之豕牙已有失矣蓋已陷於人欲者故求其放心之論似之能求其放心是以吉而有慶也復之不逺復顔子之克己復禮其義皆相近有喜者自得於一心而已有慶者喜之廣大及物之意盖五為君道與四不同能盡已之性以盡人物之性贊天地之化育其慶豈不大哉〈易説〉

　　漢上朱氏曰九二犯五則三成坎坎為豕五成巽巽為白自三至上體頤豕頤中有剛且白者豕之牙也六五得尊位柔中二退而受畜三坎毁兊金刻制其下而剛伏豶豕之牙也牡豕曰豭攻其特而去之曰豶豶豕則馴擾剛躁自止牙不能害物矣慶者三陽受畜而為用隂以陽為慶六五之吉有慶也二應五得正故吉古之善畜天下者知有血氣皆有爭心難以力制務絶其不善之本而已猶去豕牙之害而豶之也順民之欲因民之利成民之才率之以柔中其效至於垂衣拱手而天下服易傳曰民有欲心見利則動苟不知教雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎〈易傳〉

　　新安朱氏曰陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此占雖吉而不言元也〈本義〉

　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

　　伊川先生曰予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極而反理之常也故畜極而亨小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散極既當變又陽性上行故遂散也天衢天路也謂虚空之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶无有蔽阻也在畜道則變矣變而亨非畜道之亨也　何以謂之天衢以其无止礙道路大通行也以天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路大通行取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤加之〈並易傳〉

　　横渠先生曰其道大行也升於天何待衢路而進言無所不通也衢字當為絶句艮為止止二隂也不以止其類也故亨〈易説〉

　　藍田吕氏曰上九畜極而通其道大行无往不亨言何天之衢亨者猶言何所為天道乎所之皆亨也

　　廣平游氏曰畜道之成至於天人交助則賢路自我而四達矣故上九曰何天之衢亨賢路而謂之天衢言陟降之當於天心也彖曰剛上而尚賢則大畜之義主於上九也然崇俊良以列庶位而推轂賢路使天下無家食之賢者上九之任也故其爻以何天之衢為言天下至於无家食之賢則道之大行孰盛於此此大畜所以為先王之盛時也〈易説〉

　　龜山楊氏曰居大畜之終畜極而反則乾道上行矣故衢亨也〈易説〉

　　白雲郭氏曰孟子曰聖人之於天道命也有性焉君子不謂命也如童牛之牿豶豕之牙如不失赤子之心求其放心豈非其性哉能盡是性是以至於天之衢也何天之衢聖人止於天道矣止於天道然後萬物各正性命保合大和是以道大行而亨也以在上言之則蕩蕩乎民无能名之時也以在下言之則仰之彌髙鑚之彌堅瞻之在前忽焉在後之時也方是時博厚配地髙明配天悠乆无疆雖日月所照霜露所墜凡有血氣者莫不尊親故曰配天其上九之謂與究觀大畜上下卦三爻各相類童牛之牿則知利己之厲矣豶豕之牙則說輹矣良馬逐則何天之衢矣盖艮之所止者乾之健也乾之健為艮之所止也是以三爻各相類特君臣之道不同耳然尚賢之義六爻有之乎曰止健與止賢畜徳與畜賢其義皆一反求尚賢之義於六爻之中亦猶止健畜徳之道也特尚賢為大畜之一耳止健畜徳足以兼之〈易説〉

　　漢上朱氏曰畜極則通止極則動震為大塗兊為口上乾為天天衢也何大其聲也上動亨也言何其天衢之亨如是乎正者道也大塗亦道也三陽上進道大行也〈易傳〉

　　新安朱氏曰何天之衢亨言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象如此〈本義〉　或如伊川説衍一何字亦不可知　讀書須是先看一件了然後再看一件若是畜積處多忽然爆開來時自然所得者大易所謂何天之衢亨是也〈語録〉

　　東萊吕氏曰上九大抵畜極則散如伊尹樂堯舜之道居畎畝之中其畜可謂大矣必佐湯以發其所藴是得時如天之衢也故象曰道行得時行道之謂也〈易説〉

 

 

 

 

　　合訂刪補大易集義粹言卷三十

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>