2024년 5월 11일 토요일

시명물소2

  

詩名物疏 (四庫全書本)/全覽2

시명물소 (四庫全書本)

 

  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷二十九  馮復京 撰國風豳一

  

  釋文云豳者戎狄之地名夏道衰后稷之曾孫公劉自邰而出居焉其封域在雍州岐山之北原隰之野于漢屬右扶風郇邑韋昭云豳西近戎北近狄郡縣志古豳城在邠州三水縣西三十里公劉始都之處國名記云邠本谷名一綂志陜西西安府邠州古西戎地公劉所居爲豳國淳化縣在州城東二百里三水廢縣在縣西乾州永壽縣古邠國地邠州今有古公鄉

  七月篇上

  

  傳云褐毛布說文云編枲韤一曰粗衣左傳云旨酒一盛兮余與褐之父睨之注云褐寒賤之人

  

  說文云耜耒端木也耒手耕曲木也垂作耒耜以振民釋名云耜齒也似齒之斷物也易曰神農氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耜之利萬民以濟蓋取諸益夏小正云正月農緯厥耒緯束也束其耒云爾月令云季冬命農計耦耕事脩耒耜具田器孟春天子躬耕帝籍考工記匠人耜廣五寸二耜爲耦車人爲耒庛長尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸自其庛縁其外以至于首以弦其内六尺有六寸與歩相中也堅地欲直庛柔地欲勾庛直庛則利推勾庛則利發倨句磬折謂之中地疏云耜謂耒頭金庛耒下前曲接耜者也古法耒下惟一金不岐頭韓詩云三月之時可預取耒耜脩繕之至于四月始可舉足而耕也古史考曰神農作耒耜世本曰鯀作耒耜國語曰周制有曰民無縣耜野無奥草吕氏春秋曰六尺之耜所以成畎其下八寸所以成畝羅中行云耜耒下耓也廣五寸耒耜上勾木也耜古以木爲之易曰斵木爲耜揉木爲耒亦以金爲之周禮注古者耜一金兩人併發之

  

  釋詁云饁饋也孫炎云饁野之饋也

  

  王制云方百里者爲田九十億畝山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室塗巷三分去一其餘六十億畝古者以周尺八尺爲歩今以周尺六尺四寸爲歩古者百畝當今東田百四十六畝三十歩古者百里當今百二十一里六十歩四尺二寸二分司馬法云六尺爲歩歩百爲畝畝百爲夫禮記疏云歩百爲畝是長一百歩濶一歩畝百爲夫是一頃也長濶一百歩夫三爲屋是三頃也濶二百歩長一百歩屋三爲井是九百畝也長濶一里程正叔云古者百畝止當今之四十一畝今之百畝當古之二百五十畝

  按畝即田之身也古之治田者雖有溝洫井田二法不同然田之形體大抵因地勢水勢而爲之其在于東者謂之東田王制所云當今東田是也其在于南者謂之南畝詩屢云南畝鄭注遂人云以南畝圖之是也補傳大田解曰田事喜陽而惡陰東南向陽則茂盛西北傍陰則不實故信南山云南東其畝也朱子信南山傳云畝壟也書傳云終竟壟畝左傳注使壟畝東西行又云晉之伐齊循壟東行易是畝可以謂爲壟也漢書陳勝輟耕之壟上師古曰田中之高處是正訓壟字朱子所云畝壟者只是今之田所謂若干畝非必其中之高處也長樂劉氏云遂東畝南遂南畝東正言順地勢及水所趨之事蓋于此方爲水道則于彼方爲田畝南東交互其勢宜然雖溝洫之法遂縱溝横井田之法遂横溝縱而其爲畝之制則相彷也朱公遷者元儒之荒陋者也其爲疏義有畝以防水之說今之學者遂爲所惑不知古有遂溝洫澮川以通水之流大小淺深以次相注自不至于決溢有徑畛涂道路以通車徒之行而即在遂溝洫澮川之上初不聞田之畔更有所謂畝以防水也若然郤克欲使齊盡東其畝賓媚人責以無顧土宜何不云不顧水防乎防水之丘計必不廣使其盡南亦何礙于晉之戎車而必東其畝乎詩云南東其畝諸書稱東田南畝無所謂西畝北畝豈非范氏喜陽惡陰之說乎若用以防水則稱西畝北畝亦可矣所以防水者周禮正謂之防稻人以防止水是也左傳蔿掩町原防注防隄也隄防間地不得方正如井田别爲小頃町稻人疏故以爲楚之惡地有防瀦之法南東其畝乃溝洫井田之定制又何有于防乎匠人爲防是梢溝之防非廣深四尺之溝有防也方氏注禮記引詩南東其畝而以廬之所向爲言可見古人並未嘗以畝爲防水之具矣若必因壟字而以爲丘壠之壟則書云曷敢不終朕畝孔安國云何敢不順天終竟我壟畝亦可得耕耨于水防之上乎孫毓駁箋云大夫銜命巡司何爲就耕民公嫗壟畝之間飲食又可謂此饁彼南畝爲餉在南邊水防之上者乎然范氏云田喜陽惡陰未爲通論如黍宜燥稌宜濕正左傳所謂土宜而古人只云南東者乃人道貴陽賤陰之義耳非地道固然也陶潛云農人告予以春及將有事于西疇則畝亦可云在西但晉人之言不應經義苟如公遷之說又將以西疇爲西邊之防水者矣

  田畯

  釋言云畯農夫也孫炎曰農夫田官也郭璞曰今之嗇夫是也傳云田畯田大夫疏云此官選俊人主田謂之田畯典農之大夫謂之農夫以王者尤重農事知其爵爲大夫也按鄭注周禮載師云六遂餘地自三百里外天子使大夫治之或于田農之時特命之主其事以周禮無田畯正職故直云田畯大夫春官籥章掌擊土鼓以樂田畯鄭司農云田畯古之先教田之官彼說祈年之祭知爲祭先教者甫田箋云田畯司嗇今之嗇夫也疏云郊特牲曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也注云先嗇若神農司嗇若后稷蜡者爲田報祭故知祀此二人此言田畯乃是當時主稼之人故以司嗇言之與郊特牲名同實異

  微行

  傳云墻下徑也五畝之宅樹之以桑

  公子

  疏云諸侯之女稱公子左傳雩講於梁氏女公子觀之公羊傳羣公子之舍則以卑矣何休曰謂女公子也

  詳見衞風菼

  埤雅云萑即今之荻一名蒹蒹萑之未秀者也

  

  爾雅云蟓桑繭雔由樗繭棘繭欒繭蚢蕭繭疏云此皆蠶類作繭者因所食葉而異其名也食桑葉作繭者名蟓即今蠶也周禮云内宰中春詔后帥内外命婦治蠶于北郊以爲祭服馬質禁原蠶者注云原再也天文辰爲馬蠶書蠶爲龍精月直大火則浴其種是蠶與馬同氣物莫能兩大禁再蠶者爲傷馬與禮記月令云季春天子乃薦鞠衣于先帝命野虞毋伐桑柘具曲植籧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲受功以共郊廟之服孟夏蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑爲均貴賤長幼如一以給郊廟之服祭義云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而爲之大昕之朝季春朔旦君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾而食之歲既單矣世婦獻繭于夫人夫人副褘而受之及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅春秋文耀鉤曰商弦絶蠶含絲考異郵曰蠶陽者火火惡水故食不飲桑者土之液木生火故蠶以三月葉類㑹精合相食 荀子云身女好而頭馬首屢化而不壽善壯而拙老有父母而無牝牡冬伏而夏游食桑而吐絲前亂而後治夏生而惡暑喜濕而惡雨濕謂浴其種蛹以爲母蛾以爲父三俯三起事乃大已俯謂卧而不食夫是之謂蠶理 淮南子云黄帝元妃西陵氏始蠶仲長子昌言云蠶寒而餓之則引日多温而飽之則用日少此寒温餓飽之爲脩短驗于物者也嵇叔夜云火蠶十八日寒蠶三十餘日呉録曰南陽郡一歲蠶八績林邑記曰九真郡蠶年八熟繭小輕薄絲弱綿細永嘉郡記曰永嘉有八輩蠶𧉃珍蠶三月績柘蠶四月初績𧉃蠶四月績愛珍五月績愛蠶六月末績寒珍七月末績四出蠶九月初績寒蠶十月績廣志曰有原蠶有冬蠶有野蠶有柞葉可以作綿埤雅太𤣥曰紅蠶縁于枯桑其繭不黄蓋二十七日蠶已老則紅紅蠶以繭自衣亦或謂之室易林曰飢蠶作室是也雅翼云蠶之狀喙呥呥類馬色斑斑似虎初拂謂之蚝以毛掃之蠶尚小不欲見露氣桑葉著懷中令煖然後切之比至再眠常須三箔虛上下二箔以隔土障塵飼必卷窗開幃飼訖還下蓋蠶昆蟲之類見明則食其旋生駒皆與馬同老食而不飲三十六日而化淮南曰二十二日而化亦有四眠者既老將績其口含絲獨成繭者謂之獨繭自二以上謂之同功繭獨繭絲細而有緒養蠶之室欲明而温古者后妃享先蠶先蠶天駟也漢舊儀曰今蠶神曰苑窳婦人寓氏公主凡二神

  

  傳云斨方銎也疏云斨即斧也惟銎孔異耳釋名云斨戕也所伐皆戕毁也

  女桑

  傳云荑桑也釋木云女桑桋桑注今俗謂桑樹小而條長者爲女桑樹

  

  箋云伯勞鳴將寒之候也五月則鳴豳地晚寒鳥物之候從其氣焉爾雅云鵙伯勞也樊光曰春秋傳曰少皥氏以鳥名官伯趙氏司至伯趙鵙也以夏至來冬至去郭云似鶷𪆰而大又云鵲鵙醜其飛也翪疏云翪竦也不能翺翔逺飛但竦翅上下大戴禮云五月鵙則鳴鴂者百鷯也鳴者相命也時訓解云芒種之日螳螂生又五日鵙始鳴鵙不始鳴號令壅偪易通卦驗云搏勞性好單棲楚詞云恐題鴂之先鳴使百草爲之不芳吕覽注云仲夏陰作於下陽發於上伯勞夏至後應陰而殺蛇磔之於棘而鳴於上惡鳥論云伯勞以五月鳴應陰氣之動陽氣爲仁養陰爲殺殘賊伯勞蓋賊害之鳥也其聲鵙鵙故以其音名也類從云鵙鳴在上蛇伏不動禽經注云形似鸜鵒但鸜鵒喙黄伯勞喙黑楊用脩云性能擊摶鷹集于林則盤旋鳴聒俟鷹飛輒擊之蜀中名駕鵹五更輒鳴不止至曙乃息

  𤣥

  周禮云染人掌染絲帛凡染春㬥練夏纁𤣥秋染夏冬獻功注𤣥謂纁𤣥者謂始可染此色𤣥纁天地之色以爲祭服考工記云天謂之𤣥三入爲纁五入爲緅七入爲緇注凡𤣥色者在緅緇之間其六入者與毛氏云𤣥黒而有赤也

  按𤣥黄朱爲公子裳者公子諸侯之子不必繼世爲君有爲大夫士者禮冕服𤣥衣纁裳𤣥端服有𤣥裳黄裳朱者深纁之色君大夫冕服之纁裳也𤣥裳者上士𤣥端服之裳也黄裳者中士𤣥端服之裳也玉藻曰衣正色裳間色然黄正色而爲裳𤣥黑赤雜而爲衣則玉藻所云大畧言之耳孔氏疏云績麻爲布民自衣之𤣥黄之色施于祭服朱則爲公子裳蓋獨舉冕服之裳爲說矣殊不知古者深衣何嘗不用麻而𤣥黄亦以爲裳非獨施于祭服也

  

  傳云葽葽草也箋夏小正四月王萯秀葽其是乎物成自秀葽始說文云詩曰四月秀葽劉向說此味苦苦葽也

  按葽草毛公不云何物鄭疑爲王萯蔡邕月令章句曰萯草名生于陵月令四月王瓜生鄭注云王瓜萆挈也今月令云王萯生夏小正云王萯秀未聞孰是吕覽孟夏王善生注云善或作瓜𤬏也淮南子孟夏王瓜生注云王瓜本草作茇葜然則鄭以王萯即王瓜而又以王瓜爲茇葜也吕覽淮南高誘一家之說而一以爲𤬏一以爲茇葜考之本草王瓜一名土瓜生魯地平澤田野及人家垣墻間三月採陰乾圖經云葉似栝樓圓無叉缺有刺如毛五月結黄花花下結子如彈丸生青熟赤根似葛細而多糝均房間人呼爲菟瓜爾雅曰蔩菟瓜郭璞云似土瓜而土瓜自謂之鉤藈姑蓋菟瓜别是一種也予謂本草明言王瓜一名土瓜則二物小異實一種耳王萯又是一物蔡邕云生于陵本草云生田中葉青刺人有實七月採隂乾且夏小正云王萯秀月令云王瓜生定非一也若栝樓自是果臝之實菝葜自在草部中品之上陶隱居云鄭𤣥以王瓜爲菝葜殊爲謬矣曹氏則以爲藥草之逺志據爾雅有云葽繞蕀蒬郭璞曰今逺志也似麻黄赤花葉銳而黄其上謂之小草本草云逺志味苦一名棘菀一名葽繞一名細草四月採根葉陰乾圖經云根黄色形如蒿苗名小草似麻黄而青又如華豆葉亦有似大青而小者三月開花白色泗州出者花紅根葉俱大于他處商州者根黑色曹氏以葽繞之名偶渉于葽又味苦合于劉向之說故定爲逺志嚴氏亦從之然不榮而實謂之秀逺志有花則不得云秀矣且本草但言四月採根葉不云採實也或曰黍稷有華亦可曰秀若然則秀是吐華葽繞花又以三月開不以四月曹氏所見未必果核若從鄭氏以爲王萯則實以七月採以爲王瓜則王瓜亦有花五月方開花下結子亦不得以四月秀也朱子闕而不說良亦有以唐山夫人歌云豐草葽注云葽盛貌或者詩泛言草有盛秀者乎

  

  爾雅云蜩蜋蜩螗蜩蚻蜻蜻𧕾茅蜩蝒馬蜩蜺寒蜩蜓蚞螇螰疏云蜩者目諸蜩也蜋蜩五采具者也螗蜩似蟬而小鳴聲清亮夏小正云螗蜩者蝘蕩篇云如蜩如螗是也蚻即螓也𧕾似蟬而小青色蝒蟬之最大者蜺又名寒螀似蟬而小青赤色闗東謂蟪蛄爲蜓蚞或謂之螇螰也又云翥醜罅疏蟲類能飛翥者謂蟬屬皆剖坼母以爲孔罅而生周禮以旁鳴者注蜩蜺屬夏小正云五月螗蜩鳴螗蜩鳴者蝘也七月寒蟬鳴蟬也者蝭𧔉也本草蚱蟬生楊柳上五月採蒸乾之陶隱居云蚱即是瘂蟬雌蟬也不能鳴者蟬類甚多莊子云蟪蛄不知春秋則是今四月五月小紫青色者而離騷云蟪蛄鳴兮啾啾歲莫兮不自聊此乃寒螀耳九月十月中鳴甚淒急又二月中便鳴者名䗿母似寒螀而小七月八月鳴者名蛁蟟色青今此云生楊柳樹上是詩云鳴蜩嘒嘒者形大而黑傴僂丈人掇此昔人噉之故禮有蜩范蟬有緌亦謂此此蜩五月便鳴俗云五月不鳴嬰兒多災蘇恭云蚱蟬即鳴蟬也易通卦驗云姤上九候蟬始鳴不鳴國多妖言蟬應期鳴古語之象今失節不鳴鳴則失時故多妖言援神契云蟬無力故不食周書曰夏至又五日蜩始鳴不鳴貴臣放逸立秋之日寒蜩鳴不鳴人臣不力爭淮南子云蛇不足而行魚無耳而聽蟬無口而鳴自然者也又云蟬飲而不食三十日而化論衡云蟬生于復育開背而出徐廣車服雜注云侍臣加貂蟬者取其清高飲露而不食陸雲寒蟬賦云頭上有緌則其文也含氣飲露則其清也黍稷不享則其廉也處不巢居則其儉也應候守常則其信也加以冠冕取其容也段柯古云蟬未脫時名復育相傳言蛣蜣所化韋翾嘗冬中掘樹根見復育附于朽處怪之村人言蟬固朽木所化也翾因剖視腹中猶實爛木

  按蜩之類多蜩與蟬其總號也其名隨方土所稱最多參錯此五月鳴蜩即蜋蜩螗蜩也夏小正傳曰蜋蜩者五采具螗蜩者蝘郭云螗蜩俗呼胡蟬江南謂之螗蛦是也舍人注爾雅曰蜋蜩螗蜩皆蟬也方語不同三輔以西爲蜩梁宋以東謂蜩爲蝘楚地謂之蟪蛄楚辭云蟪蛄鳴兮啾啾者也方言亦云蟬楚謂之蜩宋衞謂之螗蜩陳鄭謂之蜋蜩秦晉謂之蟬海岱謂之䗁舍人揚雄俱以螗蜩蜋蜩爲一物大雅蕩篇云如蜩如螗不得爲一也舍人所云蟪蛄者有二種莊子稱不知春秋者夏蟲小紫青色者也楚辭稱其鳴啾啾者爾雅所謂蜓蚞螇螰也方言云蛥蚗齊謂螇螰楚謂蟪蛄或謂蛉蛄秦謂蛥蚗自闗而東謂蛁蟧或謂蝭蟧或謂蜓蚞廣雅云蟪蛄蟧蛁是也莊子音義及陶隱居以爲蟪蛄即寒螀非也風土記云蟪蛄鳴于朝寒螀鳴于夕郭注爾雅蜺寒蜩云寒螀也引月令寒蟬鳴方言云黑而赤者謂之蜺𧕄謂之寒蜩寒蜩者瘖蜩也郭以月令云寒蜩鳴知寒蜩不瘖據以難子雲不知寒蟬即今瘂蟬瘂蟬初瘖得寒露冷風乃鳴方言原其始故謂之瘖蜩耳然陶貞白所云啞蟬自是雌蟬不能鳴者非此寒蜩也陸璣如蜩如螗疏云螗一名蛁蟟青徐人謂之螇螰其失與舍人同蝒馬蜩景純以爲蜩中最大者本草圖經以此爲詩之鳴蜩不必爾也馬蜩特蜋蜩螗蜩中之猶大者耳蚻蜻蜻即詩之所謂螓揚雄云雌蜻謂之疋者也𧕾茅蜩揚雄謂之麥蚻郭璞云江東呼茅𧕾闗西呼麥𧕾蟬之小者也古今注蟬一名王女而諸類總謂之蟬爲其變化而禪亦以舍卑穢趨高潔其禪足道也

  

  字林云貈似狐善睡其子名貆又云𧲱貍類貁謂之𧳅郭璞云貉雌者名今江東呼貉爲𧲱𧳅淮南子曰螘知爲垤貛貉爲曲穴虎豹有茂草隂以防雨景以蔽日此亦鳥獸之所以智也考工記云貉踰汶則死此地氣然也詩義問云狐之類貉貒貍也埤雅云俗云貛貉同穴而異處貛之出入以貉爲導詩曰一之日于貂取彼狐狸爲公子裘言往祭表貉因取狐狸之皮爲裘故傳云于貉謂取狐狸皮周官祭表貉是也雅翼云貉善睡之獸畜而養之扣之即卧已而復寐亦善捕疏云禮無貉裘惟孔子狐貉以居明貉賤也按貉狐貍三獸名箋云摶貉自爲裘狐狸以供尊者其辨甚明朱傳云貉狐貍也何混若此

  

  爾雅云貍子𧳙字林云貍伏獸似貙本草貍骨肉療諸疰心腹痛走無常處及鼠瘻惡瘡頭骨尤良圖經云貍類甚多似虎斑文者可用猫斑者不佳南方有一種香貍人以作鱠其氣甚香微有麝氣邕州已南又有風貍似兔而短多棲息高木候風吹過他木衍義云貍骨形類猫其文有二一如連錢一如虎文肉味與狐不相逺江南一種牛尾貍其尾如牛人多糟食未聞入藥埤雅云貍豸在里者里人所居也貍穴而薶焉故貍又通于薶字貍之伺物卑身而伏以候敖者似貙而小文彩異于貒貉大射以貍歩張三侯鄭氏云貍善搏者也行則止而擬度其發必獲是以侯道取象焉狐善疑貉善擬不可以有爲故古者以爲燕居之裘齊東郭書衣貍製是也貍狐貒貉性一也其跡皆𠫗而不速雅翼云狐口銳而尾大貍口方而身文黄黒彬彬蓋次于豹禮曰貍首之斑然又曰貍去正脊狐去首太𤣥經云辨人貍别其文萃也魏志管輅云雖有爪牙微而不彊雖有文章蔚而不明其名曰狸淮南子云貍頭似鼠以類推也異物志云靈狸一體自爲夫婦故能媚人子思子曰謂狐爲貍者非直不知貍也勿得狐復失貍者也徐廣封禪書注云狸一名不來

 

  六家詩名物疏卷二十九

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷三十   馮復京 撰國風豳二

  七月篇下

  

  說文髀也釋名云股固也爲强固也

  莎雞

  爾雅云螒天雞樊光曰小蟲黑身赤頭李巡曰一名酸雞郭璞曰一名莎雞一名樗雞陸疏云如蝗而斑色毛翅數重其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲幽州人謂之蒲錯本草樗雞生河内樗樹上七月採蘇恭云五色具者爲雄青黑質白斑者是雌圖經云今所謂莎雞亦生樗木上六月後出飛而振羽作聲人或畜之樊中但頭方腹大翅羽外青内紅而身不黑頭不赤此殊不類惟在樗木上人呼紅娘子者頭翅皆赤乃如舊說然不名莎雞疑古今之稱不同耳衍義云樗雞東西京都尤多形類蠶蛾但頭足微黑翅兩重外一重灰色下一重深紅五色皆具腹大廣志云莎雞似蠶蛾而五色亦曰犨雞古今注云莎雞一名促織一名蟋蟀促織謂鳴聲如急織絡緯謂其鳴聲如紡績也一曰促機一曰紡緯埤雅云俗云絡緯雄鳴于上風雌鳴于下風而風化雅翼云莎雞頭小而羽大有青褐兩種一名絡緯今人謂之絡絲娘小兒亦養之夜聽其聲能食瓜莧之屬莎雞與絡緯是一物蟋蟀與促織是一物崔豹不當合而言之蓋二蟲俱似機杼聲可以趣婦功故易紊亂孫炎郭璞陸機廣志所云皆非其類今莎雞之鳴乃止而振羽不待飛也一名馬𧕾

  按斯螽蟲之以股鳴者莎雞蟲之以翼鳴者蟋蟀蟲之以注鳴者逈然三物也朱子云一物隨時變化而異其名其誤起于程正叔而正叔之誤又起于崔正熊正熊混莎雞蟋蟀爲一正叔又混入斯螽可謂誤中之誤羅氏辨之精矣今時驗亦然

  

  韓詩云宇屋霤也釋文云屋四垂爲宇釋名云宇羽也如鳥羽翼自覆蔽也繫辭云上棟下宇以待風雨

  

  釋名云牀裝也所以自裝載也長狹而卑曰榻小者獨坐通俗文云牀三尺五曰榻板獨坐曰秤八尺曰牀說文云牀身之安也杠牀前木也方書云牀杠北燕朝鮮謂之樹闗西秦晉謂之杠南楚謂之趙東齊海岱謂之樺其上板衞之北郊趙魏謂之牒或曰牑廣雅云棲謂之牀周禮玉府掌王之牀第天文集云紫宫門外有天牀六星

  

  士虞禮云祝啓牖嚮注嚮牖一名也韓詩云北向牕也

  

  毛詩義問云其樹高五六尺實大如李正赤食之甜疏云晉宫闕銘云華林園中有車下李三百一十四株薁李一株車下李即鬱薁李即薁二者相類而同時熟

  

  本草云郁李一名爵李一名車下李一名棣生高山川谷及丘陵上五月六月採根陸璣云唐棣薁李也一名雀梅亦曰車下李所在山皆有其華或赤或白五月中成實大如李子可食本草圖經云郁李木高五六尺枝條葉花皆若李惟子小若樓桃赤色而味甘酸核隨子熟六月採根并實取核中仁用

  按薁一名郁李一名薁李一名蘡薁一名燕薁一名棣一名爵李一名車下李廣雅謂之蘡舌與鬱俱棣屬也故同得車下李之名陸璣以唐棣爲薁李非也而以爲實大如李則得之本草圖經謂郁李子如櫻桃則似說常棣非郁李也郁李雖棣屬然非爾雅所謂唐棣常棣也古之說者惟不知唐棣爲扶栘木而以爲薁又不知薁别是一種而以爲常棣故本草注及詩緝諸說俱誤今由陸璣崔豹鄭樵及本草諸說參詳之始知其别如此魏王花木志云燕薁實如龍眼黑色說文謂之蘡薁詩疏一名車鞅藤豳詩六月食薁者此也廣志曰燕薁似棃早熟據此又非郁李而二說亦相矛盾殆不足取證韓詩薁字又作藿是爾雅所謂藿山韭者非毛詩之薁爾雅翼云山韭形性與韭相類但根白葉如燈心苗

  

  李氏曰葵可茹公儀所拔是也周禮醢人葵菹蠃醢特牲記云鉶芼夏葵冬荁齊民要術云今世葵有紫莖白莖二種春必畦種水澆而冬種者有雪勿令從風飛起每雪輒一勞之勞雪令地保澤葉又不蟲掐必待露解收必待霜降傷晚則黄爛傷早則黑澀詩曰七月烹葵及菽即此是也本草云葵葉爲百菜主陶隱居云以秋種葵覆養經冬至春作子謂之冬葵至滑利春葵子亦滑葉尤冷利不可多食術家取此葵子微炒散著濕地遍踏之朝種暮生逺不過宿日華子云冬葵久服堅筋骨秋葵即是種早者四民月令云正月可種葵四月可收冬葵子六月六日可收葵中伏可種乾葵埤雅云左傳葵能衞足今葵心隨日光所轉輒低覆其根似智字說曰草也能揆日向焉故又訓揆按爾雅云菺戎葵即今之蜀葵也又云荍蚍𧉈即今之錦葵也又云蔠葵蘩露即本草之落葵也又云莃菟葵似葵而小葉者是也本草又有黄蜀葵龍葵皆非此七月所烹之葵七月所烹者即今秋葵爾

  

  采菽箋云菽大豆也生民傳云荏菽戎菽也箋云戎菽大豆也物理論云菽者衆豆之總名爾雅云戎菽謂之荏菽孫炎曰大豆也廣雅曰大豆菽也小豆答也豍豆豌豆䝀豆也胡豆䜶𧰤也豆角謂之莢其葉謂之藿春秋說題詞云菽者屬也春生秋熟理通體屬也菽赤黑隂生陽大體應節小變象陽色也援神契云赤土宜菽吕氏云得時之菽長莖而短足其莢二七以爲族多枝數節競葉蕃實大菽則圓小菽則摶以芳稱之重食之息以香如此者不蟲先時者必長以蔓浮葉疏節小莢不實後時者短莖疏節本虛不實汜勝之書云三月榆莢雨時高田可種大豆保歲易爲宜古之所備凶年也大豆生戴甲而出種土不可厚厚則項折不能長達夏至後二十日尚可種小豆不保歲難得宜椹黑時種雅翼云羞籩之實𩝠餌粉餈皆稻米黍米所爲以其黏著故𢷬粉熬大豆以爲表

  按菽鄭氏常以大豆言之即生民之荏菽也釋草云戎菽謂之荏菽孫炎云大豆諸家或以爲胡豆后稷播種豈應近舍中國之種而逺種胡豆乎明孫說是矣此詩言烹菽廣雅云葉謂之藿公食禮鉶芼牛藿羊苦黍薇當是烹豆葉以爲羮耳

  

  爾雅云棗壺棗邊要棗櫅白棗樲酸棗楊徹齊棗遵羊棗洗大棗煑填棗蹶洩苦棗晳無實棗還味捻棗又云棗李曰疐之周禮饋食之籩其實棗禮記婦人之贄脯修棗栗又云棗曰新之又云棗栗飴蜜以甘之青史子云棗北方之草冬木也本草云大棗味甘平主心腹邪氣安中養脾助十二經平胃氣通九竅補少氣少津液和百藥久服輕身長年八月採暴乾圖經云棗極美者有水菱棗御棗之類羅氏云棗有十一名郭氏得九焉後世有紫棗𤣥棗西王母棗東海蒸棗洛陽夏白與夫雞心牛頭羊矢獮猴細腰其名不可勝載淮南子十一月棗棗取其赤心埤雅云棘大者棗蓋若酸棗所謂棘也於文重束爲棗並束爲棘一曰棘實曰棗蓋棗性重喬棘則低矣故其制字如此詩曰八月剥棗剥擊也棗實未熟雖擊不落已熟則爛不擊自墮齊民要術所謂全赤即收收法撼而落之爲上是也且棗全赤即收故乾則紅皺復無烏鳥之費半赤而收者肉未充满乾復黄皺將赤味亦不佳故於全赤之時剥而落之世云噉棗令人齒黄齒居晉而黄食此故也

  春酒

  疏周禮清酒注云今之中山冬釀接夏而成者然則春酒即彼三酒之中清酒也

  

  廣雅云冬瓜也水芝瓜也其子謂之龍𨂜虎掌羊骹兔頭桂支宻筩□□貍頭白㼐無餘縑瓜屬也夏小正云五月乃瓜乃者急瓜之辭也瓜也者始食也八月剥瓜蓄瓜之時也禮記云爲天子削瓜者副之巾以絺爲國君華之巾以綌爲大夫累之士㚄之庻人齕之又云瓜祭上環食中棄所操又云天子樹瓜華不斂藏之種也本草瓜蔕七月採圖經云即甜瓜蔕也又有白瓜越瓜胡瓜埤雅云瓜字象其實在鬚蔓之間性少延輒腐尤忌聞麝乃至一蔕不收

  

  傳云壺瓠也埤雅云似匏而圓曰壺壺圜器也故謂之壺亦曰壺盧古今注曰壺盧瓠之無柄者也性善浮要之可以渉水南人謂之要舟又可爲樽春秋傳曰樽以魯壺司尊彞曰秋嘗冬蒸饋獻用兩壺尊詩曰八月斷壺壺性蔓生披蔓斬之故曰斷也今其收法八月冷露降輒先斷其根令其餘蔓飲之巳日乃收尤堅成可用

  

  喪服注云苴麻之有實者疏云麻九月初熟拾取以供羮菜本草經云麻子味甘平主補中益氣久服肥健不老月令仲秋食麻與犬孟冬天子以犬嘗麻

  

  陸璣疏云樗樹及皮皆似漆青色其葉臭本草圖經云椿樗二木相類但椿木實而葉香可噉樗木疎而氣臭膳夫亦能熬去其氣北人呼樗爲山椿江東呼爲虎目葉脫去有痕如樗蒱子又如眼目故得此名衍義云世以無花不實木身大其幹端直者爲椿其有花而筴木身小幹多迂矮者爲樗莊子云吾有大樹人謂之樗其大本臃腫而不中繩墨其小枝拳曲而不中規矩

  

  周禮太宰以九職任萬民一曰三農生九穀管子曰一農之量包百畝上農挾五中農挾四下農挾三國語管仲云昔聖王處農就田野及寒擊菒除田以待時耕及耕深耕而疾耰之盡其四支之敏以從事於田野少而習焉其心安焉是故農之子恒爲農其秀民之能爲士者必足賴也

  

  孔仲達云種樹菜果謂之圃蹂踐禾稼謂之場故春夏爲圃秋冬爲場周禮場人注場築地爲墠季秋除圃中爲之

  重穋

  說文種先種後熟也稑疾熟也稑或从翏周禮内宰上春詔王后生穜稑之種鄭司農云先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑𤣥謂詩云黍稷穜稑是也賈公彦云先鄭直云先種後種不見穀名後鄭意黍稷皆有穜稑又云舍人以歲時縣穜稑之種以共王后之春獻種司稼辨穜稑之種

  

  說文云日之出入與夜爲界从畫省

  

  爾雅云綯絞李巡曰繩之絞也

  百穀

  物理論云梁者黍稷之總名稻者漑種之總名菽者衆豆之總名三穀各二十種爲六十種蔬果之實助穀各二十種爲百穀故詩曰播厥百穀者衆種之大名也周禮太宰九穀注先鄭云黍稷秫稻麻大小豆大小麥後鄭謂無秫大麥有梁苽膳夫王食用六穀注云稌黍稷粱麥苽疾醫以五穀養其病注云麻黍稷麥豆職方氏揚州荊州其穀宜稻豫州其穀宜五種注云黍稷菽麥稻青州其穀宜稻麥兗州其穀宜四種注云黍稷稻麥雍州其穀宜黍稷幽州其穀宜三種注云黍稷稻冀州其穀宜黍稷并州其穀宜五種月令五時食穀春麥夏菽季夏稷秋麻冬黍孟秋農乃登穀内則牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱雁宜麥魚宜苽漢食貨志五種注麻金黍火稷土麥水豆木大戴禮云食氣者神明而壽食穀者智慧而巧穀梁傳云一穀不升謂之歉二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉四穀不升謂之康五穀不升謂之大侵淮南子云汾水濛濁而宜麻濟水通和而宜麥河水中濁而宜菽雒水輕利而宜禾渭水多力而宜黍江水肥仁而宜稻

  凌陰

  周禮凌人正歲十有二月令斬冰三其凌春始治鑑夏頒冰掌事秋刷

  獻羔

  月令仲春天子乃鮮羔開冰先薦寢廟注鮮當爲獻獻羔祭司寒也左傳申豐云其藏冰也黑牡秬黍以享司寒獻羔而啓之杜預云二月春分獻羔祭韭開冰室服䖍云司寒司隂之神𤣥㝠也

  

  說文云一種而久者故謂之韭象形在一之上一地也禮曰庻人春薦韭祭宗廟韭曰豐本内則豚春用韭埤雅云齊民要術云韭高三寸便剪剪如葱法一歲之中不過五剪凡剪不用日中韭性内生根喜上跳故種與葵同法而畦欲極深雅翼云首春色黄未出土時最美故云春初早韭冬末晚菘夏小正曰正月囿有韭易稽覽圖云政道得則隂物變爲陽鄭注云若葱變爲韭本草云韭辛温歸心安五藏除胃中熱

  

  傳云饗者鄉人以狗大夫加以羔羊箋云十月民事俱畢國君閒于政事而饗羣臣月令孟冬大飲烝注十月農功畢天子諸侯與羣臣飲酒於大學以正齒位謂之大飲别之於他其禮亡今天子以燕禮郡國以鄉飲酒禮代之燕謂有牲體為俎也

  按傳所云饗者謂黨正因蜡飲酒黨正職云國索鬼神而祭祀以禮屬民而飲酒於序以正齒位一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒鄉飲酒經云尊兩壺于房户之間有𤣥酒即此詩云朋酒也記云其牲狗即毛傳所據也鄉飲酒禮賔興賢能與黨正飲酒不同毛據為説者以州黨鄉之屬也其有鄉大夫來觀禮或鄉之所居州黨鄉大夫親為主人則殺羔羊以饗之

  公堂大學互見大雅辟廱

  傳云公堂學校也疏云謂黨之序學周禮州長春秋以禮㑹民射于州序黨正以禮屬民飲酒于序學記云古之教者家有塾黨有庠術有序國有學陳氏曰術當為州鄭禮記注云庠鄉學也州黨曰序孟子曰殷曰序序者射也禮書云鄉飲在庠庠有房室鄉射在序序無房室爾雅云東西牆謂之序序之名蓋本于此疏云箋以公堂謂之太學禮書云四代之學虞則上庠下庠夏則東序西序商則右學左學周則東膠虞庠而周又有辟廱成均瞽宗之名則上庠東序右學東膠大學也故國老于之養焉下庠西序左學虞庠小學也故庻老于之養焉記曰天子設四學蓋周制也周之辟廱即成均東膠即東序瞽宗即右學成均居中左東序右瞽宗此大學也虞庠在國之西郊則小學也商之右學周謂之西學亦謂之瞽宗夏之東序周謂之東膠亦謂之大學蓋夏學上東下西商學上右下左周特存其上者耳諸侯之學小學在内大學在外天子之學小學居外大學居内

  鴟鴞篇

  鴟鴞

  爾雅云鴟鴞鸋鴂郭璞曰鴟類方言云桑飛自闗而東謂之工爵或謂之果鸁或謂之女匠謂之鸋鴂自闗而西謂之桑飛或謂之韈爵郭璞曰桑飛即鷦鷯也按爾雅云鸋鴂鴟鴞鴟屬非此小雀明矣陸疏云鴟鴞似黄雀而小其喙尖如錐取茅莠爲窠以麻紩之如刺襪然縣著樹枝或一房或二房幽州人謂之鸋鴂或曰巧婦或曰女匠闗東謂之工雀或謂之過羸闗西謂之桑飛或謂之襪雀或曰巧女小毖傳云桃蟲鷦也鳥之始小終大者箋云鷦之所爲鳥題肩也或曰鴞皆惡聲之鳥陸璣疏云今鶴鷯是也微小於黄雀其雛化而爲雕故俗語鷦鷯生雕爾雅又曰桃蟲鷦其雌鴱郭璞曰鷦𪃧桃雀也俗呼爲巧婦邢昺曰此鷦𪃧小鳥而生雕鶚者也張華鷦鷯賦云翳薈蒙籠是焉游集飛不飄颺翔不翕習巢林不過一枝每食不過數粒朱傳云鴟鴞鵂鶹惡鳥攫鳥子而食者也埤雅云先儒以爲鴟鴞即今巧婦郭注爾雅獨云鴟類則璞與先儒異意以詩與爾雅考之宜如璞義蓋爾雅言鴟鴞鸋鴂繼云狂茅鴟怪鴟梟鴟則鴟鴞宜亦鴟類賈誼所謂鸞鳯伏竄鴟鴞翺翔是也鴟鵂一名隻狐鴞服鬼車之類爾雅云鵅鵋䳢注今江東呼鵂鶹爲鵋欺亦謂之鴝鵅又云怪鴟注即鴟鵂也見廣雅今江東通呼此屬爲怪鳥莊子云鵂鶹夜撮蚤察毫末晝出瞑目不見丘山言殊性也博物志云鵂鶹一名鵄鵂晝目無所見夜則目至明人截爪甲棄露地此鳥夜至人家拾取爪視之則知吉凶輒便鳴其家有殃本草云鉤鵅入城城空入宅宅空怪鳥也又有鵂鶹亦是其類微小而黄夜能拾人手爪知人吉凶纂文曰鵂鶹夜能拾蚤虱蚤爪音相近俗人云拾人棄爪相吉凶妄說也淮南萬畢術曰鵄鵂致鳥取鵄鵂折其大羽絆其兩足以爲媒張羅其旁則鳥聚矣歐陽氏云今鴞多攫鳥子而食

  按鴟鴞名鸋鴂巧婦亦名鸋鴂故先儒多誤以鴟鴞爲巧婦其實鴟鴞是鴞類耳衞風流離之子此土梟也陳風有鴞萃止此爾雅之梟鴟也並非此鴟鴞朱傳以爲鵂鶹則又誤鵂鶹爾雅謂之鵅鵋䳢又云怪鴟不得爲鴟鴞也若巧婦乃周頌之桃蟲耳據本草則鵋䳢鵂鶹又是二物及鄭氏云鷦鷯生題肩與鴞亦無所出難以管見定其然否韓詩說云鴟鴞鸋鴂鳥名也鴟鴞所以愛養其子者適以病之愛憐養其子者謂堅固其窠巢病之者謂不知託於大樹茂枝反敷之葦䓟風至䓟折有子則死有卵則破是其病也與荀子所說蒙鳩同楊倞荀子注云蒙鳩鷦鷯也是韓嬰亦以鴟鴞爲巧婦也

  桑土

  方言云東齊謂根曰土字林作𥀁桑皮也

  

  傳曰荼萑苕疏謂薍之秀穗也出其東門傳云荼茅秀然則茅薍之秀相類故皆名荼

  

  易說卦云兌爲口禮記云口容止左傳口不道忠信之言爲嚚鬼谷子云口者機闗也所以開閉情意也又曰口可以食不可以言養生經云軍營之有甘泉軍營口也甘泉唾也釋名口空也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷三十

<經部,詩類,六家詩名物疏>

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷三十一  馮復京 撰國風豳三

  東山篇

  東山

  詩緝云三監在周之東周公自西徂東以征之軍屯必依山爲固故以東山言之王伯厚云秦漢謂山東山西者皆指太行山東山即商地孔氏曰金縢云周公居東二年周公在東實出入三年

  裳衣

  箋云裳衣謂兵服也周禮司服云凡兵事韋弁服注韋弁以韎韋爲弁又以爲衣裳春秋傳曰晉郤克衣韎韋之跗注是也今時五伯緹衣古兵服之遺色襍問志云韎韋之不注不讀如幅注屬也幅有屬者以淺赤韋爲弁又以爲衣而素裳白舄也賈公彦云鄭君兩解此注裳亦用韎韋至彼襍問志裳用素者從白舄之義左傳均服振振注戎事上下同服疏云在兵之服皆韋弁

  

  周禮云振旅如戰之陳辨鼓鐸鐲鐃之用茇舍如振旅之陳辨號名之用治兵如振旅之陳辨旗物之用大閱陳車徒如戰之陳周書曰春爲牝陳弓爲前行夏爲方陳㦸爲前行季夏爲圓陳牙爲前行秋爲牡陳劍爲前行冬爲伏陳楯爲前行是爲五陳左傳鄭伯爲魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫衞捄宋鄭翩願爲鸛其御願爲鵝蔿敖爲宰軍行右轅左追蓐前茅慮無中權後勁楚君之戎分爲二廣廣有二卒卒偏之兩魯哀公爲支離之卒以侵衞握竒經云四爲正四爲竒餘竒爲握竒解云天地風雲爲四正龍虎鳥虵爲四竒六韜云日月星辰斗柄一左一右一向一背此謂天陳丘陵水泉亦有前後左右之列此謂地陳用車用馬用文用武此謂人陳

  

  周禮大司馬中冬教大閱車徒皆作遂鼓行徒銜枚而進注云枚如箸銜之有繣結項中軍法止語爲相疑惑銜枚氏掌司囂國之大祭祀令禁無囂軍旅田役令銜枚

  

  爾雅云蚅烏蠋郭云大蟲如指似蠶疏韓奕云鞗革金厄毛亦云厄烏蠋也又云獨者蜀邢云言山中之孤獨者名蜀此蟲更無羣匹韓非子云蠶似蠋人見蠋則毛起廣志云藿蠋有五色者槐香蠋五采有角甚臭埤雅云蠋以絲自褁雅翼云蜀葵中蟲也亦食於藿蠶類而不食桑詩乃稱烝在桑野者葵藿之下亦桑野之地也蠶致養于人萬百爲族蜀則獨行故以比敦然獨宿者或作鳥名禽經曰蜀不獨宿不知何物

  果臝之實

  爾雅云果臝之實栝樓孔疏引本草云栝樓如瓜葉形兩兩相值蔓生青黑色六月華七月實如瓜瓣本草經云栝樓根一名地樓一名果臝一名天瓜一名澤姑實名黄瓜主胷痺悅澤人面圖經云根亦名白藥皮黄肉白三四月内生苗引藤蔓葉如甜瓜葉作义有細毛七月開花似葫蘆花淺黄色實在花下大如拳生青至九月熟赤黄色有正圓者有銳而長者

  伊威

  爾雅云蟠鼠負又云蛜威委黍注舊說鼠婦别名說文云委黍鼠𧌈也陸璣云在壁根下甕底土中生似白魚陶隱居云一名鼠負言鼠多在坎中背則負之又一名鼠婦衍義云此濕生蟲也多足其色如蚓背有横文蹙起大者長三四分水甕及下濕處多埤雅云食之令人善淫劉氏云壁落間小蟲無人掃則出行于室

  蠨蛸

  爾雅云蠨蛸長踦疏此小鼅鼄長脚者俗呼爲喜子陸璣云一名長脚荆州河内人謂之喜母此蟲來著人衣有親客至有喜也幽州人謂之親客亦如蜘蛛爲羅網居之崔豹云蠨蛸身小足長

  町畽

  傳云鹿跡也說文云田踐處曰町畽禽獸所踐處也程子云町畽廬傍畦隴董氏曰區種法曰伊尹作爲區田一畝之中地長十八丈分十八丈作十五町町間分十四道通人行畽爲田里所聚

  熠燿

  爾雅云螢火即炤舍人云即夜飛有火蟲也本草云螢火一名夜光一名放光一名熠燿一名即炤生階地池澤陶隱居曰此是腐草及爛竹根所化初猶未如蟲腹下已有光數日便變而能飛衍義云螢常在大暑前後飛出是得大火之氣而化故如此明照也月令雖云腐草所化然非隂濕處終無古今注云螢火一名耀夜一名景天一名熠燿一名丹良一名燐一名丹鳥一名夜光一名宵燭腐草爲之食蚊蚋陳思王螢火論云詩云熠燿宵行章句以爲鬼火或謂之燐未爲得也天隂沈數雨在於秋日螢火夜飛之時也故曰宵行然腐草木得濕而光亦有明驗衆說並爲螢火近得實矣月令季夏之月腐草爲螢夏小正曰八月丹鳥羞白鳥丹鳥者謂丹良也白鳥者謂蚊蚋也其謂之鳥也重其養者也有翼者爲鳥羞也者進也不盡食也崇有論云螢無胃而育埤雅云今西北多螢大者如棗行而有光正曰宵行以此故也一說螢非熠燿熠燿行蟲耳今卑濕處有蟲如蠶蠋尾後載火行而有光俗謂之熠耀董氏曰熠燿自是一種蟲夜行地上如蠶喉下明如螢故曰宵行楊用修云螢火有二種梁蕭和賦云悅草螢之夜翔此草螢也唐李子卿有水螢賦此水螢也

  按古今注螢火一名燐故毛公云熠燿燐也燐螢火也孔疏以燐爲鬼火而駁毛公非也本草明云螢火一名熠燿而董陸二家復有異論然止云熠燿别一種蟲初未常以宵行爲蟲名也朱子始以宵行爲蟲名蓋以末章有熠燿其羽疑熠燿但爲明貌耳然蟲名可妄造乎楊用修云古人用字有虛有實熠燿之爲螢火實也熠燿爲倉庚之羽虛也如小雅交交桑扈有鶯其領此言桑扈之領如鶯之文非謂鶯即桑扈也彼謂倉庚之羽如熠燿之明非謂熠燿即倉庚也此說當矣

  

  韓詩章句曰鸛水鳥巢居知風穴處知雨天將雨而蟻出壅土鸛鳥見之長鳴而喜陸璣疏云鸛鸛雀也似鴻而大長頸赤喙白身黑尾翅樹上作窠大如車輪卵如三升杯望見人按其子令伏徑舍去一名負釜一名黑尻一名背竈一名皂裙又泥其巢一傍爲池含水滿之取魚置池中稍稍以食其雛若殺其子則一村致旱災陶隱居云鸛有兩種似鵠而巢樹者爲白鸛黑色曲頸者爲烏鸛本草衍義云鸛頭無丹項無烏帶身如鶴者是兼不善唳但以喙相擊而鳴禽經云鸛仰鳴則晴俯鳴則隂博物志云鸛伏卵時數入水卵冷則不毈取礜石周圍繞卵以助煖氣自然論云鸛影接而懷卵襍俎云江淮謂羣鸛旋飛爲鸛井鸛亦好羣飛人探巢取鸛子六十里旱能羣飛薄霄激雨雨爲之散北夢瑣言云南方有鸛食蛇每遇巨石如道士禹歩其石阞然而轉因得而噉

  

  疏云螘穴處將欲隂雨水泉上潤穴處者先知之避濕而上塚釋蟲云蚍蜉大螘小者螘蠪朾螘螱飛螘其子蚳記蛾子時術之方言垤封場也楚郢以南蟻土謂之垤垤中齊語也埤雅云蟻將雨則出而壅土成峯方言曰其場謂之坻亦或謂之垤垤從至以螘之微而能爲垤用其至故也今蟻取小蟲入穴輒壞垤窒穴蓋防其逸亦以窒雨一名蟻封朔地蟻封大有如冢者所謂蟻冢蓋出於此易林震之蹇曰蟻封戸穴大雨將集

  

  爾雅云黄白騜疏曰馬有黄處有白處者曰騜

  

  爾雅云駵白駁孫炎曰駵赤色也邢昺曰謂馬有駵處有白處者曰駁易說卦云乾爲駁馬禮斗威儀云君乗火而王南海輸駁馬埤雅徐鉉曰疑象駮文晉侯乗駁乳虎見之而伏則象駮之文理或然也駁亦馬之上色故古者國君乗之

  

  爾雅云婦人之褘謂之褵褵緌也孫炎曰褘帨巾也郭璞曰即今之香纓也褘邪交絡帶繫於體因名爲褘緌繫也此女子既嫁之所著示繫屬於人義見禮記詩云親結其縭謂母送女重結其所繫著以申戒之說者以褘爲帨巾失之韓詩注云縭帶也孔疏云按昏禮言結帨此言結縭則縭當是帨非香纓廣雅云大巾幃昏禮記曰父送女命之曰戒之敬之夙夜毋違命母施衿結帨曰勉之敬之夙夜毋違宫事庻母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶

  破斧篇

  四國

  傳云四國管蔡商奄也書蔡仲之命云惟周公位冢宰羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰以車七乗降霍叔于庻人三年不齒書序云成王東伐淮夷遂踐奄作成王政成王既踐奄將遷其君于蒲姑周公告召公作將蒲姑杜預云樂安博昌北有蒲姑城奄闕不知所在鄭云奄蓋在淮夷之地亦未能詳成王先伐淮夷遂滅奄奄似逺于淮夷也作雒解云武王克殷乃立王子禄父俾守商祀建管叔于東建蔡叔霍叔于殷俾監殷臣武王崩周公立相天子三叔及殷東徐奄及熊盈以叛二年乃作師旅臨衞攻殷殷大震潰降辟三叔王子禄父北奔管叔經而卒乃囚蔡叔于郭淩凡所征熊盈族十有七國俘維九邑俾康叔宇于殷俾中旄父宇于東書傳云管蔡流言奄君薄姑謂禄父曰成王幼周公見疑矣此百世之時也請舉事然後禄父及三監畔左傳周有徐奄注二國嬴姓

  按管今河南開封府鄭州蔡今河南汝寧府上蔡縣霍今山西平陽府霍州商謂公子禄父都紂故都朝歌故城在今大名府濬縣奄地未詳所在左傳云蒲姑商奄吾東土也又云魯公因商奄之民則奄是東方之國近魯之地也括地志兗州府曲阜縣奄至即奄國之地疑此即杜氏所謂迸散在魯者其後故得奄名非奄之初封在曲阜也書序稱成王踐奄則四國流言之日周公但討而定之未嘗滅其國至歸政後成王始滅之而徙其君耳孟子云周公相武王誅紂伐奄則周公凡兩次伐奄猶未能蕩平蓋奄本忠于商爲周家反覆之臣也

  

  傳曰鑿屬曰錡韓詩云木屬

  

  傳曰木屬曰銶韓詩云鑿屬也一解云今之獨頭斧

  伐柯篇

  

  考王記車人云柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一爲之首注云首六寸謂闗頭斧也柯其柄也又云半矩謂之宣一宣有半謂之欘一欘有半謂之柯一柯有半謂之磬折

  

  爾雅云竹豆謂之籩鄭注云籩竹器如豆者其實皆容四升周禮籩人掌四籩之實朝事之籩其實麷蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐饋食之籩其實棗栗桃乾䕩榛實加籩之實蓤芡栗脯蓤芡栗脯羞籩之實糗餌粉餈凡祭祀共其籩薦羞之實喪事及賔客之事共其薦籩羞籩九嬪凡祭祀贊后薦徹豆籩内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩掌客凡諸侯之禮夫人致禮八籩侯伯夫人致禮八籩子男夫人致禮六籩禮記鼎俎竒而籩豆偶陰陽之義也籩豆之實水土之品也又云薦用雕篹禮書士喪特牲籩有巾則簋敦豆有巾可知魯用彫篹士喪禮籩無縢則士大夫吉祭之籩有縢無彫可知儀禮圖云士冠脯醢脯用籩醢用豆士昏醴賔脯醢鄉飲脯醢衆賔辯有脯醢鄉射薦用籩脯五膱醢以豆聘禮醴賔脯醢又延几于室薦脯醢燕禮大射禮獻賔獻公獻卿薦脯醢士喪始死奠脯醢小斂朝夕奠脯醢特牲主人獻賔薦脯醢以上皆一豆一籩士冠再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯大斂毼豆兩籩無縢士虞及獻祝特牲及主婦致爵於主人以上皆兩豆兩籩既夕遣奠少牢賔尸皆四豆四籩士昏禮夫婦席婦饋舅姑聘禮歸饔公食大夫士喪朔月奠皆有豆無籩蓋豆重而籩輕

  

  爾雅云木豆謂之豆周禮醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食凡祭祀共薦羞之豆實賔客喪紀亦如之掌客凡諸侯之禮豆四十夫人致禮八豆侯伯三十有一夫人致禮八豆子男豆二十有四夫人致禮六豆禮器云禮有以多爲貴者天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六有以少爲貴者諸侯相朝無籩豆之薦明堂位云薦用玉豆又云夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆注云楬無異物之飾也獻疏刻之祭綂云君執鸞刀羞嚌夫人薦豆又云夫人薦豆執校執醴授之執鐙尸酢夫人執柄夫人受尸執足注校豆中央直者也鐙豆下跗鄉飲酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也聘禮有司堂上八豆西夾六豆公食大夫六豆上大夫八豆士昏四豆士喪毼豆兩既夕四豆士虞四豆特牲兩豆少牢四豆有司徹四豆考工記旊人爲豆實三而成觳崇尺器中膞豆中縣三禮圖云豆以木受四升高尺二寸漆赤中大夫以上畫以雲氣諸侯加象飾口天子玉飾邢氏云豆高一尺口足徑一尺校徑二寸楚茨傳云豆謂内羞庻羞也

  九罭篇

  九罭

  爾雅云緵罟謂之九罭九罭魚網也孫炎曰九罭魚之所入有九囊也郭璞曰今之百囊罟亦謂之靁今江東謂之緵疏云緵促細目能得小魚韓詩說云九罭取鰕芘也

  

  爾雅云鮅鱒注鯶子赤眼陸璣云鱒似鯶魚而鱗細于鯶赤眼多細文埤雅云鱒魚圓魴魚方鱒好獨行雅翼云鱒目中赤色一道横貫瞳魚之美者今俗謂之赤眼食螺蚌多祗獨行亦有兩三頭同行者極難取見網輒遁

  袞衣

  尚書云予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服孔安國曰日月星爲三辰華象章華蟲雉也畫三辰山龍華蟲于衣服旌旗㑹五采也以五采成此畫宗廟彞樽亦以山龍華蟲爲飾藻水草有文者火爲火字粉若粟氷米若聚米黼若斧形黻爲兩已相背葛之精者曰絺五色備曰繡天子服日月而下諸侯自龍袞而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上周禮司服王之吉服享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服注袞卷龍衣也古天子冕服十二章至周以日月星辰畫于旌旗而冕服九章登龍于山登火于宗彞尊其神明也九章一龍二山三華蟲四火五宗彞皆畫以爲繢六藻七粉米八黼九黻皆絺以爲繡袞之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五希刺粉米無畫其衣一章裳二章凡三𤣥者衣無文裳刺黻而已是以謂𤣥焉凡冕服皆𤣥衣纁裳自公之袞冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭于己賈公彦曰古人爲日月星辰于衣取其明也山取爲人所仰龍取能變化華蟲取文理衣是陽陽至輕浮畫亦輕浮故衣繪也宗彞者彞尊有虎彞蜼彞因號虎蜼爲宗彞并爲一章虎取其嚴猛蜼取其有智以其卬鼻長尾大雨則懸于樹以尾塞鼻是其智也藻取有文火取其明粉米共爲一章取其潔亦取養人黼謂白黒爲形則斧文近刃白近上黑取斷割焉黻黑與青爲形兩已相背取臣民背惡向善亦取君臣有合離之義希繡鄭讀希爲黹黹紩也裳主隂刺是沈深之義故裳刺也考工記云白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡土以黄其象方天時變火以圜山以章水以龍鳥獸蛇襍四時五色之位以章之謂之巧釋文云袞六冕之第二者也畫爲九章天子畫升龍于衣上公但畫降龍

  按袞者卷也言龍首卷然以袞爲名據先儒之說謂虞有十二章周制惟九章孔安國所謂十二章者日也月也星辰也山也龍也華蟲也皆畫于衣藻也火也粉也米也黼也黻也皆刺于裳鄭氏所謂九章者除日月星加宗彞以華蟲爲一粉米爲一鄭氏差次冕服之等則以黼黻最下孔氏則裳重黼黻粉米次之藻火又次之說者謂衣在上爲陽故所尊在先裳在下爲隂故所重在後而所云士服藻火大夫加粉米則皆刺在裳而衣上無文矣古禮湮亡莫得而辨然天之大數不過十二王者制作皆以十二象天使天子于上公其衣但有升龍降龍之異恐非所以示上下之别或者以龍德爲重故衣以袞名其實周亦十二章郊特牲云祭之日王被袞冕以象天也龍章而設日月以象天也鄭君云設日月畫于衣服旌旗據此文則袞冕之文亦畫日月鄭又謂之魯禮要其文稱王被服袞冕非魯事也鄭注弁師云袞衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿𤣥衣之冕三斿即以斿數爲章數何不可哉顧氏說書則分華蟲爲二云華取文章雉取耿介是衣有十三章而其說不得通矣

  狼跋篇

  

  疏云老狼頷垂胡 說文云胡牛顄垂也 釋名胡互也在咽下垂能斂互物

  赤舄

  周禮屨人掌王及后之服屨爲赤舄黒舄注云複下曰舄單下曰屨凡屨舄各象裳色王吉服有九舄有三等赤舄爲上冕服之舄諸侯與王同下有白舄黒舄王后吉服六惟祭服有舄𤣥舄爲上褘衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨耳舄飾如繢之次赤繶者王黒舄之飾黄繶者王后𤣥舄之飾青絇者王白舄之飾言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將王及后之赤舄皆黒飾后之青舄白飾絇謂之拘著舄屨之頭以爲行戒繶縫中紃純縁也天子諸侯吉事皆舄其餘惟服冕衣翟著舄耳賈公彦曰繶者牙底相接之縫綴絛于其中絇謂屨頭狀如刀衣以絛爲鼻或謂用繒一寸屈之爲絇所以受繫穿貫者也純以爲口縁也釋名云複其下曰舄舄腊也行禮久立地或泥濕故複其末下使乾腊也方言曰屨中有木者謂之複舄

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷三十一

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷三十二  馮復京 撰小雅鹿鳴之什一

  鹿鳴篇

  

  傳云苹蓱也夏小正七月湟潦生萍周書曰穀雨一日萍始生萍不生陰氣憤盈淮南子云萍樹根于水木樹根于土又云容華生萍萍生萍藻萍藻生浮草凡浮生不根茇者生于萍藻萬畢術曰老血爲萍聚血之精至黄泉也埤雅曰苹一名蓱無根而浮常與水平故曰苹也江東謂之薸言無定性漂流隨風周官萍氏掌水禁鄭氏云以不沈溺取名蓋使之幾酒謹酒也舊說萍善滋生一夜七子一曰浮于流水則不生于止水則一夕生九子故謂之九子萍也世說楊華入水化爲浮萍雅翼云萍水上小浮萍無根但有小須垂水中然淮南云萍植根于水蓋萍以水爲地所垂者乃是根今或反根于上為日所暴即死是與失土同也小雅食野之苹毛氏以為此鄭氏以為非野所生非鹿所食易之曰藾蕭然古人以水草之交為麋則麋鹿亦食水草箋云苹藾蕭爾雅云苹藾蕭郭云今藾蒿也初生亦可食陸璣云葉青白色莖似筯而輕肥始生香可生食亦可蒸食盧氏雜説云唐文宗問宰臣苹是何草李珏曰是藾蕭上曰朕看毛詩疏苹葉圓而花白叢生野中似非藾蕭

  按唐文宗所説詩疏與今本異

  

  説文賔所敬也周禮小宰以官府之六聨合邦治二曰賔客之聨事大宗伯以賔禮親邦國

  按三禮賔有數等大行人掌大賔之禮及大客之儀以親諸侯大賔要服以内諸侯也大客謂其孤卿以此推之要服以外為小賔時聘之大夫士及為介來者皆小客矣朝覲宗遇㑹同諸侯之爲賔者也時聘殷頫諸臣之爲客者也賔客之聯事小宰合之燕饗之禮宗伯職之九儀之命爵行人辨而等之牢禮餼獻飲食之等數掌客掌之逆于疆聚𣝔致積將幣前驅至朝詔位之類掌訝掌之野之委積司徒令修之若公侯伯子男之相爲賔公侯伯子男之臣相爲客其儀掌之司儀凡諸侯聘禮主國所以待賔者饗食君親爲主尊賔也燕私樂之禮崇恩殺敬故聘禮曰燕則上介爲賔賔爲苟敬宰夫獻也若諸侯無事卿大夫有勤勞之功與羣臣燕飲以樂之則于客内立一人爲賔餘爲衆賔記云若與四方之賔燕則公迎之大門内揖讓升與卿燕則大夫爲賔與大夫燕亦大夫爲賔燕義云使宰夫爲獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿爲賔而以大夫爲賔爲疑也然則燕四方之賔與國内之臣其禮惟迎不迎爲異若族燕之禮則文王世子云異姓爲賔膳宰爲主人不以同姓爲賔者親親也不親主獻者尊君也士冠禮之賔主人之僚友也鄉飲酒禮諸侯之鄉大夫三年大比獻賢者能者于其君以禮賔之與之飲酒主人就先生而謀賔介注云賢者爲賔其次爲介其次爲衆賔以禮賔之將獻于王與鄉射之賔及衆賔皆鄉人之無爵者也鄉飲酒義云立賔以象天立主以象地設介僎以象日月立三賔以象三光坐賔于西北必南鄉鄭以鄉飲酒義之篇具載四禮則鄉飲酒四事其儀皆同也諸侯大射之禮大夫爲賔宰夫爲主人特牲少牢士虞禮之賔皆助祭執事者也楚茨爲賔爲客賔筵賔載手仇是天子助祭之臣亦稱賔也祭禮又有内賔鄭𤣥云姑姊妹也其羣下自相飲亦尊一人爲上賔左傳季氏飲大夫酒臧紇爲客國語公父文伯飲南宫敬叔酒露睹父爲客是也鹿鳴之詩燕羣臣嘉賔則賔指四方之賔及羣臣也

  詳見王風簧

  白虎通云象萬物之生故曰笙

  承筐

  箋云飲之而有幣酬幣也食之而有幣侑幣也禮書云食有侑食故有侑幣饗有酬爵故有酬幣儀禮公食大夫侑以束帛而庭實以皮大夫相食以束錦此食有侑幣也聘禮公于賔若不親食使大夫致之以侑幣致饗以酬幣亦如之大夫於賔若不親饗則公作大夫致之以酬幣士昏禮舅姑饗送者酬以束錦此饗有酬幣也燕禮無用幣之文鹿鳴之詩燕羣臣嘉賔序曰既飲食之又實幣帛筐篚則所謂飲食者燕與食耳此燕有酬幣也孔頴達以飲食爲饗食非詩意也春秋傳曰酬幣宴貨以示容合好則燕未嘗不用酬幣特文不備禮器曰琥璜爵鄭氏以爲天子酬諸侯諸侯相酬之禮是天子饗諸侯諸侯相饗酬幣用玉酬幣亦謂之侑侑幣不謂之酬故春秋傳享醴皆曰宥以侑者勸酬之通稱也

  

  爾雅云蒿菣郭璞曰今人呼青蒿香中炙啖者爲菣陸璣云蒿青蒿也荆豫之間汝南汝隂皆曰菣爾雅又云蘩之醜秋爲蒿郭云春時各有種名至秋老成皆通呼爲蒿本草云草蒿一名青蒿一名方潰生華隂川澤圖經云葉似茵蔯蒿而背不白春生苗葉極細嫩時人亦取雜諸香菜食之至夏髙四五尺秋後開細淡黄花花下便結子如粟米大衍義云根赤葉香晏子曰蒿草之高者也筆談云青蒿一類自有青黄兩種陜西綏銀之間蒿叢時有一兩株逈然青色土人謂之香蒿莖葉與常蒿悉同但比常蒿色青翠一如松檜之色至深秋餘蒿並黄此蒿猶青氣稍芬香恐古人所用以此爲勝

  按爾雅蘩之醜秋爲蒿則所謂蒿者不專謂青蒿矣爾雅蘩蒿蔚蓍莪購蕭七種毛詩俱有之本草有茵蔯蒿邪蒿同蒿三種詩中不見皆蒿屬

  

  周禮大宗伯以饗燕之禮親四方之賔客掌客掌四方之賔客飲食之等數與其政治凡諸侯之禮上公三燕侯伯再燕子男一燕燕禮記云燕朝服於寢若與四方之賔燕則公迎之大門内揖讓升賔爲苟敬席于阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介爲賔無膳尊無膳爵與卿燕則大夫爲賔與大夫燕亦大夫爲賔燕義云使宰夫爲獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿爲賔而以大夫爲賔爲疑也俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也皇氏云燕禮折俎有酒無飯有二種若燕同姓夜則飲之其於異姓讓之而止賈公彦云饗烹大牢以飲賔獻依命數在廟行之燕者其牲狗一獻四舉旅降脫屨升坐無算爵以醉爲度行之在寢此謂朝賔若聘客則皆一饗其燕與時賜無數又云燕有四等諸侯無事而燕一也卿大夫有王事之勞二也卿大夫有聘而來還與之燕三也四方聘客與之燕四也國語云先王之燕禮體解節折而共飲食之於是乎有折俎加豆酬幣宴貨以示容合好韓詩說云夫飲之禮不脫屨而即序者謂之禮跣而上坐者謂之宴能飲者飲之不能飲者已謂之饇齊顔色均衆寡謂之沈閉門不出者謂之湎故君子可以宴可以饇不可以沈不可以湎

  

  陸璣云莖如釵股葉如竹蔓生澤中下地鹹處爲草真實牛馬亦喜食之

  四牡篇

  周道

  傳云岐周之道漢書地里志右扶風郁夷縣注詩周道郁夷顔氏曰四牡詩周道倭遲韓詩作郁夷言使臣乗馬於此道一統志郁夷城在陜西鳳翔府隴州

  

  爾雅云白馬黒鬛駱疏云鬛𩮰也說文云白馬黒鬛尾禮記云夏后氏駱馬黒鬛疏云夏尚黒故用黒鬛埤雅云爾雅曰白馬黒鬛駱廣雅云白馬朱鬛駱今呼黄馬尾鬛一道通黒如界者爲駱蓋馬無分于黄白若今衣脊絡縫故曰駱也明堂位云夏后氏駱馬黒鬛此以别白馬朱鬛之駱也月令曰孟秋駕白駱此以别黄馬黒鬛之駱也俗云駱馬善耐勞苦詩曰嘽嘽駱馬言駱性善勞而今取息不平如此則以甚勞故也

  

  詩緝云鵻鵓鳩也即郯子祝鳩氏司徒也一鳥而十四名鵻也隹其也鵓鳩也祝鳩也鳺䲹也䳕鳩也鵾鳩也楚鳩也鳻鳩也荆鳩也乳鳩也鵴鳩也𪁛鳩也䳫鳩也通志云凡鳥之短尾者皆謂之隹惟夫不專名焉爾雅云鵻其夫不注今䳕鳩毛傳云鵻一宿之鳥箋云一宿者一意於所宿之木又云鳥之謹愿者人皆愛之方言云鳩闗東周鄭韓魏謂之𪁜鷱其𪁛鳩謂之鸊鷱闗西秦漢之間謂之鵴鳩其大者謂之鳻鳩其小者謂之𪁛鳩或謂䳫鳩或謂䳕鳩或謂鶻鳩梁宋之間謂之鷦鳸陸璣云今小鳩也一名䳕鳩幽州人或謂之鷱𪁜梁宋之間謂之鵻揚州人亦然左傳云祝鳩氏司徒也注祝鳩孝故主教民禽經云鵻上無尋鷚上無常聽聲考詳篇云雀聲慘毒鳩聲慈念雅翼云似班鳩而臆無繡采又頭有贅物之拙者不能爲巢纔架數枝往往破卵無巢不能居天將雨則逐其雌霽則呼而反之鵻既孝鳥故漢授民七十者玉杖端以鳩鳥爲飾

  按鳩之類多而名赤煩雜故揚雄誤謂鶻鵃爲鵻又誤以鳲鳩爲戴勝嚴氏說鵻十四名而忘陸璣疏幽州謂之鷱𪁜方言𪁛鳩謂之鸊鷱羅氏謂鵻不能作巢陸農師亦云鵻拙而安疑即歐陽永叔所云拙鳩也然歐陽子說拙鳩又不正名爲鵻

  

  詩緝云詩有三杞將仲子無折我樹杞柳屬也有臺南山有杞湛露在彼杞棘山木也此詩集于苞杞雅杕杜北山言采其杞四月隰有杞桋枸杞也爾雅云杞枸檵注今枸杞也廣雅云地筋枸杞陸璣云一名苦杞一名地骨春生作羮茹微苦其莖似莓子秋熟正赤莖葉及子服之輕身益氣本草云枸杞味苦寒久服堅筋骨輕身不老一名杞根一名地骨一名枸杞心名地輔羊乳脚暑仙人杖西王母杖生常山平澤及諸丘陵阪岸冬採根春夏採葉秋採莖實抱朴子云家菜一名托盧或名天精卻老地骨日華子云地仙苗即枸杞圖經云春生苗葉如石榴葉而軟薄堪食俗呼爲甜菜莖幹高三五尺作叢六七月生小紅紫花隨結紅實形微長如棗核其根名地骨與枸棘相類其實形長而枝無刺者真枸杞也圓而有刺者枸棘也世傳蓬萊縣南丘村多枸杞高者一二丈其根蟠結甚固鄉人多壽考亦飲食其水土之品使然耳沈存中云陜西極邊生枸杞高文餘大可作柱葉長數寸無刺根皮如厚朴甘美異於諸處實圓如櫻桃全少核暴乾如餅極膏潤有味冦氏衍義云凡杞未有無刺者但此物小則多刺大則少刺如酸棗及棘其實一也後人分别杞棘强生名耳

  皇華篇

  

  爾雅云陰白雜毛駰樊光曰駰者目下白也郭璞曰陰淺黒今之泥驄或云目下白或云白陰俱非也邢昺曰毛淺黒而白兼雜毛者名駰埤雅云詩我馬維駒維騏維駱維駰先後與駉之序合則駰不如駱駱不如騏

  常棣篇

  常棣

  李氏云何彼穠矣言唐棣之華爾雅所謂栘也此常棣與采薇維常之華爾雅所謂棣也爾雅云常棣棣郭云今山中有棣樹子如櫻桃可食陸璣疏云許慎曰白棣樹也如李而小如櫻桃正白今官園種之又有赤棣樹葉如刺榆葉而微圓子正赤如郁李而小五月始熟自闗西天水隴西多有之程子曰常棣今所謂玉李花鄂相承甚力埤雅云華蕚上承下覆甚相親爾棣从隶言華蕚相承輝榮相隶也

  鄂不

  箋云承華者曰鄂不當作拊拊鄂足也楊用修云鄂花苞也今文作蕚不華蒂也今文作跗華下有蕚蕚下有跗花蕚相承覆故得韡韡而光明

  脊令

  爾雅云䳭鴒雝渠郭云雀屬也飛則鳴行則摇陸璣云大如鷃雀長脚長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黒如連錢故杜陽人謂之連錢物類相感志云俗呼雪姑其色蒼白如雪鳴則天當大雪禽經云鶺鴒友悌注鶺鴒共母者飛鳴不相離詩人取以喻兄弟相友之道也埤雅云詩曰脊令在原脊令水鳥在原則失其所矣其鳴自呼或曰首尾相應飛且鳴者故謂之雝渠渠之言勤也詩緝云鶺令雪姑也鄭氏以爲水鳥非今雪姑非水鳥

  

  公羊傳曰同門曰朋鄭𤣥云同師曰朋

  

  毛云飫私也不脫屨升堂謂之飫鄭云私者圖非常之事若議大疑於堂則有飲禮疏云飫不在公朝在路門内酒肉在堂釋言云飲私孫炎曰飫非公朝私飫飲酒也國語定王曰王公立飲則有房烝將以講事成章建大德昭大物也故立成禮烝而已飲以顯物宴以食好歲飫不倦時宴不淫衞彪徯曰武王克商作詩以爲飫歌名之曰支以遺後之人使永鑒焉

  按皇氏注禮記以飲爲饗禮義異于毛若依韋昭國語注則毛說爲長但韋依毛鄭爲文未必外傳之本旨

  

  傳云子也疏云左傳歸其帑書曰予則帑戮女皆是子也

  伐木篇

  

  爾雅云鳥之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌又云二足而羽謂之禽淮南云羽嘉生飛龍飛龍生鳳皇鳳皇生鸞鳥鸞鳥生庻鳥凡羽者生於庻鳥白虎通云鳥所以飛何鳥者陽也飄輕所以飛也禽者何鳥獸之總名明爲人所禽制也禽經云冠鳥性勇帶鳥性仁纓鳥性樂風翔則風雨舞則雨霜霏則霜露翥則露林鳥朝嘲水鳥夜㖡山鳥巖棲原鳥地處物食長喙穀食短咮搏則利觜鳴則引吭毛協四時色合五方周禮云庖人供六禽辨其名物射鳥氏掌射鳥羅氏掌羅烏鳥掌畜掌養鳥而阜蕃教擾之四時貢鳥物翨氏掌攻猛鳥庭氏掌射國之妖鳥禮記云獻鳥者佛其首畜鳥者則勿佛也尚書考靈耀云鳥爲春候

  

  說文天神引出萬物从示申易曰陰陽不測之謂神注神者變化之極妙萬物以爲言不可以形詰大戴禮云陽之精氣曰神

  按大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮則天曰神人曰鬼地曰示對文爲異若通而言之則地示人鬼俱可云神蓋總是精靈之稱耳

  

  爾雅曰未成羊羜郭云俗呼五月羊爲羜說文云羜五月生羔也陸農師云羜从宁宁佇也宁其美成而後足用羅氏云說文稱五月生羔似謂仲夏所生按齊民要術五月六月七月生者兩熱相仍惡中之甚古稱肥羜以速諸父不應用此當是生及五月者爾

  諸父

  覲禮曰同姓大國則曰伯父同姓小邦則曰叔父禮記曰五官之長曰伯是職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父注云牧尊于大國之君而謂之叔父避二伯也服䖍左傳注云諸侯稱同姓大夫長曰伯父少曰叔父

  陳饋

  箋云陳其黍稷謂爲食禮皇氏注禮記云食禮者有飯有殽雖設酒而不飲其禮以飯爲主故曰食也其禮有二種一是禮食故大行人云諸侯三食之禮有九舉及公食大夫禮之屬是也二是燕食者謂臣下自與賔客旦夕共食是也按鄭注曲禮酒漿處右云此大夫士與賔客燕食之禮周禮大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟大行人上公食禮九舉侯伯食禮七舉子男食禮五舉掌客上公三食若弗酌則以幣致之侯伯再食子男一食聘禮公於賔壹食上介壹食若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣大夫於賔壹食上介若食若饗禮記云族食世降一等注云親者稠疏者稀又云凡養老殷人以食禮埤雅云饗具四豆四籩之實食禮則自饋食而下無朝事之豆籩也燕禮則自加豆加籩而下無饋食之豆籩也

  諸舅

  聘禮大國異姓則曰伯舅小邦異姓則曰叔舅禮記云五官之長曰伯天子異姓謂之伯舅九州之長入天子之國曰牧天子異姓謂之叔舅孔仲達云衞孔悝鼎銘公曰叔舅是諸侯稱大夫舅之文也謂異姓大夫長者亦當爲伯舅

  兄弟

  箋云兄弟父母之黨釋親云男子先生爲兄後生爲弟族父之子相謂爲族晜弟兄之子弟之子相謂爲從父晜弟從母之男子爲從母晜弟父之黨爲宗族母與妻之黨爲兄弟婦之黨爲婚兄弟婿之黨爲姻兄弟

  

  爾雅云餥餱食也說文云餱乾食也釋名云餱候也候人飢者以食之也

  

  毛傳云一宿酒也聽雨紀談云鄭康成訓沽爲榷沽之沽毛氏注謂一宿酒曰沽蓋三代無沽酒者至漢武帝時方有榷酤似一宿酒爲是

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷三十二

<經部,詩類,六家詩名物疏>

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷三十三  馮復京 撰小雅鹿鳴之什二

  天保篇

  

  爾雅云高平曰陸大陸曰阜釋名云土山曰阜阜厚也言高厚也風俗通云阜者茂也言平地隆踊不屬于山陵也

  

  爾雅云大阜曰陵韓詩說云四平曰陵釋名云陵隆也體高隆也易云地險山川丘陵也王公設險以守其國春秋說題辭曰陵之爲言稜也輔山成其廣層稜扶推益厥長也爾雅云東陵阠南陵息慎西陵威夷中陵朱滕北陵西隃雁門是也陵莫大於加陵梁莫大於溴梁墳莫大於河墳謂之八陵

  

  釋水云湀闢流川過辨回川釋名云川穿也穿地而流也周禮曰川師掌川澤之名川衡掌廵川澤之禁令而平其守祭祀賔客共川奠職方氏揚州其川三江荆州其川江漢豫州其川滎雒青州其川淮泗兗州其川河泲雍州其川涇汭幽州其川河泲冀州其川漳并州其川虖池嘔夷又云兩山之間必有川焉大川之上必有涂焉禹貢曰濬畎澮距川蔡邕云衆流注海曰川國語云川氣之導也

  

  王介甫云吉言諏日擇士之善周禮太宰祀五帝前期十日帥執事而卜日祀大神示享先王亦如之射義云天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而後射於射宫射中者得與於祭不中者不得與於祭劉氏云諏日者君臣諏謀祭日於旬有一日之先至次日乃卜所諏之日吉否如少牢饋食大夫先與有司諏丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也擇士者大射於射宫以選與祭之士

  

  王氏曰蠲言齋戒滌濯之潔禮記云散齋七日以定之致齋三日以齊之定之之謂齊齊者精明之至也然後可以交於神明也又云七日戒三日齋疏曰七日戒者謂散齋也三日齋者謂致齋也周禮冢宰祀五帝祀大神示享先王及執事眡滌濯注執事初爲祭事前祭日之夕滌濯謂溉祭器及甑甗之屬疏儀禮特牲亦云前祭日之夕視壺濯及豆籩士卑得與人君同少牢大夫禮當祭日摡祭器者下人君也案少牢饔人摡鼎匕俎廩人摡甑甗司空摡豆籩及勺爵此注不言匕俎豆籩勺爵者之屬中含之又云宰夫祭祀從太牢而眡滌濯宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日宿眡滌濯小宗伯大祭祀眡滌濯肆師祭祀視滌濯

  

  說文饎酒食也或从巸或从米周禮𩟄人掌凡祭祀共盛儀禮主婦視饎爨于西堂下注云炊黍稷曰饎

  禴祠烝嘗

  爾雅云春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰烝郭璞曰祠之言食也礿新菜可汋嘗嘗新穀烝進品物周禮云以祠春享先王以礿夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王司尊彞祠禴祼用雞彞鳥彞朝踐用兩獻尊再獻用兩象尊嘗烝祼用斝彞黄彞朝獻用兩著尊饋獻用兩壺尊王制云天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫注云周改夏祭曰礿以禘爲殷祭虞夏之制諸侯歲朝廢一時祭郊特牲云饗禘有樂而食嘗無樂陰陽之義也注云禘當爲禴字之誤記又云禘者陽之盛也嘗者陰之盛也古者於禘祭爵賜服順陽義也於嘗出田邑發秋政順陰義也孔氏云自殷而上禴禘嘗烝至周公去夏禘之名以春禴當之更名春曰祠

  

  釋名云飲奄也以口奄而引咽之也禮記云飲養陽氣也周禮膳夫王飲用六清食醫掌和王之六飲酒正辨四飲清醫漿酏漿人掌共王之六飲水漿醴凉醫酏凡飲共之内則飲重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏爲醴黍酏漿水醷濫

  百姓

  傳云百姓百官族姓也虞書平章百姓注云百姓百官張說云古者民無姓有姓者皆有土有爵者也黄帝之子二十五人得姓者十四而已其後居諸侯之國土者其民以諸侯之姓爲姓居大夫之采地者以大夫之姓爲姓莫可分辨故云皆出自帝王

  采薇篇

  玁狁

  史記曰匈奴其先祖夏后氏之苗裔也曰淳維唐虞以上有山戎玁狁葷粥居於北蠻逐水草移徙毋城郭常處耕田之業其俗寛則隨畜因獵射禽獸爲生業急則人習攻戰以侵伐其天性也晉灼云堯時曰葷粥周曰玁狁秦曰匈奴

  

  爾雅云十月爲陽鄭氏云時坤用事嫌於無陽故以名此月爲陽

  戎車詳見秦小戎

  周禮巾車掌王之五路革路以即戎車僕掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕車之萃注云此五者皆兵車所設五戎也戎路王在軍所乗廣車横陣之車闕車所用補闕之車也苹車所用對敵自隱蔽之車也輕車所用馳敵致師之車也

  

  爾雅云弓有縁者謂之弓無縁者謂之弭孫炎曰縁謂繳束而漆之弭謂不以繳束骨飾兩頭者也左傳云左執鞭弭鄭氏云弭以助御者解轡紒宜骨也孔氏云弭者弓梢之名

  

  陸璣疏云魚服魚獸之皮也魚獸似豬東海有之其皮背上斑文腹下純青今以爲弓鞬歩叉者也其皮雖乾燥以爲弓鞬矢服經年海水潮及天將雨其毛皆起水潮還及天晴其毛復如故雖在數千里外可以知海水之潮自相感也孔氏曰左傳歸夫人魚軒服䖍云魚獸名則魚皮又可飾車

  按羅氏以魚服爲鮫魚之皮所爲今鮫魚出南越狀似鼈而無足背文麄錯皮間有珠文可以飾刀有大小二種總謂之沙魚或云其子驚則入母腹雖亦可以飾物而先儒說魚服則自以爲魚獸之皮非鮫也

  

  釋名云矢其受之器以皮曰箙謂柔服用之也周禮司弓矢中春獻弓弩中秋獻矢箙及其頒之矢箙皆從其弓田弋充籠箙矢注云矢箙成於堅以獸皮爲之一箙百矢籠竹箙也繕人掌王之用矢箙稾人矢八物皆三等箙亦如之

  出車篇

  

  孔氏云牧地在郊載師職曰牧田任逺郊之地是也

  天子

  易緯云天子者繼天治物改正一統各得其宜父天母地以養生人至尊之號也春秋孔演圖云天子皆五帝精寳各有題序次運相據起必有神靈符紀諸神扶助使開階立遂保乾圖云天子之尊也神靈與天地通血氣含五帝精天愛之子之也孝經鈎命决云接上稱天子明以爵事天說文云古之神聖人母感天而生子禮記云天子者與天地參德配天地兼利萬物與日月並明明照四海而不遺微小其在朝廷則道神聖禮義之序燕處則聽雅頌之音行歩則有環佩之聲升車則有鸞和之音居處有理進退有度百官得其宜萬事得其序

  僕夫

  疏云周禮戎僕掌御戎車御夫掌御從車從車戎路之副在牧戎車將帥所乗御之則戎僕也下章僕夫况瘁箋云憂其馬之不正則正御亦在焉

  

  周禮司常云龜虵爲旐又云及國之大閱贊司馬頒旗物縣鄙建旐疏云縣鄙是遂之官互約言之鄉之閭比遂之鄰同建旐龜虵象其扞難避害也夏官大司馬云治兵辨旗物之用郊野載旐注云郊謂鄉遂之州長縣正以下野謂公邑大夫載旐者以其將羡卒也考工記云龜虵四斿以象營室也爾雅云緇廣充幅長尋曰旐禮記云行前朱雀而後𤣥武左青龍而右白虎招摇在上急繕其怒釋名云龜虵爲旐旐兆也龜知氣兆之吉凶建之於後察度事宜之形兆也

  

  尚書曰宅朔方曰幽都朱傳云今靈夏等州之地曹氏云即六月所謂侵鎬及方郡縣志夏州朔方縣什賁故城在縣治北即漢朔方縣故城也漢武帝收河南地置朔方五原郡使蘇建築朔方什賁之號蓋蕃語也一統志陜西寧夏衞漢朔方郡靈州城在衞城南夏州城在衞城東爾雅朔北方也舍人注云朔盡也北方萬物盡故言朔也

  

  司常云交龍爲旂又云及大閱贊司馬頒旗物諸侯建旂注云諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復巾車云金路建大旂以賔同姓以封大司馬治兵諸侯載旂考工記云龍旂九斿以象大火也覲禮云諸侯載龍旂弧韣又云天子載大旂升龍降龍樂記云龍旂九旒天子之旌也爾雅云素陞龍於縿練旒九有鈴曰旂史記云龍旂九旒所以養信也司馬法云旂夏后氏𤣥首人之執也殷白天之義也周黄地之道也禮書云天子諸侯之旂龍章一也升龍素降龍青蓋青陽也素陰也陽在上而降陰在下而升交泰之道也先儒以爲王之大常曵地諸侯之旂齊軫卿大夫齊較士齊肩

  

  爾雅云簡謂之畢注今簡札也說文云簡牒也蔡邕獨斷曰策者簡也其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下附孔仲達云簡之所容一行字耳牘乃方版版廣於簡可以並容數行凡爲書字有多有少一行可盡者書之於簡數行乃盡者書之於方方所不容者乃書於策釋名云簡間也編之篇篇有間也

  西戎

  朱傳云昆夷也風俗通云斬伐殺生不得其中戎者兇也禮記云西方曰戎被髮衣皮有不粒食者矣爾雅七戎職方五戎明堂位六戎山海經云黄帝生苗龍苗龍生融吾融吾生弄明弄明生白犬白犬有牝牡是爲犬戎書大傳云文王四年伐犬夷注犬夷昆夷也帝王世紀云文王受命四年周正月丙子朔昆夷氏侵周一日三至周之東門文王閉門修德而不與戰皇矣串夷載路鄭氏云即混夷西戎國名漢匈奴傳周西伯昌伐畎夷注畎夷即畎戎也又曰昆夷或作混又作緄亦曰犬戎史記曰自隴以西有緄戎後漢西羗傳云武乙暴虐犬戎寇邊周古公踰梁山而避于岐下及子季歴遂伐西落鬼戎太丁之時季歴復伐燕京之戎戎人大敗周師後二年周人克余無之戎於是太丁命季歴爲牧師自是之後更伐始呼翳徒之戎皆克之及文王爲西伯西有昆夷之患北有玁狁之難遂攘戎狄而戍之莫不賔服乃率西戎征殷之叛國以事紂至厲王無道戎乃入犬丘殺秦仲之族宣王四年使秦仲伐戎爲戎所殺王乃召秦仲子莊公與兵七千人伐戎破之後申侯與戎寇周殺幽王酈山下秦襄公攻戎救周及平王之末自隴山以東及乎伊洛往往有戎於是渭首有狄䝠邽冀之戎涇北有義渠之戎洛川有大荔之戎渭北有驪戎伊洛間有楊拒泉臯之戎頴首以西有蠻氏之戎

  按西戎在今鞏昌秦州之地史記稱隴以西有緄戎蓋隴西者秦州之東也

  

  說文草之總名

  魚麗篇

  

  爾雅云凡曲者爲罶郭注云毛傳曰罶曲梁也凡以薄爲魚笱者名爲罶又云嫠婦之笱謂之罶孫炎曰罶曲梁其功易故謂之寡婦之笱孔氏曰其功易故號寡婦笱非寡婦所作也周勃傳織薄曲師古云葦薄爲曲也

  

  陸璣疏云鱨一名黄頰魚似燕頭魚身形厚而長大頰骨正黄魚之大而有力解飛者徐州人謂之揚黄頰通語也釋文云江東呼黄鱨魚尾微黄大者長七八寸許埤雅云性浮而善飛躍故一曰揚

  

  爾雅云鯊鮀注今吹沙小魚體員而有點文陸璣云魚狹而小常張口吹沙故曰吹沙異物志曰吹沙長三寸許背上有刺螫人海物異名記云鯊似鯽而狹小廣志云吹沙魚大如指沙中行埤雅云鯊性善沈亦於沙中乳子鱨魴鯉性浮鯊鱧鰋性沈雅翼云鯊非特吹沙亦止食細沙味甚美大者不過二斤然不若小者之佳今人呼爲重脣脣厚特甚有若鼃黽故名今江東小谿中每春甚多土人珍之夏則隨水下是後罕矣春來復來大抵正月先至魚之最先至者次則鯉至次則鱖至桃花水至而鱖肥則三月矣寧波府志云皮上有沙故名其類甚多鳥獸考云鯊有二種魚麗之鯊蓋閩廣江漢之常産海鯊虎頭鯊體黒文鼈足巨者餘二百斤常以春晦陟於海山之麓旬日化爲虎惟四足難化經月乃成矣

  

  毛傳云鱧鮦也爾雅云鱧鯇舍人曰鱧一名鯇郭璞曰鱧鮦也鯇今鯶魚似鱒而大陸璣云鱧鯇也似鯉頰狹而厚本草蠡魚味甘寒一名鮦魚生九江池澤陶隠居云今皆作鱧字舊言是公蠣虵所變然亦有相生者至難死猶有虵性日華子云諸魚中惟此膽甘可食衍義云今人謂之黒鯉魚道家謂頭有星爲厭爾雅又云鰹大鮦小者鮵疏此即上文鱧也埤雅云今𤣥鱧是也有舌鱗細有花文一名文魚與虵通氣其首戴星夜則向北蓋北方之魚也鱨鯊之美不若魴鱧魴鱧之美不若鰋鯉故詩序如此雅翼云鱧魚圓長而斑點郭氏解釋魚稱爲鮦然今鮦又别一種

  按鱧一名鮦此神農本草經也爾雅云鱧鯇别二魚名如云鯉鱣耳舍人陸璣之說非也日華子稱鱧魚膽味甘陳藏器稱鯇魚膽至苦又云鯇似鯉生江湖間正合陸璣之說則陸璣所云是鯇非鱧斷乎爲二物矣羅氏謂鮦别一種又戾本草之說今吳中人知有鱧不知羅氏所謂鮦復是何物鱧今人指爲厭味亦不佳鯇即今鯶魚俗不甚珍之

  

  傳云鰋鮎也爾雅鰋鮎孫炎曰鰋一名鮎郭璞曰鰋今偃額白魚鮎别名鯷江東通呼鮎爲鮧本草云鮧魚味甘主百病陶隠居云此是鯷也即是鮎圖經云大首方口背青黒無鱗多涎又有鱯魚相似而大鮠魚亦相似色黄而美衍義云鮧魚形少類獺有四足腹重墜如囊身微紫色無鱗與鮎鮠相類埤雅云今鰋額白魚也一名鮎鰋魚偃鯉魚俯鱧魚圓魴魚方雅翼云鮧魚兩目上陳頭大尾小善登竹有水堰處輒自下騰上或曰口腹俱大者名鱯背青口小者名鮎梁寅云鮎腹平著地故得鰋名

  按孫炎以鰋鮎爲一魚郭璞以爲二魚未知孰是埤雅兩從之轉誤後學矣如陶貞白之說鮎即是鮧與郭說合衍義云鮧魚四足似獺又與鮎大别今吳中正呼爲鮎不聞謂爲鯷也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷三十三

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷三十四  馮復京 撰小雅南有嘉魚之什一

  南有嘉魚篇

  嘉魚

  水經注云裦水又東南得丙水口水上承丙穴穴出嘉魚常以三月出十月入穴口廣五六尺去平地七八尺泉縣注魚自穴下透入水穴口向丙故曰丙穴下注裦水故左思稱嘉魚出于丙穴任豫益州記云嘉魚似鱒蜀中謂之拙魚蜀郡山處處有之從石孔出大者五六尺雲南記云雅州丙穴出嘉魚似鯉鱗細嶺表録異云嘉魚形如鰽出梧州戎城縣江水口甚肥美最宜爲䱓每炙以芭蕉葉隔火蓋慮脂滴火滅耳本草嘉魚味甘溫食之令人肥健悅澤此乳穴中小魚常食乳水所以益人方輿勝覽云首有黒點謂照映星象相感而成長身細鱗肉白如玉其味自鹹虞衡志云嘉魚出梧火山下丙穴如小鰣魚多脂煎不假油蜀中丙穴亦出肥美相似埤雅云鯉質鱒鱗肌肉甚美食乳泉出于丙穴先儒言丙穴在漢中沔南縣北有乳穴二常以三月取之

  按嘉魚所産地不一大都蜀與南越之境也然皆云出自丙穴豈因嘉魚所出而通得此名耶若水經注所云丙穴則在今陜西漢中府沔縣境

  

  爾雅云篧謂之罩李巡曰篧編細竹以爲罩捕魚也孫炎曰今楚篧也孔仲達曰罩以竹爲之無竹則以荆故謂之楚篧陸佃云魚欲逸則罩之使入

  

  爾雅云罺謂之汕郭璞曰今之撩罟朱傳云以薄汕魚也陸氏云魚欲伏則汕之使出

  南山有臺篇

  

  爾雅云臺夫須陸璣云舊說夫須莎草也可爲簑笠故曰臺笠緇撮或云臺草有皮堅細滑緻可爲簦笠南山多有纂文曰臺一名山莎本草香附子即莎草根生田野二月八月採圖經云香附子交州者大如棗近道者如杏仁苗莖葉都似三稜根若附子周帀多毛今近道生者苗葉如薤而瘦根如筯頭大埤雅云莎草疏而無溫故从沙

  

  陸璣云萊草名其葉可食今兗州人烝以爲茹謂之萊烝

  

  陸璣云杞一名狗骨山材也其樹如樗理白而滑可以爲函及檢板其子爲木蝱可合藥曹氏云梓杞也

  

  陸璣云枸枳枸也木高大似白楊所在山中皆有枝柯不直子著枝端大如指長數寸噉之甘美如飴八九月熟江南特美今官園種之謂之木蜜本從南方來能敗酒若以爲屋柱則一屋之酒皆薄本草云枳椇味甘平一名木蜜其木皮溫唐本注云其樹徑尺葉如桑柘其子作房似珊瑚核在其端人皆食之古今注云枳椇子一名樹蜜一名木餳實形拳曲核在實外亦名白石白實木石木實廣志云葉似蒲柳子十一月熟樹乾者益美埤雅云多枝而曲飛鳥喜巢其上賦曰枳句來巢是也雅翼云古者人君燕食所加庻羞凡三十一物其果則有蔆椇棗栗榛柿瓜桃李梅杏楂棃又婦人之贄椇榛棗栗荆楚之俗亦鹽藏荷裹以爲冬儲今不以爲重賤者食之而已

  

  爾雅云楰鼠梓郭璞曰楸屬也今江東有虎梓陸璣云其樹葉木理如楸山楸之異者今人謂之苦楸曹氏云宫室之良材

  蓼蕭篇

  鞗革

  傳云鞗轡也革轡首也爾雅云轡首謂之革孔仲達云馬轡所靶之外有餘而垂者謂之革鞗皮爲之故云鞗革

  詳見秦風鸞

  魯詩訓曰和設軾者也鸞設衡者也韓詩說曰在軾曰和在軛曰鸞毛傳云在軾曰和在鑣曰鸞干寳周禮注云和鸞皆以金爲鈴鸞者在衡和者在軾馬動則鸞鳴鸞鳴則和應舒則不鳴疾則失音故詩云和鸞雍雍言得其和也孔仲達云和亦鈴也以其與鸞相應和故載見曰和鈴央央是也埤雅云青鳳爲鸞鸞雌曰和後世作和鸞以象之

  湛露篇

  夜飲

  箋云夜飲之禮在宗室同姓諸侯則成之庻姓讓之則止燕禮無算爵無算樂宵則庻子執燭于阼階上司官執燭于西階上甸人執大燭于庭閽人爲大燭于門外賔醉奏陔遂出

  詳見斯干

  傳云夜飲必于宗室朱傳云蓋路寢之屬詩緝燕禮云膳宰具官饌于寢東注云寢路寢也當從朱氏

  彤弓篇

  彤弓

  傳云朱弓也以講德習射左傳寗武子云諸侯敵王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴禮記云諸侯賜弓矢然後專征伐孔疏云弓皆漆之以禦霜露彤弓周禮當唐弓大弓往體來體若一合七成規彤矢當周禮恒矢也色以赤者周之所尚

  

  周禮大行人云上公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻大國之孤視小國之君掌客云上公三饗侯伯再饗子男一饗聘禮云公於賔再饗賔介皆明日拜於朝上介一饗大夫於賔一饗上介若食若饗禮記云凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之仲尼燕居云禮有九焉大饗有四焉兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官行中規還中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽左傳云饗有體薦燕有折俎公當饗卿當燕王室之禮也又云享以訓共儉燕以示慈惠皇氏禮記注云饗有四種一是諸侯來朝天子饗之其牲則體薦體薦則房烝國語云王公立飫則有房烝其所云飫即謂饗也其禮亦有飯食故舂人云凡饗食共其食米則饗禮兼燕與食也二是王親戚及諸侯之臣來聘王饗之禮亦有飲食及酒其酌數亦當依命其牲折俎亦曰殽烝三是戎狄之君使來王委饗之四是饗宿衞及耆老孤子則以醉爲度儀禮疏云受賔聘享則於太廟饗食則于禰廟燕又在寢彌相親也周禮疏云饗禮九獻者謂後日王速賔賔來就廟中行饗饗者烹大牢以飲賔設几而不倚爵盈而不飲九獻者王酌獻賔賔酢主人主人酬賔酬後更八獻是爲九獻

  

  傳云右勸也疏云謂設享禮勸其功箋云右之者主人獻之賔受爵奠于薦右既祭俎乃席末坐卒爵之謂也詩緝云右與宥侑通皆助也莊十八年左傳云王饗禮命之宥注以幣物助歡也僖二十五年二十八年皆云饗醴命宥是饗禮必有賜以爲宥而彤弓則宥之大者也

  

  傳云醻報也疏云爲享以報功箋云主人獻賔賔酢主人主人又飲而酌賔謂之酬孔氏云酬有二等既酢而酬賔者賔奠之不舉謂之奠酬至三爵之後乃舉向者所奠之爵以行之於後交錯相酬名曰旅酬謂衆相酬也

  按嚴坦叔云鄭以酬爲獻醻但酬酢是燕禮饗訓共儉爵盈不飲未必有酬酢此考之不詳也周禮掌客饗有九獻七獻五獻之節郊特牲云大饗君三重席而酢三獻之介君專席而酢但其禮之儉不若燕之四舉旅耳安得謂無酬酢耶

  菁莪篇

  

  爾雅云莪蘿陸璣云莪蒿也生澤田漸洳之處葉似邪蒿而細科生三月中莖可生食又可烝香美味頗似蔞蒿廣志云莪蒿廪蒿本草唐注云葉似白蒿花如瞿麥紅赤可愛子似王不留行黒色作角七月八月採蜀本圖經云葉似蛇床青蒿等子角似蔓青實黒秋熟所在皆有之陳藏器云䕲蒿生高岡宿根先于百草衍義云角蒿莖葉如青蒿開淡紅紫花花大約徑三四分花罷結子長二寸許微彎

  按莪蒿一名角蒿一名䕲蒿陸璣以爲生澤田陳藏器以爲生高岡其說之不同若此以詩文証之陵阿則高地也沚則水中也然則澤田高岡俱有莪矣

  百朋

  箋云古者貨貝五貝爲朋疏云漢書食貨志有五種之貝貝中以相與爲朋非總五貝爲一朋也食貨志云王莽居攝更作龜貝錢布之品大貝四寸八分以上二枚爲一朋直二百一十六壯貝三寸六分以上二枚爲一朋直五十幺貝二寸四分以上二枚爲一朋直三十小貝寸二分以上二枚爲一朋直十不盈寸二分漏度不得爲朋率枚直錢三是爲貝貨五品

  六月篇

  

  傳云日月爲常周禮司常日月爲常巾車王乗玉路建太常十有二斿以祀大司馬教治兵王載太常司勛凡有功者銘書于王之太常覲禮天子乗龍載大旂象日月升龍降龍郊特牲云旂十有二旒龍章而設日月象天也鄭氏云春夏之田用大麾秋冬建太常王之自將建太常不自將建太白禮書云常有三辰升龍降龍設崇牙備弧矢弧以張縿也鄭氏謂崇牙者爲重牙以飾旒之側飾之以旄垂之以鈴考工記曰弧旌枉矢以象弧明堂位曰乗大輅載弧韣左傳曰錫鸞和鈴爾雅曰有鈴曰旂則太常之制可知已太常不特祀天至于拜日拜月祀方明禮四瀆禮山川秋治兵冬大閱皆載焉然常之三辰則北斗而已與衣服畫星辰不仝觀曲禮曰招摇在上穆天子傳曰天子葬盛姬建日月七星蓋旗以指物所畫不過北斗耳

  焦穫

  爾雅十藪周有焦穫孫炎曰岐周也郭璞曰今扶風池陽縣瓠中是也寰宇記焦穫藪在京兆府涇陽縣北十數里亦名瓠口溝洫志云韓水工鄭國說秦令鑿涇水自中山西抵瓠口爲渠朱傳云焦未詳所在穫郭璞以爲瓠中今在耀州三原縣一統志焦穫澤在陜西西安府涇陽縣西北亦名瓠口蓋古之焦穫藪也池陽廢縣在三原縣東北二十里漢時遺址畧存

  鎬方

  鄭氏云鎬也方也皆北方地名王基云劉向曰千里之鎬猶以爲逺鎬去京師千里朱傳云劉向以爲千里之鎬則非鎬京之鎬矣未詳所在方疑即是朔方也

  涇陽

  箋云涇水之北疏云水北曰陽涇去京師爲近通典云今涇原州地並涇水之陽一統志涇陽在西安府城北七十里故城在平凉府界以居涇水之北故名

  織文

  箋云織徽織也將帥以下衣皆著焉疏云言徽織者以其在軍爲徽號之織織與幟字同以絳爲縿畫爲鳥隼又絳爲旒書名於末其制如所建旌旗而畫之著之于衣自王以下旌旒雖有等差其徽織同長三尺縿長一尺旂長二尺周禮司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月爲常交龍爲旂通帛爲旜雜帛爲物熊虎爲旗鳥隼爲旟龜蛇爲旐全羽爲旞析羽爲旌及大閱官府各象其事州里各象其名家各象其號注云物名者所畫異物則異名也屬謂徽織也大傳謂之徽號事名號三者旌旗之細也士喪禮爲銘各以其物亡則以緇長半幅頳末長終幅廣三寸書名於末大閱禮象而爲之兵凶事若有死事者亦當以相别也大司馬教茇舍辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百家各象其事吕東萊云日月爲常之類皆幟之文也鳥章特其一爾詩之所指乃其建之旗鄭氏所箋乃所服之號初非一物

  

  孔氏曰白謂絳帛尚書曰舜修三帛周禮染人掌染帛肆師大祀用玉帛典命諸侯之適子未誓以皮帛繼子男閭師民不蠶者不帛職方氏并州其利布帛㡛氏練帛坊記云禮之先幣帛也欲民之先事而後禄易曰賁于丘園束帛戔戔說文帛繒也

  白斾

  毛傳云白斾繼旐者也疏云此旟而言旐者散則通名九旗之帛皆用絳言白斾者謂絳帛猶通帛爲旃亦是絳也爾雅云緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾注云帛續旐末爲燕尾者曹氏曰白斾以帛續旐末爲燕尾戰則斾之

  按繼旐曰斾出于爾雅郭注所云續旐末爲燕尾義見詩者即此白斾央央也然則旐是旂身斾是旂尾考之詩圖則一車中有二旗其一旗畫朱鳥即織文鳥章其一則斾别自爲一竿有旌有兩飄帶其所謂緇廣充幅長尋與燕尾之形並無有焉詩圖出于後儒固不足信不可據以疑爾雅然此詩下文云元戎十乗以先啓行則斾蓋建于元戎之上者元戎軍之前行几師前朱雀而後𤣥武恐不得建旐也鄭氏以織爲著之于衣故孔氏解毛傳繼旐曰斾以爲旟旐散則通名此說經傳無文毛意當是據爾雅不得與鄭同也左傳說斾多矣杜氏注各不同莊二十八年子元鬬御强鬬梧耿之不比爲斾注云子元自與二子特建以居前廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾僖二十八年狐毛設二斾而退之注云斾大旗也建二斾而退若使大將稍卻又亡大斾之左旃注云大斾旗名繫旐曰斾通帛曰旃宣十二年令尹南轅反斾注云迴車南向斾軍前大旂昭十三年合諸侯于平丘八月辛未治兵建而不斾壬申復斾之注云建立旌旗不曳其斾斾游也軍將戰則斾故曳斾以恐之哀二年陽虎以兵車之斾與罕駟兵車先陳注云斾先驅車也傅士凱反復其說以事推之知子元之斾陽虎之斾軍前大旂也狐毛所設與亡大斾之斾建而不斾之斾大將所建大旗也所云建者旂之竿耳如傅氏之說則此白斾央央者即軍前大旂故建於元戎之上孔氏亦云軍行之次斾最在先是也若是繼旐之斾乃後軍所建矣旐之末不妨有斾顧非此斾耳至杜以斾爲斿尤是臆說斿如垂水之勢數之多寡不同非燕尾之形也若杜此注不從爾雅則旌旗既建但結其斿旗是大物既已建矣反以斿之舒結爲戰不戰之候晉之軍容何太不彰明乎

  元戎

  司馬法云夏后氏曰鈎車殷曰寅車周曰元戎毛氏云元大也鈎車先正也寅車先疾也元戎先良也韓詩說云元戎大戎謂兵車也車有大戎十乗謂車縵輪馬被甲衡扼之上盡有劒㦸名曰陷軍之車所以冒突衝啓敵家之行伍也王介甫云軍前曰啓後曰殿元戎十乗以先軍行之前者所謂選鋒也兵法軍無選鋒曰北

  太原

  書禹貢既修太原顔師古曰即今晉陽黄氏云晉太原大鹵大夏夏虛晉陽凡六名朱傳云太原亦曰大鹵今在大原陽曲縣穀梁傳云中國曰太原夷狄曰大鹵後漢西羌傳穆王遷戎于大原夷王命虢公率六師伐大原之戎至于俞泉宣王遣兵伐大原戎不克大全注太原即今太原府陽曲縣𨽻山西

  

  周禮鼈人掌取互物有甲物以時簎魚鼈龜蜃凡貍含刀之屬物春獻鼈蜃秋獻龜魚 禮記云水潦降不獻魚鼈又云水煩則魚鼈不大又云居山以魚鼈爲禮君子謂之不知禮又云鼈去醜淮南子云鼈無耳而目不可以瞥精於明也博物志云九竅者胎化八竅者卵生龜鼈黿此諸類皆卵生而影伏古今注云鼈一名河伯從事埤雅云鼈以眼聽穹脊連脅甲蟲也水居陸生養魚經曰魚滿三百六十則龍爲之長引飛出水内鼈則魚不復去故鼈一名神守天地之性細腰純雄大腰純雌大腰龜鼈之屬以虵爲雄段成式云甲蟲影伏羽蟲體伏今鼈伏于淵而卵剖于陵此思化也内典曰鶴影生鼈思生是則思生與影伏異矣雅翼云易離爲鼈爲蟹爲龜以其骨在外肉在内也至考工記則以外骨爲龜屬内骨爲鼈屬以鼈外有肉縁比龜爲内骨耳黿鼈之大者濶或至一二文

  

  釋名云膾㑹也細切肉令散分其赤白異切之已乃㑹合和之也禮記云進食之禮膾炙處外又云牛膾羊炙魚膾芥醬大夫燕食有膾無脯有脯無膾膾春用葱秋用芥肉腥細者爲膾大者爲軒又云牛與羊魚之腥聶而切之爲膾麋鹿爲菹野豕爲軒皆聶而不切麕爲辟雞兔爲宛脾皆聶而切之切葱若薤實之醯以柔之陳氏云聶而切之者謂先聶爲大臠而後報切之爲膾也

 

  六家詩名物疏卷三十四

<經部,詩類,六家詩名物疏>

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷三十五  馮復京 撰小雅南有嘉魚之什二

  采芑篇

  

  陸疏云芑菜似苦菜莖青白色摘其棄白汁出肥可生食亦可烝爲茹西河雁門芑尤美胡人戀之不出塞是也朱傳云即今苦蕒菜宜馬食軍行采之人馬皆可食也本草云野苦蕒五六回拗後味甘滑于家苦蕒

  新田

  爾雅云二歲曰新田孫炎曰新田新成柔田也

  

  爾雅云田一歲曰菑孫炎曰菑始菑殺其草木也郭璞曰今江東呼初耕地反草爲菑孔仲達云菑是殺草之名雖二歲之後耕而殺草亦名爲菑

  鉤膺

  朱傳云鉤膺馬婁頷有鉤而在膺有樊有膺也樊馬大帶纓鞅也疏云此鉤是金路或方叔爲同姓或五官之長得乗金路矣不乗革路者以革路臨戰所乗此時受命率車未至戰時故不言戎車也周禮巾車玉路錫樊纓十有再就金路鉤樊纓九就象路朱樊纓七就革路龍勒條纓五就木路前樊鵠纓注云樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也鄭司農云纓謂當胸以削革爲之𤣥謂纓今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也鉤婁頷之鉤也金路無錫有鉤亦以金爲之其樊及纓以五采罽飾之而九成象路無鉤以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成革路以白黒韋襍色爲勒條讀爲絛其樊及纓以絛絲飾之而五成木路無龍勒以淺黒飾韋爲樊鵠色飾爲纓前讀爲翦淺黒色也就數與革路同大行人云上公樊纓九就侯伯七就子男五就既夕云薦馬纓三就注諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者蓋絛絲也禮記云大路樊纓一就次路樊纓七就注大路殷祭天之車也又云大路樊纓一就先路三就次路五就左傳鞶厲游纓昭其數也注纓在馬胸前如索帬釋言云氂罽也舍人曰氂毛也罽胡人續羊毛而作禮書云鉤在膺前以金爲之杜預曰纓在馬膺前如索帬則纓非鞅也樊然爲鞅之飾耳巾車言五者之飾皆其首面頷膺之著者也故不及腹帶鄭康成以樊爲鞶帶之鞶又以龍爲尨條爲絛前爲剪非也纓蓋用組爲之與冠纓同五采一匝爲就與圭繅冕旒之就同

  中鄉

  鄭氏云中鄉美地名

  詳見秦風轂

  說文曰軧長轂也考工記云容轂必直陳篆必正注云容者治轂爲之形容也篆轂約也蓋以皮纒之而上加以朱漆也詩詁云軧轂之旁出者也

  

  釋名云衡横也横馬頸上也考工記輿人爲車輪崇車廣衡長參如一謂之參稱輈人爲輈衡任者五分其長以其一爲之圍注云衡任謂兩軛之間也烈祖笺云金飾錯衡之車禮書云衡長六尺六寸衡任之圍一尺三寸五分寸之一而其長與輪崇車廣等衡圍與軸圍等矣說文謂轅耑持衡曰軓軛下曲曰軥軛軥曰䡣左傳稱庾公差追衞獻公射兩軥而還則軓在轅端衡在軛上軛軥䡣在衡下而軛與軥䡣一物也衡上有采以爲飾詩曰錯衡是也軛上有環以貫轡爾雅曰載轡謂之轙是也

  命服

  箋云命服者命爲將受王命之服也天子之服韋弁服朱衣裳疏云經云朱芾芾從裳色故知裳亦朱不用戎服素裳者以其命將非在軍不可純如之也亦變爲美故襍祭服之飾

  葱珩

  朱傳云珩佩首横玉也玉藻云一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱珩注云衡佩玉之衡也幽讀爲黝黒謂之黝青謂之葱周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命孔氏曰玉藻累一命至三命而止而云葱珩則三命而上至九命皆葱珩也雅翼云葱本白而末青青色尤美古者佩玉有葱珩以玉色如葱色得名

  

  爾雅云鷹隼醜其飛也翬郭云鼓翅翬翬然疾陸璣云隼鷂屬也齊人謂之擊征或謂題肩或謂雀鷹春化爲布榖者是也考異郵云隂陽氣貪故題肩擊宋均云題肩有爪芒爲隂中陽故擊殺也禽經云鳥之小而鷙者皆曰隼大而鷙者皆曰鳩又云鷹好峙隼好翔鷹以膺之鶻以搰之隼以尹之法言云麟之儀儀鳳之師師其至矣乎螭虎桓桓鷹隼䎒䎒未至也化書云烏反哺仁也隼憫胎義也韋昭云隼今之鶚李善云鷙擊之鳥通呼曰隼陸佃云準于文从水从隼今鷹之摶噬不能無失獨隼爲有準每發必中或曰即今所呼爲鶻者是雅翼云古今言隼未有的指其物者獨說文解鵻云祝鳩也思允切又去鳥从十作隼則鵻與隼通凡詩之翩翩者鵻皆隼也又解淮南子烏力勝日而服于隼禮引爾雅謂之鵧鷑蠶時鳴人呵舍者鴻鳥皆畏之據許所說則今鵶䳎鵶䳎小于烏而逐烏郭氏解鵧鷑亦云小黒鳥鳴自呼江東名爲烏䳎解詩鵻者類引釋鳥隹其鳺鴀故遂以爲祝鳩按隹字音錐此既从鳥自與隼通事不相與獨鷑鳩鵧鷑者是矣

  

  說文云鉦鐃也鐃小鉦也似鈴柄中上下通鐲鉦也孔氏云鐲鐃俱得名鉦但鐲以節鼓非靜之義故知鉦以靜之指謂鐃也凡軍進退皆鼓動鉦止非臨陳獨然依文在陳師鞠旅之上是未戰時事周禮鼓人以金鐲節鼓以金鐃止鼓注云鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以爲鼓節鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼓大司馬職云中春教振旅辨鼓鐸鐲鐃之用卒長執鐃公司馬執鐲以教坐作進退疾徐疏數之節中冬教大閱車徒皆作鼓行鳴鐲行及表乃止又三鼓車徒皆作鼓進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止鼓戒三闋車三發徒三刺乃鼓退鳴鐃且卻及表乃止坐作如初樂記曰今夫古樂始奏以文復亂以武疏云武謂金鐃樂書云國語曰鼓丁寧韋昭曰丁寧鉦也蓋自其聲濁言之謂之鐲自其儆人言之謂之丁寧自其正人言之謂之鉦周禮卒長執鐃以其聲譊譊然故以鐃名漢鼓吹曲有鐃歌所以退武舞也豈亦周之遺制與

  

  周禮云五百人爲旅旅帥皆下大夫

  振旅

  爾雅云出爲治兵尚威武也入爲振旅反尊卑也孫炎曰出則幼賤在前貴勇力也入則尊老在前復常法也左傳云三年而治兵入而振旅穀梁傳云出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也公羊傳云出曰祠兵入曰振旅其禮一也皆習戰也周禮中春教振旅

  

  尚書三百里蠻注云以文德蠻來之不制以法風俗通云君臣同川而浴極爲簡慢蠻者慢也爾雅六蠻李巡曰一曰天竺二曰咳首三曰焦僥四曰跂踵五曰穿胸六曰儋耳七曰狗軹八曰旁脊王制曰南方曰蠻雕題漆齒有不火食者矣周禮職方氏掌八蠻之人明堂位八蠻之國後漢傳平王東遷蠻侵暴中國頴首以西有蠻氏之戎留青日札云南方之人曰蠻从虫䜌聲蛇種也

  

  元命包云軫星散爲荊州分爲楚國荆之言强也陽盛物堅其氣急悍也尚書禹貢云荆及衡陽惟荆州孔氏云北據荆山南及衡山之陽爾雅漢南曰荆州釋名云荆州取名于荆山也荆警也南蠻數爲冦逆其民有道後服無道先强警備之也國語史伯曰當成周者南有荆蠻荊子熊嚴生子四人叔逃難于濮而蠻蠻芈蠻矣惟荊實有令德晉語叔向云昔成王盟諸侯于岐陽楚爲荊蠻置茅蕝設望表與鮮牟守燎故不與盟穀梁傳云荆者楚也何爲謂之荊狄之也何爲狄之聖人立必後至天子弱必先叛故曰荆狄之也史記楚世家熊霜元年周宣王初立又曰荆楚僄勇輕悍好作亂乃自古記之矣

  元老

  禮記云五官之長出于諸侯曰天子之老

  

  爾雅疾雷爲霆霓注雷之急擊者謂霹靂說文云霆雷餘聲也鈴鈴所以挺出萬物震劈歴振物者春秋傳曰震夷伯之廟五經通義云震與霆皆霹靂也春秋繁露云王言下不從則金不從革而秋多霹靂霹靂者金氣其音商故應霹靂莊子云陰陽錯行則天地大絯於是乎有雷有霆

  征伐

  孟子曰征者上伐下也敵國不相征也又云征者正也各欲正己也周禮大司馬以九伐之法正邦國馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴内凌外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令凌政則杜之外内亂鳥獸行則滅之春秋左傳云有鐘鼓曰伐無曰侵公羊傳云觕者曰侵精者曰伐穀梁傳云苞人民敺牛馬曰侵斬樹木壞宫室曰伐

  車攻篇

  互見國風王

  傳云東洛邑也周書度邑解武王曰我南望過于三塗我北望過于有嶽丕願瞻過于河宛瞻于伊洛無逺天室其曰茲曰度邑作雒解云周公將致政乃作大邑成周于土中城方千七百二十丈郛方十七里南繫于洛水北因于郟山以爲天下之大湊制郊甸方六百里國西土爲方千里史記婁敬云成王即位而營成周洛邑以此爲天下之中也有德則易以王無德則易以亡通鑑外紀云成王使召公先相宅周公至洛師復卜申視營築謂之王城是爲東都東京賦云召伯相宅卜惟洛食周公初基其繩則直泝洛背河左伊右瀍西阻九河東門於旋太室作鎮揭以熊耳底柱輟流鐔以大岯陸機洛陽記云洛陽城周公所制東西十里南北十三里城上百歩有一樓櫓外有溝渠一統志河南河南府禹貢豫州之域武王定鼎郟鄏成王營洛爲王城下都平王東遷乃居王城洛陽縣附郭本成周地居洛水之北故曰洛陽洛陽故城在府城東洛水北周公所營成周也

  田車

  季彭山云田車在周禮巾車謂之木路不鞔以革而但漆之蓋樸素渾堅之制也輿廣六尺六寸與兵車乗車同惟輪則田車小兵車乗車三寸說者以兵車乗車皆駕國馬而田車駕田馬故也然既差馬而齊之故四牡孔阜皆良馬也特以田車欲便于搏獸故其輪稍低所謂田馬雖不及龍馬之八尺蓋亦七尺之騋矣

  甫草

  鄭箋云甫田之草也爾雅十藪鄭有圃田郭云今滎陽中牟縣西圃田澤是也職方云河南曰豫州其澤藪曰圃田穆天子傳天子里甫田之路東至于房左傳皇武子曰鄭之有原圃猶秦之有具囿竹書紀年梁惠成王十年入河水于甫田又爲大溝而引甫水水經注云渠水歴中牟縣之圃田澤澤多麻黄草故述征記曰踐縣逕便覩斯卉窮則知踰界詩所謂東有圃草也西限長城東極官渡北佩渠水東西四十許里南北二百許里中有沙岡上下二十四浦津津流逕通淵潭相接水盛則北注渠溢則南播爲鄭隰之淵藪矣一統志圃田澤在河南開封府中牟縣西北七里其澤東西五十里南北二十六里西限長城東極官渡高者可耕窪者成滙今爲澤者八若東澤西澤之類爲陂者三十有六若大灰小灰之類其實一圃田澤耳

  

  傳云夏獵曰苗爾雅夏獵爲苗郭璞曰爲苗稼除害周禮中夏教茇舍如振旅之陳辨號名之用遂以苗田注云夏田爲苗擇取不孕任者若治苗去不秀實者公羊傳云春曰苗

  

  說文云獸守備者也國語云獸三爲羣爾雅云四足而毛謂之獸周禮庖人掌共六獸鄭司農云麋鹿熊麕野豕兔𤣥謂六獸當有狼而熊不屬又獸人掌罟田獸獸醫掌療獸病療獸痬服不氏掌養猛獸而教擾之穴氏掌攻蟄獸囿人掌囿游之獸禁淮南子曰毛犢生應龍應龍生建馬建馬生麒麟麒麟生庶獸凡毛者生于庻獸

  

  箋云敖鄭地今近滎陽郡縣志敖山在鄭州滎澤縣西十五里水經濟水東逕敖山北注云詩薄獸于敖山上有城殷仲丁所遷秦置倉于其中亦曰敖倉城吕東萊云晉師救鄭在敖鄗之間設七覆於敖前則敖山之下平曠可以屯兵翳薈可以設伏東有甫草即此地郡國志河南滎陽有敖亭周宣王狩于敖一統志敖山在河南開封府鄭州河隂縣西北二十里

  金舄

  箋云金舄黄朱色也疏即禮之赤舄也加金爲飾故謂金舄

  互見沔水

  儀禮云諸侯覲于天子爲宫方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明于其上注此謂時㑹殷同也爲宫者於國外王巡狩至方嶽諸侯㑹之亦爲此宫以見之又云公侯伯子男皆就其旂而立四傳擯天子出拜日于東門之外反視方明禮日于南門外禮月與四瀆于北門外禮山川丘陵于西門外祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞周禮大宗伯以賔禮親邦國時見曰㑹注云時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王爲壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹不協而盟是也大司馬大㑹同帥士庶子而掌其政令小司馬凡小㑹同掌其事大行人時㑹以發四方之禁注云禁謂九伐之法司儀將合諸侯則令爲壇三成宫旁一門詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓少儀云㑹同主詡晉叔向云明王之制歲聘以志業間朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明

  

  周禮大宗伯云殷見曰同注殷猶衆也十二歲王如不巡狩則六服盡朝朝禮既畢王亦爲壇合諸侯以命政焉所命之政如王巡狩殷見四方四時分來終歲則徧大行人云殷同以施天下之政注政謂邦國之九法按毛傳時見曰㑹殷見曰同此釋文則然耳其實宣王㑹諸侯於東都非必有征討又非十二年之事意者㑹諸侯之時亦曾爲壇于國外如覲禮所云與然㑹者交㑹同者同聚則諸侯見天子或並得稱之乎

  

  三禮圖云者臂捍以朱韋爲之謂之者所以遂弦也周禮繕人掌王之用決拾注拾謂韝扞也著左臂裏以韋爲之禮書云拾亦謂之遂儀禮所謂袒決遂是也亦謂之捍内則所謂佩決捍是也鄉射記大夫與士射袒纁襦燕禮記君射袒朱襦蓋大夫與士射士則以拾蔽膚大夫斂衣而已君與大夫射大夫以拾蔽膚君斂衣而已鄭氏謂拾所以蔽膚斂衣者此也曲禮曰野外軍中無摯以纓拾矢可也則拾亦可以爲摯與

  射夫

  孔氏云大射禮選羣臣爲三耦若大夫不足以士充之三耦之外其餘衆士與射者各自取匹謂之衆耦射人說賔射之禮云王以六耦則天子大射亦六耦也故夏官大司馬職云若大射則合諸侯之六耦此其義也射人云諸侯四耦大射惟三耦者賔射對鄰國之君尊故四耦大射與已之臣子卑故降之天子尊無與敵無所差降大射賔射六耦之外亦當有衆耦

  

  爾雅云徒御不驚輦者也傳云徒輦也周禮鄉師云大軍旅㑹同治其輦注云輦人輓行所以載任器也止以爲蕃營族師以時校登族之車輦縣師辨車輦之稽遂人遂師掌以時登其車輦稍人若有㑹同師田行役之事則以縣師之法作其輂輦司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿一梩周輦加二板二築夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦

  

  周禮庖人掌共六畜六獸六禽辨其名物凡其死生鱻薧之物以共王之膳與其薦羞之物及后世子之膳羞共祭祀之好羞共喪紀之庻羞賔客之禽獻鄭𤣥云庖之言苞也裏肉曰苞苴禮記曰君子逺庖厨凡有血氣之物弗身踐也又曰獵之禮一爲乾豆二爲賔客三爲充君之庖帝王世紀云太昊取犧牲以共庖厨

  吉日篇

  

  爾雅云太歲在戊曰著雍說文云戊中宫也象六甲五龍相拘絞也戊承丁象人脅釋名云戊茂也物皆茂盛漢書云豐茂于戊蔡邕云大撓探五行之情占斗綱所建於是始作甲乙以名日謂之幹作子丑以名日謂之支支幹相配以成六旬箋云戊剛日也

  

  夏官校人云春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬歩注云馬祖天駟先牧始養馬者馬社始乗馬者馬歩神爲災害馬者爾雅云天駟房也孫炎曰龍爲天馬故房四星謂之天駟孝經說云房爲龍馬國語云農祥晨正土乃脉發韋氏曰農祥房星也晉書云房四星爲明堂天子布政之宫也亦四輔也下第一星上將也次次將也次次相也上星上相也南二星君位北二星夫人位亦曰天駟爲天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廐又主開閉爲蓄藏之所由也房星明則王者明驂星大則兵起星離民流

  

  說文云禱告事求福也禂禱牲馬祭也詩曰既禡既禂爾雅曰既伯既禱馬祭也注伯祭馬祖也將用馬力必先祭其先疏夏官馭夫春祭馬祖馬祖祭之在春其常也而將用馬力則又用彼禮以禱之周禮庾人祭馬祖祭閑之先牧甸祝禂牲禂馬皆掌其祝號杜子春云禂禱也爲馬禱無疾爲田禱多獲禽牲

  

  爾雅云太歲在庚曰上章史記云庚者言隂氣庚萬物故曰庚漢書曰歛更于庚說文云位西方象秋時萬物庚庚有實也庚承已象人齎釋名云庚猶庚也堅强貎孔氏云曲禮外事以剛日擇馬亦用庚爲剛日也

  

  爾雅云太歲在午曰敦牂史記云午者陰陽交故曰午漢書曰咢布于午說文云午牾也五月隂气午逆陽冒地而出孔氏曰擇馬用午日蓋於辰午爲馬故也漢書翼奉云南方之情惡惡行廉貞寅午主之西方之情喜喜行寛大己酉主之二陽並行是以王者吉午酉也詩曰吉日庚午

  

  釋獸云鹿牡麚牝麀

  

  箋云麕牡曰麌爾雅云麕牡麌牝麜

  漆沮

  禹貢雍州漆沮既從導渭自鳥鼠同穴東㑹于灃又東㑹于涇又東過漆沮入于河孔安國曰漆沮二水名亦曰洛顔師古曰漆沮即馮翊之洛水也蔡傳云漆水寰宇記自耀州同官縣東北界來經華原縣合沮水沮水地志出北地郡直路縣東今坊州宜君縣西北境也寰宇記沮水自坊州昇平縣北子午嶺出俗號子午水下合榆谷慈馬等川遂爲沮水至耀州華原縣合漆水至同州朝邑縣東南入渭水經漆水出扶風杜陽縣俞山東北入于渭沮水出北地直路縣東過馮翊祋祤縣北東入于洛水經注鄭渠在太上皇陵東南濁水注焉俗謂之漆水又謂之柒沮其一水東出即沮水也故濁水得柒沮之名東北流注于洛水

  按漆沮二水名其源又各别故說者紛紛據孔安國顔師古之說漆沮即洛水也朱子亦云漆沮在西都畿内涇渭之北所謂洛水今洛水出陜西慶陽府環縣經延安府甘泉縣鄜州宜君縣子午嶺至中部縣入西安府界經耀州及同官縣至富平縣合沮水歴蒲城同州至朝邑縣東南入渭乃周官所云雍州其浸渭洛非伊洛之洛也寰宇記謂漆自同官來指此竊意漆水即洛水也與扶風杜陽之漆不同一統志不考乃云同官之漆出自鳳翔不知彼漆爲涇汭所間豈能飛渡涇汭而來同官邪沮水出自延安府宜君縣至子午嶺合子午水歴中部縣東南流入西安府界至富平縣合漆水即洛也孔氏注禹貢漆沮亦曰洛水是也但不當以沮并爲洛耳此馮翊之漆沮也即此漆沮之從天子之所與潛猗與漆沮是也蓋漆沮之㑹于同州者去鎬京三百餘里爾雅周之藪曰焦穫焦穫近於漆沮其山多獸其水多魚取魚狩獵之地當必此也書稱渭水東過漆沮亦是此漆沮若出扶風漆縣者則在灃之上流與經之次序不合矣其水經注所云濁水謂之漆沮者當在今臨潼縣界未知今之土俗亦名爲漆沮否然濁水一小水注鄭渠者耳非詩人所咏也一漆水出鳳翔府麟遊縣西普潤廢縣故漢漆縣也流經岐山北大欒水自西北注之南與杜水合齊詩所謂自杜沮漆者也其沮之所在孔仲達云未聞此扶風之漆沮也緜詩云自土沮漆指此何者不窋徙居戎翟之間在今慶陽府公劉遷豳在今邠州淳化縣西廢三泉縣界當涇水之西其道甚便而沮在涇之東漆又在沮之東俱隔大山公劉初遷必不至馮翊之漆沮也及大王自豳遷岐踰梁山始至岐山北漆沮合流之處梁山在今西安府乾州城西北五里當豳之西南孔仲達緜詩疏云漆沮在豳地二水東流亦過周非也若漆沮在豳則公劉于豳斯舘已有宫室大王何爲陶復陶穴哉但以大王初至扶風之地故陶復陶穴云耳又一沮水出鞏昌府階州角弩谷東南入渭此别一水也寰宇記云合榆谷水榆谷在臨洮去渭源近正謂此沮水若延安沮水何由西行數百里至臨洮既至臨洮又何由至西安之耀州耶

  

  箋云祁當作麎爾雅云麋牡麔牝麎其子䴠其跡纒絶有力狄疏云麋總名也詩吉日云其麎孔有說文云麋鹿屬也冬至解角運斗樞云瑶光星散爲麋獸人云夏獻麋醢人朝事之豆昌本麋臡菁菹麋臡左傳莊十七年多麋注云麋多則害五稼月令仲冬麋角解熊氏云鹿是山獸夏至得隂氣而解角麋是澤獸故冬至得陽氣而解角賈公彦云麋爲隂獸情淫而游澤冬至隂方退故解角從隂退之象鹿是陽獸情淫而游山夏至得隂而解角從陽退之象若節氣早則麋角十一月解故夏小正云十一月麋角隕墜若節氣晚則十二月麋角解故小正云十二月隕麋角莊子云麋與鹿交又曰麋鹿食薦陶隱居云麋千百爲羣多牝少牡人言一牡輒交十餘牝交畢即死其脂墮土中經年人得之方好名曰遁脂埤雅云白虎通曰熊爲獸巧猛麋爲獸迷惑故天子射熊諸侯射麋麋水獸也青黒色肉蹄一牡能乗十牝角自生至堅無兩月之久大者乃重二十餘斤其堅如石計一夜須生數兩此骨血之至强者

  

  周禮大宗伯以饗燕之禮親四方之賔客大行人掌大賔之禮及大客之儀注云大賔要服以内諸侯大客謂其孤卿小行人大客則擯小客則受其幣而聽其辭疏云大客爲要服以内諸侯之使臣小客謂蕃國諸侯之使臣孔疏云天子所賔客惟諸侯耳對文君爲大賔臣爲大客散則賔亦客也

  

  周禮酒正辨五齊之名二曰醴齊注云醴猶體也成而汁滓相將如今甜酒矣明堂位云殷尚醴韓詩說云醴甜而不泲也說文云酒一宿熟也孔疏云醴不可專飲天子於羣臣不徒設醴而已此言酌醴者左傳天子饗諸侯每言饗醴命之宥是饗醴者天子飲酒之敬故舉醴言之也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷三十五

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷三十六  馮復京 撰小雅鴻雁之什一

  鴻雁篇

  

  釋名云鰥昆也昆明也愁悒不寐目恒鰥鰥然故其字從魚魚目恒不閉者也白虎通云鰥之言鰥鰥無所親也孝經注云男子六十無妻曰鰥禮記云少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨老而無妻者謂之鰥老而無夫者謂之寡此四者天民之窮而無告者也皆有常餼

  

  小爾雅云凡無妻無夫通謂之寡寡夫曰煢寡婦曰嫠釋名云寡踝也踝踝單獨之言也孝經注云婦人五十無夫曰寡禮記疏云男子無妻亦謂之寡左傳云崔杼生成及疆而寡

  

  説文云垣也五版為堵傳云一丈為版五版為堵箋云春秋傳曰五版為堵五堵為雉雉長三丈則版六尺疏云毛言五版為堵謂累五版也版廣二尺故周禮説一堵之牆長丈髙一丈是版廣二尺也傳以一丈為版鄭欲易之故引公羊傳文以證版之長短韓詩説云八尺為版五版為堵五堵為雉又云堵四十尺雉二百尺以板長八尺接五版而為堵接五堵而為雉

  

  説文云所託也釋名云宅擇也言擇吉處而營之也尉繚子云天子宅千畆諸侯宅百畆大夫以下里舎九畆周禮云國宅無征注云城中之宅無稅

  庭燎篇

  庭燎

  周禮閽人大祭祀䘮紀之事設門燎賔客亦如之司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎注云墳大也樹於門外曰大燭於門内曰庭燎皆所以照衆為明疏云庭燎以葦為中心以布纒之飴蜜灌之若今爉燭或以百般一處束之或百處設之若人所執者用荆燋為之執燭抱燋曲禮云燭不見跋是也禮記云庭燎之百由齊桓公始也注庭燎之差公蓋五十侯伯子男三十疏云此數出大戴記也百者皇氏云作百炬列于庭或云百炬共一束也國語單子云敵國賔至甸人積薪火師監燎禮書云在手曰燭在地曰燎

  

  説文云早昧爽也從臼從辰辰時也亦聲夕為臼辰為晨皆仝意釋名云晨伸也旦而日光復似見也

  沔水篇

  

  曲禮曰天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝注云諸侯春見曰朝受贄於朝受享於廟生氣文也秋覲曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位于内朝而序進覲者位于廟門外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋王制云諸侯之於天子比年一小聘三年一大聘五年一朝又云天子無事與諸侯相見日朝考禮正刑一徳以尊于天子周禮太宰大朝覲㑹同贊玉幣玉獻玉几玉爵宰夫凡朝覲㑹同以牢禮之法掌其牢禮幕人朝覲㑹同共帷幕幄帟綬掌次朝覲㑹同張大次小次大宗伯春見曰朝注云朝朝也欲其來之早又云朝覲㑹同則為上相司几筵大朝覲王位設黼扆筵席玉几典瑞云侯伯執圭子男執璧以朝覲宗遇㑹同于王小臣朝覲沃王盥齊僕朝覲宗遇饗食皆乘金路各以其等為車送逆之節大司冦朝覲㑹同前王大行人春朝諸侯以圖天下之事凡諸侯之邦交嵗相朝也孟子曰諸侯朝於天子曰述職述職者述所職也一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之

  

  大宗伯云夏見曰宗注云宗尊也欲其尊王大行人云夏宗以陳天下之謨

  

  釋名云海晦也主承穢濁其色黑如晦也説文云海天池也以吐納百川者公羊傳云河海潤千里春秋攷異郵云黄星騁海水躍宋均云黄星土精土安靜躍則失常山海經云大荒中有山曰天臺海水入焉莊子云天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭洩之不知何時已而不虛春秋不變水旱不知晏子云海深十里博物志云天地四方皆海水相通地在其中蓋無幾也七戎六蠻九夷八狄形類不同總謂四海言皆近于海也初學記云東海之别有渤澥故東海共稱渤海又通謂之滄海山海經有岐海幼海少海凡四海通謂禆海裨海外復有大瀛海環之海神曰海若海中山曰島海中洲曰嶼渤海圖論云海者百谷之王也山東三面瀕海登萊二府島嶼環抱其在青濟則樂安日照濵州利津霑化海豐諸境皆抵海為界稱渤海云留青日札云東海南海易窮漢使東道極于黑齒國南道極于烏弋山離國此亦當是西南也烏弋山離去長安萬二千二百里行可百餘日乃至條支國臨西海又乘水西行可百餘日近日所入云于闐水西流注西海其東水東流注鹽澤河源出焉康居去長安萬二千三百里其西北可二千里有奄蔡國臨大澤無涯蓋北海云

  鶴鳴篇

  

  春秋説題詞云鶴知夜半注鶴水鳥也夜半水位感其生氣則喜而鳴通卦驗云立夏清風至而鶴鳴周易曰鳴鶴在隂其子和之詩義疏云鶴大如鵝長脚青黑髙三尺餘喙長四寸餘多純白或有蒼色者今人謂之赤頰常夜半鳴其鳴髙亮聞八九里雌一作老者聲差下鷄鳴時亦鳴風土記云鳴鶴戒露白鶴也此鳥性警至八月白露降即髙鳴相警相鶴經云鶴陽鳥而逰於隂因金氣依火精以自養食於水故喙長軒於前故後趾短棲陸故足髙而尾凋翔雲故毛豐而肉疎大喉以吐故修頸以納新故夀體無青黄二色者木土之氣内養故不表於外行必依洲嶼止不集林木蓋羽族之宗長仙人之騏驥也鶴之上相瘦頭朱頂露眼黑睛髙鼻短喙䯓頰䯔耳長頸促身燕膺鳯翼雀毛龜背鼈腹軒前垂後髙脛麄節洪髀纎指此相之備者也鳴則聞于天飛一舉千里鶴二年落子毛易黑點三年産伏復七年羽翮具復七年飛薄雲漢復七年舞應節復七年十二時鳴中律復百六十年不食生物大毛落茸毛生雪白或純黑泥水不汚復百六十年雌雄相見目精不轉而孕千六百年飲而不食鸞鳯為羣禽經云鶴老則聲下而不能髙近而不能尞又云鶴愛隂而惡陽聲交而孕又云鶴以怨望以潔唳古今注云千載變蒼又千嵗變黑所謂𤣥鶴玉策記云千嵗之鶴隨時而鳴能登木色純白腦盡成骨其未千嵗者終不集于林也本草云鶴有𤣥有黄有白有蒼雲嶠類要云鶴胎生者形體堅小惟食稻粱雖甚馴久須飛去鸛合而卵生其體大食魚鰕噉虵鼠不能去耳埤雅云鶴雌雄相隨履跡而孕内典曰鶴影生雅翼云鶴性好隂故謂其羽為隂羽周書曰隂羽鳬旌也古書多言鵠即鶴音之轉鵠不日浴而白白即鶴也鵠鳴哠哠哠哠鶴也以龜龍鴻鵠為夀夀亦鶴也

  

  傳云臯澤也箋云澤中水溢出所為坎韓詩説云九臯九折之澤楚辭注云澤曲曰臯

  

  説文云淵囘水也管子云水出地而不流者命之曰淵李蕭逺云水通之斯為川塞之斯為淵荀子曰積水成淵蛟龍生焉列子云鯢旋之潘為淵止水之潘為淵流水之潘為淵濫水之潘為淵沃水之潘為淵氿水之潘為淵雍水之潘為淵汧水之潘為淵肥水之潘為淵是為九淵焉

  

  説文作厝云厲石也傳云可以琢玉嚴氏云揚子不礱不錯焉攸用錯謂治玉也尚書豫州錫貢磬錯注云治玉石曰錯

  

  廣雅云穀楮也陸疏云幽州人謂之榖桑荆揚交廣謂之榖中州人謂之楮殷中宗時桑穀共生是也今江南人績其皮以為布又𢷬以為紙謂之穀皮紙潔白光澤其裏甚好葉初生可以為茹管子云五位之土其柞其穀酉陽襍俎云構穀田久廢必生構葉有瓣曰楮無曰構本草圖經云楮有二種一種有斑花文謂之斑穀今人用為冠一種皮無花但葉似葡萄作瓣而有子者為佳其實初夏生如彈丸青緑色至六七月漸深紅色乃成熟八月九月採抱朴子云柠實赤者餌之一年老者還少物類相感志云其膠可團丹砂埤雅云楮宜澗谷雅翼云穀惡木易生實赤如楊梅而無核

  祈父篇

  祈父

  傳云圻父司馬也職掌封圻之兵甲書云圻父薄違蔡氏云圻父逼逐違命者也又云司馬掌邦政統六師平邦國周禮云大司馬掌建邦國之九法以佐王平邦國以九伐之法正邦國以九畿之籍施邦國之政職中春敎振旅中夏教苃舎中秋敎治兵中冬敎大閲若大師則掌其戒令及戰巡陳眡事而賞罰若師有功則左執律右執鉞以先愷樂獻于社小宰云夏官其屬六十記王制云司馬辨論官材論進士之賢者以告于王家語云司馬之官以成聖賢能而失官爵功勞而失賞禄士卒疲怨兵弱不用曰不平不平則飭司馬

  

  説文曰覆手曰爪釋名云爪紹也筋極為爪紹續指端

  爪士

  箋云司右主勇力之士為王閑守之衛周禮司右掌羣右之政令凡軍旅㑹同合其車之卒伍而比其乘屬其右凡國之勇力之士能用五兵者屬焉虎賁氏下大夫二人虎士八百人掌先後王而趨以卒伍軍旅㑹同亦如之舎則守王閑王在國則守王宫國有大故則守王門孔疏云司右與虎賁氏俱率其屬以衛王禮書云古之守衛王宫者不特士庶子而已有虎賁之虎士司隸之五隸司戈盾軍旅㑹同授旅賁及虎士戈盾則王之在國在野可謂嚴矣必使四夷之隸者以著王之所守在四夷也或使師氏之屬師之者以著王之使武以文也

  

  説文熟食也周禮内饔外饔鄭云饔割烹煎和之稱儀禮雍人摡鼎匕俎于雍爨注云雍人掌割烹之事者

  白駒篇

  

  説文𧆑尗之少也公食禮云鉶芼牛𧆑注云𧆑豆葉也

  黄鳥篇

  

  説文云粟嘉穀實也粟之為言續也周禮云倉人掌粟入之藏春秋説題辭云粟助陽扶性一變而以陽生為苗二變而秀為禾三變而粲然謂之粟四變入臼米出甲五變而烝飯可食陽以一立為法故粟積一大分穗長一尺西者金所立米者陽精故西字合米而為粟吕氏春秋曰飯之美者不周之粟羅氏云古不以粟為穀之名但米之有孚殻者皆稱粟今人以穀之最細而圓者為粟則粱是其類仁山金氏云吕氏書説有殻曰粟無殻曰米按粟即所謂穀也古人米與穀兼積米切用而易腐穀氣全而可久緩急兼儲後世軍儲獨以米故久即不可食本草粟米味鹹主養腎氣去脾胃中熱益氣陳者味苦主胃熱消渴利小便唐本注云粟類多種而並細於諸粱北土常食與粱有别

  

  箋云明當為盟信也禮記曰約信曰誓涖牲曰盟周禮司盟掌盟載之法凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之盟萬民之犯命者詛其不信者亦如之注云盟者書其辭於策殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書有疑不協也明神日月山川覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀載書以告貳之者寫副當以授六官盟詛者欲相與共惡之也又玉府若合諸侯則共珠槃玉敦戎右盟則以玉敦辟盟遂役之贊牛耳桃茢封人大盟飾牛牲詛祝作盟詛之載辭司冦凡邦之大盟約涖其盟書而登之于天府太史内史司㑹及六官皆受其貳而藏之左傳子貢曰盟有玉帛以奉之

  諸兄

  爾雅云男子先生為兄後生為弟族父之子相謂為族晜弟族晜弟之子相謂為親同姓兄之子弟之子相謂為從父昆弟

  諸父

  爾雅云父為考父之考為王父父之世父叔父為從祖祖父父之晜弟先生為世父後生為叔父父之從父晜弟為從祖父父之從祖晜弟為族父

  按諸之訓衆也則諸父諸兄當合三族而言箋傳義非也

  我行其野篇

  

  箋云牛蘈也仲春時生可采爾雅云藬牛蘈郭云今江東呼草為牛蘈者髙尺餘許方莖葉長而銳有穗穗間有華華紫縹色可淋以為飲疏縹青白色淋以水沃也陸璣云今人謂之羊蹄似蘆菔而葉長赤䰞為茹滑美本草羊蹄一名東方宿一名連蟲陸一名鬼目一名蓄陶隠居云今人呼秃菜即蓄音之訛詩云言采其蓄圖經云生下濕地春生苗髙三四尺葉狹長頗似萵苣而色深莖節間紫赤花青白成穗子三稜若茺蔚夏中即枯根似牛蒡而堅實衍義云葉如菜中菠薐但無岐而色差青白葉厚花與子亦相似

  按箋云蓫牛蘈爾雅云藬牛蘈則蓫即是藬孔疏云釋草無文非也孫炎注爾雅云車前草一名牛蘈考車前草本草有五名並不云牛蘈孫説誤矣

  

  箋云葍亦仲春時生可采爾雅云葍䔰郭云大葉白華根如指正白可啖又云葍藑茅疏葍與藑茅一草也華白者即名葍華赤者别名藑茅廣雅云烏麮葍也陸璣曰河内謂之蓘幽州謂之葍燕一名藚其根正白宜著熱灰中温噉之饑嵗可烝茹以禦饑或云花葉有兩種一種葉細而花赤一種葉大而花白復香風土記云葍蔓生被樹而升紫黄色大如牛角二三同蔕長七八尺甜味如蜜

  按陸璣所言花赤者即是藑茅也風土記所云恐别是一物蓫葍毛公並謂之惡菜然蓫堪入藥用葍花白而香根可茹未必惡菜也

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷三十六

<經部,詩類,六家詩名物疏>

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷三十七  馮復京 撰小雅鴻雁之什二

  斯干篇

  

  箋云似讀如己午之已疏古者似已字同爾雅云太嵗在已曰大荒落史記云已者言陽氣之已盡也漢書云已藏於已

  

  爾雅云母為妣廣雅云妣嫓也嫓匹於父周禮大司樂奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣注先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟祀之謂之閟宫

  

  釋名云祖祚也祚物先也大司樂奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖注先祖謂先王先公

  

  疏云矢鏃之角為棘古有此名韓詩作朸朸隅也

  

  傳云翼也韓詩作□□翅也

  

  爾雅云伊洛而南素質五色皆備成章曰翬

  

  廣雅云楹謂之柱釋名云楹亭也亭亭然孤立旁無所依也齊魯讀曰輕輕勝也孤立獨處能勝任上重也穀梁傳曰丹桓宫楹禮天子丹諸侯黝大夫蒼書大傳曰士大夫有石材庶人有石承注云材柱下質也承當柱下而已不出下為飾

  

  箋云正晝也朱傳云向明之處吕氏曰正謂正寢

  互見召南牖

  箋云㝠夜也朱傳云奥窔之間爾雅云西南隅謂之奥東南隅謂之窔孫炎曰奥室中隠奥之處也郭璞曰窔亦隠闇釋名云奥不見戸明所在秘奥也窔幽也亦取幽𡨋也

  詳見邶風席

  爾雅云莞苻離其上蒚注今西方人呼蒲為莞蒲蒚謂其頭臺首也今江東謂之苻蘺又云𦸣鼠莞注亦莞屬也纎細似龍須可以為席蜀中出好者釋文曰草叢生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也廣雅曰葱蒲莞也箋云莞小蒲之席濮氏曰莞又云燈心草生池澤中即苻蘺也本草燈心草叢生莖圓細而長直人將為席

  

  箋云竹葦曰簟釋名云簟簟也布之簟簟然平正也説文云簟竹席也方言云簟宋魏謂之笙或謂籧䒼關西謂之簟或謂之䓆其麄者謂之籧篨關東或謂之篕掞禮曰莞簟之安藳秸之尚淮南子云席上之先萑簟樽之上𤣥樽先王貴之先本而後末

  按司几筵有次席注以為桃枝竹所次成者其即此簟與莞席在下即筵也竹簟在上即重席也孔氏曰寢卧之席自天子以下宜莞簟同

  

  周禮宫人掌王之六寢之修注六寢者路寢一小寢五路寢以視事小寢以時燕息焉又司士居虎門之左司王朝注虎門路寢門也王日視朝於路寢門外大僕建路鼓于大寢之門外而掌其政禮記寢不踰廟又云朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服又云路寢成則考之鄭康成詩禮注云君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室其燕處也天子之寢有左右房宗廟及路寢制如明堂每室四户孔仲達云天子路寢制如明堂燕寢如諸侯路寢故有左右房何休云天子諸侯皆有三寢一曰髙寢一曰路寢一曰小寢父居髙寢子居路寢孫從王父母妻從夫寢夫人居小寢爾雅云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢禮書云以書攷之天子路寢之制室居中左戸右牖東西有房又有東序西序東堂西堂東垂西垂賔階阼階房之南有東西夾室鄭康成釋儀禮謂房當夾室北是也孔安國謂西房西夾室東房東夾室誤矣諸侯路寢與大夫士之室皆東西房鄭氏謂大夫士無西房誤矣王六寢后六宫諸侯三寢夫人三宫王大寢一小寢五諸侯大寢一小寢二大寢在前謂之路寢又謂正寢小寢在後謂之燕寢又謂少寢自卿以下二寢正寢居前燕寢居後其妻二寢亦如之

  

  説文云熊獸似豕山居冬蟄詩義疏云熊能攀援上髙樹見人則顚倒投地而下冬入穴蟄始春而出援神契云赤熊見則姦宄自逺淮南子注云熊食鹽而死抱朴子云熊夀五百嵗能化為狐狸異苑云熊藏山穴穴裏不得見穢及傷殘見則舎穴自死續搜神記云熊無穴或居大樹孔中東土呼熊為子路以物擊樹云子路可起於是便下不呼則不動也陶隠居云熊白是背上膏寒月則有夏月則無圖經云熊形類犬豕而性輕捷酉陽雜俎云熊膽春在首夏在腹秋在左足冬在右足墨客揮犀云熊於山中行數十里悉有跧伏之所必在危嵓枯木中山民謂之熊舘埤雅云熊似豕堅中當心有白脂如玉味甚美俗呼熊白好舉木而引氣謂之熊經冬蟄不食饑則自舐其掌故其美在掌鬼谷子曰分威法伏熊說者以為熊之擊搏先伏而後動字說云熊强毅有所堪能而可以其物火之羆亦熊類而又強焉然可网也雅翼云熊人足黑色革厚筋駑獵者刺其革不可得入隨有膏膜之

  

  爾雅云羆如熊黄白文郭云似熊而長頭髙脚猛憨多力能拔樹木關西呼曰貑羆詩義疏云有黄羆有赤羆大於熊其脂如熊白而麄理不如熊白美禹貢云梁州厥貢熊羆狐狸織皮山海經云嶓冡之山其獸多羆埤雅云羆似熊而大堅中從目能縁能立遇人則擘而攫之淮南子曰熊羆之動以攫搏是也其白生於心之下肓之上秋冬則有春夏則無爾雅翼云獵者云羆熊之雌者力尤猛柳宗元稱鹿畏𤠾𤠾畏虎虎畏羆羆之狀被髪人立絶有力而甚害人周禮穴氏掌攻蟄獸各以其物火之謂熊羆之屬

  

  爾雅蝮虺博三寸首大如擘舎人曰江淮以南曰蝮江淮以北曰虺孫炎曰有牙最毒郭曰此自一種虵名為蝮虺邢昺曰今虵細頸大頭色如文綬文間有毛似豬鬛鼻上有針大者長七八尺一名反鼻如虺類足以明此自一種虵廣雅云虺蝰也廣志云蝮虵與土色相亂長三四尺其中人以牙櫟之裁斷皮出血則身盡痛九竅出血而死述異記云虺五百年化為蛟埤雅云虺狀似虵而小傳曰為虺弗摧為虵奈何以此故也虺一名蝮舊曰蝮虵怒時毒在頭尾一曰虺與蝮異虺如土色所在有之蝮虵鼻反在上有針錦文衆虵之中此獨胎産生輒坼副母腹亦有與地同色者陶隠居云蝮形短而扁陳藏器云蝮著足斷足著手斷手不爾合身糜潰七八月毒盛時嚙樹以泄其氣樹便死又吐涎沫於艸木上著人身腫成瘡圖經云蝮虵黄黑色黄頷尖口張文仲云蝮虵頭斑身赤斑亦有青黑色者葛洪云青蝰虵緑色大者四五尺一種尾三四寸

  

  爾雅云螣螣虵蟒王虵周易云龍虵之蟄以存身也左傳云深山大澤實生龍虵星經云騰虵二十二星在室北近河主蟲虵埤雅云魚屬連行虵屬紆行盤常向壬地以耳聴雅翼云虵艸居常饑得食稍飽輒蛻殼冬含土入蟄及春出蟄則吐之其圎重如錫石謂之虵黄種類至多惟烏虵性善不噬物而白花虵有毒生於蘄州今虵死目皆閉惟蘄州者目開若生舒蘄兩界間者則一開一閉此理之不可曉者陶隠居云虵皆有足五月五日取燒地令熱以酒沃之置中足出按虵類至多爾雅所載惟螣蟒蝮虺三者本艸有白花虵烏虵金虵銀虵虵婆藍虵兩頭虵山海經有肥遺六足四翼有巴虵吞象三年而出其骨有長虵毛如彘有鳴虵四翼音如磬神異經有率然孫武子以譬善用兵者也顧渚山記有緑虵朝野僉載有報寃虵嶺表錄異楊氏南裔異物志諸書俱有蚺虵録異記有雞冠虵爆身虵黄領虵寰宇記有鈎虵窮神秘苑有自斷虵及諸方志所録不可勝記本毒蟲有無毒者本鱗蟲有無鱗者惟黄喉虵一種善啖蝮額有大王字為衆虵之長

  大人

  朱傳云太卜之屬占夢之官也周禮太卜掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟其經運十其别九十以龜之八命贊三夢之占占夢掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之吉凶一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之乃舍萌于四方以贈惡夢

  

  説文丈夫也从田从力易云乾道成男坤道成女射義云天地四方者男子之所有事也本命解云男子者任天道而長萬物者也女子者順男子之教而長其理者也釋名云男任也典任事也

  

  周禮大宗伯以赤璋禮南方注半圭曰璋典瑞璋繅二采一就以頫聘玉人大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡狩宗祝以前馬大璋亦如之諸侯以聘女瑑圭璋八寸以頫聘牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守璋邸射素功以祀山川以致稍餼禮記云灌以圭璋用玉氣也又云君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼又聘義云致饔餼還圭璋聘禮云聘于夫人用璋覲禮云方明者木也南方璋左傳蒍啓疆云朝聘有珪享頫有璋爾雅云璋大八寸謂之琡

  

  說文云元氣初分輕清為天重濁為地萬物所陳列也徐曰地者迆也迆而髙也山嶽丘陵墳衍迆而卑也臯隰汚潢故曰地有二形髙下平也爾雅云東至泰逺西至邠國南至濮鈆北至祝栗謂之四極孤竹北戸西王母日下謂之四荒九夷八狄七戎六蠻謂之四海距齊州以南載日為丹穴北載斗極為空同東至日所出為太平西至日所入為太蒙易曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨又云立地之道曰柔與剛又云在地成形考靈耀云地有四游冬至地上行北而西三萬里夏至地下行南而東三萬里春秋二分是其中矣地常動移而人不知譬如人在大舟中閉牖而坐舟行不覺也元命包云地者易也言養物懐仁交易變化含吐應節故其立字土力於一者為地又云地所以右轉者氣濁精少含隂而起遲故轉右迎天佐其道春秋説題辭云地之為言嫓也承天行其義也山陵之大非地不制含功以牧生也援神契云地順受澤謙虛開張含泉任萌滋物歸中括地象云八極之廣東西二億三萬三千里南北二億三萬一千五百里夏禹所治四海内地東西二萬八千里南北二萬六千里素問云積隂為地故地者濁隂也家語子夏云商聞山書曰地東西為緯南北為經山為積德川為積刑髙者為生下者為死丘陵為牡谿谷為牝國語云陽伏而不能出隂遁而不能烝於是有地震管子云地者萬物之本原諸生之根苑白虎通云地者元氣所生萬物之祖也地之言施也諦也應施變化審諦不誤敬始重終故謂之地也物理論云地者底也底之言著也隂體下著也其神曰祗祗成也育生萬物備成也西北髙而東南下東西長南北短其盡四海者也炎氣欝烝景風盪物地之張也秋風蕩生凉氣肅然地之閉也

  

  説文𧝐褓也詩曰載衣之𧝐正義云褓縛兒被也侯苞云示之方也明褓制方

  

  傳云瓦紡塼也箋云習所有事古史考云夏世昆吾氏作屋瓦烏曹氏作甎物原云伏羲始以茨覆屋禹作土墼石甃桀臣昆吾作甎瓦舜作牆周公作壁朱子云瓦紡時所用之物舊見人畫列女傳漆室女如今銀子様者意其為紡甎也

  無羊篇

  

  爾雅云黑脣犉注毛詩傳曰黄牛黑脣此宜通謂黑脣牛爾雅又云牛七尺為犉

  

  傳云蓑所以備雨說文云艸雨衣也公羊傳不蓑城也注若今以艸衣城韻㑹注云秦謂之萆國語身衣襏襫注云蓑薜衣也

  

  疏云笠原以禦暑兼可禦雨說文云簦無柄也増韻云有柄曰簦無柄曰笠國語云蓑笠時雨既至必求之又云首戴茅蒲注云簦笠也

  

  周禮庖人掌共六畜注云始養之曰畜將用之曰牲又膳夫膳用六牲注云六牲馬牛羊豕犬雞也閭師民不畜者祭無牲牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡時事之牲必用牷物凡外事毁事用尨可也凡祭祀共其犧牲以授充人繫之凡牲不繫者共奉之牛人掌養國之公牛以待國之政令充人掌繫祭祀之牲牷小宗伯毛六牲而頒之于五官使共奉之雞人掌共雞牲辨其物羊人掌羊牲校人掌王馬之政牧師掌牧地皆有厲禁而頒之孟春焚牧中春通淫掌其政令凡田事賛焚萊庾人掌十二閑之政教圉師掌教圉人養馬圉人掌養馬芻牧之事以役圉師犬人祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之禮記云犧牲不粥于市又云仲秋之月乃命宰祝循行犧牲視全具按芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗又云帝牛必在滌三月稷牛惟具所以别事天神與人鬼也又云古者天子諸侯必有養獸之官召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力也左傳云牛卜日曰牲又云五牲不相為用注牛羊豕犬雞又云為六畜五牲三犧以奉五味注六畜馬牛羊雞犬豕五牲麋鹿麏狼兔祭天地宗廟三者謂之犧服䖍云三犧雁鶩鷄也國語云天子祀以㑹諸侯太牢卿特牛大夫少牢士特牲

  

  箋云麄曰薪細曰蒸

  

  傳云肱臂也

  牧人詳見牲

  周禮牧人下士六人府一人史二人徒二十人注牧人養牲於野田者

 

 

 

  六家詩名物疏卷三十七

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷三十八  馮復京 撰小雅節南山之什一

  節南山篇

  

  尚書云立太師太傅太保兹惟三公論道經邦燮理隂陽官不必備惟其人大戴禮云天子不論先聖王之德不知君國畜民之道不見禮義之正不察應事之理不博古之典傳不閑威儀之數詩書禮樂無經學業不法凡是其屬太師之任也賈誼云師道之教訓宋書曰三公訓䕶人主導以德義天子加拜待以不臣之禮非人則闕

  

  春秋隠三年夏四月尹氏卒公羊傳云尹氏者何天子之大夫也其稱尹氏何貶曷為貶譏世卿世卿非禮也崧髙箋云尹官氏路史云子朝入尹周地尹氏采杜謂鞏西南偃師今汾州有吉甫墓記即其邑

  按偃師今屬河南府汾州平遥縣治東有尹吉甫墓

  昊天

  爾雅夏為昊天邢氏云元氣博大之貎尚書歐陽説云春曰昊天鄭𤣥云堯典羲和以昊天緫敕以四時故知昊天不獨春也吕氏春秋云西方昊天埤雅云夏曰昊天昊天者大以明與𤣥天反

  

  爾雅云兩壻相謂為亞郭璞云今江東人呼同門為僚壻釋名云兩壻相謂為亞者言每一人取姊一人取妹相亞次也又並來女氏則姊夫在前妹夫在後亦相亞也

  

  朱傳云家氏左傳桓公八年天王使家父來聘杜氏云家氏父字何休公羊注云家采地父字也范寗穀梁注云家父天子大夫家氏父字古今姓纂云家姓京兆周大夫家父之後

  正月篇

  正月

  箋云夏之四月建巳之月純陽用事左傳曰正月朔慝未作孔氏云以易爻卦言之從建子之後每月一陽息一隂消至四月建已六隂消盡六陽並盛是為純乾之卦正陽之月也從建午之後每月一隂息一陽消至十月建亥六陽消盡六隂並盛是為純坤之卦正隂之月也

  臣僕

  傳曰古者有罪不入于刑則役之圜土以為臣僕周禮云大司寇以圜土聚教罷民凡害人者置之圜土而施職事焉以明刑恥之其能改者反于中國不齒三年司圜掌收敎罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而收敎之能改者上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎其不能改而出圜土者殺孔氏云古者罪有等級重者入于肉刑輕者役于圜土晝則役之夜入圜土當役之時為臣僕之事故號之為臣僕箋云人有十等僕第九言罪及家之賤者白虎通云臣者堅也屬志自堅固廣雅云臣繕也孝經云不敢失于臣妾左傳云人有十等王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣輿輿臣𨽻𨽻臣僚僚臣僕僕臣臺朱傳云亡國所虜亦為臣僕書箕子云商其淪䘮我罔為臣僕

  占夢詳見大人

  周禮春官占夢中士二人

  

  爾雅云蠑螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓蝘蜓守宫也疏一物四名說文云榮蚖虵醫以注鳴者也在壁曰蝘蜓在草曰蜥蜴蜥蜴蝘蜓守宫也方言云秦晉西夏謂之守宫或謂之蠦𧓋或謂之蜤易在澤中謂之易蜴南楚謂蛇醫或謂蠑螈東徐海岱謂之蹏北燕謂之祝蜒桂林之中守宫大而能鳴謂之蛤解注蜤易南陽呼蝘蜒蹏斯侯二音似蜤易大而有鱗今所在通言虵醫蛤解似虵醫而短身有鱗采江東呼蛤蚖詩義疏云蜴一名蠑螈水蜴也或謂之號蜼蛇醫如蜤蜴青緑色大如指形狀可惡本艸石龍子一名蜤蜴一名山龍子一名守宫一名石蜴生平陽川谷及荆山石間陶隠居云其類有四種大形純黄色為蛇毉次似蛇毉小形長尾見人不動名龍子次有小形五色尾青碧可愛名蜤蜴不螫人一種喜縁籬壁名蝘蜓形小而黑乃言螫人必死而未嘗中人唐本注云蛇師生山谷頭大尾短小青黄或白斑者是蝘蜓似蛇師不生山谷在人家壁間名守宫又名𧓃虎其名龍子及五色者蜤蜴耳形皆細長尾與身相類似蛇四足古今注云蝘蜓一曰守宫一曰龍子善於樹上捕蟬食之其長細五色者名蜤蜴其短大者名蠑螈一曰虵毉大者長三尺色𤣥紺善魅人一曰𤣥蝘一曰縁螈考異郵云土勝水故守宫食蠆東方朔射守宫云以為龍又無角謂之為虵又有足跂跂脉脉善縁壁若非守宫即蜤蜴博物志云蜤蜴或蝘蜓以器養之食以朱砂體盡赤所食滿七斤𢷬萬杵以點女人支體終身不滅偶則落故號守宫箋云虺蜴之性見人則走三敎珠英云守宫鱗色如虵而四足亦與魚合埤雅云易十二時變色故曰易也舊說蜤易吐雹虵體有傷銜草傅之故有蛇醫之號考工記注云胸鳴榮原屬馬融周官作以胃鳴干寳周官作以骨鳴詩詁云守宫蜤蜴二物蜤蜴尾通于身如蛇而加足有黑色者有青緑色者常居草間守宫褐色四足有尾偃伏壁間故名蝘蜓亦謂守宫

  

  傳云火田為燎

  宗周

  書多方王來自奄至于宗周周官歸于宗周說文鎬武王所都在長安西上林苑中地里志初雒邑與宗周通封畿東西長而南北短短長相覆為千里孔氏曰正月云赫赫宗周謂鎬京也後平王居洛邑亦謂洛邑為宗周祭綂云即宫于宗周謂洛邑也吕氏云王者天下之所宗宗周初無定名隨所都而名耳

  

  水經注褒水又南逕褒縣故城東褒中縣也本褒國又南流入于漢南鄭縣故褒之附庸周顯王之世蜀有褒漢之地至六國楚人兼之懐王衰弱秦略取焉一綂志陜西漢中府褒城縣在府城西北四十五里古褒國漢置褒中縣以地在褒谷中故名古褒城在褒城縣境内鄭語云宣王之時有童謡曰檿弧箕服實亡周國宣王聞之有夫婦鬻是器者王使執而戮之府之小妾生女而非王子也懼而弃之此人也收以奔褒褒人褒姁有獄而以為女入于王王嬖是女使至于亂國

  

  禮緯云禹祖以吞薏苡生故姓姒氏國都城記云褒國姒姓夏同姓所封

  

  孔氏云輔是可解脫之物如今人縛杖于輻以防輔車也

  

  說文肴啖也徐鍇曰謂已修庖之可食也釋文云熟肉有骨曰殽大臠曰胾曲禮云進食之禮左殽右胾箋云凡非穀而食之曰殽

  

  周禮遂人五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂鄰長五家則一人掌相糾相受凡邑中之政相贊徙于他邑則從而授之左傳晏子云非宅是小惟鄰是卜通鑑外紀云黄帝以井一為鄰鄰二為朋晉書云堯制八家為鄰三鄰為朋合璧事類云周禮大司徒曰五家為比遂人曰五家為鄰考之則在郊内者謂之比在郊外者謂之鄰釋文皆訓為近鄭𤣥云異其名者示相變耳

  十月之交篇

  

  釋名云朔月初之名也朔蘇也月死復蘇生也

  

  爾雅太嵗在辛曰重光史記云辛者言萬物之辛生漢書云悉新於辛釋名云辛新也物初新者皆有収成也推度災云辛者正秋之王氣

  

  爾雅太嵗在卯曰單閼史記云卯之為言茂也言萬物茂也漢書云茂茆於卯說文云卯冒也二月萬物冒地而出象開門之形故二月為天門推度災云卯者正春之臣位

  日食

  釋名云日月虧曰食稍稍侵虧如蟲食草木葉也周禮膳夫天地有烖則不舉太司樂日月食令去樂庭氏救日之弓救月之矢注云日食射太隂月食射太陽曾子問孔子云諸侯旅見天子諸侯相見日食廢大夫之祭日食廢昏義云男敎不修陽事不得謫見于天日為之蝕故日蝕則天子素服而修六官之職蕩天子之陽事書云乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走左傳士文伯云國無政不用善則自取謫于日月之災故政不可不慎也務三而已一曰擇人二曰因民三曰從時叔孫昭子云日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝公羊傳云日有食之以朱絲縈社穀梁傳云日有食之何也吐者外壤食者内壤闕然不見其壤有食之者也天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三兵三鼓大夫擊門士擊柝凡有聲皆陽事也以厭隂氣也管子云日掌陽陽為德故日食則失德之國惡之聖王日食則修德按唐書志十月辛卯日食在幽王六年而國語載三川震岐山崩為幽王三年事三川者涇渭汭也即此詩之百川沸騰也岐山崩即山冢崒崩也蓋十月日食以前事而詩人追言之

  

  箋云行道度也周髀云周天三百六十五度四分度之一日月皆右行于天日日行一度月日行十三度十九分度之七唐一行日議云日行黄道月有九道遇交則有薄蝕之變至如合朔如合璧則不食其交不軌道則食也

  月食

  易云月盈則食禮記云婦順不修隂事不得謫見於於天月為之蝕故曰食則后素服而修六宫之職蕩天下之隂事管子云月掌隂隂為刑故月食則失刑之國惡之聖人月食則修刑靈憲云當日之衝光常不合是謂闇虛在星則星㣲遇月則月蝕荆州占云月蝕后自提鼓階前擊鼓者三中良人諸御者宫人皆擊柝救之月已食后乃齋服縞素三日不從樂以應其祥新唐書厯志云月臣道也逺日益明近日益虧望而正于黄道是謂臣干君明則陽斯蝕之矣朔而正于黄道是謂臣壅君明則陽為之蝕矣

  

  釋名云電殄也乍見則殄滅也說文云電隂陽激耀也易曰離為電雷電合而章時訓解云春分又五日雷乃發聲又五日始電不始電君無威震莊子云隂氣伏于黄泉陽氣上通于天隂陽分爭故為電大戴禮云隂陽之氣偏則風俱則雷交則電董仲舒云太平之世電不眴目宣示光輝而已物理論云風清熱之氣散為電易元包云噬嗑列缺搏䃸磹灼傳曰列缺搏雷之動也䃸磹灼電之耀也埤雅云電從申隂陽以申洩而為電故也記曰地載神氣神氣風霆風霆流形言萬物以風霆流形而風霆出於地之神氣也

  

  釋山云山頂冡孫炎曰謂山巔也釋名云冢腫也言冢起也

  

  釋山云崒者厜㕒郭璞曰謂山峰頭巉巖者

  卿士

  孔氏云六卿之外更為之都官緫綂六官之事兼襍為名故謂之卿士朱傳云或曰卿士蓋卿之士周禮太宰之屬有上中下士公羊所謂宰士左氏所謂周公以蔡仲為已卿士是也蓋以宰屬而兼總六官位卑而權重也左傳鄭武公莊公為平王卿士注云卿士王卿之執政者白虎通云卿之為言章善明理也伊尹曰九卿通寒暑

  番聚蹶楀

  箋云番棸蹶楀皆氏疏云蓋后氏之外親

  按番韓詩作繁漢有御史大夫繁延夀其字音皤漢又有游俠萭章音與楀同蹶周宣王時有蹶父為卿士蓋貴族也

  司徒

  尚書云百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛又曰司徒掌邦教敷五典擾兆民周禮大司徒卿一人掌建邦之土地之圖與其人民之數以佐王安擾邦國以土㑹之法辨五地之物生因此五物者民之常而施十有二教焉以土宜之法辨十有二土之民物以土均之法辨五物九等制天下之地征以土圭之法測土深正日景以求地中建王國焉凡建邦國以土圭土其地而制其域凡造都鄙制其地域而封溝之以荒政十有二聚萬民以保息六養萬民以本俗六安萬民施教法頒職事于邦國都鄙以鄉三物教萬民而賔興之以鄉八刑糾萬民大軍旅大田役以旗致萬民而治其徒庶之政令禮記云司徒修六禮以節民性明七教以興民德齊八政以防淫一道德以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇德簡不肖以絀惡韓詩外傳云君臣不正人道不和國多盜賊人怨其上則責之司徒管子云昔者黄帝得祝融辨南方故使為司徒家語云司徒之官以成德地宜不殖財物不蕃萬民饑寒教訓不行風俗淫僻人民流散曰危危則飭司徒

  

  箋云冢宰書云冢宰掌邦治綂百官均四海周禮太宰卿一人掌建邦之六典以佐王治邦國以八法治官府以八則治都鄙以八柄詔王馭羣臣以八綂詔王馭萬民以九職任萬民以九賦斂貨賄以九式均節財用以九貢致邦國之用以九兩繫邦國之民作大事則戒于百官贊王命王眡朝則贊聴治眡四方之聴朝亦如之嵗終令百官府各正其治受其㑹聴其致事而詔王廢置三嵗則大計羣吏之治而誅賞之家語云冢宰之官以成道官屬不理分職不明法政不一百事失紀曰亂亂則飭冢宰齊職儀云堯命羲和主隂陽之職即天官也后稷服事虞夏敬授民時尊稷為天官殷以其官為冢宰周公在豐為太宰召公又居之

  膳夫

  周禮天官膳夫上士二人中士四人下士八人掌王之食飲膳羞食用六穀膳用六牲飲用六清羞用百二十品珍用八物醬用百有二十罋王日一舉鼎十有二物皆有俎王齋日三舉大䘮大荒大札天地有災邦有大故則不舉王燕飲酒則為獻主掌后及世子之膳羞

  内史

  周禮春官内史中大夫一人掌王之八枋之法爵禄廢置殺生予奪執國法及國令之貳以攷政事以逆㑹計掌叙事之法受納訪以詔王聴治凡命諸侯及孤卿大夫則策命之凡四方之事書内史讀之王制禄則贊為之賞賜亦如之掌書王命家語子曰天子以内史為左右手

  趣馬

  周禮夏官趣馬下士皁一人掌贊正良馬而齊其飲食簡其六節掌駕說之頒辨四時之居治以聴馭夫

  師氏

  周禮地官師氏中大夫一人掌以美詔王以三德敎國子教三行居虎門之左司王朝掌國中失之事以教國子弟凡國之貴㳺子弟學焉凡祭祀賔客㑹同䘮紀軍旅王舉則從聴治亦如之使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外且蹕朝在野外則守内列

  艶妻

  魯詩曰閻妻扇方處谷永疏云閻妻驕扇日以不臧師古曰閻嬖寵之族也厲王無道内寵熾盛班健伃賦哀閻襃之為郵中候擿雒貳曰昌受符厲倡嬖期十之世權在相剡者配姬以放賢山崩水潰納小人家伯罔主異載震孔氏曰剡艶古今字以剡對姬剡為其姓

  

  疏云池停水之名禮記曰汚其宫而瀦焉是也

  

  孔氏云田廢生草謂之萊周禮以田易者為萊遂人注云萊休不耕者

  

  孔氏云左傳桓王與鄭十二邑向在其中杜預云河内軹縣西有地名向上則向在東都畿内水經注云向城北向崗左傳襄十一年諸侯伐鄭師于向朱傳云都大邑周禮畿内大都方百里小都方五十里皆天子公卿所封也向在東都畿内今孟州河陽縣是也一統志向城在河南懐慶府濟源縣西南即周向國按路史國名紀謂皇父作都之向在沛國龍亢若然則不在東都畿内矣與鄭箋異不可從

  三有事詳見下三事大夫

  傳云有司國之三卿疏云太宰云施則於都鄙立其兩注兩謂兩卿明皇父當二卿今立三有事是自同畿外増一卿也

  六家詩名物疏卷三十八

<經部,詩類,六家詩名物疏>

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷三十九  馮復京 撰小雅節南山之什二

  雨無正篇

  旻天

  爾雅秋為旻天李巡曰秋萬物成熟皆有文章故曰旻天旻文也郭璞曰旻猶愍也愍萬物彫落毛傳云仁覆閔下則稱旻天

  正大夫

  箋云正長也長官之大夫王荆公云周官八職一曰正六官之長是也周禮宰夫掌百官府之徵令辨其八職一曰正掌官法以治要賈公彦曰正長也六卿下各有屬六十故六卿稱正也云掌官法者掌當官之法也以治要者要謂大計要也

  三事大夫

  疏云鄭言三公以經三事大夫為三公也尚書云立太師太傅太保兹惟三公周禮曰面三槐三公位焉晋書云三台六星兩兩而居起文昌列抵太微一曰天柱三公之位也主開徳宣符鹽鐵論云天設三光以照記天子立公卿以明治故曰公卿者四海之表儀神化之丹青也後漢書云三公上則台階下象山岳環濟要略云三公者太師太傅太保也師王所尊也傅助王事保保王身也凡此皆内與王論道中參六官之事三公者象鼎三足共承其上也大戴論曰天子無恩於父母不惠於庻人無禮於大臣不中於制獄無經於百官不哀於䘮不敬於祭不信於諸侯不誡於戎事不誠於賞罰不厚於徳不强於行不從太師之言凡是之屬太傅之任也天子處位不端受業不敬言語不序聲音不中律進退陞降不以禮俯仰周旋不中節凡此之屬太保之任也太師見前〉 白虎通云公之為言公正無私也朱傳云三事三公也大夫六卿及中下大夫也周官太宰大司徒大宗伯大司馬大司冦卿冬官闕小宰司㑹小司徒州長師氏遂人遂大夫小宗伯大司樂内史小司馬戎右大馭戎僕校人職方氏小司冦大行人中大夫宰夫太府内宰鄉師黨正保氏司市司門遂師縣正廩人肆師冢人墓大夫樂師太師太卜太祝太史内史巾車軍司馬射人司士諸子虎賁氏太僕司甲司弓矢齊右齊僕士師小行人下大夫周禮疏云諸侯三卿司徒司馬司空大夫五人謂司徒下二大夫一大夫為司徒大夫一大夫為太宰大夫司空下二大夫一大夫主司空事一大夫為司空大夫司馬事省闕一大夫故五人親王子弟食邑與三公同在五百里畺地各百里其次疏者在四百里縣地各五十里與六卿同二者得立兩卿五大夫六卿雖尊位在天子下故屈而立兩卿不足于諸侯其次更疏者在五百里稍地各食二十五里與大夫同不得立兩卿五大夫亦職相兼也

  邦君諸侯

  尚書云列爵維五分土維三周禮曰八命作牧九命作伯又云上公九命為伯侯伯七命子男五命又云邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗一見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗一見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗一見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗一見其貢服物又其外方五百里謂之衛服五嵗一見其貢材物又其外方五百里謂之要服六嵗一見其貢貨物九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯禮記曰諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺賜圭瓉然後為鬯白虎通云伏羲氏之王天下也爵有五等以法五行也或三等者法三光也質家據天故法三光文家據地故法五行含文嘉曰殷爵三等周爵五等各有宜也初學記云易稱先王建萬國親諸侯史記云黄帝置左右大監以監萬國堯典云協和萬邦左傳云禹㑹諸侯于塗山執玉帛者萬國萬國之數蓋親賢兼封夏列九州制五服立爵三等分地有三公侯方百里伯方七十里子男五十里不足五十里曰附庸殷則爵列三等周又列為五等則公方五百里侯伯子男各百里為差不滿百里為附庸凡王之子弟並參封之

  𥊍御

  朱傳云近侍也楚語居寢有𥊍御之箴注𥊍近也

  

  釋名云舌洩也舒洩所當言也舌卷也可以卷制物使不落也元命包云舌之為言達也陽立于三故舌在口中者長三寸象斗玉衡隂合有四故舌淪入嗌内者長四寸養性經云舌者和之候也

  王都

  釋名云國城曰都者國君所居人所都㑹也

  

  釋名云血濊也出于肉流濊濊也文子云人受天地變化而生一月而膏二月血脉又云血氣者人之華也素問云諸血者皆屬于心肝受血而能視足受血而能步掌受血而能握指受血而能攝

  小旻篇

  

  爾雅云龜三足賁俯者靈仰者謝前弇諸果後弇諸獵左倪不類右倪不若一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜易云或益之十朋之龜離為龜易緯云靈蓍四十九莖下有千嵗龜守之禹貢云九江納錫大龜雒書云靈龜王者不偏黨尊耆老則出逸周書云伊尹請正西以神龜為獻周禮鼈人秋獻龜魚龜人掌六龜之屬天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰臘屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室上春釁龜大戴禮云甲蟲三百六十而龜為之長月令云季秋登龜取黿季冬命大史釁龜筴禮運云龜以為畜故人情不失逸禮云天子龜尺二寸諸侯八寸大夫六寸民士四寸龜者隂蟲之老也龜三千嵗上㳺於卷耳上老者先知故君子舉事必攷之禮斗威儀云君乘土而王則龜被文而見運斗樞云瑶光星散為龜管子云伏闇能存而能亡者蓍龜與龍是也龜生于水發之于火於是為萬物先為禍福正史記云龜千嵗乃游蓮葉之上江旁人家常畜龜飲食之以為能導引致氣有益于助衰養老褚先生云一曰北斗龜二曰南辰龜三曰五星龜四曰八風龜五曰二十八宿龜六曰日月龜七曰九州龜八曰王龜凡八名龜各有文在腹下此龜不必滿尺二寸民人得長七八寸可寳矣論衡孔子云龍食於清游于清龜食於清游于濁魚食於濁㳺于清説苑云靈龜文五色似玉似金背隂向陽上隆象天下平法地槃衍象山四趾轉運應四時文著象二十八宿虵頭龍翅左精象日右精象月千嵗之化下氣上通能知存亡吉凶之變寜則信信如也動則著矣龜經云龜一千二百嵗可卜天地之終始又云夫龜甲黄足赤眼白尾青腹黑者蓋稟受乎五行之粹也埤雅云龜舊也外骨内肉腸屬于首廣肩無雄與虵為匹故龜與虵合謂之𤣥武化書曰龜龜相顧神交也言龜亦有以神交者易曰舎爾靈龜蓋龜有靈德伏匿而噎善潜而不志於養

  小宛篇

  螟蛉

  爾雅云螟蛉桑蟲郭注俗謂之桑蟃亦曰戎女陸璣云螟蛉者桑上小青蟲也似歩屈其色青而細小或在草萊上

  蜾蠃

  爾雅云蜾蠃蒲盧郭注即細腰蟲也俗呼為蠮螉說文云細腰土蠭也天地之性小腰純雄無子陸璣云蜾蠃土蜂也似蜂而小腰取桑蟲負之于木空中七日而化為其子列子云純雄其名穉蜂方言曰蠭趙燕之間謂之蠓螉其小者謂之蠮螉或謂之蚴蛻法言云螟蛉之子殪而逢果蠃祝之曰類我類我乆則肖之矣博物志云蜂無雌取桑蟲或阜螽子抱而成已子本草蠮螉一名土蜂陶隠居云此類甚多雖名土蜂不就土中為窟謂摙土作房爾今一種黑色腰甚細衘泥于人室及器物邊作房如併竹管者是也其生子如粟米大置中乃捕取草上青蜘蛛十餘枚滿中仍塞口以擬其子大為糧其一種入蘆竹管中者亦取草上青蟲一名蜾蠃詩人云螟蛉有子蜾蠃負之言取青蟲教祝變為已子斯為謬矣唐本注云土蜂土中為窠大如烏蜂不傷人非蠮螉蠮螉不入土中為窠段成式云書齋中多蠮螉好作窠于書卷或在筆管中祝聲可聴有時開卷視之悉是小蜘蛛大如蠅虎以泥隔之乃知不獨負桑蟲也宋齊丘云蠮螉之蟲負螟蛉之子傳其情交其精混其氣和其神隨物大小皆得其眞蠢動無定精萬物無定形范處義云説者攷之不精乃謂蜾蠃負桑蟲為子近世詩人取蜾蠃之巢毁而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以養之其螟蛉不生不死蠢然在穴中乆則螟蛉盡枯其卵日益長大乃為蜾蠃之形穴竅而出

  按蜾蠃煦嫗螟蛉以成其子揚雄鄭𤣥皆有是説列子云純雄其名穉蜂莊子云細腰者化是也惟陶隠居以為不然有擬子大為糧之論而鄭樵駁之以為後人壊蜾蠃房見有卵如粟在死蟲上者是變與未變耳將故房看之其蟲殻皆如蛻形則非為物所食明矣范處義之說更益可疑彼所謂詩人者業已剖視其房見有不生不死之螟蛉後日何待穴竅而出且巢破子應毁何得日益長大蓋欲創新説因貞白之論而影響測度非實事也楊用修引之于丹鉛錄不思甚矣

  桑扈

  爾雅云鳸鴳又云桑鳸竊脂郭云俗謂之青雀嘴曲食肉好盜脂膏因名云又云春鳸鳻鶞夏鳸竊𤣥秋鳸竊藍冬鳸竊黄桑鳸竊脂棘鳸竊丹行鳸唶唶宵鳸嘖嘖注諸鳸皆因其名色音聲以為名疏云釋獸云虎竊毛謂之虦貓魋如小熊竊毛而黄竊即古淺字竊脂為淺白也而諸儒必為盜竊脂膏者以此經下别云桑扈與竊黄等並列則為淺白者也春秋九扈是也此自别一種青雀好竊脂肉目騐而然詩交交桑扈是也左傳云九扈為九農正賈逵注云桑扈竊脂為蠶驅雀者也山海經云崌有鳥焉如鶚赤身白首其名竊脂注云今呼青雀為竊脂疑非此也淮南子云馬不食脂桑扈不食粟非廉也通志云桑扈今名蠟觜性慧可教多在桑木故名埤雅云桑扈一名而二種詩所謂率場 --(『相連啄粟者以性之竊脂膏者言故以啄粟為失其性所謂有鶯其羽者以色之淺白者言故其序曰君臣上下動無禮文焉爾雅主詩言之小雅桑扈所取有兩故亦兩解補傳曰或指其色或指其性實一物耳

  

  傳云岸訟也韓詩作犴云鄉亭之繫曰犴朝廷曰獄

  小弁篇

  

  爾雅云鸒斯鵯鶋郭云雅烏也小而多羣腹下白江東亦呼為鵯鳥小爾雅云小而腹下白不反哺者謂之雅烏說文云雅楚烏也一名鸒一名鵯居秦謂之雅法言云頻頻之黨甚於鸒斯亦賊夫糧食而已東都賦云鵯鶋秋棲通志云雀類差小多羣飛食穀俗呼必鳥鵯音匹聲相近

  按孔氏以斯為語辭而譏劉孝標類菀立鸒斯之目然爾雅法言俱名鸒斯何以定斯之一字必為語辭乎鄭夾漈通志亦曰鸒斯

  

  說文眉髪之屬及獸毛也釋名云毛貎也冒也在表所以别形貎且以自覆冒也

  

  箋云謂六物之吉凶左傳晉侯謂伯瑖曰何謂六物對曰嵗時日月星辰是謂也服䖍云嵗嵗星之神也左行于地十二嵗而一周時四時也日十日也月十二月也星二十八宿也辰十二辰也

  

  釋名足續也言續踁也又云足底也禮記云足容重

  壊木

  壊說文作瘣云病也一曰腫旁出也爾雅云瘣木符婁某氏曰詩云譬彼瘣木疾用無枝符婁尫傴内疾瘣磊故疾用無枝郭璞曰謂木病尫傴癭腫無枝條

  

  傳云墐路冢也說文作殣云道中死人人所覆也左傳云道墐相望

  巧言篇

  

  爾雅云室無東西廂曰寢周禮隸僕掌五寢之埽除糞灑之事祭祀修寢大䘮復於小寢大寢注云五寢五廟之寢也周天子七廟惟祧無寢詩云寢廟繹繹相連貎也前曰廟後曰寢小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢朱傳云凡廟之制前廟以奉神後寢以藏衣冠祭于廟而燕于寢

  毚兔

  倉頡解詁云毚大兔也

  詳見召南厖

  說文云犬狗之有懸蹄者也孔子曰視犬之字如畫狗也何承天纂文曰守犬為獖隴西以犬為猷

  

  說文陛也䘮大記虞人設階注梯也釋名云階梯也如梯之等差也

  㣲尰

  爾雅云骭瘍為㣲腫足為尰郭注骭脚脛也瘍瘡也孫炎曰皆水濕之疾也

  何人斯篇

  附蘇

  鄭氏曰暴蘇皆畿内國名春秋文公八年公子遂㑹雒戎盟于暴杜注云鄭地路史云暴新公采鄭邑也一曰隧成十一年傳云昔周克商使諸侯撫封蘇忿生以温為司冦寰宇記温縣故國已姓蘇忿生所封世本云暴辛公作壎蘇成公作篪一統志河南懐慶府温縣周為蘇忿生之封邑

  

  爾雅云堂塗謂之陳孫炎曰堂下至門之徑攷工記堂涂十有二分

  

  爾雅云大塤謂之嘂注塤燒土為之大如鵝子銳上平底形如稱錘六孔小者如雞子風俗通云塤燒土為也圍五寸半長一寸半有四孔其二通凡六孔白虎通云壎坎音也在十一月陽氣于黄泉之下薰蒸而萌釋名云塤喧也聲濁喧喧然也周禮小師掌教塤瞽矇掌播塤笙師掌教吹塤樂記曰鞉鼓椌楬壎篪此六者德音之音也世本云暴辛公作塤吕氏春秋云倕作塤篪唐樂志云壎熏也立秋之音萬物將曛黄也樂書云塤立秋之音平底六孔水之數也中虛上銳火之形也以水火合而成器亦以水火和而成聲故大者聲合黄鍾大吕小者聲合太蔟夾鍾古有雅塤如雁子頌塤如雞子又云土埏埴以成器而沖氣出焉其風則坤其方則西南之維其時則秋夏之交其風則涼其聲尚宫其音則濁立秋之氣也

  

  爾雅云大篪謂之沂孫炎曰沂悲也郭璞曰篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔邢昺曰鄭司農注周禮云篪七孔蓋不數其上出者故七也廣雅云篪長尺四寸有八孔前有一孔上有三孔後有四孔頭有一孔風俗通云篪管樂十孔長尺一寸釋名云篪啼也聲從孔出如嬰兒啼聲也周禮云笙師掌教吹篪月令云仲夏之月命樂師調篪篪世本云蘇成公造篪吹孔有觜如酸棗竹譜云有竹象蘆因以為名東甌諸郡縁海所生凡今之篪匪兹不鳴

  

  周禮司盟掌盟載之法盟萬民之犯命者詛其不信者有獄訟者則使之盟詛各以其地域之衆庶共其牲而致焉詛祝掌盟詛之祝號作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦國之劑信毛氏云詛君以豕臣以犬民以雞韓詩云盟牲所用天子諸侯以牛豕大夫以犬庶人以雞鄭氏曰大事曰盟小事曰詛賈公彦曰盟者盟將來詛者詛徃過左傳注云詛以禍福之言相要陳祥道曰盟有繼之以詛詛有不繫于盟大事必盟而或詛詛以詛往過而或為將來盟詛皆坎牲加書以告神明其異者盟有執耳㰱血既盟有祈而詛無是也

  

  說文云人所歸為鬼韓詩外傳云人死肉歸于土血歸于水骨歸于石魂氣升于天其隂氣薄然獨存無所依也故純隂底滯之氣著人為害

  

  陸璣云一名射影如龜三足江淮水皆有之人在岸上影見水中投人影則殺之故曰射影南人將入水先以瓦石投水中令水濁然後入或曰含沙射人皮肌其瘡如疥周禮壺涿氏掌除水蟲注狐蜮之屬漢五行志云劉向以為蜮生南越越地多婦人男女同川淫女為主亂氣所生故聖人名之曰蜮蜮猶惑也在水旁能射人甚者至死南方謂之短狐劉歆以為蜮盛暑所生非自越來也京房易傳云忠臣進善君不試厥咎國生蜮韓詩外傳云短狐水神也抱朴子云蜮一名射工一名射影水蟲也狀似鳴蜩有翼能飛口中有横物聞人聲以氣為矢激水射人中身即發瘡病似大傷寒不治殺人冬天蟄谷間大雪時索之此蟲所在雪不積留氣起如灼蒸當掘之入地一尺則得也𤣥中記云水狐者視其形蟲也其氣乃鬼也長三四寸色黑廣寸許背上有甲厚三分許其頭有角去二三步則氣射人中十人六七人死鴛鴦鸑鷲蟾蛛悉食之地里志云江南山溪水中有射工甲蟲之類也長一二寸口中有弩以氣射人影隨所著處發瘡南越志云水弩四月一日上弩射人影至八月卸弩埤雅云一名溪毒俗呼水弩鵝能食之禽經所謂鵝飛則蜮沈雅翼云說者言水弩狀如蜣蜋尾長四寸即弩也

  按蜮劉向以為生于南越百越之地至秦方入中國詩人豫以入咏當是中國亦有之耳然本一物也或言如龜鱉三足或言如鳴蜩或言如蜣蜋或言甲蟲或言有翼能飛或言長三四寸或言長一二寸或言含沙射人或言激氣射人其説紛錯如此漢書東方朔傳人主之大蜮師古云魅也説者以為短狐非也錢白石又云說文所謂似鱉三足者能也非蜮也韻㑹因以鬼魅之蜮音惑短狐之蜮音域亦未知然

  

  說文云靣顔前也釋名云靣漫也七發云太子陽氣見于眉宇之間浸淫而上㡬滿大宅注大宅靣也眞誥云靣者神之庭

  巷伯篇

  

  說文云貝海介蟲也古者貨貝而寳龜至周而有泉到秦廢貝行泉爾雅云貝陸居在水者蜬大者魧小者鰿𤣥貝貽貝餘貾黄白文餘泉白黄文蚆博而頩蜠大而險𧐐小而橢書云揚州厥篚織貝又顧命云大貝鼖鼓在西房詩義疏云貝龜鱉屬餘蚳黄為質以白為文餘泉白為質黄為文又有紫貝白質如玉紫點為文皆行列相當大者至尺六七寸今九眞交趾以為杯盤寳物運斗樞云摇光得江吐大貝山海經云陽山濁洛之水注于蕃之澤中多文貝隂山漁水中多文貝邽山濛水多黄貝蒼梧之野爰有文貝相貝經云盈尺如赤電黑雲謂之紫貝素質紅黑謂之珠貝青地緑文謂之綬貝黑文黄畫謂之霞貝紫愈疾珠明目綬消氣障霞伏蛆蟲貝大者如輪浮貝使人寡濯貝使人善驚雖貝使病瘧皭貝使胎消惠貝使善忘醟貝使童愚女淫碧貝使人盜委貝使志强南州異物志云交趾北南海中有大文貝質白而文紫天姿自然不假雕琢磨瑩而光色煥爛交州記云大貝出日南如酒杯小貝貝齒也善治毒俱有紫色埤雅云貝中肉如科斗而有首尾以其背用故謂之貝

  

  疏云箕四星二為踵二為舌踵狹而舌廣詩緯云箕為天口主出氣春秋緯云月離于箕風揚沙史記天官書云箕為敖客曰口舌索隠曰宋均云敖調弄也箕以𥳽揚調弄為象箕又受物有去去來來客之象也晉書云箕四星亦後宫妃后之府亦曰天津一曰天鷄凡日月宿在箕東壁翼軫者風起又主口舌主客蠻夷胡貊故蠻夷將動先表箕焉荆州星占云箕舌一星動則大風至不出三日又云箕第二星名風后

  

  爾雅云豺狗足郭云脚似狗貪殘之獸禮記季秋之月豺乃祭獸戮禽又云豺祭獸然後田獵左傳云戎狄豺狼不可厭也說文云豺狼屬狗聲埤雅云豺似狗而長尾白頰髙前廣後其色黄季秋取獸四靣陳以祀其先世謂之祭獸豺柴也豺體細瘦故謂之豺雅翼云豺牙如錐足前矮後髙肉酸不宜食

  有北

  傳云北方寒涼而不毛莊子云窮髪之北

  楊園

  傳云楊園園名

  按楊生下濕欲之高地者先歴卑處故云猗于畆丘也乃是園中有楊非必有園名楊園也

  畆丘

  爾雅云如畆畆丘李巡曰謂丘有壟界如田畆曰畆丘也孫炎曰方百步也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷三十九

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷四十   馮復京 撰小雅谷風之什一

  谷風篇

  

  爾雅云焚輪謂之頺李巡曰焚輪暴風從上來降謂之頺頺下也孫炎曰迴風從上下曰頺

  蓼莪篇

  

  爾雅云蔚牡菣某氏曰江河間曰菣邢氏曰蔚即蒿之雄無子者陸璣云牡蒿也三月始生七月華華似胡麻華而紫赤八月為角角似小豆鋭而長一名馬薪蒿本艸馬先蒿陶隱居云一名爛石艸唐本注云葉如茺蔚紅白色實八月九月熟俗謂之虎麻茺蔚苗短小子夏中熟而初生二種極相似陸佃云蔚大於蒿羅氏曰蔚無子者今青蒿葉端皆作子如米大蔚獨無耳

  按爾雅蘩之醜秋為蒿蔚即蒿之大者莪莖可生食蒸食香美至秋則變為蒿蔚矣故以喻父母生子以為美材而卒不得終養也朱子此解勝于舊注但莪美菜蒿賤艸之訓似以為二物未精明耳蔚古人皆以為無子故曰牡菣而本艸注云八九月有實圖經云入藥當用有子者為正未知何以矛盾

  

  說文缾罋也或从瓦作瓶易云汔至亦未繘井羸其缾凶左傳云挈缾之知守不假器淮南子云古者抱瓶而汲朱傳云瓶小罍大皆酒器詩緝云井卦言羸其瓶揚雄酒箴以鴟夷嘲瓶栁子厚瓶賦以瓶嘲鴟夷蓋鴟夷盛酒器瓶汲水器也

  大東篇

  

  傳云匕所以載鼎實疏云雜記云匕用桑長三尺謂喪祭也待賔客之匕禮宜用棘易曰不喪匕鬯特牲禮棘心匕刻又云右人於鼎北匕肉左人於鼎西升諸俎少牢饋食禮雍人摡鼎匕于饔爨廪人摡甑甗匕與敦于廩爨有司徹司馬以二手執挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三又云雍人雍府加匕于鼎東枋雍人覆二疏匕于俎上雜記云枇以桑長三尺或曰五尺三禮圖云匕以載牲體長二尺四寸葉博三寸漆丹柄頭疏匕形如飯操以棘心為之説文云柶匕也所以取飯陳氏云匕之别有四有黍稷之匕有牲體之匕有疏匕有喪匕三匕以棘喪匕以桑廩人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲體之匕也牲體之匕挑匕也其制則黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏特牲少牢有司徹公食昏禮舉鼎執匕俎皆異其人士喪禮執匕執俎皆舉鼎者為之吉禮尚文喪禮尚畧故也特牲右人于鼎北匕肉左人于鼎西載諸俎士虞禮則右人載者以吉禮尚右喪禮尚左故也

  

  禹貢荆州厥貢礪砥砮丹蔡氏云礪砥皆磨石砥以細密為名礪以麄糲為稱

  

  說文云杼持緯者也曹氏云梭也淮南子云伯余之初作衣也緂麻作縷手經指柱後世為之機杼以便其用

  

  朱傳云受經者董氏云卷織者也

  氿泉

  爾雅云氿泉穴出穴出仄出也李巡曰水泉從旁出曰氿釋名云氿軌也流狹而長如車軌也

  

  爾雅云穫落某氏曰可作柸圈皮韌繞物不解郭璞曰穫音獲可為杯器素也陸璣云今椰榆也其葉如榆其皮堅韌剝之長數尺可為絙索又可為甑帶其材可為杯器

  熊羆裘

  傳云言富也禮書云周禮穴氏掌攻蟄獸各以其物火之以時獻其皮革鄭氏曰蟄獸熊羆之屬冬藏者爾雅云羆如熊黄白文詩曰舟人之子熊羆是裘則熊羆亦裘之美者也箋云周世臣子孫退在賤官使搏熊羆在㝠氏穴氏之職周官㝠氏下士二人穴氏下士一人㝠氏掌設弧張為阱擭以攻猛獸以靈鼓敺之穴氏掌攻蟄獸各以其物火之

  

  釋詁云僚官也周官云唐虞稽古建官惟百内有百揆四嶽外有州牧侯伯夏商官倍小宰云天官屬六十地官屬六十春官屬六十夏官屬六十秋官屬六十冬官屬六十禮記云有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百左傳云同官為僚楊用修云寮小牎古謂同官為寮亦指齋署同牕為義

  漿

  釋名云漿將也飲之寒温多少與體相將順也周禮酒正辨四飲之物三曰漿注漿今之酨漿疏此漿亦是酒類漿人掌共王之六飲水漿醴凉醫酏入于酒府禮記進食之禮酒漿處右又云飲漿水醷濫注云漿酢酨管子云左酒右漿素問云今時之人以酒為漿以妄為常

  詳見衛風遂

  箋云以瑞玉為佩

  

  爾雅云析木謂之津箕斗之間漢津也注云箕龍尾斗南斗天漢之津梁大戴禮云七月漢案户括地象云河精上為天漢天官書云漢者金之散氣其本曰水漢星多則多水少則旱晉書云天漢起東方經尾箕之間謂之漢津乃分為二道其南經傅説魚天籥天弁河鼓其北經龜貫箕下次絡南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夾瓠𤓰絡人星杵造父騰虵王良傳路閣道北端太陵天船卷舌而南行絡五車經北河之南入東井水位而東南行絡南河闕丘天狗天紀天稷在七星南而没唐志云雲漢自坤抵艮爲地紀北斗自乾㩗巽為天綱物理論云星者元氣之英也漢水之精也氣發而升精華上浮宛轉隨流名之曰天河一曰雲漢衆星出焉抱朴子云天河從北極分為兩頭隨天而轉入地下過博物志云舊説天河與海通

  織女

  漢書云婺女其北織女織女天女孫也晉書云織女三星在天紀東端天女也主果蓏絲帛珍寳王者至孝神祗咸喜則織女星俱明天下和平大星怒角布帛貴焦林大斗記云天河之西有星煌煌與參俱出謂之牽牛天河之東有星微微在氐之下謂之織女續齊諧記成武丁云七月七日織女當渡河暫詣牽牛世人至今云織女嫁牽牛也

  牽牛

  爾雅云星紀斗牽牛也注牽牛斗者日月五星之所終始故謂之星紀又云何鼓謂之牽牛注今荆楚人呼牽牛星為擔鼓擔者荷也疏如此文則牽牛何鼓一星也漢書以為二星郭注順經為説漢書云牽牛為犧牲其北河鼓河鼓大星上將左左將右右將晉書云牽牛六星天之關梁主犧牲事其北二星一曰即路一曰聚火又曰上一星主道路次二星主關梁次三星主南越摇動變色則占之星明大王道昌關梁通

  

  傳云服牝服也周禮云大車牝服二柯有參分柯之二羊車二柯有參分柯之一栢車二柯注大車牝服長八尺謂較也羊車較長七尺栢車較六尺

  

  禮書云輿人之車箱廣六尺六寸隧四尺四寸廣而不方車人之車箱方而不廣疏云兩較内容物之處為箱

  長庚

  傳云日旦出謂明星為啓明日既入謂明星為長庚庚續也疏云啓明是太白長庚不知何星或一星出在東西而異名或二者别星未能審也廣雅云太白謂之長庚或謂之太囂注晨見東方為啓明昏見東方為長庚前漢天文志云長庚廣如一匹布著天此星見起兵鄭樵曰啓明金星長庚水星金在日西故日將出則東見水在日東故日將没則西見實二星也

  按天文志所云長庚乃變異之象非每昏常見者也

  

  爾雅云濁謂之畢史記天官書云畢曰罕車為邊兵主弋獵後漢蘇竟傳云畢為天網主網羅無道之君故武王伐紂上祭于畢求助天也漢書云西方為雨雨少隂之位也月失中道移而西入畢則多雨書曰星有好風星有好雨晉書曰畢八星主邊兵主弋獵其大星曰天高一曰邊將主四夷之尉也星明大則逺夷來貢天下安失色則邊兵亂月入畢多雨

  

  朱傳云箕斗二星以夏秋之間見於南方云北斗者以其在箕之北也或曰北斗常見不隱者也晉書云北方南斗六星天廟也丞相太宰之位主褒賢進士稟授爵禄又主兵一曰天機南二星魁天梁也中央二星天相也北二星天府庭也亦為壽命之期將有天子之事占于斗斗星盛明王道平和爵禄行易是類謀曰斗機絶綱玉衡撥攝提亡五星合狼狐張鄭𤣥云斗者天中之精天失其平故斗機絶綱玉衡撥也攝提者斗前之星為斗施政教布之八野今斗失其政故攝提亦為之亡不見也文耀鈎云斗者天之喉舌玉衡屬杓魁為璇璣斗威儀曰審候五色宋均注曰北斗七星有五色宫商角徴羽各應其星關令内傳曰北斗一星面百里相去九萬里置二十四氣四宿行四時五方立五星主五嶽也石氏云第一曰正星主陽徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主中禍四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央助四旁殺有罪六曰危星主天倉五穀七曰部星亦曰應星主兵晉書云北斗七星在大微北七政之樞機隂陽之元本也故運乎天中而臨制四方以建四時而均五行也魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰斗為人君之象號令之主也又為帝車取乎運動之義也又魁第一星曰天樞二曰璇三曰璣四曰權五曰玉衡六曰開陽七曰搖光一至四為魁五至七為杓樞為天璇為地璣為人權為時玉衡為音開陽為律搖光為星

  四月篇

  

  釋名云暑煑也如煑物也書曰哲時燠若豫恒燠若禮曰季夏之月土潤溽暑稽覽圖曰夏至之後三十日極温五經通義曰冬至陽動于下推隂而上之故大寒于上夏至隂動于下推陽而上之故大熱于上故易云日月運行一寒一暑日在牽牛則寒在東井則暑牽牛外宿逺人故寒東井内宿近人故温也荀爽傳云夏則火旺其火在天温煖之氣養生百木

  

  説文云鷻雕也从鳥敦聲詩曰匪鷻匪𪀝雕鷻也鷲鳥黒色多子師曠曰南方有鳥名曰羌鷲黄頭赤目五色皆備疏云雕之大者名鶚廣雅云鷲雕也倉頡解詁云鶚金喙鳥也見則天下兵能擊殺麞鹿漢書云鷙鳥累百不如一鶚埤雅云雕能食艸似鷹而大黒色俗呼皂雕其飛上薄雲漢性刻制今大雕翺翔水上扇魚令出沸波攫而食之一名沸河六翮乘風輕勁堪為箭羽雅翼云雕者鶚之類土黄色健飛擊沙漠中空中盤旋無細不覩亦能食麞鹿之屬可謂鷙有力矣就即大雕山海經云景山多鷲黒色多力禽經云雕以周之鷲以就之又云沸河在岸則魚涌相感志云其毛能食諸鳥羽如羣錯艸中有雕毛必衆鳥毛羽自落地

  

  倉頡解詁云鳶鴟也説文云鳶鷙鳥也爾雅云鳶烏醜其飛也翔禽經云鳶不擊有貪注不善搏擊貪于攫肉又云風翔則風注風禽鳶類越人謂之風伯飛翔則天大風抱朴子云鳶飛在下無力及至乎上聳身直翅而已陶隱居云鳶飛騰江湖間捕魚食之埤雅云釋鳥鳶飛也翔髙飛曰翔布翼不動曰翔鳶鴟也摩風回翔曲禮曰前有塵埃則載鳴鳶鳶鳴則將風故也

  

  爾雅云桋赤栜白者栜某氏曰白者為栜其色雖異為名同江河間栜可作鞍郭璞曰赤栜樹葉細而岐鋭皮理錯戾好叢生山中中為車輞陸璣云栜葉如柞皮薄而白其木理赤者為舜栜一名夷白者為栜木皆堅韌今人以為車轂

  北山篇

  

  疏云鞅讀如馬鞅之鞅説文鞅頸皮也釋名云鞅嬰也喉下稱嬰言纓絡之也左傳注云在腹曰鞅

  

  釋名云掌言可以排掌也

  小明篇

  上天

  爾雅云冬為上天李巡曰冬隂氣在上萬物伏藏故曰上天毛傳云自天降鑒則稱上天

  艽野

  毛氏曰逺荒之地蘇氏曰艽地名

  

  釋名曰寒捍也捍格也書云謀時寒若急恒寒若禮記云季秋之月霜始降乃命有司曰寒氣總至民力不堪其皆入室又云天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北此天地之義氣也稽覽圖云冬至之後三十日極寒國語云火見而清風戒寒

  

  廣雅云罻罾魚網謂之罟

  

  箋云四月為除爾雅云四月為余李巡曰四月萬物皆生枝葉故曰余余舒也孫炎曰物之枝葉敷舒

  鼓鐘篇

  

  禹貢云導淮自桐栢東㑹于泗沂東入于海山海經淮水出餘山水經云淮水出南陽皮氏縣胎簮山東北過桐栢山春秋説題辭云淮出桐栢淮者均也均其務釋名云淮圍也圍繞揚州自北界東至海一統志淮水在河南河南府唐縣東南一百八十里即禹貢導淮自桐栢者天下有四瀆此其一也今桐栢支岡有水泉濳流三十里東出大復山經汝寧信陽縣東流㑹泗沂自泗州龜山北流入淮安府界縈洄府城東入于海

  

  周禮鼓人以鼛鼓鼓役事韗人為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨勾磬折樂書云鼛鼓以臯為義欲役之緩謂之臯鼓臯鼓中高而兩端下

  三洲

  疏云水中可居曰洲淮上地也

  笙磬

  毛云笙磬東方之樂朱云琴瑟在堂笙磬在下釋名云磬罄也聲堅罄罄然堅緻也爾雅云大磬謂之毊注云磬形似犂錧以玉為之又云徒擊磬謂之寋尚書夔云於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧又云徐州泗濵浮磬周禮小師正樂縣之位凡縣鐘磬半為堵全為肆眡瞭掌擊頌磬笙磬磬師掌教擊磬擊編鐘教縵樂燕樂之鐘磬磬氏為磬倨勾一矩有半其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑儀禮大射樂人宿縣于阼階東笙磬西面西階之西頌磬東面注云笙猶生也東為陽中萬物以生是以東方鐘磬謂之笙皆編而懸之言成功曰頌西為隂中萬物之所成是以西方鐘磬謂之頌禮記云石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣又云叔之離磬世本云無句作磬堯臣也樂録云磬叔所造通禮義纂云黄帝使伶倫造磬白虎通云磬者夷則之氣也象萬物之盛也有貴賤焉親疎焉長㓜焉三者行然後王道得萬物成天下樂用磬也樂經云黄鐘磬前長二律二尺七寸後長二律一尺八寸此謂特懸大磬配鎛鐘者也孔子在衛所擊謂編磬鬻子注云磬聲消躁而近于悲故憂而擊磬樂書云石堅實而不動其卦則乾其時則秋冬之交其方則西北之維其風不周其聲尚角其音則辨立冬之氣也先王以為磬之屬焉小華之山其隂多磬鳥危之山其陽多磬髙山涇水出焉其中多磬要之一適隂陽之和者泗濵所貢浮磬而已其用編之則雜而小離之則特而大

  

  樂記云凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感于物而動故形于聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂周禮太師播之以八音金石土革絲木匏竹又云教六詩以六律為之音

  

  箋云雅萬舞也詳見邶風〉○朱傳云雅二雅也子夏曰言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉周禮太師教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之本以六律為之音鄉飲酒禮燕禮云工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入樂南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂燕禮又云若以樂納賔升歌鹿鳴下管新宫大射云歌鹿鳴管新宫左傳穆叔云文王兩君相見之樂也鹿鳴君所以嘉寡君也四牡君所以勞使臣也皇皇者華君教使臣五善季札請觀于周樂為之歌小雅曰美哉思而不貳怨而不言其周徳之衰乎猶有先王之遺民焉為之歌大雅曰廣哉熈熈乎曲而有直體其文王之德乎

  

  傳云南夷之樂曰南薛君章句云四夷之樂惟南可以和于雅者以其人聲及籥不僣差也文王世子云胥鼓南注云南南夷之樂也胥掌以六樂之㑹正舞位明堂位曰昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也周禮韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之旄人掌教舞散樂舞夷樂鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之孝經鈎命決云東夷之樂曰昧持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰侏離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持盾助時藏皆於四門之外右辟樂元起曰南夷之樂曰兠西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧東夷之樂曰離東夷持矛舞南夷持羽舞西夷持㦸舞北夷持干舞白虎通曰南之為言任也任養萬物一說東方持矛南方歌西方戚北方擊金正義云言南得總四夷者以周之徳先致南方朱傳云南二南也吕氏春秋云塗山氏女令其妾待禹於塗山之陽女乃作歌曰候人兮猗實始作為南音周公及召公取風焉以為周南召南用禮樂師凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節磬師教燕樂之鐘磬注燕樂房中之樂所謂隂聲也鐘師凡祭祀饗食奏燕樂笙師燕樂共其鐘笙之樂鄉飲酒禮笙入間歌乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋注云王后國君夫人房中之樂歌也又云乃息司正鄉樂惟欲注云鄉樂周南召南六篇之中唯所欲作不從次也鄉射禮笙入立于縣中西面乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋又云歌騶虞若采蘋皆五終燕禮間歌魚麗以下至笙由儀遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋若以樂納賔笙入三成遂合鄉樂若與四方之賔燕有房中之樂注云絃歌周南召南之詩而不用鐘磬之節也謂之房中者后夫人所諷誦以事君子左傳吳公子札請觀于周樂為之歌周南召南曰美哉始基之矣猶未也然勤而不怨矣

 

 

 

  六家詩名物疏卷四十

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷四十一  馮復京 撰小雅谷風之什二

  楚茨篇上

  

  釋名云倉藏也藏榖物也月令云季春發倉廩賜貧窮孟冬命有司修囷倉務積聚周禮倉人掌粟入之藏辨九穀之物以待邦用若穀不足則止餘散用有餘則藏之以待凶而頒之

  

  釋名云庾裕也言盈裕也周語云野有露積韋昭云庾露積穀也疏云庾積粟未入倉露地積聚之九章算術平地委粟是也

  享祀

  疏云享祀雖總於祭因在前則為灌及朝踐郊特牲云周人尚臭既灌然後迎牲詔祝於室坐尸於堂注云謂朝事時也禮書云尸入既祼于室然後延之於户西坐於主東南面行朝踐之禮是時君出迎牲蕭載膟膋合黍稷焫于爐然後詔以羮定焉其禮亦謂之朝事又謂之朝獻以象朝時之所養也

  

  疏云妥侑當饋食之節郊特牲云舉斝角詔妥尸注云妥安坐也尸始入舉奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時自不安時則以拜安之少牢禮云尸即席坐主人拜妥尸即奠賈公彦云天子諸侯大夫士雖同名饋食仍有小别何者天子諸侯食前仍有饋獻一是饋熟隂厭陽厭尸入室乃獻大夫士則饋熟與黍稷為隂厭陽厭前無饋獻以此為異耳禮書云羮定詔於堂然後延主于奥尸坐其北主人拜妥尸而奠爵舉焉俎則載合亨之熟而簠簋之黍稷進焉又云周官掌次祭祀張尸次于廟門之西及其入也主人立于阼階東西南面尸盥而進升自西階主人升自阼階祝從尸主人從祝尸入即席東面而坐祝主人西南而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而挼祭

  

  特牲禮云尸三飯告飽祝侑之如初少牢禮云尸三飯又食食胾又食舉腊肩又食舉牢骼又食告飽祝侑曰皇尸未實侑尸又食舉牢肩尸不飯主人不言拜侑尸又三飯太祝云辨九拜以享右祭祀注云右讀為侑勸尸食而拜又云逆尸令鐘鼓右亦如之鄭氏云食大名小數曰飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯賈公彦云一口謂之一飯士三飯即告飽而侑大夫七飯而侑諸侯九飯而侑天子十一飯而侑

  絜牛羊

  疏云鮮絜爾王者所祀之牛羊於周禮司徒奉牛司馬奉羊劉執中云絜者在滌而芻之也郊特牲云帝牛必在滌三月稷牛惟具周禮充人掌繫祭祀之牲牲祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之

  按絜字古屑奚結二音潔字古通作絜故孔疏云鮮絜所祀之牛羊也朱傳無明説今俚儒以絜為度義出自妄臆

  

  鄭云有解剥其皮者禮運曰腥其俎孰其殽注云腥謂豚解而腥之孰謂體解而爓之孔氏云豚解腥之是解剥其肉體解爓之是煑孰之者陳祥道云國語曰禘郊之事則有全脀王公立飲有房脀親戚燕飲有殽脀全脀豚解也房脀體解也殽脀骨析也士喪禮特豚四鬄去蹄兩胉脊既夕鼎實羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也士喪禮畧豚解而已至虞然後豚解體解兼有焉若夫正祭則天子諸侯有豚解體解大夫有體解無豚解以其無朝踐獻腥之禮故也周禮内饔凡宗廟之祭祀掌割亨之事司士凡祭祀帥其屬而割牲

  

  周禮内饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事凡宗廟之祭祀掌割亨之事外饔掌外祭祀之割亨共其脯修刑膴陳其鼎俎實之牲體魚腊凡賔客之饔飱饗食之事亦如之邦饗耆老孤子士庻子掌割亨之事亨人掌共鼎鑊以給水火之齊職外内饔之爨亨煑辨膳羞之物祭祀共太羮鉶羮賔客亦如之

  

  傳云肆陳也或陳于牙疏地官牛人云凡祭祀共其牛牲之牙注云牙若今屠家縣肉架則肆謂既殺乃陳之於牙上也箋云有肆其骨體于俎者釋文肆他歴反禮運云然後退而合亨體其犬豕牛羊注云謂分别骨體之貴賤以為衆俎也禮書云周禮王之牲事冢宰太僕贊之五官共奉之内饔外饔割亨之司士帥其屬而割羞諸子正其牲體肱骨三肩臂臑也股骨三肫賂觳也脊骨三正脊脡脊横脊也脅骨三代脅長脅脰肩也正脊之前則膉也肫之上則髀也然則左右肱之肩臂臑與左右股之肫胳觳而為十有二脊骨三與左右脅骨六而為九二觳正祭不薦於神尸主人之俎兩髀不升於主人主婦之俎膉不升於吉祭之俎則祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而為十九矣祭統曰商人貴髀周人貴肩以周人之禮觀之脅貴中而賤兩端骨貴右而賤左貴前而賤後貴上而賤下

  

  傳云將齊也王肅云分齊其肉所當用箋云有奉持而進之者疏云是司徒小子之類然羣臣助祭各有所掌奉持進之非獨此二職而已大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆享先王亦如之小子職云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆

  

  周禮太祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞掌六祈作六辭辨六號九祭九拜几大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之來瞽令皋舞相尸禮既祭令徹小祝掌小祭祀大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥贊隋贊徹贊奠凡事佐太祝喪祝掌喪祭之祝號甸祝掌表貉之祝號詛祝掌盟詛類造攻説襘禜之祝號儀禮士喪既夕有夏祝商祝士虞特牲饋食少牢饋食皆有祝

  

  周禮大宗伯以吉禮事邦國之鬼神示尚書大傳云祭之為言察也察者至也至者人事也人事至然後祭祭者薦也薦之為言在也在也者在其道也禮記云禮有五經莫重於祭夫祭者非物自外至者也自中出生於心者也心怵而奉之以禮是故惟賢者能盡祭之義

  

  爾雅云閍謂之門郭注引詩曰祝祭于祊疏云案祊本廟門之名設祭於廟門因名其祭亦名祊凡祊有二種一是正祭之時既設於廟又求神於廟門之内郊特牲云索祭祝于祊及詩云祝祭于祊注云祊平生門内之旁待賔客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即郊特牲注云祊之禮宜於廟門外之西室及禮器云為祊乎外是也然則廟門内外皆有祊稱郊特牲曰直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與祊之為言倞也説文作𥛱云門内先祖所彷徨也王氏云凡祀祼鬯則求諸隂焫蕭則求諸陽索祭祀于祊則求諸隂陽之間蓋䰟無不之神無不在求之之備如此

  神保

  朱傳云神保蓋尸之嘉號禮記曲禮云為人子者祭祝不為尸又云孫可以為王父尸子不可以為父尸曾子問孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取于同姓可也祭殤必厭蓋弗成也禮器云周坐尸詔侑武方其禮亦然其道一也夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸郊特牲云舉斝角詔妥尸古者尸無事則立有事而後坐也尸神象也小記父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服少儀婦人為尸坐則不手拜雜記孔子云尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅祭統云尸謖君與卿四人餕尸在廟外則疑于臣在廟中則全于君又云尸飲三衆賔飲一示民有上下也周禮掌次凡祭祀張尸次守祧祭祀各以其服授尸大司樂尸出入則令奏肆夏大祝凡大禋祀肆享祭示則執明火而號祝隋則執釁逆牲逆尸令鐘鼓侑亦如之相尸禮小祝大祭祀逆尸沃尸盥節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸士師若祭勝國之社則為之尸祀五帝則沃尸士虞禮尸服卒者之上服男男尸女女尸必使異姓不使賤者逸禮記祫禮云毁廟之主升合食而立二尸曾子云王者宗廟以卿為尸不以公為尸辟嫌也禮書云天子諸侯之尸以卿大夫則幼者不與禮曰尸必以孫孫則使人抱之此大夫士之禮與喪禮始喪而奠則無尸以人道事之也既葬而祭則有尸以神道事之也祭祀同几則一尸儀禮曰男男尸女女尸謂虞祭也大夫前祭一日筮尸士前祭三日筮尸大夫于尸再宿而一戒士于尸一宿而無戒推而上之人君蓋亦前三日筮尸而宿戒之儀又加隆矣

  

  釋名云爨銓也銓度甘辛調和之處也禮記云孟夏其祀竈又云臧文仲焉知禮燔柴於竈竈者老婦之祭也故盛於盆尊於瓶又云庶士庶人立一祀或立户或立竈士虞禮側亨于廟門外之右東面魚腊爨亞之北上饎爨在東北西面特牲饋食主人視饎爨于西堂下亨于門外東方西面北上記云牲爨在廟門外魚腊爨在其南饋爨在西壁尸卒食而祭饎爨雍爨少牢饋食禮雍爨在門東南北上廩爨在雍爨之北淮南子云黄帝作竈死為竈神白虎通云夏祭竈者火之主人所以自養也

  

  周禮膳夫云王日一舉鼎十有二物皆有俎禮記云取俎進俎不坐又云鼎俎竒而籩豆偶隂陽之義也又云凡羞有俎者則於俎内祭其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之又云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎又云三牲之俎八簋之實美物備矣又云凡為俎者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩是故貴者取貴骨賤者取賤骨俎者所以明惠之必均也三禮圖云梡長二尺四寸廣一尺二寸髙一尺諸臣加雲氣天子犠飾之夏俎名嶡嶡亦如梡而横柱四足中央如距也禇遂良云舜造漆器禹雕其俎

  按俎之制有四虞曰梡斷木為四足而已夏曰嶡中足為横距之象殷曰椇如枳椇之曲撓周曰房俎足下有跗如堂房其長皆二尺二寸廣一尺二寸髙一尺其用之别甚多一曰薦腥謂豚解而腥之殊兩肩兩髀兩胉與脅為七體此上古之禮也二曰薦爓謂體解而爓之又分豚解為十一體以湯爓之而不全熟此中古之禮也三曰薦熟以其所爓者先煑于鑊既熟則以鼎重煑之升于俎此近代之禮也又割其餘以制之則有燔炙之事俎由鼎而升有九聘禮牛一羊一豕三魚四腊五腸胃六膚七鮮魚八鮮腊九是也去鮮魚鮮腊則為七俎矣公食大夫禮上大夫九俎下大夫七俎是也又去其二則為五少牢陳五鼎羊一豕二膚三魚四腊五腸胃從羊五鼎五俎是也又去其二則為三特牲三鼎牲鼎一魚鼎二腊鼎三亦有三俎是也此皆正俎天子諸侯大夫士之所以别也為俎骨有貴賤鄉飲鄉射禮賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺之類是也又有陪俎非正俎則膷臐膮之三臛臛者羮也即鉶羮也牛臛為膷羊臛為臐豕臛為膮又有肵俎所以載心舌而燔炙皆從獻之物故鄭箋以為從獻之俎九俎皆進於神前其尸既嚌而反其餘於肵俎者謂之尸俎尸俎之外又有主人主婦祝佐賔長兄弟宗人衆賔及衆兄弟内賔宗婦公有司之俎牲之升俎必有物以盛之意即掌蜃之蜃器也主人受尸酢之俎謂之胙俎其俎最尊天子之祭膳夫親徹之王賔客禮食亦有焉

  

  傳云燔取膟膋禮器云君親制祭夫人薦盎注親制祭謂朝事進血膋時郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也祭義云祭之日君牽牲既入廟門麗于碑鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭注云膟膋血與腸間脂也又云建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此教衆反始也箋云燔燔肉也疏云燔者火燒之名難熟者近火故肉燔也亦為臠貫之以炙于火非炮燒之也士虞主婦亞獻尸賔以燔從獻祝佐食皆如初賔長三獻燔從如初儀特牲饋食主婦亞獻尸兄弟長以燔從尸受振祭嚌之反之羞燔者受加于肵出獻祝燔從如初儀賔三獻燔從如初有司徹云次賔羞羊燔豕燔周禮量人凡祭祀饗賔掌其從獻脯燔之數量

  

  傳云炙肉也疏云傳以炙為炙肉則是薦俎非從獻也箋云肝肝炙也疏云炙者逺火之稱易熟者逺之故肝炙也士虞主人酳尸賔長以肝從實于俎縮用鹽特牲云主人洗角升酌酳尸賔長以肝從尸取肝㨎于鹽振祭嚌之加于菹豆獻祝以肝從主婦致爵于主人肝從燔亦如之主人致爵于主婦宗婦薦豆俎從獻皆如主人少牢禮主人酳尸賔長羞牢肝縮進末獻祝羞牢肝

  君婦

  箋云君婦謂后也凡嫡妻稱君婦事舅姑之稱也釋名云天子之配曰后言在後不敢以副言也諸侯之配曰夫人夫扶也扶助其君也卿之配曰内子言在閨門之内以治家也大夫之配曰命婦婦服也服家事也禮記云古者天子立后六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聼天下之内治以明章婦道白虎通云天子之配謂之后后者君也後漢書周禮王者立后后正位宫闈同體天王夫人坐論婦禮九嬪掌教四徳世婦主喪祭賔客女御叙于王之燕寢頒官分務各有典司女史彤管記功書過居有阿保之訓動有環佩之響進賢才以輔佐君子哀窈窕而不淫其色所以能述宣隂化修成内則閨房肅雍險謁不行者也初學記云按夏殷以前后妃之制其文畧矣大率皆稱妃故黄帝有四妃帝嚳四妃周則天子立后秦稱皇帝正嫡曰皇后周禮内宰大祭祀后灌獻則贊瑶爵亦如之凡建國佐后立市中春詔外内命婦治蠶于北郊上春詔皇后帥六宫之人生穜稑之種而獻之于王九嬪凡祭祀贊后薦徹豆籩若有賔客則從后世婦帥女功而擢摡為齍盛及祭之日涖陳女宫之具凡内羞之物女御凡祭祀贊世婦大宗伯凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹大賔客則攝而載果内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩及以樂徹則佐傳豆籩賔客之饗食亦如之王后以樂羞齍則贊凡王后之獻亦如之王后不與則贊宗伯禮記云王后蠶於北郊以共純服夫人蠶於北郊以共冕服王后夫人非莫蠶也身致其誠信也及時將祭先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日君致齋於外夫人致齋於内然後會於太廟君純冕立於阼夫人副褘立於東房君執圭瓚祼尸大宗伯執璋瓚亞祼及迎牲君執紖宗婦執盎從夫人薦涗水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之特牲云主婦纚笄宵衣立于房中南面洗爵于房酌亞獻尸少牢云主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醢醢坐奠于筵前贊者執葵菹蠃醢以授主婦遂受陪設于東主婦興入于房自東房執一金敦黍有蓋坐設於羊俎之南婦贊者執敦稷以授主婦主婦興受坐設于魚俎之南又興受贊者敦黍坐設于稷南又興受贊者敦稷坐設于黍南主婦興入于房又云主婦洗爵于房中出酌入户西面拜獻尸尸拜受主婦主人之北西面拜送爵

  獻酬交錯

  祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒特牲云三獻主人酌西階上獻賔薦脯醢設折俎賔卒爵主人酌酢卒爵降奠于其位衆賔升受爵坐祭立飲主人洗觶酌于西方之尊西階前北面酬賔賔奠觶于薦南揖復位主人洗爵獻長兄弟于阼階上如賔儀洗獻衆兄弟如衆賔儀洗獻内兄弟于房中如獻衆兄弟之儀嗣舉奠兄弟弟子洗酌于東方之尊舉觶于長兄弟如主人酬賔儀賔坐取觶酬長兄弟長兄弟卒觶衆賔及衆兄弟交錯以辯皆如初儀長兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辯卒受者實觶于篚賔弟子及兄弟子舉觶于其長長皆奠觶揖其弟子爵皆無算有司徹云主人酌獻賔于西階上衆賔長升拜受爵坐祭立飲辯受爵乃升長賔主人酌酢于長賔西階上北面飲卒爵宰夫洗觶升主人受酌酬長賔于西階南北面遂飲卒爵主人卒洗升酌賔拜受坐奠爵于薦左主人獻兄弟于阼階上辯受爵洗獻内賔于房中獻私人于阼階上二人洗觶升實爵西楹坐奠爵尸侑卒爵尸酬主人主人酬侑于西楹卒爵主人復筵乃升長賔侑酬之如主人之禮至于衆賔遂及兄弟私人兄弟之後生舉觶于其長賔及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算若不賔尸賔拜受爵洗酌醋于主人卒爵賔以爵降奠于篚主人洗獻衆賔獻兄弟與内賔與私人皆如儐禮賔長獻于尸尸醋獻祝致醋賔兄弟交錯其酬無算爵

 

  六家詩名物疏卷四十一

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷四十二  馮復京 撰小雅谷風之什三

  楚茨篇下

  祝告

  箋云祝致神意造主人使受嘏嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚擩于醢以授尸孝孫前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以勑之禮運曰修其祝嘏又云祝以孝告嘏以慈告又云天子祭宗廟諸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常是謂大嘏曾子問曰攝主不假當作嘏郊特牲曰嘏長也大也特牲饋食尸九飯主人酳尸尸酢主人佐食搏黍稷授祝祝授尸尸授以菹豆執以親嘏主人主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出寫嗇于房祝以籩受少牢饋食尸十二飯主人酳尸尸酢主人上佐食以綏祭二佐食各取黍于一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執以命祝卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之實于左袂挂于季指執爵以興坐卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内

  孝孫徂位

  箋云祭禮畢孝孫往位堂下西面位祝于是致孝孫之意告尸以利成疏云孝孫在堂下西面則祝當以西階下告特牲云主人出立于户外西南祝東向告利成尸謖注云利猶養也供養之禮成少牢云主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成祝入尸謖賈公彦云特牲戸外告利成少牢階上告利成以尊者稍逺于尸若天子諸侯禮畢于堂下告利成

  送尸

  大司樂云尸出入奏肆夏樂師教樂儀行以肆夏鐘師凡樂事以鐘鼓奏九夏肆夏杜子春云吕叔玉云肆夏周頌時邁也肆遂也夏大也言遂于大位謂王位也𤣥謂九夏皆詩篇名

  按尸出入奏肆夏天子之禮也古注以楚茨之詩為思古明王故箋用周禮之文朱子以為述公卿有田禄者力農奉祭則與天子之禮不同而此傳云奏肆夏未知所出考之儀禮大射公升即席奏肆夏燕禮賔及庭奏肆夏則諸侯得奏肆夏天子畿内公卿比外諸侯或亦奏肆夏未可知但天子公卿及諸侯祭禮亡無所據證朱子此篇之傳如主人往阼階下西面聽告利成皆準少牢饋食禮少牢饋食者諸侯卿大夫之祭禮也其儀告利成後祝入尸謖主人降立于阼階東西面祝先尸從遂出于廟門無鼓鐘送尸之事故特牲云大夫之奏肆夏也由趙文子始也是諸侯之卿大夫不得奏肆夏也

  諸宰

  周禮膳夫上士二人中士四人下士八人凡王祭祀賔客食則徹王之胙俎注云膳夫親徹胙俎胙俎最尊也餘則其屬徹之

  

  周禮膳夫祭祀賔客食徹王之胙俎九嬪祭祀徹豆籩内宗及以樂徹則佐傳豆籩外宗佐王后眡豆籩以樂徹亦如之樂師及徹帥學士而歌徹小師大祭祀徹歌特牲云宗婦徹祝豆籩入于房徹主人薦俎佐食徹尸薦俎賔出佐食徹胙俎堂上俎畢出有司徹云司士歸尸侑之俎主人退有司徹若不賔尸衆賔出婦人乃徹徹室中之饌

  燕私

  禮記云若公與族燕則異姓為賔膳宰為主人公與父兄齒族食世降一等又云旁治昆弟合族以食序以昭穆别之以禮義人道竭矣又云因其酒肉聚其宗族以教民睦特牲禮俎出于廟門徹庶羞設于西序下注云庶羞主為尸非神饌也此徹庶羞置西序下者為將燕飲自尸祝至兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲于堂内賔宗婦之庶羞主婦以燕飲于房尚書傳云宗室有事族人皆侍終日大宗已侍于賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人燕也飲而不醉是不親醉而不出是不敬禮書云族燕禮服皮弁服即于路寢宰夫為主異姓為賔王與族人燕于堂后帥内宗之屬燕于房其物殽烝所以合好也其食世降一等所以辨親疎也昭穆以序之所以明世次也夜飲以成之所以别異姓也若夫几席之位升降之儀脫屨而坐立監相禮羞庶羞以盡愛爵樂無算以盡歡大率與諸侯燕禮不異

  

  尚書云予欲聞六律五聲八音在治忽以出内五言又曰聲依永樂和聲八音克諧無相奪倫神人以和禮記云比音而樂之及干戚羽旄謂之樂周禮大司樂以樂舞教國子以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賔客以悦逺人以作動物太師合隂陽之聲陽聲黄鐘太蔟姑洗㽔賔夷則無射隂聲大吕應鐘南吕函鐘小吕夾鐘皆文之以五聲宫商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌樂緯云黄帝之樂曰咸池顓頊曰六莖帝嚳曰五英堯曰大章舜曰簫韶禹曰大夏殷曰大濩周曰勺又曰大武是以清和上升天下樂其風俗鳯凰來儀百獸率舞神龍升降靈龜晏寧

  稽首

  周官大祝辨九拜一曰稽首注云拜頭至地也

  信南山篇

  

  箋云南山之野禹治而丘甸之六十四丼為甸甸方八里居一成之中成方十里出兵車一乘以為賦法周禮小司徒經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡稅斂之事注此謂造都鄙也采地制井田異于鄉遂四丘為甸甸之言乘也讀如衷甸之甸甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田稅三十六井三百二十四夫治洫又云稍人掌令邱乘之政令司馬法曰四井為邑四邑為丘馬一匹牛三頭是曰匹馬丘牛四丘為甸六十四井出長轂一乘馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人戈楯具謂之乘馬又曰六尺為步步百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乘士十人徒二十人成十為終終千井三千家革車十乘士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乘士千人徒二千人賈公彦云一成惟三百家革車一乘士十人徒二十人此謂天子畿内采地法鄭注論語道千乘之國亦引司馬法彼是畿外邦國法革車一乘甲士三人步卒七十二人甲士少步卒多此比畿外甲士多步卒少外内有異故也

  曾孫

  疏云曾者重也自曾孫以至無窮皆得稱曾孫

  疆理

  傳云疆畫經界理分地理疏經界者地畔之名分地理者分别地所宜之理若孝經注云髙田宜黍稷下田宜稻麥是也朱傳云疆者為之大界也理者定其溝塗也周禮遂人凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以逹于畿匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之𤰕田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮專逹于川賈公彦云遂人為溝洫法遂縱溝横洫縱澮横九澮而川周其外以彼遂在夫間故以南畝遂則縱矣匠人井田法云田首倍之為遂以南畝圖之遂即横也

  同雲

  埤雅云古文雲字作云象雲回轉之形其上从二二者天中之隂也天中之隂應之於上故地中之陽升而為雲詩曰上天同雲冬曰上天燠則雲暘而異寒則雲隂而同故也

  霡霂

  爾雅云小雨謂之霡霂釋名云霡霂小雨也言裁霡靂霑漬如人沐頭帷及其上枝而根不濡也

  

  孔氏云以田之疆畔至此而易主名之為埸

  

  孔氏云古者宅在都邑田於外野農時出而就田須有廬舍班固曰井方一里是為九夫八家共之各受私田百畝公田十畝是為八百八十畝餘二十畝以為廬舍又曰還廬樹桑菜茹有畦𤓰瓠果蓏殖于疆埸在野曰廬在邑曰里說文云廬寄也春夏居秋冬去春秋井田記人受田百畝公田十畝廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也邱氏曰公田百畝内除二十畝為八家治田之廬董氏云井九百畝其中為公田八家每廬舍二畝半

  按公田百畝餘二十畝為廬舍其説出于漢書食貨志鄭注匠人云野九夫而稅一則鄭意無家各二畝半為廬之事

  詳見豳風豆

  說文云酢菜也周禮醢人掌四豆之實王舉共醢以七菹實之記云恒豆之菹水草之和氣疏周禮埸人祭祀共果蓏是祭必有𤓰菹醢人豆實無𤓰菹者文不具采蘩傳云公侯夫人執蘩菜以助祭王后則荇菜

  清酒

  箋云清謂𤣥酒也酒鬱鬯五齊三酒也朱傳云清酒清潔之酒鬱鬯之屬也孔疏云以周禮言之祼獻所用則鬱鬯與醴齊三酒之清酒卑于五齊諸臣之所酢不用之以獻神儀禮特牲云壺禁在東序尊于戸東𤣥酒在西又尊兩壺于階東西方亦如之少牢云尊兩甒于房戸之門甒有𤣥酒禮記禮也者反本修古不忘其初者也醴酒之用𤣥酒之尚又云𤣥酒在室疏云𤣥酒謂水也以其色黒謂之𤣥太古無酒此水當酒所用貴重古物陳設之在于室内而近北周禮鬱人掌祼器凡祭祀賔客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之凡祼事沃盥鬯人掌供秬鬯而飾之凡王之齋事共其秬鬯大宗伯凡祭大神享大鬼祭大示涖玉鬯肆師祭之日及果築䰞鄭司農云築煑築香艸煑以為鬯鄭𤣥云鬰鬱金香艸宜以和鬯鬯釀秬為酒芬香條暢于上下也秬如黒黍一稃二米禮記云諸侯未賜圭瓚資鬯於天子又云周人尚臭鬱合鬯臭隂達于淵泉灌以圭璋用玉氣也又云暢臼以椈杵以梧又云天子親耕粢盛秬鬯以事上帝又云加以鬱鬯以報魄也王度記云天子以鬯諸侯以薰大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾毛氏云九命錫圭瓚秬鬯説文云鬱十葉為貫百廿貫築以煑之為鬱一曰鬱鬯百艸之華逺方鬱人所貢芳艸合釀之以降神鬱今鬱林郡也鬯以秬釀鬱艸芬芳攸服以降神也从凵凵器也中象米匕所以扱之易曰不喪匕鬯魏畧云鬱金生大秦國陳藏器云其花十二葉為百艸之英二月三月有花狀如紅藍四月五月採花即香也本艸圖經云四月初生苗似薑黄花白質紅末秋出莖心無實根黄赤周禮酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊詳見邶風酒大祭三貳中祭再貳小祭一貳皆有酌數惟齊酒不貳皆有器量酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦禮書云濁莫如五齊清莫如三酒祭祀有五齊以神事之也有三酒以人養之也鄭氏以祫備五齊禘備四齊祭備二齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒然記曰夫人薦盎則醴以上君所酌盎以下夫人所酌而無君饋薦盎之禮矣酒正曰凡祭祀以五齊三酒實八尊則中祭小祭皆備五齊矣

  騂牡

  傳云周尚赤也周禮牧人凡陽事用騂牲毛之注云騂牲色赤毛之取純毛也陽祀祭天於南郊及宗廟禮記云周人尚赤牲用騂又云周人騂剛又云於郊故謂之郊牲用騂尚赤也

  鸞刀

  正義云鸞即鈴也謂刀環有鈴其聲中節禮記云割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷也又云祭之日君牽牲入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也何休云鸞刀宗廟割切之刀環有和鋒有鸞

  按禮記卿大夫袒而毛牛尚耳則人君祭禮執鸞刀者固謂卿大夫也考之儀禮特牲則曰主人立於門户視側殺少牢則曰主人即位于廟門之外司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退則士大夫猶視殺而不親刲矣王介甫劉執中乃謂王執鸞刀以親殺此何據耶朱子云主人親執蓋沿王氏之誤國語云天子郊禘之事必自射其牲諸侯宗廟之事必自射其牛亦不云執刀以殺也

  啓毛取膋

  郊特牲云毛血告幽全之物貴純之道也注云幽謂血也禮器云納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂楚語觀射父云毛以示物血以告殺接誠拔取以獻具為齊敬也注云物色也告殺明不因故也又郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也又曰蕭合黍稷臭陽達於牆屋故既奠然後爇蕭合羶薌注云蕭香蒿染以脂合黍稷燒之互見前章燔〉○賈公彦云按説文及字林膟血祭膋是牛腸間脂也是膟為血膋為腸間脂也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷四十二

<經部,詩類,六家詩名物疏>

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷四十三  馮復京 撰小雅甫田之什一

  甫田篇

  

  說文云耘除田間穢也左傳云譬如農夫是穮是蓘雖有饑饉必有豐年注云穮耘也壅苗為蓘汲冢周書曰農之服田務耕而不耨維艸其宅之吕氏春秋云凡禾之患不俱生而俱死是以先生者美米後生者為粃是故其耨也長其兄而去其弟莊子云芸而滅裂之其實亦滅裂而報予

  

  說文云壅禾本也食貨志云后稷始畎田以二耜為耦廣尺深尺曰畎長終畝一畝三畎一夫三百畎而播種于畎中苗生葉以上稍耨隴艸因隤其土以附苗根比盛暑隴盡而根深能風與旱

  

  周禮甸師掌帥其屬而耕耨王籍以時入之以供粢盛注云粢稷也為穀長是以名在器曰盛又云九嬪凡祭祀贊玉齍廩人大祭祀則共接盛舍人祭祀共簠簋實之陳之舂人祭祀共齍盛之米𩟄人掌凡祭祀共盛大宗伯凡祀享祭奉玉齍小宗伯辨六齍之名物與其用使六宫之人共奉之注云黍稷稻粱麥苽又云祭之日逆齍省鑊肆師祭之日表粢盛告潔大祝辨齍號禮記云黍曰薌合粱曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬又云季秋乃命冢宰農事備收舉五穀之要藏帝籍之收于神倉又云惟社丘乘共粢盛又云天子為籍千畝諸侯百畝以為醴酪粢盛又云八簋之實左傳云粢食不鑿昭其儉也又云奉盛以告曰潔粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也榖梁傳云三宫米而藏諸御廩公羊曰周公盛魯公燾羣公廩國語曰廩于籍之東南鍾而藏之又云天子郊禘之事王后必自舂其粢諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛

  

  孔氏曰羊言犧謂純色四方之神亦太牢言羊以會句禮書云牷之純在色犧之完在體然牷者亦必完犧者亦必純

  

  鄭駁異義云社者五土之神能生萬物者以古之有大功者配之祭法曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社又曰后土則社周禮大司徒設其社稷之壝而樹之田主封人掌設王之社壝凡封國設其社稷之壝令社稷之職鼓人以靈鼓鼓社祭舞師掌教帗舞帥而舞社稷之祭祀牧人隂祀用黝牲毛之大宗伯以血祭祭社稷王大封則先告后土小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟凡天地之大烖類社稷宗廟則為位若大師則帥有司而立軍社奉主車肆師社之日涖卜來歲之稼鬯人凡祭祀社壝用大罍司服祭社稷五祀則希冕大司樂乃奏太簇歌應鐘舞咸池以祭地示大祝大師宜于社大會同宜于社大司馬仲春教振旅以祭社若師有功獻于社王制云諸侯祭社稷月令仲春擇元日命民社孟冬大割牲於公社禮運云命降于社之謂殽地又云祀社於國所以列地利禮器云三獻爓郊特牲曰郊特牲而社稷大牢又曰社祭土而主隂氣也君南嚮于北牖下答隂之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也社所以神地之道地載萬物故教民美報焉家主中霤國主社示本也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乘共粢盛所以報本反始也祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社

  按毛傳云社后土也鄭依孝經緯以社為五土之總神所謂五土者山林川澤丘陵墳衍原隰也非左傳履后土之后土也左傳蔡墨云共工氏有子曰句龍為后土后土為社則后土是官名句龍配食于社亦稱為社也祭社必及稷以同功均利故也稷配以柱商時又易以棄禮有大社鄭云在庫門内雉門外之右即冢土也王社先儒或謂建于大社之西國社侯社宜亦如之賈公彦從崔氏之説謂王社侯社在籍田内然歴代籍田但祭先農不聞祭社也白虎通云天子之社壇方五丈諸侯半之其主則石也其列則社東稷西也其牲則天子大牢諸侯少牢也其祭有三時仲春命民社孟冬大割牲於公社及孝經緯仲秋禳禾拜社稷是也大社國社有稷而王社侯社不置稷者或為民祈報或但祭國之土也此外又有勝國之社市中之社若大夫之社其大者則二千五百家為之周禮所云州社也其小則二十五家亦為之左傳所云書社千社也又鼔人注云社祭祭地祗則大地與神州之祗俱䝉社名故中庸云郊社之禮所以事上帝也此篇首章云或耘或耔已是夏耘之事此章云以社以方鄭氏以為秋報農夫之慶以為大蜡勞農下文祭田祖鄭又以為始耕之事故嚴氏定為明年春之事而以下章為成王省耕朱子又以下章為省耘予以為一篇之詩首尾聯貫強分二年甚為無謂月令云仲夏大雩帝乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈穀實凡祀五精之帝必配以五人帝神農已配赤熛怒若勾芒蓐收勾龍后稷之等舉該於百辟卿士内矣正應經文祈甘雨介黍稷之事于義為允不必有秋報春祈紛紛之説禮正月祈穀于上帝不聞祈雨也

  

  曲禮云天子祭四方歲徧注云祭四方謂祭五官之神於四郊也勾芒在東祝融后土在南蓐收在西𤣥冥在北周禮大宗伯以血祭祭五祀注云五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉大司馬仲秋云遂以獮田羅𡚁獻禽以祀祊注云祊當為方獮田主祭四方報成萬物詩云以社以方左傳蔡墨云少昊氏有四叔曰重曰該曰修曰熈實能金木及水使重為勾芒該為蓐收修及熈為𤣥冥世不失職遂濟窮桑此其三祀也顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土此其二祀也鄭志答趙商云犂為祝融句龍為后土左氏下言后土為社謂暫作后土無有代者故先師之説犂兼之因火土俱位南方

  農夫慶

  箋云謂大蜡之時勞農以休息之也周禮黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者太宗伯以疈辜祭四方百物司服祭羣小祀則𤣥冕大司樂凡六樂者一變而致羽物及川澤之再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神籥章國祭蜡則吹豳頌擊土鼓以息老物羅氏蜡則作羅襦梓人張獸侯以息燕月令孟冬祈來年于天宗臘先祖五祀勞農而休息之郊特牲云天子大蜡八伊耆氏始為蜡蜡也者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也迎猫為其食田鼠也迎虎為其食田豕也祭坊與水庸事也皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不興功明堂位云大蜡天子之祭也雜記子貢觀蜡曰一國之人皆若狂孔子曰百日之蜡一日之澤傳曰夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡秦初曰臘禮書云蜡祭川澤山林以至土天神莫不與焉而所重者八先嗇也司嗇也百種也農也郵表畷也禽獸也坊也水庸也既蜡則臘先祖五祀于廟蜡以息老物臘以息民

  

  周禮籥章掌土鼓杜子春云土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也又云凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯注云祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也田畯古之先教田者禮運云夫禮之初蕢桴而土鼓注云築土為鼓也明堂位云土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也樂書云離音絲南方之樂也坎音革北方之樂也甫田之御田祖琴瑟擊鼓者以自冬徂春農事則終而復始百穀則死而復生各有度數存焉土鼓之制窪土以為之故禮運之言土鼓在未合土之前與壺涿氏泡土之鼓異矣

  田祖

  傳云先嗇也箋云設樂以迎祭先嗇謂郊後始耕也疏云先嗇神農田祖一也始教造田謂之田祖先為稼穡謂之先嗇神其農業謂之神農祭田祖時后稷句龍及典田之大夫亦在祭中周禮大司徒樹田主注云田主田神后土田正之所依也疏云田神謂郊特牲云先嗇與神農一也籥章云國祈年于田祖前漢書顔注云田祖稷神也

  

  疏云墨子稱茅茨不剪謂以茅覆屋故箋以茨為屋蓋説文云茨以茅葦蓋屋也

  

  疏云孟子十二月輿梁成梁謂水上横橋爾雅云隄謂之梁石杠謂之碕梁莫大于溴梁説文云橋水梁也榷水上横木所以渡者也東楚謂橋為圮國語云辰角見而雨畢天根見而水涸雨畢而除道水涸而成梁故夏令曰九月除道十月成梁事始云橋上級謂之雁齒襍志云橋柱下横水入沙者謂之蹲鴟

  大田篇

  

  周禮大司徒辨十二壤之物而知其種以教稼穡樹藝遂人以土宜教甿稼穡疏云髙田種黍稷下田種稻麥稻人澤艸所生種之芒種司稼辨穜稑之種月令孟春玊命布農事善相丘陵阪險原隰土地所宜五穀所殖以教導民季冬令告民出五種孝經援神契云五土出利以給天下黄白宜種禾黒墳宜種麥蒼赤宜種菽洿泉宜種稻

  

  箋云螟螣之屬盛陽氣贏則生之爾雅云食苗心螟李巡曰言其姦冥冥難知也疏曰舊說螟螣蛑賊一種蟲也如言冦賊姦宄内外言之耳故犍為文學曰此四種蟲皆蝗也許愼云蟲食穀葉者吏冥冥犯法即生螟陸璣曰螟似虸蚄而頭不赤月令仲春行夏令蟲螟為害漢五行志云視不明温奥生蟲故有蠃蟲之孽謂螟螣之類當死不死未當生而生或多於故而為災也劉歆以為屬思不容京房易傳云蔽惡生孽蟲食心吕氏春秋云蝗螟農夫得而殺之為其害稼也蔽天狀如嚴雪是歲天下失𤓰瓠又云亂國有螟集其地其音凶凶春秋漢含孳云螟應苛克淮南子云枉法令則多蟲螟雅翼云今食苗心者乃無足小青蟲既食其葉又以絲纒褁衆葉使穗不得展江東謂之蟥蟲孔臧蓼蟲賦曰爰有蠕蟲厥蟲如螟是螟為無足蟲也

  

  爾雅云食葉蟘李巡曰言假貸無厭故曰蟘也許愼曰蟲食苗葉者吏乞貸則生蟘陸璣曰螣蝗也月令孟夏行春令則蝗蟲為災仲夏行春令百螣時起孟秋行冬令介蟲敗穀仲冬行春令蝗蟲為敗季冬行秋令介物為妖五行志云劉歆聽傳曰有介蟲孽也螽蜚蝝食穀為災京房易傳云德無常兹謂煩蟲食葉蔡伯喈曰蝗螣也當為災則生水處澤中數百或數十里一朝蔽地而食禾粟苗盡復移雖自有種其為災云是魚子在水中化為之洪範五行傳曰刑罰暴虐貪叨無厭興師動衆蟲為害矣介蟲有甲能飛揚之類陽氣所生於春秋為螽今謂之螟皆其類也旱氣動象至矣春秋佐助期曰螽之為蟲赤頭甲身而翼飛行隂中陽也螽之為言衆暴衆也漢含孳曰天雨螽則刑法醜

  

  爾雅云食根蟊李巡曰言其稅取萬民財貨故云蟊也説文曰蟊食苗根者也吏抵冒取民財則生蟊京房易傳曰臣安禄兹謂貪厥災蟲食根毛詩義疏曰蟊長而細或説云蟊螻蛄也食苗根而為人患

  按今之螻蛄亦為苗患爾雅云天螻本艸云螻蛄一名蟪蛄一名天螻一名𧎅疏云一名碩鼠夏小正云三月𧎅則鳴淮南子孟夏螻蟈鳴者是也翅小而短飛去不遠穴土而居處處有之然此蟊自是蝗類非螻蛄也

  

  爾雅云食節賊李巡曰言貪狼故曰賊也陸璣曰賊似桃李中蠧蟲赤頭身長而細京房易傳曰與東作爭兹謂不時蟲食節

  騂黑

  疏云五官之神其牲各從其方色詩記云來南方則用騂牲來北方則用黑色周禮大宗伯云以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方皆有牲幣各放其器之色注云以為禮五天帝人帝而句芒等食焉

  瞻彼洛矣篇

  

  東萊云職方氏雍州其浸渭洛故毛傳以洛為宗周之浸水洛水雖出於京兆上洛西山然其流尚微此詩所謂洛蓋指東都也禹貢云導洛自熊耳東北會于澗瀍又東會于伊又東北入于河山海經云洛出上洛西山又曰讙舉之山洛水出焉東與丹水合初學記云周官豫州其川滎雒與伊瀍二水為三川秦于河南置三川郡按水經云洛水出京兆上洛縣冢嶺山郡經上洛𢎞農河南縣盧氏蠡城陽市宜陽洛陽合伊瀍榖澗之水至鞏縣而入河又周禮雍州其川洛汭此洛一名漆沮出馮翊此關輔之水非河南洛也又水經注云洛水出漳水東經洛縣及新都與湔水合此又在蜀土春秋説題辭云洛出熊耳山洛之為言繹也言水繹繹光耀也河圖云洛水地里隂精之官帝王明聖龜書出文天以與命地以授瑞接河合際居中護羣王道和洽吐圖佐神逆名亂教摘亡弔存故聖人觀河洛也又春秋説題辭河以通乾出天苞洛以流坤吐地符淮南子云洛水輕利宜禾述征記云洛水底有礬石故上無水一統志洛水源出陜西洛南縣冢嶺山東流經河南河南府盧氏永寧宜陽洛陽偃師鞏縣入于河

  韎韐詳見檜風韠

  孔氏云韎韐是衣服之名用茅蒐艸染之爾雅一染謂之縓韎韐是縓也大夫以上祭服謂之韍士無韍名謂之韎韐士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注云韎韐縕韍也士縕韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠朱傳云韎茅蒐所染色也韍韠也所謂韋弁

  六師

  劉公瑾云天子六軍出自六鄉蓋萬二千五百家為鄉凡起徒役母過家一人故萬二千五百家為一軍六軍總七萬五千人也

  

  傳云容刀鞞也説文云刀室也左傳云藻率鞞鞛昭其數也内則子事父母右佩遰注云遰刀鞞也按鞞琫珌三字之義爾雅無文故此傳云鞞容刀鞞也琫上飾珌下飾公劉傳云下曰鞞上曰琫孔氏曰鞞者刀鞘之名琫者鞘之上飾下不言其飾指鞞之體故曰下曰鞞上則有飾可名故曰上曰琫是毛説本矛盾孔亦不得已而為之辭也釋名因之曰下末之飾曰琕琕卑也在下之言琕當是鞞字與毛公劉之傳同杜氏左傳注則以鞞為上飾鞛為下飾又倒置無據劉規其過是也仲達不得為之佞臣

  琫珌

  毛傳云琫上飾珌下飾天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而璆珌大夫璙琫而璆珌士珕琫珕珌説文云珧蜃甲所以飾物也爾雅云黄金謂之璗其美者謂之鏐白金謂之銀其美者謂之鐐郭璞曰鐐即紫磨金也釋文云璆音蚪玉也鐐又作璆玉也

 

  六家詩名物疏卷四十三

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷四十四  馮復京 撰小雅甫田之什二

  桑扈篇

  

  爾雅云門屏之間謂之宁屏謂之樹疏云屏蔽也樹立也立牆當門以自蔽也諸侯内屏在路門之内天子外屏在路門之外而近應門郊特牲云旅樹大夫之僭禮注云旅道也樹所以蔽行道明堂位云疏屏天子之廟飾注云屏今桴思也刻之為雲氣蠱獸如今闕上為之矣禮緯云天子外屏諸侯内屏大夫以簾士以帷天文書云屏四星在端門内近左執法

  

  傳云翰幹釋詁云楨幹也舍人曰楨正也築牆所立兩木也幹所以當牆兩邊障土者

  鴛鴦篇

  鴛鴦

  古今注云鴛鴦水鳥鳬類雌雄未嘗相離人得其一則一者相思死故謂之匹鳥荆楚記云節木鳥鴛是也食療本艸云食鴛肉令人美麗夫婦不和與食立相憐愛雅翼云歸蔵曰有鳬鴛鴦蓋鳬屬雄名為鴛雌名為鴦大如鶩杏黄色頭戴白長毛垂至尾尾翅皆黒黄赤五采者有纓者皆鸂𪅍耳

  

  月令云羅罔畢翳注云罔小而柄長謂之畢大東傳云畢所以掩兔疏云象畢星為之

  

  説文云廏馬舍也曲禮云君子將營宫室宗廟為先廏庫為次周禮校人云三乘為皁三皁為繫六繫為廏六廏成校圉師掌春除蓐釁廏釋名云廏鳩也聚也牛馬之所聚也左傳疏云凡馬春分百艸始繁則牧于坰野秋分農功始蔵水寒艸枯則皆還廏此周典之制也星經云天廏十星在壁北主天子馬坊廏苑之官也

  頍弁篇

  

  爾雅云寓木宛童郭云寄生樹一名蔦陸璣云葉似當盧子如覆盆子赤黒甜美本艸云桑上寄生其實明目輕身通神一名寄屑一名寓木一名宛童一名蔦生𢎞農川谷桑樹上三月三日採莖葉隂乾陶隱居云桑上者名桑上寄生爾詩云施于松上方家亦用楊楓上者各隨其樹名之生樹枝間寄根在皮節之内葉圎青赤厚澤易折旁自生枝節冬夏生四月花白五月實赤大如小豆蘇恭云此多生槲櫸栁木楊楓等樹上子黄大如小𬃷實九月始熟陶説非也圖經云寄生云是烏鳥食物子落枝節間感氣而生葉似橘而厚軟莖似槐枝而肥脆三四月開花黄白色六七月結實黄色如小豆

  女蘿

  毛公云女蘿菟絲松蘿也陸璣云菟絲蔓連艸上黄赤如金今合藥菟絲子是也非松蘿松蘿自蔓松上生枝正青與菟絲殊異本艸云松蘿一名女蘿生熊耳山川谷松樹上五月採藥性論云松蘿能治寒熱吐客痰

  按菟絲名女蘿爾雅所云是也松蘿亦名女蘿博雅及本艸所云是也古詩云與君為新婚兔絲附女蘿李善云二者異艸毛公誤合為一此詩女蘿施松自是松蘿耳與兔絲了無渉釋文云在艸曰兔絲在木曰女蘿亦非蓋兔絲亦蔓延于木也

  

  箋云將大雨雪始必微温雪自上下遇温氣而搏謂之霰久而寒勝則大雪矣爾雅云雨䨘為霄雪疏云水雪雜下也因名霄雪霄即消也月令仲冬行夏令則天時雨汁注雨雪雜下為汁大戴禮曽子云陽之專氣為霰隂之專氣為雹盛陽之氣在雨水則温煖為隂氣薄而脅之不相入則搏為雹也盛隂之氣在雨水則凝滯而為雪陽氣薄而脅之不相入則消散而下因水而為霰榖梁說云雹者隂脅陽之象霰者陽脅隂之符釋名曰霰星也水雪相搏如星而散宋書符瑞志云韓詩曰先集維霰薛君注霰英也花葉謂之英然則霰為花雪埤雅云説文曰霰稷雪也閩俗謂之米雪言其霰粒如米所謂稷雪義蓋如此今名濇雪亦名濕雪

  車舝篇

  

  爾雅云鷮雉郭云即鷮鷄也長尾走且鳴説文云鷮走鳴長尾雉也乘輿以尾為防釳著馬頭上陸璣曰鷮微小于雉走而且鳴色如雄雉尾如雉尾而長其頭上有肉冠冠上藂毛長數寸如雄雉尾角内甚美故林麓山下人語曰四足之美有鹿兩足之美有鷮山海經曰女几之山多白鷮禽經云火為鷮亢為鶴薛綜云雉之健者為鷮尾長六尺

  青蠅篇

  青蠅

  王充云青蠅所汚常在練素段成式云青蠅糞能敗物雖玉亦不免所謂蠅矢點玉陸佃云青蠅首赤如火背若負金傳曰以氷致蠅蠅逐臭者懐蛆縈利喜煖惡寒故遇氷輒側翅逺引劉執中云蛆蟲變成者青蠅也其止于物則穢敗之又從而生蛆蛆復變為蠅穢敗于物無有紀極

  賔之初筵篇

  詳見邶風席

  春官司几筵注云筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席説文云筵竹席也周禮曰度堂以筵筵一丈釋名云筵衍也舒而平之衍衍然也陳氏云筵席之制短不過尋長不過常中者不過九尺公食大夫蒲筵常萑席尋匠人明堂度九尺之筵純縁之制上不過黼下不過緇布儀禮鄉射席賔南面東上衆賔之席繼而西席主人於阼階上西面蒲筵緇布純西序之席北上大射小臣設公席於阼階上西鄉司宫設賔席於戸西南面有加席

  

  天官籩人饋食之籩其實𬃷栗桃乾䕩榛實

  互見鄭風射

  傳云燕射之禮箋云大射

  按天子諸侯射禮有三曰大射曰賔射曰燕射大射是將祭擇士之射賔射是諸侯來朝天子入與之射或諸侯相朝而與之射燕射是息燕而與之射其侯大射張皮侯而棲鵠賔射張采侯燕射張獸侯其射之處則大射先習於澤後射於射宫天子射宫蓋在廟鄉射記云於郊則閭中則天子大射亦在虞庠諸侯在太學也賔射天子在朝射人云諸侯在朝則皆北面是也諸侯在國内與天子同在朝或國外相會則在竟故鄉射記云於竟則虎中也燕射則在於路寢以燕禮朝服於寢故也其耦則大射賔射王以六耦畿内諸侯以四耦畿外諸侯卿大夫士皆三耦燕射例同三耦而已此詩毛以為燕射鄭以為大射按燕禮大射禮諸侯與其臣行禮皆宰夫為主人納賔及庭公降一等揖之公升席賔升自西階主人從之賔右北面再拜賔答拜主人降洗賔降主人辭降主人取觚洗賔辭洗主人卒洗賔揖升筵前獻賔賔拜受爵于筵前然後賔升筵是初筵折旋揖讓之事也飲酒孔偕云者二禮賔主獻酬及獻公之屬是也鐘鼓既設者燕禮云樂人縣又云若射如鄉射之禮鄉射云樂正適西方命弟子贊工遷樂于下注云當辟射也然則此設鐘鼓亦為將射改縣也王宫縣階間有妨射位與國君大射軒縣及階間但有鼓者不同明天子大射當改縣矣燕射準鄉射自然當改縣也云舉酬逸逸者是二禮媵爵于公之後為賔為卿為大夫舉旅之禮也鄉射大夫士禮則無舉旅之文大侯既抗云者燕射自天子至士皆一侯上下共射之鄉射記所云天子熊侯白質諸侯麋侯赤質者也大射之侯則天子虎熊豹畿外諸侯熊糝豻畿内諸侯熊豹天子自射虎侯九十弓畿外諸侯自射熊侯亦九十弓故大射禮謂熊侯為大侯此大侯在天子則虎在國君則熊也鄉射張侯下綱不及地武不繫左下綱中掩束之既納射器比三耦司正為司馬命張侯弟子脱束遂繫左下綱所謂既抗者也鄭則以大射前射三日量人巾車已張三侯明天子三侯亦射前三日張之故以抗為棲鵠于侯中然大射亦云張三侯不繫左下綱射末巾車量人解左下綱但將射無繫左下綱之節或文不具耳鄭未為的論也自是司射誘射既射兩畨釋獲司射命設豐司宫士奉豐由西階升坐設于西楹西勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠于豐上司射及三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲脱決拾却左手右加弛弓于其上遂執拊勝者先升堂不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶坐奠于豐下三耦卒飲衆皆繼飲射爵如三耦及第三畨用樂射不勝者升飲亦如初儀所謂罰不勝之爵也由是則旅酬及于士而禮終矣此燕射大射之禮大率然也毛既以此為燕射至次章籥舞笙鼓十句所説不明王肅以為燕樂之義得則能進樂其先祖故言烝衎非是實祭不思祭祀感神獲福與燕何渉可謂牽率之甚矣其釋賔載手仇二句云主人請射于賔賔許諾自取其匹以射主人亦入于次又射以耦賔考之禮則請射者司射非主人自請也耦者有司所比非賔自取也不知毛何以云然朱傳稱熊侯白質諸語及三耦皆據燕射又引大射宿縣之文未知朱子之意以此為大射乎抑燕射乎

  互見齊風侯

  傳云的質也孔氏云周禮鄭衆馬融注皆曰十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸為質王肅云質方六寸鄭以大射之侯其中制皮為鵠賔射之侯其中采畫為正正大如鵠中皆居侯中三分之一此傳惟云的質也蓋亦以為所射處與鄭同燕射則謂麋侯白質者

  子孫奏能

  鄭氏云士之祭禮上嗣舉奠因而酌尸天子則有子孫獻尸之禮劉瑾云特牲三獻之後長兄弟洗觶獻尸尸飲畢酢之長兄弟受而卒爵少牢下篇三獻之後亦有二人洗觶酌獻之禮各奏爾能謂此類與

  室人

  孔氏曰特牲注云佐食賔佐尸食者也謂于賔客之中取人令佐主人為尸設饌食特牲佐食一人少牢佐食二人未知天子諸侯當幾人也特牲三獻之後長兄弟洗觚為加爵又曰衆賔長為加爵注云大夫三獻而禮成多之者為加是賔手挹酒室人復酌為加爵也特牲止有賔長為加爵不及佐食此言賔與室人俱為加爵者天子之禮大故佐食亦為加也特牲記云佐食𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也皆爵韠佐食當事則尸外南面無事則中庭北面凡祝呼佐食許諾佐食于旅齒于兄弟

  

  朱子云監史司正之屬燕禮鄉射恐有解倦失禮者立司正以監之察儀法也鄉飲酒禮鄉射禮曰作相為司正燕禮曰射人為司正大射曰擯者遂為司正

  

  吕東萊云淳于髠説齊威王曰賜酒大王之前執法在旁御史在後此人君燕飲之制猶存于戰國者也立之監即執法也鄉射注所謂立司正以監察儀法者也佐之史即御史也董氏所謂佐之史以書之者也周禮大史掌建邦之六典小史掌邦國之志内史讀四方之事書掌書王命外史掌書外令達書名于四方御史掌邦國都鄙及萬民之治令以贊冢宰掌贊書凡數從政者禮記云史載筆士載言又云動則左史書之言則右史書之大戴禮云太子既冠成人免于保傅則有司過之史韓詩外傳云據法守職而不敢為非者太史令也左傳云君舉必書書而不法後嗣何觀史通云古者言為尚書事為春秋左右二史分尸其職昔軒轅受命倉頡沮誦實居其官曲禮曰史載筆大事書之于䇿小事簡牘而已至于諸侯列國亦各有史官

  

  爾雅云夏羊牡羭牝羖注云夏羊黑羖䍽也今人便以牂羖為白黒羊名羅氏云羖本夏羊牝者之名吳羊白夏羊黒羖羊之角主明目安心益氣輕身辟鬼魅虎狼療疥蟲蠱毒結氣止寒泄為用最大而詩云俾出童羖脅㠯必無之物猶言而無實不為用也羖在今世但為黒羊之名不取牝義而音又通于牯故本艸羖羊條注稱牯羊牯乃牡之名

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷四十四

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷四十五  馮復京 撰小雅魚藻之什

  魚藻篇

  

  郡縣志周武王宫即鎬京也在京兆府長安縣西北十八里自漢武帝穿昆明池於此鎬京遺址淪陷焉括地志滈水源出長安縣西北滈池北流入渭盟會圖云豐鎬相去二十五里一統志鎬水在陜西西安府城西北十八里上承鎬池下流合滮池水鎬京城在咸陽縣西南

  采菽篇

  

  賈氏曰黼謂黒白為形則斧文詳見九罭衮衣

  檻泉

  爾雅云濫泉正出正出涌出也李巡曰水泉從下上出曰涌泉釋名云水正出曰檻泉濫銜也如人口有所銜口開則見

  

  爾雅云芹楚葵注今水中芹菜本艸水芹味甘平主養精保血脉益氣令人肥健嗜食一名水英陶隱居云二三月作英時可作葅及熟爚食之又有渣芹可生噉别本注云芹有兩種青芹取根白色赤芹取莖葉並堪作葅圖經云生水中葉似芎藭花白色而無實根亦白色孟詵云水芹置酒漿中香美高田者名白芹周禮醢人云加豆之實芹菹兔醢吕氏春秋伊尹曰菜之美者雲夢之芹埤雅云芹潔白而有節其氣芬芳而味不如蓴美故列子以為客有獻芹者鄉豪取而嘗之蜇口慘腹

  邪幅

  傳云幅偪也所以自偪束也箋云如今行縢偪束其脛自足至膝疏云邪纒于足謂之邪幅釋名云偪今謂之行縢言以裹脚可以跳騰輕便也左傳云帶裳幅舄昭其度也内則子事父母有偪

  

  釋木云紼纚維之紼繂也縭緌也孫炎曰繂大索也李巡曰𦆽竹為索所以維持舟者郭璞曰緌繫也

  角弓篇

  

  周禮太宰以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴二曰禄以馭其富大宗伯以九儀之命正邦國之位壹命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯司士以德詔爵以功詔禄以能詔事以乆奠食禮記云天子三公九卿二十七大夫八十一元士大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人又云司馬辨論官材論進士之賢者以告于王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之禮含文嘉云殷爵三等周爵五等

  

  爾雅云猱蝯善援貜父善顧注云猱蝯便攀援貜父貑貜也似獼猴而大色蒼黒能攫持人好顧盼説文云夒貪獸也一曰母猴似人陸璣云猱獼猴也楚人謂之沐猴老者為玃長臂者為猨猨之白腰者為獑胡獑胡猨駿捷於獼猴其鳴噭噭而悲廣雅云猱狙獼猴也顔師古云獿善拂拭相如賦蛭蜩玃蝚顔注今狨皮為鞍褥者非獼猴也陸佃云狨蓋猿狖之屬輕捷善縁木大小類猿長尾尾作金色俗謂之金線狨生川峽深山中人以藥矢射殺之取其尾為卧褥鞍被坐毯中矢毒即自齧斷其尾以擲之狨一名猱顔氏以為其尾柔長可藉故其制字從柔以此故也嚴粲云猱即王孫也杜詩覓胡孫是也元康地記云猿與獼猴不共山宿臨旦相呼王延壽王孫賦云儲粮食於兩頰稍委輸於胃脾縁百仞之高木攀窈裊之長枝栁子厚云猨王孫居異山徳異性不能相容猨之徳靜以恒王孫之德躁以囂勃諍號呶雖羣不相善也食相噬齧行無列飲無序乖離而不思有難推其柔弱者以免好踐稼蔬所遇狼籍披攘禾實未熟輒齕齩投注山之小艸木必凌挫折撓江乘地記云攝山有山猱赤足鳥獸考云猴詩謂之猱性躁而多智

  按猱字説文作夒今文作猱或作獿又作蝚猿屬陸璣云獼猴也嚴粲云即王孫也據元康地記云猿與獼猴不共山宿與栁子厚説猨王孫居異山相符王延壽云儲食兩頰爾雅翼釋猴亦有此説則猱信為猴矣而師古及陸羅二氏俱以猱猴為異物故埤雅以猱為狨而别見猴今吳俗指猴為猿亦謂之胡孫既已混甚都不聞猱與王孫之名未知異同

  

  箋云附木桴也疏云木表之麤皮

  

  箋云髦西夷别名武王伐紂其等有八國從焉牧誓及庸蜀羌髳微盧彭濮人括地志姚府以南古髳國之地有髳州一統志雲南楚雄府定逺縣唐初置西濮州貞觀中改髳州姚安軍民府大姚縣唐屬髳州

  都人士篇

  緇撮

  儀禮緇布冠缺項青組纓屬于缺注缺讀如頍緇布冠無笄者著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也又云賔筵前正纚右手執項左手執前郊特牲曰大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之前聞也冠而敝之可也玉藻曰始冠緇布冠諸侯下達緇布冠繢緌諸侯之冠也雜記大白緇布冠不緌又曰大夫卜宅與葬日緇布冠不緌陳氏云緇布冠有前有項纓屬于缺無緌後世以尊者不可無飾故加繢緌用於始冠及大夫之卜宅與葬日而已庶人或以為常服用於始冠則𤣥端𤣥裳黄裳雜裳緇帶爵韠用于卜宅與葬日則有司麻衣布衰布帶因喪屨若庶人則深衣焉庶人雖服委貌而儉者服緇布謂之緇撮則無梁矣

  

  左傳鄭石癸曰吾聞姬姞耦其子孫必蕃姞吉人也后稷之元妃也國名記云郅黄帝之宗見詩風俗通云殷時侯國一作吉濳夫論云郅與姞仝而字異唐宰相世系云吉氏出自姞姓黄帝裔伯鯈封於南燕賜姓曰姞

  

  箋云鞶必垂厲為飾厲字當作裂内則男鞶革女鞶絲注云鞶小囊盛帨巾者男用韋女用繒有飾縁之則是鞶厲與詩云垂帶如厲疏云此是鄭義若如服杜左傳鞶厲注則以鞶為大帶厲是大帶之垂者小爾雅云帶之垂者謂之厲

  

  詩義疏云蠆一名杜白河内謂之蚊幽州謂之蠍通俗文云長尾為蠆短尾為蠍左傳云蠭蠆有毒葛洪方云蠍中國多此江南無也陶隱居云蠍有雌雄雄者螫人痛止在一處雌者痛牽諸處段柯古云鼠負巨者多化為蠍蠍子多負于背蠍前謂之螫後謂之蠆常為蝸牛所食以迹䂓之不能去雅翼云説文蠆字象形蓋象其奮螯曳尾之形蜥蜴能食之

  采緑篇

  

  爾雅云葴馬藍郭云今大葉冬藍也疏云今為澱者是夏小正曰五月啓灌藍蓼啓者别也陶而疏之也灌者叢生者也記時也禮記云仲夏令民母艾藍以染注云為傷長氣也此月藍始可别蘇恭云藍實有三種一種圍徑三寸許厚三四分出嶺南名木藍子菘藍堪切為澱本艸經所用乃是蓼藍實其苗似蓼而味不辛者菘藍惟堪染青蓼藍不堪為澱惟作碧色圖經云藍實人家蔬圃中作畦種蒔三四月生苗髙三二尺葉似水蓼花紅白色實亦若蓼子而大黒色五六月採實即蓼藍也菘藍即爾雅所謂馬藍又福州有一種馬藍四時俱有江寧有吳藍二三月生如蒿葉青花白荀子云青出於藍而青於藍四民月令榆莢落時可種藍五月可刈藍六月可種冬藍齊民要術云種藍一同葵法藍三葉澆之薅治令淨五月中新雨後即抆裁之

  

  爾雅云衣蔽前謂之襜郭璞云今蔽膝

  黍苗篇

  互見車攻徒

  説文輓車也从車㚘在車前引之也㚘音伴並行也从兩夫漢書注駕人以行曰輦

  詳見王風申

  水經注云沘水又西南流謝水注之出謝城北國語注郟南謝北虢鄶在焉

  白華篇

  白華詳見陳風菅

  爾雅云白華野菅

  滮池

  水經注鄗水又北流西北注與滮池合水出鄗池西而北流入于鄗世傳以為水名九域志京兆府冰池按十道志名滮池亦名聖女泉一統志鄗水下流合滮池水滮水在西安府城西北二十里發源咸陽縣之滮池西北合鎬水

  

  爾雅云煁烓也郭璞曰今之三隅竈説文曰行竈也孔氏曰烓者無釜之竈止以燃火照物若今火爐

  

  埤雅云鳬雁醜翁鶖鶴醜鷩鶖性貪惡俗呼秃鶖長頸赤目其毛辟水毒劉楨賦云緑蠲葱鶖鶖色蓋青也古今注云扶老秃鶖也狀如鶴而大大者高八尺善與人鬭好啖虵禽經云扶老強力注食之益人氣力走及奔馬魏書崔光云貪惡之鳥野澤所有

  

  傳云王乘車履石夏官𨽻僕云王行則洗乘石先鄭云乘石所登上車之石也禮書云乘石王與后乘車於是登降也設于兩階

  緜蠻篇

  丘阿丘隅

  傳云丘阿曲阿也鄭注大學止于丘隅云鳥擇岑蔚安閒而止處之疏云岑謂巖險蔚謂艸木蓊蔚

  漸漸之石篇

  

  爾雅云豕子豬䝐豶幺㓜奏者豱所寢橧四豴皆白豥其迹刻絶有力䝈彘五尺為䝈方言云豬燕朝鮮謂之豭關東西謂之彘或謂之豕南楚謂之狶其子謂之豚或謂豯吳揚之間謂之豬子易睽上九曰見豕負塗大畜六五曰豶豕之牙吉姤初六曰羸豕孚蹢躅説卦曰坎為豕禮記曲禮曰凡祭豕曰剛鬛豚曰腯肥又曰士無故不殺犬豕月令曰孟夏天子以彘嘗麥王制曰秋薦黍以豚韓詩説云犬喜雪馬喜風豕喜雨春秋説題辭曰斗星時散為彘四月生應天理淮南子云六九五十四四主時時主豕故豕四月而生山海經云豬大者肉至千斤豪豬狀如豚而白毛毛大如笄而黒端五行傳云聽之不聰則有豕禍埤雅云豕喜雨而躁白蹢又其躁者

  

  傳云蹢蹄也説文云住足也

  

  説文云水涌流也

  苕之華篇

  

  爾雅云苕陵苕黄華蔈白華苃郭璞曰一名陵時本艸云疏云詩苕之華鄭箋云陵苕之華紫赤而繁陸璣亦言其華紫色而此云黄白者蓋就紫色中有黄紫白紫耳及其將落則全變為黄故詩曰芸其黄矣陸璣云一名鼠尾生下濕水中七八月中華紫似今紫艸可染皁煑以沐髪即黒葉青如藍而多華廣志曰苕艸色青黄紫華十一月稻下種之蔓延盛茂可以美田葉可食本艸云紫葳一名陵苕一名茇華生西海川谷及山陽圖經云陵霄花也多生山中人家園圃亦或種蒔初作藤蔓生依大木歳乆延引至巔而有華其華黄赤夏中乃盛雅翼云此華亦彌絡石壁盛夏視之如錦繡不可仰望露滴目中有失明者

  按陵苕即陵霄也故本艸云一名茇華與爾雅合陸璣疏則以為鼠尾爾雅云葝鼠尾注云可以染皁本艸經云鼠尾艸有白華者赤華者一名葝一名陵翹生平澤中四月採葉七月採華陶隱居云田野甚多人採作滋染皁圖經云苗如蒿夏生莖端作四五穗穗若車前與陸説生下濕七月花可染皁者相似則陸誤以陵苕為鼠尾矣又或以紫葳為瞿麥根瞿麥即爾雅所謂大菊蘧麥亦非也陵苕斷即女葳陸璣疏全謬不可從

  

  爾雅云羊牡羒牝牂郭云謂吳羊博雅云吳羊牝一歲曰牸䍮三歳曰牂

  何草不黄篇

  棧車

  傳云棧車役車也箋云輦者疏云有棧是車狀非士所乘之棧也庶人乘役車蟋蟀言役車其休是矣彼不以人輓知不與此同詩緝云疏説不分曉不如徑以為士之棧車春官巾車云士乘棧車庶人乘役車注云棧車不革輓而漆之役車方箱可載任器以共役考工記云飾車欲侈棧車欲弇

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷四十五

<經部,詩類,六家詩名物疏>

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷四十六  馮復京 撰大雅文王之什一

  文王篇

  

  鄭譜曰商者契所封之地孔氏曰湯取契之所封以為代號皇甫謐云在上洛商縣括地志商州城八十里商洛縣本商邑古之商國卨所封補傳云地有商山因是得名一統志陜西西安府商縣在府城東南二百六十里本契始封地商洛山在縣東南九十里

  

  鄭氏曰湯始居亳之殷地孔氏曰殷是亳地之小别書序云盤庚將治亳殷注商家改號曰殷括地志云宋州穀熟縣西南三十五里南亳故城即南亳湯都也宋州北五十里大䝉城為景亳湯所盟地因景山為名河南偃師為西亳帝嚳及湯所都盤庚亦徙都之黄氏曰三亳南亳北亳亳殷也南亳今應天府穀熟縣北亳拱州考城縣亳殷河南偃師縣周氏曰商人稱殷自盤庚始自此以前稱商自盤庚既都亳于是殷商兼稱或單稱殷

  按一統志河南開封府歸徳州古之商丘相土所居也穀熟縣省入本州之夏邑州城東南四十五里有亳城即南亳也睢州考城縣宋屬拱州景山在其境内商之北亳也河南府偃師縣契父嚳所都湯自商丘遷焉後仲丁遷囂河亶甲居相祖乙居耿又遷于邢書所謂不常厥邑于今五邦者也盤庚復涉河南治亳改國號曰殷即西亳也古今言殷地皇甫謐張守節蔡沈之徒皆以為即偃師王伯厚地里考引括地志云相州安陽縣本盤庚所都即北冡殷墟南去朝歌城百四十里竹書紀年盤庚自奄遷北冡曰殷墟南去鄴四十里則又以今彰徳府安陽縣為西亳未詳孰是

  祼將

  周禮小宰祭祀贊王祼將之事注云將送也贊王酌鬱鬯之酒以獻尸謂之祼祼之言灌也明不為飲主以祭祀唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉凡鬱鬯受祭之啐之奠之又云凡賔客贊祼内宰后祼獻則贊凡賔客之祼獻皆贊大宗伯大賔客攝后載果小宗伯凡祭祀賔客以時將肆祼肆師祭祀賔客贊祼將鬱人凡祼事和鬱鬯司尊彛祠禴祼用鷄彛鳥彛嘗蒸祼用斝彛黄彛追享朝享祼用虎彛蜼彛行人諸公再祼而酢侯伯子男一祼而酢禮器云諸侯相朝灌用鬱鬯郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭既灌然後迎牲祭統曰君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼又云獻之屬莫重于祼

  

  冠禮記云周弁殷冔夏收注云冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾也齋所服而祭也其制之異未聞疏云案漢禮器制度弁冕周禮弁冕相參考之冕以木為體廣八寸長尺六寸績麻三十升布為之上以𤣥下以纁前後有旒尊卑各有差等但夏殷禮亡制與周異故云未聞禮記云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭陳祥道云皇收而下皆冕也世本云胡曹作冕注云黄帝臣也蓋冕服起于黄帝加飾起自唐虞白虎通云殷冔謂之詡者十二月之時施氣受化詡張而後得牙故謂之詡論語疏云冕俛也以其前高後下有俛仰之形故因名焉

  大明篇

  

  左傳云王后無嫡則擇立長年鈞以徳徳鈞以卜公羊傳云立適以長不以賢禮書云父服長子三年祖服適孫朞以其傳重也

  

  周語摯疇之國由大任注云摯疇二國奚仲仲虺之後大任之家唐書世系表云祖已七世孫曰成徙國於摯國名記云蔡之平輿有摯亭一統志云平輿故城在河南汝寧府城東

  

  國語司空季子云黄帝之子十二姓姫酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也玉海云仲虺居薛臣扈祖已皆其胄裔

  

  釋親云嬪婦也書曰嬪于虞

  

  箋云周國之地小别名

  

  地里志云左馮翊郃陽縣在郃水之陽水經注云郃陽城南有瀵水東流注于河水南猶有文母廟前有碑去城十五里水即郤水也縣取名焉一統志陜西西安府同州郃陽縣在州城東北百二十里以在郃水之陽故名郃水在郃陽縣來自西北經縣北東入黄河縣東四十里有太姒墓

  

  穀梁傳云水北為陽水南為隂

  

  朱傳云嘉婚禮也周禮大宗伯以嘉禮親萬民以昬冠之禮親成男女

  文定厥祥

  朱傳云言卜得吉而以納幣之禮定其祥士昏禮云下達納采用雁請問名納吉用雁如納采禮納徴𤣥纁束帛儷皮如納吉禮請期如納徴禮記曰納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告納徴曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徴周禮媒氏云凡嫁女娶妻入幣純帛無過五兩玉人云穀圭天子以聘女大璋諸侯以聘女雜記云納幣一束束五兩兩五尋昏義云納采問名納吉納徴請期皆主人筵几於廟拜迎於門外入揖讓而升聴命於廟賈公彥云納幣士大夫以𤣥纁束帛天子加穀圭諸侯加大璋庶人用緇無纁孔穎達云納幣昏禮謂之納徴

  親迎

  郊特牲曰親迎男先於女剛柔之義也執摯以相見敬章别也壻親御授綏親之也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎昏義云父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執雁入揖讓升堂再拜奠雁蓋受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟于門外婦至壻揖婦以入共牢而食合氶巴 -- 卺而酳所以合體同尊卑以親之也昏禮記曰父醮子命之辭曰往迎爾相承我宗事勗帥以敬先妣之嗣若則有常禮書趙氏曰王者之尊天下莫敵故嫁女則使諸侯主之適諸侯諸侯莫敢有其室若屈萬乘之尊行親迎之禮則何莫敵之有乎夫子對哀公云云非為天子發也左氏謂諸侯不親迎公羊謂天子亦親迎其説不能全與經合當从趙氏為正

  造舟

  釋水云天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟庶人乗泭郭璞曰造舟比船為橋維舟維連四船方舟幷兩船特舟單船泭并木以渡孔氏曰造舟者比船於水加板於上即今之浮橋故杜預云造舟為梁則河橋之謂也維舟以下則水上浮而行之但船有多少為等差耳左傳疏云造為至義言船相至而並比

  

  世本云莘姒姓禹後唐世系表啓封支子於莘水經注云郃陽城故有莘邑大姒之國國名記云今同之夏陽漢郃陽有太姒冢城祠廟昔散宜生求有莘氏美女獻紂周代有神降之本虢地大名之莘縣有莘亭亦國也齊蔡管城陳留俱有莘一統志莘城在西安府郃陽縣南二十里本莘國

  牧野

  牧説文作坶周書牧誓云甲子昧爽王朝至于商郊牧野注云紂近郊三十里地名牧疏云牧是郊上之地戰在平野故言野耳周書克殷曰周車三百五十乗陳于牧野水經注云自朝歌以南暨清水土地平衍據臯跨澤悉坶野之地故詩稱坶野洋洋竹書紀年曰武王率西夷諸侯伐殷敗之于坶野皇甫謐曰在朝歌南七十里一統志河南衛輝府汲縣本殷牧野之地牧野在府城南陵西社朝歌之南武王伐紂陳師于此

  

  爾雅云駵馬白腹騵注云駵赤色黑鬛檀弓云周人尚赤戎事乗騵傳云騵言上周下殷也埤雅云騵从縓省縓淺赤也

  

  爾雅云鷹鶆鳩注云鶆當為鷞左傳作鷞鳩是也月令云仲春鷹化為鳩季夏鷹乃學習孟秋鷹乃祭鳥王制云鳩化為鷹然後設罻羅陳氏曰仲秋也左傳郯子曰少皥氏鳥師而鳥名爽鳩氏司寇也杜預曰爽鳩鷹鷙鳥也故為司寇主盜賊運斗樞云瑤光星散為鷹立秋之日鷹鸇擊廣志云有雉鷹有兔鷹一嵗為黄鷹二嵗為撫鷹三嵗青鷹胡鷹獲麞禽經云鷹不擊伏鶻不擊姙隋魏彦深賦云資金方之猛氣擅火徳之炎精指重十字尾貴合盧立如植木望似愁胡觜仝劍利脚等荆枯亦有白如散花赤如點血大文若錦細斑似纈眼類明珠毛猶霜雪身重若金爪剛如鐵生於窟則好眠巢於木則常立雙骹長則起遲六翮短則飛急毛衣屢改厥色無常寅生酉就總號為黄二周作鴘千日成蒼雌則體大雄則形小遇犬驚猜得人馴擾埤雅云鴘次赤也頂有毛角微起今通謂之角鷹鳥獸考云鷹類甚衆維角雕黄者以鷹名然角鷹有二種一種青腳有毛一種兩脚無毛名鷺鶿角鷹

  緜篇

  

  爾雅云瓞瓝其紹瓞舎人曰瓞名瓝小𤓰也紹繼謂瓞子漢中小𤓰曰瓞孫炎曰瓞小𤓰子如瓝其本子小紹先嵗之𤓰曰瓞邢昺曰𤓰本有二種大曰𤓰小曰瓞而𤓰蔓近本之𤓰必小于先嵗之大𤓰以其小如瓝故謂之瓞瓞是瓝之别名

  陶復

  疏云陶瓦器竈也覆地室也覆者地上為之穴者鑿地為之朱傳云陶窰竈復重窰穴上室也考工記云摶埴之工陶旊有虞氏尚陶尸子曰昆吾作陶周書曰神農耕而作陶賈公彦云古者窟居隨地而造若平地則不鑿但累土為之謂之為複言于地上重複為之也若髙地則鑿為坎謂之為穴其形皆如陶竈複穴皆開其上取明

  

  説文云土室也易曰上古穴居而野處後世聖人易之以宫室禮運云先王未有宫室冬居營窟夏居橧巢

  

  郡縣志云岐山亦名天柱山在鳯翔岐山縣東北十里地里志右扶風美陽縣岐山在西北中水鄉周太王所邑水經注岐山歴周原下北則中水鄉成周聚水北即岐山河圖括地象云岐山在崑崙東南為地乳上為天糜星一統志岐山在陜西鳯翔府岐山縣東北十里山有兩岐故名亦曰天柱山其峰高峻狀若柱然禹貢導汧及岐太王邑于岐山之下文王時鳯鳴岐山皆此也俗名鳯皇堆

  

  毛傳云堇菜也詩緝云孔氏謂堇即烏頭則與鴆毒同類非荼菜可食之類矣荼雖苦得霜甜脆故可言如飴烏頭毒物不可食何由知其如飴乎毛氏以堇為菜不言毒物内則云堇荁枌榆注云荁似堇而葉大公食禮鉶芼皆有滑注云滑堇荁之屬説文云堇根如薺葉如細栁蒸食之甘爾雅云齧苦堇郭云今堇葵也葉似栁子如米肉食之滑者本草堇汁味甘唐本注云此菜野生非人所種俗謂之堇菜葉似蕺花紫色朱傳云堇烏頭也爾雅云芨堇艸郭云即烏頭也江東呼為堇音靳晉語驪姬置堇于肉賈逵曰堇烏頭也國䇿云人之饑所以不食烏喙者以其雖偷充腹而與死同患也廣雅云附子一嵗為萴子二嵗為烏喙三嵗為附子四嵗為烏頭五嵗為天雄本草云冬月採為附子春採為烏頭烏頭味辛甘温大熱有大毒一名奚毒一名即子一名烏喙三寸以上為天雄陶隠居云春時莖初生有腦形似烏鳥之頭故謂之烏頭有兩岐共蔕狀如牛角名烏喙喙即烏之口也呉氏本草云烏頭一名莨一名千秋一名毒公一名果負一名耿子禹錫等云正月始生葉厚莖方中空葉四面相當與蒿相似圖經云烏頭烏喙天雄附子側子都是一種冬至前將陸田耕五七遍以猪糞糞之逐月耘耔至次年八月後方成苗髙三四尺莖四稜葉如艾花紫碧色作穗實小黑如桑椹本只種附子熟後有四物長三二寸為天雄附子旁尖牙角為側子絶小者亦名側子元種者為烏頭其餘大小皆為附子

  按爾雅齧苦堇本草在菜部毛公所云堇菜指此若烏頭則但可謂之草不可謂之菜也陸氏釋文又引廣雅云堇藋也今三輔之言猶然此爾雅所謂拜蔏藋非此堇也

  

  内則云棗栗飴蜜以甘之釋文云飴餳也方言云餳謂之張皇飴謂之䬵謂之餹説文云飴米糵煎也𩛿飴和饊者也釋名云飴小弱于餳形怡怡然也

  

  周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之卜師凡卜事揚 --(『相連火以作龜致其墨士喪禮楚焞置于燋在龜東陳祥道云燋炬也契灼龜之木也契謂之焌亦謂之楚焞楚其材也焞其體也契其用也羅氏云禮圖楚焞以荆為之必以荆者凡木心圓荆心方卦之徳方以知以其徳方故以方木灼龜也

  司空

  尚書僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹女平水土又曰司空掌邦土居四民時地利禮記云司空執度度地量地逺近興事任力元命包云危東六星兩兩而比曰司空主水書大傳云溝瀆壅遏水為民害田廣不墾則責之司空家語曰司空之官以成禮度量不審舉事失禮都鄙不修財物失所曰貧貧則飭司空白虎通云司空主土不言土而言空空尚主之况於實乎漢官解詁云下理坤道上和乾光謂之司空環濟要略云冬官司空掌邦事營城郭都邑立社稷宗廟造塋宅器械監百工

  臯門應門

  毛云王之郭門曰臯門王之正門曰應門箋云諸侯之宫外門曰臯門朝門曰應門内有路門天子之宫加以庫雉疏云毛云郭門者宫之外郭之門毛以諸侯之門不名臯應與鄭别爾雅云正門謂之應門朱子曰書天子有應門春秋書魯有雉門禮記云魯有庫門家語云衛有庫門皆無云諸侯有臯應者則臯應為天子之門明矣意者太王之時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立也周禮閽人掌守王宫中門之禁先鄭注云王有五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門一曰畢門𤣥謂雉門三門也又云匠人營國應門二徹三个王宫門阿之制九雉明堂位云庫門天子臯門雉門天子應門禮書云臯門之内外朝也朝士建其法小司冦掌其政列三槐與九棘設嘉石與胏石而朝諸侯聴訟詢大事在焉應門之内治朝也司士正其位宰夫掌其法大僕正王之位而王日視朝在焉路門之内燕朝也大僕正其位掌擯相而族人朝焉諸侯之外門曰庫門魯以周公之故猶不可稱臯門應門特為臯應之制而已考索云臯者逺也明最在外故曰臯應門者則居此以應治也

  冢土詳見甫田社

  傳云冢土大社也美太王之社遂為大社祭法云王為羣姓立社曰大社郊特牲云天子大社心受霜露風雨以達天地之氣也禮書云王之大社土五色而冒以黄其位則中門之右社主隂故也其壝北面社嚮隂故也其飾則不屋記所謂大社必受霜露風雨也其表則木傳所謂夏以松商以柏周以栗是也其方廣則五丈其主則石為之

  

  傳曰小聘曰問大宗伯云賔禮時聘曰問大行人云凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也聘禮云小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞其禮如為介三介鄭目録云大問曰聘諸侯相於乆無事使卿相問之禮小聘使大夫王制云諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘

  

  爾雅云棫白桵郭云桵小木叢生有刺實如耳璫紫赤可啖陸璣云王蒼説棫即柞也其材理全白無赤心者為白桵直理易破可為櫝車輻又可為矛㦸矜今人謂之白梂或曰白柘

  混夷

  箋云夷狄國也詳見出車西戎

  虞芮

  括地志云故虞城在陜州河北縣東北五十里虞山之上古虞國故芮城縣西二十里古芮國閒原在河北縣西六十五里晉太康地記云虞西百四十里有芮城郡縣志云閒原在平陸縣即虞芮爭田讓為閒田之所史記注引地里志云虞在河東太陽縣芮在馮翊臨晉縣正義云注引芮在臨晉者恐疎閒原在河東與虞芮相接臨晉在河西同州非臨晉芮城明矣一統志平陸縣在山西平陽府解州東南九十里芮城縣在州西南九十里閒田在平陸縣西五十里即虞芮相讓之地俗呼讓畔城

  棫樸篇

  

  傳云樸枹木爾雅云樸枹者郭云樸屬叢生者為枹

  

  箋云祭皇天上帝及三辰聚積以燎之疏云月令注皇天為北辰耀魄寳上帝為五帝三辰即宗伯所云日月星辰也周禮大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師注云禋之言烟槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升烟所以報陽也禮記月令云季冬乃命四監收秩薪柴以共郊廟及百祀之薪燎祭法云燔柴於泰壇祭天也

  綱紀

  說文云綱網紘也紀别絲也尚書云若網在綱有條而不紊

  旱麓篇

  

  地里志漢中郡南鄭縣旱山沱水所出東北入漢曹氏曰旱山在梁山之境與漢廣相近故取以興焉周地圖記云山上有雲即雨一統志陜西漢中府南鄭縣附郭府城西南六十五里有旱山

  

  穀梁傳云林屬于山曰麓漢書應劭云麓林之大者釋名云山足曰麓麓陸也言水流順陸燥也周禮林衡掌巡林麓之禁令而平其守以時計林麓而賞罰之若斬木材則受法于山虞而掌其政令

  

  陸璣曰楛其形似荆而赤莖似蓍上黨人織以為牛筥箱器又屈以為釵禹貢荆州貢楛注云中矢幹出雲夢之澤

  互見衛風圭斯干璋文王祼將

  箋云圭瓚之狀以圭為柄黄金為勺青金為外朱中央周禮典瑞云祼圭有瓚以肆先王以祼賔客注於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓚漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺玉人云祼圭尺有二寸有瓚以祀廟注云瓚如槃其柄用圭有流前注凡流皆為龍口三璋之勺形如圭瓚白虎通云圭瓚宗廟之盛禮也玉飾其末君子之性金飾其中君子之道禮書云王之肆先王禮賔客以祼圭后之亞祼與王之巡狩以祼璋圭璋其柄瓚其勺也羅氏云鬱與鬯皆隂而玉為陽物圭璋又東南陽方之玉故假之嫌于無陽也禮圖云圭瓚如槃大五升口徑八寸深二寸璋瓚口徑四寸深二寸

  按玉人説三璋云黄金勺青金外朱中鄭依此説圭瓚之制則為勺者黄金也玉人云祼圭有瓚不别云祼璋有瓚則三璋即璋瓚也陳氏祥道乃云圭瓚璋瓚勺用玉多石少者三璋之勺則飾以金此何據乎即其引鄭氏瓚四玉一石之説彼注鄭已讀瓚為𩛻取雜色之意非此瓚也且若三璋之勺以金為飾玉人但説青外朱中足矣又何用黄金勺一句以此知其説妄也三璋有繅圭瓚當亦有繅鄭氏下槃龍口之説或是漢法不足以擬周制古者諸侯九命賜以秬鬯圭瓚天子之瓚其柄之圭尺有二寸賜諸侯蓋九寸以下也

  清酒

  箋云祭祀之事先為清酒周禮酒正辨三酒之物三曰清酒注云今中山冬釀接夏而成

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏巻四十六

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷四十七  馮復京 撰大雅文王之什二

  思齊篇

  在宫辟廱别載

  箋云宫謂辟廱宫也羣臣助文王養老周禮外饔邦饗耆老掌割亨之事酒正饗耆老共其酒無酌數凡有秩酒者以書契授之大司徒以保息六養萬民二曰養老遺人門闗之委積以養老孤司門以其財養死政之老稾人饗耆老共其食羅氏中春羅春鳥獻鳩以養國老王制云凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之五十養於鄉六十養於國七十養於學達於諸侯有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊有虞氏深衣而養老夏后氏燕衣而養老殷人縞衣而養老周人𤣥衣而養老凡三王養老皆引年月令仲秋養衰老授几杖行糜粥飲食文王世子云凡大合樂必遂養老注云大合樂謂春入學釋菜合舞秋頒學合聲又云天子視學適東序釋奠於先老遂設三老五更之席位適饌省醴養老之珍具遂發詠焉退修之以孝養也反登歌清廟下管象舞大武有司告樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼于東序内則云凡養老五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而後乞言亦微其體皆有惇史樂記云食三老五更於太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也禮書云天子之於老所養也三國老也庶老也死政者之老也歲養之也三仲春也季春也仲秋也羅氏獻鳩以養之者國老也司徒以保息養之者庶老也司門以其財養之者死政者之老也若夫外饔酒正槁人所謂耆老者總三者而言之也

  皇矣篇

  二國

  傳云殷夏也帝王世紀曰禹受封為夏伯在豫州外方之南今河南陽翟是也即天子位都平陽或在安邑或在晉陽一統志河南開封府鈞州本夏禹所封地秦為陽翟縣安邑縣在山西平陽府

  

  釋木云立死菑李巡曰以當死害生曰菑孔氏云立死之木妨他木生長故曰菑也

  

  釋木云斃者翳郭云翳樹隂翳覆地者也孔氏云生木自倒枝葉覆地為廕翳故曰翳也

  

  爾雅云栵栭郭云樹似槲樕而庳小子如細栗可食今江東亦呼為栭栗陸璣云樹如榆木理堅韌而赤可為車轅内則云芝栭䔖椇鄭氏云人君燕食所加庶羞也

  

  爾雅云檉河栁郭云今河旁赤莖小楊陸璣云生水旁皮正赤如絳一名雨師枝葉如松本草云赤檉木皮赤色葉細其中木脂一名檉乳衍義云人謂之三春栁以其一年三秀也花肉紅色成細穗河西者戎人取滑枝為鞭南都賦注檉似柏而香雅翼云天將雨檉先起氣以應之故一名雨師亦能負霜雪大寒不彫有異餘栁通志云大概松杉之類而意態似栁故謂之檉栁其材可卷為盤合又有一種名赤楊又名水楊與此相似而植之水邊其葉經秋盡紅人多植于門巷

  

  爾雅云椐樻郭云腫節可以為杖陸璣云節中腫似扶老即今靈壽是也今人以為馬鞭及杖𢎞農郡北山甚有之本草云靈壽木作杖令人延年益壽圓長皮紫漢書孔光傳賜靈壽杖師古曰木似竹有枝節長不過八九尺圍三四寸自然有合杖制不須削治也山海經云廣都之野靈壽實華王粲頌云寄幹堅正不待矯輮

  檿

  爾雅云檿桑山桑注云似桑材中作弓及車轅禹貢青州厥篚檿絲注云檿桑蠶絲中琴瑟弦考工記云弓人取材檿桑次檍管子五粟之土其檿其桑師古云山桑之有點文者花木考云繭生山桑不浴不飼居民取之製為紬乆而不敝

  

  月令云季春無伐桑柘投壺云矢以柘若棘考工記云弓人取材柘為上周書云季夏取桑柘之火淮南子云八月其樹柘四民月令云柘染色黄赤人君所尊蠶書云柘葉飼蠶其絲作琴瑟絃清鳴響亮埤雅云柘宜山石古今注柘實曰佳佳言佳鳥性所食本草衍義云柘木理有紋亦可旋為器

  按鄭箋云岐周之地險隘多樹木乃競刋除而自居處其刋除之次陸農師論之詳矣作屏修平啟辟攘剔八字皆刋除之義也蓋歸周者日衆地無所容故伐木以立田宅無暇論其材之美不美以去留之也自程子有修治叢列及剔去繁冗之説而朱子因之故後人遂謂去惡木以存美材不知檉可入藥為器椐中為杖亦何嘗不可用而併啓辟之乎

  

  傳云宻須氏地里志安定郡隂密縣詩宻人國國名記子爵世本云商有宻須文王伐之魯有密須之鼓杜預謂姞姓國在安定隂密今涇之靈臺也史索云是河南密九域志以為鄆之致密城皆非一統志陜西平涼府涇州靈臺縣在州城南九十里古密須之國書傳云文王受命三年伐密須皇甫謐云文王問太公吾欲用兵孰可太公曰密須氏疑於我我可先伐之管叔曰不可其君天下之明君伐之不義太公曰臣聞先王之伐也伐逆不伐順伐險不伐易文王曰善遂侵阮徂共而伐密須宻須之人自縳其君而歸文王左傳云密須之鼓與其大路文所以大蒐也

  阮徂共

  箋云阮也徂也共也三國犯周文王伐之孔氏云毛以徂為往阮共為周地宻須所侵也魯詩說云阮徂共皆國名張氏云阮國名共阮國之地名皆在今涇州今有共池即共也氏族略云阮諸侯國在岐渭之間

  

  傳云旅地名疏云毛意以旅為周地孟子疏云大雅曰以遏徂旅孟子曰徂莒者案春秋書莒子盟于密則莒密之近地詩言密之衆孟子言密之地其㫖同也左傳注云莒今城陽莒縣城陽淳于縣東北有密鄉按古莒國今山東青州府莒州漢之城陽國也去密須殊逺孟子疏非也

  鮮原

  傳云小山别大山曰鮮爾雅孫炎注云别不相連也疏云周書稱文王在程作程寤程典皇甫謐云文王徙宅於程蓋謂此也前漢地里志安陵顏注曰闞駰以為本周程邑通鑑外紀云西伯自岐徙鮮原在岐之陽不出百里朱傳云其地於漢為扶風安陵今在京兆府咸陽縣國名記云在今咸陽亦在岐南與畢陌接所謂畢程孟子言文王卒于畢郢

  

  箋云諸夏說文云夏中國之人也徐鍇曰象有威儀文飾備具行紓遲也師古漢書注曰夏大也言大於四夷

  鉤援

  孔氏曰鉤援一物所以鉤引上城者墨子稱公輸班作雲梯以攻宋蓋此之謂

  

  朱傳云臨臨車在上臨下者也禮書云楚子使解楊登樓車以告宋人蓋臨車之類

  

  朱傳云衝衝車從旁衝㓁大 -- 𥤮者也禮書云墨子有備衝之篇荀子曰渠衝入穴而求利揚子曰衝不薺皆言衝車之大也孫武曰攻城之法修其櫓轒輼輼四輪車蓋衝車之類也

  

  朱傳云崇今京兆府鄠縣一統志陜西西安府鄠縣夏時扈國殷為崇國史記云崇侯虎譖西伯於紂紂囚西伯於羑里後赦西伯受命明年伐犬戎明年伐密須明年敗耆國明年伐邘明年伐崇侯虎而作豐邑説苑文王曰余聞崇侯虎蔑侮父兄不敬長老分財不均百姓力盡余將來征之乃伐崇令毋殺人壊室填井伐樹木動六畜崇人聞之因請降

  

  爾雅云是禷是禡師祭也疏云王制云天子將出征類乎上帝則類祭祭天也尚書歐陽説以事類祭之在南郊春官肆師注云類禮依郊祀是用尚書説為義也書曰類于上帝周禮小宗伯兆五帝于四郊四望四類亦如之凡天地之大烖類社稷宗廟則為位肆師類造上帝則為位大祝六祈一曰類大師類上帝詛祝掌類造之祝號禮記天子將出類乎上帝天子將出征類乎上帝注云帝謂五徳之帝禮書云類皆有所祈其禮劣于正祭與旅

  

  爾雅云禡師祭也禮記云天子出征禡于所征之地周禮小宗伯甸役之禱祠肄儀為位肆師四時大田獵祭表貉則為位注云於所立表之處為師祭造軍法者禱氣勢之增倍也其神蓋蚩尤或曰黄帝又云甸祝掌表貉之祝號大司馬教振旅有司表貉教大閲設驅逆之車有司表貉于陳前公羊説云師出曰祠兵祠者祠五兵矛㦸劒楯弓鼓及祠蚩尤之造兵者應劭云至所征之地表而祭之謂之禡禡者馬也馬者兵之首故祭其先神也考索云漢書稱髙祖祠黄帝蚩尤於沛庭管仲稱蚩尤作劒㦸史記稱黄帝與蚩尤戰于阪泉豈軍法之興始此故後世因祭之與

  靈臺篇

  靈臺

  箋云天子有靈臺者所以觀祲象察氣之妖祥也疏云靈臺在國之西郊與辟廱同處易乾鑿度云文王二十九年伐崇作靈臺易是類謀云作靈臺受赤爵丹書含神霧云作邑于豐起靈臺禮含文嘉云天子靈臺所以觀天人之際察隂陽之㑹也揆星度之驗徵六氣之端應神明之變化覩因氣之所驗為萬物獲福於無方之原招太極之清泉以與稼穡之根天子得靈臺之則五車三柱明制可行水泉川流無滯寒暴暑之災禾盡豐穰禮統云所以制靈臺何以尊天重民備災御患也夏為清臺何明明相承太平相續故為清臺殷為神臺周為靈臺何質者具天而王天者稱神文者具地而王地者稱靈也援神契云靈臺考符居髙顯聖王所以宣徳察微五經通義云靈臺在于野中國之南附近辟廱積土增崇其髙九仞極陽之數上平無屋望氣顯著春秋左傳云公旣視朔而登觀臺以望而書雲物為備故也說苑云積恩為愛積愛為仁積仁為靈是故文王始接民以仁而天下莫不仁焉三輔黄圖云文王靈囿在長安縣西四十二里靈沼在長安西三十里靈臺在長安西北四十里高二十丈周四百二十步三輔故事靈臺在豐水東一統志靈臺在西安府鄠縣東靈囿在鄠縣東三十里囿中有沼曰靈沼

  按明堂辟廱靈臺太廟四者先儒多合為一歴代紛爭皆不能決惟袁準之論為得文多不載文王靈臺當在鄠縣平涼府靈臺縣又有靈臺相傳文王伐密後所作考諸緯書皆云文王伐崇作靈臺不云伐密而作之也三輔黄圖説臺囿沼異處或以鄭駁異義云同言靈者於臺下為囿沼疑黄圖所言為謬不知文王之囿方七十里據黄圖所説臺囿沼與長安相去里數不過十里即于囿中設為臺沼亦何患于不容乎黄圖得其實矣

  

  傳云囿所以域養禽獸也天子百里諸侯四十里風俗通云囿者畜魚鱉之處也囿猶有也説文云囿苑有垣也一曰禽獸曰囿白虎通云苑囿所以在東方何苑囿養萬物者也東方所以生也周禮囿人掌囿游之獸禁牧百獸祭祀喪紀賔客共其生獸死獸之物吕覽云昔聖王之為苑囿園池也足以觀望勞形而已周語云藪有圃草囿有林池所以禦災也淮南子云湯始作囿以奉宗廟犞鮮之具穀梁傳疏云徐邈何休皆曰天子囿方十里伯方七里子男方五里未審據何為説隋天文志云天苑十六星在昴畢南天子之苑囿管子云武王有靈臺之囿而賢者進

  虡業

  釋器云木謂之虡大版謂之業有瞽疏云虡者立於兩端栒則横入於虡栒上加大版側著於栒其上刻為崇牙似鋸齒捷業然或曰既刻又畫之掛繩於上以為懸又置羽於筍虡之上角釋名云懸鐘鼓者横曰簨簨峻也在上高峻也縱曰虡虡舉也在旁舉簨也禮記曰夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣注云殷於龍上刻畫之為重牙以掛縣紘也周又畫繒為翣戴以璧垂五采羽於其下樹於簨之角上周禮典庸器祭祀帥其屬而設筍虡大司樂凡國之大憂令弛縣小胥正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣眂瞭掌太師之縣考工記梓人為筍虡臝屬有力而不能走則於任重宜大聲而宏則於鍾宜若是者以為鍾虡羽屬無力而輕則於任輕宜其聲清揚而逺聞於磬宜若是者以為磬虡小首而長摶身而鴻者謂之鱗屬以為筍

  

  爾雅云大鼓謂之鼖周禮韗人鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓鼓人鼖鼓鼓軍事司馬中春振旅諸侯執鼖鼓鎛師凡軍之夜三鼜皆鼓之注云鼓之以鼖鼓書云鼖鼓在西序疏賁大也故謂大鼓為賁

  

  爾雅云大鍾謂之鏞孫炎曰鏞深長之聲李巡曰大鍾音聲大鏞大也郭璞曰亦名鑮書云笙鏞以閒鄭注云鏞即大射頌一也周禮鍾師掌金奏鎛師掌金奏之鼓考工記云大鍾十分其鼓間以其一為之厚射禮云西階之西頌磬其南鐘注云西方鐘磬謂之頌古文頌為鏞書傳云天子將出撞黄鐘之鐘右五鐘皆應入則撞㽔賔之鐘左五鐘皆應吕氏曰黄帝命伶倫鑄十二鐘陳氏曰十二辰之鐘大鐘也大鐘特縣詩書爾雅所謂鏞也非十二辰之鐘則編焉周禮所謂編鐘也

  按郭以鎛為鏞依鄭注書及儀禮則鏞即頌鐘非鎛也大射注鎛如鐘而大陳氏祥道以鎛為小鐘鏞為特鐘博古圖説又云鎛減於特鐘而大於編鐘三説亦不同

  辟廱

  箋云水旋丘如璧曰辟廱以節觀者疏云辟廱即天子太學也王制言太學在郊乃是殷制周制太學在國太學雖在國而辟廱仍在郊陳祥道云上庠東序右學東膠太學也周又有辟廱成均瞽宗之名周之辟廱即成均也東郊即東序也瞽宗即右學也王制云天子曰辟廱注云辟明也廱和也所以明和天下又云天子將出征受成於學反釋奠於學以訊馘告又云有虞氏養國老於上庠夏后氏養國老於東序商人養國老於右學周人養國老於東膠文王世子曰春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序春誦夏弦太師詔之瞽宗秋學禮冬讀書禮在瞽宗書在上庠凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序天子視學大昕鼓徵有司卒事適東序祭義云祀三老五更於大學所以教諸侯之弟周禮大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗又云春合諸學秋合諸射韓詩説云辟廱者天子之學圓如璧壅之以水言辟取辟有徳不言辟水言辟廱者取其廱和也所以教天下春射秋饗尊事三老五更在南方七里之内立明堂於中五經之文所藏處蓋以茅葦取其潔清也禮統曰辟廱圓如璧雍以水内如覆外如堰盤三輔決録云辟廱水四周於外象四海白虎通云璧圓法天雍水象教化流行辟積也積道徳也雍壅也壅殘賊也又外圓内方明徳當圓行當方也黄圖云文王辟廱在長安西北四十里史記豐鎬有天子辟池索隱云即周天子辟廱之地

  

  月令云季夏之月命漁師伐蛟取鼉注云鼉皮可以冒鼓周書王㑹云㑹稽以鼉陸璣云鼉形似水蜥蜴四足長丈餘生卵大如鵝卵甲如鎧甲皮堅可冒鼓本草圖經云肉至美口内涎有毒長一丈者能吐氣成霧致雨力至猛能致陷江岸性嗜睡但目閉形如龍大長者自嚙其尾極難死聲甚可畏人于穴掘之百人掘須百人牽一人掘須一人牽不然終不可出晉安海物記云鼉宵鳴如桴鼔續博物志云一名土龍鱗甲黑色能横飛不能上騰其聲如鼓趙辟公雜説云鼉聞鼓聲則鳴埤雅云鼉具十二肖肉蛇肉最後在尾其枕瑩淨魚枕弗如欲雨則鳴夜鳴應更初更一鳴而止二即再鳴力酋健善頺坎岸吕氏春秋云顓頊令飛龍作效八風之音命之曰承雲乃令鱓先為樂倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英

  矇瞍

  傳云有眸子而無見曰矇無眸子曰瞍疏云瞽亦有眸子矇之小别韓詩説云無珠子曰矇珠子具而無見曰瞍周禮瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人掌播鼗柷敔塤簫管弦歌諷誦詩世奠繫鼓琴瑟掌九徳六詩之歌以役太師禮運云卜筮瞽侑皆在左右玉藻云御瞽幾聲之上下周語瞍賦矇誦注賦賦公卿列士所獻詩也誦謂箴諫之語晉語云矇𥉡修聲

  文王有聲篇

  

  皇甫謐云豐在京兆府鄠縣東豐水之西文王自程徙此孔氏云從鮮原徙酆酆在岐山東南三百餘里朱傳云即崇國之地一統志豐宫在西安府鄠縣東五里周文王作邑於豐時所居

  

  傳云成溝也韓詩作洫云洫深池周禮云匠人為溝洫方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫

  按説文洫成間洫也淢疾流也毛傳以為成溝則改淢作洫毛鄭之意本謂文王築城維如一成之洫洫内地方十里文王作十里之豐與之相匹成城字異朱子讀注疏不精改成溝作城溝不知城郭溝池所以為固若僅僅廣深八尺豈所謂設險守國乎經稱崇墉言言城既高大池必極深廣豈止八尺而已既曰城溝又虛引匠人之文進退失據矣

  豐水

  禹貢云漆沮既從澧水攸同又云導渭自鳥鼠同穴東㑹於澧入於河郡縣志云豐水出京兆府鄠縣東南終南山自發源北流經縣東二十八里北流入渭黄圖云出鄠南山豐谷水經注云渭水東與豐水㑹同隂山無他高山異巒惟原阜石墩文子曰老子云豐水之深十仞而不受塵垢金銕在中形見於外一統志出終南山合太平高觀谷水東至咸陽縣入渭

  

  白虎通云皇君也美也大也天之總美大稱號之為皇者煌煌人莫違也不擾匹夫匹婦虛無寥廓天地通靈也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷四十七

<經部,詩類,六家詩名物疏>

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷四十八  馮復京 撰大雅生民之什一

  生民篇

  禋祀

  箋云禋祀上帝於郊禖月令仲春𤣥鳥至至之日以太牢祠於高禖天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前蔡邕云高猶尊也禖者所以祈子孫之祀鄭𤣥云高辛氏之世𤣥鳥遺卵娀簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠變媒言禖神之也孔穎達云契已前祭天南郊以先媒配蓋伏羲也至高辛簡狄之異後王以是為媒官之嘉祥即以高辛之君立為禖神以配天五經要義云𤣥鳥感陽而至集人棟宇有孶乳之祥故重其至日因以用事王居明堂禮云帶以弓韣禮之禖下其子必得天材

  

  易緯云帝者天號也徳配天地不私公位稱之曰帝書大傳云天立五帝以為相四時施生法度明察春夏慶賞秋冬刑罰帝者任徳設刑以則象之言其能行天道舉錯審諦也白虎通云帝者諦也象可承也

  

  釋詁云敏拇也孫炎曰拇迹大指處

  后稷

  尚書曰棄黎民阻飢汝后稷播時百穀疏云稷是五穀之長立官主此稷事后訓君也單名為稷尊而君之稱為后稷周語云稷為大官王籍后稷監之徧戒百姓紀農協功曰隂陽分布震雷出滯土不備墾辟在司冦乃命其旅曰徇農師一之農正再之后稷三之

  

  説文云羍小羊也薛琮云羊子初生達小名羔

  

  説文云穎禾末也孔氏云穎是禾穟之挺小爾雅云禾穗謂之穎截穎謂之銍

  

  毛氏曰姜嫄之國左傳云魏駘芮岐畢吾西土也注云后稷受此五國駘在武功縣治斄城一統志陜西西安府乾州武功縣古邰國后稷所封漦城在武功縣西南二十里古有漦亭乆廢

  

  釋草云秬黑黍李巡曰黑黍一名秬黍雅翼云古者薦籩有白黑形鹽白為𭵶秬黑即秬也至藏氷則用秬黍以享司寒蓋倣其方之色亦以為酒謂之秬鬯瑞應圖云后稷播植天降秬秠孔叢子魏王問子順曰昔上天神異后稷為之下嘉穀周遂以之興

  

  釋草云秠一稃二米李巡曰黑黍之中一稃有二米者别名為秠郭璞曰漢和帝時任城生黑黍或三四實實二米得黍三斛八斗是鄭鬯人注云秬如黒黍一秠二米答張逸云秠即皮其桴亦皮也本草圖經云秬黍之中一稃二米者得天地中和之氣乃生米粒皆匀無大小得此然後可定鐘律今上黨或值豐嵗往往得之但稀濶不以充貢雅翼云鄭氏釋鬯人以秠之狀雜于秬郭氏解釋草以秬之色雜于秠郭又引漢任城生黑黍詩歌后稷降播乃民事之常如必待任城所生而後降之則没世不可待矣按今百穀一稃二米者惟麥為然説文解秠亦云一稃二米而解來字云周所受瑞麥來麰一來二縫然則秠正來麰爾但生民臣工所稱不同來麰又為釐麰古者來釐丕三字相通

  詳見鴇羽粱

  釋草云虋赤苗郭云今之赤粱粟

  詳見鴇羽粱

  釋草云芑白苗郭云今之白粱粟與虋皆好穀

  肇祀

  鄭云肇郊之神位商頌肇域箋云肇當作兆兆域正疆界周官小宗伯兆五帝于四郊注云兆為壇之營域黄帝亦於南郊説文作垗云畔也

  

  朱傳云惟齋戒具修也周官注云具所當共修掃除糞洒

  

  爾雅云羊牡羒注謂吳羊白羝易大壯九三羝羊觸藩羸其角上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉廣雅云呉羊牡一嵗曰牡䍮三嵗曰羝雅翼云羝是牡羊總名而羒乃呉羊之羝者蓋羝性好抵觸齊民要術畜牧之法大率十羊二羝以為羝少則不孕多則敗羣尤取其無角者恐其抵觸以傷胎也蓋羝為白羝羭為黑羝

  

  周官大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲注云行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難戎僕犯軷如玉路之儀又犬人凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之注云伏謂伏犬以王車轢之聘禮記出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側月令孟冬其祀行祭先腎注云行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祭法王立七祀曰國行諸侯立五祀曰國行大夫立三祀曰行適士立二祀曰行崔靈恩云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川與道路之神孔氏曰軷本山行之名以祭道路之神為之在國門外卿大夫用酒脯天子以犬諸侯以羊禮畢乗車轢之月令冬祀行注依中霤之禮有主有尸用特牲是天子諸侯常祀與軷異也軷又名祖聘禮及詩云出祖是也又名道曾子問云道而出是也風俗通云按禮傳共工之子曰修好逺遊舟車所至足蹟所達靡不窮覽故祀以為祖神祖者徂也顏師古云祖者送行之祭昔黄帝之子纍祖好逺遊而死于道故後人祭之以行神

  

  釋器云瓦豆謂之豋疏云對文則木曰豆瓦曰登散則皆名豆冬官旊人掌為瓦器而云豆中縣是瓦亦名豆也公食大夫禮云大羮湆不和實于鐙公設之于醬西注大羮湆煑肉汁也大古之羮不和無鹽菜禮書云豋儀禮作鐙其實大羮食禮用之飲禮不用故公食大夫設于醬西鄉飲鄉射燕禮不設也士虞特牲有司徹皆設之少牢不言設者以特牲有司徹見之也

  行葦篇

  

  釋名云几庋也所以庋物也周禮太宰大朝覲㑹同贊玉几司几筵掌五几凡大朝覲大饗射封國命諸侯王設左右玉几祀先王昨席亦如之諸侯祭祀右彫几昨席筵國賔左彤几甸役右漆几凡喪事右素几吉事變几凶事仍几顧命云牖間南向華玉仍几西序東向文貝仍几東序西向彫玉仍几西夾南向漆仍几禮記曰謀於長者必操几杖而從之又云獻几杖者拂之又云大夫七十而致仕若不得謝則必賜之以几杖又云仲秋養衰老授几杖又云父母舅姑坐御者舉几斂席又云父母枕几不傳左傳云几設而不倚爵盈而不飲禮之至也國語云倚几有訓誦之戒鄭𤣥聘禮注云孤彤几卿大夫漆几馬融云几長三尺阮諶云几長五尺髙廣二尺禮圖云几兩端赤中央黒禮書云席常設于賔未至之前几常授于行禮之際其將授也必拂於敵以下外拂于尊者内拂皆拂之三其授之也必拜送其受也必拜答執之或横見有司徹或中攝見聘禮授之或受其足昬禮所謂授校校几足也或受于手間有司徹尸授几或以几辟昬聘禮以几辟賓卑故也或不以几辟有司徹不云辟者尸尊也儀禮昏聘公食大夫皆有几冠禮醴賔鄉飲鄉射及燕賔無几皆輕重之别也喪或同時在殯則每敦異几及祭則同几生事鬼事之别也士喪禮綴足用燕几曲禮尸乗必以几婚禮婦乗以几不特所慿以安而已

  

  説文云斝玉爵也一曰斝受六升明堂位云爵夏后氏以琖殷以斝周以爵注云斝畫禾稼禮運云琖斝及尸君非禮也是謂僭君郊特牲云舉斝角詔妥尸周禮量人凡宰祭與鬱人受斝歴而皆飲之先鄭云殷以斝禮書云斝有耳琖斝先王之器也惟魯與二王後得用焉諸侯用之則僭矣故記曰琖斝及尸君非禮也博古圖云琖从戔故三足象戈斝戒喧故二口作喧爵之字通於雀

  洗爵奠斝

  詩緝云今考燕禮諸侯燕其臣以膳宰為主人主人獻賔賔卒爵賔洗爵酢主人主人卒爵主人獻公公卒爵公酌酢主人主人卒爵於是主人酌以酬賔賔遂奠而不舉

  醓醢互見伐柯篇邊豆

  爾雅云肉謂之醢有骨者謂之臡釋名云醢海也冥也封塗使密㝠乃成也醢多汁者曰醓醓瀋也宋魯人皆謂汁為瀋公食大夫禮云韭菹以東醓醢聘禮饔堂上八豆其南醓醢屈西夾六豆其東醓醢屈醯醢百罋少牢禮韭菹醓醢坐奠于筵前周禮醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢深蒲醓醢餘見豆王舉則共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實之賔客之禮共醢五十罋凡事共醢鄭注云醓肉汁也作醢及臡者先膞乾其肉乃後莝之雜以粱麯及鹽漬以美酒塗置瓶中百日則成矣掌客上公饔餼醯醢百二十甕侯伯百甕子男八十罋禮記云恒豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也注云此謂諸侯也與天子之豆有錯雜禮記外傳云醢有陸産有水物天地隂陽之氣所生四民月令云五月一日可作醢

  

  説文云土藏也徐曰脾禆也在胃下禆助胃氣主化物月令春祭先脾尚書歐陽説脾土也古尚書説脾木也

  

  傳云臄函也通俗文云口上曰臄口下曰函

  

  釋樂云徒擊鼓曰咢孫炎曰聲驚咢也樂書云咢無章曲非樂之正特歌之助而已

  敦弓

  荀子云天子雕弓諸侯彤弓大夫黑弓禮也何休公羊注云天子彫弓諸侯彤弓大夫嬰弓士盧弓孔氏云冬官弓人云天子之弓合九而成規又云往體寡來體多謂之王弧此敦弓即彼王弧也

  

  爾雅云金鏃翦羽謂之鍭骨鏃不翦羽謂之志郭璞曰金鏃金錍箭也骨鏃金骨骲也方言云矢江淮之間謂之鍭周禮司弓矢鍭矢用諸近射田獵注云鍭之言候也可以司候射敵之近者及禽獸前尤重中深而不可逺也又矢人為矢鍭矢參分一在前二在後注云參訂之而平者前有鐵重禮書云翦羽尚疾不翦羽尚舒尚疾則以金鏃而必其入尚舒則以骨鏃而防其傷

  序賔

  朱傳云賢射多中也不侮敬也鄉射大射禮云釋獲者先數右獲二算為純一純以取實于左手十純則縮而委之每委異之有餘純則横于下一算為竒竒則又縮諸純下適左坐兼斂算實于左手一純以委十則異之其餘如右獲遂進取賢獲執以告右勝則曰右賢于左左勝則曰左賢于右以純數告有竒者亦曰竒若左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位投壺曰卒投司射執算二算為純一純以取一算為竒遂以竒算告曰某賢於某若干純竒則曰竒鈞則曰左右鈞魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵薛令弟子辭曰母幠毋敖毋偝立毋踰言若是者浮

  

  增韻云主者賓之對也

  大斗

  説文曰斗勺也疏云大斗漢禮器制度注勺五升徑六寸長三尺是也此蓋從大器挹之以樽用此勺耳其在樽中不當用如此之長勺也儀禮加勺于尊皆南枋禮器云犧尊樿杓明堂位云灌尊夏后氏龍勺殷疏勺周蒲勺周官梓人云勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三醻則一豆矣飲一豆酒中人之食也注云觚當為觶豆當為斗禮書云勺非斗也勺挹於尊彛而注諸爵瓚斗挹於大器而注諸尊彛

  

  箋云台之言鮐也大老則背有鮐文釋詁云鮐背壽也舎人注云老人氣衰皮膚消瘠背若鮐魚呉都賦云王鮪鯸鮐劉逵注云鯸鮐狀如科斗大者長尺餘腹下白背上青黑有黄文性有毒雖小獺及大魚不敢餤之蒸煑肥美本艸云鯸鮧魚肝毒殺人縁腹無膽頭無顋故知害人䲅魚肝及子有大毒一名鶘夷魚以物觸之即嗔腹如氣毬亦名嗔魚腹白背有赤道日華子云又名吹肚魚

  按爾雅翼云䲅即今之河豚也段成式又作鮭又一名鯸鮐所謂黄耉台背或謂為鯸鮐魚又謂之鶘夷魚則與今之鰋魚相亂蓋鰋魚之鮧亦有題夷二音故也若然則本艸之鯸鮐魚䲅魚河㹠皆一物矣而分載三處又云䲅魚肝子有大毒河㹠無毒何也蓋縁北人不食河㹠故不能的指為何物耳廣志又云鮠魚一名河㹠陳藏器羅願亦云然本艸圖經獨以為秦之䲚魚又未知與河㹠為同為異呉中食河㹠以為常味惟忌肝入水沈者未聞毒皆殺人如本艸所言也河㹠皮有刺觸人手老人皮膚粗硬有似此皮故謂之台背非如台之文也但河㹠非西北所産未知詩人何以得入詠或者台别一魚

  

  釋名云背倍也在後稱也明堂鍼灸云人五藏之系咸附於背

  既醉篇

  孝子

  〈以下闕孝子壼共二條

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷四十八

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷四十九  馮復京 撰大雅生民之什二

  鳬鷖篇

  

  倉頡解詁曰鷖鷗也一名水鴞禽經云鷗信鳥也信不知用注云鷗如倉庚而小隨潮而翔迎浪蔽日食小魚潮至則翔水嚮以為信反為鷙鳥所擊是知信而不知所以自害也晉中興説云鷗湖澤鳥南越志云鷗在漲海中隨潮上下常以三月風至乃還洲嶼生卵似鷄卵色青頗知風雨若羣飛至岸必風風土記云鷖以名自呼大如雞生卵于荷葉之上埤雅云鷖鳬屬鳬好没鷗好浮雅翼云鷗色青黒亦有白者

  公尸

  箋云首章尸在宗廟次章祭四方百物之尸蜡祭事見甫田篇農夫慶三章祭天地之尸四章祭社稷山川之尸社稷見甫田篇社山川見簡兮篇方五章七祀之尸疏云宗廟祭後燕尸大夫謂之賔尸即用祭日天子諸侯謂之繹以祭之明日燕祭天地之尸即以祭日其餘諸神亦以其日也首章箋云祭祀既畢明日又設禮而與尸燕爾雅云繹又祭也周曰繹商曰肜夏曰復胙公羊傳云繹者何祭之明日也榖梁云繹者祭之旦日之享賔也禮器云設祭于堂為祊乎外故曰於彼乎於此乎郊特牲孔子曰繹之於庫門内祊之於東方失之矣注云祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位於西也祭義曰君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆注謂繹日也又曰祭之日明發不寐饗而致之又從而思之祭統曰詔祝于室而出於祊此交神明之道也禮書曰繹于明日則異牲詩曰自羊徂牛是也賔尸于祭日則用正祭之牲而已有司徹燅尸俎是也蓋正祭重而主於禮神繹輕而主於禮尸重故省牲視具在宗伯輕故使士而爵弁絲衣者也主於禮神故在室主於禮尸故在堂則自堂徂基掃堂設筵者皆堂上之事三章箋云渚猶平地之有丘喻祭天地之尸疏云此惟喻二至之祭其文不及郊周禮大宰祀大神示掌百官之誓戒與其具修掌次王旅上帝則張氊案設皇邸司裘掌為大裘以共王祀天之服大宗伯以禋祀祀昊天上帝以蒼璧禮天以黄琮禮地牲幣各放其器之色注云此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮地以夏至謂神在崑崙者也又云凡祀大神祭大示帥執事而卜日宿眡滌濯省牲鑊奉玉齍詔大號司服王祀昊天上帝則服大裘而冕大司樂凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣函鍾為宫大簇為角姑洗為徵南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡以神仕者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽曲禮曰天子祭天地歲徧禮器云祭天特牲又云為髙必因丘陵為下必因川澤是故因天事天因地事地

  按二丘二郊鄭氏分而為四冬日至圜丘所祭之天謂之昊天上帝即北辰耀魄寳也又謂之天皇大帝又謂之太一帝君夏日至方丘所祭之地謂崑崙地祗也王者各稟五帝之精氣而王天下於夏正建寅之月祭于南郊謂之感生帝月令云孟春元日祈穀于上帝即此祭也北郊所祭乃神州地祗或曰合祀于夏正之月或云建申之月祭之冬至祭昊天周人配以嚳南郊祭感帝周人配以稷祭法所謂禘嚳而郊稷也王肅之徒則以郊丘為一按記云周之始郊日以至則郊以冬至有合王説爾雅云祭天曰燔柴祭地曰瘞薶與泰壇泰折之禮同若祭以掃地薦以血牲以犢車以大路樽以犧以疏市杓以樿器以陶匏藉以蒲越藳秸搢大圭執鎮圭及卜郊聴報尚書稱用牲于郊社皆詳于郊而畧于丘則郊丘為一王論確矣為鄭學者則云周禮祀昊天上帝大裘而冕郊特牲云郊祭之日戴冕璪十有二旒是服不同也周禮玉路以祀天郊特牲云乗素車是車不同也祭法云燔柴於泰壇用騂犢周禮蒼璧禮天牲從玉色是牲不同也爾雅云非人為之丘泰壇泰折人力所為又與方圓之丘别故知郊丘有異按家語云臨燔柴脱衮冕著大裘象天則初服衮冕後著大裘知所説服同矣素車殷禮也玉路周禮也乃二代車制有異非郊丘為二是車之不同不足論矣郊特牲云牲用騂牧人云陽祀用騂牲是也宗伯云皆有牲幣各放器之色則其説踳駁或記者因周尚赤牲用騂故槩云騂犢而二至之祭實用蒼黄之牲與其詳不可得而考要之以郊丘為一者其理為勝若爾雅丘字之訓又不足辨釋丘云絶高為之京非人為之丘毛傳云京高丘也則散文亦通矣詩禮有郊稷之文不聞有圓丘配嚳之説禘蓋宗廟五年之大祭祀其祖之所出而不以配天也此外有迎氣四郊及季夏祭黄帝含樞紐所謂祭五帝也又四月龍見而雩總祭五帝於南郊季秋又大饗五帝于明堂皆祭太微五精之帝也祭地自崑崙神州大而下至五土之示成羣之置社皆地示之屬矣

  卒章箋曰燕七祀之尸曲禮云天子諸侯大夫祭五祀歲徧月令春祀户祭先脾夏祀竈祭先肺季夏祀中霤祭先心秋祀門祭先肝冬祀行祭先腎孟冬臘先祖五祀禮器曰禮行五祀正法則也家主中霤國主社郊特牲云三獻文祭法云王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈白虎通云祭五祀天子諸侯以牛卿大夫以羊因四時牲也一説戶以羊竈以雉中霤以豚門以犬井以豕或曰中霤用牛餘不得用禮書云考之于禮五祀之牲牛牲凡祭五祀于廟有主有尸觀月令臘先祖五祀同時則五祀祭于廟可知也曾子問既殯祭五祀尸入三飯則五祀有尸可知也既殯而祭不酳不酢則凡祭五祀固有侑酳與酢矣老婦之祭先儒以為竈配則五祀固有配矣先儒又謂卿以上宗廟有主五祀亦有主矣大夫以下宗廟無主五祀亦如之然大夫之廟未嘗無主五祀有主與否不可考也

  按禮記月令及中霤禮吕覽皆曰冬祭行行在廟門外之西檀弓云毁宗躐行是也淮南子白虎通則云冬祀井其説以井者水之生藏在地中冬亦水王萬物伏藏故祀井于冬也二説不同恐當以禮記為正縁月令祭法竝有祭行之言及中霤禮所記祭行禮甚詳不應皆誤蔡邕亦以為冬祭行

  

  説文云沙水中散石也易需卦九二需于沙注云沙接水者釋水云潬沙出注云今河中呼水中沙堆為潬

  

  釋名云脯搏也乾燥相摶著也脩縮也乾燥而縮也周禮膳夫凡王之稍事設薦脯醢腊人掌乾肉凡田獸之脯腊膴胖之事凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡腊物賔客喪紀共其脯腊注云薄析曰脯捶之而施薑桂曰腶脩腊小物全乾曲禮云以脯脩置者左朐右末祭宗廟脯曰尹祭婦人之摯脯脩内則牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯大夫燕食有膾無脯有脯無膾郊特牲云大饗尚腶脩而已矣少儀云其以束脩賜人若獻人則執脩以將命禮書云膳夫凡王之稍食則脯醢冠禮醮則脯醢喪禮小歛特豚脯醢以脯醢之于魚腊俎為輕故也大饗尚腶脩以禮賔冠禮取脯以見母婚禮賔取脯授從者燕禮賔執脯賜鍾人又婚禮婦摯腶脯以見姑學者束脩以見師以脯之于禮為重故也用之于前則冠禮始醮再醮之類是也羞之於後則籩人加籩之實栗脯是也脯體之直謂之脡士虞脯四脡鄉飲禮薦脯五脡是也脡亦謂之膱鄉射禮薦腊用籩五膱祭半膱膱長尺二寸是也

  

  説文云潨小水入大水也箋云水外之高者也

  

  傳云亹山絶水也詩緝云亹謂山當水路令水勢㫁絶也西漢地里志金城郡有浩亹縣注云浩水名也亹者水流峽山間兩岸深若門也

  假樂篇

  百辟

  箋云畿内諸侯王制云天子三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸天子之縣内諸侯禄也外諸侯嗣也周禮太宰以八則治都鄙注云公卿大夫之采邑王子弟所食邑在畿内者載師云以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地賈公彦云家邑大夫之采也小都六卿之采也大都三公之采也親王子母弟與公同處而百里次疏者與六卿同處而五十里次疏者與大夫同處二十五里典命云王之三公八命其卿六命其大夫四命其出封加一等

  按孟子云天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男與王制所言不同鄭以王制為殷因夏禮然則王制是夏商之法孟子自説周制矣鄭氏謂周公制太平拓大九州之境故公封方五百里侯封方四百里伯封方三百里子封方二百里男封方百里而内諸侯采地最多者儉于百里何也以百里五十里二十五里為差與王制孟子俱不合鄭果何據乎孟子又以百里七十里五十里三等之封為周制若使周制果如大司徒所云孟子何以不聞乎且周公雖致太平計其拓地豈能殊絶殷夏之世而封外諸侯之地遽加多若此外諸侯既加内諸侯又不應獨儉凡此皆周禮之可疑者也鄭氏注大司徒既以王制縣内之數為夏之采地周則未聞注小司徒又云采地百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里凡四甸是前後自相戾也其注王制云畿内封國之數各有致仕者副之載師注又以宅田任近郊之地為致仕之家所受田其稍縣畺三等不云有致仕者之田在内蓋亦以為周變前代之法其詳不可得而攷矣王制孟子皆云有天子元士之地豈即載師所謂以士田任近郊者乎

  公劉篇

  

  箋云乃有積委周禮大司徒大賔客令野修道委積小司徒小賔客令野修道委積遺人掌邦之委積以待施惠鄉里之委積以恤民之囏阨門闗之委積以養老孤郊里之委積以待賔客野鄙之委積以待羇旅縣都之委積以待凶荒凡賔客㑹同師役掌其道路之委積凡國野之道路室有委候館有積注云委積者廩人倉人計九穀之數足國用以其餘共之少曰委多曰積遂人凡賔客令野修道而委積遂師賔客庀其委積廩人以嵗之上下數邦用凡邦有㑹同師役之事則治其糧與其食倉人凡國之大事共道路之委積掌訝賔客至戒官修委積

  

  説文云穀食也周禮廩人凡㑹同師役之事治其糧

  槖囊

  傳云小曰槖大曰囊孫弈示兒編説文曰無底曰囊有底曰槖董氏曰無底曰槖有底曰囊唐韻云槖無底囊二説不同並存之徐鍇曰無底曰槖今纒腰下者詩緝云東方朔傳云奉一囊粟是糧米盛于囊也

  詳見齊風斧

  傳云戚斧也釋名云戚慼也斧以斬斷見者皆慼懼也

  --(『相連

  傳云揚 --(『相連鉞也疏云鉞大而斧小大公六韜云大柯斧重八斤一名天鉞劉存事始案輿服志曰黄帝制以銅為鳯首銜刃古今注云金斧黄鉞也鐵斧𤣥鉞也三代通用之武王以黄鉞斬紂太公以𤣥鉞斬妲己將軍出征授黄鉞者亦以銅為之韓詩外傳云諸侯有徳八錫鈇鉞

  

  傳云巘小山别于大山也釋名云小山别大山曰甗甗甑也甑一孔者甗形孤出處似之也爾雅云重甗隒注云謂山形如累兩甗甗甑山形似之因以名云

  百泉溥原

  曹氏曰漢朝那縣屬安定郡隋改為百泉縣屬平涼郡魏于其地置原州唐因之百泉溥原即其處一統志陜西平涼府鎮原縣漢為安定郡後魏置原州

  

  周禮遺人凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積注廬若今野候徒有庌也宿可止宿若今亭有室矣候館樓可以觀望者也一市之間有一廬三宿

  

  箋云公劉既登堂負扆而立爾雅云牖戶之間謂之扆注云窻東戶西也禮云斧扆者以其所在處名之疏云本戶牖之間名扆覲禮天子設屏風之狀于户牖間因名此屏風為扆是以其在扆處即名曰扆也覲禮云天子負斧依于户牖之間左右几注云依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威明堂位云天子負斧依南鄉而立

  

  禮書曰養馬謂之閑養牛羊豕謂之牢閑以防之牢以固之各象其性而制之也郊特牲云帝牛必在滌三月稷牛惟具鄭氏曰滌者牢中搜除處周禮肆師大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人充人掌繫祭祀之牲祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之何休公羊注云滌宫名養帝牲三牢之處也滌取其蕩滌潔清三牢者各主一月取三月一時足以充其大牲

  

  陸佃禮圖云舊圖匏爵用匏片為爵據此乃杓也若爵宜截其鼻以盛酒不應破匏為之鄭氏説取甘匏去抵以齊為正禮記云郊器用陶匏以象天地之性也又云三王作牢用陶匏

  流泉

  郡縣志云邠州三水縣以縣界有羅川谷三泉並流故以為號豳城在縣西髙泉山亦曰甘泉在永壽縣北二十五里五龍原在新平縣南三里原側有五泉水因名

  三單互見無衣篇師

  箋云公劉遷豳丁夫適滿三軍之數單者無羨卒也春秋傳曰成國不過半天子之軍諸侯之大者三軍可也周禮小司徒上地家七人可任者家三人中地家六人可任者二家五人下地家五人可任者家二人凡起徒役母過家一人以其餘為羨惟田與追胥竭作賈氏曰此謂六鄉之内上劑致甿一人為正卒其餘為羨卒若六遂之内以下劑致甿一人為正卒一人為羨卒其餘皆為餘夫饒逺故也遂人以下劑致甿注云以下劑為率謂可任者家二人

  隰原

  孔氏曰禹貢雍州原隰底績公劉居豳度其隰原以治田是豳居原隰之野郡縣志云邠州新平縣有五龍原永壽縣有永壽原宜禄縣有淺水原

  

  孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹徹者徹也助者藉也詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也王制曰古者公田藉而不税左傳云穀不過藉以豐財也穀梁傳云古者什一藉而不税公羊傳曰古者什一而藉鄭匠人注云周制畿内用夏之貢法税夫無公田邦國用殷之助法制公田不税夫貢者自治其所受田貢其税穀助者借民之力以治公田又使收斂焉諸侯謂之徹者通其率以什一為正孟子云野九夫而税一國中什一是邦國亦異外内之法耳朱子孟子章句云周時一夫受田百畝鄉遂用貢法十夫有溝都鄙用助法八家仝井耕則通力而作收則計畝而分故謂之徹語録云此亦不可詳知但因洛陽議論中通徹而耕之説推之耳或但耕則通力収則各得其畝亦未可知也按徹兼貢助二法助法當如朱子所言公田有廬舎在内是也如鄭通率之説則助之所取重貢之所取輕非孟子皆什一之㫖也

  夕陽

  爾雅曰山西曰夕陽孫炎曰夕乃見日

  

  傳云鍛石也箋云所以為鍛質説文作碫云厲石也朱傳云鍛鐵也禹貢梁州厥貢璆鐵銀鏤月令季春命工師審五庫之量金鐵母或不良廣雅云鐵朴謂之礪一統志終南山出鐵

  皇澗過澗

  傳氏曰二澗當在邠州界

  

  傳云芮水厓也箋云芮之言内也朱傳云芮水名出呉山西北東入涇周禮職方作汭夏官職方云雍州其川涇汭注云汭在豳地一統志汭水在陜西鳯翔府隴州城西北源出弦蒲藪東入涇水周職方雍州其川涇汭詩曰汭鞫之即皆謂是也呉嶽在隴州南八十里

  

  爾雅曰隩隈也厓内為隩外為鞫李巡曰厓内近水為隩其外為鞫孫炎曰内曲裏也外曲表也

  泂酌篇

  

  傳云餴餾也釋言云饙餾稔也孫炎曰蒸之曰饙均之曰餾郭璞曰今呼𩛢飯為饙饙熟為餾説文云饙一蒸米也餾飯氣流也

  卷阿篇

  

  朱傳或曰昄當為版版章猶版圖也周禮小司徒聴閭里以版圖司㑹云掌凡在版圖者之貳以逆羣吏之治注版户籍也圖土地形象田地廣狹司書掌邦中之版土地之圖職方氏掌天下之圖小司寇登民數自生齒以上登于天府司民掌登萬民之數自生齒以上皆書于版

  鳯凰

  釋鳥云鶠鳯其雌皇説文天老云鳯象鴻前麟後蛇頸魚尾鸛顙鴛思龍文龜背燕頷鷄喙五色備舉出東方有道之國翺翔四海之外過崑崙飲砥柱濯羽弱水莫宿風穴飛則羣鳥從以萬數五方神鳥東方曰發明南方曰焦明西方曰鷫鷞北方曰幽昌中央曰鳯皇左傳云鳯鳥氏司厯杜預云鳯知時故以名厯官大戴禮羽蟲三百六十鳯皇為之長禮運云鳯以為畜故鳥不獝詩義疏云鳯皇一名鸑鷟非梧桐不棲非竹實不食非醴泉不飲在天為朱雀韓詩外傳天老曰鳯首帶徳頸揭義背負仁心入信翼挾義足履正尾繫武小音金大音鼔食有質飲有儀游心擇所飢不妄下其鳴也雄曰節節雌曰足足昏鳴曰固常晨鳴曰發明晝鳴曰保章舉鳴曰上翔集鳴曰歸昌元命包云火離為鳯運斗樞云天樞得則鳯凰翔斗威儀曰君乗土而王其政太平鳯皇集於林苑樂叶圖徵云五音克諧各得其倫則鳯皇至冠類鷄頭燕喙虵頸龍形麟翼魚尾五彩不啄生蟲又曰五鳯為瑞者一其四似鳯並為妖一曰鷫鷞至則役之感二曰發明至則喪之感三曰焦明至則水之感四曰幽昌至則旱之感動聲儀云鎮星不逆行則鳯皇至論語摘襄聖曰鳯有六像九包六像者頭像天目像日背像月翼像風足像地尾像緯九包者口包命心合度耳聴達舌詘伸彩色光冠矩州宋均云州當作朱距鋭鉤音激揚腹文户行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都知我者唯黄持竹實來故子欲居九夷從鳯嬉山海經云丹穴之山有鳥如鷄五采而文名曰鳯皇首文曰徳翼文曰義背文曰禮膺文曰仁腹文曰信飲食自然自歌自舞見則天下安寧帝王世紀云國安其主好文則鳯皇翔莊子云鳯帶聖嬰仁左智右賢荀子曰詩曰鳯皇秋秋其翼若干其聲若簫有鳯有皇樂帝之心吕氏春秋云黄帝聴鳯皇之鳴以别十二律淮南子云二皇鳯至於庭三代鳯至於門周室鳯至於澤徳彌澆所至彌逺徳彌精所至彌近京房易傳云鳯皇髙丈二三輔決録蔡衡云凡鳯有五多赤色者乃鳯多黄色者鵷鶵多青色者鸞多紫色者鸑鷟多白色者鵠禽經云鳯青謂之鶡赤謂之鶉黄謂之鸞白謂之鷫紫謂之鷟瑞應圖云鳯皇仁鳥王者不刳胎剖卵則至

  詳見定之方中篇桐

  釋木云櫬梧注今梧桐青史子云梧東方之草春木也王逸子云梧桐春榮陽木也埤雅云梧一名櫬即梧桐也今人以其皮青號曰青桐華淨妍雅極可愛故多近齋閣種之梧櫜鄂皆五焉其子似乳綴其櫜鄂生多或五六少或一二飛鳥喜巢其中莊子所謂桐乳致巢也雅翼云梧木易生鳥銜墜者輒隨生殖其畦種者是嵗可髙一丈

  朝陽

  釋山云山東曰朝陽孫炎曰朝先見日也

  板篇

  

  説文治病萆周禮疾毉以五藥養其病注云草木蟲石穀也痬毉凡藥以酸養骨以辛養筋以鹹養脈以苦養氣以甘養肉以滑養竅本草經云上藥養命以應天中藥養性以應人下藥冶病以應地藥有隂陽配合子母兄弟根莖華實草石骨肉三皇紀云神農始嘗百草始有毉藥

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷四十九

<經部,詩類,六家詩名物疏>

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷五十   馮復京 撰大雅蕩之什一

  蕩篇

  

  爾雅云肉謂之羮廣雅云羮謂之湆釋名云羹汪也汁汪郎也天官亨人祭祀共大羹鉶羹賔客亦如之疏云大羹肉湆盛於登謂大古之羹不調以鹽菜及五味鉶羹是陪鼎膷臐膮調以五味盛於鉶器謂之鉶羹若盛之於豆即謂之庶羞即公食大夫十六豆也公食大夫記云鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑士虞記云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁曲禮云進食之禮羹居人之右母嚃羹母絮羹羹之有菜者用挾無菜者不用挾禮運云退而合亨實其鉶羹禮器云納牲詔於庭血毛詔於室羹定詔於堂郊特牲云大羹不和貴其質也内則云膳膷臐膮食雉羹麥食脯羹鷄羹折稌犬羹兔羹和糝不蓼凡羹齊視夏時士不貳羹胾鶉羹鷄羹釀之蓼羹食自諸侯以下至于庶人無等玉藻云子卯稷食菜羹毛詩義問云鉶羹有菜鹽䜴其中菜為其形象可食因以鉶為名朱子云鄉飲酒禮鄉射禮燕禮大射儀公食大夫禮少牢饋食禮皆曰羹定蓋以羹熟為節然後行禮

  鬼方

  易髙宗伐鬼方大戴禮帝繫曰陸終娶于鬼方氏世本注云鬼方於漢則先零戎後漢西𦍑傳云武丁伐西戎鬼方三年乃克唐髙祖紀云夏曰熏鬻商曰鬼方周曰玁狁漢曰匈奴魏曰突厥朱子殷武傳曰髙宗伐鬼方蓋謂是與

  按鬼方不詳其地蓋是逺夷之國也古有三説俱非確證

  

  説文曰木下曰本从木一在其下徐曰一記其處也

  抑篇

  蠻方

  鄭注云九州之外不服者疏云謂治夷鎮蕃三服禹貢五百里荒服三百里蠻二百里流大司馬云蠻畿外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎮畿又其外方五百里曰蕃畿大行人云九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯周語云蠻夷要服戎狄荒服

  屋漏

  爾雅云西北隅謂之屋漏孫炎曰當室之所白日光所漏入舍人曰古者徹屋西北隅以炊浴没者訖而復之故謂之屋漏箋云屋小帳也漏隱也禮祭于奥既畢改設饌于西北隅而䨾隱之處此祭之末也疏云天官幕人職掌帷幕幄帟注云幕以布幄帟以繒為之幄在帷幕内則為小帷室内亦有之屋漏者正謂西北隅也言祭末時事者特牲禮尸謖之後云佐食徹尸薦爼敦設于西北隅凡在南厞用筵納一尊佐食闔牖户降是其事也禮記鄭注云祭成人始設奠于奥是謂隂厭尸謖後改饌于西北隅是謂陽厭若宗子為殤惟有隂厭若庶子適殤宗子適殤惟有陽厭士有隂厭陽厭天子諸侯亦同唯上大夫無陽厭為當日賔尸故也

  按鄭之義以陽厭為祭末之事助祭者至此易倦故以不愧戎之考之特牲禮隂厭尊有𤣥酒陽厭納一尊而已隂厭備鼎爼陽厭爼釋三个而已則非徒在祭末而其禮亦略矣朱子云獨居於室不主祭言故逌旃𤨏言云不愧屋漏猶曰不愧闇室然孔子云當室之白尊于東房是謂陽厭則屋漏非暗室矣此箋云厞隱之處蓋用儀禮厞用筵之文彼文又云佐食闔牖户降則室内無人故彼注云改饌為幽闇有司徹司宫闔牖户注云或者神欲幽闇是也非以屋漏為闇室也若詩取暗室之義則宜云不愧于奥不得云不愧于屋漏若欲從朱説者但謂室中雖虚尚當不愧于西北之隅理亦自通何必指明為暗反孔子之說乎

  柔木

  箋云柔忍之木被之弦以為弓考工記弓人為弓取幹之道七柘為上檍次之檿桑次之橘次之木𤓰次之荆次之為下凡相幹欲赤黒而陽聲赤黒則鄉心陽聲則逺根

  桑柔篇

  

  釋詁云圉垂舍人曰圉拒邊垂也孫炎曰國之四垂

  

  漢書云丞相掌丞天子助理萬機蔡邕獨斷云相助也助理天下

  

  說文云肺金藏也釋名云肺勃也其氣鬱勃也素問云西方生燥燥生金金生辛辛生肺肺生皮毛皮毛生腎肺主鼻又云肺者相傳之官治節出焉又云肺者氣之本魄之處也其華在毛其充在皮為陽中之大隂通於秋氣文子云肺為氣白虎通云肺所以義何肺者金之精義者斷决西方亦殺成萬物故肺象金色白繫於鼻

  

  說文云腸大小腸也釋名云腸暢也暢胃氣去滓穢也廣雅云腸詳也素問云六經為川腸胃為海又云脾胃大腸小腸者倉廪之本營之居也名曰器能化糟粕轉味而入出至隂之類通於土氣白虎通云大腸小腸心之府也主禮禮有分理腸亦大小相承受也

  大風

  箋云西風謂之大風釋天云西風謂之泰風孫炎曰西風成物物豐泰也易緯云立秋閶闔風至吕氏春秋曰西方曰飂風

  

  孔氏曰隧者道之别名

  雲漢篇

  

  周禮太宰祀五帝掌百官之誓戒與其具修前期十日帥執事卜日遂戒及執事視滌濯及納亨賛王牲事祀之日賛玉幣爵之事幂人祭祀以疏布巾幂八尊掌次祀五帝張大次小次設重帟重案大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人掌繋祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月大宗伯以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方皆有牲幣各放其器之色祀大神祭大治其大禮國有大故則旅上帝小宗伯兆五帝于四郊大烖及執事禱祠于上下神典瑞四圭有邸以祀天旅上帝兩主有邸以事地旅四望司服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之大司樂奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示大祝掌六祈一曰類大司冦禋祀五帝涖誓百官祭之日奉明水火小司冦禋祀五帝實鑊水納亨亦如之職金旅上帝共其金版士師祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水禮記月令孟春元日祈榖于上帝仲夏大雩帝禮運云祭帝于郊所以定天位祀社于國所以列地利禮器有以下為貴者至敬不壇埽地而祭有以素為貴者大圭不琢大羹不和大路素而越席犧尊疏布樿杓又云禮之近人情者非其至者也郊血又云莞簟之安而藳秸之設又云饗帝于郊而風雨節寒暑時郊特牲云郊特牲而社稷太牢郊之祭迎長日之至也大報天而主日也兆于南郊就陽位也埽地而祭于其質也器用陶匏以象天地之性也牲用騂尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖廟作龜于禰宫卜之日王立于澤親聽誓命獻命庫門之内戒百官也太廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聽祭報被衮以象天戴冕璪十有二旒乘素車旂有十二旒龍章而設日月帝牛必在滌三月稷牛惟具所以别事天神與人鬼也祭法云燔柴於泰壇祭天也瘞埋于泰折祭地也用騂犢祭義云郊之祭也喪者不敢哭凶服者不敢入國門敬之至也大報天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇明堂位云魯君孟春乘大路載弧韣旂有十二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也公羊傳云郊則曷為必祭稷王者必以其祖配自内出者無主不行自外至者無主不止

  奠瘞

  孔氏曰奠謂置之於地瘞謂埋之於地禮與物皆謂為禮事神之物酒食牲玉之類也爾雅云祭天曰燔柴祭地曰瘞薶疏云祭天之禮積柴以實牲體玉帛而燔之使烟氣之臭上達於天祭神州地於北郊瘞繒埋牲因名祭地曰瘞理

  

  傳云宗尊也凶荒索鬼神而祭之周禮大司徒荒政十一曰索鬼神黨正春秋祭禜大祝掌六祈類造禬禜攻説小祝掌侯禳禱祠之祝號以逆時雨寧風旱祭法云埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神注相近當為禳祈宗皆當為禜疏此經所載謂四時乖序寒暑僣逆水旱失時須有祈禱非闗正禮之事左傳子産云山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之

  羣公先正

  月令仲夏命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈榖實注百辟卿士古者上公若句龍后稷之類疏百辟則古之上公國語鯀為宗伯祭法有祀之文社稷五祀雖為王朝卿士兼帶上公之官故左傳云封為上公祀為貴神周禮舞師掌教皇舞帥而舞旱暵之事稻人旱暵共其雩歛司巫若國大旱則帥巫而舞雩女巫旱暵則舞雩左傳云龍見而雩

  旱魃

  説文魃旱鬼也神異經云南方有人長二三尺袒身目在頂上走行如風名曰魃所見之國大旱赤地千里一名旱母遇者得之投溷中即死旱災消也山海經係昆之山有人衣青衣名曰黄帝女魃黄帝攻蚩尤冀州之野蚩尤請風伯雨師縱大風雨黄帝乃下天女曰魃雨止遂殺蚩尤魃不得復上所居不雨叔均言之帝後置之赤水之北所欲逐之者令曰神北行文字指歸云女妭秃無髪

  祈年

  疏云孟春祈榖孟冬祈來年是也月令孟春天子乃以元日祈榖于上帝注云謂以上辛郊祭太

  微之帝疏云郊特牲云郊不言祈榖此經言祈榖不言郊鄭以為二祭是一故此注謂以上辛郊祭也郊各祭所感之帝殷人祭汁㶢紀周人祭靈威仰左傳孟獻子云郊祀后稷以祈農事也是故啟蟄而郊郊而後耕注云啟蟄夏正建寅之月耕謂春分又云孟冬天子祈來年于天宗注云天宗謂日月星辰也蔡邕云日為陽宗月為隂宗北辰為星宗大宗伯以實柴祀日月星辰注云星謂五緯辰謂日月所㑹十二次疏云五緯即五星東方嵗星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮星辰雖據日月㑹時而言即二十八星也祭義云郊大報天而主日配以月疏云天帝獨為壇其日月及天神等各為一壇爾雅云祭星曰布

  按此祈來年於天宗既非遇災禱禳則與祭法所云王宫夜明幽禜祭日月星者異矣又非朝日夕月則與祭義所云祭日于壇祭月于坎者異矣其禮當如郊祭主日配月者日月及五緯星二十八經星合為一壇而以實柴祀之牲蓋用牛以大宗伯注推之可見

  庶正

  疏云正長也周官三百六十每官各有其長

  崧高篇

  

  釋山云山大而髙崧注今中嶽嵩髙山蓋依此名釋名云崧竦也亦髙稱也

  

  釋山云泰山為東嶽華山為西嶽霍山為南嶽恒山為北嶽嵩丘為中嶽禮記云廵狩至于岱宗柴而望祀山川南嶽西嶽北嶽如初禮天子祭天下名山五嶽視三公大宗伯以血祭祭五嶽國有大故旅四望注云四望五嶽四鎮四瀆典瑞兩圭有邸以旅四望司服祀四望山川則毳冕大司樂奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望凡五嶽崩令去樂職方氏荆州衡山豫州華山兖州岱山并州恒山白虎通云嶽之為言桷桷功徳東岱宗者言物更相代於東方南霍者護也太陽用事護養萬物西華者穫也萬物成熟可得穫也北恒者常也萬物伏藏有常也中央嵩山言其峻大之也風俗通云東方泰山尊曰岱宗岱始也宗長也萬物之始隂陽交代故為五嶽長南方衡山一名霍霍者萬物盛長垂枝布葉霍然而大西方華者萬物變華於西方也北方恒者常也中央嵩者髙也説苑云五嶽能大布雲雨焉能大歛雲雨焉雲觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下徳施博大故視三公也山海經云泰山上多玉下多金有獸曰狪狪太華之山削成而四方髙五千仭廣十里鳥獸莫居有蛇名肥𧔥小華之山木多荆杞獸多㸲牛隂多磬石陽多㻬琈之玉鳥多赤鷩艸有華荔衡山上多青䨼多桑其鳥多鸜鵒北嶽之山多枳棘剛木有獸名諸懐少室之山有木名帝休上多玉下多銕泰室之山有栯木䔄艸多美石

  按泰山在今山東濟南府泰安州北五里華山在陜西西安府華州華隂縣南十里衡山在湖廣衡州府衡山縣西三十里恒山在直𨽻眞定府定州曲陽縣西北一百四十里嵩山在河南河南府登封縣北十里禹貢之外方也東謂太室西謂少室相去十七里嵩其揔名也衡山一名霍故孔安國注尚書鄭𤣥注大宗伯服䖍注左傳及孝經鈎命决龍魚河圖皆以衡山為南嶽而書傳白虎通風俗通爾雅廣雅説苑諸書並以霍山為南嶽衡霍一也即今衡州之衡山也直𨽻廬州府六安州有霍山即天柱山漢武南廵以衡嶽逺阻乃移嶽神於此而祀焉其後因得衡山之名郭璞以六安之霍為南嶽非也鄭注大司樂五嶽數雍州之呉嶽而不數嵩盖以職方九州有呉嶽無嵩髙取爾雅五山五嶽差而配之以充五嶽四鎮故云爾其實五嶽不數河西嶽也呉嶽山在今陜西鳯翔府隴州南八十里

  

  周書云士率衆時作謂之伯要畧云伯把也持政事也風俗通云伯者長也白也言其咸建五長功實明白也王制云伯七十里周禮云諸侯之地封疆三百里其食者參之一又云伯執躬圭其他皆如諸侯之禮

  私人

  有司徹云主人降獻私人注云大夫言私人明不純臣玉藻云大夫私事使私人擯

  介圭

  釋器云珪大尺二寸謂之玠大宗伯以玉作六瑞以等邦國玉人之事鎮圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之

  按介之為言大也毛以為諸侯之瑞圭是也鄭獨以為尺二寸之圭不知尺二寸乃王之鎮圭豈得以賜諸侯乎尚書太保承介圭孔安國云大圭尺二寸天子守之可證介圭即鎮圭也

  

  朱傳云郿在鎬京之西岐周之東一統志郿縣在陜西鳯翔府府城東南百四十里郿城在郿縣北十五里渭水之北

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷五十

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷五十一  馮復京 撰大雅蕩之什二

  烝民篇

  

  釋親云父為考母為妣白虎通曰考成也言有成徳曲禮曰生曰父母妻死曰考妣嬪

  

  説文云㗋嚨也素問曰㗋主天氣咽主地氣物理論云咽㗋生之要孔

  韓奕篇

  梁山

  禹貢冀州既載壺口治梁及岐釋山云梁山晉望也注云在夏陽西北臨河上地里志在馮翊夏陽縣故少梁梁山在西北九域志山在龍門之南括地志在同州韓城縣東南一十九里玉海云梁山在京兆府奉天縣北五里古公踰梁山秦立梁山宫又同州韓城縣南十九里亦有梁山漢左馮翊夏陽縣西北詩所謂奕奕梁山也爾雅以為晉望

  按同州韓城縣今屬陜西西安府古之韓國晉為少梁秦漢之夏陽縣也梁山在其境非大王遷岐所踰之梁山也大王所踰之梁山在乾州西北五里乾州即唐之奉天縣也

  

  左傳云韓武之穆也通典同州韓城縣古韓國有韓原一統志古韓城在韓城縣南十八里

  按水經注引王嘯曰涿郡方城縣有韓侯城後魏志亦云范陽郡方城縣有韓侯城此詩下文又有燕師所完奄受北國之文故李氏疑韓國在燕地古方城縣即今順天府固安縣地也存之以備參考

  受命

  朱傳云蓋即位除䘮以士服入見天子而聽命王制云諸侯之世子未賜爵視天子之元士以君其國韓詩内傳云諸侯世子三年䘮畢上受爵命于天子白虎通云世子上受爵命衣士服何謙不敢自專也故詩曰韎韐有赩世子始行也

  互見沔水篇朝

  大宗伯云秋見曰覲大行人云秋覲以比邦國之功覲禮云侯氏禆冕釋幣于禰乘墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅天子設斧依于戸牖之間左右几天子衮冕負斧依侯氏入門右坐奠圭再拜稽首擯者謁侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出記几俟于東箱偏駕不入王門奠圭于繅上

  入覲互見商頌長發篇

  箋云覲於宣王而奉享禮周禮内府凡四方之幣獻之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉大行人云廟中將幣三享注皆束帛加璧庭實惟國所有小行人云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼玉人云璧琮九寸諸侯以享天子瑑琮八寸諸侯以享夫人覲禮云四享皆束帛加璧庭實惟國所有注云四當為三初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚腊籩豆之實龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨惟所有分為三享皆以璧帛致之又云奉束帛匹馬卓上九馬隨之奠幣再拜稽首升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之事畢

  綏章

  傳云綏大綏也王制云天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏注綏當為緌有虞氏之旌旗也明堂位云夏后氏之綏注云虞當言緌夏當言旂蓋錯誤也緌謂注旄牛尾于杠首所謂大麾周禮建大麾以田夏采注云徐州貢夏翟之羽虞以為綏後世或無染鳥羽象而用之或以旄牛尾為之綴於幢上所謂注旄於竿首互見干旄旄旌〉○箋云綏所引以登車有采章也説文曰綏車中把也曲禮曰君車己駕僕取貳綏跪乗凡僕人之禮必授人綏乗路馬必朝服不敢授綏少儀曰執君之乗車則坐僕者右帶劔負良綏申之面拖諸幦以散綏升執轡然後步論語曰升車必正立執綏

  鏤鍚

  疏云金路無鍚有鉤此金路得有鏤鍚者蓋特賜之巾車云玉路鍚樊纓注鍚馬面當盧刻金為之所謂鏤鍚當盧者當馬之額盧在眉眼之上

  

  傳云鞃軾中也考工記輿人為車參分車隧一在前二在後以揉其式以其廣之半為之式崇參分軫圍去一以為式圍孔氏云軾者兩較之間有横木可慿者也

  

  傳云虎皮淺毛也月令其蟲倮注云虎豹之屬恒淺毛

  

  傳云幦覆式也玉藻云君羔幦虎犆大夫齋車鹿幦豹犆朝車士齋車鹿幦豹犆注云幦覆苓也少儀曰御負良綏申之面拖諸幦曲禮曰大夫士去國素簚周禮王之䘮車木車犬𧜀疏飾素車犬𧜀素飾藻車鹿淺𧜀革飾駹車然𧜀髤飾漆車豻𧜀雀飾荀子曰絲末彌龍所以養威也禮書云幦若席然施諸軾上諸書幦簚𧜀末俱即幭字

  金厄

  疏云毛以厄為厄蟲則金厄者以金接轡之端如厄蟲然鄭易傳以金為小環往往纒搤之往往者言非一二處

  

  李氏曰同州䣝谷説文云䣝在馮翊郃陽亭朱傳或曰即杜也解頥字義云屠蓋在鎬京東北之地未詳其處或以為在同州䣝谷則太逺或以為即鄠縣之杜陵則其地在鎬京南不當至此也

  

  説文云壺昆吾圜器也象形從太象其蓋也周禮秋嘗冬蒸其饋獻用兩壺尊掌客上公壺四十夫人致禮八壺侯伯三十二夫人致禮八壺子男二十四夫人致禮六壺禮記五獻之尊門内壺又云尊壺者面其鼻特牲禮視壺濯尊兩壺于阼階東又曰覆兩壺焉蓋在南鄉飲酒尊兩壺于房户間鄉射兩壺斯禁聘禮陳饔或八壺或六壺燕禮卿大夫兩方壺士旅兩圜壺公尊瓦大大射膳尊兩甒卿大夫方壺士旅圜壺少牢尊兩甒士䘮大歛兩瓦甒虞兩甒三禮圖云洗壺受一斛口徑一尺頭髙五寸大中身兑下赤漆中上加青雲氣方壺受一斛腹圜足口方圜壺受一斛腹方足口圜

  

  釋器云菜謂之簌孔氏云蔌者菜茹之總名

  

  爾雅云筍竹萌䈚箭萌天官醢人云箈菹雁醢筍菹魚醢陸璣云筍皆四月生惟巴竹筍八月九月生始出地長數寸䰞以苦酒豉汁浸之可以就酒及食吕覽云和之羙者越駱之菌注越駱山名菌竹筍也筍譜云竹初種根食土而下求乎母也及擢筍冒土而上愛乎子也筍大約不過青緑色本艸木性甲乙氣李英公本艸云竹筍性甘無毒主消渇利水道益氣可久食

  

  覲禮云天子賜侯氏以車服路先設西上路下四亞之重賜無數在車南諸公奉箧服加命書于其上升自西階東面大史是右侯氏升西面立大史述命侯氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜大史加書于服上侯氏受樂記云大路者天子之車也龍旂九旒天子之旌也青黒縁者天子之寳龜也從之以牛羊之羣則所以贈諸侯也

  侯氏

  覲禮注云不言諸侯言侯氏者明國殊舍異禮不凡之也

  

  傳云貓似虎淺毛者也釋獸云虎竊毛謂之虦貓注竊淺也詩曰有貓有虎又云狻麑如虦貓雅翼云虎淺色謂之虦貓而西域傳注稱獅子似虎正黄而有𩑺尾端毛大如斗又詩稱韓土之樂有貓有虎周書記武王之狩禽虎二十有二貓二則是虎之類也

  按釋獸之文貓即虎之淺毛者以上下文熊羆虎類之知是猛獸非捕鼠之貓也捕鼠之貓形亦似虎又畫地卜食亦如虎其鼻端嘗冷惟夏至一日煖蓋隂類也故應隂氣如此與虎陽獸感風不仝酉陽雜爼云猫一名蒙貴一名鳥圓陸農師以貓食田鼠虎食田彘故詩以譽韓樂失之矣

  

  朱傳云燕召公之國地里志薊縣故燕國召公所封國都城記云地在燕山之野故國取名焉北燕伯欵始見春秋元命包云箕星散為幽州分為燕國一統志順天府武王封堯後於薊封召公奭于燕即此燕山在薊州玉田縣西北二十里

  百蠻

  補傳云蠻夷可通稱北稱蠻猶西稱夷史記匈奴傳居于北蠻

  追貊

  傳云追貊戎狄國箋云後追貊為玁狁所逼稍稍東遷疏云貊者東夷之種分居於北故於此時為韓所統周官職方辨九貉之人民注云北方曰貉狄貉𨽻注云征東北夷所獲說文云貉北方豸種孔子曰貉之為言惡也漢書高紀云北貉燕人助漢師古曰貉在東北方三韓之屬皆貉類也地里考云後漢傳有貊耳小水貊濊貊之屬東夷之貊也

  北國

  箋云北面之國疏云職方氏正北曰幷州言受王畿北靣之國當是幷州牧黄氏曰今洺州曲梁赤狄也中山安喜鮮虞國真定鼓國稁城西纍肥國皆白狄也

  

  説文云壑溝也釋言云隍壑也舍人曰隍城池也壑溝也

  

  釋獸云貔白狐其子豰陸璣云貔似虎或曰似熊一名執夷一名白狐遼東人謂之白羆説文云虎豹屬出貉國書云如虎如貔于商郊曲禮曰前有摯獸則載貔貅莊子曰豐狐文羆摶於山林伏於巖穴夜行晝居求食江湖之上

  江漢篇

  淮夷

  陳傅良云江漢常武二篇同言淮夷以地里考之曰江漢之滸者淮南之夷也若在淮北則江漢非所入之路也曰率彼淮浦省此徐土者淮北之夷也若在淮南則徐土非聮接之地矣孔氏曰召公伐淮夷在淮水南魯僖伐淮夷在淮水北當淮之南北皆有夷也禹貢云淮夷蠙珠暨魚費誓云徂兹淮夷徐戎竝興春秋僖十四年杞辟淮夷遷都諸侯城縁陵十六年鄫為淮夷所病㑹于淮謀鄫後漢東夷傳殷武乙衰敝東夷浸盛遂分遷淮岱漸居中土周公征之遂定東夷厲王無道淮夷入冦王命虢仲征之不克宣王復命召公伐而平之

  

  疏云鬱人掌和鬱鬯以實彛則鬯當在彛而此及尚書左傳皆云秬鬯一卣者當祭時乃在彛未祭則在卣賜時未祭故卣盛之爾雅云彛卣罍器也卣中尊也孫炎曰尊彛為上罍為下卣居中郭璞曰卣不大不小者周禮鬯人廟用脩注云廟用脩者謂始禘時自饋熟始脩讀曰卣卣中尊謂獻象之屬

  常武篇

  太祖

  傳云命南仲於太祖疏云后稷太祖之廟

  

  楚語云重黎氏世叙天地在周程伯休父其後也當宣王失其官守而為司馬氏韋昭云程國伯爵休父名也失官謂失天地之官而以諸侯為大司馬郡國志雒陽有上程聚古程伯休父之國也一統志上程聚在河南府洛陽縣

  

  説文云浦水濵也

  

  曹氏云禹貢徐州東至海北至岱南及淮其地廣人衆矣若淮夷則東夷之種散處淮浦者爾陳氏曰徐大而淮夷小淮夷即徐州之夷而服屬於徐曰徐方者兼徐淮而言之曰徐國者特言徐戎也地里志臨淮徐縣故徐國郡縣志大徐城在泗州徐城縣北三十里徐子國玉海云徐嬴姓伯益佐禹有功封其子若木於徐一統志直𨽻鳯陽府泗州春秋時徐子國徐城在州北五十里

  三事

  箋云三農之事太宰云以三農生九糓先鄭云三農平地山澤也𤣥謂原隰及平地朱子云上中下農夫

  

  箋云繹當作驛傳遽之驛周禮行夫掌邦國傳遽之小事注云傳遽若今時乗傳騎驛而使者也廣雅云郵驛也置亦驛也漢書田儋傳云尸鄉廐置臣瓉曰案廐置謂置馬以傳驛者李陵傳云因騎置以聞師古曰騎置謂驛騎也丹鈆緫録云按説文驛置騎也馹驛傳也合觀之驛主于騎言馬也馹主于傳言車也字書馬逓曰置步逓曰郵漢謂之乘傳如淳曰漢律四馬髙足為置傳四馬中足為馳傳四馬下足為乘傳一馬二馬為軺傳又謂之遽

  瞻卬篇

  

  説文曰織作布帛之總名内則云女子十年不出執麻枲治絲繭織絍組紃學女事

  

  爾雅八狄注云八狄在北周官職方氏辨六狄之人民王制云北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣明堂位五狄之國風俗通云父子嫂叔同穴無别狄者辟也其行邪辟其類有五一曰月支二曰穢貊三曰匈奴四曰單于五曰白屋

  召旻篇

  

  箋云昬椓皆閹人也昬其官名周禮閽人王宫每門四人掌守王宫中門之禁䘮服凶器不入宫潜服賊器不入宫竒服怪民不入宫凡内人公器賔客無帥則幾其出入以時啟閉掌掃門庭天官酒人奄十人注云奄精氣閉藏者漿人奄五人籩人醢人各奄一人醯人鹽人各奄二人冪人奄一人内小臣奄上士四人寺人王之正内五人内竪倍寺人之數地官舂人饎人各奄二人稁人奄八人春官守祧奄八人

  

  傳云水中浮艸箋云樹上棲苴疏云苴是艸木之枯槁者故在樹未落及已落為水漂皆稱苴也

  按毛以苴為水中浮艸鄭以棲者居在木上之名謂水上為棲于理未惬故易之云樹上棲苴朱傳云水中浮草棲于木上者意欲合二説為一不知既漂水中何縁仍居木上若如蒲栁等木本生水邊故水中草得棲之則為水浸潤不得枯槁進退求之朱義難通

  疏粺

  朱傳云疏糲也粺則精矣九章算術云粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四御二十一

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷五十一

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷五十二  馮復京 撰周頌清廟之什

  清廟篇

  顯相

  箋云諸侯來助祭周禮云甸服者祭侯服者祀賔服者享日祭月祀時享何休公羊注云王者貴得天下之歡心以事其先王因助祭以述其職故分四方諸侯為五部部有四軰軰主一時孝經曰四海之内各以其職來助祭尚書曰羣后肆朝是也

  我將篇

  將享

  序云祀文王於明堂疏云此祀明堂是大享五帝非迎氣告朔也五帝之牲用特牛文武為配於禮得有羊孝經云㫺者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之内各以其職來祭曲禮云大饗不問卜不饒富月令季秋上丁命樂正入學習吹是月也大饗帝樂記曰祀乎明堂而民知孝祭法云虞祖顓頊而宗堯夏祖顓頊而宗禹殷祖契而宗湯周祖文王而宗武王注云祭五帝五神於明堂曰祖宗明堂位云明堂也者明諸侯之尊卑也周公朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服考工記云夏后氏世室堂修二七廣四修一五室三四步四三尺九階四旁兩夾牕白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵周書明堂曰方百一十二尺高四尺階廣六尺三寸室居中方百尺室中方六十尺東應門南庫門西臯門北雉門東方曰青陽南方曰明堂西方曰總章北方曰𤣥堂中央曰大廟以左為左个右為右个帝命驗云帝者成天立府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰顯記黑曰𤣥矩蒼曰靈府大戴禮云明堂凡九室一室而有四户八牖三十六户七十二牖以茅蓋屋上圓下方外水名曰辟雍含文嘉云明堂所以通神靈感天地正四時禮記外傳云一堂之上為五室南靣三階五室者象地載五行也五行生於四時故每室四達援神契云周之明堂在國之陽三里之外七里之内在辰巳

  時邁篇

  時邁

  序云時邁廵狩告祭柴望也尚書云嵗二月東廵狩至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南廵狩至于南嶽如岱禮八月西廵狩至于西嶽如初十有一月朔廵狩至于北嶽如西禮歸格于藝祖用特周禮大司馬云及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪注云師謂廵狩㑹同職方氏王將廵狩戒于四方曰各修平乃守考乃職事無敢不敬戒及王之所行先道師其屬而廵戒令王殷國亦如之大行人十有二嵗王廵狩殷國土訓誦訓王廵狩則夾王車王制云天子五年一廵守柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民所好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之山川神祗有不舉者為不敬君削以地宗廟有不順者為不孝君絀以爵變禮易樂者為不從君流革制度衣服者為畔君討有功徳於民者加地進律大戴禮云十有二嵗天子廵狩是故諸侯上不敢侵陵下不敢暴小民逸禮云廵狩者何廵循也狩牧也為天循行牧民也禮記外傳云夏殷五載一廵狩五年再閏周制十二年一廵狩嵗星一周廵狩之年四方諸侯先㑹嶽下以候見左傳云天子非展義不廵守又云先王卜征五年嵗襲其祥祥習乃行孔叢子云天子將廵狩必告於祖禰命告羣祀及社稷畿内名山大川七日而遍視牲及用幣

  

  疏云櫜者弓衣一名韜故納弓於衣謂之韜弓左傳楚公子圍娶于公孫叚氏垂櫜而入注云垂櫜示無弓樂記云武王克殷倒載干戈包之以虎皮名曰建櫜注云兵甲之衣曰櫜

  

  箋云樂歌大者稱夏周禮大司樂大祭祀王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏帥國子而舞大饗不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏鍾師以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏夏驁夏注云九夏皆詩篇名頌之族類載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏賈公彦云此九夏者惟王夏天子得奏其肆夏則諸侯亦得用故燕禮奏肆夏大夫以下不得故郊特牲云大夫奏肆夏由趙文子始明不合也其昭夏以下諸侯亦用之鄉飲酒鄉射燕禮大射賔醉將出之時皆云奏陔大射公入奏驁夏明天子亦用也禮記云賔入大門而奏肆夏示易以敬國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯吕叔玉云皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文肆遂也夏大也言遂于大位謂王位也故時邁曰肆于時夏

  執競篇

  

  書曰下管鼗鼓周禮小師掌教籥管注云管如篴而小併兩而吹之今大子樂官有焉瞽矇掌播簫管笙師掌吹管大司樂孤竹管圜丘奏之孫竹管方丘奏之隂竹管宗廟奏之燕禮大射下管新宫禮記下管象又云竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣爾雅云大管謂之簥其中謂之篞小者謂之篎注管長尺圍寸併漆之有底廣雅云管象䶵長尺圍寸六孔無底吕氏春秋曰倕作管風俗通云管漆竹長一尺六孔十二月之音象物貫地而牙故謂之管尚書大傳舜之時西王母來獻白玉琯㫺章帝時零陵文學奚景於泠道舜祠下得笙白玉琯知古以玉為琯後乃易之以竹耳夫以玉作音故神人和鳯凰儀也白虎通云管艮音也樂法圖曰東律主黄鍾聖人承天樂用管管音調則律厯正樂書云八音七曰竹其卦則震方則東時則春聲尚議律姑洗風明庶其音温春分之氣也先王以為簫管之屬㫺女媧氏命娥陵氏制都良之管以一天下之音又命聖氏為班管合日月星辰至帝嚳命咸墨吹笭展管亦因是矣

  思文篇

  來牟

  説文云來周所受瑞麥來麰一來二縫象芒束之形天所來也來麰麥也雅翼云古稱下田宜稻麥今小麥例須下田大麥則不然詩所謂青青之麥生于陵陂者謂大麥也麰者周所受瑞麥來麰也一作牟又作𪍓即今大麥劉向以為釐麰麥也然則來牟一物唯廣雅以麰為大麥來為小麥本艸云小麥味甘主除熱止躁渴養肝氣以作麴作麫温大麥味鹹主消渇除熱益氣調中為五糓長

  按韓詩作貽我嘉𪍓可知來𪍓為一物張揖之言不足據也

  周頌臣工之什一

  臣工篇

  保介

  箋云保介車右也月令孟春天子親載耒耜措之於參保介之御間躬耕帝籍注云保介車右也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶衣也介甲也吕氏春秋注云保介副也載耒耜致于保介之間施用之朱傳云盖農官之副也

  按周禮田僕掌馭田路以田以鄙鄭氏曰鄙廵行縣鄙然則耕籍於郊盖木路矣周禮夏官有戎右齊右道右而無木路之右鄭氏云戎路之右田獵亦為之右焉此保介即戎右也髙誘惟云副也朱子增成其義曰農官之副然未見確然

  

  爾雅云田三嵗曰畬孫炎曰畬和也田舒緩也疏云畬和柔之意

  

  説文云錢銚古田器世本云垂作銚宋仲子云銚刈也孔氏云銚刈物之器管子云一農之事必有一耜一銚一鎌一鎒一椎一銍然後成為農莊子云春雨日時艸木怒生銚鎒於是乎始脩注云銚七遥反削也能有所穿削也又他堯反爾雅𣂁謂之疀方言燕之東北朝鮮洌水之間謂之𣂁宋魏謂之鏵或謂之鍏江淮南楚謂之臿趙魏謂之喿東齊謂之梩

  

  傳云鏄鎒朱傳云鉏也爾雅云斪斸謂之定李廵曰鋤别名也郭云鋤屬廣雅云定謂之耨世本云垂作耨周禮攻金之工叚氏為鏄器粤之無鏄也非無鏄也夫人而能為鏄也吕氏春秋云耨柄尺此其度也其耨六寸所以間稼也注云耨芸苖也六寸所以入苖間釋名云鋤助也去穢助苖長也齊人謂其柄曰橿頭曰鶴耨以鋤嫗耨禾也鏄亦鋤類鏄廹也

  

  説文云銍穫禾短鎌釋名云銍穫黍鐵也銍銍斷穗聲也廣雅曰銍謂之刈

  按錢鏄銍皆田器也釋文銚音七遥反則銚即今之鍬所以起土可用於耕鏄先儒或以為鋤或以為耨盖一器而異名高氏云所以芸者也銍則刈禾短鎌也

  噫嘻篇

  三十里

  箋云竟三十里者一部一吏主之周禮萬夫有川川上有路計此萬夫之地方三十三里少半里也言三十里者舉成數朱傳云此必鄉遂之官司稼之屬其職以萬夫為界者溝洫用貢法無公田故皆謂之私

  

  周禮閭師云凡任民任農以耕事貢九榖不耕者祭無盛周書曰神農之時天雨粟神農耕而種之山海經云后稷播百榖始作耕韓詩説云東西耕曰横南北耕曰由吕氏春秋云冬至後五旬七日菖葉生菖者百草之先生也於是始耕汜勝之書曰秋耕宜早春耕宜遲強土而弱之弱土而強之王氏農書曰耕地之法未耕曰生已耕曰熟初耕曰塌再耕曰轉生者欲深而猛熟者欲淺而亷

  振鷺篇

  

  傳云雝澤也韓詩章句云西雝文王之雍也言文王之時辟雍學士皆潔白之人也朱氏云先儒多謂辟廱在西郊故曰西雝

  

  箋云二王後杞宋郊特牲云天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代樂記云武王伐紂既下車封夏后氏之後於杞投殷之後於宋尚書云成王既黜殷命殺武庚命微子啟作微子之命王若曰殷王元子惟稽古崇徳象賢統承先王脩其禮物作賔王家庸建爾于上公尹兹東夏書傳云天子存二代之後與己三所以通天三統立三正左傳皇武子云宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有喪拜焉史記杞世家云武王求禹之後得東樓公封之於杞以奉夏后氏之祀括地志汴州雍丘縣古杞國一統志開封府杞縣在府城東百里殷周皆以封夏後為杞國

  豐年篇

  

  爾雅云廪廯也説文云㐭穀所以振入宗廟粢盛倉黄㐭而取之也周禮廪人掌九穀之數以待國之匪頒賙賜稍食以嵗之上下數邦用以知足否以詔榖用凡㑹同師役之事治糧食大祭祀共接盛注云藏米曰廪廪人舍人倉人司禄官之長公羊傳云御廪粢盛之所委孟子疏云倉有室曰廪釋名云廪矜也寳物可惜者投之其中也天文集曰廪星主倉管子曰倉廪實知禮節

  

  韓詩傳云陳穀曰秭毛傳云數億至億曰秭

  有瞽篇

  

  傳云應小鞞爾雅云鼓小者謂之應釋名云鼙禆也禆助鼓節也聲在前曰朔朔始也在後曰應應大鼓也周禮小師大祭祀下管擊應鼓徹歌大饗亦如之注云應鼙也禮器曰廟堂之下縣鼓在西應鼓在東大射禮建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓西階之西一建鼓在南東鼓朔鼙在其北注云應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之朔始也

  

  傳云田大鼔也疏云應既是小田宜為大箋云田當作朄朄小鼓在大鼓旁應鞞之屬周禮大師大祭祀下管令奏鼓朄鄭司農云朄小鼓也先擊小鼓乃擊大鼓小鼓為大鼓先引故曰朄小師小祭祀小樂事鼓朄禮書云儀禮朔鼙乃𣌾鼓也以其引鼓故曰朄以其始鼓故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮有朄無朔其實一也鄭氏以應朄朔為三鼓恐不然也

  縣鼓

  眀堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人縣鼓樂書云縣鼓周人所造之器始作樂而合乎祖者也以應鼔為和終之樂則縣鼓其倡始之鼓與

  按鼓人以路鼓鼔鬼享大司樂路鼓鼓鼗於宗廟之中奏之則所云縣鼔者路鼓也鼔人注云路鼔四靣鼓陳暘以為晉鼓非也應朄小鼓不便于縣而賈公彦謂諸侯祭禮應鼓縣在東方大射云樂人宿縣其下云云則似亦縣之又云鼗倚于頌磬西紘鄭那箋云鼗雖不植則商之鼗不植周之鼗亦不縣也其應朄必縣與否亦無以定之後世之制建鼓左右旁挾應𣌾未必合古法也商之楹鼓大射曰建鼓或周之朄鼓殷人曰朔鼙與

  

  書云下管鼗鼓儀禮鼗倚于頌磬西紘注云鼗如鼓而小賔至摇之以秦樂周禮小師掌教鼓鼗注云鼗持柄摇之旁耳還自擊瞽矇眡瞭掌播鼗大司樂靁鼓靁鼗於圜丘奏之靈鼓靈鼗於方丘奏之路鼓路鼗於宗廟奏之禮記云天子賜伯子男樂則以鼗將之月令仲夏命樂師修鞀鞞爾雅云大鼗謂之麻小鼗謂之料注云麻者音概而長也料者聲清而不亂釋名云鞉導也所以導樂作世紀云帝嚳命倕作鞀白虎通云鞀者震之氣也上應卯星以通王道鬻子云禹縣五聲曰語寡人以獄訟者揮鞀禮書云儀禮諸侯之燕大射大夫士之鄉射鄉飲皆有鼗無柷諸侯之樂非無柷也文不備

  

  傳云柷木椌也釋樂云所以鼓柷謂之止注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右撃止者其椎名廣雅云柷舄桶方三尺五寸深尺八寸四角有陞尚書夔曰戞擊鳴球又云下管鼗鼓合止柷敔周禮小師掌教柷敔瞽矇掌柷敔禮記王制云天子賜諸侯樂則以柷將之月令仲夏命樂師飭鐘磬柷敔眀堂位云楷擊四代之樂器也注揩擊謂柷敔樂記云聖人作鞉鼓椌楬壎篪此六者徳音之器也注椌楬柷敔白虎通云柷敔者終始之聲萬物之所生也隂陽順而復故曰柷柷始也敔終也一説柷在東北方釋名云柷如物始見柷柷然也樂記圖曰柷衆也以舉衆樂乾主立冬隂陽終始聖人象天以制柷法使死者不恨生者不怨國語云革木一聲樂書云木者所以合止樂之器其卦巽其方東南之維其時春夏之交其風清眀其律夾鍾其聲一其音直立夏之氣也先王以為柷敔之屬隂始于二四終于八十隂數四八而以陽一主之所以作樂此柷居宫縣之東象春物之成始也

  

  爾雅云所以鼓敔謂之籈注云敔如伏虎背上有二十七齟齬刻以木長尺櫟之籈者其名釋名云敔止也所以止樂字説云虎西方之獸故敔為伏虎二十七齟齬者三九之數陽成于三變于九櫟之長尺十之數也陽三九而隂十勝之所以止樂樂書云敔居宫縣之西象秋物之成終

  

  釋樂云大簫謂之言小者謂之筊注云言編二十三管長尺四寸筊十六管長尺二寸簫一名籟博雅云簫大者無底小者有底釋名云簫肅也其聲肅肅而清周禮小師掌教簫瞽矇掌播簫笙師掌教吹簫書曰簫韶九成禮記仲夏命樂師均管簫易通卦驗云夏至之樂以簫鄭𤣥注云簫亦管也形似鳯翼鳯火禽也火數七夏時火用事白虎通云簫者中吕之氣風俗通云舜作簫形參差象鳯翼十管長一尺通禮義纂云伏羲作簫十六管月令章句云簫長則濁短則清以䗶宻實其底而增減之則和三禮圖云雅簫長尺四寸二十四彄頌簫長尺二寸十六彄無底者謂之洞簫

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷五十二

<經部,詩類,六家詩名物疏>

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷五十三  馮復京 撰周頌臣工之什二

  潜篇

  

  釋器云槮謂之涔李廵曰今以木投水中養魚曰涔孫炎曰積柴養魚曰槮郭璞曰今之作槮者聚積柴木于水中魚得寒入其裏藏隱因以薄圍捕取之小爾雅云魚之所息謂之橬橬槮也韓詩曰涔魚池潜槮涔橬音義同字林作罧

  

  爾雅云鮂黑鰦郭云即白鯈江東呼為鰌者埤雅云鰷魚形狹而長若條然故曰鰷也今江淮之間謂之魚性浮似鱨而白雅翼云鰷形纎長而白故曰白鰷又謂白鯈釋魚鮂黑鰦是也此魚好游水上故莊子稱鯈魚出游從容以為魚樂明遂其性也

  雝篇

  

  序云雝禘太祖也箋云禘大祭也大于四時而小于祫太祖謂文王𤣥鳥序云祀髙宗也箋云祀當為祫髙宗崩始合祭于契廟歌是詩焉古者君䘮三年既畢禘于其廟而後祫祭于太祖明年春禘于羣廟自此之後五年而再殷祭一禘一祫春秋謂之大事長發序云大禘也箋云大禘郊祭天也

  按爾雅云禘大祭也鄭氏之學以為禘禮有四大司樂圓丘方丘宗廟鄭云此三者皆大祭祭法虞夏禘黄帝殷周禘嚳注云此祭昊天于圜丘也此禘之一也䘮服云天子及其始祖之所出注云始祖之所由出謂祭天大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有大事以省于其君干祫及其髙祖此謂祭感生帝于南郊禘之二也大宗伯云以肆獻祼享先王以饋食享先王注云祫禘也祫言肆獻禘言饋食互相備明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于太廟此禘之三也王制天子諸侯宗廟之祭夏曰禘注云此夏殷祭名周則改之以禘為殷祭此禘之四也謂之禘者禘諦也言使昭穆之次審諦也祭天謂之禘者亦言使典禮諦也此雝禘太祖盖五年宗廟之殷祭也其長發大禘則殷以夏正于南郊祀感生帝汁光紀也其祫祭者王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫曾子問云當七廟五廟無虛主者祫祭于祖為無主耳又曰祫祭于祖則祝迎四廟之主鄭云魯禮三年䘮畢祫于大祖明年春禘于羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘公羊傳云大祫者何合祭也毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于大祖五年而再殷祭是也其𤣥鳥祀髙宗即三年䘮畢祫于大祖之廟以新崩之主序昭穆也禮記注稱䘮畢祫于大祖明年春禘于羣廟而𤣥鳥箋顧有其廟而後祫祭大祖之文者謂練時遷主遞廟新死者當禘祭于其廟以安之故鬯人云廟用脩注云謂始禘時是也鄭特將練禘總就䘮畢言之耳其禘祫之異者祫則未毁廟之主及毁廟之主皆合祭于大祖廟中禘則大王王季以上遷主祭于后稷之廟穆之遷主祭于文王之廟昭之遷主祭于武王之廟而不及親廟其坐位所向各别祫用五齊三酒禘惟四齊三酒無汎齊祫備六代之樂禘惟四代又無降神之樂祫十二獻禘九獻禮器云大饗其王事與注云盛饌與貢謂祫祭先王此鄭氏之説謂祫大禘小者然也若王肅張融孔晁之徒則以禘為大祫為小賈逵劉歆杜預之徒則以傳無祫文禘為三年一大祭在大祖之廟盖取其序昭穆謂之禘取其合集羣祖謂之祫二禮為一鄭依禮緯云三年一祫五年一禘謂之百王通義而禘祫志云王制記祫于秋夏冬周公制禮祭不欲數是又以虞夏殷三時俱殷祭其説自相違背王肅不信六天之説既無郊丘之分且謂禘惟祭宗廟大傳所謂祭其所自出者謂始祖之父耳陸淳趙匡朱子之徒皆依而用之禘以夏四月大祫之禮崔霛恩云用秋張純云用冬十月解禮記者又或謂祫禘祫嘗祫烝為時祭之祫大祫為三年之祫議禮之家名為聚訟亦不得而折其衷也宗廟之禘依鄭氏云祭毁廟不及親廟陸淳云禘于始祖廟祭所出之帝便以祖配不兼羣廟為其疏逺不敢䙝狎陳祥道以此説為不足信朱子長發傳云大禘不及羣廟之主此宜為祫祭之詩盖同陸説先儒多以不王不禘之文而譏魯僣祭不知大夫士有大事省于其君得祫髙祖大夫士得祫何疑周公之後不得禘哉春秋傳有禘無祫按禘祫志所稱二禮之異俱無證據豈禘祫儀制相似而混為一與國語云郊禘之牛繭栗又云郊禘之事射牛郊禘之事有全脀又曰天子親舂郊禘之盛而不及祫爾雅云禘大祭繹又祭而不云祫故馬端臨云魯之禘即祫或亦有見與司尊彛四時之間祀追享朝享説者亦以為禘祫鄭𤣥以追享為禱請遷主朝享為月朔朝廟烈文助祭即是朝享之祭非此禘祫也

  載見篇

  

  釋天云有鈴曰旂李廵曰以鈴著旒端郭璞曰縣鈴于竿頭畫交龍于旒左傳云錫鸞和鈴昭其聲也注云鈴在旂

  有客篇

  白馬

  傳云殷尚白檀弓云殷人尚白戎事乘翰注云以建丑之月為正物牙色白翰白色馬也易曰白馬翰如明堂位云夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黄馬蕃鬛

  周頌閔予小子之什

  訪落篇

  

  箋云厥家謂羣臣臯陶謨云日宣三徳夙夜浚明有家注云卿大夫稱家疏云大夫受采邑賜氏族立宗廟世不絶祀故稱家

  小毖篇

  

  爾雅云土蠭木蠭疏云此辨蠭在土木之異也説文云蠭飛蟲螫人者其形大在地中作房而啖其子者名土蠭又名馬蠭今荆巴間呼為蟺其形差小在樹上作房者名木蠭亦食其子又云蠭醜螸疏云蠭類好垂其腴以伏息説文云螸垂腴也腴即腹下也援神契云蜂蠆垂芒内則云爵鷃蜩范注云范蜂也方言云蜂燕趙間謂之蠓蠮其大而蜜謂之壺蜂化書曰蜂有君禮本草圖經云蜜蜂在蜜脾中如蛹白色大黄蜂即人家屋上作房及大木間𤬈𤬏蜂子也嶺南人作饌食之黄色比蜜蜂更大土蜂即穴土居者最大螫人或至死埤雅云蜂有兩衙應潮其主之所在衆蜂為之旋繞如衛有君臣之義其毒在尾垂頴如鋒故謂之蜂方言曰大而蜜謂之壺蜂即今黑蜂黄蜂亦其一種無蜜纎長其窠仰綴于屋銜漆以固其蔕隂陽在尾喜合末端有岐者牝鋭者牡也雅翼云細腰蜂作房在小樹及簷下房綴著處必以漆其在大木上者蜂與房皆大謂之露蜂房蜜蜂似蜂而小山海經云糓城之山足蜜蜂之廬今土木之蜂亦皆有蜜人家畜者質小而㣲黄腰腹相稱如蠅蟬

  

  爾雅云蔷虞蓼疏云即蓼之生水澤者頌云以薅荼蓼毛傳云蓼水草是也禮記云膾秋用蓼濡豚包苦濡雞醢醬濡魚卵醬濡鼈醢醬實蓼鶉𡙡雞𡙡鴽釀之蓼蜀本圖經云蓼有紫赤青馬水香木等七種紫赤二蓼葉小狹而厚青香二蓼葉相似而俱薄馬水二蓼葉大上有黑點木蓼一名天蓼蔓生葉似柘葉諸蓼花皆紅白子皆赤黑木蓼花黄白子皮青滑埤雅云蓼生水澤者莖赤味辛一名蔷離騷曰蓼蟲不能从乎葵藿則葵藿甘而蓼苦故也朱傳云今南方人謂蓼為辣荼或用以毒溪取魚

  載芟篇

  

  遂人云十夫有溝溝上有畛孔氏云畛是地畔道路之名

  良耜篇

  

  釋草云蒤委葉疏王肅説詩云荼陸穢草然則蒤者原田蕪穢之草非苦菜也

  按荼蓼二草也盖有田有原有隰故竝舉水陸穢草朱傳云一物有水陸之異恐未然也

  

  説文曰櫛梳箆總名曲禮云男女不同巾櫛玉藻云櫛用樿櫛髮晞用象櫛

  百室

  箋云百室一族也出共洫間而耕入共族中而居又有祭酺合醵之歡疏云鄉族於遂則鄼大司徒云五家為比五比為閭四閭為族族師云各掌其族之戒令政事月吉則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學者春秋祭酺亦如之注云酺者為人物烖害之神族長無飲酒之禮因祭酺與其民以長㓜相獻酬遂人云五家為鄰五鄰為里四里為鄼又云百夫有洫鄼長各掌其鄼之政令歳時簡器與有司數之趨其耕耨稽其女功

  絲衣篇

  絲衣

  朱傳云絲衣祭服弁爵弁也士祭于王之服箋云繹禮輕使士士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注云純衣絲衣也雜記云大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於已

  按周禮正祭視滌濯逆齊省鑊告時告備皆使小宗伯此繹祭輕故使士耳朱傳汎言祭而飲酒非也朱傳及箋所云禮之次俱凖特牲為文

  

  箋云門塾之基疏云繹禮在門不在廟知基是門塾之基謂廟門外西夾之堂基釋宫云門側之堂謂之塾孫炎曰夾門堂也儀禮圖云塾有内外士冠注云西塾門外西堂是也

  按此箋凖特牲為禮之次但依其告濯具告充告潔之次耳彼特牲是正祭主人先即位于堂下宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具主人出復外位宗人視牲告充舉鼎鼏告潔所謂堂者乃廟堂非門外西夾之堂也故宗人升階而後告濯具也此所謂堂乃在廟門外之旁與正祭異又特牲視濯視牲等事在祭前一日此視濯等事即在繹祭之日盖天子繹以祭之明日正祭日禮畢後不容復脩諸禮壺濯牲鼎之屬當于本日之早陳之而即以本日視之也

  鼐鼎鼒

  爾雅云鼎絶大謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之鉞款足者謂之鬲注云鼒鼎歛上而小口鉞鼎耳在表鬲鼎曲脚説文云三尺兩耳和五味之寳器也昔禹收九牧之金鑄鼎荆山之下魯詩説云鼐小鼎周易鼎卦彖曰鼎象也以木巽火亨餁也九四曰鼎折足覆公餗六五曰鼎黄耳金鉉上九曰鼎玉鉉禮書云士虞有上中下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎天子諸侯有牛鼎大夫羊士豕魚而已膳夫王日一舉鼎十二掌客諸侯之禮鼎皆十二聘禮賔之飱饔皆餁一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱饔皆餁一牢鼎七而饔腥一牢鼎七衆介飱少牢餁鼎五大夫少牢五鼎士特牲䘮禮三鼎既夕五鼎掌客聘禮諸侯與卿之鼎過王之數士既夕鼎過于特牲何也聘禮陳鼎也王之日舉食鼎也特牲庸禮也既夕斯須禮也然所謂陪鼎羞鼎皆鉶鼎所以實𡙡者也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而鉶鼎四掌客上公鉶四十二侯伯二十八子男十八聘禮之賔上介飱饔之羞鼎皆三少牢佐食設羊鉶豕鉶特牲主婦設兩鉶公食大夫之鉶多于王日食者以公食者衆也聘介之鉶同于賔者以三鼎殺故也周禮亨人掌共鼎鑊以給水火之齊然則牲體皆亨于鑊然後肉脀之鼎而𡙡納于鉶公食大夫禮甸人陳鼎設扄冪若束若編考工記曰廟門容大扄七个闈門容小扄三个鄭氏謂牛鼎扄長三尺膷鼎扄長二尺扄謂之鉉易稱玉鉉金鉉以横木貫耳而舉之金玉其餙也冪茅為之長者束本短者編中陳鼎必于門外舉之去冪然後入既入抽扄然後加七三禮圖云天子之鼎飾以黄金諸侯飾以金容一斛大夫羊鼎飾以銅容五斗士豕鼎飾以鐵容三斗牛羊豕鼎各狀其首于足上

  般篇

  

  爾雅云巒山嶞注云謂山形長狹者荆州謂之巒孔氏曰山之小者嶞嶞然言狹長之意

  翕河

  箋云河自大陸北敷為九祭者合為一禹貢兖州云九河既道又云河北過洚水至于大陸又北播爲九河同為逆河入于海爾雅云徒駭太史馬頰覆鬴胡蘇簡絜鈎盤鬲津九河春秋保乾圖云移河為界在齊吕填閼八流以自廣命厯序云人皇九頭提羽盖乘雲車出陽谷分九河酈道元云九河碣石苞淪于海蔡傳云九河六曰簡潔其一則河之經流也先儒不知河之經流遂分簡潔為二苑洛語禄云九河故道今永平府撫寧縣碣石山與諸家所載碣石之狀合則九河在滄平間海之灣永平謂之南海此或逆河今河徙而洋存山東通志馬頰在商河覆鬴在海豐鈎盤在徳平鬲津在樂陵徒駭在齊河皆濟南府所屬今眞定府三百里方是濟南北境眞定去濟南東西六百餘里古河自洚水直趨而北至大陸皆眞定地又北播為九河固永平河間地也不應河至大陸折而東反迴流而南以至濟南之境滄州古志徒駭在滄州廢清池縣太史簡潔在本州南皮縣馬頰在景州東光縣胡蘇鬲津在滄州慶雲縣鈎盤在獻縣此九河相去不逺又與黄河故道相近此古志得之土人可徵也河雖為冀兖之界然兖地下九河之分皆在兖故于兖言之一統志直𨽻河間府九河故道舊志云云此盖後世新河傳以舊名今亦湮塞同苑洛語録濟南府云鬲津枯河自齊河縣經禹城平原徳州徳平樂陵東北至海豐入海鈎盤枯河自徳州經徳平東北至陽信縣又有覆鬴枯河自慶雲經海豐縣南入海又濟陽縣東北至商河縣境有馬頰枯河東昌府有馬頰河故道

  按九河漢許商止得其三後儒推之以為徒駭是九河之最北者鬲津是最南者太史馬頰覆釜文在胡蘇之上則在成平之南東光之北簡潔鈎盤文在胡蘇之下則在東光之南鬲縣之北唐人積集累世之語遂得其六輿地記又得其一蔡沈書傳著之詳矣而太史竟不知所在又謂簡潔為一然則止八河耳一統志所言亦影響之間惟韓氏論著甚詳故畧載之

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷五十三

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷五十四  馮復京 撰魯頌

  駉篇

  

  傳云坰逺野也林外曰坰箋云必牧於坰野者避民居與良田釋地云邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野野外謂之林林外謂之坰孫炎曰邑國都也設百里之國五者之界界各十里郡縣志坰澤俗名連泉澤在州曲阜縣九里魯僖公牧馬之地

  

  釋畜云驪馬白跨驈孫炎曰驪黑色也白跨股脚白郭璞曰跨髀間也

  

  釋畜云蒼白雜毛騅郭璞曰即今騅馬疏云蒼淺青也毛有淺青及白兼雜毛者名騅説文云騅馬蒼黒雜毛

  

  釋畜云黄白雜毛駓郭璞曰今之桃華馬疏云毛色黄白而復有雜毛者名駓孔氏云騅駓二者皆云雜毛是體有二種之色相間雜上云黄白曰皇黄騂曰黄止是一毛色之中自有淺深與此二色者異説文云駓黄馬白毛

  

  毛傳云赤黄曰騂疏騂為純赤色上云黄騂曰黄謂黄而微赤此云赤黄曰騂謂赤而微黄

  

  説文云青驪白鱗文如鼉魚釋畜云青驪驎驒孫炎曰色有淺深似魚鱗也郭璞曰色有深淺班剝隱粼今之連錢驄韓詩傳云驒白馬黒髦

  

  毛傳云黒身白鬛曰雒

  

  釋畜云彤白雜毛騢郭璞曰彤赤也即今赭白馬邢昺曰毛赤白兼雜毛者名騢說文曰馬赤白雜毛色似鰕魚也

  

  傳云豪骭白驔疏云説文骭骹也郭璞曰骭脚脛釋畜云四骹皆白驓無豪骭白之名傳言豪骭白者盖謂豪毛在骭而白長名為驔驓則四骹雜白而毛短故與驔異説文云驔驪馬黄脊

  按毛傳本作豪骭白朱傳因此傳四種馬文連餘三俱有曰字故云豪骭曰驔若然則豪是長毛骭是脚脛朱傳云豪在骭而白白字從何生出或朱傳本不誤因白曰二字相似後人書寫繆耳説文云驔驪馬黄脊按爾雅驪馬黄脊名為騽不名驔也説文騽字云馬豪骭反似用此傳文以驔為騽以騽為驔縱毛傳不足依豈爾雅亦可改乎許君於是失之逺矣

  

  釋畜云一目白瞷二目白魚郭云似魚目也雅翼曰相馬之説曰馬目欲得黄又欲光而有紫艶若小而多白則驚畏驚畏馬之大病故其序尤在後

  有駜篇

  

  釋畜云青驪駽孫炎曰色青黒之間郭云今之䥫驄

  泮水篇

  泮水

  傳云泮宫之水箋云泮之言半半水者盖東西門以南通水北無也天子諸侯宫異制因形然疏云魯有四代之學其行禮之飲酒養老兵事之受成告克當於周世之學在泮宫也朱子曰説文曰泮宫諸侯鄉射之宫西南為水東北為牆康成以為東西門其説不同王制云天子命之教然後為學小學在公宫南之左大學在郊天子曰辟廱諸侯曰類宫注云此大學小學殷制頖之言班所以班政教禮器云魯人將有事於上帝必先有事於頖宫注云頖郊之學詩所謂頖宫疏云魯以小學為頖宫明堂位云米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也白虎通云諸侯曰泮宫半于天子宫也明尊卑有差所化少也半者象璜也獨南面禮儀之方有水其餘壅之以垣水經注靈光殿之東南即泮宫也在髙門直北道西宫中有臺髙八十尺臺南水東西百步南北六十步臺西水南北四百步東西六十步臺池咸結石為之詩所謂思樂泮水也一統志泮水一名雩水源出曲阜縣治西南西流至兖州府城東入泗水詩思樂泮水即此魯泮宫池在曲阜宣聖廟東南

  

  説文云𦯄鳬葵也詩曰言采其𦯄力久切周禮醢人朝事之豆茆苴麋臡注云茆鳬葵釋文云茆音卯北人音栁干寳云今之𪁗蹗艸堪為菹江東有之鄭小同云江東人名之蓴菜生陂澤中陸璣云茆與荇菜相似葉大如手赤圓有肥者著手中滑不得停莖大如匕柄葉可生食又可煮滑羙江南人謂之蓴菜或謂之水葵諸陂澤水中皆有何承天云此菜出東海堪為菹醬蜀本圖經云蓴生水中葉似鳬葵浮水上採莖堪噉花黄白子紫色三月至八月莖細如釵股黄赤色短長隨水深淺名為絲蓴九十月漸粗硬十一月萌在泥中名塊蓴體苦澀惟取汁味唐本草注云塊蓴為羹猶勝雜菜

  按本草鳬葵是荇菜蓴别一物合陸璣鄭小同之説觀之茆是蓴耳干寳何承天之説非也或以為猪蓴猪蓴即本草圖經所謂塊蓴又一名龜蓴茆與荇本相似故古人即謂之鳬葵

  飲酒

  箋云徵先生君子與之行飲酒之禮儀禮鄉飲酒鄉射皆云息司正羞唯所有徵唯所欲以告于先生君子可也鄉樂唯欲鄉射注云先生鄉大夫致仕者君子有大徳行不仕者

  獻馘獻囚

  箋云馘所格者之左耳囚所虜獲者馘説文作聝云軍戰斷耳也王制云天子將出征受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告注云受成定兵謀也釋菜奠幣禮先師也訊馘所生獲斷耳者疏云訊是生者馘是死而截耳者

  

  釋言云琛寳也舍人曰羙寳曰琛

  閟宫篇

  稙稺

  傳云先種曰稙後種曰稺韓詩説云稙長稼也稺㓜稺也説文云稙早種也稺㓜禾正義云重穋稙稺生熟早晚之共稱耳非榖名當謂先種先熟後種後熟但傳畧不言其熟

  叔父

  釋親云父之晜弟後生為叔父釋名云叔少也

  魯山川

  禹貢云海岱及淮惟徐州淮沂其又蒙羽其藝大野既豬東原底平公羊傳云三望者何泰山河海爾雅十藪魯有大野一統志兖州府春秋時為魯國有嶧山鳬山陪尾山龜山蒙山濟河泗水洙水泮水沂水鉅野澤羽山在登州府

  附庸

  王制云不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸天子之元士視附庸注云不合謂不朝㑹也小城曰附庸以國事附於大國未能以其名通此商所因夏爵三等之制明堂位云封周公於曲阜地方七百里注云上公之封方五百里加魯以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五積四十九開方之得七百里大司徒注云凡諸侯為牧正師長及有徳者乃有附庸為有禄者當取焉公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同進則取焉退則歸焉玉海云顓臾邾國無駭入極取鄟取郗魯附庸國也

  楅衡

  傳云楅衡設牛角以楅之也周禮封人祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼司農云楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻繩所以牽牛者皆謂夕牲時杜子春云楅衡所以持牛令不得抵觸人𤣥謂楅設于角衡設於鼻如椵狀也

  按毛解楅衡同杜氏先鄭之説箋亦申成其義自戾周官注盖以無文故為兩解

  白牡騂剛

  公羊傳云魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用騂犅羣公不毛何休云白牡殷牲也周公死有王禮嫌不敢與文武同不以夏黒牡者嫌改周當以夏避嫌也魯公諸侯不嫌也故從周制明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於太廟牲用白牡又云夏后氏牲尚黒殷白牡周騂剛説文云犅特牛也

  犧尊

  司尊彛云春祠夏禴朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍鄭司農云獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊禮器云犧尊疏布鼏樿杓此以素為貴也又云君西酌犧象夫人東酌罍尊明堂位云以禘禮祀周公尊用犧象山罍又云泰有虞氏之尊也著殷尊也犧象周尊也左傳云犧象不出門鄭志云犧讀如沙刻畫鳯凰之象於尊其形婆娑然或有作獻字者齊人之聲誤耳阮堪禮圖云犧尊飾以牛象尊飾以象於尊腹之上畫為牛象之形王肅云太和中魯郡於地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊為象形

  按宋蔡絛云上皇崇尚古器有得一器至百萬不啻者於是天下塚墓破伐殆盡政和間尚方所貯至六千餘數百器遂盡見三代典儀文章而讀先儒解説殆有可哂者如今博古圗所載即徽宗時物也其犧象二尊正如王肅所言全作牛象形開背受酒則康成阮諶之説盡臆度耳他器若爵之前如噣後如尾足脩而銳兩柱為耳異于刻雀負琖之形敦足垂花二舟與彛相似異于承槃之制皆有的據而反于先儒者也但謂古器皆冶銅為之絶無刻木髤漆者竊謂銅器可久不若木之易朽故宋人獨多得銅器耳難執此以廢彼也

  毛炰

  封人云歌舞牲及毛炰之豚注云爓去其毛而炮之以備八珍内則云炮取豚若將當作牂刲之刳之實𬃷於其腹中編萑以苴之塗之以謹當作墐塗炮之塗皆乾擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中使其湯毋滅鼎三日三夜毋絶火而后調之以醯醢説文豚小豕也

  

  曲禮凡進食之禮左殽右胾注胾切肉也殽在俎胾在豆又云三飯主人延客食胾然後辯殽説文胾大臠也

  大房

  傳云半體之俎箋云玉飾俎也其制足間有横下有柎似乎堂後有房然明堂位云周以房俎周語王公立飫則有房烝注云房大俎也詩云籩豆大房謂半解其體升之房也

  千乘

  明堂位云封周公於曲阜地方七百里革車千乘坊記云制國不過千乘論語道千乘之國馬融云司馬法六尺為步步百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通十為成成出革車一乘然則千乘之賦其地千成居地方三百一十六里有畸唯公侯之封乃能容之雖大國之賦亦不是過焉包咸云千乘者百里之國也古者井田方里為井十井為乘百里之國適千乘也孔氏云千乘有七萬五千人與下公徒三萬數不合者天子六軍出六鄉則諸侯三軍出三鄉下云徒三萬自是鄉之所出非此千乘之衆也此軍千乘自謂計地出兵非彼三軍之事也

  

  説文云胄兠鍪首鎧也易曰離為甲胄書曰善糓乃甲胄禮記曰獻甲者執胄甲胄則有不可犯之色周遷輿服雜事曰刺校者校人之執刺兵者也首戴虎皮傳云蒙臯比以犯陳蔡因是有虎皮胄焉蜀隊戴貝胄被犀角此古制也詩云貝胄朱綅謂以貝齒飾胄朱縷綴之也胄揷以翟尾垂以紅絮朱綅之象

  

  説文云綅綫也

  

  疏云楚之與國左傳文十一年羣舒叛楚宣八年楚滅舒蓼成十七年滅舒庸襄十五年滅舒鳩地里志廬江郡舒縣故舒國龍舒縣羣舒之邑世本云舒鮑偃姓國地里考云春秋有舒今廬州舒城縣舒鳩今無為軍巢縣舒蓼在安豐縣舒庸東夷國謂之羣舒皆偃姓一統志直𨽻廬州府春秋時屬舒舒城縣廬江縣無為州巢縣皆屬焉安豐廢縣在鳯陽府夀州境

  泰山互見崧髙篇嶽

  公羊傳云觸石而起膚寸而合不崇朝而雨天下者唯泰山乎禮記云因名山升中于天而鳯凰降龜龍假疏云此惟泰山為之餘嶽則否孝經緯云封乎泰山考績燔燎禪乎梁甫刻石紀號泰山記云盤道屈曲而上凡五十餘盤經小天門大天門如從穴中視天䆫矣自下至古封禪處凡四十里山頂西巖為仙人石閭東巖為介丘黄河去泰山二百餘里於祠所瞻黄河如帶若在山阯封禪記云東山名曰日觀日觀者雞一鳴時見日始欲出長三丈所秦觀者望見長安呉觀者望見㑹稽周觀者望見齊西北有石室壇以南有玉盤中有玉龜山南脅神泉飲之極清羙利人尸子云泰山之中有神房阿閣帝王録

  

  水經注云龜山在博縣一十五里山北即龜隂之田春秋定公十年齊人來歸龜隂之田是也一統志龜山在兖州府泗水縣東北五十里春秋龜隂之田在其北今屬泰安州

  

  書曰蒙羽其藝地里志云泰山蒙隂縣蒙山在西南有祠顓臾國在蒙山下一統志蒙山在兖州府沂州費縣西北七十里居魯之東一名東山孟子所謂孔子登東山而小魯是也

  大東

  孔氏曰僖公時東方小國見於盟㑹惟邾莒滕杞而已爾雅云東至於泰逺東至日所出為太平一統志兖州府鄒縣周時邾國青州府莒州古莒子國滕縣在兖州府

  

  郡縣志鳧山在兖州鄒縣東南三十八里一統志云鳧山在鄒縣西南五十里連魚臺縣界世傳伏羲畫卦於此土人呼其處為八卦山楊奐東游記云過泗水地頗高敞南望鳧嶧諸峰出没於烟蕪雲樹之表

  

  禹貢嶧陽孤桐地里志嶧山在魯國騶縣北鄒山記曰鄒山古之嶧山也山下是鄒縣本邾國魯穆公改鄒山從邑變故謂鄒山嶧陽猶多桐樹水經注云鄒山所謂嶧山邾文公所遷京相璠曰繹邑依嶧山為名山東西二十里南北十三里高秀獨出積石相臨殆無土壤石間多孔穴洞逹相通一統志嶧山在山東兖州府鄒縣東南二十五里史記秦始皇上鄒嶧山刻石頌徳

  

  箋云常或作嘗在薛之旁魯莊公築臺于薛是與六國時齊有孟嘗君食邑于薛曹氏曰漢地里志魯有薛縣而齊孟嘗君食邑于薛則嘗先當屬魯史記正義曰薛故城在徐州滕縣南四十四里一統志薛城在兖州府滕縣南四十里孟嘗君墓在縣南五十里

  

  箋云許許田魯朝宿之邑左傳隱八年鄭伯請以泰山之祊易許田注云成王營王城有遷都之志故賜周公許田以為魯朝宿之邑鄭有助祭泰山湯沐之邑在祊欲以祊易許田各從本國所近許田近許之田桓公元年鄭伯以璧假許田公羊傳云許田魯朝宿之邑也諸侯時朝乎天子天子之郊諸侯皆有朝宿之邑焉曷為繋之許近許也括地志許田在許州許昌縣南四十里有魯城周公廟在其中

  庶士

  周禮上士一千一百三十三人中士四千五百三十六人下士一萬九千二百九人王制云諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等説苑伊尹云列士所以參大夫也周書曰胄子成人能治上官謂之士白虎通云士者事也任事之稱故傳曰古今辨然否謂之士天子之士獨稱元士何士賤不得體君之尊故加元以别諸侯之士

  徂來

  郡縣志徂來山亦曰尤來山水經注鄒山記曰徂來山在兖州梁父奉高博城三縣界今猶有羙松亦曰龍竦之山赤眉樊崇保此山自號尤來三老一統志徂徠山在濟南府泰安州東南四十里上有紫源池玲瓏山獨秀峰天平東西三寨下有白鶴灣

  新甫

  後魏志魯郡汶陽縣有新甫山通典漢汶陽故城在兖州泗水縣東南九域志襲慶府有新甫田

  尋尺

  禮記云古者以周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步注云按禮制周猶以十寸為尺盖六國時多變亂法度或言周尺八寸步更為六十四寸家語曰布指知寸布手知尺小爾雅云四尺謂之仭倍仭謂之尋尋舒兩肱也倍尋謂之常前漢律厯志云一黍之廣為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引尺者蒦也

  

  説文云椽榱也桷也橑榱也秦謂之榱周謂之椽魯謂之桷通俗文曰屋加椽曰橑釋名云桷确也其形細而疏确也或謂之椽椽傳也相傳次而布列也或謂之榱在檼房下列衰衰然垂也莊二十四年刻桓宫桷穀梁云禮天子之桷斵之礱之加宻石焉諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵本刻桷非正也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷五十四

 



  欽定四庫全書

  六家詩名物疏卷五十五  馮復京 撰商頌

  那篇

  

  箋云置讀曰植植鞉鼓者為楹貫而樹之樂書曰明堂位曰殷楹鼓周官大僕建路鼓于大寢之門外儀禮大射建鼓在阼階西南鼔則其所建楹也是楹鼓為一楹而四稜焉貫鼔於其端猶四植之桓圭也莊子曰負建鼓建鼔可負則以楹貫而置之矣頌曰置我鼗鼓是也

  

  箋云磬玉磬也朱傳云堂上升歌之樂非石磬書益稷曰戞擊鳴球顧命曰天球在東序郊特牲云諸侯宫縣擊玉磬僣禮也明堂位云玉磬四代之樂器聘義云玉叩之其聲清越以長其終詘然樂也吕氏春秋云堯命夔鳴球以象上帝玉磬之音樂書云玉磬堂上首樂之器其聲清徹有隆而無殺衆聲所求而依之者也

  

  禮記云天子存二代之後史記云舜子商鈞有疆土以奉先祀服其服禮樂如之以客見天子天子弗臣示弗敢専也又云湯封夏之後至周封於杞括地志云宋州虞城縣舜後所封夏亭故城在汝州郀城縣東北五十四里盖夏后所封一統志河南開封府歸徳州虞城縣古虞國禹封商鈞之地南陽府汝州隋唐之汝州也

  𤣥鳥篇

  九有

  傳云九有九州也爾雅曰兩河間曰冀州河南曰豫州河西曰雝州漢南曰荆州江南曰揚州濟河間曰兖州濟東曰徐州燕曰幽州齊曰營州郭璞曰此盖殷制易氏曰爾雅九州之名與舜典禹貢異先儒以為殷制由今考之有舜之幽營徐而無舜之青梁并是青入於徐梁入於雍并入於冀也既分禹貢冀州之境而復舜之幽州又并青於徐而復舜之營州殷之九州粲然可考至周人又分冀為并併營於幽復禹之青州而省徐以入於青舜典肇十有二州注云禹治水後舜分冀為幽并分青為營始置十二州禹貢冀州濟河惟兖州海岱惟青州海岱及淮惟徐州淮海惟揚州荆及衡陽惟荆州荆河惟豫州黒水惟梁州黒水西河惟雍州左傳云㫺夏之方有徳也貢金九牧周禮職方氏東南曰揚州正南曰荆州河南曰豫州正東曰青州河東曰兖州正西曰雍州東北曰幽州河内曰冀州正北曰并州王制注云殷湯更制中國方三千里之界分為九州而建千七百七十三國楊用脩云春秋命厯叙人皇氏依山川土地之勢度為九州謂之九囿囿古文省作有

  

  傳云畿疆也王制注縣内夏時天子所居州界名也殷周曰畿孔氏曰殷周稱畿唐虞稱服周禮大司馬九畿方千里曰國畿職方氏九服方千里曰王畿易氏曰禹之五服王畿在内職方氏王畿不在九服之内漢志云殷周因井田而制軍賦十終為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里禮書春秋傳曰天子一圻周語曰規方千里以為甸服王制曰千里之内曰甸則天子寰内五百里中為王城百里為郊二百里為邦甸三百里為邦削四百里為邦縣五百里為邦都

  四海

  爾雅九戎八狄七戎六蠻謂之四海孫炎曰海之言晦晦昧於禮儀也虞書曰州十有二師外薄四海咸建五長

  

  朱傳云景山名商所都也春秋傳曰商湯有景亳之命括地志宋州北五十里大蒙城為景亳湯所盟地因景山為名寰宇記景山在應天府楚丘縣北三十八里玉海云髙四丈今屬拱州詩緝云自湯至盤庚五遷亳囂在河南相耿在河北盤庚後傳三世至武丁又傳四世至庚丁之子武乙始去亳徙河北此詩所言河正指亳也

  按宋之南京應天府今之開封歸徳州也州城東南有亳城即景亳也拱州今為睢州

  長發篇

  有娀

  吕氏春秋云有娀氏有二佚女為九成之臺淮南子云有娀在不周之北長女簡翟少女建疵史記云桀敗於有娀之墟正義云當在蒲州國名記云帝嚳次妃國桀敗有娀之墟盖陜虢間

  

  箋云黒帝春秋緯云太微宫有五帝座黒帝曰汁光紀

  九圍

  疏云分天下為九處䂓圍然故謂九圍

  

  箋云小玉尺二寸圭也大玉謂珽也釋地云西北之羙者有崑崙虚之璆琳琅玕焉注云璆琳羙玉周禮大宗伯云王執鎮圭注云鎮安也所以安四方盖以四鎮之山為瑑飾典瑞云王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日又云珍當作鎮圭以徴守以恤凶荒玉人云鎮圭尺有二寸天子守之天子圭中必注云以組約其中央為執之以防失隊已上釋小球〉○考工記云大圭長三尺杼上終葵首天子服之注云王所搢大圭也或謂之珽終葵椎也為椎於其杼上明無所屈杼閷也玉藻云天子瑨珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓也又云笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一禮器云大圭不琢左傳云衮冕黻珽昭其度也相玉書云珽玉六寸明自炤禮書云天子朝日執鎮圭搢大圭則所執者摯也所搢者笏也諸侯之朝大夫之聘盖亦如此諸侯執命圭者必搢荼大夫執聘圭者必搢笏及合瑞而授圭則執其所搢而已此所謂見於天子無脱笏也已上釋大球〉○朱傳云或曰小國大國所贄之玉舜典輯五瑞巡狩脩五玉如五器卒乃復注云器謂圭璧禮終則還之典瑞云公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同于王諸侯之相見亦如之覲禮云朝以瑞玉有繅曲禮云凢摯天子鬯諸侯圭互見淇奥篇圭璧

  

  箋云旌旗之垂者巾車云玉路建大常十有二斿大行人云上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿考工記云龍旂九斿以象大火也鳥旟七斿以象鶉火也熊旂六斿以象伐也龜虵四斿以象營室也樂記云龍旂九旒天子之旌所以贈諸侯明堂位云魯君孟春乘大路旂十有二旒日月之章祀帝于郊爾雅云纁帛縿素升龍于縿練旒九飾以組維以縷注云縿衆旒所著練絳練也用綦組飾旒之邊用朱縷維連持之不欲令曵地

  案禮記注引詩作為下國畷郵郵謂民之郵舍言湯為下國諸侯在畷民之處使不離散所引齊魯韓三家之説也

  

  朱傳或曰小國大國所共之貢禹貢序云禹别九州隨山濬川任土作貢兖州貢漆絲厥篚織文青州貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鈆松怪石厥篚檿絲徐州貢土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬厥篚𤣥纎縞揚州貢金三品瑶琨篠簜齒革羽毛惟木厥篚織貝厥包橘柚錫貢荆州貢羽毛齒革惟金三品杶幹栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛包匭菁茅厥篚𤣥纁璣組九江納錫大龜豫州貢漆枲絺紵厥篚纎縞錫貢磬錯梁州貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮雍州貢球琳琅玕周禮大宰以九貢致邦國之用一祀貢二嬪貢三器貢四幣貢五材貢六貨貢七服貢八斿貢九物貢太府凡邦國之貢以待弔用内府掌受九貢之貨賄良兵良器以待邦之大用大司徒諸公之地食者半侯伯之地食者三之一子男之地食者四之一土均以均地貢大司馬施貢分職以任邦國大行人侯服貢祀物甸服貢嬪物男服貢器物采服貢服物衛服貢材物要服貢貨物蕃國各以所貴寳為摯小行人令諸侯春入貢秋獻功禮器云大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊徳也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也郊特牲云旅幣無方所以别土地之宜節逺近之期也虎豹之皮示服猛也蘇氏曰共珙通合珙之玉韻㑹注珙璧也通作拱老子拱璧

  駿龎

  董氏云齊詩作駿駹謂馬也

  

  傳云本也疏易稱苞桑謂桑本故以苞為本

  

  説文云伐木餘也盤庚云若顛木之有由蘖釋詁曰枿餘也李廵曰槁木之餘

  

  鄭語祝融其後八姓彭姓豕韋通典滑州韋城縣古豕韋國國名記云彭姓商伯元喆之封豕韋也一統志直𨽻大名府滑縣古豕韋氏之國廢韋城縣在縣東南五十里

  

  郡縣志顧城在濮州范縣東二十八里夏之顧國故莘城在汴州陳留縣東北三十五里古莘國地湯伐桀桀與韋顧之君拒湯於莘之虛遂戰於鳴條之野一統志顧城在山東東昌府濮州范縣東南五十三里

  昆吾

  國語祝融後己姓昆吾為夏伯注云昆吾祝融之孫陸終第二子名樊為己姓封於昆吾昆吾衛是也後夏衰為伯遷於舊許傳曰楚之皇祖伯父昆吾舊許是宅括地志濮陽縣古昆吾國故城縣西三十里昆吾臺在縣西百步周圍五十步髙二丈即昆吾虚也左傳昭十八年二月乙卯周毛得殺毛伯過萇𢎞曰是昆吾稔之日也寰宇記解州安邑縣有昆吾亭盖湯伐桀之時昆吾以兵助桀同時而滅故有亭非國于此一統志東昌府濮州古顓頊之虚曰帝丘夏為昆吾氏所居

  

  呉起曰夏桀之居左河濟右泰華伊闕在南羊腸在北寰宇記禹自安邑都晉陽桀徙安邑書序孔氏注桀都安邑湯升道從陑陑在河曲之南戰于鳴條之野地在安邑西一統志山西平陽府解州安邑縣禹營安邑即此地鳴條岡在縣北二十里境接夏縣

  阿衡

  箋云阿倚衡平也伊尹湯所依倚而取平故以為官名書君奭曰在㫺成湯有若伊尹格于皇天在大甲時則有若保衡格于上帝注云伊尹湯以為阿衡大甲改保衡阿衡保衡皆公官

  殷武篇

  

  春秋正義荆楚一木二名故以為國號亦得二名莊公之世荆皆書荆僖之元年乃書楚人伐鄭盖始改為楚疏云周始封熊繹為楚子武丁之世不知楚君為何人左傳楚國方城以為城漢水以為池一統志方城山在河南南陽府裕州東北

  氐𦍑

  地里志云隴西郡有氐道𦍑道郡縣志夏桀之亂犬夷入居岐邠之間成湯伐而攘之武王伐商𦍑髳㑹于牧野括地志云隴右岷洮叢等州西𦍑也孔氏曰氐𦍑之種漢世仍存在秦隴之西黄氏云𦍑本姜姓三苖之後居三危今疊宕松諸州皆𦍑地説文云西方𦍑從羊山海經伯夷父生西岳西岳生先龍先龍是始生氐羌氐羌乞姓

  案黄氏曰今疊宕松諸州皆𦍑地所云疊疊溪也宕順慶也松松潘也皆隷四川孔氏以為居秦隴之西括地志亦云隴右岷洮叢等州西𦍑也故一統志以陜西臨洮府寧夏岷州靖虜衛文縣所四川龍州松潘疊溪皆為𦍑地但隴西者本犬戎之地其外為西戎春秋以前非𦍑地也意者戰國時氐𦍑日盛漸併西戎之地與

  

  周書伊尹為四方令曰臣請正東符婁仇州伊慮漚深九夷十蠻越漚鬋文身請令以魚支之鞞缺一字鰂之醤鮫瞂利劍為獻正南甌鄧桂國損子産里百濮九菌請令以珠璣瑇𤦛象齒文犀翠羽菌鶴短狗為獻正西崑崙狗國鬼親枳己闒耳貫胷雕題離丘漆齒請令以丹青白旄紕罽江歴龍角神龜為獻正北空同大夏莎車姑他旦畧貎胡戎翟匈奴樓煩月氏𡣳犁其龍東胡請令以槖駞白玉野馬騊駼駃騠良弓為獻湯曰善

  

  箋云世見曰王大行人云九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寳為摯注云九州之外夷服鎮服蕃服也無朝貢之歳父死子立及嗣王即位乃一來耳各以貴寳為贄若犬戎獻白狼白鹿是也明堂位云四塞世告至周語云荒服者王終王注云朝嗣王及即位而來見

  

  箋云椹謂之䖍爾雅椹謂之榩孫炎曰椹斵材質也史記曰臣胷不足當椹質注云椹者莝砧也韻㑹注云椹斫木櫍也一曰木趺

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  六家詩名物疏卷五十五

댓글 없음: