흠정일하구문고2

  

欽定日下舊聞考 (四庫全書本)/全覽2

흠정일하구문고 (四庫全書本)

　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考巻三十一

　　宫室〈元二〉

　　原隆福殿在大内之西興聖之前南紅門三東西紅門宫各一繚以甎垣南紅門一東紅門一後紅門一〈輟耕緑臣〉等謹按昭儉録儀天殿西為木橋長百七十尺通興聖宫之夾垣而隆福宫光天夀昌嘉禧等殿皆在興聖之前奎章延華等閣在興聖之後其制度亦如大内其地當並屬太液西岸之西孫承澤春明夢餘録燕邸因元故宫即今之西苑開朝門於前承澤所謂元故宫者未載其名今考昭儉録假山在隆福宫西巖嵩鈐山集假山在仁夀宫西仁夀為成祖潛邸據此則春明夢餘録所稱元故宫當即隆福興聖諸宫無疑矣

　　原隆福宫左右後三向皆為寢殿殿東有沉香殿長廡環抱〈大都宫殿考〉

　　增至元三十一年五月改皇太后所居舊太子府為隆福宫〈元史成宗紀〉

　　原至元三十一年十一月帝朝皇太后於隆福宫上玉冊玉寳〈同上〉

　　原鄭滁孫陶孫兄弟最號博洽隆福宫以其兄弟前朝士乃製衣親賜人以為異遇焉〈元史本傳〉

　　原卜天璋遷刑部郎中仁宗召入見以中書刑部印章付之既視事入覲賜酒隆福宫〈同上〉

　　原光天門光天殿正門也五間三門髙三十二尺重簷〈輟耕録〉

　　原國史院　先朝實録是日大昕諸司官具公服立于光天門外侍儀使引實録案以入監修國史以下奉隨至光天殿前分班立〈元史禮樂志〉

　　〈原范梈光天門進三朝實録詩　儀鸞簇仗滿雲端玉鑰初開衆樂攅三后龍光周典冊羣臣鵠立漢衣冠爐香著日浮晴靄宫樹班春試曉寒千騎前頭都不避祗傳學士拜金鑾　范徳機詩集〉

　　原崇華門在光天門左膺福門在光天門右各三間一門光天殿七間東西九十八尺深五十五尺髙七十尺柱廊七間深九十八尺髙五十尺寢殿五間兩夾四間東西一百三十尺髙五十八尺五寸重簷藻井瑣牕文石甃地藉花毳䄄懸朱簾重陛朱闌塗金雕冐楯正殿縷金雲龍樟木御榻從臣坐牀重列前兩傍寢殿亦設御榻裀褥咸備青陽門在左廡中明暉門在右廡中各三間一門〈輟耕録〉

　　原至正七年三月修光天殿〈元史順帝紀〉

　　補皇太后命改隆福宫名他學士擬光被趙公孟頫擬光天他學士曰光天二字出陳後主詩不祥公曰帝光天之下出虞書何名不祥於是各書所擬以進卒用光天〈楊仲宏集〉

　　原翥鳳樓在青陽南三門髙四十五尺驂龍樓在明暉南制度如翥鳯後有牧人宿衛之室夀昌殿又曰東暖殿在寢殿東三間前後軒重簷嘉禧殿又曰西暖殿在寢殿西制度如夀昌中位佛像傍設御榻〈輟耕録〉

　　補延祐五年四月二十七日上御嘉禧殿集賢大學士臣邦寧大司徒臣源進呈農桑圖上披覽再三問作詩者何人對曰翰林承旨趙孟頫作圖者何人對曰諸色人匠提舉臣楊叔謙上嘉賞乆之人賜文綺一段絹一段〈松雪齋集〉

　　補仁宗即位授王夀衍齡妙真常崇教真人召詣闕賜見嘉禧殿固辭不敢稱真人延祐甲寅改授宏文輔道粹徳真人給銀印章視二品陛辭日上御嘉禧殿賜坐與語移時以字稱之曰眉叟〈王忠文集〉

　　〈補趙孟頫宫詞二首　日照黄金寳殿開雕闌玉砌擁層臺一時侍衛囘身立天歩將臨玉斧來　殿西小殿號嘉禧玉座中央静不移讀罷經書香一炷太平天子政無為　松雪齋集〉

　　原伊嚕布哈拜江南行御史臺中丞陛辭之日帝御嘉禧殿慰勞之〈元史本傳　按伊嚕䝉古語净也布哈犍牛也舊作月魯不花今譯改〉原針線殿在寢殿後周廡一百七十二間四隅角樓四間侍女直廬五所在針線殿後又有侍女室七十二間在直廬後及左右浴室一區在宫垣東北隅文徳殿在明暉外又曰楠木殿皆楠木為之三間前後軒一間〈輟耕録〉原泰定元年七月作楠木殿〈元史泰定帝紀〉

　　原鹿頂殿五間在睿安東北光天殿西北角樓西後有鹿頂小殿〈輟耕録〉

　　〈臣〉等謹按禁扁註光天殿西位為文徳東位為睿安今攷諸書祇詳文徳而睿安缺載昭儉録鹿頂殿五間在睿安東北光天殿西北角樓西後有鹿頂小殿蓋東西二鹿頂也輟耕録脫載睿安東北四字遂混二鹿頂殿為一誤矣今謹增入而附辨之

　　原延祐五年二月建鹿頂殿于文徳殿後〈元史仁宗紀臣〉等謹按昭儉録光天殿之周廡四隅皆有角樓四間而其西廡中為明暉門門外即文徳殿其所載西北角樓西後有鹿頂小殿葢即延祐所建其地正當西位文徳殿之後與東位睿安殿後五間相配也元史作文治殿後當是文徳之訛

　　久按元史仁宗紀皇慶三年改元延祐是皇慶無五年也朱彞尊原書悞作皇慶五年今謹訂正

　　原至治二年八月詔畫蠶麥圖于鹿頂殿壁以時觀之〈元史英宗紀〉

　　〈原周憲王元宫詞　鹿頂殿中逢七夕遥瞻牛女列珍羞明朝看巧開金合喜得蛛絲笑未休　誠齋新録〉原香殿在宫垣西北隅三間前軒一間前寢殿三間柱廊三間後寢殿三間東西夾各二間〈輟耕録〉

　　原至元十二年正月二日帝御香殿以大軍南征使乆不至命楊恭懿筮之〈元史本傳〉

　　原至大元年八月李邦寧以建香殿成賜金五十兩銀四百五十兩〈元史武宗紀〉

　　原至治元年三月寶集寺金書西番波若經成置大内香殿〈元史英宗紀〉

　　原文宸庫在宫垣西南隅酒房在宫垣東南隅内庖在酒房之北興聖宫在大内之西北萬夀山之正西周以甎垣南闢紅門三東西紅門各一北紅門一南紅門外兩傍附垣有宿衛直廬凡四十間東西門外各三間南門前夾垣内有省院臺百司官侍直板屋北門外有窨花室五間東夾垣外有宦人之室十七間凌室六間酒房六間南北西門外棊置衛士直宿之舍二十一所所為一間外夾垣東紅門三直儀天門弔橋西紅門一逹徽政院門内差北有鹿頂房二各三間又北有屋二所各三間差南有庫一所及屋三間北紅門外有臨街門一所三間此夾垣之北門也興聖門興聖殿之北門也五間三門重簷東西七十四尺明華門在興聖門左肅章門在興聖門右各三間一門興聖殿七間東西一百尺深九十七尺柱廊六間深九十四尺寢殿五間兩夾各三間後香閣三間深七十七尺正殿四面懸朱簾瑣牕文石甃地藉以毳䄄中設扆屛榻張白葢簾帷皆錦繡為之諸王百寮宿衛官侍宴坐床重列左右其柱廊寢殿亦各設御榻裀褥咸備白玉石重陛朱闌塗金冐楯覆以白磁瓦碧琉璃飭其簷脊𢎞慶門在東廡巾宣則門在西廡中各三間一門〈輟耕録〉

　　増興聖宫丹墀内多桃李〈析津志〉

　　原興聖宫中建小直殿引䆳河分流其下甃以白石翼為仙橋四起瑣牕而抱綵樓樓後東西為日月殿後又有禮天臺髙跨殿上少東有流杯亭又少東出便門〈大都宫殿考〉

　　原至大元年二月建興聖宫二月五年以通政院使哈喇郭勒知樞宻院事董建興聖宫三年十月帝率皇太子諸王羣臣朝興聖宫上皇太后尊號冊寳〈元史武宗紀　按哈喇義見前郭勒䝉古語河也舊作憨剌合兒今譯改〉

　　原劉徳温監建興聖宫〈元史本傳〉

　　原天厯元年十月帝御興聖殿齊王伊嚕特穆爾等奉上皇帝寶〈元史文宗紀　按伊嚕義見前特穆爾䝉古語鐵也舊作月魯帖木兒今譯改補袁桷興聖宫上梁文　旭日蒼龍聳帝京之積翠層霄彩鳯流阿閣之霏煙巍成少廣之居盛極東朝之禮陛下孝嚴温清敬謹膳羞謂神遊泰初當廣鬱儀之宇而養以天下益新長樂之宫庶民子來百堵皆作彩宇周遭于禁雉寳華流曳于驂鸞匠石繕完蓍龜告吉舉修梁于地上川岳無譁成巨構于城中雲霞得色敢伸善頌庸贊昌辰　清容居士集原黄清老興聖殿進史作　瑶編初進侍明光日麗龍池晝刻長堤柳染成春水色宫花倂入御爐香金壺灑露層階滑玉椀分冰廣殿涼矇瞍似知天意喜鳯笙新奏五雲章　樵川集原馬祖常奏對興聖殿後詩　萬花簇錦實簾垂化日舒舒漏下遲馬酒金盤流沆瀣凌人玉井出琉璃侍臣槖筆皆鵷鳯御士槖弓盡虎貔他日滄洲應夢想紫宸端御放朝時石田集〉

　　原至順二年為雅克特穆爾建第於興聖宫之西南〈元史本傳　按雅克䝉古語結實也特穆爾義見前舊作燕帖木兒今譯改〉

　　原皇后恭吉哩氏後至元二年二月立性節儉不妬忌動以禮法自持第二皇后竒氏素有寵居興聖西宫帝希幸東内左右以為言后無幾微怨望意〈輟耕録　按恭吉哩舊作宏吉剌今從八旗姓譜改正〉

　　原宦者朴布哈髙麗人皇后竒氏微時與布哈同鄉里及選為宫人有寵遂為第二皇后居興聖宫生皇太子阿裕爾錫哩達喇〈元史本傳　按阿裕爾梵語長夀佛也錫哩威也達喇救度也舊作□猷識理逹臘今譯改〉

　　補李宫人善琵琶至元十九年以良家子入宫得幸比之王昭君至大中入事興聖宫縁有足疾乃得賜歸侍母給内俸如故〈秋宜集〉

　　補琵琶形製不同唐裴神符趙璧所彈五絃史盛六絃鄭喜子七絃北齊李慅李徳忱所造八絃郭侃破西戎得七十二絃琵琶然運撥之工初不係絃之多寡也昔人工此者數吕阿〈或作荷〉香楊太真段師善本裴興奴元世祖時有李宫人最善此技掲曼碩袁伯長王繼學皆為作詩繼學所謂一曲六么天上譜者當屬四絃舊製楊廉夫元宫詞云北幸和林幄殿寛句麗女侍倢伃官君王自賦昭君曲勅賜琵琶馬上彈按鄭仁趾髙麗史樂志所載樂品琵琶絃五則倢伃所彈斯五絃矣元制嵗責髙麗貢美女故張光弼輦下曲云宫衣新尚髙麗様方領過腰半臂裁竊疑明初猶沿元制未改此孝陵有碽妃長陵有權妃也〈韞光樓雜志〉

　　〈補袁桷李官人琵琶行　先皇金輿時駐蹕李氏琵琶稱第一素指推却春風生行雲停空駐晴日居庸舊流水浩浩湯湯亂人耳龍岡古松聲寂寂歴厯不足聴天鵞夜度孤雁響露鶴唳月哀猨驚SKchar2絃水晶絲龍柱珊瑚枝願上千萬夀復言長相思廣寒殿冷芙蕖秋簇金雕袍香不留望瀛風翻浪波急興聖宫前歛容立花枝羞啼蝶旋舞别調分明如欲語憶昔從駕三十年宫壺法錦紅茸氊駝峯馬湩不知數前部聲催檀板傳長樂晝濃雲五色侍宴那嫌頭漸白禁桞慈烏飛復翾為言返哺明當還朝進霞觴辭輦道母子相對猶朱顔君不聞出塞明妃恨難贖請君換譜迴鄉曲　清容居士集補王士熙李宫人琵琶引　瓊華春島百花香太液池邊夜色涼一曲六么天上譜君王曾進紫霞觴　一入深宫嵗月長承恩曾得侍昭陽檀槽按得新翻曲五色雲中落鳯凰　宋元詩會補揭徯斯李宫人琵琶行　茫茫青冡春風裏嵗嵗寒風吹不起傳得琵琶馬上聲古今只有王與李李氏昔在至元中少小辭家來入宫一見世皇稱絶藝珠歌翠舞忽如空君王豈為紅顔惜自是衆人彈不得玉觴未舉樂未停一曲便覺千金值廣寒殿裏月流輝太液池頭花發時舊曲未終新解譜新聲萬變總相宜三十六年如一日長得君王賜顔色形容漸改病相尋獨抱琵琶空歎息興慶宫中愛更深承恩始得遂歸心時時尚被宫中召強理琵琶絃上音琵琶調終聲轉澀堂上慈親還竚立回㸔舊賜滿床頭落花飛絮春風急　秋宜集〉

　　補天厯初政收攬賢能丞相髙昌王以都䕶舉陳思謙時年四十矣召見興聖宫〈元史本傳〉

　　〈原周憲王元宫詞　興聖宫中侍太皇十三初到捧爐香如今白髮成衰老四十年如夢一塲　竒氏家居鴨緑東盛年纔得位中宫翰林昨日新裁詔三代𫎇恩爵祿□　白酒新篘進玉壺水亭深處暑全無君王笑向竒妃問何似西涼打剌蘇　誠齋新錄〉

　　原凝暉樓在𢎞慶南五間東西六十七尺延顥樓在宣則南制度如凝暉嘉徳殿在寢殿東三間前後軒各三間重簷寳慈殿在寢殿西制度同嘉徳山字門在興聖宫後延華閣之正門也正一門兩夾各一間重簷一門脊置金寶甁又獨脚門二周閣以紅版垣延華閣五間方七十九尺二寸重阿十字脊白琉璃瓦覆青琉璃瓦飭其簷脊立金寳甁丹陛御榻從臣坐床咸具東西殿在延華閣西左右各五間前軒一間圓亭在延華閣後芳碧亭在延華閣後圓亭東三間重簷十字脊覆以青琉璃瓦飾以緑琉璃瓦脊置金寳瓶徽清亭在圓亭西制度同芳碧亭浴室在延華閣東南隅東殿後傍有鹿頂井亭二間又有鹿頂房三間輝和爾殿在延華閣右六間傍有窨花半屋八間木香亭在輝和爾殿後東鹿頂殿在延華閣東版垣外正殿五間前軒三間東西六十五尺深三十九尺柱廊二間深二十六尺寢殿三間東西四十八尺前宛轉置花朱闌八十五扇殿之傍有鹿頂房三間庖室二間面陽鹿頂房三間妃嬪庫房一間縫紉女庫房三間紅門一鹿頂之制三椽其頂若笥之平故名西鹿頂殿在延華閣西版垣之外制度同東殿東殿之傍有庖室三間好事房二各三間獨脚門二紅門一妃嬪院四二在東鹿頂殿後二在西鹿頂殿後各正室三間東西夾四間前軒三間後有三椽半屋二間侍女室八十三間半在東妃嬪院左西向半在西妃嬪院右東向室後各有三椽半屋二十五間東鹿頂殿紅門外有屋三間鹿頂軒一間後鹿頂房一間庖室一區在凝暉樓後正屋五間前軒一間後披屋三間又有鹿頂房一間鹿頂井亭一間周以土垣前闢紅門酒房在宫垣東南隅庖室南正屋五間前鹿頂軒三間南北房各三間西北隅鹿頂房三間紅門一土垣四周之學士院在奎章閣後四鹿頂殿之西偏三間〈輟耕録　按輝和爾回部名也舊作畏吾兒今對音譯改〉

　　原文宗建奎章閣蒐羅中外才俊置其中〈元史謝端傳臣〉等謹按奎章閣在興聖殿西廡宣則門北見昭儉録

　　原天厯初建奎章閣于西宫興聖殿之西廊為屋三間以藏物中間諸官入直所北間南嚮設御座左右列珍玩命羣玉内司掌之閣官署銜初名奎章閣𨽻東宫屬官後文宗復位乃陞為奎章閣學士院置大學士五員並知經筵事侍書學士二員承制學士二員供奉學士二員並兼經筵官屬官則有羣玉内司專掌秘玩古物藝文監專掌書籍鑒書博士司專一鑒辨書畫授經郎專一訓教集賽官大臣子孫藝林庫專一收貯書籍廣成局專一印行祖宗聖訓及國制等書特恩剏製象齒小牌五十上書奎章閣三字一面篆字一面䝉古字與輝和爾字分散各官懸佩出入宫門無禁命侍讀學士虞集撰記御書刻石閣中今上皇帝改奎章曰宣文〈輟耕録〉補上方嚮用文學開奎章閣置學士員立藝文監以治書籍設藝林等庫任摹印將大修聖賢經傳之說以為成書知名之士多見進用自中朝至於外方金石之錫承詔撰作幾無虚日〈東山集〉

　　補仙居柯九思遇文宗於潛邸及即位置奎章閣特授學士院鑒書博士凡内府所藏法書名畫金石鼎彞之器咸命鑒定賜牙章得通籍禁署〈稗史集傳〉

　　原文宗親祀天地社稷宗廟富珠哩翀為禮儀使竣事上天厯大慶詩三章帝命藏之奎章閣〈元史本傳　按富珠哩舊作孛术魯今從八旗姓譜改正〉

　　原文宗在奎章閣有旨取國史閱之左右舁匱以往院長貳無敢言吕思誠在末僚獨跪閣下争曰國史紀當代人君善惡自古天子無觀閱之者事遂寢〈同上〉

　　補天厯初李洞以待制召於是文宗方開奎章閣延天下知名士充學士員洞數進見奏對稱㫖超遷翰林直學士俄特授奎章閣承制學士洞既為帝所知遇乃著書曰輔治篇以進文宗嘉納之〈同上〉

　　原文宗開奎章閣作二璽一曰天厯之寳一曰奎章閣寳命虞集篆文〈輟耕録〉

　　原天厯二年春上肇開奎章閣延登儒流入侍燕閒萬幾之暇親灑宸翰書奎章閣記刻置禁中凡墨本悉識以天厯之寳或加用奎章閣寳應賜者必閣學士持詣榻前四復奏然後予之〈黄文獻集〉

　　補奎章閣壁有宋徽宗畫承平殿曲宴圖并書自製曲宴記〈硏北雜志〉

　　補文宗開奎章閣自寫閣記甚有晉人法度雲漢昭回非臣庶所能及也〈書史會要〉

　　補揭徯斯延祐元年以布衣入翰林為國史院編修官天厯二年文宗聚勲戚大臣子孫於奎章閣教之命學士院擇可為之師者無以易公乃擢公授經閣在興聖殿西公早作必徒步先諸侍臣而至諸貴游受業者合謀錢為貰馬公微聞之乃自置一馬尋復鬻之示不欲以己為人累也〈黄文獻集〉

　　補揭徯斯在奎章時上鑒所撰秋官憲典驚曰兹非唐律乎又鑒所進太平政要四十九章喜而呼其字以示臺臣曰此授經郎掲曼碩所進卿等試觀之其本嘗置御榻側〈圭齊集〉

　　原天厯三年札實入為應奉翰林文宗召對奎章閣〈元史本傳　按札實唐古特語吉祥也舊作瞻思今譯改〉

　　原文宗御奎章日學士虞集博士柯九思常侍從以討論法書名畫為事時授經郎揭徯斯亦在列寵眷稍疎因潛著一書曰奎章政要以進〈輟耕録〉

　　原天子在奎章閣有獻文石者平直如砥厚不及寸其陽丹碧光彩有雲氣人物山川屋邑之形狀自然天成非工巧所能摹儗其隂漫理紫潤可書可鐫有勅命臣集記諸而攻材製匡廓植以為屛焉〈道園學古録〉

　　原奎章閣有靈壁石竒絶名世御書其上曰奎章元玉〈同上〉原魏郡宋知古工寫竹石有進于明宗者明宗語左右曰此真士大夫之筆天厯中為藝文監照磨京師人名其竹為勅賜士大夫竹〈應菴隨録〉

　　原朱萬初善製墨純用松烟葢取三百年摧朽之餘精英不可冺者用之非常松也天厯乙巳開奎章閣選儒臣侍翰墨榮公存初康理公子山皆侍閣下以萬初所製墨進大稱旨得祿食藝文館〈堯山堂外紀〉

　　〈原太子作奎章閣萬幾之暇觀書怡神則恒御焉臣集奉勅銘之曰維皇穆清中正無為翼翼其欽聖性日熙乃闢延閣左圗右史匪資燕娛稽古之理經緯有文如日行天爰刻貞玉垂美萬年　道園學古録原虞集記　天厯二年三月作奎章之閣備閒燕之居將以緝熙典學乃置學士俾頌祖宗之成訓毋忘創業之艱難而守成之不易也又俾陳夫内聖外王之道興亡得失之故而以自儆焉其為閣也因便殿之西廡擇髙明而有容不加飾乎采斲不重勞于土木不過啟户牖以順清燠樹𢇮閣以棲圖書而已至于器玩之陳非古制作中法度者不得在列其為處也跬歩户庭之間而清巖䆳宻非有朝會祠享時巡之事幾無一日而不御於斯於是宰輔有所奏請宥密有所圖維爭臣有所繩糾侍從有所獻替以次入對從容密勿葢終日焉而聲色狗馬不軌不物者無因而至前矣　同上原馬祖常御書奎章閣記賛序　皇帝即位之明年□奎章閣布政四方大臣公卿以次進對少間則覽古文國書綜覈古今求其治亂之原以施于天下以戒於羣臣迺製奎章閣記俾百官鑱諸樂石至順二年十一月上遣内侍至臣祖常門賜碑本一幅臣既受賜謹齋沐為四言詩以贊于後辭曰皇帝明聖受天之命撫御四海民物遂性物性既遂太和雍熙雨暘咸宜于于施施清燕暇逸不游不田刻文埀訓萬世是傳賤臣荷寵天光臨門寳藏私家以遺子孫臣拜稽首惟聖作憲羲畫禹疇法天行健有義有文於昭日星豈惟修辭大同子經嗟臣螻螘待罪風紀瘝官追罰幸不訶鄙乃重受賜天徳何報糜軀銜忠㒺極覆燾　石田集原黄溍跋御書奎章閣記石刻　天厯二年春三月上肇開奎章閣延登儒流入侍燕閒冬十月臣多爾濟作頌以獻至順二年春正月御製閣記成秋七月某甲子大學士泰禧宗禋使臣阿榮傳旨以刻本賜焉臣多爾濟抃蹈而退襲藏惟謹以臣溍待罪太史屬俾紀其嵗月于下方臣竊聞前侍學臣臣集為臣言皇上以萬幾之暇親灑宸翰書奎章閣記刻置禁中凡墨本悉識以天厯之寳或加用奎章閣寳應賜者必閣學士畫旨具成槀特詣榻前四復奏然後予之非文學侍從近臣為上所知遇者未嘗輕畀臣多爾濟當上踐祚之初以保寧等處萬户召對明仁殿持詔發兵河東陕西尋以前鋒迎敵遂巡鎮拊安河南山東又被旨督諸將平雲南陛辭之日既賜之弓矢及他服用貴珍之物以重其行𨒪凱旋而復命也顧以辭藝進而特預是賜殊常之恩夐絶前比兹葢時清主聖弛武而隆文示之意嚮以風厲于四方將使中林兎罝之士莫不鼓舞變化于雲漢昭回之下甚盛徳也一顰一笑豈虚乎哉臣多爾濟以周通之才出入文武動協上意抑可謂不辱君賜矣臣是用備著之若夫天縱聖能心畫超詣有非疏賤下愚所得而窺測者不敢贊一辭也　黄文獻集　按多爾濟唐古時語金剛也舊作鐸爾直今譯改原陳旅羣玉内司華直題名記　天厯二年作奎章閣於興聖殿西於以稽古而怡神焉故凡皇祖寳訓暨諸載籍與夫玩好之珍率于是乎在至順元年置羣玉内司以掌之司設監司一員司尉一員亞尉二員僉司二員司丞二員典簿一員又設給使八人司膳四人留守張金界奴作直舍于閣之旁侍書學士虞集扁曰華直監司庫庫請于上詔臣旅為記　安雅堂集　按庫庫蒙古語青色也舊作巙巙今譯改原虞集詩　禹貢收浮磬堯階望矞雲自天承雨露拔地起絪緼擊拊磬音合衡從玉兆分巨鰲三島力威鳯九苞文辨位資乾坎為山填幅員固知興寳藏不暇運神斤書帙侵春潤香爐借宿薰烟光晴冉冉波影畫沄沄融結由元化登崇荷聖君瑞于龜出洛重若鼎來汾柱立尊王極磐安廣帝勛詎云陳秘玩因願獻前聞道園學古録原薩都拉奎章閣感興詩　奎章三月文書靜花落春深鎖閣門玉座不移天歩逺石碑空有御書存　薩天錫詩集増薩都拉奎章閣進皇朝經世大典詩　文章天子大一統館閣詞臣日纂修方丈奎光懸秘閣九重春色滿龍樓門開玉鑰芸香動簾捲金鈎硯影浮聖覽日長萬幾暇墨光流出鳯池頭　同上原楊維楨宫詞　海内車書混一時奎章御筆寫烏絲朝來中使傳宣急南國宫娥拱鳯池　復古詩集原周憲王元宫詞　奎章閣下文辭盛太液池邊游幸多南國女官能翰墨外間抄得竹枝歌　海晏河清罷虎符閒觀翰墨足歡娛内中獨召王淵畫仿得黄筌孔雀圖　誠齊新録〉

　　原至正元年改奎章閣為宣文閣藝文監為崇文監時周伯琦為宣文閣授經郎教戚里大臣子弟每進講輙稱旨日日備顧問帝以伯竒工書法命篆宣文閻寳仍題扁宣文閣及摹王羲之所書蘭亭序智永所書千文刻石閣中自是累轉官皆宣文崇文之間而眷遇益隆矣〈元史本傳〉

　　〈臣〉等謹按析津志崇文監在咸宜坊北一小巷内本官署名也原書以係奎章閣之屬司故連𩔖採入耳

　　補大臣議罷先朝所置奎章閣學士院及藝文監諸屬官喀喇庫庫進曰民有千金之産猶設家塾延館客豈富有四海一學房乃不能容耶帝聞而深然之即日改奎章閣為宣文閣藝文監為崇文監存設如初就命庫庫董治〈元史本傳　按喀喇䝉古語黒馬也庫庫義見前舊作康里巙巙今譯改〉

　　補至正元年制作宣文閣於大明殿之西北萬幾之暇御閣閲經史以左右儒臣為經筵官日侍講讀〈環谷集〉補至元庚辰十有一月三日建宣文閣詔周伯竒篆題閣牓及閣寳明年改元至正正月廿日特命為授經郎先是學舍在宫門外隘陋弗稱於是有旨以玉徳宫之西殿為學宿衛官等二十五人行弟子禮〈近光集〉

　　原至正間初改奎章閣為宣文朝臣咸謂必命庫庫書榜是時周伯琦雖在館閣精篆書而未為上所知庫庫日令篆書宣文閣榜十數紙周不識其意一日有㫖命庫庫書宣文閣榜庫庫言臣所能者真書不古古莫如篆朝廷宣文閣用篆書為得體周伯琦篆書今世無過之者上如其言召伯琦書下筆稱㫖由是進用前輩臨事明于大體引拔人才委曲成就之如此〈天都載〉

　　〈補汪克寛宣文閣賦　鼇極立兮時雍四海一人兮車書同作神京于燕薊貫北辰乎天中懿聖王之御極煥離明以當空復至元之盛治繩神武而丕隆淳風沕穆膏澤涵洪文燄烜赫乎扶桑崦嵫之域仁聲駮沓乎濮鉛祝栗之封既而乾符昭陳坤珍聿錫文徳誕敷皇圖廣闢建傑閻乎中霄屹大明之西北揭宣文之嘉名亦𢎞摹於萬億爾乃凖小臬恢鴻基公輸獻巧匠石殫思陶人運其埏埴玉工效其雕幾豫章松栢剪十尋之夭矯金璧銀鏤致萬里之壞竒斧斤振鏗□之韻礱斵極精致之宜四方子來經之營之𦍑不日而告成儼崔嵬而峗巍觀夫岧嶤嵯峨崛岉瓌譎搆複桷而重□邈希世而特出麗不踰奢儉不及質璇題翠甓崱繒綾而龍鱗蛟吻踶甍奐翬飛而跂翼綺疏鏤列錢之玲瓏藻井粲菱荷之繪飾玉璫璧英瀖濩而凌亂隋珠明月照耀而恍惚瓊户耀孚尹之璀錯金鋪响連環之複叠梲㠥𡸖而星懸栱衡縱而斗折枝掌扠㧎而鈄據芝栭欑羅而戢□曲折要紹而環句層櫨𥗼佹而岌嶪交龍纒楣横飛龍之梁棟雙蜺蟠礎聳擎天之柱石朱楣結曲而縈迴鉛砌晶縈而煒燡艧垣流丹以周繚翠柏樛枝而行立於是聖王駕玉輅張龍旂展乎國容輝乎皇儀望舒陪夫左馭屏翳道夫前馳鳴和鸞之鏗鏘服衮龍之陸離御斯閣以問道闡經幄之𢎞規帝幕髙懸天顔孔怡列儒紳而進讀對黼扆之嚴威舒緗帙之蟫蠧擴六籍之精微咏仁咀義聆天語於羲昊言温氣和陳古道于臯䕫殫詞臣之忠蓋恢聖學之緝熙内府頒竒珍於翠釡上方瀉甘醴於玉巵和氣春融起天庭之黄色文星環拱映帝座之清輝想夫聖躬聴講之餘臨眺倚徙接羲娥之耿光納穹堮于無際東望則延春之閣崔巍崢嶸横絶天半窅邈觚稜西瞰玉徳秘殿□曜月朗渺太液之輕漪涵天光而滉瀁北瞻則萬嵗之山㠎嶫崷崪崖洞谽谺草木蒼鬱南示象魏岝𡾆朱闕巉嵓嫓黄道之啟途列閶闔之九闗猗歟休哉卓彼斯閣曠古曷耦奠億萬之基圖闢八紘之户牖萃鴻碩以講劘稽典墳于蝌斗于以廣睿朗之明極乎有截之垓埏廓聖聴之聰達乎無垠之宇宙思昔石渠天祿徒以貯簡編之糟粕麒麟凌烟祗以圖羽翼之英雄曷若聖王之制作宣人文于萬代致文治于無窮彼𢎞文館聚四部之奥愽白虎觀辨五經之異同又烏足與聖世而比隆也哉迺舞蹈而歌之曰於穆聖皇亶聰明兮雲漢昭回照萬方兮嘉惠兆人臻羲唐兮傑□中天討憲章兮鵷鷺章逢侍帝旁兮載稽典訓研籀倉兮治功彌隆追虞唐兮人文宣朗貽億萬世而無疆兮　環谷集補周伯琦承詔篆題宣文閣榜作　詔題宫榜號宣文延閣山儲盡典墳自笑蟲魚箋爾雅敢將蛇蚓擬凌雲明經重席從今是妙選登瀛在昔聞比屋可封知有日經天緯地屬吾君　近光集補又奉詔以玉徳殿西室為宫學詩　學校尊崇盛典揚詔遷玉徳殿西廊大官供帳調珍膳内相傳宣飲御觴授業慚無師道立明倫喜見國家昌皇風即日還三代祀梓楩柟盡棟梁　同上増周伯琦宣文下直詩　亭亭翠栢倚朱闌雲母窻扉逼暮寒玉徳殿前紅杏樹數花猶作去年看　同上〉補金華張樞子長取三國時事撰漢本紀列傳附以魏吳載記為續後漢書七十三卷朝廷取其書置宣文閣〈元史隱逸傳〉

　　補多爾濟巴勒在經筵采前賢遺言類次為書凡四卷帝覽而善之賜名治原通訓藏於宣文閣〈元史本傳按多爾濟義見前巴勒威也舊作朶耳直班今譯改〉

　　原上得智永千文命近臣摹勒刻置宣文閣中所拓墨本從官之有文學者則識以宣文閣寳而賜之〈圭齋集〉原仁宗嘗命管夫人書千字文勅玉工磨玉軸送秘書監裝池收藏又命子昂書六體為六卷子雍亦命書一卷且曰令後世知我朝有善書婦人且一家皆能書也〈堯山堂外紀〉

　　補宣文閣勒石榻本皇帝以賜文臣之在左右者浦陽鄭深時為授經郎兼經筵譯文官故得與焉草書凡三百七十字真書凡三百五十五字〈黟南集〉

　　原宣文閣旁有秘宻堂〈大都宫殿考〉

　　〈原張昱輦下曲　似將慧日破愚昏白晝如常下釣軒男女傾城求受戒法中秘宻不能言　張光弼詩集原周憲王元宫詞　安息薰壇建衆魔聴傳秘宻許宫娥自從受得毘盧咒日日持珠念那摩　誠齋新録〉補至正九年冬詔以皇子春秋日長宜親師就傅以知學拜諭徳贊善各一員文學二員仍命以翰林學士直學士待制兼其職復置正字司經各二員即興聖宫西偏故宣文閣改曰端本堂以為肄學之所迺十一月九日皇子始就學其禮皇子坐於皇帝位之右而左向其左設師傅之位諭徳以下以次左坐而右向復置几其間以奠裕宗皇帝所誦聖典比授經則别設授讀位司經正字執經𨗳皇子及諭徳以下選為伴讀者凡十人〈王忠文集〉

　　補烏古孫良楨為詹事院副詹事每直端本堂進正心誠意之說親君子逺小人之道皇太子嘉納焉〈元史本傳〉補順帝開端本堂命皇太子入學以右丞相托克托大司徒雅克布哈知端本堂事而命李好文以翰林學士兼諭徳好文取史傳及先儒論說闗治體協經㫖者倣真徳秀大學衍義之例為書十一卷名曰端本堂經訓要義奉表以進詔付端本堂命太子習焉〈元史本傳按雅克布哈義俱見前舊作雅不花今譯改〉

　　補皇太子習大書端本堂上命庋其所書記之於籍或以賜近侍宫臣則録所賜人姓名而登載之〈圭齋集補王禕端本堂頌　興聖之宫皇帝攸居前殿後閣東西萬廬有翼者堂在殿西廡厥堂何為皇子來處維時皇子是為國本以承宗社繼體維謹輔養聖功貴早有圖猶本在木必培其初皇帝曰嘻汝其就學前謨往訓用益汝覺皇子敬恭來處於堂𢑱文曠典以莫不彰良傅碩師左右挈提吉人正士前𨗳後規仁義之原成敗之迹經史在列式受敷繹廣夏細旃諷誦從容狗馬聲色靡接於躬日就月將遹觀緝熙朝斯夕斯聖□並躋前星有光于以増之少海既潤于以凝之國本既端國本斯定神器有歸祗迓天命乾健而正離繼而明規重矩叠丕開太平稽諸緜代亦有遐則博望之置承華之闢處有非地厥效乃卑維今端本孰盛與夷巍巍我元葉萬年億厯祚延洪係在今日於維斯堂擁休蓄靈邦家之基永永是徵　王忠文集〉

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十一

　　欽定日下舊聞考卷三十一舉正

　　殿號嘉禧原書號訛作虢今改〈趙孟頫宫詞〉

　　鹿頂殿五間條原書鹿字俱訛作盝今據元史改弔橋原書弔訛作于　四面懸朱簾原書作朱懸落簾字今俱據昭儉録增改〈文宸庫在宫垣西南隅條〉

　　丹陛原書丹訛作單今改　學士院在閣後原書落閣名今據昭儉録増奎章二字〈凝輝樓在宏慶南條〉

　　有所圖維原書維訛作四今改〈虞集奎章閣記〉

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十一舉正

<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷三十二

　　宫室〈元三〉

　　原萬嵗山在大内西北太液池之陽金人名瓊花島中統三年脩繕之至元八年賜今名其山皆疊玲瓏石為之峯巒隠映松檜隆鬱秀若天成引金水河至其後轉機運𣂏汲水至山頂出石龍口注方池伏流至仁智殿後有石刻蟠龍昂首噴水仰出然後由東西流入於太液池山前有白玉石橋長二百餘尺直儀天殿後橋之北有玲瓏石擁木門五門皆為石色内有隙地對立日月石西有石棋枰又有石坐牀左右皆有登山之徑縈紆萬石中洞府出入宛轉相迷至一殿一亭各擅一景之妙山之東有石橋長七十六尺濶四十一尺半為石渠以載金水而流於山後以汲於山頂也又東為靈圃竒獸珍禽在焉車駕嵗巡上都先宴百官於此浙省參政齊逹勒嘗云向任留守司都事時聞故老言國家起朔漠日塞上有一山形勢雄偉金人望氣者謂此山有王氣非我之利金人謀欲厭勝之計無所出時國已多事乃求通好入貢既而曰他無所冀願得某山以鎮壓我土耳衆皆鄙笑而許之金人乃大發卒鑿掘輦運至幽州城北積累成山因開挑海子栽植花木營搆宫殿以為遊幸之所未幾金亡世皇徙都之至元四年興築宫城山適在禁中遂賜今名云〈輟耕録　按齊逹勒䝉古語能也舊作赤德爾今譯改〉

　　〈臣〉等謹按元萬壽山即金之瓊華島陶宗儀輟耕録及元史或稱萬嵗山葢當日相沿互稱至謂瓊華島土皆取自塞山未免附會恭讀

　　御製古井記並為釐正其誤詳見

　　國朝宫室卷内

　　原中統四年三月伊克德勒丹請修瓊華島不從至元元年二月修瓊華島〈元史世祖紀按伊克䝉古語大也德勒衣也丹有也舊作亦黒迭兒丁今譯改〉

　　原至元十四年五月以䝉古軍與漢軍相參備都城内外及萬壽山宿衛仍以伊蘇布哈領圍宿事〈元史兵志按伊蘇䝉古語九數也布哈義見前舊作也速不花今譯改〉

　　原至元十七年吳元珪從幸上都受命取御藥於大都萬嵗山元珪乘傳未盡一晝夜而至帝竒其速擢樞密都事〈元史本傳〉

　　原二十一年二月立法輪竿於大内萬壽山高百尺〈元史世祖紀〉

　　原劉秉忠搜訪舊教坊樂工依律運譜被諸樂歌六月而成音聲克諧陳於萬壽山便殿〈元史禮樂志〉

　　原張珪侍宴萬壽山賜以玉帶〈元史本傳〉

　　原案史自泰定以後作萬嵗山疑無兩地〈北平古今記〉原國朝每宴諸王大臣謂之大聚會是日盡出諸獸於萬嵗山若虎豹熊象之屬一一列置訖然後獅子至身才短小絶類人家所蓄金毛猱狗諸獸見之畏懼俯伏不敢仰視氣之相壓也如此〈輟耕録〉

　　原武宗大宴萬嵗山圖喇醉起解其腰帶擲諸地瞋目謂帝曰爾與我者止此爾〈元史本傳　按圖喇滿州語柱也舊作秃剌今譯改〉原泰定二年六月朔葺萬嵗山殿四年十二月植萬嵗山花木八百七十本〈元史泰定帝紀〉

　　原文宗居金陵潛邸時命臣房大年畫京都萬嵗山大年辭以未嘗至其地上索紙為運筆布畫位置令按稿圖上大年得藁敬藏之意匠經營格法通整雖積學專工所莫能及〈輟耕録〉

　　原順帝為英英起采芳館於瓊華島内癸巳秋乘龍船泛月池上池起浮橋三處每處分三洞洞上結綵為飛樓樓上置女樂橋以木為質飾以錦繡九洞不相直逹〈元掖庭記〉

　　〈原果囉洛納延宫詞　瓊島岩嶤内苑西斕斒綺石甃清漪御牀不許紅塵到黄幔長教窣地垂　金臺集原丁鶴年題萬嵗山玩月圖詩　金銀樓觀鬱嵯峨琪樹風涼秋漸多徙倚危闌倍惆悵月中猶見舊山河海巢集原周憲王元宫詞　瑞氣氤氲萬嵗山碧池一帶水潺潺殿旁種得青青豆要識民生稼穡難　誠齋新録原釋大訢萬嵗山詩　蜿蜒金翠倚青㝠虛谷時傳萬嵗聲翠葆幓髾雲氣濕玉龍鱗甲夜寒生闗河拱挹皇居壯宫殿深嚴聖慮清自愧山林麋鹿性也隨鵷鷺到承明蒲室集〉

　　原廣寒殿在山頂七間東西一百二十尺深六十二尺高五十尺重阿藻井文石甃地四面鎻牕板宻其裏徧綴金紅雲而蟠龍矯蹇于丹楹之上中有小玉殿内設金嵌玉龍御榻左右列從臣坐牀前架黒玉酒甕一玉有白章隨其形刻為魚獸出没於波濤之狀其大可貯酒三十餘石又有玉假山一峯玉響鐵一懸殿之後有小石笋二内出石龍首以噀所引金水西北有側室一間〈輟耕録〉

　　〈臣〉等謹按元好問遺山集瓊華島絶頂有廣寒殿近為黄冠輩所毁據此則廣寒殿金末已毁元時重建者也

　　又按此條所稱黒玉酒甕即元史世祖紀所載之大玉海也後在西華門外真武廟中見金鼇退食筆記乾隆十年

　　上命移置

　　承光殿前亭内並䝉

　　御製詩章詳見

　　本朝宫室卷内

　　補高麗元宗五年九月王至燕都謁帝帝再親宴冬十月王辭於萬壽山殿帝賜駱駝十頭〈高麗史〉

　　補申思佺與倭人謁帝帝大喜賚予甚稠勅令觀覽宮殿既而又使徧觀燕京萬壽山玉殿與諸城闕〈同上〉補忠烈王二十三年春正月王與公主世子侍宴萬嵗山廣寒殿〈同上〉

　　補高麗恭愍王遣贊成事李公遂朝元進陳情表公遂竒后外從兄也太子以帝命召公遂上廣寒殿指殿額及金玉柱問之公遂對以諷語太子以其言奏帝帝曰朕固知此老賢汝外家唯此一人爾〈東國史畧〉

　　原至元二年十二月瀆山大玉海成勅置廣寒殿〈元史世祖紀〉原三年四月五山珍御榻成置瓊華島廣寒殿〈同上〉原四年九月作玉殿於廣寒殿中〈同上〉

　　原十年三月帝御廣寒殿遣攝太尉中書右丞相安圖授皇后恭吉哩氏玉册玉寶遣攝大尉同知樞密院事巴延授皇太子真金玉册金寶〈同上　按安圖滿州語山陽也舊作安童巴延滿州語富也舊作伯顔今俱譯改〉

　　原今御用監院中有小亭亭内一玉釭色青碧間以黒暈白章體質頗潤刻作雲濤蛟龍海馬諸形第鏤刻有痕未經細琢耳口面隨其勢為高低延袤如荷葉様中有積水外以朱闌障之想即元時廣寒殿中物也〈燕都遊覽志原徐世隆廣寒殿上梁文　析木星躔臨士馬雄强之地瓊華仙島營帝王遊豫之宮葢因前代規模便有内都氣象金臺南峙玉泉西流北襟山勢真龍虎之區東帶海濤盡魚鹽之國控河朔上流之上居今日中原之中是宜均貢賦於四方定龜鼎於億載況朝覲必有接見之所凡宫室本非逸樂而為皇帝功塞兩間德光五葉明俊德以親九族脩文德而來逺人以至治不世出之英姿舉累朝未暇行之令典既嚴先廟當備行宮念人疲飛輓而尚未全蘇雖躬在暴露而不自為苦逮至干戈之載戢始令棟宇之量修壯未央而襲秦風鄙蕭相重威之設葺九成而損隋制慕唐皇去泰之心即廣寒之廢基應清暑之故事敬涓榖旦爰舉栢梁敢陳工誦之言庸代子來之詠伏願上梁之後一人有慶萬壽無疆地儀厚配於長秋天位普臨於諸夏青宫朱邸煜煜相輝玉葉金枝緜緜不絶鸞臺鳯閣咸登柱石之臣象郡雞林永作藩維之守國無撓棟民悉奠居延及魚鳥之微生亦遂池臺之同樂　元文類補劉彦昺燕城懷古詩　廣寒宫殿玉為樓萬嵗鼇峯壓九州番國梵僧青鼠帽天魔宫女綵龍舟鈎陳蒼闕山南拱太液紅橋水北流惟有蘆溝溝上月年年鴻雁不勝秋　春雨齋集原果囉洛納延宮詞　廣寒宫殿近瑤池千樹長楊緑影齊報道夜來新雨過御溝春水已平堤　金臺集原周憲王元宫詞　月宫小殿賞中秋玉宇銀蟾素色浮宫裏猶思舊風俗鷓鴣長笛序梁州　誠齋新録〉

　　原仁智殿在山之半三間高三十尺金露亭在廣寒殿東其制圓九柱高二十四尺尖頂上置琉璃珠亭後有銅幡竿玉虹亭在廣寒西制度同金露方壺亭在荷葉殿後高三十尺重屋八面重屋無梯自金露亭前複道登焉又曰線珠亭瀛洲亭在温石浴室後制度同方壺玉虹亭前仍有登重屋複道亦曰線珠亭荷葉殿在方壺前仁智西北三間高三十尺方頂中置琉璃珠温石浴室在瀛洲前仁智西北三間高二十三尺方頂中置塗金寶瓶圜亭又曰臙粉亭在荷葉稍西葢后妃添粧之所也八面〈輟耕録〉

　　〈原張可久一半兒詞　花邊嬌月静粧樓葉底滄波泠翠溝池上好風間御舟可憐秋一半兒芙蓉一半兒栁小山樂府〉

　　原方壺殿右為吕公洞洞上數十步為金露殿由東而上為玉虹殿前有石巖如屋繞層欄登廣寒殿内列二十四楹出為露臺繞以白石闌道旁有鐵竿數丈上置金胡蘆三引鐵鍊以繫之乃金章宗所立以鎮其下龍潭〈大都宫殿考〉

　　原介福殿在仁智東差北三間東西四十一尺高二十五尺延和殿在仁智西北制度如介福馬湩室在介福前三間牧人之室在延和前三間庖室在馬湩前東浴室更衣殿在山東平地三間兩夾〈輟耕録〉

　　〈臣〉等謹按至元二十一年七月壬申造温石浴室及更衣殿見元史世祖紀

　　原太液池在大内西周回若千里植芙蓉〈輟耕録〉

　　原皇帝御極之初即命兩丞相與儒臣一月三進講於是益優禮講官既賜酒饌又以高年疲於步趨也命皆得乘舟太液池徑西苑以歸〈安雅堂集〉

　　原己酉仲秋之夜武宗與諸嬪妃泛月於禁苑太液池中月色射波池光映天緑荷含香魚鳥羣集於是畫鷁中流蓮舟夾持往來便捷帝乃開宴張樂令宫女披羅曵縠前為八展舞歌賀新涼一曲〈元掖庭記〉

　　〈原長春真人浴於東溪越二日天大雷雨太液池岸北水入東湖聲聞數里魚龞盡去池遂涸而北口高岸亦崩真人嘆曰山其摧乎池其涸乎吾將與之俱乎遂卒　元風慶會圖文説〉

　　〈臣〉等謹按元世祖曽命邱處機居太液池之萬安宫詳郊西白雲觀條下

　　〈原陳孚太液池詩　一鏡拭開秋萬頃碧天倒浸琉璃影寒飈夜捲雪波去貝闕珠宫黛光冷三千歌棹搖緑烟濕鬟吹墮黄金蟬琪樹颼颼紅鯉躍衮龍正宴瑤池仙　觀光集原果囉洛納延宫詞　太液池頭新月生瑤階最喜晩來晴貴人忽被西宫召騎得驊騮欵欵行　金臺集原薩都拉宫詞　清夜宫車出上陽紫衣小隊兩三行石闌干外銀燈過照見芙蓉葉上霜　薩天錫詩集原王䝉宫詞　南風吹㫁采蓮歌夜雨新添太液波水殿雲廊三十六不知何處月明多　國雅〉朱彝尊原按是詩諸書皆作王䝉獨郎氏七修類稿謂是王旬作旬字子宣詩中月明字作晩涼

　　〈原周憲王元宫詞　合香殿倚翠峯頭太液波澄暑雨收兩岸垂楊千百尺荷花深處戲龍舟　海子東頭暗緑槐碧波新漲浩無涯瑞蓮花落巡遊少白首宫人掃殿堦　誠齋新録〉

　　原儀天殿在池中圓坻上當萬壽山十一楹高三十五尺圍七十尺重簷圓葢頂圓臺址甃以文石藉以花茵中設御榻周闢瑣窗東西門各一間西北厠堂一間臺西向列甃塼龕以居宿衛之士東為木橋長一百二十尺濶二十二尺通大内之夾垣西為木弔橋長四百七十尺濶如東橋中闕之立柱架梁於二舟以當其空至車駕行幸上都留守官則移舟㫁橋以禁往來是橋通興聖宫前之夾垣後有白玉石橋乃萬壽山之道也犀山臺在儀天殿前水中上植木芍藥〈輟耕録〉

　　〈臣〉等謹按元儀天殿明更名曰承光甫田集承光殿在太液池上一名圓殿明宫殿額名嘉靖三十一年更名乾光

　　本朝仍曰承光殿

　　又按元儀天殿西木弔橋在萬壽山之南興聖宫之東瓊華島之北見析津志犀山臺一名犀牛臺見圖經志書

　　補帝御萬嵗山圓殿察罕入謝帝曰白雲病愈耶帝賜茵以坐顧李孟曰知止不辱今見其人〈元史本傳〉

　　〈原周憲王元宫詞　地寒不種芙蓉樹土厚宜栽括子松清曉内官呼綵㜮各宫分賜牡丹叢　誠齋新録〉原御苑在隆福宫西后妃多居焉香殿在石假山上三間兩夾二間柱廊三間龜頭屋三間丹楹瑣窗間金藻繪玉石礎琉璃瓦殿後有石臺山後闢紅門門外有侍女之室二所皆南向並立又後直紅門並立紅門三三門之外有太子鄂爾多荷葉殿二在香殿左右各三間圓殿在山前圓頂上置塗金寶珠重簷後有流杯池池東西流水圓亭二圓殿有廡以連之歇山殿在圓殿前五間柱廊二各三間東西亭二在歇山後左右十字脊東西水心亭在歇山殿池中直東西亭之南九柱重簷亭之後各有侍女房三所所為三間東房西向西房東向前闢紅門三門内立石以屏内外外築四垣以周之池引金水注焉棕毛殿在假山東偏三間後鹿頂殿三間前啟紅門立垣以區分之儀鑾局在三紅門外西南隅正屋三間東西屋三間前開一門〈輟耕録〉

　　〈臣〉等謹按石假山明圖經志書稱小山子韓雍賜遊西苑記稱賽蓬萊

　　本朝詹事高士竒金鼇退食筆記謂兔園山在瀛臺之西殿曰清虚池邊多立竒石曰小蓬萊皆此地也今廢

　　原苑西有翠殿又有花亭毬閣金殿前有野果名紅姑娘外垂絳囊中空如桃子如丹朱苑外重繞長廡廡後出内牆東連海子以接厚載門門上建高閣東百步有觀臺臺旁有雪栁萬株〈大都宫殿考〉

　　原至元二十三年侍御史程文海奉命搜賢江南世祖諭之曰此行必致葉李來李既至京師召見披香殿勞問卿逺來良苦賜坐賜宴〈元史本傳〉

　　原至治元年四月造象駕金脊殿〈元史英宗紀〉

　　原泰定元年八月作中宫金脊殿〈元史泰定帝紀〉

　　原皇后鴻吉哩氏居坤德殿終日端坐未嘗妄踰戸閾〈輟耕録〉

　　原至正十三年十月撤世祖所立壇殿改建廂宇〈元史順帝紀〉原十四年四月皇太子徙居宸德殿命有司修葺之〈同上〉原泰定元年十二月新作棕殿成二年閏正月作棕毛殿〈元史泰定帝紀〉

　　〈原釋來復燕京雜詠　錦貂公子躍龍媒不怕金吾夜漏催阿剌聲高檀板急棕毛别殿宴春回　蒲庵集原周憲王元宮詞　棕殿巍巍西内中御筵簫鼓奏薫風諸王駙馬咸稱壽滿酌葡萄獻玉鍾　誠齋新録〉原棕殿少西出掖門為慈仁殿又後苑中為金殿四外盡植牡丹百餘本高可五尺〈大都宫殿考〉

　　〈原周憲王元宫詞　東風吹綻牡丹芽漠漠輕陰䕶碧紗向曉内園春色重滿欄清露濕桃花　穀雨天時尚薄寒梨花開謝杏花殘内園張葢三宫宴細樂喧闐賞牡丹　誠齋新録〉

　　補至正八年永寧禪師入覲説法於龍光殿〈續文獻通考〉朱昆田原按龍光殿輟耕録不載見王氏禁扁又有慈仁慈德二殿注云三殿並巴延鄂爾多考元史太祖后妃有四鄂爾多四十餘人世祖鄂爾多四武宗鄂爾多一葢后妃分居之地也

　　補至正二年七月丁亥帝御慈仁殿拂郎國進天馬庚寅自龍光殿勅周朗貎以為圖壬辰圖成翰林學士承㫖庫庫傳㫖命掲徯斯為贊〈圭齋集〉

　　〈補丁鶴年題拂郎天馬圖詩　春明立仗氣如山顧盼俄空十二閑一去瑤池消息㫁西風吹影落人間　海巢集〉

　　原元肇建内殿制度精巧題頭刻螭形以檀香為之螭頭向外口中銜珠下垂珠皆五色用綵金絲貫串負柱融滚霞紗為猊怒目張牙有欲動之狀瓦滑琉璃與天一色朱砂塗壁務窮一時之麗殿上設水晶簾堦琢龜文繞以曲檻檻與階皆白玉石為之又有紫檀殿以紫檀香木為之光天玉德七寶瑤光通雲凝翠廣寒等殿不能一一數也大内有德壽宫興聖宫翠華宫擇勝宫連天樓紅鸞殿入霄殿五華殿又有迎涼之所曰清林閣旁上二亭東曰松聲西曰竹風又有温室曰春熙堂曰九引臺者七夕乞巧之所也曰刺繡亭緝衮堂者冬至候日之所也九龍墀延香亭春時宫女傳杯於此拱璧亭又名夜光亭探芳徑旁為逍遙市又有集賢臺集寶臺眺逺閣留連館萬年宫並在禁苑〈元掖庭記〉

　　原元至正十四年順帝制龍舟於内苑其船式長一百二十尺廣二十尺用水手二十四人皆衣金紫自後宫至前宫山下海子内往來遊戲行時龍首眼口爪尾皆動又自制宫漏高六七寸廣半之造木為匱藏壺其中運水上下匱上設三聖殿匱腰立玉女捧時刻籌時至輒浮水而上左右二金甲神一懸鐘一懸鉦夜則神人自能按更而擊無分毫差鳴鐘鉦時獅鳯在側者皆自翔舞匱之東西有日月宫飛仙六人立宫前遇子午時自能耦進度仙橋逹三聖殿復退立如前其精巧絶出人意皆前所未有〈續資治通鑑〉

　　原順帝荒於遊宴以宫女三聖奴妙樂奴文殊奴等一十六人按舞名十六天魔首垂髮數辮戴象牙佛冠身披纓絡大紅銷金長短裙金雜襖雲肩合袖天衣綬帶鞵韈各執噶布喇婉之器内一人執鈴杵奏樂又宫女一十一人練槌髻勒帕常服或用唐帽窄衫所奏樂用龍笛頭管小鼓筝琵琶笙胡琴響板拍拍以宦者察罕岱布哈管領遇宫中讚佛則按舞奏樂宫官授秘密戒者得入餘不得預〈元史　按噶布喇婉梵語盛水執舞之螺螄也舊作加巴剌般察罕䝉古語白色也岱有也布哈義見前舊作長安迭不花今俱譯改〉

　　原天魔舞唐時樂王建宫詞十六天魔舞袖長不始元末也〈少室山房筆叢〉

　　〈原張翥宫中舞隊詞　鑿海行龍舸憑山起鵠臺天池神馬出月殿舞鸞來六合妖氛静羣生壽域開吾皇樂民樂願上萬年杯　十六天魔女分行錦繡圜千花織步障百寶帖仙衣回雪紛難定行雲不肯歸舞心挑轉急一一欲空飛　白玉琱釵燕黄金鑿歩蓮簫吹鳯臺女花獻蘂宫仙香霧團銀燭歌雲撲錦筵請將供奉曲同賀太平年　蜕庵集原張昱輦下曲　西天法曲曼聲長瓔絡垂衣稱艷妝大宴殿中歌舞上華嚴海會慶君王　西方舞女最娉婷玉手曇花滿把青舞唱天魔供奉曲君王長在月宫聴　爐香夾道湧祥風梵輦遊城女樂從拜望綵樓呼萬嵗柘黄袍在半天中　張光弼詩集原楊維楨詩　十六天魔教已成背番蓮掌苦嫌生夜深不管排場歇尚向燈前踏影行　復古詩集原釋來復燕京雜咏　鴨綠微生太液波芙蓉楊栁受風多日長供奉傳新譜教舞夭魔隊子歌　蒲庵集原周憲王元宫詞　背番蓮掌舞天魔二八華年賽月娥本是河西參佛曲把來宫苑席前歌　按舞嬋娟十六人内園樂部每承恩纒頭例是宫中賞妙樂文殊錦最新　隊裏惟誇三聖奴清歌妙舞世間無御前供奉䝉深寵賜得西洋塔納珠　誠齋新録原楊子器元宫詞　練槌髽髻紫頭繩金繡雲肩翠玉纓學舞天魔纔擺隊長安又領接番僧　栁塘遺稿補葉之藩天魔詩　高戴牙冠翠袖長錦纒珠絡艷生香新翻十六夭魔舞閒倚三千月殿粧曽是宴安懷鴆毒祇縁秘密失苞桑翠華零落知何處月暗塵昏到應昌　艾齋集原瞿佑天魔舞歌　承平日久寰宇泰選伎徴歌皆絶代教坊不進胡旋女内庭自試天魔隊天魔隊子呈新番似佛非佛蠻非蠻司徒初傳秘密法世外有樂超人間真珠纓絡黄金縷十六妖娥出禁籞滿圍香玉逞腰肢一派歌雲隨掌股飄飄初似雪回風宛轉還同鷹遵渚桂香滿殿步月妃花雨飛空降天女瑤池日出會蟠桃普陀烟消觀鸚鵡新聲不與塵俗同絶技頗動君王覩重瞳一笑天顔春賜錦捐金傾内府中書右相内臺丞袖無諌章有曲譜天魔舞筵宴開駝峯馬乳胡羊胎水晶之盤素鱗出玳瑁之席天鵝擡彈胡琴哈哈迴吹胡笳阿牢來羣臣競獻葡萄杯山呼萬嵗聲如雷天魔舞不知危高麗女六宫妃西番僧萬乘師回紇種類皆台司漢人迴避南人疑天魔舞樂極悲察罕死博囉歸鐵騎驟金刀揮九重城闕烟塵飛一榻之外無可依天魔舞將奈何多蔵金叵羅急駕白槖駝陰山之北逃干戈　同上　按博囉䝉古語青色也舊作孛羅今譯改〉

　　原世祖至元七年以帝師帕克斯巴之言於大明殿御座上置白傘葢一頂用素段泥金書梵字於其上謂鎮伏邪魔䕶安國利自後每嵗二月十五日於大殿啟建白傘葢佛事與衆祓除不祥中書移文樞密院八衛撥傘鼓手一百二十人殿後軍甲馬五百人擡舁監壇漢闗聖神轎軍及雜用五百人宣政院所轄宫寺三百六十所掌供應佛像壇面幢幡寶葢車鼓頭旗三百六十壇每壇擎執擡舁二十六人鈸鼓僧一十二人大都路掌供各色金門大社一百二十隊教坊司雲和署掌大樂鼓板杖鼓篳篥龍笛琵琶筝七色凡四百人興和署掌妓女雜扮隊戲一百五十人祥和署掌雜把戲男女一百五十人儀鳯司掌漢人回回河西三色細樂每色各三隊凡三百二十四人凡執役者皆官給鎧甲袍服器仗俱以鮮麗整齊為尚珠玉錦繡裝束竒巧首尾排列三十餘里都城士女聚觀禮部官㸃視諸色隊仗刑部官巡綽喧閙樞密院官分守城門而中書省官一員總督視之先二日於西鎮國寺迎太子遊四門舁高塑像具儀仗入城十四日帝師率梵僧五百人於大明殿内建佛事至十五日恭請傘葢於御座奉置寶輿諸儀衛隊仗立於殿前諸色社直暨諸壇面列於崇天門外迎引出宫至慶壽寺具素食食罷起行從西宫門外垣海子南岸入厚載紅門由東華門過延春門而西帝及后妃宫主於玉德殿門外搭金脊吾殿綵樓而觀覽焉及諸隊仗社直送金傘還宫復恭置御榻上帝師僧衆作佛事至十六日罷散嵗以為常謂之遊皇城〈元史按帕克斯巴唐古特語聖也舊作八思巴今譯改〉

　　〈補袁桷皇城曲　堂堂瞿雲生王宫幼年夙悟它心通梵書未覩口已誦底用城闕窮西東淨居老人幻竟異故作恐怖生愁容世間習妄了莫喻要以神化開盲聾嵗時相仍作游事皇城集隊喧憧憧吹螺擊鼓雜部伎千優百戲羣追從寶車瑰竒耀晴日舞馬裝轡搖玲瓏紅衣飄裾火山聳白傘撑空雲葉叢王官跪酒頭叩地朱輪獨坐顔酡烘蚩氓聚觀汗揮雨士女簇坐脣搖風人生有身要有患百嵗會盡顔誰童西方之國道里通至今生老病死與世同　清容居士集〉

　　原至元二十七年十二月命帝師西僧遞作佛事於萬嵗山厚載門英宗即位之初作佛事於寶慈殿六月修佛事於萬壽山十月作佛事於文德殿十一月作佛事於光天殿十二月鑄銅為佛像置玉德殿是月作延春閣後殿修秘密佛事至治元年正月復修佛事於文德殿五月修佛事於大安閣十月修佛事於大内泰定帝即位初修佛事於大明殿泰定元年正月命僧諷西番經於光天殿四月修佛事於壽昌殿六月修黒雅滿逹噶佛事於水晶殿帝受佛戒於帝師十月命帝師作佛事於延春閣二年二月命西僧作燒壇佛事於延華閣三年二月修佛事厭雷於崇天門七月皇后受雅滿逹噶戒於水晶殿九月帝師還京修灑淨佛事於大明興聖隆福三宫致和元年三月帝御興聖殿受無量壽佛戒於帝師天厯元年分命諸僧於大明殿延春閣興聖宫隆福宫萬嵗山作佛事又命高昌僧作佛事於寶慈殿西僧百人作佛事於徽猷閣二年五月作佛事於玉德殿九月作佛事於大明殿興聖隆福諸宫至順元年四月朔命西僧作佛事於仁智殿於是日始至十二月終罷十二月命西僧於興聖光天宫十六所作佛事二年五月命西僧於萬嵗山作佛事十月命西僧作佛事於興聖宫三年七月命僧於鐵幡竿修佛事至正七年二月興聖宫作佛事〈元史　按雅滿逹噶梵語怖畏金剛也舊作雅蠻荅哥今譯改臣〉等謹按禁扁載大安閣水晶殿俱在上都元史世祖紀至元二年建大安閣於上都八月十一日上都大安閣成葢擬於大都之正殿元文宗成宗即位皆在大安閣其地並是上都考析津志每年四月駕幸上都至八月内或九月初始還大都泰定紀元年四月幸上都八月至自上都而水晶殿修佛事在六月三年二月幸上都九月始至自上都而受戒水晶殿在七月是知殿屬上都與日下無涉朱彝尊原書採綴於此誤矣

　　〈原張昱輦下曲　守内番僧日念吽御前酒肉按時供組鈴扇鼔諸天樂知在龍宫第幾重　張光弼詩集原張可久閲金經曲　水月觀音相海雲獅子牀講下飛花古樹蒼涼紫檀小殿香天仙降對騎金鳯凰　小山樂府〉

　　原元甲寅年開科取士九成殿上芝生〈同上〉

　　原至正十三年正月重建穆清閣〈元史順帝紀〉

　　〈臣〉等謹按穆清閣禁扁注在上都析津志至正年間新葢穆清閣與大安相對則是閣屬上都無疑朱彝尊原書誤入耳

　　原庫曰廣源曰寶源曰綺源曰賦源曰廣貯曰生料曰財用曰輔用曰器備曰收支曰平盈曰壽武曰利器曰廣勝曰資乘曰内蔵曰左蔵曰右蔵曰御帶曰異珍曰資成曰資用曰法物曰儀從曰中興武功曰承天宣恵曰廣樂曰福寧曰奉宸曰廣禧曰蔵珍曰文成曰供需曰備用曰尚用曰豐衍曰藝林曰資善曰永需〈禁扁〉原大德初廣源庫官售雜物有靈璧小峯長僅六寸高半之玲瓏秀潤所謂卧沙水道展摺胡桃紋皆具於峯之頂有白石正圓瑩然如玉徽宗御題八小字於傍曰山高月小水落石出畧無雕琢之迹真竒物也〈澄懷録〉原萬億庫有舊牌絛七千餘條〈元史僧格傳　按僧格唐古特語獅也舊作桑哥今譯改〉

　　〈臣〉等謹按元萬億庫有世祖御座見析津志

　　原壽武庫副使高昌額森布哈君有異石其大三寸色正碧上有白紋有神人戴笠跨驢白氣上貫氣中雙龍摩空而飛〈説學集　按額森䝉古語平安也布哈義見前舊作野仙普化今譯改〉

　　原尚食局進御麥麵其磨在樓上於樓下設機軸以旋之驢畜之蹂踐人役之往來皆不能及且無塵土臭穢所侵乃巧工瞿氏造焉〈輟耕録〉

　　原世祖至元十四年八月詔建太廟於大都十六年八月以江南所獲玉爵及坫凡四十九事納於太廟〈元史祭祀志〉原至大二年春正月以受尊號謝太廟為親祀之始〈同上〉原太常請浚太廟庭中井或以嵗君所直欲止其役齊履謙曰國家以四海為家嵗君豈專在是〈元史本傳〉

　　原少府為諸王昌通建宅於太廟南田忠良往仆其柱少府奏之帝問忠良對曰太廟前豈諸王建宅所耶帝曰卿言是也又奏曰太廟前無馳道非禮也即勅中書闢道〈元史本傳　按昌唐古特語酒也通飲也舊作昌童今譯改〉

　　〈臣〉等謹按元仁宗至治元年詔議増廣廟制三年别建大殿於舊廟之前用舊廟為寢殿建大次殿三間於宫城之西北東西櫺星門亦南徙見元史祭祀志

　　原門外馳道抵齊化門之通衢〈元史〉

　　〈臣〉等謹按元廟制東西南開櫺星三門外馳道抵齊化門見元史祭祀志

　　原神御殿舊稱影堂所奉祖宗御容皆紋綺局織錦為之〈元史祭祀志〉

　　原阿爾尼格善畫塑及鑄金為像凡兩京寺觀之像皆出其手原廟列聖御容織錦為之圖畫弗及也〈元史本傳　按阿爾䝉古語花紋也尼格一數也舊作阿尼哥今譯改〉

　　原影堂所在世祖帝后大聖壽萬安寺裕宗帝后亦在焉順宗帝后大普慶寺仁宗帝后亦在焉成宗帝后大夭壽萬寧寺武宗及二后大崇恩福元寺為東西二殿明宗帝后大天源延聖寺英聖帝后大永福寺伊克皇后大䕶國仁皇寺殿皆制名以冠之世祖曰元壽昭睿順聖皇后曰睿壽諾爾布皇后曰懿壽裕宗曰明壽成宗曰廣壽順宗曰衍壽武宗曰仁壽文獻昭聖皇后曰昭壽仁宗曰文壽英宗曰宣壽明宗曰景壽〈元史祭祀志　按伊克䝉古語大也舊作也可諾爾布唐古特語財也舊作南必今俱譯改〉

　　原至正戊申九月有一餓鴟鳴端明殿上帝命善射者射之終莫能中俄常遇春等統兵至栁林去元京甚近帝召文武百官軍民議戰守之計遲明會議端明殿及開門忽有二狐自殿上出帝嘆且泣曰宫禁嚴密此物何由至此殆天所以告朕朕其可留哉即命北狩〈草木子〉補南麗正門内曰千步廊可七百歩建櫺星門門建蕭牆周迴可二十里俗呼紅門闌馬牆門内數十步許有河河上建白石橋三座名周橋皆琢龍鳯祥雲明瑩如玉橋下有四白石龍擎戴水中甚壯遶橋盡高栁鬱鬱萬株逺與内城西宫海子相望度橋可二百步為崇天門門分為五總建闕樓其上翼為迴廊低連兩觀觀傍出為十字角樓高下三級兩傍各去午門百餘步有掖門皆崇高閣内城廣可六七里方布四隅隅上皆建十字角樓其左有門為東華右為西華由午門内可數十步為大明門仍傍建掖門繞為長廡中抱丹墀之半左右有文武樓樓與廡相連正中為大明殿殿基高可十尺前為殿陛納為三級繞以龍鳯白石闌闌下每楯壓以鼇頭虚出闌外四繞於殿殿楹四向皆方柱大可五六尺飾以起花金龍雲楹下皆白石龍雲花頂高可四尺楹上分間仰為鹿頂斗拱攢頂中盤黄金雙龍四面皆緑金紅瑣窗間貼金鋪中設山字玲瓏金紅屏臺臺上置金龍牀兩傍有二毛皮伏虎機動如生殿右連為主廊十二楹四周金紅瑣窗連建後宫廣可三十步深入半之不顯楹架四壁高曠通用絹素冒之畫以龍鳯中設金屏障障後即寢宫深止十尺俗呼為挐頭殿龍牀品列為三亦頗渾樸殿前宫東西仍相向為寢宫中仍設金紅小屏牀上仰皆實如方隅綴以綵雲金龍鳯通壁皆冒絹素畫以金碧山水壁間每有小雙扉内貯裳衣前皆金紅推窗間貼金花夾以玉板明花油紙外籠黄油絹幕至冬則代以油皮内寢屏障重覆帷幄而褁以銀鼠席地皆編細簟上加紅黄厚氊重覆茸單至寢處牀座每用裀褥必重數疊然後上葢納竒錫再加金花貼薫異香始邀臨幸宫後連抱長廡以通前門前繞金紅闌檻盡列花卉以處妃嬪而每院間必建三楹東西向為牀壁間亦用絹素冒之畫以丹青廡後横亘長道中為延春宫丹墀皆植青松即萬年枝也門廡殿制大畧如前甃地皆用濬州花板石甃之磨以核桃光彩若鏡中置玉臺牀前設金酒海四列金紅小連牀其上為延春閣梯級由東隅而升長短凡三折而後登雖至幽暗闌楯皆塗黄金龍雲冒以丹青絹素上仰亦皆拱為攢頂中盤金龍四周皆繞金珠瑣窗窗外繞䕶金紅闌干凭望至為雄傑宫後仍為主廊后宫寢宫大畧如前廊東有文思小殿西有紫檀小殿後東有玉德殿殿楹栱皆貼白玉龍雲花片中設白玉金花山字屏臺上置玉牀又東為宣文殿旁有秘密室西有鹿頂小殿前後散為便門高下分引而入彩闌翠閣間植花卉松檜與别殿異飛甍凡數座又後為清寧宫宫制大畧亦如前宫後引抱長廡逺連延春宫其中皆以處嬖幸也外䕶金紅闌各植花卉異石又後重繞長廡前虚御道再䕶雕闌又以處嬪嬙也又後為厚載門上建高閣環以飛橋舞臺於前回闌引翼每幸閣上天魔歌舞於臺繁吹導之自飛橋而升市人聞之如在霄漢臺東百步有觀星臺臺旁有雪栁萬株甚雅臺西為内浴室有小殿在前由浴室西出内城臨海子海廣可五六里駕飛橋於海中西渡半起瀛洲圓殿環為石城圈門散作洲島拱門以便龍舟往來由瀛洲殿後北引長橋上萬嵗山高可數十丈皆竒石因形勢為岩岳前拱石門三座面直瀛洲東臨太液池西北皆俯瞰海子由三門分道東西而升下有故殿基金主圍棊石臺盤山半有方壺殿四通左右之路幽芳翠草紛紛與松檜茂樹蔭暎上下隠然仙島少西為吕公洞尤為幽䆳洞上數十歩為金露殿由東而上為玊虹殿殿前有石巖如屋每設宴必温酒其中更衣玉虹金露交馳而繞層闌登廣寒殿殿皆繞金珠瑣窗綴以金鋪内外有一十二楹皆繞刻龍雲塗以黄金左右後三面則用香木鑿為祥雲數千萬片擁結於頂仍盤金龍殿有間玉金花玲瓏屏臺牀四列金紅連椅前置螺甸酒桌高架金酒海窗外出為露臺繞以白石花闌旁有鐵竿數丈上置金葫蘆三引鐵練以繫之乃金章宗所立以鎮其下龍潭凭闌四望空濶前瞻瀛洲橋與三宫臺殿金碧流輝後顧西山雲氣與城闕翠華高下而海波迤迴天宇低沉欲不謂之清虚之府不可也山左數十歩萬栁中有浴室前有小殿由殿後左右而入為室凡九皆極明透交為窟穴至迷所出路中穴有盤龍卬首而吐吞一丸於上注以温泉九室交湧香霧從龍口中出竒巧莫辨自瀛洲西渡飛橋上回闌巡紅牆而西則為明仁宫沿海子𨗳金水河步邃河南行為西前苑苑前有新殿半臨邃河河流引自瀛洲西邃地而繞延華閣閣後逹於興聖宫復邃地西折咊⿰口厮後老宫而出抱前苑復東下於海約逺三四里龍舟大者長可十丈繞設紅綵闌前起龍頭機發五竅皆通餘船三五亦自竒巧引挽遊幸或隠或出已覺忘身況論其他哉新殿後有水晶二圓殿起於水中通用玻璃飾日光回彩宛若水宫中建長橋逺引修衢而入嘉禧殿橋旁對立二石高可二丈濶止尺餘金綵光芒利鋒如斵度橋步萬花入懿德殿主廊寢宫亦如前制乃建都之初基也由殿後出掖門皆叢林中起小山高五十丈分東西延緣而升皆疊怪石間植異木雜以幽芳自頂繞注飛泉岩下穴為深洞有飛龍噴雨其中前有盤龍相向舉首而吐流泉泉聲夾道交走泠然清爽仿彿仙島山上復為層臺回闌邃閣高出空中隠隠遙接廣寒殿山後仍為寢宫連長廡廡後西繞邃河東流金水亘長街走東北又繞紅牆可二十步許為光天門仍闢左右掖門而繞長廡中為光天殿殿後主廊如前但廊後高起為隆福宫四壁冒以絹素上下畫飛龍舞鳯極為明曠左右後三向皆為寢宫大畧亦如前制宫東有沉香殿西有寶殿長廡四抱與别殿重闌曲折掩映尚多莫名又後為興聖宫丹墀皆萬年枝殿制比大明差小殿東西分道為閣門出繞白石龍鳯闌楯闌楯上每柱皆飾翡翠而寘黄金雕鳥獅座中建小直殿引金水繞其下甃以白石東西翼為仙橋四起雕窗中抱綵樓皆為鳯翅飛簷鹿頂層出極為竒巧樓下東西起日月宫金碧㸃綴欲象扶桑滄海之勢壁間來往多便門出入有莫能窮樓後有禮天臺高跨宫上碧瓦飛甍皆非常制盼望上下無不流輝不覺奪目亦不知蓬瀛仙島又果何似也又少東有流杯亭中有白石牀如玉臨流小座散列數多刻石為水獸潛躍其旁塗以黄金又皆制水鳥浮杯機動流轉而行勸罰必盡歡洽宛然尚在目中繞河沿流金門翠屏回闌小閤多為鹿頂鳯翅重簷往往於此臨幸又不能悉數而窮其名總引長廡以繞之又少東出便門步邃河上入明仁殿主廊後宫亦如前制後宫為延華閣規制高爽與延春閣相望四向皆臨花苑苑東為端本堂上通冒素紵絲又東有棕毛殿皆用棕毛以代陶瓦少西出掖門為慈仁殿又後苑中有金殿殿楹窗扉皆褁以黄金四外盡植牡丹百餘本高可五尺又西有翠殿又有花亭毬閣環以緑牆獸闥緑障魫窗左右分布異卉幽芳參差映帶而玉牀寶座時時如浥流香如見扇影如聞歌聲出户外而若渡雲霄又何異人間天上也金殿前有野果名紅姑娘外垂絳囊中空如桃子如丹珠味甘酸可食盈盈繞砌與翠草同芳亦自可愛苑後重繞長廡廡後出内牆東連海子以接厚載門繞長廡中皆宫娥所處之室後宫約千餘人掌以閹寺給以日飯又何盛也庚申以荒淫久廢朝政洪武元年為諸將叛背捐棄宗廟社稷而逃走依西北葢立彼䝉古之國逾年不為所容思庇翁吉喇特氏魯王所封之國以求生即應昌府也府有西江焉庚申心知不可為己因泣數行下未幾以痢疾崩子阿裕爾錫哩逹喇立五日我師奄至阿裕爾錫哩逹喇僅以身免二后阿裕爾錫哩逹喇妻子及三宫妃嬪扈衛諸將軍將帥從官悉俘以還元氏遂滅至是始騐當初指望説生涯死在西江月下之䜟云〈故宫遺録按納竒錫䝉古語絨錦也舊作納失失今譯改翁吉喇特舊作翁吉剌今從八旗姓譜改正〉

　　〈臣〉等謹按蕭洵故宫遺録其中多有與諸書不合者如文思紫檀二殿在大明殿東西此云在延春閣後玊德殿在清灝門外清灝為延春西廡之門此云在延春閣後之東儀天殿此作瀛洲殿廣寒殿前大玉海此作金酒海儀天殿西渡飛橋為興聖宫此作明仁宫明仁延春閣之西暖殿也嘉禧殿在光天殿西其東相對者有壽昌殿此云西前苑新殿之後而脱載壽昌延華閣在興聖宫後此云在明仁後端本堂在興聖殿西廡即舊奎章閣也此云在苑東大抵蕭氏毁元宫室不過得諸一覽之餘萬户千門紛錯雜出詎能無少疎誤今但仍其舊文而以諸書紀載不同者附識於兹以資互證至其中字句之訛則据王佐格古要論所載元故宫考參校同異為之釐訂如右

　　〈原吳節故宫遺録序　故宫遺録者廬陵蕭洵之所撰也革命之初任工部郎中奉命隨大臣至北平毁元舊都因得徧閲經歴凡門闕樓臺殿宇之美麗深䆳欄檻瑣窗屏障金碧之流輝固苑竒花異卉峯石之羅列高下曲折以至廣寒秘密之所莫不詳具該載一何盛哉近古以來未之有也觀此編者如身入千門萬户登金馬歴玉階高明華麗雖天上之清都海上之蓬瀛猶不足以喻其境也洵因宰湖之長興將鏤諸梓而不果遂傳於是邦予因館於吕山友人高叔正氏出以示予因假而録之以遺好竒之士云洪武丙子花朝日松陵生吳節伯度序〉

　　朱昆田原按虎溪蕭氏故宫遺録一卷絳雲樓書目有之王氏格古要論補采入更名大都宫殿考且又刪削十之二三非復蕭氏之舊兹從餘姚黄氏所購山陰祁氏蔵本備録之并附吳伯度序於後虎溪因毁故宫特詳其形制有心哉是人惜止載宫門以内而大都宫城之制未詳遺蹟遂不可考覽古者未免有餘憾也

　　〈原宋訥壬子秋過元故宫詩　離宫别館樹森森秋色荒寒上苑深北塞君臣方駐足中華將帥已離心興隆有管鸞笙歇劈正無官玉斧沈落日凭高望燕薊黄金臺上棘如林　技巧聲淫誤帝聰萬幾誰為代天工國中失鹿迷原草城上啼烏落井桐駝鼓聲乾鸞輅逺馬酮筵罷革囊空不知金宋為殷鑒漫説束皇厯數終禁路隨人不忍行臨風立馬倍傷情千年王室山河壯萬里宫車社稷輕金鼎夔龍興聖殿紫駝部落受降城憑誰為問天魔女唱得陳宫玉樹聲　萬國朝宗拜紫宸於今誰望屬車塵名聞少室徴竒士驛㫁高麗進美人朝會寶燈沈轉漏授時玉厯罷頒春街頭野服儒冠老曽是花磗視草臣　六宫春色一宵殘多難何人䇿治安去國登瀛唐學士降城執㦸漢材官瑤宫有扇捐金雀紫塞無旗捲角端花栁亦知宫女散妝紅顰翠簇金鑾　土木窮奢過楚臺披香積翠滿蓬萊宫鴉驚月雞人去戎馬騰雲虎士來侍從嚴徐冠葢散燮調□李棟梁摧燕歌趙舞終朝夕不覺嬉游是禍胎　扶運匡時計已差青山重叠故京遮九華宫殿燕王府百辟門庭戍卒家文武衣冠更制度綺羅巷陌失繁華氊車盡載天魔去惟有鶯啣御苑花　黄葉西風海子橋橋頭行客弔前朝鳯凰城改佳遊歇龍虎臺荒王氣消十六天魔金屋貯八千霜塞玉鞭遙不知亡國盧溝水依舊東風接海潮　鬱葱佳氣散無踪宫外行人認九重一曲歌殘羽衣舞五更妝罷景陽鐘雲間有闕摧雙鳯天外無車駕六龍欲訪當時泛舟處滿池風雨脱芙蓉五雲雙闕俯人間嵗宴天王狩未還鸚鵡認人宫漏㫁水沈銷篆御牀閒朝儀無復風雲會郊祀空遺日月顔莫向邊郵動戎馬漢兵已過鐵門闗　灤京南下是中華夜出居庸去路賒何處又棲王謝燕故侯誰種邵平𤓰九重門闢人騎馬萬嵗山空樹集鴉獨是天池秋水滿西風吹入釣魚槎　仙裳宫袖擁龍舟一夕兵來罷盛遊萬户千門銀燭冷六軍百職布袍秋御橋路壞盤龍石金水河成飲馬溝日暮胡笳和羌笛舞兒羞見錦纒頭　萬年海岳作金湯一望凄然感恨長禾黍秋風周洛邑山河殘照漢咸陽上林春去宫花落金水霜來御栁黄虎衛龍墀人不見戍兵騎馬出蕭牆　漢皇愛舞起龍船錦䌫香維御栁烟侍女爭開粧鏡匣後宫不理敗弓絃青油幕乏登壇將金馬門空待詔賢惟有廣寒西畔栢不知爭戰翠參天　清寧宫殿閉殘花塵世廻頭換物華寶鼎百年歸漢室錦㠶千古似隋家後官鸞鏡投江渚北狩龍旗没塞沙想見扶蘇城上月照人清淚落胡笳　瑤臺瓊室倚清虚佳氣潛消諫疏疎帥閫有兵空虎衛經筵無講逐鑾輿侯封一代皇朝爵帝紀千秋太史書斜日五雲坊下路老儒騎馬重躊躇黼座簪裳列俊髦禁闈環珮立仙曹兩京臺閣工輸巧四海泥塗赤子勞端本有書遺鶴禁宣文無客進龍韜拂郎天馬空踰海不駕朝元玉輅高　事事傷心亂若絲宫前重詠黍離詩百年禮樂華夷主一旦干戈喪亂師鳯詔用非麟閣老雉門降是羽林兒行人莫上城樓望惟有山河似舊時　雲霄宫闕錦山川不在穹廬毳幕前螢燭夜遊隋苑囿羊車春醉晉嬋娟翠華去國三千里玉璽傳家四十年今日消沈何處問居庸闗外草連天　西隠集〉

　　欽定日下舊聞考卷三十二

　　欽定日下舊聞考卷三十二舉正

　　翠葆幓髾原書作葆羽𣯶旓與上句不對今改〈釋大訢萬嵗山詩〉

　　李公遂朝元原書作如元按非敵國體今改〈高麗恭愍王條〉三間兩夾原書兩訛作西今改〈介福殿在仁智東條〉

　　閏正月原書落閏字今據元史増〈泰定元年十二月新作棕殿條〉拂郎原書拂訛作茀今據元史改〈丁鶴年題拂郎天馬圖詩〉筝字下原書有𥱧字查字典無此字係沿元史之誤今刪〈順帝荒於遊宴條〉

　　睿壽原書壽訛作德今據元史改〈影堂所在條〉

　　仍設金紅小屏牀原書落設字屏訛作平　上仰皆實如方隅原書訛作皆為實研龍骨方槅　盡列花卉原書盡訛作畫　殿皆繞金珠瑣窗原書繞訛作線珠訛作朱　卬首上原書有左底二字　主廊原書主訛作立　西繞邃河原書西訛作兩　殿制比大明原書比訛作北　花亭毬閣原書毬訛作氊今俱據元故宫考増刪改正〈南麗正門内曰千步廊條〉

　　侯封句原書重一封字今改朝字〈宋訥壬子秋過元故宫詩〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十二舉正

　　原書元宫室門節刪附記

　　景耀門在左廡中條節十五字

　　東宫香殿成條刪

　　至正九年冬詔以皇子條節九字

　　至大初曽巽條刪

　　順帝開端本堂條刪

　　世祖詔都城大作佛事條刪

　　元人事佛條刪

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十二節刪

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷三十三

　　宫室〈明一〉

　　〈臣〉等謹按明初燕邸仍西宫之舊當即元之隆福興聖諸宫遺址在太液池西其後改建都城則燕邸舊宫及太液池東之元舊内並為西苑地而宫城則徙而又東我

　　朝定鼎凡前明𡚁政剗除務盡

　　宫殿之制概從簡樸間有興葺或僅改易其名今謹就朱彞尊原書各條下略為標識其詳已恭載

　　國朝宫室卷内不複綴云

　　原十二年十一月燕府營造訖工繪圖以進其制社稷山川二壇在王城門之右王城四門東曰體仁西曰遵義南曰端禮北曰廣智門樓廊廡二百七十二間中曰承運殿十一間後為圓殿次曰存心殿各九間承運殿之两廡為左右二殿自存心承運周圍两廡至承運門為屋百三十八間殿之後為前中後三宫各九間宫門两廂等室九十九間王城之外周垣四門其南曰靈星餘三門同王城門名周垣之内堂庫等室一百三十八間凡為宫殿室屋八百一十一間〈明太祖實録〉

　　原永樂十四年八月作西宫初上至北京仍御舊宫及是將撤而新之乃命作西宫為視朝之所中為奉天殿殿之側為左右二殿奉天殿之南為奉天門左右為東西角門奉天門之南為午門午門之南為承天門奉天殿之北有後殿有凉殿煖殿及仁夀景福仁和萬春永夀長春等宫十五年六月建郊廟十一月建乾清宫〈明典彚〉

　　〈臣〉等謹按明永樂四年詔以明年建北京宫殿十四年八月作北京西宫十一月詔羣臣議建北京十八年詔改京師為南京北京為京師十一月以遷都北京詔天下是月北京郊廟宫殿成見明史本紀

　　原永樂十五年鼎建北京宫殿有瑞靄浮空金水橋河氷凝結浮圖諸象又慶雲呈采團圜如日正當御座中且現五色天花於是大小臣工咸為歌頌有聖徳瑞應詩二十卷〈萬厯重編内閣藏書目録〉

　　原文皇將營北京宫殿時有神木出四川馬湖山中命禮部尚書建安鄭賜齎香帛徃答神庥焉〈遵聞録〉

　　〈臣〉等謹按明永樂四年分遣大臣採木於四川江西湖廣浙江山西所遣徃四川之尚書宋禮言有數大木一夕自浮大谷逹於江天子以為神名其山曰神木山遣官祠祭見明史本紀

　　原初燕邸因元故宫即今之西苑開朝門於前元人重佛朝門外有大慈恩寺即今之射所東為灰厰中有夾道故皇墻西南一角獨缺太宗登極後即故宫建奉天三殿以備廵幸受朝至十五年改建皇城於東去舊宫可一里許悉如金陵之制而宏敞過之〈春明夢餘録〉

　　原既遷大内東華門之外逼近民居喧囂之聲至徹禁籞至宣徳七年始加恢擴移東華門於河之東遷民居於灰厰西之隙地〈湧幢小品〉

　　原皇城外圍墻三千二百二十五丈九尺四寸其門凡六曰大明門曰長安左門曰長安右門曰東安門曰西安門曰北安門俗呼曰厚載門仍元舊也墻外紅鋪七十二登聞鼓院在長安右門外紫禁城内墻南北各二百三十六丈二尺東西各三百二丈九尺五寸其門凡八曰承天門曰端門曰午門即俗所謂五鳯樓也東曰左掖門西曰右掖門再東曰東華門再西曰西華門向北曰元武門墻外紅鋪三十六〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按明代宫室各門名雖仍沿元舊似俱移置東偏稍加恢擴其登聞鼓院今在西長安門外屬通政司詳官署門

　　原正徳辛巳上入繼大統至京城外行殿楊廷和請上由東安門入居文華殿上箋勸進擇日登極上從行殿受箋由大明門入日中登極〈明倫大典〉

　　原聖母將至禮部議由東安門入再議由大明左門入張璁曰雖天子必有母也焉可由旁門入乎聖母至由大明中門入〈同上〉

　　原進大明門次為承天之門天街横亘承天門之前其左曰東長安門其右曰西長安門凡國家有大典則啓大明門出不則常扃不開毎日百官奏進俱從二長安門入守者常數十百人皆禁軍也〈長安客話〉

　　〈臣〉等謹按承天門又折而東曰長安左門折而西曰長安右門見明史輿服志

　　原在京法司遇會官審録重囚俱於承天門東西分為四行列坐公侯駙馬伯列於東班前行都督等官列於東班後行尚書都御史侍郎等官列於西班前行通政使大理寺佐貳官并六科掌科事給事中列於西班後行〈明憲宗實録〉

　　〈臣〉等謹按明之承天門順治八年重建改為

　　天安門今秋讞大典仍在

　　天安門外西朝房即刑部三法司值班處也

　　原隆慶戊辰五月考選庶吉士在金水橋南設几北向几上各帖姓名〈穀城山房筆麈〉

　　原隆慶五年二月濬金水河〈明穆宗實録〉

　　原大明門内曰承天之門其内之東一門内則太廟也西一門内則太社太稷也〈蕪史〉

　　原成化元年三月命工部尚書白圭董造承天門〈明憲宗實録〉

　　原頒詔例置詔於櫝繫以䋲自承天門縋下〈國史唯疑〉原太廟在闕之左永樂十八年建前正殿翼以两廡後寢殿九間問一室主皆南靣几席諸器備嘉靖十一年中允廖道南請建九廟上從其議撤故廟祖宗各建專廟合為都宫因舊廟新之太祖居中文皇世廟在太廟東北居六廟上昭穆六廟列太廟左右廟各有殿殿後有寢藏主太廟寢後别有祧寢藏祧主太廟門殿皆南向羣廟門東西向内寢殿皆南向十五年十二月九廟成二十年四月雷火八廟災惟睿廟存因重建太廟復同堂異室之制二十四年七月新廟成正殿九間内貯諸帝后冕旒冠帯櫃而藏之祭則陳設東西側間設親王功臣位前為两廡東西二燎爐東燎列聖親王祝帛西燎功臣帛南為㦸門門之左為神庫右為神厨又南為廟門門外東南為宰牲亭南為神宫監西為廟街門正殿後為寢殿九間奉安列聖神主皆南向又為祧廟五間藏祧主皆南向特享於四孟祫於嵗除〈春明夢餘録〉原太廟規制中室太祖髙皇帝孝慈髙皇后東第一室成祖文皇帝仁孝文皇后西第一室睿宗獻皇帝慈孝獻皇后東第二室武宗毅皇帝孝靖毅皇后西第二室世宗肅皇帝孝潔肅皇后東第三室穆宗莊皇帝孝懿莊皇后西第三室神宗顯皇帝孝端顯皇后東第四室光宗貞皇帝孝元貞皇后西第四室熹宗悊皇帝其祧殿所藏徳祖元皇帝后懿祖恒皇帝后熙祖裕皇帝后仁祖淳皇帝后仁宗昭皇帝誠孝昭皇后宣宗章皇帝孝恭章皇后英宗睿皇帝孝莊睿皇后憲宗純皇帝孝貞純皇后孝宗敬皇帝孝康敬皇后東廡侑享諸王十五人西廡侑享功臣十七人〈大常記〉

　　朱彞尊原按此乃崇禎時太廟規制蓋終明之世廟祀皆一帝一后后惟元配

　　原嘉靖四年四月光祿署丞何淵請於太廟内立世室以獻皇帝與祖宗同享太廟禮部尚書席書等以為不可有㫖集廷臣再議於是吏部尚書廖紀武定侯郭勛給事中楊言御史葉忠等咸謂皇上孝心無窮禮制有限臣等萬死不敢以非禮誤陛下上曰世室之建自古有之朕膺天命入紹大統皇考百世之室胡為不可遂命大學士費宏石珤太監張佐等即太廟左隙地立廟其前殿後寢一如太廟制定名世廟云已而席書上言擇地以稱廟所别者出入不與太廟同門位處不與太廟並列祭用次日使敬心不分於所尊廟欲稍逺使樂聲不聞於列祖尊尊親親可两全矣神路宜由闕左門出入何淵復奏當與廟街同門費宏賈詠石珤皆以為不可上不聽命由廟街門五年九月世廟成上自觀徳殿奉獻皇帝神主於世廟十一年三月中允廖道南請建九廟十四年正月諭大學士李時等曰世廟廹近河水今擬重建於太廟左方命於太廟東南隙地相度二月初建九廟十五年十一月九廟成十二月奉安太祖列帝后神主十七年六月揚州府通州同知致仕豐坊上疏請建明堂加尊皇考獻皇帝廟號稱宗以配上帝疏下禮部集議尚書嚴嵩言明堂圜丘皆以事天今大祀殿在圜丘之北正應古方位明堂秋享之禮即此可行不必更建至於侑享以父配之自漢唐宋諸君莫不皆然錢公輔司馬光孫忭所論又主祖宗之有功者今以功徳則宜配文皇以親則宜配獻皇帝若稱宗之議則未有稱宗而不祔太廟者恐皇考在天之靈亦所不安復命集議嵩乃言考秋享成物之㫖嚴父配天之文皇考配享允合周道户部侍郎唐胄上疏力争上留中不發乃設為臣下奏對之辭作明堂或問以示輔臣特黜胄為民上又諭嵩曰國家之興始於髙皇帝而中定艱難則文皇宜同稱祖號皇考獻皇帝宜薦宗稱帝嵩復上議太祖即位仁祖雖自布衣必享天下之祀皇考固獨闕焉聖心必有所不安又言文皇帝再造鴻業㮣以宗稱於義未盡尊稱為祖聖見允宜嵩奏出羣臣無復異議大學士夏言擬太宗為烈祖孝皇帝上定為成祖恭上廟號尊文皇帝為成祖皇考為睿宗獻皇帝祔于太廟〈明典彚〉

　　朱彞尊原按大禮之議張文忠倡之席文襄附和之其初合在廷之諍臣伏闕號哭不能回迨其後建世室配天祔廟两公非不力爭亦不能奪何淵豐坊之邪説論世者咎終歸於始倡和之人此謂逢君之惡其罪大君子於議禮之際尤不可不慎也

　　原奉先殿在神霄之東殿九室如廟寢制國有太廟以象外朝有奉先殿以象内朝毎室一帝一后如太廟寢殿其祔祧迭遷之禮亦如之凡祀方丘朝日夕月冊封告祭及忌辰在焉餘皆於太廟行之永樂三十五年始作〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按明洪武間以太廟時享未足以展孝思復建奉先殿於宫門内之東成祖遷都北京建如制見明史禮樂志

　　原奉先殿薦新品物正月韭菜生菜薺菜雞子鴨子二月芥菜薹菜蔞蒿子鵞新氷三月茶筍鯉魚鵪鶉四月彘猪雉鷄青梅王𤓰杏子櫻桃白酒五月小麥麺沙糖紅豆嫩雞桃子大麥茄子李子來禽蒜薹煮酒六月冬𤓰甜𤓰西𤓰蓮蓬七月蔔萄棗子鮮菱雪梨芡實八月茭白嫩薑鱖魚鮮藕粳米粟米穄米芋苖九月鯿魚小紅豆沙糖栗子橙子石榴柿子生酒十月山藥蜜活兎柑子橘子米糕豆腐蓼花米糖細糖銀魚子鱭魚魚凍十一月蕎麥麪紅豆沙糖甘蔗獐子天鵝鹿雁十二月菠菜鯽魚白魚風鯽魚〈光禄寺志〉

　　原奉先殿供飬初一日捲煎初二日髓餅初三日沙爐燒餅初四日蓼花初五日羊肉肥麪角兒初六日糖沙餡饅頭初七日巴茶初八日蜜酥餅初九日肉酥油初十日糖蒸餅十一日盪麪燒餅十二日椒鹽餅十三日羊肉小饅䬦十四日細糖十五日玉茭白十六日千層蒸餅十七日酥皮角兒十八日糖棗糕十九日酪二十日麻膩麵二十一日蜂糖糕二十二日芝蔴燒餅二十三日捲餅二十四日熝羊蒸□二十五日雪糕二十六日夾糖餅二十七日两熟魚二十八日象眼糕二十九日酥油燒餅三十日糖酥餅〈同上〉

　　補舊例北京奉先殿供薦二月子鵝江寜縣辦解三月鮮笋四月梅子皆南京園户辦七月雪梨宣城縣解八月茭白南京池户辦九月香橙南京園户辦十月柑子橘子呉縣辦十一月甘蔗錢塘仁和二縣辦解萬厯九年南京太常寺卿沈節甫以子鵝道逺抵京已非子鵝雪梨采自秋前裝運色味易變不如在京河間所産議子鵝别𣲖大興宛平二縣雪梨𣲖河間勅下禮部行太常光禄議覆未報二十四年九月南太常寺卿楊時喬請移文應天府取鵝梨價銀至京買子鵝河間買梨進獻〈南京太常寺志〉

　　〈臣〉等謹按明史禮樂志𢎞治十七年吏部尚書馬文升言南京進鮮船本為奉先殿設輓夫至千人沿途悉索今楊徐旱願減省以甦民困据此則前明奉先殿供薦亦未免過繁矣

　　原嘉靖六年三月移建觀徳殿于奉先殿之左改稱崇先殿奉安恭穆獻皇帝神主〈明世宗實録〉

　　〈臣〉等謹按嘉靖二年葺奉慈殿為觀徳殿五年以觀徳殿窄隘欲别建於奉先殿左尚書趙瓉謂不可不聽乃建於奉先殿之東曰崇先殿見明史禮志

　　原孝肅紀皇后薨禮不得祔廟乃於奉先殿右特建奉慈殿别祀之嘉靖十五年并祭於奉先殿罷奉慈享薦〈春明夢餘録〉

　　原景神殿在太廟東北奉藏列聖御容嵗六月六日太常寺吉服詣殿曬晾〈同上〉

　　〈臣〉等謹按嘉靖十三年命易承天家廟曰隆慶殿十五年以渠道遷世廟更號曰獻皇帝廟遂改舊世廟曰景神殿寢殿曰永孝殿見明史禮志

　　補嘉靖二十三年夏建造九廟大柱石磉取諸西山毎石用騾二百頭拽二十五日至城〈暖姝由筆〉

　　〈臣〉等謹按明世宗本紀嘉靖二十年四月辛酉九廟災燬成祖仁宗主二十四年七月以廟建禮成百官表賀亦見明史禮志

　　原崇禎十六年仲夏大雨沾衣如血雷霆通夕不止次日見太廟神主或横或倒諸銅器為雷火所擊融而成灰六月二十三夜雷震奉先殿廟⿱兆目 -- 脊䲭吻碎中有劍削㧞去不知落在何所廟門玲瓏雕刻處皆損壊有龍爪痕太監蘇允寧換鴟吻比前减小上不悦降允寧級〈綏㓂紀畧〉

　　原崇禎十六年夏一夕大雨霹靂起奉先殿中詰朝視之殿門俱開門前白石為雷火所燔有蟠龍痕門上金鋪龍爪印其上爪所著處金皆鎔化中官馬從龍云〈艮齋筆記〉

　　原社稷壇在闕之右與太廟對壇制二成四靣石堦各三級上咸用五色土隨方築之壇西砌瘞位四靣開櫺星門西門外西南建神庫庫南為神厨北門外為拜殿外天門四座西門外為宰牲亭〈春明夢餘録〉

　　原洪武元年上親祭大社大稷大社設正位在東配以后土西向大稷設正位在西配以后稷東向各用玉兩邸幣黒色特用犢一羊一豕一籩豆各十〈同上〉

　　原居中巍然而嚮明者午門也鐘鼓在焉曰左掖門曰右掖門〈蕪史〉

　　原午門之内曰皇極門左曰𢎞政門右曰宣治門旁曰歸極門曰會極門皇極門内東曰文昭閣西曰武成閣上曰皇極殿中曰中極殿後曰建極殿所謂三大殿也中極滲金圓頂如穿堂之制建極殿後曰雲臺門東曰後左門西曰後右門亦名曰平臺又東則景運門西則隆宗門中則乾清門上則為乾清宫崇禎八年八月初四日題敬天法祖牌懸於内東暖閣曰昭仁殿〈先名𢎞徳〉西暖閣曰𢎞徳殿〈先名肅雝〉左曰日精門門之北西向曰端凝殿右曰月華門門之北東向曰懋勤殿左小門曰龍光右小門曰鳯彩西御憇房萬厯中更夀安居乾清宫後披簷東曰思政軒西曰養徳齋中圓頂則交㤗殿上則坤寧宫皇后所居坤寧東露頂曰貞徳齋西露頂曰養正軒東披簷曰清暇居北圍廊曰遊藝齋左曰景和門右曰隆福門再北左曰端則門右曰基化門便接瓊苑左右門矣此中一路之大畧也乾清宫門後過日精門之東曰崇仁門〈先名迎祥〉稍南則曰奉慈殿萬厯中改東裕庫曰𢎞孝殿崇先殿改為神霄殿日精門徃北曰順徳北門則東一長街也再北向西與龍光門斜對者曰咸和左門〈先名百福門〉向南者曰景仁宫〈先名長寜〉其東則東二長街也南首麟趾門〈先名夀春〉北首千嬰門〈先名慶安〉麟趾門之東曰延禧宫曰怡神殿再東曰嘉徳左門再東曰蒼震門咸和左門之北向西與景和門相對者曰廣和左門向南者曰承乾宫〈先名永寧〉東宫貴妃所居東二長街之東曰永和宫〈先名永安〉廣和左門之北向西與端則門對者曰大成左門〈先名長慶〉向南者曰鍾粹宫〈先名咸陽〉皇太子所居前殿曰興隆宫後殿曰聖哲殿其後小院曰龍徳齋東二長街之東曰景陽宫〈先名長陽〉千嬰門之北並列者則乾東之房五所宫正司六尚局皆在乾清宫之東此東一路之大畧也乾清宫門後過月華門之西曰遵義門〈即膳厨門〉向南則養心殿西南則祥寧宫宫前向北者曰無梁殿嘉靖中煉丹藥之所月華門之西南者曰隆道閣原名道心閣〈即皇極閣〉下曰仁徳堂閣東曰忠義室曰仁蕩門〈先名會極〉曰義平門〈先名歸極〉西南則慈寧宫矣月華門往北曰順徳右門則西一長街也再北向東與鳳彩門斜對者曰咸和右門〈先名廣安〉南者曰毓徳宫原名安樂宫後又改永夀宫則西二長街也北首曰百子門南首螽斯門西曰啟祥宫〈原名未央〉宫内一石坊北曰聖本肇初南曰元徳永衍〈先曰貞源茂始慶澤無終〉盖興獻帝所生之地再西曰嘉徳右門〈先名景福〉曰隆徳殿〈即元極寳殿〉祀三清神左有容軒右無逸齋配殿左曰春仁右曰秋義再西北曰英華殿〈先名隆禧〉有菩提樹二株北則北角井西則咸安宫〈先名咸熙〉咸和右門之北向東與興福門相對者曰廣和門南向者曰翊坤宫〈先名萬安〉西宫貴妃所居西二長街之西曰長春宫〈更永寧後仍改長春宫〉廣和右門與基化相對者曰大成右門向南者曰儲秀宫〈先名夀昌〉西二長街之西曰咸福宫〈先名夀安〉又後則乾西之房五所此西路之大畧也坤寧宫所謂中宫也宫後則為後苑欽安殿在焉曰天一之門萬春亭千秋亭對育軒〈更名玉芳軒〉清望閣金香亭玉翠亭樂志齋曲流館四神祠有假山曰堆繡山山上亭曰御景亭東西二池有亭東曰浮碧西曰澄瑞萬厯十一年毁觀化殿壘此東南曰瓊苑左門〈一名嘉福〉西南曰瓊苑右門〈一名隆徳〉欽安殿後曰順貞門即坤寧門也此外則元武門矣皇極門之東曰會極門門東曰文華殿有精一堂恭黙室九五齋殿之後曰玉食館北曰省愆居殿之口曰崇本門殿之後曰刻漏房銅壺騐時之所再後則徽音門曰麟趾門其内則慈慶宫又奉宸宫朂勤宫承華宫昭儉宫麟趾門之東曰闗雎左門再西曰元輝殿再北朝南者曰寳善門迤東曰慈慶宫後門門之外曰奉先殿即内太廟也街東則隆祀門其内則外東裕庫也又東北並列二門曰履順蹈和則一號殿仁夀宫之門内有噦鸞宫喈鳳宫宫妃養老之處自寳善門亦可通元武門其中之門則蓮花門也皇極門之西曰歸極門門西曰武英殿殿西曰大庖曰尚膳監東北曰思善門曰仁智殿西南曰御酒房又北曰慈寧門嘉靖十五年以仁夀宫故址并撤大善殿建慈寧宫過慈寧宫皆内侍直房再北過長庚橋則元武門矣〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按前明宫室規制

　　本朝多仍其舊有更易其名者如皇極門今改為太和門𢎞政門今改為

　　昭徳門宣治門今改為

　　貞度門會極門今改為

　　協和門歸極門今改為

　　熙和門廣和左右門今改為

　　廣生左門

　　廣生右門文昭武成二閣今改為

　　體仁閣

　　𢎞義閣其宏孝神霄等殿今改建

　　齋宫及

　　毓慶宫詳見

　　國朝宫室

　　原順天主考例不賜宴獨南畿二主考辭朝賜宴於闕東松林相傳云遵洪武舊制〈春明夢餘録〉

　　補唐人入朝多侈言花桞之盛五言詩如王維云栁暗百花明春深五鳳城杜甫云退朝花底散歸院栁邊迷又云冉冉栁枝碧娟娟花蘂紅戴叔倫云月沉宫漏静雨濕禁花寒竇叔向云宫花一萬樹不敢舉頭看七言詩如武平一云黄鶯未解林間囀紅蘂先從殿裏開賈至云千條弱栁垂青瑣百囀流鶯繞建章岑參云花迎劒佩星初落栁拂旌旗露未乾杜甫云香飄合殿春風轉花覆千官淑景移錢起云長樂鐘聲花外盡龍池栁色雨中深皇甫曽云曉色漸分雙闕下漏聲遙在百花中張籍云寳樹樓前分繡幙綵花廊下映朱闌至宋猶然故宣和御製宫詞云禁宫春色最妖姸桃李扶疎滿眼前又云纔過閣門分曲檻弄晴繁蘂麗如粧盖自金元以來始不復種花栁於闕下矣明於午門左右棌松葉為棚使百官免立風露之下其制雖善要不若植花栁之為愈也〈筆詮〉

　　〈臣〉等謹按午門外松棚

　　本朝悉裁去

　　補文皇帝御用槍有號帯在午門之五鳳樓王元羙有詩紀之〈眉公見聞録〉

　　〈原程文徳登五鳳樓詩　六月六日天晶明九重廣内暴干旌金銷朱扉開鳳閣禁籞偶随仙侶行複道岧嶤登且止俯視恍入青㝠裏金鐘鼉鼔大十圍震擊元来聞百里紫電清霜森武庫髙幢大□紛無數中有神祖手執戈摩挲黯黯生雲霧赤纓玉勒間駝鞍嵗久神物何媻跚傳是文皇渡江日萬斛載寳来長安祖宗英謨久不滅煇煌重器遺宫闕千秋萬代付神孫張皇廟算恢光烈平生浪說騎鳳遊吾今真上鳯凰樓直須彤管紀勝事天風吹骨寒於秋　松溪集〉

　　補華亭沈景陽善卜永樂中驛取至京太宗命於午門上布卦乃問英國公征南事景陽占曰此大勝之兆時正午當得㨗音其時果有飛檄至報安南平上大悅賜鈔幣遣歸故里〈稗史彚編〉

　　原刑制有剙之自明而為前代所未有者廷杖與東西兩厰錦衣衛鎮撫司獄是已是二者殺人至慘而不麗于法舉朝野之命一聽于武夫宦豎之手可嘆也太祖常與侍臣論待大臣禮太史令劉基曰古者公卿有罪盤水加劒詣請室自裁未嘗輕折辱之所以存大臣之體也時侍讀學士詹同侍坐因取大戴禮及賈誼疏以進且曰古者刑不上大夫以厲亷恥也必如是君臣之恩禮始可兩盡上深然之洪武六年工部尚書王肅坐法當笞太祖曰六卿貴重不宜以細故加辱命以俸贖罪後羣臣罣悞許贖俸始此然永嘉侯朱亮祖父子皆以鞭死工部尚書夏祥斃杖下故當時上書者猶以大臣有過惡當誅不宜加辱為言宣徳三年怒御史嚴皚方鼎何傑等沈湎酒色久不朝參遂命枷項以徇自此言官有枷項者至正統六年大臣枷項者為行在户部尚書劉中敷侍郎呉璽陳瑺祭酒李時勉是時王振亂政鞭撻公卿殿陛行杖習為故事成化十五年汪直誣陷侍郎汪文升都御史牟俸等有詔切責給事中李俊等二十七人御史王濬等二十九人互相容隱不言各廷杖二十正徳十四年以諫止南廵杖者舒芬黄鞏下百三十人死者陸宸等十一人嘉靖三年羣臣争大禮聚哭左順門帝大怒杖五品以下豐熙等一百三十有四人死者王思等十七人于時裹瘡吮血填滿犴狴此其最酷者矣嘉靖中年用法益急雖大臣不免笞辱二十三年宣大總督尚書翟鵬薊州廵撫都御史朱方以撤防太早二十九年總督宣大侍郎郭宗皋廵撫大同副都御史陳燿以㓂入大同是年八月刑部侍郎彭黯左都御史屠僑大理寺卿沈良才以議兵部尚書丁汝䕫獄遲緩三十一年戎政侍郎蔣應奎左通政唐國相以子弟寄名冐功皆逮杖之鵬死獄中方燿皆斃杖而黯僑良才等杖後即起治事公卿之辱前此所未有也故事凡杖者以繩縛兩腕囚服逮赴午門外毎入一門門扉隨闔至杖所列校百人衣襞衣執木棍林立司禮監宣駕帖訖坐午門西墀下左錦衣衞使坐右其下緋而趨走者數十人須臾縛囚定左右厲聲喝喝閣棍則一人持棍出閣於囚股上喝打則行杖杖之三則喝令著實打或伺上意不測曰用心打則囚無生理矣五杖而易一人喝如前毎喝環列者羣和之喊聲動地聞者股慄凡杖以布承囚四人舁之杖畢舉布擲諸地幾絶者十恒八九刑部尚書林俊遺表諌世宗畧曰臣聞古者撻人於朝與衆辱之而已非欲壊爛其體膚而致之死也亦非所以待士大夫也成化間臣猶見廷撻三五臣容厚綿底衣以重氊疊帊猶卧褥數月瘀血始消正徳時逆瑾用事始令去衣受杖重傷國體致釀末年諫止南廵忠直斃命之慘幸遇新詔收恤士氣始回不意諸臣以議禮觸忤復見此事似非聖世所宜然自此或用㣲文意揣指讁被逮至因元旦朝賀怒六科給事中張思静等各朝服受杖出四十餘年間朝士之畢命闕下者益多于前世矣萬厯六年以争首輔張居正奪情杖編修趙用賢等五人天下寃之後帝益厭言者疏多留中廷杖寢不用至天啟四年司禮監太監王體乾奉勅大審復開其端重笞戚臣李承恩以恱魏忠賢因斃主事萬燝御史呉裕中於杖下始燝等之被杖也臺省争詣閣救止之不得大學士葉向髙因疏言以數十年不行之敝政而三見于旬日之間比者萬燝已亡林汝翥汪文言亦將就斃廷杖之事萬萬不可再行後以當問者悉付之鎮撫司士類受禍其慘更有不忍言者矣〈明刑法志〉

　　補午門廷杖司禮監錦衣衞使分坐左右列校行杖之重輕匪獨察二人之話言辨其顔色也黠者毎視其足足如箕張則囚可生鞾尖一歛則囚無生理矣聞諸惡少年習行杖時先縛草為二人一寘甎于中一紙裹其外俱以衣覆之杖寘甎者視之若輕徐解而觀則甎都裂杖紙裹者視之極重而紙無傷能如是則入選以朝臣之死生恣閹豎武夫之喜怒真可歎息痛恨也〈查浦輯𨳩〉原海寧查京尹秉彛為諸生時夢受杖身在暗室中仰見一額懸天上春回四字後任户科給事中上疏論嚴嵩父子詔廷杖六十讁定邊縣典史恍憶前夢因作詩云九重天上春回日二十年前夢裏身〈辛齋詩話〉

　　原隆慶元年吏部尚書楊博等上言先朝諸臣以建言廷杖死者若太僕卿楊最編修王思給事中薛宗鎧何光裕裴紹張原御史浦鋐曽翀葉經主事周天佐伍瑜臧應奎殷承叙凡十三人應復職贈廕上從之〈明典彚〉原隆慶二年給事中石星條奏六事上怒其訕上無禮廷杖之上御五鳳樓潜察杖者中官戒閽吏毋納給事從人部郎穆文熙恐以杖斃先以義白緹帥身自掖蔽中官共詈之文熙且詈且掖以出得不死〈同上〉

　　原海鹽鄭少卿履淳為尚寳司丞隆慶三年疏言今之最急莫如用賢陛下恭黙三禩寧曽召問一大臣面質一講官賞納一諌士乎得旨杖一百血漬於袴今其子孫尚置於笥中〈閭史掇遺〉

　　補楊公繼盛獄具詔杖一百或以蚺蛇膽遺之謂服之可以禦杖繼盛曰椒山自有膽何必蚺蛇哉〈史竊〉

　　補吉水鄒忠介公元標萬厯初以建言予杖天啟初起為總憲年老矣入朝而躓徳陵色不怡先太傅文恪公進曰元標在先朝直言受杖至今筋骨猶負痛也上為之改容〈闌徳録〉

　　〈臣〉等謹按明時廷杖惟以一時之忤付諸閹豎俾得假威肆毒自王振劉瑾用事後中更數大獄所設東西厰鎮撫司錦衣衞羅織慘酷為尤甚朱彛尊原書備録其事以見明之刑政失當閽寺擅權其底於滅亡宜也

　　原獻俘之禮先一日設御座於午門樓前楹正中是日早分遣勲臣告於南郊太廟教坊司陳設大樂於御路南東西北向文武各官朝服刑部堂上官及獻俘官吉服於御道外東西侍立上常服御皇極門鐘聲止鴻臚卿請上乘輿樂作内璫戎裝擁衞前後排列五鳳樓東西兩黄盖扈御簥登午門樓正中黄幄陞座樂止鳴鞭鴻臚寺卿招呼報㨗獻俘官宣奏畢錦衣衞堂上官招呼拿俘来將尉引俘至刑部請付所司行刑押俘出羣臣稱賀禮畢駕興〈慤書〉

　　原上御午樓獻俘奏事畢上曰拿去廷臣尚未聞聲左右勳戚接者二逓為四乃有聲又為八為十六漸震為三十二最下則大漢將軍三百六十人齊聲如轟雷矣〈湧幢小品〉

　　原崇禎元年五鳯樓前獲一黄袱内襲小函一卷題云天啟七崇禎十七還有福王一内侍晨撿得奏御前思陵傳廵視皇城各官究所從來袁槐眉給諫奏曰此事不經何由得至大内且臣等廵視俱各未見而内臣特奏之安知非奸人所為如一追究將來必有造言簧惑聖聽者矣上可其奏立命火之〈青燐屑〉

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十三

　　欽定日下舊聞考卷三十三舉正

　　太常記原書訛作太甞紀今改〈太廟規制條〉

　　陳瑺下落祭酒李時勉五字今據明史刑法志増〈午門廷杖司禮監條〉

　　更永寧後仍改長春宫九字原書訛作正文今改作小註〈午門之内曰皇極門條〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十三舉正

<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷三十四

　　宫室〈明二〉

　　原午門内居中向南者曰皇極門即奉天門也左曰𢎞政門即東角門也考選鴻臚則在此焉右曰宣治門即西角門也西向曰歸極門即右順門也東向曰會極門即左順門也〈蕪史〉

　　原奉天門常朝御座後内官持一小扇金黄絹包裹之聞之故老云非扇也其名卓影辟邪永樂間外國所進〈菽園雜記〉

　　補奉天門御朝上坐定内使捧香爐上刻山河之形寘榻前奏云安定了〈𢎞藝録〉

　　原常朝舊制每日御皇極門决事御座謂之金臺既升座錦衣力士張五繖葢四圍扇自東西陛陞立座後左右而内使一執葢陞立座上一執武備雜二扇立座後正中武備之制一柄三刃而圈以鐵綫裹以黄羅袱如扇狀用則綫圈自落三刃出焉防不虞也〈西垣筆記〉

　　原厯日之頒太袓定於九月之朔其後改於十一月之朔分賜百官頒行天下繼又改十月朔是日御殿比於大朝會一切士民拜於廷者例俱得賜〈野獲編〉

　　〈原倪元璐皇極門頒厯詩　鳯闕□彤旭猊爐妝紫煙六階齊度緯七政轉璣璿甲厯龍躔改寅賓象魏懸明時功在革資始義承乾黑帝威初試青皇位早傳周官新月令甘氏舊星篇人繼羲和後書成蓂莢前庚先三日戒貞下一元旋圖籙符垂赤干支徳應元興王惟省歳太史又編年賜出黄星曜披看緑字鮮因知天厯數如日起虞淵　憶草〉

　　原皇極門外兩廡四十八間除曠八間實四十間東二十間為實錄玉牒起居諸館及東閣會坐公揖在焉西二十間上十間為諸王館下十間則會典諸館也定王書堂在西第六間為讀書處第五間懸先師孔子畫像四配侍側葢摹吳道子筆也及永王出閤因移定王第四間而永王在第六間〈慤書〉

　　原洪熙元年六月上聼政於西角門〈仁宗實錄〉

　　原故事文武羣臣朝親王於奉天門東廊今之皇極門東也〈東曹筆疏〉

　　原皇極門内居中向南者曰皇極殿即奉天殿也左向西者曰文昭閣即文樓也右向東者曰武成閣即武樓也殿之兩旁東曰中左門西曰中右門〈蕪史〉

　　原奉天殿永樂十五年十一月建〈明典彚〉

　　〈臣〉等謹按明史永樂四年詔以明年建北京宫殿八年七月至北京御奉天殿受朝賀十二年八月至北京御奉天殿受朝賀則十五年之前已兩御北京之奉天殿矣葢明袓定大朝會正殿曰奉天永樂時建都遂仍其名至是撤而新之殿制皆自是年更定云

　　原北京奉天殿兩壁斗栱間繪真武神像〈蓬⿱空⼼日録〉

　　補永樂十八年三殿工畢上召漏刻博士胡𡙆卜之布筭訖奏曰明年某月某日午時當燬上大怒囚之至期獄卒報午過無火胡服毒死則午正三刻也殿果焚上甚惜之〈明卓異記〉

　　原永樂十九年四月庚子奉天華葢謹身三殿災〈明成袓實録〉原正統五年三月建奉天華葢謹身三殿乾清坤寧二宫初太宗皇帝營建宫闕尚多未備三殿成而復災以奉天門為正朝至是修造之發現役工匠操練官軍七萬人興工六年九月三殿兩宫成十月賜太監阮安僧保金銀紵絲鈔都督同知沈清封修武伯工部尚書呉中加少師太僕少卿馮春楊青俱升工部左侍郎〈明英宗實録臣〉等謹按洪熙元年正月御奉天門受朝見明史夲紀

　　原嘉靖三十六年四月丙申雷雨大作戍刻火光驟起由奉天殿延燒華葢謹身二殿文武樓奉天左順右順及午門外左右廊盡燬〈明世宗實録〉

　　原嘉靖三十六年四月十三日奉天等殿門災是日雷雨大作火光驟起由正殿延燒至午門樓廊俱燼〈湧幢小品〉原四月二十七日奉御札先作朝門午樓八月二十七日興工戊午八月三日大朝等門成奏告太廟〈古和稿〉原三十七年重建奉天門成更名曰大朝門〈明典彚臣〉等謹按嘉靖三十六年帝以殿名奉天非題扁所宜用宜更定以答天庥明年重建奉天門更名曰大朝門見明史輿服志

　　補嘉靖丁巳四月三殿二樓十五門俱災文武大臣會議修建海鹽鄭公曉時協理戎政率營軍三萬人打掃火焦鄭公白黄司禮磚瓦木石不必盡數發出如石全者半者一尺以上者各另團圍就便堆積白玉石燒成石灰者亦另堆積磚瓦皆然不數日工部欲改修端門外廊房為六科并各朝房午門以裏欲修補燒柱墻缺又於謹身殿後乾清宫前隆宗景運二門中砌高墻一道攔斷内外内監工部議從外運磚運灰運黄土調灰一時起小車五千輌民間騷動公告黄司禮曰午門外堆積舊磚石并石灰無數可盡與工部修端門外廊房其在午門以内者可與内監修理柱空并砌乾清宫前墻黄甚喜公又曰修砌必用黄土今工部起車五千輌一時不得集况長安兩門承天端門午門止可容車夫出入再加車輌阻塞難行見今大工動作兩闕門外多空地可穵黄土用郤命軍搬焦土填上用黄土葢三尺豈不兩便黄曰善公曰午門以裏臺基壞石移出長安兩門甚逺今厚載門修砌剥岸若命軍搬出右順門由啓明門前下北甚近就以此石作剥岸填堵不須減工部估料但省軍士勞力亦可黄又曰善公曰舊例火焦木軍搬送琉璃黒窑二厰徃囘四十里今焦木皆長大不惟皇城諸門難出外面房稠路狹難行難轉况今災變各門内臣小房非燬即拆壞必須修葢方可容身莫若将焦木移出左右順門外東西寳善思善二門前後并啓明長庚兩長街聽各内臣劈取焦皮作炭木心可用者順便取去各修私房以皇城内物修皇城内房不出皇城四門亦省財力黄又曰善〈鄭端𥳑年譜〉

　　原己未十月十日三殿興工庚申四月二日上梁〈古和藁〉原四十一年九月三殿成改奉天殿曰皇極華葢殿為中極謹身殿為建極文樓曰文昭閣武樓曰武成閣左順門曰會極右順門曰歸極奉天門曰皇極東角門曰𢎞政西角門曰宣治詔曰人君建中建極乃叙疇錫福之基臣民會極實欽若從乂之道持崇表正用迪訓行〈明世宗實録〉

　　〈臣〉等謹按明之華葢殿即中極今建為

　　中和殿謹身殿即建極殿今建為

　　保和殿

　　原三殿規制自宣徳間再建後諸将作皆莫省其舊而匠官徐杲能以意料量比落成竟不失尺寸〈明世廟識餘録〉原萬厯二十五年六月戊寅歸極門火延燒皇極等殿文昭武成二閣迴廊皆燼〈明神宗實録〉

　　原天啓五年八月戊戌皇極殿𥪡金柱九月甲寅門工成七年二月己亥迎建極殿金梁乙巳建極殿升梁五月辛未命工部尚書薛鳳翔迎中極殿金梁分遣尚書楊夢衮於神木厰孫杰於廣渠門崔呈秀於正陽門王之臣於大明門郭允厚於午門周應秋於皇極門行祭告禮己邜中極殿升梁八月乙未中極殿建極殿挿劍懸牌三殿開工自天啓五年二月二十三日起至七年八月初二日報竣〈明熹宗實録〉

　　〈原沈徳符天啓宫詞　萬方輻輳助雕甍觀闕巍峩壮帝京趙鬼不須重誦賦柏梁未燼建章營　清權堂集〉原京城皇極門且成而金柱明梁非圍尺極大者不中時川貴採辦在在告困適通惠河道工部郎陸澹園以天津至海兩岸平沙葭葦之地有厯朝大楠木漂沒者悉為搜發至一千有竒其中梁柱圍尺者一百五十有七約省金錢二百餘萬〈見只編〉

　　增萬歴四十三年八月庚戌重建三殿〈眀史神宗紀〉

　　原皇極殿九間中為寳座座旁列鎮器座前為簾簾以銅為絲黄繩繫之簾下為氊氊盡處設樂殿兩壁列大龍橱八相傳中貯三代鼎彛櫉上皆大理石屏每遇正旦冬至聖壽則御焉先一日尚寳司設寳案於座之東鴻臚寺設表案於殿東中門外主客司設外藩貢方物案於丹陛左右欽天監設定時鼓於文樓上教坊司設中和韶樂於殿内東西設大樂於皇極門内東西俱北向至期錦衣衛陳鹵簿儀仗於丹陛丹墀東西設羽扇於殿内東西陳車輅步輦於皇極門丹墀中道北向金吾等衛列甲士軍仗於皇極門外午門外丹墀東西旗手衛設金鼓於午門皇極門外御馬監設仗馬錦衣衛設馴象於文武樓南東西相向欽天監設報時位於丹陛之東鼔初嚴百官朝服班午門外鼔次嚴百官次第由左右掖門入詣丹墀序立鳴鞭捲簾鼔三嚴導駕官前導尚寳司捧寳前行樂作奏飛龍引之曲上衮冕升座外贊排班班齊鞠躬大樂作奏風雲會之曲再奏慶皇都之樂三奏喜昇平之樂贊搢笏鞠躬舞蹈贊跪唱山呼贊出笏俯伏四拜興禮畢鳴鞭奏賀聖明之樂駕興尚寳司捧寳導駕官前導至中和殿駕還宫〈春明夢餘録〉原太袓初定大朝位正殿曰奉天殿門名亦如之其後文皇營北京遂仍其名燬於火世宗更其名曰皇極而華葢殿則曰中極謹身殿曰建極葢取洪範之義議者以為洪範更有六極字樣相同意義不美然上方親定禮樂薄視百王少忤則獲罪無救正者至隆慶初元御史張檟請改仍太袓舊號時高儀為大宗伯以為皇考所定且遺詔中多所釐正獨不及殿名乞存之以表三年無改之義遂不果易按太袓奉天二字實不可易袓訓中云皇帝所執大圭上鏤奉天揚袓四字遇親王尊行者必手秉此圭始受其拜以至臣下誥勅命中必首云奉天承運皇帝太宗繼之一切封拜功臣必曰奉天靖難其次曰奉天翊衛奉天翊運至列聖所封者無論為功勛為恩澤為文武亦必以奉天為號至今不改若皇極建極本屬一義而中極尤為無出攷完顔氏上京宫殿其正寝名乾元殿葢襲唐代舊號至天眷元年改名皇極殿則先有稱之者矣〈野獲編〉

　　〈原劉效袓詩　元會初分庭燎光君王親御紫霞觴不知五夜春多少白日猶聞爉炬香　念菴詩集〉原中左門之左小廂房有扁曰徳政殿崇禎十五年五月召諸臣入對及午賜宫餅各十五枚〈慤書〉

　　原崇禎十五年八月上御朝畢登文昭閣閣在皇極殿東上歩下閣御徳政殿召五閣臣言文昭閣兩旁可建直房朕不時召對及講讀有疑問先生徃來亦便翌日遂於閣左右各設直房〈三朝野史〉

　　原皇極殿之北有滲金圓頂者曰中極殿即華盖殿也再北曰建極殿即謹身殿也俱嘉靖四十一年重建工完改名者也殿居中向後高踞三纒白玉石攔干之上者雲臺門也兩旁向後者東曰後左門西曰後右門即雲臺左右門亦名曰平臺也凡朝對各臣等官或於平臺即後左門也〈蕪史〉

　　〈臣〉等謹按明𢎞治十三年五月召大學士劉健李東陽謝遷於平臺議京營将領見孝宗夲紀

　　原四川石砫女帥秦良玉帥師勤王召見賜綵幣羊酒上製詩旌之曰蜀錦征袍手製成桃花馬上請長纓世間不少竒男子誰肯沙場萬里行〈崇禎遺録〉

　　〈臣〉等謹案崇禎三年永平四城失守良玉奉詔勤王帝召見平臺賦四詩旌其功見明史夲傳

　　原崇禎十二年九月命大學士楊嗣昌以原官兼兵部尚書督師討流㓂賜尚方劍宴於平臺後殿上手觴嗣昌三爵賜以詩〈國𣙜〉

　　原賜楊嗣昌詩云鹽梅今暫作干城上将威嚴細栁營一掃㓂氛從此靖還期教養遂民生書用黄色金龍蠟箋厚如指甲長四尺餘濶一尺六七寸字大二寸餘後一行署云賜督師輔臣嗣昌又一行署云崇禎十二年九月前鈐御筆之章引首一寳上方中書一押大體似明徳二字合成者鈐一表正萬邦之寳〈籲天録〉

　　補崇禎丙子八月十六日上御平臺召諸臣入對入班天氣晴明全無雨狀俄而黄沙蔽天風霆交發怒吼不絶滂沱大雨雜以迷霧〈召對記〉

　　原中極舊名華盖前即皇極後為建極崇禎辛巳四月召對至𢎞政門則上已御殿即魚貫而入中左門循殿左垣高下可四十級到中極殿殿左右闢四大門上寳座周圍刻金龍形金色璀璨御榻以黄綾衣之入分東西班行禮召對畢上命賜宴坐内璫布席與宴者十三人各一席酌用金蓮花杯杯高大如瓶圓可四寸下有三小蒂承之傍有荷柄席各三十餘器席前各二花瓶中揷蓮花光祿署官八人行酒袓制宴羣臣多在午門外及文華門外惟郊祀慶成宴三品及學士在皇極殿内而中極自國初賜宴親王外未有也至正統後坐禮乆廢今始行之〈慤書〉

　　原後左門又北東則景運門也西則隆宗門也又西向南者則仁徳門也隆宗門之南東向房一連名協恭堂司禮監太監㸔文書之所也乾清門外左右金獅各一入門丹陛直至乾清宫大殿左曰日精門右曰月華門左小門曰龍光右小門曰鳳彩神宗御居西煖閣光廟御居東暖閣先帝御居西煖閣今上御居東暖閣宫之左端凝殿尚冠等近侍所司衮冕玉帶類貯此右懋勤殿先帝創造地炕恒臨御之〈蕪史〉

　　原正徳九年正月乾清宫火上自即位以來每歳張燈為樂庫貯黄白蠟不足復令所司買補之及是寧王宸濠别為竒巧以獻遂令所遣人入宫懸挂皆附著柱壁上復於宫庭中依簷設氊氁而貯火藥於中偶勿戒遂延燒宫殿俱盡上猶往豹房省視囘顧光燄燭天戯謂左右曰是好一棚大烟火也〈明武宗實録〉

　　原正徳十六年十一月乾清宫成世宗自文華殿入居之四川道監察御史鄭夲公以上入居新宫上疏曰乾清之為宫八年營搆一旦落成陛下踐𧙓之初適與期會居安之日正思危之時也上嘉納之〈明世宗實録〉

　　原萬厯二十四年丙申三月乾清坤寧災二十五年二月重建〈春明夢餘録〉

　　補乾清坤寧兩宫再建萬厯二十四年七月初十日開工至二十六年七月十五日告成兩宫之外交泰殿煖殿披房斜廊乾清日精月華景和隆福等門及圍廊房一百一十間并帶造神霄殿東裕庫芳玉軒通共用銀七十二萬〈冬官紀事〉

　　補乾清坤寧二宫告成需石陳設滇中以竒石四十櫝分製佳名以進曰春雲出谷曰泰山喬嶽曰神龍雲雨曰天地交泰各大五尺一寸曰玉韞山光大五尺曰河洛獻瑞曰元嶂雲収曰江漢朝宗曰竒峯叠出曰海山朝旭各大四尺一寸曰錦雲碧漢曰虹臨華渚曰雪溪春水曰羣峯獻秀曰麟趾呈祥曰龍翔鳳舞各大四尺曰一碧萬頃曰雪巖春霽曰雲霞出海各大三尺曰萬山春曉曰春山煙雨曰百川霖雨各大三尺五寸曰溪山煙靄大三尺一寸曰壽山福海曰雲漢麗天各大三尺六寸曰湖光山色曰函關紫氣曰春山煙雨曰卿雲絢采曰雲霞出海各大三尺五分曰龍飛碧漢大四尺八寸山水人物屏石八塊曰山川出雲大三尺九寸五分曰煙波春曉大三尺四寸曰白雪春融大三尺三寸曰雲龍出海曰槎汎斗牛各大尺五寸曰春雲出谷曰海宴河清曰振衣千仞各大一尺九寸時嵗己亥三月也〈泉南雜志〉

　　原嘉靖十四年秋乾清宫左右小殿成上命禮部尚書夏言擬額殿東貯冕弁西藏書史言擬左曰端凝右曰懋勤上悦曰卿所擬取端冕凝旒懋學勤政義甚善遣中使賜言金幣〈明典彚〉

　　〈臣〉等謹按春明夢餘録日精門北曰端凝月華門北曰懋勤今制

　　端凝殿

　　懋勤殿

　　日精門

　　月華門俱仍舊名

　　原乾清宫丹陛下有老虎洞洞背為御街洞中甃石成壁可通徃來帝嘗於月夕率内侍賭迷藏潜匿其内〈天啟宫詞注〉

　　〈臣〉等謹按宫前丹陛下洞道葢侍從之人藉以左右徃來者而明之末葉乃用為嬉娯之地其興居無節政令不修甚矣國祚豈能久乎

　　〈原陳悰詩　石梁深處夜迷藏霧露□濛䕶月光捉得御衣旋放手名花飛出袖中香　天啓宫詞〉補楊大洪首倡移宫李選侍出居一號殿〈黄忠端説畧臣〉等謹按明史楊漣傳載李選侍居乾清宫漣力請移宫遂移居仁壽殿據此則一號殿即仁壽殿之别名也

　　原崇禎元年書敬天法祖扁額命司禮監掌印太監髙時明懸乾清宫大殿兩楹書人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中十六字〈崇禎遺録〉

　　原西煖殿萬厯七年五月添額名肅雝殿至十一年四月更𢎞徳殿東煖殿萬厯十一年閏二月添額𢎞徳殿夲年四月更昭仁殿〈明宫殿額名〉

　　〈臣〉等謹按元大内東西煖閣為慈福明仁二殿明初東為𢎞徳西為肅雝至萬厯十一年更名東暖閣曰昭仁西暖閣為𢎞徳見明史輿服志

　　夲朝因之

　　原萬厯七年四月輔臣張居正進肅雝殿箴上覧而納之命書於御屏十一年四月大學士張四維等進昭仁殿𢎞徳殿箴〈明神宗實録〉

　　原乾清宫後披簷東思政軒西養徳齋崇禎五年四月安扁中圓殿更交㤗殿嘉靖十四年七月添額〈明宫殿額名補王錫爵思政軒箴　惟皇睿聖光嗣丕基弗寧燕處有儼若思厥思伊何萬幾一日千里應違謀之几席惟皇立政欽若昊天曰雨曰晹思其或愆惟皇立政憲於烈袓是訓是行思繩厥武四海惸𭒀政是用康一夫不獲我視如傷殊方皮卉政是用輯一夫不戒作我蟊賊萬方玉食思及鉏犂衮服在御思及杼機筐篚之恩用思有式費出無經乃政之慝任思勿貳或蔽其聰去思勿疑或撓其公言逆於耳思或為利言遜於心思或為戾朝以出政則思其終紛更之戒畫一之從夕以修令則思其始毋詢窽辭毋眩多指是之為思規萬世安天命不易為君實難人亦有言日中則昃無疆惟休無疆維恤思之思之鬼神通之户牖有箴瞽瞍誦之　王文肅文草〉

　　原乾清宫之北曰交泰殿則皇后所居也有中門向後恒閉而不開〈蕪史〉

　　原暖閣在乾清宫之後凡九間中一間置床三張於房下即以天橋上左一間之下置床三張於上又以天橋下左二間之下間置床三張於下又以天橋上左三間之上間又置床三張於上又以天橋下左四間之下間置床三張於下右四間亦如之天橋即人家樓梯也凡九間有上有下上下共置床二十七張天子隨時居寝制度殊異〈宙載〉

　　原坤寧宫嘉靖十四年七月添額東露頂安徳齋崇禎六年四月更貞徳齋西露頂養正軒崇禎七年八月安扁東披簷清暇居北圍廊游藝齋俱崇禎五年十月安扁〈明宫殿額名〉

　　増坤寧宫東披簷清暇居崇禎五年十月二十三日安扁北圍廊逰藝齋同日安扁〈春眀夢餘録〉

　　補思陵在游藝堂一日忽命中官問詞臣曰今市肆交易止言買東西而不及南北何也詞臣猝無以對輔臣周延儒曰南方火北方水昏暮叩人之門户求水火無勿與者此不待交易故惟言買東西中官以其言入奏上善之〈兎園冊〉

　　原廣運門更坤寧門嘉靖十四年七月添額〈明宫殿額名〉原坤寧宫左曰永祥門右曰増瑞門俱萬厯二十五年二月添額〈同上〉

　　〈臣〉等謹按今制

　　永祥門

　　増瑞門俱仍舊名

　　原宫人有罪罰提鈴每夜自乾清門至日精門月華門仍還乾清宫前方止髙唱天下太平聲緩而長與鈴聲相應〈天啓宫詞注〉

　　原禁中歳除各宫門改易春聯及安放絹畫鍾馗神像像以三尺長素木小屏装之綴銅環懸挂最為精雅〈舊京遺事〉

　　原舊例宫中歳首不貼門神殿門外列綵装二状如傀儡以木為之長與人等每嵗除則飾以冠笏與人無異崇禎末綵装入夜輒走久之日未落即走内官不敢獨行見其來輒引避一老中貴言之〈艮齋筆記〉

　　原過日精門之東曰崇仁門稍南曰内東裕庫曰𢎞孝殿曰神霄殿日精門往北曰順徳左門〈□史〉

　　原隆慶元年三月更名景雲殿曰𢎞孝殿〈明穆宗實録〉原𢎞孝神霄二殿奉安孝烈皇后孝恪皇太后萬厯三年徙神位於肅皇帝室罷𢎞孝神霄之祀〈春明夢餘録臣〉等謹按明世宗孝烈后隆慶時祀𢎞孝殿穆宗母孝恪皇太后隆慶初祀神霄殿萬厯三年俱遷袝奉先殿二殿遂罷見明史禮志

　　原蒼震門恒閉遇掃雪則開〈蕪史〉

　　原大内每雪後即於京營内撥三千名入内廷掃雪輪番出入每嵗俱然亦有游閒年少代充其役以觀禁掖宫殿者又南京舊制有揀花舍人額設五百名葢當年供宗廟薦新及玉食糖䊗之用今廢久矣五百揀花三千掃雪亦兩都佳話也〈野獲編〉

　　原宫正司六尚局曰尚衣曰尚食曰尚功曰尚服曰尚寝曰尚宫皆在乾清宫之東〈蕪史〉

　　原景仁宫初名長寧宫有惟和從善二亭延祺宫初名長壽宫有集瑞亭永寧宫崇禎五年八月更承乾宫東配殿曰貞順齋西配殿曰明徳堂俱崇禎七年八月安扁〈明宫殿額名〉

　　原田貴妃居承乾宫〈玉堂薈記〉

　　原永和宫初名永安宫咸陽宫更鍾萃宫隆慶五年十一月更前殿為興龍殿後殿為聖哲殿後有小院名龍徳齋景陽宫名長陽宫嘉靖十四年五月更名〈明宫殿額名〉原千嬰門之北並列者則乾東之房五所〈蕪史〉

　　原過月華門之西曰遵義門向南者養心殿也向北則司禮監掌印秉筆之直房袓制宫中膳房原在隆道閣後魏忠賢移於怡神殿而以其房為直房養心殿之西南曰祥寧宫宫前向北者曰無梁殿世廟煉丹藥之所也月華門西南巋然者隆道閣也〈同上〉

　　原嘉靖四十一年九月改乾清宫右小閣名曰道心旁左門曰仁蕩右門曰義平〈明世宗實録〉

　　原隆慶四年二月命工部於道心閣精一堂臨保室舊址重建閣曰隆道堂曰仁徳室曰忠義〈明穆宗實録〉

　　原長樂宫更名毓徳宫萬厯四十四年十一月又更名永壽宫未央宫更名啓祥宫〈明宫殿額名〉

　　〈臣〉等謹按萬厯十八年正月召見大學士申時行等於毓徳宫見明史夲紀

　　補嘉靖十四年五月建啓祥宫侍講學士廖道南作頌以獻上優詔答之宫為獻皇帝誕降之地〈嘉隆聞見録〉原啓祥宫神廟自兩宫災後遂居於此〈蕪史〉

　　〈臣〉等謹按萬厯三十年召大學士沈一貫于啓祥宫命罷礦税見明史夲紀

　　原嘉德右門南向為隆徳殿供三清元武諸神神廟時災天啓七年重修〈蕪史〉

　　原隆徳殿即元極寳殿隆慶元年更名崇禎六年更中正殿左有容軒右無逸齋俱扁左配殿曰春仁右配殿曰秋義〈明宫殿額名〉

　　〈臣〉等謹按嘉靖十七年大享上帝於元極寳殿奉睿宗配十八年二月祈穀於元極寳殿見明史夲紀

　　原崇禎六年乾清宫隆徳殿所供神佛像盡移於朝天宫大隆善寺〈崇禎遺録〉

　　〈臣〉等謹按明隆徳殿舊址今改建

　　中正殿雨花閣

　　原隆徳殿西北曰英華殿以供西番佛像有菩提樹二株〈蕪史〉

　　原英華殿前菩提樹兩株六月開黄花秋深子落子不從花結與花並發而附於葉之背瑩潤圓整可作佛珠此樹為李太后所植太后上賓神廟上尊號曰九蓮菩薩祀慈容於樹北之别殿〈天啓宫詞注〉

　　補大内西北隅英華殿前有菩提二樹慈聖皇袓母手植也髙二丈枝幹婆娑下垂着地盛夏開花作黄金色子不於花蔕生而綴於葉背秋深葉下飄颺永巷却葉受子而念珠出焉其顆較南産差小而色黄且間分瓣之綫界作白絲名曰多寳珠〈菩提子詩序〉

　　〈臣〉等謹按今

　　壽安宫之北為

　　英華殿亦供奉佛像之所庭中菩提樹

　　御製詩恭載

　　國朝宫室卷内

　　原英華殿先名隆禧殿隆慶元年更名崇禎五年撤額〈明宫殿額名〉

　　原英華殿元旦供年飯素澆頭立春供素□餅春蠒卧饅䬦元夕供果餡蠒兒四月八日供大不落夾二百對小不落夾三百對五月五日供粽子四百枚冬至日供素餛飩臘八日供粥料〈光禄寺志〉

　　原嘉靖十四年五月更萬安宫曰翌坤宫長春宫曰永寧宫壽昌宫曰儲秀宫壽安宫曰咸福宫咸熙宫曰咸安宫萬厯四十三年六月復更永寧宫曰長春宫〈明宫殿額名

　　臣〉等謹案明咸安宫舊址今在

　　壽康宫後乾隆辛未恭建

　　壽安宫詳見

　　國朝宫室

　　原袁貴妃居翊坤宫〈玉堂薈記〉

　　原百子門之北並列者則乾西之房五所〈蕪史〉

　　原出會極門之下曰佑國殿供元武像其東則内承運庫再東曰香庫稍北有石碑曰古今通集庫以貯古今君臣畫像符券典籍歳六月六日曝之〈同上〉

　　〈臣〉等謹按佑國殿已廢其承運各庫在今内閣之東古今通集庫似即今銀庫地石碑不可攷古今帝王畫像今藏在

　　南薰殿詳見

　　國朝宫室

　　原會極門東向南者文華殿也有扁曰學二帝三王治天下大經大法者神廟御筆也繩愆糾謬者小臣杜詩筆也有精一堂恭黙室九五齋殿之後曰玉食館西北曰省愆居其底用木為通透之基高三尺餘下不令牆壁至地四圍亦不與别處接凡遇災𤯝駕居此以示修省殿之西曰崇夲門殿之後曰刻漏房銅壺滴漏在此凡八刻水則交一時直殿監宿抱時辰牌赴乾清門裏換之牌長尺餘石青地金字書曰某時途遇者必側立譲行坐者必起立亦敬天時之義也〈蕪史〉

　　〈原蔡羽詩　千門花栁轉楓宸百和香中過輦□銀箭忽從天上落六宫仙子聼時辰　林屋集〉原正統三年五月書天下文武方面官姓名於文華殿上諭行在吏部兵部臣曰庶官賢不肖難知使淑慝混淆莫辨将孰與為善爾等朝夕在左右朕熟知之在外者或知有未盡先朝嘗命書其姓名於武英殿南廊或於奉天門西序以備觀覽爾等其書中都留守司各都司布政司按察司姓名掲於文華殿𠉀儒臣進講之暇因以考其人之賢否而加黜陟焉〈明英宗實録〉

　　〈臣〉等謹按明仁宗即位掲天下三司官姓名於奉天門西序孝宗𢎞治元年疏文武大臣中外四品以上官姓名掲文華殿壁見明史夲紀

　　補文華殿在奉天門之東比諸殿制稍減而特精雅用緑色琉璃瓦左右為兩春坊上之便殿所常御者也今用為經筵之所中設御座龍屏南向又設御案於御座之東稍南設講案於御案之南稍東入殿中門當檻下白石一方純潔可丈許擡講案官置案當其北二三尺地始稱講官拜起也殿中金鶴一雙東西相向立盤中下有趺架飾以金朱以口銜香香黒色如細燭状外國所貢也其下則以三山小銅屏風障金銅炭爐兩展書官各立其下展書官悉從内閣題定兼用坊院每講四子書展書官從東班出講經史展書官從西班出進詣御案前跪出漚手香〈漚手香名太醫院每歳製此以分餽各官〉展講章二太監接手攤滿以金尺鎮定然後起至此則天顏真咫尺矣凡進講衣冠帶履俱薰香退即以别篋貯之示不敢䙝也光祿寺設宴於左順門之北葢奉天門之東廡也依品級序坐作一行俱面西珍羞良醖二署司賜宴惟經筵最精腆例得帶從官堂吏及家僮輩擕囊榼以收餕餘宴畢出至左順門之南分班北向叩頭謝恩而退〈水南翰記〉原天順八年始開經筵歲以二八月中旬始四十月下旬止先期於文華殿設金鶴香爐於寳座之南左右各一香爐之東南設御案講案各一案上置進講書鎮以金尺至期知經筵官勲臣閣學講官暨九卿鴻臚錦衣指揮使及四品以上冩講章官俱繡金緋袍展書翰林官與侍儀御史給事中俱青繡服大漢将軍二十人導駕至左順門易冠帶仍執金𤓰侯伯則易金繡蟒衣綴立文華門外宣入将軍負東西牆立〈祝允明九朝野記朝制選将軍直殿所司有木架髙八尺選者立其身與之齊擔五百觔甎行殿廷一匝為合格〉諸臣行禮畢升陛由殿東西門入序班舉御案進上前隨舉講案講官出班立展書官二員出班對立講官行禮興東展書官膝行詣御案展四子書講義講官進講畢退西展書官展經義儀亦如之講畢上諭官人喫酒飯各官承㫖出拜丹陛下乃詣左順門讌以官序惟學士序鴻臚及四品以上寫講章之官之右日講官凡四員日輪二員進講講畢宴於文華門外西廡禁中謂之小經筵亦謂之小講〈瑣綴錄〉

　　補舊規經筵春講以二月十二日起五月初二日止秋講以八月十二日起十月初二日止〈明熹宗實録〉

　　補經筵初開講讀侍從官皆有白金文綺之賜史成進御亦進秩加賞書成以事故去則不霑恩數如先去不效勞勩偶值書成則得霑恩數故有經筵頭修書尾之諺〈震澤長語〉

　　原經筵始開相傳每講畢命中官布金錢于地令講官拾之以為恩典〈立齋閒録〉

　　原經筵進講在文華前殿日講在殿後穿廊正字在後殿東閣設一幄次又東一室乃上所游息處〈穀城山房筆麈〉原講殿中笵金為二鶴立于左右鶴頭各揷香二炷〈費文憲摘稿〉

　　補先是文華殿有孔子塑像帝欲從古易以木主靈寳許荘敏公誥乃以所著道統書上之帝悦即撤以舊像立皇帝王師八主南向周孔二主東西向且命公輔九人瞻拜主前諭之曰朕奉先聖先師於此庶起敬慕以遜志于學卿等其㒺朕棄仍賜茶以及禮神品物〈戒菴漫筆〉原文華殿東室奉伏羲神農軒轅堯舜禹湯文武九聖南面周公孔子左右東西向歲春秋開講前一日皇帝皮弁服拜跪用羮酒果脯帛行奠告禮〈春明夢餘録〉

　　原每日講日初出上到文華殿東房房中供羲農黄帝堯舜禹湯文武九小龕于上左周公右孔子二龕上一拜三叩頭中官贊禮是時門未啓閣臣講官立𠉀月臺上左闌干邊𠉀上行禮畢轉後殿方開門上坐殿後川堂司禮監打躬承㫖曰先生每來閣臣講官始分左右魚貫而入近御案前一拜三叩頭不贊禮上坐平地僅髙三寸葢略堂陛之嚴亦以便講官憑几也每讀書講書與上共一几几上只書一夲朝上講官凴几倒㸔手執朱紅牙籖讀某句即以籖指講亦如之時左班中官手執一小架架上有金錢自架左移右有聲以計遍數〈玉堂紀實〉

　　〈原陸深經筵紀事詩　經筵開自袓宗朝按月奉旬第二朝今上春秋偏好學三千年後見神堯　編排御覽效精誠白夲高頭手寫成句讀分明圏㸃罷隔宵預進講官名　絲鞭聲肅退朝官名在經筵畧整冠一字班行先出隊中臣扶輦下金鑾　金水河頭白玉橋上公寳帶侍中貂逡巡小立瞻龍氣左順門高御幄飄　文華殿啓奉天東滴翠浮青映碧空譚藝講經頻設仗太平天子坐當中　百官朝下殿門前仗馬雙牽七寳鞭黄道正中移歩輦侍臣班從赴經筵　龍池鳯掖藹朝暾板轎初囘轉角門聼唱宮人来進入講章黙黙又重温殿陛森排劍㦸重金貂玉蟒䕶真龍司儀起案雙雙過御榻前頭取次供　横經几子赭羅裙小對團龍簇〉

　　〈繡雲擡向御前安穏定黄金鎮尺兩邊分　第三㕔協兩坊官長跪拈書漚手攤幸對天顏剛咫尺禮嚴不敢舉頭㸔　行出班東面照西臚聲高颺叩頭齊參差進講並平聲肩立輪著周書孟子題　兩行冠珮列金緋供奉諸臣盡繡衣歩入殿門同罄折講官端拱靠南扉師保公孤儘上行元勲立近衮龍傍紅雲不動爐烟細聼講虞書第幾章　金鶴飄香瑞靄濃寳□爐火擁蟠龍未曽暫免經傳㫖不怕嚴寒報仲冬　緑琉璃殿洞重門黼扆中陳擁至尊傳與大官供酒飯兩班文武盡承恩　白玉闌干與案齊一行餚核盡朝西珍羞良醖俱名品指㸃開囊囑小奚　姿容沾醉縂仙桃黄閣三公共六曹步出順門俱北靣瞻天拜舞不辭勞　隔宿薫衣問夜閑齋心轉覺副心難不知言語功多少到得君身保治安　齋辰服次聖躬勞淺澹垂衣寳座高昨日御批傳帖下龍紋重整赭黄袍　朱衣司禮下東班風細傳言縹緲間暫倚木天西面望聖皇親饗兩宫還　儼山集原于慎行經筵進講紀述詩　延英别殿倚平臺問道恭承步輦來講席平依丹地轉經筵近對御筵開凝旒□穆聞天語委佩從容列上台聖學方隆恩禮茂儒臣長此咏康哉榖城山房集〉

　　原文華殿有直殿中書擇能書者居之〈春明夢餘録〉

　　原成祖遷都北平其宫殿牌額皆朱孔陽筆孔陽松江人兼善畫〈四友齋叢説〉

　　原天順二年皇太子出閣讀書上召李賢謂曰東宫講讀向在文華殿朕欲避居武英但早晩朝太后不便姑以左廊居太子〈明天順日録〉

　　原故事太子出閣設座于文華殿自嘉靖十五年改易黄瓦仍為主上經筵之所〈野獲編〉

　　〈原朱國祚東朝即事　殿庭香靄接雲平一道爐函夾陛行肅肅講臣齊鵠立金蓮影裏喚先生　介石齋集〉原文華殿孟夏祀竈孟冬祀井〈光䘵寺志〉

　　補文華殿後扁慈聖太后書六行嵌以丹朱殿内圍屏畫輿地圖〈嬴隱集〉

　　原文華殿後東室皇上齋居于此繪正心誠意字懸於西璧繪敬一字掲之門左右楣設御榻東壁下有御屛三曲䕶焉西室設新榻為齋宿所命工繪漢文止輦受諫圖懸之左唐太宗納魏徵十思疏圖懸之右〈桂洲集〉原嘉靖十三年九月文華殿後九五齋恭黙室訖工命輔臣以詩紀其事於是大學士張孚敬李時各為五言律詩四章上之〈明世宗實録〉

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十四

　　欽定日下舊聞考卷三十四舉正

　　三尺原書尺訛凡今改〈嘉靖丁巳四月條〉

　　親王尊行原書尊訛作導今改〈太袓初定大朝會條〉

　　賜楊嗣昌詩首二字今増改四字

　　二署司原書司訛作名今改〈文華殿在奉天門條〉

　　李賢原書落李字今増〈天順二年皇太子出閣條〉

　　參居内外原書居訛作合今改〈李國𣚴恭黙室箴〉

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十四舉正

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷三十五

　　宫室〈明三〉

　　原恭黙室者文華後殿之東九五齋之西室也室北壁繪河圖東壁洛書西壁鳳鳴朝陽圖〈桂洲集〉

　　〈原夏言恭黙室頌　維皇作室九五之側皇錫之名是曰恭黙恭黙伊何曰惟思道無臭無聲至徳之妙河有龍馬洛有神龜鳳凰鳴矣雝雝喈喈按兹三圖聖王之瑞以開人文以來帝賚大哉聖心惟恭惟黙與天同遊懋建皇極　同上補李國𣚴恭黙室箴序畧　粤稽虞帝肇統危微洎乎啇宗覃思恭黙葢恭以為黙既不搰乎物交黙而能恭斯不淪于枯静于是啓文華之後鍵闢九五之清齋錫之嘉名曰惟恭黙斯室也綰合宫府之會參居内外之交賢士大夫漸覺其地逺宦官宫妾浸假而情親勸講不勤將暴寒之慮易保持不宻則咻傅之途分是宜撫玉几而悚心觸奎壁而克念者也　李文敏集原支大綸文華殿御書頌　粤兹元黄昉判七政羅錯斷鰲補石穹規載廓巢風永頽羲埃緜邈惟彼陶唐有此冀方虞舜入禪並曜重光睦族徽典之紀之綱既輯玉帛爰同律厯惟時惟幾聿修厥徳禹乃嗣興敬承弗忒湯纘禹祀肇修人紀風愆永戒奄甸疆理周王代之如矢如砥三壤經國九疇叙倫周禮周官郁郁其文條分縷析典則斯存昭兹遐躅爛焉汗竹浹深極髙民熙物育訏謨懿範永植君鵠於鑠我皇侔徳昊蒼睿思忡忡昧爽靡遑躋唐埒虞肩夏踵殷鑒于有周乃武乃文黼座髙敞璇臺廽矗鳯藻雲廽龍章電燭法言在御載留神矚稽古立則日乾夕惕左右天經張弛民極覆之幬之無怠無斁寳綸煇映乾度永正勉勉我皇四方其靖保我奉符式昭靈慶　華苹録〉

　　補崇禎十三年三月策試諸貢士于皇極殿上御小輦下平臺歴殿東陛上導以銀香罏一雙是年承埏會試中式第二十八名跪第一行對策仰瞻天顔白晳目微露徧視諸臣傳諭須用心作文字作得好還要召對聲如洪鐘試已讀卷官位次甲第進呈傳臚前一日果召對於文華殿三百人齊集而傳宣召對僅四十人承埏在三甲中不得與也奏對稱㫖者二十五人臚傳後特授二甲進士孫一脈姚宗衡趙玉森劉瑄嚴似祖為翰林院簡討周正儒李如璧胡周𪔇宣國柱黄雲師為給事中陳羽白陳純徳魏景琦馮垣登呉邦臣為各道監察御史董國祥顔渾為吏部主事蔡肱明田有年葛竒祚張經吕陽陳纁盧若騰張朝綖錢志騶為兵部主事舊例二甲進士改庶吉士者散館日授編修而是年不待教習竟除皆以簡討用又二甲第一名例除禮部主事而是年則以兵部主事用又㧞下第舉人史惇等一百六十三名廷試貢生呉康侯等百名俱留特用授主事知州推官知縣有差其後特用中殉節者進士則陳純徳馮垣登張經陳纁蔡肱明葛竒祚舉人則郟縣知縣李貞佐貢生則户部郎中徐有聲立賢無方知人則哲後死者所當備述也〈鴻一亭筆記〉

　　〈臣〉等謹按明進士題名録崇禎十三年三甲進士髙承埏浙江嘉興人此條所引筆記係承埏自撰紀廷試事者故記文中僅稱名而不著其姓氏

　　補中式舉人殿試内閣大學士學士等官詳定試卷次日同赴文華殿内閣官將第一甲三卷以次進讀俟御筆批定出將二甲三甲姓名填寫黄榜又次日早同赴華葢殿内閣官進至御座前以次拆卷將姓名籍貫面奏司禮監官授制勅房官填榜畢開寫傳臚帖子内閣官一員捧榜出至奉天殿授禮部尚書制勅房官將帖子授鴻臚寺官傳臚〈明會典〉

　　補初讀卷用祭酒修撰等官正統中猶與其事其後非執政大臣不得與而去取之柄則在内閣初於殿試之明日即傳臚掲榜今制稍寛約以三日内閱卷禮部地專而人衆庶得盡心鑒别云〈明登科考〉

　　原嘉靖十七年作聖濟殿於文華殿後以祀先醫〈明典彚

　　臣等謹按聖濟殿今〉

　　文淵閣即其舊址

　　原黄諫嘗作京師泉品謂玉泉第一文華殿東大庖井第二〈玉堂叢話〉

　　〈臣〉等謹按大庖井在今之

　　傳心殿前左側泉味獨甘甲於别井今作亭覆其上原崇禎時中外多事每遣羽流於南城為章醮之舉上與后妃宻往行禮自文華殿西夾道中往來一日有部僚接本在會極門忽傳駕返皇遽避入文華門西直房於窓隙中闚見上乘小輦輦前立兩宫娥其次后輦又次田袁二妃輦歴歴見之不知上亦闚見矣俄使中璫問姓名上復遣諭之至外勿言也〈玉堂薈記〉

　　原萬厯二十七年四月建端敬殿〈明神宗實録〉

　　原端本宫在東華門内即端敬殿之東前庭甚曠長數十丈左為東華門右為文華門光宗皇帝青宫時所居也天啓末懿安張皇后移居於此名慈慶宫其外為徽音門壬午八月懿安移入居仁夀殿因改為端本宫以待東宫大㛰宫門前三石橋葢大内西海子之水蜿蜒從此出焉皇太子原居大内鍾粹宫在坤寜宫之左既漸長當移居上以慈慶為皇考舊居其後朂勤宫即上舊居也因以居東宫奉遷懿安皇后於仁夀殿前門徽音改前星門内關睢左右門改為麟祥燕翼第二門麟趾改為重暉第三門慈慶改為端本純禧左右門改為養正體元再入為端本宫中設皇太子座畫屏金碧座左右二大鏡屏髙五尺餘鏡方而長左右各有連房七間門上各堆紗畫忠孝亷節故事左七間即寢宫内有二雕床餘皆空洞右七間有琱紅寳座及奥室其内有𢎞仁殿規制曲折與左不同矣又後為穿殿兩廡翼然有清正二軒又後則聚寜門今改為凝寜門端本宫至此止矣此後為龍圃門又後為奉宸宫其右有承華門入後則左為朂勤宫右為昭儉宫又後為麗園門〈慤書臣〉等謹按端敬殿與端本宫今改建三所為

　　皇子所居

　　補慈慶宫光宗青宫時所居張差挺擊處也上為信王時亦居此名朂勤宫崇禎十五年七月更名端本宫〈山書〉補懿安皇后既移宫入上命即所居賜皇太子改名端本宫宫制如常苐連房曲室多耳殿列方鏡屏二髙可數尺〈宦夢録〉

　　原清寜宫本太子所居之宫今皇子既冠皆居於此〈病逸漫記〉

　　原萬厯四十三年五月有妄男子張差持挺入慈慶宫時皇太子移居宫内差入第一門寂無人第二門止兩奄人守之一年七十一年六十餘為挺所仆遂至殿簷下超級而上韓本用等執之交東華守門指揮朱雄皇太子以聞〈先撥志始〉

　　原武英殿在右順門之西規制如文華凡齋居及召見大臣於其中後以文華殿近慈寜宫故厯朝多居之而武英殿遂不復御崇禎五年三月皇后千秋命婦例當朝賀先十日文書房傳諭文武命婦從西安門北安門進西華門赴武英殿行禮甲戌三月再行朝賀禮命婦自西華門外下輿入黎明皇后升殿冠為圓匡冒以翡翠上飾九龍四鳳大花十二樹小花如大花之數兩博髩十二鈿服褘衣深青為帶畫翠赤質五色十二等素紗中單黻領朱羅縠褾襈裾蔽膝隨衣色以緅為領縁用翟為章三等大帶隨衣色朱裏紕其外上以朱錦下以緑綿鈕約用青組玉革帶青襪青舄舄以金飾宫女服用紫色圓領窄袖偏刺折枝小葵花於上以金圈之珠絡縫金束帶紅裙弓様鞵烏紗㡌飾以花㡌額綴團珠結珠髩梳垂珠耳飾命婦花冠釵鈿服用翟衣素紗中單黼領朱縠褾襈裾蔽膝隨裳色以緅為領縁加文繡重翟為章二等大帶隨衣色革帶用玉犀金烏角不等青襪舄佩綬入排班立四拜女官宣箋表跪成國夫人入殿内致詞命婦皆跪三叩頭起立四拜而出辛巳十月皇嫂懿安皇后聖節亦許命婦朝賀〈春明夢餘録〉原命婦入朝贊行四拜皆下手立拜惟謝賜時一跪叩頭耳〈榖城山房筆麈〉

　　原思善門外橋西為武英殿命婦朝賀中宫於此殿也〈蕪史〉

　　朱彛尊原按崇禎七年三月命婦入朝中宫實於武英殿先伯祖母趙淑人與焉是年十月朝懿安皇后於慈寜宫至十年三月復朝中宫於隆道閣劉若愚纍臣蕪史亦云武英殿命婦朝中宫於此而夢餘録則云仁智殿為命婦朝賀中宫之地若愚謂仁智係停梓宫之所則皇后千秋節必不於此受賀可知己

　　補仁孝文皇后召翰林學士解縉黄淮胡廣胡儼楊榮楊士竒金㓜孜之妻入見柔儀殿勞賜備至〈后紀〉

　　原武英有待詔擇能畫者居之〈春明夢餘録〉

　　原宋徽宗立書畫學書學即今文華直殿中書畫學即今武英待詔諸臣然彼時以此立學時有考校今止以中官領之不關藝苑無從稽其殿最故技藝之精逺不及古矣〈穀城山房筆麈〉

　　原崇禎三年命武英殿中書畫歴代明君賢臣圖書正心誠意箴於屏置文華武英兩殿〈崇禎遺録〉

　　原南薰殿凡遇徽號册封大典閣臣率中書篆寫金寳金册御用監必殺鹿一隻蒸炰作羮此舊典也逍遥城在歸極門之西南今無之矣〈蕪史〉

　　原仁智殿在武英殿後俗所謂白虎殿是也凡大行皇帝梓宫停於此〈同上〉

　　原仁智殿以處畫士一時在院中者人物則蔣子成翎毛則邊景昭山水則商喜石銳馬軾李在倪端陳暹鍾欽禮王諤朱端然皆畫家第二流人〈四友齋叢説〉

　　補宣廟喜繪事一時待詔有謝廷循倪端石銳李在皆有名戴文進入京衆工妒之一日在仁智殿呈畫文進以得意之筆上進第一幅是秋江獨釣圖畫一紅袍人垂釣於水次畫家惟紅色最難著文進獨得古法入妙宣廟閲之廷循從旁奏曰此畫甚好但大紅是朝廷品官服色却穿此去釣魚甚失大體宣廟頷之遂揮去其餘幅不復視〈畫品〉

　　原孝宗嘗至仁智殿觀鍾欽禮作畫見其皴劈飛動從背後久立鍾不知也既而忽捋其鬚大呼曰天下老神仙鍾遂以勅賜天下老神仙七字刻石作私印〈明良記〉原思善門在仁智殿東南〈蕪史〉

　　〈臣〉等謹按仁智殿應在武英殿後舊基已廢今之内務府官廨等處是其舊址云

　　補江夏呉偉畫山水人物入神品憲宗召至闕下待詔仁智殿有時大醉蓬首垢面曳破皂履踉蹌行中官扶掖以見上大笑命作松泉圖偉跪翻墨汁信手塗抹而風雲慘憺生屏幛間上歎曰真仙筆也偉出入掖庭奴視權貴求畫多不與於是權貴人數短之居無何放歸南郡孝宗登極復召見命畫稱㫖授錦衣百户賜章曰畫狀元後稱疾歸武宗復遣使召之使至未就道中酒死〈稗史彚編〉

　　原仁宗即位建𢎞文館於思善門外駕嘗臨幸講論經史不倦〈殿閣詞林記〉

　　補仁宗建𢎞文閣於思善門作印章命翰林院學士楊溥掌閣事侍講王璡佐之親舉印授溥曰朕用卿等於左右非止助益學問亦欲廣知民事為理道之助卿等如有建白即以此封識進〈明典故紀聞〉

　　〈臣〉等謹按明洪煕元年正月建𢎞文閣命儒臣入直楊溥掌閣事見明史仁宗本紀

　　原十月上坐思善門選東宫官〈路紀〉

　　原𢎞文館在大内之西正統中始革去〈病逸漫紀〉

　　原慈寜宫在寳寜門北〈蕪史〉

　　補萬厯間外方貢緑刺觀音一座其髙六尺李太后迎供慈寜宫中〈過日集箋〉

　　原嘉徳右門之西曰長庚門凡夫匠淘溝及修造或宫人疾故皆開此門出入其外自元武門迤西可九間自北而南過長庚橋至御酒房後墻曰長連三十九間再前層曰短連三間連元武門東計之通共五十四間總曰廊下〈蕪史〉

　　補寳和六店宫中儲材物處一寳和二和逺三順寜四福徳五福吉六寳延武宗嘗扮商估與六店貿易爭忿喧詬既罷就宿廊下〈西河詩話〉

　　補御酒坊後墻有街曰長連又一街曰短連總曰廊下家〈張南士集〉

　　原内法酒總名長春有上用甜苦二色給内閣者以黄票學士以紅票〈傍秋亭雜記〉

　　原内法酒出大璫造者亦佳但或甘或冽似未得平令人熱及好渇不堪醉也〈□洲筆記〉

　　原坤寜宫之後則後苑也欽安殿在焉供元天上帝之所也有魚池假山竒花異樹東南曰瓊苑左門西南曰瓊苑右門〈蕪史〉

　　〈臣〉等謹按

　　欽安殿

　　御花園今仍舊名詳見

　　國朝宫室

　　原成化十二年八月户部尚書兼翰林院學士商輅等言祖宗創為郊祀歲一舉行極為慎重邇者傳聞皇上於宫北建祠奉祀玉皇取郊祀所用祭服祭品樂舞之具依式製造并新編樂章命内臣習之欲於道家所言神降之日舉行祀禮臣等稽之於古未為合禮夫天者至尊無對非他神可比事之之禮宜簡而不宜繁可敬而不可黷今乃别立玉皇之祠祀并用南郊之禮樂相去一月之間連行三祭未免誠意不專且郊祀所用執事并樂舞生皆神樂觀道士為之刑喪病疾之人一切不預祖宗制禮葢有深意存焉伏望聖明將所建神祠停罷神像送宫觀侍奉祭服祭器樂舞之具送太常寺收貯凡内廷一應齋醮悉宜停止疏入上命拆其祠〈明憲宗實録〉

　　原𢎞治十一年七月太監李廣奏欽安殿設齋醮當用旛竿工部尚書徐貫等謂非祖宗舊制且宫禁之内不宜用此上曰是其勿造〈明孝宗實録〉

　　原嘉靖二年四月太監崔文等於欽安殿修設醮供請駕拜奏青詞給事中張嵩知其左道誣惑請火其書斥其人章下所司〈明世宗實録〉

　　朱彛尊原按此乃建醮青詞之始也

　　原欽安殿門曰天一之門嘉靖十四年添額有萬春亭千秋亭嘉靖十五年添對育軒嘉靖十四年更玉芳軒四神祠有觀花殿萬厯十一年毁之壘石為山中作石門扁曰堆秀山上有亭曰御景東西魚池池上二亭左曰浮碧右曰澄瑞又有清望閣金香亭玉翠亭樂志齋曲流館至萬厯十九年毁〈明宫殿額名〉

　　〈補王錫爵樂志齋箴　聖人作易次豫于謙喜起之歌始以敕天我皇鑒兹弗懈于位有毖斯齋惟以樂志其樂伊何匪遨匪遊其志伊何樂而不流樂有從理亦有從欲安危之機辨之幽獨何以辨之惟志之持志壹常安志煩則危惟幾惟康無逸乃逸君子攸居萬年無斁王文肅文草原夏言欽安殿詩　欽安殿前修竹園百尺琅玕䕶紫垣夜夜月明摇鳯尾年年春雨長龍孫　桂洲集〉原欽安殿後曰順貞門其宫墻外則元武門每夜更鼔在焉〈蕪史〉

　　〈臣〉等謹按

　　欽安門

　　順貞門

　　本朝俱仍其舊元武門即今

　　神武門也

　　原隆慶四年二月建英明閣於禁中〈明穆宗實録〉

　　原大内後門有丹漆巨挺一支此扉不知幾何年矣成化間偶墮地破乃髹竹中藏卷三一為王摩詰畫真蹟〈國史唯疑〉

　　原紫禁城内之河則自元武門之西從地溝入至廊下南過長庚橋裏馬房橋由仁智殿西御酒房東武英殿前思善門外歸極門外皇極門前會極門北文華殿西而北而東自慈慶宫前之徽音門外蜿蜒而南過東華門裏古今通集庫南從紫禁城墻下地溝亦自巽方出歸䕶城河或顯或隠總一脉也〈蕪史〉

　　原北中門之南曰夀皇殿曰北果園殿之東曰永夀殿曰觀徳殿與御馬監西門相對者夀皇殿之東門萬厯中年始開者也殿之南則萬歲山俗所云煤山也山之前曰萬嵗門再南曰北上門左曰北上東門右曰北上西門西可望乾明門東可望御馬監也再南過北上門則紫禁城之元武門也〈同上〉

　　〈臣〉等謹按夀皇殿北果園即今

　　景山後是也

　　北上諸門今仍舊名云

　　原崇禎癸未九月召對萬歲山觀徳殿出東華門入東上北門遶禁城行夾道皆槐樹十步一株折而西則萬歲山在望矣復折而北入山左裏門上御觀徳殿皇太子侍立諸臣趨過永夀殿至觀徳殿階下上御坐張金字屏書一小賦門外張黄幔對畢賜茶餅有頃駕興入元武門諸臣仍出山左裏門觀徳殿在北安門内元武門外萬歲山東麓也山上有土成磴道每重九日駕登山觴焉山北有夀皇殿北果園山南有扁曰萬歲門再南曰北上門再南曰元武門入門即紫禁城大内也山左寛曠為射箭所故名觀徳山左裏門之東即御馬監兩門相對一帶有桿子房北膳房暖閣厰皆西向也永夀殿在觀徳殿東南相近内多牡丹芍藥旁有大石壁立色甚古〈慤書〉

　　增萬嵗山髙一十四丈樹木蓊𣡸有毓秀夀春長春翫景集芳會景諸亭〈春眀夢餘録〉

　　原萬歲山在子城東北元武門外為大内之鎮山髙百餘丈周廽二里許林木茂宻其顛有石刻御座兩松覆之山下有亭林木隂翳周廽多植竒果名百果園〈西元集〉原萬歲山嘉樹鬱葱鶴鹿成羣俗稱煤山天啓甲子六月山椒有五色雲靈臺占曰景雲將降㫖行慶賀禮以六科廊災乃寢〈天啟宫詞注〉

　　原今京師厚載門南逼紫禁城俗所謂煤山者本萬歲山其髙數十仞衆木森然相傳其下皆聚石炭以備閉城不虞之用者〈野獲編〉

　　原崇禎七年九月量萬歲山自山頂至山根斜量二十一丈折髙一十四丈七尺萬歲山左門山石門於萬厯十八年八月添牌有玩芳亭萬厯二十八年更翫景亭二十九年再更毓秀亭亭下有夀明洞又有左右毓秀館長春門長春亭夀皇殿萬福閣下曰臻祿堂康永閣下曰聚仙室延寜閣下曰集仙室萬福閣東曰觀徳殿又有永夀門永夀殿觀花殿集芳亭會景亭興隆閣萬厯四十一年更翫春樓萬福閣西曰永安亭永安門乾祐閣下曰嘉禾館乾祐門興慶門下曰景明館外為山左裏門山右裏門〈明宫殿額名〉

　　原鳳翔之麟遊有虎臣者慷慨有氣節成化末貢入太學適聞萬歲山架棕棚以備登眺臣上疏極諫憲廟竒之祭酒費誾不知也懼其賈禍會六堂鳴鼓聲罪以鋃鐺鎖之俄官校至宣臣至左順門中官傳㫖勞之曰爾言是也棕棚拆卸矣命吏部予七品官誾聞而大慚臣知雲南鶚嘉縣事卒於官〈郊外農談〉

　　原𢎞治中太監李廣以左道見寵權傾中外戊午歲建毓秀亭於萬歲山下既成適小公主患痘廣飲以符水遽殤未幾清寜宫災有謂建亭年月不利故有此災太皇太后怒廣懼飲鴆死〈月山叢談〉

　　原嘉靖中禁中有貓微青色惟雙眉瑩潔名曰霜眉善伺上意凡有呼召或有行幸皆先意前導伺上寢株橛不移上最憐愛之後死勅葬萬嵗山隂碑曰虬龍冢〈耳談原歐大任萬歲山詩　五岳來朝日三山路不迷長楊秦苑北盧橘漢園西珠斗凌空近瑶峯入望齊萬年同聖夀何用訪丹梯　旅燕稿〉

　　朱彛尊原按宣宗廣寒殿記及楊文貞李文達彭文憲葉文莊韓襄毅西苑諸記所稱萬歲山皆本金元之舊至馬仲房始以煤山為萬歲山迨萬厯間掲萬歲門於後苑而紀事者往往混二為一葢金元之萬歲山在西而明之萬歲山在北也

　　原宣宗八年四月二十六日上命勲舊輔導文學之臣遊西苑翰林則少傅楊士竒楊榮少詹事王英王直侍讀學士李時勉錢習禮時少保黄淮來自退休與焉〈翰林記〉

　　〈原楊士竒賜遊西苑詩序　宣徳八年四月上以在廷文武臣日勤職事不遑暇逸特勅公侯伯師傅六卿文學侍從㳺觀西苑偕行凡十有五人自西安門入循太液之東而南觀新作之圓殿改作之清暑殿二殿皆皇上奉侍皇太后宴游之所降而登萬歲山至廣寒殿而仁智介福延和三殿及瀛洲方壺玉虹金露之亭咸得遍造已而中官傳奉上命賜黄封之酒御厨之珍爵數行時久未雨忽隂雲東來微雨沾席倉庚如簧和鳴不已相與引滿勸酬盡醉而出賦詩若干首　東里集〉

　　〈臣〉等謹按明廣寒殿及仁智介福延和三殿今

　　永安寺即其舊址瀛洲方壺等亭其制已易云

　　〈原王直記畧　六月七日陪少師少保及諸學士於太液池上焚三朝實録草本詔許遊萬歲山觀金元遺跡中官引自圓殿後度石橋橋中空二丈許用一大舟實其中以通行者既度入山門門有三中為御路衆從左右門入山皆竒石疊成相傳金人取宋艮岳石為之至元増飾加結搆焉山趾兩旁皆有門躡石級而上至半有三殿中曰仁智左曰延和右曰介福獨廣寒殿在其頂又有瀛洲方壺玉虹金露四亭在延和介福之後昔皆窮極侈麗今猶有可觀者山右之半有廢井深不可測中人云下與海通有蛟蟄焉山下一石曰慶雲竒峯萬變葢艮岳之絶竒者又有康千石康千國名石乃松木入河水浸漬久而成者其木理宛然凡諸殿宇皆仍其舊未嘗修治我朝列聖恭儉之徳於此可見矣觀畢賜宴山下盡醉而歸　王文端文集原李賢賜遊西苑記　天順己卯首夏月上命中貴人引賢與吏部尚書王翺數人遊西苑入苑門即液池蒲葦芰荷翠潔可愛循池東岸北行花香襲人行百歩許至椒園中有圓殿金碧掩映四面豁敞曰崇智南有小池金魚遊戲其中西有小亭臨水芳木匝之曰玩芳又北行至圓城自兩掖洞門而升上有古松三株中有圓殿曰承光西有長橋跨池下過石橋而北山曰萬歲怪石參差為門三自東西而入有殿倚山左右立石為峯以次對峙四圍皆石磴折而上並列三殿中曰仁智左曰介福右曰延和至其頂有殿當中曰廣寒左右四亭在峯之頂曰方壷瀛洲玉虹金露下過東橋轉峯而北有殿臨池曰凝和二亭臨水曰擁翠飛香西隅有殿用草曰太素殿殿後草亭畫松竹梅于上曰歲寒門左有軒臨水曰逺趣軒前草亭曰會景循池西岸南行有屋池水通焉以育禽鳥有亭臨水曰映暉又南行有殿臨池曰迎翠有亭臨水曰澄波東望山峯倒蘸于太液波光之中又西南有小山至則有殿倚山山下有洞洞上有巖横列宻孔泉出迸流而下曰水簾水聲泠泠然潜入石池龍昻其首口中噴出復潜繞殿前為流觴曲水左右危石盤折為徑山畔有殿翼然至其頂一室正中四面簾櫳欄檻之外竒峯回互下轉山前一殿深静髙爽殿前石橋極精巧左右有沼沼中有臺臺外古木叢髙鳥鳴上下至于南臺林木隂森過橋而南有殿面水曰昭和門外有亭臨岸沙鷗水禽如在鏡中　古穰集臣〉等謹按太素殿明天順年間剙建今之

　　五龍亭即其舊址水簾石池似在白塔之西岸南臺即

　　今

　　瀛臺也

　　〈原韓雍賜遊西苑記　天順三年四月賜公卿大臣以次遊西苑遂由西華門而西入西苑門即太液池之東南岸也乃折北循岸而行至椒園園内行殿在叢樹中殿之北有釣魚臺南有金魚池又北行至圓殿觀燈之所也歴階而登殿之基與睥睨平古松數株其髙參天其西以舟作浮橋横亘池面北則萬歲山在焉北度石橋登山山在池之中磊石為之山之麓以石為門門内稍髙有小殿琴臺碁局石牀翠屏分布森列峯有最竒者名翠雲上刻御製詩沿西坡北上有虎洞吕公洞仙人庵又上有延和有瀛洲有金露皆殿名瀛洲之西湯池之後有萬丈井深不可測由金露折而東上絶頂則廣寒殿也下至玉虹又下而南至方壺至介福皆與延和諸殿相對峙而方壺瀛洲則左右廣寒而竒特者也又下至山之東麓過石橋復折北循岸數百步至九間殿門外繫五六小舟稍北有船房苫龍船其中又北行數里至北閘上横小亭釣竿數十線餌具備垂之清流沿池北岸而西復折而南有蓄水禽之所二皆編竹如牕下通活水啓扉以觀鳥皆翔鳴又南至浮橋西□殿對岸也復出而南至小教場又西南至小山名賽蓬萊入門有殿殿前一大池中通石橋東西二小閣立水中橋南有娑羅樹殿後復有三殿其階益上益髙至頂則與萬嵗山相望下至第三殿之前蓄水作機瞰其下有水簾洞洞之中作金龍口中噴水水從前殿基下隂渠之内𬨨至于殿前鑿石為曲渠復作龍頭于其西水至出龍口旋繞而東可以流觴坐久之乃循故道出東南行至小石橋橋上有亭過而上叢坡為南臺臺有行殿殿之南門外臨流作小軒少頃太監邀入殿之東廡赴所賜宴酒既芳列杯復連引遂大醉折北出西苑門已晡時矣　韓襄毅集原彭時賜遊西苑記　西苑在宫垣西中有太液池周十餘里池中駕橋梁以通徃來橋東為圓臺臺上為圓殿殿前有古松數株其北即萬歲山山皆太湖石堆成上有殿亭六七所最髙處廣寒殿也池西南又有一山最髙處為鏡殿乃金元時所作其西南曰南臺則宣廟常幸處也　可齋筆記原葉盛賜遊两苑記　天順三年四月六日有㫖賜遊西苑先飯於左順門東北廊訖趨右順出西華西上西中西苑四門北入椒□至行殿殿枕太液池下瞰如鏡出北行至圓殿由東城門入上殿殿前古松極竒怪又置翠屏岩郭公磗木變太湖石從西城門下北至太液厯御橋再北至萬歲山由西路入山徑旁有仙人老虎洞抵絶頂入廣寒宫兩旁圓亭東曰玉虹西曰金露兩亭下次第又各兩殿東曰方壺次曰介福西曰瀛洲次曰延和山半坪間有仁智殿舊址自東路出山至九間殿過黄船厰過北閘口行殿又西從湖岸折而南至養牲房所養皆珍禽經虎城至小山子名賽瀛洲前後左右皆有殿中兩旁有水閽山頂之殿狀如廣寒殿前有水出腰垂如珠簾然流至石池西流從石龍口吐出復洑流山下殿前鑿石為流觴曲水水折流至東池復南入湖中過橋亭至南臺行殿前有石□直階下數十步至水中是為釣磯前所歴覽皆上游幸所也　水東日記〉

　　原嘉靖十五年五月召輔臣李時禮官夏言武定侯郭勛汎舟西苑帝以五日率先朝故事汎舟西苑特召時言勛侍行先命太監韋霦賜以艾虎彩索牙扇等物帝至御龍舟命時言一舟勛一舟自芭蕉園歴玉蝀金鰲橋至澄碧亭頒賜御肴又命楫人蕩槳近龍舟顧問已而賜宴無逸殿乃還〈翰林記〉

　　〈原夏言御舟歌　御舟北臣舟南積翠堆雲山似玉金鰲玉蝀水如藍臣舟南御舟北雲龍會合良及時魚水君臣永相得　桂洲集原李黙遊西内記　季夏十六日望西安門舍騎步入過仁夀宫直北隙地初築親蠶壇殿用前詹事霍韜議也殿東西北上為永福萬春諸宫正南為門者三曰仁夀宫門門外西南數十步築神祗壇葢倣周禮王社為之直東為帝社坊凡駕臨享特駐此坊東北為無逸殿殿南為豳風亭上著豳風𡇼記掲亭中出門南行西望黍菽盈疇趙常侍導而西槐栁多至數圍葢遼時物北行松間隠隠見岡阜至則小軒峙其前又前甃石為九曲黄河軒北石假山也頂列銅池六皆貯水池旁多穿孔竇下注洞口洞中為龍勢若噴吐前為圓池龍盤其間駕幸則瀉銅池從孔竇迸落名水晶簾山上有梳粧樓遺址舊傳為遼后遊處自橋至此地皆以文磗乳花石雜甃之常侍導出一門循塍而東南見省耕亭額南並稻畦可二十畆中有池方廣十丈環置桔橰引池灌焉復導自東小門出則湖堤萬栁中也縁堤稍南樹益宻林端望見昭光殿常侍曰此兎兒山也稍北行常侍别去時夕陽半落湖心波光閃爍荷葉盡舒花皆紅白葭菼蒼然有鳥巢其末啾唧出蘆葦間湖東列數亭為艤舟處亭外為西苑門殿闕參差可歴歴指出時已昏黒矣　羣玉樓藳原嚴嵩賜遊西苑詩序　泛金海觀於廣寒山蕩舟持楫者皆中使水光蕩漾逺近亭臺隠現金碧交輝若身造瑶池弱水之間　鈐山堂集〉補嘉靖十二年四月上幸西苑御寳月亭召張孚敬等同遊御清馥殿翠芬亭賜茗酒錦囊詩扇紅藥花製古樂府五七言絶句各一章命和〈嘉隆聞見紀〉

　　原嘉靖十三年九月西苑河東亭榭成上親定額天鵞房北曰飛靄亭迎翠殿前曰浮香亭寳月亭前曰秋輝亭昭和殿前曰澄淵亭後曰趯臺陂臨漪亭前曰水雲榭西苑門外二亭曰左臨海右臨海亭北閘口曰湧玉亭河之東曰聚景亭改吕梁洪之亭吕梁前曰機金亭翠玉館前曰擷秀亭萬歲山後曰玩芳亭〈明典禮志〉

　　〈臣〉等謹按明皇史宬東南有門通河俗所謂騎馬河也迤東沿河稍北則吕梁洪見蕪史嘉靖十三年西苑河東亭榭成親定額名改吕梁洪之亭曰吕梁見明史輿服志

　　〈原王九思午日從遊西苑應制詩　蘭宫桂殿翠微中鳯輦宸遊引上公鶯語巧隨歌曲細榴花嬌映御筵紅長秋揆日分絲縷侍女承恩戲角弓魚藻萬年同宴鎬甘泉欲賦未能工　渼陂集原文徴明秋日再經西苑詩　内苑清秋宿露晞盈盈日采動金扉松間翠殿團華葢天外銀橋入紫微錦䌫稀遊青雀暗璚波無際白鷗飛彤墻髙栁無人折時見宫中一騎歸　甫田集〉原西苑池氷既堅以紅板作柁床四面低欄亦紅色旁僅容一人上坐其中諸璫於兩岸用繩及竿前後推引往返數里〈天啓宫詞注〉

　　原上數同中官泛輕舠於西苑手操篙櫓去來便㨗乙丑端午用絳繒小舟首尾龍形上親持划同内侍劉思源髙永夀溯流俄而風起雲霧四塞舟覆二璫溺死太監譚敬急往扶駕出水〈同上〉

　　〈原陳悰詩　琉璃波面浴輕鳬艇子飛來若畫圖認著君王親蕩槳滿堤紅粉笑相呼　風掠輕舟霧不開錦鱗吹裂綵㠶摧須臾一片歡聲動捧出真龍水面來　天啓宫詞〉

　　原崇禎十五年春上遊西苑召内閣五府六部都察院錦衣衞諸大臣從先於上舟行禮畢賜饌分舟而遊日晡復登上舟謝乃退〈崇禎遺録〉

　　原西苑門迤南向東曰灰池曰樂成殿曰水碓水磨〈蕪史臣〉等謹按樂成殿水碓水磨等處後易為無逸殿豳風亭今

　　西苑以東

　　淑清苑即因其舊址改建所謂灰池今

　　三座門内沿湖南行百許步東墻上有門内屋三楹猶相

　　沿稱灰厰或其舊址也

　　原樂成殿涵碧亭浮玉亭俱萬厯三十年七月添扁〈明宫殿額名〉

　　原從芭蕉園南循水過西苑門半里有牐㵼池水轉北别為小池中設九島三亭一亭藻井鬬角為十二面上貫金寶珠頂内兩金龍升降丹檻碧牖盡其侈麗中設一御榻外四面皆梁檻通小朱扉而出名涵碧亭其二亭制少樸梁檻惟東西以達厓際東有樂成殿左右楹各設龍床殿後小室亦設龍榻皆宣皇遊厯處也殿右有屋設石磨二石碓二下激湍水自動田糓成於此舂治故曰樂成〈西元集〉

　　〈原馬汝驥詩　金堤迴北拱寳殿樂西成舂急奔湍上梁危駕石行池龍蟠九島苑鳥下層城帝豫因民事長楊愧頌聲　西元集原文徵明詩　太液東來錦浪平芙蓉小殿瞰虚明碧欄醮影雙龍卧緑水浮渠九島輕漾日金鱗堪引釣拂天翠桞亂聞鶯激流靜看飛輪轉天子無為樂嵗成甫田集原陳沂涵碧亭詩　苑入黄金塢橋迴碧樹灣龍池觀九島鰲禁覔三山溜轉雲車急花深月殿閒從來人罕至御榻在中間　拘虚集〉

　　原河之西曰昭和殿曰紫光閣曰陽德門曰萬壽宫曰旋磨臺即兎兒山也曰無逸殿曰豳風亭〈蕪史〉

　　原從樂成殿度橋轉南一徑過小紅亭二百餘步林木深茂内有殿曰昭和皆黄屋傍有水田村屋先朝嘗於此閲稼〈西元集〉

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十五

　　欽定日下舊聞考卷三十五舉正

　　黻領原書黻訛作黼　朱羅原書朱訛作珠　隨衣下原書落色朱二字　緑綿原書緑訛作絲　弓様原書様訛作影今俱據明史増改〈武英殿在右順門之西條〉萬厯十八年原書十字上多三字今删〈崇禎七年九月量萬歳山條〉

　　吕梁下原書多擬字今據明史刪〈嘉靖十三年九月西苑條〉

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十五舉正

<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷三十六

　　宫室〈明四〉

　　原南臺在太液池之南上有昭和殿北向踞地頗高頫眺橋南一帯景物其門外一亭不止八角柱拱攅合極其精麗北懸一額直書趯臺陂三字降臺而下左右廨宇各數十楹不施牕牖又其北濱池一亭額曰湧翠則御駕登龍舟處〈燕郡遊覧志〉

　　〈原馬汝驥南臺詩　灌木晴湖合高花午榭移堯茨原不翦周稼欲先知雨露懸蓬逕風雲䕶竹籬九重歡豫地髣髴見龍旗　西元集原文徴明詩　青林迤邐轉廻塘南去高臺對苑牆暖日旌旗春欲動薰風殿閣晝生凉别開水榭親魚鳥下見平田熟稲粱聖主一遊還一豫居然清禁有江鄉甫田集原歐大任南臺詩　西内風煙異南臺見水田艱難曽稼穡淳朴自山川農舍朝炊裏江鄉夕照前榖蠶勞睿藻豳雅定同傳　旅燕稿原王嘉謨趯臺陂詩　春湖泛緑水華林積清樾靈臺自孤峙昆池更不竭戰鷁隨風舞思魚向波沒藉草弄煙虹傍橈采薇蕨嵐積龍虎文日漾黿鼉窟崇儉陋雕墻荒遊笑溟渤願言飲澄波于焉絶天伐　薊邱集臣〉等謹按瀛臺舊為南臺一曰趯臺陂明李賢記中所稱南臺林木隂森是也見金鰲退食筆記

　　原崇禎壬午九月召閣部諸臣入對明徳殿出西華門傍西海子北行過椒園折而東逾圜殿度御橋歩至明徳門外頃之召食明徳殿前上坐殿門内外張御幄左右各張黄幕置宴榻十二張對畢諸臣分東西就黄幕下入席席設大花瓶插鷄冠花酌用金葵花杯大如盂花有瓣中心花㸃甚多四傍刻曰御前欽賜下刻曰萬厯壬寅年銀作局造席各饌合十五别有餚十器而蔬至二十二器菓五品湯酒各三廵宴畢謝恩出上駕已動旋登紫光閣看文書閣甚髙敞樹隂池影䓤翠萬状一佳景也即同趨過閣下沿西海行至萬壽宫䇿馬過南臺越小橋有㴠碧亭曲水環之又激水為水碓如江南様下馬徘徊乆之遂出〈慤書〉

　　原張少師孚敬李少保時方少保獻夫翟殿學鑾於癸巳歲賜游萬歲山諸處有春游倡和集戊戌上奉慈寜汎西苑召郭翊公勛李夏二少傅顧少保從後居西苑齋宫四臣與分宜相不時宣召至夜分多寓宿苑内時未有直廬也己亥始賜無逸殿左右廂分居多應制供青詞之作今列於後太師郭翊公勛太師朱成公希忠太保崔都尉元太傅仇咸寜鸞鄔都尉景和少保方安平承裕太保陸都督炳太保朱都督希孝已上勲武臣少師夏殿學言少傅翟殿學鑾少師嚴殿學嵩少保費尚書寀宫保張閣學治少傅李殿學本少師徐殿學階歐宗伯徳宫保李太宰黙宫保王宗伯用賓少保吳宗伯山少傅袁殿學煒宫保嚴殿學訥少保李殿學春芳少保郭殿學朴尚書高殿學拱諸公前後許乗馬出入獨嚴以年老得乗腰輿己未以八十特賜乗肩輿此希特之典也〈鳯洲筆記〉

　　〈原蔡羽即事詩　金水荷花接綺軒石渠銀鑰掌中□西崑學士封麻散斜日猶開左闕門　碧雞朱鷺羽毛鮮小殿芙蓉貼水圓昨夜百花風信𢚩御溝新藻有紅泉　林屋集原王世貞西城宫詞　新傳牌子賜昭容第一仙班雨露濃袋裏相公書疏在莫教香汗濕泥封　五雷壇上雷一聲海子閘口雨縱横祈靈騐後催傳賞馬上朱提玉手擎　芙蓉新様紫霞冠細擁珠琲小鳯團一片香烟叢裏出玉真朝罷簇廻鑾　色色羅衫稱體裁舗宫新例一時開菱花小様黄金合昨夜真人進藥來　两角鵶青雙筋紅靈犀一㸃未曽通自緣身作延年藥憔悴春風雨露中　梨園子弟鬂如霜十部龜兹九部荒妬殺女冠諸侍長大羅天上奏霓裳　弇州山人集原歐大任西苑詩　日上觚棱照綵斿西宫夜醮火初収滄池波色青門曉長樂鐘聲碧樹秋名岳采芝諸使出中天築舘萬靈遊漢家詞客頭将白汾水年年望御舟　歐虞部集原張元凱春日遊西苑詩　宣室臨西苑靈臺對籍田宮鶯迷緑雨廐馬飲清川栁引金堤直松含玉殿圓先皇受釐處寂寞鏁春煙　桂枝山房集原汪文盛西苑詩　萬年枝上露華清百子池邉月色明宮草經秋猶自碧君王御輦不曽行　白泉集〉原嘉靖十年上于西苑隙地立帝社帝稷之壇用仲春仲秋次戊日上躬行祈報禮葢以上戊為祖制社稷祭期故抑為次戊内設豳風亭無逸殿其後添設户部尚書或侍郎專督西苑農務又立恒裕倉収其所穫以備内殿及世廟薦新先蠶等禮葢又天子私社稷也此古史册所未有自西苑肇興尋營永壽宮于其地未㡬而元極高元等殿繼起以元極為拜天之所當正朝之奉天殿以大髙元為内朝之所當正朝之文華殿又建清馥殿為行香之所每建金籙大醮壇則上自躬至焉凡入撰青詞諸臣皆附麗其旁即閣臣亦晝夜供事不復至文淵閣葢君臣上下朝真醮斗㡬三十年與帝社稷相終始至穆宗紹位不特永壽宮為牧場并西苑督農大臣亦裁去矣〈野獲編〉

　　〈臣〉等謹按嘉靖十年采帝耤之義改為帝社帝稷以上戊明日祭後改次戊次戊在望後則仍用上已春告秋報為定制隆慶元年禮部言帝社稷之名自古所無宜罷從之見明史禮志

　　原西苑農務凡占地五頃有餘役農五人老人四人騾夫八人每人日支太倉米三升仍復其身耕畜則從御馬監支糧草先是工部盖農舍築牛宮造倉厫順天府歲進榖種比其穫也户部以本年所入之數上聞葢自夏言皇后親蠶之説行于是農桑並舉以復邃古神農之政未㡬親蠶禮即廢而農務則終世宗之世焉〈野穫編〉補無逸殿三間用甎冩刻大字農家忙詩一首并記東西間作沙壁冩無逸一篇豳風亭正面用甎冩刻大字題豳風詩一首東西两邉作沙壁冩七月詩〈諭對録〉原嘉靖十年八月帝御無逸殿之東室曰西苑舊宮是朕文祖所御近修葺告成欲於殿中設皇祖位祭告之祭畢宜以宴落成之又曰無逸之作雖所以勸農而勤學之意亦在其中今用宴以落成之經筵日講官俱與仍各進講七月詩無逸書各一篇〈明世廟聖政紀要〉

　　原嘉靖二十一年上元上御豳風亭賜朱希忠等五臣宴觀燈〈肅皇外史〉

　　原嘉靖時建無逸殿於西苑翼以豳風亭葢取詩書義以重農務而時率大臣游宴其中又命閣臣李時翟鑾輩坐講豳風七月之詩賞賚加等添設户部堂官專領穡事其後日事𤣥修即於其地營永壽宮雖設官如故而主上所創春祈秋報大典悉遣官代行撰青詞諸臣雖儤直於無逸之旁廬而屬車則絶跡無復至其殿惟内直工匠寓居彩畫神像並装潢渲染諸猥事而已至甲辰年翟鑾坐二子中式被議鑾辨疏以日直無逸為辭時上奉道已䖍惟稱上元高元及元威元功而鑾椎樸尚舉故事上大怒禠逐之此後并殿亭舊名無齒及者矣世宗上賓未期月西苑宮殿悉毁惟無逸則至今存至尊於西成時間亦御幸内臣各率其曹作打稲之戯凡播種収穫以及野饁農歌徴糧諸事無不入御覽葢較上耕籍田時尤詳云今上甲申乙酉間無逸燼于火輔臣申吳縣等奏皇祖作此殿欲後世知稼穡艱難其慮甚逺非他游觀比宜以時修復上深然之今輪奐尚如新也〈野獲編〉

　　原打稲之戯駕幸無逸殿鐘鼓司扮農夫饁婦及田畯官吏徴租納稅等事〈蕪史〉

　　補嘉靖二十七年七月西苑獻瑞榖雙穗者七十五本羣臣上表賀〈諭對録〉

　　〈原樊深駕幸無逸殿命輔臣進講無逸豳風頌　維彼陶唐奄有萬方乃命神禹于理于疆爰及成周農桑是憂忠哉元輔克善其謀書記無逸艱難可稽君子所知小人所依詩載豳風農桑不廢無衣無褐何以卒歳惟我聖明志切于耕逺宗唐帝近比周成駕幸無逸命及元老文武成周農桑是寳何以言之詩書在即何以講之豳風無逸乃聖乃神乃武乃文功崇惟志業廣惟勤克勤于邦𠑽儉于家天心克享其何以加含物化光德合無疆超彼東周嘉靖殷邦　西田集〉

　　〈原姜應麟無逸殿□　維辟承天日有萬幾事起於忽患生於㣲惟彼哲王勵精宏化若踐春氷若馭泛駕几几公旦逺思令猷爰陳無逸入告嘉謀勉勉我皇願思其義自強不息克勤㒺替母□大廷而懈深宫既䖍厥始必保其終毋謂予明視于無形毋謂予聰聼于無聲毋謂天與命不易哉毋謂人歸民㒺常懐小臣進規治道在邇毋怠毋荒夙夜敬止　考槃寤言原夏言無逸殿西壁詩　睿藻承遺訓農歌起聖衷千秋所無逸七月詠豳風帝學詩書在神謀制作同光昭文祖業原上有新宫　桂洲集原嚴□無逸殿直舍和夏少師韵　燈火通宵晃禁廬霧牕雲閣近宸居瑞烟入坐香浮苑寒色窺簾月到除緱嶺乍聞丹鳯吹榖城先訪赤松書歸來未向人間說天語新承燕對餘　鈐山堂集〉

　　增親蠺殿在萬壽宫西南有齋宫具服殿蠺室繭館皆如古制按明世宗實錄禮部上言皇后出郊親蠺不便是日召大學士張孚敬令與尚書李時議移之西苑晡時駕幸西苑召二臣至太液池使中官操舟渡之入見於舊仁壽宫上曰朕惟農桑重務欲於宫前建土榖壇宫後為蠺壇以時省觀卿等視其可否二臣趨出視地駕轉昭和殿期二臣於此昭和殿即今瀛臺也〈金鼇退食筆記〉原國初無親蠶禮嘉靖九年勅禮部曰耕桑重事古者帝親耕后親蠶以勸天下自今歲始朕親耕皇后親蠶其具儀以聞于是大學士張璁等請於安定門外建先蠶壇凖先農壇制旁設採桑壇倣籍田制其别殿如南郊齋制少减其數即齋旁起蠶房為浴蠶所皇后採桑三條後三宮夫人採五條列侯九卿夫人採九條仍擇民婦受桑浴蠶於内以終事詔如議行詹事府詹事霍韜言皇后出難越宿且郊外别建蠶室則宮嬪命婦未見蠶事勢難乆行乞擇近地便户部亦言安定門外水源不通無浴蠶所初禮部議於皇城内西苑中有太液瓊島之水且唐制亦在苑中宋亦於宮中從禮部議便上命築親蠶壇於安定門外十年三月改築壇於西苑仁壽宮側壇高二尺六寸四出陛廣六尺四寸東為採桑壇方一丈四尺髙二尺四寸三出陛鋪甃如壇制臺之左右樹以桑東為具服殿北為蠶室又為從室以居蠶婦設蠶宮署於宮左置蠶宫令一員丞二員擇内臣謹恪者為之十四年皇后親蠶于内苑〈明典禮制〉

　　原嘉靖十年三月建土榖祗先蠶壇於西苑名曰土榖壇曰帝社帝稷召大學士張孚敬尚書李時至太液池使中官操舟濟之入見于舊仁壽宫賜酒饌出御製西苑視榖祗先蠶壇位賦手授孚敬曰朕偶有所作卿等和之孚敬請上手書併装成帙名曰詠和録〈嘉隆聞見録〉原嘉靖九年三月皇后親蠶㸃差採桑命婦一十七人會昌侯孫果妻顧氏玉田伯蒋榮妻黄氏靖逺伯王瑾妻韋氏宣城伯衛錞妻張氏成山伯王洪妻周氏兵部尚書李成勛妻袁氏禮部尚書文淵閣大學士翟鑾妻劉氏户部尚書梁材妻楊氏禮部尚書李時妻何氏刑部尚書許讃妻李氏都察院右都御史汪鎔妻程氏禮部左侍郎嚴嵩妻歐陽氏刑部左侍郎聞淵妻方氏工部右侍郎蘓民妻王氏通政使司通政使張〈闕〉妻楊氏國子監祭酒許誥妻陳氏翰林院學士顧鼎臣妻朱氏〈嘉靖祀典〉

　　原嘉靖間更定祀典遂行皇后親蠶禮當時俱咎夏貴溪逄迎上意御史馮恩至謂后親蠶于郊不可示後世然夏說未可非也周禮天官内宰中春詔后率内外命婦始祭蠶於北郊漢禮儀志皇后祀先蠶以中牢文帝景帝元帝俱詔皇后親蠶魏黄初中依周禮置壇於北郊晉與高齊俱置高壇皇后親祭俱躬蠶後周因之隨置壇宫北三里皇后以太牢祭唐置壇在長安宫西苑中貞觀顯慶先天乾元間皇后親蠶皆先有事於先蠶壇儀具開元禮宋用髙齊制后親享先蠶貴妃亞獻昭儀終獻其神則祠天駟星次則黄帝元妃西陵氏漢加菀蓏婦人寓氏公主後又益以蠶女馬頭娘之屬要皆有所本嘉靖之制雖未盡合古然農桑並舉固帝王所重也〈野穫編〉

　　〈臣〉等謹按明時先蠶在西苑仁壽宫側已廢

　　皇上御極之七年

　　命於

　　西苑東北隅

　　豐澤園左建

　　先蠶壇其浴蠶河自外垣北流入由南垣出詳見國朝宫室

　　〈原皇甫汸蠶室成詩　蠶館開周典鸞輿扈漢儀棘牆春窈窕桑沼畫漣漪繭獻夫人日衣明上帝時娥媌御王母玉佩降瑶池　皇甫司勲集原周祚西内詩　鳯輦朝陽合鸞輿大内通聖朝興禮樂行殿接蠶宫　周氏家藏集原夏言西苑詩　龍池西畔苑牆横碧樹朱庭曉望明歲歲君王深駐輦百花香裏看春耕　北郊已復親蠶禮内苑仍開獻繭宫練出素𢇁方玉雪織成元衮炫山龍　昭和殿枕兎兒山春日曽留聖主㪚翠盖龍駒出西苑霜毫玉管賦祗壇　西苑門前渡彩舲龍池烟水漲㝠㝠碧山故繞承光殿緑樹新藏寳月亭　桂洲集〉

　　原金海橋之東北巋然若山者曰廣寒殿俗云遼后梳粧樓也河上有乾祐閣俗云北臺是也高八丈一尺廣十七丈天啓二年毁平之就其地為嘉樂殿其門曰延景門其西則内教埸也稍南有坊曰淾〈音引〉祥橋其東則北閘口也〈蕪史〉

　　原瓊島在太液池中從承光殿北度梁至島有巖洞窈窅磴道紆折皆疊石為之其巔古殿結搆翔起周廻綺牖玉檻重階而上榜曰廣寒之殿相傳遼太后梳粧臺今欄檻殘壊内金刻雲物猶彌覆榱棟間下布以文石傍一榻亦前朝物殿前舊有四亭曰瀛洲方壺玉虹金露今惟遺址耳〈西元集〉

　　〈臣〉等謹按梳粧臺金章宗為李宸妃建謂遼后者訛其詳已見遼金宫室門

　　原璚花島在内苑之北自山麓至巔百三十餘步周二百餘丈皆疊石而成者石磴隂洞古檜喬松縈紆䕃鬱隠然仙府也頂有廣寒殿四隅各有亭左曰玉虹曰方壺右曰金露曰瀛洲山半有三殿中曰仁智東曰介福西曰延和下臨太液池山上常有雲氣浮空絪緼五彩變化莫測〈戴司城集〉

　　原瓊花島土取自塞外輟耕録西軒客譚可稽也石移自艮嶽明宣宗廣寒記可證也〈渌水亭雜識〉

　　〈臣〉等謹按瓊島土取自塞外

　　御製古井記已正其誣詳

　　國朝宫室及元宫室卷内

　　〈原謝鐸瓊華島詩　蓬海分明在眼中暖雲髙捧玉芙蓉春隂欲下清虗殿朝彩先浮最上峯瑶管聲中迷去鶴金根影裏䕶飛龍夜來雨過知多少試向東郊問老農　桃溪淨藁原黄佐入瓊華島尋遼后粧楼　青梧飄素秋烟霜異昏旦所忻天地肅適意山水翫眇黙循玉闕威遲度金澗長虹浮大川積翠横天半瑶甍拂台斗綺牕瞰雲漢風起雲嵯峨日耀樹零亂昔聞青娥妝今見碧草蔓采蓮無緩歌握蘭有遺歎淋池翔玉鳬芳洲宿朱雁蹇予及朋好羡爾遊波瀾緬懷巖桂叢徘徊歲将晏　泰泉集原文徴明瓊華島詩　海上三山擁翠鬟天宫遥在碧雲端古來漫說瑶臺□人事寜知玉宇寒落日芙蓉烟裊裊秋風桂樹露圑團勝遊寂寞前朝事誰見吹簫駕綵鸞甫田集〉

　　補梳粧臺在太液池東小山上一名瓊華島即今白塔寺址也〈西河詩話〉

　　原皇城北苑中有廣寒殿瓦甓已壊榱桷猶存相傳以為遼蕭后梳粧樓成祖定鼎燕京命勿毁以垂鑒戒至萬厯七年五月忽自傾圯其梁上有金錢百二十文葢鎮物也上以四文賜余其文曰至元通寳按至元乃元世祖紀年則殿剏于元世祖時非遼時物矣〈太岳集〉原永樂七年三月車駕至北京命學士胡廣諭德楊榮金㓜孜修撰王英等從遊萬歲山〈翰林記〉

　　〈原金㓜孜和胡學士春日陪駕遊萬歲山詩　鳯輦遊仙島春殘花尚濃龍紋蟠玉砌鶯語度瑶宫香霧浮髙樹祥雲麗碧空五城雙闕外宛在畵圖中　嶻嶪臨丹闕迢遥跨紫臺龍香浮日動鳯盖拂雲來疊巘參差出層厓隠映開幽情不可極臨眺重徘徊　金文靖集原胡儼次韻胡學士陪駕遊萬歳山詩　鳯輦宸遊日祥雲夾道紅香風傳别殿飛翠繞行宮徑轉千巖合波廻一鏡空忽看鸞鶴起聲在半天中　閣道雲為幄仙山玉作臺更無凡迹到只有異香來桞拂金輿度花迎寳扇開太平多樂事扈從得徘徊　胡祭酒集原王洪和胡學士從遊萬歳山詩　飛斾臨丹壑鳴鑣陟紫臺日邉雙鳯下雲裏六龍來寳殿臨空敞璚筵就水開共誇青鍊客陪宴栢梁囘　毅齋集〉

　　原宣徳三年上奉皇太后遊西苑上親掖太后輿上萬歲山奉觴上壽太后恱酌酒飲上且曰今天下無事吾母子得同此樂皆天與祖宗之賜也天下百姓皆天與祖宗之赤子為人君但能保安百姓使不至於饑寒則吾母子斯樂可永逺矣〈明宣宗實録〉

　　原宣徳三年三月上命尚書蹇義内閣學士楊士竒楊榮等十有八人同遊萬歲山許乗馬将從者二人登山周覽復賜登御舟泛太液池中官拏舟網魚有㫖人賜御釀玉醅一甌飲旣復命乗馬遊小山〈翰林記〉

　　〈原楊榮泛太液池作　太液春波暖承恩泛綵舟輕盈蘭棹發蕩漾玉虹流簾影移宫樹茶香出御甌此中多勝境况是從宸遊　楊文敏集〉

　　原宣徳七年七月上登萬歲山坐廣寒殿召翰林儒臣傳命周覽都畿山川形勢既畢上曰兹山兹宇元順帝所日宴遊者也豈不可感侍臣叩首曰殷之跡周之監也〈翰林記〉

　　〈原宣宗章皇帝御製廣寒殿記　萬歲山在宫城西北隅皆竒石積叠以成巉峭峻削盤廻起伏或陡絶如壑或嵌巖如屋左右二道宛轉而上歩躡屢息乃造其巔而飛樓複閣廣亭危榭東西拱向頫仰輝暎不可殫紀㝡髙者為廣寒殿軼雲霞納日月髙明闓爽北枕居庸東挹滄海西挟太行嵩岱並立乎前大河横帶乎中俯仰江淮一目無際寰中之勝㮣天下之偉觀莫加於此矣朕侍皇祖太宗文皇帝萬幾之暇燕遊於此天顔恱懌頋兹山而諭朕曰此宋之艮嶽也宋之不振以是金不戒而徙于兹元又不戒而加侈焉睹其處思其人夏書所為儆峻宇□牆也吾時游焉未嘗不有儆于中昔唐九成宫太宗亦因隋之舊去其汰侈而不改作時資宴㳺以存監省汝將來有國家天下之任政務餘閒或一登此則近而思吾之言逺不忘聖賢之明訓國家生民無窮之福矣朕拜稽受命書不云乎皇祖有訓詩不云乎儀刑文王肆嗣位以來凡事天愛民一體皇祖之心敬而行之洞洞屬屬㒺間夙夜比登兹山顧視殿宇歲久而陁遂命工修葺永念皇祖儼如在上敬以所受大訓筆而勒諸石以自省亦以昭示我子孫于億萬年　明宣宗御製集〉

　　原八年四月上謂楊士竒楊榮曰朕於宫中所在皆置書籍楮筆今修葺廣寒清暑二殿及瓊華島欲於各處皆置書籍卿二人可於舘閣中擇能書者取五經四書及說苑之𩔖每書錄數本分貯其中以備觀覧〈明宣宗實録原楊士竒從游西苑詩　廣寒宫殿屬天家晩從宸遊駐翠華瓊液總頒仙掌露金支皆挿御筵花棹穿萍藻波間雪旗颭芙蓉水上霞身世直超人境外玉盤親捧棗如𤓰　東里集原皇甫汸廣寒宫登眺詩　寳閣凌霄建珠牕映日問月臨疑桂宇露洒即銅臺山悉圗崤入池猶象漢廻倚粧花屢發窺舞鳥能來傾國元因色勞民豈但財地隨元運改棟與美人摧殷監良非逺秦宫亦可哀聖朝㽞故蹟皇覧實休哉　皇甫司勲集原李□都城雜詠　西宫白日静波流小殿玲瓏夾御溝花樹重重春爛熳游人偷上洗粧樓　李太史集原王世貞宫詞　傳呼京兆進春牛百戲魚龍曼衍遊雜㳫香車看不見好登遼后洗粧樓　弇州山人稿〉

　　原乾佑閣建自明萬厯年問在太液池之北髙八丈一尺廣十七丈磴道三分三合而上倒影入水波光蕩漾如水晶宫闕天啓時毁之即其處為嘉樂殿其門曰延景門再西則親軍内教場也〈金鰲退食筆記〉

　　補乾佑閣宫中謂之北臺高八丈餘廣一十七丈磴道三分三合而上俯臨閭井繁猥畢見欽天監言風水不利議毁之天啓元年十一月十三日工部疏請得㫖時吾鄉高工部道素初授虞衡司主事於次日始督坼北臺適禁中有窪地公請兼領築填即以所毁臺基積土補之事半工倍省費甚多此事本在元年而劉氏蕪史謂是二年事誤也〈閭史掇遺〉

　　原萬厯二十九年六月新築大内乾徳殿御史林道楠董其工至四十年四月道楠上言三殿两宫高不過一十二丈今臺髙八丈一尺加以殿宇又復數丈其勢反出宮殿之上禁中豈宜有此不報〈明神宗實録〉

　　原萬厯三十三年八月更乾徳殿為乾徳閣天啓元年八月毁之四年五月添建嘉豫殿〈明宫殿額名〉

　　原太液西隄出兎園東北臺高數丈中作團頂小殿用黄瓦左右各四楹接棟稍下瓦皆碧南北垂接斜廊懸級而降面若城壁下臨射苑背設門牖下瞰池有馳道可以走馬乃武皇所築閲射之地〈西元集〉

　　〈臣〉等謹按明武宗所築閲射之地名曰平臺後廢見金鰲退食筆記

　　〈原馬汝驥平臺詩　曲臺通太液複道肅鈎陳虎旅歸營乆龍光繞禁新柏梁間日月蓬閣接天人漢帝崇文化𢋫歌奉紫宸　西元集原陳沂平臺詩　海氣生華蜃天光落彩虹穹階曽帝陟飛觀有仙通燕士何年召周民不日攻禁西傷舊事七校指離宫　拘虚集〉

　　原北閘口亭嘉靖十三年六月更湧玉亭二十二年三月更匯玉渚西龍淵亭萬厯三十年七月建會景亭嘉靖二十二年三月更龍澤亭萬厯三十年七月更龍湫亭〈明宫殿額名〉

　　〈臣〉等謹按北閘口亭基即今北海之東隅

　　蠶壇以北近

　　皇城墻為積水潭進水處

　　原嘉靖二十二年四月新作雷霆洪應殿成〈明世宗實録〉原雷霆洪應之殿有壇城轟雷軒嘯風室嘘雪室靈雨室耀電室清一齋寳淵門靈安堂精馨堂馭仙次輔國堂演妙堂八聖居俱嘉靖二十二年三月懸額〈明宫殿額名

　　臣等謹按今〉

　　紫禁城西有昭顯廟即其舊基詳城市門

　　原上召禮部尚書夏言於無逸殿諭之曰西海子以午日奉两宫遊宴止行望祀宜特建祠宇言退疏言海子出源西山繞出甕山後滙為七里濼東入都城瀦為積水潭南出玉河入大通河轉漕亦頼其利比之五祀其功較大禮宜特祀請于閘口湧玉亭後隙地建祠詔可〈嘉靖祀典〉

　　原嘉靖十五年建金海神祠於大内西苑湧泉亭以祀宣靈宏濟之神水府之神司舟之神二十二年改名宏濟神祠〈明典彚〉

　　原金海祠以仲春仲秋上壬日用事遣太常卿行三獻禮祝辭曰粤稽瓊源其來舊矣自彼玉泉之委發兹太液之流潤澤禁垣功亦彰矣兹惟仲春仲秋敬修時祀用報靈貺神其流福以惠我生民尚享〈嘉靖祀典〉

　　〈原夏言苑中寓直紀事詩　湧玉亭前夜泛舟碧荷香静雨初収遥看北岸紅烟裏水殿珠簾盡上鈎　桂洲集〉原天順四年九月新作西苑殿亭軒館成苑中舊有太液池池上有蓬萊山山巓有廣寒殿金所築也西南有小山亦建殿於其上規制尤巧元所築也上命即太液池東西作行殿三池東向西者曰凝和池西向東對蓬萊山者曰迎翠池西南向者以草繕之而飾以堊曰太素其門各如殿名有亭六曰飛香擁翠澄波歲寒會景暎輝軒一曰逺趣館一曰保和工成上臨幸召文武大臣從遊歡賞竟日〈明英宗實録〉

　　原嘉靖癸夘夏四月新作雩殿成其地滙以金海帯以瓊山規搆閎偉地位肅嚴前為雩禱之壇後為太素殿以奉祖宗列聖神御齋館列峙臨海為亭曰龍澤曰龍湫東為宏濟祠經始昨秋至是而告成焉〈鈐山堂集〉

　　原太素殿前有⿰氵専 -- 溥惠門嘉靖四十三年七月更殿名為壽源旁有正心齋持敬齋後有歲寒亭嘉靖二十二年三月更五龍亭五亭中曰龍潭左曰澄祥曰滋香右曰湧瑞曰浮翠二坊南曰福渚北曰壽岳三洞上隆壽中玉華下仙遊其素左素右二門天啓七年六月塞之三洞天啓元年毁〈明宫殿額名〉

　　原會景亭南有屋數連通池水以育禽鳥舊名天鵝房有亭曰暎輝曰澄碧凝和殿在池東西向有二亭臨水曰湧翠曰飛香迎翠殿在池西東向臨水有亭曰澄波明嘉靖時更建浮香寳月二亭〈金鰲退食筆記〉

　　原暎輝亭嘉靖二十二年四月更騰波亭三十五年五月更滋祥亭萬厯三十年七月更香津亭澄碧亭嘉靖二十三年六月更飛靄亭三十年五月更湧福亭萬厯三十年七月更騰波亭凝和殿嘉靖二十三年六月更惠熙殿四十三年三月更元煕殿會景亭嘉靖二十二年三月更龍澤亭萬厯三十年七月更龍湫亭迎翠殿即承華殿浮香亭嘉靖十三年五月建三十年六月更芙蓉亭寳月亭嘉靖十一年三月移建延年殿嘉靖四十三年三月建〈明宫殿額名〉

　　原嘉靖四十三年三月元熙延年殿成四月以元熙承華寳月三殿亭工完賜工部尚書雷禮等銀幣〈明世宗實録〉原北閘口東岸曰船屋冬藏龍舟之所〈蕪史〉

　　原璚華島東北過堰有水殿二一藏龍舟一藏鳯舸舟首尾刻龍鳯形上結樓臺以金飾之又一浦藏武皇所造烏龍船岸際有叢竹䕃屋浦外二亭横出水面〈西元集〉原自瓊華島東麓過石橋由陟山門折而北循岸數百歩有水殿二深十六間藏龍舟鳯舸〈金鰲退食筆記〉

　　原方船制長十丈九尺濶二丈九尺五寸為方形嘉靖十七年於禁苑成造以備御用置塢居之龍鳯船肖龍鳯形飾以五綵置塢二處居之採蓮船三係司苑局於西湖采鮮所用者〈水部備考〉

　　〈原馬汝驥詩　鳯殿臨瑶水龍舟鎖白雲樓臺疑上漢簫鼓憶横汾池豈昆明鑿波猶太液分昔年浮萬里蘭桂詠繽紛　西元集原文徴明詩　别殿隂隂水竇連漢家帝子有樓船蘭橈桂楫曽千里錦䌫牙檣憶往年汾水秋風空落日隋堤楊桞漫清烟今皇别有同民樂不遣青龍漾碧川甫田集原歐大任龍舟浦詩　簫鼓中流發秋風散浦烟淋池新樂府汾水舊樓船賞勝觀濤日遊非習戰年甘泉思扈從回水濯龍川　歐虞部集〉

　　原承光殿甎砌如城牆以磴道分上之上有樓閣古松此乾明門西也曰御河橋即金海橋橋之東岸再南曰五雷殿即椒園也亦名蕉園再南則西苑門矣〈蕪史〉原承光殿在太液池上圍以甕城殿搆環轉如葢一名圓殿中有古栝數百年物也〈甫田集〉

　　原承光殿一名圓殿在太液池東圍以甕城池有大石橋二其一跨海子東西曰金鰲玉蝀其一跨璚華島之南曰堆雲積翠而圓殿則介其南殿前有古檜一株傳為金時遺植蒼勁夭矯若虬龍之挐空真有神物呵䕶之者〈燕都遊覽志〉

　　〈臣〉等謹按承光殿古栝

　　皇上有御製古栝行㳟載

　　國朝宫室卷内

　　原承光殿嘉靖三十一年更乾光殿〈明宫殿額名〉

　　原瓊花島東南曰圎殿即承光殿有古松三大株相傳數百年物〈春明夢條録〉

　　〈原廖道南承光殿詩　承光臨太液長日水雲封橋帯流虹渚門迎積翠峰楣□學士草壇畔大夫松寳藏來淵海時瞻紫氣濃　元素集原文徴明詩　小苑平臨太液池金鋪約户鏁盤螭雲中帝座飛華盖城上鈎陳繞翠旗紫氣曽迴雙鳳輦青松猶有萬年枝從来清蹕深嚴處開盡碧桃人未知甫田集〉

　　原太液池在西苑中南北亘四里東西二百餘歩東瞰璚華島東南有儀天殿殿前老檜一株𥂟囘若偃葢〈戴司成集〉

　　原太液池在子城西乾明門外周遭凡數里其源自玉泉山合西北諸水流入都城德勝門滙為積水潭亦名海子至北安門水闗流入西苑人呼西海子〈燕都遊覽志〉補周美為尚書郎封君就養京師秩滿受封父子相隨奉天門謝恩内侍引入禁苑徧觀漸臺太液之勝餉以内珍曰封君謝恩者葢少况年盈八十健爽如此者乎掖送出長安門而别〈震川集〉

　　〈臣〉等謹按登科考周美蘇州崑山人中嘉靖二十三年秦鳴雷榜進士

　　原永樂十五年十一月壬申金水河及太液池氷凝具樓閣龍鳯花卉之状上賜羣臣觀之〈明成祖實録〉

　　原宣徳八年三月少保黄淮辭歸上宴餞之于西苑太液池親灑宸翰製詩送之仍賜金織衣一襲〈大政記原明宣宗章皇帝御製詩　天香早折仙桂枝筆花五彩開鳯池蓬萊之仙立奎壁近侍九重天咫尺永樂聖人臨御初鞠躬稽首陳嘉謨仁宗監國文華殿左右謀猷共羣彥朕承大寳君萬方相與共理資賢良傾心冩情任舊老而卿引𢇻先還郷五歴星霜復相見霜鬢蕭蕭秋滿面是時朝旭光昇紫殿明相對清言良慰情留之累月未畫意歸心又欲東南征太液清冷涵碧藻楊桞芙蓉相映好鳬鷖鸂𪄠弄晴波紫霧紅雲拂瓊島芳肴在爼酒在壺工歌鹿鳴續白駒君臣大義士所重心雖廷闕身江湖雁蕩風高高不極中有謝公舊遊迹采芝劚苓可長年應在天南憶天北　明宣宗御製集原胡廣陪駕至太液池作　玉砌臨無地飛甍上有天微風斜舞燕高桞拂鳴蝉岸草茸茸細池荷個個圓孰知丹禁裏别有好林泉　胡文穆集原金㓜孜和胡學士秋日陪駕遊太液池作　逺水含秋色飛霞映晩天折荷驚白露倚樹聼元蟬翠合三山近波涵一鏡圓子雲才更好獨步賦甘泉　金文靖集〉

　　原西内海子中有斗牛即虬螭之𩔖遇隂雨作雲霧常蜿𧐗道旁及金鰲玉蝀之上世皇齋居西内宫女過見驚仆宫監以聞上曰此宜處山後何為在此駭人乎是夜聞䟦浪跳擲之聲旦視之湖水破裂一道已徙去矣〈耳談〉

　　〈原薛蕙宫詞　荷花簇錦桞垂𢇁一片丹青太液池御榻獨㽞清暑殿宫娥空唱采蓮詞　西原集原蒋山卿宫詞　十里湖光引玉泉仙娥遥上釣魚船最憐一種天然色並向中流采白蓮　南冷集原嚴嵩賜太液乘舟詩　蘭舟演漾水雲空花葉田田島嶼風櫂入瓊波最深處玉樓金殿影西東　鈐山堂集〉原承光殿南從朱扉循東水滸半里崇闥廣砌中一殿碧瓦穹窿如葢又貫以黄金雙龍頂纓絡懸綴雕龍綺牕朱楹玉檻八面旋匝曰崇智殿殿後一亭金飾北瞰池水轉西至臨漪亭又一小石梁出水中有亭八面内外皆水云釣魚臺殿前牡丹數十株名芭蕉園〈西元集〉原芭蕉園在太液池東崇臺複殿古木珍石參錯其中又有小山曲水實録成於此焚稿〈甫田集〉

　　原實録成擇日進呈焚稿於芭蕉園園在太液池東崇垣複殿古木珍石叅錯其間又有小山曲水則焚稿之處也〈湧幢小品〉

　　原芭蕉園有宫眷法從人等至此下馬二石碑當時世宗設醮時所立〈金盩退食筆記〉

　　原五雷殿左迎祥館右集瑞館萬厯二十九年三月添扁〈明宫殿額名〉

　　〈原夏言臨漪亭詩　緑樹隂隂翠殿寒臨漪亭上倚闌干誰知鳯閣龍樓裏亦有青山碧水看　桂洲集原陳沂芭蕉園詩　雨後芭蕉苑春深楊栁宫綺雲懸碧葢縈霧閉雕龍輦路回天上歌臺出水中忽聞人語笑沙畔起驚鴻　拘虗集原馬汝驥詩　輦道山樓直宫園水殿低碧荷香檻出紅藥晩階齊釣石蛟龍隠歌臺鳥雀啼翠華當日幸花木五雲迷　西元集原廖道南芭蕉園詩　旖旎芭蕉色繽紛滿御園午隂便鹿夣春雨罷蜂喧綠借芙蓉潤青交薜荔翻詞林曽獻頌此日重承恩　元素集原文徴明詩　小山盤折翠㟏岈松桂隂隂輦道斜草長蘭亭迷曲水雨深桃洞自飄花紫雲依舊圍黄屋青鳥還應識翠華知是史臣焚草地文光隠隠結紅霞甫田集原薛蕙西闕遇雨詩　窈窕西清内參差水殿連歸雲向平樂飛鳥集甘泉明月裁班女廻風唱麗娟龍池初望幸來徃木蘭船　西原集〉

　　欽定日下舊聞考卷三十六

　　欽定日下舊聞考卷三十六舉正

　　王嘉謨趯臺陂詩原書陂訛作坡今㨿金鰲退食筆記改

　　嘉靖時建無逸殿條首改三字　翟鑾坐二子原書坐訛作生今改

　　許讃原書讃訛作瓉今改〈嘉靖九年三月皇后親蠶條〉

　　崇闥原書闥訛作闢　又貫原書又訛作天今俱改〈承光殿南從朱扉條〉

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十六舉正

　　原書明宫室門節刪附記

　　永樂七年上御奉天門條刪

　　光宗崩李選侍踞乾清宫條刪

　　李應禎成化中為中書舍人條刪

　　禁中有大善佛殿條連下二條與朱彜尊按俱删崇禎元年七月條刪

　　黄佐乾清宫賦刪

　　殿中金鶴一雙條刪

　　乾清宫堦墀條刪

　　宫人多用糞車條刪

　　萬歲山在子城北條刪

　　正徳十年七月重脩太素殿條刪

　　承光殿一名圓殿條節刪十四字

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十六節刪

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷三十七

　　京城總記〈一〉

　　〈臣〉等謹按四方會極厥惟

　　京師

　　國家宅都燕薊

　　威德之盛

　　聲靈之逺超前古而立隆至於

　　宫闕制度用式觀瞻則悉仍前明之舊第畧加修飾而

　　已今謹於城市門綜舉

　　本朝都城之制附以原書列代建置為

　　京城總記二卷

　　皇城為四卷内城外城凡衢市之分𨽻五城者並據今制以次臚列於後

　　増京城周四十里高三丈五尺五寸門九南曰正陽南之左曰崇文南之右曰宣武北之東曰安定北之西曰德勝東之北曰東直東之南曰朝陽西之北曰西直西之南曰阜城明永樂七年為北京城十九年乃拓其城本朝鼎建以來修整壮麗其九門之名則仍舊焉外城包京城南靣轉抱東西角樓計長二十八里髙二丈亦曰外羅城門七南曰永定曰左安曰右安東曰廣渠西曰廣寜在東西隅而北向者東曰東便西曰西便　〈大清一統志〉

　　増順治元年

　　世祖章皇帝定鼎燕京分列八旗拱衛

　　皇居鑲黄居安定門内正黄居德勝門内並在北方正白居東直門内鑲白居朝陽門内並在東方正紅居西直門内鑲紅居阜城門内並在西方正藍居崇文門内鑲藍居宣武門内並在南方蓋八旗方位相勝之義以之行師則整齊紀律以之建國則鞏固屏藩誠振古以來所未有者也〈八旗通志〉

　　增雍正三年六月十三日八旗都統前鋒統領䕶軍統領等公同將擬定八旗形勝并分住地方分析繕列〈同上〉増鑲黄滿洲䝉古漢軍三旗各按㕘領自鼓樓向東至新橋自新橋大街北口城根向南至府學衚衕東口係與正白旗接界滿洲官兵自鼔樓向東循大街至經厰為頭㕘領之十七佐領居址自經厰循交道口轉南至棉花衚衕東口為二㕘領之十七佐領居址自南鑼鼓巷北口至南口南鑼鼓巷两邊之鼓樓院方磚厰真武廟魚兒衚衕福祥寺㡌兒衚衕炒豆衚衕棉花衚衕兵馬司前圓恩寺後圓恩寺局兒衚衕為三㕘領之十八佐領居址自交道口大街向東循新橋轉南至香兒衚衕東口為四㕘領之十七佐領居址自香兒衚衕東口向南至府學衚衕馬将軍衚衕錢局週圍為五㕘領之十七佐領居址䝉古官兵自交道口大街向北至安定門為頭㕘領之十四佐領居址自北鑼鼓巷南口至北口北鑼鼓巷两邊所有之倒鈔衚衕經厰粉子亭謝家衚衕伽藍殿法通寺淨土寺豆腐池兒衚衕高古菴郎家衚衕碾兒衚衕為二㕘領之十四佐領居址漢軍官兵自新橋大街向北至方家衚衕為頭㕘領之十佐領居址自方家衚衕向北至城根為二㕘領之十一佐領居址國子監前後頭條衚衕二條衚衕三條衚衕方家衚衕國子監大溝巷蕭家衚衕此七條衚衕為三㕘領之十一佐領居址栢林寺前所有之鼓哨衚衕草厰王大人衚衕栢林寺此四條衚衕為四㕘領之十一佐領居址自北小街南口至城根胡椒圈之週圍手帕衚衕羊館衚衕針線衚衕寛街此四條衚衕為五㕘領之十佐領居址〈同上〉

　　増正白滿洲䝉古漢軍三旗與鑲黄旗接界之處係自府學衚衕東口向南各按㕘領至四牌樓豹房衚衕東口與鑲白旗接界之處由

　　皇城根至東大城根滿洲官兵自鑲黄旗接界處之棉花衚衕東口循大街向南至大佛寺西北角為頭㕘領之十七佐領居址自大佛寺西北角向南至豹房衚衕西口為二㕘領之十六佐領居址

　　皇城東邊所有之寛街草厰衚衕取燈衚衕晾糓厰弓弦衚衕䨇塔衚衕此六衚衕為三㕘領之十六佐領居址两大街所有之鐡獅子衚衕賈家衚衕汪芝蔴衚衕魏家衚衕十景花園馬大人衚衕墻兒衚衕大佛寺衚衕羊尾巴衚衕山老兒衚衕喇叭營此十一衚衕為四㕘領之十六佐領居址自馬市口向東至四牌樓隆福寺週圍所有之細小衚衕為五㕘領之十六佐領居址䝉古官兵自府學衚衕東口循大街至五條衚衕為頭㕘領之十五佐領居址自五條衚衕至四牌樓為二㕘領之十四佐領居址漢軍官兵自新橋大街至東直門為頭㕘領之十佐領居址北新倉海運倉興平倉南新倉舊太倉富新倉此六倉門相近為二㕘領之十佐領居址自東直門南小街北宋姑娘衚衕口袋衚衕慧照寺王家衚衕船板衚衕板橋衚衕此六衚衕為三㕘領之十一佐領居址北新橋大街六條衚衕七條衚衕八條衚衕九條衚衕十條衚衕此五衚衕為四㕘領之九佐領居址北小街頭條衚衕二條衚衕三條衚衕四條衚衕五條衚衕此五條衚衕為五㕘領之九佐領居址〈同上〉

　　増鑲白滿洲䝉古漢軍三旗與正白旗接界之處係自豹房衚衕向南至單牌樓與正藍旗接界之處由皇城根向東至大城根滿洲官兵自正白旗接界處由東長衚衕東口循大街向南至院府衚衕東口為頭㕘領之十七佐領居址自院府衚衕東口至長安街牌樓為二㕘領之十六佐領居址東長安大街两邊所有之翠花衚衕東長衚衕奶子府衚衕燒酒衚衕錫鑞衚衕莱厰衚衕院府衚衕梯子衚衕口袋衚衕理藩院後衚衕此十衚衕為三㕘領之十八佐領居址自長安街牌樓向東至單牌樓為四㕘領之十七佐領居址自燈市口大街西口至東四牌樓大街向南两大街之間所有椿樹衚衕金銀衚衕煤炸衚衕帥府衚衕頭條衚衕二條衚衕此八衚衕為五㕘領之十七佐領居址䝉古官兵自四牌樓向南循大街至堂子衚衕為頭㕘領之十二佐領居址自堂子衚衕向南至單牌樓為二㕘領之十二佐領居址漢軍官兵自四牌樓向東至小街為頭㕘領之五佐領居址自小街至朝陽門為二㕘領之四佐領居址禄米倉週圍至啞巴衚衕方家衚衕為三㕘領之四佐領居址小家子史家衚衕乾麫衚衕小啞巴衚衕此四衚衕為四㕘領之四佐領居址羊尾巴衚衕堂子衚衕史大人衚衕羊儀賔衚衕總把衚衕此五衚衕為五㕘領之五佐領居址〈同上〉

　　増正藍滿洲䝉古漢軍三旗與鑲白旗接界之處係自單牌樓至崇文門由金水樓向東至大城根滿洲官兵自鑲白旗接界處由長安街牌樓向西進東長安門至金水橋為頭㕘領之十六佐領居址自新街口南口至北口為二㕘領之十七佐領居址自宗人府向南户部周圍至中御河橋為三㕘領之十七佐領居址自中御河橋至洪厰衚衕北口為四㕘領之十七佐領居址自洪厰衚衕口向北至長安街為五㕘領之十七佐領居址䝉古官兵自單牌樓至崇文門為頭㕘領之十五佐領居址自江米巷東口至洪厰衚衕為二㕘領之十四佐領居址漢軍官兵自單牌樓觀音寺衚衕向東至舉塲西門為頭㕘領之六佐領居址自羊肉衚衕西口向東至水磨衚衕為二㕘領之七佐領居址自裱背衚衕西口至東口為三㕘領之五佐領居址自蘇州衚衕西口東至馬皮厰北口為四㕘領之六佐領居址自船板衚衕西口向東至馬皮厰南口為五㕘領之七佐領居址〈同上〉

　　増正黄滿洲䝉古漢軍三旗自鼓樓向西至新街口大街北口城根向南至馬狀元衚衕西口與正紅旗接滿洲官兵自鼓樓大街向西北藥王廟南口至大城根為頭㕘領之十九佐領居址自北藥王廟街南口向西循大街至八調灣南口為二㕘領之十九佐領居址自八調灣南口循大街至德勝門轉南至徳勝橋為三㕘領之十八佐領居址自鼓樓斜街循銀錠街向西李廣橋至德勝橋大街為四㕘領之十八佐領居址自松樹街北口至南藥王廟為五㕘領之十八佐領居址䝉古官兵自松樹街南口向西至德勝橋轉北至宏善寺西口為頭㕘領之十二佐領居址自宏善寺衚衕西口至徳勝橋為二㕘領之十二佐領居址漢軍官兵自䕶國寺街至棉花衚衕南口羅圈衚衕西口為頭㕘領之十佐領居址自西口連棉花衚衕廊房衚衕草厰衚衕為二㕘領之十佐領居址自蒋家房東口至西口為三㕘領之十一佐領居址自新街口向北至四條衚衕東口為四㕘領之十佐領居址自四條衚衕東口至城根及銅井為五㕘領之九佐領居址〈同上〉

　　増正紅滿洲䝉古漢軍三旗與正黄旗接界之處係自馬状元衚衕東口與鑲紅旗接界之處由

　　皇城根向西至大城根滿洲官兵自西直門大街曹公觀之東至新街口轉南至石老娘衚衕東口為頭㕘領之十二佐領居址自石老娘衚衕東口向南至四牌樓轉東至馬市東口為二㕘領之十六佐領居址

　　皇城西邊所有之馬状元衚衕太平倉衚衕毛家灣衚衕紅羅厰衚衕拐棒衚衕此五衚衕為三㕘領之十五佐領居址自四牌樓大街西邊所有之驢肉衚衕帥府衚衕報子衚衕𦤀皮衚衕石老娘衚衕此五衚衕為四㕘領之十二佐領居址四牌樓大街西邊所有之衛衣衚衕太平𠉀衚衕五王侯衚衕車兒衚衕石碑衚衕寳禪寺㡌兒衚衕宫衣庫衚衕此八衚衕為五㕘領之十四佐領居址䝉古官兵自西直門大街南邊所有之草厰衚衕柳巷衚衕觀音寺衚衕陳線衚衕大覺寺衚衕此五衚衕為頭㕘領之十一佐領居址自大覺寺衚衕向南堅厰翊教寺祖家街柵欄衚衕東觀音寺衚衕椿樹衚衕苦水井此七衚衕為二㕘領之十一佐領居址漢軍官兵自阜城門循大街至宫門口為頭㕘領之四佐領居址自宫門口向東至馬石橋為二㕘領之四佐領居址馬石橋北邊所有之蘇羅卜衚衕回子營為三㕘領之四佐領居址自回子營向北至茶葉衚衕翠花街為四㕘領之四佐領居址自宫門口向北至葡萄園東口為五㕘領之三佐領居址〈同上〉

　　増鑲紅滿洲䝉古漢軍三旗與正紅旗接界之處係自羊肉衚衕向南至單牌樓與鑲藍旗接界之處由皇城根向西至大城根滿洲官兵自與正紅旗接界處之四牌樓大街向南至單牌樓轉東至長安街牌樓為頭㕘領之十三佐領居址西安門大南邊所有之板塲衚衕廊房衚衕醬房衚衕小醬房衚衕東斜街細米衚衕此六衚衕為二㕘領之十七佐領居址自細米衚衕向南饊子衚衕狗尾巴衚衕背隂衚衕大僕寺街李閣老衚衕此五衚衕為三叅領之十七佐領居址自李閣老衚衕向南東夾道東岳廟岱北寺小東岳廟演象所官磨房此六衚衕為四㕘領之十八佐領居址饊子衚衕向南堂子衚衕石虎衚衕蜈蚣衛衚衕油房衚衕茶葉衚衕西夾道正溝衚衕此七衚衕為五㕘領之十七佐領居址䝉古官兵自四牌樓大街西邊所有之粉子衚衕後泥窪十八半截豐盛衚衕此四衚衕為頭㕘領之十佐領居址自豐盛衚衕向北之兵馬司衚衕燕兒衚衕磚塔衚衕羊肉衚衕此四衚衕為二㕘領之十二佐領居址漢軍官兵以四牌樓大街西邊所有之白廟衚衕半壁街此二衚衕為頭㕘領之二佐領居址自白廟衚衕向北車子衚衕榆錢衚衕沈篦子衚衕千張衚衕此四衚衕為二㕘領之六佐領居址自千張衚衕向南打磨厰半圈高井口袋衚衕此四衚衕為三㕘領之四佐領居址自口袋衚衕向南施飯寺皮褲子衚衕東夾道衚衕此三衚衕為四㕘領之六佐領居址自東夾道衚衕向南白廟衚衕刑部街此二衚衕為五㕘領之四佐領居址〈同上〉

　　増鑲藍滿洲䝉古漢軍三旗與鑲紅旗接界之處係自單牌樓至宣武門金水橋向西至大城根滿洲官兵自與鑲紅旗接界處之長安街牌樓向東進西長安門至金水橋為頭㕘領之十八佐領居址自江米巷向北至長安門大街中府左府四眼井周圍為二㕘領之十八佐領居址自河漕沿向東至石牌衚衕文昌閣拴馬椿馬神廟衚衕此四衚衕為三㕘領之十八佐領居址自獅子口向東由皮市南口轉北至掃箒衚衕西口為四㕘領之十七佐領居址自西單牌樓向南由絨線衚衕轉東至河漕沿六部口抽屜衚衕關帝廟衚衕牛肉灣此六衚衕為五㕘領之十七佐領居址䝉古官兵自宣武門至絨線衚衕西口油房衚衕南拴馬椿翠花衚衕棗樹街此四衚衕為頭㕘領之十三佐領居址中街半壁街前細瓦厰新簾子衚衕舊簾子衚衕此五衚衕為二㕘領之十二佐領居址漢軍官兵自西單牌樓西邊之抱子街東口至西口為頭㕘領之五個半佐領居址自手帕衚衕東口至西口為二㕘領之四佐領居址自鐡匠衚衕東口至西口為三㕘領之四佐領居址自石駙馬大街東口向西至棕毛衚衕為四㕘領之五佐領居址自頭髮衚衕東口向西至𦤀水河為五㕘領之四佐領居址〈同上〉

　　原南京析津府城方三十六里崇三丈衡廣一丈五尺敵樓戰櫓具八門東曰安東迎春南曰開陽丹鳳西曰顯西清普北曰通天拱辰大内在西南隅坊市廨舎寺觀蓋不勝書其外有居庸松亭榆林之關古北之口桑乾河高梁河石子河大安山燕山中有瑶嶼〈遼　原在史　宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按遼金城池舊址與今四至不同而實為都邑迭増之所自原書有散見宫室門者今悉移載卷内

　　原度盧溝河六十里至幽州號燕京子城就羅郭西南為之正南曰啟夏門内有元和殿東曰宣和城中坊閈皆有樓南門外有裕悦王廨為宴集之所門外永平館舊名碣石館清和後易之南即桑乾河〈王文正　原在上遼事　宫室門今移改〉

　　朱彛尊原按遼史皇族表有裕悦希達裕悦赫嚕裕悦斡裕悦休格裕悦羅卜科裕悦果實裕悦烏珍國語解裕悦貴官無所職其位居南北大王上〈按赫嚕滿州語車輻也舊作喝魯幹滿洲語氣味也舊作哇羅卜科𫎇古語淖泥也舊作魯不古果寔滿洲語疼愛也舊作高十烏珍滿洲語重也舊作屋質今俱譯改〉

　　〈臣〉等謹按遼史無清和年號惟聖宗嘗改元統和王曽封事所云清和疑即統和之訛也永平館當在今城南遺址已不可考

　　原太宗以燕城北有市百物山偫命有司治其征〈遼史原在宫室門今移改〉

　　原永平館在府南一十里一名碣石館遼朝士宴集之所〈明一　原在城市統志　門今移改〉

　　增遼開泰元年始號為燕京海陵貞元元年定都號為中都天徳三年始圖上燕城宫闕制度三月命張浩等増廣燕城城之門制十有二東曰施仁宣曜陽春南曰景風豐宜端禮西曰麗澤灝華彰義北曰會城通元崇智改門曰清怡曰光泰浩等取真定府潭園材木營造宫室及凉位十六〈析津志〉

　　補貞元四年金主亮率文武百官幸燕遂以燕為中都府曰大興定京邑焉都城之門十二每一靣分三門一正两偏其正門两旁又皆設两門正門常不開惟車駕出入餘悉由旁两門焉其門十二各有標名東曰宣耀曰施仁曰陽春西曰灝華曰麗澤曰彰義南曰豐宜曰景風曰端禮北曰通元曰會城曰崇智内城門左掖右掖宣陽又在外焉外墨書粉地内則金書朱地皆故禮部尚書王兢書〈金圖　原在宫室門經　　補遺今移改〉

　　原都城四圍凡七十五里城門十二每一靣分三門其正門两旁又設两門正東曰宣耀陽春施仁正西曰灝華麗澤彰義正南曰豐宜景風端禮正北曰通元會城崇智此四城十二門也〈大金　原在宫室國志　門今移改〉

　　朱彛尊原按金史城門十三北有四門一曰光泰當以史為正

　　〈臣〉等謹按大金國志金圖經皆言金都城門十二金史獨於北靣多光泰一門析津志亦作十二門而又别出清怡光泰二門考北平圖經謂奉先坊在舊城通元門内而析津志又謂在南城清怡門内二名錯見疑清怡即通元之别稱而光泰或亦會城崇智之别稱歟

　　増天徳三年海陵意欲徙都於燕上書者咸言上京臨潢府僻在一隅官艱於轉漕民難於赴愬不如都燕以應天地之中言與意合乃命左右丞相張浩張通左丞蔡松年調諸路民夫築燕京制度如汴詔曰燕本列國之名今立京師不當稱燕京改號中都以析津府為大興府〈元一統志〉

　　増金朝築燕城用涿州土人置一筐左右手排立定自涿至燕傳遞空筐出實筐入人止土一畚不日成之〈析津志〉

　　原燕展築南城係金海陵天徳二年見蔡無可大覺寺碑〈玉堂嘉話〉

　　原正隆四年二月修中都城〈金史〉

　　原初忠獻王粘罕有志都燕因遼人宫闕於内城外築四城毎城各三里前後各一門樓櫓池塹一如邊城每城之内立倉厫甲仗庫各穿複道與内城通時陳王兀室将軍韓常婁宿皆笑其過計忠獻曰百年内當以吾言為信及海陵煬王定都既營宫室欲徹其城翟天祺曰忠獻開國元勲措置必有説乃止〈金國南遷録〉

　　原燕山府城周圍二十七里樓臺高四十尺樓計九百一十座池塹三重城開八門〈奉使行　以上四條原在程録　　世紀門今移改臣〉等謹按據此條燕京舊城周二十七里至金天徳三年展築三里見析津志所引金蔡珪大覺寺記合計之共周三十里此皆指都城言之至大金國志所稱周七十五里者則指外郛而言猶今外城之制也

　　又按遼金故都在今都城南靣元代尚有遺址當時多謂之南城而稱新都為北城自明嘉靖間興築外羅城故蹟遂漸湮廢其四至已不可辨今即前人志乗文集碑刻所記凖以現在地靣㕘稽互審如憫忠寺昊天寺在今宣武門南與廣寜門相近而元人皆稱為南城古蹟又今城外白雲觀西南有廣恩寺即遼金奉福寺距西便門尚逺而金泰和中曹謙碑記謂寺在都城内又金天王寺即今天寜寺在廣寜門外稍北而元一統志謂在舊城延慶坊内又今琉璃厰在正陽門外而近得遼時墓碑稱其地為燕京東門外之海王村又今黒窑厰在永定門内先農壇西而其地有遼夀昌中慈智大師石幢亦稱為京東又圖經志書載都土地廟在舊城通元門内路西通元乃金都城北門而都土地廟今在宣武門外西南土地廟斜街由是觀之則遼金故都當在今外城迤西以至郊外之地其東北隅約當與今都城西南隅相接又考元王惲中堂事記載中統元年赴開平三月五日發燕京宿通元北郭六日午憩海店距京城廿里海店即今海淀據惲所言以道里核計則金時外郛七十五里之方位不難約畧而知矣

　　原南城在今城西南唐幽州藩鎮城及遼金故都城也隋之天寜寺舊在城中今在城外矣憫忠寺有唐景福元年重藏舎利記其銘曰大燕城内地東南隅有憫忠寺門臨康衢憫忠寺舊在城中東南今在城外西南僻境矣〈春明夢餘録〉

　　朱彛尊原按隋唐之幽州洪業寺在城内唐之幽州憫忠寺在城東南隅遼之南京因之康熈辛酉西安門内有中官治宅掘地悮發古墓中有瓦鑪一瓦罌一墓石二方廣各一尺二寸一刻卞氏墓誌四字環列十二辰相皆獸首人身一刻誌銘而書作誌誌題曰大唐故濮陽卞氏墓誌誌文曰貞元十五年嵗次己卯七月癸卯朔夫人寝疾卒於幽州薊縣薊北坊以其年權窆於幽州幽都東北五里禮賢鄉之平原是今之西安門去唐幽州城東北五里而遥矣金拓南城時收臺在城之東北至於元之中都則今徳勝安定東直三門外皆城中地而白馬廟瓊華島收臺太液池柴市憫忠寺大悲閣咸在南城迨徐寜又改築縮其北五里廢光熈肅清二門規制差隘永樂中重拓南城然憫忠寺大悲閣仍限門外蓋都城凡數徙坊市變置代有不同閲絳雲樓書目有皇元建都記及蕭洵有故宫遺録二編惜燔於火今博訪未得金元之遺蹟遂多湮滅而無徴矣　〈以上二條原在世紀門今移改臣〉等謹按朱彛尊原按稱瓊華島太液池在南城者乃指金時周七十五里之外城非金都三十里之内城也元至元間改建都城去都東北三里則指金之内城東北若外城之瓊島液池元人即於此營建大内並未嘗全棄其地析津志及元李洧孫大都賦記載甚明詳見後條

　　〈原王惲復隍謡　南城囂囂足汙濊既建神都風土美燕人重遷朽厥載睿意作新思有泚一朝詔徙殊井疆九陌香生通戚里煬城宻邇不剗去適足囊奸飬狐虺城復池隍莫嘆嗟一廢一興固常理今年戊子冬十月天氣未寒無雨雪禁軍指頋舊築空郊遂坦𡰥無壅隔寂寞千門草棘荒他年空有銅駝説我詩雖小亦王風庶配商盤歌帝　原在世紀哲　秋澗集　　門今移改〉

　　朱彛尊原按元史地理志至元四年始於中都之東北置今城而遷都焉世祖本紀至元二十年六月發軍修定大都城而王秋澗詩則云今年戊子冬十月是至元二十五年矣與史不合

　　〈原劉崧燕城雜詩　南城土垣故不塌西宫渠水自相通野蘆花似楊花白蘂木葉如楓葉紅菜根磊磊紅蘿蔔草子嶃嶃白蒺藜東薊直通齊　原在世紀化外南城更在順承西　槎翁集　門今移改〉

　　原入豐宜門過龍津橋橋分三道通用奪玉石扶闌上琢為嬰兒狀極工巧〈北轅録〉

　　原龍津橋在燕山宣陽門外以玉石為之引西山水灌其下〈石湖集〉

　　〈原范成大詩　燕石扶闌玉雪堆栁塘南北抱城廻西山剰放龍津水留待官軍飲馬來　同上原大定元年十一月固雲以軍至中都同知留守璋請至府議事固雲疑璋有謀乃陽許諾排節仗若将徃者遂騎從出施仁門駐兵通州見世宗於三河　金史列傳按固雲唐古特語才能也原作彀英今譯改　原在宫室門今移改原太和八年八月有虎至陽春門外駕出射獲之　金史本紀原泰和六年詔建昭烈武成王廟於闕廷之右麗澤門内　金史原郝經義勇武安王廟碑　郡國州縣鄉邑閭井皆有王廟夏五月十有三日秋九月十有三日則大為祈賽整仗盛儀旌甲旗鼓長刀赤𩦸儼如王生千載之下景嚮若是况漢季之遺民乎　陵川集原元好問梁園春詞　䨇鳳簫聲隔綵霞宫鶯催賞玉谿花誰憐麗澤門邊栁瘦倚東風望翠華　遺山集原燕城西南門曰端禮有大定末劉無黨所撰左丞唐古安禮碑云尹大興時迎午休吏燕雀語堂下人不知有官府　玉堂佳話　唐古原作唐括今改正原赫舎哩執中分其軍為三軍由彰義門入自将一軍由通元門入　金史列傳原大安三年二月通元門重闗折九月䝉古兵至中都十月遣泰州刺史珠赫哷果勒齊屯通元門外至寜元年五月起呼沙呼復為右副元帥領武衛軍二千人屯通元門外八月呼沙呼自通元門入妃嬪皆束装至通元門　金史紀　按珠赫哷舊作术虎今從八旗姓譜改正勒齊滿洲語中心也舊作高琪今俱譯改　以上七條原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按朱彛尊原書宫室卷内取史傳之文有

　　渉及金城門名者廣加採摭以資博覧而於建置故蹟無闗謹改附城市總卷内用偹故實後仿此

　　増舊城中東南西北二隅坊門之名四十有二西開陽坊南開逺坊北開逺坊清平坊美俗坊廣源坊廣樂坊西曲河坊宜中坊南永平坊北永平坊北揖樓坊南揖樓坊西縣西坊棠隂坊薊賔坊永樂坊西甘泉坊東甘泉坊衣錦坊延慶坊廣陽坊顯忠坊歸厚坊常寜坊常清坊西孝慈坊東孝慈坊玉田坊定功坊辛市坊會仙坊時和坊奉先坊富義坊來逺坊通樂坊親仁坊招商坊餘慶坊郁鄰坊通和坊西南東北二隅舊坊門之名二十東曲河坊東開陽坊咸寜坊東縣西坊石幢前坊銅馬坊南薊寜坊北薊寜坊啄木坊康樂坊齊禮坊為美坊南盧龍坊北盧龍坊安仁坊鐡牛坊敬客坊南春臺坊北春臺坊仙露坊〈元一統志〉

　　〈臣〉等謹按此條乃具録金時都城内各坊之名其方位界至嵗乆已就湮没今以析津志元一統志五城坊巷衚衕集所載寺院基址現存者參互考之則歸義廢寺在今彰義門大街北當為時和坊都土地廟在今土地廟斜街當為奉先坊天王寺即今天寜寺在廣寕門外當為延慶坊又宣武門外菜市西嘗發地得仙露寺舎利石匣當為仙露坊又宣北坊之昊天寺當為棠隂坊竹林寺當為顯忠坊紫金寺當為北開逺坊大約皆在宣武廣寜二門之間其餘則多不可考矣

　　原金自天德以後始有南北郊之制大定明昌其禮寖備南郊壇在豐宜門外圓壇三成成十二陛壝墻三匝四靣各三門齋宫東北府庫在南壇壝皆以赤土圬之北郊方丘在通元門外方壇三成四正陛方壝三周四靣亦三門朝日壇曰大明在施仁門外之東南門壇之制皆同方丘夕月壇曰夜明在彰義門外之西北掘地圬之為壇其中常以冬至日合祀昊天上帝皇地祗於圜丘夏至日祭皇地祗於方丘春分朝日秋分夕月〈同上〉原明昌五年為壇於景風門外東南嵗以立春後丑日祀風師又為壇於端禮門外西南以立夏後申日祀雨師是日祭雷師於位下〈金史禮志〉

　　原明昌六年章宗未有子尚書省臣奏行高禖之祀乃築壇於景風門外東南端地與圜丘東南相望嵗以春分日祀青帝伏犧氏女媧氏位壇上南向西上姜嫄簡狄位於壇之第二層東向北上前一日布神位省牲器陳御弓矢䪅於上下神位之右其齋戒奠玉幣進熟皆如大祀儀〈同上〉

　　原入宣陽門由馳道西南入會同舘〈北轅録〉

　　原會同舘燕山客舘也遼已有之〈石湖集〉

　　原燕賔館燕山城外館〈同上〉

　　補使至燕京寓於來遠驛泛使則居逺驛焉〈建炎以來朝野襍記〉補宋淳熈中范至能使北孝宗令口奏金主謂河南乃宋朝陵寝所在願歸侵地宰相力以為未可至能遂自為一書述聖語至金庭納之䄂中既跪進國書伏地不起時金主乃葛王也性寛慈傳宣問使人何故不起至能徐出䄂中書奏曰臣來時大宋皇帝别有聖㫖難載國書令臣口奏臣今謹以書述書既上殿中觀者皆失色至能猶伏地再傳宣曰書辭已見使人可就舘至能再拜而退金之羣臣或不平議羈留使人而金主不可至能将回又奏曰口奏之事乞於國書中明報仍先宣示庻使臣不墮欺罔之罪金主許之報書云口奏之説殊駭觀聽事湏詳處邦乃孚休既還上嘉其不辱命由是超擢至於大用至能在燕京會同館守吏㣲言有羈留之議乃賦詩曰萬里孤臣致命秋此身何止一浮漚提携漢節同生死休問羝羊解乳不〈鶴林玉露〉

　　補淳熈十五年二月遺留禮信使顔師魯高震至燕京燕賔舘宴畢入來寧舘蓋泛使之舘也〈思陵録〉

　　補宋人與遼金南北通問各設國信使使至俱置客省司四方舘使引進有官押燕有伴其後使事不一於即位上尊號生辰正旦則遣使賀於國恤則遣使告哀弔慰祭奠進遺留禮物又有告慶諭成報聘報謝報諭祈請申請詳問等目大半多用詞臣北有燕賔舘南有班荆館至燕京則許㳺憫忠慶夀諸刹至臨安則伴使偕徃天竺燒香次冷泉亭呼猿洞而歸當時紀行之書存於今者王曽上契丹事富弼奉使録許亢宗奉使行程録洪皓松漠紀聞范成大攬轡録周煇北轅録僅寥寥數卷而已其宫闕制度猶可藉以考證外如路振乗軺録宋敏求入蕃録范鎮使北録劉敞使北語録江徳藻聘北道里記沈括使遼圖抄李罕使遼見聞録㓂瑊奉使録王曙戴斗奉使録王晉使範連𩿾舉宣和使金録何鑄奉使襍録雍堯佐隆興奉使審議録張棣講和事迹韓元吉金國生辰語録姚憲乾道奉行録余嶸使燕録樓鑰北行日録富軾奉使語録多軼不傳又若趙良嗣燕雲奉使録馬擴茆齋自叙沈琯南歸録鄭望之靖康奉使録李若水山西軍前奉使録傅雩建炎通問録范仲熊北紀晁公忞金人敗盟記雖散見於北盟會編而未必全至若皇華録南北歡盟録南北對鏡圖南北國信記議盟記接伴語録北朝國信語録賀正人使例使北録靖康要盟録紹興通和録講和録開禧通和持書通問本末諸書僅留其目并作者姓字皆佚矣〈瀛洲𬨨古録原范成大燕賔館詩　九日朝天種落𭭕也将佳節𭄿盤餐苦寒不似東籬下雪滿西山把菊㸔　以上八條原在宫室門今移改補吴繳題燕山驛壁風流子詞　書劍憶㳺梁當時事底處不堪傷念蘭苕嫩葉向吴南浦杏花㣲雨窺宋東墻鳯城外燕随金歩障絲惹紫㳺韁曲水古今禁烟前後暮雲樓閣春草池塘　回首㫁人腸年芳但如霧鏡髮已成霜獨有蟻尊陶冩蝶夢悠揚聼出塞琵琶風沙淅瀝寄書鴻雁烟月㣲茫不似海原在城市門潮信猶到潯陽　庚谿詩話門今移改〉

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十七

<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷三十八

　　京城總紀〈二〉

　　增金海陵徒都大興宣宗奔汴元世祖改為燕京路今舊南城是也至元四年始定鼎於中都之北三里築城圍六十里九年改為大都〈洪武北平圖經志書〉

　　原京城方六十里里二百四十步分十一門〈輟耕　原錄　　在宮□門今移改〉

　　原城之正南曰麗正左曰文明右曰順承正東曰崇仁東之南曰齊化東之北曰光熙正西曰和義西之南曰平則西之北曰肅清北之西曰健徳北之東曰安貞〈禁扁以上二條原在宮室門今移改〉

　　増九年二月改號大都遷居民以實之建鐘鼓樓于城中〈元一統志〉

　　増世祖築城已周乃于文明門外向東五里立葦塲收葦以蓑城每歳收百萬以葦排編自下砌上恐致摧塌累朝因之至文宗有警用諌者言因廢此葦止供内厨之需每歳役市民修補至元間朱張進言自備已資以磚石包裹内外城墻因時宰言乃廢至今西城角上亦畧用磗而已至元十八年奉㫖挑掘城濠添包城門一重〈析津志〉

　　〈臣〉等謹按據析津志所言則元時都城乃用土築葢至明初改築時始加以磗甓也

　　増崇天門正南出周橋靈星三門外分三道中千步廊街出麗正門門有三正中惟車駕行幸郊壇則開西一門亦不開止東一門以通車馬往來〈析津志〉

　　〈臣〉等謹按元時都城本廣六十里明初徐達營建北平乃減其東西迤北之半故今徳勝門外土城闗一帶髙阜聨屬皆元代北城故址也至城南一面史傳不言有所更改然考元一統志析津志皆謂至元城京師有司定基正直慶夀寺海雲可菴二師塔勅命逺三十步許環而築之慶夀寺今為雙塔寺二塔屹然尚存在西長安街之北距宣武門幾及二里由是核之則今都城南面亦與元時舊基不甚相合葢明初既縮其北面故又稍廓其南面耳

　　〈補至元三年城大都張𢎞畧佐其父柔為築宫城總管十三年城成賜内帑金釦玳瑁巵　元史本傳　原在世紀門今移改增世皇建都之時問於劉太保秉忠定大内方向秉忠以麗正門外第三橋南一樹為向以對上制可遂封為獨樹將軍賜以金牌每元會聖節及三宵三夕於樹身懸掛諸色花燈於上髙低照耀逺望若火龍　析津志補張憲二月八日游皇城回觀走馬歌　春風壓城紫燕飛繡鞍寶勒生光輝軟草青青平似鏡花雨滿巾風滿衣潜蛟雙綰玉抱肚朱鬛分光散紅霧金龍五爪蟠綵袍滿背真珠撒秋露生猿俊健雙臂長左脚撥鐙右蹴韁銅鐃四扇繞十指玉聲珠碎金琅璫黄蛇下飲電掣地錦鷹打兔起復墜袖雲突兀鞍面空銀甕駝囊兩邊縋西宫綵樓髙挿天鳳凰繚繞排神仙玉皇拍欄誤一笑不覺四蹄如迸煙神駒長鳴背凝血郎君轉面醉眼纈天恩剪下五色雲打鼓歸來汗如雪　玉筍生遺稿補黎崱皇慶初元入都城作　天象分明散曉霞故令騎馬入京華雲開閶闔三千丈霧暗樓䑓百萬家寒盡宫花初著蘂春深官栁已蔵鴉太平景物今如此始信皇圖福未涯　安南志畧　以上二條原在宮室門今移改〉

　　原元張中丞養浩歸田類藁有登憫忠詩自注云北三十里為大内虞文靖集作楊襄敏碑云至元十〈闕〉年始大城京師于大興故城之北中為天子之宫廟社朝市各以其位而貴戚功臣悉受分地以為第宅然則元之大内在今地壇之右矣當時檇李顧淵白獻燕都賦寧海李洧孫有大都賦惜皆佚不傳也〈人海　原在世紀記　　門今移改臣〉等謹按此條引元張養浩登憫忠寺閣詩注謂閣北三十里為元大内與析津志北京志及元李洧孫大都賦所紀皆不合此三十里當是三里之訛耳據唐景福中重藏舍利記燕城東南隅為憫忠寺又北京志至元四年始定鼎于中都之東北三里夫中都本唐舊城遼金展拓不過數里見金蔡珪大覺寺記當時憫忠寺之在城東南如故也元都城周六十里以圍三徑一衡之城中南北相直應二十里加以新舊都城相去三里則憫忠寺距元之安貞門不過二十三里焉有大内而轉逺隔三十里者乎且元大内在太液池東為金萬寧宫苑地此外更别無大内李洧孫賦曰揭五雲於春路迓萬寳於秋方則崇文門外東西坊也曰山萬歳之嶙峋冠廣寒之崢嶸池太液之浩蕩則指瓊華島也曰麗正之所包羅崇仁之所聨絡和義之所綱維安貞健徳之所囊括則指都城各門也合城坊門囿以觀則元大内即近液池益信而揆以憫忠閣北三里約畧相符矣李洧孫賦彛尊未之見今從永樂大典内録出已載形勝門

　　增左右警巡二院領大都在城坊市至元二十五年省部照依大都總管府講究分定街道坊門翰林院擬定名號〈元一統志〉

　　增坊名元五十以大衍之數成之名皆切近乃翰林院侍書學士虞集伯生所立外有數坊為大都路敎授時所立〈析津志〉

　　增福田坊坊有梵刹取福田之義以名阜財坊坊近庫藏取虞舜南風歌阜民財之義以名金城坊取聖人有金城金城有堅固久安之義以名玉鉉坊按周易鼎玉鉉大吉以坊近中書省取此義以名保大坊按傳曰武有七徳保大定功以坊近樞宻院取此義以名靈椿坊取燕山竇十郎靈椿一株老之詩以名丹桂坊取燕山竇十郎教子故事丹桂五枝芳之義以名明時坊地近太史院取周易革卦君子治厯明時之義以名鳳池坊地近海子在舊省前取鳳凰池之義以名安富坊取孟子安富尊榮之義以名懐逺坊取左傳懐逺以徳之義以名太平坊取天下太平之義以名大同坊取四方會同之義以名文徳坊按尚書誕敷文徳取此義以名金䑓坊按燕昭王築黄金䑓以禮賢士取此義以名穆清坊地近太廟取毛詩於穆清廟之義以名五福坊坊在中地取洪範五福之義以名泰亨坊地在東北寅方取泰卦吉亨之義以名八政坊地近萬斯倉八作司取洪範八政食貨為先之義以名時雍坊取尚書黎民於變時雍之義以名乾寧坊地在西北乾位取周易乾卦萬國咸寧之義以名咸寧坊取尚書野無遺賢萬國咸寧之義以名同樂坊取孟子與民同樂之義以名夀域坊取杜詩八荒開夀域之義以民宜民坊取毛詩宜民宜人之義以名析津坊燕地分野上應析木之津地近海子故取析津為名康衢坊取堯時老人擊壤康衢之義以名進賢坊取賢才並進之義以名嘉會坊坊在南方南方属禮取周易嘉會之義以名平在坊坊在北方取尚書平在朔易之義以名和寧坊取周易保合太和萬國咸寧之義以名智樂坊地近流水取智者樂水之義以名鄰徳坊取論語徳不孤必有鄰之義以名有慶坊按尚書一人有慶兆民賴之取其義以名清逺坊地在西北隅取逺方清寧之義以名日中坊地當市中取日中為市之義以名寅賔坊在正東取尚書寅賔出日之義以名西成坊在正西取尚書平秩西成之義以名由義坊西方屬義故居仁坊地在東市東屬仁取孟子居仁由義之言分為東西坊名睦親坊地近諸王府取尚書以親九族九族既睦之義為名仁夀坊地近御藥院取仁者夀之義以名萬寶坊大内前右千步廊坊門在西屬秋取萬寶秋成之義以名豫順坊按周易豫卦豫順以動利建侯行師取此義以名甘棠坊按燕地乃周召公所封詩人美召公之政有甘棠篇取此義以名五雲坊大内前左千步廊坊門在東與萬寶對立取唐詩五雲多處是三台之義湛露坊按毛詩湛露為錫宴羣臣霑恩如湛露坊近官酒庫取此義以名樂善坊地近諸王府取漢東平王為善最樂之義以名澄清坊地近御史䑓取澄清天下之義以名〈元一統志〉

　　增福田坊在西白塔寺阜財坊在順承門内金玉局巷口金城坊在平則門内玉鉉坊在中書省前相近保大坊在樞府北靈椿坊在都府北丹桂坊在靈椿北明時坊在太史院東鳳池坊在斜街北安富坊在順承門羊角市懐逺坊地在西北隅太平坊大同坊〈析津志〉

　　增里仁坊在鐘樓西北發祥坊在永錫坊西發祥坊西北大街磗斗栱扁溥光最為年逺三相公寺前善利坊樂道坊好徳坊招賢坊在翰林院西北善俗坊在健徳門昭回坊都府南居賢坊國學東監官多居之鳴玉坊在羊市之北展親坊惠文坊草市橋西請茶坊海子橋北訓禮坊咸宜坊順承門裏倒鈔庫北思誠坊東皇華坊明照坊與上相對蓬萊坊天師宫前南薫坊光祿寺東甘棠坊遷善坊可封坊在健門豐儲坊在西倉西〈同上臣〉等謹按析津志所載里仁坊以下諸名不列虞集五十坊名之内其名或起元末未可知也

　　增市三斜街市在日中坊羊角市在鳴玉坊咸宜坊舊樞宻院角市在南薫明照二坊〈圖經志書〉

　　增街制自南以至于北謂之經自東至西謂之緯大街二十四步濶小街十二步濶三百八十四火巷二十九衖通衖通二字本方言〈析津志〉

　　增長街千步廊街丁字街十字街鐘樓街半邊街棊盤街五門街三义街此二街在南城〈同上〉

　　增米市麵市〈鐘樓前十字街西南角〉羊市馬市牛市駱駞市驢騾市已上七處市俱在羊角市一帶其雜貨并在十市口北有柴草市此地若集市近年俱于此街西為貿易所段子市在鐘樓街西南皮㡌市同上菜市麗正門三橋哈達門丁字街菓市和義門外帽子市鐘樓窮漢市一在鐘樓後為最一在文明門外市橋一在順承門城南街邊一在麗正門西一在順承門裏草塔兒鵓鴿市在喜雲樓下鵝鴨市在鐘樓西珠子市鐘樓前街西第一巷省東市在檢校司門前墻下文籍市在省前東街紙劄市省前靴市在翰林院東就賣底皮西甸皮諸靴材都出在一處車市齊化門十字街東拱木市城西猪市文明門外一里魚市文明門外橋南一里草市門門有之舒嚕市一巷皆賣金銀珍珠寶貝在鐘樓前柴炭市集市一順承門外一鐘樓一千斯倉一樞宻院人市在羊角市至今樓子尚在此是至元間後有司禁約姑存此以為鑒戒煤市修文坊前南城市窮漢市在大悲閣東南巷内蒸餅市大悲閣後臙粉市披雲樓南果市和義門外順承門外安貞門外鐵噐市鐘樓後〈析津志　按舒嚕市滿洲語珊瑚也舊作沙剌今譯改〉

　　〈臣〉等謹按元時都城坊巷街市見于析津志北平圖經者頗詳皆朱彞尊所未採然舊規雖在而遺跡多湮今以其尚可考証者散入五城各條之下取其名之彚列者備錄于此以為參稽之助焉

　　〈原至元五年十月勅二分二至即聖誕節日祭星於司天䑓　元史世祖紀原先農之祀始自至元九年武宗至大三年從大司農請建農蠶二壇　元史祭祀志原至元七年大司農請于立春後丑日祭風師于東北郊立夏後申日祭雷雨師于西南郊延祐五年乃即二郊定立壇壝之制　同上　以上三條原在宫室門今移改原順帝鄂勒哲胡土克皇后京城大饑后出金銀粟帛命資政院使朴布哈于京都十一門置冢𦵏死者遺骼十餘萬　元史后妃傳　按卾勒哲義見前胡土克唐古特語再來人也舊作完者忽都今譯改〉

　　增舊土城一座周圍六十里克復後以城圍大廣乃減其東西迤北之半創包磗甓周圍四十里其東南西三面各髙三丈有餘上濶二丈北面髙四丈有竒濶五丈濠池各深濶不等深至一丈有竒濶至十八丈有竒城為門九南三門正南曰麗正左曰文明右曰順承北二門左曰安定右曰徳勝東二門東南曰齊化東北曰崇仁西二門西南曰平則西北曰和義各門仍建月城外閂十座〈洪武北平圖經志書〉

　　原洪武初改大都路為北平府縮其城之北五里廢東西之北光熙肅清二門其九門俱仍舊〈寰宇通志〉

　　原大將軍徐達命指揮華雲龍經理故元都新築城垣南北取徑直東西長一千八百九十丈又令指揮張煥計度故元皇城周圍一千二百六丈又令指揮葉國珍計度南城周圍凡五千三百二十八丈南城故金時舊基也〈明太祖　以上二條原在實錄　　世紀門今移改〉

　　增坊三十三五雲坊保大坊南薫坊澄清坊皇華坊賢良坊明時坊仁夀坊思誠坊明照坊蓬萊坊湛露坊昭回坊靖恭坊金臺坊靈椿坊教忠居賢坊寅賔坊崇教坊已上二十坊屬大興縣萬寶坊時雍坊阜財坊金城坊咸宜坊安富坊鳴玉坊太平坊豐儲坊發祥坊日中坊西城坊已上十三坊屬宛平縣

　　〈臣〉等謹按此明初未建都以前北平府時所設規制也

　　増永樂四年閏七月建北京宫殿修城垣十九年正月告成城周四十五里門九正南曰麗正正統初改曰正陽南之左曰文明後曰崇文南之右曰順承後曰宣武東之南曰齊化後曰朝陽東之北曰東直西之南曰平則後曰阜成西之北曰彰義後曰西直北之東曰安定北之西曰徳勝嘉靖三十二年築重城包京城之南長二十八里門七〈明史地理志〉

　　補永樂中定都北京建築京城周圍四十里為九門南曰麗正文明順承東曰齊化東直西曰平則西直北曰安定徳勝正統初更名麗正為正陽文明為崇文順承為宣武齊化為朝陽平則為阜成餘四門仍舊城南一面長一千二百九十五丈九尺三寸北二千二百三十二丈四尺五寸東一千七百八十六丈九尺三寸西一千五百六十四丈五尺二寸髙三丈五尺五寸垜口五尺八寸基厚六丈二尺頂收五丈嘉靖二十三年築重城包京城南一面轉抱東西角樓止長二十八里為七門南曰永定左安右安東曰廣渠東便西曰廣寧西便城南一面長二千四百五十四丈四尺七寸東一千八十五丈一尺西一千九十三丈二尺各髙二丈垜口四尺基厚一丈頂收一丈四尺四十二年増修各門甕城〈工部　原在世紀志　　門今移改〉

　　〈臣〉等謹按

　　國朝都城之制一因眀舊其各門名亦俱仍之誠以皇極用建九㝢會歸永固金湯無事名稱之更易爾原永樂十七年十一月拓北京南城計二千七百餘丈〈明成祖實錄〉

　　原宣徳九年七月命都督僉事王彧以五軍神機營官軍及民夫修北京城垣〈明宣宗　原在世紀實錄　　門今移改〉

　　原正統元年十月命太監阮安都督同知沈清少保工部尚書吳中率軍夫數萬人修建京師九門城樓初京城因元之舊永樂中雖畧加改葺然月城樓鋪之制多未備至是始命修之〈明英宗實錄〉

　　原命下之初工部侍郎蔡信颺言于衆曰役大非徵十八萬人不可材木諸費稱是上遂命太監阮安董其役取京師聚操之卒萬餘停操而用之厚其餼廪均其勞逸材木工費一出公府之所有有司不預百姓不知而歳中告成〈東里集〉

　　原阮安交趾人一名阿留刻有營建記〈春明夢餘錄〉

　　原四年四月修造京師門樓城濠橋閘完正陽門正樓一月城中左右樓各一崇文宣武朝陽阜成東直西直安定徳勝八門各正樓一月城樓一各門外立碑樓城西隅立角樓又深其濠兩崖悉甃以磗石九門舊有木橋今悉撤之易以石兩橋之間各有水閘濠水自城西北隅環城而東歴九橋九閘從城東南隅流出大通橋而去自正統二年正月興工至是始畢煥然金湯鞏固足以聳萬年之瞻矣〈明英宗實錄〉

　　原京師城垣其外舊固以磗石内惟土築遇雨輒頽正統十年六月命太監阮安成國公朱勇修武伯沈榮尚書王⿱氶巴 -- 卺侍郎王祐督工甓之〈明英宗實錄〉

　　〈原岳正天眷六章美營建也　天眷皇明誕命髙祖俯監萬方定都江滸如龍斯蟠如虎斯踞以朝以會以享以祀逖矣厥謨欽于世世天眷皇明亦啟文祖為厥孫謀聿又胥宇碣石之西太行之東冇嚴厥宫四海是同惟帝既祚夙夜顧諟神即受職民亦冒祉乃繼乃述乃經乃營戢此土功為萬國宗乃召大臣出任予重曰若爾總曰若爾董役夫總總工師縱縱鼛鼓□謹人心悀悀有赫朝堂有翼廟廷𤨏𤨏公府欻忽偕興士方耕矣女方箴矣曽不驚矣奏功成矣匪臣之功匪民之力匪民之力維帝之徳帝曰匪予文祖之志天相文祖爛其營室　𩔗博稿原陳政正統癸亥營建紀成詩　昭代承平日車書萬國同華𡰥歌至徳民物囿淳風土宇今何廣京師昔所崇龍飛乗大運鳩聚役羣工郢也操戕斧垂哉主斵礱經營來子庶奄忽見神功日月光三殿乾坤闢兩宫巍峩齊景毫煇赫過岐豐帝業垂無極人心仰建中賦詩紀成績三祝効呼嵩　東井集〉

　　原成化十二年八月定西侯蔣琬上言太祖皇帝肇基南京京城之外復築土城以䕶居民誠萬世不㧞之基也今北京止有内城而無外城正統己巳之變額森長驅直入城下衆庶奔竄内無所容前事可鑒也且承平日久聚衆益繁思為憂患之防須及豐亨之日况西北一帶前代舊址猶存若行勸募之令加以工罰之徒計其成功不日可待廷議謂築城之役宜俟軍民息肩之日舉行報可〈明憲宗　以上八條原在實錄　　世紀門今移改〉

　　原嘉靖二十一年掌都察院毛伯温等言宜築外城二十九年命築正陽崇文宣武三闗廂外城既而停止三十二年給事中朱伯辰言城外居民繁夥不宜無以圉之臣嘗履行四郊咸有土城故址環繞如規周可百二十餘里若仍其舊貫増卑補薄培缺續斷可事半而功倍乃命相度興工〈國朝典彚〉

　　〈臣〉等謹按金都外郛在今城西南凡七十五里元徙而東北凡六十里共應周一百三十五里今考明朱伯辰僅云百二十餘里則所縮者約十五里凖以圍三徑一南北相直約縮五里此五里即金元城界交會互入之處金之外城包入元城内者約有五里從可推也

　　原閏月丙辰兵部尚書聶豹等言相度京城外四面宜築外城約七十餘里得㫖允行乙丑建京師外城興工勅諭陳圭陸炳許論提督工程四月上又慮工費重大成功不易以問嚴嵩等嵩等乃自詣工所視之還言宜先築南面俟財力裕時再因地計度以成四面之制於是嵩會圭等議覆前此度地畫圖原為四周之制所以南面横濶凡二十里今既止築一面苐用十二三里便當收結庶不虚費財力今擬將見築正南一面城基東折轉北接城東南角西折轉北接城西南角可以尅期完報報允〈明世宗實錄〉

　　〈原張四維京師新建外城記　上臨御之三十二年廷臣有請築京師外城者參之僉論靡冇異同天子乃命重臣相視原隰量度廣袤計工定賦較程刻日于是京兆授徒司徒計賦司馬獻旅司空鳩役總以勲臣察以䑓諫與夫庶司百職㒺不祇嚴乃遂畫地分工授規作則制緣舊址土取沃壤竂藩輸鏹以賛工庶民子來而趨事曾未閲歳而大功告成崇庳有度瘠後冇級繚以深隍覆以甎植門垣矗立櫓樓相望巍乎煥矣帝居之壯觀也夫易垂設險守國之文詩有未雨桑土之訓帝王城郭之制豈以勞民所以固圉宅師以隆王者居重之威以奠下民安土之業以絶奸宄覬覦之念此固聖人因時之政不得不然者爾　條麓堂集　原在世紀門今移改〉

　　原嘉靖四十一年尚書雷禮請永定等七門添築甕城東西便門垜口濠池當崇甃深濬上善其言〈明世宗實錄〉補天啓元年十月給事中魏大中報京城濬濠工竣東便門迤北員外郎何玉成監濬一百四十丈張時俊監濬一百五十三丈主事劉鱗長監濬一百六十一丈主事張杰監濬一百五十五丈主事張泰階監濬一百四十五丈朝陽門迤北主事吳時亮監濬五百九十四丈東直門迤北轉西主事陸之祺監濬五百九十六丈安定門主事曽櫻監濬門東四百三十丈門西一百十六丈安定門迤西主事劉鱗長監濬二百六十丈主事韋國賢監濬一百七十丈員外郎陸化熙監濬二百三十九丈徳勝門迤西主事劉存慧監濬六百十九丈西北角樓迤南員外郎趙賛化監濬一百七十七丈西直門迤南主事張時俊監濬一百九十三丈主事楊師孔監濬四百六丈八尺阜城門迤南主事張杰監濬三百丈主事張泰階監濬二百八十丈員外郎趙賛化監濬二百五十三丈西便門至正陽門主事李養徳監濬一千一百二十丈八尺一寸正陽門至崇文門郎中吳淑度監濬四百九十五丈崇文門至東便門郎中吳叔度監濬四百九十二丈重城員外郎林寀監濬五千一百五十丈〈藏宻齋集〉

　　原天啟元年十月濬京城九門及重城濠成監工科道魏大中等因言濠之源出玉泉山經髙梁橋抵都城西北而𣲖為二一循城之左而東而南一循城之右而南而東宜按舊牐為地形髙下次第布之未可以丈尺㮣也徳勝門之水南入闗周行大内出玉河近且北淤南壅而嘉靖所築重城地勢既髙有掘未及泉而止者宜清其源審其勢疏其脉達其支以總會于大通橋又須理葺諸閘節宣蓄洩以壯金湯之固疏下工部〈明熹宗實錄以上二條原在世紀門今移改〉

　　原京師雖設順天府兩縣而地方分屬五城每城有坊中城曰南薫坊澄清坊仁夀坊明照坊保泰坊大時雍坊小時雍坊安福坊積慶坊東城曰明時坊黄華坊思誠坊居賢坊朝陽坊南城曰正東坊正西坊正南坊宣南坊宣北坊崇南坊崇北坊西城曰阜財坊金城坊鳴玉坊朝天坊河⿰氵曺 -- 漕西坊闗外坊北城曰崇教坊昭回坊靖恭坊靈椿坊發祥坊金䑓坊敎忠坊日中坊闗外坊每城設御史巡視所轄有兵馬指揮使司設都指揮副都指揮知事後改兵馬指揮使設指揮副指揮革知事増吏目昔宋以四廂都指揮巡警京城神宗置勾當左右廂公事民間謂之都廂元設巡警院分領坊市民事即今巡城察院也〈春明夢餘錄〉

　　原嘉靖中生員李時颺監生張岑各疏請舉郊禖之祀張璁以為言乃設䑓于永安門北震方以夏言充祈祠醮壇監禮使〈春明夢餘錄〉

　　原郊禖壇設于震方皇城東永安門之北臺用木正位昊天上帝配位皇考獻皇帝西向髙禖設于壇下西向上位于壇下北向后妃位七于壇南數十丈外北向用帷弓䪅弓矢如后妃嬪之數質明上祭服后禮服妃嬪各服其服至壇上就位后以下帷中就位上行禮畢分獻太常官俱退女官導皇后以下至髙禖神位前跪女官取弓矢以次授皇后以下受訖納于弓䪅〈嘉靖　以祀典　上二條原在宫室門今移改〉

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十八

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷三十九

　　皇城〈一〉

　　〈臣〉等謹按

　　皇城之内前明悉為禁地民間不得出入我

　　朝建極宅中四聰悉達東安西安地安三門以内紫禁城以外牽車列闠集止齊民稽之古昔前朝後市

　　規制允符今謹編為

　　皇城四卷又朱彞尊原本綜列各條未分衢路先後考孫承澤春明夢餘錄自地安門内分東西兩路編次較為明晰兹仿其體例将朱彞尊原書及補増各條均按地核實分路叙次以資考訂云

　　増

　　皇城在京城中周十八里有竒繚墻袤三千三百四丈有竒正南曰

　　大清門少北曰長安左門曰長安右門東曰東安門西曰西安門正北曰地安門

　　大清門之内曰

　　天安門

　　天安門之内曰

　　端門

　　端門之内左曰

　　闕左門右曰

　　闕右門　〈大清一統志〉

　　〈臣〉等謹按

　　國家定鼎燕京

　　宫殿之外環以

　　紫禁城

　　紫禁城外重以

　　皇城甃以磗朱塗之上覆黄琉璃瓦城四門正南門於

　　順治元年上

　　大清門牌額

　　天安門為

　　皇城正門明曰承天門順治八年重修工成改定今名地安門明曰北安門亦順治九年改定

　　増

　　皇城廣袤三千六百五十六丈五尺髙一丈八尺下廣六尺五寸上廣五尺二寸　〈大清會典〉

　　〈原舊制皇城外紅舖七十二座舖設官軍十人夜巡銅鈴七十有八貯長安右門初更遣軍人一一摇振環城巡警歴西安北安東安三門俱會長安左門而止每十鈴以兵部火牌一面後復造木牌五十六面付五門騐發鈴收鈴之數明武宗實錄〉

　　〈原東西長安門通五府各部總門京師市井人謂之孔聖門有識者曰拱宸然亦非也本名公生門　菽園雜記原正統元年六月作公生門于長安左右門外之南　明英宗實錄〉

　　〈原成化二年六月䟽通東西公生門至大明門溝渠各二百一十五丈東安門至南牆角溝渠二百二十五丈明憲宗實錄〉

　　〈原唐宋禁中亦許乗馬今制自兩長安門東西華門外過者皆下馬雖相臣亦然　震澤長語　以上五條原在城市門今移改〉

　　原自北安門裏街東曰黄瓦東門門之東街南曰尚衣監街北曰司設監再東曰酒醋麫局曰内織染局有外厰在朝陽門外又有藍靛厰在都城西皆本局之外署也曰皮房紙房曰針工局曰巾㡌局其後臨河有梓潼廟曰火藥局即兵仗局之軍器庫也〈蕪史〉

　　〈原尚衣監製造皇帝皇太子親王衮冕袍服司設監成造各宫篾簟蒲席棕薦及各宫進用龍牀頂架帳幔轎椅鋪陳衣包葢袱花毯地氊圍幕油袱雨繖等物鋪設宫殿龍簾走索席梯　水部備考〉

　　〈原初永樂問北征獲羊萬餘令順天府所屬州縣分收嵗辦羊毛價銀輸司設監供用謂之長生羊毛𢎞治間府尹黄傑言嵗久羊已無存民猶輸納甚苦已得㫖除豁司設監尋復以前令為言上曰羊亡毛存是無名之征也其悉除之　明孝宗實録以上三條原在宫室門今移改〉

　　〈増司設監掌印太監一員裏外監把總二員典簿掌司寫字無定員掌鹵簿儀仗帷幙諸事尚衣監掌印太監一員管理僉書掌司監工無定員掌御用冠冕袍服及屨舄靴韈之事　明史職官志〉

　　〈增酒醋麫局掌印太監一員管理僉書掌司監工無定員掌宫内食用酒醋糖醬麫豆諸物與御酒房不相統轄同上〉

　　〈原織染局于朝陽門外種藍打造靛青煉染大紅紵絲紗羅經緯合用礦□石灰于馬鞍山厰燒造　水部備考　原在宫室門今移改〉

　　〈増内織染局掌印太監一員管理僉書掌司監工無定員掌染造御用及宫内應用縀疋城西藍靛厰為此局外署　明史職官志〉

　　〈原内官監巾帽局掌造内府冠帽設大使一人副使二人針工局掌造内府衣服設大使一人副使一人織染局掌織染縀疋設大使一人副使一人顔料局掌燒造銀硃等項顔料設大使一人　春眀夢餘録原針工局縫製王府冊封賞賜等項衣服内官内史長隨小火者三年一次給與冬衣六年一次給與鋪葢水部備考〉

　　〈原泰昌元年十二月工部題給針工局年例冬衣計兩京中使長隨共九千口一十五名折冬衣八萬一千五百九十四兩　明熹宗實録以上三條原在宫室門今移改〉

　　〈增針工局掌印太監一員管理僉書掌司監工無定員掌造宫中衣服　明史職官志〉

　　〈增巾㡌局掌印太監一員管理僉書掌司監工無定員掌宫内使㡌靴駙馬冠靴及藩王之國諸旗尉㡌靴同上〉

　　〈臣〉等謹按黄瓦門之名見于大佛堂碑刻今俗呼為東西黄華門蓋字音之訛也尚衣監司設監今廢考東黄瓦門之東迤南有玉皇廟即尚衣監舊廨廟中有

　　本朝雍正三年重修碑記迤北曰慈慧殿以慈慧寺得名也寺中有碑二一糢糊不可讀惟篆額司設監三字尚可辨一我

　　朝康熈間重修碑記碑文止言明宫監以梵宇為私廨而不著司設之名稍東南為簾子庫有真武廟稍東為織染局有華嚴寺寺碑皆有司設監名蕪史謂司設監在黄瓦門街北信矣酒醋織染等局今俱廢而各衚衕仍存其名酒醋局衚衕内興隆寺有鑪一上鑄酒醋麫局佛堂供奉字内織染局衚衕内有華嚴寺寺内有𢎞治嘉靖二次重修織染局佛道堂碑記針工局巾㡌局兩衚衕與内織染局毗連皆在玉河南火藥局在玉河北臨河有伽藍寺前殿祀闗帝後殿祀毘盧佛有鐘一上鑄火藥局字又西為火神廟而無梓潼廟皮房紙房今俱無可考藍靛厰詳郊坰門

　　原北安門内街東曰安樂堂内官有疾者徙此〈蕪　原史　在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按春明夢餘録云安樂堂在地安門内街東蕪史作街西誤今堂額雖存並非内監養病之所又按羊房夾道亦有安樂堂乃明孝宗誕生之地明史謂之西内詳本條下

　　原再東稍南曰内府供用庫〈蕪史〉

　　〈原供用庫歳辦木柴木炭檾麻荆條猫竹白麻榆槐松栢木版運送石灰城甎猫水部備考　以上二條原在宫室門今移改〉

　　〈増内府供用庫掌印太監一員總理管理掌司寫字監工無定員掌宫内及山陵等處内官食米及御用黄蠟白蠟沉香等香凡油蠟等庫俱屬之舊制各庫設官同八局　明史職官志〉

　　〈增供用庫凡浙江湖廣四川福建江西廣東山東河南等布政司直𨽻蘇松常鎮寜太安慶廬鳯淮揚等府歳解黄白蠟芽業茶并蘇松常三府解到白熟糙粳糯米俱送本庫收　明會典〉

　　〈臣〉等謹按今酒醋局南蠟庫衚衕五聖祠内有磬一上鑄内府供用庫五聖祠供奉等字稍南地仍名内府庫即蕪史所稱内府供用庫無疑

　　〈原番經厰内官遇萬夀元旦等節于英華殿作佛事卒事之日一人扮韋駝抱杵面北立餘披瓔珞鳴鑼鼓吹海螺諸樂器賛唱經呪至夜五方設佛會立五色繖數十人魚貫行其間有所謂九連環者其行逾疾至九連環變則體迅若飛鳥觀者目眩矣天啟辛酉後奉㫖以宫人為之　天啟宫詞注〉

　　〈原宫中各長街設有路燈以石為座銅為樓銅絲為門壁每日晩内府庫監灌油然燈以便巡行曰番經厰念習西方梵唄經凡有佛事本厰内官易番僧㡌衣紅袍黄領黄䕶腰一日或三晝夜　蕪史〉

　　〈原漢經厰念習釋家諸品經僧伽㡌袈裟緇色衣與僧人同惟不剃髪耳佛事畢仍易内臣服色　同上　以上三条原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按明番經厰漢經厰今為嵩祝法淵智珠三寺考嵩祝寺東廊下有銅鐘一鑄番經厰字西廊下有銅雲板一鑄漢經厰字又法淵寺有張居正撰番經厰碑記云番經厰與漢經厰並列是可據也

　　増嵩祝寺在三眼井之東〈城冊〉

　　〈臣〉等謹按嵩祝寺大殿額曰妙明宗鏡後樓額曰慧燈普照聫曰碧砌瑶階春色麗琪花芝草日華鮮西側聫曰夜梵聞三界朝香徹九天皆

　　皇上御書

　　増法淵寺在嵩祝寺東寺有銅鼎一髙六尺有咫〈城冊〉増智珠寺在嵩祝寺西〈城冊〉

　　〈臣〉等謹按智珠寺前殿額曰寶網光音聫曰香雲遍覆真如界皓月常明自在天後殿額曰現清淨身聫曰金粟神光昭妙應香林淨域證虛明皆

　　皇上御書

　　〈増張居正番經厰記　番經來自烏思藏即今喇嘛教達摩目為旁支曲竇者也成祖文皇帝貽書西天大寶法王延致法尊尚師等取其經繕寫以傳雖貝文梵字不與華同而其義在戒貪惡殺宏忍廣濟則所謂海潮一音醍醐同味者也厰在禁内東偏與漢經並列歳久亦漸圯矣穆宗荘皇帝嘗出帑金命司禮監脩葺今上登大寶復以慈聖皇太后之命命終其事經始隆慶壬申至八月而告成事因為文鑱于石垂諸久逺焉萬厯元年四月八日建極殿大學士張居正撰〉

　　〈臣〉等謹按朱彞尊原本凡引碑文注云吉金貞石志非實有其書也今新増各條事歸核實採諸書者注某書碑板則書某人某碑我

　　朝鼎建者謹就本事直書不從𢑴尊之例後倣此〈原司苑局進用蔬菜俱有竹籃筐盒裝盛合用物料　水□備考　原在宫室門今移改〉

　　〈増司苑局掌印太監一員管理僉書掌司監工無定員掌蔬菜𤓰果　明史職官志〉

　　〈原鐘鼓司陳御前雜戲削木為傀儡髙二尺餘肖蠻王軍士男女之像有臀無足下安卯栒用竹板承之注水方木池以錫為箱支以木櫈用紗圍其下取魚蝦萍藻躍浮水面中官隠紗圍中將人物用竹片托浮水上謂之水嬉其以雜劇故事及癡兒騃女市井駔儈之狀約有百囘每四十餘人各以兩旗引之登塲謂之過錦皆鐘鼓司承應　蕪史〉

　　〈原内官諸署指鐘鼔司為東衙門賤而不居　穀城山房筆麈　以上二條原在宫室門今移改增鐘鼓司掌印太監一員僉書司房學藝官無定員掌管出朝鐘鼓及内樂傳竒過錦打稻諸雜戲　明史職官志〉

　　〈臣〉等謹按司苑局今已無可考矣鐘鼓司亦廢今嵩祝寺東北有鐘鼓司衚衕内有鐘鼓寺當即其地云

　　原再南曰新房曰都知監曰司禮監門之内稍南有松樹者内書堂也〈蕪　原在宫室史　門今移改〉

　　〈增都知監掌印太監一員僉書掌司長隨奉御無定員舊掌各監行移闗知勘合之事後惟隨駕前導警蹕眀史職官志〉

　　〈原司禮監每年成造上用兔香狸山羊毛䑕尾筆徽墨雜墨印造上用經書制勅雲龍等箋灑金枌蠟等紙精微勘合文簿經書畵匣屏風畵軸楣杆紙扇及成造龍牀應用猫竹松木螺甸青碌川漆嚴漆金箔圓籐木柴等料糊飾宫殿屏風牕格綾紗紙劄　水部備考〉

　　〈補司禮監每年成造上用並進宫兔毛筆共二萬九千九百餘枝　工部志〉

　　〈補朝廷用筆每月十四三十日兩次進御各二十管冬用綾褁管槀襯以綿春用紫羅至夏秋用象牙水晶玳瑁等皆内府臨時發出製造𢎞治中吳興筆工造筆進御有細刻小標記云筆匠施阿牛孝宗鄙其名易名曰施文用至今猶然　戒菴漫筆以上四條原在宫室門今移改〉

　　〈増司禮監提督太監一員掌印太監一員秉筆太監隨堂太監書籍名畵等庫掌司内書堂掌司六科廊掌司典簿無定員提督掌督理皇城内一應儀禮刑名及鈐東長隨當差聽事各役闗防門禁催督供應等事掌印掌理内外章奏及御前勘合秉筆隨堂掌章奏文書照閣□批硃掌司各掌所司典簿典記奏章諸出納號簿明史職官志〉

　　〈臣〉等謹按都知監今無考司禮監今為吉安所

　　〈原大學士陳山離間趙邸上疎薄之命解内閣機務教内侍開席於文華殿東廡至景泰中選小内侍七人俾中允倪謙吕原教之亦于文華殿東廡天順後于内府書堂專命翰林官往教遂為定制　雙槐歳抄原翰林官内府供職日給光祿黄封内膳有常制承命内館教書者則兩給之　𤦹綴錄〉

　　〈原凡教内書堂用史官四員赴書堂日諸生約四十餘人于承天門外迎接師于西版房易吉服肅而入故事新任者設飯于端門内相所飯訖自左由會極門轉東河邊到内書堂北書堂祀孔子師入四拜書堂南亦祀孔子師入只揖不拜新舊師東西序立舊者居東交拜訖諸生拜于堂下到内書堂列坐設宴宴畢由厚載門出　詞林典故〉

　　〈原内書堂教授讀書自學士陳山始以後詞臣任之奉㫖收入宫人選年十嵗上下者二三百人撥内書堂讀書本監提督總其綱掌司分其勞擇日拜孔子請詞林諸公從長安右門入北安門出後則由北安門出入每學生一名各具白蠟手帕龍挂香以為束修　蕪史〉

　　〈原内書堂西向約十餘間其南一室奉先聖其北一室亦奉先聖于南則拜于北則揖不知何義　玉堂薈記原正徳八年十二月重造司禮監書堂以燬于火也　明武宗實錄〉

　　〈補翰林教小内官在書堂中有四五百人學士五人輪五日一轉至日背書批倣責罰常二百餘人輕者留衣而杖重者禠衣露體則發他處責之或十人或十五人一行跪以次受責　戒葊漫筆　以上七條原在宫室門今移改臣〉等謹按明自宣宗始設内書堂選詞臣課讀小内監使通文墨掌章奏得與外廷往來致啟閹豎干政之漸貽謀不善遂釀成一代厲階我

　　朝宫府肅清内監不得干預政事正本澄源超邁前古

　　向惟

　　萬善殿派漢教習一員課讀年㓜内監十餘人乾隆三

　　十四年復奉

　　上諭以内監之設止備使令無取深通文義派内務府筆帖式一員教令粗識文字將漢教習永逺停止法禁明而防制密洵足為萬世不易之良法矣

　　原諸司最貴重者曰司禮監次内官御用司設御馬諸監惜薪司曰近侍牌子曰掌刑于外職最雄者曰提督東西厰〈西厰成化正徳間暫設俄革〉曰提督十二團營五軍營曰南京守備曰兩廣總鎮及各處鎮守〈鳳洲　原在宫室筆記　門今移改増御前近侍曰乾清宫管事督理御用諸事曰打卯牌子掌随朝捧劍俱位居司禮東厰提督守備之次曰御前牌子曰煖殿曰管櫃子曰賛禮曰答應長隨曰當差聽事曰拏馬尚冠尚衣尚屨皆近侍也　明史職官志〉原又南曰尚膳監御馬監向東者曰北花房曰印綬監曰中書房曰蹴圓亭〈蕪史〉

　　原新房之北則司禮監也新房之南則御馬監也〈同上以上二條原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按新房今無考司禮監之南御馬監之北有髙房衚衕或即其地

　　〈原御馬監合造晾馬繩索馬槽馬樁桶杓繩刷　水部備考〉

　　〈原朱寕本雲南玀玀成化間太監錢能守雲南時見寧狡黠以為奴能死遂竄名騰驤衛為勇士執役御馬監武宗常至監試馬因寕應對敏給執控閑習遂獲進用不三四年寵極位盛迄至殺身云　宙載補萬厯時有進無角二黒牛者養之御馬監内□隠集　以上三條原在宫室門今移改〉

　　〈增御馬監掌印監督提督太監各一員騰驤四衛營各設監官掌司典簿寫字拏馬等員象房有掌司等員明史職官志〉

　　〈增宣徳間今御馬監象馬牛羊革分𣲖兩直𨽻山東河南山西陜西諸府州地畝内徴納　明會典〉増馬神廟在馬神廟街〈城冊〉

　　〈臣〉等謹按馬神廟即明御馬監馬神舊祠也廟基舊在街之稍北乾隆二十年移建今廟有碑廟殿舊額曰明霞館

　　聖祖仁皇帝御書廟内大鐘一上有正徳十年鑄御馬監馬神廟供奉十三字小鐘一上有勅建馬王廟康熈四十二年造十二字殿前大鑪一上有康熈四十六年造御馬監馬神廟供獻十五字殿内小鑪十五皆有康熈丁亥造御馬監馬神廟供奉字迤南為

　　御馬圈其地葢仍明舊也

　　原御馬監㕔事之南曰裏草欄草塲監之南向西者曰杆子房曰北膳房曰煖閣厰曰南膳房曰明器厰曰混堂司曰内東厰永樂十八年始置提督太監一員闗防一顆文曰欽差總督東厰官校辦事太監闗防天啟四年避御諱改鑄官校曰官旗萬厯初馮保奏建扁曰朝廷腹心有欽給密封牙章一枚應封奏者以此鈐封〈蕪史原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按今

　　御馬圈南地名銀閘有真武廟即明御馬監裏草欄舊址也廟内有天啟三年碑記可考又南為騎河樓廟兒衚衕舊名煖閣厰内有闗帝廟廟有鐘二一鑄暖閣厰闗帝廟字一鑄暖閣厰闗帝廟康熈四十九年孟秋䖍造字至南北膳房考春明夢餘錄萬厯二十八年拆去葢造觀心殿修補乾運殿其杆子房明器厰混堂司今無考

　　〈原東厰置自永樂十八年其衙門無設官主之者司禮監秉筆太監一人司屬𨽻役悉取給于錦衣衛故各員役陞轉皆在衛而太監乃司禮監堂上官秩最尊有去留而無陞轉其銜曰欽差總督東厰官旗辦事司禮監秉筆太監凡掌司禮監者號曰宗主督東厰者號曰督主或宗與督合一人領之有掌刑千户一員以錦衣衛千户充之有加指揮至都督者又理刑百户一員或曰貼刑二人共坐理事熹宗時嘗賜東厰刑官過肩獅子服有加宫保府臣者矣其𤓰牙司文移者曰掌班寫字房管事房辦事房以十二支分十二夥頭目一人曰擋頭外人稱之曰夥長專司緝察各夥分數人動刑曰刑上每夥擋頭下有番子數人名曰幹事的專持人隂事或縉紳私札交際禮或言語可質証者密白于擋頭得一事擋頭先捐金予之事曰起數予之金曰買起數擋頭隨同畨役于所犯之家左右寺廟空所名曰打摏擋頭設座番子直入所犯之家執犯者非刑拷掠一曰乾醡酒一曰□罾兒或以細竹鞭筋其酷十倍官刑每月旦分遣辦事人于各衙門及各城門守定名曰坐記以衙門所行事必小幅紙開報名曰打事件事件到東華門雖深夜司門者從門隙中傳入頃刻到掌厰即時達至尊矣客牕偶談〉

　　〈原掌厰内直房有欽賜牙印一方凡打進事件奏聞者用此印鈐直至御前葢得比輔臣之文淵閣印亦僭紊極矣野獲編〉

　　〈原唐末兩樞宻使及左右中尉柄事禁中與宰相表裏號為中貴亦稱内大臣樞密即今司禮中尉即今東厰也　穀城山房筆麈〉

　　〈原隆慶中刑科給事中舒化䟽朝廷設立厰衛原以捕盜防奸細非以察百官也駕馭百官乃天子之權而奏核諸司責在臺諫朝廷自有公論今以暗訪之權歸諸厰衛萬一人非正直事出寃誣是非顛倒殃及善良非盛世所宜有也上命付所司知之　春眀夢餘録〉

　　〈原崇禎十五年正月上諭東厰太監王徳化曰朝廷設東厰緝事期于摘發大奸若紏剔細微文網苛察非所以安全之也今後非謀反逆倫權豪捍法者勿問　綏冦記畧〉

　　〈補京師東厰者掌巡邏兵校之地也𢎞治癸丑五月忽風大作地䧟約深二三丈廣亦如之　菽園雜記　以上七條原在宫室門今移改〉

　　〈増提督東厰掌印太監一員掌班領班司房無定員貼刑二員掌刺緝刑獄之事舊選各監中一人提督後專用司禮秉筆第二人或第三人為之其貼刑官則用錦衣衛千百户為之凡内官司禮監掌印權如外庭元輔掌東厰權如總憲秉筆隨堂視衆輔各設私臣掌家掌班司房等員　明史職官志〉

　　〈臣〉等謹按内東厰為明季弊藪我

　　朝定鼎廓清禁掖東厰地名久就廢沒以蕪史春明夢餘録叙次考之當與暖閣厰衚衕騎河樓相近

　　原景泰六年四月増建御花房〈明景帝實録〉

　　〈原天啟中有龍見北花房之小河長尺許色黄碧有𤓰無鱗其地近宋縉直房縉䕶以紅錦盛金合中奏進奉㫖送赴黒龍潭　天啟宫詞注以上二條原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按北花房春明夢餘錄作百花房印綬監中書房蹴圓亭今俱無考

　　增宣仁廟在

　　紫禁城外東北隅暖閣厰西北池子　〈大清一統志〉

　　〈臣〉等謹按宣仁廟雍正六年

　　勅建以祀風神有

　　世宗憲皇帝御書協和昭泰額

　　増凝和廟在宣仁廟南　〈大清一統志〉

　　〈臣〉等謹按凝和廟雍正八年

　　勅建以祀雲神有

　　世宗憲皇帝御書興澤昭彩額

　　原内承運庫在東下馬門其職掌庫藏在宫内者曰東裕庫曰寶藏庫皆謂之裏庫其會極門寶善門迤東一帶及南城磁器等庫則俱謂之外庫過外馬房餘宅數區所謂河邊者也〈蕪史〉

　　〈原内承運庫掌應用荷葉錫鑼錫銚茶瓶汁瓶礶鐣等物　水部備考〉

　　〈原内承運庫以藏銀絹除歳用外其餘皆入内女官庫　病逸漫記　以上三條原在宫室門今移改増内承運庫掌印太監一員近侍僉書太監十員掌司寫字監工無定員掌大内庫藏凡金銀及諸寳貨總𨽻之　明史職官志〉

　　〈增承運庫凡浙江江西湖廣山西四川等布政司直𨽻蘇松常鎮廬鳯淮揚徽寕池太安慶等府滁徐廣徳等州嵗解絹疋并𤁵生絹翠毛皮俱送本庫收　明會典〉

　　〈增正統二年令各處解到秋糧折銀赴部出給長單闗填勘合送内府承運庫收貯　同上〉

　　〈原熹宗在位七年帑藏懸罄嘗將累朝所鑄銀甕銀盌尊鼎重器輸銀作局傾銷充餉故餉銀多有銀作局三字者此人所共見也甲申春廷臣請動内帑夫内帑惟承運庫耳錢糧解承運庫者二一曰金花一曰輕齎金花銀所以供后妃金花及宦官宫妾賞賚輕齎銀以為勲戚及京衛武臣俸䘵隨進隨出非如唐徳宗私庫聚而不散者比野史乃謂城破大内尚有積金十餘庫不知十餘庫何名承運庫外有甲乙等十庫貯方物者也天財庫貯錢者也古今通集庫貯書畫符劵誥命者也東裕庫貯珍寶者也外東庫亦貯方物無金銀也庫盡此矣城破惟東裕庫珍寳存耳安有所謂十餘庫積金而紛紛謂上不輕發内帑豈不寃哉　明崇禎遺録原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按春明夢餘録内承運庫外馬房在御馬監南俱無考惟河邊今有騾圈或即其地

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷三十九

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷四十

　　皇城〈二〉

　　原過東上北門東中門曰彈子房曰學醫讀書處曰光禄寺曰箆頭房曰東安裏門過橋則東安門也〈蕪　原史　在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按光禄寺在今東安門内街北尚仍舊制詳官署門東安裏門今存餘俱無考

　　原内市在禁城之左過光禄寺入内門自御馬監以至西海子一帶皆是毎月初四十四二十四三日俱設塲貿易聞之内使云此三日例令内中賤役輦糞穢出宫棄之以故各門俱啟因之陳列器物借以博易焉〈野獲編原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按内市今無考

　　原光禄卿趙健以攜僧入東安門被糾奪俸三月神廟末年禁網疎濶游人得直窮西苑矣〈國史唯疑〉

　　〈補北京皇城四靣巡更諸舗周流傳警每夜内發大鈴從東華門出至厚載門收一一交遞盡七十二枚天明矣　戒菴漫筆　原在宫室門今移改補内皇城周圍共四十舖每舖旗軍十名晝夜看守銅鈴二十有八每夜起更時分從右闕門第一舗發鈴軍提一鈴揺至第二舗相續傳遞至左闕門第一舗止次日將鈴仍送右闕門第一舗收貯外皇城周圍七十二舗每舗守衛旗軍亦十名晝夜看守舊有銅鈴七十八個𢎞治十年失其二止存七十有六每夜從西長安門第一舗發鈴相續傳遞至東長安門第一舗止又内皇城四門每夜派走更官午門左右闕門二員東華元武門各二員司禮監置簿兵部用印起更時各賫原領令牌及簿如左闕門官赴東華門東華門官赴右闗門每更各于簿上交互用印以備查核　兵例　原在世紀門今移改原中官初入選進東華門門内有橋曰皇恩橋謂從此即受皇恩也俗呼曰忘恩橋以中官既富貴必讐其所生葢恥之也　客窻偶談原天啟元年正月詔選浄身男子三千人時民間求選者至二萬餘人以兵科給事中尹同臯奏再收一千五百人　明熹宗實録原張世則詩　宦寺多怙勢天朝建置明諸曹分監局衆職有規程上級無三品中涓僅百名北軍權不與君側惡常清　貂璫史鑑原區大相詩　聞道貂璫設由來為掃除先朝停鎮守近日典方輿貢採山川竭徴求井邑虛明明皇祖訓宫府義何如海目集〉

　　原永樂十一年五月癸未端午節車駕幸東苑觀擊毬射栁聽文武羣臣四夷朝使及在京耆老聚觀分撃毬官為兩朋駙馬都尉廣平侯袁容領左朋寧陽侯陳懋領右朋自皇太孫而下諸王大臣以次擊射皇太孫擊射連發皆中上喜命儒臣賦詩羣臣宴及鈔帛有差〈大政記〉

　　原永樂十四年端午節上御東苑觀擊毬射栁〈明典彚原王直端午憶去年從幸東苑擊毬射柳賜詩賜宴詩千門晴日散祥烟東苑宸遊憶去年玉輦乍移雙闕外彩毬低度百花前雲開山色浮仙仗風送鶯聲繞御筵今日獨醒還北望何時重咏柏梁篇　王文端集〉原宣德三年七月召尚書蹇義夏原吉楊士竒楊榮同遊東苑夾路皆嘉樹前至一殿金碧焜燿其後瑶臺玉砌竒石森聳環植花卉引泉為方池池上玉龍盈丈噴水下注殿後亦有石龍吐水相應池南臺髙數尺殿前有二石左如龍翔右若鳯舞竒巧天成上御殿中語義等曰此旁有草舍一區乃朕致齋之所卿等盍往徧觀于是中官引至一小殿梁棟椽桶皆以山木為之不加斵削覆之以草四靣闌楯亦然少西有路紆迴入荆扉則有河石甃之河南有小橋覆以草亭左右復有草亭東西相望枕橋而渡其下皆水遊魚牣躍中為小殿有東西齋有軒以為彈琴讀書之所悉以草覆之四圍編竹籬籬下皆蔬茹匏瓜之類觀畢上臨河命舉網得魚數尾命中官具酒饌賜魚羮既而召至前賜以金帛縧環玉鈎等物又賜宴于東廡被㫖令各盡醉而歸〈翰林記以上八條原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按東苑乆廢考其地當在今東華門外之東南景泰間英宗居之稱曰小南城葢東苑中之一區耳復辟後又増置三路宫殿因統謂之南城云

　　原東上南門之東曰重華宫猶乾清宫之制有兩長街西則有宜春等宫重華宫之東曰洪慶宫供番佛之所也又東則内承運庫再東則崇質宫俗云黒瓦殿是也景泰間英廟所居再南則皇史宬藏太祖以來御筆實録毎年六月六日奏知曬晾司禮太監董其事左右小門曰□〈音龍〉厯左門□厯右門再東則追先閣欽天閣勒世廟欽天頌于碑再南則御作也〈蕪史　原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按明英宗北還居崇質宫謂之小南城考今縀疋庫庫神廟有

　　本朝雍正九年重修廟碑云縀疋庫為户部分司建在内東華門外小南城名裏新庫則裏新庫亦小南城地也東南為

　　國初所建普勝寺寺前沿河尚有城墻舊址西南為皇史宬去菖蒲河牛郎橋不遠臨河有地名大院子應即御作也庫北為今普度寺即南城舊宫遺址廟東地名甆器庫巷口石獅二臨河巷有南北兩汊内有黒琉璃瓦房蓋即庫房未毁者又按蕪史内承運庫在東下馬門其職掌庫藏在宫内者謂之裏庫其會極門寳善門迤東一帶及南城甆器等庫謂之外庫明史職官志止載内承運庫而不列外庫名似甆器等外庫均𨽻内承運庫故明史但以承運庫該之耳

　　原南内在禁垣内之巽隅亦有首門二門以及兩掖門即景泰時錮英宗處所稱小南城者是也二門内亦有前後兩殿具體而㣲旁有兩廡所以奉太上者止此矣其他離宫以及圓殿石橋皆復辟後天順間所増飾者非初制也〈野獲編〉

　　増景泰八年景帝不豫石亨張軏等謀迎上皇夜至有貞家聞之大喜曰湏令南城知此意軏曰隂達之矣辛巳夜諸人復會有貞所時有邊警有貞令軏詭言備非常勒兵入大内亨掌門鑰夜四鼓開長安門納之時天色晦冥亨軏皆惶惑有貞大言事必濟既薄南城門錮毁墻以入上皇燈下獨出問故有貞等俯伏請登位乃呼進輿兵士惶懼不能舉有貞率諸人助挽以行星月忽開朗上皇各問諸人姓名至東華門門者拒弗内上皇曰朕太上皇帝也遂反走升奉天門景帝明當視朝羣臣待漏闕下忽聞殿中呼噪聲方驚愕俄諸門畢啟有貞出號於衆曰太上皇帝復位矣趣入賀〈明史徐有貞傳〉補奪門兵士薄南宫門鐵錮牢宻扣不應徐公有貞命取巨木架懸之數十人舉以擊門又令勇士踰垣入與外合兵毁墉墉壊門啟入見太上合聲稱陛下登位上遲疑公疾呼兵士舉轝兵士驚顫不能舉公自挽以前掖上登轝公又自挽之上顧問公卿為誰公對曰都御史臣徐有貞上命公前導宻邇屬車既升奉天殿公猶在車前失退武士擊公一椎上叱止黼座在殿隅公往推之至中上升座天寖明上又顧公曰此事卿為之耶朕失遇卿矣〈蘇村小纂〉

　　補英宗在南城一日飢甚索酒食光祿官弗與濬縣人張澤以吏辦事光祿寺曰晉懐愍宋徽欽天所棄也上北狩而還天有意乎若復立而誅無禮光祿其首矣乃潛以酒食進英宗識之後復位光祿官皆得罪即日拜澤為光祿卿〈濬縣志〉原南城在大内東南英宗北狩還居之其中翔鳯等殿石闌干景皇帝方建隆福寺内官悉取去又伐四圍樹木英皇甚不樂既復辟下内官陳謹等于獄尋増置各殿為離宫者五大門西向中門及殿南向毎宫殿後一小池跨以橋池之前後為石壇者四植以栝松最後一殿供佛甚竒古左右迴廊與後殿相接葢仿大内式為之〈湧幢小品〉

　　原南城中路曰永聚門曰觀心殿曰昭祥門曰端拱之門曰昭德門曰重華門曰廣愛門曰咸熈門曰重華殿曰中圓殿曰肅雍門曰康和門曰後殿曰麗春門曰清和閣曰迎春館曰圓殿其東長街曰廣順門曰中和門曰景華門曰宣明門曰景明門曰洪慶門曰洪慶殿曰後殿曰膳房曰庫曰景和門其西長街曰興善門曰麗景門曰長春門曰清華門曰寧福宫曰延福宫曰嘉福宫曰髙明門曰明德宫曰永春宫曰永寧宫曰宜春宫曰延嘉宫曰延春宫曰御前作河東有崇德殿即回龍觀有翫芳亭有集祥門有桂香館有翠玉館有浮金館有擷秀亭有聚景亭有吕梁洪有左右漾金亭有𠲒和殿有澄輝閣萬厯中更名曰湧福閣有秋香館〈明宫殿額名以上七條原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按朱彛尊原書所引宫殿額名與春明夢餘録俱同惟永聚門春明夢餘録作永泰為小異耳今門閣宫殿亭館俱無存其曰庫者即今磁器庫地

　　原初上在南内悦其幽靜既復位數幸焉因増置殿宇其正殿曰龍德左右曰崇仁曰廣智其門南曰丹鳯東曰蒼龍正殿之後鑿石為橋橋南北表以牌樓曰飛虹曰戴鰲左右有亭曰天光曰雲影其後壘石為山曰秀巖山上平中為圓殿曰乾運其東西有亭曰凌雲曰御風其後殿曰永明門曰佳麗又其後為圓殿一引水環之曰環碧其門曰靜芳曰瑞光别有館曰嘉樂曰昭融有閣跨河曰澄輝皆極華麗天順三年十一月工成雜植四方所貢竒花異木于其中每春暖花開命中貴陪内閣儒臣賞宴〈明英宗實録〉

　　原天順三年己夘七月賜游南城中有宫殿樓閣十餘所是秋新作行殿東為蒼龍門南為丹鳯門中為龍德殿左右曰崇仁廣智殿之北有橋橋皆白石雕水族于其上南北有飛虹戴鰲二牌坊東西有天光雲影二亭又北疊石為山曰秀巖山上有圓殿曰乾運其東西二亭曰凌雲御風山後為佳麗門又後為永明殿最後為圓亭引流水繞之曰環碧移植花木青翠蔚然如夙藝者工既畢遂命同學士李賢吕原往觀焉〈可齋筆記〉

　　〈原吴伯與内南城紀畧　自東華門進至麗春門凡里餘經宏慶殿歴皇史宬門至龍徳殿隙地皆種瓜蔬注水負甕宛若村舍過此則飛虹橋石刻羆虎禽鳥狀傳為西洋僧載而來橋之南北柱石題曰戴鰲曰飛虹有洞嵌石壁壁上刻秀巖二字石磴數十級有方邱焉最上為乾運殿古松大柏覆之　然都遊覽志補正徳中南城金魚日食蒸餅白麵二十斤　紫桃軒雜綴原嘉靖十二年夏四月乙酉帝御南城環碧殿閲馬馬有玉麟飛白玉驄照夜璧銀河□瑤池□飛白凡七召輔臣張孚敬李時方獻夫翟鑾俟重華殿已而召入環碧賜茗飲共閲馬又命至嘉樂館觀花木帝乘玉麟飛青葢至重華殿進孚敬等于左室賜酒食蠎龍飛魚服帝製古樂府七言律各二章示孚敬等命各和以獻嘉隆聞見紀　以上五條原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按玉麟飛以下共六馬原書作七似有脱漏或七字為傳寫之訛

　　〈補嘉靖辛夘上游幸南城演馬召諸輔臣環璧殿賜宴親灑宸翰特命賡歌又剪紅芍藥勅簮于首又賜寳扇宫錦徘徊于翠芬亭寳月亭間自醉學士歌而後君臣同逰未有如此之盛者　眉公見聞録原朱維京度飛虹橋詩　鯨海遙涵一水長清波深處石為梁平鋪碧甃連馳道倒㵼銀河入苑墻晴緑乍添垂栁色春流時泛落花香微茫迥隔蓬萊島不放飛塵入建章　燕都游覽志原陶從政詩　中官三寶下西洋載得仙橋白玉梁甲翼迎風渾欲動晴珠觸日更生光　長安客話原龔用卿乾運殿詩　團圍小殿古隂斜石檻玲瓏映水花翠輦不來金鎖合緑楊深處有啼鴉　瓊河集補廖道南南内翔鳯樓詩　南内依鰲極中天起鳯臺錦屏霞外出碣石海東來嘉樹晴相映名花晝自䦕宣王曽覽眺玉几五雲廻　元素子集補又澄輝閻誖　層臺凌碧落盤石躡丹梯卷幔西山入凴欄北斗齊朝霞浮藻拱夕景□□題獨立髙寒處微茫思欲迷　同上補又紫芝軒詩　后皇游息處尚有紫芝軒珍果垂枝熟琪花接葉䌓晴雲團翠葢麗景照彤垣翻憶東方朔揮毫金馬門　同上　以上七條原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按龍德殿諸處在今南池子西南舊蹟俱廢其地猶有名飛龍橋者葢即飛虹橋遺址龍虹音近而沿訛耳

　　原嘉靖十三年秋七月命建皇史宬于重華殿西欲置金匱石室其中也勅各館諸臣重書九廟寳訓實録藏之復于欽天閣建石鐫欽天記頌追先閣建石紀祖德詩已而宴儒臣于謹身殿〈大政記　原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按欽天閣追先閣乆廢詩頌石刻亦無考

　　原皇史宬藏寳訓實録處也按宬與盛同義荘子以匡宬矢説文曰宬屋所容受也然殿宇命名于斯僅見耳〈燕都游覽志〉

　　增皇史宬在重華殿西建扵嘉靖十三年門額以史為㕜以成為宬左右小門曰□厯以龍為□皆上自製字而手書也中貯列朝實録及寶訓每一帝開局纂修告成正本貯此實録中諸可傳誦宣布者曰寶訓宬中四周上下俱用石甃中具二十臺永陵定陵各占二臺〈春眀夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按史宬二字燕都游覽志作史宬謂宬與盛同義春明夢餘録謂以史為㕜以成為宬嘉靖自製字也今作史宬□厯門額今無攷

　　増永樂中命觧縉纂集類書為文獻大成嫌其未備乃命姚廣孝重修永樂五年十一月告成凡二萬二千二百一十一卷各以韻為類賜名永樂大典副本貯皇史宬〈春明夢餘録臣〉等謹按嘉靖十三年始建皇史宬永樂大典成于永樂五年云副本貯皇史宬者就其後存貯之地而言也

　　〈原王立道皇史宬頌　惟古有史君舉必書左言右動載筆罔虛赫赫管彤螭㘭侍立東馬南狐各專其職惟我有明肇自太祖太宗仁宣英憲孝武煌煌帝業洋洋聖謨超墳襲典溢於翰觚網羅散失廣記備搜郡國所上太史所修芸籖縹帙金匱咸收簡冊既繁先后靡一於惟我皇覽于前籍因而出之爰正爰輯繕録靡忒校讐孔精諸臣咸勤用觀厥成迺審厥藏倣古石室司空載營石室有翼匪棟匪楹不節不梲斵之襲之有賁其飾瑰階玉磩廓其靚深疏以瓊户啟以朱扄昔藏名山京師留副制崇蘭臺嚴先四庫其在于今乃知其陋百千萬年與國永壽　具茨集　原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按

　　皇史宬仍明舊制在南城南尊藏

　　本朝

　　實録

　　玉牒内有碑二一恭刋

　　御製恭瞻

　　皇史宬詩一恭刋

　　御製恭送

　　實録至

　　盛京詩其舊存明實録移貯内閣書籍庫

　　增乾隆十五年

　　御製恭瞻

　　皇史宬詩

　　五代神謨秘典垂

　　崇宬扄鑰壯鴻規蘭臺令史無慚筆綸閣元臣有職司〈内閣所掌〉百世聰聽欽

　　寳訓萬年永茂衍宗枝〈玉牒並藏于此〉瑶函金匱前朝制殷鑒兢兢念在兹

　　〈臣〉等謹按

　　皇史宬

　　御製詩恭載首見之篇餘不備録

　　原皇史宬之西過觀心殿射箭處稍南則嘉樂館也其北曰丹鳯門門列金獅二内有正殿曰龍徳左右亦有配殿正殿之後則飛虹橋也橋以石為之鑿龍魚水族于石傳自西域得之〈蕪史〉

　　原橋南北有坊二曰飛虹戴鰲姜立綱所書也橋北有山山下有洞額曰秀巖以磴道分而上之其髙髙在上者乾運殿也左右亭各一曰凌雲御風界以小石藤蘿花卉若墻壁焉〈同上〉

　　原嘉靖四年五月禮部尚書席書等上言皇考既為天子之父當祭以天子之禮但觀德殿在禁嚴之地各官不得陪祀太常不得行禮當于太廟之東南城之北或東别立一廟得㫖禮工二部會同司禮監内閣領欽天監官相度太廟右邊地狹不堪建造隨于廟東切近處所南城稍北環碧殿地方自御前作後墻起至永明殿靜芳門裏南北深五十丈東西濶二十丈與午門甚近太廟後隔一溝合于本址建造新廟六月詔興工〈大禮集議〉原嘉靖四十四年六月作玉芝宫名宫門曰芝祥前門曰寳慶後寢曰大德殿〈明典彚〉

　　〈原初世宗之建世廟也先名世室以奉皇考獻皇之祀既以世字礙後世稱宗改建獻皇帝廟既而獻皇祔廟稱宗遂閉世廟不復祀至嘉靖四十四年舊廟柱産芝上大悦更名玉芝宫欽定祀儀日供膳如内殿四時嵗暮大小節□牲帛諸品如廟祀穆宗即位禮臣以獻皇已同列聖臨享則玉芝之祀可罷况宗廟嘗禮如四孟大祫止行于太廟節辰忌辰止行于内殿國有大事止告太廟或内殿未有并祭并告者今無所不祭告則列聖先帝將何以處之至于日供之膳宜倣南京奉先殿太祖例如舊奉設以存有舉莫廢之義上命如所擬而議者猶以日膳為凟云　野獲編以上五條原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按玉芝宫乆廢以大禮集義所記地界考之當在南池子西北今之門神庫或即其地歟

　　増普度寺在裏新庫北〈城冊〉

　　〈臣〉等謹按普度寺舊名瑪哈噶喇廟康熈三十三年建乾隆四十年修四十一年

　　賜名曰普度寺大殿額曰慈濟殿殿内額曰覺海慈航皆皇上御書寺内殿基髙敞去地丈餘

　　國初為睿親王府相傳即南城舊宫後改今寺左為黒䕶法佛殿内藏鎧甲弓矢皆睿親王舊物也

　　増普勝寺在裏新庫東南〈城冊〉

　　〈臣〉等謹按

　　國初建三大寺普勝其一也寺地為明南城舊址順治

　　八年

　　勅建東有内翰林國史院大學士𡩋完我撰碑西有乾隆九年工部侍郎勵宗萬撰重修碑四十一年復修

　　原自皇史宬東南有門通河河上有湧福閣俗所謂騎馬河是也迤東沿河稍北則吕梁洪東安橋再北有亭居橋上曰涵碧又北則迴龍觀止焉其殿曰崇德者是也是河也從北安門外文昌宫迤東歩糧橋入經皮房内織染局巾帽局御馬監東東安門橋下至長安左門外迤東之玉河橋出焉〈蕪史〉

　　〈原回龍觀舊多海棠旁有六角亭毎嵗花發時上臨幸焉　燕都遊覽志　以上二條原在宫室門今移改增崇徳殿即迴龍觀萬厯二十八年六月拆去葢造觀心殿修補乾運殿　春明夢餘録原陳悰詩　河流細繞禁墻邊疏鑿清流勝昔年好是南風吹薄暮藕花香冷白鷗眠　天啟宫詞　原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按湧福閣諸處今俱廢以河與橋證之則普勝寺東北有馬鞍橋當即騎馬河舊址河東今為南箭亭北有平橋在東安橋南當即吕梁洪漾金亭舊址東安橋北又有橋橋上遺石礎二相傳有樓騎河今橋西街尚名騎河樓則蕪史所云有亭居橋上曰涵碧者也又北今為北箭亭崇德殿舊基應在其地云

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷四十

　　欽定日下舊聞考卷四十舉正

　　寳扇宫錦原錦訛作鐺今改〈嘉靖辛卯上遊幸南城條〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷四十舉正

<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷四十一

　　皇城〈三〉

　　原北安門内黄瓦西門之裏則内官監也過北中門迤西則白石橋萬法等殿至大髙元殿則習學道經内官之所居也其北則裏氷窨也〈蕪史〉

　　〈原内官監成造定粉等粉御用彩漆膳卓膳合托合之類供應宫殿牀卓器皿生鐵錫□砂銚礶盤等件　水部備考　以上二條原在宫室門今移改增内官監掌印太監一員總理管理僉書典簿掌司寫字監工無定員掌木石瓦土塔材東行西行油漆婚禮火藥十作及米鹽庫營造庫皇壇庫凡國家營造宫室陵墓并銅錫粧奩器用暨氷窨諸事　明史職官志〉

　　〈臣〉等謹按内官監今廢其地猶名内官監衚衕内有大佛堂其碑記備列黄瓦門營造庫米鹽庫油漆作外鐵作婚禮作東行西行西瓦厰石厰黒窑厰神木厰鑄鐘厰供應厰備用厰金殿厰稻田厰蜂窩厰東花房馬鞍房瑠璃局外氷窨等名目與水部備考及明史所載多合又有花炮局見於火神廟三聖神祠碑記即明史所稱火藥十作舊地也出北口迤西為教軍場出南口則蕪史所云白石橋也

　　原嘉靖四十四年十二月定新建萬法寳殿名中曰夀憩左曰福舎右曰祿舎〈明世宗實録〉

　　原萬法寳殿萬厯二十九年添葢佛殿三十年額曰祖師殿〈明宫殿額名〉

　　原嘉靖二十六年十一月圎明閣陽雷軒工成〈明世宗實録〉原天啟甲子嵗吴地大水上命道經厰内官教宫女數十人演習禳醮氅服雲璈與羽流無異仍選軀體豐碩者一人飾為天神仗劍登壇行法不能勝介胄之重結錦繡為之〈天啟宫　以上四條原在詞註　　宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按春明夢餘録萬法寳殿燬萬厯二十九年添葢佛殿連房三十年佛殿添額名祖師殿今白石橋西魏家衚衕有萬法殿地基頗狹似非其舊矣

　　原北上西門之西大髙𤣥殿也其前門曰始青道境左右坊各二曰先天明境曰太極僊林曰孔綏皇阼曰𢎞祐天民又閣二左曰炅〈音陽〉真閣右曰𣍤〈音隂〉靈軒殿之東北曰象一宫中供象一帝君範金為像尺許乃世廟元修之玉容也〈蕪　原在宫室史　門今移改〉

　　〈臣〉等謹按大髙𤣥殿在神武門西北明嘉靖中建

　　本朝雍正八年修乾隆十一年復修第一重門外南面牌坊外曰乾元資始内曰大徳曰生第二重門額曰大髙𤣥門正殿額曰大髙𤣥殿又額曰元宰無為聫曰烟藹碧城金鼎香濃通御氣霞明紫極璇樞瑞啟燦仙都後殿額曰九天萬法雷壇再後層髙閣上圎下方上額曰乾元閣下額曰坤貞宇皆

　　皇上御書

　　上毎親詣瞻禮又按第一重門外左右二坊與蕪史所載合惟先天明鏡鏡字坊上作境今改正至蕪史所稱始青道境額及炅真等閣今俱無考

　　〈增嘉靖二十一年夏四月庚申上於西苑建大髙𤣥殿奉事上元至是工完將舉安神大典諭禮部曰朕恭建大髙𤣥殿本朕祇天禮神為民求福一念之誠也今當厥工初成仰戴洪造下鑒連沐元恩矧值民艱財乏災變並見之日匪資洪眷罔盡消弭所宜敬以承之豈可輕忽爾百司有位務正心修已贊治保民自今十日始停刑止屠百官吉服辦事大臣各齋戒至二十日止仍命官行香於宫觀廟其敬之哉因遣英國公張溶等分詣朝天等宫及各祠廟行禮　明世宗實錄原西苑齋宫獨大髙𤣥殿以有三清像設至今崇奉尊嚴内官宫婢習道教者俱於其中演唱科儀且往嵗世宗修元御容在焉故得不廢　野獲編原萬厯中皇三子生鄭貴妃即乞憐於上欲立為太子北上西門之西有大髙𤣥殿以祠真武貴妃要上詣殿行香設宻誓御書誓詞緘玉合中存貴妃所後廷臣敦請建儲慈聖又堅主立長上始割愛立皇長子既立遣人往貴妃處索玉合至封識宛然内所書已蝕盡止存四腔素紙而已上悚然異之嗣是不復詣大髙𤣥殿先撥志始原夏言雪夜召詣髙𤣥殿詩　迎和門外據雕鞍玉蝀橋頭度石欄琪樹瓊林春色静瑶臺銀闕夜光寒爐香縹緲髙𤣥殿宫燭熒煌太乙壇白首豈期天上景朱衣仍得雪中看　桂洲集原楊四知髙𤣥殿詩　髙𤣥官殿五雲横先帝祈靈禮太清鳯輦不來鐘鼔静月明　以上四條原在童子自吹笙　長安客話　　宫室門今移改〉

　　原始陽齋在無上閣左象一宫在無上閣右〈桂洲集原夏言始陽齋賛　大哉乾元萬物資始浩浩其天純亦不已無極太極動而生陽乗龍御天變化無方於皇聖人與天合一有齋道存神明之室又象一宫賛惟天髙明得一以清惟地安貞得一以寧惟皇作極法象天地守一抱元長生久視大陽正中帝徳猶龍一氣迴旋造化之功　同上原象一宫門左右石碑各一刻宫眷人等至此下車馬天啟宫詞註原門前二亭鈎簷鬬桷極盡人巧中官呼為九梁十八柱　金鼇退食筆記　以上四條原在宫室門今移改臣〉等謹按始陽齋無上閣象一宫俱無考門前二亭所謂九梁十八柱者今煥然也

　　原紫禁城有䕶城河河外即御溝也河自北閘口分流經内官監白石橋大髙𤣥殿之東北上西門之外至紫禁城下而東而南經太廟之東玉芝宫飛虹橋之西而其在西一派則自太社太稷壇西至靈臺寳鈔司之東合流於湧福之河以出〈慤　原在宫室書　門今移改〉

　　增萬嵗門在南曰北上門左曰北上東門右曰北上西門再南過北上門則元武門北上西門之西曰乾明門曰西上北門〈天府廣記〉

　　原大髙𤣥殿稍西曰石作有閣又西曰乾明門迤南曰兵仗局每年七夕兼供宫中乞巧針亦稱為小御用監曰西直房即袍房也曰舊監庫屬内官監曰尚膳外監曰甜食房造絲窩虎眼糖松餅曰西上北門其東則西下馬門矣〈蕪　原在宫室史　門今移改〉

　　〈臣〉等謹按石作閣今廢其地猶存大小石作之名

　　〈補内臣張維好文能為詩常在上左右上愛任之呼為秀才命掌兵仗局駕嘗幸局觀所造兵器時玩弄之維奏言兵凶器非至尊所宜操上笑而止因令内豎勝兵者肄習之或言先朝有内教場以嵗時演習武備葢指武宗時事也上欣然舉行選内豎得二千餘人分班操練每以五鼓從東安門入及晨而散畧如三營操練法礟聲相聞閣臣以為言上令文書官傳諭不久當罷臺省亦有言者而董主事基言極剴切上怒謫外任廷議洶洶閣臣深以為憂乃因文書房傳語司禮諸大璫云此事闗係禁廷諸人皆擐甲荷戈未明而入内設姦人竄入其中為害叵測如有緩急外庭不得聞宿衛不得入吾輩大臣束手無計此皆公等剝膚之患也諸大璫皆竦然變色乃乗間以閣臣言立奏上遂止　賜間堂雜記　原在宫室門今移改増兵仗局掌印太監一員提督軍器庫太監一員管理僉書掌司寫字監工無定員掌製造軍器火藥司屬之明史職官志〉

　　〈臣〉等謹按西華門外街西有明季兵仗局佛堂内有米漢雯重修碑記則兵仗局即在此地

　　本朝康熙三十九年

　　勅改為萬夀興隆寺前殿外額曰顯靈塵世殿中額曰摩利攴天中殿額曰興隆寺又有墨刻心經寳塔一軸皆

　　聖祖御書

　　增福佑寺在西華門北街東　〈大清一統志〉

　　〈臣〉等謹按福佑寺雍正元年建正殿恭奉

　　聖祖仁皇帝大成功徳佛牌東案陳設

　　御製文集西設

　　寳座殿額曰

　　慈容儼在前殿額曰慧燈朗照大門外有東西二坊東曰佛光普照曰聖徳永垂西曰澤流九有曰慈育羣生皆

　　世宗御書

　　增昭顯廟在興隆寺南　〈大清一統志〉

　　〈臣〉等謹按昭顯廟雍正十年

　　勅建以祀雷神有

　　世宗憲皇帝御書導和宣豫額

　　增静黙寺在西華門外　〈大清一統志〉

　　〈臣〉等謹按寺碑云寺為明季闗帝廟舊址

　　本朝康熙五十二年重建寺門有

　　勅建静黙寺額正殿額曰静黙寺後殿額曰璿樞轉福

　　皆

　　聖祖御書

　　原自西上北門過西上南門則御用監也又南曰靈臺曰寳鈔司其署在臨河後倚河有泡稻草池池中石灰濾渣積成卧象形因名曰象山作房七十二間各具一竈突名曰七十二凶神自西中門之西則尚寳監也鷹坊司也再西出西苑門〈蕪史〉

　　〈原御用監成造五色雕填剔漆龍牀頂架袍匣服㕑寳箱及壇廟供器上用兠羅絨袍應用魚牙柘茨安置各宫牀櫃膳卓天燈萬夀燈日月仙燈　水部備考　以上二條原在宫室門今移改增御用監掌印太監一員裏外監把總二員典簿掌司寫字監工無定員凡御前所用圍屏牀榻諸木器及紫檀象牙烏木螺甸諸玩器皆造辦之又有仁智殿監工一員掌武英殿中書承㫖所寫書籍畫冊等奏進御前明史職官志〉

　　〈臣〉等謹按御用監廢其舊址今為玉鉢庵即明真武廟也在西華門外西南庵内有翰林院侍讀曹曰瑛重修真武廟碑記又西南有闗帝廟為御用監南庫舊址亦有碑

　　〈增曹曰瑛重修真武廟記畧云　紫禁城西華門外西南里許乃前明御用監舊址也房舍盡為軍民所居惟真武廟存焉殿前有古玉鉢一口大可容二十石山龍海馬雲容水態備極雕鏤之巧且露處庭中久歴年所沐日月之精華經風雨之嘘潤斑斕光彩奪人心目以故文人墨士時供訪觀憶余于儤直之暇亦曾摩娑數匝徘徊久之深嘆有器如此而竟散置于禁近之地也辛丑春僧性福過訪云住此三十六年一瓦一木咸出行乞至康熙五十年庀材鳩工重建真武殿三楹復建前殿三楹供大士像移玉鉢於座下疊石為小山貯水於玉鉢以示普陀南海之意左右增修禪堂各三楹雖殿宇無多而鐘鼓不缺更喜落成之日適值今上御極六十年甲厯初周香燈佛火朝夕諷禮仰祝我朝寳厯萬年之盛敢乞一言記之是為記〉

　　〈臣〉等謹按元史世祖紀至元二年十二月瀆山大玉海成勅置廣寒殿輟耕錄謂之玉甕後在西華門外真武廟中俗稱為玉鉢因以名庵

　　本朝乾隆十年

　　勅以千金易之移置承光殿

　　御製玉甕歌並

　　命内廷翰林等分賦鐫勒楹柱十六年重修是廟别製

　　石鉢以存舊名

　　御製詩及玉甕相傳始末詳見

　　宫室門

　　〈增明嘉靖癸丑修造南庫碑記畧云　御用監初立為行在作房次改御用司宣徳朝更為監置設公㕔各庫作東則外庫大庫西則花房庫作南庫氷窨左右四作曰木漆碾玉曰燈作曰佛作〉

　　増西苑門迤南向東曰灰池〈春眀夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按御用監諸庫作今廢惟氷窨尚存又東南掌儀司署有觀星臺即蕪史所稱靈臺也又織女橋南真武廟中有眀萬厯八年重修寶鈔司内真武廟碑記則真武廟即寶鈔司故址也灰池象山作房竈突久廢今其地猶有七十二烟洞之名按髙士竒金鼇退食筆記南花園在西苑門迤南東向眀時曰灰池種植𤓰蔬於炕洞内烘養新菜以備春盤薦生之用立春日進鮮蘿葡名曰咬春

　　本朝改為南花園雜植花樹凡江寧蘇松杭州織造所進盆景皆付澆灌培植又扵煖室烘出芍藥牡丹諸花每嵗元夕賜宴之時安放是今之南花園即灰池舊址尚寶監鷹坊司無考

　　原左臨海亭右臨海亭在西苑門外嘉靖二十三年五月建〈明宮殿　原在宫室額名　　門今移改〉

　　〈臣〉等謹按左右臨海亭久廢

　　原乾明門在大髙𤣥殿之西承光殿之東〈金鼇退　原在宫室食筆記　門今移改

　　臣等謹按大髙〉𤣥殿之西

　　承光殿之東街北今為桑園門街南今為蕉園門俱詳宫室門

　　原太液池中駕長橋兩端立二坊西曰金鼇東曰玉蝀天氣清明日光滉漾清澈可愛〈戴司成集〉

　　〈臣〉等謹按玉蝀橋亘太液池中橋有九門中門南額曰銀潢作界聫曰玉宇瓊樓天上下方壺員嶠水中央北額曰紫海𮞉瀾聫曰繡縠紋𨳩環月珥錦瀾漪皺煥霞標皆

　　皇上御書

　　又按

　　御製過玉蝀橋詩已恭載宫室門茲不復綴

　　〈原王世貞正徳宫詞　金鼇橋畔栁絲長舴艋艙頭有柘黄六院小兒初病酒御前親自過魚湯　弇州山人稿原董穀玉蝀橋詩　正愛湖光澄素練却看人影度長虹宫牆睥睨斜臨碧水殿罘罳逺映紅宛轉銀河横象緯依稀太液動秋風西華門外塵如海一入天街逈不同　豢龍子集〉

　　〈原區大相春日過玉蝀橋詩　雕欄宛轉度芳溪映日春旗拂綵霓碧浪晴開天苑右青山近出帝城西潭魚在沼驚人躍谷鳥銜花近水啼唯有岸楊汀草緑長承玉輦幸金堤　海目集　以上四條原在宫室門今移改〉

　　原由金海橋玉熙宫迤西曰櫺星門迤北曰羊房夾道牲口房虎城在焉内安樂堂在焉成化間萬貴妃専寵孝穆紀皇后有娠託疾居此誕生孝宗〈蕪史〉

　　原金海橋之北曰玉熙宫曰承華殿曰元熙殿曰寳月亭曰清馥殿曰騰禧殿〈同上〉

　　原玉熙宫二坊曰熙祥熙瑞後殿曰清仙宫東夀祺齋西祿祺齋又有鳯和居鸞鳴居仙輝館仙朗館〈明宫殿額名〉原神廟設玉熙宫選近侍三百餘員學宫戲駕陞座則承應之劉榮即其一也〈蕪史〉

　　原玉熙宫在西安裏門街北金鼇玉蝀橋之西明神宗時選近侍三百餘名扵此學習官戯嵗時陞座則承應之各有院本愍帝每宴玉熙宫作過錦水嬉之戯一日宴次報至汴梁失守親藩被害遂大慟而罷自是不復幸玉熙宫矣〈金鼇退食筆記〉

　　〈臣〉等謹按金海橋即玉蝀橋玉熙宫久廢按金鼇退食筆記玉熙宫在金鼇玉蝀之西

　　本朝改為内廐豢養

　　御馬今陽澤門内小馬圈即其地也承華殿元熙殿寳

　　月亭俱詳

　　宫室門

　　原櫺星門迤西曰西酒房曰西花房曰大藏經厰即司禮監之經厰也〈蕪史〉

　　原羊房夾道舊有貞慶殿萬厯三十一年八月毁〈明宮殿額名〉原正徳八年五月詔建延夀僧寺堂釋殿于西内經厰〈大政記〉

　　原司禮監大藏經厰按碑記皇城内西隅有大藏經厰𨽻司禮監寫印上用書籍及造制勅龍箋處内有廨宇庫藏作房及管庫監工等處官員所居藏庫則堆貯歴代經史文籍三教畨漢經典及國朝列聖御製御書詩賦文翰印板石刻于内作房乃匠作印刷成造之所其印板用久糢糊則入池刷洗復用建自正統甲子歴至嘉靖戊午世宗皇帝造元都宫殿將本厰大門拆占廨宇等項雖存而官匠出入狹隘不便隆慶改元元都拆毁其後内監展拓舊基重加修飾始於萬厯三年二月落成于五月〈燕都逰　以上四條原在覽志　　宫室門今移改〉

　　增大藏經厰在玉熙宫遺址之西即司禮監經厰也貯經書典籍及釋藏諸經〈金鼇退食筆記〉

　　〈臣〉等謹按陽澤門迤西出三座門轉北則羊房夾道也延夀庵在羊房夾道路西庵基頗狹棟宇無多院牆南面有康熙中重修碑記庵内有嘉靖六年鐘一上鑄延夀庵及内府安樂堂佛堂永逺供奉等字是安樂堂在西内經厰延夀庵則其佛堂也稍西為經板庫則燕都逰覽志所云藏庫以貯經史文籍畨漢經典及御製詩文印板者也有三佛庵碑記可考又考春明夢餘錄貞慶殿萬厯三十一年已拆去為大山子工所用西酒房西花房考金鼇退食筆記云久廢今羊房夾道迤西酒醋局巷内有真武殿至今稱為酒房葢即西酒房舊址也

　　原清馥殿前有丹馨門錦芳翠芬二亭嘉靖十一年三月建〈明宫殿額名〉

　　〈原嚴嵩賜逰清馥殿詩　十里宜春苑金堤覆緑楊水涵瑶殿碧花蔟錦亭芳馳道通長樂離宫接建章徵臣一何幸留賞沐恩　以上二條原在光　鈐山堂集　　宫室門今移改〉

　　增𢎞仁寺在太液池西南岸〈城冊〉

　　〈臣〉等謹按𢎞仁寺地最爽朗即明清馥殿舊基康熙五年改建為寺迎旃檀佛像居之恭勒

　　聖祖御製碑記又六十年

　　聖祖御製旃檀佛西來歴代傳祀記乾隆二十五年皇上發帑重修恭勒

　　御製重修碑文正殿額曰祇林妙相後樓額曰雲䕃樓

　　皆

　　皇上御書

　　增𢎞仁寺前樹二坊東曰廣㤙敷化西曰普度能仁入寺數武白石甃方池上跨三梁綠荷出水朱魚吹藻其西作龍首自牆外汲太液水貫注之池北天王殿殿東西分峙兩樓以懸鐘鼓再進為慈仁寳殿左曰弼教右曰翊化又進為大寳殿左曰覺徳右曰普慧旃檀佛像髙五尺鵠立上視後瞻若仰前瞻若俯衣紋水波骨法見其表左手舒而直右手舒而垂肘掌皆微弓指微張而膚合三十二相中鵞王掌也勇猛慈悲精進自在以意求之皆備相傳為旃檀香木扣之聲鏗鍧若金石入水不濡輕如髹漆晨昏寒暑其色不一大抵近於沉碧萬厯中慈聖太后始傅以金〈金鼇退食筆記〉

　　〈臣〉等謹按𢎞仁寺正殿及後樓額皆

　　御書已詳見前條其餘坊殿諸額名俱仍舊惟普慧覺

　　徳二殿額左右易置耳

　　〈原優填王勅國出巧匠會以牛頭旃檀作佛像形供養晨夕禮拜是時波斯國王聞優填王作佛像供養亦召巧匠語以如來形體當以真金作佛像形即令紫磨作如來相亦五尺餘時閻浮提中始有二像也　增益阿含經原佛九十日在忉利天為母説法時優填王思佛請目犍連神通攝匠人俾雕佛匠六雕得三十二相惟釋摩梵音像雕不得　傳燈録原京師旃檀佛以靈異著聞海宇王侯公相士庶婦女捐金莊嚴以丐福利者嵗無虚日故老相傳云其像四體無所倚著人君有道則至其國國初時尚可通一綫無礙今則不然矣　輟耕錄原旃檀佛像元自仁智殿奉迎于萬安寺之後殿百四十餘年迎于慶夀寺至嘉靖十七年居百二十餘年因寺囘祿表聞于上奉迎于鷲峰寺至今萬厯二十五年丁酉居五十八年計自優填王造像之嵗當穆王十二年辛夘至今萬厯丁酉凡二千五　以上四條原在百八十餘年　瑞祥來儀記　　　城市門今移改〉增

　　聖祖御製𢎞仁寺碑文　朕惟佛教之興其來已久使人遷善去惡隂翊徳化不可忽也茲旃檀像自佛初成道刻表以來屢著靈異尤當景崇今特擇景山西之善地創建殿宇於康熙四年十月二十七日自鷲峰寺遷移供奉配以菩薩從神為

　　宗社永呵䕶生民祈福佑威儀不逺資瞻禮焉是用勅名𢎞仁勒諸貞珉以志不朽云

　　增

　　聖祖御製旃檀佛歴代傳祀記　朕聞佛法誘善懲惡有禆世教故歴代尊崇流傳靈異厥蹟甚著按元翰林學士程鉅夫旃檀佛像記佛道成思報母恩遂昇忉利天為母説法優填王欲見無由乃刻旃檀為像佛自忉利復下人間見所刻像摩頂受記曰我滅度千年後汝往震旦廣利人天自是像在西土一千二百八十餘年龜茲六十八年涼州一十四年長安一十七年江南一百七十三年淮南三百六十七年復至江南二十一年汴京一百七十六年北至燕京供聖安寺十二年又北至上京大儲慶寺二十年南還燕宫内殿五十四年元丁丑嵗三月燕宫火復還聖安寺五十九年至元十二年乙亥迎供萬夀山仁智殿二十六年己丑遷大聖夀萬安寺後殿又按明萬厯間釋紹乾瑞像來儀記明初自萬安寺遷慶夀寺嘉靖十七年寺焚遷鷲峯寺一百二十八年康熙四年創建𢎞仁寺自鷲峯寺迎供至今又五十七年矣計自優填王造像之嵗當周穆王十二年辛夘至康熙六十年辛丑凡二千七百一十餘年昭昭瑞像肇自西方流傳中土光明瑩潔今古常存考歴代之往蹟昭新創之宏規勒諸貞珉以記盛事垂之永久用誌不朽云

　　增

　　皇上御製重修𢎞仁寺碑文　𢎞仁寺者康熙四年奉勅所建移供鷲峯寺旃檀瑞相於斯我

　　皇祖再世如來現轉輪王相以金仙象教流傳資翊治化因而逺溯靈踪俾人天廣利迄今垂及百年丹雘之煥者日以剝龍象之獰者日以削敬惟𨳩嵗為

　　聖慈七旬大慶今嵗又朕五十誕辰思所以繩

　　寳構祝

　　鴻禧者爰以孟陬之吉出内府帑重加修葺閲八月訖工展禮為讚有瑞紀庚辰重輪奐竒從辛夘肇胚胎之句葢誌實也朕惟君子體仁則為𢎞世尊闡仁則為能彼弟子之未臻師學者尚不識何為𢎞而何為能有似與仁背馳宜乎儒者之闢為異端矣我

　　皇祖内外一如本末共貫六十一年深仁厚澤普被蒼生則其𢎞也為何如抑其能也為何如此寺之建豈徒以人天福徳供養世尊已哉經言世尊具三十二相八十種好然若以色見聲求即毘首天匠徒勞畫炭無有似處設諸淨信一舉念皈依亦得即覩百千萬億化身所謂即心即佛不可言同何況云異而彼優填王橅笵瑞相譬如日光月光本來圎滿一切衆生扣槃捫籥今將與操熒爝者求羲馭曷若引金燧以晞陽將與挹涓勺者擬望舒曷若懸芳諸而衍潤矧爾時授記真容威徳自在乃者勝旛法鼓莊嚴端好非謂與諸天寶網種種供養無二無别以是助宣聖教永闡慈仁即現無量夀身而為説法則猶我

　　皇祖上為

　　宗社延庥下為蒼黎祈祐之

　　志而瑞相因緣詳著

　　皇祖御銘者此不復書

　　增乾隆二十五年

　　御製重修𢎞仁寺敬讚旃檀寳相　忉利天宫去復囘旃檀摩頂記如來自茲震旦輝佛日不盡恒沙演法雷瑞記庚辰重輪奐竒從辛夘肇胚胎〈釋紹乾瑞相記優填王造像之嵗當周穆王辛夘之年云〉惟無量夀福無量斂錫敷思遍九垓

　　增乾隆三十九年

　　御製過𢎞仁寺瞻禮作　飛來舎衛國靈蹟孰能詳如是相好在經過瞻禮常當春忍草秀不夜慧燈光設繹𢎞仁義吾尤勉未遑

　　〈臣〉等謹按𢎞仁寺

　　御製詩謹繹有闗紀述者恭載卷内餘不備錄

　　〈原程鉅夫旃檀佛像記　葢聞道非有像作易者必擬諸形容法本皆空度世則蹔資於色相謂如指空為鏡不若以鏡而喻空即樹占風將使識風而忘樹是以雙林付囑舎利以凡聖而遍分千輻經行足跡亘古今而長在非炫神通於幻境實開方便於迷津所謂由目以會心即心而印佛者也按大藏功徳經佛昇忉利天度夏三月為母摩耶説法爾時優填王常懷渇仰而不得見勅彼國内巧工造佛形像禮拜供養毘首羯磨天化為匠者即白王言但我工巧世中為上王即選擇香木肩自負荷持與天匠操斧斵木其聲上徹三十三天至佛會所以佛神力聲所及處衆生罪垢煩惱皆得消除又觀佛三昧經佛昇忉利天既久優填王不勝慕戀鑄金為像聞佛當下以象載之仰𠉀世尊猶如生佛乃遥見佛足步虚空蹈雙蓮花放大光明佛語像言女于來世大作佛事我滅度後我諸弟子付囑于女然則萬影沈江如如不異孤光透隙一一皆□夫豈擇地而容葢亦隨緣而應望梅林而止渇靡不同沾汎竹葉以言歸誰堪共載惟我聖天子道躋往聖慈等覺皇祝長樂之春秋恒依佛地企如來之嵗月坐閲人天爰命集賢大學士李衎與昭文館大學士頭陀大宗師溥光等大海雲寺住持長老某大慶夀寺住持長老智延大原教寺住持講主某大崇恩福元寺住持講主徳謙大聖夀萬安寺住持都壇主徳嚴大普慶寺住持講主某緒究毘尼經典討論瑞相源流乃有阿閣鵷鸞法筵龍象五千四十八卷歴刼藏心十方三世諸尊宿生摩頂莫不恪承淵㫖同述勝因曰釋迦如來淨飯王之太子生於甲寅四月八日是為成周昭王二十四年既生七日佛母摩耶夫人往生忉利至昭王四十二年壬申太子十九棄位出家修道至周穆王三年癸未道成八年辛夘思報母恩遂昇忉利天為母説法優填王欲見無從乃刻旃檀為像目犍連慮有缺謬躬攝三十二匠升天審諦三返乃得其真既成國王臣民奉之猶佛是年佛自忉利復下人間此像躬迎低頭問訊佛為摩頂受記我滅度千年之後女往震旦廣利人天由是像居西土一千二百八十五年龜茲六十八年涼州一十四年長安一十七年江南一百七十三年淮南三百六十七年復至江南二十一年汴京一百七十六年北至燕京居今聖安寺十二年又北至上京大儲慶寺二十年南還燕宫内殿居五十四年大元丁丑嵗三月燕宫火尚書省舒穆嚕公迎還聖安居五十九年而當世祖皇帝至元十二年乙亥遣大臣博囉等備法仗羽駕音伎四衆奉迎居于萬夀山仁智殿丁丑建大聖夀萬安寺二十六年己丑自仁智奉迎居于寺之後殿馬元貞元年乙未成宗皇帝親臨奉供大作佛事計自優填造像至今奉詔纂述之嵗是為延祐三年丙辰二千三百有七年噫四大海中頓覺業風之息一彈指頃不知賢刼之過嘉與涵靈從茲安隠于是集賢大學士陳灝以述上聞有㫖授臣鉅夫俾為之記臣謹奉詔言曰粤自古初聖人教民報本返始而祭祀之禮居其一廟則木為之主饗則孫為之尸及其後也乃有像設焉而不知其所從始由斯觀之其原于梵俗也與夫佛為世中尊又何俟于贊然欲知佛之為佛不當于其身而況于其似然茍不自其外而求之又將無所措其力是故佛雖多訓然往往自即其身以言葢因以卜人心進退之兆若于其麤者猶惓惓不怠焉則其進也殆庶幾乎此佛之意也陛下考百王之度酌羣言之藴上以惇孝下以施仁靳于厚天下者無所不用其極至于規人于善足以輔吾政教之所不逮者亦以天下之心為心而從之而非若彼内祠祕祝者之為也夫以金石之悍堅猶未能必其可久今以一木之為而綿歴獨若此然則佛之自衛者固甚周而人之奉佛也抑豈手足之功哉于以見人心之仁推諸四海而準而性善之説果不誣矣嗟夫遡沿二千年有竒至於陛下然後發徳音紀鴻烈非緩也熙明之治至是而始隆雖典祀之外猶必以斯文文之也然則化之漸被者廣矣不其盛與記洛陽之伽藍筆多慚于董史頌西方之無量心共祝于堯年莫測真如徒欣聖際謹記　雪樓集原劉迎旃檀像詩　我昔遊京師稽首禮瑞像堂堂紫金身示現大法藏莊嚴七寳几重疊九霞帳光如百千日晃耀不容望想初法王子運力攝諸匠瓌材發神秘妙斵出智創風流蜀居士翰墨老彌壯雷霆大地底音樂諸天上猶疑三十二不具梵音相不知一㸃真正勝千語浪嗚呼五因縁語綺反成謗我今獨何幸相見問無恙文殊本無二何處覔真妄廣修香火供獲脱煩惱障天龍想驚喜訶衛日歸向已覺　以上二條原在海潮音人天會方丈　山林長語　城市門今移改臣〉等謹按旃檀佛像源流元明以來惟程鉅夫所記甚詳其言自西土至龜茲尋入中國自是而涼州而長安而江南而淮南復自淮南至江南由汴京而至燕京復自上京還燕京皆有年嵗可考其系干支者與歴代年表頗相合明萬厯間釋紹乾作瑞像來儀記雖亦原本鉅夫之説而紀年譌舛甚多如周穆王五十一年為庚午而紹乾誤作壬申元太祖即位十二年為丁丑至世祖至元十二年乙亥計五十九年而紹乾誤作一十九年其不及程記之足據明矣又紹乾記謂像自金時至燕京初居憫忠寺又北至上京大儲慶寺復還燕京居於内殿及元代因内殿火像移聖安寺後迎入萬夀山仁智殿嗣復移奉大聖夀萬安寺明初自萬安寺遷慶夀寺嘉靖間寺燬遷鷲峰寺所記金元時事與程記畧同惟紹乾云像初居憫忠寺而程記作聖安寺今考憫忠寺並無瑞像遺跡而聖安寺則有笵銅瑞像並刻像於碑與旃檀像相髣髴碑為明僧通月記亦止言居聖安而不言憫忠則紹乾記之不及程記益明矣考聖安寺明正統間改為普濟寺寺有二碑詳修葺始末閱年既久頽圯特甚茲奉

　　勅重修復以聖安為名其寺中舊有銅像視旃檀像較

　　小不足傳信

　　特命迎奉大内

　　詔所司䖍選旃檀肖瑞像雕製還之聖安寺以存舊蹟其功徳益不可思議矣又按仁智殿應在今白塔山其遺址已無可考至大聖夀萬安寺即今妙應寺慶夀寺即今雙塔寺俱無瑞像源委兩寺皆係燼後重修其不復有蹤跡可尋固無足怪惟鷲峰寺今為西長安門西之卧佛寺

　　本朝康熙四年自鷲峰寺移奉𢎞仁寺見於

　　聖祖仁皇帝御製碑記則鷲峰為像所經歴信而可徴今瑞像供奉𢎞仁寺中莊嚴相好經久長新寺因是並有旃檀之名若夫瑞像因縁自有

　　聖祖御碑足以傳信萬世來儀記之傳聞異辭乃緇流

　　考訂之疎更無庸深辨矣

　　增仁夀寺在𢎞仁寺東　〈大清一統志〉

　　〈臣〉等謹按仁夀寺乾隆二十六年建大門恭懸

　　御書仁夀寺額殿中圎外方中央及八方供長夀佛中有複壁壁上悉供諸佛東西南北各闢一門甃以白石每門俱刻

　　御書額聫東之額曰最勝因緣聫曰香臺圍繞花霏雨毫相光明月印川南之額曰總持夀世聫曰螺髻齊瞻安樂相珠胸全現吉祥文西之額曰無邊功徳聫曰一切寳燈輝妙喜大千圎鏡納須彌北之額曰永駐祥輪聫曰檀薰合證莊嚴具龍䕶常資福徳多

　　原正徳十一年二月命右都督張洪監督團營西官㕔復指揮僉事神周官代洪管勇士營時江彬許泰皆以邊將得幸上好武特設東西兩官㕔于禁中視團營東以太監張忠領之西以泰領之周嘗以罪坐謫附泰洪亦得進用未幾益以劉暉皆賜國姓為義子四鎮兵號外四家彬兼統之上又自領閹人善騎射者為一營謂之中軍晨夕操練呼譟火礟之聲達於九門浴鐵文組照耀宫苑上親閲之名曰過錦言望之如錦也諸軍悉衣黄罛甲中外化之雖金緋盛服亦必加此於上泰及周等遮陽帽上飄靛染天鵞翎以為飾貴者飄三英次二英兵部尚書王瓊得賜一英冠以下教塲自謂殊遇焉〈明武宗實錄〉

　　原嘉靖三十年上更定營制命改舊内教塲名曰内㦷營欲以團操内使次年二月工部請營建祀所并營舎中立一臺備御視上乃遣朱希忠告廟尚書歐陽必進祭司工之神〈明世宗實錄〉

　　〈原李夢陽内教塲歌　雕弓豹鞬騎白馬大明門前馬不下竟入内伐鼓大同耶宣府耶將軍者許耶武臣不習武奈彼四夷西内樹旗皇介夜馳鳴礟烈火嗟嗟辛苦　崆峒集原文徴明詩　日上宫牆飛紫埃先皇閲武有層臺下方馳道依城盡東面飛軒映水𨳩雲傍綺疏常不散鳥窺仙仗去還來金華待詔多頭白欲賦長楊媿不才　甫田集　以上四條原在宫室門今移改臣〉等謹按内教塲今名教軍塲在今𢎞仁寺東北其地有三聖祠祠内有碑畧云教塲内三聖祠以祠火神水草神馬帥又云禁旅之設遴拔監局諸司内員精健者三千人統以總提分治以中軍領以總牌次設明甲硬弓隨伍等官於大内西北二處分塲訓練後皆併練於此

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷四十一

　　欽定日下舊聞考卷四十一舉正

　　過北中迤西原書中字下落門字今據春明夢餘錄増〈北安門内黄瓦西門條〉

　　先天明境原書境訛作鏡今據牌坊改〈北上西門之西條〉純亦不已原書亦訛作文今改〈夏言始陽齋贊〉

　　統宗殿原書訛作摠今改〈大光門殿内條〉

　　旃檀佛像元自仁智殿首増五字

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷四十一舉正

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷四十二

　　皇城〈四〉

　　原虎城在太液池之西北隅睥睨其上而阱其下阱南為鐵門關而竇其南為小穽小穽内有鐵栅如籠以檻虎者虎城西北隅有豹房〈燕都逰覽志〉

　　〈原王世貞正徳宫詞　窄衫盤鳯稱身裁玉靶雕弓月樣開紅粉别依囬鶻隊君王新自虎城來　弇州山人集　以上二條原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按虎城在今教軍塲西南𢎞仁寺後基址尚存

　　原百獸房在虎城之後連楹南向〈燕都逰覽志〉

　　增太液池北紫光閣傍有百鳥房多畜竒禽異獸如孔雀金錢雞五色鸚鵡白鶴文雉貂䑕舎貍猻海豹之類本朝不此是尚但給飲啄而已〈金鼇退食筆記〉

　　〈原穆天子得白狐以為異以天下無粹白之狐也今西内有白狐居籠中甚馴　露書原陳沂放内苑諸禽詩　多年調養在雕籠放出初飛失舊叢祗為㤙深不能去朝來還繞上陽宫　拘虚集〉原正德二年八月蓋造豹房公𪠘前後㕔房并左右廂歇房上朝夕處此不復入大内矣〈明武宗實錄〉

　　原七年添修豹房屋二百餘間費銀二十四萬餘兩〈同上原唐時給役禁中多名為小兒如花藍小兒飛龍小兒五坊小兒是也五坊者徳宗所立曰雕坊鶻坊鷂坊鷹坊狗坊漢有狗監正徳中豹房皆是此意　穀城山房筆麈原王世貞正徳宫詞　玉水垂楊面面栽豹房官邸接天開行人莫愛纒頭錦萬乗親歌壓酒杯　弇州山人藁〉

　　原西内有虎城畜虎豹旁有牲口房養珍禽竒獸上曰民脂民膏養此何用遂殺虎以賜近臣餘皆縱之〈明崇禎遺錄〉

　　〈補内監蟲蟻房虎豹犀象各有職秩有品料如虎食將軍俸象食指揮俸不甚於秦松之大夫漢柏之將軍乎留青日札　以上十條原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按百獸房豹房乆廢

　　原正徳七年十一月詔建鎮國寺于大内西城〈大政記原正徳九年十月刑部主事李中上言今日大權未收儲位未建義子未革紀綱日弛風俗日壊小人日進君子日退士氣日靡言路日閉名器日輕賄賂日行禮樂日廢刑罰日濫民財日殫軍政日敝善治一無可舉蓋以陛下惑於異端也夫禁掖嚴䆳豈異教所得雜今乃於西華門内豹房之地建䕶國佛寺延住番僧日與親處異言日沃忠言日逺則用舍之顛倒舉錯之乖方政務之廢弛豈不宜哉伏望陛下毁佛寺出番僧妙選儒臣朝夕勸講務正心誠意之學明二帝三王之道攬大權以絶天下之奸建儲位以立天下之本革義子以正天下之名疏入不報尋降廣東通衢驛驛丞　明武宗實錄〉

　　原騰禧殿覆以黑琉璃瓦明武宗西幸悦樂伎劉良女遂載以歸居此俗呼為黒老婆殿〈金鼇退食筆記〉

　　〈原胡纉宗擬古詩　驚喜君王至西華夜啟扉後車三十乗載得美人歸　鳥鼠山人集　以上四條原在宫室門今移改〉

　　朱彛尊原按康陵載劉良女歸號曰夫人及南巡日帝期以中途召之夫人脱簪予帝以示信帝騎過盧溝亡之大索不得也行至臨清念夫人召之以不見簪不徃帝不獲已兼程抵潞河載夫人偕南寺觀旛幢列鎮國公號復繫以名夫人每得並書嘉靖初納南京給事中王紀之言俾盡撤去然夫人在途常諫帝㳺獵非專以色固寵者明之諸陵皆有妃從𦵏而康陵獨無之惟二妃𦵏於金山無姓氏殆亦為尊者諱也

　　〈臣〉等謹按鎮國寺今無考據李中疏在豹房之地騰禧殿乆廢髙士竒金鼇退食筆記謂在旃檀寺西則正與豹房毗連稍南有北極廟相傳亦明代古刹云

　　原經厰又西曰洗白厰曰果園厰曰西安裏門曰甲乙丙丁戊及承運廣盈廣惠廣積贓罰十庫〈蕪史〉

　　〈原果園厰在櫺星門之西明永樂年製漆器以金銀錫木為胎有剔紅填漆二種剔紅合有蔗段蒸餅河西三撞兩撞等式蔗段人物為上蒸餅花草為次盤有圓方八角縧環四角牡丹瓣等式匣有長方二撞三撞四式其法朱漆三十六次鏤以細錦底漆黑光針刻大明永樂年製比元時張成楊茂劍環香草之式似為過之填漆刻成花鳥填彩稠漆磨平如畫乆而愈新其合製貴小深者五色靈芝邉淺者回文戧金邉價數倍於剔紅二種皆厰製也　金鼇退食筆記　以上二條原在宫室門今移改臣〉等謹按洗白厰乆廢考真如境廟内有隆慶戊辰御用監造厰碑記畧云本監洗白厰成造上用兠羅絨袍公𪠘又隆慶辛未修厰及添設袍作縧作公𪠘作房亦有碑稍西地名劉鑾塑内有真武廟廟有萬厯癸巳修洗白厰縧作碑云初縧作置公𪠘一區於果園厰前機作等房俱聚于此後擇果園厰隙地建茲縧作是洗白厰果園厰俱在此地無疑

　　原京師像設之竒古者曰劉鑾塑説者疑鑾與元音相近而誤考郝伯常陵川集燕有四賢祠其像塑自劉鑾則鑾别是一人著名於正奉之先者也正奉塑像虞文靖特為作記元史方技傳云有劉元者嘗從阿爾尼格學西天梵相亦稱絶藝下云元字秉元薊之寶坻人而劉同人紀帝京景物遂目為藝元足資噴飯〈析津日記原在郊坰門今移改〉

　　增元都勝境在𢎞仁寺西建於元相傳為劉元塑像正殿乃玉皇大帝右殿塑三清儀容肅穆道氣深沉左殿塑三元帝君上元執簿側首而問若有所疑一吏跪而答甚戰慄一堂之中皆若悚聽嚴肅者神情動止如聞謦欬真稱絶藝〈金鼇退食筆記〉

　　〈臣〉等謹按元都勝境建於元代因内有劉鑾塑像其地因之得名

　　本朝乾隆二十五年重修

　　賜名天慶宫前殿額曰泰鈞後殿額曰統元皆

　　皇上御書

　　增乾隆二十七年

　　御製天慶宫像元劉鑾塑詩　南雕北塑古所傳大都神塑猶存元名手劉姓元與鑾東嶽搏換稱元賢茲天慶像鑾坯埏棟宇剥落像巍然呵䕶丁甲其敢延為新棟宇舟雘鮮像弗增易如故焉是日路便展禮䖍髙居上帝絳節翩侍臣儀從飄乎仙曹司聾啞解事艱斯非曲欲為其難以神喻人至理存一絜矩乃為心寒

　　〈臣〉等謹按天慶宫像元劉鑾塑

　　御製詩是為首見之篇謹編載卷内

　　原正徳三年五月遷甲乙丙丁等庫於内府四年八月以新造天財甲乙丙丁等庫成欲盤移庫藏命魏國公徐顯宗行在户部右侍郎吳璽總理其事〈明英宗實錄〉原十庫自戊子之後不全用十干以已者已也是以改用别名曰承運廣盈廣惠廣積贓罰魏忠賢從甲字庫出身遂倚任李宗政為掌庫餘九庫聴宗政指揮示優異焉〈蕪　以上二條原在史　宫室門今移改〉

　　〈增十庫甲字掌貯銀硃黄丹烏梅籐黄水銀諸物乙字掌貯奏本等紙及各省所解胖襖丙字掌貯絲綿布匹丁字掌貯生漆桐油等物戊字掌貯弓箭盔甲等物承運掌貯黄白生絹廣盈掌貯紗羅諸帛匹廣惠掌造貯巾帕梳籠刷抿錢貫鈔錠之類贓罰掌沒入官物已上各掌庫一員貼庫簽書無定員　明史職官志增廣積庫收焰硝硫黄等物　明會典〉

　　原十庫西有司鑰庫〈蕪史〉

　　〈原司鑰庫檢得天啟錢數枚古色斑駁進至御前上問昔年擬年號者誰左右以内閣及翰林官對上怫然天啟宫詞註　以上二條原在宫室門今移改增嘉靖時又令工部查照永樂宣徳年間事例差官于直𨽻并河南閩廣鑄造嘉靖通寶觧京貯内府司鑰庫明會典增天財庫凡正陽等九門并各鈔闗本折錢及皇城各門鎻鑰俱送本庫收　同上〉

　　〈臣〉等謹按今西安門内街北十庫前有天王殿殿前有修庫題名碑所記十庫與蕪史合而冠以司鑰庫之名其修廟碑記則云禁城西北隅有司鑰庫而天財庫亦屬焉是司鑰庫乃十庫總理而天財庫其附焉者也再考明史職官志所記十庫止詳九庫職事獨闕廣積一庫今依明會典增入又按天王殿

　　本朝康𤋮五十二年改為慈雲寺門額

　　聖祖御書

　　增十庫西曰鴿子房曰西安門〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按鴿子房其地有二聖廟即内府鴿子房土地祠也有萬厯十九年重修碑記西安門内街北之極西地也

　　原櫺星門迤西街南贓罰别庫之門也門傍東迤南曰蠶池從陽徳門外皆可以至玉河是河也由北安門外藥王廟西橋下入經靈臺寶鈔司東與䕶城河之西脈合流過長安右門之北經承天門前再東過長安左門之北自湧福閣會歸於黄城之巽城而總出焉〈蕪　原史　在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按贓罰庫乃十庫之一十庫周牆尚存今旃檀寺西北衚衕猶有贓罰庫之名則贓罰庫在十庫極北蕪史作櫺星門西街南誤也蠶池在三座門西街南東鄰

　　西苑北與羊房夾道相對嘉靖十年三月改築蠶壇於

　　仁壽宫側相傳飼蠶於此蠶壇詳

　　宫室門蠶池口内西為天主堂又西為琉璃作地名草

　　厰

　　補蠶池明時宫人織錦之所今止存雲機廟故基〈瑶華集箋原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按雲機廟乆廢今光明殿衚衕内有名巧機營者或即其地

　　原萬壽宫者文皇帝舊宫也世宗初名永壽宫自壬寅從大内移蹕此中已二十年至四十年冬十一月之二十五日辛亥夜火大作凡乘輿一切服御及先朝異寶盡付一炬相傳上是夕被酒與新幸宫姬尚美人者於貂帳中試小煙火延灼遂熾此後即下詔雲南買諸寶石及紫英石屢進不當意仍責再買如命户部尚書髙燿求龍涎香經年僅得八兩蓋諸珍煨燼已盡無一存者故索之急耳尚美人致火事未知果否至嘉靖四十五年八月命拜未封宫御尚氏為壽妃贈其父臣為驃騎將軍右軍都督僉事而同封貴妃文氏乃從敬妃進封者其父止得指揮同知則恩禮輕重可知矣封妃之日距聖誕僅二日上春秋恰周一甲子蓋極尊貴之以侑大慶上觴云〈野獲編〉

　　〈原嘉靖壬寅宫變宫婢楊金英欲斃上於熟寢以䋲束喉不絶有張金蓮者知事不就走告皇后徃救獲甦乃命太監張佐髙忠捕訊得同謀者楊玉香邢萃蓮姚淑翠楊萃英闗梅秀劉妙蓮陳菊花王秀蘭八人又有徐秋花鄧金香張春景黄玉蓮數人詔悉磔之於市上即移御西苑萬夀宫不復居大内萬夀本成祖皇帝舊宫也至辛亥萬夀宫災上乃暫御玉熈宫宫近西華門孔道列屋僅兩層工部尚書雷禮言玉熈宫湫隘且地近外非可乆御萬夀宫係皇祖受命重地宜及時營繕嚴嵩欲諷上還大内具言三殿初成工料缺乏萬壽未宜興復上不悦命太常卿徐璠督工　明世廟識餘録原世廟居西内事齋醮一時詞臣以青詞得竄眷者甚衆而最稱上意者無如袁文榮煒董尚書份然皆誕妄不典之言如世所傳對聨云洛水元龜初獻瑞陽數九隂數九九九八十一數數原乎道道通元始天尊一誠有感岐山丹鳯両呈祥雄聲六雌聲六六六三十六聲聲聞於天天生嘉靖皇帝萬壽無疆此袁所撰最為時所膾炙他文可知矣時每一舉醮無論他費即赤金亦至數千兩蓋門壇扁對皆以金書屑為泥凡數十盌其操筆中書官預備大管泚筆令滿故為不堪波盡狀則袖之又出一管凡訖一對或易數十管則袖中金亦不下數十銖矣吾鄉談相以此得二卿且致冨云　野獲編原嘉靖問供事内廷奉元修者宰臣嚴分冝以衰老得賜腰輿至八十再賜肩與其同事而恩稍下者則夏文愍翟文懿俱賜乗馬二公因私用腰輿上聞以為僭心銜之夏被禍翟被逐已胎於此矣　同上原撰文諸臣初時不過一二宰輔既而郭勛崔元以勛爵入陸炳朱希孝以緹帥入李春坊董份以學士入人數既增直房有限得在列者方有登仙之羨不復覺其湫隘且房俱東西向受日良苦惟嚴分宜最後得另建面南一所甚寛潔且命賜白金笵為飲食器及他食物甚備分宜處之凡十餘年分宜逐即以居徐華亭徐徙居其内亦五年嚴之晩節以屢出直見疎徐懲其敗每遇上命到閣理事或賜沐至家輒云戀念聖躬起居不忍暫舍而出上以是益憐之髙新鄭最後入直其辨胡給事疏中云所居凡四層十六楹最敞則亦分宜直房之亞矣　同上增明世宗晩年愛静常居西内勲輔大臣直宿無逸殿日有賚賜如玲瓏雕刻玉帶金織蟒服金嵌寶石斗牛縧繯綵絨䕶膝獨角獸補子貂䑕煖耳青油雨笠御製藥酒五味湯御藥如意湯橙橘𤓰果之類嚴分宜記賜畫扇有海榴𦉍可寸許穴其腹蔵象刻物器一百事工巧異甚又有水晶及牙仙人墜子　金鼇退食筆記〉原西宫再建欽定正宫前堂曰萬壽宫後寢曰壽源宫宫門曰萬壽門左門曰曦福右門曰朗祿後門永綏含祥成瑞仍舊後過廊左曰永康門右曰永順門宫亭名大元殿名凝一門名衍慶殿東本四宫四十年已建萬春宫至是三宫欽定萬和萬華萬寜其西四宫欽定仙禧仙樂仙安仙明東西二街門扁七門隨西長街向東四名自南起常寜常和常喜常輝向西金寜若舊三門自東起攸順攸利金瑞後二牆門迎祉納康壬戌四月立帝社帝稷坊牌安砌宫門牆拓造西連房工成六月十三日承祐殿成七月十八日祐祥殿祐寜殿板屋成十月三日建洪應雷宫〈古和　以上七條原在藁　　宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按古和藁所載萬壽宫門殿各名與春明夢餘録俱同惟春明夢餘錄較詳耳帝社帝稷坊碑今無存詳

　　宫室門

　　〈原嘉靖四十五年四月紫極殿壽源宫成百官上表稱賀　明世宗實録原西苑宫殿自十年辛夘漸興以至壬戌凡三十餘年其間創造不輟名號已不勝書至壬戌萬壽宫再建之後其間可紀者如四十三年甲子重建惠熈承華等殿寶月等亭既成改恵熈為元熈延年殿四十四年正月建金籙大典於大元都殿又謝天賜丸藥於太極及紫皇殿此三殿又先期剏者至四十四年重建萬法寶殿名其中曰夀憩左曰福舍右曰祿舍則工程甚大各臣俱沾賞至四十五年正月又建真慶殿四月紫極殿之夀清宫成在事者俱受賞則上已不豫矣九月又建乾光殿閏十月紫宸宫成百官上表稱賀時上疾已極雖賀而未必能御矣自世宗升遐未匝月先撤各宫殿及門所懸扁額以次漸拆材木穆宗欲以紫極宫材重建翔鳯樓因工科都給事中馮成能力諫而止未歴數年惟存壊垣斷礎而已蓋茲地為文皇帝潛邸舊宫因而入紹大位且自永樂以來無論升遐即嬪御無一告殞於此者故上意為吉地而安之禁籞初啟命為仁壽殿他如洪應雷壇上有禱必至如凝道雷軒上晝日恒御皆無跡可問惟清福殿則整麗如故外門曰仙芳曰丹馨内亭曰錦芳曰翠芬流泉石梁頗具幽致且松柏列植䝉密蔽空又百卉羅植於庭開花時則今上亦時一㳺幸蓋其地又與萬壽宫稍隔故得免焉　野獲編原嚴嵩萬壽宫頌　赫赫皇明膺運握符於烈太祖金陵闢都成祖繼天燮伐大定駐蹕全燕奠鼎凝命周宅鎬京殷居亳邑履重馭輕四方之極有宫穹穹禁苑之西名曰仁壽髙朗軒夷實惟斯宫肇基帝跡創始鴻圖貽謀燕翼爰二百年我聖龍翔受命中興於二聖有光以聖繼聖克復其始迺祓斯宫迺慰迺止金梁駕漢玉棟干虹王氣榮光鬱鬰蔥蔥皇曰我祖明徳斯肇予實嗣之曷循曷紹累厚增髙重基疊構特易隆名嘉進萬夀夀考維祺自天之祐承以五福範衍基疇康寜好徳申命用休百祿承次坤儀用彰安貞之吉應地無疆南闢端門麗於陽徳法天行健四隩咸宅耀曦秩秩寅賓出日亦有輝朗素月澄璧隂陽之精左右互弼皇居皇處匪曰豫侯景綜萬幾咸釐庻績志加窮閻念軫民食亭翼豳風殿峙無逸南闢穀壇以祀於稷北鄰桑壝后嵗親蠶徳如關雎教形葛覃允矣風化匹於二南維昔農桑王業之自皇宅于茲肇修苑事分條建規補弊興滯皇心翼翼齋明莊栗昭事上帝靈威可質賜福降棋百神效職衎于烈祖享祀一堂衣畫衮龍珩瑀瑲瑲天眷聖皇而安而室俾濔熾昌俾爾多益長發其祥螽斯蟄蟄天眷聖皇夀萬斯年綏以繁祉受祿于天天耀景星地溢醴泉元龜薦瑞朱草呈鮮四方賀焉四夷服焉我皇御歴曷有極焉㣲臣稽首敢獻斯篇　鈐山堂集原皇甫冲西苑即事　曉日曈曨照御堤君王身在大庖西雲邉鐘磬和仙樂日下旂幢襍綵霓侍從詔看元鶴舞中官勅賜紫騮嘶長生殿上長明火不數秦王祀寶鷄　華陽集原蔣山卿宫詞　君王親著紫霞裳白玉冠簪八寶光夜半碧壇星月冷九天仙樂下鸞皇　碧殿瑤壇禮上清桂花凉露侵銀屏雙雙玉女扶青案跪啟琅圅諷道經　南泠集原尹耕秋興詩　銅龍春闢曉光寒金水橋横白玉欄見説漢皇求大藥故邀王母到長安黄金夜獻文成𫁘青鳥朝翔太乙壇不是嵗星陪帝輦蟠桃誰奉殿中歡朔野山人集原李□嘉靖宫詞　沈水龍涎徹夜焚桂宫芝館結祥〉

　　〈雲壇前纔布諸天位苑外先催學士文　玉貌終年侍禁闈每逢時節賜金緋君王不愛纎腰舞裁作雷壇拜斗衣　泥金檢玉祝長生萬國封章止進呈月滿西宫更漏永九天風落歩虚聲　小車飛曳向元都翠羽金翹笑自扶玉蝀橋邉長日市内璫爭買大秦珠　李太史集原張元凱西苑宫詞　肅將上帝祠明堂寶鼎昭回日月光九獻不須歌舊曲詞臣昨已撰芝房　秋殿清齋正受釐迎和門外立諸姬大官不進麒麟脯御饌惟供五色芝　陳詞瘞玉奏鈞天西苑宫牆近耤田水旱恐煩祠后土未央深處好祈年　夕烽千里照甘泉一紙降魔勅已傳急遣六丁乘羽駕火輪金甲凈幽燕　靈藥金壺百和珍仙家玉液字長春朱衣擎出髙元殿先賜分宜白髮臣　通天臺上接三台景命重臨清醮開拜舞不同郊社禮科儀一一聖人裁　香通紫氣靄晴空靈貺神休集聖躬垂拱萬年如一日禮臣何必議青宫　金符寶笈䕶雲英鸞鶴啣將入上清拜受玉霄龍鳯簡元陽象一字分明　蓬萊方丈可梯航勾漏丹砂近寄將昨貯銀山髙幾許試持玉尺殿中量　瑞氣祥雲薄海濱逺藩齊獻百千春進來白鹿髙於馬馴擾金階不畏人　桂枝山房集原黄克晦西苑詩　雷殿清虚太液秋至尊多在望仙樓樹深宫闕東西合月出星河上下流麟圃紫芝春煜煜兎園白鹿曉呦呦軒轅鼎在龍髯斷露箔風簾不上鈎　黄孔昭集原張鳳翼西苑志感詩　芙蓉别殿未央西烟氣晨飄雉尾齊出洛神龜将寶籙銜花馴鹿遶金閨近臣拾翠供元草使者乗驄訪碧雞一自六龍天上去㡬回清禁改璇題　處實堂集〉

　　〈增蕭良有西苑觀菊詩　禁苑春常在黄花滿秀柯隨風枝蕩𣻌迎日影婆娑香入靈均賦芳傳漢武歌誰云桃共李占取嵗華多　宛平縣志〉

　　增萬壽宫在西安門内迤南大光明殿之東成祖潛邸也殿東西有永春萬春諸宫翼而前為門者三或曰即舊仁夀宫明世宗晩年愛靜常居西内今朱垣隙地雜居内府人役間藝黍稷及堆官柴草南曰草厰北曰柴闌云〈金鼇退食筆記〉

　　〈臣〉等謹按金鼇退食筆記所稱草厰者今仍存其名西為永佑廟又西為大光明殿迤南則拜斗殿也

　　增夀明殿夀明門〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按夀明殿

　　本朝乾隆三十九年修殿額仍舊殿基二重髙丈餘殿三楹中奉斗母今其地猶稱為拜斗殿云

　　增永佑廟祀城隍神〈城册〉

　　〈臣〉等謹按永佑廟雍正九年建正殿恭懸

　　世宗御書額曰順承恊徳

　　原嘉靖三十六年十一月大光明殿工成〈明世宗實録〉原大光明殿門東向曰登豐曰廣福曰廣和曰廣寜二重門曰玉宫曰昭祥曰凝瑞前殿則大光明殿也左太始殿右太初殿又有宣恩亭饗祉亭一陽亭萬仙亭後門曰永吉左安右安中為太極殿東統宗殿西摠道殿其帝師堂積徳殿夀聖居福真憩禄仙室五所毁於萬厯三十年後有天元閣下有闡元保祚〈明宫殿額名〉

　　〈補崇禎十七年正月二日帝於禁内大光明殿行祈穀禮　山書　以上三條原在宫室門今移改

　　臣等謹按大光明殿〉

　　本朝雍正十一年修乾隆三十八年重修恭懸

　　御書扁聨大光明殿内奉玉皇額曰鴻鈞廣運聨曰覆育普無私穆然垂象監臨昭有赫儼若升階太極殿内奉三清四御額曰太初司化聨曰元氣薈圅三上清同契道源分列四統御兼成天元閣上奉斗母后土寶月光元君額曰溯源參妙聨曰月華育徳資鴻運雀御通靈洽富釐閣下奉雷聲普化天尊額曰鼔化持衡聨曰豫宣式宰扶陽令解作兼資潤物功又朱彞尊原書所引宫殿額名門曰登豐曰廣福曰玉宫曰永吉者皆中門所懸額今仍舊名曰廣和曰廣寜曰昭祥曰凝瑞曰左安曰右安者皆左右門今無額大光明殿太始殿太初殿一陽亭萬仙亭太極殿統宗殿總道殿所懸額今仍舊名天元閣上額亦仍舊下無額宣恩亭饗祉亭今為鐘鼔亭無額大極殿兩傍曰三星殿三皇殿慈佑殿慈濟殿皆

　　本朝添建額皆清漢書後有方丈三亦係添建無額當

　　即原書所稱帝師堂舊址也

　　增乾隆七年

　　御製光明殿詩　今日三清境前朝萬夀基〈光明殿明萬夀宫地也〉彤閭衛虎豹青殿罩罘罳鶴立千年柏雲凝五色芝瑤階裁玉砌寶像笵金為詎慕神仙術惟祈暘雨時來齋心惕若顧諟奉無私

　　〈臣〉等謹按光明殿

　　御製詩恭載首見之篇餘不備録

　　原從南臺遶西堤過射苑有兔園其中疊石為山穴山為洞東西分徑盤紆而上至平砌又分繞至巔布甃皆陶埏雲龍之象砌上設數銅甕灌水注池池前玉盆内作盤龍昂首而起激水從盆底一竅轉出龍吻分小洞由大明殿側九曲注池中殿傍喬松數株參立百藤縈附於上復懸蘿下垂池邉多立竒石一名小山子〈西元集〉原小山在仁夀宫之西入清虚門磴道盤屈甃甓皆肖小龍文疊石為峰巉巖森聳元氏故物也中官云元人載此石自南至燕每石一準糧若干俗呼折糧石近嵗重葺一亭上扁曰鑒戒亭亭中設橱貯書上至以備覽山頂曰清虚殿俯瞰都城歴歴可見山腰累石為洞刻石肖龍水自龍吻出噴灑若簾其前為曲流觀甃石引水作九曲流觴又南為瑤景翠林二亭中架石梁通東西兩池金鱗㳺泳大者可尺許〈鈐山堂集〉

　　原大仙都殿嘉靖二十八年三月更大道殿前有大道門入清虚門曰清虚殿鑒戒亭俱嘉靖十三年八月建又有曲流觀翠林瑤景二坊旋坡臺嘉靖二十八年三月更仙臺萬厯九年七月添築方亭其上四十年九月榜曰迎仙亭又有福巒禄渚二坊臺上牌額七一玉光二光華三華輝四輝真五真境六境仙七仙臺〈明宫殿額名〉原嘉靖四十五年二月造御憩等殿於大道殿果園中〈明世宗實録〉

　　原朝元館嘉靖四十五年五月建萬厯二十八年五月毁顯陽殿萬厯二十九年五月建景徳殿萬厯二十八年十月建〈明宫殿額名〉

　　原兔兒山即旋磨臺天啟乙丑重陽車駕臨幸鐘鼔司邱印執板唱洛陽橋記攢眉黛鏁不開一闋次年復如之官人相顧以其近不祥也〈天啟宫詞注〉

　　〈原文徵明詩　漢王㳺息有離宫璅闥朱扉迤邐通别殿春風巢紫鳯小山飛澗駕晴虹團雲芝蓋翔林表噴壑龍泉轉地中簡朴由來堯舜事故應梁苑不相同甫田集原廖道南清虚殿詩　峻極丹霄上清虚碧海前扶桑先見日若木逺含烟絶島移雲石明河瀉瀑泉仰看元象轉身在蔚藍天　元素集原陳悰詩　美人眉黛月同彎侍駕登髙薄暮還共訝洛陽橋下曲年年聲遶兔兒山　天啟宫詞　以上九條原在宫室門今移改〉

　　增兔園山在瀛臺之西由大光明殿南行疊石為山穴山為洞東西分徑紆折至頂殿曰清虚俯瞰都城歴歴可見砌下暗設銅甕灌水注池池前玉盆内作盤龍昻首而起激水從盆底一竅轉出龍吻分入小洞由殿側九曲注池中喬松數株參立古藤縈繞懸蘿下垂池邉多立竒石一名小山子又曰小蓬萊其前為曲流觀鑒戒亭又南為瑤景翠林二亭古木延翳竒石錯立架石通東西兩池南北二梁之間曰旋磨臺螺盤而上其巔有甃皆陶埏雲龍之象相傳世宗禮斗於此臺下周以深塹梁上玉石欄柱御道鑿團龍至今堅完如故老監云明時重九或幸萬嵗山或幸兔兒山清虚殿登髙宫眷内臣皆著重陽景菊花補服喫迎霜兔菊花酒今山前亭觀盡廢池亦就湮僅餘一亭及清虚殿〈金鼇退食筆記臣〉等謹按旋磨臺春明夢餘録載宫殿額名作旋波臺朱彛尊又引作旋坡臺其實一也再考金鼇退食筆記云臺下周塹梁上石欄堅完如故山前尚有一亭及清虛殿則兔兒山旋磨臺其時尚存遺蹟今俱毁其地東猶名拜斗殿西為今火藥庫

　　〈原司鑰庫旁有惜薪司凡各宫取用炭皆易州産按尺寸鋸截編小□荆筐用黄土刷筐盛之名曰紅籮炭厰中舊有香匠製香餅獸炭又造將軍等像各成對髙三尺許用金彩粧畫如門神手面俱黒名曰彩粧於臘月二十四日奏安於宫殿各門兩旁至次年二月仍歸本司至魏忠賢擅政改而大之用傀儡體髙至八九尺衣以綾絹佩以兵器夜則明燈守之人敢怒而不敢言也蕪史補楊士竒新改華蓋殿學士入奏上望見謂蹇義夏原吉曰新學士來奏事必有理試共聴之士竒言惜薪司傳㫖賦北京山東棗八十萬供宫禁香炭之用雖是嵗例得無過多上喜曰朕固知學士言有理即命減除四十萬　明　以上二條原在上諭録　　宫室門今移改〉

　　〈原正徳三年八月司禮監太監劉瑾傳㫖改惜薪司外新厰為辦事厰營府舊倉地為内辦事厰時既立西厰以谷大用領之瑾又立内厰以張其威京師謂之内行厰比東西二厰又為酷烈　明武宗實録　原在郊坰門今移改增惜薪司掌印太監一員總理僉書掌道掌司冩字監工及外厰北厰南厰新南厰新西厰各設僉書監工俱無定員掌所用薪炭之事　明史職官志臣〉等謹按惜薪司今廢其地猶稱惜薪司衚衕中有雙即寺寺内有正徳元年鐘一上鑄惜薪司佛堂字西安門内街南之極西地也考金鼇退食筆記云惜薪司在西安門街南巷内與今地正相合則蕪史所稱司鑰庫傍有惜薪司者誤也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷四十二

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷四十三

　　城市〈内城中城一〉

　　〈臣〉等謹按朱彛尊原書所分五城與今地分不符兹悉照現在五城界址冊籍分編移改

　　原正南曰麗正門〈輟耕　原在宫室録　　門今移改〉

　　〈臣〉等謹按輟耕録元至元四年正月城京師分十一門各門名俱是年所定也明史地理志永樂間改為九門麗正門尚沿其舊正統中改為正陽門

　　本朝仍其名

　　増城門上各起三滴水樓凡九座其月城外門上仍起敵樓周圍各用磗石包甃〈圖經志書〉

　　〈原至正十年京師麗正門樓上忽有人妄言災禍鞫問之自稱薊州人已而不知所往　元史五行志原宋褧晩晴出麗正門詩　團團碧樹壓宫城白鳯門楣澹日明回首瓊華仙島上片雲猶欲妬新晴　燕石集原歐陽原功詩　麗正門當千歩街九重深處五雲開維人三唱萬官集㦄制湏迎學士來　圭齋集原李孝光晩出麗正門和宋學士詩　暮光霞彩炫金題絳□髙居雉堞低上相樓臺連御苑中郎車騎過沙堤□雕孤捩凌雲翮紫燕䨇翻□雪蹄回首上林凉月夜藻珠多是鳯　以上四條原在鸞棲　五峯集　宫室門今移改〉

　　原正陽門洪武永樂時尚沿元故名麗正洪熙元年正陽門名始見於實録至正統二年十月行在户部奏麗正等門已改作正陽等門其各門宣課司宜改從今名從之〈北平古今記〉

　　〈臣〉等謹按洪熙實録無正陽門之名此條所引誤

　　原正統己未夏四月正陽門月城成〈楊文敏集〉

　　原關帝廟在正陽門月城之右毎年五月十三日致祭先十日太常寺題遣本寺堂上官行禮是日民間賽㑹尤盛凡國有大灾則祭告之廟有董太史書焦太史所撰碑記時稱二絶萬厯末特加封三界伏魔大帝神威逺鎮天尊㫖由中出未嘗從詞臣擬定也〈燕都逰覧志原掌道經厰太監林朝神廟時最有寵漢壽亭侯封號實朝所奏請也　蕪史〉

　　〈臣〉等謹按春明夢餘録廟建於明初廟中現存明萬厯間加封碑作神威逺振天尊門額又作逺鎮燕都遊覽志盖從門額也

　　〈増全天叙正陽門闗帝廟詩　草昧雲龍合神霄鐵馬驤壯心懸日月獨力荷倫常赫怒空羣醜行師庻一匡英雄青簡淚車騎白雲鄊神器何來涕炎精憺不芒太阿迷倒柄冠履錯恒方冀北黄巾噪闗東赤斾央老瞞耽虎視孫竪劇鴟張卓紹都勍敵荆徐百戰塲□顔尸爵祿狡志啟封疆膏血腥分土戈鋋混八荒紅塵飛檄箭白日掃欃槍涿野遊麟定中原覽鳯翔寒烟嘘燧火逺畧樹樓桑競逐平原鹿誰燐燬室魴髯侯决聖主赤手挽天潢豐沛從龍種雲逵齒雁行深心憂國□大義報劉長語用金蘭契情同魚水㤀尊王探左氏憤亂結中膓杖策狥京雒搴旗畧沔陽時欣乘驥附勇克捷鷹揚却敵千軍廢盟心百煉剛運謨殱鬼蜮裂眥殪天狼戀主心逾石辭曹語益莊下邳聊玩寄官渡亦劻勷立績酧隆禮披衷暴太陽無辭就桀尹終學報韓良大業荆南剏英風夏口□濟師收四郡蕩冦領全襄拒□隂謀伐從詩亮節張笑談渾禠魄樽俎竟隳防縶縛金虓怒俘囚白馬成刺顔遄頓轡誅華漫停觴敦悦稱名將難危念國殤精忠一劍在火德萬夫望　帝京景物畧臣〉等謹按正陽門闗帝廟内尚有四碑一明萬厯癸丑張橋撰耿志煒書一萬厯丁丑趙端庭撰白紹經書其義聖忠王四大字碑則天啟元年建也禮部題定祀典碑天啟七年建也今並存

　　増闗帝廟在正陽門月城之右

　　本朝康熙十六年

　　御書忠義扁額　〈大清一統志〉

　　〈臣〉等謹按九門月城俱有關帝廟而士民香火之盛以正陽門為首至春秋祀典在地安門廟内

　　本朝加封位號及改正諡法俱詳載地安門條下増觀音大士廟在月城内東偏與關廟對

　　本朝乾隆九年重脩廟壁有明萬厯壬辰脩築都城碑記兵部職方司郎中虞淳熙撰文〈五城寺院册〉

　　〈增張照觀音大士廟碑記　京師正陽門甕城内自明代以來東西建雙廟東祀觀音大士西祀後漢關侯關侯廟明有焦竑國朝有施閏章並為碑記碑雖無存而記載於籍惟大士廟未有聞皇帝以命臣照臣惟釋迦以一大乗教普度情與無情同歸覺海嘗曰如來者無所從來亦無所去故名如來然則分之為過去未來現在三身而實無過去者未來者現在者如如不動而已乃此如如不動之中四智出焉爰有文殊普賢觀音文殊是如來妙觀察智普賢是如來平等性智觀音是如來成所作智佛是三聖大圓鏡智以是四智圖滿三身然後竪窮三際横亘十方同是一如固無如者然則天子當陽現帝王身而度世固必以無縁大慈無作而成所作矣古之祀典法施於民則祀之况脩已治人無適而非用其妙用安得不像設君室而尸祝之耶如以梵為非族不在祀典則不知觀音本自無身又安得有中外也京師五方輻輳正陽門尤萬民所具膽遊斯廟者仰慧日之普明䕃大雲之慈妙知十九應身之各自具足二十五圖通之真教在音目擊而音䦘焉本清浄心運慈悲用何莫非吾皇之鍚汝保極歟乾𨺚九年甲子元旦尚書臣張照奉勅㳟撰并書〉

　　〈臣〉等謹按焦竑碑現存廟中施閏章碑今無張照文云俱無存盖未深考也

　　〈原孟兆祥字允吉交河人天啟壬戌進士官刑部右侍郎崇禎十七年三月守正陽門賊至死於門下子章明崇禎癸未進士収父屍歸母何氏亦死章明與其妻王氏俱自縊　昭忠録原孟公預製漆棺一具貯郎中致身許國盖其素志也畿輔人物志原任皥臣贊　忠臣何求孝子之門孝子何徳資父事君嗟彼袁粲今罕厥倫惟公父子奕世揚芬　表忠紀〉朱彞尊原按天啟壬戍先太傅文恪公充㑹試總裁官是科得人最盛先後殉難死者自孟公外則有田公景猷馬公如蛟王公國訓盧公象昇汪公喬年黄公絅王公徵衛公景瑗焦公覲祖黄公孫茂倪公元璐王公家彦吳公麟徵尹公洗龍公文光祁公彪佳徐公石麒華公允誠黄公道周傅公冠馬公思理張公國維王公錫袞李公兆其時其不同自靖一也

　　〈臣〉等謹按朱彛尊所載明季殉難諸臣我

　　國家定鼎之初即賜諡典如孟兆祥諡忠靖倪元璐諡文正王家彦諡忠毅吳麟徵諡貞肅皆見明史乾隆四十一年我

　　皇上褒嘉義烈命將明史及通志諸書所載未經予諡

　　者俱分别子諡凡

　　賜諡者一千五百八十四人列祀典者一千九百二人如盧象昇諡忠肅祁彪佳諡忠恵徐石麒諡忠懿黄道周諡忠端張國維諡忠敏汪喬年傅冠諡忠烈尹洗王錫袞諡烈愍馬如蛟龍文光王徵衛景瑗諡忠節王國訓黄絅黄孫茂華允誠馬思理諡節愍下至匹夫之諒咸䝉秩祀所以扶植綱常者至矣

　　原大明門前棋盤天街百貨雲集乃向離之景也〈穀城山房茟麈〉原棋盤街府部對列街之左右天下名士工賈各以牒至雲集於斯肩摩轂擊竟日喧囂此亦見國門豐豫之景〈長安客話〉

　　原棋盤街在正陽門内直宫禁大明門之前毎朝㑹諸典京營將先期領營軍䕶衛駐足其中樹幟甚盛若乃天街歩月雖城中多曠觀乎此屬第一〈燕都逰　以上覽志　　三條原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按棋盤街今

　　大清門外仍其名街東坊曰敷文為東江米巷街西坊

　　曰振武為西江米巷

　　原玉河即西苑所受玊泉注入西湖逶迤從御溝流而東以注於大通河者隄在東長安門翰林院東畔有坊二署曰玉河東西隄其南北有三石梁西隄舊有髙桞垂䕃水面崇禎己巳冬城守官軍禦寒無具盡斫為薪僅存翰苑墻東一帶矣〈燕都遊覽志〉

　　〈臣〉等謹按玉河三石梁今皆完固翰苑墻東两岸楊桞鬰葱可觀其東西二坊無考

　　原玉河源出宛平縣玉泉山滙為昆明湖分流而東南入徳勝門西水關至

　　皇城内太液池由

　　大内經金水橋流出玉河橋達正陽門東水關東流少北至東便門東水關出注通惠河亦名御河元時曰金水河以其自西門入故名　〈大清一統志〉

　　〈原何景明艶曲　御溝連上苑大道接平沙紫陌三千騎青樓十萬家城中楊桞樹風起暮飛花　大復山人集原游潜詩　玉河清淺曉𥻘𥻘緑漾平沙桞色新两岸樓臺春似畫紫騮風滚落花塵　夢蕉存稿原汪佃玉河桞詩　御溝新桞暗如烟萬縷長條碧可憐不是灞橋分手處更誰攀折到離筵　東麓禞原蔡羽玉河橋曉行詩　太液新波出建章轆轤聲近想宫墻殘星拂樹天橋净隔岸啼鶯禁籞長紫氣凝香開北極蒼龍乗日起東方君王垂拱臨朝早銀燭光中㪚鷺行　林屋集原歐大任玉河堤上見新月詩　弦月纎纎照馬蹄竹書猶把署中樓溝前垂桞穿林影禁裏新鶯過水啼緹騎紛隨秦苑北朱旗深䕶漢宫西倦遊不記長安道千里關河怨觧擕　歐虞部集原王家屏玉河新桞詩　水繞沙堤曲橋看御桞眠柔條輕着雨嫩葉暗抽烟影落澄波細隂垂畫檻偏亭亭依漢苑遲日待鶯遷　復宿山房集原李先芳再過玉河堤作　馬蹄日日逐紅塵白髪青山應笑人昨日玉河堤上過杏花開盡不知春　東岱山房稿增馬祖常玉河詩　御溝春水曉潺湲直似長虹曲似環流入宫墻纔只尺便分天上與人間　大興縣志増文衡山在詞林日寓居禁城東玉河岸春水一灣新桞鬖鬖毎集文人吟咏其中常自作燕山客舍圖題云燕山二月已春酣宫桞霏烟水映藍屋角踈花紅自好相看終不是江南　春明夢餘録增李孚青玉河新桞賦　皇都春早紫甸寒輕苑花穿蝶宫樹流鶯披玉河之新柳裊弱質之盈盈夫其芽㸃嫩黄祶抽淺緑好　風之管領無邊皓露之霑濡才足紅墻東厠匼匝一灣碧沼西頭迷離幾曲曉烟捲去分明春水㣲波夜月𠲒來亦似秋天初沐纎穠骨格忍𬒳亞夫營裏之名婉潤丰標不作何妥巷邊之族踠地金縷瀰空麹塵歇小侯之寳馬䕃華胄之雕輪摇颺龍池十里之亭臺隐隐依㣲鳯閣千門之篝瓦鱗鱗江北江南梁苑之花似雪三眠三起漢宫之樹名人原夫如線如絲宜晴宜雨等𬁼最削賞眉偏嫵横青两岸中淹蘭葉之舟濃黛一堆旁罨桃花之塢評量才質雲階月地之品流檢校風情騷客詞壇之宗主既種性之殊恒自結根之得所乃有漢南抛擲灞上攀牽關山何處洛中可憐溧陽酒樓無端三月武昌堠館重來㡬年此則短葉披塵凄心䍡□長條拂路雅意纒綿者矣至若中散門前柴桑宅襄桐分䕃以滿齋槐夾直而成市桞刺史桂林江上㡬歳栽培杜拾遺秦川道中連朝徙倚金城摇落擁腫十圍板渚樓遲綿延千里雖邀顧盼之惟未極遭逄之美别有上林池館樂逰綺羅坊名永豐殿號靈和毬場□藉舞榭晨搓帶蟬正好翻燕如何映酒欹枝全身似舞隔簾吹絮逸韻疑歌然而京北街心章臺樓角縱極目以延縁䆒殊情於今昨覩此日之芳菲羃□溝而綽約先禁籞之朱櫻壓堦墀之紅藥停寸晷以徘徊記千株之約畧神州沃襄帝里濃膏甘泉浹潤太液分饒綴景瀛洲昔藏鴉於宻葉飛華露掌寜繫馬於柔條一桁西山嵐氣淋侵乎御陌八星南耀光芒騰射乎魁杓歸院曽迷挿門亦可子城隂處零殘雪以猶霏東面風過排長衢而倍軃王㳟濯濯對月争妍張緒依依臨風獨坐一夜絲縧新剪能忘疇昔之染衫五更寳炬如城却憶清明之賜火　皇清文頴增金鉉字伯玉崇禎元年進士十七年春改官兵部主事巡視皇城城破鉉趨入朝見宫人紛出知帝已崩即投金水河家人爭前挽之鉉口嚙其臂得脱遂躍入水水淺濡首泥中乃絶賊居大内踰月出金水河冠袍泛泛見水上内官指之曰此金兵部也弟錝辨其屍得鉉首合以木身歸如禮而殮　明史列傳〉

　　〈臣〉等謹按明金鉉

　　國初諡忠潔

　　原永樂十五年六月於東安門下東南建十王邸通為屋八千三百五十楹〈明成祖寔録〉

　　原宣徳三年四月新作公主府三所于諸王邸之南〈明宣宗寔録〉

　　〈原烏蠻市在王府街之會同館　燕都遊覽志〉

　　〈臣〉等謹按明諸王公主府乆廢其地今名王府大街烏蠻市無考

　　原明照坊六舖〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈原宋聚明照坊對雨詩　章臺車馬去如流白雨霏烟拂畫樓九陌平舖明似練两溝急㵼碧於油美人虹見西山霽少女風來北里秋凉意滿𬓛簾幕卷宫鴉歸樹夕陽収　燕石集〉

　　原保大坊四舖有府軍前衛府軍左衛羽林左衛金吾左衛金吾前衛金吾後衛虎賁左衛迎禧觀捨飯旛竿寺〈五城坊巷衚衕集〉

　　原旛竿寺本永樂年建日給光禄粟米三石後府屬衛月辦柴薪萬二千五百觔煮飯施貧民〈明武宗寔録〉

　　原嘉靖元年正月四川道監察御史鄭本公請出錢賑濟京師凍餓窮民户部議朝廷舊設飬濟院窮民各有記籍無籍者収飬蠟燭旛竿二寺衣布薪米厨料約歲費萬金所存活甚衆今院籍混淆或以丁壯竄名或以空名支費二寺復設内官校尉乾沒罔利民無所依𡚁端坐此請委官查記籍革虚冐其二寺添設内官校尉盡行罷減惟遣光禄寺及宛大二縣官以時更理其事合用柴斤令於臺基厰關支五城兵馬日拊視道路窮民使就食二寺命如議行〈明世宗實録〉

　　〈臣〉等謹按捨飯旛竿寺在雙碾衚衕

　　本朝康熙三十三年重建改名興福禪林碑稱捨飯寺起於元至元間厯明至今四百餘年云云而無旛竿之名考明張爵坊巷衚衕集所載捨飯旛竿寺在雙碾衚衕下南為翠華衚衕北為弓絃衚衕以地考之則斯寺之為旛竿寺無疑又按明代施賑止蠟燭旛竿二寺内官監放虚冐無寔我

　　朝五城設十厰中城則給孤寺佑聖菴東城則華嚴寺海㑹寺南城則安國寺積善寺西城則増夀寺萬明寺北城則永光寺廣善寺毎年十月一日起至次年三月二十日止坊官散給御史稽查都察院堂官不時察看貧民均得仰沾

　　寔恵矣

　　原延禧寺迎禧觀在明照坊俱有勅建碑〈明順天府志臣〉等謹按延禧寺在弓弦衚衕明萬厯三十八年修兵科給事中吳某撰碑

　　本朝康熙二十三年重修有碑考坊巷衚衕集弓弦衚衕𨽻保大坊順天府志作明照坊誤也迎禧觀在王府大街碑云天順庚辰歲建考朱彛尊原書迎禧觀前條引坊巷衚衕集作保大坊此條引順天府志作明照坊互異今以坊巷衚衕集所繪圖與現在地靣詳勘當以保大坊為是

　　補興福院在都城保大坊北其主僧尼舍塵至元中平章政事王公毅樞宻副使吳公珪福建宣慰使李公果始買今院地至大徳中平章政事賈公與其夫人林氏引見於皇后下教出財帛建其殿曰慈尊延祐五年告成奉㫖禁䕶掌教者鍚名清修妙行以褒美之〈清容居士集

　　臣等謹按興福院今無考〉

　　原崇真萬夀宫在府南蓬萊坊元至元中建翰林學士王構為記真人張留孫吳全節相繼居此俗名天師菴〈明一統志〉

　　〈補崇真萬夀宫有五色薔薇是□□吳真人手種　巢睫集增張留孫字師漢信州貴溪人少時入龍虎山為道士有道人相之曰神仙宰相也至元十三年從天師張宗演入朝世祖與語稱㫖遂留侍闕下建崇真宫於两京俾留孫居之其徒吳全節字戍季饒州安仁人至元二十四年至京師從留孫見世祖每歲侍從行幸所司給廬帳車馬衣服廩餼著為令　元史釋老傳原延祐七年七月命元教宗師張留孫修𤋮事於崇真宫　元史英宗紀原世祖混同海宇而神徳真君張公入覲上悦即两都皆建崇真宫居之號公天師　吳文正集原吳澄瑞鶴記　泰定元年春左丞相傳㫖命元教大宗師吳全節于崇真萬夀宫䖍告于天有祈有報元教之士供給于齋宫者千人將事之時有鶴自東南來者三俯臨祠壇飛繞乆之乃去成事之旦有鶴自青冥下者二復臨祠壇飛鳴乆之而上瑞應上聞有㫖命詞臣撰録若稽諸古一變之樂能致羽物九成之韶能來儀鳯况聖天子敬天之誠乎誠之所感何所不至鶴者羽物之族儀鳯之倫其致其來固其冝爾　吳文正集原果囉洛納延題崇真宫陳錬師壁間竹梅邀倪仲愷同賦　空谷天寒雪如堵短篷載酒滄江浦繋船偶傍竹籬根一樹梅花纔半吐别來京國乆相思夢㫁愁聞畫角吹忽見新圖寫幽趣令人却憶剡溪時寄語南城倪博士取琴對此彈秋水中秋月上不湏歸共倒青樽醉花底　金臺集原張翥中秋玩月崇真萬夀宫詩　西風吹月出雲端松栢流光繞石壇上國三河天廣大仙家樓觀夜髙寒似聞玉杵鳴元兎疑有瑶笙下翠鸞只把酒杯供醉賞不知零露滿金盤　蛻菴集原曽棨崇真萬夀宫訪葛太常作　崇真宫闕禁城東舊說真人住此中鳯去緱山虚夜月鶴歸華表怨秋風飛花入户丹房静古木垂蘿碧殿空一笑忽逄勾漏令將因暇日問𠫵同　巢𥈤集〉

　　朱彛尊原按元有二崇真宫一在上都易之詩所云珠宫灤水上是也一在大都今之天師菴

　　〈補馬祖常崇真宫西梨花詩　春日梨花下相逢把臂行香㾗憐粉白酒暈惜紅輕影動簾穿燕聲來樹度鶯共當𢬵一醉莫待髩華生　石田集補倪瓚張尊師祠□致瑞鶴詩　我識白雲君尚有赤松子仙署閟清嚴社公隨役使歩虚禮初日飛神謁鈞天時有五白鶴飛飛遶香烟手栽千樹桃風吹刼灰燼避世星壇西深山聞清磬倐來宻霧集忽逐冷風還定裹遺瑶瑟空中鏘珮環　清閟閣集〉

　　〈臣〉等謹按崇真宫一名天師菴明一統志云在府南蓬萊坊畿輔志云在大興縣南今無考按坊菴衚衕集天師菴在草厰眉掠衚衕與恵民藥局毗連叙次今藥局遺址尚存則天師菴疑與相近

　　原昭囘坊靖㳟坊在北安門東共十四舖有圓恩寺福祥寺裟衣寺〈五城坊巷衚衕集〉

　　原福祥寺在靖㳟坊有勅建碑〈明順天　以上二條原府志　　在北城今移改〉

　　〈臣〉等謹按福祥寺在今蓑衣衚衕前舊作裟衣寺中有明𢎞治十一年黎珏撰記正徳戊辰修侍講沈燾撰碑萬厯癸丑重修大學士趙志皋撰碑裟衣寺今廢𠕂按朱彛尊原書二寺𨽻北城今移改圓恩寺詳北城條下

　　原小時雍坊五舖〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈原崔子鍾好劇飲嘗至五鼓踏月長安街席地坐李文正時以元相朝天偶過早遥望之曰非子鍾耶崔便趨至□傍拱曰吾師得少住乎李曰佳便脫衣行觴火城漸繁始分手别　藝苑巵言原金幼孜晩出西長安門詩　白髪毿毿老從官籃□自便□登鞍京華乆住交㳺少惟有西山耐乆看　金文靖集原王穉豋春雪曲　春風吹雪下桑乾添得城中一夜寒鳷鵲樓髙消不盡長安街上馬頭看　燕市集〉

　　原雙塔寺即元慶夀寺在西長安街塔二一九級一七級〈春明夢餘録〉

　　原九級者額曰特贈光天普照佛曰圓明海雲佑聖國師之塔碑題燕京編修所次二官王萬慶撰畧曰海雲名印簡山西之寜逺人八歲禮中觀沼公受戒修童子行年十一能開衆講義濟衆凶歲金宣宗聞之賜號通元廣慧大師寜逺城陷師與中觀皆執青吉斯皇帝遣使語太師國王曰老長老小長老可好自是天下稱小長老焉一夕夢神速其行乃來燕時中和老人章公住燕之慶夀寺夢僧杖而入門踞獅子座是日師至師毎言於大官人胡土克曰孔子聖人宜世封以祀又言顔子孟子後及習周孔學者皆宜免差役勤服其業從之詔試僧道不通經者還編户師所著語録曰雜毒海前後得其法者十四人可菴朗公繼主慶夀寺焉七級者額曰佛日圓照大禪師可菴之靈塔今寺尚有海雲可菴二像衣皆團龍魚袋海雲像其弟子劉秉忠作賛〈帝京景物畧　按青吉斯舊作成吉思今照䝉古源流改正胡土克義見前舊作忽都䕶今譯改〉

　　〈增大䝉古國燕京大慶壽寺西堂海雲大禪師碑記略師山西嵐谷寧逺人俗姓宋氏禮中觀沼公受戒脩童子行崇慶改元受金朝衛紹王恩賜納具足戒時年始十一後三年從中觀寓嵐州之廣恵寺已能陞座講演經文時天下凶險人相食師竭力濟衆宣宗聞之賜通元廣慧大師之號初寜逺城陷師與其師中觀皆被執青吉斯皇帝遣使語太師國王曰老長老小長老可好存濟無合欺辱由是天下皆以小長老稱之及師在嵐州大師國王復將兵至城下中觀慮城陷不免謂師曰吾老矣死亦為宜汝方妙齡求生路可也師泣曰死生有命今在難危之際豈忍棄師而獨求生况衲子家□又何有死生之可惑而亂于心乎中觀聞之喜曰汝心既定計汝縁當在北方吾亦與汝俱北矣中觀示寂師為殯𦵏守其墳夢神人告曰今時已至當行矣乃來燕時中和老人章公住燕之慶夀寺夢一僧擕杖徑入方丈踞獅子座是日師來中和與問荅深有所契遂以衣鉢付之癸巳丞相霞哩奉詔來燕謁師請訓法名受戒師聞丞相以嚴為治乃勸之以幽燕殘民遭罹變故正宜安輯丞相從之遂成善治至如呼都克大官人蝗災之問師對以官政民心共感之致問出獵則對以救人為急問刑賞對以仁恕為心及使臣來謁師亦勸以慈悲安利衆生使臣雖不能悉從亦重其教焉初孔聖之後襲封衍聖公元措自汴渡河復曲阜廟林以祀師言于呼都克大官人曰孔子天生聖人襲封凡厯五十一代有國者皆使之承襲祀事未之或闕大官人從其請使復襲爵以繼祀事焉師復請顔子孟子後及習孔周之業者皆免差役使勤其教凡與當世王侯論治民之道必以儒教為先歲在丙申朝廷差官選僧道丞相霞哩問之曰今奉聖㫖試經不識字者令還俗師對曰僧本不尚世學以悟為期豈宜與聘士同科丞相以是言白于大官人奏聞由是考試無復退落尋有詔聴僧道如故　按霞哩滿洲語斜眼也舊作厦哩今譯改臣〉等謹按慶壽寺海雲禪師本末朱彛尊原書引帝京景物略載王萬慶塔碑文多有脫落舛誤處即如碑云受金朝衛紹王恩賜納具足戒時年始十一後三年能陞座講經而帝京景物略則云年十一能開衆講義又通元廣慧大師慧字誤作恵

　　又奉㫖試經一節只載試僧道不通經者還編户一語而截去師言於霞哩霞哩言於大官人奏聞考試無復退落等句則事實全失今原本現存寺壁文多漫漶故節録以資考證云

　　原至元三年四月勅僧道祈福於中都寺觀詔以僧機為總統居慶壽寺〈元史世祖紀〉

　　〈原耶律楚材為慶夀寺化萬僧疏　隐迹林泉置死生于度外隨身瓶鉢寄口腹于人間欲隆三寳之風强遣萬僧之化何湏異味惟求野菜黄虀不用多般只要山田脫粟　湛然居士集〉

　　原至順二年三月繪皇太子真容奉安慶夀寺之東鹿頂殿如累朝神御殿儀〈元史文宗紀〉

　　補中統元年賜慶壽寺海雲師陸地五百頃〈續文獻通考〉補忠烈王三十二年王如元欲與前王俱東還王維紹等讒搆两宫謀廢嫡以瑞興侯琠尚前王公主為嗣三十三年元成宗崩前王與皇姪阿裕爾巴里巴特喇太子及右丞相達爾罕等定䇿迎立懐寧王海山為帝奉太子㫖捕王維紹等囚之遷王於慶壽寺〈東國史畧按阿裕爾義見前巴里梵語威也巴特喇好也舊作愛育黎抜力八逹今譯改〉

　　原北京慶壽寺碑金党懐英八分書最妙正統中惜為中人所毁〈格古要論補〉

　　〈原党懐英工篆籕當時稱為第一　金史文藝傳原懐英小篆李陽氷以来鮮有及者　滏水集〉原慶壽寺舊有石刻金章宗飛渡橋飛虹橋六大字嘉靖十七年燬〈春明夢餘録〉

　　補慶壽精藍丈室之前松樾盈庭景色蕭爽嘗引流水貫東西梁今水堙橋廢止存二石屏上刻飛渡橋飛虹橋六大字筆力遒婉勢極飛動有王禮部無競風格寺中相傳亡金道陵筆也〈秋澗集〉

　　原姚廣孝住北平慶夀寺事上藩邸〈明成祖實録〉

　　〈增道衍字斯道長洲人出家妙智菴太宗即位授資善大夫太子少師復姚姓賜名廣孝輔太子南京命蓄髮三終不肯賜两宫人亦不近永樂六年朝北京居慶夀寺　江南通志〉

　　原宣徳七年二月監察御史李得全劾僧録司右覺義大旺於慶壽寺擅創樓閣上命錦衣衛執大旺等付都察院鞫之〈明宣宗實録〉

　　原慶夀寺僧覺貴創毘盧閣髙出數十丈虞祥為禮科給事中抗疏論其罪宣宗怒命毁閣下覺貴於獄〈明英宗寔録〉

　　〈補成化間太監王髙休沐居慶夀寺時有兵部尚書某往謁之會都御史王越户部尚書陳鉞亦至髙良乆始出揖諸公坐謂曰昔王振用事六卿多通私謁人以為擅權今諸公見訪安知外人不議髙耶且諸公訪髙不識以髙為何如人兵部曰公聖人也髙作色曰大而化之之謂聖孔子尚曰則吾豈敢髙何人而敢謂聖人辨之亹亹將百言衆惴不能出氣髙既卒諸公相次以事敗　瑯琊漫抄〉

　　原慶夀寺亦名大慈恩寺在禁墻西俗呼曰演象所初文皇欲為姚廣孝建第廣孝固辭竟居慶夀寺中後退居天寜寺百官遂於慶夀習儀〈燕都㳺覽志〉

　　〈增慶夀寺西有雲團師與可菴大師二塔正當築城安衝時相奏世祖有㫖命□裹入城内于以見聖徳涵融者如是析津志〉

　　原正統十三年二月修大興隆寺寺初名慶壽在禁城西金章宗時所創太監王振言其朽敝上命役軍民萬人重修費至鉅萬既成壯麗甲於京都諸寺改賜今額樹牌樓號第一叢林上躬臨幸焉十三年十月工完督工太監尚義工部右侍郎王永和内官黎賢主事蒯祥各賞鈔有差〈明英宗寔録〉

　　補興隆寺有八景𢎞正間都下諸公賦詩成卷馬東田為之䟦尾今詢之寺僧罕有知者〈人海記〉

　　〈増大興隆寺碑李晏撰　春明夢餘録原姚少師廣孝故配享太廟學士廖道南疏請革之上亦以廣孝釋氏之徒不當配食乃撤廟主移祀于大興隆寺　明世廟識餘録原嘉靖九年右春坊右中允廖道南奏太廟功臣配享永樂以來附以姚廣孝今大興隆寺有廣孝影堂像削髪披緇不可上比聖祖開國功臣之例乞為釐正㫖下禮部議于是大學士張璁桂蕚咸曰廣孝事文皇帝雖有帷幄之謀厥後加以穹秩錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）以顯爵亦足以酬其勞矣又列于功臣與享太廟削髪披緇榮沾爼豆揆之義理寔非所宜列祖在天之靈必有所不安者廣孝配位相應撤去但係先朝功臣載在祀典合無移祀于大興隆寺祠内每歲春秋遣太常官致祭庻宗廟之禮秩然有嚴報功之典兼盡無遺矣上是之告于皇祖太宗而行遣祭文曰皇帝遣太常寺賜祭于榮國㳟靖公贈少師姚廣孝曰當昔成祖文皇帝靖難之時爾克賛成祖以平多難成祖不爾棄與諸功臣并行封贈配食廟庭朕敕禮曺還爾位于兹寺中今特遣祭爾其歆承　明嘉靖祀典〉

　　原十四年四月大興隆寺災御史諸演言佛者非聖人之法惑世誣民皇上御極命京師内外毁寺宇汰尼僧將挽囘天下于三代之隆今大興隆寺之災可騐陛下之排斥佛教深契天心矣又言寺基甚廣宜改為習儀祝聖之處上不可部議請改僧録司於大隆善寺并遷姚廣孝牌位散遣僧徒〈明典彚〉

　　原嘉靖十五年五月諭改大興隆寺為講武堂〈同上〉原嘉靖初廢大慈恩寺從錦衣衛之請即其地改為射所上以金鼓聲徹於大内擬改建元明宫别以大興隆地為射所都督陸炳言大興隆地亦逼禁城惟安定門外有廢官㕔宜將宣武門外民兵教場移此而移射所於民兵教場射所舊地改為演象所得㫖允行〈湧幢小品〉原今京城内西長安街射所亦名演象所故大慈恩寺也嘉靖間毁于火後詔遂廢之為㸃視軍士及演馬教射之地象以非時來偶一演之耳㑹試放榜次日新郎君並集于其市官㕔内請見两大座主榜首獻茶于前亦可作南宫一佳話竊謂慈恩寺名正與唐曲江名暗合何不即以雁塔題名事屬之毎三年輙許南宫諸彦泚筆記名姓於中亦清朝盛事而僅充芻牧决拾之場耶〈野獲編〉

　　〈原崇禎甲申三月十九日都城破工部尚書兼東閣大學士呉橋范公景文先已絶粒不食至是見賊騎縱横望闕哭于雙塔寺傍井中死之　畿輔人物志〉

　　朱彛尊原按昭忠録稱范公死于龍泉菴井中未詳孰是

　　〈臣〉等謹按明史景文殉節於雙塔寺井中昭忠録誤

　　國初諡曰文忠

　　〈原程鉅夫大慶壽寺大藏經碑　聖人之書皆不得已而有言者也西方之聖人虚空為本寂滅為宗而積其書至五千四十八卷其得已哉盖迷待法而悟故不可以無法法待言而立故不可以無言書者言之寄也于是後世尊其書建大寳藏而藏之名曰大藏經碑學之者沿經以求法悟法以成佛然則由言語文字以至虚空寂滅經之功不既大矣乎國家崇信佛法建大佛寺必置經藏叢天下之工書者泥黄金繕冩以示其嚴選天下之善鎪者刋美木刻傳以致其廣京師諸寺日飯僧端坐羣誦撞鐘吹螺晝夜不絶歳又一𠕂遣使乗驛奉香幣偏天下亦如之斯盡恒河沙界並受其福於虖至矣東南海浜之國髙句麗古稱詩書禮義之邦奉佛尤謹皇元之有天下閒風來附世祖皇帝結之恩待之禮亦最優異父子繼王並列貮館今王又以聰明忠孝為皇帝皇太后所親幸大徳乙巳乃施經一藏入大慶夀寺歸美以報于上寺為裕皇祝釐之所于京城諸利為最古皇慶元年夏六月謂某為文勒之石王名章好賢樂善有徳有文逮事世祖以皇甥為世子入宿衛被賞□成宗朝選尚公主大徳末年從今上平内難立武宗有功為推忠揆義恊謀佐運功臣開府儀同三司太子太師上柱國駙馬都尉瀋王征東行中書省右丞相嗣髙麗國王今上即皇帝位䇿勲加太尉寺住寺西雲師名子安法行髙卓累朝所器重賜號佛光慈照明極净慧大禪師官榮祿大夫大司空領臨濟一宗事　雪樓集原趙孟頫慶夀僧舍即事詩　白兩映青松蕭颯灑朱閣稍覺暑氣銷㣲凉度疎箔客居秋寺古心跡俱寂寞夕蟲鳴階砌孤螢□叢薄展轉懐故鄉時聞風鳴鐸松雪齋集原吳莱從丞相園入慶夀寺詩　我來燕山㳺俠場九□飛沙白日黄大車髙馬紛騰𩦪賔客追逐如風狂丞相花園雕玉房杏枅枌橑相低昂雪崖氷谷寒不僵土脉瘴⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈芒樹長美人素手行瓊觴清歌艷舞調絲黄鶯金蝶粉醉有香燕丹遺俗今則常倚城孤塔屹寳坊天仙夕降飄鳴璫青旂絳節狻猊床凌冬翠柏列两行下引碧竇跨虹梁誰歟造者完顔王衰年上夀靣生光第一齋僧無諫章九州四海遂不康寒烟蔓革吁可傷蕭然極目捎平崗燕南趙北天茫茫快騎黄鵠歸故鄉淵穎集原楊一清興隆寺詩　三日興隆寺裏齊綵幢繚繞覆天街過門不敢長驅馬上有君王萬歲牌　石淙藁原韓邦靖飲興隆寺詩　萬里烟塵暮相逢老衲衣盤餐無肉食生計有柴扉病骨春仍健浮名静覺非紛紛明日事潦倒夜深歸　韓汝慶集原吳國倫雙塔寺詩　石塔參差御苑西凌空雙雁識招提梵鈴風起聲相激仙掌雲分勢欲齊似引飛鳬朝帝闕豈煩鳴馬䕶禪棲長安落日馳車騎何處逢人路不迷　甔甀洞稿原王衡詩　草掩閑庭乆徒行亦偶然為貪楊桞色忽到杏花前珠勒分弓影春衫傍酒船都縁無底興隨意遶墻眠緱山集〉

　　〈臣〉等謹按大慶夀寺創于金章宗時明正統中重修易名曰大興隆寺又曰慈恩寺嘉靖初寺廢後即其地為射所名曰講武堂又以為演象所今西安門街北有雙塔慶夀寺殿廡數楹乃

　　本朝乾隆二十九年重修雙塔在寺西偏再考寺北稍東有關帝廟又東北半里許亦有名慶夀寺者中有明崇禎間重修廟碑紀叙寺名原委與諸書相同又云射所中有殿宇祀北極關帝西為庫藏歲戊寅修廢補缺于庫中得石刻上鐫帝君聖號遂捐貲遷奉乃建此寺是慶夀寺地本宏厰頽廢已乆今前後兩寺皆非其舊特以雙塔尚存而地仍遺址故兩寺雖後來重建猶均存慶夀之名耳金章宗及党懐英書今俱無攷

　　原朝爽樓在雙塔後吕氏園中樓也〈燕都逰覧志〉

　　〈臣〉等謹案吕氏園無考今雙塔寺後有名菜園者或即其地歟

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷四十三

<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷四十四

　　城市〈内城中城二〉

　　原李長沙賜第在西長安門西俗呼李閣老衚衕是也〈□水亭　原在北城雜識　　今移改〉

　　原李文正公東陽賜第在灰厰小巷李閣老衚衕〈長安客話〉原李文正賜第乆析為民居嘉靖乙酉麻城耿公定向首議贖還為公祠祀公像有雙履履二寸許絆繫之一粗紵小衫公舉奇童時著以見景帝者耿為具篋撰文鏤篋蓋藏之祠〈帝京景物畧〉

　　〈增懐麓堂李文正第堂名也公名東陽字賓之茶陵人　春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按李東陽賜第為祠久廢今其地猶名為李閣老衚衕中有耿氏房園雖已頺圮地甚寛敞應即其遺址

　　原湛園即米仲詔先生宅之左先生自叙曰嵗丁酉居長安之苑西為園曰湛有石丈齋石林仙籟館茶竂書畫船繡佛居竹渚敲雲亭曲水繞亭可以流觴即以灌竹竹外轉而松闗又轉而花逕則飲光樓在望衆香國蓋其下也别逕十數級可以達臺是為猗臺俯瞰蔬圃〈燕都游覽志原米氏萬鍾嗜石成癖官游四方所積惟石而已最奇者有五一靈壁石高四寸有奇延袤坡陀勢如大山四面如畫家皴法岩腹近山脚特起一小方臺凝厚而削臺面刻伯原二字小篆絶佳伯原元杜本字也一靈壁石非方非圓渾樸天成週遭望之皆如屏嶂有脉兩道作殷紅色一脉濶如小指一細如縷絲自頂上凹處埀下如湫瀑之射朝日石高可八寸許圖徑尺其聲鏗亮色純黒凝潤如膏俱磬山産也一英徳石高四寸長七寸如雙虬盤卧玲瓏透漏千蹊萬徑穿孔鉤連一兖州石大如拳灰褐色巉嵓渾雅堅緻有聲或曰出嶧山深谷中一仇池石大亦如拳聲如響磬峯巒洞壑奇巧殊絶公刻其底曰小武夷五石各具形勝皆數百年物奇石記原古雲山房□太僕萬鍾之居也太僕好奇石蓄置其中其最著者為非非石數峯孤聳儼然小九子山也又一黄石高四尺通體玲瓏光潤如玉一青石高七尺形如片雲欲墮後刻元符元年二月丙申米䒥題又有泗濱浮玉四篆字太僕常以所蓄石令閩人吳文仲繪為一卷董思白李本寧為之䟦尾　春明夢餘錄原□萬鍾自題湛園詩　主人心本湛以湛名其園有時成坐隠為客開清罇閒雲歸竹渚落日深松門登臺𠉀山月流輝如晤言　勺園集〉

　　原袁伯修寓近西長安門有小亭曰抱甕伯修所自名也亭外多花木西有大栢六長夏涼隂滿堦梨樹二花甚繁開時香雪滿庭隙地皆種蔬宛似村庄小奴負甕注水日夜不休〈燕都游覽志〉

　　〈臣〉等謹按湛園古雲山房抱甕亭今俱廢

　　原永樂二十二年十一月賜衍聖公孔彦縉宅于京師彦縉數來朝皆館于民家上聞之顧近臣曰四夷朝貢之使皆有公館先聖子孫乃寓宿于民家何以稱崇儒之意遂命工部賜宅〈立齋聞録〉

　　增英宗復辟孔宏緒入賀朝見便殿帝握其手置膝上語良久宏緒纔十嵗進止有儀帝甚悦每嵗入賀聖夀帝聞其賜第湫隘以大第易之〈眀史列傳〉

　　〈臣〉等謹按眀史列傳仁宗踐阼孔彦縉來朝賜宅東安門外是即立齋閒録所記賜宅事也按闕里文獻考云宅在東安門北今己不可考後英宗聞賜第湫隘以大第易之即今太僕寺街第也

　　〈增崇禎十七年甲申三月十七日太僕寺街查氏一門九女子投繯死十九日流賊破城入其室顔如生賊曰偽死也引刀試之駭而去是日䋲絶二女復甦一度為尼一夀終　查氏列女編〉

　　〈增陳儀查氏七烈傳畧　七烈者查氏三女子兩娣姒一黄氏女子一亷氏母皆以亡眀甲申三月城破之前一日致命于查氏之廬者也黄氏查之自出亷因其女為查側室同居同死故附于查氏云查氏四姑前己酉副榜忠之女適黄氏黄之族有附客魏者黄翁勸與往還四姑私誡其夫曰權貴如冰山一朝傾頺禍及我由是與之絶及客魏□翁一門獨完中年夫殁携幼女依兄以居兄國英國才國英妻周氏娣張氏國才妻也四姑之依于兄也與嫂氏尤相愛毎挑燈讀古今節孝事幼女四人從旁聰之或至泣下四女者長女字二姑周氏子次三姑四姑張氏子黄氏幼女亦字三姑家人以其姓别之隨母四姑居于舅氏者也國英已歿崇禎甲申三月流冦猝至外城䧟國才謂周氏曰内城破不移時吾查氏三世居京師為民望與國俱滅無恨奈弱累何時張氏黄四姑亷氏母女皆在坐亷氏者國才之妾其母寡無子依女以居稱為亷母云周氏曰叔無慮未亡人幸以清白之軀從爾兄地下何苦為國才顧謂張氏曰嫂未有命吾不敢言今既決大事畢矣趨前再拜張氏四人齊聲應曰孺人就義我輩忻相從周氏□召四女至語之二姑曰兒等志早定俟母命耳忽門外呼聲動天周氏急揮國才出即羅拜天地以次就縊國才至暮歸殮唯妾亷氏與幼女四姑二繩欲絶□間猶㣲温解之而蘇同縊者九人死者七人周氏年四十四張氏年三十六亷母與黄四姑俱長于周氏二嵗二姑三姑俱年十六亂稍定亷氏度為尼年𦆵二十幼女後適王氏今八十餘矣縊時年十二　陳子翽集〉原普恩寺在安富坊〈眀順天府志〉

　　〈臣〉等謹按普恩寺今存内有眀成化壬子丁酉年

　　重修碑

　　原永樂十五年三月建洪恩靈濟宫于北京祀徐知證及其弟知諤初徐溫事吳楊行宻及溫養子徐知誥代楊氏有國封知證為江王知諤為饒王嘗帥兵入閩靖羣盜閩人徳之為立生祠于閩縣之鰲峯累著靈應宋高宗敕賜祠額靈濟宫入國朝靈應尤著上聞遣人以事禱之輒應至是命立廟皇城之西賜名洪恩靈濟宫加封知證為九天金闕眀道達徳大仙顯靈普濟清㣲洞元沖虚妙感慈恩䕶國庇民洪恩真君知諤為九天玉闕宣化扶教上仙昭靈博濟高眀宏静沖湛妙應仁恵輔國佑民洪恩真君〈明成祖實録〉

　　〈原神父封翊亮真人繼又進封為真君神母曰淑善仙妃金闕配曰真應仙妃玉闕配曰恭靖仙妃　西園聞見録〉

　　〈原男子曽甲世居闕縣金鰲峯下灌園園中有破祠其神常棲箕自稱兄弟二人南唐徐知誥之弟知證知諤也晉開運二年率師入閩秋毫無犯閩人祀我于此自是書符療病驗若影響永樂間成祖皇帝北征不豫詔曽甲入侍運箕有□遂封知證清㣲洞元真人知諤𢎞靖高眀真人敕有司建廟　晉安逸志〉

　　〈臣〉等謹按眀史禮志閩縣所祀靈濟宫乃徐溫子知證知諤晉安逸志作知詳詳字乃諤字之誤今改正

　　原正統元年正月御製洪恩靈濟宫碑文〈眀英宗實録原英宗御製靈濟宫碑畧　神之先蓋出顓頊之後封國于齊至偃王修行仁義得國人心致後嗣之繁□神伯仲皆南唐義祖忠武皇帝之子伯封江王仲封饒王初奉命守金陵後俱奉命率師入閩爱民之至民用慕戴建生祠于金鰲峯之北圖像致敬如嚴父焉一日謂衆曰來嵗我與汝别然不□汝違及期相繼化去未幾神降于人言並奉上帝列職斗宫于是□人益䖍祀禮祠下有潭遇旱禱者潭出赤蛇雲氣隨起潭面甘雨如注潢溪霖潦暴溢民庻倉皇望祠致懇忽有役夫如雲操畚揷疏瀹水不為患而竟失役夫所在宋熙寜中閩人劉彞知桂州禦蠻冦韓世忠戰大儀鎮吳玠戰和尚原皆得神助以捷蓋神生有至徳歿著明□為國家生民殄遏邪沴愈逺而愈盛也我皇曾祖太宗文皇帝臨御常夢二神人言南處海濱來輔家國上異之明日適有禮官言閔中靈濟二真君事正符所夢遂専使函香迎請神像至于北京而于宫城之西南作洪恩靈濟宫以奉祀事因神舊號加以徽稱惟神至仁有禱□應嵗時薦祭式豐以嚴皇祖仁宗昭皇帝皇考宣宗章皇帝率循舊章咸隆祇禮朕承天序仰體先志增崇祠□寅奉威靈復加神號曰九天金闕眀道達徳大仙顯靈溥濟清㣲洞元沖虚妙感慈恵䕶國庇民崇福洪恩真君九天玉闕宣化扶教上仙昭靈博濟高眀宏静沖湛妙應仁恵輔國佑民隆福洪恩真君因祠之成書神世系及功徳之大者刻諸貞石以示久逺　同上原成化二十二年重加尊號伯曰九天金闕總督魁神洪恩靈濟慈恵高眀上帝仲曰九天玉闕總督罡神洪恩靈濟仁恵𢎞靖上帝神父加封高上神主慈悲聖帝神母加封安寜䕶國恭靖元后金闕妃天房衛保節靖元君玉闕妃天房衆母顯佑元君　西園聞見録〉

　　原倪文毅岳官禮部值遣祭金闕玉闕真人奏曰徐知證知誥唐叛臣之裔也祀典不敢議〈畜徳録〉

　　原𢎞治元年八月禮部侍郎倪岳言金闕上帝玉闕上帝神父聖帝神母元后金闕元君玉闕元君誕妄不經一年數祀不無煩黷且維皇上帝主宰于天而兄弟並稱上帝其僭已甚况父母及妃並受隆名稱帝稱君僭擬益甚所有名號乞依永樂中封者為正以後加增一切祭祀俱宜罷革奉㫖靈濟宫祭祀照舊真君并父母妻仍舊封號新加上帝等號俱革去〈西園聞見録〉

　　原𢎞治十八年十一月冬至遣祀靈濟宫大學士劉健等言靈濟真君冐名僭禮惑世誣民臣等讀聖賢書心知邪偽而身與周旋則講讀皆成虚文輔導更為何事且有其誠則有其神無其誠則無其神臣等心既不信誠從何生强使驅馳雖祭何益乞將前項祭祀革罷免令臣等行禮上曰二真君之祭據禮當革但先朝行之已久姑仍其舊今後不必遣内閣重臣止令太常寺官行禮〈明武宗實録〉

　　原崇禎十五年給事中左懋第疏言二真人乃叛臣之子不宜受朝臣拜跪請以帳幕隔之報可〈春明夢餘録〉増皇城西古木深林春峨峨夏幽幽秋冬岑岑柯柯無風風聲日無日色中有碧瓦黄甃時⿱兆目 -- 脊時角靈濟宫也永樂十五年建祀玉闕金闕二真人像機胎木體被衣首機其頂手機髃肘足機髖膝撼之欲動福州原像也〈帝京景物畧〉

　　〈原知證温第五子在呉厯刺史節度使烈祖受禪封江王改王魏徐氏諸子知證最為長卒年四十三　馬氏南唐書〉

　　〈原知諤温第六子起家為太子中舍累遷刺史節度使知詢敗以知諤為金陵尹烈祖受禪封饒王進王梁嘗遊林出除地為廣場編虎皮為大幄率僚屬㑹於下號曰虎帳忽遇暴風飄虎帳碎如飛蝶知諤驚遽棄歸數日病卒同上〉

　　〈原知證知諤本楊吳徐溫子溫養子知誥即帝位稱唐封知證為江王知諤為饒王知誥卒子景立改元保大二年二月閩始亂王延曦延政連兵相攻景因其亂遣查文徽臧循發兵攻建州擒王延政福州為李仁達所據因以仁達為節度使景欲罷兵而查文徽陳覺等請乘勝取仁達景以覺為宣諭使召仁達朝金陵不受命覺因發汀建信撫州兵攻仁達時魏岑安撫漳泉亦率兵㑹之景又以王崇文為招討使王建封為副使益兵㑹討馮延魯魏岑陳覺皆為監軍仁達數欵于吳越吳越兵救至覺等爭攻進退不相應延魯先戰大敗而走諸軍皆潰其後福州詐言吳越戍兵殺仁達遣人請建州節度使查文徽文徽與建州刺史陳誨下舟閩江趨應之文徽留誨屯江口自進屯西門㐲兵發文徽被擒誨與越人戰勝之攷景前後遣將攻閩者具載于史未當有知證知諤領兵之事則所云屯兵金鰲峯下者妄也且知諤之死在知誥昇元三年五月于時景未即位猶未加兵于閩惟知證之卒在景保大五年三月正當王延政之次年而陳覺等之敗亦在是月又與眀年化去之言戾至云兄弟相繼則尤妄之妄矣二百年來淫祀矯誣無有能正之者倪岳周洪謨等亦但言其簒臣逆子不宜載祀典未能舉史傳事實始末以證流傳之訛宜當時之不能盡革也　蟫窠别志〉

　　〈原京師靈濟宫講學莫盛于癸丑甲寅間是時大學士徐階禮部尚書歐陽徳兵部尚書聶豹吏部侍郎程文徳主㑹皆有氣勢縉紳可扳附得顯官故學徒雲集至千人丙辰而後諸公或殁或去惟階尚在而講壇為之一空矣戊午嵗太僕少卿何遷自南京來復推階為主盟仍為靈濟宫之會然遷名位未可恃號召諸少年多無應者　眀世廟識餘録〉

　　〈原成化間山西妄男子侯得權詭姓名李子龍謀入内為逆伏誅乃開西厰于靈濟宫前詔太監汪直領官校百餘人刺事雙槐嵗抄〉

　　原宣城第園在靈濟宫前府第中園也衆木参天夾竹桃二大樹層臺高館不下數十張席者日無虚地〈燕都游覽志増王世貞靈濟宫詩欲暝天全白将窺月漸升龍銜員嶠燭星燦紫　　微燈綺色深三殿鐘聲徹五陵醉須擕興徃春事日相仍　弇州山人稿〉〈増費宏過靈濟宫詩　匹馬春行困馳逐巍然仙宫驚在目簷牙高啄總塗金殿趾重鋪皆砌王雕牆畫壁擁周遭梔茜為泥間青緑諸天相去僅尺五世界依稀藏一粟龜趺屹屹載穹碑揩眼含辛三四讀乃云二闕在清都能與蒼生造㝠福誰知無益只勞民敲骨椎髓心剜肉神翰鬼運未應難即使為之當夜哭憶昔鳩工庀材日健卒頳肩車折軸是時秦晉正苦□不雨經時巫可𭧂爺娘食子夫食妻米石寜論錢一斛地下真應有劫灰人間忍見生妖木星搖石語皆縁此下土狂夫謂神酷誰能因鬼見上帝移椽往覆逃亡屋百逃可惜臺可無薄已憂民除秘祝歸來偶讀漢文紀稽首吾君繼芳躅　帝京景物畧〉

　　〈增李夢陽冬日靈濟宫十六韻　貝闕崑崙外浮生此路疑蓬萊移舊國塵世出瑤池蕞爾雙仙跡飛騰後晉時論功竟恍惚䜟兆且逶迤□恿精靈託呼嘘霹靂隨先皇親議號繼聖必修辭爵陟王侯上尊同帝者師龍𥜗分内錦宫女準昭儀雨露宫城□星辰天仗移琳琅搖繡栱松栢䕃丹墀瓶内金花涌龕前紫鳯埀晴還日月秘暝則鬼神悲玉鼎推龍虎瑤編述姹兒漢惟欒大顯秦竟羡門欺五帝非無術千齡今見誰累朝眀誓冊玉櫃少人知空同集〉

　　〈臣〉等謹按靈濟宫久廢今土人呼靈清宫者即其

　　舊址濟呼為清聲之轉也考陸游南唐書稱義祖生六子及烈祖開國惟知證知諤在知證第五王江改王魏元宗嗣位尊禮内宴用家人禮起舞拜跪為夀知證亦以叔父自處卒年四十三知諤第六初封饒王進王梁鎮潤州游蒜山忽暴風懼而屬疾數日卒常語客曰人生七十為大限吾生長王家窮極歡樂一日可敵世人二日年三十五其死乎至是如其言歛以衮冕及上方秘噐諡曰懷與朱彞尊所引馬氏南唐書大同小異是知證知諤皆未嘗有功于閩蟫窠别志辯之極詳眀代靈濟宫之建淫祀非禮其廢宜矣

　　原積慶坊四舗有紅羅厰戰車厰太平倉惜薪司嘉興寺半藏寺興化寺〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按紅羅厰太平倉久廢今䕶國寺南其地猶以是名戰車厰惜薪司無考嘉興寺今存半藏寺在嘉興寺東考寺碑云建于元至正間為僧義佛駐錫之所師早膺祖印定慧不羣人羡所居名半藏焉至正七年其徒智存奉狀徴銘丞相布哈奏請賜額義利眀嘉靖中重脩改名保安寺再考元宰相名布哈者二十餘人此碑所載至正七年布哈丞相以元史宰相表考之乃博爾濟布哈也興化寺在半藏寺東北半里許寺中有眀嘉靖等年重脩碑四今其地猶名興化寺街云〈按博爾濟䝉古語二輩奴也舊作别兒怯今譯改〉

　　增旌勇祠在半藏寺西

　　本朝乾隆三十三年

　　勅建祀將軍明瑞

　　御書旌勇祠及折衝抒藎額

　　增

　　御製原任將軍公明瑞建祠碑文　朕惟藎臣授命書竹冊以揚名懋典褒忠飾丹楹而舉祀惟馳驅之共勵斯義烈之常新載妥崇祠並埀貞石爾雲貴總督將軍兵部尚書一等誠嘉毅勇公眀瑞譽隆門胄望著巖廊玉塞從戎早炳雲臺之圖畫金符出鎮久揚月竁之旌麾屬因炎海之鯨波俾司總制爰及期門之虎旅分統戎行城指三江兵分兩路自懸軍而罙入每陷陳以登先蓐食方傳絶嶂則壘摧十六銜枚並進横橋則兵渡三千已成破竹之形輿圖在掌更作因糧之計膽畧從心而乃中軍獨効長驅别隊不聞後繼天戈決盪仍整旅而孤行地絡隂森遂全師而獨殿毒鋒屢及竟至捐軀急遞俄傳良深扼腕既易名以表烈復裕後以延庥考制而立専祠推恩而及同難爾都統扎拉豐阿䕶軍統領觀音保總兵李全王玉廷或以將門宿衛志切同仇或以専閫分禆心期共命率虎羆而奮武冒矢石以抒忠義不獨生禮宜配食嗚呼璇題璀璨長迴日月之輝雕琰嵳峩永壯風雲之氣靈其式鑒尚惟永欽原闗帝廟在皇城地安門東者曰白馬廟隋基也姚彬盜馬廟在三里河天壇亦隋基也〈春眀夢餘録〉

　　原白馬祠昔慕容氏都燕羅城有白馬前導因以為祠〈元混一方輿勝覽〉

　　〈原果囉洛納延白馬廟詩　祠宇當城角霜蹄刻畫真房星何日墮駿骨自能神曾蹴隂山雪思清瀚海塵長疑化龍去騰踏上雲津　金臺集以上三條原在北城今移改〉

　　增漢夀亭侯廟在宛平縣東成化十三年建俗呼白馬闗帝廟蓋隋之舊基也每嵗五月十三遣太常官致祭〈春眀夢餘録〉

　　〈増商輅撰闗帝廟碑　漢夀亭侯廟在都城西北隅蓋洪武中建我太宗文皇帝嘉侯功烈特頒龍鳳黄紵絲旗一面掲竿𥪡之以彰威靈每嵗正旦冬至及朔望祭祀香燭等儀具有恒品列聖相承崇奉益嚴第嵗日滋久殿堂門廡浸以頽圮成化丁酉春二月初吉皇上申命内官監太監宿政董衆工發羣材重加修葺朽者更之腐者易之圮者正之缺者補之漫漶者增飾之塗以丹漆傅兹藻繪于是正殿兩廊重門皆煥然一新掄木植竿内製暗花栁黄紵絲旗掲之并製紵絲大紅織金等袍服青織金雲幡被之懸之添設神桌神龕黄綾帷幔朱紅竹簾黄銅香爐花瓶燭臺凡供用之器罔有不備後嫌于窄隘復命太監金輔賚内幣白金若干偕宿政市民居房地展之并付本廟永奉香火内栢松栢外列垣墉規模廣大觀者起敬政等以竣事聞上深嘉悦命臣輅撰文勒之穹碑埀示永久臣輅頓盲受命謹按侯姓闗氏諱羽字雲長本河東解人聞涿郡先主聚徒郷里匡扶漢室遂往歸之時與張飛翼徳齊名先主及二人寢則同牀恩若兄弟遂累建奇勲三分天下使炎鼎獲存漢統復續侯之功居多侯精忠大義炳若日星千載之下凜然猶有生氣祠廟之設遍于天下然涿郡發迹之地順天為涿之會府都城有廟揆理尤宜祭法曰聖王之制祭祀也以勞定國者祀之以死勤事者祀之侯蓋兼之矣厯代累封王爵備極褒崇我皇眀重定典禮忠臣烈士一依當時秩號此漢壽亭侯之稱所謂有合于先王之制也歟當天子懐柔百神之日聿新祠宇祇薦祀事所以報大功于異代祈景貺于方來無非為國家為生民計也自是以往隂陽調而風雨時五穀熟而民人育國有禎祥物無疵癘永濟斯世于雍熙太和之盛則侯之所以翊贊孚佑我聖眀者其功不亦偉乎臣輅謹叙述其事而系之以詞曰桓桓虎臣生丁漢季資兼文武至□忠義修髯如㦸雄才卓異傾心先主力扶宗社蹙魏踣吳所向風靡漢祚復延厥功為最侯之勲業著于當代侯之英靈昭于永世洪惟天朝奄有四海䕶國庇民神功甚大立廟都城用伸報祀肆惟皇上□事繼志聿新祠宇度越前制惟侯陟降洋洋如在佑我皇眀永錫帝系聖夀萬年鴻圖億載福祿自天有隆無替成化十三年六月十三日　五城寺院冊〉

　　〈臣〉等謹按白馬闗帝廟在地安門西朱彞尊原引春眀夢餘録在地安門東誤也且春眀夢餘録另載一條云在宛平縣東其地相合因增載於此再考商輅碑云廟建于洪武年間成化十三年重修今碑尚存廟中春眀夢餘録作成化十三年建亦非又按廟之以白馬得名者元混一方輿勝覽以慕容氏都燕羅城有白馬前導因以為祠而廟碑載眀英宗夢見帝乘白馬故名所説不同然

　　神之昭布顯赫益可想見矣

　　增闗帝廟在地安門西每年春秋二仲月及五月十三日遣官致祭

　　本朝順治九年

　　敇封神為忠義神武闗聖大帝雍正三年

　　封神曾祖為光昭公祖裕昌公父成忠公崇祀後殿五年脩廟

　　御書忠貫天人扁懸廟中〈畿輔通志〉

　　〈臣〉等謹按廟中有聨曰浩氣丹心萬古忠誠昭日月佑民福國千秋俎豆永山河

　　今上御書

　　增乾隆三十三年

　　加封神為忠義神武靈佑闗聖大帝四十一年

　　特命改諡忠義〈禮部冊〉

　　増

　　世宗憲皇帝御製闗帝廟後殿崇祀三代碑文　自古聖賢名臣各以功徳食于其土其載在祀典由京師達于天下郡邑有司歲時以禮致祭者社稷山川而外惟先師孔子及

　　闗聖大帝為然

　　孔子祀天下學宫而

　　闗帝廟食徧薄海内外其地自通都大邑下至山陬海澨村墟窮僻之壤其人自貞臣賢士仰徳崇義之徒下至愚夫愚婦兒童走卒之微賤所在崇飾廟貎奔走祈禳敬畏贍依凜然若有所見蓋

　　孔子以聖

　　闗帝以神神之陟降上下顯赫覽觀以警動覺悟保佑扶持與斯人呼吸相應答者感而通微而著洋洋乎忠義正直之氣充塞于宇宙之間與日月星辰同其明江河山嶽同其體風霆雨露同其功用宜其英靈之振古常新而為歴代賢豪所莫能並也本朝崇奉典禮綦隆我

　　世祖章皇帝順治九年勅封

　　神為忠義神武闗聖大帝較往代封號尤尊且正京師白馬闗帝廟為奉

　　神之所歲遣大臣將事惟謹朕纘緒膺圖尊隆秩祀登極之初既加封

　　先師五代以展尊師重道至意更念

　　神福國庇民禦災捍患英風冠古浩氣不磨生有自來鍾靈孔厚宜追封三代晉爵工公爰允禮臣之議加封神曽祖光昭公祖裕昌公父成忠公博稽史冊名諱弗傳特用闕疑以彰敬慎䖍製木主于雍正五年六月供奉後殿春秋崇祀著為令典夫禮繇義起而善則稱先事神事人理無二致

　　神威靈赫濯昭灼于千萬世則

　　神之先人享明禋崇美報歴千萬世而勿替以稱國家昭事

　　明神之盛典禮制攸宜至宏逺也是用勒文貞石紀奉祀所始以貽示來兹俾有考焉

　　增

　　御製重修闗帝廟碑記　人之道非聖無以致其極至聖不可知而謂之神如書所頌乃聖乃神與夫炎帝之稱神農夏禹之稱神禹者希焉若神之道旼旼穆穆自日星河嶽爰逮坊庸門霤之各顓其職靡不縁司契以定主名則純乎神而非人之所得預者生為英歾為靈其功徳勿沫于世世亦相與俎豆尸祝以神之然未有不推乎正直聰明足立萬禩人倫之表故睪然尊而宗之以為神聖焉蓋聖而神之所以著聖道之精神而聖之所以明神道之正若是者甞求諸

　　先聖先師而外厥惟

　　闗聖大帝克以當之攷

　　神生值炎漢之季炳大節鋤姦回本末具載志傳要之超倫軼羣其志在春秋其氣浩然常塞乎天地以故前代屢致褒崇至我朝而逾顯且

　　神蹟不可殫記而于行師命討為益彰自順治九年敕封忠義神武迨康熈雍正間

　　詔晉三代公爵増置五經博士及朕臨御以

　　神原諡因襲陳夀舊史名義未孚每厪於懐我

　　國家久仰

　　靈威近於西師之役復䝉

　　佑順因特加封曰忠義神武靈佑並允太常議于地安門

　　神廟恭書新號神牌門殿易蓋黄瓦其歲渝舊葺陊剥者堊之髤之俾稱茂典以今年仲冬月訖工宋臣蘇軾言神在天下如水之在地中無所往而不在顧由斷港絶潢達乎河濟江淮不能不以溟澥觀其滙由墟落𨞬市赴乎赤畿望𦂳不能不以都㑹統其歸於焉求神之所憑依詎惟是褒大其封鼎新其宇用備昭報之靡文云爾哉將闡夫神與聖之所從來所以為人道扶植綱常助宣風教即制祀之原胥不外是其他稗野所載怪偉荒忽事蹟不見正史者闕而不書懼䙝神並誣聖也

　　增賢良祠在白馬闗帝廟旁雍正八年

　　勅建

　　世宗憲皇帝御書扁額曰崇忠念舊祀王公大臣之有功

　　國家者王二人怡賢親王和碩超勇襄親王䇿凌公七人愛星阿圖海福善費揚古賴塔伊徳兆惠侯三人李國翰張勇施琅大學士二十六人范文程巴克什達海額色黒𡩋完我魏裔介王熈阿蘭泰李之芳張玉書張英吳琠李光地張鵬翮富寧安朱軾田從典髙其位馬齊伊桑阿福敏黄廷桂蔣溥史貽直梁詩正來保尚書十二人姚文然魏象樞湯斌顧八代徐潮馬爾漢趙申喬勵杜訥徐元夢楊名時汪由敦李元亮左都御史一人拉布敦都統三人根特馮國相□清將軍六人佛尼勒莽依圖王進寳孫思克阿爾納和起總督十四人孟喬芳李國英靳輔于成龍趙良棟傅臘塔齊蘇勒楊宗仁李衛那蘇圖陳大受鶴年喀爾吉善鄂弼廵撫三人陳璸徐士林潘思榘副都統一人禇庫巴圖魯凡七十八人　〈大清一統志臣〉等謹按賢良祠今又増入大學士公一人傅恒尚書公一人阿里衮大學士七人尹繼善陳宏謀劉綸劉統勲舒赫徳髙晉于敏中内大臣議政大臣一人哈世屯尚書二人米思翰錢陳羣總督二人吴達善何煟

　　増

　　世宗憲皇帝御製賢良祠碑文　朕維國家鍾昌隆之運誕降賢臣宇宙成熈皥之風端資良弼故徽聲聿播旗常銘勒于生前而元祀攸崇俎豆歆承于身後用以寵褒已往勸勵方來所由沛殊恩舉曠典也爾和碩怡賢親王忠孝自天敬勤成性嘉猷入告啟乃心以沃朕心庻績咸熈圖國事即如已事勲髙燮理立臣道之儀型禮極哀榮備人生之祉福爾大學士公圖海等際王迹肇基之始業贊運籌當皇朝一統之期績參佐命我皇考聖祖仁皇帝緜膺歴祚簡公卿以翊昇平載定寰瀛選將帥而宣威武中朝外任多令名清節之完人跨海窮邊著破敵開疆之偉略朕眷懐舊徳詢訪僉謀既祠宇之告成叙官階而列位於戲念鴻功于同氣自古希倫追盛列于羣賢于今不冺綸章丕錫永垂圖牒之輝珉石深鐫式煥星雲之色凡百有位其咸觀感于兹原藥王廟在北安門海子之西偏廟東瀕海子宜賓初月萬栁沿堤客多載酒其間鷗波魚藻真長夏時一清涼界〈燕都游覧志〉

　　原藥王廟天啟中魏忠賢所建也落成時帝加奬諭賜賚甚厚當年必有豐碑而今無片石蓋為人所踣矣〈渌水亭雜　以上二條原在識　　北城今移改〉

　　〈臣〉等謹按藥王廟今存廟旁有碑座一而碑已無存應即魏閹重修時所立後人惡而踣之耳

　　増皇城内河來自玉泉山經髙梁橋分而為二一灌城隍一從徳勝水闗滙入後河至藥王廟西橋下流入禁地〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按今藥王廟東有橋名西歩糧橋玉河水由此入

　　西苑春明夢餘録作在藥王廟西誤再地安門東有東歩糧橋即蕪史所云北安門外文昌宫迤東歩糧橋者是也

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷四十四

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷四十五

　　城市〈内城東城一〉

　　原明時坊西四牌十六舗東四牌二十六舗有羽林右衛武功左衛武功右衛武功中衛〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按五城坊巷衚衕集羽林右衛在保大坊武功左衛武功中衛在小時雍坊武功右衛在思城坊朱彛尊原書俱作在明時坊誤然其地今無可考矣

　　原南之左曰文明〈輟耕　原在宫室録　　門今移改〉

　　増文明門即哈達門哈達大王府在門内因名之〈析津志臣〉等謹按明史地里志文明門正統間改為崇文門

　　本朝仍其名

　　〈原薛瑄夏日出文明門詩　文明門外栁陰陰百囀黄鸝送好音行過御溝回望處鳳凰樓閣五雲深　敬軒集原蔡汝楠夏日登崇文城樓詩　玉京城闕欝崔巍炎夏追攀逸興催亭午薫風吹解帶半空爽氣接行杯桑乾水□罘罳出碣石雲移□睨聞自是憑髙多古意從來賦客慣登臺自知堂集〉

　　原吳匏庵園居有海月菴玉延亭春草池醉眠橋冷澹泉養鶴闌今訪其遺跡已不可得〈□津日記〉

　　原海月庵在皇墻之西吳文定寛之居〈春明夢餘録〉

　　〈原吳寛海月菴冬日賞菊圖序畧　𢎞治二年十月二十八日翰林諸公會予園居賞菊既各有詩宜有圖置其首乃請鄉人杜謙冩之大率寫其意不求甚似至于衣冠古雅亦不必似今人而况草木之産乎同集者謝鳴治李賓之陳玉汝林亨大李世賢陸亷伯王濟之兒奭捧卷而進亦與焉　匏翁家藏集　以上三條原在中城今移改増陳璚詩　旋㸔埽地畫亭形匠石掄材搆欲成喜挈樽罍賢宅相賀隨燕雀老門生一庭滿覆槐隂緑四座平分海月明髙扁玉延題詠動愧將糠粃先耆英　玉延亭圖増吳寛玉延亭成次韻玉汝　偶栽山藥得佳名墻下幽亭一日成車馬勒回無俗士壺觴傾倒盡平生升階脱屨長頭近倚檻觀書老眼明此後來遊誰復障繞籬須為惜殘英　同上増王鏊喜□延亭新成小詩落之　海月西來合有亭亭中讀易定康成一時地勢皆増勝再到風光已隔生書帶草青新雨歇臨池水黑斷虹明玉延為客翁為主應笑靈均嗅落英　同上増李世賢和詩并序　玉延亭成承王汝以原倡丸示久失奉賀是用補作一首以附詩壇　屋角髙槐偃葢形槐陰又見一亭成林踈不礙溪靈度天濶先看海月生修竹幾竿臨水活幽花數朶隔籬明也知獨樂非君意鎮日相過總俊英　同上增李東陽詩　玉延亭上三年約金谷園中四韻成前度看花非老眼後堂開燕祇諸生時時杖屨穿林影靣靣軒窻坐月明擬斷芳葷就靈藥夜泉和露煮瓊英同上増陸容和詩　此地原無澗壑形藥闌花圃比來成經營自已無餘願服食應非羡久生抱甕不辭三徑逺把書隨意四簷明也知人好居還好文酒時時走俊英　同上〉

　　〈臣〉等謹按玉延亭海月菴析津日記云訪其遺跡已不可得而春明夢餘録以為在皇墻之西故朱彛尊原書列之中城西偏其實亦傳聞之詞耳今考河南彭氏所藏張見陽補畫玉延亭圖有趙寛賦序云春坊先生所居崇文街第有園一區名亦樂中有亭曰玉延賦首又云並東郭之青陽刖斯亭應在東城又考毛澄重建玉延亭記云園中别有菴曰海月玉延為菴之輔則海月菴與玉延亭毗連亦無疑故移於東城特其舊址今亦無可考耳圖中和詩甚多今苐取吳寛原序所有諸人之詩増載

　　增賢良寺舊在東安門外帥府衚衕雍正十二年建本怡賢親王故邸捨地為寺

　　世宗憲皇帝賜名賢良寺

　　御撰碑文以記乾隆九年

　　皇上御書心經塔碑勒石扵寺二十年移建於氷盞衚衕　〈大清一統志〉

　　増

　　世宗皇帝御製賢良寺碑文　賢良寺者朕弟和碩怡賢親王故邸第也朕臨御之初晋王藩爵膺總理之寄竭忠誠之悃帷幄訏謨邊防大計以及方田水利理財用人皆能區畫精詳贊襄治化朕用賴焉八年以來有如一日功在社稷澤在生民實

　　聖祖篤孝之子朕之愛弟而純臣也是由

　　國家昌運

　　祖宗景福篤生我王畀予一人顯一代之偉人為本朝之良弼稽諸史策概不多見焉生平鉅細皆由至性雖聲容言動皆能純摰感人使接者莫不愛敬且淡漠於富貴希濶扵聲色崇儉約已樂善博施行常留意空宗超有妙悟豈佛氏所謂菩薩再來者歟王遺言以邸第作佛宫今既没因成其願勅寺額曰賢良識其實也命禪者主之建大法幢集大法衆吹大法螺演大法義長為吾王㝠福詎不善歟寺功既竣紀王勲徳並勒貞珉與佛日同昭法燈永炳云

　　〈臣〉等謹按崇文門北去里許為單牌樓曰就日又北曰四牌樓東曰履仁西曰行義南北曰大市街單牌樓西東長安門街北自王府大街至崇文門街朱彛尊原書皆隸中城今以現在地界考之屬東城故原書中城卷内澄清坊以下各條移序於後又按教忠坊原書屬之北城今四牌樓以西至東直門大街交道口以南皆屬東城故原書北城卷内教忠坊以下各條亦移叙扵後合為一卷其崇文門大街以東仍依原書由明時坊起於下卷内以次編叙

　　原澄清坊九舗有成壽寺元極觀〈五城坊巷衚衕集〉

　　原成壽寺在澄清坊有勑建碑〈明順天　以上二條原在府志　　中城今移改臣〉等謹按澄清坊成壽寺在今椿樹衚衕明成化元年内監夏時所建也時有弟詔封翊教禪師勑住此寺萬厯癸丑重修詹事葉雲舉為之記元極觀在乾魚衚衕今存

　　原燈市在東華門王府街東崇文街西亘二里許南北兩㕓凡珠玉寳器以逮日用㣲物無不悉具衢中列市棊置數行相對俱髙樓樓設𣰽毺簾幕為宴飲地一樓每日賃直至有數百緡者夜則燃燈於上望如星衢市自正月初八日起至十八日始罷鬻燈在市西南有氷燈細剪百綵澆水成之按宋時燈市乃從九月菊燈始今止正月内數日耳〈燕都游　原在中城覽志　　今移改〉

　　〈増上元十夜燈始於太租今北都燈市起初八至十三而盛迄十七乃罷也燈夕者朝逮夕市而夕逮朝燈也市在東華門東亘二里市之日省直之商旅夷蠻閩貊之珍異三代八朝之骨董五等四民之服用物皆集衢三行市四列市樓南北相向朱扉繡棟素壁緑綺疏其設□□簾幕者勲家戚家宦家豪右家眷屬也向夕而燈張燈則燒□料絲則夾畫堆墨等紗則五色明角及紙及麥□通草則百花鳥獸蟲魚及走馬等樂作樂則鼔吹雜要絃索鼔吹則橘律陽□東山海青十番雜耍則隊舞細舞筒子筋斗蹬罈蹬梯絃索則套數小曲數落打碟子其器則和必斯都哩黙色察爾竒等烟火施放則以架以盒架髙且大盒層至五其所蔵械壽帶葡萄架珍珠簾長明塔等於斯時也絲竹肉聲不辨拍□光影五色照人無妍𡟎烟𦊰塵籠月不得明露不得下永樂七年令元宵節賜百官假十日今市十日□百官假五日内臣自秉筆篆近侍朝臣自閭部正外臣自計吏不得過市猶古罰帟幕葢□意其他例得與吏士軍民等過市市樓價髙嵗則豐民樂樓一楹日一夕□至數百緡者　帝京景物畧　按和必斯䝉古語樂器名也舊作胡撥四都哩蒙古語式樣也黙色器械也舊作土兒宻失察爾竒滿洲語扎板也舊作乂兒機今俱譯改原石崑玉燈市詩　燈市百貨藂𩔖聚還分局雜沓掩塵埃穹窿象山谷波斯細舉名最下亦珠玉滿城恣意觀履舄時交觸側肩趂友朋轉盼遺僮僕樓上樓下人徙倚自相矚重器與嬌容迴還日不足倘非挾厚蔵焉用空馳逐惟我獨□行煇煌聊飽目佻佻白面郎囊裹金如□訪古探瑰竒十僅償其六本擬快於心旁觀容有蹙為君話所從原出巨家櫝向□此場中而今在此鬻佇看市道間何事無翻覆物□火傳薪人寰風轉燭□諸海陸珍權與豪華蓄姑數杖頭錢來酣春酒□燕都游覽志原范景文詩　御溝春暖漲氷絲風煖沙吹日影移珠綴九㣲光燦爛張燈不待月髙時　王孫約隊簇金貂玉勒青驄綺陌驕文□珊瑚看不盡東華門外市三條朱樓一帶欝嵯峨陣陣香風□綺羅龍燭薰風喧不夜天街到處月明多　月明處處度笙簫春色分明念四橋有酒勸君須盡醉百年能得幾元宵　氷餐堂稿原徐潁燈市詞　□掖門東燈市□千官萬姓擁塵灰悔不多□買身□鞍□喝道下驢來　燕都游覽志原劉侗竹枝詞　田家歌舞魏家漿海淀園林恭順香桃李莫分先後種思波一片是春光　帝京景物畧原汪厯賢詩　長安燈市□兼宵游女爭呈馬上腰踏遍燈光不歸去更留同伴走三橋　錦繡來□未曽收猶□燈殘續冶游好向髙梁看栁色清明上已在前頭燕都游覽志原賀世夀燈市詩　氷條未破玉河流春氣先蒸市上樓錦簇花□喧笑語幾家都尉幾通侯　九㣲燈影六街連景色仍如萬厯年只有官人歸去早酒壚不待月中天　同上原王應遴燈市詩　千官休沐逐良期不見牙牌掛阿誰聞説昔年三學士召來殿上撰燈詞　星毬蓮炬半空懸火數梨花𦋐酒筵莫道米珠薪桂地誰人肯惜買燈錢　哥寔倭漆載盈車估客□兒莫自誇寳玩聖明原不好故令結市在東華　同上原王驤燈市曲　迎春𦆵罷更喧騰盡説繁華較舊增國事正當宵旰日君王大内不看燈　逐隊人過燈市來喧喧街鼓動成雷若□豐儉應如此一嵗何妨月一回　出炕新花不耐寒裝來盆盎也難觀衆中最苦惟梅樹壽字香煙屈曲蟠　同上以上八條原在中城今移改増王延陳燕京元夕曲　大道朱樓錦繡圍歌鐘萬户繞春輝樓前火樹嶙峋照化作紅雲片片飛　香車一一渡星橋翠袖雙雙引玉簫但訝遊人爭辟易不知夫壻漢嫖姚　萬栁千花巧自裝春風吹散綺羅香誰教月色糢糊甚惱殺幽并遊冶郎　帝京景物畧〉

　　〈臣〉等謹按燈市久廢今東安門外稍北猶存燈市口之名

　　原法華寺在明照坊俱有勅建碑〈明順天　原在中城府志　　今移改臣〉等謹按法華寺在今豹房衚衕明景泰中太監劉通捨宅為寺天啟中重修詔賜蔵經璽書有大學士黄立極碑記

　　原仁壽坊八舗有府軍後衛金吾右衛隆福寺仰山寺〈五城坊巷　原在中城衚衕集　　今移改〉

　　〈臣〉等謹按五城坊巷衚衕集金吾右衛在南薰坊朱彛尊原書作仁壽坊誤府軍後衛坊巷集不詳其地仰山寺云有前後街今俱無可考隆福寺在大市街西馬市北其街猶以寺得名明景泰年間建有碑在寺中

　　原景泰三年六月命建大隆福寺役夫萬人以太監尚義陳祥陳謹工部左侍郎趙榮董之閏九月添造僧房四年三月工成〈明景帝實録〉

　　〈原景泰五年四月新建隆福寺成車駕擇日臨幸有司已夙駕除道太學生濟寧楊浩上疏陛下即位之初首幸太學海内之士聞風快覩今又棄儒術而崇佛豈可垂範後世耶儀制郎中章綸亦言以萬乗之君臨非聖之地史官書之傳之萬世實累聖徳上覽疏即日罷行時又有太學生西安姚顯疏言王振竭生民膏血修大隆興寺車駕不時臨幸請自今凡内臣修葢寺院悉行拆毁以備倉厫之用時不能用自正統至天順京城内外建寺二百餘區大臣諫官不言而二生言之一時名震中外　明典彚原大隆福寺為景帝所建至撤英宗南内木石助之未幾又從山西巡撫都御史朱鑑言謂風水當有所避忌乃命閉正門不開禁鐘鼓聲又拆寺門牌坊所謂第一叢林者而無□於禍難成化間又以妖僧繼曉建䕶國大永昌寺致勞憲宗親幸不逾時曉□寺毁二寺皆逼近禁□隆福今尚存而永昌無寸椽片瓦矣　野獲編原京□鉅刹大興隆大隆福二寺為朝廷香火院餘皆中官所建　菽園雜記　以上四條原在中城今移改〉増大隆福寺三世佛三大士處殿二層三層左殿蔵經右殿轉輪中經毘盧殿至第五層乃大法堂白石臺欄周圍殿堂上下階陛旋繞雕櫳踐不藉地曙不因天葢取用南内翔鳳等殿石欄杆也〈帝京景物略〉

　　増隆福寺在東城大市街之西北明景泰四年建本朝雍正元年重修每月之九十日有廟市百貨駢闐為諸市之冠有

　　世宗御製碑文又

　　御書真如殿匾曰慈天廣覆乾隆十一年

　　皇上御書匾二曰法鏡心宗常樂我淨　〈大清一統志〉

　　〈臣〉等謹按真如殿聮曰覺海澄圓無所住義天髙廣本來空

　　皇上御書

　　増

　　世宗皇帝御製隆福寺碑文　京城之内東北隅有寺曰隆福肇建於明景泰三年逾嵗而畢工營構之費悉出於官葢以為祝釐之所自景泰四年距今二百七十餘年風雨侵蝕日月滋久朕昔曽經斯寺有感於懷兹乃𢎞施資財庀材召匠再造山門重起寳坊前後五殿東西兩廡咸葺舊為新飾以采繪寺宇増輝煥之觀佛像復莊嚴之相既告厥成因勒貞石以紀其事夫佛之為道寂而能仁勸導善行降集吉祥故厯代崇而奉之然朕非以自求福利洪範曰歛時五福用敷錫厥庶民言王者之福以被及羣生為大也然惟我

　　皇考聖祖仁皇帝功徳隆厚厯數綿長四海兆人胥登仁壽之域自古帝王備福之盛無有比倫朕纘嗣鴻基思繼

　　先志使遐邇蒸民嚮教慕義俱種善果各種福田藉大慈之佑感召休徴錫以繁祉井里安阜耄期康寧享太平之福永永無極刖朕所以受

　　上天之景福承

　　皇考之慶澤者莫大乎是此朕為蒼生勤祈之至願也夫

　　原教忠坊十舗元殺宋文丞相於此地故名〈五城坊巷衚衕集〉原至元十六年帥臣張宏範執文天祥至大都囚之上屢欲赦出相之不從十九年十二月初九日戮於燕南城柴市〈中堂　以上二條原在紀事　北城今移改〉

　　〈臣〉等謹按據春明夢餘録柴市即今府學舊基在都城東北隅元時城偏於北故中堂事紀稱為南城也

　　原天祥北行十月至燕館供帳如上賓天祥義不寢處坐達旦四日張宏範至具言不屈狀五日送兵馬司械繫空宅中十餘日解手縛又十餘日得疾十二月去械猶繫頸自是囚兵馬司者四年其為詩有指南前録三卷後録五卷集杜二百首皆有自序〈劉岳申文信公傳〉

　　〈原公至柴市觀者萬人公問市人曰孰南面或有指之者公即向南再拜索紙筆書二詩云昔年單舸走維揚萬死逃生輔宋皇天地不容興社稷邦家無主失忠良神歸嵩嶽風雷變氣吐烟雲草樹荒南望九原何處是塵沙黯淡路茫茫衣冠七載混旃裘憔悴形容似楚囚龍馭兩宫崖嶺月貔□萬竈海門秋天荒地老英雄䘮國破家亡事業休惟有一靈忠烈氣碧空長共暮雲愁是日大風揚沙天地晝晦公既死世祖臨朝歎曰文丞相好男子不肯為吾用殺之誠可惜也自後連日陰晦官中白晝或□燭行適張真人來朝世祖問之對曰此殆殺文丞相所致也乃贈公特進金紫光禄大夫□府儀同三司檢校太保中書平章政事廬陵郡公諡忠武令簽樞密院事王積翁書神主灑埽柴市設壇祠之丞相博囉初行奠禮狂颷旋地起卷主入雲中博囉等改書前宋少保右丞相信國公天始開霽　趙弼文信公傳補嵗在壬午乃至元十九年也于是祥興亡且三年矣宋瑞囚中作贊并序曰吾身居將相不能救社稷安天下軍敗國亡辱為俘囚其當死久矣被執以來欲引決而無□今天與之機謹南向再拜以死其贊曰孔曰成仁孟曰取義惟其義盡是以仁至讀聖賢書所學何事而今而後庶幾無愧宋丞相文天祥絶筆　龔□文信公傳原江南十義士舁公藁葬都城小南門外五里道傍大徳二年繼子陞至都順城門内見石橋織綫人婦公舊婢緑荷也為陞語劉守子乃引到葬處大小二僧塔其大塔小石碑刻信公二字遂以歸葬廬陵　帝京景物畧補張千載字毅父廬陵文文山友也文山顯貴屢以官辟皆不就文山自廣還至吉州城下千載來見曰丞相赴北某亦徃遂以故宋公營求江西省咨之北寓于文山囚所側近日以食奉之凡留燕三年潛造一櫝文山受刑後即蔵其首仍訪文山妻歐陽夫人于俘獲中俾出火其屍千載拾骨置囊并積南歸付其家葬之　啽囈集〉

　　原文丞相祠國初北平按察司副使劉崧立〈名勝志原永樂六年太常博士劉履節奉命正祀典謂天祥忠於宋室而燕京乃其死節之所請祠祀從之祠堂三楹前為門又前為大門祠之西為懐忠㑹館江右士夫嵗時集㑹於此以祭公者也宣徳四年保定李庸為府尹重拓其祠信國所著有日録吟嘯集指南録集杜詩並刋板祠中　春明夢餘録　以上七條原在北城今移改増文信國正氣歌　天地有正氣雜然賦流形下則為河獄上則為日星於人曰浩然沛乎塞蒼㝠皇路當清夷含和吐明庭時窮節乃凡一一垂丹青在齊太史簡在晉董狐筆在秦張良椎在漢蘇武□為嚴將軍頭為稽侍中血為張睢陽齒為顔常山舌或為遼東㡌清操□氷雪或為出師表鬼神泣壯烈或為渡江楫慷慨吞胡羯或為擊賊笏逆豎頭破裂是氣所磅礴凜烈萬古存當其貫日月生死安足□地維賴以立天柱賴以尊三綱實係命道義為之根嗟于遘陽九𨽻也實不力楚囚纓其冠傳車送窮北鼎鑊甘如飴求之不可得隂房□鬼火春院□天黑牛驥同一卑雞棲鳳凰食一朝䝉霧露分作溝中瘠如此再寒暑百沴自辟易嗟哉沮洳場為我安樂國豈有他繆巧陰陽不□賊顧此耿耿在仰視浮雲白悠悠我心悲蒼天曷有極哲人日以逺典型在夙昔風簷展書讀古道照顔色　吟嘯集臣〉等謹按文丞相祠在府學衚衕内府學之東其西為名宦祠懷忠㑹館今無考

　　原宣徳二年二月遣順天府官祭宋丞相文天祥嵗為例〈明典彚〉

　　原嵗仲春仲秋有司陳設爵三果五帛一羊一豕一祝文曰皇帝遣順天府尹某致祭於宋丞相信國文公曰卿昔宋臣以身殉國忠義大節炳若日星時維仲〈春秋〉庸伸常祀卿其有知尚克享之〈明嘉靖祀典〉

　　〈原厯代忠臣廟皆府尹致祭凡祭必用祭服獨此用常服　湧幢小品原楊士竒文丞相祠記　北京之有公祠洪武九年前北平按察司副使劉崧始建於教忠坊今順天府之右而作塑像焉永樂六年太常博士劉履節奉上命正祀典始有春秋之祭於有司嵗以順天府行事宣徳四年府尹李庸遵旨□而新之　東里集〉

　　原正統十三年十二月順天府尹王賢奏宋丞相文天祥故元時塑以儒士像今冝考究宋時丞相冠服改塑從之〈明英宗實録〉

　　〈原韓雍請諡文信公疏　竊見宋丞相少保信國公文天祥弱冠立朝臨危許□志専恢復屢折挫而不移心切匡時蹈艱危而不變既而國亡被執繫獄累年誘之以大用而不從脇之以刀鋸而不屈卒之南向再拜殺身成仁收三百年養士之功立千萬載為臣之極有指南録以著其忠愛有集杜詩以寄其憂傷其精忠大節與日月爭光與天地悠久誠足以正人心而扶世道也顧於没後贈諡未加實為缺□乞勅禮部翰林院儒臣考議加以贈諡録其子孫并將順天府學之西天祥祠堂□像改塑丞相冠服仍令有司春秋祭祀其於綱常誠非小補　韓襄□集原信公至景泰中□諡忠烈人多不知　羅文恭集原甘瑾讀文相相傳作　萬里氷天泣楚冠南雲歸計路漫漫尚圖一旅興王易不念孤兒立國難樓櫓海門西日暗劍歌江介朔風寒九京痛憶遺編在千載奸□掩面看　明詩統原章懋謁文丞相祠詩　元宋興亡迹已陳忠臣祠宇尚如新夕陽古樹烟猶瞑夜雨荒堦草自春慷慨六歌空灑泪□□百戰竟捐身穆陵地下應含笑不負臚傳第一人　楓山集原黃仲昭謁□丞相祠詩　故宫芳草泣銅人滄海樓船是紫宸赤手擘天西墜日丹心誓埽北□人山河萬里雙垂淚廟宇千年獨愴神翹首燕山知幾仞至今髙節共嶙峋　未軒集原顧清謁文山祠詩　碧殿長松□十尋曉雲將雪助蕭森貂蟬不改厓山制金石疑聞孔壁音南去星潮嗟往事北來祠廟豈公心春風一掬唐衢淚幾為先生濕短襟　東江集原歐大任謁文信國祠　憶昔南冠日厓山恨未忘魂沈柴市月淚盡薊門霜白雁□江草黄龍逐海航中原冠□在歌舞待巫陽　歐虞部集原葉向髙謁文丞相祠辭　余夙觀夫載籍兮心傺佗而爵□唁信國之逢殃兮中情要𦕈其焉如曰余留覽乎皇之都兮瞻元宫之岋嶫循周垣而延佇兮涕淫淫其交睫惟宋室方舎夫夷庚兮猰貐下而囓齊民夜昏昏其未央兮旦又重之以晦𠖇蘭艾雜揉而不分兮駑驥並道以爭馳彼靈瑣之莫懲兮厥宗忽然而□之荃服敦瘁以□辟兮紛獨有此姱節介忠胄信兮欲鞕焚輪而埽狂孽何辭命之蹇塞兮羌抑志而逢殃雖顛□吾猶未悔兮諒余情其信芳技已殫而力已竭兮憯浩天之莫顧終俯首而受維兮悲□歩於中路衷慅慅以□悶兮悄見愠乎魑魈下天𦕈而不見天兮上又當乎□戻之□颷荃畢命而抵節兮更申申其詈之曰夏商周之忽没兮競逐鹿而喪馬羌孰讎而孰君兮爾何懷乎故社豈荃心之忍聞兮掩吾耳而欲走也甘蹈刄以如飴兮亦明哲之所厚也嗟大厦之既顛兮狂瀾傾而誰柱諒昭質其來虧兮安能忍與此終古羣摩牙吮血以相向兮羌不可以久留乃遂焉而逢殃兮□駕言乎焉遊駟玉虬而乗翳兮張孔葢而拂翠旌□靈衣之披披兮曰余從夷齊於首陽之陘神邈邈其髙馳兮氣耿耿而成虹□常閽猶米闢兮極勞心之慅慅帝感荃之精誠兮命神龍奮而驅之廓日月而重朗兮固荃心之所求阽㣲軀而危死兮孰與夫忍辱而攘尤荃既畢此願兮辭□風而來下蓀房邃以岧嶤兮搴芳洲之杜若余薦沆□以醖醴兮羞瓊靡以匏甎受哀□於太娥兮㳙延和之以清商靈肅而若覩兮冀為熿燭乎余誠跪於邑以陳辭兮勃颼□而風生陳辭兮未終靈倐舉兮雲中𦕈余思兮無極悵四海兮安窮悲乎哉狂瀾□兮夫誰能以不波□常墜兮㣲哲人其奈何　蒼霞草增楊士奇重修文丞相祠記　孟子曰我知言我善養吾浩然之氣知言者盡心知性而有以䆒極天下之理浩然之氣即天地之正氣具於吾身至大而不可屈撓者知之至飬之充而後足以任天下之大事天下之事莫大於君父文丞相甫冠奉廷對即極口論國家大計未幾元兵渡江又上書乞斬嬖近之主遷幸議者以一人心安社稷固已氣盖天下矣自是而斷斷焉殫力竭謀扶顛持危以興復為己任雖險阻艱難百挫千折有進而無退不幸國亡身執而大義愈明盖公志正而才廣識逺而器閎浩然之氣以為之主而卒之其志弗遂者盖以天命去宋也雖天命去宋而天理在公必不可已故宋亡其臣之殺身成仁者不少論者必以公為稱首公事具宋史而公鄊人劉岳申摭公所著日録吟嘯集指南録集杜二百首及宋禮部郎官鄧光薦所述督府忠義傳以作公傳視史加詳實焉北京之有公祠洪武九年前北年按察副使劉崧始建於教忠坊今順天府學之右而作塑像焉永樂六年太常博士劉履節奉命正祀典始有春秋之祭□有司嵗以順天府尹行事宣德四年府尹季庸始至謁公祠下顧瞻祠宇敝陋弗稱遵用詔㫖葺而新之凡祀神之器靡不俻具又求岳申傳刻石將使人人皆知世之為臣者光明震動焜焜烈有公也於𭟼忠孝人道之大節治化所先而崇禮先賢表勵後人尤守令之急務庸其達為政之本與庸字執中保定唐縣人寛厚明敏自太學生授工科給事中上親擢為順天府尹愛人之心剸繁之才上下皆稱之而盡心學校敬賢尚德如飾昌平之狄梁公劉諫議祠而嚴其祀之𩔖皆其知本之務皆可書也因並書之以示來者　春明夢餘錄原鄧剡贊　目煌煌兮疎星曉寒氣英英兮晴雷殷山頭碎柱兮璧完血化碧兮心丹嗚呼孰謂斯人不在世間　中齋稿補王炎干望祭文丞相文　嗚呼扶顛持危文山諸葛作相雖同而公死節倡義舉勇文山張巡殺身不異而公秉□名相烈士合為一傳三十年間人不兩見事繆身執義常勇決祭公速公童子易箐何知天意佐忠憐才留公一死易水金臺乗風捐驅壯士其或久而不易霜雪松柏嗟哉文山山髙水深難回者天不負者心常山之髪侍中之血日月韜光山河改色生為名臣死為烈星不然勁氣為風為霆干將莫邪或寄良冶出世則神入土不化今夕何夕斗轉河斜中有光芒非公也耶梅邊集補姚廣孝謁文丞相祠詩　凛凛宋忠臣赫赫元世祖禮遇各有道聲光照千古舊祠燕城東松柏森牖户英靈貫日月勁氣鼔雷雨有司奉朝命維時薦芳醑客來拜庭除欲退復延佇　逃虚子集　以上十七條原在北城今移改増羅倫宋丞相文信國公祠堂記　公名天祥甫弱冠奉廷對陳君道之大本經世之急務文思神發萬言立就可謂天下之大村也董宋臣主議遷幸公上章乞斬之賈似道誤國要君公嘗以義裁之呂師孟偃蹇傲命公又上章乞斬之勤王詔下重臣宿將縮頸駭汗公提孤兵獨往當之敵次𦤎亭三軍震動宰相遁𮎰公挺身獨往説之可謂天下之大勇也夫慷慨就義決死生於一旦中人猶或能也若厯履萬死其執彌堅其志彌勵非仁者其能然乎方公之使□詆罵激烈當死脱京口走真州如揚州趨髙郵抵通州苖再成逐之李庭芝疑之無日而不當死然後遵海道渉鯨波始立二王聞督南劍敗績於空坑當死仰藥於潮陽當死絶粒於南安當死至就□燕獄從容南向再拜而死震動天地照耀萬世可謂天下之大忠也宋之亡死國事者多矣陸秀夫張世傑死於海李芾死於潭趙昻發死於池江萬里死於饒姚時死於□趙時賞死於洪先君武岡公死於吉督府行朝死者不可勝數雖然死矣□有如公之出萬死而後死㣲子之去其子之囚龍逢比干之諫伯夷叔齊之餓諸葛武侯之鞠躬盡瘁備於公之一身矣自古亡國之臣未有如公之烈也收宋三百年養士之功立千萬載為臣之極不在於公乎公非仁者之勇浩然塞於天地之間者乎公去今二百年順天府祠公於學宫鄉郡祠公於城南公之子孫祠公於富田富田之祀元季兵燹為横民所奪龍鳳□會事李公飲氷復之正統間知府陳公本深繼之景泰間都憲韓公雍奏加諡號録用子孫今成化二年會憲李公齡來掌學事以公九世孫繼宗入學俾公郷人周丕憲割田贍之是皆有功於名教可書故書之以詔後世之為人臣者　一峯集増虞集哭文丞相詩　徒把金戈挽落暉南冠無奈北風吹子房本為韓仇出諸葛寧知漢祚移雲暗鼎湖龍去逺月明華表鶴歸遲不須更上新亭望大不如前灑淚時　道□學古録增曽棨謁文丞相祠　國事艱危屬秉鈞平生慷慨竟捐身百年社稷歸元主萬古祠堂表宋臣已見髙明垂宇宙運瞻遺像肅𬖂紳猶疑碧血生芳草留得青芬嵗嵗春　□𥈤集増王鏊謁文丞相祠　義氣横天白日隂巍然遺像學宫□千金欲得留侯士三擊難回豫讓心自昔奸諛誰不死如今元社亦銷沉黄昏柴市風沙慘回首行人淚不禁　震澤集增邊貢謁文山祠　丞相英靈逈未消絳帷燈火䬃寒颷乾坤浩蕩身難繫道路艱危夢且遥花外子規燕市月水邊精衛浙江潮祠堂亦有西湖樹不遣南枝向北朝　華泉集原明崇禎十七年三月戊申左都御史李邦華縊於文丞相祠　甲乙彚畧原三月十八日賊破外城李公移宿吉安館文信公祠下烹賜豕祀信公詰朝内城䧟奔赴大内闕門闭歸館沐浴整衣冠北面再拜三揖信公曰邦華鄉邦役學合死國難請從先生於九京矣取白縑書贊繫腰間曰堂堂大夫聖賢為徒忠孝大節□死靡渝臨危授命庶無愧吾君恩莫報鋻此癡愚縑尾書人生自古誰無死留取丹心照汗青之句囑家人䕶總憲印□還朝廷勿汙賊手移席正直持束帛繫信公坐相投繯而絶三月十九日辰時也　李邦華傳　以上二條原在北城今移改増永樂六年太常博士劉履節奉命正祀典始春秋祭於有司祠二碑一楊士竒一羅倫按公授命至元壬午十二月初九日風沙晝晦宫中皆秉燭行百官入亦秉燭前導世祖以問天師張悔之贈公特進金紫光禄大夫太保中書平章政事廬陵郡公諡忠武命王積翁書神主灑埽柴市設壇祀之丞相孛羅行初奠禮忽旋風起捲神主雲中隠隠雷鳴如怨之聲晝愈晦乃改前宋少保右丞相信國公天乃霽　帝京景物畧増考文天祥所著日録諸書相傳並刋板祠中今皆無有惟唐李邕所書雲麾將軍李秀斷碑二礎尚□於壁破屋三間塑像兀坐冠進賢冠朱衣色黯神座之右石刻半像執笏冠如明世國公笏刻孔曰成仁孟曰取義數語　帝京古迹考〉

　　〈臣〉等謹按石像雲麾將軍斷碑二礎及吳涵記今存東壁又有嘉靖中南京户部主事李世徳詩石庭中有石刻本傳楊士竒碑今無考又按劉侗帝京景物畧載祠内尚有羅倫碑今考羅倫文末段乃記文丞相鄉祠本末似不應勒石於此劉侗所記未足為據也

　　〈原□卿縣有雲麾將軍碑為學博瘞為柱礎閩人董生見之言於宛平縣李襲羙䕃䕃委曲寓書於令輦致嵌其署壁間匾曰古墨齋□惟敬王敬羙皆有記　耳談原此碑後移少京兆署中止二礎其四礎相傳萬厯末為王京兆惟儉攜之大梁　春明夢餘錄原李言㳟雲麾將軍斷碑歌　蒼頡史籕不可起蝌蚪鳥迹今已矣書苑千載尊鍾王乃有北海接其軌得意最是雲麾碑當年落筆風雨隨何意斷之作柱礎神物終為造化□年多委置荆榛裏瓦礫氷霜竟誰視數字糢糊蒼蘚封雙螭斷缺樵童毁吾黨好古有李侯忽焉搜致如琳璆一朝載入長安市拂拭光芒動斗牛莫嗟此物久淹棄隠顯鬼神或有意李侯邀我把酒㸔白日髙堂氣自寒人生踪跡亦𩔖此屈不知已伸知已　貝葉齋稿　以上三條原在中城今移改増唐雲麾將軍李秀碑靈昌郡太守李邕文并書逸人太原郭卓然摹勒并題額李秀字元秀范陽人唐元宗朝以功拜雲麾將軍左豹韜衛翊府中郎將封遼西郡開國公卒於開元四年葬范陽福禄鄉碑刻於天寶元年李北海有兩雲麾碑一為李思訓在陜西一為此碑其官同其姓同也然此碑筆法遒逸大勝陜碑秦人有著石墨□華者乃以為一碑且以此碑為趙松雪所臨誤矣此碑舊□良鄉縣庫中不知何時入都城宛平令李䕃掘地得六礎□視乃雲麾碑建古墨齋以覆之後移少京兆署中止二礎其四礎傳謂萬厯中王京兆惟儉攜去汴中天府廣記〉

　　〈臣〉等謹按明趙崡石墨鐫華唐雲麾將軍碑䟦云北海書得意者碑在蒲城朱秉器又謂良鄉亦有此碑蒲城者為趙文敏臨書今蒲城碑尚在為李思訓塟處北海真蹟非文敏所能良鄉本肥媚文敏書無疑據此則孫承澤之駁摘趙崡乃因朱秉器之言而誤且所云肥𡡾者亦約畧傳聞之詞其實未見良鄉碑故不知其為李秀而誤與思訓為一人也至秀碑之遷徙始末吳涵記之甚詳碑始斷而斵之為礎者良鄉學生某以其石告者閩人董生輦致之而作古墨齋以貯之者宛平知縣李蔭其後攜六礎之四至汴而留其二者為順天府尹王惟儉自府署又遷之置文丞相祠壁者為順天府丞吳涵孫氏書悉未及之也至四礎之入汴不知所在

　　原普徳寺俗呼大佛寺建置嵗月無碑記可考〈析津日記臣〉等謹按大佛寺在柴市西口稍南寺門前有碑四俱漶漫不可讀

 

　　欽定日下舊聞考卷四十五

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷四十六

　　城市〈内城東城二〉

　　原蘓州衚衕有苦井𢎞治間正月朔日晨有術士汲其水往甜井中易水而來向井詋詛而下之此井遂變為甜水〈七修𩔖稿〉

　　〈臣〉等謹按井在蘇州衚衕内麻線衚衕三元庵前居民至今資以汲飲

　　増大石橋在崇文門内東南又東有泡子河橋〈畿輔通志臣〉等謹按張爵坊巷衚衕集泡作河即泡子河

　　原泡子河在崇文門之東城角前有長溪後有廣淀髙堞環其東天臺峙其北兩岸多髙槐埀栁空水澄鮮林木明秀不獨秋冬之際難為懐也北有吕公祠以乞夢有騐嵗大比諸士子爭往焉河上諸招提苦無廣大者水濵之頺園廢圃多置不葺城内自徳勝河外惟此二三里間無車塵市囂惜命駕者少耳〈燕都游覽志〉

　　〈臣〉等謹按泡子河在今崇文門東城角觀象臺前河身尚存經吕公祠南石橋出南水門入通惠河與燕都游覽志所記合

　　原泡子河南岸有方家園張家園房家園北岸有張家園傅家東西園中吕公堂西楊氏泌園東玉皇閣北去貢院里許〈帝京景物畧〉

　　〈臣〉等謹按帝京景物畧方家園諸處即燕都游覽志所謂頺園廢圃者也當時已然今更無可考矣吕公堂即永安宫在泡子河東

　　〈補髙工部道素初名斗光萬厯丙辰公車入都乞夢于泡子河吕公堂夢黄冠告之曰君與髙斗光同年答曰是吾名也黄冠曰君乃是髙道素□而異之遂更名後三年乙未榜發中第三十六名其同榜第九十名為髙斗光山東嘉祥人也　閭史掇遺〉

　　〈補顧秉謙吕公祠碑記畧　都城之巽方有純陽吕公祠建于成化初年嘉靖中錦衣千户陸君檜擴新之萬厯壬子上允全真之請葺祠甲寅士竣勅賜䕶國永安宫　五城寺院冊〉

　　〈増葛一龍秋夜同武仲宿吕公堂詩　革木自烟翳居㕓半水周帝城偏一角仙路入髙秋月曬地霜起風翻天漢流如期同襆被□極夢難游　帝京景物畧〉

　　〈臣〉等謹按吕公祠南有太清宫即帝京景物畧所稱玉皇閣也眀萬厯時建有國子監司業顧起元碑

　　〈増顧起元太清宫碑記　京師之㢲隅惟水瀦焉是曰泡子河即元人所開通恵河也河東滙地殊爽塏蒲栁宛然沙鷗水燕翔泳以嬉纎鱗瀺灂藻荇間過之者若滌囂紛而游溟涬矣舊有天仙祠一區僅庇風雨為鴻臚丞梁君所創萬厯二十有一年錬師劉君静祝結静于此覩其卑隘拓而大之已而徹于天聴皇上特出帑金俾塑福禄壽三星聖像又建鉢堂石觀音為祝釐贍衆之所更其額曰太清宫搆創既成錬師請余為記五城寺院册〉

　　増慈雲寺在泡子河西岸明萬厯六年建

　　本朝順治十年修今俗稱為十方院〈同上〉

　　原于少保祠額曰忠節在崇文門内東裱背巷公故賜宅也祠三楹中塑公像嵗春秋遣太常寺官致祭公被刑于天順元年復官于成化二年賜諡肅愍在𢎞治二年改諡忠肅在萬厯十八年〈春明夢餘錄〉

　　〈増崇文門内東半里有祠曰忠節明時以祠少保兵部尚書于公謙公當正統己巳之變首定景帝繼統之䇿宗社不墟其功大矣英宗復辟徐有貞石亨曹吉祥輩以奪門為功有貞因謂上曰不殺于謙今日之事無名公遂被害時天順元年也成化二年始復官又二十三載賜諡肅愍為𢎞治二年又一百一載改諡忠肅為萬厯十八年葢百有三十三載而後論定祠三楹中塑公像春秋太常致祭初英宗雖殺公繼而羣奸敗已知公寃憲宗曰先帝已知其枉朕心實愍其忠及神宗時將改公諡大司馬王一諤夢公來誦一詩中有空山血淚憑誰訴萬里忠魂獨自歸之句㑹浙撫傳孟春疏請改諡始改忠肅　大興縣志〉

　　〈臣〉等謹按明史于謙本傳載謙自奉儉約所居僅蔽風雨帝賜第西華門固辭春明夢餘錄云祠在崇文門内其非西華賜第可知今祠亦廢考裱背衚衕内有福徳祠地甚狹相傳即其舊址又于謙賜諡帝紀及本傳俱係𢎞治二年十二月春明夢餘録大興縣志並作三年誤也今改正

　　原至元十六年建司天臺于大都儀象圭表皆銅為之〈元史天文志〉

　　原觀象臺在城東南隅臺上有渾天儀鑄銅為噐四柱以銅龍架而懸之又有簡儀狀相似而省十之七止周圍數道而已玉衡亦以銅為之如尺而首尾皆曲有二孔對孔直闚以𠉀中星又有銅毬左右轉旋以象天體以方函盛之函四周作二十八宿真形南靣有正統御製銘臺下小石有量天尺鑄銅人捧尺北面室穴其頂以𠉀日中測景之長短中為紫㣲殿殿傍有銅壺滴漏其簡儀乃耶律楚材製〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按紫㣲殿今存殿内扁曰觀象授時聫曰敬協天行所無逸順敷星好勅時幾皆

　　皇上御書簡儀仰儀及諸儀表並元郭守敬所製史載甚明春明夢餘錄以為耶律楚材誤矣殿東小室曰壺房即浮漏堂内有銅人一銅壺五日日天壺夜天壺平水壺萬水壺分水壺日月交食前三日調壺置銅人於萬水壺上南面抱箭箭又名量天尺長三尺一寸鐫晝夜時刻上起午正下盡午初壺中安箭舟如銅鼔形水長舟浮則箭上出水盈箭盡則洩於池箭上時

　　刻與赤道符晝夜一周再注水亦如之雖

　　隂雨時刻無差是銅人為調壺用並不占日晷短長東廂五間為測量所别有室三楹為晷影堂南北平置銅圭於石臺長一丈六尺二寸濶二尺七寸周以水渠南端置銅表高八尺上設横梁用影符以取中景

　　本朝加表二尺上施銅葉中穿圓孔徑二分午正景自孔透圭面成橢形南為上景北為下景中為中景

　　京師夏至景二尺九寸四分八厘冬至一丈九尺九寸四分以次盈縮北端設圭髙三尺五寸冬至上立圭二尺七寸四厘並無銅人春明夢餘錄謂銅人捧箭以𠉀日中盖以銅漏與日表混而為一耳

　　原太史郭公守敬言厯之本在于測騐而測騐之器莫先儀表今司天渾儀宋皇祐中汴京所造不與此處天度相符比量南北二極約差四度表石年深亦復欹側乃盡考其失而移置之既又别圖爽塏以木為重栅創作簡儀髙表用相比覆又以為天樞附極而動昔人嘗展管望之未得其的作𠉀極儀極辰既位天體斯正作渾天象象雖形似無適所用作玲瓏儀以表之矩方測天之正圓莫若以圓求圓作仰儀古有經緯結而不動公則易之作立運儀日有中道月有九行公則一之作證理儀表髙景虚罔象非真作景符月雖有明察景則難作闚几厯法之騐在于交㑹作日食月食儀天有赤道輪以當之兩極低昂標以指之作星晷定時儀以上凡十三等又作正方案丸表懸正儀座正儀九儀凡四等為四方行測者所用又作仰規覆矩圖異方渾葢圖日出入永短圖凡五等與上諸儀互相參考〈元名臣事畧〉原舊儀既多蔽礙且距齒但有度刻而無細分以管望星漸外則所見漸展尤難取的郭公所謂儀但用天常赤道四游三環三距設四游于赤道之上與相套在内同附直距于四游之外與䨇環兩間同結線距端凡測日月星則以兩線相望劈取其正中所當之刻之度之分之杪之數舊表八尺謂夏至之景尺有五寸千里而差一寸唐一行已嘗駁議公所為表五倍其舊懸施横梁毎至日中以符竅夾測横梁之景折取中數與舊表殊〈元文𩔖〉

　　増仰儀之制以銅為之形若釡置於甎臺上内畫周天度脣列十二辰位蓋俯視騐天者也〈元史天文志〉

　　原元立簡儀為圓室一間平置地盤二十四位于其下屋背中間開一圓竅以漏日景可以不出户而知天運前代立八尺之表以量日景故表短而晷景短尺寸易以差元立四丈之表于二丈折中開竅以量日景故表長而晷景長尺寸縱有毫杪之差則少矣玲瓏儀鏤星象於其體就腹中仰以觀之此出色目人之制也〈草木子原姚燧簡儀銘　舊儀昆侖六合包外經緯縦横天常□帯三辰内循黄赤道交其中四游頫仰鈞簫凡今改為皆析而異繇能疏明無窒于視四游兩軸二極是當南軸攸㳫下乃天常維此欹傾取軸榘應□以百刻及時初正赤道上載周列經星三百六十五度竒□地平安加立運所履□勒于隅若十二子五環三旋四衡挈□兩綴□距隨捩留遷欲知出地究兹立運去極幾何即游是問赤道重衡四弦□張上結北軸移景相望測日用一推星兼二定距入宿兩𠉀齊視巍巍其髙莫莫其遥蕩蕩其大赫赫其昭步仞之間肆所賾考明乎制器運掌有道法簡而中用宻不窮歴校古陳未與□功猗歟皇元發帝之藴畀厥羲和萬世其訓　牧菴集原又仰儀銘　不可形體莫天大也無競惟人仰釡載也六尺為深廣自倍也兼深廣倍絜釡兑也振溉不洩繚以澮也正位辨方曰子卦也横縮度中平斜再也斜起南極平釡鐓也小大必周入地畫也始周浸斷浸極外也極入地深四十太也北九十一赤道齘也列刻五十六時配也衡竿加卦㢲坤内也以負縮竿子午對也末旋機杖窽納芥也上下懸直與鐓會也視目漏光何度在也暘谷朝賓夕餞昧也寒暑發歛騐進退也薄蝕終起鑒生殺也以避赫曦奪目害也南北之偏亦可㮣也極淺十七林邑界也深五十二鐵勒塞也淺赤道髙人所載也夏永冬短猶少差也深故赤平冬□晦也夏則不沒永短最也二天之書曰渾蓋也一儀即揆何不悖也以指為告無煩喙也□資以明疑者沛也智者是之膠者恠也過者巧厯不億輩也非讓不為思不逮也将窺天朕造物愛也其有俟然昭聖代也泰山礪兮河如帶也黄金不磨悠久頼也鬼神禁呵庶勿壊也同上臣〉等謹按梅文鼎云仰儀銘與史多異同而異者較勝豈牧菴作銘後復有定本耶今以元史天文志考之不可形體史作不可體形振溉不洩繚以澮也史作環鑿為沼準以溉也子午對也史作本午對也末旋機杖史作首旋機板視日漏光史作視日透光深五十二鐵勒塞也二句史錯簡于猶少差也句下淺赤道髙史作黄道夏髙深故赤平史作黄道浸平二天之書曰渾葢也一儀即揆何不悖也史作安渾宣夜昕穹葢也六天之書言殊話也一儀一揆孰善悖也過者巧厯史作古今巧厯其有俟然史作其有俊明㤗山礪兮史作泰山礪乎庶勿壞也史作勿銘壊也即如振溉不洩繚以繪也乃言釡口周圍為水渠環繞注水取平也若云環鑿為沼準以溉也其言疎矣末旋機杖窽納芥也乃言直竿必圓取其可以旋轉而竿末則方其形𩔖板板之心為圓窽甚小僅可容芥子也今云機板義自相通而首旋則非㫖矣極淺十七林邑界也深五十二鐵勒塞也乃地偏於南如林邑在交趾之南故見北極之髙十七度而南極之入地亦十七度為最淺地偏於北如鐵勒在朔漠之北故見北極之髙至五十餘度而南極之入地亦五十餘度為最深然則二句當相對言而不當錯簡於後矣凡此諸説其同異處並集長於史故當据以為定本而并可以証天文志之缺焉

　　〈原楊桓渾象銘　於昭聖皇德惟天希密察乾坤動符化機乃命太史考順求違制器象天具體而㣲度數碁布星次珠輝進分黄赤擬議圓規兩極低昻中主璇璣匱方象地極樞以維地本天函術取外圍反而觀之其趣同歸體雖至約用足明大象設目前人居天外觀天之𠂻合象之背日月交錯五行進退造化無窮不出户内始終參求簡儀是配於昭聖皇夙夜睿思先天天合後天奉時先後惟天聖皇無為　元文𩔖原□玲瓏儀銘　天體□穹三辰在中星雖紀度天實無窮天度之數環周三百六十五度四分度一因星而步推日而得月次十二往來盈虧五星參差進退有期判為寒暑分為四時太史□天咸用周知制諸法象各有攸施萃于用者玲瓏其儀十萬餘日經緯均布與天同體協規應□徧體虚明中外宣露元象森羅莫計其數宿離有次去極有度人由中闚目即而喻先哲實繁兹制猶未逮我皇元其作始備實因于理匪鑿于智於萬斯年寳之無墜　同上〉

　　〈原又髙表銘　聖人修政唯農是本農之所見時則為凖過與不及民安究之動措由中聖人授之時在于天術何以得制器求之乃見天則日月周運閏餘嵗成盈虚消息在表斯徴分至既辨氣序乃會朔晦一定弦望由對爰演斯厯用詔民時百工允治庶績用熙表中以正圭平以直不言而喻與時偕極天徳芒芒參以明焉民生皥皥振以興焉惟昔八尺景促分密為用雖可毎艱辨析聖皇御極百度維新乃五其昔其用益神表髙之法先哲匪憚其顛景虚取的是患表梁上陳景符下依符竅得梁景辰精㣲揆月有方闚几是暎几限容光圭表交應器術之密推步之精歴古于今斯畢其能上天之載無聲無臭聖王儀刑在其左右仁民育物以對天祐眉夀萬年寳兹悠久　同上〉

　　〈原呉師道九月二十三日城外記遊作　杪秋暇□休弦歌五門城外觀新河斗門決水已數日淺沙漫漫無餘波縱横䟽鑿引别派監官督役猶揮訶循堤側足懼疏惡驚見崩拆當盤渦故橋舊市不復識祗有積土高坡陀城南靡靡度阡陌踈栁掩暎連枯荷清臺突兀出天半金光耀日如新磨璣衡遺製此其的衆環倚植森交柯細書深刻皇祐字觀者歎息争摩挲司天貴重幸不毁回首荆棘悲銅駝長春宫苑最宏麗飛樓湧殿凌層坡喬松夭矯百嵗物復有偃葢低婆娑平生數聞百一帖樂石壁置周簷阿金源中葉盛文物玉堂學士鏘鳴呵旁搜紙墨作藻飾欲與唐晉争嵯峨至今摹□傳好事道士却換人間鵞仙杯珍襲巨桃核御畫雲鶴題宣和不知何處有此木偶而結實良非他瑶池漢殿語茫昧遂使世俗猶傳訛尋幽訪古意未已起視落日歸禽多却趨林亭憇清絶盆菊采采黄金窠蟹螯斫雪新醖碧對此不樂將如何景華酒壚萬歌舞錦韉翠䄂迎嬌娥儒冠已受俗子笑况復衰容雙髩皤下惟閉閣來跡少骯髒不肯侯門過清游良友幸追逐未忍返棹尋魚簔今朝不飲心已醉笑看坐客朱顔酡鳳城半掩歸路暝爭道撃轂如飛梭九衢冥濛漲塵霧漸見燈火稀星羅作詩冩實不可緩馬上已復成㣲哦　吳禮部集〉

　　〈補掲傒斯銅儀詩　法象坤儀重來從汴水遷飛龍纒四極黄道界中天望絶秋毫末循環太古前荒臺明月夜應有淚潺湲　秋宜集〉

　　朱彞尊原按元之都城在東北白馬廟柴市瓊華島皆在南城今之觀象臺則在南城之外讀吳正傳城外紀逰作可信

　　〈臣〉等謹按元都城偏于東北今鍾鼓樓地為元之中心閣徳勝門外土城闗舊址猶存葢當時觀象臺尚未築入城内故吴正傳紀遊詩謂為南城外耳

　　補宋真宗時司天冬官正韓顯符造銅𠉀儀本李淳風遺法嗣後沈括蘇頌等造儀象浮漏亦臻奇巧自靖康之亂儀象之器盡歸于金元都燕其初襲用金舊而規環不協難復施行太史令郭守敬盡考其失創作諸儀從古儀象測騐之精無能出其右者至今簡儀仰儀圭表影符等器在觀象臺〈古今律厯考〉

　　増至元十七年新厯告成守敬與太史諸公同上奏曰臣等竊聞帝王之事莫重于厯自黄帝迎日推䇿帝堯以閏月定四時成歳舜在旋璣玉衡以齊七政爰及三代厯無定法周秦之間閏餘乖次西漢造三統厯百三十年而後是非始定東漢造四分厯七十餘年而儀式方備又百二十一年劉洪造乾象厯始悟月行有遲疾又百八十五姜岌造三紀甲子厯何承天造元嘉厯始悟以朔望及弦皆定大小餘又六十五年祖冲之造大明厯始悟太陽有嵗差之數極星去不動處一度餘又五十二年張子信始悟日月交道有表裏五星有遲速留逆又三十三年劉焯造皇極厯始悟日行有盈縮又三十五年傅仁均造戊寅元厯頗采舊儀始用定朔又四十六年李淳風造麟徳厯以古厯章蔀元首分度不齊始為總法用進朔以避晦晨月見又六十三年僧一行造大衍厯始以朔有四大三小定九服交食之異又九十四年徐昂造宣明厯始悟日食有氣刻時三差又二百三十六年姚舜輔造紀元厯始悟食甚泛餘差數以上計千一百八十二年厯經七十改其創法者十有三家自是又百七十四年欽惟聖朝統一六合肇造區夏專命臣等改治新厯臣等同創造簡儀髙表憑其測到實數所考正者凡七事一曰冬至自丙子年立冬後依毎日測到晷影逐日取對冬至前後日差同者為準得丁丑年冬至在戊戌日夜半後八刻半又定丁丑夏至得在庚子夜半後七十刻又定戊寅冬至在癸夘日夜半後三十三刻已卯冬至在戊申日夜半後五十七刻半庚辰冬至在癸卯日夜半後八十一刻半各减大明厯十八刻逺近相符前後應準二曰嵗餘自劉宋大明厯以來凡測景騐氣得冬至時刻真數者有六用以相距各得其時合用嵗餘今考騐四年相符不差仍自宋大明壬寅年距至今日八百一十年毎嵗合得三百六十五日二十四刻二十五分其二十五分為今厯合用之數三曰日躔用至元丁丑四月癸酉望月食既推求日躔得冬至日躔赤道箕宿十度黄道箕九度有畸仍憑毎日測到太陽躔度或憑星測月或憑月測日或徑憑星度測日立術推算起自丁丑正月至己夘十二月凡三年共得一百三十四事皆躔于箕與月食相符四曰月離自丁丑以來至今憑毎日測到逐時太隂行度推算變從黄道求入轉極遲極疾并平行處前後凡十三轉計五十一事内除去不真的外有三十事得大明厯入轉後天又因考騐交食加大明厯三十刻與天道合五曰入交自丁丑五月以來慿毎日測到太陰去極度數比擬黄道去極度得月道交于黄道共得八事仍依日食法度推求皆有食分得入交時刻與大明厯所差不多六曰二十八宿距度自漢太初厯以來距度不同互有損益大明厯則于度下餘分附以大半少加私意牽就未嘗實測其數今新儀皆細刻周天度分毎度為三十六分以距線代管窺宿度餘分並依實測不以私意牽就七曰日出入晝夜刻大明厯日出入晝夜刻皆㨿汴京為準其刻數與大都不同今更以本方北極出地髙下黄道出入内外度立術推求毎日日出入晝夜刻得夏至極長日出寅正二刻日入戍初二刻晝六十二刻夜三十八刻冬至極短日出辰初二刻日入申正二刻晝三十八刻夜六十二刻永為定式所創法者凡五事一曰太陽盈縮用四正定氣立為升降限立招差求得毎日行分初末極差積度比古為宻二曰月行遲疾古厯皆用二十八限今以萬分日之八百二十分為一限凡析為三百三十六限依垜叠招差求得轉分進退其遲速度數逐時不同葢前所未有三曰黄赤道差舊法一百一度相減相乘今依算術勾股弧矢方圓斜直所容求到度率積差差率與天道實為脗合四曰黄赤道内外度㨿累年實測内外極度二十三度九十分以圓容方直矢接勾股為法求每日去極與所測相符五曰白道轉周舊法黄道變推白道以斜求斜今用立渾比量得月與赤道正交距春秋二正黄赤道正交一十四度六十六分擬以為法推逐月每交二十八宿度分于理為盡〈郭守敬行狀〉

　　増大徳二年起靈臺水渾運渾天漏大小機輪凡二十有五皆以刻木為衝牙轉相撥擊上為渾象㸃畫周天星度日月二環斜絡其上象則隨天左旋日月二環各依行度退而右轉〈同上〉

　　増初公年十五六得蓮花漏圖已能盡究其理及隨張忠宣公奉使大名因大鼓鑄即今靈臺所用銅壺又得尚書璇璣圖規竹篾為儀積土為臺以望二十八宿及諸大星及夫見用觀其規畫之簡便測望之精切智巧不能私其議羣衆無以參其巧〈同上〉

　　増按郭大史守敬授時厯得之測騐為多所製簡儀用二線以代管闚可得宿度餘分視古為宻然推星兼二之用史志未言得斯銘以補之洵有功于來學〈二銘補注〉増或問渾儀如毬而簡儀之五環三旋並只單環何也曰渾儀雖如毬而運規以測亦只在單環之上今以單環旋而測之即與渾儀無二而去其繁複之累與測時掩映之患以較渾儀不啻勝之今者西器或用一環之半為半周儀或四分環之一為象限儀並因之而益簡之以測渾體初無不足〈同上〉

　　増世有謂郭公陰用回回法者非歟曰非也元世祖初西域人進萬年厯稍頒用之未幾旋罷者以其疎也今札瑪里廸音之測噐具載史志其所為晷影堂地理志者無有與郭公相似之端至於線代管闚實出精思創制今西術本之亦以二線施于地平儀而反謂郭公陰用回厯是未讀元史也〈同上　按札瑪里廸音舊作札馬魯丁今對音譯改〉原正統二年二月行在欽天監監正皇甫仲和等奏南京觀星臺設渾天儀璇璣玉衡簡儀圭表以闚測七政行度凌犯遲留伏逆北京齊化門城上觀測未有儀象乞令本監官一人往南京督匠以木如式造之赴北京較北極出地髙低準騐然後用銅鑄造庶占象不失從之四年十月造渾天儀璿璣玉衡簡儀五年九月御製觀天之器銘〈明英宗實錄〉

　　〈原明英宗觀天噐銘　粤古大聖體天施治敬天以心觀天以器厥器惟何璿璣玉衡璣象天體衡審天行歴世更代埀四千䙫沿襲有作其製寖備即器而觀六合外儀陽經陰緯方位可稽中儀三辰黄赤二道日月暨星運行可考内儀四游横簫中貫南北西東低昻旋轉簡儀之作爰代璣衡制約用宻疏朗而精外有渾儀反而觀諸上規下矩度數方隅别有直表其崇八尺分至氣序考景咸得縣象在天制器在人測騐推步靡忒毫分昔作今述為制彌工既明且悉用將無窮惟君勤民事天首務民不失寜天其予顧政純于人天道以正勒銘斯器以勵予敬　同上〉

　　増正統十二年冬監正彭徳清言北京北極出地度太陽出入時刻與南京不同冬夏晝長夜短亦異今宫禁及官府漏箭皆南京舊式不可用有㫖令内官監改造〈明史天文志〉

　　原景泰中欽天監奏觀星臺在東城上喧擾不便而屋宇墻壁多壞乞徙至東長安街臺基厰則髙與西長安街二塔相對足為青龍白虎之象于堪輿家所言形勢相宜帝允其請六年三月造内觀象臺簡儀成八月以勞擾罷徙〈明景帝實録〉

　　増成化中尚書周洪謨復請造璿璣玉衡憲宗令自製以進〈明史天文志〉

　　原𢎞治十四年十二月改造觀象臺渾儀及簡儀〈明孝宗大政紀〉

　　原先是欽天監監正吳昊請改造觀象臺原製渾儀及修改簡儀禮部請令監正張紳議之紳謂原製渾儀時未經校勘黄赤二道相交于奎軫不合今之四正陽經故南北圓軸不合兩極出入地度隂緯而東西闚管又不與太陽出没相當是以推騐無準從前不用簡儀雖用以測騐然當時鑄造雲柱頗短小亦稍不合天樞故推測經星去極亦有差謬今改造渾儀宜以赤黄二道改交于壁軫則與今之四正陽經相合而圓軸闚管亦無不相合相當者簡儀雲柱則比舊少加髙大足矣禮部復請令紳等呈木様至是様成禮部請如昊等所奏從之〈明孝宗實録〉

　　原嘉靖二年九月修觀象臺占風竿及渾天儀簡儀〈明世宗實録〉

　　〈臣〉等謹按占風竿今仍其制亦名順風旗竿上有鐡篐二十八道以象二十八宿之數也

　　増嘉靖七年始立四丈木表以測圭影定氣朔由是欽天監之立運儀正方案懸晷偏晷盤晷諸式具備于觀象臺一以元法為斷〈明史天文志〉

　　原觀象臺一名曕象臺高百尺許與城堞女墻並峙距棘闈咫尺耳上有璇璣玉衡渾天立運諸儀傳為耶律楚材所製乃正統十一年倣元人所製也〈燕都游覽志〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷四十六

　　欽定日下舊聞考卷四十六舉正

　　北去貢院里許原書脱去里許二字今據帝京景物畧增〈泡子河南岸條〉

　　舊表八尺原書八訛作公今據元文𩔖改

　　絜釡兊也原書絜訛作挈　曰子卦也原書曰訛作日　小大必周原書周訛作用　視日漏光原書日訛作目　奪目害也原書目訛作日　夏永冬短原書訛作夏短冬永今俱元文𩔖改〈又仰儀銘條〉

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷四十六舉正

<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷四十七

　　城市〈内城東城三〉

　　原令京師巽隅逼城觀象臺之巔有渾天儀其質皆銅有四柱以龍承之懸儀于上製作精工銅亦古潤作紺色傍另有一儀式小不及其半交道亦減又有玉衡如尺又有銅毬象天圜體外列二十八宿上列正綂七年御製銘予按此非本朝人所辦意必故元舊物按宋沈括云司天監銅渾儀景德中韓顯符所造依劉曜時孔挺晁宗解蘭之法天文院渾儀皇祐中舒易簡所造用唐梁令瓉僧一行法至熙寧括監太史局受詔改造渾儀置之天文院而移天文院舊銅儀于朝服法物庫葢宋世渾儀有三金人入汴諸法物俱北去此固蒙古得之完顔者耳至正綂而重修則有之且銘有昔作今述句非剏矣〈野獲編〉

　　〈原于愼行簡儀賛　芒芒元運莫莫三辰譬彼輻輳轉于一輪舊儀洵美而狀渾淪卓哉良史創物維新其新匪他維舊而析四游兩軸當乎二極南軸攸沓天常下直維北欹傾軸□足式赤道上載列宿周天三百六十五度□焉樞機所運五環三旋去極之度游則昭然囊括兩儀珠輝七曜象在靈臺不言而告邈矣盺人何識之妙配皇等極昭兹神造　穀城山房集原□一桂賛　於維帝王憲天出治敬天以心測天以器爰稽往古實造渾儀考時布令仰觀俯闚厥體至圓厥形左運璇璣玉衡推歩斯訓度刻雖具細分未全以管望之漸外漸懸及勝國時郭太史氏逖覽幽探獨臻至理實通舊制簡儀乃成四游上附直距外經三距三環天常赤道結環距端逺近相較兩綫相望於以測之日月極逺分秒適宜纎悉咸備惟精惟宻簡要可遵百世莫易我思古人大衍太初三樞七直視此為踈赫赫皇朝損益前代尚象明時獨兹不廢都城東隅崇臺巍然為國重器於萬斯年　八科舘課〉

　　增崇禎二年禮部侍郎徐光啟兼理厯法請造象限大儀六紀限大儀三平懸渾儀三交食儀一列宿經緯天毬一萬國經緯地毬一平面日晷三轉盤星晷三𠉀時鐘三望遠鏡三報允〈明史天文志〉

　　増臺上有渾天儀簡儀銅毬量天尺諸器

　　本朝康熙十二年以舊儀年久多不可用

　　御製新儀凡六一天體儀一赤道儀一黄道儀一地平經儀一地平緯儀一紀限儀陳于臺上至今尊用其舊儀移藏臺下　〈大清一統志〉

　　〈增天體儀　諸儀之中其最象乎潭天而為用甚大者莫天體儀若也蓋天體儀乃渾天之全象而其為用則又諸儀之用之所統宗也然諸儀中最為難制者亦莫若天體儀為夫畢肖乎天形且便於用之為難也其難於單肖天形者難以取圓故也其難便於用者難於周□均輕而無偏垂故也其取圓則以子午圈或地平圈為凖先應分子午圈劃為四象限次定兩相對之界以為南北二極毎一象限則分為九十度而兩極各為九十度之界子午圈則以兩面度及字彼此凖對毎一度以對角線之比例而另以六十細分又毎一分更細而四分之而每四分之一則當十五秒也則以游表識之焉又子午立圈以向東之規面為正面而儀之中心乃正對於斯其南北兩極各作圓半孔以受儀之半軸其他半以伏兎圓半孔受之兩半圓相合以螺旋轉定之而兩極上下以圓□樞而受儀之全軸焉夫欲儀之旋轉齊圓而畢肖乎天之形體則必以子午圈内規面之齊圓為凖也欲其均輕而便於用者則又必以權衡之理為凖也蓋權衡之為義本乎天行之平耳夫惟渾天之恒平行是以左右上下無或有輕重之偏焉而天體儀之所為最象乎渾天者大端正在於此輕重學有云平衡之梁其心在中其兩端加重各等一端扶之以手手離自不動矣則天體儀亦然任意旋轉手離則儀不動矣其圓形之心及徑與重之心及徑同在一所故也安儀於子午圈之中行令其輕而形令其□其象天也如此此制器尚象之為第一義也次之令其凖合於地平圈地平圈其坐架約高四尺七寸而座之上下有兩圈上圈為地平之面寛八寸於子午正對處各闕其口深與子午圈側面寛與其規面相等總以恰容子午圈不寛而亦不隘為當其可焉至兩圈内規面平合而左右上下環抱乎儀周圍則須留五分之縫為便於安高弧而進退游表隨用規器於地平上面多作平行圈線以别度□字之□處必於劃度處展之於劃字處縮之便以長方對角之線細分宫度地平之上面共分内外中三層内層劃有地平經度分四象限而各為九十度其經度之上下則劃有度數字平距圈線内外界之上所刻字以正南正北各為初度以正東正西各為九十度界下所刻字反是以為測騐時便於用故耳内層則以周□為限界渠之深寛相等即五分内堪容高弧之足即地平經度表也自周渠以外則地平中層矣其上下平距圈線者即限界京師地平日晷時刻也每一時分八刻而每一刻則十五分午正初刻即自子午圈正面南邉交地平而起子正初刻相對於兩圈北邉相交處日晷源表者即天體過南北之軸也但本軸在儀體之中不見故儀面上過南北兩極不拘何圈俱可以代表也地平面上其外層圈線者即分定三十二方之線也此外圈亦分四象限各有八方之線亦名風線蓋地平周圍從三十二方風之有名者而起凡定方向及細心觀𠉀天象者必應分别之夫地平及子午兩圈因在天體面之外係外圈此兩圈全備如此則儀面上之諸圈可定以為内圈前南北兩極當其中而劃赤道圈以四象限分之令各象界線與子午夘酉四正正對次則另用規器而以各象限初度為心以末度為界劃四半圈正對各兩半相遇於南北兩極而成兩全圈其一定春秋二分名為過極分圈一定冬夏二至名為過極至圈二分在黄赤二道相交之界二至為黄道緯南緯北至逺二界即二十三度三十一分三十秒也故過極至圈上自赤道緯北之二十三度三十一分三十秒為界而以一象限末度為心用規器作圈而定黄道以二分二至四象限分之每象限則三宫每宫則三十度而每度依對角線之比例分六十分此為黄道之經度也至於赤道則自西而東分三百六十度以春分界為初度此赤道經度也兩道緯度依過分過至兩圈而定焉次又以赤道南北二極為心相距三十九度五十五分為界而用規器作京師恒見界圈又以黄道南北二極為心而黄道南北各作兩圈兩圈互相距三十度各圈所分之宫度數與黄道圈之宫度數相對次於黄赤二極及於天頂即地平之極加匾圈四分之一以定黄赤及地平各圈之緯度摠命之曰緯弧以九十度分之母一度依對角線之比例以六十細分之故緯弧之寛以對角線之長方形及所刻度數字為定則其劃度分從下而上即從黄赤地平各圈之經度界定初度而起緯弧各有横表上下任意轉移之以定緯度之分黄赤二道之緯弧上端有圓孔以安之於本極下端有一匾弧以十字直角形横交之以宻合於本道之經度線焉蓋緯弧必以直角交本道之經圈横條之長約緯弧之二十度其寛與緯弧等若地平之緯弧另有製法蓋高弧及天頂悉依北極出地度安置故子午圈上抱合天頂另有游表中開一長方口以入子午圈下出小螺柱安貫高弧上端不脫表正面另有螺旋轉可以任游移而定之於天頂高弧下端則另有表如平足與地平上面平行足底有如突起之形入地平上周渠如⿰土㓜 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坳入之形而以直角交地平經圈以定其度分也其黄赤二道經緯之度全備如此則二十八宿星座等天象有定位矣有次第矣夫星宿依黄赤等各道之經緯度布刻儀面之上以本象線聯之以大小六等印記别識之以黄道十二宫次界線各於本宫次摠歸之蓋黄道每一宫界為心相去三宫為界用規器作過黄□各大圈凡天上諸星諸㸃在一宫兩界線中者即命其在某宮之度分也從來厯家造星毬星圖星表必以測驗為㨿而定其經緯測驗愈久愈密古人但以目之所見略定星象以東西南北摠别之後代歸之於黄赤兩道之宫次又復歸之於宫度今世猶為加密而定其經緯度分秒矣蓋厯年愈久則測驗愈合也夫先代如元明之儀頗為粗略用以測天往往不能定諸星經緯之細微今新制之六儀則渾天大小諸星俱可考測而定此近古所未有也照現在之星表星圖新儀面上普列一天之星過此以往以六儀互用而考測之則於數年考測之後而更加情詳矣夫星□最為合天象之儀星宿列其上與列在天者無異則一舉目而識之矣若舊法之圖星毬所布列星天上所無者或不分别其大小之等第則儀殊不象於天而觀天者之目反混亂而失㨿矣如星毬上凡有宻㸃象者如天漢積尸氣傳説牛宿第四第八星等皆宻合微小之星止用逺鏡窺測可分别之舊法疑其非星因稱為氣耳又子午圈外規面上安有時圈其全徑二尺以北極為心其上側面分二十四小時每時四刻共九十六刻每刻十五分毎一分以對角線之比例又以六分之則毎一分當十秒也其指時刻之表以螺柱定於北極樞因能隨天體而轉又能隨本螺柱左右自轉以便對於各時刻分前代如元明以來所造星毬止可於一地北極之高度用之今此一天體儀可用之以測普天之下天象也盖子午圈下制有□象限弧其寛二寸五分厚一寸釘於子午圈之西側面其外規面有齒規齒底之下另有長齒之小輪下齒與上齒相入小輪之同軸另有大輪其外規面之齒輿柄軸上小輪之齒相入而大輪與柄軸小輪之比例為四分之一焉故兩輪互相為用一人左右轉柄軸則天體隨之進退其北極任上下於地平圈而依各省之本度也夫地平圈切用之處在於平分天體之兩半而天體左右不拘何以旋轉而其周面上所劃在黄赤等大圈者半必在地平之上半必在地平之下而分秋無差故其承儀之座架南北二方有二螺旋轉以便用任天體上下於地平若干之度分無不可以對照焉外此著有黄赤二道南北兩摠星圖幷簡平規摠星圖解蓋互相發也　靈臺儀象志增春秋文曜鉤唐堯即位義和立渾儀尚書舜典䟽云揚子法言或問渾天曰洛下□營之宣帝時司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象史官施用焉後漢張衡作靈憲以説其状康𤋮十二年聖祖仁皇帝命監臣製天體儀即古渾象也鑄銅為□以象天體圍一丈八尺兩端中心為南北極貫以□軸面刻黄赤二道平分十二宫布刻星漢其外為子午圈週圍各浮天體毬五分兩面刻去極度數東西兩極合成圓孔以受天體之軸其下為地平圈週圍與子午圈同面濶八寸環渠為界外刻四象限度及地平時刻方位下施四足承以圓座高四尺七寸設螺柱以取平子午正對處向西少闕以受子午圈半入地平下半出地平上自天頂設高弧帶地平逰表以察諸曜地平經緯度以時盤定於子午圈設逰表於北極樞令自轉以定日度又能隨天體旋轉以指時座下設機輪使北極能高下蓋渾天之全象而諸儀之用所統宗也　皇朝禮器圖式增黄道經緯全儀　黄道經緯全儀之圈有四各圈之四面分三百六十度每一度細分六十分其外大圈恒定而不移者名天元子午圈其外徑六尺其規面厚一寸三分其側面寛二寸五分此圈之内包括諸圈其衝天頂之下半加寛一寸五分而夾入於雲座仰載之半圈欲其不薄弱而失圓形故耳其圈之側面從天頂起算南北各去頂一象限即為地平線又從地平線起算上下安定京師南北兩極之高度分於兩極各安鋼軸而各軸之心與圈側面為一㸃側面為下半圓而合之加伏兎上之半圓以收之蓋因度分之界指線所切窺表所及皆在側面故也南北兩軸相向左右上下纎毫不謬子平圈内次有過極至圈南北赤道兩極各以鋼軸相貫之兩極在規面之中心而中心内外有鋼孔鋼軸入鋼樞免致鋼樞磨寛其北鋼樞則安其内規面用小鐵條以貫之而過極圈不致垂下而失圓形矣其南鋼樞則安於外面不令銅面轉磨而離於儀之中心焉又從南北赤極起算各去二十三度三十一分零三十秒定黄道極去極九十度横置次三圈名黄道圈與過極圈相交兩交處各䧟其中以相入令兩圈為一體旋轉相從黄道交一在冬至一在夏至黄道圈内安次四圈名黄道緯圈結於黄道南北之兩極其鋼軸鋼樞之安法皆與帶黄道圈無異夫子午圈内共三圈各規面之寛約二寸五分便於刻度分秒其厚約一寸三分緯圈南北兩極各有獸面以啣圓軸其圓徑約一寸以為徑表軸之兩端有螺柱定之若欲不用圓軸即開螺柱而安徑線以代表任意用之其軸之中心立圓柱作緯表表之縱徑與黄道中線正對下與緯圈側面恒定為直角而黄道經圈緯圈各有游表數具於各弧之上游移用之又當天頂設極細銅絲為垂線下置垂毬至下圓孔之内全儀下有雙龍於南北兩邊而承之龍之後足安置於兩交梁兩梁則以斜角相交而収歛之令其地寛裕而便於測驗又交梁之四角有四獅以頂承之而上則有螺柱定之　黄道圈其一側面分刻十二宫每宫三十度其一側面分刻二十四節氣每節十五度内外規面宫度節氣分相應之但規面比側面寛大便於刻度分秒其每度之所容者以縱横線界之而成長方形每一方又分六小長方即一度分六分也方上下横線短小難容細分因用其對角長線而十分之蓋規面上平行十圈線與對角線縱横相交每小方分十格六方六十格因以六對角線十分之比例每一度分六十分矣諸圈内外規面之度分皆如此今游表之指線平分十分與對角線之分各有相當之比例毎一分又四細分而每一細分當度分之十五秒因而一分分六十秒一度共有二百四十細分云　過極至圈内外規面從赤道線起算向南北之兩極則赤道線為初度所從起而兩極各為九十度其兩側面之度數則以兩極各為初度所從起而赤道線為九十度焉緯圍之度數亦然内外規面以黄道中線為初度所從起而南北兩黄極則為九十度焉其兩側面之度數則與過至圈兩側面所起之度數同也　靈臺儀象志增舊渾天儀制有黄道緯圈而無黄道經圈康𤋮十二年聖袓仁皇帝命監臣製黄道經緯儀鑄銅為之凡三重四圈其外正立為子□圈徑六尺一寸規□厚一寸三分側面寛二寸五分兩面皆刻去極度數以京師為凖兩極側面各貫鋼軸以半圓合而固之次内為過極至圈外徑五尺五寸規面寛二寸五分側面厚一寸三分兩面亦刻去極度數貫於南北赤道極之兩軸象天左旋又從南北赤道極各距二十三度三十一分三十秒定黄道極去極九十度横置黄道緯圈與過極圈交徑及寛厚亦同䧟其中以相入四面皆刻黄道經度象七政右旋又從黄道南北兩極貫黄道徑圈外徑五尺一寸四分規面寛九分側面厚二寸三分四面皆刻黄道緯度象黄道四游兩極施直軸徑一寸中半施横表長三寸於緯圈上加游表對直軸以測黄道經度於經圈上設游表對横表以測黄道緯度下為半圓雲座升龍二承之　皇朝禮器圖式增赤道經緯全儀　赤道儀之有三圈外大圈者天元子午圈也其徑線其四面寛厚其分劃度分之法並堅固其下週之小半而夾入於雲座半圈之内皆與黄道儀之外圈同又從圈之側面南北極定度起算各去九十度定為赤道經圈與子午圈相交之處兩處各以十字直角相交其圈之内面與外面各䧟其中以相入令縱横於兩内規面皆平面則兩圈皆為一體而恒定不移也次兩圈内之赤道緯圈管於赤道兩極而東西游轉横相切於赤道之經圈也經緯兩圈之規面其寛各二寸五分側面厚一寸三分而南北兩極安定緯圈其内外之規面上下安以鋼軸銅樞諸項皆與黄道同法焉又南北兩極各有獸面安定於緯圈内規面之中而獸吻啣其圓軸以代赤道經表軸之中心立有圓柱以代緯表又軸及柱之徑各一寸一分若欲以兩極之徑線而代為經表用之亦無不可者緯表縱横有兩徑線其縱徑與赤道圈之中線正對其横徑與緯圈之側面平行又赤道内之規面幷上側面刻有二十四小時以初正兩字别之毎小時均分四刻二十四小時共九十六刻規面毎一刻平分三長方形每一方平分五分一刻共十五分每一分以對角線之比例又分十二細分則一刻共一百八十細分每一分則當五秒今游表之指線亦平分而每分與對角線之十二分各有相當之比例又各細分五秒則一刻每分六十秒十五分共九百秒矣如此而分之法可不謂微矣乎又子午圈向東之正面為子午線所從起而南與北兩軸之中心正與此面相對以為分界至若軸樞之半在於此面而半在於伏兎則兩合螺柱以定之而幷如一體焉又赤道之上側面於子午圈之正南交劃有午正初刻其内規面劃有子正初刻而於正北交則側面劃有子正初刻其内規面劃有午正初刻其餘時刻皆從之而定焉且上則用緯圈下則用表景隨便可以測定時刻也若夫赤道圈之外規面分三百六十經度從規内面夘正相對之線起算自西而東隨諸天行每一度依上法作長方形每一方又另分六小方形每一分以對角線之比例又分十小分即一度共六十分今游表之指線亦分十空之界線而每一分空内開為四格小空每一格當十五秒則四格共六十秒也其赤道之下側面分象限而四之而子午夘酉為各象限之初度至於緯圈四面列度分秒之法與赤道經圈無異蓋各面四分象限而内與外規面之象限各度數則從赤道線起算向南北兩極而止焉其上下側面之度數則從兩極起算向赤道中線而止焉又經緯圈各有游表者四與黄道儀正同而全儀則下有一龍以為座向正南而負之其前後兩爪安於兩交梁而兩梁又以斜角相交其四角則有四獅以相負而又各有螺柱以定之諸𩔖皆詳於黄道儀解内兹不復贅其安對之法則以天頂之垂線為定也靈臺儀象志增舊渾天儀制三重外曰六合儀次内曰三辰儀内曰〉

　　〈四游儀凡七圈康𤋮十二年聖祖仁皇帝命監臣製赤道經緯儀鑄銅為之凡二重三圈蓋會三辰於六合而又省一地平圈也其外正各立為子午圈制與黄道經緯儀子午圈同距兩極各九十度横置赤道經圈與子午圈交䧟其中以相入外徑五尺九寸規面寛二寸五分側面厚一寸三分内規面及上側面鐫晝夜時刻外規面及下側面鐫周度分南極旁承以兩象限弧又從南北兩極貫赤道緯圈外徑五尺六寸規側面寛厚與經圈同四面刻赤道緯度内為通軸設横表游表俱與黄道經緯儀同下為半圓雲座升龍承之　皇朝禮器圖式增地平經儀　地平經圈之全徑長六尺而周弧之平面則寛二寸五分厚一寸二分東西南北劃象限而四分之每一象限則為九十度每一度依前法六十分度數之宇以南北界線各左右起算為初度之界以東西界線為九十度之界從東西向南起算北反是夫地平圈之四面各有一龍以頂承之而四龍安於十字交梁之四角而每角加螺旋轉一具可以凖儀而取平又十字交梁中有立柱與地平圈高等其中心為地平圈之中心從圈之東西二方地平之圈上又各另加一立柱高約四尺柱之周圍各有一龍蜿蜒於其上乃從柱之上端中各出其前一爪而互捧火珠蓋珠之心為天頂而正對地平圈之中心則從地平之中心至天頂有立軸而立軸之中開有長方孔其中從上至下有一直線為立軸之長徑線幷為天頂之垂線過地平之中心加有平方尺表如窺衡然自横表之兩端各出一線而過天頂與立軸之長徑左右各作三角形三線互相參直共在過天頂圈之平面上而與窺衡之指線凖合夫立軸左右旋轉則人窺測之目及某星幷過天頂三角形線參直而窺衡之指線指定地平之經度矣此儀之細微不止於地平之分法而更在乎地平中心所出立軸之徑線凖合於天頂之垂線毫末不離也故依勾股法之理先自地平之中心劃地平大圈然後以立軸中天頂線為股以大圈半徑為勾而自本圈相對之四處斜立一堅硬界方至天頂線之一㸃以為勾股之弦若四處之弦長皆一而纎毫不差則立軸之中線必合於天頂之垂線矣又儀之輕巧在於四方螺旋之用法又在於地平方尺之横表蓋此横表須厚一寸而寛一寸五分以免致于垂下而不合乎儀之本徑也但既厚且寛則必遇重而難以轉動又轉動時則沉重而壓磨於地平上所劃度數之細分故特用螺柱管其中心與地平之中心火起横表之兩端使之空懸於中而不令其磨損地平之面云　靈臺儀象志增舊渾天儀制有地平圈能測三辰當地平之經度而不能測地平上之經度康𤋮十二年聖祖仁皇帝命監臣製地平經儀鑄銅為之平置地平圈徑六尺二寸寛二寸四分厚一寸二分上面側面皆刻四象限度上面自南北起初度側面自東西起初度以立龍四承之圈下立柱其髙相等適當圈心上出圓軸圈上東西二龍柱結横梁中穿孔為天頂與圈心對施立軸長四尺四寸上應天頂下應地心表末結十字横表與圈相切尺寸與圈徑同立軸頂左左結二線斜貫横表兩端成兩三角形旋轉横表令三線與所測參直視表所指以測各曜之地平經度　皇朝禮器圖式增象限儀　象限儀者蓋用之以測高度者也亦名地平緯儀然式雖不一惟取其有適於用焉斯得矣夫象限為立運之儀其製法直角為心六尺為半徑用規器劃圈四分之一分則為九十度每一度為長方形每一方又分十二小方形而各小方之底以對角線之比例上下五分則一度共六十分又對角線之五分每以窺表指線之細分十分之則一度共六百分而每一分則當六秒也夫所劃之度數之字其從上起算以至下而鐫於弧之内邉上者即指星之在地平上若干度分也其從下起算以至上而鐫於弧之外邊上者即指星之離天頂若干度分也故八十正數與一十倒數七十與二十六十與三十等向上向下正倒之數俱為同線鐫識之弧以内象限空餘之地為匾龍以充其内而左右上下皆固已然全儀須立軸以運之其安立軸之法其要有二其一儀形必依權衡之理分之即軸之周圍輕重相等而取其運動之便蓋儀形之中心與其重心不同故也其一須立軸之中線與儀之立邊平行以免致離於天頂之垂線也又於儀之縦横兩邊相遇之處即過天頂圈之中心定有圓柱為表加窺衡而衡之下端依法另加長方孔之表與上表相等相對其指線於弧之正面指定所測之度分任意上下進退之而於弧之背面用螺柱以定之若用象限全圈之徑以為衡而衡之兩端立圓柱以為表則可得負圈之角而倍加度數之細分也蓋此二度相倂歸於一度而此一度共有一千二百分□立運儀左右有兩立柱其兩柱之上有雲弧下横一梁相連如樓閣然又立軸之兩邉有雙龍扶拱以為座架立軸之兩端加以鋼樞上下各以鋼孔受之其在下横梁中有銅環以承立軸樞環之徑四倍於樞之徑環之三面各加螺柱横入於環出入展縮以進退樞令就合於垂線也座架四傍上下無所隔礙窺測者從立軸以左右旋轉甚便周視也　靈臺儀象志增舊渾天儀制有地平圈而無地平經圈元郭守敬簡儀設立運圈以測三辰出地之度即地平經圈也康𤋮十二年聖祖仁皇帝命監臣製象限儀為全圓四分之一亦名地平緯儀鑄銅為之其制直角為心兩方皆為半徑各長六寸寛二寸一分厚一寸一方圓為弧寛二寸六分厚一寸一分正面鐫九十度分外規面鐫度數字其數自上而下以紀地平高度自下而上以紀距天頂度聯以雲龍東西立柱縦八尺八寸上下□横七尺八寸餙以雲龍梁中各穿圓孔以受立軸軸與儀之立半徑平行長九尺七寸寛二寸一分厚一寸七分東西運之直角施横軸長二寸一分軸本加游表寛二寸一分厚二分有竒長與半徑等游表末設立耳以測地平經度皇朝禮器圖式增紀限儀　紀限儀之全圈則六分之一即六十度之弧也亦名距度儀全儀分之為二一幹一弧幹之長與弧之半徑及弧之通弦皆相等即皆六尺也弧之寛二寸五分此儀之難製在於其幹何也葢用儀之時其幹大概離天頂而左右上下移動之衡斜向地平故幹愈長愈軟而愈垂下不合於儀之半徑欲令堅固恐銅加厚而儀不便於用故用三稜角形之法而左右上下之既堅固亦復輕巧則用以合天使之彼此不相反也幹之上端有小衡以十字直角相交於弧之半徑線下端入弧之中夫幹及弧併小衡之上□皆在一平□令儀合於本圈而便測驗故耳又左右皆有細雲彼此相連蓋藉之以堅固全儀者也若夫儀之中心及小衡左右之兩端各定有一表皆圓柱左右各表之徑線相距中幹之徑線大弧之十度弧之度分從其中線起算左右各三十度毎度則六十分每一分又十細分則一度共六百細分而毎細分則當六秒蓋與象限儀之分法無殊也其弧上有游表者三其表之平面有三界線長孔孔内之方形依本法與圓柱表相等焉夫儀之全體則用權衡之理以定之蓋取其重心以為儀心耳至如儀之座架有兩端一為三運之樞軸一為承儀之臺夫三運之器加於儀之背面定於儀之重心以左之右之高之下之平之側之無所施而不可故又名百游之紀限儀焉其三運之器所以成之者有三其一圓管内有圓軸横入之便於髙下運用也□一半周圈□中心與横軸之中心正同便於平側運用也其一立軸則便於左右運用焉以圓管定於儀之重心而半周圈與横軸之心幷立軸之上端有小圓柱以為平側運之軸而立軸所容半周之處則内有山口以容之外有螺柱以定之此輕小之儀之最便法也今制紀限儀甚重大側運之則必下垂而螺柱恐難以定故於半周弧外規加齒而立軸旁則加小輪其徑約二寸其圓面棱齒與半周齒相入人小輪同軸而另加全輪其全徑與小輪之徑如五與一與半周之徑如一與二蓋依舉重學之理轉運之而輕五倍也用此法則全儀不勞力而可側運矣定之則於立軸下端深入臺上端之圓孔因儀左右旋轉而□測之目可無所不至矣臺約高四尺其座約寛三尺從下至上有游龍蜿蜒以繞之而紀限儀之制於斯全焉　靈臺儀象志增諸曜在天之度赤道經緯以南北二極為宗黄道經緯以黄極為宗地平經緯以天頂為宗其兩曜斜距之度古無測器康𤋮十二年聖祖仁皇帝命監臣製紀限儀亦名矩度儀鑄銅為之其制一弧一幹弧為圓周六分之一通六尺面寛二寸五分從中線起左右各列三十度幹為圓之半徑長亦六尺未有柄以便運旋上端為圓心設立柱加游表長與幹同游表末設立耳為測一曜之用弧背左右各設窺表為另測一曜之用又於幹兩旁設立柱相距應弧背之十度以為借測之用儀兩聯以流雲背以樞低昂之承以半圓有齒立軸旁加小輪可使平測其下立柱入於儀座以左右之座高四尺寛三尺統以立龍　皇朝禮器圖式〉

　　增地平經緯儀

　　本朝康𤋮五十四年製〈同上〉

　　〈增地平經緯儀乃合地平象限二儀而為一其制平置地平圈徑五尺寛七寸七分周圍鐫四象限度下設四柱圓座承之東西立柱高一丈一尺上結曲梁中為立軸下端貫以圈心螺柱上端以梁中圓孔受之中加象限儀直角在下半徑六尺寛二寸七分正面列九十度分中聯方圓及弧矢形背結於立軸以運之直角施游表長八尺本設横耳末設横柱以備仰窺凡測諸曜旋象限儀以游表低昂合之令與諸曜參直其横半徑所指即地平經度游表所指即地平緯度　同上〉

　　增璣衡撫辰儀

　　本朝乾隆九年

　　御製〈同上〉

　　〈增璣衡撫辰儀鑄銅為之徑六尺其外即古六合儀而不用地平圈正立子午雙環為天經兩面鐫去極度數以雲座承之北極出地度天頂距度以京師為凖距兩極九十度結赤道單環為天緯兩面鐫晝夜時刻兩龍柱挾之次内即古之三辰儀而不用黄道圈兩極綰赤道經度雙環兩面刻去極度數中腰結游旋赤道兩面刻周天度分以象七政運行最内即古之四游儀通徑設直距中心施窺衡以測七政經緯座施螺柱以取平天頂施墜線以取正較赤道經緯儀而加精焉　同上增璣衡撫辰儀　儀制三重其在外者即古之六合儀而不用地平圈其正立雙環為子午圈兩面皆刻周天三百六十度自南北極起初度至中要九十度是為天經斜倚單環為天常赤道圈兩面皆刻周日十二時以子正午正當子午雙環中空之半而結於其中要是為天緯其南北二極皆設圓軸軸本實於子午雙環中空之間而軸内向以貫内二重之環其下承以雲座仰面正中開雙槽以受雙環東面正中開雲窩以受垂毬下面置十字架施螺旋以取平架之東西兩端各植龍柱龍口銜珠開孔以承天常赤道夘酉之兩軸依觀象臺測定南北正線将座架安定則平面之四方正又依京師北極出地三十九度五十五分自北極而上五十度五分即上應天頂自南極而下五十度五分即下對地心而應天頂之衡於天頂施小釘懸垂線而垂適當地心又適切於雙環之面不即不離則上下正立面之四方亦正而地平已在其中故不用地平圈也次其内即古之三辰儀而不用黄道圈其貫於二極之雙環為赤極經圈兩極各設軸孔以受天經之軸兩面皆刻周天三百六十度結於赤極經圈之中要與天常赤道平運者為游旋赤道圈兩面皆刻周天三百六十度與天之赤道旋轉相應自經圈之南極作兩象限弧以承之使不傾墊測得三辰之赤道經緯度則黄道經緯可推且黄道與赤道之相距古逺今近縦或日久有差而儀器無庸改制故不用黄道圈也其在内者即古之四游儀貫於二極之雙環為四游圈兩面皆刻三百六十度定於游圈之兩極者為直距綰於直距之中心者為窺衡游圈中要設直表以指經度及時窺衡右旁設直表以指緯度此古今所同無容置議者也是故體制倣乎渾天之舊而時度尤為整齊運量同於赤道新儀而重環更能合應至於借表窺測則上下左右無不冝焉　儀象考成〉

　　増乾隆九年

　　御製觀象臺詩　奉若欽

　　維顯研幾凛曰明瑶樞調律紀珠貫驗

　　天行翠輦臨黄道星臺㨿月城渾儀觀建象神器惕持盈命羲仲和叔在璿璣玉衡授時𤋮庶績敢恃㤗階平増

　　御製儀象考成序　上古占天之事詳於虞典書稱在璿璣玉衡以齊七政後世渾天諸儀所爲權輿也厯代以來遞推迭究益就精密所傳六合三辰四游儀之制本朝初年猶用之我

　　皇祖聖祖仁皇帝奉若天道研極理數嘗用監臣南懐仁言改造六儀輯靈臺儀象志所司奉以測驗其用法簡當如定周天度數為三百六十周日刻數為九十有六分黄赤道以備儀制減地平環以清儀象創制精密尤有非前代所及者顧星辰循黄道行每七十年差一度黄赤二道之相距亦數十年差一分所當随時釐訂以期脗合而六儀之改創也占候雖精體制究未協於古赤道一儀又無游環以應合天度志載星象亦間有漏略躐次者我

　　皇祖精明歩天定時之道使用六儀度至今必早有以随時更正矣予小子法

　　祖敬

　　天雖切於衷而推測協紀之方實未夙習兹因監臣之請案六儀新法參渾儀舊式製為璣衡撫辰儀繪圖著説以裨測𠉀并考天官家諸星紀數之闕者補之序之紊者正之勒為一書名曰儀象考成縱予斯之未信期允當之可循由是儀器正天象著而推算之法大備夫制器尚象以前民用莫不當求其至精至密矧其爲授時所本𤋮績所闗尤不容有秒忽差者折𠂻損益彰往察來以要諸盡善奉時修紀之道敢弗慎諸至乃基命宥密所為夙夜孜孜監于成憲者又自有在是為序〈臣〉等謹按儀器之設厯代以來互相傳述然用之日乆星辰有歲差之度儀器亦不能無缺壞之時必有

　　大聖人出隨時釐訂方能與天行脗合我

　　聖祖仁皇帝精于歩天定時之道以明季舊器年乆多

　　不可用康熈八年

　　命監臣南懐仁製六儀十二年又

　　命監臣紀利安製地平經緯儀制作精妙動與

　　天符非錢樂之郭守敬諸臣所能仰窺萬一乾隆九年

　　我

　　皇上親蒞靈臺以渾天制最近古而時度則宜從今特命作璣衡撫辰儀制倣渾天而時度尤爲整齊復欽定儀象考成一書繪圖著説傳之萬世制器尚象稽

　　古宜今洵為盡羙盡善矣

　　〈増梅文鼎擬□璣玉衡賦　至哉渾儀之為器也體天地之撰𩔖經緯之精微顯□幽窮高極深殆更僕莫殫其藴累牘難悉其能者矣粤自道生宇宙肇為大圜健運無息東西斡旋七政錯行宿離紏紛交光羅絡終始相□雖有離朱孰□其端聖哲挺生俯仰觀察□𠉀成悟賾探隱索諗六虛之曠邈詎目營兮可獲乃範金兮為儀縱若衡兮八尺厯以之治兮象以之覈堯命羲和四隅分宅制閏成嵗釐工𤋮績匪有器以御之孰所慿而推䇿虞帝受之璣衡以設敬天勤民兩聖一轍嗣三統兮□更兹重器兮罔䙝陳東序兮天球羌大訓兮為列河之□兮莫先况琬琰與宏壁嬴秦力政罔畏天常遷周九鼎焚毁舊章球□湮没莫知其鄉厯紀乖次伏陰愆陽及夫漢造太初渾天初置唯意匠兮經營未詳徵乎昔制曾黄赤兮未分矧嵗差兮能治厯唐逾宋代有討論小異大同踵事而增説存掌故約略可陳外周六合子午為經夘酉交加日月之門三輪八觚象地者衡是立郛郭以挈三辰黄倚赤而相結剖二至與二分判發歛兮南北距紫極兮為言小環四游又居其内左右周寛兩蕭更代低昂斜側折旋唯意儀三重兮共樞亶推歩兮精義亦有銅毬實惟渾象列星綴離三家殊狀或附益之兩曜𩔖蟻行兮磨上遲速行兮一機或水轉兮磨盪非不研精覃思窮神盡智象重大兮易膠每機關兮弗利儀重環兮掩映頗未宜乎□視加以代異人湮乍成旋廢作之也何難壞之也何易若乃元祖初服廣徵碩儒有美魯□王郭之徒既作授時備器與書高表四丈承以景符簡儀𠉀極離之扶踈二線代管分秒乘除□百刻兮天腹旋立運兮四虛闚几兮測月蓮花兮挈壺正方有案兮定南北懸正座正兮九服之須仰儀兮虚而似釜度斜絡兮南極攸居可謂酌古準今洵美且都者矣歴年未百有明膺命雖大統兮殊稱實授時兮為政屬作都兮石城旋京邑兮北定既觀臺兮屢遷地更寘兮乖應豈儀器兮多迕抑疇人兮弗敬轉側之或未嫺兮址漸傾兮蔑正寜不善厥初兮嵗洊更兮滋釁經生既非所習兮更申之以厲禁專科不相通兮有憤悱兮誰問遣使靈臺徒為文具交食或乖誰知其故帝謂兮草澤疇明理兮習數爾乃理難終隱道有必開天相其𠂻西人朅來如禮失兮求野似問□兮識官此珍秘兮勿洩彼菽粟兮非難於是吳淞太史仁和水部夜譯晨鈔心追手歩亦得請而開局集歐邏輿儒素擷西土兮精英入中算兮罏鑄屢清臺兮雜𠉀良占測兮可據怵巧拙兮相形新術精兮羣妬慨萬里兮作賔兼十年兮發覆厯成兮弗用良書兮徒著何人事兮多違或蒼穹兮有待唯我盛朝度越千代正朔初頒適逢期㑹唯欽若以為懐奚畛域乎中外洞新法之宻合命遵行為定制哂䜿儒兮固陋謬執古兮非今若盲不杖兮聾别竽笙斯術之無𡚁兮經指摘兮益明乃詔太史乃咨禮臣謂新厯兮允職顧儀器兮木成式采銅兮名山鳩哲匠兮上京備製兮六儀各錫兮嘉名赤道兮法動天之西轉黄道兮儷七曜之東征古二道為一器兮景交羅而莫分今别其用兮法以簡而倍精黄既麗赤而左旋兮復自轉而右□緯度之各異兮亦異其經黄自有極以運兮誠振古之未聞游表所指兮太陽之心時時可驗節𠉀兮若影於鐙地平之儀辨方正位轉線參直三光所至出没之度漸升之意秒忽微茫俱可别識象限平轉兮測高□□□圓八線兮於是焉施合四為一兮周天在兹度唯九□兮厥數已全紀限六十兮於以參焉正及隅角兮靡幽弗宣用稽距度兮兩星之間弧三角之法兮推其所然五者相資多人分測片晷之餘各盡目力□變行之迅速無須臾之或失别有渾毬全賦星躔循黄之極碁罫珠聫列曜逺近南北八度小輪之限準斯無牾亦依赤極出北有恒或正□兮斜降或正降兮斜升晰伏見之先後諳里差之所因黄緯之列兮百世無改宫分迤差兮恒星東滙以度計年兮六十六載下設旋輪兮水激自動刻漏罔僭兮機發於踵爰有高弧繋之天頂地平經緯兹焉互審□象限兮平觀□紀限兮斜距□黄赤儀之所窺絜之毬而參遇□若軒轅之□□兮縮圓形而周布𠂻儀得其散兮毬徵其聚正求兮反映宛轉兮廻互測量有書兮或不能句摩娑斯器兮曠如掲霧更旋宫兮十二隨道里兮攸殊際地之極南北兮以為之樞子午及平環兮以限四隅隅各三宫兮東方為初次第右環兮大權以區三合六合之照兮凶吉分途惟斯毬而可□兮考歩笇之宻疎致用萬端未克枚舉洵天府之竒珍永作則乎來者若其□金有法棄□取精磨礱砥礪光輝熒熒旋之中規直之中䋲擘畫匀細度萬其分□儀衡重測重求心力相扶兮罔偏積嵗午兮弗須□交之以銅龍兮或海獸以相承為水準與螺柱兮常消息焉取平夭矯兮騰踔攫拏兮狰獰詎美觀兮一時永奠定兮千春乃至崇臺百歩廻出□□□以儲胥□埃攸避上列六臺方圓式異相依兮交讓旋觀兮罔圍施窺筒之竒巧眄千里兮如對□𠉀兮□面之星夜占兮句己之態折□浮光兮氣水水氣清濛厚薄兮地心相配交食淺深兮起虧進退地影厚薄兮青緑明昧視差有多少兮命天九重月有弦望兮太白攸同抱日為輪兮互入相容超西法之舊兮信□能之弗窮登斯臺也軒豁洞達耳目開通揮斥兮八極廣攬兮無終意氣兮飛掦凌盧兮御風習具器也陸離瀟灑繽紛磊砢燦爛兮朝霞孔明兮朱火照曜兮焜煌周流兮軒翥□對越兮於穆游吾心兮太古帝載之虚無兮陟降其所垓埏之遼絶兮歛之一黍匪重黎之誕降兮曷其臻乎要𦕈邈祈姚之不作兮疇則探其奥窔伊崇效而卑法兮恊至徳於太□定百代之猶豫兮踵危□於帝道畢逺臣之精思兮備前王之所少璿璣玉衡之不傳兮乃今而獲聖人之大寳亂曰巍巍穹窿帝所則兮父乾母坤不敢不及兮寫以良金如塑像兮朝斯夕斯期勿忘兮子之於父視無形兮瞻兹肖貌曷敢以寧兮兢兢業業承天休兮奉若不違升大猷兮祈天永命從兹始兮億萬斯年昊天其子兮　梅定九集〉

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷四十七

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷四十八

　　城市〈内城東城四〉

　　原京師試院改舊禮部為之乃正統年間事〈湧幢小品〉原貢院在城東隅元禮部舊基也永樂乙未改為貢院制甚偪隘嘉靖中議改剏西北隙地卒未果至萬歴二年因故址拓旁近地益之〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按改舊禮部為貢院湧幢小品作正統間事春明夢餘録作永樂間事兩説互異

　　〈原張居正京師重建貢院記　今天子踐祚之三禩新修貢院成其地因故址拓旁近地益之徑廣百六十丈外為崇墉施棘徼道前入左右中各樹坊名左曰虞門右曰周俊中曰天下文明坊内重門二左右各有㕔以備譏察次右曰龍門直甬道為明逺樓四隅各有樓相望以為瞭望東西號舎七十區區七十間易舊制板屋以瓦甓可以避風雨防火燭北中為至公堂堂七楹其東為監試㕔又東為彌封受卷供給三所其西為對讀謄録二所後為聚奎堂七楹旁舎各三楹主試之所居也又後為燕喜堂三楹東西舎凡十六楹諸胥吏工匠居之其後為㑹經堂堂東西經房相屬凡二十有三楹同考官居之工始於萬歴二年三月以明年九月告竣按京師貢院始於永樂乙未是時考卜未定文皇帝以巡狩御行幄庶事草劍其所舉士秋試不過數十人春試率百餘人故試院雖湫隘亦能容及燕鼎既定人文漸開兩畿諸省解額歳增士就試南宫至四千有竒而貢院逼隘如故又雜居民舍間嘉靖間議者咸請改剏西北隙地或言東方人文所會宜因其址而充拓之然旋議旋輟未有必然之畫也今天子始俞有司之請一旦易敝陋而為宏麗非振奮烏能有成哉　太岳集原趙用賢重修貢院記　國家每三嵗輒貢士於鄉已從春官上計率鎖院三試之故貢院之在畿内者間嵗一再從事乃其制獨庳陋弗稱無以尊重事嚴國體又百執事各贍其事而湫隘囂塵燥濕之不時何以稽奸慝而警禁御也當文皇定鼎北平百司庶府以次剏之而文教猶鬱列聖嗣起道化翔洽士之挾䇿至者往往填溢省院至無所蹻足世廟未嘗一議增創屬財用方詘僅一開壖道輒復報罷我皇上臨御之初首采羣言廓然更始出水衡錢十六而佐以京北贖鍰更為相地所冝拓者東西若干丈其南北市㕓官酬以直得若干丈乃以萬厯甲戌鳩工庀材其外表棹楔列交㦸簾之外為樓五為堂一為號舍四千八百有竒簾内為聚奎堂一為㑹經堂一為考官房四十有一他如監臨督察逮庖湢輿𨽻有事棘闈者率樹之堂牖䦌之垣檻凡為屋大小三百四十七楹費四萬九千九百餘金越明年乙亥九月告成　松石齋集〉

　　原永樂三年令北直𨽻府州縣於順天鄉試〈明㑹典原永樂乙未始開科於北京王忠肅翔名在第五文廟以北京初啟㑹闈而魁得畿甸士心喜遂以布衣召見賜酒食　瑣綴録原正統三年翰林侍講學士曽鶴齡主考順天鄉試初試之夕場屋火試卷有殘闕者有司懼罪不敢以更試為言惟欲修葺場屋以終後兩試鶴齡曰必更試有司具二説以進命如鶴齡所言　貢舉考原天順七年二月舉會試值貢院火監察御史焦顯因鎻其門不容出入舉子焚死者九十餘人上憐之賜死者舉進士　同上原國子監丞閻禹錫因試院災奏稱舉子遭火者多是平昔有學之士一夕無辜抱忠而死膏塗牆壁肉食鳥雀使踰垣而出者咸有灰心環視而嘆者多懐去志乞賜進士名色以表其門禮科給事中何琮等劾之言臣等見火死者朝廷已命有司具棺埋葬士子目覩徳澤所及莫不感激奮勵豈有灰心去志者哉今禹錫調弄巧言形容過情奏對失實宜正其罪遂下錦衣衛獄鞫之　明英宗實録原時禮部以試院狹隘故遭火請擇城中隙地改設之事下工部議左侍郎霍瑄右侍郎薛逺擇安仁坊草場請改為試院造板房以易席舍及㑹計物料以聞上曰試院仍舊可也户部草場豈冝擅易并其屬郎中等官皆下獄同上〉

　　原天順七年五月朔修試院〈同上〉

　　〈原洪武間定制鄉試以子午夘酉年㑹試以辰戌丑未年惟兩癸未一以太宗靖難一以文場災並以甲申開科正徳庚辰武宗南廵㑹試登第者至辛巳始廷試明良記增洪武三年定初塲止試本經義一道四書義一道二塲試禮樂論詔誥表箋三塲經史時務䇿一道塲後十日面試騎射書律殿試時務䇿限一千字以上後十七年改定初塲増經義三四書義二次塲去箋而增五判三塲增䇿四篇而面試廢矣　春明夢餘録原洪武甲子郷試乙丑㑹試初為小録以傳然惟刻董事之官試士之題及中選者之等第籍貫經籍而已其録前後雖有序然猶未録士子之文以為程式也次科戊辰始刻程文自是遂為定式　翰林記原正統元年㑹試出大學論語中庸題而不及孟子十年會試出中庸大學孟子而不及論語成化元年順天鄉試出論語二道孟子一道而不及大學中庸其後定大學中庸内量出一道論語孟子各出一道遂為例殿閣詞林記原明初㑹試主考或待詔或典籍或編修紀善初不論官宣徳癸丑始命少保黄淮與少詹事王直主之淮久致仕以謝恩至京㸃用至𢎞治庚戌命大學士徐溥己未命大學士李東陽然未有用二輔臣者自天啟壬戌始命何宗彦朱國祚同主試後遂因之　春明夢餘録原天啓二年二月辛未命大學士何宗彦朱國祚主㑹試故事㑹闈以閣臣典試而翰詹一人副之已推禮部尚書掌詹事府事顧秉謙上特命國祚國祚疏辭上日今嵗係朕首科特命二輔臣以光重典卿不必辭　明熹宗實録〉

　　朱彛尊原按是年宗室子朱愼銎登進士榜先太傅文恪公請於朝優選京秩遂除愼銎為中書舍人宗室舉進士前此未有蓋始於是科也

　　〈原金谿王公英以永樂丁酉主順天鄉試明年戊戌㑹試復為主考官庚子仍主順天鄉試連為主司者三至癸夘又主順天鄉試宣徳庚戌正統壬戌復為會試總裁凡三典北闈三主㑹試而王元美述盛事未之及焉何歟　棘闈記原永樂十六年戊戌會試金谿王英實為總裁至十八年庚子二十一年癸卯復主順天鄉試永樂十九年辛丑會試吉水周述實為總裁至宣徳七年壬子復主順天鄉試宣徳五年庚戌會試吉水錢習禮實為總裁至七年壬子正統六年辛酉復主順天鄉試皆先主會試而復主鄉試後此則未聞矣　同上原永樂中各省郷試多有儒士主考而品官同考者景奉二年會試莆田林文修撰也而為主考吉水劉儼侍講也而為同考當日重在衡文不序爵也　同上原北京解元其初不盡北直𨽻人如景泰丙子徐泰正徳丙子周光宙嘉靖戊子馬一龍辛卯馬從謙癸卯沈紹慶隆慶丁卯莊允中倛南直𨽻人正統辛酉章以占甲子司馬恂天順壬午鄭宏𢎞治戊午孫青辛酉謝丕嘉靖壬午周□己酉孫錠俱浙江人成化丙午羅玘江西人宣徳壬子宋雍隆慶庚午李廷機萬歴癸酉柯挺俱福建人嘉靖丁酉鄭光溥山東人宣徳乙卯鄒冕河南人嘉靖乙卯楊濂四川人自萬歴壬子宋鳳翔以浙人領解此後必北直𨽻人居首矣南京解元其初亦不盡南直𨽻人如正徳庚午許繼先嘉靖戊子許仁卿俱浙江人洪武甲子廖孟瞻丙子尹昌隆永樂辛卯徐則寜嘉靖壬子孫溥俱江西人洪武庚午黄文史永樂戊子黄夀生俱福建人也夫科場取士期於得人莫非王臣議者必欲區别之名從公而實私也至於鄉試分南北卷北止五處而南十處其取數則均會試分南北中卷廣東置南卷而安慶則置中卷名為均而實不得其均者北人不肯言南人不敢言遂垂之為不變之法矣　兩京求舊録〉

　　〈臣〉等謹按明季鄉試分南北卷北止五處而南則十處㑹試分南北中卷廣東置南卷而安慶置中卷偏枯之弊自所不免我

　　朝法制鄉試不特八旗之滿洲䝉古漢軍及順天直𨽻生監各有一定之數即各省之來試京師者分定南北中皿額㑹試則於三場卷子截數之後開单進呈各省中額皆自

　　皇上欽定

　　〈原洪武庚午應天鄉試長泰黄文史以作全場五經題領解至天啟甲子閩人顔茂猷亦作五經題謄録官嫌其違制止謄四書義三篇易義四篇以入同考官祁彪佳取之既放榜始知為五經也崇禎甲戌會試以知貢舉林□言士子有作五經全題者得俱□進允之於是茂猷亦中式禮部刻會試録特㫖命題顔茂猷姓名於第一名李青之前葢異典也至十年丁丑臨川掲重熈十六年癸未嘉興諢貞良慈谿馮元□武鄉趙天麟皆以五經舉鄉會試又萊陽宋瑚十二年己卯亦以五經中山東郷試聞丁丑科會試作五經題者四人止重熈一人得雋其三人姓氏不可得而舉矣　棘闈記増順治二年定士子有作五經者如果博雅不在篇數取多應行禁止康熈四十六年京□試卷内有二卷四書五經真草各二十三篇監試題請奉㫖授為舉人康熈四十一年順天鄉試南皿内有二卷作四書五經文共二十三篇奉㫖授為舉人准其會試嗣後有願作五經者不必禁止五十六年停止雍正二年仍聴以五經應試乾隆十八年停止　科場條例補國朝鄉試直𨽻取百名加國學三十名又雜行五名不拘僧道官吏各省來者皆可中之故曺鼐以典史解糧赴京中北直𨽻鄉試而廷試為狀元今雜行無中者矣　耳譚補翰林凡武舉徹簾後同考官及掌卷官置酒請主考官主考答席順天鄉試後兩京兆置酒請主考監試主考監試亦答席會試同考於徹簾後醵金為會掌科主辦其兩京鄉試事畢四主考合請衙門前後莗謂之鵞頭會　眉公見聞録補宋解試諸路並以八月五日□院而福建則用七月川廣則用六月以道逺故也南渡後閩廣改同諸路試期紹興二十四年有詔太學及諸路並以中秋日引試惟四川則用三月十五日焉元鄉試以八月二十日二十三日二十六日明改從八月九日十二日十五日元會試以二月一日三日五日明改從二月九日十二日十五日元御試以三月七日明改從三月十五日葢歴代鎻院為期不同如是至於試士之地金源或於竹林寺或於憫忠寺蔑有定所元則試於南宫明之貢院即元之禮部舊署也葢試士子於此者四百年矣　雅坪散録補王氏耳譚謂直𨽻鄉試額取百名外國學三十名雜行五名故曺鼐以典史解糧赴京得中鄉試而廷試為狀元今雜行無中者矣按曺文忠以永樂癸卯中順天鄉試本由諸生宣徳初授代州學正上書願得劇職自効改江西泰和縣典史督工匠赴京乞與會試遂中癸丑榜第二人廷試第一王氏謂以典史中鄉試誤也至文忠第後雜行中式者不乏景泰癸酉吾鄉吕文懿公原典順天鄉試中式者二百五十人内翰林院譯字官一人吏部聴選官一人户部書算一人禮部儒士十人刑部都吏一人工部承差一人太醫院醫士四人武生一人衛令史一人衛吏一人衛舎人一人軍餘九人軍一人雜項中者凡三十三人焉載考國子監歴科進士題名碑正統壬戌則有長樂李森都察院吏也樂清南昱刑部吏也豐城鄭温松陵驛丞也戊辰則有奉化舒廷謨禮部辦事官也潛山汪甫燕山衛小旗也景泰甲戌則有潛山呉楨錦衣衛譯字官也天順癸未則有巴縣劉淳翰林院譯字官也嘉定馬愈欽天監天文生也成化戊戌則有瀘州譚溥山東舊縣驛丞也甲戌則有宣城張綸富峪衛總旗也寜逺王璠岷州衛吏也葢自是而後雜行中式者乃鮮矣　薊邱雜抄〉

　　増貢院為元禮部舊基永樂時改為貢院萬歴初因故址拓地重建

　　本朝三年大比屢加増葺益為宏備云〈畿輔通志〉

　　増貢院在崇文門内觀星臺西北南向外東西磗門各一乾隆二十七年増南面磗門二磗門外設五城巡墻官㕔三楹東磗門内有明經取士牌樓一㸃名㕔六楹守備㕔三楹監試㕔九楹外㕔三楹西磗門内有為國求賢牌樓一外供給所房九楹進題公館六楹㸃名㕔六楹守備㕔三楹監試㕔九楹外㕔三楹又東西側設内磗門房三楹東西官㕔三楹南面照壁一中有天開文運牌樓一第一龍門五楹有貢院墨字扁一内東側五魁祠三楹西向第二龍門五楹第三龍門有龍門金字扁一東側都統叅領房十二楹西側都統叅領房二十八楹第三龍門至至公堂甬道中有明逺樓二重下馬牌上懸

　　諭㫖東西井三堂七楹扁曰至公中懸

　　御書旁求俊乂四字聨曰立政待英才慎乃攸司知人則哲與賢共天位朂哉多士觀國之光

　　御製四詩勒石堂中䕶以朱欄至公堂前抱厦五楹回廊三面設木柵欄堂之東西設大庫東西更道各長二十丈柵欄各一榜曰東西文場自至公堂至第三龍門以内東西號房各五十七連共九千六十四間東文場内又設官生號房六十一間西北隅小號房四十連共八百三十六間至公堂後内龍門門内聚奎堂七楹中有聚奎扁一其東西二楹總裁官居之堂之兩旁各三楹副總裁官居之堂後有穿堂三楹兩側刷印刻字房各五間冣後㑹經堂五楹有㑹經堂扁一兩旁御史住房各一楹又兩旁經房各四楹東西經房各五楹凡經房十八同考官居之供事收掌房各三間庭中井一至公堂東御史㕔三楹提調房二層每層三楹謄録所六層每層五楹大供給所二層每層十楹東廂房二層每層三楹南面大厨房四間飯房四間庭中井一至公堂西監試大厨房四間收掌房三楹御史㕔二層每層三楹受卷所二層每層四楹彌封所二層每層四楹又側座三楹東西南北瞭望樓四週圍外棘墻一墻髙一丈五尺内棘墻一墻髙一丈遇鄉試年大興宛平二縣詳順天府咨行工部修理〈順天府冊〉

　　〈臣〉等謹按貢院舊制惟設東西兩磗門其南向之大門二門向亦俱止三楹乾隆二十七年

　　皇上軫念士子守𠉀唱名遲滯

　　特命於南照壁増闢磗門二偏東者曰東南磗門偏西者曰西南磗門俾應試者四門分入其大門二門亦易三楹為五楹以免搜檢擁滯作人

　　徳意即此可以仰窺萬一矣

　　増乾隆九年

　　御製十月二十七日幸翰林院賜大學士及翰林等宴因便閲貢院乃知雲路鵬程誠不易易也得詩四首翰苑瓊筵酌令辰棘闈來閲鳳城闉百年士氣經培養寸晷簷風實苦辛自古曽聞觀國彦從今不薄讀書人白駒翽羽傳周雅佐我休明四海春　盡道文章接上台菁莪樂育濟時才千秋得失非虛也咫尺雲泥亦幻哉若有淚眶啼桂落那無笑口對花開鳳池多少簪毫者都向龍門燒尾來　萬里扶摇正翮摶飛龍利見豈為干志賢聖志應須立言孔孟言大是難見説經綸推國士從來桃李屬春官但令姓氏朱衣㸃那惜三條淚燭殘　周遭圍棘院沉沉景物當前總入吟材擬圭璋方特達文歸雅正薄艱深禹門魚變辭凡水喬木鶯遷出故林寄語至公堂裏客莫教冰鑑負初心

　　〈臣〉等謹按聚奎堂有明代王圖庚戌取士詩天啟四年其子淑卞和之刻石壁間

　　增凡試有定期嵗在子午夘酉以八月鄉試丑辰未戌以三月㑹試均於九日十有二日十有五日鎻闈三試之　〈大清㑹典〉

　　〈臣〉等謹按向例㑹試以二月入場雍正五年嵗閏天寒是科

　　特㫖改於三月并令嗣後㑹試之期遇有閏月該部先

　　行奏

　　聞乾隆十年乙丑科始奉

　　㫖以三月㑹試永為定例而士子入闈自雍正八年定例每人給□祓一件時既春深

　　賜兼挾纊

　　聖朝體恤士子可為至矣

　　増凡試文藝鄉㑹試均第一場書藝三論一第二場經藝四五言八韻詩一第三場策五　〈大清㑹典〉

　　増乾隆二十一年奉

　　㫖嗣後第一場試以書文三篇第二場經文四篇第三場䇿五道其論表判概行删省㑹試第二場經文之外加試表一道〈科場條例〉

　　増乾隆二十二年奉

　　上諭㑹試二場表文易以五言八韻唐律詩一首〈同上〉增乾隆二十二年御史袁芳松

　　奏自乾隆己夘科鄉試為始於第二場經文之外一體試以五言八韻唐律一首奉

　　㫖准行〈同上〉

　　增乾隆二十三年御史呉龍見

　　奏宋儒性理與六經四書相羽翼

　　御纂性理精義特加按語大啟闗鍵請嗣後鄉㑹試第一場出四書文三題之後仍出性理論一題奉

　　㫖准行〈同上〉

　　増乾隆四十七年七月副都御史覺羅巴彦學

　　奏准嗣後鄉㑹試將第二場排律詩一移置第一場制藝後即以第一場之性理論一道移置二場經文後三場五䇿照舊舉行奉

　　上諭本日大學士九卿科道等將從前任克溥條陳諸弊㑹議具奏摺内稱現在綱紀肅清前代粃政俱已革除浄盡惟在大小臣工實力奉行自不致有因循廢弛之弊此語朕疑信半焉亦惟日慎一日所其無逸耳至副都御史巴彦學有請更定科場詩論以杜闗節以端士習之言所言實為深切時弊不虛朕降㫖之意已依議行矣葢詩題係朕所命且律句謹嚴難以揣摩又若頭場詩文既不中選則二三場雖經文䇿問間有可取亦不准復為呈薦倘同考官仍蹈故轍監試官即可指名叅處如此則防弊之一端巴彦學此奏殊可嘉尚又御史鄭澂摺内所稱論内易蔵闗節一欵已於巴彦學摺内准行其餘各欵仍着各該部議奏朕宵旰勤求孜孜不倦凡有益於政治官方民生國計者莫不虛中採納即今年逾古稀每嵗臨幸山莊藉舉秋獮大典亦不肯少自暇逸内外大小臣工皆當仰體朕懐悉心講度勿謂已治已安稍萌因循懈弛之意即如巴彦學條陳諸事其中頗有切中時弊者我君臣當相警惕期於弊絶風清以副朕疇咨亮采之至意巴彦學鄭澂摺併發將此通諭知之欽此〈續增科場條例〉

　　〈臣〉等謹按舊制第一場書藝三篇經藝四篇第二場論表各一篇判五條第三場䇿五道康熈二年停止書藝經藝改鄉㑹試為二場頭場䇿五道二場四書論一篇經論一篇表一道判五條康熈七年仍復舊制乾隆二十一年易表以詩而去論判且移經文於二場乾隆二十三年復於第一場増性理論一篇乾隆四十七年始改今制於是首場四題皆由

　　欽命益昭慎重矣

　　増四書題目第一題用論語第二題用中庸第三題用孟子如第一題用大學則第二題用論語第三題仍用孟子〈科場條例〉

　　増凡㑹試及順天鄉試書義三題詩題皆由

　　欽命試前一日禮部侍郎順天府尹恭領詣貢院交知貢舉提調送入内簾經義䇿論皆正副考官公定〈大清㑹典〉増康熈二十四年㑹試三場畢主考等官遴選試卷十本繕寫進呈

　　御覽自第一名至第十名俱

　　欽定名次仍送場内拆號填榜以後㑹試及順天鄉試並同〈科場條例〉

　　〈臣〉等謹按凡鄉㑹試應

　　進試卷之期如恭遇

　　駐蹕熱河或

　　巡幸各省則免其進

　　呈即令考官酌定填入榜中

　　増凡考官鄉試正副各一人由禮部開列侍郎以下編修檢討中允贊善給事中御史中書評事博士以上官㑹試正副考官各二人間用正一人副二人或正二人副一人開列大學士學士尚書左都御史侍郎左副都御史　〈大清㑹典〉

　　〈臣〉等謹按鄉試考官歴科正副皆止一人惟乾隆庚子順天鄉試

　　皇上特命恊辦大學士尚書蔡新為正考官而以侍郎杜玉林學士嵩貴副之為他科所無云

　　増凡經理試事鄉試順天監臨以府尹提調以府丞内外監試以御史㑹試知貢舉以禮部侍郎提調以儀制司司官〈同上〉

　　増凡執事鄉試㑹試受卷彌封謄録對讀四所暨收掌試卷均以主事等官〈同上〉

　　増凡出榜鄉㑹試由考官諏日豫行知貢舉監臨届期内簾啟門及外簾各官㑹於一堂出中式硃卷對内號檢校墨卷無譌廼按名書榜畢各官朝服望

　　闕行三跪九叩禮鄉試於順天府署前㑹試於禮部署前懸榜三日　〈大清㑹典〉

　　増凡中額鄉試順天八旗滿洲䝉古漢軍直𨽻諸生及直省貢監生肄業太學者皆分編字號取中〈同上〉

　　増順天鄉試分滿字合字貝字南皿北皿夾字旦字承字號取中㑹試分各省臨時奏請

　　欽定中額〈科場條例〉

　　〈臣〉等謹按順天鄉試分編字號八旗滿洲䝉古為滿字八旗漢軍為合字順天直𨽻生員為貝字江南浙江福建江西湖廣貢監為南皿順天直𨽻山東山西河南陜西奉天貢監為北皿雲南四川貴州廣東廣西貢監為中皿奉天生員為夾字宣化生員為旦字承徳生員為承字又長蘆商籍生員康熈年間編設鹵字號乾隆十八年御史魏涵輝奏裁

　　増順治八年定議舉行繙譯鄉㑹試至十四年停止雍正元年奉

　　㫖以繙譯考試秀才舉人進士嗣因鄉試舉人中式無多定議㑹試不必另為一場止於文闈㑹試二場時另編號舎一同考試乾隆十九年繙譯舉人進士奉㫖停止〈科場條例〉

　　〈臣〉等謹按乾隆四十一年十二月奉

　　上諭以乾隆戊戌年八月考繙譯舉人己亥年三月考繙繹進士葢繙繹生員尚仍舊制而考試繙譯舉人進士必奉

　　特㫖也又乾隆三十四年御史五正額條奏凡教習及各館謄録繙譯筆帖式諸途應試者滿百人俱就號舎考試其滿洲蒙古漢軍生童順天學政嵗科兩試並入院應試

　　増武鄉㑹試頭場二場試馬歩箭弓刀石取為好字號者准入三場試孫子呉子司馬法論一篇策一道〈兵部則例臣〉等謹按舊例雙单好字號及合式者俱准入三場乾隆二十七年侍郎王際華條奏裁汰合式字號奉

　　㫖准行著為例

　　原靈藏寺舊名觀音寺正統十一年重修天順元年改今名〈明一統志〉

　　〈臣〉等謹按靈藏寺在觀音寺衚衕今名靈藏觀音寺有明翰林院編修陳文華撰碑寺内藤胎海潮觀音像一相傳明時出之内府者

　　原般若菴在眀時坊有勅建碑〈眀順天府志〉

　　〈臣〉等謹按般若菴今廢

　　原薊城南北九里東西七里開十門慕容儁鑄銅為馬因名銅馬門今大㕔前石函長二尺髙一丈歴代不敢開銘曰泰建二年造銅虎符〈郡國志〉

　　増銅馬門在舊城東南隅昔慕容儁鑄銅馬置之東掖門後人因名銅馬門為坊〈元一統志〉

　　増東掖門銅馬慕容儁據燕有馬駿而力愛之遂鑄銅馬像置於東掖門外今有銅馬坊〈析津志〉

　　〈原東掖門下舊慕容儁立銅馬像處昔慕容廆有駿馬赭白有竒相逸力至儁光夀元年四十九嵗矣而駿逸不虧儁竒之比鮑氏驄命鑄銅以圖其像親為銘贊鐫頌其旁象成而馬死矣　水經注原慕容廆初有赭白馬嘗自乗之既為石虎所圍力弱分將危䧟棄衆將逃以此馬奔而韝之馬見鞍輙蹄齧不得近乃止俄而鄴使至石虎國有難廆旋歸　廣古今五行志　以上二條原在世紀門今移改臣〉等謹按銅馬門今廢以元一統志所記考之當在此也

　　増雙忠祠在崇文門内石大人衚衕

　　本朝乾隆十六年建合祀都統贈一等伯謚襄烈傅清左都御史贈一等伯謚壯果拉布敦

　　御書扁曰勇烈雙垂　〈大清一統志〉

　　増

　　御製雙忠祠詩〈有序〉　乾隆十五年駐藏都統傅清左都御史拉布敦誅叛臣朱爾墨特那木扎爾其黨羅藏札什率兵助逆二臣死焉贈以伯爵優䘏而歸其喪於京師親臨奠醊建専祠祀之命曰雙忠並紀以詩　衛藏西南夷極邉入我王化百餘年始猶羈縻後執賮置兵為守防呼韓〈雍正年間始命大臣駐彼率緑旂兵防守凖噶爾〉䝉古習俗尚黄教得失視此為轉旋其何小醜背厚澤夜郎自大輕王臣託詞承平勞物力示之大信休兵屯戕兄虐下遂無忌更與外賊為牽援血人於牙攫財賄中梗驛路軍書傳〈朱爾墨特那木札爾乃頗羅奈之子朕以其父勤勞頗能安輯疆土封為郡王後頗羅奈故伊襲其父王爵即詭詞請撤駐藏官兵因念彼既以撤兵為請即不從適足以致其疑故如其請自此肆無顧忌戕其兄及姪荼毒所部遣使通凖夷求援旋斷絶郵政軍書不達者旬日二臣覘其逆謀已露遂决計先事誅之〉惟時奉命監彼土曰傅清暨拉布敦目覩逆勢日猖獗炎炎不息將燎原戰守不可兵力弱官軍萬里阻蜀門國事為重餘度外二人同心利斷金〈叶〉知無一生有九死但期濟事酬深恩朱爾墨特那木札汝來示汝大義存天無二日爾二日爾忘爾父叨藩翰兇渠稔禍力已張〈去聲〉藐視二人何有焉籠中之鳥砧上魚西藏指日據有全挺身來見忽疑慮旋呼羣醜施戈鋋傅卿直前扼其臂逆王命者誅無延拉卿㧞刀剚其脰罪在魁首無牽連羅藏札什其羽翼走險呌詉豕突然桀犬吠堯各為主蜂屯蟻聚來獽狿吁嘻二臣力不逮如歸視死雙軀捐小醜烏合旋就縛駢首就戮長竿懸逆誅順撫妖氛靖衛藏萬衆如一言忠臣報主有如此智勇兼濟誠通天昔每椎心今吐氣如披雲霧瞻蒼旻不勞一旅剪渠㓂豈止萬命免沉淪尸祝社祭衆夙志䖍伸絶域千秋傳靈輿肅肅歸故里建祠臨奠恩頻宣錫爵賜封延後世志予哀悼旌勲賢雙忠之氣浩千古雙忠之力敵萬軍罵賊有似奮常山誘致大異斬樓蘭雙忠蹟畧傳斯篇他年以待信史編

　　原黄華坊四牌二十一舖有武學王府倉禄米倉武徳衛興武衛豹韜衛神䇿衛龍虎衛智化寺二郎廟〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按武徳等衛俱無考武學久廢今智化寺西民居尚存石獅二云即武學遺址也禄米等倉詳官署門

　　原天順元年四月詔復王振官刻木為振形招魂以葬塑像智化寺北祠之勅賜祠曰旌忠〈明典彚〉

　　原正徳二年五月陞僧録司右覺議性道為右講經僉押管事兼智化寺住持寺乃故太監王振所建天順初賜振碑文立旌忠祠於寺内以僧官主之至性道三傳矣劉瑾欲效振所為故乞陞性道〈眀武宗實録〉

　　〈臣〉等謹按智化寺今存在禄米倉東王振祠及像眀典彚謂在智化寺北實録謂在智化寺内其實在寺中之北非兩處也振以閹䜿誤國罪不容誅英宗復位刻像立祠勒碑寺中其惑已甚

　　本朝乾隆八年御史沈廷芳奏

　　聞奉

　　㫖毁像及碑

　　〈增康熈三十五年重建二郎神廟倉場侍郎石文桂撰碑其畧云據道書稱二郎神為清源真君唐貞觀二年創廟於此宋元祐二年重修　五城寺院冊〉

　　〈臣〉等謹按二郎神廟在今燈市口大街東存小殿一楹

　　本朝康熈三十五年重修

　　原靖恭寺維摩庵俱在黄華坊有勅建碑〈明順天府志臣〉等謹按靖恭寺今廢維摩庵在小雅寳衚衕今存明萬歴三十八年左光斗撰碑

　　〈増左光斗維摩庵碑記畧　維摩庵住持僧圓亨重修庵成乞言為記考庵剏於成化戊子修於正徳癸酉再修於隆慶庚午兹役也起葢宇殿三座倍苦莊嚴檀越則冏卿方公大美大叅阮公以鼎楊公惟治也〉原京師黄華坊有東院有本司衚衕本司者教坊司也又有勾欄衚衕演樂衚衕相近復有馬姑娘衚衕宋姑娘衚衕粉子衚衕出城則有南院皆舊日之北里也〈析津日記〉

　　〈臣〉等謹按本司衚衕勾欄衚衕馬姑娘衚衕在四牌樓南宋姑娘衚衕粉子衚衕在四牌樓北今雖仍其名而明時汚俗洗滌盡矣

　　〈原正徳中樂長臧賢甚被寵遇曽給一品服色相傳教坊司門曽改方向形家相之曰此當出玉帶數條聞者笑之未㡬上冇所幸伶兒入内不便詔盡宫之使入為鐘鼔司官後皆賜玉　穀城山房筆塵原燕山倡伎皆以子為名若香子花子之𩔖無寒暑必繫綿裙其良家仕族女子皆髠首許嫁始留髪冬日以括蔞塗靣但加傳而不沐至春暖方滁去乆不為風日所侵故潔白如玉也　雞肋編增古舞法盡亡觀勾欄扮西子舞始以袖繼以手甚怪之乙丑宴禮部教坊奏伎者右立五僮以次手舞凡合掌垂手各以掌指既而翻捧與勾欄同　西河全集原萬歴丁酉冰華梅史以燕都妓女配葉子以代觥籌東院十九人郝筠魏寄李夜珠楊娟娟魏道藴郝長王文蘭李月仙郭子夜崔瓊崔新鶯張燕燕崔粧李昭崔長卿陳雪筝崔子羽焦燕如李十一西院四人李燕容屈慧若屈文若柳五本司五人陳桂王壽叚素如王燕如郭狄前門十二人田瑶生劉越西左翠馮丑馮巧孫真真田文舒劉宛宛董雙成呉文玉王良張六梅史者浙沈水部託名也聞京師伎女以王雪箭為最而薛素素才技過之　亘史原東院在總舗衚衕東城畔昔時歌舞地今寥寥數家如村舎兼之人掘土為坏滿目坑塹従寒煙衰草中想走馬章臺之盛邈不可復尋猶記舊遊冇陳家園郝家亭子樹石楚楚并無存矣　燕都游覽志補京師東院本司諸伎近無佳者惟史金吾宅後有薛五素素姿度妍雅能書作黄庭小楷尤工蘭竹下筆迅掃各具意態又善馳馬挾彈能以兩彈丸先後發使後彈擊前彈碎於空中又置一彈於地以在手持弓向後右手從背上反引其弓以擊地下之彈百不失一也甲乙剰言原東院之東舊有方家園園廢建浄業庵於其址殿左廡有鎮楊林潮書許魯齋先生演千字文以萬歴十一年八月刻石嵌於壁文曰太極之前此道獨立道生太極函三為一一氣既分天地定位萬物之靈惟人為貴太古結䋲民醇而愚茹毛飲血穴處巢居伏羲畫卦始造書契神農黄帝三皇繼治五帝少昊髙陽髙辛堯舜揖讓傳中以心歴數在禹夏承虞禪謳歌歸子啟與扈戰太康逰畋羿距於河仲康失權𦙍征羲和一成一旅少康中興桀虐百姓天道禍盈應天順人殷湯革命咸有一徳伊尹元聖太甲放桐盤庚遷都武丁中興又終獨夫文王事殷眀夷蒙難武發開周首訪洪範成康持守周召夾輔穆正訓行宣王復古幽惑褒氏犬戎所戕平王東輸國風遂降虛器尊周五伯馳騁孔聖春秋爰始魯隐七國爭雄蘇張縱横孟軻仁義卒老於行孝公强秦鞅變井田赧朝昭襄周祚以遷并吞六國始皇詐狙罷侯置守焚書坑儒阿房長城賦役虐民二世子嬰陳吳亡秦項起西楚劉興沛中項殺義帝劉從薰公轉戰五年資謀三傑灌嬰垓下始定漢業髙帝忘功誅醢械繫溺愛戚姫欲立如意良招四皓㓜惠遂定吕雉牝晨房闈出政陸賈計行平勃交驩禄産就誅劉氏乃安文帝恭儉詔半為農景帝遵業醇厚民風武承富庶始建年號窮兵雪耻末年減耗立昭繼武功歸霍光孝宣中興道雜覇王元成哀平權移女黨張禹佞䛕乃生王莽十有四年亂生新室更始劉盆王尋王邑光武中興羣盜乃滅㓂鄧元勲耿賈洪烈天下平定進用文吏退全功臣封縣數四禮優嚴陵占動太史二百年間名節奮起明帝苛察章帝寛厚和誅竇憲殤終襁㓜安雖享御權歸外戚北鄉弗永順淪嬖習冲劣質聰弑於䟦扈桓誅梁冀陳李黨錮靈委宦孶黄巾嘯聚進召董卓獻終漢緒曺丕稱魏劉備興蜀孫權號呉三國鼎足混於西晉都於洛陽武恵懐愍劉聰所亡元帝南渡一馬化龍建康再振為晉之東明成康穆哀廢簡帝武安偽楚恭遜劉裕東晉之弊起於浮誇清談之極五胡亂華宋齊梁陳元魏東西南北瓜分後周併齊隋文混一始盛開皇煬帝窮奢恭帝禪唐唐髙之興太宗之謀闈門慙徳責以春秋田以租調兵以府衛七百餘員首定官制貞觀仁義髣髴三代本根不正隨亦闕壊再傳髙宗已罹女禍李勣一言唐業㡬墮武后稱制欲立三思倘非仁傑孰引東之中宗復辟嗣興韋后睿遜𤣥宗以功授受開元太平天寶昬亂貴妃内惑禄山外叛肅宗即位大分安在中興有頌功不贖罪代宗中材徳宗猜忌奉天所倚陸䞇仁義順在東宫隂賜天下憲任裴度平淮有雅惜其晩年禍生不測穆敬昬庸不能討賊文宗鋭意太和清明僅殺宏志莫正典刑輕用訓注禍成甘露武用徳裕遂平澤潞宣宗寛恩唐治以衰懿僖昭哀遂不可支唐患非一朋黨閹寺藩鎮强大宣武簒弑朱梁李唐至於石晉劉漢郭周是為五閏錢馬髙楊承襲割據李王孟劉各復僭偽兵變陳橋宋祖即位尅平中夏以國傳弟九葉中哀江左六裔遼金據華亦各九世天春地顧篤興我元四海㑹同本枝萬年稽古提綱維此千言按耶律祭酒冇尚為先生作考嵗畧述先生所著有小學大義讀易私言孟子標題又冇四□説中庸説謂雜出於衆手而獨不及此篇故具載之　析津日記〉

　　〈臣〉等謹按方家園久廢淨業寺亦毁其地猶存方家園之名許衡演千字文石刻亦無可考

　　原園亭之在東城者曰梁氏園曰楊舎人泌園曰張氏陸舟曰恭順侯呉國華為園曰英國公張園成國公適景園後歸武清李侯曰萬駙馬曲水園曰冉駙馬宜園園故仇鸞所築鸞敗歸成國公後歸於冉〈燕都游覽志原薛蕙宴故英國公山亭即文皇帝賜第一首　東第君王賜西園賔客來將軍原好士公子復憐才玉䄂花□出金尊竹下開還須明月上□畏夕陽催　西園集〉

　　増曲水園在大興縣東明駙馬萬煒建園中有松化石其半尚存木質〈畿輔通志〉

　　増駙馬萬公曲水家園新寜逺伯之故園也燕不饒水與竹而園饒之府第東入石墻一遭徑迢迢皆竹竹盡而西迢迢皆水曲廊與水而曲室間松化石攸在也木尚半焉木歸土而結石也〈帝京景物畧〉

　　増宜園在大興縣東明冉駙馬園也園有石假山名萬年聚〈畿輔通志〉

　　〈增呉惟英冬日萬仲晦曲水園看菊詩　年來花事約全乖看菊何期今暫偕曲水一方臨瘦影秋容强半擁閒堦客能冐雨憐如昨色即經霜尚自佳怪底有松還化石肯將土木委形骸　帝京景物畧〉

　　〈臣〉等謹按梁氏等園乆廢今石大人衚衕寳源局相傳石亨舊宅即宅園故址也稍西里許地名十錦花園亦燕都逰覽志所稱園亭之在東城者今悉為民居松化石萬年聚石俱無考

　　原報恩寺天順元年更名昭寜寺大學士李賢撰碑〈析津日記〉

　　〈補成化丙戌進士三百五十二人豐城羅公倫以建言出為市舶提舉蘭溪章公𢡟莆田黄公仲昭江浦莊公昶以諫燈市獲罪謫外越十年在京師者百人㑹於報恩寺華亭張公弼作同年㑹誡載東海集中寺於天順元年更名昭寜矣而張公文猶循其舊稱也　薊邱雜抄〉

　　〈臣〉等謹按報恩寺今在驢市衚衕街北李賢碑無考寺門内有大鐘一上鑄昭寜寺三字西廊今為常寜寺有小鐘一上鑄報恩寺三字是始稱報恩寺而後改名昭寜寺者即其地矣

　　原寳磬寺在城内東元建永樂十年重修〈寰宇通志〉

　　〈増寳慶寺有雍正六年内閣中書呉麐撰碑畧　寳慶寺建自唐代明嘉靖甲辰嵗錦衣衛官石璞重修其後侵毁半為民居有天然禪師鳩工修葺又於隣家屋垣下得嘉靖時舊碑移置廡側因勒石以誌其事　五城寺院冊〉

　　〈臣〉等謹按寳磬寺無考今以寳慶寺碑文觀之或即寰宇通志所載寳磬之訛也

　　原思城坊五牌二十一舗有忠義前衛燕山右衛蕃牧所東城兵馬司百萬倉老君堂延福宫水月寺〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按忠義前衛等處今俱無考燕山右衛張爵坊巷衚衕集作在北居賢坊朱彛尊原引誤東城兵馬司乆廢百萬倉今為南新北新興平舊太四倉俱詳官署門老君堂今存在齊化門街南水月寺在東四牌樓五條衚衕寺前舊碑剥落惟篆額水月菴三字可辨

　　原正東曰崇仁門東之左曰光熈門東之右曰齊化門〈輟□　原在宫室録　　門今移改〉

　　〈臣〉等謹按崇仁門乆廢齊化門正統初改為朝陽門

　　本朝仍其名而俗猶稱齊化門

　　〈原天歴元年九月帝出齊化門視師　元文統志原皇慶元年程鉅夫以病乞歸命廷臣以下飲餞於齊化門給驛南還　元史列傳原至正二十四年三月皇太子率侍衛兵出光照門東走古北口　元順帝紀原眀兵入京師大將召丁好禮不肯行舁至齊化門抗詞不屈而死　元史列傳原宋褧詩　日出齊化門騰騰開九光四面起金鑰崇扉闢輝煌都城萬井煙沃□整衣裳納屨戒車馬出入紛倉皇大明忽西頽所遇多不常擾攘千萬情四序恒茫茫安得馭天風弭節白雲鄉左驂碧虹霓右駕紫鳳凰　燕石集　以上五條原在宫室門今移改〉原京師寅賔里有無量夀菴者居士屠君所建也君名文正山陽人事其親至孝至元元年大兵驅至開平日夕思念其母南望悲泣因禮佛絶葷酒十有一年還至大都師事蓽菴滿禪師於慶夀寺滿號之曰居士時宋已内附疆宇混一私喜可見其母亟馳書𠉀之母已沒矣居士躃踊號慟若不欲生二十一年出已資七百貫買地十畆於太廟之西作無量夀菴樹佛殿四楹屋宇像設無不具足浚井治圃手植嘉木二十七年四月七日沐浴更衣書頌俄有白虹從西南下垂庵中廣數丈如飛橋微雨灑道居士跏趺而逝塟諸太史莊之阡皇慶二年遇災庵燬子覺興裒金於好施者復謀營建未幾規制悉還其舊〈説學集〉

　　朱彛尊原按元時太廟門外馳道抵齊化門之通衢無量菴在太廟之西昔之寅賔里當在今之思城坊也

　　〈臣〉等謹按無量菴今廢齊化門南有無量大衚衕相傳即其故址而地界不合以坊巷衚衕集考之葢名呉良大人衚衕而後人附㑹之耳

　　増元太廟在都城齊化門之北嵗祀有彛禮樂大備所以崇奉先之敬彰孝治於天下也〈元一統志〉

　　原大慈延福宫延夀觀俱在思城坊有敕建碑〈明順天府志〉補大慈延福宫在思城坊成化十七年建以奉天地水府三元之神有𢎞治十七年勅勒於石〈寄園寄所寄録〉

　　〈臣〉等謹按延福宫在齊化門大街北經始明成化辛丑越明年而落成有明成化御製碑文可考又有正徳十一年封延福宫住持嚴大容真人制碑及嘉靖乙酉徐階撰重修碑文而無𢎞治十七年石刻

　　本朝順治十年國子監祭酒單若魯碑載順治初年聚滿漢子弟羣教學於斯乾隆三十六年奉

　　敕重修有

　　御製碑文延夀觀今無考

　　増

　　御製重修三官神廟碑記　京城迤東朝陽門内之思城坊有舊廟直蹕途者視所顔榜曰大慈延福宫所奉神曰三官之神是明成化十八年建也乃詔將作比嵗國慶臻洽百度具釐顧兹礞欹弗完䵝昧弗塗都人擎薌犦牲謂典其闕遂以乾隆庚寅嘉平即工閲辛夘月辰載浹用底厥成若值若傭並支内帑之羡所司請為記朕惟道藏説三官經大指言賜福赦罪解厄掌衆生禄籍而地分三界時分三元位分三品迄莫詳其所自始按三國志張魯傳及注引典畧語稱魯於漢之熹平間為益州牧劉焉督義司馬據漢中以祭酒領部衆増設張角張修之法教民學道始請禱者書姓名并思過之意作三通以告之天著山上一薶之地一沈之水謂之天地水三官葢縁起如是嗣是撰述家其文不少概見洎元掲傒斯為曲阿三官祠記明宋濂䟦之謂水縱大亦兩間一物何得與天地抗在經生咫聞之論固然殊不知三品三元諸目其言洵出無稽要其舉三界以賅人境有未可以人廢言者伊古神聖非常之原孰如地平天成然懐襄不除則平成不奏水與天地何如者夫天體迴逰包地與水是地已不得與天抗第一炁蒼渾人皆知囿於其境而不見實躋其境其日所附麗者地也若水行乎地之中周乎地之際脱有物焉一旦出乎地之界當及入乎水之界耳外此寜别有遁境哉由此推之以叙五行土特地之所指名而金而木而火其得與水爭界哉由此推之以修六府土不待言榖特土之所封殖而金而木而火其不得與水爭界猶竢更僕哉且祀法有𩔖有望有徧有索饗悉就凡人精神所到之境縁而格之而神之憑依固即在是今三界所筦既已粲乎隱隱可絜而度則雖從而為之各晉以位之品各宗以時之元宜亦秉禮守道者之所不欲拒而斯廟之増繕上以為國祝

　　禧下以為民祈祐於焉考新宫而繹祭義又誰曰不然傳曰咸秩無文無文之文可以文其碑矣

　　増車市在齊化門外十字街東〈析津志〉

　　〈臣〉等謹按車市今存

　　原南居賢坊六牌三十六舗有海運倉永豐觀洞陽觀正覺寺福安寺聖姑寺慧照寺〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按海運倉詳官署門永豐觀在燒酒衚衕今名永豐禪林有明成化三年户部尚書薛逺撰碑畧言景泰五年七月命太監阮通時建賜額永豐正徳六年重修有禮部侍郎李遜學碑洞陽觀乆廢考坊巷衚衕集南居賢坊有老君堂云即洞陽觀今北小街有老君堂衚衕應即洞陽觀舊址聖姑寺亦廢今北小街有衚衕名王姑園或即其地歟

　　原慧照寺福安寺正覺寺俱有敕建碑〈明順天府志〉

　　〈臣〉等謹按慧照寺今存其衚衕即以寺名明成化辛丑僧庭佑得永寜伯譚氏故宅闢為焚修之所太監閻興奏聞賜額有𢎞治十年碑尚存寺中福安寺在瓦岔衚衕有正統年間通政司左通政陳恭撰碑載寺始於元至正間厥後惟存大殿一區明永樂中始搆僧舎數楹宣徳七年興修至正統癸亥落成奏聞特賜今額云正覺寺在東四牌樓八條衚衕眀正統十年建有碑

　　増承恩寺有敕建碑觀音寺在南居賢坊〈明順天府志原張居正敕建承恩寺碑　皇帝命司禮監太監馮保貿地於都城巽隅居賢坊故太監王成住宅特建梵刹外為山門天王殿左右列鐘鼓樓中為大雄寳殿兩廡為伽藍祖師殿後為大士殿左右庫房禪堂方丈香襀僧房凡九十五寺成官僧人志善為僧録司左善世以住持之而賜名曰承恩工始於萬歴甲戌告成於乙亥太岳集〉

　　〈臣〉等謹按承恩寺今在東四牌樓北八條衚衕居正碑已失其石觀音寺與慧照寺相近明天順三年重建有敕賜觀音寺碑文

　　本朝乾隆元年奉

　　敕重修改名廣慈寺

　　〈原萬松老人住持大覺寺榜其齋曰昨夢　湛然居士集原遼重熈清寜間築義井精舎於開陽門之郭□有古井清凉滑甘因以名焉金天徳三年展築京城仍開陽之名為其里大定中僧善祖營寺朝廷嘉之賜額大覺貞祐初天兵南伐兵□之餘寺舎悉為居民有之戊子春宣差劉從立與其僚佐髙從遇軰請□公和尚為國焚修因革立為禪□公罄常住之所有續換寮舎瑞象殿之前無垢淨光佛舎利塔在焉㡬仆提控李徳至是施財完葺繼冇提控晉元者施蔬圃一區於寺之内以給衆用庚寅冬劉公以狀聞朝廷請以招提院所貯餘經一藏遷於本寺安置許之於是創建壁藏斗帳龍龕一週凡二十架飾之以金繢之以彩計所費之直白金百笏既成請湛然居士為記　同上〉

　　〈臣〉等謹按大覺寺久廢考畿輔通志云義井精舎在大興縣東遼時築義井精舎於開陽之郭傍有古井因名又考析津志義井一在齊化門太廟前一在思城坊洞陽觀前今大覺寺既廢義井亦不能確指其處矣又按朱彛尊原書引湛然居士大覺寺初建經藏記刪去提控李徳修塔句又餘經一藏訛餘金今俱據本集増正

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷四十八

　　欽定日下舊聞考卷四十八舉正

　　三十三人原書三人訛五人今改〈王氏耳譚條〉

　　進召董卓原書召訛吕篤興我元原書興訛與今俱改

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷四十八舉正

<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷四十九

　　城市〈内城南城〉

　　〈臣〉等謹按明代以前三門外為南城朱彛尊原書猶沿其舊内城祇列中東西北四城而無南城

　　本朝規制内城外城各分五城與原書所載不同如原書自崇文街東單牌樓南起至王府大街路東止隷東城東長安門南沿城牆至西單牌樓雙塔寺路南隷中城宣武門起至泡子街南隷西城今則俱隷南城謹于原書内移歸改正

　　原元寧觀在南薫坊有勅建碑〈明順天　原在中城府志　　今移改臣〉等謹案元寧觀在今南玉河橋東内有碑二一明天順四年編修陳鑑撰一隆慶辛未嚴州府知府郭九疇撰勅建碑無考其西有三官廟明嘉靖間建有修撰朱之蕃職方郎中申用𢡟二碑今並存

　　增怡賢親王祠在正陽門内東偏雍正八年

　　勅建　〈大清一統志〉

　　増昭忠寺在玉河橋東南雍正二年

　　勅建祀

　　本朝王公大臣官員之全忠盡莭者〈同上〉

　　増

　　世宗憲皇帝御製昭忠寺碑文　朕惟疆埸用命因敵愾以効忠行陣爭先值臨危而殉節追尋壯概殊切軫懐載建豐碑用光崇祀爾和碩敬謹親王尼堪等賦姿雄毅秉性堅貞均際㑹於從龍各圖功於汗馬我國家蕩平區㝢命上將以専征綏靖邊陲張王師而撻伐戈鋋所向旋見廓清貔虎前驅一惟奮勇或氣凌勁㓂縱横萬衆之中或志鋭先登出入重圍之内王公將帥既赴義以如歸禆校卒徒亦銜恩而自矢勵致身之素志蹈刄何辭耿報國之丹誠嬰鋒不顧芳名常著摛文宜付於史官英爽猶生勤事允符於祀典乃者搆成棟宇羅設几筵考厥官資定其位次握麾擁節並肸蠁於一堂擐甲荷殳得從班於兩廡懸之巨牓表厥忠勛錫以綸章昭兹節烈於戲華筵敞朗長迴日月之輝雕琰嵯峨永壯風雲之色聿傳久逺式載寵榮

　　〈臣〉等謹按昭忠寺内有表奬忠勲額東為化成寺

　　本朝雍正二年奉

　　勅建門額

　　皇上御書

　　增

　　堂子在長安左門外玉河橋東每年元旦

　　親祭凡

　　國家有征討大事必

　　親祭告　〈大清一統志〉

　　原大時雍坊十八舖有府軍衛羽林前衛〈五城坊巷衚衕集〉原胡忠安公濚賜第在麻繩衚衕〈長安客話〉

　　補翰林編修李宗易建亭于時雍坊居第之後名曰午風南城羅侍讀景鳴隸書其上園廣數畝繚以周垣徑西南而入正北為舍三楹藏經史圖籍亭在舍之南數尋北向望之若舉葢然環植桃李間以雜卉叢竹亭稍北為小地上横木為橋引井水自渠而入可蓄可洩〈熊峯集　以上三條原在中城今移改〉

　　〈臣〉等謹按午風亭今無考

　　原首善書院在宣武門内左方對城天啟初鄒公南臯馮公少墟兩先生為都人士講學之所葉少師臺山撰碑董宗伯思白書黨禍起魏忠賢矯㫖毁天下書院搥碎碑嗣即其地開局修厯〈燕都逰覽志〉

　　原都察院左都御史吉水鄒先生元標副都御史三原馮先生從吾萬厯初各以建言予杖去里居講學四十年泰昌初徴入掌憲公暇輒㑹講城隍廟僉議建書院宣武門内城下御史周公宗建董之講堂三楹後堂三楹供先聖陳經史典律以天啟二年十一月開講至四年六月罷講御史倪文煥等詆為偽學疏曰聚不三不四之人説不痛不癢之話作不深不淺之揖噉不冷不熱之餅乃碎碑暴於門外毁先聖主焚棄經史典律於堂中院且拆矣崇禎初倪等伏法院遂以存後禮部尚書徐光啟率西洋人湯若望等借院修厯署曰厯局〈帝京景物畧〉

　　原京師首善之地琳宫梵宇鴟吻相望獨無學者敬業樂羣之地徃時羅文恭徐文貞講學率借僧舍誠大闕事也天啟二年御史臺諸公搆書院一所於宣武門内東牆下南臯少墟兩先生朝退公餘不通賓客不赴宴㑹輒入書院講學一時士風為之稍變未㡬逆璫用事郭允厚朱童䝉輩相繼論劾以講學為門户及楊忠烈劾魏忠賢疏上黨禍大作善𩔖一空而御史倪文煥遂奏請毁書院棄先師木主於路左左壁有記為葉公向髙文董公其昌書並碎焉書院既毁逆祠乃建矣〈春明夢餘録〉

　　原書院之設莫盛於元設山長以主之給廪餼以養之㡬遍天下其在京師者冇太極書院明初各省俱有書院自張江陵當國始行嚴禁江陵没後復稍稍建置一時著名者徽州江右闗中無錫至天啟中京師始有首善書院不知者統謂之東林但借東林二字以害諸君子葢東林乃無錫書院名也宋楊龜山先生所建後廢為僧寺顧涇陽先生憲成自吏部罷歸購其地建楊先生祠同志者相與搆精舍居焉至甲辰冬始與髙忠憲數公開講其中立為㑹約一以考亭白鹿洞規為教然躬與講席者僅數人時涇陽先生已辭光祿寺之召不赴於新進立朝諸公漠然無與也適忠憲起為總憲疏發御史崔呈秀之贓呈秀遂父事忠賢日嗾忠賢曰東林欲殺我父子既而楊左諸公交章劾璫璫益信諸人之言不虚也於是遂首毁京師書院而天下之書院俱毁矣〈同上〉

　　原崇禎壬申夏華亭董先生召起入都予請先生重書碑一通先生囅然曰何必然曩時葢書兩碑其一搥碎其一王廷評應遴摹勒藏壁間苐搜而出之足矣余亟徃物色之則先是為某侍御輦而庋之中城察院署中尚無恙也〈燕都逰覽志〉

　　補鄒南臯馮少墟建首善書院於京師巡視周季侯成之講學以來四方之士掌科朱五吉郭黙清論之兩公去國掌科亦外遷奄人執柄朱郭以監司超升京秩書院拆毁言者詆之不啻巢窟夫京師縉紳雜㳫之地一開講學賢奸並進不能不為政蠧徐華亭靈濟之㑹已叢議於前矣朱郭意在去兩公初不因講學起見然兩公寔亦多此一事也〈黄忠端説畧〉

　　〈原葉向髙首善書院記　首善書院者御史臺諸君所剏為南臯鄒先生火墟馮先生講學所也額曰首善者以在京師為首善地也古之所為教學則庠序學校盡之矣當其時里黨之所習師儒之所修明舍三徳六行五倫之外無他物也自鄒魯始言心言性言道徳仁義而其指歸不出於孝弟時庠序學校廢而賢人君子之有志於學者始欲得聖人為之依歸以共維世教於不墜其上下之相為補救如此漢唐以來以雜途詞章取士置徳行倫常於不講至宋而濓洛□閩諸儒乃復續鄒魯之微言轉相授受鹿洞鵝湖始有書院以聚徒講學亦杏壇之遺意也明興設科羅才雖取詞章而學宫功令載在卧碑者一本於徳行至以明倫額其堂其大指與三代同而末流之弊逐功利而迷本真乃反甚於漢唐賢士大夫欲起而維之不得不復修濓洛□閩之餘業使人知所向徃大都通邑書院所在皆有獨京師無一敬業樂羣之地葢二百餘年於兹矣夫大學之道明徳新民歸於止至善其釋止至善首言邦畿千里惟民所止其重邦畿如此而要其所止又不外於君臣父子之倫葢聖人之教人明易如此夫惟君臣父子之倫明而後朝廷尊朝廷尊而後邦畿為四方之極此之謂首善非他通邑大都之所得比也二先生惓惓於此舉意念深矣吾聞鄒先生之學深㕘黙證以透性為宗以生生不息為用境地所詣似若并禪機元㫖而包括於胸中馮先生之學反躬實踐以性善為主以居敬窮理為程其識力所超又若舉柱下竺乾而悉驅於教外要之於規矩凖繩倫常物理尺寸不踰與世之髙談性命忽畧躬行者大相徑庭則二先生師世淑人之模範又無不同故凡詣鄒先生者盎然如太和元氣之薰蒸其見馮先生則屹然泰山喬嶽今合二先生振鐸於邦畿又適值聖天子道化覃敷統接堯舜一時名流濟濟如龍源鍾先生輩相與倡和共明君臣父子之倫使凡有志大學者毋以至善為荒唐而唐虞三代之治可復還於今日則其補於世道豈淺鮮哉書院在大時雍坊十四舖貿自民間為金一百八十兩皆五㕔十三道所輸經紀其事者司務吕君克孝御史周君宗建以天啟二年某月某日開講是為記　蒼霞草原何喬逺首善書院上梁文　天子正南面而治作之君作之師庶民遵皇極之猷有其歸冇其會故修身為本壹是無他建學明倫三代則共若人生之不可無飢食渇飲如天道之未嘗已月恒日升今皇帝聖敬緝熙天將睿哲經筵寒暑之無怠典學終始以有常誠見精一執中本上古相傳之統明新至善當天命顧諟之勤自有帝而之王嵗皆餘乎五百若自聞而合見臣孰踵其二三爰有都御史臣元標副都御史臣從吾有道而見為覺之先懐股肱之惟人豈有主有倡而臣無和追畎畆之所樂正欲上見君而下見民爰開木鐸之壇大集鳥嚶之侣究仁義之條貫講道徳之本原葢匪徒以其窮義達道之真不變塞於泉石實欲以其草偃風行之尚開民止於邦畿惟是鹿洞鵝湖人易分為門户蜀支洛派動或至於參商議者雖憂於末流論人當視其所以今皇帝若曰以道岀治朕方志於風動時雍優仕則學臣正資其後先啟沃惟臣元標臣從吾念京師厥惟首善在彼都鬱為民望日雖羣萃夫冠紳初實假館於禪舍地則偪隘道亦異同既奉煥赫之明綸宜開革翬之壯觀爰得城南之宅遂搆書院之區維大學士臣向髙仰體聖懐下同臣徳爰摛文以作記將垂訓夫來兹約閣攸芋上梁迪吉伏願上梁之後庻民興而大經正道徳一而風俗同親上尊君生其固有成徳有造歸於逹材福祿如茨單厚孔固　鏡山集原馮元飇首善書院感舊作　維貞皇帝神授符詔出明光徴大儒有臣元標首應詔誰並進者臣從吾一時諸儒相繼入王道蕩蕩民所趨貞皇雖逝嗣皇少譬之日出時未晡諸儒謂可覩上治力崇正學開榛蕪請為天子建書院揭以首善天之衢漢唐宋代何足數升堂入室泗與洙當使亂臣賊子懼如陸有軌水有桴豈無贋鼎相錯列能由是路亦吾徒越嵗壬戌䇿進士臣飇䝉與諸臣俱二十為學志方壯晨起盥潄遵修途少焉諸儒次第入鳴鐘擊鼓聲錞于衣冠肅對寂未語森若披古聖賢圖儒者寧盡濶世務憂天往往多訏謨乃知名教自足樂照耀萬古焉可誣彼譛人者亦太甚曰宋之敗由程朱封疆在今多事日襃衣博帶何其迂輔臣向髙為此懼手自伏疏陳青蒲誰為此言告陛下當付之吏法當誅天子寛仁置勿問忍見白日舞妖狐嗚呼諸儒死不恨宣尼栗主誠何辜乙丙之際不可説故老欲哭徒嗟吁丁卯八月聖人出讒者慄慄憂頭顱臣飇再入問書院門外細草翔啼烏聖人豈不重經術時危未暇陳蒼瑚竊見京師富梵舍口語以唄拜以膜亦有髙閣祀天主譚兵治厯喧齟齬獨使書院屏勿事臣飈敢復惜散軀卿雲縵縵天子都諸儒靈爽應未徂大道經天終有孚幸甚為念臣區區　帝京景物畧増朱彝尊䟦首善書院碑　萬厯丁酉先太傅文恪公偕福清葉文忠典應天鄉試得華亭吕公原先生卷先文恪欲置苐一文忠謂是卷文雖髙恐不得第欲以所擬第二人領解先文恪曰此時文爾雖第與不第等未若不第者之文其人必以學行聞於時遂定先生卷第一後先生試禮部輒檳落謁選入官工部司務是時鄒忠介馮恭定講學京師於宣武門内大時雍坊建首善書院先生與周忠毅董其役而先大父時為都察院照磨實經營之及書院成文忠作記董文敏書之則先大父已遷官故未得書於石也繼而羣小交攻毁書院而碎其碑傳聞碑初立時祗搨一十三紙而先生藏其二至崇禎壬申文敏起自田間桐城孫舍人國敉請重書是碑文敏謂曩曾書二碑一置書院一為王評事應遴摹勒藏壁間為御史某徙置中城察院官舎訪之果存其後西洋人借書院以為厯局久之遂踞其中甲申春李自成入冦中城所藏之碑亦不可問矣康熈辛酉予復主江南鄉試先生之孫嘉先持搨本見示又六年嘉先子天右持至都將重勒上石請改跋其尾予毋華亭唐文恪公孫也先君安度先生侍先太傅於京邸兩家結婚吕先生寔為行媒今兩家子姓仳離坎𡒄先代賜書俱已零落而先生後人猶能於兵火之餘裝潢是碑守以勿失摹而刻之俾覽觀者仰先儒之典型可以識君子小人存亡進退之故是碑傳書院雖毁安知無有復之者則嘉先父子之功不可冺已　曝書亭集〉補綠雨樓陸文裕深舊邸也在正陽宣武二門之間東曰素軒北曰潛室其中為書窟文裕記載集中今已失其處〈改蟲齋　以上九條原在雜疏　　中城今移改〉

　　〈臣〉等謹按緑雨樓今無考

　　増時憲書局在宣武門内天主堂西即明天啟二年都御史鄒元標副都御史馮從吾所建首善書院後禮部尚書徐光啟借院修厯名曰厯局

　　本朝仍令西洋人居此治理時憲書　〈大清一統志〉

　　〈臣〉等謹按天主堂明萬厯二十八年建

　　本朝順治十四年修康熙五十一年重修乾隆四十年毁於火四十一年重建門額曰通微佳境并亭内碑銘均

　　世祖章皇帝御製殿中扁曰萬有真元聨曰無始無終先作形聲真主宰宣仁宣義聿昭拯濟大權衡

　　聖祖仁皇帝御書西偏為時憲書局有扁曰勤慎可嘉世祖章皇帝御書門額曰天文厯法可傳永久堂中扁曰密合天行曰盡善盡美後㕔扁曰聲清氣和聨曰雲從髙處望琴向靜中彈皆

　　聖祖仁皇帝御書

　　増

　　世祖御製天主堂碑記　易序卦革而受之以鼎革之象曰澤中有火革君子以治厯明時鼎之象曰木上有火鼎君子以正位凝命是以帝王膺承厯數協和萬邦所事者皆敬天勤民之事而其要莫先於治厯定四時以成嵗功撫五辰而熙庶績使雨暘時若民物咸亨道必由之矧開創之初昭式九圍貽謀奕葉則治厯明時固正位凝命之先務也粤稽在昔伏羲制干支神農分八節黄帝綜六術顓頊命二正自時厥後堯欽厯象舜察璣衡三統迭興代有損益見於經傳彰矣而其法皆不傳若夫漢之太初唐之大衍元之授時俱號近天元厯尤為精密然用之既久亦多疎而不合葢積嵗而為厯積月而為嵗積日而為月積分而為日凡物與數之成於積者不能無差故語有之曰銖銖而稱之至石必謬寸寸而度之至丈必差况天體之運行日月星辰之升降遲疾未始有窮而度以一定之法是以久則差差則敝而不可用凡厯之立法雖精而後不能無修改亦理勢之必然也自漢以還迄於元末修改者七十餘次創法者十有三家至於明代雖改元授時厯為大統之名而積分之術寔仍其舊及乎晩季分至漸乖朝野之言僉云宜改而西洋學者雅善推步於時湯若望航海而來理數兼暢被薦召試設局授粲奈衆議紛紛終莫能用嵗在甲申朕仰承

　　天眷誕受多方適當正位凝命之時首舉治厯明時之典仲秋月朔日有食之特遣大臣督率所司登臺測騐其時刻分秒起復方位獨與若望預奏者悉相符合及乙酉孟春之望再驗月食亦纎毫無爽豈非天生斯人以待朕創制立法之用哉朕特任以司天造成新厯勅名時憲頒行逺邇若望素習泰西之教不婚不宦祇承朕命勉受卿秩洊厯三品仍賜以通微教師之名任事有年益勤厥職都城宣武門内向有祠宇素祀其教中所奉之神近復取錫賚所儲而更新之朕巡幸南苑偶經斯地見神之儀貌如其國人堂牖器飾如其國制問其几上之書則曰此天主教之説也夫朕所服膺者堯舜周孔之道所講求者精一執中之理至於𤣥笈貝文所稱道徳楞嚴諸書雖嘗涉獵而㫖趣茫然况西洋之書天主之教朕素未覽閲焉能知其説哉若望入中國已數十年而能守教奉神肇新祠宇敬慎蠲潔始終不渝孜孜之誠良有可尚人臣懐此心以事君未有不敬其事者也朕甚嘉之因賜額名曰通微佳境而為之記銘曰大圓在上周迴不已七精之動經緯有理庶績百工於焉終始有器有法爰觀爰紀惟此逺臣西國之良測天治厯克殫其長敬業奉神篤守弗忘乃陳儀象乃搆堂皇事神盡䖍事君盡職凡爾疇人永斯欽式増天主堂在宣武門東搆於西洋利瑪竇自歐羅巴航海九萬里入中國崇奉天主所畫天主乃一小兒婦人抱之曰天母其手臂耳鼻皆隆起儼然如生人所印書冊皆以白紅一面反覆印之字皆傍行其書裝法如宋板式外以漆革䕶之外以金銀屈戌鈎絡所製有簡平儀龍尾車沙漏逺鏡𠉀鐘天琴之屬〈春明夢餘録〉

　　原太極書院元中書行省楊惟中建〈明一統志〉

　　原中書楊忠肅公惟中立周子祠建太極書院俾師儒趙復等講授公䆳知性理學慨然欲以道濟天下〈元名臣事畧〉

　　原趙仁甫本宋人被俘居燕其經學文章雖李敬齋元遺山亦推讓焉〈靜菴筆録〉

　　〈原郝經周子祠堂碑　道之統一其傳有二焉尊而王其統在位則以位傳化而聖其統在心則以心傳位傳者人人得之故常有在不忘心傳者非其人則不可得是以或絶或續不得而常也三代而上聖王在位則道以位傳堯舜禹湯文武周公是已三代而下聖人無位則道以心傳孔子顔曽子思孟子是已周室東亡秦人西并祇一王位屹為爭奪之具得之者非血戰之豪傑則推刃之子孫其心則蠱於佛老散於辭章弊於法律瞢於功利壊於智數聖人不作强有力者挈位而不置不復傳道而道統紊矣千有餘年之間學士大夫致志用力掇拾殘斷崎嶇章句不為不勤其獨造自得力探特詣以道自任者如揚王韓歐絶無僅有雖競於一時而其學不復傳是以終不能永聖人之統續而復絶也剥蝕縻爛之餘憤踣撐裂之極獲聖人之心紉緝道緒傳諸其徒益久益彰者有宋舂陵周子而已其學不知其所自不事章句不工文辭不務決科沛然一致諸道蹭踴孔孟之後瞰視羲文之前揭振本□後泐土苴範圍天地窮神知化盡性至命創為太極一圖申明大易先後天之㡬著通書數十章指陳聖學之極致發前聖之藴□先儒之所未言為道學宗傳心之統葢其欲慮静盡極於精一篤於純誠遂造髙明乃能如是故太史黄庭堅稱其為人如光風霽月其瑩絶洞出猶可想像一傳而得程顥程頤張載再傳而得楊時㳺酢卒之集大成於朱熹泛濫充滙洋溢旁薄君相服膺師儒鼓篋而學者遍天下六經語孟各為傳註性理象數各為論説正千載之訛復一貫之道既傳諸其徒又傳諸後世又傳諸外國迄今二百餘年莫不知義理之所在各為一太極反諸吾身各有一易使人人自至聖域而不以為難由漢以來未之有也祠祀之禮盛於江南而未至於河朔今領中書相國楊公始嗜其學乃建太極書院於燕都立祠於院以祀周子以二程張楊㳺朱六子配食嵗時釋菜尊為先師燕自安史之亂暌隔王化者將四五百年至於孔孟之祀亦將廢墜一旦祠祀道學宗師而以其徒配禮秩文采警動幽朔尤近世所未有也嗚呼道統為不亡矣祠既成適經貳於公而徴銘焉遂序其事而為之銘周子諱□頤字茂叔湖南道州人仕至虞部郎廣東提刑分司南京卒於江州嘗築堂濓溪以自名故門人號為濓溪先生銘曰析木之津上扶斗極周子有廟復一太極民不鄙夷㑹歸有則渺渺絶緒如絲伊緍聖逺弗續又從而棼祇揚其波不探其源縱尋斧斤自戕其本舍轍而車血手燥吻客氣賈勇莫不僨隕過髙好奇誘於誕空看鳥應人自忘其躬不及與過皆失乎中聖心有端聖學有要無欲而一乃造其妙無極之真根柢兹道道有一極極盡無餘轉斡化府推激神樞天地人物埏埴貯儲心死不傳乃載於書六經一易道統之集梁折山頹千載寥閴無為升堂更孰入室日下有日五星聚奎發源湖南派别江西肩顔踵孟傳心仲尼伊洛湯湯會為一水復生晦翁又一程子坦坦一道昭昭一理太極有圖通書有章遂令燕雲亦如荆揚嗚呼盛哉吾道之光　陵川集原又太極書院記　書院之名不以地以太極云者推本而謹始也書院所以學道道之端則著於太極宓羲畫易以之造始文王重易以之托始孔子賛易以之原始至於濓溪周子之圖易則又以為動靜之㡬隂陽之根建極承統開後世道學始今建書院以明道又伊洛之學傳諸北方之始也一以為名五始並見則幽都朔易復一太極也初孔子賛易以為易有太極一再傳至於孟子後之人不得其傳焉至宋濓溪周子創圖立説以為道學宗師而傳之河南二程子及横渠張子繼之以龜山楊氏廣平㳺氏以至於晦菴朱氏中間雖為京檜侂胄諸人梗踣而其學益盛江淮之間粲然洙泗之風矣金源氏之衰其書浸淫而北趙承㫖秉文麻徴君九疇始聞而知之於是北方學者始得見而知之然皆弗得其傳未免臨深以為髙也庚子辛丑間中令楊公當國議所以傳繼道之緒必求人而為之師聚書以求其學如嶽麓白鹿建為書院以為天下標凖使學者歸往相與講明庶乎其可乃於燕都築院貯江淮書立周子祠刻太極圖及通書西銘等於壁請雲夢趙復為師儒右北平王粹佐之選俊秀之有識度者為道學生推本謹始以太極為名於是伊洛之學遍天下矣嗚呼公之心一太極也而復見一太極學者之心各一太極也而復㑹於極畫前之畫先天之易盡在是矣使不傳之緒不獨續於江淮又續於河朔者豈不在於是乎　以上是公之心也學者之責也其惟勉旃　同上　　五條原在存疑門今移改〉

　　朱彞尊原按濓溪祠太極書院寰宇通志一統志但云在城内而未詳坊市所在

　　〈臣〉等謹按太極書院其地雖無可考而春明夢餘録叙述於首善書院條内故附於此

　　原南之右曰順承門〈輟耕録〉

　　原至正二十四年白索珠扈從皇太子出順承門由雄霸河間故道往冀寧九月朔宦官蘓隴裕勒潜送宫女博果岱出自順承門以達於皇太子〈元史順帝紀　按白索珠舊作白鎖住今對音譯改蘓隴唐古特語守䕶也裕勒地方也舊作思龍宜博果岱䝉古語麥也舊作伯忽都今俱譯改〉原明兵逼京師詔賽音布哈以兵守順承門〈元史　以本傳　上三條原在宫室門今移改〉

　　〈臣〉等謹按順承門明正統間改曰宣武

　　本朝因之今人猶稱為順承門

　　増慶元樓在順承門内街西〈析津志〉

　　増麗春樓在順承門内與慶元樓相對乃巴延太師之府第也〈同上〉

　　増朝元樓在順承門内近石橋慶元樓北〈同上〉

　　〈臣〉等謹按慶元樓麗春樓朝元樓今俱無考

　　原阜財坊四牌二十舖過象房橋有王恭厰燕山左衞真如寺承恩寺圓洪寺保安寺望鄉臺〈五城坊巷　原衚衕集　　在西城今移改〉

　　〈臣〉等謹按象房橋今仍其名王恭厰廢今僅有前後王恭厰衚衕之名燕山左衛無考真如寺在今頭髮衚衕内有碑一明萬厯三十年諭徳黄輝撰承恩寺

　　本朝康熙年間毁於火後殿三楹東廊房三楹康熙五十四年僧智性重建前殿三楹西廊房三楹乾隆十二年僧徳明重建圓洪寺久廢今其地猶名圓洪寺街保安寺在今保安寺街寺内有磬二一鑄明正徳五年製字一鑄明萬厯四十六年製字望鄉臺今無考

　　原象房在宣武門西城牆北每嵗六月初伏官校用旗鼓迎象出宣武門濠内洗濯〈長安客話〉

　　〈臣〉等謹按象房今隷於馴象所

　　補象房𢎞治八年修葢〈工部志〉

　　原象初至京先於射所演習故謂之演象所而錦衣衞自有馴象所専管象奴及象隻特命錦衣指揮一員提督之凡大朝㑹役象甚多駕輦䭾寶皆用之若常朝則止用六隻耳所受禄秩俱視武弁有等差其在象房人有入觀者能以鼻作觱栗銅鼓聲觀者持錢畀象奴如教獻技又必斜睨象奴受錢滿數而後昂鼻俯首嗚嗚出聲將病耳中先有油出名曰山性發則預以巨綆縻縶之管象房緹帥申報兵部上疏得㫖始命再騐發光禄寺距其斃已旬餘穢塞通衢過者避道大庖何嘗需此殘胔京師彌文大抵皆然也〈野獲編〉

　　〈原今朝廷午門立仗及乗輿鹵簿皆用象不獨取以壯觀以其性亦馴警不𩔖它獸也象以先後為序皆有位號食㡬品料每朝則立午門之左右駕未出時縱逰齕草及鐘嗚鞭響則肅然翼侍俟百官入畢則以鼻相交而立無一人敢越而進矣朝畢則復如常有疾不能立仗則象奴牽詣他象之所而求代行而後他象肯行不則終不徃也有過或傷人則宣勅杖之二象以鼻絞其足踣地杖畢始起謝恩一如人意或貶秩則立仗必居所貶之位不敢仍常位甚可怪也六月則浴而交之交以水中雌仰面浮合如人焉葢自三代之時已有之而晉唐業教之舞及駕乗輿矣此物質既麤笨形亦不典而靈異乃爾人之不如物者多矣　露書原象入北土從不生育近年京師象房生一象人以未見其交而孕為異閲曲靖程兵備于周客滇偶筆乃知象孕十二載乃生來滇始足十二載耳　雲谷卧餘原獸之蠢者莫甚於象然其性最警立仗有疾則詣他象求替入朝遲誤則伏而受箠有罪貶降則退立所貶之位不敢復居故班行止舉動一受象奴之意㫖物之最靈又莫若象也許氏説文謂象三嵗一乳而段氏酉陽雜俎則謂象孕子五嵗始生程氏客滇偶筆則云孕十有二載乃生其説各異程氏又言象必擇人跡不到處交感鄺氏赤雅則言象交於水卷樹葉葢之見人則羞必起逐之今京師洗象觀者且千人相傳洗時必交於水殆不然也　兩京求舊録增王繼臯六月九日宣武門外看洗象十韻　舞獸䝉恩澤炎蒸湯沐施金吾開衛仗玉殿輟朝儀旗鼔壕池漲喧□男女窺沉浮山起伏𭊌吸雨紛絲垂首欣先浴前踪戀久嬉驚波魚香杳逺影燕遲遲兩岸人如壁連鑣官共隨齒妨泥内石身避水中坻薄澣馴人意潛涵伏火時載歸毛骨竦跪上萬年巵　帝京景物略原王恭厰署在都城之西南隅天啟五年六月忽大震㧞大樹二十餘株根在上而梢在下近厰房屋傾倒木在上而瓦在下殺數千人乃改卜於西直門街北建厰熹廟賜名曰安民　蕪史原天啟六年五月朔人或見都城隍廟唱名厚載門火神廟紅毬滚出次前門城樓角有數千螢火忽併合如車輪至初六日已時王恭厰災震初作乾清宫御案皆碎建極殿飛瓦殺人御史何廷樞潘雲翼被震死全家覆入土中自順承門大街北至刑部街盡為虀粉有女人衣飾盡而身存其同伴頭去比肩無恙有從空墜人頭及鬚髮耳鼻大木逺落密雲石獅擲出城外衣服掛于西山樹杪銀錢器皿飄至昌平閲武場中崇禎十一年六月二日安民厰又災貼厰太監王甫局官張之秀俱斃八月復災　綏冦紀畧增天啟六年五月六日已刻北安門内侍忽聞粗細樂先後過者三驚而跡其聲忽火如球滚上于空衆方仰矚西南震聲發矣望其光氣亂絲者海潮頭者五色者起衝天王恭厰災也東自阜城門北至刑部街亘四里濶十三里宇坍地塌木石人禽自天雨而下燔臭灰瞇號聲彌滿死者皆祼有失手足頭目于里外得之者物或移故處而他置之者時崇文門火神廟神亦燄燄欲起勢若下殿出　帝京景物畧増天啟六年五月戊申王恭厰災地中霹靂聲不絶火藥自焚煙塵障空白□晦㝠凡四五里　明史五行志臣〉等謹按王恭厰災雪廬焚餘稿綏㓂紀畧皆載為天啟六年五月六日蕪史獨載為五年六月而不載日乃係傳聞之訛自當以明史五行志天啟六年五月戊申為據也今改正

　　原真如寺北向以其背象房而立也寺南松檜榆槐森遶皆象房樹寺在元季為定力院南向今之象房是其山門葢象房初設於報國寺古松之畔以隔城致羈赴闕乃割定力院為駐象所〈燕都逰　原在西城覽志　　今移改〉

　　〈増明諭徳黄輝真如寺碑畧云　兹寺建於元保寜年間峩嵋僧真如募建故即以真如名其寺明正統十三年蜀僧常宗修今僧明傳復修三僧皆蜀人亦異事也〉

　　〈臣〉等謹按保寧係遼時年號黄輝碑作元誤

　　本朝乾隆四十年僧徳如重修

　　原承恩律寺在都城西南隅寺址即古雪堂為戒壇下院憲宗純皇帝勅賜知幻禪師以戒律開山至王恭厰火變之後益就傾圮〈燕都逰覽志〉

　　原正徳八年四月令大興宛平二縣撥佃户二十於䕶國保安寺以供洒掃〈明武宗實録〉

　　〈原是時上誦習畨經崇尚其教常被服如畨僧演法内厰保安寺大徳法王綽爾濟鄂特色爾出入豹房與諸權貴雜處　同上　按綽爾濟唐古忒語法師也鄂特色爾金光也舊作綽吉我些兒今譯改〉

　　原嘉靖二年五月以江彬錢寧入官房及故保安寺改為燕山府軍等衛凡十五所〈明世宗　以上四條原在實録　　西城今移改

　　臣〉等謹按燕山府軍等衛今廢

　　原吉祥寺在城内西元泰定間建〈寰宇通志〉

　　原寺在城西南隅萬厯丙午重修改名石鐙菴翰林黄輝陶望齡集縉紳於此放生其後林増志踵行之尤盛〈春明夢餘録〉

　　原菴舊名吉祥萬厯丙午西吳僧真程自雲棲來居發古甃下得石幢一式如鐙臺旁鐫般若心經一部唐廣徳二年少府裴監施朝請郎趙偃書黄儀部汝亨過其地以菴甫治而鐙適出遂手書額稱石鐙菴焉〈帝京景物畧〉原石鐙菴在承恩寺之右迨王恭厰火變菴亦灰燼矣〈燕都逰覽志〉

　　〈原陶崇政石鐙菴碑略　次南帥杖錫北逰於都城之西南隅菴曰吉祥者以居焉發古甃下得石幢一枚如鐙臺式旁鐫般若心經宛如聖教序唐代宗時成紀郡夫人敬造若為度生施食用者　燕都逰覽志原宋啟明石鐙菴記　次南上人癸卯嵗飛錫京師駐菴名吉祥剪除叢莽掘地得石鐙柱一座柱刻心經一卷係廣徳二年少府裴監所　以上六條原在施因以名庵　長安可㳺記　西城今移改〉

　　〈臣〉等謹按石鐙菴在今猪尾衚衕燕都逰覽志已云化為灰燼則今之石鐙菴乃後人重建非其舊矣今寺中有石香罏一云即舊傳石鐙然罏上並無鐫刻心經其非舊物可知葢後人因鐙無存遂指罏以附㑹耳黄汝亨書額亦無惟有碑一漫滅不可讀碑隂尚存吉祥寺三字則斯地為菴之舊址無疑也又按石鐙燕都逰覽志作唐代宗時成紀郡夫人所造長安可逰記作廣徳二年少府裴監所施兩説互異

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷四十九

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷五十

　　城市〈内城西城一〉

　　〈臣〉等謹按朱彝尊原書自宣武門街西起至西北城角俱為西城

　　本朝定制自泡子街南則隷南城故移於南城卷内又發祥坊䕶國寺街起至徳勝門街西城墻止原書隷北城今隷西城故移叙於西城卷後又按宣武門北有單牌樓曰瞻雲又北二里許有四牌樓東曰行義西曰履仁南北曰大市街

　　原金城坊五牌二十二舖有普照寺鐵佛寺〈五城坊巷衚衕集臣〉等謹按鐵佛寺在順城街四眼井鐵佛像現存寺中普照寺無考

　　原唐淤泥寺即今鷲峯寺鷲峯者唐僧之號也見唐人石刻心經中寺在内城西隅中有栴檀瑞相元學士程鉅夫記其説荒唐不足信然佛之體製衣紋踽踽欲動非近代人所能辦〈春明夢餘録〉

　　原鷲峯寺在城西墻畔寺頗湫隘然供有栴檀佛其中像為栴檀木衣無縫天衣目上視手左昻右頫相好端嚴夐異常造歴代以來每隨建都之地而供養之元鐫栴檀佛像于石而樹碑墀間恣人搨請〈燕都逰覽志〉

　　原城隍廟之南有鷲峯寺栴檀佛像髙五尺許色近沈碧萬歴中慈聖太后始傅以金〈帝京景物畧〉

　　原京師鷲峯寺有栴檀釋迦接引像其足立處幾於交趾不作八字衣紋都作直褶如出水衣附著股臂間靣目向上絶不似今滿月相也〈見只編〉

　　原淤泥禪寺心經今在京師城内西南隅鷲峯寺正書其末曰大唐貞觀二十二年三月吉日建立碑曰宫官張功謹敬徳監造今山東河北寺院多云創自敬徳或謂是尉遲敬徳考許敬宗所作敬徳神道碑及本傳並無鎮幽州事亦不當列于宫官之下也〈金石文字記〉

　　補京師有唐人所書心經三一貞觀二十二年刻石在淤泥禪寺一趙偃書廣徳二年刻石一大足年僧有晦建〈古林金石表〉

　　〈補萬歴己未鷲峯寺僧濟舟在殿誦經一士人拜墀下僧覩儀觀有異迎上殿士人不可僧固迎不已士自通曰城隍也殿有戒神呵䕶不敢輕入語罷不見　筠廊偶筆〉

　　〈臣〉等謹按鷲峯寺亦名卧佛寺以寺有卧佛得名栴檀佛像

　　本朝康熈四年十月奉

　　勑移奉𢎞仁寺别以銅笵如來像還供本寺栴檀佛像自西土流傅震旦本末詳𢎞仁寺條下至鐫石佛像今𢎞仁寺聖安寺中俱有之而燕都逰覽志所稱樹碑鷲峯寺墀間者則無可考所傳唐時心經石幢今現在庭内字殊惡劣絶不𩔖唐人書且考貞觀止于二十三年幢上誤刻作三十二年又將三字改作二字以唐人書唐時年分何至謬誤若此其為後人偽託無疑乾隆二十六年

　　御製重修鷲峯寺碑文辨証甚詳足以正徃昔流傳之

　　誤矣

　　増

　　御製重修鷲峯寺碑記　鷲峯寺雖非古名刹而見稱於帝京景物畧諸書者以寺有栴檀佛像故像即功徳經所云優填王以香木付天匠所造者其成像嵗月與佛授記因緣以及西土流傳震旦始末元翰林承㫖程鉅夫記言之特詳按像自金源始顯於燕京元時由聖安寺而仁智殿至於大聖壽萬安寺凡三易地明嘉靖中萬安寺燬遂移奉於此本朝康熙四年

　　皇祖以佛像屢著靈異宜莊校寶地表自勝因而兹寺湫隘不稱迺于液池西堧建𢎞仁寺為瑞相道場復笵銅肖釋迦如來像還供寺中夫如來無所從來亦無所去則即境即佛本不作分别觀矧佛無我相人相説一合相即非一合相又何嘗沾沾於彼之為是而此之為非乎寺相傳為即唐淤泥寺其説本之明大學士商輅碑記謂剏寺時寺僧秀峯掘地得心經石幢一幢面鐫唐貞觀二十二年敕修淤泥寺及住持三藏比丘秀峯因僧名適同遂詡為開山宿果又以幢有宫官張功謹敬徳監造字輒云唐太宗命勛臣所建考其年尉遲敬徳久致仕烏得有至幽州建幢事且列名宫官後其妄固無容深辨今幢尚存字惡劣不𩔖唐人書或即秀峯詭為此刻以餙神奇無識者遂從而附會亦未可知苐閲歳已久姑仍之而碑辭則鄙俚實甚輅文人不應出此漫漶滅跡亦一快也乃孫承澤春明夢餘錄又以為鷲峯者唐僧之號夫靈鷲一峯即西竺耆闍崛蘭若取以標名其義易曉且鷲之與秀音近字殊尤不容紊承澤生長於斯奈何隨人耳食不加之辨審乎寺既漸就頺陁命内府葺新之俾復舊觀因舉其大畧識諸碑並為訂正如右

　　〈增呉士雲水塘菴記畧　都城之有圓通菴與鷲峯禪刹並位其西則名山蒼翠井冽寒泉其東則帝宇森嚴百貨時集其北則城隍坐鎮神威濯靈其南則萬井烟環鳳城旋繞以故其地最勝世為吾家社館何以呼為水塘菴也以菴外两旁餘地有注水池通溝洫也何以為吾家社館也吾家聚族而購之圮則頻聚族而葺之也僧何以主□道桂也道桂之師曰西宗自歙西清泉寺而來性相習故世相守也豈苐他僧不得睥睨吾家之堂構亦不得睥睨僧家之衣鉢也崇禎甲戌呉士雲撰　五城寺院册〉

　　〈臣〉等謹按圓通菴今名圓通禪林在鷲峯寺東水塘之說無考呉士雲水塘菴記石刻今在殿中

　　原天順元年五月勅户部令順天府於大興宛平二縣各設養濟院一所〈明英宗實録〉

　　〈臣〉等謹按養濟院舊址無考今五城改設棲流所西城二處餘四城每城各一處俱在外城每年動支户部銀兩安插貧病無依之人

　　原元世祖廟在金城坊洪武十年建〈明一統志〉

　　補元世祖廟洪武初建每歳二八月中旬擇日遣順天府官祭嘉靖二十四年罷〈明會典〉

　　〈原嘉靖二十四年禮科右給事中陳棐上言國家於歴代帝王陵寢之祭自伏羲以至宋孝宗三十五陵所祭之處俱實有陵墓惟順天府所祭元世祖陵但權於府西廟址掃階蓆幄以畢事夫既曰祭陵而實無陵臣以為罷之便　春明夢餘錄原馬中錫謁元世祖廟作　世祖祠堂帶夕曛碧苔年久暗碑文薊門此日瞻遺像起輦何人識故墳棹楔半存䝉古字隂廊尚繪伯顔軍可憐樹老無花發白晝鴞嗚到夜分東田漫稿〉

　　〈臣〉等謹按元世祖廟久廢

　　原元佑聖王靈應廟即今都城隍廟在城西刑部街〈春明夢餘錄〉

　　増都城隍廟在大都城西南隅順承門裏向西國朝所創建有碑〈元一統志〉

　　原天歴二年加封大都城隍神為䕶國保寧王夫人為䕶國保寧王妃〈元史〉

　　原金佑聖王靈應碑貞元元年許復書元佑聖王靈應碑至元五年任栻撰張禮書元城隍廟碑至治四年莊文昭書元大都城隍佑聖王廟碑泰定三年立元大都城隍廟碑至順二年虞集撰喀喇庫庫書元護國佑聖王記至正二十五年呉雲書〈天下金石志〉

　　補都城隍廟元碑七在寢殿後其四在左一長明燈記立於至正二十六年十月一立於元貞元年正月韓從政撰文許復書并篆額一立於至正四年九月余闕撰文莊文昭書一立於至正二十五年十二月童梓撰文呉雲書張𤪌篆額其三在右一立於至元五年六月任栻撰文張禮書其兩碑則字蹟剝落不可復識矣寢殿内朱漆木桶二大可容水數十石有萬厯時進造浴盆及換水二碑盖都中取水甚難貯此以備不虞而道士遂以神所沐浴謂目疾者洗之可愈用以誑人云〈緇素錄〉補都城隍廟有元余忠宣公碑至正四年立石文辭猥鄙青陽集無之非公作也〈稼堂雜抄〉

　　〈臣〉等謹按元時七碑久廢浴盆二今存後殿然是否即明萬歴間所造無可考矣緇素錄所稱換水碑二亦無存

　　〈補韓從政佑聖王靈應碑序　大元有天下建大都立宗廟安社稷懷柔百神凡在祀典者朝命通祀殷薦豐腆春夏不闕至元初選都之坤方一隅命少府督工創建城隍廟不日落成丹青盡飾壯如王者之居司分善惡部領山川特封佑聖王每遇朔□車馬畢集祈禱於神者莫之勝紀先至元二十八年七月七日夜文明街之右盜殺銀千户及奴二人有司繫□佑於獄考訊逾年省部委本路府推周從仕親蒞乃事從仕於二十九年五月十八日引吏齊戒沐浴禱於王前同宿廡下是夜將半俄聞樂作逺則有音近則無跡徐聼鏁鑰之聲殿門若開恍如神降官吏相謂曰今獲斯應殺人者神必知之次日就引囚徒審問内有趙塔齊爾者如神攝之自行招說殺銀千户者我也從此寃獄罪有所歸逺近聞之莫不驚嘆焉翰林院兼國史院從事韓從政撰太常寺禮值官許復書　按塔齊爾蒙古語瘠也舊作塔察□今譯改補任栻大都城隍廟碑畧　京師天下之所趨奠居者無慮百萬室是其捍災禦患以顯相生人福善禍淫以陰賛天道必有神焉主之國朝廟祀神於城之坤維爵號祀秩視外郡有加以宗社宫□攸在示禮重也神絃歌曰麗□牲兮腯以純潔予盛兮肴以芬桂醑兮瑶樽神惟徳兮是歆摐金兮節鼔我歌兮且舞白雲車兮霓旌神之來兮帝庭祈年則穰兮敺魃與厲神心以懌兮報祀母替奎章閣侍書學士兼翰林侍講學士任栻撰奉直大夫尚舎寺經歴冀州陰陽學正李郁書原虞集大都城隍廟碑　世祖聖徳神功文武皇帝至元四年嵗在丁夘以正月丁未之吉始城大都立朝廷宗廟社稷官府庫廋以居兆民辨方正位井井有序以為子孫萬世帝王之業七年太保臣劉秉忠大都留守臣叚貞侍儀奉御臣和坦伊蘓禮部侍郎臣趙秉温言大都城既成宜有明神主之請立城隍神廟上然之命擇地建廟如其言得吉兆於城西南隅建城隍之廟設像而祠之封曰佑聖王以道士叚志祥築宫其旁世守護之自内廷至於百官庶人水旱疾疫之禱莫不宗禮之邇來六十有餘年國家治平民物繁阜日盛一日而神之所依亦厚矣祀典之載所謂有其舉之而莫之敢廢者歟廼天歴二年二月庚子皇后遣内侍傳㫖中政院臣使言於上曰城隍神廟世祖皇帝時所建有禱必應烜赫彰著而廟久敝弗葺無以答神明之貺以繼世祖之意請出内帑寶鈔五萬緡以修制曰可命京尹臣賈某董之太史以諏日弗協請俟其吉九月㕘知政事臣趙世安等奉勅封神曰護國保寧佑聖王其配曰護國保寧佑聖王妃至順二年二月癸亥以前所賜為未足用増賜寶鈔十萬緍大修治之平章政事臣阿爾哈雅工部尚書臣永和爾實奉詔領其事且命之曰亢土而有餘貲則以賜諸廟中給恒用於是工部率其屬以即役土木瓦石金碧丹堊既善既足百工並作無敢不䖍未幾而告功於是有勅史臣集製文刻石以垂示無窮臣集拜手稽首而言曰聖上受命自天纂承大統武臣著功在盟府百靈相協固其宜哉聖后輔佐聖明之成功而一神之報亦不敢忘可以觀徳可以致福可以示勸於臣矣於戲盛哉請系以詩曰維皇建國宅中圖大臨制萬方式表無外列雉四周壯於天垣爰立明神以保固完司空奉詔慎擇吉土作廟坤維以祝休嘏相維典則有社有方羣黎萬姓㒺敢禬禳惟神孔邇有堂有寢曰豫則康威怒斯凜嵗時牲牢㫖酒明粢無有小大士女畢來列聖清明歳行六十風氣宣通民物豐殖相爾檐桷丹堊弗新何以妥之俾佑我人皇上至仁思保赤子聖后念之命禱靈畤天髙日明風塵不驚大開明堂治功告成有祈有報伊古之道出財宫府撤𡚁改撓山藻孔文既閒既安度其王封載加彌尊神來燕喜百和萃止導天之貺為帝之祉室家祚永福祿萬年貽及於民生養弗愆崇墉巖巖泰山之固神永有依斯皇多祜　道園學古録　按和坦蒙古語城也伊蘓義見前舊作忽都于思阿爾義見前哈雅蒙古語墻也舊作阿禮海牙永和爾蒙古語絨也舊作巖穆忽爾今俱譯改補童梓加封聖號頒降宣命記　世祖皇帝定都於燕既城既隍爰命太保臣劉秉忠建神祠於坤維賜額曰佑聖王廟迨天歴己巳文宗勅㕘知政事臣趙世安加封神曰護國保寧錫香旛及褚幣五萬緍欲葺其敝太史以用且弗足遂寢越至順辛未益賜緍十萬重飾像繪以朽易堅崇墉増級金碧丹堊燦然炳燿元統初今上皇帝入正大統治民事神式遵祖訓肇稱殷祀詔加封曰宏仁廣惠神妃從其號至正癸夘春三月監察御史和遜敏珠爾哈雅伊爾特穆爾孟克特穆爾韓楫黄䕫言比者畿甸有警雖武臣効力然全城乂安詎非神之黙助乎况五穀屢登疾疫不作理冝崇於昭報章達中書丞相搠公洎郎中薩哩黙色員外福安都事玖珠僉謂神之靈異為民捍患凡有禳祈㒺不孚應崇褒徽號於禮為當遂趣下其事於春官議於奉常謂冝加封護國孚化保寧宏仁廣惠佑聖王奏聞制曰可仍頒宣命及尚醖香幣遣集賢院衆官皇姊莊靖大長公主遣額琳沁佐特皇后遣資政同知圖列圖阿穆爾布哈皇太子皇妃遣長慶卿烏蘭特穆爾咸賫香幣致祭於廟耋稚趣瞻牲醴交薦里人太史院管勾董本立延呉雲書大殿額飾以泥金用彰新命先是廟祠香火日盛闢□灑掃未有主者長春道士張志忠承詔薦葆光大師叚志祥領其事遂度廟東隙地建元元殿傍為環宇以居道流俾甲乙住持以守神祠嵗久提㸃王道從退休於西堂至是降璽書授守真純素明善大師張徳元住持本宫善應元明守一大師商慎和崇元明善達妙大師朱徳明並提㸃本宫事剏給五品印信前御史趙元僧時為集賢都事實相成之衆復送志静淳真大師楊徳益為宫門提舉兼提㸃宫門事咸議立石以紀盛典復謀於本立經其費乃徴予記其實謹按祭法有功於民則祀之能禦大災捍大患則祀之故城隍之神凡天下城池皆祠焉矧國都萬乘之所居四方之所仰冝百靈之所呵護也朝廷重錫嘉號以報神賜崇信可謂至矣然神之影響在人之誠否靡間貴賤苟或不誠於中乃欲媚神以徼須臾之佑神聰明正直寧肯顧而歆之歟書曰天道福善禍淫又曰作善降之百祥作不善降之百殃其神之謂矣賜進士出身承值郎綺源庫提舉童梓撰文承事郎太子司經呉雲書丹集賢大學士光祿大夫滕國公張𤪌篆額　按和遜蒙古語空也舊作忽先敏珠爾唐古特語無違之謂也哈雅義見前舊作米只兒海牙伊爾蒙古語鋒刃也特穆爾義見前舊作野里帖木兒孟克蒙古語經常之經也特穆爾義見前舊作忙哥帖木兒薩里蒙古語地弩也黙色義見前舊作薩哩宻寔今俱譯改玖珠舊作九住今對音譯改額琳沁蒙古語寶也佐特庫也舊作亦隣真尊圖列圖蒙古語有柴也阿穆爾安也布哈義見前舊作朶列圖按木不花烏蘭蒙古語紅色也特穆爾義見前舊作五魯帖木兒今俱譯改補無名氏長明燈記　大都城隍廟提㸃道士叩門言曰君之友阜財里莽吉爾哈雅以宛平縣彰義闗之西石碑道南田地廣九十畆施諸護國孚化保寧宏仁廣惠佑聖王廟嵗租之入以供長明燈今既授地宜刋於石俾後有所徴焉予謂城隍之祠徧天下郡邑然神之所以禍焉福焉者因其人善不善非以祈禳而得而免也世之庸夫愚婦心險行僻顧乃燃黄酹醴屈膝頓顙以伸斯須之敬神之視之如見肺肝然寧肯享之乎善敬神者洋洋如在其上如在其左右言焉惟恐神之聽行焉惟恐神之見言行不愧於神明而有不䝉其福者乎今敏珠爾哈雅不私其財積而能散深明夫禍盈福謙之理者也雖然施者固善矣苟司其租者不思以時致祭而唯私其藏非特施者是負而實欺神明矣其可哉敏珠爾哈雅累官中奉大夫繕工司卿〉

　　朱昆田原按許復所書碑本元成宗元貞元年立石而劉同人於司直誤以元貞為貞元遂目曰金碑又莊文昭所書碑乃至正四年立石非至治也

　　原都城隍廟在都城之西永樂中建中為大威靈祠後為寢祠左右為齋兩廡為十八司前為闡威門門外左為鐘鼔樓又前為順徳門又前為都城隍門〈春明夢餘錄〉原北京都城隍廟中有石刻北平府三大字此國初舊物一老卒云其石長可丈六尺下有城隍廟三字既建北京埋而露其頂儀門塑十三省城隍皆立像左右相對每嵗順天府官致祭〈湧幢小品〉

　　〈臣〉等謹按今廟中殿廡門樓規制及殿門扁額與春明夢餘錄所載符合湧幢小品所稱儀門内塑十三省城隍今考廟中祇列浙江等十二省城隍而江南省獨缺葢明代以江南省為陪京故不與各省並耳至北平府三大字石刻久已無存矣

　　原宣徳五年六月命行在工部修北京城隍祠〈明宣宗實錄〉原正統十二年十一月重建城隍廟成〈明英宗實錄〉

　　〈原明英宗碑畧　城隍廟在都城西南隅城完之日令更造焉中作正堂後為神寢堂之前為正門自堂左右至門翼以周廊如官司之職掌以案名者十二廊東西中特起如堂者二名左右司正堂以祠城隍之神而旁以居其輔相者各以序置門之外為重門東西置鐘鼔樓其後各有舎以棲其守護之人葢總為屋以間計者一百九十其地以丈計者深七十一廣四十一有奇材出于官之素具工役于力之常供一無所預于民成不浹旬而功倍于累月孟子所謂不日成之或庶幾焉　同上〉

　　補嘉靖二十七年正月都城隍廟災詔工部重建〈嘉隆聞見紀〉

　　〈増趙符庚重修城隍廟碑畧　都城西南隅朝廷建祠以奉城隍神祀嘉靖丁未燬於火命工部尚書文明重建萬歴乙亥孟夏重修　五城寺院冊原廟市者以市於城西之都城隍廟而名也西至廟東至刑部街止亘三里許其市肆大畧與燈市同第每月以初一十五二十五開市較多燈市一日耳　燕都游覽志増城隍廟市月朔望念五日東弼教坊西逮廟犀廡列肆三里圖籍之曰古今彞鼎之曰商周匜鏡之曰秦漢書畫之曰唐宋珠寳象玉珍錯綾縀之曰滇粤閩楚吴越者集市族族行而觀者六貿遷者三謁乎廟者一廟建自永樂今稱都城隍之神歳春秋祀于有司二門列十三省城隍冠笏立侍　帝京景物畧原城隍廟開市在貫城以西每月亦三日陳設甚夥人生日用所需精麤畢備羈旅之客但持阿堵入市頃刻富有完美以至畫書骨董真偽錯陳北人不能鑒别徃徃為呉儂以賤值收之其他剔紅填漆舊物自内廷□出者尤為精好徃時所索甚微今其價十倍矣至於窰器最貴成化次則宣徳杯琖之屬初不過數金予兒時尚不知珍重頃來京師則成窰酒杯每對至博銀百金予為吐舌不能下宣銅香爐所酬亦畧如之葢皆呉中儇薄倡為雅談戚里與大估輩浮慕效尤瀾倒至此野獲編原凡燕中書肆多在大明門之右及禮部門之外及拱辰門之西每㑹試舉子則書肆列於埸前每嵗朝後三日則移於燈市朔朢并下澣則徒於城隍廟中燈市極東城隍廟極西皆日中貿易所也燈市嵗三日城隍廟月三日至期百貨萃焉書其一也　少室山房筆叢臣〉等謹按都城隍廟廟市今每嵗五月初一日起至初十日止非復每月三日亦非嵗朝後三日矣〈臣〉等謹按都城隍廟歴代以來敬禮崇飾

　　本朝雍正四年乾隆二十八年屢

　　發帑興修恢宏鉅麗視昔有加庭中有碑亭二一為世宗憲皇帝御製文碑一為

　　皇上御製詩文碑正殿前楹扁曰永佑畿甸聫曰保障功隆俎豆千秋修祀典邦畿地重靈威萬國仰神明皆

　　世宗憲皇帝御書後楹扁曰神依民社聨曰靈鞏天垣和㑹九州風雨協報崇國祀盈寧億禩社方安後殿扁曰福䕃黄圖皆

　　皇上御書

　　増

　　世宗御製都城隍廟碑文　國家受

　　天眷命懷柔百神祀典所陳㒺不䖍肅况畿甸之内輦轂之間隂陽之所和風雨之所㑹人民稠集庶物蕃滋以熈以遊以長以遂佐予茂育厥惟

　　神庥都城舊有廟祀

　　城隍之神禮臣以時享薦其内朕慮廟貎不肅展敬無由雍正四年正月特發帑金命官修飭是年五月告成土木之工丹雘之飾恢宏鉅麗視昔有加焉足以妥侑神明壯觀都邑禮臣構亭礱石請賜文以為記朕惟禮有六祈之祭書有咸秩之文皆以報賽神功為民求福也方今海内乂安萬物得所豐亨裕大富壽康寧酒醴牲牷豐潔咸備惟

　　神實歆格焉而感格之道惟在一誠蓋誠則通通則格陟降上下錫福在人以致年穀順成閭閻樂業緐禧日集罄無不宜將朕與百姓咸嘉賴之今廟貌聿新用誌嵗月且令祠官之有事於庭者讀其文皆知設誠於中致恭於外齋明蠲潔克薦馨香副朕敬事神祗之意云増

　　御製重修都城隍廟碑記　城隍之文始著周易其麗於秩祀葢緣伊耆八蜡之水庸至春秋傳鄭祈四鄘宋用馬四墉而其說差備自時厥後歴代正史未有明文歐陽修集古錄采李陽冰城隍神記亦云祀典無之間考王應麟困學紀聞引北齊慕容儼鎮郢城祀城隍祠則唐以前廟食故有援据今天下自縣而州而府而省莫不立廟而都城隍廟尤天下所㑹歸不與他等徃徃以統𨽻殊制即封號品數視之然神之所為禦災捍患與國之所以崇徳報功其義等爾乃聞里閈之甿禬禳趾錯詹詹然求神於人尸祝告語曰前攝者忠肅于氏後代者忠愍楊氏也彼言之近鑿政與鮑至南雍州記以蕭相國廟為城隍神畧同抑不思于楊故明藎臣兹廟剏自金元時果誰氏之司且幽冀肇域以來有城即當有神更誰氏之司耶比嵗嘗勅工官繕堞濬濠俾崇者芘安居深者衍潤澤庶幾先成民而後致力於神惟斯有以既其實而不徒為捧土揭木之故例矧朕敬承上蒼鴻貺胥宇迄乎荒外西陲城郭諸國咸就戎索其稱為行國嚮無金湯保障者亦已列堡開屯埤堄連延塞河環絡不翅城金牙而隍蒲𩔖矣夫欲舉曶爽逖聽之衆無一夫不宥以都人士之懷又何一城一隍之區不可綏以都城隍之神之福哉而况省府州縣之密邇户闥者哉神廟自雍正丙午興修年久陊剝以今癸未正月集將作支内府金撤而新之由寢堂廡序庖湢以逮繚垣綽楔式奐式堅悉協程度維儀門左右植笏夾立者兼備外省城隍肖像雖詢無典實尚不諐乎令牧郡守方伯㑹朝邦畿之指遂仍而弗改又以落成嘉平之吉於古索饗時適符爰親詣瞻禮即事製長律紀之命並鍥於碑使祠官被以神絃祇薦時事

　　増乾隆二十九年

　　御製重修都城隍廟成因詣瞻禮詩　福民育物受禋長豈在追封侯與王八蜡水庸垂義古六爻消息溯名詳

　　崇祠嵗久加丹雘清蹕辰良致瓣香功著保甿同社稷訛傳得氏或于楊允維萬姓安耕賈惟冀三時協雨暘

　　盛徳承

　　天施厚貺大清奕葉鞏金湯

　　増東西二感聖廟在京都城隍廟南泥像〈析津志〉

　　増石佛寺又西轉北則城隍廟自廟前巷口轉北金城坊是此街坊之内有楊國公寺楊總統之父也坊之東金玉府内有琉璃碧瓦所葢八座藏藏經板在内甚為精製文宗敕印造三十六部散施諸禪刹江南亦有賜者坊内有軍鐵庫帝師有大佛殿在坊之東翬飛棟宇甲於他寺〈同上〉

　　〈臣〉等謹按東西二感聖廟及元之金玉府軍鐵庫大佛殿今其遺處畧不復覩姑就析津志所載書之以存古蹟

　　原舎飯蠟燭寺日給貧人粟米病者有醫死者與棺〈五城坊巷衚衕集〉

　　原唐時禁京城丐者分置病坊於諸寺以廩之亦謂之悲田院即今蠟燭幡竿二寺也〈穀城山房筆麈〉

　　〈臣〉等謹按蠟燭寺在舎飯寺衚衕今稱法光寺幡竿寺隷中城詳本條下

　　〈増李映斗重修法光寺碑畧禁城之西里餘有古刹一考其鐘銘寺曰蠟燭亦曰法光明□常舎飯於此故又謂之舎飯寺順治己亥重修立石　五城寺院冊〉

　　原咸宜坊二牌十舖有大小石佛寺能仁寺通妙宅顯靈宫〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按石佛寺在劈柴衚衕碑剝落不可讀先寺僧掘地得石佛一乃彌勒像也寺蓋由此得名然今並無兩寺能仁寺在兵馬司衚衕顯靈宫在四眼井其舊門亦在兵馬司衚衕相去半里許石額猶舊蹟也明嘉靖三年祭告碑二今並存

　　本朝乾隆二十一年重修殿宇宏整周以石欄有老松

　　六虬枝屈曲葢數百年物也

　　原至元十五年命承㫖和爾果斯冩太祖御容十六年復命冩太上皇御容與太宗舊御容俱置翰林院院官春秋致祭泰定四年造影堂於石佛寺未及遷後至元之六年翰林院言三朝御容祭所甚隘兼嵗久屋漏於石佛寺新影堂奉安為宜中書省臣奏此世祖定制當仍其舊報可〈元史祭祀志〉

　　原至治元年正月帝詣石佛寺以其墻垣疎壞命副樞準台僉院阿薩爾領圍宿士卒以備巡邏〈元史兵志按準蒙古語東也台有也舊作术温台阿薩爾蒙古語閣也舊作阿散今俱譯改〉

　　原元統元年正月立司禋監奉太祖太宗睿宗三朝御容於石佛寺〈元史順帝記〉

　　〈補髙麗忠宣王五年九月王至大都十月帝下王于刑部既而祝髪置之石佛寺　髙麗史世家補張翥奉迎明宗冊寶至石佛寺明日入太廟清祀禮成賦以紀事詩　寶冊香輿出法宫霏煙御路曉濛濛仗齊劍佩千官裏金奏簫韶九廟中宣室鬼神徴賈誼太常禮樂屬孫通小臣有幸逢熈事散作恩波四海同蜕菴集〉

　　原大能仁寺洪熙元年因舊重修〈明一統志〉

　　〈增胡濙大能仁寺記畧　京都城内有寺曰能仁實元延祐六年開府儀同三司崇祥院使普覺圓明廣照三藏法師建造逮洪熈元年仁宗昭皇帝増廣故宇而一新之特加賜大能仁之額命圓融妙慧净覺宏濟輔國光範行教灌頂廣善大國師智光居之其殿堂樓閣髙明宏壯像設莊嚴彩繪鮮麗禪誦有室鐘鼔有樓庖湢庫廋幡幢法具靡不完美惟四天王殿以及廊廡頺圮弗稱正統八年冬少監孔哲重新修蓋并塑四天王像正統九年甲子七月立　五城寺院册〉

　　原大徳顯靈宫在皇城西永樂時建成化中更拓其制又建彌羅閣嘉靖中復建昊極通明殿東輔薩君殿曰昭徳西弼王帥殿曰保真西殿有栢為雷所擘其枝委地如屏〈春明夢餘錄〉

　　〈臣〉等謹按雷擘柏今無存各殿額俱燬

　　〈原按道家之言崇恩真君姓薩氏諱守堅西蜀人在宋徽宗時嘗從虚靖天師張繼先及林靈素傳學道法而隆恩真君則玉樞火府天將王靈官也嘗從薩真君傳授符法永樂中杭州道士周思得以靈官之法顯於京師附體䧏神禱之有應乃於禁城之西建天將廟及祖師殿宣徳中改為火徳觀封薩真人為崇恩真君王靈官為隆恩真君又建一殿崇奉二真君左曰崇恩殿右曰隆恩殿成化初改觀為宫加顯靈二字每嵗萬夀節正旦冬至及二真君示現日皆遣官致祭崇奉可謂至矣　青谿漫稿增倪文毅岳疏永樂中於禁城之西建天將廟及祖師殿宣徳中改廟為火徳觀封薩真人為崇恩真君王靈官為隆恩真君又建一殿崇奉二真君左曰崇恩殿右曰隆恩殿成化初年改觀曰宫加顯靈二字遞年四季更換袍服三年一小焚化十年一大焚化又復易以新製珠玉錦綺所費不貲每年萬壽聖節正旦冬至及二真君示現之日皆遣官致祭其崇奉可謂至矣今就其言議之薩真人之法因王靈官而行王靈官之法因周思得而顯其法之所自皆宋徽宗時林靈素輩之所傳一時附㑹之說淺謬如此本無可信况近年附體降神者乃欽發充軍顧珏顧綸之父子其為鄙䙝尤甚徃年禱雨祈晴杳無應騐則其怪誕可知但經累朝創建一時難便廢毁所有前項祭告之禮俱各罷免其四時袍服冝令本宫住持并庫役人等於每年應換之日仍㑹同道籙司掌印官照舊依期更換如法收貯不必焚化永為定例伏乞敕内府衙門以後袍服冝令本宫住持製造如此則國用不至於妄費而邪術可以少貶矣　春明夢餘録〉

　　原嘉靖三年二月營龍虎殿于顯靈宫以奉真武〈大政記原嘉靖壬辰上命禮部尚書夏言撰顯靈宫碑中書舎人顧亨書丹亨夢縞衣者告之曰方以𩔖聚物以羣分既覺家僮報有鴈集於其家之庭院揮之不去其日上嘉其書法令附名于碑并賜羊酒果饌　四友亭集原永樂間有周思得者以王元帥法顯京師元帥世稱靈官天將二十六居第一位文皇禱輒應乃命祀神於宫城西宣徳初拓其祠宇署額曰大徳顯靈宫後有東西二閣　燕都逰覽志原世傳靈官藤像文皇獲之東海崇禮朝夕如對賔客所征必載及金河川舁不可動問之曰上帝有界止此也　帝京景物畧〉

　　〈臣〉等謹按靈官藤像無考

　　〈原顯靈宫道士韓承義工蹴踘肩背膺腹皆可代足兼應數敵皆給自弄可使踘繞身終日不墮　燕山叢錄原何景明過顯靈宫詩　不到元宫久桃源更此行行知瑶水近坐望赤霄平洞草秋先長壇雲晝自生雙雙玉簫發風引度仙城　大復山房集原李惟寅集顯靈宫作　先帝祈靈太乙祠重來空憶翠華旗殿中香火儀猶具海上仙人事轉疑客與方書閒指畫老來詩律舊心思調髙身健慚時輩髙閣憑欄眼故遲　貝葉齋稿原馮琦登顯靈宫閣作　極目長空鴈影南千峯當檻落晴嵐清秋斜日窺金像古木寒雲鎻石龕地逈樓臺三島接天低煙樹萬家含虚疑縹緲緱山頂時有簫聲駐鶴驂北海集〉

　　原正徳十一年十一月刑科給事中齊之鸞上言邇者京師西角頭新設花酒店房或云車駕將幸其間或云朝廷實收其利陛下為天地民物之主四海之富孰非其有乃至競錐刀之利於倡優之館乎請亟罷之不報〈明武宗實錄〉

　　〈臣〉等謹按花酒店無考

　　原金元間有僧自稱萬松野老居燕京從容菴耶律楚材見之參學三年僧以湛然居士目之今乾石橋之北有甎塔七級高丈五尺草生其頂有石額曰萬松老人塔〈帝京景物畧〉

　　〈臣〉等謹按萬松老人塔在西四牌樓南大街之西其北則甎塔寺衚衕也塔在民居中原額無存

　　本朝乾隆十八年奉

　　敕修九級仍舊制塔尖則加合者也

　　〈原萬松老人耶律文正王之師也其語文正王曰以儒治國以佛治心王亟稱之謂雲門之宗悟者得之於𦂳峭迷者失之識情臨濟之宗明者得之於峻㧞昧者失之鹵莽曹洞之宗智者得之於綿密愚者失之廉纎獨萬松老人全曹洞之血脈具雲門之善巧備臨濟之機鋒誠宗門之大匠四海之所式範其傾心至矣老人有萬壽語錄釋氏新聞又善撫琴嘗從文正王索琴王以承華殿春雷及種玉翁悲風譜贈之見湛然居士集且作詩寄老人有一曲悲風對譜傳之句又嘗寄孔雀便靣附以詩云風流彩扇出西州寄與白蓮老社頭遮日招風都不碍休從侍者索犀牛傳之法門亦佳話也　淥水亭雜識〉

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷五十

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷五十一

　　城市〈内城西城二〉

　　原河漕西三牌十三舖有廣平庫阜成厰揀果厰永清左衛北新草塲普度堂白塔寺祝夀寺翊教寺〈五城坊巷衚衕集臣〉等謹按廣平庫揀果厰久廢今其地猶有廣平庫衚衕揀果厰衚衕之稱阜成厰永清左衛北新草塲普度堂俱無考白塔寺翊教寺詳本條下祝夀寺考五城坊巷衚衕集即普慶寺在鳴玉坊朱彞尊原書載入河漕西條下誤今移歸鳴玉坊條

　　原正西曰和義西之右曰肅清西之左曰平則

　　〈臣〉等謹按元西城三門平則其西南門也明永樂十九年改為二門西之北曰西直西之南曰平則正統間又改平則為阜成

　　本朝因之今俗猶稱平則門和義肅清二門今俱無是稱矣補至元二十九年始用御史中丞崔彧言以明年正月營社稷於和義門内少南以春秋仲月上戊致祀牲牢器幣三獻之禮八成之樂亞於郊廟之隆矣〈丹墀獨對〉原至元二十九年七月建社稷壇和義門内壇髙五丈方廣如之社東稷西相去約五丈社稷土用青赤白黒四色依方位築之中間覆以黄土稷壇一如社壇之制惟土不用五色壇皆北向社主用白石剡其上如鐘埋其半於土中稷不用主樹以松於社稷二壇之南各一株〈元史祭祀志〉

　　〈原雅克特穆爾凱旋入自肅清門都人羅拜馬首　元史本傳原至正二十四年七月白索珠引兵入平則門二十五年八月朔珠占摩該軍至城外命軍士縁城而上碎平則門健元史順帝紀按珠占蒙古語厚也舊作竹貞摩該蒙古語蛇也舊作貊髙今俱譯改　以上五條原在宫室門今移改增王章字漢臣常州武進人崇禎元年進士厯官御史廵視京營賊䧟真定京師大震章守阜城門賊傅城下章手發二礟賊稍却頃之各城門礟聲絶賊突至章叱曰吾廵軍御史也誰敢犯賊刺章□堕章罵曰逆賊勤王兵且至爾㓕不旋踵矣賊怒横槊刺殺章而去　明史列傳〉

　　〈臣〉等謹按明史王章守阜城門昭忠錄同甲申傳信錄作東直門

　　原月張園在阜成門内傍城垣下入門兩垂栁拂地黛柏蒼槐深環石砌堂後枕一池甚脩廣倒影入屋楹周遭菜畦今屬冉都尉矣〈燕都遊覧志〉

　　原宣家園在阜成門内舊為宣城伯衛公别業傍多宅宇外有菜圃百塍後屬之焦鴻臚稱焦園又屬之毛户部稱毛園舊有射堂為習武地今廢矣牡丹數種向為京師第一先軰言初剏時多竒石石皆有名曰隅虎曰佇鵠曰驚羽曰奮距今不知所之矣〈同上〉

　　〈臣〉等謹按月張宣家二園俱無考

　　原帝王廟在西四牌樓大街之西南向嘉靖間建祀三皇五帝三王漢髙祖光武唐太宗宋太祖元世祖其中而兩廡祀歴代名臣〈燕都遊覽志〉

　　原嘉靖十年三月歴代帝王廟成先是中允廖道南請撤靈濟宫神改設帝王廟禮部以所在窄隘宜擇地别建於是工部相度阜成門内保安寺故址舊為官地改置神武後衛地勢整潔且通西壇可鼎新之詔可遣工部侍郎錢如京督工工完上親詣廟祭〈明典彚〉

　　原帝王廟殿名景徳崇聖之殿東西兩廡南砌二燎爐殿後為祭器庫前為景徳門門外東為神庫神厨宰牲亭鐘樓又前為廟街門東西二坊曰景徳立下馬牌〈春明夢餘錄〉

　　原太祖洪武六年建帝王廟於金陵七年始設塑像未幾遇火又建於鷄鳴山之陽及文皇都燕未遑設帝王廟僅於郊壇附祭至嘉靖十年始為位於文華殿而祭之其年中允廖道南請撤靈濟宫二徐真君改設歴代帝王神位及歴代名臣上下其議於禮部時李任邱時為春卿謂徐知證知諤得罪名教固宜撤去但所在窄隘不足改設寢廟宜别擇善地上以為然令工部相地以阜成門内保安寺故址整潔且通西壇可於此置廟上從其言次年夏竣役上親臨祭今帝王廟是也是年修撰姚淶即議黜元世祖祀李任邱亦執奏以為不可而止至二十四年竟斥去識者非之則費文通迎合也廖中允疏以大慈恩寺與靈濟並稱欲廢慈恩改辟雍行飬老之禮禮臣以既有國學為至尊臨幸之地似不必更葺别所惟寺内歡喜佛相應毁棄上是之像既毁不數年而此寺鏟為鞠場邵陶兩方士以提督靈濟等宫領天下道教入銜矣任邱先已測上意故存此宫智哉〈野獲編〉

　　増世宗肅皇帝之九年命建歴代帝王廟如留都越嵗廟成上親詣致祭厥後嵗春秋遣大臣祭廟在阜成門内大市街之西故保安寺址也廟設主不像廟五室中三皇伏羲神農黄帝座左帝少昊帝顓頊帝嚳帝堯帝舜座右禹王湯王武王座又東漢髙祖光武又西唐太宗宋太祖凡十有五帝廡從祀臣四壇東一壇九臣風后力牧臯陶䕫龍伯夷伯益伊尹傅説二壇十臣周公旦召公奭太公望召虎方叔張良蕭何曹參陳平周勃西一壇八臣鄧禹馮異諸葛亮房元齡杜如晦李靖李晟郭子儀二壇五臣曹彬潘美韓世忠岳飛張浚凡三十有二臣廟初元世祖猶列十年九月翰林修撰姚淶請撤元世祖祀部議不從二十四年二月禮科給事中陳棐復請撤元世祖及其臣穆呼哩等五人神主得㫖如請而南京亦撤其像祀矣其帝王陵寢詔地方官春秋祀如舊制〈帝京景物畧〉

　　〈補蕭端䝉京師新建帝王廟碑　皇帝御㝢二紀于兹明禮飭樂以化天下損益舊章適于中道既正二郊造九廟作明堂舉大禘立社稷敦先師懐柔百神咸秩其祀屬以古先帝王之廟逺在南京其于崇享之意闕而未備乃詔于京師立廟嵗時報祀如常儀竊惟三恪之禮肇于先王八君之祀列之祭法所以欽崇先烈永其祀事者至矣自秦而下廢而不講者千年隋始制為常祀各廟所都唐天寳間乃以羣臣議置三皇五帝廟各一于京帥髙皇帝定鼎金陵縁先王之意采隋唐之制立廟鷂鳴山陽以三皇五帝三王漢唐宋及勝國創業諸主祀焉其歴代名臣自風后力牧而下凡三十七人各以其序配食于廟庭有司嵗祀有隆無替車駕北徙坎壇祠廟更造並置悉如南都之故獨帝王之廟未有所立頃嵗乃命司空度基詹尹諏日經之營之以成兹室蒐百年之遺典成一朝之偉觀臣竊以為兹舉也四善具焉崇徳報功不闕不濫宏教也備物盡文以褒先世廣仁也同堂而食選勞而享荗制也搜墜補廢弼成鉅憲至明也有是四者不有所述其奚以示來世乃再拜為之辭曰明明天子冠徳履仁粹道沕潏元化流淳創物垂範登三遇五制法興王進退今古惟其有之是以似之奕奕寢廟聿崇祀之有庭其殖有室其翼神其戾止以享以懌介我景福佑我其延子子孫孫勿替歴年　同野集〉

　　〈臣〉等謹按帝王廟在阜成門大街北明嘉靖間建

　　本朝順治二年及康熈六十一年叠奉

　　欽定増祀雍正二年

　　世宗憲皇帝親詣行禮七年重修有

　　御製碑文乾隆二十九年又修易盖正殿黄瓦

　　皇上親詣行禮有

　　御製詩文俱勒碑殿庭殿内扁曰報功觀徳聨曰治統溯欽承法戒兼資洵哉古可為監政經崇秩祀實枚式煥穆矣神其孔安皆

　　皇上御書

　　增順治二年定每嵗春秋仲月諏日遣官祭帝王廟増遼太祖金太祖金世宗元太祖明太祖五帝増遼代功臣呼嚕金代功臣宗翰宗望明代功臣徐達劉基等從祀　〈大清會典　按呼嚕滿洲語手背也舊作斛羅今改〉

　　〈增順治二年定致祭歴代帝王廟正殿每代設籩豆一案五帝龕統改三案共十六案其禮神制帛仍每位一端每案設帛篚一兩廡四位共一業末案三位一案素帛每位一端兩廡各增帛篚二香案香鑪二其上香儀皇帝親祭一上香若遣官致祭三皇位前三上香雍正二年世宗憲皇帝親祭改從三上香儀　禮部則例〉

　　増康熙六十一年十月

　　諭歴代帝王每朝崇祀不過一二主或廟享其子而不及其父或配食其臣而不及其君應將凡曽在位除無道被弑亡國之主外盡宜入廟崇祀　〈大清㑹典〉

　　増康熙六十一年十月

　　諭明愍帝無甚過失國亡由伊祖所致愍帝不可與亡國者例論而萬歴泰昌天啓三君不應入祀其歴代配饗功臣有治安之世輔佐有功者應量加增補〈同上〉増康熙六十一年十二月

　　世宗憲皇帝祇遵

　　聖祖仁皇帝諭㫖增祀帝王各立神牌每代合原祀為一龕増祀功臣亦各立牌位合原祀入兩廡依次安設正殿原祀太昊伏羲氏炎帝神農氏黄帝軒轅氏為一龕帝少昊金天氏帝顓頊髙陽氏帝嚳髙辛氏帝堯陶唐氏帝舜有虞氏為一龕夏王禹商王湯周武王漢髙祖漢光武為一龕唐太宗遼太祖金太祖金世宗為一龕宗太祖元太祖元世祖明太祖為一龕増祀夏王啟仲康少康杼槐芒泄不降扄厪孔甲臯發商王太甲沃丁太庚小甲雍已太戊仲丁外壬河亶甲祖乙祖辛沃甲祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙武丁祖庚祖甲廩辛庚丁太丁帝乙合原祀夏共十有四王商共二十六王為一龕增祀周成王康王昭王穆王共王懿王孝王夷王宣王平王桓王莊王僖王惠王襄王頃王匡王定王簡王靈王景王悼王敬王元王貞定王考王威烈王安王烈王顯王慎靚王合原祀三十二王為一龕増祀漢惠帝文帝景帝武帝昭帝宣帝元帝成帝哀帝明帝章帝和帝殤帝安帝順帝冲帝桓帝靈帝昭烈帝唐髙祖髙宗睿宗元宗肅宗代宗徳宗順宗穆宗文宗武宗宣宗懿宗僖宗合原祀漢共二十一帝唐共十有五帝為一龕増祀遼太宗景宗聖宗興宗道宗宋太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗髙宗孝宗光宗寜宗理宗度宗端宗金太宗章宗宣宗合原祀遼共六帝宋共十有四帝金共五帝為一龕増祀元太宗定宗憲宗成宗武宗仁宗泰定帝文宗寜宗明太宗仁宗宣宗英宗景帝憲宗孝宗武宗世宗穆宗愍帝合原祀元共十有一帝明共十有二帝為一龕共増祀一百四十三君原祀五龕増二龕共七龕東廡原祀功臣風后傅説召公奭召穆公虎張良曹參周勃房元齡李靖許逺李晟韓世忠十有二人増祀倉頡畢公髙仲山甫魏相耿弇宋璟裴度李沆王曽富弼文彦愽李綱文天祥愽果宻常遇春楊士竒于謙劉大夏十有八人並自西廡原祀移入之䕫伯夷伊尹鄧禹諸葛亮郭子儀曹彬宗翰穆呼哩徐逹十人共四十人西廡原祀力牧周公旦太公望方叔蕭何陳平杜如晦張巡岳飛九人増祀仲虺吕侯尹吉甫劉章丙吉馬援趙雲狄仁傑姚崇李泌陸贄斡魯吕䝉正宼準范仲淹韓琦司馬光趙鼎托克托李文忠楊榮李賢二十二人並自東廡原祀移入之臯陶龍伯益馮異耶律赫嚕宗望巴延劉基八人共三十有九人東西共増祀四十人合原祀以次分列共七十有九人〈同上按博果密䝉古語包裹也舊作不忽木赫嚕譯義見前舊作曷魯今俱譯改〉

　　増乾隆元年

　　諭㫖明建文為太祖之嫡孫纘承大統在位四年固儼然天下共主矣不繫之以謚而稱曰建文皇帝此俗稱非史體也今明史既成著大學士九卿㑹議確擬具奏隨遵

　　㫖議准追謚明建文帝為恭閔惠皇帝製造神牌祀於太祖神牌之次〈禮部則例〉

　　増歴代帝王廟在阜成門内南向廟門三楹左右門各一前石梁三景徳門五楹崇基石欄前後三出陛中十有一級左右各九級左右門各一正中景徳崇聖殿九楹重簷崇基石欄南三出陛中十有三級左右各十有一級東西一出陛各十有二級兩廡各七楹一出陛均八級廡前燎爐各一殿南

　　御碑亭一殿後祭器庫五楹均南向景徳門外其東神庫神厨各三楹宰牲亭三楹均西向井亭一其西為承祭官致齋所廟門内東南鐘樓一圍垣周百八十六丈三尺八寸廟門外東西下馬牌各一景徳街牌坊各一正殿覆黄色琉璃兩廡青色琉璃〈同上〉

　　〈増乾隆四年議准帝王廟行飲禍受胙禮停其别設拜褥二十九年奏准代祭帝王廟停其開寫尚書都統職名将親王郡王等職名具奏請㫖著為令　同上〉

　　増

　　世宗御製歴代帝王廟碑文　歴代帝王崇祀之制肇於唐天寳七載始置廟京城止及三代以前而已明洪武六年始於金陵立廟嘉靖十年乃建于京師阜成門内當明初定制時議禮之臣不能通知大體崇祀祇創業之君從祀惟開國之臣自兹以後闕焉我

　　皇考聖祖仁皇帝秉大公之道折衷百代深惟祀典之宜修康熈六十一年

　　特頒諭㫖命廷臣詳悉從容確議具奏逮朕紹緒之初廷議始上舊崇祀帝王二十一位今増一百四十三位舊從祀功臣三十九人今增四十人朕遵奉

　　先志重書牌位諏吉入廟行祭告之禮仰惟

　　聖祖皇帝用意之厚立論之正夐乎不可及也夫三代以上若夏啟之能敬承殷之太甲太戊武丁周之成王康王宣王頌美詩書光耀史牒三代以下英君哲后或繼世而生則徳教累洽或間世而出則謨烈重光胥能致海宇之乂安躋斯民於康阜嘉言傳于信史善政式為良規至凡䝉業守成之主即或運㑹各殊屯亨不一茍無聞於失徳咸

　　帝命所寵綏爰及歴代名臣亦皆川嶽鍾靈為時輔佐功在社稷徳恊股肱比諸從龍之彦何多讓焉而尚論未詳明禋久曠其為缺畧也大矣夫欽崇徃哲景企前徽明徳可懐𡙡墻興慕睠流風之所被泃歴世而勿諼若乃擴追逺之鴻規破拘墟之臆見自非忠厚立心寛仁為量卓識超于千古盛徳冠於百王未有能論及此者典禮修明有待今日然則

　　聖祖皇帝之重加釐定公當周詳誠千萬世莫及之仁心而千萬世不易之定論也廟貎既新叙述本末鎸于青珉用昭示久逺焉

　　増

　　御製重修歴代帝王廟碑文　歴代帝王之祀其準古遷廟觀徳遺意而推而放之者歟書曰七世之廟可以觀徳疏家以為世祧者迭遷徳盛者弗毁葢就一朝為言而周禮鄭氏四𩔖注稱三皇五帝九皇六十四氏咸祀之繁露引為自近溯逺之明證斯正合食所權輿然漢魏以來有司具儀率求之肇迹建都而不聞立廟洎唐迄明廟立而代以專祀開創為常其制又缺馬未備我

　　皇祖聖祖仁皇帝康熈六十一年

　　勅諭禮官增祀茍非失徳失器即䝉業守成者皆得與饗我

　　皇考世宗憲皇帝丕纘

　　先型詳定位次

　　臨御伊始

　　親詣視成著於

　　奎文者綦悉間考舊史所紀剏守難易之辨尠有折衷定論以是對掦曩昔所為法施于民者不克兼既其實獨斤斤于殿于門于坊具顔之曰景徳景徳焉爾徳故若是其偏而不舉耶寅惟

　　祖

　　宗懋敬厥徳咸秩孔修觀法之所存即知戒之所寓義至深逺大雅不云乎天難忱斯不易惟王召公奭迪王祈天永命一則曰監于有夏再則曰監于有殷寖假入廟而徴統系由百世之後等百世之王一自昭代㮣之皆名之為勝國有不深厪夫屋與墟之儆而怵惕動容者哉顧于其間歴選列辟若稽古之化浹烝人治光徃牒者罔不穆穆棣棣式在几筵崇異代同堂之報故於世數之遷而得其示戒于無形抑于世數之屢遷而不遷而得其垂法于有永稔乎此者觀徳之意愈以睪然而興矣廟自雍正癸丑繕葺距今且三十載爰以乾隆壬午出内帑金庀而飭之故事瓴甋甃以純緑兹特易葢正殿黄瓦用昭舄奕工告訖功適届甲申季春吉祀祇承

　　家法躬薦新宫已為長律述事揭言其大指㑹所司請製文並鍥諸碑復詳闡之如此

　　増乾隆三年

　　御製戊午季秋祭歴代帝王廟禮成紀述八韻　明禋稽古制殷禮值秋時肅肅旂常列蹌蹌鵷鷺隨爽風開寳扇旭日耀靈祠兩序陳鐘鼓千秋煥鼎彞𡙡牆増愾慕典籍信昭垂對越嚴将祀欽承儼若思志曽希舜禹心愧作君師代謝固天運孫曽鑑在兹

　　增乾隆二十九年

　　御製重修

　　歴代帝王廟告成既奉

　　神御復位爰以春祭恭臨式瞻實枚用申誠肅詩三皇

　　五帝道功崇

　　歴代君王懋建中雖是乘除撫人世莫非兢業代天工由來觀徳視遷廟用以陳年新閟宫更憶戴黄教易瓦〈舊制　　廟瓦皆甃用純緑兹以新葺　　正殿易盖黄瓦〉載聞刻羽發調桐考經

　　聖祖加之位〈康熙六十一年　　皇祖考定　歴代帝王廟位守成列辟並増入祀典〉敬法世宗祀以躬　　〈皇考於雍正二年春季　　親詣行禮〉樂亮禮章溯古制牲蠲幣量冀

　　神通落成涖止攄誠恪蕆祀虛徐仰顯融周監在殷殷監夏難諶益切惕予衷

　　原𢎞慈廣濟寺東望西安門西接平則門帝王廟南鄰乾石橋萬松老人塔北近大街寺基二十畆〈𢎞慈廣濟寺志臣〉等謹按𢎞慈廣濟寺在歴代帝王廟東寺基二十畆今無復舊規矣

　　〈原萬安𢎞慈廣濟寺碑　都城内西大市街北有古刹廢址相傳為西劉村寺景泰間人有得佛像及石龜石柱於土中山西僧普慧與其徒圓洪輩圖興復之尚衣監太監廖屏以門賜額曰𢎞慈廣濟時天順丙戌嵗也𢎞慈廣濟寺志〉

　　原萬歴癸未彭城伯張守忠惠安伯張元善重修〈同上臣〉等謹按𢎞慈廣濟寺舊為西劉村寺金時劉望雲建明天順初僧普慧因其址重葺之賜額曰𢎞慈廣濟寺

　　本朝康熈三十八年奉

　　勅重建

　　御製碑文勒石并

　　臨米芾觀音讚及滲金釋迦觀音普賢像

　　頒賜寺中正殿扁曰妙明圓通戒壇扁曰持梵律皆聖祖仁皇帝御書乾隆十二年

　　皇上臨幸兹寺

　　御製詩一首勒石殿西并

　　御書種諸善根扁㳟懸殿内

　　増

　　聖祖御製𢎞慈廣濟寺碑　葢聞堂開鹿苑誇祇樹之香林境闢鷲峰傳寳華之勝地若其清風盈丈室亦豈在於離羣皎月映禪心初何嫌於近市正以琳宫伊邇瞻龍象者知尊精舍非遥聴鼓鐘者易肅兹𢎞慈廣濟寺夙稱名刹舊住髙僧梵宇莊嚴峙鳯城之兑位唄音宣朗接紫陌之西隅古木垂䕃于階除皓鶴聞經于戺户境幽塵隔如在山林心逺地偏焉知闤闠蓮花幢内常明日月之燈栢子香中深入栴檀之海六時禪誦鐸鈴饗徹丹霄四海緇流鉢錫雲依法界蔵經閣敞珠聨貝葉之文説戒壇髙石㸃雨花之偈是以駐蹕常臨於浄地揮毫特賁于禪扉睠此幽恬賞其清曠僧湛祐心通釋典志勵䖍修葺陳構而維新率羣衲以遵禮住持僧然叢克襄厥事庭宇秩然盖其教以利益羣生為本其事以修持戒律為歸朕嘉其同善之心挹彼廣慈之義俯俞敦請爰錫斯文振寶筏之宗風𢎞金繩之覺路用垂貞石以示來兹

　　増乾隆十二年

　　御製廣濟寺鐡樹歌　石橋之北鳯城西荘嚴淨域開招提我來白晝考嵗月苔階偶撫昔人碑石龜石柱出廢址如幻具足非然疑寳構珠纓懸日月相好特表天人師戒壇左峙授摩羯擘窠

　　神蹟輝雲楣〈戒壇内持戒律匾聖祖御筆也〉曲廊右轉築精舍雖城市也而幽竒庭前倔　矗老幹摩挲不辨桐與榿輪囷盤鬰戛霄漢層層旌節排神芝白足僧人稱鐡樹木疏希見誰能知大椿散木此其𩔖名以不壊理亦宜佷山千嵗挺不朽彼小隠耳奚堪題飽參佛定得如是熟閲世道何紛兮天風為我吹萬慮童童盖下聊依遲〈增張守忠張元善重修廣濟寺碑記畧　𢎞慈廣濟寺肇自天順丙戌落成於成化甲辰迄今歴百年殿宇傾頹因與同志者於萬歴甲申孟夏鳩工修葺易朽成堅稍稱完整云　𢎞慈廣濟寺志增髙珩重修金佛像碑記畧　𢎞慈廣濟寺帝城古刹也兵燹以來丹青漶漫紺宇白毫風雨剥落工部尚書廵撫畿輔捷軒王公太夫人劉氏捐貲鼎新之下至法筵供器一切燦然康熙九年嵗次庚戍夷則月望日立石　同上增嚴我斯栴檀佛記畧　康熙中王國弼與其弟國臣得栴檀香髙數尺寳而蔵之江南劉拱北良工也為刻佛像三年像始竣以辛酉之冬迎入廣濟寺供飬是年十月三十日聖祖臨幸解白悦懸像左臂焉　𢎞慈廣濟寺新志〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷五十一

<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷五十二

　　城市〈内城西城三〉

　　原白塔寺建自遼夀隆二年塔制如幢色白如銀至元八年加銅網石欄天順二年改名妙應寺〈春明夢餘録臣〉等謹按夀隆原書作夀昌按遼史夀隆為道宗年號而無夀昌紀年昌字葢隆字之誤也今改正

　　原妙應寺在阜成門内寺右偏有白塔一座創自遼壽昌二年為釋迦佛舍利建内貯舍利戒珠二十粒香泥小塔二千無垢净光等陀羅尼經五部元至元八年世祖發視石函銅瓶香水盈滿色如玉漿舍利堅圓燦若金粟前二龍王跪而守護瓶底獲一銅錢上鑄至元通寳四字帝后閲之愈加崇重即迎舍利崇飾斯塔角垂玉杵階布石欄簷掛華鬘身絡珠網制度之巧葢古今所罕有矣〈長安客話〉

　　增凡塔下豐上鋭層層筍㧞也白塔獨否其足則鋭其肩則豐如膽之倒垂然肩以上長項矗空節節而起頂覆銅盤盤上又一小銅塔塔通體皆白〈宛平縣志〉

　　原至元十六年建聖夀萬安寺於京城二十五年四月萬安寺成佛像及牕壁皆金飾之凡費金五百四十兩有奇水銀二百四十觔二十六年七月幸大聖夀萬安寺置栴檀佛像命帝師及西僧作佛事坐静二十㑹〈元史世祖紀〉

　　原元貞元年正月壬戌以國忌即大聖夀萬安寺飯僧七萬〈元史成宗紀〉

　　原至治元年七月奉仁宗及帝御容于大聖夀萬安寺〈元史英宗紀〉

　　原天厯元年十月幸大聖夀萬安寺謁世祖裕宗神御殿二年五月幸大聖夀萬安寺作佛事于世祖神御殿〈元史文宗紀〉

　　原世祖帝后影堂在大聖夀萬安寺裕宗帝后亦在焉世祖影堂藏玉冊十有二牒玉寳一鈕堂有真珠（⿱𥫗亷）-- 簾又有珊瑚樹碧甸子山之屬〈元史祭祀志〉

　　〈臣〉等謹按元代影堂乆廢玉冊玉寳等物今俱無存

　　原至正二十八年六月甲寅大都大聖壽萬安寺災是日未時雷雨中有火自空而下其殿脊東鼇魚口火熖出佛身上亦火起帝聞之泣下亟命百官救護惟東西二影堂神主及寳玩器物得免餘皆焚燬此寺舊名白塔自世祖以來為百官習儀之所其殿陛欄楯一如内廷之制成宗時置世祖影堂於殿之西裕宗影堂於殿之東月遣大臣設祭〈元史五行志〉

　　〈原張翥辛未二月十三日雷火焚故宫白塔詩　數聲起蟄乍聞雷驟落千山白雨來恐有怪龍遭電取未應佛塔被魔災人傳妖鳥生譌火誰覓畨僧話刼灰豈復神靈有遺恨冷烟殘燼滿荒臺　蛻菴集〉原天順元年改妙應寺賜額成化元年於塔座周圍甎造燈籠一百八座以奉佛塔相傳西方屬金故建白塔鎮之然同時元剏有五色塔而今僅有黒塔在其後餘湮没莫考矣〈燕都遊覽志〉

　　〈原劉基白塔寺詩　物換星移事已迷重來此地惑東西可憐如鏡天邉月獨照城烏半夜啼　犁眉公集補蒲道源白塔寺翻修正殿興工祭文　紺殿重修齋厨創構興作之始恐干神祗畚鍤方陳先事而告願祈隂相俾無震驚　閒居叢稿補何遷白塔寺偶題　朝登百尺臺俯拾金光草隔塵車馬聲知是長安道　吉陽文集〉

　　〈臣〉等謹按妙應寺舊名大聖壽萬安寺又名白塔寺在阜成門街北剏自遼道宗年間元至元二十六年奉迎栴檀佛像居寺之後殿詳𢎞仁寺條下明天順元年改名妙應

　　本朝康𤋮二十七年修寺與塔有

　　御製碑文二立石殿庭中乾隆十八年重修

　　御書般若波羅蜜多心經一卷及梵文尊勝咒並賜大藏真經全部七百廿四函以為塔之鎮

　　御製修妙應寺文及修白塔銘俱勒石七佛殿庭中正殿扁曰意珠心鏡塔下三寳殿扁曰具六神通聨曰風散異香禪偈静鳥窺清唄法筵開皆

　　皇上御書四十一年奉

　　勅又修寺内有

　　御製滿漢䝉古西番合璧大藏全咒十套西番首楞嚴經一分維摩詰所説大乗經全部寺僧敬謹尊藏

　　増

　　聖祖御製妙應寺碑　都城西偏阜成門之左有白塔寺相傳遼道宗四十二年建其制如幢為白銀色元世祖復崇飾之明天順中復改為妙應寺計塔寺創始於遼距今五百九十二年矣歴嵗旣多漸就圯隳朕惟我皇考世祖章皇帝定鼎燕都四方所止兹塔與寺當都城乾兑之隅兆庶瞻仰不欲使數百年舊蹟一旦頽落傾弛爰命鳩工庀材揆日而葺治之凡丹青黝堊垣檻欄楹之制皆煥乎一新無改舊觀無増侈飾特以修舉廢墜昭示來兹而已役旣成乃誌其嵗月而勒諸石増

　　聖祖御製妙應寺碑　白塔妙應寺嵗乆漸頽旣命仍舊制修治載攷像教之傳其來已逺勝㑹古刹代有盛衰朕方以聖人之道治天下型徳昭儉古訓是師有所規度務崇簡樸緬維遼以來至於我朝中更四代定鼎於兹六七百年王氣之所扶輿雖一樹一石猶不忍其湮廢兹塔也屹金方之名區儼先代之舊觀葺而新之盖風人勿翦之義也稽自元明間工竣皆勒貞珉詳厥本末今之役其可不紀乎爰伐石樹碑述所以修舉之意

　　增

　　御製重修妙應寺碑　京師阜成門東白塔妙應寺自我

　　皇祖聖祖仁皇帝増葺鼎新迄於今幾七十年矣層構巋然凌峙霄漢而金碧堊雘漸復漫漶寺之堂廡門垣亦滋剝蝕朕惟首善之區凡琳宫梵宇所以壯觀瞻而衛法寳者有其舉之莫可廢也兹寺建自遼道宗時歴元迄明代加崇飾迨

　　聖祖康𤋮二十七年煥舊為新

　　御製碑文以修舉廢墜無増侈飾之義垂示來許夫慈氏之教無而能妙空而善應寂感無方不可思議而窣堵波為供養荘嚴第一功徳矧兹聖蹟垂昭𢎞敞巍峻光逺益耀都人士庶莫不瞻視䖍奉尤所當崇護于勿替者方今䝉被

　　鴻庥海㝢乂寜黎兆殷阜力有餘羡爰勅有司徴材召工因其舊觀普事營飾不陋不侈一循

　　皇祖之志不數月而蕆厥事翬飛鳥革耀如翼如寳鐸金鈴相輪丕煥壽隆以來數百年之勝蹟頼

　　皇祖持護之靈得以弗墜於赫哉

　　聖澤之所庇者逺也役旣成識其緣起于右

　　増

　　御製重修白塔碑銘　粤大清乾隆十有八年嵗在癸酉秋七月重修妙應寺白塔朕手書般若波羅宻多心經一卷及梵文尊勝咒並大藏真經全部七百廿四函用以為鎮閲三月工竣旣勒文紀事復為之銘曰神京西偏寳塔屹然位正臨兑隅袤控乾色應金白形規幢圓昉于何時剏遼迄元載歴有明更名以傳皇我聖祖修舉廢湮然不斷燈演無遮筵祇陀金布闍崛石邉流丹耀景虹光燭天空花不散魯殿巍焉予緬聖澤敢弗祇䖍爰命葺釐完毁補偏咨將作匠量水衡錢敝者更之漫漶飾旃匪棘其欲期善繼先像設告蕆親莅禮觀莊嚴珠珞的爍寳蓮圓相具足卍字駢旋伽梨互映忍鎧並堅栴檀雲湧獅象隊聯周視招提五色相鮮天龍八部雞足九堧地字無垢界名初禪七寳競彩百和騰烟畢落枝蔚曼殊華妍峩峩窣堵㧞地孤騫玉笋不籜雪山齊巔放毫相光現離垢緣金柈影直寳鐸響連於爍蘭若朗耀大千

　　皇祖遺蹟勿墜益綿

　　聖祖丕冒佛慈廣延上資

　　壽母福海無邊共溥利益覃及垓埏運華嚴界散功徳泉緊兹精藍實廣福田爰誌樂石垂億萬年

　　原附近有黒塔寺青塔寺然寺存而無塔〈春明夢餘録〉原𢎞慶寺在順天府西舊名黑塔寺正綂元年改建〈明一統志〉

　　〈臣〉等謹按黒塔寺在南小街氷窖衚衕青塔寺在阜成門四條衚衕相距里許皆無塔亦皆無寺額獨各有碑可考耳

　　〈增張益𢎞慶寺碑畧　都城阜成門内朝天宫白塔之西有寺曰黒塔者建自前代廢圯已乆正統丁巳住持一清募資修造經始于是年之春落成于癸亥之秋為佛殿者一天王殿者一前闢山門後開方丈伽藍齋堂厨庫在其左祖師禪堂在其右請額於朝賜額為𢎞慶禪寺正統十四年夏四月立増胡濙𢎞慶寺碑畧　𢎞慶寺在朝天宫右舊曰黒塔寺正統二年成國公朱勇修武伯沈清新之正統八年奏請賜額曰𢎞慶正統十四年立〉

　　〈臣〉等謹按草塲口有萬佛寺俗亦呼黒塔寺其衚衕亦以黒塔寺名寺無塔亦無碑碣可考不知何以沿其稱也

　　〈増蔣冕青塔寺碑畧　都城西北隅舊有寺曰青塔古刹也創始無傳宣徳間僧慧燈募修之正徳八年六月立　五城寺院冊增張一桂重修青塔寺碑畧　青塔寺者即勝國時勅建大永福寺也寺在都城阜成門内故有青浮圖稍東為白塔禪寺相距里許俗稱青塔寺云寺創自延枯問國朝天順成化中嘗再新之迄今又且百禩矣殿宇僅存遺址沙門佛寳毅然以興復為己任太監王喜等捐資助之工始于隆慶壬申訖于萬厯乙亥萬厯三年重陽月立　五城寺院冊〉

　　増阜成門内關帝廟不知何時所建元㤗定間修〈五城寺院册〉

　　〈臣〉等謹按闗帝廟在西四牌樓宣武街西額曰㕠闗帝廟葢两像並祀也廟内有元李用呉律二碣又明碑三一為正統十年侍讀學士苖衷撰一為𢎞治十五年光祿卿張天駿撰一為嘉靖十九年通政司右參議蔡文魁撰

　　本朝乾隆三十六年重修

　　〈増吳律闗廟碑畧　都城西市舊有廟毁乆弗修㤗定乙丑十月朔宣政院使臣瑪勒圖采輿論以上聞遂出内帑錢一萬貫命即故基作興之皇后賜如其半廼命翰林侍讀學士臣阿爾威紀其實侍郎臣瑪勒提㸃臣完顔額森董其功不兩月廟貌像設煥然一新　按瑪勒圖䝉古語有牲畜之謂也舊作滿圖阿爾義見前威䝉古語樹林也舊作阿魯威瑪勒䝉古語牲畜也舊作馬兒今並譯改〉

　　〈臣〉等謹按呉律碑元泰定三年立其先又有李用碑泰定元年立辭義冗淺不具録

　　補漢經厰外厰聖祚隆長寺有萬厯四十五年勅建碑〈行國錄〉

　　〈臣〉等謹按聖祚隆長寺在西四牌樓北宣武街西報子衚衕明萬厯間初建碑無存

　　本朝乾隆二十一年修有

　　御製詩殿中扁二一曰般若觀空一曰蓮花浄界聨曰妙諦不多禪一指善縁無量佛千身皆

　　皇上御書

　　増乾隆二十一年

　　御製隆長寺詩　燕都四百載梵宇數盈千自不無頽廢豈能盡棄捐閒因為葺築亦以近街𨞬重見金輪煥成詩紀嵗年

　　原成化二十二年冬十月復建大永昌寺先是寺建於西市已有成緒及國師繼曉以星變被譴寺亦隨廢至是太監梁芳請更擇地建之乃令工部左侍郎杜謙等相度地基得故廣平侯袁瑄宅時瑄家已失侯瑄妻固請以宅獻而託芳請襲侯芳言于上而許之旣又市其傍民居數十家大興工役視舊益加廣矣〈明憲宗實録〉原二十三年五月以工部尚書謝一䕫代杜謙督造大永昌寺〈明典彚〉

　　原正徳五年六月户部言永昌寺舊址改建為倉未有名乃賜名曰太平倉〈明武宗實録〉

　　原六年十一月以太平倉賜永壽伯朱徳為私第户部尚書孫交言昔田蚡請考功地益宅漢武不許夫隙地尚不輕畀况此倉乎奏入不聼〈同上〉

　　原八年三月改太平倉為鎮國府又欲毁厫口為府㕔工部奏祖宗稽古建官府部具有定制今改倉為府有乖舊典况位屬乾方乾天門也且此地初為永昌寺再為新石厰又為太平倉屢改屢廢推之地理察之人事俱未便上曰旣以此地為天門宜當通逹前此閉塞何不以聞其以實陳狀工部再請罪乃宥之〈同上〉

　　原嘉靖元年五月改鎮國府仍為太平倉命總督倉塲官管理〈明世宗實録〉

　　原康陵先立鎮國府後乃自封鎮國公府在鳴玉坊嘉靖初仍改太平倉矣都人至今猶呼西帥府衚衕也〈兩京求舊録〉

　　〈臣〉等謹按西四牌樓大街以北有帥府衚衕又北有太平倉衚衕皆沿舊稱也今倉府遺跡俱無可考

　　原普安寺在西城河漕西翊教寺之東有李賢董份二碑〈析津日記〉

　　〈臣〉等謹按普安寺在翊教寺西析津日記作在翊教寺東誤李賢碑無考董份碑今存詞甚鄙俚且誤份為汾乃他人偽托至翊教寺攷明侍郎汪道昆編修林増志二碑俱稱始於宋時迄今尚為戒壇下院亦古刹也

　　〈增徐階重修普安寺功徳碑畧　禁垣西北有渠曰漕近漕之西舊有普安寺起於國初嵗乆頹敗司禮監太監黄錦修之凡五春秋而落成嘉靖甲子十月立增葛守禮重修普安寺碑畧　西城河漕西有梵宇曰普安建自國初修于嘉靖萬厯二年四月十日慈聖皇太后發帑金重葺其舊加造藏經殿五楹廊房二十楹工始于萬厯三年二月訖于是年五月〉

　　〈增汪道昆重修翊教寺碑畧　城西翊教寺宋所建也修于成化八年廢乆矣嘉靖三十一年司禮太監焦忠撤而新之萬厯五年立增林増志重修翊教寺碑畧　鳯城之西寺名翊教源于宋朝蕃于萬厯沿禩周甲物力耗頺僧心宗募修之崇禎十六年癸未立〉

　　原正法寺寳禪寺俱在河漕西有勅建碑〈明順天府志臣〉等謹按寳禪寺在寳禪寺衚衕明尚書萬安學士彭華尚書甘為霖三碑今並存寺中

　　本朝康𤋮年間大學士明珠乾隆年間大學士公傅恒先後修葺立碣以紀其事正法寺在寳禪寺西乾隆二十一年官因其舊修葺之改額曰正覺明孝宗武宗二碑俱存為内官黄高立者既乖褒予之義而辭復甚俚今槪不録

　　原至大元年立大承華普慶寺都總管府二年改延禧監尋改崇祥監四年陞為崇祥院泰定四年復改為大承華普慶寺總管府天厯元年改為崇祥總管府置普慶營繕提㸃所三年改為營繕司〈元史百官志〉

　　原至大四年十月賜大普慶寺金千两銀五千兩鈔萬錠西錦綵縀紗羅布帛萬端田八萬畮邸舍四百間皇慶二年七月賜普慶寺益都田百七十頃〈元史仁宗紀〉原至治元年二月作仁宗神御殿於普慶寺〈元史英宗紀〉原泰定元年四月作昭聖皇后御容殿於普慶寺八月遣翰林學士承㫖鄂齊爾祀太祖太宗睿宗御容于普慶寺〈元史泰定帝紀　按鄂齊爾䝉古語金刚也舊作斡赤今改〉

　　補寳禪寺在崇國寺之街西即元大承華普慶寺也成化庚寅供用庫内官麻俊買地治宅掘土得趙承㫖碑始知為寺基乃復建佛殿山門廊廡厨庫悉具聞於朝改賜額曰寳禪寺立太子少保户部尚書眉山萬安碑于庭以寺旣改額承㫖舊碑廢不復存夫承㫖書法世所共珍内官惟知少保尚書之文足重于世而不知安之人品汙下見其文者方且唾而不觀咸以不見承㫖碑為憾也〈薊邱雜抄〉

　　〈原姚燧普慶寺碑畧　大承華普慶寺者皇帝為皇祖妣徽仁裕聖太后報徳作也先是大官逹納監龍興還老而無子自簿减獲數十指牛羊焉駝蹄角亦數十田産資貨猶不與存盡獻之隆福宫裕聖則曰吾何庸斯其賜今皇上四年裕聖上仙撒是獻屋為殿三楹事佛妥靈以盡孝思至大元年視昔所作圖報弗稱乃市民居倍售之佔跨有數坊直其門為殿七楹後為二堂行宁屬之中是殿堂東偏仍故殿少西疊甓為塔又西再為塔殿與之角峙自門徂堂廡以周之為僧徒居中建二樓東廡通庖井西廡通海會市為列肆月收僦直寺須是資是役也未嘗發民一夫皆傭工為之其費一出宫帑　牧菴集　按逹納䝉古語管也舊作答難今譯改〉

　　〈補袁桷普慶寺後殿上梁文　積翠凌空儼諸天之層構側金布地成四梵之妙縁皇帝味道圖明宅心清净深植善本靈山之付囑未忘廣種福田寶所之荘嚴彌奐像設叅前而山立威儀殿後以雲趨一一青蓮層層貝葉爰以棲神而凝睇亦云澄觀以集思成祗樹園作平等觀虹梁将舉龍象具瞻　清客居士集補趙孟頫大普慶寺碑銘　惟上帝降大命於聖元太祖法天啟運聖武皇帝起自朔方肇基帝業以睿宗仁聖景襄皇帝為之子睿宗躬擐甲胄翦金河南雖不及撫有萬方篤生聖嗣是為世祖聖徳神功文武皇帝雄畧葢世神武不殺命将出師不再舉而宋平九域分裂者二百餘年一旦一之遐陬荒裔咸受正朔幅員之大占所未有於是治厯明時建官立法任賢使能制禮作樂文物粲然可紀中統至元之間海内晏然家給人足而又妙悟佛乘欽崇梵教慈惠之徳洽於人心肆世祖之享國三十有五年施及裕宗文惠明孝皇帝正位儲宫仁孝而敬慎問安視膳之暇順羙幾諫天下隂受其賜多矣至元廿二年裕宗陟方未幾順宗昭聖行孝皇帝亦遽賔天三十一年世祖登遐當是時徽仁裕聖皇后不動聲邑召成廟于撫軍萬里之外授是神器易天下岌岌為㤗山之安大徳二年武宗撫軍于北今上日侍隆福怡言煦之摩手撫之擇師取友俾知先王禮樂刑政為治國平天下之具恩莫大焉四年裕聖上僊皇上追思罔極始建佛殿于大都旣而之國覃懷屬成廟登遐内難将作上馳至京師先事而發殄殱大慝封府庫奉符璽清宫以安太后遣使以迎武宗武宗旣踐阼以上至徳偉功不踰月而立上為皇太子上緬懷疇昔報本之意乃命創佛宇因其地而擴之凡為百畝者三鳩工度材萬役並作置崇祥監以董其事其南為三門直其北為正覺之殿奉三聖大像于其中殿北之西偏為最勝之殿奉釋迦金像東偏為智嚴之殿奉文殊普賢觀音三大士二殿之間對峙為二浮圖浮圖北為堂二屬之以廊自堂徂門廡以周之西廡之間為總持之閣中寘寳塔經藏焉束廡之間為圓通之閣奉大悲彌勒金剛手菩薩齋堂在右庖井在左最後又為二閣西曰真如柬曰妙祥門之南東西又為二殿一以事護法之神一以事多聞天王合為屋六百間盤礎之固陛所之崇題楶之騫藻繪之工若忉利兠率化出人間其工匠之傭悉皆内帑一毫不役于民既成賜名曰大普慶寺給田地民匠碓磑房廊等以為常住嵗收其入供給所須上既即大位崇祥監臣請立石紀事勅臣孟頫為文謹稽首再拜為之頌曰皇元應運誕受萬方帝以聖承於前有光明明天子神明八葉徳盛功豊富有大業太祖張之世祖皇之天子康之於赫皇武皇武桓桓聖謨孔彰神噐斯安粤昔裕聖功在社稷我報之圖天乎罔極惟覺皇氏具大神力人天共依是資福徳廼卜隂陽相地柔明嵗吉辰良大匠是将廼斵廼繩築構遄興務殫乃心毋費是懲役者謳歌相厥子采匪民是庸一湏國材有岑其宇有踐其廡有楹惟旅金鋪雕礎載瞻聖容端相儼然是依是崇獲福無邉皇帝仁孝永命于天聖子神孫維千萬年　松雪齋集〉

　　〈臣〉等謹按孟頫碑乆廢已見前薊邱雜抄所載矣

　　補笑巖徳寳禪師生長都下受法於玉泉明聰萬厯初居西城之柳巷人罕知者一日有梵僧來叅亞身翹䄂作種種相師以拄杖畫字隨方答之僧作禮騰空而去弟子問適來僧問何法師曰此阿羅漢西天秘宻語也雲棲祩宏曰予嘗遊京師叅笑巖於柳巷敗屋數椽殘僧數輩而已其高致可想見今其塔在小西門萬厯十二年立塔銘雲南布政司叅政南城羅汝芳所撰也〈泠然志〉

　　増明僧徳寳號笑巖京師人錦衣世家呉氏子也生於正徳壬申年二十二披薙於都門之廣慧寺師事了空徧叅名山得紹臨濟二十八代衣鉢其傳燈弟子則有天童磬山焉卒年七十四墓在西直門外之小西門我世祖章皇帝詔舉天下高僧如報恩目澄昂溪者皆其法裔也

　　世祖章皇帝三瞻禮焉且命朔望祀之所著有南北集行世〈宛平縣志〉

　　〈臣〉等謹按今西直門草厰地有以柳巷名者小西門僧塔無考

　　原朝天宮西三牌十五舖有椒園厰菊子園官菜園西城草厰青塔寺立禪廟朝陽菴秀頭菴妙清觀〈五城坊巷衚衕集臣〉等謹按朝天宫本元代舊址盛於明嘉靖時齋醮之及無虚日考名山藏所紀其崇奉與大髙𤣥殿相埓明憲宗詩云禁城西北名朝天重簷巨棟三千間致飾之巍煥有由來矣燬於天啟年間今阜成門東北雖有宫門口東廊下西廊下之名其實周廻數里大半為民居矣西廊下有闗帝廟乃土人因其餘址而葺之者然止大殿三楹殿前甬道綿亘數百武砌石斷續猶見當時規制宫後向存舊殿三重土人呼為獅子府葢即元天師府也今皆廢西城草厰今蔣養房衚衕有隙地猶有是名或即其遺址也朝陽菴在玉帶衚衕有明嘉靖二十年重修碑稱正徳戊寅寺獲石佛一又尊勝咒幢一上刻開皇年號曰朝陽寺云云今石幢猶存菴中幢二面正書六面梵書正書殘缺其可見者第一行為寺故〈闕〉　靈塔記五字第二行為宛平〈闕〉西闗人也父李祥母王氏師自十一十六字第三行為寺主為師施經受具自後徧習經論於大十六字第四行為僧臘二十二茶毘七字第五行為二十六日建五字第六行為法弟比丘尼沙門智懃九字按遼史開泰二年改唐幽都縣為宛平縣宛平之名自此始今幢有宛平字其為遼時物無疑開皇之號盖偽托也舊獲石佛今無存别有香罏石座其製八角每角亦有三梵字妙清觀詳後條椒園厰菊子園官菜園立禪廟秀頭菴皆無考

　　原朝天宫在皇城西北元之天師府也〈春明夢餘録〉

　　原宣宗章皇帝倣南都之制建朝天宫於皇城西北有三清殿以奉上清太清玉清通明殿以奉上帝建普濟景治總制寳藏佑聖靖應崇真文昌元應九殿以奉諸神東西建具服殿以備臨幸宫成於宣徳八年閏八月御製詩文勒碑紀事憲宗純皇帝成化十七年六月重修亦御製詩文勒碑紀事至天啟六年六月廿夜十三殿齊災宫後天師府有趙孟頫張天師像贊碑大道歌碑虞集黄籙大醮碑〈帝京景物畧〉

　　原凡大朝㑹百官先期習儀二日國初或在慶壽寺或在靈濟宫宣徳間建朝天宫於阜成門内白塔寺西始為定所〈長安客話〉

　　〈臣〉等謹按帝京景物畧載趙孟頫虞集朝天宮三碑明宣徳成化間紀事二碑今俱無存

　　〈原李東陽詩　石徑苔深歩屧空菊花開遍去年叢重游誤落秋風後舊事都消夜雨中已覺地偏非世界却憐身病是樊籠諸公只隔瀛洲路未遣丹邱鶴夢通懐麓堂稿原李夢陽詩　馬上城中見雪山白雲蒼樹滿燕闗蓬萊咫尺無人到松栢黄昏有鶴還當日翠華遊物外百年金殿鎻人間浮塵擾擾江湖逺悵望巖楆不可攀空同集原田一儁詩　星垂殿閣月垂枝又是千官拜舞時鳳闕未瞻周黼扆龍宫先試漢威儀爐烟裊裊分中禁冠珮鏘鏘儼法墀班徹共趨庭左右載賡宣廟憲皇詩田鍾台集增明宣宗朝天宫詩　巍巍太極至道宗元始一氣開鴻濛上立清都九天重勾陳環御紫㣲宫帝居玉清天之中主宰氣機權化工妙運闔闢無終窮仁存發育萬彚同居高視聽明且聰頫矜下土氓蚩蚩簡命有徳兼君師有克敷仁訓以治惠⿰氵専 -- 溥中夏曁四夷恒申錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）之祥與棋國家受命式九圍三聖昭事肅以祇薄海内外躋雍熙駢見叠出承蕃釐予嗣大寶御兆民好生惓惓體帝仁靡間遐邇視惟均秉恪夙夜堅忱恂一心綏懐副髙旻都城乾位宫宇新精潔祀事居明神既落厥夕瑞應臻景星煌煌燭天門惟天至仁錫嘉祥予諒菲薄曷克當所篤䖍志祈穹蒼七廟在天綏明靈聖母萬夀長樂康鞏固社稷寕家邦時和嵗稔民物亨二儀奠位七政明一統八表皆昇平　帝京景物畧增明憲宗朝天宫詩　元氣鴻濛帝所居三清景界神所都星辰環拱天之樞風雷鼓盪天之㬂龜蛇蟠結昭靈符文昌道化彌元虚諸祖通明如可呼諸真妙應無時無矜憐萬姓本來愚長養萬物同洪罏睠兹元教非妄傳古今崇事殊精䖍琳宫玉宇在在然金身寶像霞光連麒麟不斷焚龍涎膽瓶高挿璚葩鮮春祈秋報清鐙前朝瞻夕禮幡幢邊禁城西北名朝天重簷巨棟三千間創自我祖宣皇時朕今承繼載新之煇煌不減先成規神祗下上鸞鳯隨百官預于兹肄儀羽士日于兹祝釐祝我祖廟明靈綏祝我慈闈樂耆頥祝我皇圖民物熈千秋萬載無窮期　同上増胡濙妙清觀碑畧　觀在西直門内正統十年太監陳日新以所居宅施為五華觀下院景㤗二年賜額妙清並予官料以助興作始於景泰三年五月落成於六年十一月景泰七年三月立〉

　　〈臣〉等謹按妙清觀在西直門南小街扒兒衚衕明景泰七年碑猶在碑隂刻云崇禎十一年六月初二日安民厰天災震塌本觀十二年六月之吉重修所謂天災乃安民厰火藥局災也寺今僅存殿三楹

　　原阜城門迤北三里許為正義坊坊北數武有十方禪院相傳為北留菴萬歴初有大力者奪之於時五臺陸公捐資首倡歸其直堂其址畚築之餘得殘碑尺許有貞觀年月及北留寺記等字然後知其為唐寺也〈燕都游覧志原馬之駿詩　宛在風光裏悠然水木間屢尋沿岸寺稍見著城山懴佛難除懶逢僧即共間奄留無不可□與暮鴉還　何處堪消夏非山即水鄉樹深渾欲暝花近反無香欲晚波難緑迎秋水淅蒼市譁原未逺烟景乃微茫　馬仲良詩集〉

　　〈臣〉等謹按十方禪院在西直門小街土人亦呼為彌勒菴唐殘碑無考

　　原鳴玉坊三牌一十四舗有神武後衛燕山衛浄妙菴古燈菴寳禪寺普度寺響鈴寺〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按神武等衛令廢寳禪寺詳見前河漕西條下響鈴寺即今新街口祝壽寺俗猶仍其名浄妙菴普度寺俱無考

　　原日中坊四牌十九舗有永㤗寺廣濟寺延夀寺〈五城坊巷衚衕某〉

　　〈臣〉等謹按永㤗寺在西直門大街髙井衚衕内有碑二一為明成化八年沙門圓顯撰一為兵部侍郎謝九儀撰而年號剥落不可辨廣濟寺在西直門新街口明正徳九年為梅樂禪師勅建有沙門大勛撰碑又有梅樂禪師小傳一碑都穆撰吳寛跋今並存寺中延壽寺𨽻中城詳本條下

　　増西之北曰西直永樂十九年立〈明一統志〉

　　〈補𢎞治戊午夏京師西直門熊入城守衛者不知覺有被傷者鈞陽馬公謂野獸入城非宜乞嚴武事備盗賊何孟春謂同列曰熊之為兆既當備盗亦須慎火未幾城内在處火災禮部燬焉或問孟春此占出何書曰宋紹興己酉永嘉災前數日有熊自南度至城下髙世則謂其倅趙允縚曰熊于字能火郡中宜慎火果延燒官民舍十七八偶憶此事云然不意其騐也　餘冬序録〉

　　増新街口龍王廟雍正七年

　　勅建〈京城寺院冊〉

　　〈臣〉等謹按龍王廟在西直門内街東雍正七年

　　世宗憲皇帝發帑創建乾隆十八年奉

　　㫖易盖琉璃瓦三十八年奉

　　勅重修

　　増崇元觀在西直門内新街口俗名曹公觀　〈大清一統志臣〉等謹按崇元觀在西直門大街北觀門去通衢數十武綽楔表之上有三界聖境四字有舊碑一漫滅不可辨

　　本朝乾隆二十三年修有

　　御製詩立碑庭中玉皇殿扁曰神霄輯瑞三皇殿扁曰統紀權輿三清殿扁曰道徳開宗玉皇殿聨曰帝座星辰環紫極仙階鸞鶴捧紅雲皆

　　皇上御書

　　増乾隆二十三年

　　御製崇元觀拈香即事詩　觀瞻日下屬神皐葺舊寜煩事伐鼛慶落便中紆法駕〈時孟冬　　時享禮成詣御園問　　安道出西直門適當修觀落成因就便瞻禮〉崇元疑早會仙曹金題重燦雲房複絳節紛朝玉座髙七字聊因識縁起楔碑乘暇一揮毫椓人何事當〈去聲〉䕫皐建築居然興鼓鼛〈此寺為明璫曹化淳所建故俗名曹公觀〉富貴那曽鎮爾軰裔苖誠未忝其曹開門已忘〈去聲〉君恩厚督厰偏誇璫勢髙覽古不禁懐鑑古慎微切切在含毫

　　〈增沙門圓顯修建永泰寺碑畧　宛平縣日中坊有佛寺嵗久委於瓦礫修武伯沈清等即故址新之其殿曰天王殿大雄殿伽藍殿祖師殿堂曰講法堂左右有廊鐘鼓有棲禪室香厨靡不備具始作於正統八年訖工於天順元年清等請於朝賜額曰永泰　五城寺院冊増謝九儀重修永泰寺碑畧　京師西直門内洪橋之西北有寺曰永泰建自先朝嵗久而敝大監李朗以已貲新之口口四十一年四月四日立　同上〉

 

　　欽定日下舊聞考卷五十二

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷五十三

　　城市〈内城西城四〉

　　原發祥坊七舖有大興左衛崇國寺正覺寺𢎞善寺白米寺〈五城坊巷　原在北城衚衕集　　今移改〉

　　〈臣〉等謹按崇國寺在今西四牌樓大街東徳勝門大街西明宣徳年賜名大隆善寺成化間賜名大隆善護國寺今其地稱護國寺街每月逢七八兩日有廟市大興左衛𢎞善寺白米寺俱無考正覺寺詳後本條下

　　原崇國寺在皇城西北隅定府大街元時有東西二崇國寺此則西崇國寺也趙孟頫書有寺碑宣徳間重建賜額大隆善護國寺今都人猶稱崇國焉〈燕都遊覽志臣〉等謹按定府大街在東而護國寺在西中隔徳勝門大街遊覽志云寺在定府街殆紀載之訛也又護國之名乃明成化間所増此云宣徳亦屬失考至都人稱崇國者或當日初改寺名時語今皆稱為護國矣

　　原大隆善護國寺都人呼崇國寺寺始至元皇慶脩之延祐脩之至正又脩之元故有南北二崇國寺此其北也宣徳已酉賜名隆善成化壬辰加護國名正徳壬申勅西畨大慶法王凌戩巴勒丹大覺法王札什藏布等居此中殿三旁殿八最後景命殿殿傍塔二曰佛舍利塔成化八年勅碑二正徳七年勅碑二梵字碑二又天順二年碑二其一西天大喇嘛桑噶巴拉行實碑其一大國師智光功行碑又有元碑四其一至元十一年重脩崇國寺碑沙門雪磵法禎撰其一至正十四年皇帝勅諭碑其一皇慶元年崇教大師演公碑趙孟頫撰并書其一石斷為七環鐵束而立之至正二十四年隆安選公傳戒碑危素撰并書寺為托克托丞相故宅今千佛殿傍立一老髯幞頭朱衣一老嫗鳳冠朱裳者托克托夫婦也後僧録司司右姚少師影堂少師佐成祖為靖難首勲侑享太廟嘉靖九年移祀大興隆寺俄寺灾移此木主題推忠報國協謀宣力文臣特進榮禄大夫上柱國榮國公姚廣孝像露頂袈裟趺坐上有偈署獨菴老人題獨菴少師號也〈帝京景物畧　按凌唐古特語長也戠莊嚴也巴勒丹全威也舊作領占班丹札什唐古特語吉祥也藏布美好也舊作著肖藏卜桑噶梵語僧也巴拉守護也舊作桑渇巴剌今俱譯改　以上二條原在北城今移改〉

　　〈臣〉等謹按寺中諸碑林立帝京景物畧所載元碑四俱存其未載者尚有至元二十一年聖㫖碑碑陰刻崇國北寺地産圖又元小碣二一為大徳二年轉長生藏經記一為至治元年看轉大藏經長供記所載明碑八成化中勅碑二俱存朱𢑴尊原書引帝京景物畧作七年立今考碑文實八年非七年也據碑改正正徳七年二碑及天順二年二碑今各存其一梵字碑二俱存其未載者尚有宣徳十年大國師巴勒丹札什壽像碑成化十七年勅建大隆善護國寺看誦藏經碑嘉靖二十二年藏布嘉勒燦承繼祖傳住持碑今遴載于後並恭載

　　本朝康熈六十一年

　　御製崇國寺碑殿旁二塔今存托克托夫婦像現侍立

　　殿中姚廣孝畫像無考

　　〈原成化八年七月修隆善寺畢工命工匠張定住等三十人為文思院副使寫碑官尚寳司少卿任道遜為本司卿司丞程洛為少卿於是工科都給事中王詔等言方修寺之初臣等失於論諫固已獲罪于陛下不容于清議矣今寺成碑完而官爵之濫如此彼西征北伐捐軀殞命之人將何以勸酬之　明憲宗實錄原畨僧有數等曰大慈法王曰西天佛子曰大國師曰國師曰禪師曰都綱曰喇嘛俱光禄寺支待有日支酒饌一次二次三次又支廩餼者有但支廩餼者上即位初禮部尚書胡滎等議減去六百九十一人正統元年五月濴等備疏慈恩隆善能仁寶慶四寺畨僧當減去者又四百五十人　明英宗實録〉

　　〈補崇國寺佛殿前曰延夀後曰崇夀再後曰三仙千佛之殿趙子昻書崇教大師演公碑危太樸書隆安選公傳戒碑在千佛殿阼階南僧雪澗書重建寺碑在千佛殿西階南又有至正十四年聖㫖碑工序元諸帝皆用國語所云青吉斯皇帝者太祖也諤格徳依皇帝者太宗也色辰皇帝者世祖也諤勒哲圖皇帝者成宗也庫魯克皇帝者武宗也布延圖皇帝者仁宗也格根皇帝者英宗也瑚土克圖皇帝者明宗也額琳沁巴勒皇帝者寧宗也中不及文宗者後至元六年以帝謀不軌使明宗飲恨而崩詔撤其廟主故碑文亦不書也　炙硯録　按諤格徳依舊作窝濶台照蒙古源流改正色辰䝉古語聰明也舊作薛禅諤勒哲䝉古語夀也圖有也舊作完澤篤庫魯克䝉古語超衆之謂也舊作曲律布延圖舊作普顔篤布延䝉古語福也格根亦䝉古語明也舊作格堅瑚土克圖義俱見前舊作忽都篤額琳沁巴勒義俱見前舊作亦隣真班今俱譯改臣〉等謹按倪粲炙硯録又云陶氏輟耕録載元世系完澤篤作完者篤格堅作華堅忽都篤作忿都篤亦憐真班作懿憐真班當以石刻為正云云此蓋據石刻以訂陶宗儀之誤自謂精審今按同文韻統證以䝉古及西畨語一一釐定之乃悉與正音相合不但輟耕録所載字舛聲淆即石刻之文亦不免沿譌襲謬所謂楚固失之齊亦未為得也

　　〈原趙孟頫大崇國寺佛性圓融崇教大師演公碑銘畧師名定演俗姓王氏世為燕三河人七歲入大崇國寺事隆安和尚世祖賜號佛性圓融崇教大師至元二十四年别賜地大都乃與門人恊力興建作大殿以像三聖樹高閣以𢇮諸經丈室廊廡齋厨僧舍悉皆完美故崇國有南北寺焉時昊天宿徳雄辯大師授以道宗刺血金書戒本於是祝髪之徒萬計禮師自涖講席為羯磨首師數䝉聖恩甞賜白玉觀音菩薩像臨終具湯沐浄髪與門人别怡然長徃舊制近郭禁火化師卒以聞上在春宫特㫖有司賻䘮令於城西南浄土院茶毘獲舍利數百粒塟魯郭之野起支提焉　松雪齋集〉

　　〈補釋法楨大都崇國寺重建碑畧　京師有寺曰崇國前至元乙酉世祖賜地傳戒大徳沙門定演開剏凡百餘楹皇慶延祐間仁宗皇帝阿南達錫哩皇后賜鈔三千餘定買地别建三門夀元皇太后復賜鈔五百定而經營焉至正十一年嵗次辛夘孟夏大竹林寺沙門雪澗法楨撰奉訓大夫中書刑部侍郎葛禋書儒林郎江南諸道行御史臺監察御史許居直篆　按阿南達錫哩義俱見前舊作剌拶室利今改正　以上二條原在北城今移改增危素大崇國寺空明圓證大法師隆安選公特賜證慧禪師傅戒碑畧　至正二十三年十月宣政使特古思布哈等請賜傳戒之碑于崇國寺乃命中書叅知政事臣素撰文書丹張□篆額特賜善選證慧師按善選師姓劉氏世居香河會仙鄉馬家里生于金大定十五年四月稍長出家于里中隆安寺禮真覺為師博通華嚴妙㫖聞燕京永慶寺正法藏大師通清凉國師義疏迺造習焉它日燕坐佛前聞雲版聲頓然開悟遂以空明自號我師伐金師轉徙平灤軍中僅得還燕閔忠崇國二寺已俱為兵毁丞相雅克里等奉朝命徙各寺人匠中書令耶律楚材署疏請主閔忠寺尋之崇國寺行臺舒穆魯明安聘主寶集寺歲壬子五月庚子演説八闗浄戒詰旦謂衆曰今日止得見汝等一度又明日留□而逝世壽七十有六僧臘五十有六是年七月庚子瘞諸宛平縣玉河郷魯郭里之祖塋又樹塔在隆安寺師示寂既久行秀傳戒本于崇國定志志傳昊天顯浄浄傳崇國定演演傳原教法聞臣素採摭始終發明傳戒之原本以授今大崇國寺住持普明浄慧大師臣僧智學碑刻諸石至正二十四年九月壬申立　五城寺院冊　按特古思䝉古語全也布哈義見前原作怗古思不華今譯改〉

　　〈増明憲宗大隆善護國寺碑記畧　禁城西隅有佛刹曰大隆善寺成于宣徳己酉實我皇祖考因舊更新者也歴歲滋久新者復敝朕仰思先烈敢不是葺乃出内帑金帛市材僦工鼎新締構踰年而工告成規模宏壯差勝于昔因增其額曰大隆善護國寺落成有日爰述以文成化八年十一月初二日同上〉

　　朱𢑴尊原按趙子砥燕雲録稱奉使官中書侍郎陳過庭門下侍郎耿南仲并文武五十餘員元在真定丁未八月遣詣燕山崇國寺安泊則崇國寺金已有之蓋南北二寺北建自演公南則金之舊今已迷其處矣

　　〈臣〉等謹按金元之崇國寺明改護國

　　本朝康熈六十一年奉

　　勅修有

　　聖祖仁皇帝御製碑文乾隆十二年

　　聖駕臨幸有

　　御製詩皆恭鐫立石寺中

　　增

　　聖祖御製崇國寺碑文　禁城西安門外乾隅有崇國寺元大徳時所建至明正徳間命大慶法王居之為西僧香火地迄今二百餘載康𤋮六十年春諸䝉古汗王貝勒貝子公台吉塔布囊等請剏寺祝釐朕未俞允復合詞陳奏謂兹寺為前代名刹規模具存纂葺之工減于肇構堅懇興修朕重違其誠勉從所請于是藩族庀材匠氏并力經始落成曽不踰歲蓋棟宇仍舊而丹雘増煥矣諸䝉古恭順三朝述職無曠至于朕躬欵化益衆凡在龍堆瀚海内外百餘部落皆吾籓籬屏翰故徃歲親征漠北除其蟊賊近復平定西藏寧其疆宇實嘉諸䝉古忠愛之忱永矢不渝也今諸䝉古建新兹寺用祈福佑朕躬益見諸䝉古感恩思報之誠而上下交孚至于絶漠遐陬胥聨為一體焉爰為記

　　増乾隆十二年

　　御製護國寺詩　護國祗園已有年勝蹟靈踪傳日下〈日下舊聞云大隆善護國寺都人呼崇國寺趙孟頫書有碑寺為托克托丞相故宅今千佛殿傍立一老髯幞頭朱衣一老嫗鳳冠朱裳者托克托夫婦也〉誰知今日梵王宇乃是前元丞相舍我屢經過未臨顧問古尋詩其可罷初冬清蹕移御園道便琳宫一停駕重扃獰有開明守曲砌明争越綾砑森然喬木蔭玉墀紛若豐碑傍雲榭天人帝釋各殊相或喜而斷怒而咤夜摩兠率六欲天其次修羅鬼王伯能仁端居乃無為信有三摩司造化試思舍宅福何在墨胎翁嫗相看乍幞頭鳳帔易舊裝祗博腐儒相奬借道同豈必繫衣冠雀弁黄收異周夏北魏金遼率殷鑒謬云復古罪無赦〈北魏金遼及有元皆易漢衣冠者也不一二世而陵夷衰微蓋忘本棄舊徒尚虛文雖復古何益耶〉當年爕理責難辭翁而有知首肯謝甲第潭潭富且宏周覽規模増感訝隔街燕國有賜居其門如水纔三架〈隔街即大學士張廷玉之居故戯及之〉

　　〈原京師有姚少師畫像面大方肥紅袍玉帶髠頂上戴唐㡌今崇國畫像猶是僧服姿容瀟灑雙睛如電光之燦像贊云看破芭蕉拄杖子等閒徹骨露風流有時摇動龜毛拂直得虛空笑㸃頭蓋本色衲子語長安客話原袁宏道崇國寺遊記　崇國寺僧引觀姚少師像像贊皆本色衲子語少師自題也過畨僧舍觀曼殊諸大士變像藍面猪首肥而矮遍身帶人頭有十足駢生者所執皆兵刃形狀可駭僧言烏斯藏所供多此像因談彼國風俗及道里險逺之状大率烏斯藏諸國以中國最下茶為國寳市物皆用之黄白金反滯不得行國無稻所食皆麥菽數十里一君如中國之郡邑然僻陋儉苦之郷也　袁中郎集　以上二條原在北城今移改増王鏊姚少師像詩　下馬摩挲讀古碑欲詢徃事少人知獨留滿月龕中像共識凌煙閣上姿䫪隐三毫還可似功髙六出本無竒金陵戰罷燕都定仍是臞然老衲師　震澕集〉原正覺寺在發祥坊〈明順天　原在北城府志　　今移改〉

　　〈臣〉等謹按正覺寺在正覺寺衚衕有碑二一為成化四年翰林院修撰陳鑑撰録畧如左一為嘉靖元年通政司參議顧經撰辭冗不具録

　　〈增陳鑑正覺寺碑畧　御馬監太監韓諒賜宅一所在宛平縣發祥坊施于善人鄭道明于成化三年春創建佛殿天王伽藍殿僧房三十餘間菜圃果樹數百株義井二韓諒奏聞勅賜正覺禅寺成化四年立　五城寺院冊〉原金剛寺在積水潭之上興徳寺東寺有石勒金剛經前小閣後静室紙牕棐几殊有幽趣後乃改剏大殿高閣左右翼樓數十楹往昔清深幽逺之致盡化于砂礫間矣〈燕都遊覽志〉

　　原金剛寺即般若菴也背潮水面曲巷舊有竹數叢小屋一區萬厯中蜀僧省南大之前立大殿後建高閣寺西廡石刻金剛經署宰官名倩人筆也士大夫看蓮北湖每一憩寺中〈帝京景　以上二條原在物畧　　北城今移改〉

　　〈臣〉等謹按金剛寺又名般若菴在積水潭東南石刻金剛經今無存惟姚希孟募縁疏碑及

　　本朝順治十年大理寺丞高去奢撰碑在庭中

　　〈增韓四維夏雨同文湛持諸公集金剛寺詩　禁煙何處礴城西晩入鐘聲穏故棲世路日燒千變化空門雨色一端倪似長夏夢松如髪漸易秋光草出泥自是逺公堪作友平橋家在緑楊堤　坐聼髙言風易寒月台香盡破氷丸磬鐘響在空非界師友心期戒有壇樹入水煙多晩合山圍城郭自長安林鴉宿烏喧難定不礙聲聞著野干帝京景物略〉

　　〈璔顧錫疇過金剛寺詩　結夏禪林逈無門可閉闗湖光依北郭爽氣借西山日永諸天静鐘清初地閒新辭魔眷屬定入夜雲還　握日草〉

　　原興徳古刹左傍地俱售之般若菴逼仄不能容步右傍多僧舍修篁緑籜叢木青柯相望楚楚後有平臺大可畆許解帶臨風開襟敵水固不減在濠濮間也〈燕都遊覧志　原在北城今移改〉

　　〈臣〉等謹按興徳古刹今寺額曰興隆禪林在金剛寺後平臺久廢

　　原從興徳寺折北而西為蓮花菴疎林朗樾含吐餘清後一臺瞰湖陽諸寺若列眉案隣有火神祠後亦有臺可以眺逺〈燕都遊　原在北城覽志　　今移改〉

　　〈臣〉等謹按蓮花菴今未詳其處遊覽志云從興徳折北而西則蓮花之距興徳徑頗紆迴或一二里許皆未定今按地安橋北有火神廟廟後瀕湖有樓可瞻眺志所稱菴祠遺跡或即其地然他無可證謹識以闕疑

　　〈原于慎行詩　禪宫遥倚北樓開樓下平湖落照來金水環城全象漢蓮花湧寺宛成臺諸香各捧空王座一葉能浮太乙杯便是忘歸歸亦醉夕陽清角莫相催　榖城山房集〉

　　〈原吴惟英詩　去年花外客今復到長堤淺水兼天潤新蒲與岸齊鐘傳高閣遠栁覆小橋低指㸃村烟起歸心促馬蹄　以上二條原在墨響齋集　北城今移改〉

　　〈增朱宗吉九日集蓮花池詩　秋風吹燕臺木葉落我前寒衣又砧杵遊子悲經年偶聞節重九擕酒向湖天漁歌操北音水鳥閒自然澄波白日下蒲栁寒已煙風色一何似客歸豈不賢　帝京景物畧〉

　　〈増鄧以讚蓮花菴詩　霧起雲低作夕陰雨餘荷氣四邊侵一秋僻寺時休暇半晌餘鐘夜淺深湖上月生孤片影草間蟲老久高吟年來漫習山僧味始向塵中静此心　鄧定宇集〉

　　原海子在府西三里汪洋如海中有芰荷鳬鷗可玩〈紀纂淵海〉

　　原禁城中外海子即古燕市積水潭也源出西山一畆馬眼諸泉繞出甕山後滙為七里濼紆迴向西南行數十里稱高梁河將近城分為二外繞都城開水門内注潭中入為内海子繞禁城出巽方流玉河橋合外隍入于大通河〈湧幢小品〉

　　原積水潭在都城西北隅東西亘二里餘南北半之西山諸泉從高梁橋流入北水闗滙此或因内多植蓮名為蓮花池或因水陽有浄業寺名為浄業湖内官監向嚴魚禁今稍弛矣酒後一葦山光水色簫鼓中流時復相遇江以北來無此勝遊然泛必從小徑抵鰕菜亭乃盡幽深之致每年三伏日錦衣衛率御馬監官校浴馬湖干如濯雲錦中元夜寺僧于浄業湖邊放水燈雜入蓮花中遊人設水嬉為盂蘭㑹梵唄鐘鼓雜以宴飲達旦不已水中花炮有鳬鴈龜魚諸種冬時河凍作小氷牀各坐于上一人挽行輪滑如驟駛好事者恒覓十餘牀擕圍爐酒具酌氷凌中積水潭水從徳勝橋東下橋東偏有公田若干頃中貴引水為池以灌禾黍緑楊鬖鬖一望無際稍折而南直環北安門宫牆左右流入禁城為太液池汪洋如海俗呼海子套〈燕都遊覽志〉

　　原海子岸上接龍王堂以石甃其四周海子一名積水潭聚西北諸泉之水流行入都城而滙於此汪洋如海都人因名焉仁宗延祐六年二月都水監計㑹前後與原修舊石岸相接月五日興工十一日工畢至治三年三月大都河道提舉司言海子南岸東西道路當兩城要衝金水河浸潤於其上海子風浪衝嚙于其下且道狹不時潰䧟泥濘車馬艱于徃來如以石砌之實永久之計也泰定元年四月工部應副工物七月興工八月工畢〈元史河渠志〉

　　原至元三十年秋車駕還自上都過積水潭見舳艫蔽水天顔為之開懌特賜都水監郭公錢一萬二千五百緡仍以舊職兼提調通惠河漕運事〈元名臣事畧〉

　　補都人呼飛放泊為南海子積水潭為西海子按海子之名見於唐季王鎔為鎮帥有海子園嘗館李匡威於此北人凡水之積者輒目為海若寳坻之七里海昌平北之四海冶是也元時運船直至積水潭王元章詩燕山三月風和柔海子酒船如畫樓想見舟楫之盛自徐武寧改築北平城後運河海子截而為二城内積土日髙雖有舟楫橋梁不能度矣〈詠歸　以上六條原在録　　北城今移改〉増大都之中舊有積水潭聚西北諸泉之水流行入都城而滙於此汪洋如海都人因名焉世祖肇造都邑壯麗闕庭而海水鏡浄正在皇城之北萬壽山之陰自至元三十年浚通惠河成上自昌平白浮村之神山泉下流有王家山泉昌平西虎眼泉孟村一畆泉西來馬眼泉侯家莊石河泉灌石村南泉榆河温湯龍泉冷水泉玉泉諸水畢合遂建澄清閘于海子之東有橋南直御園通惠河碑有云取象星辰紫宫之後閣道横貫天之銀漢也擬跡古昔恣民漁採澤梁無禁周之靈沼也〈元一統志〉

　　増積水潭在宛平縣西北三里東西亘二里餘南北半之西山諸泉從高梁橋流入北水闗滙此折而東南直環地安門宫墻流入

　　禁城為太液池元時既開通惠河運船直至積水潭自明初改築京城與運河截而為二積土日高舟楫不至是潭之寛廣已非舊觀故今指近徳勝橋者為積水潭稍東南者為十刹海又東南者為蓮花泡子其始實皆從積水潭引導成池也　〈大清一統志〉

　　〈臣〉等謹按積水潭上有鎮水觀音菴

　　本朝乾隆二十六年改建

　　賜名曰滙通祠有扁二一曰潮音普覺一曰功兼利濟

　　皆

　　皇上御書庭中恭立

　　御製詩碑

　　増乾隆二十六年

　　御製積水潭滙通祠詩　瀦蓄長流濟大通〈通潞轉漕藉玉泉引流滙濟是潭在都城西北隅入皇城為太液池東南出經大通橋為運河以歲久淤墊命重加挑濬並葺新舊祠名曰滙通〉澄潭積水映遙空為闗溯澗應垂制〈河流分牐灌輸紆餘瀦蓄前人經理實善旗民夾岸而居人烟輻輳因築墻為之限制以禁汚穢〉因葺崇祠喜畢工海寺月橋率難考燈船歌館漫教同〈是潭為前明遊讌之所見日下舊聞〉紀吟權當留碑記殷鑒恒深惕若衷

　　増又

　　御製積水潭三首　積水蒼池蓄衆流節宣形勝鞏皇州疏淤導順植桃栁三里長溪可進舟　一座湖亭倚大隄兩邊水自别高低片時濟勝浮烟舫春樹人家望轉迷　烟中遙見廟垣紅瞬息靈祠抵滙通雨意溟濛猶未止出郊即看麥苗芃

　　〈原趙孟頫大都紅門外海子上即事詩　白水青山引興多紅裙翠袖奈愁何祗從暮醉兼朝醉聊復長歌更短歌輕燕受風迎落絮遊魚吹浪動新荷餘杭溪上扁舟好何日歸休理釣蓑　松雪齋集原盧亘海子上即事詩　馳道虛香散玉珂彤樓花暗弄雲和光風已轉瀛洲草細雨微添太液波月榭管絃催曙發水亭（⿱𥫗亷）-- 簾幙受寒多少年易動傷春感喚取青霞對酒歌　皇元風雅原宋本詩　渡橋西望似江鄉隔岸樓臺罨畫粧十頃玻瓈秋影碧照人騎馬過宫墻　至治集原許有壬飲海子舟中江城子詞　栁梢烟重滴春嬌傍天橋住蘭橈吹暖香雲何處一聲簫天上廣寒宫闕近金晃朗翠岧嶤　誰家花外酒旗高故相招儘飄搖我政悠然雲水永今朝休道斜街風物好纔此去便塵囂　圭塘小藁〉

　　〈原宋褧海子岸望海潮詞　山含烟素波明霞綺西風太夜池頭馬似遊龍車如流水歸人何暇夷猶叢薄擁金溝更蕭蕭宫樹調弄新秋十里烟波幾雙鷗鷺兩漁舟　暮雲樓閣深幽政砧杵丁東絃管啁啾澹澹星河熒熒燈火一時清景難酬馬上試㝠搜填入耆卿譜摸寫風流明日重來栁下擕酒教名謳　燕石集補黄清老海子上有期作　金堤晴日共鳴鏣傾盖松陰待早朝數盡荷花數荷葉碧雲移過水東橋　樵川集〉

　　〈補張翥清明日海子風入松詞　尋春春在鳳城東羅帕王花驄美人半嚲垂鞭袖游塵滿目斷雲空淺碧湖波雲漲淡黄官栁烟䝉　相如多病賦難工宿酒更頻中歸來自按新聲譜憑誰觧唱與東風一夜小牕疎雨杏花明日應紅蜕菴樂府〉

　　〈補趙子昻同李子構過海子飲于酒家有小姬勸飲子昻賦詩云小姬勸客倒金壺家近荷花似鏡湖游騎等閒來洗馬舞鞋輕妙迅飛鳬油雲判涴纒頭錦粉汗生憐絡臂珠只有道人塵境静一襟涼思咏風雩子構詩云馳道塵香逐玉珂彤樓花暗鼓雲和光風漸緑瀛洲草細雨微生太液波月榭管絃鳴曙早水亭簾悞受寒多少年易動傷心感喚取青眉對酒歌子構名材京兆人年十七賦此詩又甞於客座詠十月桃得句云劉郎再來歲云暮王母一笑天回春衆皆閣筆子構夭死子昻稱其詩雜于唐人中未易辨而皇元風雅元詩體要皆作盧亘詩非也　不出户庭録以上八條原在北城今移改〉

　　〈臣〉等謹按朱彞尊原書所載盧亘詩朱昆田引不出戸庭録辨為李子構作今以元文𩔖考之當以朱昆田之説為是又皇元風雅載盧亘詩與子構互異者凡九字逐作散鼓作弄漸緑作已轉生作添鳴曙早作催曙發傷心作傷春青眉作青霞謹附識以備考

　　原水闗在徳勝門西里許水自西山經高梁橋來穴城趾而入有闗為之限焉下置石螭迎水倒噴旁分左右既噏復吐聲淙淙然自螭口中出〈燕都遊覽志〉

　　原徳勝門之西城垣下有水竇焉西山諸水從此流入都城水口為石犀以當之遏衝突緩水勢也而菴其上名曰鎮水觀音菴其北即水入處泠泠有海潮之音菴創自成祖時姚少師而内臣鋼公者實纘成之〈長安可遊記以上二條原在北城今移改〉

　　〈臣〉等謹按水闗在徳勝門西石螭在南岸石犀不可考水由城墻入處今名鐡櫺閘蓋閘口密植鐵櫺以防人之出入而無碍於行水也鎮水觀音菴詳積水潭條下

　　増牐河水門在和義門北金水河水門在和義門南肅清門廣源牐别港有英宗文宗二帝龍舟〈析津志〉

　　〈臣〉等謹按元西城三門至明徐達改建都城廢肅清門餘平則和義二門仍舊制説見陳循寰宇通志蓋今之西直門即元之和義而肅清遺址當自此迤北而西也又西直門外長河萬夀寺西有廣源閘土人呼為斗府閘考

　　大清一統志載其始建在元至正二十六年距西直門七里以今證昔遺閘相連可知即别港亦可約畧計矣

　　〈增水闗是水所從入城之闗也水一入闗方廣即三四里北水多鹵而從闗以入者甘水鳥盛集焉沿水而刹者墅者亭者因水也水亦因之刹各鐘磬亭墅各聲歌歲初伏日御馬監官旗幟鼓鼓吹導御馬數百洗水次歲盛夏蓮始華宴賞盡園亭雖蓮香所不至亦席亦歌聲歲中元夜盂蘭會放燈蓮花中冬氷堅凍一人挽木小牀驅如衢曰氷牀雪後集十餘牀罏分尊合月在雪雪在氷西湖春秦淮夏洞庭秋東南人自謝未曽有也帝京景物畧〉

　　〈原于慎行北閘詩　西城别苑勝瀛洲十里平湖静不流岸草離迷橋畔雨宫槐隐映水邊樓聲傳簫管三天近香散芙蓉六月秋信道吾皇簡遊幸石鯨飛處鎖龍舟　榖城山房集〉

　　〈原公鼐苑北水闗小寺詩　浄域青蓮㑹明湖玉鏡遊水原分太液客至自瀛洲頓起濠梁想疑來洞壑幽弄珠乗月去晩吹覺新秋　問次齋稿　以上二條原在北城今移改〉

　　〈增謝鐸過北海子因懚賓之相約不果詩　鳥外青山昨雨過馬頭西望翠嵯峨烟光平墮寒雲起秋色空明水氣多岐路有情方坎坷客心無賴亦蹉跎歸來莫怪相期晩不出從嗔奈爾何　桃溪浄稿〉

　　〈増于慎行雨行北安門外湖上詩　湖上窻欄如畫舟一天涼雨入空秋平橋蘆荻蕭蕭冷别浦鷗鳬汎汎流霧色近迷三苑樹烟光遙際五城樓時清湛湛多濃露十里芙蓉接御溝　穀城山房集〉

　　〈增韓四維飲水闗湖上詩　山光連市口水氣濕城腰擊鼓誰家月臨風數處簫韻題分永夜人物計今朝喧醉無高簡難令秋寂寥　風日閒過此心情草木知逺山曽故舊好友省言詞病裏安碁局年荒窄酒巵烟波不盡望長是苦吟時　帝京景物畧〉

　　原蓮花社有亭在水闗西今傾圯〈燕都遊覽志〉

　　原鰕菜亭在蓮花社西一藩隔之水部戴大圓建〈同上〉原舊城巋然傑堵云是元時舊址中作鐵溝昔時以車運氷上流者今尚堅緻寒蘚荒苔遥映林泉翠舊殊可憑高弔古〈同　以上三條原在上　北城今移改〉

　　〈臣〉等謹按蓮花社鰕菜亭舊城俱無考

　　〈增元好問臨錦堂記　燕城自唐季及遼為名都金朝貞元迄大安又以天下之力培植之風土為人氣所移物産豐潤與趙魏無異六飛既南禁鑰隨廢比焦土之變其物華天寳所以濟宫掖之勝者固已散落于人間矣御苑之西有地焉深寂古澹有人外之趣稍増築之則可以坐得西山之起伏幕府從事劉公子裁其西北隅為小圃引金溝之水渠而沼之竹樹葱蒨行布棊列嘉花珍果靈峯湖玉徃徃而在焉堂於其中名之曰臨錦癸夘八月公子觴予此堂生客皆天下之選酒半公子講予為堂作記并志雅集予亦聞去秋堂之南來禽再華騷人詞客多為樂府歌詩以記其異名章雋語傳播海内夫營建之盛游觀之美以今日較之十倍於臨錦者抑多矣而臨錦獨以名天下何也盖劉公子出貴家春秋鼎盛志得意滿時軰莫敢與抗乃能折節下士數布衣之好以相期於文字間境因人勝果不虛語河朔板蕩以來公宫侯第曲室便房正以貯管絃列姬侍深閉固抱勅外内不得通其不為風俗所移者纔一二見耳異時有嚮儒術通賓客置鄭莊之驛授相如之簡以復承平故事者予知其自臨錦主人發之故樂為之書　遴山集〉

　　〈臣〉等謹按臨錦堂遺址無可蹤跡據元好問記云御苑之西有地裁其西北隅為小圃引金溝之水渠而沼之是兹堂南背城而北面海以其地考之當在今積水潭之南岸以西云

　　原浄業寺從徳勝門西循城下行徑轉得此寺昔為智光寺之基寺東有軒二楹可坐寺前舊作厰棚列席浮尊宴飲殊適今廢矣湖上有魚藕監〈燕都遊覽志〉

　　補浄業寺門臨水岸去水止尺許其東有軒坐蔭高栁荷香襲人江南雲水之勝無以過此〈明水軒日記〉

　　〈原劉效祖看蓮詩　杖履吾何適逢僧曲水邊三乗開寶地六月湧金蓮雨過塵心浄風來爽氣偏浮生閒自惜不是為逃禪劉念菴詩集〉

　　〈原朱國祚夜宿浄業寺詩　僧樓佛火漾空潭李廣橋低積水含一夜朔風喧樹杪薊門飛雨遍城南　介石齋集　以上四條原在北城今移改〉

　　〈增劉嗣榮逰浄業寺詩　塵事溪邉淨㳺思雨後濃于君歡識靣乆我想臨風樹影移殘席荷香度逺空飛棲俱不定暫此失樊籠　帝京景物略〉

　　〈増劉應秋九日集浄業寺湖上詩　芰荷池上逺鴻飛望處西山翠不微白鶴仙人頻換酒青蓮釋子為開扉坐依緑樹懸蘿影閒看清濤映草菲日暮笙歌雙闕靄太平天子正垂衣　劉大司成集〉

　　〈増孫如游浄業寺詩　禪堂入暮可曽闗馬逐飛花向此間鐘界朝昏應自急水流深濶正如閒蒼然野岸燈初過逈爾疎林月始彎風定湖光分半翠不知是影是真山　帝京景物畧增戴九元集淨業寺湖亭詩二首　湖月林風誰是主义魚踏藕自留賔頻尋栁色城邉路獨占秋光醉裏身敗葉疑鷗浮漸逺老僧如鶴瘦堪親隣家亭子終年閉不教蘆花笑殺人　湖上壕邉秋色深蓼花蘆葉共蕭森平潭樹逐波光動隔岸林連夕照隂鷗夢乍驚隣寺磬鴻聲欲度滿城砧涼風莫更翻荷露客袂颼颼恐不禁　帝京景物略〉

　　〈増范景文浄業寺上湖亭詩　湖容大半入秋工領畧尤當在雨中水氣易隂仍近夜荷香因静不闗風波間坐石聴吞吐雲際㸔山想異同對寺心如花不染味來茶韻亦能空　氷餐堂稿〉

　　原太平菴在浄業寺北循城垣有橋橋下為水闗清流㶁㶁南流注入大湖岸左為菴菴小而潔〈燕都遊　原覽志　　在北城今移改〉

　　〈増楊方盛重修太平菴碑畧　徳勝門西不半里有一道塲為王聚洲在工垣時建稱滇省香火院云相傳草創經始直塹回塘掘出片石勒太平菴三字因以名菴菴背城臨湖可數頃許每秋夏之間接天蓮葉映日荷花四顧送青滿波輸緑有仕人謀據菴之勝問主僧可讚讚不可更修之追尋舊碑則磨滅不可復識盖前僧有售志滅其跡爾崇禎七年甲戌立　五城寺院冊〉

　　〈臣〉等謹按太平菴在浄業寺西遊覽志作北誤又考碑後題有太平院三字則兹菴亦嘗名院矣

　　〈增黄景昉同閔中畏李括蒼集太平菴詩　與子逢休澣良遊興未孤地偏嬴艾栁身已伴鷗鳬野艇纔容膝新蓮斬放鬚老僧能好事隨意饌伊蒲　不逺城隅勝風塵已覺寛隔溪鳴布榖新果薦文官鐵瓦通泉古氷壺濯夢寒春衣仍可典無畏酒杯乾　帝京景物畧〉

　　原漫園在徳勝門積水潭之東末仲詔先生所搆有閣三層先生甞為湛園勺園及此而三〈燕都遊　原在北城覽志　　今移改臣〉等謹按漫園今無考湛園詳中城本條下勺園詳郊坰本條下

　　〈增米萬鍾漫園初成詩　紀勝無勞出郭輿卧遊眺聴日堪書嵐衝石髪𦂳山帶𣑽挾松絃韻木魚狎主風烟俱老大慣親鷗鳥獨迂疎偶從圖畫親摹得疑向江郷乍卜居　勺園稿〉

　　〈増劉榮嗣立春日未仲詔邀集漫園詩　結侣同幽賞佳遊不厭賖看雲來野岸問栁到僧家寒氣通昚信迴風逗雪花心闗石徑草青動幾分芽　半舫集〉

　　原定國徐公别業從徳勝橋下右折而入額曰太師圃前一堂堂後紆折至一沼地頗疎曠沼内翠蓋丹英錯雜如織沼北廣榭後擁全湖高城如帶庭有垂楊裊裊拂地婆娑可翫堂左右書室西築高臺聳出樹杪眺望最逺濱湖園為第一〈燕都遊　原在北城覽志　　今移改〉

　　〈増吴惟英社集定國公園詩　城西喧未去輒得此園林栁碧午亭暗荷香暑坐深鶯堤通北岸雉堞隔高岑荒落澄湖曲塵飛了不侵　墨響齋集〉

　　〈増張學曽社集太師圃詩　苑外湖光浄橋西野色分花晨先著雨亭午不飛雲同客俱鄉思徵詩得酒羣清遊餘戀戀車馬散斜曛　帝京景物畧〉

　　原孝亷劉百世别業堂三楹南有廣除眺湖光如鏡故名鏡園下有路委折臨湖門作一臺望山色遙青可鑒臺下地最卑眺湖較逺今屬冉都尉〈燕都遊覽志〉

　　原相國方公園在城北水闗西〈同　以上二條原在上　北城今移改〉増元石湖寺在徳勝門内北湖傍後為方閣老園〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按石湖寺無考方園據太平菴崇禎七年碑末記云本菴東有園地八丈九尺東至方家園南西並至湖邊北至城路是方家園雖亦久廢可即太平菴而得其故址矣定園鏡園俱廢

　　原劉茂才園剏三楹北向無南榮東纍層級而降下作朱欄小徑北軒二楹南有小沼種蓮北扉當湖東有書室上作平臺此地居湖中乃南北最修處所以獨勝〈燕都遊覽志〉

　　原湜園者太守苖公君頴别業也西面望湖〈同上〉

　　原楊園在湜園稍南楊侍御新剏〈同　以上三條原在上　北城今移改臣〉等謹按劉茂才園湜園楊園今俱無考

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷五十三

<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷五十四

　　城市〈内城北城〉

　　原北居賢坊五牌三十八舖有濟陽衞大寧街燕山石衞義勇左衞北新倉大軍倉五岳觀圓寧觀報恩寺栢林寺金太監寺〈五城坊巷衚衕集〉

　　原正統十年五月以在京居賢崇教二坊草場築倉收糧〈明英宗實録〉

　　原萬善寺在北居賢坊有敕建碑〈明順天府志〉

　　〈臣〉等謹按濟陽等衞今無考北新倉大軍倉詳官署門五嶽觀今存其地即以是名創自宋元間明萬厯八年重修有吏科給事中吳文燦撰碑圓寜寺在今羊管衚衕係元時舊蹟以僧圓寜得名明嘉靖十五年沙門朽菴宗林重修其碑尚存寺中又有元時石碣亦作圓寧其為圓寜寺無疑朱𢑴尊原書引五城坊巷衚衕集誤作元寜今門額亦作元寜者乃書額者未之考耳報恩寺今存内有碑一明成化二年修撰嚴安禮撰柏林寺在今

　　雍和宫東建於元至正七年明正統間重建有正統十二年祭酒李時勉碑金太監寺今已毁其地猶名金太監衚衕云萬善寺亦在今羊管衚衚明隆慶三年重修有禮部尚書趙貞吉碑

　　原五嶽觀宣徳元年建〈寰宇通志〉

　　〈臣〉等謹按五嶽觀碑云創自宋元間寰宇通志云宣徳年建誤也

　　〈原洪武元年八月天兵定燕都危學士素走報恩寺俯身入井寺僧大梓挽出之謂曰國史非公莫知公死是死國之史也危由是不死翰林待制黄殷士哻投居賢坊井中從人張午負以出曰君小臣而死社稷耶黄曰齊太史兄弟皆死小官彼何人哉午使家人環守至日昃會大將軍徐達下令勝國之臣俱輸告身黄紿午取告身午出還求勿得函往視井則黄已死午買棺以斂且營葬焉　餘冬序録〉

　　原柏林寺在國子監之東有夏㫤金湜包琪潘暄陳政楊煥孟陽司馬恂于此分韻賦詩寺僧彚而成冊朱之蕃跋其尾〈燕都遊　以上二條原在覽志　　東城今移改〉

　　〈臣〉等謹按柏林寺

　　本朝康熈五十二年奉

　　敕修乾隆二十二年重修正殿内恭懸

　　聖祖仁皇帝御書萬古柏林四字額天王殿額曰摩尼寶所東齋堂額曰法苑金湯西禪堂額曰心空及第無量殿額曰善獅子吼後閣額曰萬佛寶閣小法堂額曰中流砥柱皆

　　世宗憲皇帝御書正殿額曰覺行俱圓聨曰座上蓮花前後果庭中柏子去來心無量殿額曰祥輪永駐後閣額曰寶相莊嚴大悲壇額曰攝諸禪定皆

　　皇上御書

　　増

　　御製重修柏林寺碑文　京師名刹不勝紀而柏林寺以傅近

　　雍和宫特著

　　雍和宫者我

　　皇上興慶潛邸也

　　皇考祝釐

　　皇祖故于康熈癸巳施檀重修且請于

　　皇祖特賜萬古柏林之額若禪堂若經閣則皆

　　皇考寶翰後先輝暎至自今又四十餘年矣塗之丹者日以剥構之聳者日以落爰以乾隆丁丑仲冬敕所司葺而新之逮戊寅長至訖工寶界莊嚴人天増勝考寺之始創也不著於圖志惟明正統間所存故碣稱元至正七年肇建乃其所援据僅出屋梁題字近時孫承澤春明夢餘録闕而不詳朱彞尊日下舊聞亦苐載夏㫤金湜包琪輩故嘗聨詠於此將謂希風蓮社則可若薌林興起之縁不足引以為重也夫史䇿所傳天池躍龍之篇一名一物猶必鄭重愛惜被諸樂府垂示無窮兹也精藍翼然依光

　　聖蹟所以肯構而崇飾之者匪直表章緇素而已夫人之情雖善忘而孩提時事或不忘者以其見聞久而孺慕切也茲寺之葺其不可已者以此將作以礱石請故不徵象教言詮而書之重記實也

　　〈臣〉等謹按柏林寺西為

　　行宫殿中額曰心香室聨曰近華鬘雲邊慧心常照入旃檀林裏香界俱清内間聯曰心田浄洗全如水鼻觀清芬詎必蓮俱

　　皇上御書

　　増乾隆二十三年

　　御製柏林寺拈香詩　柏林古刹炳長安歳久榱題惜廢殘况是近鄰

　　躍龍邸特教重煥散花壇綵衣隨喜思依

　　怙

　　萱戺延釐合施〈去聲〉檀佛法故當忘〈平聲〉一切於斯云忘〈去聲〉我誠難

　　原八蜡廟在府治東北〈明順天府志〉

　　〈臣〉等謹按八蜡廟今無考

　　原崇教坊十四舖有天聖寺浄居寺極樂寺崇興菴〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按天聖寺今存在小三條衚衕浄居寺崇興菴無考

　　原極樂寺在崇教北坊元至元間建開元寺在崇教南坊俱有敕建碑〈明順天府志〉

　　〈臣〉等謹按極樂寺在安定門街東明嘉靖辛酉重修行人司尹校撰碑開元寺在新橋路北内有開元寺興造碑記明正統十年國子司業趙琬撰後改名惠明寺據天順四年趙昂撰敕賜惠明寺碑畧云開元寺住持定慧以寺名請謂寺創自唐開元間歴宋元以至明宣徳初再造越數歳而成功寺因舊號未遂改正乞賜新名遂賜今名云

　　本朝乾隆元年奉

　　敕重修改名慈夀寺稍東有寶公寺又東為東藥王廟

　　有明萬厯年間碑

　　原圓恩寺在昭囘坊元至元間建又慈善寺文昌宫俱在靖恭坊亦有敕建碑〈明順天府志〉

　　〈臣〉等謹按圓恩寺在圓恩寺衚衕有碑二剥落不可讀寺西有廣慈菴碑偈有建立十方院圓恩是比鄰之句可以為證文昌宫在㡌兒衚衕乾隆二十七年重修西側有斗母宫其敕建碑無考慈善寺在鼓樓大街路東有明萬厯十四年頒賜藏經並敕諭一通及通政司李琦撰碑正殿額曰慧根真相

　　聖祖仁皇帝御書

　　増顯佑宫在地安門東北雍正九年重修歳恭遇萬夀日遣官致祭　〈大清一統志〉

　　〈臣〉等謹按顯佑宫中奉真武明永樂十三年創建成化十五年修俱有碑

　　本朝雍正九年重修乾隆二十八年又修正殿額曰拱辰錫福聯曰太紫衞皇圖功資左輔上清通昊縡化運元樞皆

　　皇上御書

　　増

　　御製重修顯佑宫碑記　議禮家禀承經訓斥道流傅會神奇之事以為説莫吾勝顧不揆夫天人幽明所究極道者之説之本出乎經故道晦而經益荒即禮亦因之以缺圖志載真武之神為靖樂王太子受道秘于紫虚元君入山修鍊飛昇從而著寶號傳真籙疑於精英惚怳足以聳動一世之耳目而不能塞扶翊風教者之心然禮不云乎前朱雀而後元武釋者謂元武即龜蛇為旐有四旒其星虚危七宿其次元枵娵訾凡注天官職方者莫不徵引葢先王取象以節軍旅疾徐進返之度為能應天而順人即由此推之命討告功若禡禨伯禱庸得謂非其所有事而竟齒于無文之秩乎今道家奉神左右有將曰龜曰蛇正數典不忘其朔至改元武為真武則自宋時避廟諱以眞代元始而羽士尊之曰北極元天又取漢時五帝義疏沿而襲之其訓後為北方原出經解匪彼氏哆譚尤信京師顯佑宫建自明永樂十三年以祀佑聖真君正德中更署額為靈明顯佑按成化碑記備詳洪武及靖難間行陣呵護之應雖語涉響像尚不謬經文飾怒遺意其後濫觴㒺制致内官陳善憑兹援納左道猥瀆明禋宫猶巍然神豈顧饗惟是神宫地當坎位稟元㝠之令符天一之行佑國佑人昭格融顯有其舉之亦莫可廢乃以癸未孟春出内帑之羨鳩工庇材匪増曰葺其年十有二月訖事整贍恢閎足以揭䖍展事所司礱石請記為推明闡道正經之大者以示前民用而袪民惑其他世俗昭報如雞鳴之祠武當之幣皆畧而不書

　　増乾隆二十九年

　　御製顯佑宫三首　百年琳觀勝朝遺丹雘重新煥柍楣有舉何妨遵不廢瓣香慶落迓春祺　崇構枚枚豁且庨迎門古月在梅梢〈墀中砌石上有文象梅梢古月舊物也〉清霄香雪雲間泛入藉依稀林與茅　武當送豈效前明壬癸龜蛇語或誠但使佑民即宜敬禋宗奚必致深評

　　原北之東曰安貞門〈輟耕録〉

　　原程鉅夫賜地京師安貞門以築室〈元史　以上二條本傳　原在宫室門今移改〉

　　原永樂七年六月修安定門城池〈明成祖　原在世紀實録　　門今移改〉原靈椿坊八舖〈五城坊巷衚衕集〉

　　原燕山竇十郎故居或云在城西或云在昌平或云在涿州或云在薊州當時馮瀛王道贈詩有靈椿一株老之句今北城有靈椿坊疑是十郎舊里此靈椿所以名坊也〈渌水亭雜識〉

　　〈補張翥買屋靈椿坊詩　五槐濃緑䕃門前東宇西房十數椽不是衰翁買屋住歸時留作僱船錢　蜕菴集〉原金臺坊九舖有萬寜寺法通寺淨土寺千佛寺〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按萬寜寺今存法通寺元至正間建明成化丁酉復建堂三間曰浄業𢎞治十二年翰林院學士汪諧為之記萬厯四十年修有户部主事劉應詔撰碑

　　本朝康熈四十四年重修改名浄因寺侍讀學士查昇撰碑殿外額曰浄因寺殿内額曰拈花正教皆

　　聖祖仁皇帝御書浄土寺在浄土寺衚衕寺内有明嘉靖二十二年碑千佛寺即吉祥寺有紀事碑一嘉靖丙申順天府學生馬經撰畧云吉祥寺即元之千佛寺也在都城坎地金䑓坊舊有石刻云元貞丙申建至宣德癸丑凢百三十有八年因故址而新之遂為精藍焉正統戊午五月敕賜為吉祥寺而俗猶以千佛寺稱之萬厯九年另建千佛寺于德勝門北八步口遂稱小千佛寺以别之

　　原大德九年二月建大天夀萬寜寺〈元史成宗紀〉

　　〈原成宗布爾罕皇后京師剏建萬夀寺中塑秘宻佛像生形醜怪后以手帕䝉覆其面尋傳旨毁之　元史后妃傳　按布爾罕䝉古語佛也舊作卜魯罕今譯改〉

　　原泰定四年五月作成宗神御殿於天夀萬寜寺〈元史泰定帝紀〉

　　原天夀萬寜寺在鼔樓東偏元以奉安成宗御象者今寺之前皆兵民居之從湢室而入有穹碑二尚存長各二丈餘西一碑國書不可讀東一碑歐陽原功文張起巖書姚慶篆額題曰成宗欽明廣孝皇帝作天夀萬寜寺神御殿碑其北列明碑四一為馮祭酒夢禎文一為焦太史竑文〈析津日志〉

　　〈臣〉等謹按萬寜寺析津日記所紀四碑撰文姓名只標其二此外二碑想無足傳故原書畧之今寺中止存焦竑一碑餘俱無存

　　原吉祥寺在府治西元泰定間建〈明一統志〉

　　補慈隆寺在金䑓坊酒醋局外厰東萬厯二十二年御馬監太監髙勲修建〈寄園寄所寄録〉

　　〈臣〉等謹按慈隆寺在髙公庵衚衕因寺為髙勲所建得名其西為酒醋局衚衕寺有明萬厯二十三年洗馬朱國祚撰碑

　　〈原張公海棠二株在鐘鼔樓東中貴張宅中元時遺物叢本數十圍修幹直上髙數丈下以朱欄障之參差敷陰猶垂數畆近日易主不知其幾矣　燕都遊覽志〉

　　〈臣〉等謹按張公海棠今無考

　　原中心閣在府西元建以其適都城中故名閣東十餘步有臺繚以垣臺上有碑刻中心臺三字〈明一統志〉

　　増中心臺在中心閣十五步其臺方幅一畆以牆繚繞正南有石碑刻曰中心之臺實都中東南西北四方之中也〈析津志〉

　　増中心臺敵樓一十二座窩舖二百四十三座〈圖經志書〉増雙青楊樹大井闗帝廟又北去則昭囘坊矣前有大十字街轉西大都府巡警二院直西則崇仁倒鈔庫西中心閣閣之西齊政樓也更鼓譙樓樓之正北乃鐘樓也〈析津志〉

　　〈臣〉等謹按析津志所載中心閣中心臺舊蹟俱無考今舊鼓樓大街北城牆有中心臺之名葢元朝都城偏北以鼓樓大街之中心臺為東西南北之中也

　　増鐘樓在金臺坊東即萬寜寺之中心閣〈圖經志書〉

　　増鐘樓京師北省東鼓樓北至元中建閣四阿簷三重懸鐘于上聲逺愈聞之〈析津志〉

　　増鐘樓之制雄厰髙明與鼓樓相望本朝富庶殷實莫盛於此樓有八隅四井之號葢東西南北街道最為寛廣〈同上〉

　　〈原危素為翰林學士居鐘樓街㑹稽王山農冕遊大都嘗見其文而不相識一日危騎而過山農所與之坐不問其姓名徐曰君非鐘樓街住耶危曰然不出他語而罷人問之山農曰吾觀其文有詭氣目其人舉止亦然料知必危太樸也　霏雪録〉

　　〈原張怡雲能詩詞善諧笑名重京師趙松雪商正叔髙房山為寫怡雲圖以贈姚牧菴閻静軒每于其家小酌一日過鐘樓街遇史中丞中丞欲偕行速從者歸攜酒饌因共造海子上之居姚閻呼曰怡雲今日有佳客此中丞史公子也張便取酒夀史歌雲間貴公子玉骨秀横秋水調歌一闋史甚喜有頃酒饌至史取銀三錠酬歌席終左右欲徹金玉酒器史云休將去賞音如此　青樓集〉

　　〈臣〉等謹按明一統志鐘樓明永樂十八年建葢遷都北京營繕宫闕時也後亟燬於火

　　本朝乾隆十年奉

　　㫖重建十二年落成有

　　御製重建鐘樓碑記

　　增

　　御製重建鐘樓碑記　皇城地安門之北有飛簷傑閣翼如煥如者為鼓樓樓稍北崇基並峙者為鐘樓其來舊矣而鐘樓亟燬于火遂廢弗葺治朕惟神京陸海地大物博通闤别隧黎庶阜殷夫物龎則識紛非有器齊臺之無以示晨昏之節器鉅則用廣非藉樓表式之無以肅逺近之觀且二樓相望為紫禁後護當五夜嚴更九衢啟曙景鐘發聲與宫壺之刻漏周廬之鈴𣝔疾徐相應清宵氣肅輕颷逺颺都城内外十有餘里莫不聳聽仿挈壺雞人之遺制宵衣待漏均有警焉爰飭所司重加經度基仍舊址構用新製凡柱棁榱題之用悉甃以甎石俾規制與鼓樓相稱經始於乾隆十年閲二年工竣所司請紀之石以式於後夫春秋之義興作必書矧兹樓之成昭物軌定衆志體國諴民著在令典修而舉之以重其事弗可以已也乃為之銘曰鳬氏賦形鼓盪元音體乾作則為圜為金式鎔九乳儆壹衆心啟閉出入㒺敢不欽京邑翼翼四方之極洪鐘萬鈞司寤所職鏗以立號協於箭刻巍樓髙絙乘風屴崱昔罹鬱攸久廢不修咨彼工師審揆其由木母火子長風颼飂鼓之則熾匪藉入謀聿規新制瓴埴比次巧斵山骨輸我匠契尺木不階屹然巨麗拔地切雲穹窿四際岌嶪峥嶸金觚繡甍鳥革翬飛震耀華鯨不窕不槬桐魚應聲偕是雷鼓鏜鞳砰訇宣養九德振肅庶𩔖作息以時品物咸遂以器節時以時出治宵旰攸資亦宣堙滯聲與政通碩大龎洪正宫堂皇元氣昭融導和利用警聽達聰億萬斯年揚我仁風

　　原齊政樓在府西海子東岸元建取齊七政之義〈明一統志〉增齊政樓都城之麗譙也東中心閣大街東去即都府治所南海子橋澄清閘西斜街過鳳池坊北鐘樓此樓正居都城之中樓下三門樓之東南轉角街市俱是針舖西斜街臨海子率多歌臺酒館有望湖亭昔日皆貴官遊賞之地樓之左右俱有果木餅麫柴炭器用之屬齊政者書璇璣玉衡以齊七政之義上有壺漏鼔角俯瞰城堙宫牆在望宜有禁〈析津志〉

　　増鼓樓在金臺坊舊名齊政上置銅刻漏制極精妙故老相傳以為先宋故物其制為銅漏壺四上曰天池次曰平水又次曰萬分下曰收水中安鐃神設機械時至則每刻擊鐃者八以壺水滿為度涸則隨時増添冬則用温水云〈圖經志書〉

　　〈臣〉等謹按今鼔樓不用銅壺等物惟以時辰香定更次鼓則鑾儀衞派旗鼔手專司香則欽天監所掌漏壺室今猶存銅刻漏無考

　　原日中坊在北安門西二十二舖〈五城坊巷衚衕集〉

　　原金水河源出宛平縣玉泉山流至義和門南水門入京城至大四年七月奉㫖引金水河水注之光天殿西花園石山前舊池置牐四以節水〈元史河渠志〉

　　〈臣〉等謹按義和門原刻訛作和義門今改正

　　〈原張翥金水橋上聞苑池荷香作　立馬金河上荷香出苑池石橋秋雨後瑶海夕陽時深樹樓鴉早㣲波浴象遲煩襟一笑爽正喜好風吹　蜕菴集原張羽燕山春暮作　金水橋邊蜀鳥啼玉泉山下桞花飛江南江北三千里愁絶春歸客未歸　静居集原張和金河橋期友納凉不至作　凉月鑑廣津㣲風集髙樹翻翻棲鳥驚杳杳流螢度蕭條旅中懐悵望橋東路有約君不來無語獨歸去　篠菴集原馬祖常御溝春日詩　御溝流水曉潺潺直似長虹曲似環流入宫牆才咫尺便分天上與人間春波十頃碧琉璃白日樓臺照影時好為畫船多載酒半酣西望碧參差　水南沙路雨清塵桃李花開蛺蝶春三月京華寒食近東風十里酒旗新　石田集原薩都拉立春御溝作　燕姫白馬青絲韁短衣窄袖銀鐙光御溝飲馬不囘首貪看栁花飛過牆　薩天錫詩集原宋褧御溝詩　決決穿雲出磵初千迴百折到皇居行人不敢來飲馬稚子時能坐釣魚内史府前晴晃漾雲巖觀後晩舒徐波漫畧彴通丹禁風颺輜軿暎畫裾三月霏煙著楊柳九秋凉露泣芙蕖荒唐莫説流紅怨自是清漣解起予　燕石集原又早出過御溝作　殘月欲落日未生樹根交合積水明翠華迢迢沙磧杳銅駝陌上馬聲少　同上〉

　　原萬寜橋在海子東岸跨玉河上流〈明一統志〉

　　増萬寜橋在元武池東名澂清牐至元中建在海子東至元後復用石重修雖更名萬寜人惟以海子橋名之〈析津志〉

　　〈臣〉等謹按萬寜橋北今屬北城橋南屬中城

　　原澄清閘在鼓樓南海子東岸萬寜橋西至元二十九年建名海子閘〈水部偹考〉

　　原宣德六年五月修宛平縣澄清閘〈明宣宗原在郊坰實録　門今移改増雋景山詩　六丁竭力用工夫不用長虹枕海隅石齒冷㴠雲蹟潤樹頭寒掛月輪孤嘶風寶馬踏晴雪出蟄蒼龍戲貝珠佇立細看今日事臨卭未遂馬相如　析津志〉

　　原火神廟在北安門湖濱金碧琉璃照暎漣漪間西與藥王廟並〈燕都遊覽志〉

　　〈臣〉等謹按火神廟即唐火徳真君廟在北安門萬寜橋北路西湖之西南為西藥王廟乾隆二十四年重修中懸

　　皇上御書扁聯火祖殿扁曰司南利用聯曰菽粟並資仁功成既濟槐榆分布令序美惟修闗帝殿扁曰氣壯山河玉皇閣扁曰紫霄香案斗母閣扁曰妙統辰樞

　　原北城日中坊火德真君廟唐貞觀中址元至正六年修萬厯三十三年改増碧瓦重閣焉前殿曰隆恩後閣曰萬歳景靈閣左右輔聖弼靈等六殿殿後水亭望北湖殿墀二碑一右春坊朱之蕃撰一禮部侍郎翁正春撰〈帝京景物畧〉

　　原天啟元年三月命太常寺官以六月二十二日祀火德之神著為令〈明熹宗實録〉

　　〈原袁中道過火神廟詩　作客尋春易遊燕遇水難石橋深樹裏誰信在長安　珂雪齋集臣〉等謹按孫承澤天府廣記云火德真君廟唐貞觀中建帝京景物畧原文亦云唐貞觀中址元至正六年修朱彞尊節錄省文遂訛作至正年建耳今增正又帝京景物畧所載殿後水亭令存前殿扁曰隆恩今改為靈官之殿後閣扁曰萬歳景靈閣今改為萬夀景命寶閣左右扁曰輔聖弼靈今仍其舊門及後閣俱改加黄瓦非碧瓦矣殿前二碑雖存而無字又街北則大覺寺東偏後殿亦奉火神有

　　本朝順治十七年工部侍郎周天成重修廟碑其西偏中殿奉闗帝後殿亦奉藥王有嘉靖癸亥重修碑碑字剥落不可讀又有順治辛卯重修碑三乾隆二十二年奉

　　敕重修闗帝殿扁曰徳威昭佑聨曰正氣鍾靈開正覺神明普佑顯神功藥王殿扁曰利益羣生皆

　　皇上御書

　　原元時海子岸有萬春園進士登第恩榮宴後會同年於此宋顯夫詩所云臨水亭臺似曲江也今失所在〈渌水亭雜識〉

　　〈臣〉等謹按萬春園久廢以其地考之當近火神廟後亭云

　　原清虚觀廣福觀俱在日中坊〈明順天府志〉

　　原清虚觀景泰二年建〈寰宇通志〉

　　〈臣〉等謹按清虚觀在舊鼓樓太街有景泰五年胡濙撰碑稍西為大石橋有雙寺東曰嘉慈西曰廣濟成化間建萬厯中修有碑五廣福觀在鼓樓斜街有碑一已仆上刻天順敕命下刻成化誥命葢當時道録司也舊鼓樓斜街在今鐘鼓樓西北街雖猶以鐘鼓樓名而樓之遺蹟已湮没而不可考矣

　　原大慈恩寺在府西海子上舊名海印寺宣徳四年重建〈明一統志〉

　　原海子橋北舊有海印寺宣徳間重建改名慈恩今廢為厰〈長安客話〉

　　〈原李夢陽上已過海印寺作　勞生苦役役况乃值温陽林園有嘉榮蹊渚生柔芳秉蕑迹已久祓褉難獨忘駕言適蓮宇逶迤陟虹梁巍宫延暮色陂樹藹青蒼詎知幽勝區占兹佳麗鄉居然心境寂彌増塵路傷　空同集原又鏡光閣詩　吾生走紛境性意若不適朅來鏡光遊不覺祗樹夕鳥藏丹閣暮蕭槭柿葉赤杳如造巖壑閴焉寡人迹其王戴金冠天子之所客迓我薝蔔下坐我紅罽席落日入虚牖窈窕雲光白團團石蓮燈照耀錦繡壁忽聞鈴磬發轉悵俗務廹静躁本殊科利義各有癖伊余竟何為奔併阻行役乞君摩尼珠一照幸不惜　同上原何景明慈恩寺詩　海子橋西寺髙樓御苑花中流自日月平地有烟霞客至開金殿宸遊想翠華十年復到此朋舊各天涯　大復山人集原孟洋過海印寺作　傍湖臺殿何年起遶寺烟波望不窮樹裏逶迤銀漢接宫前宛轉玉河通長橋晩落千尋影髙閣晴含萬里風滄海漫求人世外蓬萊今在帝

　　城中　孟有涯集　　　　　　　　　　　　　原胡侍九日同諸公登海印寺鏡光閣詩　湖景澄〉珠〈閣雲虹度石梁行攀雙樹杪坐對九華觴水抱香城入山横禁苑長憑髙不厭晩待月詠禪牀濛谿集原袁袠登鏡光閣詩絶磴翔雲上飛軒踐斗迴旗亭開百市魏闕枕三台地接榆闗險山迎桂苑來登髙還望逺秋氣使人哀　袁永之集原屠應峻鏡光閣詩　鏡光閣在帝城邊遥控西山奠北川忽有風雲來絶塞坐看雷雨下諸天微茫野色俱堪畫漭沆中流好放船東下林塘幽絶處江南秋望此依然　䔵暉堂集原范言鏡光閣詩　尋芳偶到慈恩寺石榻山僧入定時獨上鏡光開晩閣坐看雲氣動春池行廚竹裏烟初禁御漏花前日正遲寂寞東房無好約青袍白馬欲何之　菁陽集原朱大啟經海印廢寺詩　我行海子橋不見鏡光閣惟有青蓮花凉風吹又落　㬅寄軒集補李時勉春日遊海印寺詩　禪刹凌空出山門近水開逺尋祇樹底斜過禁城隈鳥熟當亭下僧閒愛客來一燈還續火厯劫獨餘灰傍海宜看月談空想渡杯佛存金擁象砌古石扶臺方丈無塵到危巢有鶴囘長廊聞梵罷歸騎夕陽催　古廉集補王梅秋日登鏡光閣詩　紺園珠閣帝城邊下有睛波接御川彩仗不聞龍艦合珠簾如隔鳳笙傳秋風車馬平陽館落日溝塍杜曲田撫景未能摛麗藻登臨空自感流年　柘湖遺藁補張弼花朝遊大慈恩寺詩　花朝尋花不見花行行直至梵王家周遭金海波光合逺近翠樓烟景賒綵衲畨僧通漢語香酥仙乳薦巴茶凭髙總覽乾坤勝萬歳山蒸五色霞　東海集〉

　　〈臣〉等謹按海印寺久廢今海潮寺中有嘉靖五年碑云海印寺東為廣福觀西為海潮寺則寺址應在海潮寺東再考龍華寺碑云輔碧峯與海印今碧峯寺前有地名馬公厰殆即長安客話所云海印寺久廢為厰者與

　　〈増李東陽遊慈恩寺後園有感詩　亂溪流水入荒塍九曲灣頭十丈藤尋遍野亭無舊主訪囘蕭寺有遺僧蒼苔㫁處看將合老樹栽時記未曽莫怪瘦童淹送馬十年一到竟何能　懷麓堂集増又重經慈恩寺憶張滄洲題瑢僧故廬詩　石橋飛步欲凌空百尺清陰九折通水底樓臺天上下岸邊花栁路西東春題杏苑懐張籍畫卧廬山夢逺公今日一杯還一曲獨吟孤酌與誰同　同上〉原千佛寺萬厯九年孝定皇太后建〈春明夢餘録〉

　　原寺在徳勝門北八步口殿供毘盧舎那佛座繞千蓮蓮生千佛時朝鮮國王貢尊天二十四身阿羅漢一十八身詔供寺中其像銅也而光如漆尊天所執持器乘海失之補之厥工遜矣寺南一里有小千佛寺〈帝京景物畧

　　臣〉等謹按千佛寺諸銅像今存

　　原千佛寺建于明萬厯初中有長沙楊守魯安陽喬應春二碑皆鎮陽林潮書潮以鴻臚寺主簿直文華殿中書應春碑稱諸天阿羅漢皆太監楊用所鑄劉同人帝京景物畧乃謂為朝鮮國王所貢當以碑為實也〈渌水亭雜識原楊守魯千佛寺碑記畧　西蜀僧徧融自廬山來遊京師御馬太監楊君用以其名薦之司禮監馮公保隨貿地于都城乾隅御用監太監趙君明楊宅也將建梵刹迎徧融主佛事聞于聖母皇太后捐膏沐資潞王公主亦佐錢若干緡即委楊君董其役辛巳秋落成寺南向為山門為天王殿為鐘鼔樓中為大雄寶殿為伽藍殿後為方丈為禪堂為僧寮為庖湢為園圃左右側則有龍王廟及井亭養老禮賓諸所靡不偹　燕都遊覧志〉

　　〈臣〉等謹按燕都遊覧志載楊守魯碑云蜀僧偏融今考寺碑作徧融又釋修懿有句云耆宿推三藏師資事徧融作偏字志之誤也今改正

　　〈原喬應春新建護國報恩千佛寺寶像碑畧　大司禮樞輔馮公上承聖母皇太后命特建寶刹於是御馬監太監楊君用受徧融上人指鑄毘盧世尊蓮花寶座千佛旋繞四向若朝者然鑄十八羅漢二十四諸天復塑伽藍天王等像工始于萬厯庚辰浹嵗而告成辛巳秋七月既望立石燕都遊覧志〉

　　〈臣〉等謹按千佛寺

　　本朝雍正十一年奉

　　敕重修

　　賜名拈花寺殿外額曰覺岸慈航

　　世宗憲皇帝御書殿内額曰普明宗鏡

　　皇上御書

　　増

　　世宗御製拈花寺碑文　昔我

　　世祖章皇帝萬幾餘暇留神内典其時法門龍象受知最深者曰玉琳琇國師嘗欲令其徒𦭎溪森主席京師宣揚道法眷顧之意至厚朕閲玉琳𦭎溪語録歎其髙風卓識超冠叢林因為頒諭表章追封賜祭以仰承世祖皇帝優崇正梵之至意既又念直省刹寺碁布開堂秉拂者日衆而禪宗愈衰是以再三誥誡俾各勤求本分直透向上一闗仍擇宗門法侣具正知正見者為之表率倡導焉京師内城西北隅有護國報恩千佛寺者創自前明歴百有十六載琳宫頽敝鐘鼓寂寥爰命重加修整經始於雍正十一年正月本年九月告成梵宫禪宇煥儼輝煌堪為大衆熏修㕘學之所因擇琇國師下法嗣名超善者命主方丈錫寺額曰拈花揭之山門粤自世尊以正法眼藏涅槃妙心實相無相㣲妙法門囑付摩訶迦葉迨香至來兹震旦提唱宗乘為不立文字教外之别傳迄今數千年靈山一㑹儼然未散鬘陀優鉢徧滿寰區日月星辰山河大地人民六畜城郭市㕓有情無情即色非色處處是拈花道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）法㑹刻刻是拈花時節因縁物物是如來手中之花塵塵刹刹有調御文夫人天師宛爾拈出但須本分衲僧瞥然薦取便續從上以來諸祖心燈如或未能則㕘須真㕘悟須實悟三藏十二分千七百則公案不出此二字字中有大海潮音噌吰匒匌震諸人耳根字中有大摩尼珠晃朗照耀奪諸人眼識葢執指忘月便是二鐵圍山見月忘指便是曹溪一滴也居此寺者尚其證琇國師之所證入此大圓覺海步步踏得正修行處不負世尊當日拈花示衆與

　　世祖皇帝護持佛法深恩以為直省刹寺倡朕有厚望焉

　　〈臣〉等謹按拈花寺東舊有真武廟明景泰三年擴而新之賜名妙縁觀成化十年修碑二俱胡濙撰

　　本朝乾隆五年重修刑部侍郎張照書碑又觀中有虚靖真君大道碑碑陰刻冲元亭書養心百字今存

　　〈增李東陽過真武廟懐朱文鳴故友詩　淼淼蒼波白鷺飛苔痕長滿釣魚磯松陰不改三株樹鶴夢還醒一羽衣細數隣家遺老盡久懐同學故人稀沿流不覺尋詩逺把酒看花事事違懷𪋤堂集〉

　　原李長沙别業在北安門北集中西涯十二詠程篁墩學士和之有桔槔亭楊栁灣稻田菜園蓮池而響牐鐘鼔樓慈恩寺廣福觀皆在十二詠中今其遺址不可問當在越橋相近葢響牐即越橋下牐而鐘鼓樓則園中可遥望爾〈渌水亭雜識〉

　　〈增李東陽西涯雜詠十二首　海子　海子西入城中與龍池連髙樓河口望正見打魚船　西山　磐石傍幽溪羣峯坐囘首静愛白雲來蒼苔濕衣久　響閘春濤夜忽至汩汩溪流滿津吏沙上來坐看青草短慈恩寺　水繞湖邊樹花垂石上藤長來寺前坐不識寺前僧　飲馬池　立馬春池上沙水清可憐溪翁熟予馬汲罷不須錢　楊柳灣　沙崩樹根出細路縈如線垂栁隔疎簾人家住西岸　鐘鼔樓　月黒行人㫁髙樓鐘漏稀城中聞夜警邏吏不曽歸　桔槔亭　野樹桔槔懸孤亭夕照邊閒行看流水隨意滿平田　稻田　水田雜花晩畦雨過溪足老僧不坐禪秋風看禾熟　蓮池　秋風吹芰荷西塘凉意早獨負尋芳期苦被詩人惱　菜園　西園芳意濕不閒春雨聲野人閉門睡園中青菜生　廣福觀　飛樓凌倒景下照清徹底時有步虚聲隨風渡湖水　懷麓堂集増又宿海子西涯舊鄰詩　匹馬縁溪却度橋蓽門疎樹影蕭蕭東隣舊路元相接北郭幽期豈待招滿地月明如白畫一燈人語共清宵悠悠二十年前事都向春風夢裏消　同上増再經西涯詩　新築湖堤面面平亂橋欹岸石縱橫輕鷗著水驚還去老馬縁溪戀復行舊日鄰家今幾在别來光景共誰争匆匆不盡逢僧話剛説無生便有情同上増重遊西涯次韻方石詩　流水平堤栁繞垣重來又〉

　　〈隔幾寒暄輕鷗似解隨人意老馬猶能識寺門千載髙情彭澤社百年幽事杜陵村王郎亦有𢹂琴興聊共清風石上尊　同上増重經西涯詩　秋氣澄清天宇髙一林霜葉晩蕭騷黄花節近無風雨碧水潭空盡羽毛頻筭老時驚歳月難忘情處是兒曹卜居未定居仍卜薊北天南兩意勞同上〉

　　〈臣〉等謹按西涯為李東陽幼時故居成徳渌水亭雜識云遺址不可問今考東海集誥命碑陰記云曽祖洪武初以兵籍𨽻燕山右護衞挈先祖少傅始居白石橋之旁後廓禁城其地已入北安門之内則移于慈恩寺之東海子之北又云吾祖代父役靖難之師實在行伍以功得小旗遷居海子之西涯坐賈為養然則西涯者即海子之北慈恩寺之東也集中重經西涯詩甚多其二首之次首有注云東陽六歳時先君以詩命題手改結句云明月滿天霜滿地清風時復送虚寒謹識于此然則本傳東陽四歳能徑尺書景帝召試之甚喜抱置膝上賜果鈔還家時正在西涯是其幼時所居之地也其與程敏政倡和西涯十二詠所詠不盡在别業中大約舉其左右之相近者而悉詠之韓愈所謂某水某邱意也今既載西涯十二詠於前而更採集中遊宿西涯四作附焉

　　原銀錠橋在北安門海子三座橋之北此城中水際看西山第一絶勝處也橋東西皆水荷芰菰蒲不掩淪漪之色南望宫闕北望琳宫碧落西望城外千萬峯逺體畢露不似浄業湖之逼且障也〈燕都遊覧志〉

　　〈原陸釴歸自城西至玉河北作　參差宫樹殿東西樹裡青山落日低囘首旌旗猶未定晩來風起玉河堤春雨堂稿〉

　　原廣化寺在日中坊雞頭池上元時有僧居之日誦佛號毎誦一聲以米一粒記數凡二十年積至四十八石因以建寺焉〈析津日記〉

　　〈臣〉等謹按廣化寺在今鴨兒衚衕無碑碣可考左為海㑹菴右為興善寺有崇禎七年奬諭司禮監太監曹化淳詩碑

　　原萬嚴寺在城内北元至治元年建〈寰宇通志〉

　　〈臣〉等謹按萬嚴寺無考今鴨兒衚衕有萬善寺

　　原海子南岸舊有海子橋亦名月橋俗呼三座橋近漸圮〈燕都遊覧志〉

　　〈臣〉等謹按元時以積水潭為西海子明時相沿亦名海子亦名積水潭亦名浄業湖湧幢小品青樓集燕都遊覧志諸書所載各殊今則並無西海子之名其近十刹海者即稱十刹海近净業寺者即稱浄業湖迤西與李廣橋諸處相近者則稱積水潭考浄業湖積水潭地分今𨽻西城詳西城卷内

　　〈原傅若金海子詩　獨步金河上遙看碧海隅橋疑通月窟船或到方壺蜃室寒休杼龍宫夜出珠浮槎八月晩應念客星孤　傅與礪詩集原馬祖常海子橋詩　南望蓬萊觀行人隔苑墻有時馴象浴不見狎鷗翔宫樹飄秋葉江船認石梁辟雍真可作擬賦獻文王　石田集原又詩　朝馬秋塵急天潢曉鏡舒影圓雲度鳥波静藻依魚石棧通星漢銀河落水渠無人洗寒露為我媚芙蕖　同上増歐陽元海子橋詩　鼇山宴罷月溶溶太液池邉湛露濃不用金蓮送歸院水晶宫出玉芙蓉　金鼇退食筆記原宋褧過海子觀浴象詩　四蹄如柱鼻垂雲踏碎春泥亂水紋鸂𪄠鵁鶄好風景一時驚散不成羣　燕石集原程敏政海子詩　十里城陰路西湖一派分秋晴沙岸尾時見白鷗羣　篁墩集原常倫經海子詩　積水明人眼蒹葭十里秋西風搖雉堞晴日麗粧樓栁徑斜通馬荷叢暗渡舟東鄰如可問早晩卜清幽　常評事集原吳維嶽經海子詩　閒行豈為趂芳菲湖水東看入禁闈樓閣倒㴠千樹影笙歌深駐五龍旗榴花歇雨新經眼草色摇沙欲上衣通籍十年惟混世羣鷗何事亦驚飛　霽寰集補楊載海子橋送客詩　金溝河上始通流海子橋邊繫客舟此去江南春水漲拍天波浪泛輕鷗　楊仲宏詩集〉

　　原龍華寺在徳勝門東成化三年建萬厯五年重修〈春明夢餘録〉

　　原成化三年錦衣衛指揮僉事萬貴自創寺成疏請寺額於朝憲宗賜額曰龍華寺有沙門道深碑記萬厯中修撰朱之蕃復為碑記焉寺門稻田千頃南客思鄉者數過之〈帝京景物畧〉

　　原龍華寺明碑二其一播揚釋道深撰廣陵趙昻書撫寜侯朱永篆額其一金陵朱之蕃撰髙陽孫承宗篆額永春李開藻書文辭甚俚不足觀〈渌水亭雜識〉

　　〈原張佳𦙍詩　地有龍華勝心隨石榻清春風一枕到孤月萬松明花散諸天雨鐘鳴不夜城抽𬖂如可得于此悟無生　崌崍先生集原劉應秋避暑龍華寺作　無地堪逃暑清齋試掩扉庭空雙鳥過日落一僧歸多病藥為茗臨風苧作衣浮名今老大久矣息塵機　劉大司成集補馮有經龍華寺詩　湖際先朝寺幽棲騐物情磬聲松下静鳥語竹間清菰米羞香飯園葵薦露羮重來知幾日虚負老僧盟　畿輔詩存増于慎行夏日同張洪陽憩龍華寺詩　同遊湖上寺伏日坐清凉水影交宫闕松聲和講堂雨歸蓮葉静風起稻花香小借支公榻于于午夢長　穀城山房集増王應翼龍華寺詩　湖波逺逺濕朝暾細寫秋光上寺門花木欲深香色聚稻苗全覆緑雲屯壁殘瓢笠逃塵劫殿古鐙幢屈世尊物外老僧邀客坐將迎半日竟無言　帝京景物畧〉

　　〈臣〉等謹按龍華寺在簪兒衚衕僧道深及朱之蕃碑俱存

　　本朝康熈五十二年奉

　　敕改名瑞應寺有吏部侍郎湯右曽撰碑後閣額曰法雲真際聨曰花外梵音流慧日階前樹色遶慈雲皆

　　聖祖仁皇帝御書

　　〈増湯右曽瑞應寺碑畧　　康熈五十二年三月十八日為皇帝六十萬夀聖節而瑞應寺者則左都御史揆公祝釐之所也寺為龍華寺舊址公拓而新之踰年訖工以其事聞天子乃錫之嘉名親灑〉

　　〈宸翰蛟龍岌纒炳在榜額又書唐人七字詩俾張殿柱以四月七日于苑西禁廬宣賜公再拜捧持而歸左右莫不動色右曽時侍直親覩之也夏五月閏廣廷植木文光果實忽並蒂駢顆青熒光澤寺僧因驛騎寄公時公方扈從塞垣右曽亦至行在相顧驚歎以為上甫賜額瑞即應之因為公賦詩明日上命中使取進俯同原韻〉

　　〈御製一章傳為盛事　五城寺院冊〉

　　増康熈五十二年石刻

　　御製詩　西域滇黔有此種花從貝梵待春融龍章瑞應題真境載筆欣瞻近法宫肉白皮青多果實叢香葉宻待詩公冰盤先獻楓宸所更喜連連時雨中

　　〈臣〉等謹按瑞應寺西有小龍華寺所以别於兹寺也

　　原三聖菴在徳勝街左巷後築觀稻亭北為内官監地南人於此藝水田稉秔分塍夏日桔槔聲不減江南〈燕都遊覧志〉

　　〈臣〉等謹按三聖菴在瑞應寺西路南北臨稻田亭久圯地甚窄非復舊觀特存其名耳

　　〈原袁宗道三聖菴紀遊畧　德勝門内東偏有公田若干頃中貴治之引水為池以滙沿池數里緑楊鬖鬖一望無際池邊一菴曰三聖面市背田門前古木四章身如青銅亭亭直上蒼翠可愛殿堂不甚崇然極雅䴡滿碧堂集〉

　　原菴背水田門前古木四柯如青銅其西有臺臺下畝方廣如庵豆有棚瓜有架緑且黄也外與稻楊同候臺上亭曰觀稻觀不直稻也畦隴之方方林木之行行梵宇之⺁厂雉堞之凸凸皆觀之〈帝京景物畧〉

　　原十刹海在龍華寺之前方五十畆室三十餘間相比如號舎佛殿亦分一舎不更廣也剏作者三藏師陜西人〈帝京景物畧〉

　　〈臣〉等謹按十刹海在龍華寺西東向帝京景物畧云明萬厯中建

　　本朝順治六年修碑云乃僧徧融所剏即所稱三藏者

　　也康熈三十一年重修

　　〈増釋懿修十刹海詩　十刹海非刹凝然古德風市居巖壑裡門向水田東耆宿推三藏師資事徧融乞隨瓢偃仰立儼嶽衡嵩聽法俱髙衲執巾無侍童直言等貴賤醒語破愚䝉僧不驕思帑佛寜藉像工平平數椽屋宻宻六時功哀憫西山寺遊觀額大雄　帝京景物畧〉

　　原佑聖寺在龍華寺之後有嘉禾張文憲碑稱寺係唐咸通年建嘉靖三十九年重修〈渌水亭雜識〉

　　〈臣〉等謹按佑聖寺在德勝門大街路北張文憲碑今存寺中稍東為夀明寺有𢎞治四年及正徳八年重修碑

　　増華嚴鐘厰在德勝門内舊鑄髙二丈餘濶一丈餘者尚有十數仆地上皆楷書佛經〈春明夢餘錄〉

　　〈臣〉等謹按德勝門東為鑄鐘厰其地有真武廟内有順治辛邜年劉芳逺撰碑華嚴鐘僅存其一舊懸萬夀寺今移於覺生寺餘鐘俱無考

　　〈原〉北之西曰健徳門〈輟耕録〉

　　〈原車駕行幸上都太僕卿以下皆從先驅馬出健德門外取其肥可乳者以行　元史兵志　以上二條原在宫室門今移改増車駕於某日起省院臺官大聚會于健德門城上分東西兩班至麗正門聚㑹設大茶飯謂之巡城㑹自此後則刻日計程迎駕　析津志〉原德勝門城上鐫趙子昻徳勝門三字〈燕都遊覧志〉

　　〈臣〉等謹按今德勝門即元史地里志所載健德門也輟耕録亦作健徳明永樂間尚存其舊至正統十年以舊城内面用土恐易頽毁命成國公朱勇等甓之始改名徳勝趙子昂乃元初人安能預書徳勝門字也朱彛尊原書所引燕都遊覽志誤矣今各城門額俱清漢書

　　〈原黄訓出德勝門詩　己巳王師出安危在此門萬家裹囊槖一老柱乾坤礟下敵無骨帳前兒有孫忠勲何處顯白日照中原　黄潭詩集原王家彦字尊五福建莆田人天啟壬戌進士協理京營兵部右侍郎崇禎十七年三月守徳勝門城陷自投城下不死折臂及足其僕扶入民舎自縊死　昭忠録原甲申㓂偪王公家彦坐安定門歎曰我總督團營今日城破萬死難贖且義不可汚賊刃自縊于城樓未幾礟發城樓覆壓後出其屍于瓦礫中其甥楊負而殮之　甲申傳信録〉

　　朱彞尊原按王公之死諸書皆云在徳勝門惟傳信録作安定門諸書皆云自投城下惟傳信録作自縊城樓所聞異辭並存俟考

　　原德勝橋在德勝門内西有積水潭潭水注橋下東行橋卑不能渡舟湖中鼓枻人抵橋俱登岸空舟順流始得渡復登舟東泛緑栁暎坂縹萍渶波黍稷稉稻畇畇原田髙城數里古色如一薜茘牆轉而南得藜光橋徑僻岸無行人古槐濃樾覆陰如罨畫溪御馬監所領天閑上駟毎歳六月六日中貴人用儀仗鼓吹導引洗馬於德勝橋之湖上三伏皆然〈燕都遊覧志〉

　　〈補朱德潤觀内廏洗馬詩　黄雲灑雨沙場秋灘髙水平凝不流曉霜襲透蒼駝裘圉人浴馬津水頭緑驃連錢雙驊騮日光射波脂膩浮青絲脱鞚黄金鉤輕爬短刷濕未收三花剪鬛平且柔籋雲駿氣將無儔束芻斗豆豈馬羞茫茫豐草生林邱霜蹄何為踏長楸振鬛一躍期天游　存復齋稿臣〉等謹按德勝橋東不數武有永泉菴菴有康熈四十四年大學士張玉書撰碑

　　原𢎞善寺有敕建碑〈明順天府志〉

　　〈臣〉等謹按𢎞善寺在德勝橋東其地即名𢎞善寺街明成化七年建敕賜寺碑今存

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷五十四

　　欽定日下舊聞考卷五十四舉正

　　買屋住原書訛貪買屋今據蜕葊集改〈張翥靈椿坊詩〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷五十四舉正

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷五十五

　　城市〈外城中城〉

　　〈臣〉等謹按朱彞尊原書因仍舊制合内外城分中東西南北為五城故前三門外俱謂之南城今制内城自為五城而外城亦各自為五城正陽門街居中則為中城街東則為南城東城街西則為北城西城今先書外城之中城餘以次叙焉

　　原正東坊自正陽門外東河沿至崇文門外西河沿八牌四十舖有蕭公堂崇真觀天慶寺慈源寺清化寺西三里河東三里河蘆葦園〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按東河沿蕭公堂以東屬南城西屬中城蕭公堂今存西河沿闗帝廟以西屬北城東屬中城崇真觀天慶寺慈源寺清化寺俱仍屬南城詳本條下三里河橋東屬南城西屬中城蘆葦園今名蘆草園其地近草厰衚衕者為北蘆草園近大蓆兒衚衕者為南蘆草園俱屬中城

　　補北京正陽門前搭蓋棚房居之為肆其來久矣崇禎七年成國公朱純臣家燈夕被火于是司城毁民居之侵占官街搭造棚房擁塞衢路者金侍御光辰慮其擾民上言京師窮民僦舍無資藉片席以棲身假貿易以餬口其業甚薄其情可哀皇城原因火變恐延燒以傷民今所司奉行之過概行拆缷是未罹焚烈之慘而先受離析之苦也且棚房半設中塗非盡接棟連楹若以火延棚房即毁棚房則火延内室亦將并毁内室乎疏入有㫖停止〈鴻一亭筆記〉

　　〈臣〉等謹按今正陽門前棚房比櫛百貨雲集較前代尤盛足徴

　　皇都景物殷繁既庶且富云

　　原四方進士來試南宫者率皆僦居麗正門外〈燕石集〉原三里河元時名文明河接通惠河為漕儲運道今鐵閘尚存〈春明夢餘錄〉

　　原漕運總兵官都督楊茂上言京城南原有三里河直通張家灣煙郭橋自橋往西疏濬深濶二十餘里卻將煙郭木橋改作弔橋糧船到彼灣泊可免漂流之患若將此河濬深直至三里河作平水壩三四截于内置扁淺剥船令運船由此盤壩以逹京師嵗可省車脚數百萬〈明疏議輯畧〉

　　〈臣〉等謹按煙郭橋明史作煙墩橋郭字誤

　　原成化七年十月户部尚書楊鼎工部侍郎喬毅上浚河事宜上命同漕運叅將袁佑踏勘勘得城南三里河至張家灣運河口袤延六十里舊無河源正統年間因修城濠作壩畜水慮恐雨多水溢故于正陽橋東南低窪處開通濠口以泄其水始有三里河名自濠口三里至八里莊始接渾河舊渠兩岸多人家廬舍墳墓流向十里迤南全接舊河流入張家灣白河其水深處止有二三尺淺處一尺餘濶處僅丈餘窄處未及一丈又有走沙天旱則淤壅淺澀雨澇則漫散衝突勢不易開〈明憲宗實録〉

　　原大通橋去通州四十里地形髙通州五丈置十閘方可行舟三里河在天地壇前去通州五十里形髙通州一丈九尺置二閘便可行舟但有一二走沙耳〈病逸漫記〉原重建三里河橋碑在橋西鐵山寺碑建于正徳十二年翰林院修撰江隂周叙撰文鐵山寺僧宗洪號也〈析津日記〉

　　〈原周叙重修三里河橋記　都城迤南有河焉乃隍水之枝流也河之上有橋橋之名曰三里其始創自天順間厯嵗既久土崩石泐而往來乘載者病焉時有坊間善士戴通者欲為改作慮其費不貲功未易舉因與僧宗洪號鐵山者謀之廣為募縁不數月而集銀兩千一百七十有竒撤故橋降七尺以為基髙十四尺有竒視舊加四之一衡二十有四尺視舊加六之一緃四十尺視舊加六之一益墁石三十尺有竒視舊加三之一石欄板視舊加三之一石欄柱視舊加四之一橋之西東各窊五尺増築砥平衡皆四十尺有竒其東之縱三十尺西之縱六十有二尺橋之北南作耳橋者三一瞰乎寺之南泉一拱乎巷之鞭子一揖乎街之半邉不惟達是橋之衝路抑且殺河之勢而閼流之洑也延袤共七百尺有竒越五月而工成時正徳十二年丁丑臣〉等謹按鐡山寺今存周叙碑已漫漶不可讀畧辨題名而已

　　原正陽門外東偏有古三里河一道東有南泉寺西有玉泉菴至今基下俱有泉脈由三里河繞出慈源寺八里莊五箕花園一帶直抵張家灣煙墩港地勢低下故道俱存冬夏水脈不竭見今天壇北蘆葦園草塲九條巷其地下者俱河身也髙者即舊馬頭明白易見不假經畫稍加修治即可復也但附近勢家莊園故成化六年楊茂雖嘗建議而不敢盡言但請置壩而已後亦竟沮不行成化十二年亦踏勘而勢家賄通欽天監以為地居京師子午方位為説不知三里河乃在都城巽已實非子午方也今誠按此修濬則公私大船俱可直抵三里河不但便船剥而已〈桂文襄集〉

　　朱彛尊原按張爵紀五城坊巷衚衕南城正東坊有西三里河東三里河蘆葦園崇南坊則有南河漕于家灣遞運所纜竿市又有三轉橋紀家橋板橋雙馬莊八里莊十里河皆三里河入張家灣故道今其名雖存而深谷為陵遺跡漸不可考矣〈臣〉等謹按玉泉菴今存在蘆草園西蓆兒衚衕内南泉寺纜竿市在三里河橋東隸南城

　　原三里河之故道已成陸矣然時雨則停潦泱泱然河也武清侯李公疏之入園中園遂以水勝可汎舟周廊過亭其東梅花亭砌亭為辦五鏤為門為牕繪為壁甃為地笵為器其形皆以梅〈帝京景物畧〉

　　〈増吳惟英逰李園泛舟詩　海淀微嫌道路長背城特地又新莊登舟我欲偕元禮選石君宜學賛皇環榭依臺渾是水繞花沿桞半為廊莫愁酒盡雙楊下村店青帘帶夕陽　同上

　　臣等謹按李園今廢〉

　　增真武廟在

　　先農壇西〈五城寺院册〉

　　〈臣〉等謹按真武廟建于明代

　　本朝康熙十年修有左春坊左中允翰林院編修左敬祖撰碑

　　增斗姥宫在真武廟西〈五城寺院册〉

　　〈臣〉等謹按斗姥宫

　　本朝康熙三十四年建乾隆二十二年奉

　　勅修北極殿額曰神武鎮斗姥閣前楹額曰延夀閣閣中額曰普慈皆

　　聖祖仁皇帝御書北極殿前有碑二一為翰林院侍讀學士查昇書一為詹事府少詹事兼翰林院侍講學士髙士竒書

　　原靈佑宫在南城山川壇之北舊為十方道院止一楹爾萬厯壬寅始拓為三楹名真武廟越嵗癸丑司禮監魏學顔闢地數十畝建閣一為殿五請于朝賜額曰護國靈佑宫碑文大學士福清葉向高所撰湖廣道御史晉陽潘雲翼書〈行國録〉

　　〈臣〉等謹按靈佑宫今存明大學士葉向高碑及天啟乙丑王紹徴撰重修碑

　　原仁夀寺顯徳廟遺址也萬厯元年伏牛山行者真玉卓錫于此内官張朝因宫女陳秋香聞之仁聖太后遂捐貲屬司禮監馮保建寺始于是年四月明年正月賜額曰仁夀有李廷機劉效祖二碑〈析津日記〉

　　〈臣〉等謹按仁夀寺在靈佑宫西李廷機劉效祖二碑今俱無存

　　原山川壇在天地壇之西繚以垣壇周迴六里中為殿宇以祀太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆東西二廡以祀山川月将城隍之神左為旗纛廟西南為先農壇下皆耤田〈明一綂志〉

　　原永樂十八年十二月山川壇成〈眀成祖實録〉

　　原山川壇在正陽門南之右永樂十八年建繚以垣墻周迴六里洪武三年建山川壇于天地壇之西正殿七壇曰太嵗曰風雲雷雨曰五嶽曰四鎮曰四海曰四瀆曰鍾山之神兩廡従祀六壇左京畿山川夏冬季月将右都城隍春秋季月将二十一年各設壇于大祀殿以孟春従祀遂于山川壇惟仲秋一祭永樂建壇北京一如其制進祀天夀山于鍾山下嘉靖十一年即山川壇為天神地祗二壇以仲秋中旬致祭别建太嵗壇専祀太嵗東廡為春秋月将西廡為夏冬月将各二壇前為拜殿宰牲亭南為川井即山川壇舊井有龍蟄其中壇西南有先農壇東旗纛廟壇南耤田在焉十年定太嵗将祭期嵗于孟春享廟嵗暮袷祭之日遣官行禮隆慶元年禮官議天神地祗旣従祀南北郊仲秋不宜復有神祗壇之祭罷之而太嵗之祭如故〈春眀夢餘録〉

　　原嘉靖九年改定風雲霤雨神牌次序曰雲雨風雷上曰雲雨風雷天神也嶽鎮海瀆地祇也城隍人鬼也焉可雜于一壇而祭之議以城隍之神歸之本廟于常祭外添祭一壇〈明嘉靖祀典〉

　　原祭雲雨風雷嶽鎮海瀆山川諸神每三嵗一親祭以丑辰未戌用事雲雨風雷之神四壇南向五嶽五鎮五山四海四瀆之神五壇北向京畿山川西向天下山川東向〈明嘉靖祀典〉

　　原天神壇方廣五丈高四尺五寸五分四出陛各九級壝牆方二十四丈高五尺五寸厚二尺五寸櫺星門六正南三東西北各一内設雲形青白石龕四于壇北各高九尺二寸五分〈春明夢餘録〉

　　原地祇壇面濶十丈進深六丈高四尺四出陛各六級壝牆方二十四丈高五尺五寸厚二尺四寸櫺星門亦如神壇内設青白石龕山形三水形二於壇北各高八尺二寸左從位山水形各一于壇東右從位山水形各一于壇西各高七尺六寸〈同上〉

　　增

　　神祇壇在

　　先農壇内垣外之東南正南三門繚以重垣東為天神壇制方南嚮一成方五丈高四尺五寸五分四出陛各九級壇北設青白石龕四鏤以雲形各高九尺二寸五分祀

　　雲雨風雷之神壝方二十四丈高五尺五寸壝正南三門六柱東西北各一門二柱柱及楣閾皆白石扉皆朱櫺西為

　　地祗壇制方北嚮一成廣十丈縱六丈高四尺四出陛各六級壇南設青白石龕五内鏤山形者三祭

　　五嶽五鎮五山之祇鏤水形者二龕下四圍鑿池祭則貯水祭

　　四海四瀆之祇各髙八尺二寸壇東從位石龕山水形各一祭

　　京畿名山大川之祇西從位石龕山水形各一祭天下名山大川之祇各髙七尺六寸壝方二十四丈髙五尺五寸壝正北三門六柱東西南各一門二柱柱及楣閾皆白石扉皆朱櫺　〈大清會典〉

　　〈臣〉等謹按

　　天神

　　地祇

　　太嵗壇位俱在

　　先農壇内祈雨則

　　遣官祭告雨足則報祀

　　原國初肇祀太嵗禮官雜議因及隂陽家説十二時所直之神太祖乃定祭太嵗于山川壇之正殿而以春夏秋冬四月將分祀兩廡或謂月將非經見者按禮祭法埋少牢于泰昭祭時也相近于坎壇祭寒暑也太嵗實統四時而月將四時之𠉀寒暑行焉今祭太嵗月將則固時與寒暑之神也載諸祀典孰謂非經見耶〈餘冬序録〉原禮臣上言太嵗之神自唐宋以來祀典不載惟元有大興作祭于太史院亦無常祭國朝始有定祀是以壇宇之制于古無稽按説文太嵗木星也一嵗行一次應十二辰而一周天其為天神明矣亦宜設壇露祭但壇制無考應照社稷壇築造髙廣尺寸差為減殺庶于禮適宜詔可〈明嘉靖祀典〉

　　原太嵗壇在山川壇内中為太嵗壇東西兩廡南為拜殿殿之東南砌燎鑪殿之西為神庫神厨宰牲亭亭南為川井外四天門東門外為齋宫鑾駕庫外為東天門〈春明夢餘録〉

　　原祭太嵗月將等神于太嵗壇每嵗于立春大祫用事正祀某甲太嵗之神東廡春秋月將之神西廡夏冬月將之神〈明嘉靖祀典〉

　　增太嵗壇在正陽門外西故山川壇内明嘉靖八年建本朝因之乾隆十九年重修每年于正月上旬吉日十二月杪恭祀

　　太廟日致祭太嵗月將之神恭遇

　　皇上行耕耤禮致祭

　　先農禮成詣

　　太嵗壇拈香正殿太嵗兩廡月將壇　〈大清一統志〉

　　增太嵗殿在

　　先農壇之東北南嚮七間三出陛各六級東西廡各十有一間一出陛均四級前為拜殿七間拜殿東南燎鑪一壇内垣門四各三間

　　神位南嚮四時十二月各有主者分祀兩廡東廡司春秋為位六均西嚮西廡司夏冬為位六均東嚮　〈大清會典〉原先農壇在山川壇内太嵗壇傍之西南永樂中建為制一成石包甎砌方廣四丈七尺高四尺五寸四出陛西為瘞位東為齋宫鑾駕庫東北為神倉東南為具服殿殿前為觀耕臺臺用木方五丈高五尺南東西三出陛臺南為耤田護壇地六百畆供黍稷及薦新品物又地九十四畆有竒每年額稅太常寺㑹同禮部收貯神倉以備旱潦嘉靖中建圓廪方倉以貯粢盛上耕耤田親祭餘年順天府尹祭〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按明史禮志嘉靖中建先農壇高五尺廣五丈與春明夢餘録互異

　　增

　　先農壇在

　　太嵗壇西南明嘉靖中建

　　本朝因之乾隆十九年重修　〈大清一統志〉

　　增

　　先農壇在正陽門外西南制方南嚮一成周四丈七尺髙四尺五寸四出陛各八級東南為瘞坎壇北為殿五間以蔵神牌東

　　神庫西

　　神厨各五間左右井亭各一東南為

　　觀耕臺方廣五丈髙五尺面甃金甎四圍黄緑琉璃東南西三出陛各八級繞以白石闌柱前為

　　耤田後為

　　具服殿五門南嚮三出陛南九級東西各七級東北為神倉中廪制圓前為收榖亭左右倉十有二間後為祭器庫　〈大清會典〉

　　增乾隆十七年

　　御製祭

　　先農壇詩　莫非爾極粒羣生祀典躬行逮舉耕藹藹青郊含宿露垂垂黄幕朗新晴三推敢懈勤民志七奏惟宣望嵗情好雨知時先受貺益深兢業凛持盈增乾隆二十年

　　御製祭

　　先農壇詩　練日臨祥亥占農逮正晨祈豐

　　祀修潔致敬宇維新〈上年　　南北郊壇工竣即命重修　先農壇并于壝外多植嘉樹而禁種菜以致蠲㓗時方蕆役〉贊

　　帝降嘉種于時此大徇即看土膏潤慰悚戴

　　鴻鈞

　　增乾隆二十四年

　　御製耕耤日祭

　　先農壇詩　有事祈

　　神佑無非仰

　　帝臨方壇修

　　毖祀姑洗協元音農務將興候身先要必欽況曾艱臘雪益切望春霖三獻遵依古四推匪自今〈四推之禮始自　　皇考率成典制〉黄雲落土雨踧踖惴彌深

　　〈臣〉等謹按卷中恭載

　　皇上御製詩凡初見及有闗典禮考訂者皆敬謹繕録原𢎞治元年二月孝宗皇帝行耕耤田禮順天府率兩縣官耆老之後添上中下農夫各十人穿本等衣鞋各執農器引見叩頭令其終畝人賜布一疋後循以為例〈明嘉靖祀典〉

　　原親耕耤田合用田具什物黄龍口等犁牛具順天府造辦彩旗樂人禮部備辦庶人綘衣縧履巾襪并大紅紗滿紅燈祭器工部修造教坊司合用樂器銅鑼四面黒油腔大皷四面小皷二面黒油腔韸子四面白鐡鈎青緜繩穿紅油木𣔙四把木义四把掃帚四把斗蓬四箇蓑衣四領黒油扛四根青綿花繩四根〈同上〉

　　原駕祀先農躬耕耤田工部題請將黄龍口犁黄犍牛黄絨鞭黄套索各一紅犁黄牛紅絨鞭紅套索各十二鐡箸鐡𣔙木𣔙竹筐米篩竹箕荆筐掃苖掃帚簸箕各十耙二副行順天府辦送〈水部備考〉

　　原天順乙酉仲春元辰上親耕于南郊命朝臣從耕于是少保吏部尚書華葢殿大學士李賢禮部尚書姚夔兵部尚書王竑工部尚書白圭吏部右侍郎翰林院學士彭時户部左侍郎楊鼎耕其左廣平候袁瑄隆平候張佑定襄伯郭登吏部左侍郎翰林院學士陳文吏部右侍郎尹旻通政使張文質耕其右户部尚書馬昻進耒耜上耕耤三推從耕者各五推九推訖京尹及赤縣令率耆庶終畝〈水東日記〉

　　原嘉靖九年二月上躬耕耤田三公九卿執事官一十二員昌國公張鶴齡建昌候張延齡大學士張璁翟鑾吏部尚書方獻夫兵部尚書李承勛户部尚書李瓉禮部尚書李時刑部尚書許讚工部尚書章拯都察院右都御史汪鋐翰林院學士顧鼎臣進耒耜執事官五員户部尚書梁材太常寺卿陳道瀛鴻臚寺卿魏璄少卿孫伯義順天府尹黎奭〈明嘉靖祀典〉

　　原崇禎七年二月上親祭先農壇行耕耤禮十五年二月上復親祭先農行耕耤禮户部尚書𫝊淑訓進耒耜順天府尹張宸極進鞭上左手秉耒右手執鞭三推步行犁土中盡壠而止耕時教坊司引紅旗兩旁唱禾詞老人牽牛二人扶犁二人耕畢户部尚書跪受耒耜置犁亭府尹跪受鞭置鞭亭府尹捧青箱播種耆老以御牛隨而覆之上御觀耕臺於是大學士周延儒賀逢聖張四知謝陞陳演吏部尚書李日宣六人耕于東定國公徐允禎恭順候呉惟英清平伯呉遵周户部尚書傅淑訓兵部尚書陳新甲工部尚書劉遵憲六人耕于西順天府㕔官各執箱播種太常卿奏耕畢駕至齋宫農夫終畝科臣沈迅以教坊承應歌詞俚俗請改正上諭禮臣以後耕耤宜歌豳風之詩〈春明夢餘錄〉

　　朱彛尊原按耤田耕罷燕及羣臣教坊承應作黄童白叟鼔腹謳歌為佯醉狀𢎞治初元耕耤教坊以雜劇承應左都御史馬文升厲色曰新天子當知稼穡艱難豈宜以此黷亂宸聽即斥去之思陵命改歌豳風信卓見也

　　增嵗仲春吉亥

　　皇帝躬耕於

　　帝耤豫期由部奏請

　　命王三人卿九人從耕鴻臚寺豫於

　　帝耤兩旁東西各設從耕位立表以識前期一日皇帝御中和殿閲祭

　　先農祝版禮畢

　　閲耕具畢

　　乗輿還宫至日

　　皇帝禮服詣

　　先農壇致祭畢

　　御具服殿更龍袍從耕暨侍班各官更采服以竢　〈大清會典〉

　　〈臣〉等謹按

　　具服殿

　　御製額曰劭農勸稼聨曰千畝肇農祥寅清將事三推

　　勤御耦亥吉祈年皆

　　皇上御書

　　又按舊制

　　上耕耤所司預設采棚於耤田上乾隆二十三年奉上諭吉亥耤畝所重劭農黛耜青箱畚鏄蓑笠咸寓知民疾苦之意而設棚懸采以芘風雨義無取焉吾民涼雨犁而赤日耘雖襏襫之尚艱豈炎濕之能避且片時用而過期徹所費不啻數百金是中人數十家之産也其飭除之遂為定例

　　增

　　帝耤正中陳

　　躬耕黄耒駕以黄犢户部尚書一人立于右東面順天府尹奉鞭立于左西面耤田東西從耕朱耒各六駕以黝牛府屬丞倅奉青箱者咸竢於次樂部典樂一人和聲署正二人丞二人立耤田左右署史歌禾辭者十有四人司金皷版篴笙簫者各六人頂帶老農四人以次立耤田左右麾五色彩旗者五十人披蓑帶笠執錢鏄者二十人牽牛耆老三十四人上農夫十人中農夫十人下農夫十人立歌禾辭者之外相間為班均東西面魚貫序立鴻臚寺鳴贊二人侍儀御史二人夾耤田序立不從耕王公暨三品以上文武官序立於

　　觀耕臺側禮部尚書奏請

　　行耕耤禮

　　皇帝至

　　耕位南嚮立從耕三王九卿以次就耕位東西面立鴻臚官引王公各官至

　　觀耕臺南左右隅均南嚮立鳴贊贊進耒户部尚書北面跪進耒贊進鞭順天府尹北面跪進鞭皆興退皇帝右秉耒左執鞭耆老二人牽犢上農夫二人扶犁禮部太常寺鑾儀衛堂官各二人恭導

　　皇帝行耕耤禮和聲署署史揚采旗司樂官引署史鳴金皷歌禾辭左右隨行順天府丞奉青箱以從户部侍郎播種

　　皇帝四推四返畢歌止鳴贊贊受耒户部尚書北面跪受耒贊受鞭順天府尹北面跪受鞭皆興暨順天府丞奉青箱仍設龍亭和聲署正率所屬退禮部尚書奏請御觀耕臺　〈大清㑹典〉

　　〈臣〉等謹按

　　觀耕臺舊制以木為之乾隆十九年奉

　　㫖改用磗石臺座前左右三出陛周以石闌

　　增

　　御觀耕臺

　　皇帝由午階升座記注官四人由西階升立臺上西南隅東面鴻臚官引王公百官退立於臺下左右均東面北上從耕三王九卿以次受鞭耒皆耆老一人牽牛農夫二人扶犁順天府屬丞倅一人奉青箱一人播種三王五推五返九卿九推九返畢釋鞭耒入侍班位立執事官各設青箱於采亭鴻臚官引順天府尹及丞率所屬官耆老農夫至臺前甬道西北面東上行三跪九叩禮畢退至耤田終畝禮部尚書奏禮成

　　駕興由東階降乗輿還宫導迎樂作奏佑平之章王公從各官以次退是日

　　賚耆老農夫布各四疋及秋玉粒告成擇日收貯神倉以供

　　天

　　地

　　宗廟

　　社稷之粢盛　〈大清會典〉

　　〈臣〉等謹按耕耤之典前代帝王不過偶一躬親垂之史冊已侈為盛事我

　　朝

　　列聖相承重農勸穡

　　世宗憲皇帝特命加一推一返我

　　皇上御極以來

　　親耕典禮嵗必舉行並於三推之外敬遵加一之禮勤

　　穡事而劭農功洵超邁千古矣

　　增乾隆六年

　　御製仲春耕耤詩　布政宜敦本當春乃勸農良辰耕帝耤膏雨遍畿封輦路華旌暎城闉瑞靄濃

　　明禋先致享

　　神格益滋恭耒耜青箱列公卿法服從三推親竟畝百室願如墉

　　皇考貽謨烈齋宫著肅雝無須陳夏諺即此仰

　　堯宗

　　增乾隆九年

　　御製二月二十七日耕耤禮成得詩四首　昭蘇春氣濃千畝正南縱勸穡倡羣辟

　　明禋考秩宗輕雲籠旭日殷禮享

　　先農佇望甘膏沛微𠂻益致恭

　　皇考勤農本年年盛典修春郊方淡蕩穡事敢遲留野老披蓑笠青壇覲冕旒頒恩勞終畝㫖酒美思柔　綵棚周沃壤䓤犗服青犁京兆種方布皇州草未萋九三分位次黍稷按東西釀雨雲容好應霑𤫽起泥　祥風扇盎融金翼影方中閶闔千門啟逶迤一路通心因繩武恪禮以重農隆蠶館初諏吉勤民此意同〈是年初命皇后舉親蠶禮〉

　　增乾隆十一年

　　御製三月二十一日耕耤十二韻　良辰惟吉亥農禮事親耕嵗舉遵

　　先典晨開出禁城和鈴鳴⿰口⿵戌小 -- 噦⿰口⿵戌小 -- 噦葆羽曜晶晶至止方壇近趨蹌列陛平佑

　　神依古制嘉樂恊元聲夙辦粢梁種〈豫日中和殿視榖種犁鞕〉言觀耒耜呈禾詞三十六田父陌阡行濕濕服䓤犗齊齊覆綵棚三推勤已諭加一訓尤明〈加一之禮葢自我皇考始行之〉甸者青箱播疇人玉漏傾不寧倡穡事端以奉

　　齊盛安得如膏潤寛予望嵗情

　　增乾隆二十年

　　御製耕耤詞三首　洪縻在手御犁扶京兆司農執事趨詎止㳺場循典禮要知農重祝農廡　雨霑春鳸命耕時千畝祥風颭綵旗嵗嵗躬親不遑逸劭農

　　家法式勤思　欄輝白玉望耕臺帝耤今年禮倍該〈望耕臺舊以木為之今改建石臺〉恰值青郊一犁足惠風合拂曉雲開增乾隆二十三年

　　御製耕耤禮成述事　兩嵗躬耕稽省春劭農寧敢重逡廵青箱黛耜陳依舊綵綴華棚罷以新〈向以耤畝之上設棚懸綵以蔽風雨今嵗二月始勅所司除之〉已慰潤泉啟蚓户更希繼澤見魚鱗禾詞卅六分明聽八政心欽倡萬民

　　増乾隆二十五年

　　御製耕耤擬禾詞四首　沃塗膏壤司空掌縹軛紺轅農正陳率稼供粢胥要道敬遵

　　家法嵗躬親　千里王畿霑臘雪陽春二月被甘霖天恩今嵗真優渥益為〈去聲〉舒心益惕心　隴麥芃葱實愜懷寧惟耕畝治除佳去年此日那能忘曽是雺雺鎮雨霾　四推蕆禮置朱紘遞進扶犁王與卿諸部回人列觀預〈是日命隨將軍凱旋入覲之哈宻郡王玉素富暨各回部貝勒貝子公伯克等於迎駕後並得入壇觀禮〉俾知國典重農耕

　　增乾隆三十一年

　　御製耕耤禾詞　司農京兆進犁鞭黄道迎南直似弦恭已倡民宜用慎却思將事隔經年〈去嵗南巡未耕耤〉　取諸益象自神農耒耨由來萬古宗自在勤民寳稼穡豈闗剡木飾金龍　春耕仲月早成詩吉亥云當此際宜雖是司天撰良日究為𤫽土太遲時〈耕耤例涓三月初亥今嵗欽天監以初六日乙亥不宜栽種遂移用次亥播穀之期未免畧晩〉　三推加一陟臺崇農具農夫列侯同非不豳風圖日覧闗心觸目厪田功

　　增乾隆三十三年

　　御製耕耤禾詞　春亥䖍因撰吉期翻嫌身先〈去聲〉此為遲〈耕耤例於清明後亥日舉行今歳二月十八日清明故於廿九日行禮〉犁鞭襄事胥文苑〈户部尚書于敏中進犁工部尚書管府尹事裘曰修進鞕二人皆内廷翰林〉應有佳詞佐穡儀　戊土嵗千籲豐楙子支春仲叶孳萌勤民要務足衣食穆穆天田此倡〈去聲〉耕　沃壤平治〈平聲〉厥畝千黄牛拖耒直如弦春郊早見新耕者所喜土膏潤大田碧宇雲輕風亦輕三推加一嵗躬行〈古禮三推　　皇考劭農重穡特加一推每嵗遵行率舊典也〉知非待雨究希雨愛聽春鳩古樹鳴增耕耤三十六禾詞　光華日月開青陽房星晨正呈農祥帝念民依重耕桑肇新千耤考典章吉蠲元辰時日良蒼龍鑾輅臨天閶青壇峙立西南方犧牲簠簋升芬芳皇心祇敬天容莊黄幕致禮䖍誠將禮成移蹕天田旁土膏沃洽春洋洋黛犁行地牛服韁司農穜稑盛青箱洪縻在手絲鞭揚率先稼穡為民倡三推一墢制有常五推九推數遞詳王公卿尹咸贊襄甸人千耦列雁行耰耡既畢恩澤滂自天集福多豐穣來牟蕎蘥森紫芒華薌赤甲秈稈䄱秬秠三種黎白黄稷粟堅好碩且香穈𦬊大穂盈尺長五榖五豆充隴場穄粢𪎭䵖九色糧蜀秫玉黍兼東廧烏禾同收除童梁雙岐合頴遍理疆千箱萬斛收神倉四時順序百榖昌八區九有富葢蔵歡騰億兆感聖皇〈律吕正義後編〉

　　〈原顧鼎臣帝耤躬耕賦　帝在位之九載大業朗以遐宣闢兩儀以作事掩六極以為𨞬四時肇其順序八政飭而罔愆猶且遡王事之本念民事之艱憲古昔以示勸躬徃耕乎耤田是月也星麗辰角日移参尾太皡司辰勾芒佐理律應夾鐘節惟雨水當木徳之在御見斗杓之東指林含烟以葱菁華綴露而旖旄長川漾而流碧芳草靡以成綺羌萬井與千㕓咸戒期於于耜乃命司空治館金吾視壇熛宫岌嶫絳殿蜿蜒青幄雲駐翠幙氛連有崇臺以觀稼亘千畆兮陌阡若天造而地設以待聖天子之幸焉爾乃即齋宫坐宣室儷朱紘戴青幘祝史正辭巫咸獻吉瑤露朝嚴金根宵飭服葱犗於紺轅駕蒼龍以縹□後車備播殖之器中宫獻穜稑之實於是勾陳肅隊招搖啟途六軍雷動七校風驅前披雲以建纛後捎星而曳旟草莫莫兮承輦花菲菲兮襲裾至則直廬周設崇卑在位耆老偕觀耕夫咸萃眄翠旄之誕臨歡聲騰而動地爾其配后稷享先農奠倉榖與元醴燎芳桂與香藭太牢薦而肥腯太簇奏而從容既用䖍於祼鬯乃躬即乎田功于焉京兆奉鞕司徒獻耜牛濈濈以從縻畆畇畇其如砥羣歌而田鼓聲聞三推而土膏脈起陟巍臺以俯眺覩萬民之舉趾大徇之典將行享醴之讌斯啟時則大宗伯捧䇿而進曰陛下應農祥而發令順陽氣以時行耤千畆於畿甸勤萬乘以躬耕示三農以崇本埀百世而為經天子有睟其容辴然而喜曰黍稷馨香籩豆以飾者孝子則也三時不違唯農是恤者仁之錫也庶土任宜深耕易植者政之式也余一人念稼穡之艱難躬胼胝而無逸雖六府之孔修猶日慎于一日豈止于奉遺典而循行慕前修而潤色者哉于時上率元臣載拜稽首奉萬嵗之觴上一人之夀鐫玉䇿而紀瑤編勒鴻猷以不朽頌曰於惟上聖秉化權兮洪澤汪濊溢八埏兮百祀咸秩儀孔䖍兮爰稽昔典耕耤田兮帝既至止三推先兮羣工卿寺禮罔愆兮農夫終畆播殖蕃兮以供粢盛潔且蠲兮雨風時若大有年兮小臣稽首載颺言兮　顧文康集原劉榮嗣駕耕耤田恭紀　青陽膏土動郊原玉⿰⾞⽝乘時出應門自古有年歌帝力於今祈穀荷君恩西疇栁帶宫雲暖上苑花迎稼雨繁田畯于時占介福茨梁早已報曽孫　半舫集増李霨籍田恭紀詩　昊天擇厥子惟徳不以親聖人執大象奠物非佚身禋享有常秩幽以悦百神阜求不敢私明以媚兆人人神茍無憾黄虞道彌淳　大興縣志〉增

　　先農壇内垣東門外北為

　　慶成宫南嚮正殿五間崇基石闌前左右三出陛各九級後殿五間左右配殿各三間正殿前時辰牌石亭一内宫牆南三門東西掖門各一外宫牆南中三門左右各一門東南鐘樓一壇外垣周千三百六十八丈東嚮門二南北並列南入

　　先農壇北入

　　太嵗殿皆三門角門一　〈大清㑹典〉

　　〈臣〉等謹按乾隆二十年㑹典進

　　呈奉

　　御筆將先農壇齋宫改為慶成宫

　　原旗纛廟在太嵗殿之東亦永樂中建神曰旗頭大將曰六纛大神曰五方旗神曰主宰戰船之神曰金皷角銃砲之神曰弓弩飛鎗飛石之神曰陣前陣後神祗五猖等衆皆南向旗纛蔵内府仲春遣旗手衛官祭于廟霜降祭于教塲嵗暮祭于承天門外〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按旗纛廟舊址即今

　　神倉乾隆十八年奉

　　諭㫖先農壇舊有旗纛殿可徹去將神倉移建于此又原書引春明夢餘録六纛大神考明史禮志作六纛大將彼此互異

　　增觀音寺在

　　先農壇南〈五城寺院冊〉

　　〈臣〉等謹按觀音寺明崇禎十四年王應魁建鑿井施茶水今井尚存有翰林院編修魯元寵撰碣

　　增佑聖菴在觀音寺南〈五城寺院冊〉

　　〈臣〉等謹按觀音寺與永定門相近建于明萬厯三十二年有太子太保吏部尚書李戴撰碑

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷五十五

　　欽定日下舊聞考卷五十五舉正

　　天神壇條原書訛作神祗壇按為天神之祀今改

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷五十五舉正

<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷五十六

　　城市〈外城東城〉

　　原崇北坊在新城廣渠門東北角崇文門外東河沿往東至都城東南角至便門東北角七牌三十七舖有天仙廟崇恩觀卧雲庵無量庵崇恩寺卧佛寺増福廟白雲寺積榖寺萬福寺〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按天仙廟崇恩觀卧雲庵卧佛寺今存卧佛寺又名妙音寺

　　本朝乾隆三十一年重修卧佛猶存後殿増褔廟今名増褔寺又名財神廟在花兒市大街後白雲寺在炕兒衚衕萬褔寺在花兒市東瀦營餘俱無考

　　原元至大四年十月勅繪武宗御容奉安大崇恩褔元寺皇慶元年四月崇恩褔元寺成〈元史仁宗紀〉

　　原武宗及二后為東西二殿蔵玉冊十有二牒玉寳一鈕〈元史祭祀志〉

　　原延祐元年閏月隆禧院官言世袓影殿有軍士守之今武宗御容于大崇恩褔元寺安置宜依例調軍守衛從之〈元史兵志〉

　　原天厯元年以南鎮國寺提舉司改崇恩褔元提㸃所三年又改為褔元營繕司〈元史百官志〉

　　〈原姚燧崇恩福元寺碑　至大元年詔羣臣曰昔朕萬里撫軍躬擐甲胄底平北冦時有願言俟他日振旅而南大建寳刹為祖考薦褔慈闈祝釐卿曹其灼是懐惟以其日鑾輅親廵胥地所宜于都城南不雜闤闠得是吉土勅行工曹甓其外垣為屋再重踰五百礎門其前而殿于後左右為閣樓其四隅大殿孤峙為制正方四出翼室文石席之玉石為臺黄金為趺塑三世佛後殿五佛皆笵金為席諸天之神列塑于廡皆梵像變相詭形怵心駭目至其榱題棁桷藻繪丹碧縁飾皆金不可貲算楯檻衛縱捍陛承宇一惟玉石榜其名曰大崇恩褔元寺外為僧房方丈之南延為行守屬之後殿庫廐庖湢井井有條所立隆禧院比秩二品守以相臣割田外郡収其租入以給祝髪者乘輿時臨留必信宿乆或浹旬功埀什八期以四年正月八日大慶賛徧賚官役何意其日奄以奉諱皇帝踐位哀先志之弗竟懼成功之將墜飭敦匠臣益䖍乃職罷行工曹入留鑰司之程以早集勅臣燧汝文之碑臣燧載拜稽首作頌日猗嗟梵宫相方視址授其成規維昔天子寫材于江伐石于山言出風行草靡庶頑又假相臣汝徃敦匠易衣寒暑饑俟汝餉于兹三年大立細捐垂欲落之而陟配天皇帝曰噫朕兄所志有銜未究其在傳次乃勅攸司無替爾程其用則取邦賦之經佛宇勅為前古有是而其所無兩聖之治前聖往矣于佛焉依今聖萬年與日齊輝濡軌長江拳石喬嶽善頌之存梵唄攸託　牧庵集〉原卧佛寺入山門有圓殿佛立其中後殿有卧佛長大餘有十餘佛環立肩背後寺無碑記止西廊一鐡鐘係正德戊辰年所鑄稱寺曰妙音寺〈析津日記〉

　　〈臣〉等謹按卧佛在今寺中後殿至所云有十餘佛環立肩背後者今無存

　　原隆安寺天順間廢刹也萬厯己酉僧翠林自蜀來募金錢修佛殿後堂三楹曰净土社堂列龕五十三結僧徒念佛嵗元旦設果餌享佛盤千數名曰千盤㑹寺後一閣崇禎元年僧大為立〈帝京景物畧〉

　　〈臣〉等謹按隆安寺今存創于明景泰五年寺中有題名碑記可考

　　本朝康熙四十七年重建有右副都御史劉兆麒撰碑原普陀寺金山寺在崇北坊俱有勅建碑〈明順天府志臣〉等謹按普陀寺今存在東便門内橋北勅建碑無考金山寺久廢

　　原崇南坊在新城廣渠門左安門東南角七牌三十三舖有地蔵寺法蔵寺妙音寺寳應寺崇教寺安化寺吉祥寺〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按地蔵寺法蔵寺妙音寺俱存寳應諸寺無考

　　原法蔵寺舊名彌陀寺金大定中立景泰二年太監裴善静修之更曰法蔵有祭酒胡濙沙門道孚二碑道孚戒壇第一代戒師世人稱鵞頭袓師者也北地多風故墖不能空無可登者法蔵寺彌陀墖獨空其中可登墖崇十丈牕八面牕置一佛凡五十八佛佛設一燈嵗上元夜僧然燈遶墖奏樂金光明空樂作天上矣〈帝京景物畧増何景明九日㳺法藏寺登塔　塔廊徐暗轉不覺此身髙月牖通天漢風簷散海濤望餘秋色逺登去客心豪去雁休回首冥冥一羽毛　大復山人集〉

　　〈臣〉等謹按法蔵寺在霍家橋祭酒胡濙沙門道孚二碑俱存彌陀墖在後圃中即帝京景物畧所云空中可登者也然今已頽圯矣

　　增金彌陀寺即法藏寺在外城内寺中有墖七級髙十餘丈中空可登余少時讀書其旁天氣晴時輒一登北望宫闕黄瓦參差西觀兩擅松檜鬱茂西山黛色如在簷前〈天府廣記〉

　　〈増劉效祖法藏寺墖詩　幾年不出城南路偶為幽尋過梵宫四壁烟霞空白日滿堂鐘磬動秋風浮圖影落青林外舍利光生晦夜中阡壠紛如閒步暝九霄鈴鐸認西東　帝京景物畧增毛鋭法藏寺墖詩　虚墖憑髙立天風吹寂寥院花開昨日碑字認前朝風影壇光動鈴聲海夜潮諸天來肅肅星宿動寒霄　同上〉

　　原大悲寺在崇南坊有勅建碑〈明順天府志〉

　　〈臣〉等謹按大悲寺乆廢

　　增育嬰堂在廣渠門内夕照寺西

　　本朝康𤋮元年建〈五城寺院冊〉

　　〈臣〉等謹按育嬰堂創始于大學士金之俊學士胡兆龍繼之者有馮溥龔鼎孳姚文然趙之符王熙行之數十年雍正二年

　　世宗憲皇帝特宣

　　恩㫖頒帑千金并

　　賜功深保赤扁額又

　　御製記文以示奬勵並

　　勅各省督撫募勸好善之人照京師例行之

　　皇上御極以來廣沛恩膏時加賑給仰見

　　聖朝深仁厚澤無微不到洵非前古所及也

　　增雍正二年奉

　　上諭順天府府尹等京師廣寧門外向有普濟堂凡老疾無依之人每棲息于此司其事者樂善不倦殊為可嘉

　　聖祖皇帝曽賜額立碑以旌好義爾等均有地方之責宜時加奬勸以鼓舞之但年力尚壯及游手好閒之人不得借名混入其中以長浮惰而生事端又聞廣渠門内有育嬰堂一區凡孩穉之不能育養者収留于此數十年來成立者頗衆夫養少存孤載于月令與扶衰恤老同一善舉為世俗之所難朕心喜悦特賜扁額並賜白金爾等其宣示朕懐兼倡率資助使之益加鼔勵再行文各省督撫轉飭有司勸募好善之人于通都大邑人烟稠集之處若可以照京師例權仿行之其于字弱恤孤之道似有裨益而凡人怵惕惻隠之心亦可感發而興起也

　　增

　　世宗御製育嬰堂碑記　朕撫御寰瀛子育兆庶欲使溥天之下咸躋仁夀之域粤稽周禮有慈幼之文戴記有飬孤之典德意深厚施及襁褓葢王政之仁雖鳥獸之胎卵草木之萌芽皆為之教令以愛護之使至于生植而况于人乎國家太平日久丁口蕃息或有不能自鞠飬者朕惻然念之京師廣渠門内舊有育嬰堂一區以字遺稚顧其規制未偹所存濟者尚少朕用賜之題額以重其事又賜帑金特諭府尹重加經理公卿士庶多有捐貲為善者凡乳保醫療之人寒暑衾服之具施設周詳行之可久孔子曰大道之行也人不獨親其親不獨子其子言孝慈之道廣也詩曰商邑翼翼四方之極言京師者四方之表也誠使九州之内自通都大邑至于市鎮繁富之所郡縣長吏各殫厥心倣此而推行之倡好義之事宏恤孤之政豈惟保抱𢹂持㓜得所飬而人人興起其仁心喜于為善則老安少懐風俗益臻醇茂斯朕之所厚望也夫

　　增雍正十三年奉

　　上諭京城有普濟堂二處育嬰堂一處収飬無依之窮民抛棄之嬰孩由來已久其經管之人實心行善有存孤之意恤老之風從前

　　皇考兩賜帑金並

　　賜温綸以旌義舉今朕即位廣沛恩膏而輦轂之下樂善良民敦行不倦朕心嘉悦三處各賜銀五百兩以助其飬贍之費著内務府即行給發並朕㫖宣諭知之原夕照寺其建置年月無碑記可考或云燕京八景有金臺夕照此寺之所由名也〈析津日記〉

　　〈臣〉等謹按夕照寺在育嬰堂東創建年月無可考據趙吉士育嬰堂碑記云夕照寺順治初已圮僅存屋一楹葢其來久矣今殿宇甚完整又考燕京八景之金臺夕照在朝陽門外析津日記云此寺以是得名誤也

　　原安化寺在崇南坊有勅建碑〈明順天府志〉

　　補安化寺正統八年賜額有光䘵卿雲間張天駿碑記〈行國録〉

　　〈臣〉等謹按安化寺今存勅建碑無考張天駿碑今在寺中

　　增萬桞堂在廣渠門内為

　　國朝大學士益都馮溥别業康熙時開博學鴻詞科待詔者嘗雅集于此檢討毛竒齡曾製萬桞堂賦今其基周圍一頃餘内有小土山即昔蓮塘花嶼也〈京城古蹟考臣〉等謹按元亷希憲萬桞堂在今右安門外草橋相近詳見郊坰門此則臨朐馮溥别業葢慕其名而效之者也後歸倉塲侍郎石文桂有

　　御書樓恭懸

　　聖袓御筆額曰簡亷堂聨曰隔岸數間斗室臨河一葉

　　扁舟又有

　　御書石刻數方嵌于壁間康熙四十一年石氏建大悲

　　閣大殿闗帝殿彌勒殿捨僧住持

　　聖袓御書拈花襌寺額賜僧德元今恭懸大悲閣上〈增毛西河徵車赴京時益都相公大開閣請召諸門下士共集于城東之萬桞堂即席為賦時作者三十人益都以是篇壓卷次日侍讀喬君為傳寫一通謬為已作以示曹峨嵋司成峨嵋曰此非君作也然則誰作曰此非西河不能也一時競傳之以為佳話　西河集〉

　　〈增毛竒齡萬桞堂賦有序　萬桞堂者益都相公馮公之别業也其地在京師崇文門外原隰數頃汚萊深廣中有積水渟瀯流潦既鮮園㕓而又不宜于梁稻于是用饔錢買為坻場垣之塈之又偃而瀦之而封其所出之土以為山巖陁坱曲被以雜卉構堂五楹文瑎碧砌芃蘭⿱⺾觧茩蘝蔓于地其外則長林彌望皆種楊桞重行叠列不止萬樹因名之曰萬桞堂歳時假沐于其中自王公卿士下逮編户馬醫傭𨽻並得游讌居處不禁不拒一若義堂之公人者昔都城門外多羣公所置别業如樊川金澗謝墩韋谷以及富鄭公園田㳺巖宅之𩔖並有山亭水榭魚鳥花竹之勝然數傳以後或存或毁未必當時為世通也今以公所營而較之于昔不無樸嗇然而曠澹之懐與物同之且去此數里穿池放魚豢畜乳婦而鬻無主之嬰兒其于游覩自得之外更有㑹焉故其街日太平其坊曰隆興而其途之榜則曰教飬葢取東南近藉教侯之飬之義至若元時豐臺有萬郃堂與此地異雖其名同非以襲其事也因為之賦　若夫城南杜曲郭内張田坊名履道地𩔖平泉上宰欽賢之舘相公獨樂之園開丙舎于廣陸尋午橋之通川緑野匪伊闕之舊藍田出輞水之間豈若謝氏東岡潘仁西宅林繞桐園溪連梓澤花飛會老之堂草滿蔵春之域圖竹木于游巖拾槐枝于李石安邑之玉杯易碎永寜之金盞可擲築日華之舘而糜其資奪沁水之園而減其值乃若院因起草巖有退思星辰相聚雨露攸滋谷口賜逍遥之榜池邊吟醉白之詩誰不逺企槐堂近規薇省閬苑千重𨗨池萬頃䜿三山之亭倒九柱之景李下無愧賢之名竹中有觧經之請喜鳳侣之棲遲待鸞車之行幸又況心存公物道在開濟彷内府之無闌效重門之撤備韓滉作夾廡而更隳裴垍欲埀簾而無計總鮮酇侯垣舎之心原無陳仲埽除之意是用經營甌窶規偃瀦澤除地町町築墻槖槖編棘為樊牽蘿作箔立蘘荷之柱開金杏之閾魏勃為之掃門陶侃于焉運甓夸娥之邱望而可就愚公之山移而即得穿林置放鶴之亭鑿渚見蔵魚之壑蜀女因照水而屛開越王將渡溪而履落于是徑設朱欄橋成紅板雁齒堦長蹲鴟柱短天埀汲水之虹岸接通泉之筧遂使山髻如螺𡶶頭似繖粉浪冬遥紅泉春淺編錢作溝操琴在磵巖共壑為七盤水随山而九轉乃致人疑皇子之陂客訝鄭公之谷呼白雁于山阿泛紅鹽于水澳在庭有蘭社之軒在水有芙蓉之舳既梁麗以來游亦柴巾而竸逐錢鏗之斟雉方馨函鼎之烹雞已熟燃蚖脂于白水之濱聼鳥語于青柯之麓啣杯據王氏之牀倚檻和燕人之筑元規當此處而興生文正且因之以為樂然而梁亭之𤓰不分彼我牛山之杏無問飽饑故魯國有行惠之樹清平畜濟生之池𡩋成給陂田以游以燕元琰治蔬圃如取如擕又況靈囿蒭蕘頗供樵採芳林草木可娛心耳故其為樹也以千章之材為百年之計郁郁菲菲狎獵旖旎浽山一桃渤海九李堦下來禽林間新雉乃有紅羅館後之梅碎錦坊南之杏青門五色之𤓰烏椑八稜之柿潘家以大谷成名庾信之小園難比擷碧薤于書帯之間繡緑草于裙腰之裏笑蘿女之垂釵留宛童之遺屣緣巖分竊衣之花繞砌種摇車之藟將欲捋蒲以求仙何止㧞茅而進士又況東門之楊其葉湑湑漢宮垂桞千株萬株長條短幹茀鬱依紆絲絲縷縷或結或舒參天踠地旁苑臨渠如帷如幔一區兩區行列成門蓬童似廬低堪繋馬深可蔵烏彭澤之家園盡蒔武昌之官道皆除葉葉蔽長康之目條條梁李子之裾張緒之當年無時不見王恭之春月何地能渝是固合平邱之種而不加其盛增元豐之植而轉見其疎況乎雚谷殊名檉河異地南垞之浪難平官渡之城未閉章臺失眉嫵之青楚苑嘆宮腰之細節度移振武而驚其成林司馬過金城而羞其破涕又況春半飛花日長飄絮灧灧池塘漫漫江路雉啣蘂以為童鳩装綿而逐婦釀酒來蠻女之思㸃袂起貴嬪之妬雖復種移郎省賦試貢士接九列之衙望三衢之市猶且徘徊緑天瀹連碧沚塞谷相望宫SKchar遥倚青眼埀來黄鶯啼起枝着雨而低迷葉迎風而披靡恍淑氣之移人攬遥情而自喜置身㝠柏之鄉矌望熊山之阯離塵垢之紛紜與天地為終始因錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）之以嘉名渺躊蹰而不已　西河集〉

　　〈增朱彛尊萬桞堂記　度隙地廣三十畝為園京城東南隅聚土以為山不必帖以石也捎搆以為池不必甃以甎也短垣以繚之騎者可望即其中境轉而益深園無雜樹迤邐下上皆桞故其堂曰萬桞之堂今文華殿大學士益都馮公取元野雲亷公讌逰舊地以名之也古大臣秉國政徃徃治園囿于都下葢身任天下之重則慮無不周慮周則勞勞則宜有以逸之緩其心葆其力以應事機之無窮非僅資遊覽燕嬉之適而已方元之初亷公定隴蜀還進拜中書平章政事賜宅一區暇同盧趙諸君子出郊置酒所謂萬桞堂者故老相傳在今豐臺左右當其引酣賦詩命歌者進驟雨新荷之曲風流儒雅百世之下猶想見之今公弼諧盛際謀謨内質坐致太平其勲業與亷公等然亷公宣撫隴蜀荆南威望著于方隅而公澤洽天下亷公在廷日少公自翰苑登政府立朝且三十年亷公畏譏憂讒而公一徳孚于上下所遇之隆有過于昔賢者要之勤學好士孜孜恒若不及則異代同揆宜其曠世有契于心也彛尊客山東時道經臨朐觀乎熏冶之源清泉白沙淪漣側坎之下叢竹百萬詢之則公之别業循堦以登徑之翳者當辟石之戴土者當剔亭之圯者當葺公輟不治顧專力于是則以冶源公所獨樂而京師與天下人同其樂也入其門門者勿禁升其堂堂焉勿問庶幾物我俱忘者歟堂成後適四方人士應召至京師公傾心下交貧者為致館病者饋以藥䘮者賻以金一時抒情述德咸歌詩頌公難老又慮公舍斯堂而請歸里也争賦詠公前期公樂之而不去彛尊椎鄙無文獨未獲㳺公之門其為斯堂記者譬猶山禽楚雀啁啾翠隂之交公之聽之未必不欣然悦于耳焉　曝書亭集〉

　　〈增陳其年萬桞堂修禊倡和詩序　葢聞嵗紀上除詩詠秉蘭于洧涘春惟元已史標躤桞于華林都下盛洛濵之戲千里安期山隂流曲水之觴興公逸少顔特進騁華文于劉宋花在毫端王寜朔騰玉藻于蕭齊春生楮裏三月三日水面麗人一咏一觴林邉名士亦云在昔以迄于今則有韋曲名荘平泉别業黄扉上相欣逄戒浴之辰緑野元公喜届祈蠶之序鶯遷郭外髙閣仍開蝶舞花間小車随到裙屐簇謝庭之子弟軿輜溢馬帳之生徒時則上陽宫外積靄初晴宣曲觀前游氛乍斂天装卵色□成䨇闕之紅岫抹雲蓝滴作萬家之翠綿羽既蹁躚乎綺陌新荑亦溶漾夫銅溝鞭絲㡌影争窺白傅之池臺松韵泉嗚竸和東山之絲竹蘭肴□䔩桂釀新篘我師爰呼四座而言此樂實駕千春而上生民之始厥有豪雄自我而前非無賢逹間復留連節物撫弄景光然而星移物換竊或因身世以停歌樂徃哀來究且睠關河而罷酒縱或放懐清曠陶情詎遂以忘情寄意洸洋齊物亦何能遺物曷若鄭子産之池内長有生魚周茂叔之階前雅多青草流行坎止悟大造之無心今是昨非笑前賢之多事詩成七律人各二章庶幾南樓清興老子何減于諸君依稀東魯髙風狂士偕逰乎童冠云爾　陳檢討集〉

　　補崇文門東南有浄度寺按元張中丞飬浩作其子雁奴壙銘有云權厝文明門外浄度寺之南原寺葢元時有之矣〈人海記〉

　　〈臣〉等謹按浄度寺今無考

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷五十六

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考巻五十七

　　城市〈外城南城一〉

　　〈臣〉等謹按朱彛尊原書南城壇兆上載明代而不及金元考元史祭祀志中統十二年於麗正門外東南七里建祭臺設昊天上帝皇地祗位成宗即位始為壇於都城南七里則知元之郊壇亦在城南又考析津志郊天臺在京城之南五里即金大定時拜郊所建然則原書載在郊坰金之拜郊臺者即是也今附述縁起於此以存金元壇兆舊典而其詳則見於郊坰門云

　　原天壇周十里内有圜丘神樂觀天師府犧牲所在正陽門外永定門内街東〈五城坊巷衚衕集〉

　　原天壇在正陽門之左永樂十八年建繚以垣墻周迴九里十三步初遵洪武合祀天地之制稱為天地壇後既分祀乃專稱天壇〈春明夢餘録〉

　　原嘉靖九年正月吏科都給事中夏言請更定郊祀言國家合祀天地於南郊又為大祀殿而屋之設主其中弗應經義古者祀天於圜丘祭地於方丘圜丘者南郊地上之丘丘圜而高以象天也方丘者北郊澤中之丘丘方而下以象地也南郊之壇曰泰壇以之燔柴北郊之坎曰泰圻以之瘞埋此古之制也是故兆於南郊就陽之義也瘞於北郊即隂之象也此分祭天地各正其所凢以順天地之性審隂陽之位也况壇於南郊雖以就陽亦因高之義坎於北郊雖以就隂亦因下之義豈有崇樹棟宇擬之人道哉乞勅多官集議以求至當上嘉之〈明典彚〉

　　原詔博采公議主分祭者昌國公張鶴齡定國公徐延德懐寜侯孫瑛瑞安侯王橋駙馬鄔景和謝詔安仁伯王桓玉田伯蒋榮慶陽伯夏臣崇善伯王清都督夏助右都御史汪鋐府尹黎奭府丞黄鍾中允廖道南編脩程文德給事中夏言蔡經張潤身李仁王聘田秋周祚陳守愚高金趙漢臣李鳯來戴孺孫應奎御史王繼禮喻希禮隂汝登郭宏化周襗徐淮虞守愚倪緝梁尚德陸琳李循義主事宋錦李欽昊治中汪登通判陳邦傅楊承祺王紳劉初推官江文中經歴陳珖冷宗元郭鳯張居仁劉秉仁韓義都事楊木李光祚知事胡蘭照磨李俊張霑檢校南鉦兵馬指揮畢成胡綱劉倫副指揮何守安牛進德朱哲張光祐王瑤陳謙周侃郭本端詹垣馮鍚顧言廖長倫劉紹宗鄧文隆宋秀祝世亨吏目戴鑑馬昻張鉞凡八十二人主分祭而以成憲及時未可為言者平江伯陳圭大學士張璁翟鑾侍郎董玘張雲臣陳洪謨聞淵副都御史唐龍僉都御史李如圭通政使張瓚卿黄宗明曾直少卿林有孚戴時宗冼光史道寺丞周鳯鳴簡霄朱昭陳綬葉松何鍾陳雲章葉廷芳彭黯脩撰龔用卿編脩張星給事中王守御史許廷桂張惟恕盧問之傳漢臣謝蘭寺正陸鰲王天民寺副王鴻漸林士鳯朱節胡湘評事陳經應杲呉□孫裕戴冔余棐龔治司務劉贊襄馬顯主簿周文定都事陳貴韓勛典簿宋文㬎陳琅署正宋鈁袁煥蒲敏元邊偁署丞李繼元况道余定李儼劉壽李珏丁應南張夢徵楊荗深羅其賔陳珮秦學書監事楊臣秦昌勝董檜馬圖劉鏜鄭時明劉睿徐芳張倧鄒儒李瑞陽要秀呉冕丁如紀袁如霖凡八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚編脩歐陽徳歐陽衢給事中魏良弼御史傅炯余鍧員外郎余光祉行人司正邊彦駱右司副劉守良行人李遂王禎傅學禮秦鰲方太和沈謐周汝貟柯喬孫世祐李寔莊用賔田濡蔡靉睦蕐原寀曾約等凢二十六人主合祭而未嘗以古禮為非者尚書方獻夫李承勛梁材許讚章拯侍郎徐縉蔣瑤蘇民卿葛浩詹事霍韜顧鼎臣通政宋滄陳經叅議劉繼徳孫檜劉日乾卿魏校庶子穆孔暉諭德彭澤贊善林文俊蔡昻學士張潮呉惠席春許成名脩撰倫以訓姚淶王用賔編脩張衮楊維傑徐階祭酒許誥司業林時給事中王汝梅趙廷瑞曾仲魁董進第陳侃御史譚纉王衮陳講王道范安王杲趙兌呉麟〈闕〉士翺葉照朱觀方逺廖自顯郎中劉序李黙鄧尚義王道王松范伸劉從學黄瓚史麟許繼宋銳呉檄盧襄呉縉蕐鑰黄禎張經王大化盧蕙榮察汪堅易鑾張瑤姚世儒閻溥陳文譽劉佐候緘甘為霖丁洪車純汪漢金中夫員外郎張廷馮世雍李世臣王激王三省呉冲㓂天與陳良䇿廖雲龍伍餘福屠倬王莘郭田王旒吕顓張羽李瑜趙葉楊鏞黄澄張邦教余述張淑郁山主事楊麒全徹緒顧陽和呉允禄任瀚鄺汴汪居安馬坤鄭琬黄潤江滙屠楷陳大珊曾世昌苗汝霖徐子貞熊汲何鰲趙時春王學益王應檟徐官駱顒傅好禮汪以達蔡子舉李喬陳貫諸傑張臬毛衢賈名儒陳耀朱子和蘇民夏玉林陳篪程綬屠應埈施昱謝綋郭宗臯王自俊林瓊康世隆查懋先諸邦憲李翔郭秉聰高仲嗣陸時雍張參王鈁馮冠龔轅中書舍人郭俊司務張國紀高臣李克中張鵬呉道南李檠于喬張仲良周紳蘇民照磨丁律檢校宋斌張岦監丞徐炳典簿鄧祀博士王廷臣林文卿王昺蘇璞王金章助教魏琦陳謨陳禧金周陳𤦺薛僑譚諫林思誠范震臣李邦祥學正房堅任冕蔡竒范儒汪屺林文林邦望學録李賔趙誌陳界彭元陽典簿曹鳯翔凢二百六十人無可否者英國公張崙等一百九十八人〈明嘉靖祀典〉

　　朱彛尊原按郊祀分合持議異同姓名可見者三百九十八人國史所不能具載因備書之蓋内外小臣咸得與焉亦以見當日詢謀之廣也

　　原五月作圜丘於天地壇稍北為皇穹宇〈明典彚〉

　　原圜丘第一層壇濶七丈高八尺一寸四出陛正南陛濶九尺五寸九級東西北面陛俱濶八尺一寸九級壇面及壇脚用琉璃闌干第二層壇面周圍俱濶二丈五尺高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九級東西北面陛俱一丈一尺九寸五分九級壇面及壇脚用琉璃磗砌四面用琉璃闌干壝去壇一十五丈高八尺一寸用磗砌正南櫺星門三座中門濶一丈二尺五寸左門濶一丈一尺五寸五分右門東面櫺星門濶九尺五寸北面西面尺寸同燎壇一座在壝外東南丙地高九尺濶七尺上開南出户壇脚東西南三面設陛周圍外墻去壝一十五丈正南櫺星門三座中門濶一丈九尺五寸門外正甬道濶丈尺同左門濶丈丈二尺五寸門外左甬道丈尺同右門濶一丈一尺九寸五分門外右甬道丈尺同東西北櫺星門濶一丈一尺九寸五分甬道丈尺同〈存心録〉

　　原禮臣言圜丘之制大明集禮壇上成濶五丈存心録則第一層壇濶七丈集禮二成濶七丈存心録則第二層壇面周圍俱濶二丈五尺蓋集禮之二成即存心録之一層存心録之二成即集禮之一成矣〈臣〉等無所適從潤色叅詳是在皇上裁定奉㫖圜丘第一層徑濶五丈九尺高九尺二層徑一十丈五尺三層徑二十二丈俱高八尺一寸地面四方漸墊起五尺〈明嘉靖祀典〉

　　原圜丘外圍方墻門四南曰昭亨東曰泰元西曰廣利北曰成貞内櫺星門南門外東南砌緑磁燎爐傍毛血池西南望燈臺長竿懸大燈外櫺星門南門外左設具服臺東門外建神庫神厨祭噐庫宰牲亭北門外正北建泰神殿後改為皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以兩廡藏從祀之神牌又西為鑾駕庫又西為犧牲所北為神樂觀成貞門外為齋宫迤西為壇門〈春明夢餘録〉

　　原皇天上帝正位南向太祖配位西向東一壇大明之神西一壇夜明之神東二壇二十八宿之神西二壇雲師雨師風師雷師之神〈明嘉靖祀典〉

　　原圜丘第二層上設大明星辰位居東夜明太歳位居西内壝東設風雲雷雨師位天下神祗壇在外壝之内〈存心録〉

　　原昊天上帝配帝位版長二尺五寸濶五寸厚〈闕〉寸趺高五寸黄質金字大明之神金地硃書夜明之神黄地素書五星二十八宿周天星辰之神俱緑地金字雲師雨師風師雷師之神俱丹漆金書〈明嘉靖祀典〉

　　補國朝於大祀殿祀昊天上帝凢所謂天皇太乙之𩔖一切革去三代以下祀典之正所僅見也〈博物典彚〉

　　原永樂十八年北京天地壇成毎歳合祀洪熈元年奉太祖高皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年勅建圜丘於大祀殿之南毎冬至祀天以大明夜明星辰雲雨風雷從祀建方澤於安定門外毎歳夏至祀地以五嶽五鎮四海四瀆陵寢諸山從祀俱止奉太祖一位配享而罷太宗之配其大祀殿則以孟春上辛日行祈穀祭奉太祖太宗同配十年又改以啟蟄日行祈穀禮於圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月詔舉明堂大享禮於大内之元極寳殿奉睿宗獻皇帝配享元極寳殿即舊欽安殿也是冬十一月上皇天上帝尊號十八年春行祈穀禮於元極寳殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命禮部歳用季秋行大享殿禮隨又命仍暫行於元極寳殿隆慶元年詔罷祈榖大享二祭復元極寳殿仍名欽安殿而天地則分祀如世宗所更定云〈太嶽集〉

　　原圜丘琉璃闌干詔用青色〈明嘉靖祀典〉

　　原嘉靖十三年二月奉㫖圜丘方澤今後稱天壇地壇〈同上〉

　　原唐時明堂制度其宇上圜覆以清陽玉葉清陽色也玉葉亦瓦之𩔖今大享殿及圜丘闌干皆用囬青瓦亦清陽玉葉之𩔖唐毎郊祀啟南門灌其樞用脂百斛今都城南門亦閉不開惟郊祀駕出方啟〈穀城山房筆塵〉

　　原萬厯十三年四月十七日上以天旱禱於郊壇自宫中步行而出禱畢仍步還宮〈纍瓦編〉

　　〈原蔡羽郊壇詩　輦道風淸碧野平紫烟常自鎖南城行宫歳幸乗龍近仙侣朝來學鳯鳴小殿沉香金氣鬰圜丘芳草玉蕐淸祠官記得天行處萬燭光中候珮聲林屋集補許榖謁皇穹宇詩　分祀崇郊典嚴居肅帝宫高明一祖配陟降八神同紫氣團蕐蓋元隂接上穹萬年瞻秉璧靈貺自無窮　石城集原黎民表雨後經天壇沙河作　平沙雨濕草茸茸白玉高壇紫翠重馬上行人㸔不厭石廊流水遶踈松瑤石山房集原馮琦㳟陪聖駕步禱南郊紀事詩　龍虎新軍罷勾陳御路開紅塵都不掃畱待雨師來　北海集〉增

　　圜丘在正陽門外南郊形圓象天南嚮三成上成徑九丈高五尺七寸二成徑十有五丈高五尺二寸三成徑二十一丈高五尺上成石面九重自一九環甃𨔛加至九九二成自九十𨔛加至百六十有二三成自百七十有一𨔛加至二百四十有三合一三五七九陽數毎成四出陛皆白石九級上成石闌七十有二二成百有八三成百八十合三百六十周天之度柱如之内壝形圓周百有六丈四尺高五尺九寸壝門四皆六柱三門柱及楣閾皆白石扉皆朱櫺壝外東南丙地燔柴爐一高九尺徑七尺甃以緑琉璃瘞坎一東南燎鑪五西南鐙杆三外壝形方周二百十丈一尺高八尺六寸門制與内壝同燎鑪四分設於壝東西門之左右壝北門後為皇穹宇南嚮環轉八柱圓檐上安金頂基高九尺徑五丈九尺九寸石闌四十有九東西南三出陛各十有四級左右廡各五間一出陛殿廡覆瓦均青色琉璃圍垣形圓周五十六丈六尺八寸高丈有八寸南設三門崇基石闌前後三出陛各五級外壝東門外東北隅神庫

　　神厨各五間井亭一祭噐庫樂噐庫椶薦庫各三間又東為宰牲亭井亭各一壝外内垣門四東曰泰元南曰昭亨西曰廣利北曰成貞皆朱扉金釘縱横各九昭亨門外東西石坊各一　〈大清㑹典〉

　　〈臣〉等謹按明嘉靖九年定分祀天地之議於大祀殿南建

　　圜丘

　　本朝因之重加繕治其制益備乾隆十四年

　　上以

　　圜丘壇位張幄次陳祭噐處宜量加寛廣

　　命仍九五之數而展拓焉十八年復鼎新

　　南郊壇宇一切規模稟承

　　指示凢崇卑之制象色之宜無不斟酌盡善仰見聖心昭格之䖍至周至悉云

　　增歳以冬日至祀

　　皇天上帝奉

　　太祖高皇帝

　　太宗文皇帝

　　世祖章皇帝

　　聖祖仁皇帝

　　世宗憲皇帝配以

　　大明

　　夜明

　　星辰

　　雲雨風雷從祀

　　上帝位第一成南嚮

　　列聖東西嚮

　　四從位第二成

　　大明西嚮

　　星辰在其次

　　夜明東嚮

　　雲雨風雷在其次均設青幄

　　上帝蒼璧一帛十有二犢一豋一簠二簋二籩豆各十有二尊一爵三鑪一鐙六燔牛一

　　列聖均帛一犢一豋一簠簋各二籩豆各十有二尊一爵三鑪一鐙四

　　大明

　　夜明均帛一牛一豋一簠簋各二籩豆各十尊一爵三琖二十鑪一鐙二

　　星辰帛十有一

　　雲雨風雷帛四均牛一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十尊一爵三琖三十鑪一鐙二玉帛寔於篚牲載於俎尊寔酒䟽布羃勺具　〈大清㑹典〉

　　增先祀一日

　　皇帝御龍袍衮服乗禮輿出宫至

　　太和門階下降輿乗輦入壇西門至

　　昭亨門外降輦由左門入詣

　　皇穹宇於

　　上帝

　　列聖前上香行三跪九拜禮詣

　　圜丘視

　　壇位視籩豆畢由内壝南左門出外壝南左門至神路右陞輦詣

　　齋宫〈同上〉

　　增祀日日出前七刻

　　皇帝御祭服乗輦至外壝南門外神路右降輦由外壝南左門入内壝南左門陞午階至二成黄幄次

　　皇帝就拜位立迺燔柴迎

　　帝神樂奏始平之章

　　皇帝詣第一成

　　上帝位前跪上香次詣

　　列聖配位前上香

　　皇帝復位行三跪九拜禮乃進玉帛奏景平之章皇帝陞

　　壇詣

　　上帝位前奠玉帛以次詣

　　列聖配位前奠帛

　　皇帝復位迺進俎奏咸平之章

　　皇帝陞

　　壇詣

　　上帝位

　　配位前跪進俎復位行初獻禮奏壽平之章舞干戚之舞

　　皇帝陞

　　壇詣

　　上帝位前跪獻爵奠正中退就讀祝拜位立司祝奉祝版跪祝案左樂暫止

　　皇帝跪司祝讀祝畢樂作

　　皇帝行三拜禮興詣

　　配位前以次獻爵行亞獻禮奏嘉平之章舞羽籥之舞皇帝陞

　　壇以次獻爵奠於左儀如初獻復位行終獻禮奏永平之章舞與亞獻同

　　皇帝陞

　　壇以次獻爵奠於右儀如亞獻復位光䘵卿奉福胙進至

　　上帝位前拱舉

　　皇帝詣飲福受胙拜位立跪受爵受胙三拜興復位行三跪九拜禮徹饌奏熈平之章送

　　帝神奏清平之章

　　皇帝行三跪九拜禮有司奉祝次帛次饌次香㳟送燎所奏太平之章

　　皇帝由内壝南左門出至望燎位望燎禮成

　　皇帝由外壝南左門出至昭亨門外陞禮輿大駕鹵簿前導導迎樂作奏祐平之章

　　皇帝囬鑾還宫〈同上〉

　　〈臣〉等謹按我

　　皇上御極以來仰承

　　列聖敬

　　天之忱毎歳㳟遇

　　南郊大典必躬必親為古帝王所未有乾隆十三年上以祭噐沿明之舊未昭備物

　　命凖古制易之二十六年臨江得鎛鐘復

　　勅令參考仿製副以特磬於

　　大祀時敬謹陳設其餘一噐一物凢折𠂻至當之處悉

　　經

　　睿裁審定垂示方來

　　大聖人昭事之誠無微不至精忱所格有貫徹於儀節

　　之表者億萬年

　　景貺綿長益頌凝承之有自矣

　　增乾隆元年

　　御製冬至

　　南郊詩　黄鐘應律肇千祥喜見

　　天心復一陽子夜灰飛旋淑氣

　　泰壇日麗㪚晴光明禋盛禮稽三代御世鴻猷愧百王祗祝精誠通

　　帝載眷予寰海樂倉箱

　　增乾隆四年

　　御製冬至有事於

　　南郊敬成八章章八句　於昭

　　天鑒眷於有德祐我

　　太祖東土是式

　　帝命不顯皇清不靈明徳惟馨以畀萬邦〈一章〉　赫赫太祖

　　天篤其祜穆穆

　　大宗丕顯丕承駿德光昭爰受鴻名建國紀元肇定大清〈二章〉　暨我

　　世祖混一區夏

　　聖祖紹之容民厚下民安於耕物適於野六十一年惟天降嘏〈三章〉

　　皇考翼翼思為君難立綱陳紀祗承克艱授位渺躬受命自

　　天敬念紹庭敢忘寅䖍〈四章〉　日惟長至爰卜

　　南郊三齋五戒将事吉朝式瞻百辟玉珮金貂式䖍爾心無或逍遥〈五章〉　爰升燔柴燔柴惟烈爰陳俎豆俎豆惟潔惟予小子敬捧蒼璧明明

　　帝神尚其來格〈六章〉

　　神之格思降福穰穰敢曰予小子誠通

　　昊蒼自我

　　祖宗受嘏惟純

　　景命綿綿逮我後人〈七章〉　伐鼓淵淵建斾翩翩祀事用成福禄來駢匪以祭而專匪以燕而遷對越

　　昊天豈敢間兮乾乾〈八章〉

　　增乾隆九年

　　御製冬至有事於

　　南郊敬成　伊古誠為貴匪今祭以時㣲陽爰始復殷禮敢云遲捧璧

　　青壇肅陳愆素慮知黄鐘方應律元酒亦盈巵轉歉誠乾造綏豐詎我期〈今歳二麥無收五月望後始得雨而秋收倍常有穫寔　　天恩浩蕩喜出望外也〉

　　天恩奚可恃祈歳厪長思

　　增乾隆十三年

　　御製冬至

　　南郊述志詩　寅祀

　　南郊殷薦陳鉶籩依古制更新〈國朝一切禮儀率依明制　　郊廟所用祭噐徒存其名皆以瓷盤代之相沿未改亦不知始訛於何時朕以既用其名宜備其物特勅廷臣議更古制今冬至大祀始用之於　　南郊自是而諸祀皆用古禮噐矣〉一陽資始月纔朔〈月二日冬至〉六琯均調歳復春昭格敢云歆

　　上帝敉寧端籍任元臣維揚我武邀

　　靈貺即㸔書勲閣起麟〈金川本非勁㓂祗以用匪其人以致乆弗成功兹大學士傅恒忠誠夙著立志滅㓂故用為經畧託以干城師行之吉卜於月之三日適以預日大祀　　南郊儼對越於咫尺希慈祐之昭明曷勝有顒惟期底績云〉

　　增乾隆二十年

　　御製冬至

　　南郊詩　南飛金翼影長時

　　元畤趨承

　　帝幕垂拱北星辰環紫極被西聲教藉

　　皇禧捧盈怵惕厪無斁嫌畏披猖致不期〈阿睦爾𪮫納因軍營大臣發其逆跡懼誅思遁而将軍等不能遵朕指示即時擒戮遂致逃竄正在發兵搜捕〉撻伐新俘冀重佑永寧邊海戢貞師

　　增乾隆二十二年

　　御製冬至

　　圜丘禮成述事　配藜佳氣焥樵蒸奠璧

　　圜丘祖業承日在駿狼欽敬授陽迴堪黍著

　　明徵於昭

　　陟降依

　　左右敢曰馨香薦豆登寧逺尚惟希

　　景祐〈阿睦爾𪮫納逋竄未獲西路軍務尚在籌辦〉持盈更益勵兢兢

　　增乾隆二十三年

　　御製冬至

　　南郊述事　金鳯占風來廣漠鴻龍轉律啟韶陽六宗依典修元祀一意惟欽對

　　昊蒼澤國幸邀

　　賜豐稔〈今年豫東江南各屬以水利工竣咸獲豐稔〉頑𤞑更冀靖狂猖背恩戕使先開釁〈逆𤞑大小雨和卓木為厄魯特拘縶有年矣自大兵定伊犂始釋其囚俾長故地乃狼子野心竟致反噬戕我副都統阿敏道釁由逆啟申討非得已也〉曲直間惟

　　帝鑒詳

　　增乾隆二十六年

　　御製冬至

　　南郊禮成述事　亞嵗迎禧

　　首祀行在懸應律肇陽生鎛鐘特磬稽前制〈比因臨江得古鏄鐘參考仿製副以特磬大樂條理乃備今　　大祀始用之〉玉振金聲集大成一統咸賔欽

　　錫羡重熈幸際慎持盈敢希

　　穆穆居歆眷庶

　　鑒䕫䕫對越誠

　　增乾隆二十九年

　　御製冬至

　　南郊禮成述事　運斗瑤樞北中繩見

　　天心日肇

　　禋應式儀洞屬升三獻調律和諧引八能綏屡同民沐乾貺〈今年各省多獲有收直𨽻尤稱倍稔為十數年來所未有感荷　　殊施彌增忻悚〉捧盈切已凜氷兢

　　五朝左右膺多福敢不

　　鴻禧亹繼承

　　增乾隆三十九年

　　御製冬至

　　南郊禮成述事　雪霑三寸先三日

　　祀舉一朝凜一忱省歳有豐還有歉沐

　　恩惟厚益惟欽青齊黄瀆胥歸靖〈山東壽張逆匪王倫等糾衆作亂侵擾三縣刼庫戕官搶㨿臨清舊城肆掠村鎮特發八旗勁旅千餘命大學士舒赫德等徃彼統率經理數日即盡勦滅距其起事甫及一月而淮安外河老壩口堤工漫溢處自堵築至合龍僅二十日兩事皆成功迅速寔頼天祐也〉索諾丹巴願早擒〈金川土司索諾木急呼之則為索諾丹巴沃襍爾則其用事頭人最奸狡者今阿桂已統兵攻克格魯古一帯碉寨即日可抵勒烏圜聞逆酋索諾木及莎羅奔兄弟皆聚於彼惟冀　　上蒼嘉祐一鼓成擒更得迅速蕆功耳〉子月恰當陽復子〈是日子正二刻冬至〉倍顒羲象見

　　天心

　　增乾隆四十年

　　御製冬至

　　南郊禮成述事　欣逄月朔復初陽恰值

　　天開甲運昌〈是日甲戌〉𬻂載承

　　禋幸躬藐〈自乾隆元年冬至躬詣行禮始迄今四十年南郊大祀歳必親行從未遣官㳟代〉三成學禮挈兒行〈命諸皇子侍　　壇上瞻禮俾知余承祭時拜立進獻之必誠必敬以恪奉　　明禋者如此〉於昭侑座配

　　列祖黙啟綿基籲

　　上蒼鴻捷更希報早晩〈阿桂等奏攻克西里要隘明亮等奏攻得札烏古山梁兩路連次奏捷官軍乗勝深入應剋期馳報紅旗益祈　　洪佑〉速聞耆定武維揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）

　　增凡常雩之禮歳以巳月龍見卜日祀

　　皇天上帝於

　　圜丘為百穀祈膏雨　〈大清會典〉

　　增先祀一日

　　皇帝齋宿於

　　南郊詣

　　皇穹宇上香詣

　　圜丘視

　　壇位

　　神庫視籩豆〈同上〉

　　增祀日設

　　皇天上帝位

　　配位

　　從位均與冬日至大祀同

　　上帝前用帛一與

　　祈穀同樂章燔柴迎

　　帝神奏靄平奠玉帛奏雲平進俎奏需平初獻奏霖平亞獻奏露平終獻奏霑平徹饌奏靈平送

　　帝神奏霮平望燎奏霈平餘儀俱與冬日至大祀同〈同上

　　臣等謹按雩祭在〉

　　圜丘壇謹編次於

　　圜丘之後

　　增乾隆九年

　　御製四月八日雩祭

　　圜丘敬成六韻　泰畤修殷薦雩宗亨

　　昊乾豆豋初飣饌燔燎已升烟龍見猶稽雨秧萌欲萎田屏營邀

　　帝眷切已慮民天庶政修三事羣工秉一䖍䕫䕫親步禱藉以謝尤愆

　　增乾隆十四年

　　御製常雩禮成敬述　載舉常雩祀

　　泰圓春霖早慶遍公田更因霑霈求優渥敢恃

　　帡幪弛敬䖍樂具卿雲扶瑞日禮成和氣㪚祥烟南郊近日邀

　　殊貺果得膚功定蜀川〈上年十一月二日冬至有事於南郊即於次日命經畧大學士傅恒啟行纔届兩月金川平定奏凱班師實邀　　上天福祐云〉

　　增乾隆二十四年

　　御製

　　雩祭禮成述事　問夜昭雲漢凌晨步石逵祈

　　恩先責已利物匪求私夏節雖遲日〈時尚未立夏常年雖有至夏至前後方霑雨澤者然以去冬無雪覺刻不可待矣〉春膏已過期何能諉慣見更覺切焦思翹企

　　慈雲佈顒希

　　德雨施協時慚抱蜀矜惴寸心知

　　增乾隆三十五年

　　御製

　　雩祭禮成述事　建巳月臨

　　常祀修致齋前日

　　霈恩流〈京畿春月望雨至四月初二日始霑四寸餘膏澤可以興犁〉已欣及節興耕種更冀申

　　天錫渥優樂奏和聲協氣合禮成曙景露光浮融融煜煜騰東壁祝帛祥烟接燎牛〈迎　　神舉燎牛禮成送祝帛至燎垣視燎畢退燎垣在壇東〉

　　增乾隆三十八年

　　御製

　　常雩禮成述事　幸逢甘澤夏春連

　　逺祭時行益企然雖曰協和值於是更希綏履繼乎前幣承玉奠寸𠂻肅鏄始金聲中吕宣陟降省縁過六十〈朕年逾六旬敬祀之心寔切而步履大不如昔因命大學士等定議稍減登降繁文自奠玉帛升壇至受福胙後始還至二成拜位仍冀歳歳躬行以抒誠悃〉必躬期永奉

　　皇乾

　　增凡大雩之禮歳在孟夏常雩之後如不雨遣官祗告天神

　　地祗

　　太歳越七日不雨告

　　社稷仍不雨〈後更定不告社稷〉復告

　　神祗太歳三復不雨迺

　　大雩先祀一日

　　皇帝御常服詣齋宫不作樂不除道不設鹵簿祀日雨冠素服

　　躬禱於

　　圜丘設

　　皇天上帝位

　　四從位三獻禮終樂闋列舞童十有六人為皇舞衣元衣執羽翳歌

　　御製雲漢詩八章以祈優渥餘儀及樂章均與

　　常雩同雨則報祀遣官朝服行禮如常儀　〈大清㑹典〉增乾隆二十四年

　　御製

　　大雩祝文　臣承

　　命嗣服今廿四年無歳不憂旱今歳甚焉曩雖失麥可望大田兹尚未種赤地里千嗚呼其惠雨乎

　　常雩步禱未䝉

　　靈祐

　　方社

　　方澤均漠弗佑為期益迫嗟萬民誰救敢辭再瀆之罪用舉

　　大雩以申前奏嗚呼其惠雨乎

　　上天仁愛生物為心下民有罪定宥林林百辟卿士供職惟欽此罪不在官不在民實臣罪日深然

　　上天豈以臣一身之故而令萬民受災害之侵嗚呼其惠雨乎謹以臣躬代民請

　　命昭昭在上言敢虚佞計窮力竭詞戅誠罄油雲沛雨居歆賜應嗚呼其惠雨乎

　　增乾隆七年

　　御製倣雲漢詩體敬製雩祭樂章以申誠懇　瞻彼朱鳥爰居實沈協紀辨律羽蟲徵音萬物芸生有壬有林有事

　　南郊陟降惟欽瞻仰

　　昊天生物為心〈一章〉　維國有本匪民伊何維民有天匪食則那螻蟈嗚矣平秩南訛我祀敢後我樂維和鼉鼓淵淵童舞娑娑〈二章〉　自古在昔春郊夏雩曰惟龍見田燭朝趨盛禮既陳

　　神畱以愉雷師闐闐飛亷衙衙曰時雨暘利我新畬〈三章〉於穆

　　穹宇在郊之南對越嚴㳟

　　上帝是臨繭栗量幣用将悃忱惴惴我躬肅肅我心六事自責仰彼桑林〈四章〉　權輿粒食實維后稷百王承之永奠邦極惟予小子臨民無德敢懈祈年潔𠂻翼翼命彼秩宗古禮是式〈五章〉　古禮是式值兹吉辰玉磬金鐘大羮維醇元衣八列舞羽繽紛既侑

　　上帝亦右從神尚鑒我衷錫我康年〈六章〉　維

　　天可感曰惟誠恪維農可稔曰惟力作恃

　　天慢人弗刈弗穫尚勤農哉服田孔樂咨爾保介庤乃錢鎛〈七章〉　我禮既畢我誠已將風馬電車旋駕九閶山川出雲為霖澤滂雨公及私興鋤利甿億萬斯年農夫之慶〈八章〉

　　增乾隆二十四年

　　御製躬舉

　　大雩祈雨詩　北至都踰早種期晩田急待澤斯時人窮仄本呼

　　天籲旱甚因誰責已知湯禱載陳三足鼎宣憂重訂八章詩〈壬戌議舉　　常雩　　大雩之禮時曾製雲漢詩八章為舞童升歌之詞然率即得雨迄未用今歲旱甚乃舉　　大雩元衣八列升詠此詩又協𠉀移易数語〉好生

　　帝德其寧惠渴望雲行即雨施

　　〈臣〉等謹按

　　大雩之禮自乾隆甲子定議後毎遇雨澤稍愆有禱輙

　　應歲己夘自春徂夏望雨甚殷

　　聖心宵旰靡寧

　　親製祝文於六月十一日行

　　大雩禮由

　　齋宫步禱

　　圜丘大禮既成油雲四布翊日霡霂徐施中宵滂沛達旦田疇霑足自畿輔以逮缺雨各省皆同日優沾甘𩆩及時耕種仍獲有秋

　　誠意感孚

　　昊蒼眷佑洵不啻呼吸相通矣

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷五十七

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷五十八

　　城市〈外城南城二〉

　　原祈穀壇大享殿即大祀殿也永樂十八年建合祀天地於此其制十二楹中四楹飾以金餘施三采正中作石臺設上帝皇祇神座於其上殿前為東西廡三十二楹正南為大祀門六楹接以步廡與殿通殿後為庫六楹以貯神御之物名曰天庫皆覆以黄琉璃其後大殿易以青琉璃瓦壇之後樹以松栢外壝東南鑿池凡二十區冬月伐氷藏凌隂以供夏秋祭祀之用至嘉靖二十一年撤大祀殿擬古明堂名曰大享毎春行祈穀禮隆慶元年禮官言先農之祭即祈穀遺意宜罷祈穀於先農壇行事大享禮亦宜罷詔可至崇禎十四年正月上辛復行祈穀禮十五年正月上辛即在朔日禮部以朝賀不便請改十一日中辛得㫖於中辛日行禮〈春明夢餘録〉

　　増

　　祈年殿在成貞門北壇圓三成南嚮上成徑二十一丈五尺二成徑二十三丈二尺六寸三成徑二十五丈面甃金甎圍以石石䦨四百二十南北三出陛東西一出陛上成二成各九級三成十級壇上建

　　祈年殿制圓内外柱各十有二中龍井柱四檐三重上金頂左右廡各九間均覆青琉璃前為

　　祈年門崇基石䦨前後三出陛各有一級門外東南燔柴鑪一瘞坎一燎鑪五制如

　　圜丘　〈大清㑹典〉

　　〈臣〉等謹按

　　祈年殿

　　祈年門舊名大享殿大享門乾隆十六年改今名増内壝周百九十丈七尺二寸門四北門後為

　　皇乾殿五間上覆青琉璃南嚮正面三出陛東西一出陛各九級石䦨五十有九　〈大清會典〉

　　增内壝東門外長廊七十二間二十七間至

　　神㕑井亭又四十五間至宰牲亭為祭時進俎豆避雨雪之用壝外圍垣東西北三面各有門南接成貞門〈同上〉増凡祈穀之禮嵗以正月上辛祀

　　上帝為民祈穀

　　皇天上帝位第一成殿中南嚮奉

　　太祖高皇帝

　　太宗文皇帝

　　世祖章皇帝

　　聖祖仁皇帝

　　世宗憲皇帝配饗東西嚮〈同上〉

　　増先祀一日

　　皇帝詣

　　南郊齋宿至

　　祈穀壇外壝南門右降輦入

　　祈年門左門詣

　　皇乾殿上香行禮詣

　　祈年殿㳟視

　　壇位由東門出詣

　　神庫視籩豆迺詣

　　齋宫〈同上〉

　　増祀日設

　　皇帝拜位于第一成

　　殿門内設讀祝受福胙位于拜位之前

　　皇帝由祈年門左門入陞左階進

　　殿左門至拜位行禮

　　上帝前用帛一樂章燔柴迎

　　帝神奏祈平奠玉帛奏綏平進俎奏萬平初獻奏寳平亞獻奏穰平終獻奏瑞平徹饌奏渥平送

　　帝神奏滋平望燎奏穀平禮成〈同上〉

　　〈臣〉等謹按康熙五十四年奉

　　上諭據太常寺奏春祭

　　祈穀壇于初十日上辛致祭但次年正月初十日雖繫上辛尚未立春從前亦有于次辛下辛致祭之時大學士㑹同太常寺議奏遵

　　㫖議準于下辛行禮遂為定制云

　　増乾隆八年

　　御製上辛日祈穀詩　東陸暉晴旭

　　穹壇颺瑞煙上辛邀

　　帝佑依古重民天量幣牲惟犢燔柴燭被田八音調太簇九奏叶朱絃寅祀增乾惕駿奔敢後先繼繩思祖徳對越儼

　　皇乾百辟威儀賛一衷夙夜䖍祈年陳至願

　　錫我有秋連

　　増乾隆二十年

　　御製祈穀禮成述事

　　祈年寳殿集諸祥祭重初辛典制詳恰慶元正符嵗徳喜臨人日祝金穰時和農稔陳恒願

　　天與人歸沭寵光更冀

　　鴻禧奠西極王臣率土樂安康〈時準夷内亂來歸者接踵因命出師戡定之〉増乾隆二十一年

　　御製祈穀禮成恭紀　祈辛兆祀禮

　　皇乾國本民依意倍䖍大武一元角繭栗朱干八佾羽翬翩去年曾是希

　　鴻佑〈上春祈穀禮成述事有更冀　　鴻禧莫西極之句時甫出師戡平伊犁入夏果有捷奏信　　上蒼慈佑也〉西極眞教奠塞堧求定

　　明昭賚耆定綏豐益祝萬邦連

　　増乾隆三十五年

　　御製祈穀禮成述事　春立方為節應正〈是月初九日始立春〉祈農典合次辛行金穰脩

　　祀日逢卯震徳乗時嵗納庚顧諟

　　照臨有明命由來呼吸可通誠去年曾是希

　　鴻佑〈去年正值出師定緬奉　　祀時曾竭誠黙告佐我軍行〉果格朱波績底成増乾隆三十八年

　　御製次辛

　　祈穀禮成述事　祇畧椶街減步趨〈舊儀于塼城門外西階設椶薦處降輦今由塼城西南角降輦易禮轎至祈年門西階步入視舊儀行陟微省〉

　　祈年式禮未微渝〈去嵗冬至　　圜丘大祀改定儀注于升階奠玉帛後即還就讀祝位立以次進俎三獻及飲福受胙禮成始還至二成拜位行禮稍省登降兹　　祈穀以在　　祈年殿中一如舊制〉春前雖次還如上〈立春在十二日〉月合同干恰不殊〈正月月合在辛〉呹肸薌牛燭沙海鏗鏘儀鳳叶笙竽金川耆定昔逢已〈前平金川嵗在己巳〉籲

　　眷捷聞今已符

　　増乾隆四十年

　　御製正月次辛

　　祈穀禮成述事一律　運轉璇璣支幹輪

　　祈年占熟值兹辰正元初酉逮次酉〈元旦己酉是日為新正次酉適符留熟之占〉春後中辛即次辛　　〈祈穀例用春初上辛今年雖用正月次辛而以初五立春計之則仍為上辛云〉進俎一元升大武在懸九奏叶韶鈞躬承穀祀四十嵗終始惟誠朂永寅

　　増乾隆四十二年

　　御製次辛

　　祈穀禮成述事　元日值齋移次辛迺縁舊例此遵循未能敬事法

　　皇考亦曰因時奉

　　懿親〈恭查順治十五年正月初四日上辛齋戒正值元旦改于次辛行禮又康熙五十四年以次年正月初十日上辛尚未立春議改次辛或下辛行禮載在㑹典遵行然此非獨本朝為然考宋史禮志真宗景徳三年待制陳彭年言來年正月三日上辛祈穀至十日始立春請以立春後上辛行禮又文獻通考載英宗治平二年禮院言元日朝會夀聖節多與上辛相近改用中辛此因春前及元日移改次辛所由昉也又查雍正七年　　皇考諭㫖以定例正月上辛若在初五以前則改于次辛但元旦朝賀乃朕躬之禮儀若因而展祈穀之期于心深有未安着于初二日上辛行禮煌煌聖訓實萬世不刋之論朕因思　　皇考時元旦升殿僅受羣臣之賀自當停朝正以從　　祈穀朕今遇元辰躬率王公大臣詣　　東朝拜賀　　聖母嵗首慶典不應有闕且次辛用事史冊及夲朝舊例可徵準禮從宜各惟其正因其時恐有未喻朕意者爰詳識于此〉志必誠而儀必肅樂惟和則禮惟彬武功成更嵗逢稔稠叠䝉

　　庥倍切寅

　　原齋宫在圜丘之西前正殿後寢殿傍有浴室四圍牆垣以深池環之東西懸太和鐘毎郊祀𠉀駕起則鐘聲作登壇則止禮畢升駕又聲之〈春明夢餘録〉

　　増成貞門外西北為

　　齋宫東嚮正殿五間崇基石䦨三出陛陛前左設齋戒銅人石亭一右設時辰牌石亭一後殿五間左右配殿各三間内宫牆方百二十三丈九尺九寸中三門左右各一門牆外環池前跨石梁三左右各一東北隅鐘樓一外宫牆方一百九十八丈二尺環以𢌞廊一百六十三間復遶以深池宫門石梁均與内同　〈大清會典〉

　　増乾隆七年

　　諭

　　天壇

　　地壇舊制建有齋宫年久傾圮未經繕修朕意於大祀前期致誠赴壇齋宿行禮其應如何修建之處該部即前徃相視繪圖呈覽至興修之時著委内務府熟諳工程之人仍㑹同工部太常寺委官一同監修又

　　諭朕惟

　　郊壇祭祀必致誠敬以薦明禋歴來前期齋戒悉遵舊制住宿别殿今

　　郊壇建有齋宫若於致祭之期親詣齋宫更為祇肅該部詳酌妥議具奏　〈太清會典則例〉

　　増乾隆七年十一月

　　御製南至前一日詣齋宫齋宿詩　消息㣲陽届復辰䖍居齋室潔

　　明禋葳㽔鳳輦迎黄道棽麗龍旗出紫宸　槐栁成行界道明銅壺漏永午窗晴篆烟微裊心如水寂静堦墀近太清　沖融月窟與天根治理㡬康在黙存守徳由來勝守險當年何事塹防門〈齋宫猶明朝所建重牆周池警衛甚嚴云〉　緹帷𠉀律驗璿筩百辟齋居此日同黼座景長増肅穆泰壇東峙繚垣紅

　　増乾隆十年十一月

　　御製齋宫叠舊作韻　將臨

　　大祀惕予躬肅肅清齋此在宫一氣迴時天意見諸縁淨處道心融閒聽韶磬松風外〈齋宫牆外即神樂所毎以豫日執事官演禮于此〉坐騐周圭日影中昭事惟馨吾敢謂只餘顒若數年同

　　增乾隆十一年四月

　　御製齋宫對雨有作　自我肇

　　元祀四年三望霖　　〈常雩於癸亥年始定議舉行然毎值祭期無不望雨者今嵗仰䝉天眷膏澤已霑而此日復霡霂優渥何慶如之〉敷天新沛澤豫日此濃隂樹

　　色深如洗簷聲静似斟依然遷坐處敢忘曩時心増乾隆十三年正月

　　御製詣齋宫作　六龍夙駕迎春馭〈次日立春〉百辟同欽祈穀齋麗日和風調玉律綵旛花勝耀天街　穹窿青宇禮

　　皇乾壇位瞻餘視豆籩〈詣齋宫則視　　壇位此禮蓋舉于乾隆七年至詣　　皇乾殿神主前拈香瞻拜閲　　壇後親視籩豆則去嵗降㫖茲始議行云〉禮酌簡繁惟致敬心期暘雨協占年　齋宫坐久愛清嘉香裊明窗篆縷斜静聽排門喧吉爆春音先到萬民家

　　増十一月

　　御製詣齋宫詩　玉琯陽将復金街曉不寒綴先考五輅儀衛肅千官〈是嵗定籩豆從古式並考五輅大駕之度命以　　南郊大祀為始一遵新制云〉昭徳夫何有正名蘄所安瓣香瞻

　　帝載祭位儼

　　穹壇〈詣齋宫則視壇位數嵗來毎行之而　　皇穹宇咫尺不一拈香瞻禮于心不安故去嵗降㫖命廷臣考古準今復定視壇之前先詣　　皇穹宇拈香行禮並親視籩豆之儀于禮為備稍愜悃誠云〉齋室清心坐窗曦舉眼看明朝修毖祀兢惕志遑寛

　　増乾隆十八年正月

　　御製詣齋宫作　引仗青旗出禁城祥凝樓雪曉風輕祈

　　辛預日齋宫宿又得新詩紀上庚　謁

　　壇眂濯典依前欣覩翬飛重煥然申命秩宗稽古義新題寳額號

　　祈年〈殿仍前明之舊瓦用青黄緑三色顔曰大享殿皆於義未當乾隆十六年重加修葺易用純青命禮臣考正題為　　祈年殿時始竣工用紀其事〉　温暾曦影一窗紅數紀流隂黙忖中即事拈毫前後異寸心䖍敬始終同

　　増乾隆二十年正月

　　御製詣齋宫詩　太和

　　祝帛例䖍瞻〈别祭皆于中和殿視祝版惟　圜丘祈穀例于太和殿視之〉詣次齋居致敬嚴翠輦平臨黄道直皇州春色富閭閻　葩瑵金根迤邐排叩

　　壇閱豆典儀皆西墉一室明窗静〈齋宫在壇之西〉今昔年光入緬懷

　　増乾隆二十四年四月

　　御製詣齋宫作　輕輿齋宿出都城更擬明晨步禱行〈時望雨甚殷将以翊晨自齋宫步行詣　　壇展禮〉不敢依常排法駕祈

　　恩減徹竭予誠

　　常雩舉十六年過　　〈雩祭之禮以乾隆癸亥勅議舉行閲今已十六年矣〉毎致徂宫嘆若何厯嵗詩屏一周讀霑膏逢少旱逢多　端居静覺漏聲稀幾務雖疏更勅幾食變坐遷子所慎恒暘愆雨我知非

　　増乾隆二十九年四月

　　御製詣齋宫二首　萋芊綠草潤天街五輅儀鍠迤邐排不敢矯情為徹減〈向年　　常雩或值望雨率屏儀衛輕輿詣齋宫次日致祭步行由齋宫詣　　壇者有之今春屢霑膏澤入夏細雨恒霏不至待澤孔亟故照常行禮〉中心仍願雨尤佳　瓣香肅謁

　　皇穹宇旋步三成敬視

　　壇退即齋宫滋惕息歴年寅畏壁詩㸔

　　増乾隆三十四年四月

　　御製詣齋宫叠己夘舊作韻　預日來齋因出城年年抱蜀敬躬行雨暘願彼四時順乾惕攄斯一念誠　壁詩重讀十年過昔日今時較若何〈己夘自春入夏缺雨常雩時望澤甚殷曾于詣齋宫詩述意今年春膏優渥為北方所罕覯麥秋可冀豐収黍田亦正當勃發讀壁間己夘舊作慰以為懼〉春澤似兹眞罕遇懼心深比慰心多

　　増乾隆三十六年正月

　　御製詣齋宫作　葩瑵㫋旌玉輦行農占恰值穀朝晴却因冬雪非優渥仍望春雲霈瑞霙　年年躬

　　祭敬誠申忽作六旬有一人依例遣官視

　　籩豆欲留餘力肅

　　明禋〈向詣齋宫謁　　神位拈香瞻拜後視　籩豆之禮亦毎親行之茲以年踰六旬依例遣官行禮〉萬㡬神運非繁簡五夜心清凛旦明雖是無時不用敬於斯敬實倍常情

　　増十一月

　　御製詣齋宫作　善霽曦光暖〈俗以無風而霽謂善晴〉平明出鳳闉重樓皆積玉九陌漸融銀

　　天澤先長至

　　慈釐被普垠齋宫排鵠立〈陪祀王公百官例于齋宫𠉀駕〉此喜共羣臣増乾隆三十八年正月

　　御製詣齋宫作　玉輦陳儀金水橋午門鐘動御街迢詣

　　壇致敬先庚日稽典惟遵値嵗朝〈今嵗　　祈穀以次辛日依㑹典若元旦逢齊則以次辛行禮〉　重樓都積玉層層瑞色祥烟昆鬰蒸祈穀齋逢穀日雪何修斯遇凛欽承　翠殿崔巍護紫垣瓣香瞻拜進西門〈向詣齋宮日皆于　　祈年殿塼城門外降輦步入恭詣　　皇乾殿上香瞻拜今議定儀注由西門步入行禮畧節行陟之勞〉近縁步履微從省久擬躬行永弗諼

　　増乾隆四十一年

　　御製正月八日詣齋宫作　占穰農諺値金庚況是兼逢穀日晴夜雪午風經昨過盅融和旭颺前旌　黄道値南路轉東入

　　壇謁

　　位禮崇隆栢松根下積餘雪澤在農田感謝中　齋殿南廂十笏居明窗坐覺體安舒案陳詩冊從頭看〈自己夘年冬至始毎嵗　　祈穀　　常雩　　南郊三大祀所有詣齋宫及禮成詩皆書于冊陳之案頭毎至輒披覽一過〉敬怠因心自檢予

　　原神樂觀在天壇内之西設提㸃知觀教習樂舞生内有太和殿遇祭則先期演樂於此〈春明夢餘録〉

　　〈原李夢陽郊觀齋居東邉喬二太常作　人日過仙院青霞縹緲分碧回瑤澤草紅綻蘂宫雲獨處依松樹清齋對鶴羣桃源知並入惆悵不逢君　空同集〉

　　補國朝郊祀賛禮者太常寺之道士奏樂者神樂觀之道士皆異端也天神何為而格哉〈留青日札〉

　　増神樂署東嚮正中凝禧殿五間崇基三出陛各六級左右歩廊各二間後顯佑殿七間左右各三間殿後袍服庫二十三間典禮署奉祀堂南北各三間左右門各三間左門東通賛房恪恭堂各三間正倫堂𠉀公堂各五間南轉穆佾所三間右門東掌樂房協律堂各三間教師房伶倫堂各五間北轉昭佾所三間前後均聫檐通脊正門三間三出陛各四級圍牆東西四十四丈四尺南北二十丈七尺二寸　〈大清㑹典則例〉

　　〈臣〉等謹按神樂署舊名神樂觀乾隆二十年改今名凝禧殿舊名太和殿康熙十二年改今名

　　増乾隆七年

　　諭朕毎臨大祀必恭必親今因時享聆太常寺笙簫管籥之奏至不能分别宫商而以之侑享

　　郊社宗廟何以交神明而達誠敬朕既命莊親王三泰張照為總領樂部大臣非祇轄和聲署也太常寺樂尤宜加意整頓嗣後一應太常樂部俱着管理又聞向來太常寺樂員俱係道士承充此亦沿襲明代之舊夫二氏異學不宜用之朝廷今縱不能使為二氏者盡歸南畝被服儒風何乃用道士掌宫懸司燎瘞為

　　郊廟大祀駿奔之選暇日則向民間祈禱誦經以餬其口成何典制豈不貽笑後世耶太常寺樂員嗣後毋得仍習道教有不願改業者削其籍聽為道士可也朕詢問三泰知額設多至五六百人得毋冗濫着莊親王等詳查定議如果額數太多即奏請芟汰與其多而無用不如減少額數將錢糧歸併酌增精選實能任事之人令其承應　〈大清㑹典則例〉

　　〈臣〉等謹按明代太常寺贊禮奏樂皆用道士以黄冠而列

　　郊廟殊為非禮

　　本朝悉加釐定凡禮儀則賛禮郎司其職而樂舞之掌皇上復訓飭樂部大臣慎加遴選不令道流濫厠聲容

　　羙盛儀度整嚴益昭對越之精䖍矣

　　原犧牲所建于神樂觀之南東北為司牲祠舊制嵗以十二月朔旦駕臨親閱以後毎夕輪一大臣視之盖自五府及吏户禮兵工五部通政翰林堂上官之不司刑者皆與焉凡兔房鹿檻羊機牛枋猪圈周行歴視出入皆騎卒火甲人等護衛毎夕鐘定人静乃出至中宵始回城門起鑰以入次早復命用騎卒自宣徳年始〈春明夢餘録〉

　　増犧牲所南嚮大門三間内花門一座正房十有一間中三間奉犧牲之神左右牧夫房各二間牛房各二間後屋十有六間内滿漢所牧房各三間所軍房一間貯草房五間草夫房四間東邉兩重四十八間内貯料房二間貯草房三間牛房十有五間羊房五間鹿房二十間兎房三間西邉一重十有五間内庫房一間泡料房磨房各二間豕房五間牛房五間鹿檻牛枋均分列屋之左右西北隅官㕔三間東嚮井一北門一間圍牆東西五十二丈南北五十二丈五尺壇外垣前方後圓周千九百八十七丈五尺高一丈一尺五寸趾厚八尺頂厚六尺西嚮門一三間角門一　〈大清會典則例〉

　　〈臣〉等謹按大祀犧牲之事向例掌於太常乾隆二十六年奉

　　諭改𨽻内務府毎年復

　　特派大臣經理之詳見官署門太常寺條下

　　原泰元門東有禜雩壇為制一成東為神庫嘉靖中以孟夏後祭天禱雨〈春明夢餘錄〉

　　原雩壇止去地一級四圍用爐鼎四壇面用爐鼎二比圜丘減四分之一〈明嘉靖祀典〉

　　〈臣〉等謹按雩祭之禮今制皆於

　　圜丘敬謹将事至泰元門迤東今惟建設

　　神庫祭器庫及宰牲亭井亭其禜雩壇不復存矣原天壇之北藥王廟武清侯李誠銘立也左墀碑文恭順侯吳惟英書也〈帝京景物畧〉

　　〈臣〉等謹按藥王廟吳惟英碑今存後樓

　　本朝康熙三十二年建有詹事沈荃撰碑

　　原魚藻池在崇文門外西南俗呼曰金魚池畜養朱魚以供市易都人入夏至端午結篷列肆狂歌轟飲于穢流之上以為愉快〈燕都逰覽志〉

　　原金故有魚藻池舊志云池上有殿榜以瑶池殿之址今不可尋矣居人界池為塘植栁覆之嵗種金魚以為業池隂一帶園亭甚多南抵天壇一望空濶毎端午日走馬于此〈帝京景物畧〉

　　〈臣〉等謹按魚藻池俗稱金魚池其民仍畜金魚為業焉

　　原天慶寺原遼之永泰寺金大安中兵毁元世祖至元壬申重建明宣徳中重修後有髙閣可望天壇僧舍有李龍眠畫羅漢十六軸〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按天慶寺今存在藥王廟西羅漢像則無考矣

　　原天慶寺碑至元九年學士王惲撰并書〈春明夢餘録〉原天慶寺僧舍有雅致亭〈燕石集〉

　　原天慶古刹也今止存明碑二其一天順戊寅尚寳司卿重慶蹇英撰文禮部員外郎錢塘吳謙書其一嘉靖乙丑建極殿大學士華亭徐階作記〈行國録〉

　　〈臣〉等謹按天慶寺中明蹇英徐階碑今存

　　増元天慶寺遼永泰寺成化二年飭右指揮朱善重修〈天府廣記〉

　　〈原袁桷記　至治三年三月甲寅魯國大長公主集中書議事執政官翰林集賢成均之在位者悉㑹于南城之天慶寺命秘書監丞李某為之主其王府僚宷悉以佐執事籩豆静嘉尊SKchar潔清酒不强飲簮珮雜錯水陸畢凑各執禮盡歡以承飫賜而莫敢自恣酒闌出圖畵若干卷命随其所能俾識于後禮成復命能文辭者叙其嵗月以昭示來世竊甞聞之五經之傳左國是先女史之訓有取于繪畫将以正其視聽絶其念慮誠不以五采之可接而為之也先王以房中之歌達于上下而草木蟲魚之纖細因物以喻意觀文以鑒古審時知變其謹于朝夕者盡矣至于宫室有圖則知夫禮之不可僣溝洫田野則知夫民生之日勞朝覲賛享冕服樂懸詳其儀而慎别之亦将以寓其儆戒之道則是魯國之所以襲藏而躬玩之者誠有得夫五經之深意夫豈若嗜竒侈聞之士為耳目計哉河水之精上為天漢昭回萬物矞雲興而英露集也吾知縑緗之積寳氣旁達占𠉀者必于是乎得之泰定元年正月　清容居士集補袁桷天慶寺佛殿上梁文　寳構凌空稱華嚴之富貴青蓮湧地成祇樹之神通雪堂老禪心匠虚明性宗眞浄住南城數十載名滿江湖祝北闕億萬年日嚴香火雖紺宇禪扃之已敞而璇題秘殿之未雄靈山之法㑹如新黼扆之綸音已下無踵而至不日以成繡栱結飛霞稱由旬之龍象金波麗鳷鵲儼第一之人天　同上補王惲大都創建天慶寺碑　國家鼎定全燕教隆内典故精藍勝刹荘嚴寳界金碧相望永泰寺肇基自遼彌陀者永泰之别院也大安兵燼廢徹不存鞠為茂草者五十餘年至元壬申有僧雪堂始來結庵而主之先是師越在雲朔嘗假息間有以天慶名所棲而告之者初不喻其故既而觀光大都駙馬高唐郡王出重幣易是院為師駐錫之所逮甲申冬皇孫噶瑪拉出貨泉二千五百緡洎名驃二仍諭留守叚禎詹事丞張九思即所居庀徒蕆事起三大士正殿丈室七巨楹下至門閭庖湢賓客之所畧皆完羙始於乙酉之春成於丙戌秋仲役初作闕地得廢鐘所刻天慶二字考之蓋有遼建號也事夢既協即為新寺名額師諱普仁字仲山姓張氏雪堂其號也世為許昌人　秋澗集　按噶瑪拉梵語蓮花葉也舊作甘麻剌今改正原蹇英重修天慶寺碑畧　距城南三里河之濱日魏村社其地幽曠閴寂林木叢茂有古刹曰天慶其創始不可考宣徳中僧徳誌仍其故址更新之建大殿禪堂齋堂丈室以次而成天順戊寅十月或請于朝仍賜額曰天慶寺原馬祖常天慶寺納凉聨句　槐屋夏隂繁石池暑氣清髙堂瞰福田䆳宇依王城午磬梵唄集夜廊酥燈明龕經鬰金字壁礎承丹楹寂寂鴿棲罘宛宛燕穿榮露葵炫畫艷霞蘂敷陽英境閴便静室心古樂髙情逍遙祇園賞迤邐廬社盟山枕藉雲潤水簟凝氷輕飯盂給香積袈衲裭華纓海圖岩壑拆天樂音聲鏗荔牆䕶筠粉桐甃沉榴瓔共忻朋簮合敢謂詞鋒并睥睨荒草棘横縱按林坰幽尋振塵鞅雅談忘飛觥鄙哉河朔飲投幘得世名　石田集〉

　　原慈源寺成化二年指揮朱善建〈帝京景物畧〉

　　補慈源寺碑正統初立太常少卿括蒼潘辰撰文中書舍人張天保書〈行國録〉

　　〈臣〉等謹按慈源寺在金魚池之東潘辰碑今已漫漶

　　原圓覺寺亦在魏村社明景泰中所建也有嘉靖四十二年重修碑記雲南道御史趙鏜撰文〈行國錄〉

　　原金井在府南魏村社〈明一統志〉

　　〈臣〉等謹按圓覺寺在三里河橋東寺已無存今其地仍名圓覺寺金井無考

　　原姚彬闗王廟俗傳吳将姚彬盗闗公馬被獲强不屈廟塑縛彬像公戎服作色左頋彬彬反面色不屈侍将七人怒視彬縛彬者仰公顔色而受命馬回望公其色歕沫人曰隋時像也〈帝京景物畧〉

　　補慈源寺東數百武有闗王廟相傳即元崇恩萬夀宫殿中塑像甚古作姚彬被縛狀殆元時舊塑元設梵像提舉司専董繪畫佛像及土木刻削之工故其藝特絶後人不能為也寺僧云彬初為黄巾賊将貌𩔖闗公其母病思食良馬肉彬知公所騎赤兎最良因投麾下竊赤兎以逃闗吏察其音不𩔖河東執以歸公彬忼慨請死臨刑忽大哭公問之則以與母永訣故爾乃釋之事不見于野史世所傳闗公事蹟亦無之荒唐之辭不知何所本也〈寄園寄所寄錄〉

　　〈臣〉等謹按姚彬闗王廟在慈源寺東廟中左側塑姚彬盗馬被縛像如帝京景物畧所云

　　原正陽門外三里河東之明因寺有李伯時渡海尊者卷不知何年為人賺去存者贋夲而僧不知也萬厯二十九年紫柏大師自五臺來夜夢十六僧請挂瓶鉢亭午有負巨軸售者軸凡十六貫休所畫羅漢也師嘆異購之各係以賛傳寺中天啟二年董宗伯其昌過此書佛成道記宗伯三十年前見紫栢此寺中索書成道記尋前諾也今搨石置僧寮左壁〈帝京景物畧〉

　　補明因寺故三聖寺也萬厯初慈聖宣文明肅皇太后改建賜額殿左一碑萬厯十七年立司經局洗馬汝南王祖嫡撰殿右一碑萬厯二十年立禮部左侍郎汝南何洛文撰殿後右廡有董尚書其昌所書釋迦如來成道記自稱香光居士記凡十二版嵌於南北壁各六版天啟四年刻石帝京景物畧謂在僧寮左壁非也〈散懐録臣〉等謹按今明因寺尚有十六羅漢畫軸上有明萬厯時釋真可賛似是後人偽託非當時眞蹟也王祖嫡何洛文二碑尚可讀董其昌釋迦成道記石刻亦在寺中

　　〈原僧貫休姓姜字徳隱婺蘭谿人入兩川蜀王衍賜紫衣號禪月大師畫羅漢像最著蜀王取其本納之宫中設香案燈崇奉累月乃付翰苑文學士歐陽炳作歌以稱之羅漢状貌古野殊不𩔖世間所傳豐頤蹙額深目大鼻或巨顙槁項黝然若貊䝤見者無不駭瞩自謂得之夢中疑其托是以神之　宣和畫譜原禪月大師居定水禪院甞夢逰他國于岩阿石室親見大士覺而追想謂之應夢羅漢率意揮染皆其眞容非世間相未乃照水自状夲形既而絶筆後一軸題云大蜀國龍樓待詔明因辨果功徳大師翔鱗殿引駕内供奉繼律論道門選練教授三教元逸大師守兩川僧録大師食邑三千户賜紫大沙門貫休字徳隱自正本外别有臨摹二本　游宦紀聞增貫休畫羅漢像十六尊希世物也神采煥發令人肅然起敬大都祖道子法衣紋濃瀋飄撇正如水荇汎波之狀一軀僅十餘筆而就靣目肘腕則用鐵線描法簡神竒豈即其應夢而得者耶余每閲蘇長公羅漢賛禪味溢出思見其蹟而不可得今此十六軸髙竒超逸騐之絹素的係唐物其出禪月手腕無疑　六研齋筆記〉

　　原清化寺在正東坊有勅建碑〈明順天府志〉

　　補清化寺在三里河陽宣徳壬子奉聖夫人東安里王妙秀命其弟義勇後衛百户榮以賜金買故保安寺基即蔬圃為寺落成于正統甲子有奉議大夫金陵宋拯撰碑正徳壬申四月望燬于火癸酉二月重建乙亥五月訖工有右中允濮陽李廷相碑〈隩志〉

　　〈臣〉等謹按清化寺今存其街即以是得名宋拯碑今存又有明正徳壬申年修撰李廷相重修碑

　　〈原程敏政宿清化寺詩　早脫朝簮出帝城喜分禪榻坐深更頓疑身在山中住追笑詩從馬上成把釣未應歸計拙照人偏愛佛燈明沉酣一夜清無夢蕉鹿當年亦浪驚　篁墩集〉

　　補安國寺在三里河之南一里建于天順元年其碑禮部尚書胡濙撰文中書舍人陳翀書〈行國録〉

　　〈臣〉等謹按三里河南橋灣有安國寺胡濙碑已無存

　　補崇文門外打磨厰金忠潔公鉉故居〈青箱堂集〉

　　〈臣〉等謹按金鉉故居今無考

　　原崇眞觀司禮監太監張政捨宅建正統十四年賜額景泰四年國子監祭酒胡濙撰碑〈析津日記〉

　　〈臣〉等謹按崇眞觀在打磨厰之南巷

　　〈補正統己巳春打磨厰西軍人王勝家井中有五色氣　馬氏日抄〉

 

 

　　欽定日下舊聞考卷五十八

　　欽定日下舊聞考卷五十八舉正

　　王惲大都天慶寺碑原書所載乃刪本今據舊文増三字

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷五十八舉正

<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷五十九

　　城市〈外城西城一〉

　　原宣北坊在新城廣寧門裏宣武門迤東響閘迤西至都城西南角便門西北角七牌四十五舖有玉虚觀接待寺竹林寺老君堂報國寺紫金寺昊天寺善果寺歸義寺宏法寺〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按宏法寺無考惟憫忠寺遼時石匣上有提㸃宏法竹林之名似宏法寺在遼時已有之接待竹林報國紫金昊天善果歸義等寺及玉虚觀老君堂並詳本條下

　　原正統五年六月行在翰林院侍講劉球奏天雨連綿宣武街西河決漫流與街東河㑹合二水汎溢淹没民居請修築以消其患仍㑹官計議於城外宣武橋西量作減水河以洩城中諸水上命工部右侍郎邵旻成國公朱勇勘視旻等稱球言實具修築事冝以聞復命欽天監正皇甫仲和審視作減水河利否仲和言宣武門西舊有涼水河其東城河南岸亦有舊溝皆可疏通以泄水勢上是之〈明英宗實録〉

　　朱彞尊原按成化中楊尚書鼎喬侍郎毅同袁叅將右㑹勘稱三里河源出彰義門外玉匠局等處馬跑等泉則自西而東不知從何處流入劉忠愍所云涼水河及城河南岸舊溝亦不辨所在海波寺乆廢其街之南有清厰潭上有龍王堂又南東為章家橋又南為虎房橋橋西南為潘家河沿計新城未築時無地無水今其故道皆不可考矣〈臣〉等謹按宣武門外橋西今有響閘其明時所作減水河故道已不可考涼水河源出鳳泉詳郊坰門

　　〈原崇禎丁丑九月車駕閲城總督京營成國公朱純臣及協理陸完學以營兵屯劄宣武門上臨視大加稱奬于西南城樓召二人各賜以酒三金椀便以椀賜之玉堂薈記補劉崧順承門送别詩　送客出城秋已涼太行南上楚天長順承門外斜陽裡蕎麥花開似故鄉　槎翁集補陳孚出順承門詩　又騎官馬過中原袖有芝泥御墨痕嶺海孤臣天咫尺五雲回首是都門　交州稿〉補三忠祠在上斜街天啟四年春勅建以祀沁水張忠烈公銓襄陵髙忠莭公邦佐大同何忠愍公廷櫆三公皆山西人故額曰山右三忠祠張公巡按遼東監察御史髙公分巡遼海道山東布政司叅政何公分守遼海道山東按察司副使皆死王事張公初贈大理寺卿後加贈兵部尚書髙和二公初贈光祿寺卿後加贈大理卿左右列陪祀諸公張公傍六人經畧標下統兵鎮守奉集等處總兵官都督僉事朱公萬良統兵援遼副總兵官王公誥協守遼東副總兵管錦州叅將事麻公承宗援遼總兵官都督僉事楊公宗業協守開原副總兵官麻公巖援遼正叅將贈總兵官彭公振雲髙公座右亦六人誥贈奉政大夫光禄寺少卿原任陜西鳳翔府扶風縣知縣王公國訓勅贈光祿寺寺丞原任順天府香河縣知縣任公光裕統兵援遼逰擊將軍滿公龍鱗誥贈奉政大夫光祿寺少卿原任順天府大城縣知縣武公維周勅贈光祿寺寺丞原任直𨽻順義縣知縣上官公藎遼東鎮守標下叅將管中軍事梁公汝貴何公座側則有誥贈奉政大夫光祿寺卿前分守𨳩原道山東按察司僉事潘公宗顔誥贈光禄寺卿原任直𨽻永平府知府張公鳳竒皆與何公並列其左右列者鎮守遼東總兵官都督同知馬公林統兵援遼逰擊將軍李公鎮忠領兵援遼守備劉公興漢領兵援遼千總劉公起佩又戚公士榮楊公其□二神位附祀共二十人盖髙張何三公為當時勅祀而後死諸公其鄉人以皆山西人死王事故附祀之祠無碑記可考列主亦多繁亂意當時附祀者必立于兩廡後始遷入堂中故耳〈楮園雜集臣〉等謹按山右三忠祠在上斜街堂三楹中楹像祀三忠左右楹木主祀從祀者左為舊祀明二十人右為新祀

　　本朝六十四人凡所新祀先後以時不以爵其第一行為員外郎侯佐叅議道劉昇祚濟南道李時同知趙瀚知州李方澂知縣李還春曹邦偉趙家駿薛佩玉郭自修王曰俞教諭崔珩訓導王奕葉張化樞黄縉典史陳復新洪有度舉人趙居甲提督竇斌贈提督總兵官任舉總兵官張凌霞李全穆生輝副將魏麟贈總兵官逰擊楊光祖逰擊杜國慶竇明運何道深都司王廷衡守備司起龍晉天忠把總李克友第二行為知縣温光裕楊泰叚上彩署知縣髙士達州同李士麟縣丞徐喆王牧民袁養民教諭周逺祚賈道醇貢生李旦生員張射斗周于徳蕭熈載李蓂張琳副將郝爾徳叅將李允逰擊劉大受馬之迅王弼贈都司同知傅富把總髙虎邱登榮武生李先春李齊田秦士鳳喬謹第三行為贈太僕寺少卿王如玉提督謚壯節馬全提督謚毅節牛天畀總兵官張大經皆山西人

　　原遼道宗清寧八年楚國大長公主捨諸私第剏厥精廬奉勅以竹林為額〈奉福寺尊勝陀羅尼幢〉

　　原竹林寺金熈宗駙馬宫也寺僧云一塔無影〈金䑓集臣〉等謹按竹林寺景泰中重建易名法林在筆管衚衕今巳廢為菜圃無寸椽矣有明天順中翰林學士吕原碑其塔今無可考

　　〈原國少浮屠氏有趙崇徳者為燕都運未六十休致為僧自為大院請燕竹林寺慧日師住持約供衆僧三年費　松漠紀聞原戊申三月劉彦宗搜索舉人赴燕山就試于竹林寺作試院南北同院異場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）引試二月十七日引試北人詩賦一場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二十八日引試南人三場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）至三月二十七日𨳩院北四百人取六分南六千人取五百七十一人劉彦宗云第一番進士須寛取誘之　燕雲録原果囉洛納延竹林寺詩　城南天尺五祇樹給孤園甲第王侯去精藍帝釋尊老僧誇塔影稚子斵松根何日天台路相從一問源　金䑓集增吕原新建法林寺記畧　宣武門西南二里有故址焉䎛老相傳其先竹林禪寺也雖荆榛瓦磔之區而規模猶彷彿可見正統中釋恵灝訪得其地景泰中司禮太監興覺滿等修之請于朝得賜今額經始于景泰二年七月竣于天順三年六月前後凡十年天順三年立〉原天順丁丑僧慧菴建接待寺于宣武門右正徳丙寅始訖工刑部尚書閔珪為作碑記〈析津日記〉

　　〈臣〉等謹按接待寺在炸子橋卷内明正徳二年刑部尚書閔珪碑尚存文稱初修于天順丁丑再修於正徳丙寅非自天順至正徳乃訖工也

　　〈増閔珪接待寺記畧　宣武闗外西隅有寺曰接待者古刹也而規模狹隘天順丁丑僧録左覺義兼大覺禪寺住持慧菴同其徒無礙秉誠鳩集好善之士而宏建焉至于今徒孫可玉又從而新之興工于正徳丙寅二月訖工于丁卯四月正徳二年六月立〉

　　原金有玉虚觀元有玉虚宫今之玉虚觀未審即其遺址否觀有正統中禮部尚書胡濙碑刑部侍郎周瑄篆盖中書舎人吳謙書文稱正統丁巳鍊師吳元真來㳺斯地其址已為錦衣千户吕儀别墅有處士劉泰能言觀之舊蹟鍊師欲復之吕因舎其地於是總兵石亨捐貲以建及嵗巳未夏不雨恵安伯張昇詣觀請師禱雨有應事聞賜以綵縀至天順二年賜額御史李錦記其事焉〈析津日記〉

　　増玉虚觀在舊城僊露坊按舊碑金泰和八年尚書户部主事雲騎尉龎鑄所撰重修玉虚觀三清殿記文簡而理明觀中有故太師梁忠烈王祠堂王諱宗弼乃太祖武元第八子金泰和四年八月道士髙守冲為之立碑其文亦龎鑄所作國朝至元七年建玉虚觀大道祖師傳授之碑叅知政事楊果撰商挺書〈元一統志〉

　　〈臣〉等謹按玉虚觀在罐兒衚衕已頺敝金龎鑄二碑元楊果一碑及梁忠烈王祠今俱無考惟明胡濙李錦二碑尚存胡碑乃景泰中立非正統中也

　　〈增胡濙玉虚觀記畧　玉虚觀自昔奉佑聖之所在都城之西南嵗逺為風雨所壊遺址為錦衣衛千戸吕儀之别墅也丁巳秋吕偕法師吳元真處士劉泰逰其地泰年老言其蹟甚詳法師顧瞻徘徊有作新之志吕公慨然與之總戎石亨弟石貴捐貲以建京之巨室亦贊襄之殿陛廊廡煥然一新正統己未夏四月不雨惠安伯張昇命法師祈之有應事聞上遣李全等詣觀禱之大雨三日賜法師綵縀楮幣五月初復禱得雨法師精修力踐足以對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）神明有禱輙應其事固非偶然者今來請書觀之成予因為之辭景泰二年月日立増李錦重修玉虚觀碑畧　玉虚觀在都城外西南隅里許乃崇奉佑聖之所錦衣千户吕儀捐基起造天順二年二月勅賜額曰玉虚觀成化庚子三月本觀修理牆垣得舊碑一獨存螭首重修玉虚觀篆勒字惜薪司太監傅春因重修之成化庚子八月立〉

　　原廣慧寺古刹也在宣武門外一里嘉靖中太監劉成朱仲修之有廣西按察司僉事余一鵬碑記〈析津日記臣〉等謹按廣慧寺在司家坑尚完整余一鵬碑尚存又有嘉靖甲子户部侍郎孫禬碑

　　〈増余一鵬重修護國廣慧寺記略　宣武門外二里許岡迴水抱古木參欝中有叢林風雨摧殘舊基僅存詢其名乃古刹護國廣慧寺世代莫考嘉靖三十一年内官監太監劉成施金半千復其地三十七年内官監太監朱仲建正殿禪堂山門廊廡種種完相始營于己未春落成于辛酉冬嘉靖四十年冬十月立〉増萬厯中歸空和尚自伏牛入京能一再七不食日飲水數升衆遂號之曰水齋自幼出家慈氏寺行脚三十年曽跪行至五臺足流血不知痛叅古松燃一指以供文殊再禮普陀叅大智燃一指供觀音後禮峩眉印通天燃一指供普賢最後至京師孝定皇太后聞而創寺居焉賜額曰明祚長椿寺有渗金多寳佛塔高一丈五尺〈帝京景物畧〉

　　〈臣〉等謹按長椿寺在土地廟斜街

　　本朝乾隆二十一年重修滲金佛塔今在正殿中其髙充棟寺有明萬厯中工部郎中米萬鍾水齋禪師傳碑碑稱大祚長椿寺與帝京景物畧所稱明祚長椿異又有

　　本朝康熈二十一年兵部尚書宋徳宜碑

　　補長椿寺大殿旁小室内藏佛像十餘軸中二軸黄綾裝裱與他軸異展視之一繪九朶青蓮花捧一牌題曰九蓮菩薩之位明神宗母李太后也一繪女像具天人姿戴毘盧㡌衣紅錦袈裟題菩薩號下注崇禎庚辰年恭繪烈皇生母孝純劉太后也二圗不知何時安奉寺内今乃委積塵埃中〈燕舟客話〉

　　〈臣〉等謹按長椿寺今止存畫像一軸所繪乃女像戴毘盧㡌著錦袈裟坐蓮䑓上旁繪女侍二並無九蓮菩薩字様亦無崇禎年標題未審為何后像其一軸今無可考矣

　　原長椿寺水齋傳米萬鍾書〈春明夢餘録〉

　　〈増米萬鍾大祚長椿寺賜紫衣水齋禪師傳畧　長椿寺水齋大師者名陽明故中山郡鹿氏子於嘉靖三十八年七月十有一日生泡質雖蒙識田無染見僧而悦聞佛而稱鎮星甫周即從剃落嗣法本郡慈氏太和座下肇修苦行八越暑霜自是三十餘年間普陀大士峩嵋普賢菩薩少林達摩祖師道場躬親頂禮往來五䑓終南伏牛等山普行饒益其在中䑓古松和尚問師云空假中是甚麽師黙然無對當體全空頓見本來心地為然指以謝復于普陀問大智禪師云如何是生死答云生死原是大智師了然更然一指炙背八十一炷如華嚴卷數乃去通天和尚者峩⿱山眉 -- 𭗙老宿也問師西來意師云晴天日頭出下雨地皮濕説破無生話只恐信不及又問識得麽師左指天右指地不更下一語機縁既投衣法旋授二十七代之燈囑師重剔盖至是師復然一指通前而三矣畧述苦行實難縷數最後來京師以水齋著人號水齋師先期不食一再七然後呷水日數升以為常嗟乎月光水觀未罷資糧圗澄滌腸存乎神化方之于師行獨苦矣雖然苦行云者世俗目師之强名師固不知孰為苦孰為非苦也惟知空吾身以空一切示無㨂擇而已矣功行既圓髙深允格聖母太皇太后皇帝陛下實嘉與之賜金冠紫衣欽命焚修勅建大華嚴寺於永樂店再建大祚長椿寺于今所尋勅師齎内帑徧賜南海諸淨刹及欽建八十八佛道場訖開四等之日徧燭堯雲施六度之風横流舜雨斯真十方宏濟大展宗風者兒子都得師事為弟子悉師行為摭拾涯畧以俾苾芻傳之厯刼云時萬厯戊午立秋日增宋徳冝重修長椿寺碑畧　長椿寺在宣武門之右故明萬厯二十年為水齋大師勅建賜金冠紫衣住寺焚修者也規模宏厰為京師首刹去今未百年而壇席荒涼僧徒零落康熈己未秋七月地震京城内外寺觀浮圗相輪之屬莫不傾圮而兹寺為尤甚寺近相國益都馮公第宅公一日逰寺中見而憫之捐󠄂資修葺煥然更新云康熈二十一年八月立增張慎言過長椿寺詩　直爾風塵地青山練若春比丘非苦行官長自閒身彭澤籬迎酒逺公鐘送人相邀過此日何為逐蹄輪　帝京景物畧増徐本髙過長椿寺贈水齋上人詩　涼秋新月影生苔古栢蒼蒼有徑開清梵數依祇樹起天花如共妙香來三千遍界身能定七十餘年心未灰我自朝衣緇欲染堂前童侍莫相猜　同上增陳維崧九日前一日同錢寳汾登長椿寺妙光閣詩濁醪竟逼重陽節古寺剛逢下直人萬里思鄉吾較切一官慢世爾長貧經堂瓔珞飛花雨海國風烟罷戰塵與汝妙光樓騁望他年無着共天親　湖海樓詩集

　　臣等謹按妙光閣今已圮〉

　　原遼大昊天寺碑道宗皇帝書〈墨池編〉

　　補大定二十四年二月大長公主降錢三百萬建昊天寺給田百頃每嵗度僧尼十人〈續文獻通考〉

　　補遼道宗喜作字秦越大長公主捨棠隂坊第為大昊天寺帝為書碑及額今在燕京舊城〈書史㑹要〉

　　原昊天寺遼刹也碑記無一存者訪之惟有萬厯間山隂朱敬循一碑其建置本末俱不詳塔址已為居民所侵寺門一井泉特清冽不下天壇夾道水也〈析津日記臣〉等謹按昊天寺故基在西便門大街之西今已廢為農田古蹟乆湮寺有寳塔今無考遼道宗碑及額之外尚有乾文閣待制孟初碑見元一統志今俱無考即明朱敬循碑亦不可得見矣惟井泉尚存

　　〈增大昊天寺在舊城寺建于遼按乾文閣待制孟初所撰燕京大昊天寺傳菩薩戒故妙行大師遺行碑銘道宗清寧五年秦越大長公主捨堂隂坊第為寺土百頃道宗施五萬緡以助勅宣政殿學士王行已領役既成詔以大昊天寺為額額與碑皆道宗御書大殿之後建寳塔髙二百尺有神光飛繞如火輪清信施財者沓至師夀八十二又按遼咸雍三年翰林學士王觀奉勅撰御筆寺碑謂尾絡之分燕為大邦闢千里之日圍聚萬家之星井中有先公主之館地雕華宏冠甲於都㑹改而為寺遵遺託而薦㝠福也詔王行巳督轄丁匠梓者斤陶者植金者冶彩者繪鍤雲屯杵雷動三霜未逾而功告畢棟宇廊廡亭檻軒牖甍簷栱桷攔楯𣡵櫨皆飾之以丹青間之以瑶碧金繩離其道珠網罩其空縹瓦鴛翔修梁蜺亘曉浮佳氣涵寳砌以生春夜納素輝爍璿題而奪晝又曰中廣殿而崛起儼三聖之睟容傍層樓而對峙龕八藏之靈編重扉呀啟一十六之聲聞列于西東䆳洞異舒百二十之賢聖分其左右或鹿苑龍宫之舊蹟或刻檀布金之遺芬種種莊嚴不可殫記元一統志原二聖之北狩也道君由滑濬至燕山淵聖由淮陽至雲中既至燕山二聖兩寺居處七月上旬于昊天寺相見親王東序駙馬西序道君居在左面淵聖居右面皇太子祁次南面西酒五盞自早至午禮畢而歸　燕雲録補中統三年十二月作佛事于昊天寺七晝夜賜銀一萬五千兩　續文獻通考補至大二年十一月昊天寺無因而火　歸田𩔖藁原郝經登昊天寺寳嚴塔詩　旭日燒銅輪赤氣繞車轂平步登青天陸海一龍窟寳藏沙刼開突兀翻地軸瑰竒入霄漢締構窮土木高穿翡翠籠直到蓮心出錯落金鯨鱗蹭蹬木蛇腹致身知㡬層如覺重錦束巧碎雕鎪心力盡撑拄骨合沓三天神倚疊萬國佛丹青雜珠琲新若手未觸盤盤老風烟天門鎻寒玉乾坤一柱旁日月互生没六年五入燕空為眼中物于今始一登頓覺超凡俗曠宇凌髙寒飄飄肆遐矚海卷碣石回天壓隂山覆盧溝一衣帶居庸險何足蒼蒼金䑓雲青青薊邱竹昔賢今不見悵望空注目下視極羽淵黄能尚盤屈窟宅㡬千祀潛姦富凶毒魑魅不能禦何人與驅逐燕雲割山河神州疆理蹙稱臣又呼父萬古天王辱一登還百憂慘澹意回復安得脱世網對此傾醺醁慷慨澆心胸醉向天邊宿　陵川集補王惲登昊天寺寳嚴塔詩　髙標直上跨蒼穹物外方知象教雄九陌市聲開曉色兩都喬木動秋風遥憐漢馬屯湘渚安得長書附去鴻寂厯村墟野烟外誰家簾幙夕陽紅秋澗集〉

　　增都土地廟在土地廟斜街〈五城寺院冊〉

　　〈臣〉等謹按都土地廟即張爵五城坊巷衚衕集間所載之老君堂廟中有明神宗廟碑可據也每旬之三日有廟市今居民不復知有老君堂之稱矣

　　〈増明神宗老君堂都土地廟碑畧　朕為聖母御世時聖目弗安欽傳重修宣武門外斜街古蹟老君堂都土地廟未甞開工聖性歸天朕感聖母慈恩代完前願今差奉御□鸞重修新整俱巳完備保皇圖之永固佑帝道之遐昌君臣共享昇平黎庶咸臻吉慶風調雨順天下太平巍巍神功黙黙護佑殆非筆言能盡之也萬厯四十三年立〉

　　原善果寺在宣武門外西南二里白紙坊舊名唐安寺天順甲申尚膳監陶榮復建既訖工賜今額内有翰林修撰嚴安理太常寺卿張天瑞二碑一立石于成化丁亥一立石於𢎞治十六年碑俱云寺乃南梁漢興元府唐安寺也文義殊不可解〈析津日記〉

　　〈臣〉等謹按善果寺在廣寧門大街北巷内明成化中翰林院修撰嚴安理碑正徳中太常寺卿張天瑞碑俱存析津日記謂張碑立于𢎞治十六年者誤也嚴碑文甚淺鄙所謂南梁漢興元府之唐安寺者尤不可解張碑無之寺又有成化十九年禮部尚書周洪謨碑正徳三年光祿寺少卿李紳碑

　　本朝康熈十一年大學士馮溥碑碑載順治十七年世祖章皇帝臨幸其地云

　　〈増嚴安理善果寺碑畧　宣武闗外西南三里許地志曰白紙坊乃南梁漢興元府之唐安寺廢弛嵗逺基址尚存天順甲申春尚膳監太監陶公榮施財鳩工次第煥新奏請額賜曰善果寺成化丁亥孟夏立増張天瑞重修善果寺碑畧　内官監太監姚公訓于𢎞治十六年冬因善果招提日乆傾頽欲為鼎新之計未敢自専一日上御便殿頓首陳奏上俞允遣内官監太監鄧永等總領諸色人匠往蒞其事寺成于𢎞治乙丑冬十月次年丙寅上即位又二年戊辰始求予文記之正徳三年正月立増馮溥重建善果寺碑畧　京師宣武門之西有善果寺創于南梁初名唐安日乆而廢故明天順時太監陶榮等捐資恢復奏改今額此善果寺之名所由始也順治十七年聖駕臨幸嘉其喬木隂森院宇宏敞不雜闤闇宛然名山歎為京師第一勝地選振庵月禪師駐錫兹寺車駕凡五過焉未㡬振公還山住持超宗嗣主院事修舉廢墜按形家言寺地深䆳前昻後低冝建傑閣以為寺之後鎮予為捐俸剏成之琅函貝葉悉貯其中閣之前為浮圗浮圗之前為大士大雄兩殿又前而南則天王殿在焉天王殿歲乆傾圮三韓李芝英新之工創于康熈十一年二月告成于九月初吉增王士正秋杪獨逰善果寺詩　秋懐憺無豫古寺聊經行喬木何蒼然歸鳥時一鳴雨乆林葉積人稀秋草生帛公吾夙好敷坐依南榮壁間龍鸞書嵗乆猶崢嶸昔逰偕古人共對寒泉清俛仰遂成昔存没倐自驚西景薄悲谷素魄無常盈世界真一漚何物為冠纓徘徊日云夕駕言返東城　漁洋詩集〉

　　原歸義寺不知建置嵗月元人混一方輿勝覽載之則金元之舊刹也〈行國録〉

　　補歸義寺在善果寺西遼刹也天王殿前一碑無撰書人姓氏額題彌陀邑特建起院碑文稱寺肇自清寧七年買徐員外地遂為歸義寺備書寺基墻垣尋尺以及佛像經藏之數碑隂首書疏主懴悔師守司徒純慧大師賜紫沙門守臻本行僧録檢校司空精修大師賜紫沙門智清次載邑衆姓名𨳩府儀同三司守太尉兼中書令豳國公劉二元開府儀同三司兼侍中開國公趙徽建雄軍節度使𨳩國公劉需諫議馬子詮尚書張挺中舎李思〈闕〉秘書省校書郎劉文左班殿直韓允右班殿直王規燕遼國妃劉蕭氏遼國夫人杜鄭氏其餘邑首邑長邑正押司官印官副正副録知厯錢物名號不一又數十人〈倚晴閣雜抄〉

　　〈臣〉等謹按善果寺之西半里許有菜圃遼碑在焉倚晴閣雜抄謂其地即歸義寺以碑考之似别為一寺而歸義寺乃在其北也碑乃鄉人衆建者絶無文理無撰人姓名字亦半剥落就其可見者讀之中數行敘買地契劵以歸義寺為北至不云地即歸義寺也倚晴閣雜抄云買徐員外地遂為歸義寺想亦因碑無文理而誤讀耳碑隂姓名今亦半剥落矣

　　補歸義寺創于遼内有石幢記作駢語末書㑹同九祀龍集敦牂元月二十一日謹記又記云大遼保寧〈闕〉年都亭〈闕〉侯太原王公為王妣自㑹同九年捨資就奉福寺文殊殿前又建法幢于灝村之墳京東之墓云云建幢女弟子張氏長男攝祁州司馬〈闕〉次男留守押衙前都亭驛使〈闕〉次男攝寰州長史恕長女成郎婦次女李郎婦次女陳郎婦未嫁女吉年孫男三牛銀青崇祿大夫檢校工部尚書兼御史大夫上柱國鄭承嗣表弟閤門使崇禄大夫檢校〈闕〉部尚書兼御史大夫上柱國郭陟次表弟將仕郎前守昌平縣主簿郭〈闕〉鎸字者尹奉威也〈人海記〉

　　增歸義寺在舊城時和坊内有大唐再修歸義寺碑幽州節度掌書記榮祿大夫檢校太子洗馬兼侍御史上柱國張冉撰畧曰歸義金刹肇自天寳嵗迫以安氏亂常金陵史氏歸順特詔封歸義郡王兼總幽燕莭制始置此寺詔以歸義為額大中十年庚子九月立石〈析津志臣〉等謹按歸義寺朱𢑴尊所引諸書俱以為遼刹考析津志所載則寺實建于唐遼時石幢乆淪土中

　　本朝乾隆三十九年土人於菜圃掘得之記凡二篇今

　　其幢移置善果寺内

　　〈増遼㑹同中原建佛頂尊勝陀羅尼幢記　甞聞夫六道循環五藴虚假融情闕而成岳流渴愛以為河擾擾焉如投焰之蟲忙忙焉若奔曠之獸不有至道其孰能拯救者哉則我大覺髻珠空王密藏妙用遐周於沙界神功廣被于人天巍巍乎可得而言蕩蕩乎無逺不届至如釋塵勞境除七返之輪迴入解脱門破四魔之顛倒津梁五濁利濟三塗㧞火宅之焚燒導苦海之沉溺者莫尚乎佛頂尊勝陀羅尼呪也明文具載弈世傳芳其或安在髙樓置于窣堵或資敬仰用廣瞻依俾蹈焰者罪滅福生使霑塵者闕　後樂其他設造永契殊因粤有闕　　氏氣闕貞閑性惟明慧雖闕俗為累常體道存心捐情于美服豐粧屬意于闕佛闕　顧闕　之易滅知水月以非堅爰自幼年不食薫茹遐瞻勝㮣闕崇發闕　心建宏益事而乃輟周身之服玩減實腹之資儲召募良工闕　　煥式刊真諦屹立危幢儼鎮地之崇基聳參雲之逸勢成因積用詎假他求庶集福之有期與羣生之共處陵移谷變標勝置以無窮日往月來垂善闕　　　時㑹同九祀龍集敦牂為元月二十一日謹記增遼重移尊勝陀羅尼幢記　維大遼保寧元年九月十五日都亭驛使太原王公恕榮為皇妣自會同九年巨捨資財廣陳勝事于兹金地特建妙幢在經藏前集功徳闕　　果報家道吉昌既稍備于珍財乃更求夫利益就奉福寺文殊殿前又建法幢于灝村之墳京東之墓各置佛頂尊勝陀羅尼幢一所前後四處咸仗六通亦可䕃及子孫門風不墜邇後當院隆盛檀闕　復近僧堂又興佛殿斯幢當路須至閉遮乃移舊基于殿之右皇妣靈鑒願表精誠如逰六欲之宫永固五雲之狀所冀飛花雨寳時來觀刋石之功執□持幡却去上摩尼之殿仍將片善福及見存以球琳琅玕富其家以椿檊栝栢齊其夀四生六道咸霑此恩所有内外宗親依舊列名于後而已矣〉

　　補紫金寺在宣武門外迤西寺門西向有嘉靖三十二年尚寳卿河間李圻碑記謂寺始建于宋云〈人海記臣〉等謹按紫金寺已廢其遺址在善果寺東南百餘步嘉靖中李圻碑今移在西便門大街華藏庵門外横卧道旁離故處里許矣

　　〈増李圻紫金寺碑畧　京都宣武門外有古刹曰紫金其來乆矣靜軒上人見其傾圮欲復理焉集檀那之施重修告竣于嘉靖癸丑暮春規模宏逺堂廡精美信士趙文義來丐余記嘉靖三十二年孟春立〉原娑婆亭在彰義門内元馬文友别墅也〈名勝志〉

　　原文友又築飲山亭〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按娑婆飲山二亭今俱無考

　　原大慈仁寺殿前二松相傳元時舊植䑓石一株尤竒寺後毘盧閣甚髙望蘆溝橋行騎歴歴可數閣下甆觀音像髙可尺餘寳冠緑帔手捧一梵字輪相好美異僧云得之窑變非人工也〈燕都逰覽志〉

　　〈臣〉等謹按大慈仁寺在廣寧門大街之北門額曰大報國慈仁寺亦稱報國寺元時二松已無存毘盧閣亦乆圯

　　本朝乾隆十九年

　　發帑重修正殿恭懸

　　皇上御書額曰亨衢覺路聨曰廣長舌在無言表清淨

　　身參非色間後殿

　　御書額曰得清淨理殿庭之右恭立

　　御製重修報國寺詩碑窑變觀音像今奉于正殿之後

　　北向龕座周鎸

　　御製窑變觀音像記龕内

　　御寫慈竹數竿題修寺詩于上并䟦龕左右

　　御書聨曰覺海化身現金粟普門香界湧青蓮其龕内府所製也

　　〈增蔣徳璟記報國寺在宣武門外可二里成化中重修盖憲宗為皇太后祝釐處初入東廊憇禅悦菴少遲入寺後總聖門禮佛兩旁名畫百二十軸皆天堂地獄變相僧云宫内送至寺者登大毘盧閣三十六級閣外通廊環行一迥俯視西山若在禖袖遂行觀劉公定碑出總聖門過正殿則雙松偃盖皆數百年物東者可三四大有三層西則僅髙二丈枝柯盤屈横斜䕃數畆其最修而壓地者以數十紅架承之移榻其下梳風幕翠一庭寒色　春明夢餘錄補慈仁寺本為周太后弟吉祥建而寺有成化二年御製碑止云為太后祝釐不及吉祥盖當時尚諱言其事唐應徳詩云同行更説前朝事繡蟒銀魚有故僧至歸熈甫作記始詳言之寺建于故報國寺山門之東南都人至今目為報國寺然實非報國舊址也　排悶録〉原慈仁寺亦呼報國寺盖先有報國寺在寺之西北隅也今僧院中尚存遼乾統三年尊勝陀羅尼石幢〈析津日記臣〉等謹按今報國寺西北隅有寺無額土人呼為小報國寺遼幢今無考

　　〈補京師報國寺古松二株在佛殿前低枝曲榦偃罩各十餘步望之如青鳳展翅處其下如山間松棚六月消夏尤所宜也　六研齋筆記原音韻直抬玉鑰匙門法一卷大慈仁寺沙門清泉真空編凡二十門　百川書志補崇禎中慈仁寺僧坐毘盧閣下聞桯間有人語漸譁躡梯窺之有男女數人長止尺許一老叟出謂僧曰吾軰本居深山思覩帝里之勝携家而來暫棲于此師毋見迫不乆當去師勿露必有以報也居數日僧復聞譁如前又窺之叟曰吾歸矣師可竢吾于郭外某處僧如其言候之不見倦卧于道左覺而探懐中得千錢焉昔金之將南遷也有狐舞于宣華殿元將亡狐從端明殿出此殆其𩔖乎怪山談録〉

　　増乾隆二十一年

　　御製重修報國寺詩　彰義街旁寺𨳩堂乆自元増修傳勝國祝嘏為慈尊又數百年閲那莊嚴相存往來惜頽廢葺搆省華繁幢石難尋址虬松尚護門毘盧弗見閣祗樹不妨園頂禮觀音在傳聞窰變原靜觀因有㑹了識未忘言成矣寧無壊今兮古漫論五言識顛末聊當屭碑攑

　　增

　　御製窑變觀音像記　報國寺中甆觀音一座寳冠緑帔妙相莊嚴相傳得之窑變不假人工詳孫國敉燕都逰覽志夫埏泥屑石止于因物付形自非大具神通何由寳飾珠裝頃刻幻成相好是知靈呈塼埴體肖本來千萬億菩薩化身随處湧現有不可思議功徳瞻禮之餘并識靈蹟俾人天觀者知佛海栴檀原自轉輪無礙耳

　　增窑變觀音龕内

　　御寫慈竹并題修寺詩䟦　報國寺觀世音菩薩相傳得之窑變相好莊嚴信非匠巧所能肖乾隆二十一年重葺寺宇題詩紀事瞻禮之次命飾龕䖍奉並寫慈竹數竿録詩其上以誌縁起

　　〈増明憲宗大慈仁寺碑畧　恭惟聖母皇太后深仁廣慈徧覆鞠育聖善之大衍慶本支期被四方萬國朕日侍左右稔聞慈訓服膺有年今即宣武門外撤舊建佛寺而新之發内庫之金以市材鳩工而力役惟傭不數月而告成焉其宏敞靜深崇嚴壯麗與夫像塑繪畫無不盡美足以起四方萬國之具觀而極浮屠之盛莫之能踰也乃原聖母之志名曰大慈仁寺廣度僧衆俾居其中祝釐迎貺上資福于聖母益夀且康下及海宇生靈咸獲利濟庶表朕之仁孝誠敬爾成化二年五月立原歸有光報國寺贈宇上人作　慈宫崇象教搆此絶華炫深嚴閟香火危峻闞郊甸鬰鬰虬松枝低壓繞廣殿當年帝舅親削髪住兹院説經老龍聴出手五獅現曽聞長老言天雨曼陀徧吾説宇上人頭陀今突弁修容寘法相妙悟在論讃導我畫廊行指示西方變晨起供清茗時共禪説飯我老欲歸去世事今已倦當結塵外縁山中儻相見　震川集補吳子孝慈仁寺詩　㣲鐘卧聽昔年曽門掩花香白髪僧今日重來心轉寂一函經對佛前燈　玉涵堂集原髙叔嗣寒食登毘盧閣詩　髙樓晴出帝城南楊栁千家夜雨含欲換春衣驚客乆况逢寒食思誰堪門前歸路愁心繞檻外羣峯癖性躭憑報故人應竊笑㣲身何事戀朝簮　蘇門集原楊慎夏日登毘盧閣詩　赫曦改東陸鮮飇轉南薫炎歊深城府清冷阻江濆隠几倦文竹抽書厭香芸眷言承明侣肅此塵外羣仙梯駕虹出梵閣排霞分攀楹低白日對檻俯朱雲圓方鵠舉見參差鸞歌聞意樹鳴天籟禪枝繞烟芬斜景歛平靄飛雨洒髙雯金罍引清酌玉麈生涼氛興謡吐雲藻摇筆揮風斤香留荀令榻書染羊欣裙竒賞真四美同詠慙五君　升庵集原王崇古夏日登毘盧閣詩　佛閣俯層城登臨極望明雲連雙闕逈樹隠四郊平坐乆夜初寂風回暑欲清何當卧松牖烟月愜初盟　山堂彚稿補唐順之登毘盧閣詩　髙閣逈臨飛鳥上丹梯千仭恣攀登牕邀佛日金繩下地逼宸居玉殿層一老擊鐘時放梵㡬人面壁坐傳燈同行更説前朝事繡蟒銀魚有故僧　荆川集原俞允文秋日登毘盧閣和韻　金園寳樹含朝爽寂寞烟蘿象外盤座上青蓮㸔欲動興中白雪和應難四山暝色依人近一笛秋聲向夕闌别有仙壇花未落更宜留歩月中㸔　俞仲蔚詩集補又登毘盧閣詩　古閣秋氣清千里滅烟霧連山開雲氣頽城斷行路殘僧守荒齋寒鳥落髙樹中多古人情停杯日空暮　同上補孟思雨登毘盧閣詩　蕭蕭連夕雨秋意滿長安碧樹楸梧老清宵枕簟寒功名羞短髪鄉思俯危䦨紫塞紛戎馬悲歌行路難　龍川集原陳衎上報國寺毘盧閣詩　十丈青蓮朶朶開毘盧髙閣獨崔嵬欲㸔山勢連天逺已見河流帶雨來宫樹隂濃秋未落塞鴻聲斷晚猶哀烽烟直北何時息處處闗門鼓角催　大江集原陳鳳報國寺松詩　偶共菩提樹同生般若林蛟龍各殊狀霜霰詎能侵空樂風前度天花雨外深閒來再攀賞三宿媿兹心　清華堂稿原程嘉燧除夕踏雲㸔松作　乆客懐人百事慵春歸㡬日是殘冬長安雪後無來往報國門前獨㸔松　松圎浪淘集増馬之駿報國寺松歌　徂徠一粒遺朝露倒挿横挐不知數糺蟠直作盃盎觀皴折似遭鬼神怒門前車馬日奔騰門内烟霜如未曽靜眼閲將九朝物蒼皮留供百年僧乃知萬物不能乆必有神竒相與守縦經宿雨上莓苔豈向斜暉競榆柳别有兩株髙撼風蕭踈瘦削羞將同天昏合院舞虬浪夜報大夫叅木公　馬仲良詩集増施閏章慈仁寺松詩　直欲凌風去翻從拂地㸔摧殘經百折偃仰鬱千盤老閲山河變隂兼日月寒支離爾何意不厭卧長安　學餘堂集増王士正慈仁寺雙松歌　我昔登泰山舉手攀秦松東南雲海㡬千里夜懸日氣開鴻濛山人出山已三載復見金元雙樹在玃髯石骨青銅姿古貌荒唐閲人代長夏蒼蒼秋氣深風來絶磵蛟龍吟仙人五粒不可見但有元鶴來往飛隂森蚴蟉詰屈宛相向千曲盤挐氣初放一任支離㧞地生那須夭矯排雲上我來髙枕石壇邊耳畔往往聞驚泉白日沉沉不到地颯然雷雨生空天烟色欲暝鐘復起雄談岸幘波濤駛千秋萬嵗知者誰閩海竒人許夫子　漁洋詩集増宋琬慈仁寺㸔海棠詩　並馬來㸔錦樹林殿門春盡晝隂隂雨餘休沐逢花落病起登臨見客心隔葉流鶯嬌欲歇上方哀磬晩逾沉當年金谷追逰地松栢邱陵自古今　安雅堂集増譚元禮窑變觀音賛　何以悟世惟音可觀滯彼形器見身無端陶人為陶水火土佐烟銷窑開有觀音坐是觀音來匪窑也變世化若煙空借色現有冠岌如有衣褶如有目濕如厥情汲如像法住世世驚以竒我作平想香凝風吹　帝京景物畧〉

　　原槐樓在報國寺左武清侯李公别業置三層閣于上層級升之碧梯赤欄隠見蒼霞碧露間望之勝于登焉〈燕都逰覽志〉

　　〈臣〉等謹按槐樓今無考

　　原廣徳寺在宣北坊慈仁寺之左英宗實録載太監王勤為僧徳觀請白金千兩修造廣徳寺疑即此也殿堦東有匡山釋宗林碑文稱寺係古刹正徳間重修嘉靖六年太監金允等塑香花菩薩于殿中今鐘鼔樓皆圮矣〈析津日記〉

　　〈臣〉等謹按廣徳寺在廣寧門大街之北鐘鼓樓乆圮釋宗林碑亦無考

　　原増夀寺在宣北坊有勅建碑〈明順天府志〉

　　〈臣〉等謹按増夀寺在廣寧門大街之北明勅建碑今無考

　　本朝乾隆二十一年

　　發帑重修

　　御書額曰妙羣生今恭懸正殿

　　原京師仙露寺明一統志寰宇通志皆不載順天新舊志亦無之近菜市西居民掘地得石匣乃遼世宗天祿三年所瘞中藏舎利無有也匣如石槨而短小傍刻僧志愿記具書布施金錢姓名其盖已失始知此地即仙露寺遺址地名千人邑故比丘尼皆曰邑頭尼〈析津日記〉原記後有千人邑三字具列大遼皇帝皇后東明王夫人永寧大王燕主大王國舅相公宣徽令主李可興洛京留守侍中劉琋齊國夫人張氏男三司使道紀衙院馬九故太師侍中趙思温男延照司徒李允藥師努華喜寺行仙馬知讓邑頭尼定徽幼澄喜㜑舎利六百三十三粒欽送到舎利一百一十粒〈同上〉

　　朱彛尊原按仙露寺金人俘宋室子女置其中見蔡鞗北狩行録趙子砥燕雲録顧地志失載遺踪遂不可稽康熈二十六年五月宣武門西南居民掘地得石匣匣傍有記自稱講經律論大徳志愿録并書乃遼世宗天禄三年瘞舎利佛牙于此記後有千人邑三字盖社名也施主姓名首列帝后諸王大臣下及童男小女考遼史世宗妃甄氏後唐宫人帝從太宗南征得之寵遇甚厚及即位立為皇后至天祿四年方冊立皇后蕭氏二后同死察克之亂並葬于醫巫閭山記刻于三年所云皇后盖指甄也東明王者疑是明王安端即察克之父以功王東丹國故曰東明王也燕主大王者中䑓省右相達喇為南京留守封燕王故曰燕主大王也國舅相公者靖安蕭太后族扎克繖古魯以天祿元年為國舅帳詳衮故曰國舅相公也獨趙思温子延照史作延昭而通鑑亦作照甞為石晉祁州刺史後仍歸遼餘子本末不得其詳矣又記有建窣堵波之文疑當時石匣置于塔下塔乆廢而石匣僅存土中匣已無盖其舎利佛牙又不知何時散佚也〈按察克蒙古語時也舊作察割達喇義見前舊作牒蠟扎克繖舊作只撒滿洲語霞也今俱譯改〉

　　〈原太上北至燕山寓延夀寺宗室嗣濮王仲理以下别居仙露僧舎　北狩行録原嗣濮王仲理以下宗女等千八百口至燕山仙露寺日給米一升半月支鹽一升二聖同聖眷起發中京金人納絹萬疋道君分賜百五十疋與仙露寺宗室作冬衣　燕雲録原釋志愿葬舎利佛牙石匣記畧　達摩禪師逺涉流沙登雪嶺得釋迦舎利辟支佛牙授與先師先師諱清珦閩川人自㑹同五載仲秋賫舎利佛牙到此于八年季春月蓂凋十一葉染疴而逝臨遷化時将舎利佛牙付仙露寺講維摩經比丘尼定徽建窣堵波尋具表奏聞大遼皇帝降宣頭一道錢三百貫以充資助于天祿三年嵗次己酉四月十三日安葬施主名具鎸于後補王惲商鼎歌并序　燕士張文季讀書不求官治生不務富稍有嬴餘即購求古器書畫仙露寺僧寳藏商鼎有年不惜百金易而得之　維商賢君六七作禮重烝甞制于鑠只縁近古俗忠厚象形作器窮精鑿敦彛鐘鼎賜臣工重比謚贈縻天爵當時文獻不足徴故家餘俗歸寥索蒼銅不逐太社亡千古流傳誇灝噩供佛牀頭夜壑深物歸所好得真託張君稽古負精識入手摩挲三歎息兩耳髙撐足拱三六乳附觚何的歴饕餮繞腹雜雷紋紫翠英英悵猶濕細觀欵識商父丁崑玉南金非所惜平生澹癖心不足此日大嚼情暢適形模逺紹考古圖發揮假手詞人筆君不見當年莘叟負謁湯髙宗肜日雉雊鬲黄金塗耳玉鉉光此事傳聞已陳迹一朝怳堕三亳間神明之器今目擊或裊沈烟讀誥盤或挹殷谿煮巖石尚友直探三代英平生閲古心方畢　秋澗集〉

　　〈臣〉等謹按朱昆田補遺卷以秋澗集中序與歌分作二條今并為一條

　　〈原陳一䕫贈趙栗夫詩　菜市街西新卜居豆棚𤓰蔓共蕭疎胸中富有書千卷誰笑家無儋石儲　七人聫句詩集臣〉等謹按趙栗夫舊居在菜市街西者今無考

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷五十九

 



　　欽定四庫全書

　　欽定日下舊聞考卷六十

　　城市〈外城西城二〉

　　原宣南坊在新城右安門裏東宣武門大街南五牌二十七舖有碧霞元君廟新寺憫忠寺〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按憫忠寺詳本條下餘無考

　　原燕山京城東壁有大寺一區名憫忠廊下有石刻云唐太宗征遼東高麗回念忠臣孝子没於王事者所以建此寺而薦福也東西有兩磚塔髙可十丈云是安禄山史思明所建〈塞北事實〉

　　〈臣〉等謹按文惟簡塞北事實稱燕山京城東壁寺名憫忠蓋唐時幽州鎮城遺址在今外城之西及廣寧門外地故寺在其東後條所載采師倫書重藏舍利記稱寺在子城東門東百餘歩又景福元年碑亦云大燕城内地東南隅有憫忠寺門臨康衢可互證也今則在外城之西隅矣廊下石刻及東西兩磗塔俱無考寺額唐曰憫忠明正統中改名崇福

　　本朝雍正十一年

　　世宗憲皇帝發帑重脩十二年二月工竣

　　賜額曰法源山門内為大雄寳殿

　　皇上御書額曰法海真源聨曰慧雨曇雲清淨契無為之㫖金乗珠藏通明開不二之門次為戒壇

　　聖祖仁皇帝御書額曰覺路津梁次為無量殿

　　聖祖御書額曰存誠

　　皇上御書聨曰叅透聲聞翠竹黄花皆佛性破除塵妄

　　青松白石見禪心次為大悲壇有

　　皇上御書額曰善燈普照聨曰花雨静飄空色外心珠

　　長印摩尼中最後為藏經閣有

　　聖祖御書藏經閣三字殿前恭勒

　　世宗御製法源寺碑内閣學士兼禮部侍郎勵宗萬奉勅書又有

　　皇上御書心經碑俱恭立殿庭乾隆四十三年重脩原史思明僣位於范陽建元順天國號大燕六月於開元寺造塔改寺名為順天〈薊門紀亂〉

　　原幽州憫忠寺本唐太宗為征遼陣亡將士所造又有開泰寺魏王耶律漢寧造皆遣朝使遊觀〈王文正上遼事〉原憫忠寺建於唐貞觀十九年太宗憫東征士卒戰亡收其遺骸𦵏幽州城西十餘里為哀忠墓又於幽州城内建憫忠寺中有高閣諺曰憫忠高閣去天一握是也〈春明夢餘録〉

　　〈原貞觀十八年七月營州都督張儉率幽營兵及契丹奚以伐高麗十一月張亮為平壤道行軍大總管李世勣焉周為遼東道行軍大總管率十六總管兵以伐高麗　新唐書原貞觀十九年夏四月誓師於幽州城南因大饗六軍以遣之七月進軍攻安市至九月不克乃班師十一月幸幽州太饗還師　舊唐書補元宗嗣位遣使公乗鎔航海至契丹鎔以蠟封帛書遣王朗齎骰號子歸聞奏骰號子不知何等語也詞曰臣鎔自去年六月離罌油七月至鎮東闗遣王朗奉表契丹九月乃有番官伊勒希按班部牛車百餘乗乃鞍馬治路置頓十月至東京今年正月方至幽州館於愍忠寺先迎御容入宫言元欲識唐皇帝靣乃引見如舊儀契丹主手斟一玉鍾酒先自啜乃以勸臣飲釂自旦至日晡始罷　陸氏南唐書　按伊勒希滿洲語副也按班大臣也舊作夷離畢今改原宋真宗崩仁宗遣使告哀遼主集蕃漢臣舉哀令燕京憫忠寺置真宗靈御建道塲百日　東都事畧原遼重熙十一年十二月以宣獻皇后忌日上與皇太后素服飰僧於愍忠寺　遼史興宗紀原淵聖至自雲中駐蹕燕山愍忠寺　燕雲録補徽祖上賔洪忠宣皓嘗於燕京愍忠寺肆筵以奠桯史補天㑹五年迎𣒰檀瑞像到燕京建水陸㑹七晝夜奉安於憫忠寺歸田𩔖藁〉

　　〈臣〉等謹按栴檀瑞像曾在憫忠寺見瑞像來儀記詳宏仁寺條下

　　〈原金大定十三年八月於憫忠寺䇿試女直進士寺舊有雙塔進士入院之夜半聞東塔上有聲如音樂西達于宫考試官侍御史完顔佛寧等曰文路始開而有此得賢之祥也　金史選舉志　按完顔佛寧舊作完顔蒲湼佛寧滿洲語羣也今譯改原肅王與沈元用同使北舘於燕山憫忠寺暇日同行寺中有唐人碑辭皆偶儷凡二千餘言元用素强記即朗誦一再肅王不視且聰且行若不經意元用歸欲矜其敏取紙追書之不能記者闕之凡闕十四字書畢肅王視之即舉筆盡補其所闕無遺者又改元用謬誤四五處置筆他語畧無矜色元用駭服　老學菴筆記原呼沙呼遷衛紹王於衛邸召完顔綱囚於憫忠寺金史本傳原謝枋得字君直信州弋陽人寳祐中舉進士中乙科除撫州司户叅軍徳祐元年以江東提刑江西招諭使知信州信州不守乃變姓名入建寧遂居閩中至元二十三年集賢學士程文海薦宋臣二十二人以枋得為首辭不赴又明年行省丞相䝉古台将旨召之枋得不赴詔丞相義之不强也又明年福建行省叅政管如徳将㫖如江南求人才尚書留夢炎以枋得薦終不行福建行省叅政魏天祐見時方以求才為急欲薦枋得為功枋得見天祐傲岸不為禮與之言坐而不對天祐怒强之而北二十六年四月至京師問謝太后攅所及瀛國公所在再拜慟哭已而病遷憫忠寺見壁上曹娥碑泣曰小女子猶爾吾豈不汝若㢤不食而死　宋史按蒙古台䝉古語有銀也舊作忙兀台今改原景泰七年九月以巡撫江西右僉都御史韓雍之請事下禮部尚書胡濙等以為文天祥已建祠於順天府學之右嵗時遣官致祭惟謝枋得祀典有闕宜令原籍所司嵗舉祀事仍行翰林院議賜謚于是少保大學士陳循等議夭祥孤忠大節為宋臣首按謚法臨患不忘國曰忠秉徳遵業曰烈請謚曰忠烈枋得仗節死義為天祥亞按謚法遵徳博聞曰文謹身制度曰節請謚曰文節帝曰奨忠所以勵臣節也有司其如所議行　明景帝實録〉

　　原蘇靈芝行書寳塔頌今在京師憫忠寺碑稱御史大夫史思明奉為大唐光天大聖文武孝感皇帝敬无垢净光寳塔頌春明夢餘録曰此碑蓋建於思明初歸附之時按舊唐書肅宗紀至徳二載十二月賊將偽范陽節度使史思明以其兵衆八萬與偽河東節度使高秀巖並表送降三載正月上皇御宣政殿册皇帝尊號曰光天文武大聖孝感皇帝二月大赦天下改至德三載為乾元元年今此碑建於二載十一月而已稱尊號又以大聖字移在文武之上與史不合後至燕諦觀此碑前行大唐光天大聖文武孝感皇帝及中間唐字史思明字𩔖磨去重刻者石皆凹而首行憫忠寺上原只二字今改范陽郡三字蓋思明復叛之後磨去之及思明誅此地歸唐後人重刻者也此碑書丹於石故以左為前〈金石文字記〉

　　〈原蘇靈芝儒生也嘗為易州刺史郭明肅書侯臺記在幽燕之地中州患難得故契丹以墨本詣𣙜塲易絹十端方與一本其行書有二王法而成就頓放當與徐浩雁行戈脚復類世南體亦善於臨倣者　宣和書譜〉朱彛尊原按是碑䧟文甚多改刻者不特金石文字記所云十八字而巳内如唐紹統三字宅幽都三字命啓與禪虞及下文繼共六字東宅四水西都八川八字唐祚二字除惡務盡四字皆鑿去重刻者考思明之降在至徳二載十二月至明年正月肅宗始加尊號二月乃赦天下改元碑既建於二載十一月不應預書尊號又思明初附肅宗授以歸義王若碑建於降後宜大書王爵不當祗稱御史大夫然則是碑之建蓋在思明未降唐之先矣禄山僣稱范陽為東都范陽郡三字其初必東都二字也文中凡唐字其初必燕字也安慶緒僣襲賜思明姓名為安榮國史思明三字其初必安榮國也大唐一行其初必禄山父子偽號而其餘䧟文皆諛偽逆之辭而改刻者也碑文以左為前金石文字記謂書丹於石之故疑從祿山俗尚未可定也當日思明降而復叛既誅之後唐人見其碑踣之未恐不力安有反勒其名於石者此又事之所必無也

　　〈臣〉等謹按朱彛尊之辨詳矣然尚有未盡者原碑至徳二載四字亦係改刻至字微有聖字形載字微有年字形禄山偽建元聖武至徳二載字先必聖武某年是也蘇靈芝署銜經畧叅軍經畧字亦改刻其先或署偽官也又改刻除惡務静句除惡字至行末以二字佔用四字格務盡字另行以二字佔用三字格除務静三字係就文䧟刻而惡字則石靣平添者疑原文諛逆之辭有擡頭空格迨後滿格填凑故參錯若此字形欹斜而長不復成書也其他改刻之字如唐紹統兮兮字斗拱字唐祚字鎮陲陲字皆朱彛尊所未按又除惡務静静字朱彛尊誤鈔作盡字髣像像字誤鈔作髴字今一依原碑校正又原碑以首行十六字佔用十八字格金石文字記謂改刻者止於大唐光天大聖文武孝感皇帝十二字而不知敬无垢浄光五字亦改刻者也以碑末聖武偽元字考之則首行必為禄山偽號朱彛尊之説允無疑矣碑在本寺方丈前穿廊東壁上石質堅瑩唐碑之最完好者又按唐書史思明傳史思明嘗使耿仁智張不矜上疏請誅李光弼疏入於函輒易去思明執二人欲斬之此撰寳塔頌之張不矜殆即其人也

　　原舍利塔建於隋仁夀二年正月幽州節制竇抗所造本塔五層扃舍利於其下至唐文宗太和八年塔災宣宗大中丙寅得石函於古基遂移置於憫忠寺多寳塔下僖宗中和壬寅又災延燒憫忠寺樓臺俱燼昭宗景福壬子遷舍利於閣内〈春明夢餘録〉

　　〈臣〉等謹按隋舍利塔災於唐太和八年至㑹昌六年丙寅始移置於憫忠寺多寳塔下是年宣宗初即位尚未改元越明年方改元大中故采師倫所書碑猶紀㑹昌年號春明夢餘録作宣宗大中丙寅實㑹昌六年也及僖宗中和二年憫忠寺塔又災至昭宗景福元年遷舍利於閣内其閣乃李匡威所建之觀音閣也今舍利與閣皆無考

　　原采師倫正書重藏舍利記今在京師憫忠寺碑建於㑹昌六年九月此初復佛寺之文也〈金石文字記〉

　　原景福元年重藏舍利記今在京師憫忠寺〈金石文字記〉原寺中一碑下半㫁裂可讀者其上叚字有燕京大憫忠寺觀音地宫舍利函記金大安十年沙門善製〈帝京景物畧〉

　　朱彛尊原按是碑文字悉完未嘗斷裂末云大安十年嵗次甲戌閏四月辛未朔二十二日壬辰申時功徳主燕京觀内左右街都僧録崇禄大夫檢校大師行鴻臚卿聰辨大師賜紫沙門善製門人義中書

　　原憫忠寺經正統七年重脩改額崇福有翰林院待詔陳䞇碑萬厯三十五年又脩有諭徳公鼐碑〈帝京景物畧臣〉等謹按法源寺建自有唐為都城古刹

　　本朝以來屢蒙

　　頒賜額聨並蒙

　　世宗御製碑文恭立殿庭用光梵乗至累朝遺碣如唐蘇靈芝書寳塔頌景福元年重藏舍利記及遼大安間觀音地宫舍利函記金大定間禮部題名記諸碑皆足以資考正若劉侗帝京景物畧所稱陳䞇公鼐二碑詞蕪不録

　　增

　　世宗御製法源寺碑文　都城宣武門西南有古刹曰憫忠建自唐貞觀中迄今千有餘載歴為秉受法戒者所依止我

　　世祖章皇帝命建戒壇

　　聖祖仁皇帝賜

　　御書扁額曰覺路津梁曰存誠寺有藏經閣題顔亦宸翰也雍正十一年五月發帑重加脩飭至十二年二月工竣梵宇崇閎禪廬周備因復賜額為法源寺朕惟如來演説經律論三藏而律居其一又説戒定慧三學而戒居其先亦如宗門有衣鉢之傳焉威儀三千細行八萬人以為戒在是即法在是未知其法之源也即謂攝心名戒亦祗知心之説而源仍未及知也蓋心本無體何者是心法亦假名何者是法則源不可不達矣教不云乎識心達本源故號為沙門夫心源本是湛寂雖塵塵悉入而湛寂者自若縱心心不住而湛寂者亦自若故曰無生無滅如如不動荀達乎此雖當萬法而不見一法不見一法而全攝萬法如是持戒則成無等戒而達無上覺矣鉅而忠國孝親制行立事細而飲食起居日用常行何一不自此源流出自然真實無偽者乎統世間出世間之大源不可名同何况於異寧獨沙門釋子事㢤我

　　皇考推本

　　皇祖勸善至意書存誠之顔揭示萬古達源之要朕仰體

　　淵㫖昭告後學期共達心性之本源亦國家導民為善之一助也歟

　　〈原范陽郡憫忠寺御史大夫史思明奉為大唐光天大聖文武孝感皇帝敬无垢淨光寳塔頌　惟唐紹統兮嵗作噩天宅幽都兮鎮戎索彼命啟與禪虞繼鳳舉而龍躍馭閶闔而朝南靣服日月而昇寳殿在璿衡以正乾坤握金鏡兮臨宇縣東宅四水西都八川天應景福億萬斯年神祇肸蠁而丕祐風化洋溢而昭宣凝心姑射既邁黄軒之理端思真境高撫洪崖之肩迥出三界超居四禪我御史大夫忠而孝悊而賢裨我唐祚崇斯福田昔在棘城結願已修于寳塔屬兹板蕩除惡務静于幽燕開柘郡縣馳突戈鋋咸荷威力掃逆靖邊樹兹幢相㳺刅忘筌割淨貲以檀舍施珍俸于慈縁爰居爰處載詢載度薙金界于祇園擇伽藍之勝托徴郢匠稽樸斵具鈎繩備丹艧才生明而畚鍤攸萃月貞□而陶瓬斯作暨竣砌而崛起堂皇聚楨𠏉而上干寥廓爾其庀徒有節力工維時隠金槌以雷動走瓴甋以星馳㭬之登登斗拱磊落以扶衛築之閣閣甃甓龢羅而緝熙駢宻石以疏趾齊玉璫以鎮陲班閒布白九隅八維風伯雨師扣靈壇而請命雷公電女擁仙座以忘疲熠如聚雁赫若奔螭岌嶪天假髣像神資千龕櫛比以攅搆萬塔陵兢而護持觀其捫重扃披藻井鴻濛異状□咤靈影霞駮雲蔚陽舒隂静游三界而須臾視一刼而俄頃示大方便開大法境聞偈而刀輪折鋒承風而火穽收猛嶷若蜃樓之孤秀皎𩔖扶桑之映迥蓮花吐日攢太華之三峯香爐抱雲矗廬巖之一頂若乃八部經行萬方委輅離火宅啓栰喻魚貫争上雁行齊赴隮穹崇陟迴互嗜真如者搏級聚武而跼行暮釋猷者阽虚悉倅而徐歩攀棼橑以失視援井𠏉以增懼龍象翕赫扶欂櫨而蓄威鬼神睢旴捫頳壁以含怒将以經啓萬祀永代作固置呪于梵刹之中釋網于毗耶之路啓招提之勝果祛攀籠之緇蠧行善者技痒而爭趨為惡者震慄而憂怖逗塔影者洽背而魂悚聞鈴音者扣頂而心注是用敬我天威保我唐祚彼幢相之邀福荷元疆之率裕也客有叩虚幕府忝椽神州愧三語之黙對歸八觧之禪流巍然寳塔永賛鴻猷護鵝珠以守戒持鴿珍以精脩刻字金版垂芳朔幽雲行雨施自公乃侯永錫難老厥徳允脩恭察視之嚴命敢不拜𫾻王休范陽府功曹叅軍兼節度掌書記張不矜撰承奉郎守經畧軍胄曹叅軍蘇靈芝書至徳二載十一月十五日建原采師倫書重藏舍利記　舍利本大隋仁夀四年甲子嵗幽州刺史陳國公竇抗於智泉寺剏木浮圖五級安舍利於其下即子城東門東百餘歩大衢之北靣也原寺後魏元象元年戊午嵗幽州刺史尉萇命造遂號尉使君寺後改為智泉寺至大唐則天時改為大雲寺開元中又改為龍興寺太和甲寅嵗八月二十日夜忽風雨暴至災火延寺浮圖靈廟颯為烟燼洎㑹昌乙丑嵗大法淪墜佛寺廢毁時節制司空清河張公准勅於封管八州内寺留一所僧限十人越明年有制再崇釋教僧添二十置勝果寺度尼三十人秋八月二十一日因板築于廢寺火燒浮圖下得石函寳瓶舍利六粒及異香玉環銀扣等物伏遇司空固護釋門殷誠脩敬仍送憫忠寺供養俾士庶瞻禮至九月二十八日藏之多寳塔下㑹昌六年九月〉

　　朱彛尊原按是碑建自唐㑹昌六年文稱舍利舊藏智泉寺寺經始於元魏幽州刺史尉萇命故又號尉使君寺按北史萇命萇作長其曰節制司空清河張公則仲武也當武宗詔毁佛寺地分三等幽州等居上許留僧二十人尋又詔諸道留二十人者减其半故碑云勅於封管八州内寺留一所僧限十人至是年宣宗即位遂弛其禁先是智泉寺已燬遂以舍利歸憫忠寺焉仲武在幽州屢破回鶻鄭畋謂㑹昌時功第一方毁寺之嵗五臺僧多奔幽州仲武封二刀付居庸闗曰有遊僧入境則斬之及宣宗增置僧寺碑稱司空固護釋門殷誠脩敬若是乎前後不相侔者蓋仲武功名之士宜其好惡與時移也師倫無善書名然猶存王知敬薛稷遺意亦能㧞乎俗者

　　〈臣〉等謹按采師倫所書重藏舍利記今無考智泉寺詳後本條下

　　〈原景福重藏舍利記　昔隋文帝潜龍日有梵僧自印土至授舍利一瓶曰此釋迦遺形洎登寳位至仁夀二年正月勅天下大州一百處建舍利塔時幽州節制竇抗剏造五層大木塔飾以金碧扃舍利於其下至大唐文宗皇帝太和八年經二百三十三年天火焚塔爾後五六年間武皇闕　釋教至宣宗初登寳位嵗在丙寅勅脩廢藍将興闕　得石函于故基下時旌麾清河公曉示人天尊闕供施遷藏于憫忠寺多寳塔下復經三十三載中和二年嵗在壬寅又值火災延憫忠寺樓臺俱燼旋遇闕　淘汰空侣不朞年隴西令公大王大庇生靈巨崇象設舍已禄俸造觀音閣横壮妙麗逾於舊貫寺僧復嚴陳力化導塑觀音像當景福士子年僉欲遷舍利于閣内乃陳辭上凟請𤼵封壤上許之即是年六月徒侣雲萃各竭其誠塵𡏖曜靈香坌入手未淹食頃俄逢巨函縫印香泥記鎸貞石由是撤其蓋𤼵其緘舍利光芒異香郁烈詣子東門上獻旌幢中權後營皆澡浴瞻禮儭施重沓復還本寺黄金瓶如麰麥量内藏一粒仁夀舍利也二粒在塔闕内又二粒在小金合子内又九十粒如銀粟狀在琉璃瓶内玉環二髪七綜又有二粒在銀結條琉璃瓶内故臨臺大徳明鑒平昔隨身供養臨終授弟子栖忍今同收函内記曰大燕城内地東南隅有憫忠寺門臨康衢中有寳閣横雲嶪虚閣有巨像觀音聖軀當像之前緘於舍利外石函封内金函閟瑱以異香雜以珍器用記嵗年景福壬子𦵏舍利僧復嚴于街内殿講論兼應制大徳沙門南叙述僧知常書守因鐫〉

　　朱彛尊原按是碑建於景福元年所云隴西大王者李匡威也是年李克用王處存合兵攻王鎔匡威救之有詔和解河東及鎮定幽四鎮碑稱欲遷舍利於閣内陳辭請發封壤上許之蓋匡威方恃燕薊勁兵有雄天下意宜有請無不許者碑文侈陳發緘時舍利光芒異香郁烈外石函封内金函閟其崇奉象敎至矣迨明年匡威復出師救鎔其弟匡儔據軍府自稱留後匡威進退無所之鎔迎舘於鎮豋城西大悲浮圖顧望流涕未㡬以圖鎔見殺然則事佛果得福乎舍利之塔一燔於太和八年一燼於中和二年今匡威所建之閣遺跡已不可問其碑僅存焉爾

　　〈臣〉等謹按景福元年重藏舍利石刻今與寳塔頌同嵌僧廊東壁乃一長方石非碑非碣壁間又嵌有遼大安十年觀音地宫舍利函記碑一金大定中禮部令史題名碑一又寺内戒壇前有遼幢一乃為寺尼薦福刻者前刻石幢記後刻尊勝呪記為將仕郎守磁州司馬劉賛述呪為前攝遼興軍觀察巡官王進思書字已半剥蝕幢後置有石函一函四周刻字首行標題大遼燕京大憫忠寺紫褐師徳大衆等次書故燕京管内懴悔師鈔主崇禄大夫守司徒慈智大師賜紫沙門覺晟燕京管内左右街都僧録崇禄大夫守司徒聰辨大師賜紫沙門善製燕京管内左右街僧録提㸃宏法竹林總覺大師賜紫沙門〈闕〉道燕京管内左街僧録判官寳集講主覺智大師賜紫沙門文傑以下駢書諸僧名凡三百七十人又書故蓋閣都作頭右承制銀青崇祿大夫兼監察御史武𮪍尉康日永蓋殿寳塔都作頭右承制銀青崇禄大夫兼監察御史武𮪍尉姪敏前閣主法資天水嚴甫書太原王維約刻最後刻布施諸物有舍利金瓶銀塔玉錢珠子小金剛子數珠等物石函不記年號相傳為緘舍利用者其舍利等則不可考矣

　　〈增遼燕京大憫忠寺觀音菩薩地宫舍利函記　恭聞應物為現利樂無窮者大聖觀音有感克從功徳叵測者靈跡舍利金言所載寳牒攸存善製肇糺巨社㑹萬人金玉之資欲滿宿心塑百尺水月之像将圓寶相先實地宫化檀那近百千家獲舍利餘一萬粒封以金匱貯以石函圓净璨然實為神異所冀光徹無間之獄福洽有頂之天良因不虚巨利斯在上願我國家二儀齊於聖夀兩曜等於文明三寳長隆四方永肅八難除一十四種之怖畏四生見三十二應之威神獲圓通之法門願大作於佛事大安十年嵗次甲戌閏四月辛未朔二十二日壬辰申時功徳主燕京管内左右街都僧録崇禄大夫檢校太師行鴻臚卿聰辨大師賜紫沙門善製門人義中書〉

　　〈臣〉等謹按碑所稱大安十年乃遼道宗年號帝京景物畧目為金時物蓋金衛紹王亦改元大安因致悞耳考金衛紹王稱大安者止三年此云十年可知其非金大安矣其撰文之僧名又見前所載遼時石函上蓋同時物也

　　〈增金大定中禮部令史題名記畧　初大定乙酉嵗既刻題名為諸部倡猶以不能備紀始末為未足至崔君頴士廼更刻石悉書郷里官品與夫入部及出職嵗月所以示君子仕進之難持已既亷從事既勤而又積日絫乆無簿書文墨之失然後可以有立非徒記姓名衒階秩而已也戊戌秋八月三日儒林郎國史院編脩官武𮪍尉賜緋魚袋黨懐英記〉

　　〈臣〉等謹按此碑後數行備書官階姓名其第一人為武畧將軍崔頴士大定八年五月到部以下仿此者凡數十人字畫糢糊不甚辨

　　〈增遼憫忠寺故師姑戒壇大徳薦福大師敬造尊勝陀羅尼幢記畧　大師法諱闕遇俗姓郝氏十三樂出家值大原蓮花寺廣賢尼大徳住燕之嵗即禮為師長大徳行純邃容止可觀天祐三年始受學法将隣二載乃具尸羅念戒及我后駕幸燕都躬選名行敬加師號薦福以應歴七年六月二十一日奄化於本院之主堂春秋五十三夏臘五十四門人副員大徳承進原韓雍請謚宋臣謝枋得疏　竊見宋禮部侍郎謝枋得登科對䇿力抵權姦𤼵䇿漕司極攻時政受任於運去祚移之後抗敵於兵疲民散之餘力已盡而不支志有為而不果後元臣程文海等交章累薦恥仕二姓懇辭不屈參政魏天祐强逼北行誓死不食終於燕京著為文章𤼵明道學羽翼聖經無愧昔賢有功後進竊惟伯夷叔齊死殷周之際至宋而追封諸葛亮顔真卿忠漢唐之朝至元而加號古之君天下者蓋有所見而非為無益之舉也乞勅禮部翰林院儒臣議加贈謚録其子孫庶使天下之人知為人臣而能死忠死節者雖百世之後亦得顯揚垂休後嗣以增志士仁人之氣且亂臣賊子之心　韓襄毅集原史肅登憫忠寺閣詩　淨宇懐超想層梯跂俊遊喧卑三界盡制作六丁愁聚土閒童子移山老比丘能除分外見寸木即岑樓　中州集原卲闕至元九年登憫忠寺閣詩　俯身直下臨無地飛歩凌虚覺有梯遼宋封疆歸一統幽燕形勢控三齊扶桑東望滄溟小若木西瞻華嶽低安得憑風溯寥廓一枝回首謝卑棲　秋堂文集補陳孚偕劉東崖學士李兩山侍郎登憫忠寺閣詩天京朝萬國十二舜神州宫闕開中禁闗河拱上游扶桑彤氣近析木紺光流劍珮千牛衛旌幢五鳳樓玉泉蟠地湧金塔挿天浮北岳瑶符出南溟瘴霧收人皆躋夀域我亦歩瀛洲智不如犀首癡猶過虎頭國恩難獨報儒術幸同儔偶此登阿閣悠然想薊坵長庚欣識李太乙願依劉雪擁飛狐夜風號涿鹿秋黄花堆徑濕紅葉繞城幽且盡一壺酒掀髯送白鷗　觀光集原果囉洛納延憫忠閣詩　高閣秋天迥金仙寳珞齊青山排闥見紫氣隔城迷朱拱浮雲濕琱簷落照低因懐百戰士惆悵立層梯　金臺集原又題雙塔詩　安史開元日千金構塔基世尊寧妄福天道自無私寳鐸游絲𦊰銅輪碧蘚滋停驂指遺蹟含憤立多時　同上原張翥登憫忠閣詩　百級危梯遡碧空慿䦨浩浩納長風金銀宫闕諸天上錦繡山川一氣中事徃前朝僧自老魂來滄海鬼猶雄只憐春色城南苑寂寞餘花落舊紅　蛻庵集原袁凱登憫忠閣作　唐家高閣古城隈逺客登臨宿霧開諸帝園陵俱寂寞三韓魂魄尚歸來西山雲氣空中度東海潮音地底迴聞説闗河有戎馬故園南望思悲㢤　在野集原湯雷奮挽謝叠山詩　向老逢危亂提軍復欲東九遷徒有命一戰不成功楚户言猶在韓仇事已空風塵長蒼莾身世轉飄蓬　芒鞵初就道慷慨不辭難滚滚長江盡蕭蕭易水寒風霜欺漢節塵土上南冠無復加餐食傍人掩淚看　大節應無憾初心不忘還昔非蹈東海今見餓西山毁譽從兹定哀榮等是閒網常元未冺公死實相闗　懐哉千古事百錬不為柔漢祖猶封齒殷臣不仕周寧隨文相國直匹李潭州浩蕩江湘接東西萬古愁　翰墨全書原胡文友挽謝叠山詩　戎馬庚申後朝廷喜懼秋諸公争頌莽一士獨傷周埸屋言終棄風塵恨未休興亡天數在我欲咎人謀　償金成徃事投老復臨戎奉使危城裏提兵小邑中報韓如有托興漢豈無功不用論成敗英雄見自同　仗劍辭陵母闗山十載餘深懐應有待天意竟何如張儉終亡命虞卿但著書茫茫六合内何處著吾廬　從容仍慷慨萬世史臣書猥士心先阻仁賢氣自舒何人分𦵏地有客護喪車應共文丞相騎龍入大虚　同上增趙簡邉輓謝枋得詩　西山東海莫容身芒履蕭蕭萬里行去住更無寛嵗月死生惟有一君親丹心故國江雲冷白骨他鄉塞草青不是回頭春已暮至今猶説似癡人　疊山詩集附刻〉補京師二月淘溝穢氣觸人南城爛麵衚衕尤甚深廣各二丈開時不通車馬比地在憫忠寺東唐碑稱寺在燕城東南隅疑為幽州節度使城之故濠也〈寄園寄所寄録臣〉等謹按爛麵衚衕在宣南坊所稱唐碑即憫忠寺條下所載景福元年重藏舍利碑也唐幽州節度使城其址半在今外城之西則城濠故址或當在此耳

　　原尉使君寺北魏元象元年幽州刺史尉長命造後改為智泉寺則天后時改為大雲寺開元中改龍興寺在憫忠寺前隋造塔藏舍利處〈春明夢餘録〉

　　〈原尉長命太安狄那人叅預齊神武起兵破爾朱氏於韓陵拜安南将軍以幽州刺史督安平二州雖多聚歛然以恩撫人少得安集　北史原泰定四年正月皇子雲丹藏布受佛戒於智泉寺元史泰定帝紀　按雲丹唐古特語才也藏布義見前舊作允丹藏卜今譯改〉

　　增大延夀寺在舊城憫忠閣之東起自東魏元象幽州刺史尉長命為大雲後為智泉毁於後周隋復之刺史竇抗建浮圖五層改名普覺唐為龍興灾於太和又灾於大中節度使張信伸奏立精舍并東西浮圖曰殊勝曰永昌賜寺額曰延夀至遼保寧中建殿九間複閣衡廊窮極偉麗復灾於崇熙又復興修金皇統二年畱守鄧王益加完葺四年又灾海陵天徳三年為宫世宗大定二十一年㑹有司别鍚地重建此寺泰和二年工甫就六年八月立石翰林待制路鐸譔記〈元一統志〉

　　〈臣〉等謹按尉使君寺春明夢餘録謂則天時改為大雲據元一統志則自東魏元象年間初建巳名大雲非則天時矣隋塔及唐時所立精舍并東西浮圖與遼時所建殿其遺址今俱無考

　　增綿山寺在憫忠閣西今已廢之甚矣〈析津志〉

　　增靈虛觀在憫忠寺前蝦蟆北岸内有大古槐一株〈元一統志〉

　　〈臣〉等謹按綿山寺靈虛觀今無考蝦蟆北岸地名今土人亦無此稱矣

　　原都城之南舊有寺曰靜寧圯已乆矣有僧宏瓊栖其地御用監太監潘瑛為之建寺肇自天順庚辰訖於成化丁亥寺成請於朝賜額崇福寺有二碑一兵部左侍郎兼翰林學士淳安商輅撰中書舍人直文淵閣錢塘凌暉書一鄱陽釋道源撰禮部郎中鄞人章規書寺今圯矣而土人尚目之曰新寺〈析津日記〉

　　朱彛尊原按都城自遼金以後至於元靡嵗不建佛寺明則大璫無人不建佛寺梵宫之盛倍於建章萬户千門成化中京城内外勅賜寺觀已至六百三十九所見周尙書洪謨奏疏中王宫保廷相詩云西山三百七十寺正徳年中内臣作則所建可𩔖推矣迨萬厯初孝定皇太后營造愈衆而一經脩建寺額輒更如憫忠靜寧相去甚邇同更曰崇福後人之考證實難安得好事者詮金陵之塔寺記洛陽之伽藍表西湖之浄社俾京師舊蹟一覽而得不亦快事㢤

　　增宛平王公怡園水石之妙有若天然華亭張然所造也然字陶庵其父號南垣以意剏為假山以營邱北院大癡黄鶴畫法為之峯壑湍瀬曲折平逺經營慘澹巧奪化工唐楊恵之變畫而為塑此更變為山水平逺尤竒矣〈居易録〉

　　〈臣〉等謹按怡園在南半截衚衕

　　本朝康熙中大學士王熙别業也中有額曰席寵堂文

　　額曰耆年碩徳又額曰曲江風度皆

　　聖祖仁皇帝御賜今亭館已圯其地析為民居矣〈增王崇簡正月十六夜兒熙張燈怡園侍飲詩　閒園暮靄映簾櫳秉燭遊觀與衆同月上空明穿徑白燈懸高下滿林紅承歡春酒煙霞窟逐隊銀花鼓吹中共羡風光今嵗好昇平惟願屢年豐　青箱堂詩集増毛竒齡集宛平相公園林詩　山莊請沐駐驂驔曲徑通街出巷南纔到射堂門啓處門紗映出一山藍赤欄斜度暗杉闗樹底吹笙鶴自還行過摘星巖畔望紅亭高出碧雲間　邱壑新題集慶餘剛逢宸翰賜來初不懸宮左遊巖榜為有元和石鼓書　潞公水曲一陂穿華子岡從百谷連丹竈曉移修竹裏繩牀盡設石壇邊　草生續樹晩猶生石棧連雲㫁復行怪道午橋光景别一花一石手經營　石上窪樽就飲頻座中綺里髪如銀十年未得還商洛願作留侯門下人　西河合集增陳維崧游怡園詩　頼有平泉好能諧隠吏心到門添野興傍市得幽尋日漏楓枏鬛霜纒薜茘隂喜無塵俗事風裏自鳴琴　細篠戎戎長幽篁淰淰寒客中稀見汝㡬日到長安礧砢存高節颼飀起素湍筍根來嵗迸定學蟄龍蟠　憶赴尚書酌霜天酒似澠訏謨闗廟社汎愛及賔朋園果經秋熟山泉向晩澄高臺重上處徙倚記吾曾　晩出沙堤上山游謝傅耽振衣凌絶壑把炬認層嵐暝色千門結霜容萬木酣夜歸欹獨枕端不夢江南　湖海樓詩集增吕履恒初夏怡園宴集詩　東山舊墅净無塵暇日登臨景更新羣木隂能清首夏孤花香欲表餘春序賔初舉升堂觶談藝徐聞隔水鄰十載江闗蕭瑟後欣從哲匠翫芳晨夢月巖詩集〉

　　增趙恒夫所居寄園濬池累石分布亭館種花木海内名士入都恒留連不忍去〈曝書亭集〉

　　〈臣〉等謹按寄園在教子衚衕

　　本朝康熙中户科給事中趙吉士之别業也今亭館已

　　圯僅存遺址矣

　　〈增吕履恒月夜寄園詩　暝色蒼然至遥光劇可憐鳥棲明月下人語落花前有約琴樽合無拘坐卧偏暗香通石罅清響接雲巔心覺緇塵洗衣看白袷鮮草萌茵藉軟茶潔椀生妍逺市城煙重高臺樹影連醉宜春露浥醒待曙鐘還風物私吾黨盈虚屬彼天欲歸仍徙倚形影暱巖泉　夢月巖詩集〉

　　原永慶寺在教子衚衕無碑記可考〈析津日記〉

　　〈臣〉等謹按永慶寺今尚存殊隘陋惟有一鐘鑄萬厯壬寅五月字

　　原宣南坊白馬寺隋刹也殿後尊勝陀羅尼幢上刻仁夀四年正月上旬造寺重建於洪熙元年正統八年賜額有翰林學士南昌張元禎工部尚書直文淵閣嘉禾張文憲二碑其東有僧塔塔前有古碑已為侵占者所毁矣〈析津日記〉

　　〈臣〉等謹按白馬寺今已圯其地猶名白馬寺坑明張元禎張文憲二碑尚𣗳於土阜上隋時石幢僧塔古碑俱無考

　　〈增張元禎重脩白馬寺碑畧　都城坤隅四里許有古刹白馬寺昔漢明帝時白馬西來應迹之遺𣲖也隋仁夀年間創立年乆廢弛惟基址猶存我朝洪熙改元滿公闢榛蕪而棲於此正統八年勅賜額名白馬禪寺成化十年圓上人主其席夙夜焚修修理殿堂禪室種種莊嚴⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼徃開來功不可泯勒于石以紀本末𢎞治十四年季夏立增張文憲重建白馬寺碑畧　宣武闗外四里許有寺曰白馬𫝊聞隋仁夀年所立日乆𮎰蕪基址未泯至我朝洪熙𡻕有高僧滿公闢荆棘而棲焉天順二年太監楊阮二公重修之未乆又廢太宰李中軒重建嵗在乙丑初冬次年丙寅秋立石〉

　　増大悲閣在舊城之中建自有唐至遼開泰重脩聖宗遇雨飛駕來臨改寺聖恩而閣隸焉金皇統九載即其地而新之元朝至元壬午春重修中奉大夫總判翰林國史集賢院領㑹同館道教事安藏譔記二十年四月立石〈元一統志〉

　　增聖恩寺即大悲閣後有方石甃八角塔〈析津志〉

　　〈臣〉等謹按聖恩寺在斜街口考元一統志析津志凡載昊天憫忠聖安等寺俱云在舊城而此寺亦曰舊城則今之聖恩寺當即唐時故址無疑惟寺無碑碣可考大悲閣八角塔亦俱無存

　　原白紙坊在新城廣寧門右安門西南角五牌二十一舖有小聖安寺大聖安寺寳應寺禮拜寺相國寺崇效寺〈五城坊巷衚衕集〉

　　〈臣〉等謹按小聖安寺相國寺今俱無考禮拜寺在牛街回人所居寺内碑碣皆回部書大聖安寺寳應寺崇效寺詳本條下

　　補南城諸坊白紙坊最大元於此設税副使北自善果寺南至萬夀宫西極於天寧寺皆是也自嘉靖築新城以城牆界之坊劃而為兩矣〈隩志〉

　　〈臣〉等謹按白𥿄坊居民今尚以造紙為業此坊所由名也善果寺詳前卷萬夀宫在本條下天寧寺詳郊坰西

　　原聖安寺金所建〈燕石集〉

　　原寺有金世宗章宗二朝像〈金臺集〉

　　朱𢑱尊原按宋顯夫南城俚歌十首其四云停驂惆悵聖安寺後堂空祀李宸妃則寺中所留像不獨二帝矣

　　原聖安寺庭前有怪栢數株〈湛然居士集〉

　　原元世祖中統二年九月奉遷祖宗神主於聖安寺〈元史祭祀志〉

　　增大聖安寺在舊城按寺記金天㑹中佛覺大師瓊公晦堂大師俊公自南應化而北道譽日尊學徒萬⿰扌𭥍 -- 指帝后出金錢數萬為營繕費成大法席皇統初賜名大延聖寺大定三年命晦師主其事内府出重幣以賜焉六年新堂成崇五仭廣十筵輪奐之美為都城冠八月朔作大佛於寺以落成之七年二月詔改寺之額為大聖安〈元一統志〉

　　原聖安寺金元舊碑無一存者殿前明碑二一慈仁寺沙門徳慶撰通政司叅議廣陽趙昂書成化二十年九月立石一上谷叅軍張夀朋撰江西道監察御史徐圖書萬厯十八年四月立石寺向有金世宗章宗李宸妃像今皆無之殿前怪栢已盡唯有兩楸𣗳而已其地名東湖栁村匪獨湖湮栁亦不見蓋此寺圯而復修於正統十一年易名普濟寺内官營建欲侈巳功輒去故碣既更新額並毁舊碑使考古者無足徴真可憾也〈析津日記臣〉等謹按聖安寺在聖安寺街金時所建明正統中易名普濟

　　本朝乾隆四十一年

　　𤼵帑重脩寺門額曰

　　勅重建古刹聖安寺内為天王殿次為瑞像亭中為大

　　雄實殿其額俱

　　皇上御書寺後殿舊有三世佛像三尊今移

　　静明園供奉又栴檀銅佛像一尊今移

　　寧夀宫供奉其他像皆重加塑飾莊嚴完好寺東廊有碑二其一前刻栴檀佛像有諸表臣記後刻達磨像有李言恭贊其一前刻觀音像後刻闗聖像俱勒萬厯己丑八月字明僧徳慶碑無考惟張夀朋碑尚存寺有古栢二株俱百餘年物獨兩楸樹則無之金元碑俱無考

　　〈原中統三年十一月勅聖安寺作佛頂輪㑹　元史世祖記原王磐以年老乞骸骨行之日公卿百官皆設宴以餞明日皇太子賜宴聖安寺公卿百官出送麗澤門外元史本傳補聖安寺一名栁湖中有佛像三諸天像四以藤為胎泥金装飾瓔珞甲胄俱嵌珊瑚青金諸寳石莊嚴精好寺僧云崇禎時大内賜出　燕舟客話增張夀朋重脩普濟寺碑畧　燕故有聖安寺正統十一年賜額普濟其開創修葺代有廢興具載前碑今之重脩是寺者僧通月與其徒本浄工既成徐侍御明宇走一介之使屬余記萬厯十八年四月立增諸表臣聖安寺栴檀佛像刻石記畧　自古靈像頗多惟優填王栴檀像其傳最逺按佛以周昭王二十四年甲寅誕聖西域五十二年壬申入滅佛成道之後嘗升忉利為母氏設法數月未還時優填王以乆濶瞻依廼刻栴檀佛像聖表以竚翹想之懐目犍連慮有缺謬以神力攝三十二匠升天諦觀相好三返乃得其真既成王及國人若與神對及佛復降人間王率臣庶徃迎佛其像升空謁佛佛為摩頂記曰我滅度千年後爾徃震旦國大興佛化佛滅千二百八十餘年始自西域傳至龜兹六十八年東至涼州一十四年至長安一十七年傳至江左百七十三年至淮南三百一十七年復至江南二十一年北至汴京百七十六年北至燕京居聖安寺一十二年又北徙上京二十八年復至燕京居於内殿五十四年㑹舊内火復遷居聖安一十九年詔迎入萬嵗山安置仁智殿六年當己丑之嵗詔迎入大聖夀萬安寺處於後殿計自優填王像刻之初至泰定乙丑凡二千三百餘嵗矣萬厯己丑僧通月重刻於石增李言恭逹磨祖師像贊　妙法無像而何有身法本無法身非即身非法非身湛然常存存無所存太虚合體浄智妙圓功徳無際九年靣壁本自虚寂隻履翩翩何去何住以色身求無有是處原果囉羅納新聖安寺懐古詩　蘭若城幽處聨鑣八月來寳華幢盖合衮冕畫圖開㫁碣蒼苔暗空庭落葉堆饑鳶不避客攫食下生臺　金臺集　按果囉羅姓也從八旗姓譜改納新滿洲語羆也舊作葛邏禄迺賢今譯改〉

　　補寳應寺相傳唐刹也今惟存萬厯壬寅年所立一碑〈行國録〉

　　〈臣〉等謹按寶應寺在教子衚衕之西南地名燕角明萬厯中碑乃翰林院編修顧秉謙撰今尚存其為唐刹與否則無可考矣

　　〈增顧秉謙重修寳應寺碑畧　寳應寺在彰義門南可五里而近林樾深秀途徑逶迤寺曩無主僧榱桷告毁有中貴人者過而太息乃迎天慶寺沙門浄春為住持興葺未逮而殂其弟子真萬率其徒如蓮等禪誦餘閒躬耕寺側嵗收其入銖纍而藏之積十餘年共得如千金鳩工庀材頺構聿新蓋工以萬計金以千計秋毫皆萬蓮師弟子力也萬厯壬寅一陽月立〉

　　原燕角樓在府西南一十五里遼建今其地猶名燕角〈明一統志〉

　　朱彛尊原按遼史燕角樓在東北隅不知何據稱在府西南一十五里未敢信也

　　〈臣〉等謹按遼燕角樓今無考惟土地廟之西其地猶有燕閣兒之名閣讀如藁更考明張爵五城坊巷衚衕集於白紙坊條下亦載有燕角兒在廣寧門右安門内西南角是明一統志所載正指其地不應入之郊坰門也况遼時舊城其址半在今外城之西則今燕角之地適當其東遼時樓址或即在是

　　原元至正初以唐貞觀元年所建佛寺舊址建寺賜額崇效明天順間重修嘉靖辛亥掌丁字庫内官監太監李朗於寺中央建藏經閣有都人夏子開高明區大相二碑閣東北有臺臺後有僧塔三環植棗樹千株以地僻遊人罕有至者〈析津日記〉

　　〈臣〉等謹按崇效寺在白紙坊明嘉靖中鄖陽府知府夏子開碑萬厯中翰林院檢討區大相碑俱存謂寺創於唐貞觀元年者祇據碑文所載他書不可考也藏經閣嘉靖時建於寺之中央萬厯時移建於後今尚存閣東北之臺已圯僅存其址僧塔三今有六棗樹千株今數株而已二明碑之外尚有一萬縁碑明隆慶五年作其製俶詭碑首鏤瓦屋形簷霤斗拱咸備碑心别鏤小碑形高可尺餘勒文其上上下四旁駢列小格每格俱作屋形前後共一百五十八格中鐫人名盈萬有竒

　　本朝詩人如王士正朱彝尊輩俱有題詠在焉

　　〈増夏子開重修崇效寺碑畧　神京之宣武闗外古刹一區創自唐貞觀元年宋元末因罹兵火日就傾頺至正初為好善者重葺賜額曰崇效年乆就敝修於天順年間至嘉靖壬午内官監太監袁福等同本寺上人了空秉䖍修葺煥然一新三十年辛亥内官監太監李朗捐金造藏經殿一座屬予為文以記其事嘉靖四十二年仲秋立增區大相更建藏經閣碑畧　嘉靖辛亥年有内官監太監署丁字庫掌庫事李朗於崇效寺中央建造藏經殿一座堪輿家以為不利今又傾頺司鑰庫僉書高臣捐資助工慕義者從而效之於是營度方位得寺之方丈已圯而舊址猶存者即其地為藏經閣五間萬厯二十一年十月立增王士正過崇效寺訪雪塢法師看棗花詩　祗園棗花時招擕共逰散髣髴栴檀林吹香緑隂滿射覆叱來來樂府歌纂纂樂此詹忘歸林中夕陽緩　王謝居東日頗愛支道林亦有雁門僧宗雷共招尋我來空寂舍一契山水心復有二三子清言滌煩襟遞捉玉塵柄流憇青松隂何必嵊縣返而憶廬山岑　蠶尾集〉

　　原宏仁萬夀宫萬厯四十三年勅建中為文昌殿額曰崇真保運左以祀諸葛孔明封號曰天樞上相右以祀文信國封號曰天樞左相皆目之曰真君祀雷神于後殿設禮斗臺最後建高閣十三楹曰太極造運寶閣以安昊天上帝有神宗皇帝御製碑文督工者司設監太監林潮也内官不學神號無稽知禮者當議輟也〈行國録臣〉等謹按宏仁萬夀宫在盆兒衚衕之西隙地遺址僅存無寸椽矣土人猶目為萬夀東宫因其西百餘武尚有萬夀西宫也文昌像及諸葛孔明文信國像與雷神像今俱移奉于盆兒衚衕玉皇廟内詳下條玉皇廟按語中禮斗臺高閣及明神宗碑俱無考其旁之萬夀西宫尚完整有闗帝殿三楹吕祖殿三楹其後斗姥閣三層高四五丈闗帝殿前亦有明神宗碑

　　增玉皇廟在盆兒衚衕〈五城寺院冊〉

　　〈臣〉等謹按玉皇廟在宏仁萬夀宫遺址之西明萬厯中建

　　本朝順治十四年重修

　　世祖章皇帝臨幸其地

　　賜帑金一千兩廟門西向前為玉皇殿中為文昌殿有明萬厯中光禄寺少卿史記事碑

　　本朝順治十八年大學士金之俊碑最後又有殿三楹亦祀文昌東西祀諸葛武侯文信國殿庭有鼎一座文曰萬厯四十四年季冬吉日造崇真保運之殿安供考崇真保運即上條行國録所載文昌殿額其旁又有雷神殿三楹俱從宏仁萬夀宫移奉於此者

　　〈增史記事玉皇廟碑畧　岫雲王氏一清徽之歙人少習制舉長事元修神宗聖母弗豫榮昌公主命岫雲禱之有應遂為建玉皇廟山門西向前殿三楹嚴玉皇像後殿三楹嚴文昌像膳堂内庫雲舎香厨咸備剏始于萬厯二十九年春落成于四十八年秋天啓四年嘉平立增金之俊重修玉皇廟碑畧　京師城南玉皇廟為都城勝境順治丁酉住持清勤謀新輪奐既成文昌殿復建立戒壇世祖章皇帝臨幸〉

　　〈𤼵帑金一千兩遣牛录章京陳秉正齎賜迄今又閲三載矣清勤慼先皇帝欽祀之至意伐石徵文于余恭惟先皇帝建中欽若對越不違既於深宫建臺昭事復就南苑崇建玉皇寳觀千楣萬拱碧炫金輝極人天之壯麗余昔曾受命製文伏念先皇帝積精存誠以昭格〉

　　〈皇穹普資羣庶集祉慈闈即兹城隅䆳刹勤〉

　　〈萬乘之旌輿洵帝王之盛事也今皇上恭黙方新孝思維則方廣飭祝釐躋世仁夀以介兩宫之純嘏赫兹崇宇将與南苑寳觀並峙神京故欷歔追慕而並誌之如此順治十八年二月二日〉

 

　　欽定日下舊聞考卷六十

　　欽定日下舊聞考卷六十舉正

　　唐宣宗條大中丙寅原書訛作太和丙寅今改

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷六十舉正

　　原書城市門節刪附記

　　王惲遊聖安寺條刪

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　欽定日下舊聞考卷六十節刪

<史部,地理類,都會郡縣之屬,欽定日下舊聞考>