역부록찬주

  

易附録纂註 (四庫全書本)/全覽

역부록찬주 (四庫全書本)

易附録纂註　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一

　　易附録纂注　　　　　　易𩔖

　　提要

　　〈臣〉等謹案易附録纂注十五卷元胡一桂撰一桂字庭芳號雙湖婺源人景定甲子領鄉薦試禮部不第教授鄉里以終事迹具元史儒學傳是編以朱子本義為宗取文集語録之及於易者附之謂之附録取諸儒易說之合於本義者纂之謂之纂注其去取别裁惟以朱子為斷元史稱其受易源流出於朱子殆以啟䝉翼傳及是書歟陳櫟稱一桂此書於楊萬里易傳無半字及之今檢其所引櫟說信然葢宋末元𥘉講學者門户最嚴而新安諸儒於授受源流辨别尤甚萬里易傳雖逺宗程子而早工吟詠與范成大陸㳺齊名不甚以講學為事故雖嘗薦朱子拒韓𠈁胄而慶元黨禁獨不列名一桂葢以詞人擯之未必盡以其書也乾隆四十六年十月恭校上

　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅

　　總　校　　官　〈臣〉　陸　費　墀

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷一　　　　元　胡一桂　撰〈周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故繋之周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之𫝊十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文吕氏又更定著為經二卷𫝊十卷乃復孔氏之舊云〉附録〈問伏羲始畫八卦其六十四者文王後來重之邪抑伏羲已自畫了邪看先天圖則有八卦便有六十四卦伏羲已有六畫矣如何曰周禮三易經卦皆八其别皆六十有四便見不是文王重又曰伏羲已上但有此六畫而无文字可𫝊到得文王周公乃繋之以辭銖問交易變易如何曰隂陽有箇流行㡳有箇定位底一動一静互為其根便是流行㡳寒往暑來是也分隂分陽兩儀立焉便是定位㡳天地上下四方是也易有兩義一是變易便是流行㡳一是交易便是對待㡳義剛又曰變易如隂變而陽陽變而隂老隂變少陽老陽變少隂之𩔖正是筮占之法交易如陽交於隂隂交於陽之𩔖卦圖上謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯是也煇彖辭文王作爻辭周公作皆先儒従來恁地説且得依他謂爻辭為周公作者爻辭中多説文王不應是文王自説也銖古文周易經𫝊十二篇東萊吕氏所定某嘗以為易經本為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作𫝊亦畧舉其一端以見凡例而已然自諸儒分經合𫝊之後學者便文取義往往未及玩心全經遽執𫝊之一端以為定説於是一卦一爻僅為一事而易之為用反有所局而無以通乎天下之故若是者某葢病之是以三復伯恭之書而有𤼵焉非特為其章句之近古而已也書漳川所刋古易後〉纂註〈孔氏曰卦者掛也言懸掛物象以示人也蔡氏曰卦者事物之質也原事物之始要事物之終以為質也爻者效也效事物之時而動也〉

　　䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞〈六畫者伏羲所畫之卦也☰者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶之數故畫一竒以象陽畫一偶以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫巳具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繋之辭以㫁一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此〉附録〈問陽☰隂☷如何曰乾一而實坤二而虚乾只是一箇物事充實徧滿天之包内皆天之氣坤便有開闔人傑天自是一地自是二凡物皆然葢天之形雖包乎地之外而其氣實透乎地之中地雖是一塊物事在天之中實虚容得天許多氣乾静専動直大生都是一底意思大而无間㫁故曰大生坤則静翕動闢便是兩箇物事其翕也兩箇之聚其闢也兩箇之開這中間便容得天之氣所以説廣生又曰隂虧而不盈陽盈而不虧此兩箇方做得一箇煇天地間无非一隂一陽之理有理則有象有象則數便在其間葢所謂數者秪是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然故聖人以之畫卦也銖天之性情則是一箇健健故不息使天有一時息地須落下去縁他運轉周流无一時息故局得地在中間今只於地信得他是㫁然不息卦辭未見取象之意其成形之大者為天及擬之於天二句恐當於大𫝊言之下文天之象不易之句亦然坤放此曰纔設此卦時便有此象了故於此預言之後面卦辭中亦有兼象説者不得不預言也道夫乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健為天至順為地所以後來取象乾便是天坤便是地淵問六十四卦名曰卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及既畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退言則如剥復之𩔖以形之肖似言則如井鼎之𩔖問不知是伏羲名抑文王所立曰不可考銖問卦下之辭為彖辭何也曰此只是彖辭孔子曰知者觀其彖辭則思過半矣彖㫁也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之𫝊也同上正字不能盡貞之義須用連正固説其義方全正字也有固字意但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意道夫易中多言貞如利貞貞吉利永貞之𩔖皆是要人守貞時舉或謂又有所謂不可貞者如何曰也是這意思只是不可以為貞而固守之道夫〉纂註〈程子曰乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而無息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之SKchar神以妙用謂之神以性情謂之乾〉初九潛龍勿用〈初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以㫁一爻之吉凶所謂爻辭者也潛蔵也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用几遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此〉附録〈七八九六所以為隂陽之老少者其説本於圖書定於四象其歸竒之數亦因揲而得之耳以圖書論之虚中為太極竒偶各二十為兩儀而為四象者圖之一合六二合七三合八四合九書之一含九二含八三含七四含六以畫卦言之自太極生兩儀一為陽二為隂陽之上生一陽謂之太陽生一隂謂之少隂隂之上生一陽謂之少陽生一隂謂之太隂四象既立太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六以揲蓍論之參天兩地而𠋣數竒陽體圓其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三為九則其過揲者四九而為三十六矣歸竒積二三為六則其過揲者四六而為二十四矣歸竒積兩三一二而為八則其過揲者四八而為三十二矣歸竒積一三兩二而為七則其過揲者四七而為二十八矣又曰七八九六一四二三所以流行經緯乎隂陽之間而别其老少以辨其錯綜而吉凶定或専以一三五為九二四為六則雖合於積數之九六至于七八則有不可得而通者矣蓍卦考誤曰陽進隂退者九六為老七八為少然陽極於九則退八而為隂隂極於六則進七而為陽凡占所以用九六而不用七八葢取其變也荅方初九潛龍勿用是自家未當出之時須韜晦方始无咎若於此而不能韜晦必須有咎賀孫易如一箇鏡相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有箇潛龍之象自天子至於庶人看甚人來都使得孔子説龍徳而𨼆不易乎世以下便就事上指説了然㑹看㡳㑹得卦爻本意却不妨當此時居此位作此人也須知得他是假托説是包含説假托説不惹著那事包含説是説箇象在箇裏而无所不包也銖又曰初九潛龍勿用只是取象戒占者之辭解者遂去上面生義理以初九當潛龍勿用初九是箇甚麽如何㑹勿用試討箇人來看僴〉纂註〈程子曰理无形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側㣲若龍之潛𨼆未可自用當養晦以俟時蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上為位之隂陽九六為爻之隂陽又曰氣消息自下而上故畫卦自下始又曰潛象初龍象九〉九二見龍在田利見大人〈二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離𨼆澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之徳已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已葢亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賔自為一例若有見龍之徳則為利見九五在上之大人矣〉附録〈見龍在田利見大人有徳者亦謂之大人言人若尋師若要見好人時占得此爻則吉義剛其他爻象占者當之唯九二見龍人當不得所以只得把爻做主占者做客淵〉纂註〈程子曰田地上也出見地上其徳已著以聖人言之舜之佃漁時也利見大徳之君以行其道君亦利見大徳之臣以共成其功天下利見大徳之人以被其澤〉九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎〈九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也〉附録〈九三此爻才剛位危須著乾乾夕惕若厲方可无咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則无咎也此爻大意只是如此祖道厲无咎是一句它後面有此例如頻復厲无咎是也厲多是陽爻説淵无咎是上不至於吉下不至于凶正恰好處煇易之為書廣大悉備人皆可得而用初无聖凡之别以某觀之母問聖人與凡庶但當此時便當恁地若止以舜當之九三君徳已著為危疑之地則千百年間只有箇舜禹用得也淵問九三不言象何也曰九三陽剛不中居下之上有强力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厲之象也徳明九三不言象亦不可曉若説龍時亦難以重剛之地處他所以説君子乾乾夕惕只此意淵〉纂註〈蔡氏曰乾乾行事不息也下　愚謂乾爻皆言龍獨三乾終而上乾繼之故曰乾乾　不言龍葢初二為地地則龍之下位五上為天天則龍之上位三四為人人位則非龍之所據三乃人道之首故繫之君子而以徳言四將離乎人位故可以躍言矣況六爻不言乾而三獨言乾乾葢乾乃陽之性龍特陽之象不言其象而兩言其性謂之非龍可乎〉九四或躍在淵无咎〈或者疑而未定之辭躍者无所縁而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也〉附録〈田是平所在縦有水亦淺淵是深處不可測躍得便上天去不得依舊在淵裏皆不可測不似九二安穏此時進退不得皆不由我只聴天時了銖或問胡安定將乾九四為儲君不知可否曰看易不可恁地易只是古人卜筮之書如五雖主君位而言然亦有不可専主君位言者天下事有那一箇道理自然是有若只將九四為儲位説則古人未立太子者不成虛却此一爻如一爻只主一事則易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪去偽〉纂註〈程子曰舜之歴試時也〉九五飛龍在天利見大人〈剛健中正以居尊位如以聖人之徳居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人爾若有其位則為利見九二在下之大人也〉附録〈太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也説得最好銖通論二五兩爻此兩爻當以所占之人之徳觀之若已是有九二之徳占得九二爻則為利見九五大徳之君若常人无九二之徳占得此則只為利見九二之大人爾已為九五之君而有九五之徳占得九五爻則為利見九二大徳之臣若九二之人占得之則為利見此九五大徳之人各隨所占之人以爻與占者相為主賔也銖兩箇利見大人向來人都説不通不知易本是卜筮之書天子自有天子利見大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自有羣臣利見大人處士庶人自有士庶人利見大人處當時何曽有甚麽人對甚麽人説賀孫〉纂註〈蔡氏曰聖人既得天位則利見在下大徳之人與共成天下之事天下同利見大徳之君也〉上九亢龍有悔〈上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此〉附録〈上九云亢龍有悔若占得此爻必須以亢滿為戒如這般爻最是易之大義易之為書大抵於盛滿時致戒葢陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此又云當盛極之時便須慮其亢如當堯之時須交付與舜否則堯之後天下事未可知又云康節所以見得透看他説話多以盛滿為戒如云只喜成㣲醺不喜成酩酊又云康節多於消長之交看賀孫〉纂註〈程子曰九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔惟聖人知進退存亡而无過則不至於悔也徐氏曰堯老而舜攝極則變變則通此无悔之道也〉用九見羣龍无首吉〈用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七葢諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此𤼵之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之葢六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋𫝊曰乾之坤曰見羣龍无首吉葢即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意〉附録〈用九不用七且如得純乾卦皆七數這却是不變底未當得九未在這裏面所以只占上面彖辭用九葢是説變淵凡説文字須有情理用九當如歐公説方有情理葢為是卜筮言所以須著有用九用六銖看來當以見羣龍无首為句葢六陽已盛如羣龍然龍之剛猛尤在首故見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君至士庶皆須如此若説為天下先便只人主方用得以下更使不得恐不如此砥伯豐問如何便是先迷後得東北喪朋之意曰只是无首所以言牝馬之貞砥〉纂註〈蔡氏曰羣龍六龍也六爻皆老陽則變而之坤矣首先也坤先迷故不可為首〉

　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉〈☷者偶也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也〉附録〈坤卦利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利却當如此絶句必大問牝馬取其柔順行健之象坤順而言健何也曰守得這柔順亦堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣銖君子有攸往何也曰此是虚句意在下句伊川解云君子所行柔順而利且貞恐非也葢言君子有所往先迷後得主利也銖大槩是隂減陽一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截陽却是全體淵問西南得朋東北喪朋何也曰隂不比陽隂只理㑹得一半不似陽兼得隂故无所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然銖問得朋喪朋曰占得坤卦従西南方得其朋従東北方失其朋西南隂方東北陽方坤北乾減半煇乾主義坤主利占得這卦便主利底事不是坤道主利萬物乃是此卦占得時主有利淵安貞之吉他這分段只到這裏若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此淵隂體柔躁只為他柔所以躁躁是那欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁自不能守所以説安貞吉同上問牝馬之貞曰乾卦元亨利貞便都好故云利永貞到坤只一半好故云利牝馬之貞則是亦有不利者又曰西南得地與𩔖行自是好東北不得地自然喪朋㽦〉纂註〈程子曰乾坤徳同而貞體異乾以剛固為貞坤以柔順為貞又曰隂従陽者也待唱而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也蔡氏曰乾貞剛健専固坤貞柔順承従又曰先迷隂无首也　愚謂彖辭文王所作也西南得後得主利隂従陽也　朋東北喪朋後天八卦之位也至哉文王之作易也其當西伯之時羑里之囚邪味安貞吉之辭文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反覆致戒无非所以謹守為臣之分使凡居坤位者一守之以貞也萬世而下可以想見文王之心且可為不安貞而占者之戒矣〉初六履霜堅氷至〈六隂爻之名隂數六老而入少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻隂始生於下其端甚㣲而其𫝑必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉葢所以賛化育而參天地者其㫖深矣不言其占者謹㣲之意已可見於象中矣〉附録〈隂陽有以動静言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅冰至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易道夫履霜堅冰不著占自分曉占者目前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹也砥通論乾初九爻如得乾卦上五爻不變而初爻變示人以勿用之理也得坤初爻變告人以履霜之漸也顯子〉纂註〈蔡氏曰霜隂氣始凝也履象初霜象六堅冰隂氣盛極也霜之積則必有堅冰至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初　愚謂堅冰也　隂盛上象〉六二直方大不習无不利〈柔順貞固坤之直也賦形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其徳内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其徳則其占如是也〉附録〈方是一定不變之意坤受天之氣而生物故其直止是一定煇坤是純隂一卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽唯六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則有是三者之徳而不習无不利占者得之有是則吉文蔚六二直方大坤卦中唯這一爻最精粹葢五雖尊位却是陽位破了體四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以就這説箇直方大此是説坤卦之本體然而本意却是教人知道這爻有這箇徳不待習學而无不利人占得這爻時若能直能方能大則亦不習无不利却不是要𤼵明坤道淵問不習无不利或以為此是成徳之事或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人作易只是説此爻中有此象若占得此爻便應此事有此用未説到時習至於不習與成徳之事在學者固當如此然聖人作易未有此意在某説易所以與先儒不同正在於此銖〉纂註〈徐氏曰生物而无所回撓非直乎賦形而无所移易非方乎〉六三含章可貞或従王事无成有終〈六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含蔵故或時出而従上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此徳則如此占也〉附録〈六三便夾些陽了隂則渾是不𤼵底如六三之爻有陽所以言含章若无陽何由有章含章為是有陽半動半静之爻若六四則渾是柔了所以括囊淵録〉纂註〈徐氏曰成謂専成无成謂隂承陽但當盡臣道不可有所専成也有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也三下卦之終故亦以終言又曰三與五同功而異位三居下卦之上故又有従王事之象劉氏曰三五皆隂爻陽位故三曰含章五曰文在中〉六四括囊无咎无譽〈括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹宻如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此葢或事當謹宻或時當𨼆遁也〉附録〈問重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開則為括囊矣道夫　坤六四不止言大臣事在位者便當去未仕者便當隠必大〉六五黄裳元吉〈黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之徳充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者徳必如是則其占亦如是矣春秋𫝊南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必敗外强内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣〉附録〈易本是箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓中間都是正吉不曽有不正而吉大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用如黄裳元吉須是居中在下方始㑹大吉不然則大凶賀孫通論乾九五爻大率乾是做坤是守乾如活龍相似𰚾燄猛烈故九五便言飛龍在天文言解得活潑潑地到坤便説得善了只説黄裳元吉文言只説黄中通理正位居體而已必大乾之九五自是剛健底道理坤之六五自是柔順底道理各隨它隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順従那六裏來淵〉纂註〈蔡氏曰黄象五裳象六程子曰黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也五尊位也隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧武氏是也非常之變不可言也故有黄裳之戒而不盡言也〉上六龍戰于野其血𤣥黄〈隂盛之極至與陽争兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知〉附録〈坤六爻雖有重輕大槩皆是持守𭣣歛畏謹底意思砥通論乾上九爻子耕問乾上九只言亢坤上六却言戰何也曰乾无對待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾隂體不足常虧欠若无乾便没上截大扺隂陽二物本則无隂只是陽盡處便是隂了必大〉纂註〈徐氏曰龍陽象野極外之地上象陽大隂小隂本不能與陽争六隂已窮于上十月之卦也至此隂盛陽㣲故爻稱龍戰于野説卦又曰戰乎乾言隂陽相薄也驗諸氣𠉀而可見血傷也𤣥陽也黄隂也隂陽既争則皆不能无傷故又有其血𤣥黄之象也〉用六利永貞〈用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故𤼵之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭葢隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云〉附録〈通論乾坤二用用九用六當従歐公為揲蓍變卦之凡例葢陽爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就此𤼵之又嘗因其説而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此爻占其所繋之辭不必更看所變之卦左𫝊蔡墨説可以見其一隅也答虞大中乾吉在无首坤利在永貞這只説二用變卦乾吉在无首言卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却只是龍只是一无頭底龍相似坤利在永貞這坤却不得見他元亨只得永貞坤本卦固有元亨變卦却无淵後漢魏伯陽參同契曰二用无爻位周流行六虚二用者用九用六也六虚者即初二三四五上六爻位也言二用雖无爻位而常周流乎乾坤六爻之間也僴通論乾坤大㫖乾道奮𤼵而有為坤道静定而有守佐乾卦連致知格物誠意正心都統了坤卦只是説箇持守柔順正固而己坤卦是箇无頭底物事事事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見如云先迷後得先迷无首也後得後則有𫉬也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也坤自二始偶數也或云乾无十者有坤以成之坤无一者有乾以首之曰然僴又曰乾従知處説坤従守處説淵〉

　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利貞勿用有攸往利建侯〈震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其徳為動其象為雷坎一陽陷於二隂之間故其徳為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象草穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於貞但未可遽有所往爾又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也〉附録〈彖辭一句葢取初九一爻之義為成卦之主一陽居二隂之下有以賢人為民歸往之象故宜立君故象曰以貴下賤大得民也易只三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之説衞公子元遇屯則可見矣但他又説名元是有元之象或問元者善之長曰公子元夢康叔謂已曰元康叔名之可謂長矣銖凡易中利字多為占者設葢是活人方有利不利若是卦畫何利不利之有如屯利建侯乃是占得此卦者之利晉文公曽占得此卦屯豫皆有此辭果能得國若常人見之亦隨髙下自有箇主宰底道理但古者卜立君卜大遷卜大封是事體重者故爻辭以其重者言之必大〉纂註〈程子曰萬物始生鬱結未通故為盈塞　愚謂屯卦於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣　自二至四有互體之坤故取建侯象國語司空季子為晉公子重耳占得國遇屯嘗取互體坤象矣〉初九磐桓利居貞利建侯〈磐桓難進貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其貞故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也〉附録〈卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭専言一爻所謂侯者乃其自己也道夫〉纂註〈徐氏曰或問利建侯彖曰不寧宜急爻言磐桓宜緩何也曰彖主建侯者而言將賴以濟也不可不急爻主為侯者而言既建已為侯自當審固根本相時而動乃能濟屯不容不緩道葢並行而不容愚謂屯卦惟初九一爻最重故卦辭相悖也　所謂利貞利建侯惟初九爻當之〉六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字〈班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅回不進然初非為寇也乃求與已為婚媾爾但已守貞故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者〉纂註〈徐氏曰愚聞之師曰易之道有已正而他爻取之以為邪者有已凶而他爻得之以𫉬吉者屯之初非不正也而二近之則為寇旅之上非不凶也而五承之得譽命〉六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝〈隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見㡬不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也〉纂註〈虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於隂故貪求陽欲乗隂則妄行故為即鹿无虞陷入林中之象銖若不舍而往是致吝之道這道理若人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財利者求之不已亦是取吝之道賀孫〉六四乗馬班如求婚媾往吉无不利〈隂柔居屯不能上進故為乗馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也〉附録〈問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是隂何陽亦可言曰婚媾通指隂陽但程𫝊謂六四往求初九之婚媾則恐其未必愚謂本義云下求婚媾是指初九在下來然也銖與之求四為婚媾求者在彼往者在我故吉不然豈有陽不倡而隂反倡男不行而女先行以是為吉无不利者乎〉九五屯其膏小貞吉大貞凶〈九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守貞猶可𫉬吉以處大事則雖正亦不免於凶〉纂註〈蔡氏曰屯者物始生之時初與五皆剛而初得時五雖以剛居中正之位弗及之矣程子曰人君之屯膏澤有所不下是威權去已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉小貞漸正之也若盤庚周宣脩徳用賢復先王之政諸侯復朝以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐僖昭也〉上六乗馬班如泣血漣如〈隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此〉附録〈通論諸卦屯是隂陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣賀孫　愚謂説卦震坎稱馬葢本諸此曰馵足曰美脊以初中二陽名屯坎上震下故爻多馬象二乗初上乗五四應初亦云乗若三爻乗馬皆稱班如而上獨泣者以時當屯難宜班如而不可速往然二四皆有正應可歸上獨窮極下又无應所以泣也〉

　　䷃〈坎下艮上〉𫎇亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞〈艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其徳為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險𫎇之地也内險外止蒙之意也故其名為𫎇亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能𤼵人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童𫎇幼穉而𫎇昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養𫎇與𫎇者之自養又皆利於以貞也〉附録〈問蒙之地𫎇之意如何曰山下已是窮極險處又遇險前後不得故於此蒙昧也𫎇之意是指心下鶻突煇問分人我説筮與乾九二九五利見大人占同否曰某作如此説粗勝近世人硬𧚌一往事説得來窒礙費力銖視其可否而應之者葢視其來求我之𤼵蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也致精一而叩之者葢我求人以𤼵蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也銖〉纂註〈徐氏曰初筮主九二言再三主上九言卦有内外内卦初筮外卦再筮二當初卦之中上居再筮之三也〉初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝〈以隂居下蒙之甚也占者遇此當𤼵其蒙然𤼵之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也〉附録〈卦辭有平易底有難曉底利用刑人用脱桎梏粗説時如今人打棒也須與他説了桎梏方可一向枷他便是以往吝這只是説治𫎇者當寛慢葢法當如此〉纂註〈蔡氏曰刑桎梏皆坎象〉九二包蒙吉納婦吉子克家〈九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當𤼵𫎇之任者然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之徳剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其徳而當其事則如是而吉也〉附録〈卦中説剛中最好看剛故能包𫎇不剛則方且為物所𫎇剛而不中亦不能包𫎇如上九過剛而不中所以為擊蒙此一卦緊要是九二一爻為主所以治𫎇者只在兩箇陽爻而上九過剛故只以九二為主而二與五應亦助得五去治𫎇大抵𫎇卦除了初爻統説治蒙底道理其餘三四五皆是𫎇者所以惟九二一爻為治𫎇之主時舉〉纂註〈蔡氏曰婦五也以剛柔相應言子二也以剛居内言〉六三勿用取女見金夫不有躬无攸利〈六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫葢以金賂已而桃之若魯秋胡之為者〉附録〈問不有躬曰在乎以立已為先應事為後而今人平日講究所以治國平天下之道而自家身已全不曽理㑹得若能理㑹自家身已雖與外事若茫然不相接然明徳在這裏了新民只現成推將去賀孫〉纂註〈蔡氏曰金夫二也程子曰三正應在上舍而従二是女之見金夫也女之従人當由正禮乃見人之多金説而従之不能有其身者也无所往而　愚謂勿用取无攸利實戒占者之言若六三利矣　　之人自占得此則知其見棄於人者若是亦可内省而自改也〉六四困蒙吝〈既逺於陽又无正應為困於𫎇之象占者如是可羞吝也能求剛明之徳而親近之則可免矣〉纂註〈蔡氏曰困讀如困而不學之困徐氏曰陷二柔之中无得乎開明之道困於𫎇者也故吝〉六五童蒙吉〈柔中居尊下應九二純一未𤼵以聴於人故其象為童蒙而其占為如是　愚謂童𫎇艮少男象卦辭童𫎇亦指五言則吉也　　以童蒙之五應剛中之二太甲成王之於伊尹周公是也〉上九擊蒙不利為寇利禦寇〈以剛居上治𫎇過剛故為撃蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴宻乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也〉附録〈𫎇卦上九雖小不利然卦爻亦自好葢上九以剛陽居上擊去蒙蔽只要恰好不要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道如人合喫十五棒若只決它十五棒則彼亦无辭而足以禦寇若再加五棒則太過而反害人矣為寇者為人之害也禦寇者止人之害也如人疾病醫者用藥對病則彼足以驅病而我亦得為醫者之道若藥不對病則反害他人而我亦失為醫之道矣所以象曰利用禦寇上下順也惟如此則上下兩順而无害僴〉纂註〈徐氏曰上過剛不中又居過髙之位在下者既昏蒙而在上者又髙亢情意不接彼此扞格乃以為瀆而至於擊蒙也〉

　　䷄〈乾下坎上〉需有孚光亨貞吉利涉大川〈需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也〉附録〈問乾陽上進之物前遇坎險不可遽進以陷於險故為需曰遇此時節當隨逺隨近寧耐以待之直至需於泥已甚狼當矣然能敬慎亦不致敗至於九五需得好只是又難得這般時節當此時只當安以待之爾至上六居險之極又有三陽並進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉銖〉纂註〈劉夀翁曰五剛實在中有孚也柔不能陷光亨貞吉也利涉大川　愚謂卦辭取涉川象凡八需訟同人蠱剛健不陷也　大畜益渙中孚需乾方遇坎健足以行故云利涉訟䷅乾已過坎健无所施故云不利涉二卦取乾坎象又訟與同人䷀互巽及有離象蠱䷚與大畜䷙互震皆取木象益䷩兼取震巽木象中孚䷉取巽木行兊澤象渙䷮取巽木行坎水象而二卦又皆互震木象又自蠱而下卦體或四爻或五爻皆有虛舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有見於乾坎震巽中孚之兊同人之離至若大畜之艮非所取義也爻取涉川象凡四已見卦圖中〉初九需于郊利用恒无咎〈郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也〉纂註〈程子曰君子之需時也安静自守志雖有需而恬然若將終身焉乃能用恒也雖不進而志動者不能安其恒也〉九二需于沙小有言終吉〈沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也〉纂註〈程子曰坎為水水近則有沙〉九三需于泥致寇至〈泥將陷於險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此〉纂註〈蔡氏曰泥迫水矣寇坎也〉六四需于血出自穴〈血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也〉附録〈問程𫝊謂穴物之所安如何曰穴是陷處喚做所安處不得分明有箇坎陷也一句柔得正了需而不進故能出於坎陷四人是坎體之初有出底道理到那上六則索性陷了淵〉纂註〈蔡氏曰血穴皆坎象三剛進逼故有傷〉九五需于酒食貞吉〈酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則吉也〉附録〈需只是待當此之時别无作為只有箇待底道理然又須是貞方吉淵〉纂註〈徐氏曰貞吉者得需之正而吉也不然宴酣无度非正也凶可知　愚謂酒矣　食坎象〉上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉〈隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也〉附録〈通論需訟諸卦福州劉昭信易説云見險而止為需見險而不止為訟能通其變為隨不能通其變為蠱近解多引之僴又曰能安其分則為需不能安其分則為訟此是説對卦淵〉

　　䷅〈坎下乾上〉訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川〈訟争辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乗險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辯之事而隨其所處為吉凶也〉附録〈争辯攻責也如今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於身亦若此僴九二正應在五五亦陽故為窒塞之象淵〉纂註〈丘行可曰字従言従公言出於公則為訟不公則為誣為詐非訟也〉初六不永所事小有言終吉〈隂柔居下不能終訟故其象占如此〉附録〈此爻是隂柔之人不㑹十分與人訟那人也无十分傷犯底事但只畧去訟之才辨得明便止所以曰終吉也煇〉纂註〈毛伯玉曰所事争辨之事也有言訟訴之言也不永謂柔小亦柔也〉九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚〈九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百户邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣〉纂註〈徐氏曰歸而逋逃退處卑小可无災眚所以示屈服之意也茍逋避不敵猶處大邑雖曰退聴迹尚可疑如都城百雉足以偶國臧武仲據防請後豈　愚謂位柔故不克訟處二隂之間故理也哉　有歸逋小邑之象不訟而逋故无眚〉六三食舊徳貞厲終吉或従王事无成〈食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居貞則雖危而終吉然或出而従上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也〉附録〈問必无成功似與象辭従上吉也之意不協又與坤六三文言亦不協是只作占辭解所以如此否曰易中經𫝊不同如此處多且兼存之然經意是本𫝊辭是第二節話淵食舊徳句貞句厲句終吉句淵〉纂註〈程子曰舊徳謂處　愚謂三坎其素分　體有食象〉九四不克訟復即命渝安貞吉〈即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於貞之象占者如是則吉也〉附録〈復即命渝言復就命而變其不順之命淵不克訟句復即命句渝句安貞句吉易辭只是元排㡬句在此伊川作變其不安貞者為安貞作一句讀恐不甚自然銖〉九五訟元吉〈陽剛中正以居尊位聴訟而得其平者也占者遇之訟而有理必𫉬伸矣〉附録〈此爻便似坤六二爻有占无象葢爻便是象訟元吉便是占淵〉上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣〉附録〈總論六爻問觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事二不克訟三守舊居正非能訟者四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正五聴訟元吉上雖有鞶帶之錫而不免有終朝之禠首尾皆是不可訟之意故彖曰訟不可成也曰然銖〉纂註〈馮氏曰或者未必之辭訟雖𫉬勝所喪己多設有可得亦不足敬隨得隨喪况未必有得乎甚言訟之不可終極也〉

　　䷆〈坎下坤上〉師貞丈人吉无咎〈師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順蔵不測於至静之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而従之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師大人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉附録〈吉无咎謂如一件事自家做出來好方得无罪咎若做得不好雖是好事也則有咎无咎吉謂如一件事元是合做底自家做出來又好如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齊肅便是无咎克與受福便是吉如師之道既已正了又用丈人率之如此則是都做得是便是吉了更有甚咎淵〉纂註〈蔡氏曰丈人二也吉无咎㫁辭〉初六師出以律否臧凶〈律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也〉九二在師中吉无咎王三錫命〈九二在下為衆隂所歸而有剛中之徳上應於五而為所寵任故其象占如此愚謂九二為成卦之主封辭丈人吉无咎惟二當之王指五言〉六三師或輿尸凶〈輿尸〉

　　〈謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此〉附録〈問伊川訓輿尸為衆主如何曰従來有輿尸血刃之説看來只是兵敗輿尸而歸之義砥〉纂註〈丘行可曰輿尸而歸趙括長平之戰是也坎為輪輿也坤為衆尸也〉六四師左次无咎〈左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此〉纂註〈程子曰見可而進知難而退師之常也度不能勝而完師以退愈於覆敗逺矣可　愚進而退乃為咎也易𤼵此義以示後世其仁深矣　案春秋𫝊曰凡師一宿為舍再宿為信過信為次左次退舍而宿也與次于郎之次同兵法前為右後為左故上將軍居右偏將軍居左則知師以右為重左葢不用之地也四左次與明夷四左腹同坤體之下也〉六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶〈六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於已不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者専於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也〉附録〈問易爻取義如師之六五長子帥師乃是本爻有此象又却説弟子輿尸何也曰此假設之辭也言若弟子輿尸則凶矣問此例恐與家人嗃嗃而繼以婦子嘻嘻同曰然淵〉纂註〈程子曰五興師之主故言興師任將之道蠻夷猾夏宼賊姦宄為生民之害若禽獸入田侵害稼穡於義宜獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪以討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也任將之道當以長子帥師弟子非長也自古任將不専而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也〉上六大君有命開國承家小人勿用〈師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉附録〈先生説舊時只作論功行賞之時不可及小人今思量理去不得他既一例有功如何不及他看來開國承家一句是公共得底未分别君子小人小人勿用則是更勿用他與之謀議計畫耳漢光武能用此道自定天下後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉因問云古人論功行封真箇裂土與之守非如後世虛帶爵邑也若使小人參其間則誠有病弊曰勢不容不封他但聖人别有以處之如舜封象則使吏治其國若是小人亦自有以處之也此義方思量得未曽改入本義〉

　　䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶〈比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而従之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮得之者則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永貞固之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以此而反觀之爾〉附録〈問比卦是人君為人所比之象曰也不必拘若三家村中推一箇人作頭首是為人所比也須自審自家才徳可為之否所以原筮元永貞也有開後夫不必如伊川説左襄二十五年齊崔武子卜娶妻卦云入于其宫不見其妻凶人以為凶他云先夫已當之矣此云先夫則彼云後夫正是一様語陽便是夫隂便是婦砥後夫凶言九五既為衆隂所歸若後面更添一箇陽來則必凶古人如𡊮紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並棲之義淵〉纂註〈徐氏曰夫五剛也後夫謂後乎夫上也上居卦終比五獨後也比道貴先比而獨後則失所當　愚謂六十四卦惟蒙比以筮言蒙貴初而比而凶矣　比貴原者葢𤼵蒙之道當視其初筮之専誠顯比之道當致其原筮而謹審又二為蒙主而當下卦故曰初五為比主而當上卦故曰原所以不同也〉初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉〈比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也〉附録〈終來有它説將來似顯比便有那周遍底意思淵愚謂有他指五言五非正應故言有他葢初與四皆隂无應而五顯比在上惟積誠意以比五終來必得比而吉也〉六二比之自内貞吉〈柔順中正上應九五自内比外而得其貞吉之道也占者如是則貞而吉矣〉六三比之匪人〈隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知矣〉附録〈問比之匪人曰初應四四是外比於賢為比得其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟六三應上上為比之无首為比之匪人也時舉〉六四外比之貞吉〈以柔居柔外比九五為得其貞吉之道也占者如是則貞而吉矣〉九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉〈一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象葢雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也〉附録〈田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我出者皆免惟驅而入者皆𫉬故以前禽比去者不追𫉬者比來則取之大意如此治聖人於人來者不拒去者不追如何一一要私意周旋才恁地便滯於一偏况天理自不如此賀孫如有聞无聲言其自不相告誡又如歸市者不止芸者不變相似淵〉纂註〈蔡氏曰前禽謂上也上獨後比五即舍之三驅失前禽之象愚謂五隂爻皆稱比之比乎五也九五獨稱顯比為衆隂所比也用三驅而取順喻下四隂失前禽而舍逆喻上一隂也〉上六比之无首凶〈隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也〉纂註〈徐氏曰首先也无首不先也衆皆比五上獨後之比不先也故有无首凶之象彖既言後夫凶此又言无首凶則凡比所當比而懐私　愚謂徐説與本義顧戀不能早従而至於凶者必矣　㣲異然以六爻觀之自九五一爻稱顯比外餘五爻皆稱比之之辭初比之无咎二四比之貞吉皆以其比五也獨三比之匪人而傷上比之无首而凶是三上自相為比而不比五也如是則上六无首凶正與彖辭後夫凶應亦足以𤼵本義未𤼵之㫖或謂前禽指三與上三居内卦之前而比之匪人上居外卦之前而比之无首皆為失前禽之象亦通故并備之〉

　　䷈〈乾下巽上〉小畜亨宻雲不雨自我西郊〈巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其徳為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繋而不能固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有宻雲不雨自我西郊之象葢宻雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云〉附録〈問此卦是小人以柔順畜君子如何曰易不可専就人上説且就隂陽上看分明巽畜乾隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定事説時舉小畜但能畜得九三一爻而已九三是近他底那兩爻自牽連上來淵小畜亨是説陽縁畜他不往故陽得自亨横渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨者是説陽到得説隂處便分曉説道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨淵問宻雲不雨自我西郊曰此是以巽畜乾巽順乾健畜他不得故不能雨凡雨者隂氣盛凝結得宻故温潤下降為雨且如飯甑葢得宻了氣鬱不通四面方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以彖中云上往也是指乾欲上進之象到上九畜極則散遂為既雨既處矣時舉〉纂註〈蔡氏曰宻雲四也我亦謂四四郊隂方雲自西而東隂先倡也故雲雖宻而不雨程子曰陽倡而隂和順也故和若隂先陽倡不順也故不和不和則不能成雨雲雖宻而不雨者自我西郊故也據四而言故云自我畜陽者四畜之主也愚謂隂陽和洽則散而為雨隂少則陽氣泄而不𭣣小畜一隂畜五陽是也隂多則陽氣鬱而不達小過四隂包二陽是也故皆不能成雨自二至四互兊故稱西郊〉初九復自道何其咎吉〈下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也〉附録〈問此爻與四相正應為四所畜者乃云復自道何邪曰易有不必泥爻義看者如此爻只平看自好復與復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今復在此復自道是復他本位従道路上去如无往不復之復淵〉九二牽復吉〈三陽志同而九二漸進於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣〉九三輿説輻夫妻及目〈九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相説而為所係畜不能自進故有輿説輻之象然以志剛故又不能平而與之争故為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所争也〉附録〈先生説此爻因云被他畜止不得進必與有争自家必要進時如何須是正室方得煇九三一爻可謂不好然能以剛自守則雖得此爻而凶不應矣銖〉纂註〈蔡氏曰夫三也妻四也三昵四而非正反為柔制故至反目〉六四有孚血去惕出无咎〈以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虚中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象　愚謂也无咎宜矣故戒占者亦有其徳則无咎也　　血隂傷象惕多懼象下迫於三故象如此占者有孚誠得陽剛之助可免傷懼而无咎矣〉九五有孚攣如富以其鄰〈巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也〉附録〈問本義云巽體三爻同力畜乾鄰之象也據程𫝊則曰以一隂畜五陽曰以統體言之固是以一隂畜五陽然就九五而言則下與四比上與上連為鄰之象謂巽三爻同力畜乾却見得自上畜下之意分明淵問小畜以一隂而畜五陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂并力而畜下三陽不知九五何故反助隂邪曰九五上九同巽之體故助之也銖總論泰謙爻富以其鄰言有富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰淵〉上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶〈畜極而成隂陽和矣故為既雨既處之象葢尊尚隂徳至於積滿而然也隂加於陽故雖貞亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣〉附録〈小畜雖是隂畜陽到極處和而為雨畢竟隂制陽不順所以雖貞亦厲砥既雨既處言便做畜得住了做得雨後這氣畢竟便透出散了徳積是説隂徳婦人雖貞亦危月𦆵滿便虧君子到此亦行不得這是那隂陽皆不利底象淵〉纂註〈晁氏曰昔不雨者今既雨矣昔尚往者今既處矣尚徳載不至于脱輻也婦貞厲不至於反目也畜道之大成也程子曰婦貞厲謂以隂畜陽以柔制剛婦若貞固守此危厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎丘行可曰妻者齊也三反目則稱妻言相敵也婦者順也上既雨則稱婦言相順也總論六爻蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三爻為畜者也四柔下畜三剛本難也而得五與合志故畜得住五又得四為畜主四五相與而後能畜至上九則小畜之　愚謂既雨畜極而通象既處上象婦巽象道成矣　　婦之所尚在於徳之能載今乃居上而以畜制為事當小畜之時雖為得正亦危道矣月隂象㡬望隂浸盛而敵陽此時君子亦不可以有行也尚徳載婦貞厲此為妻占月㡬望君子征凶此為夫占君子對婦言也〉

　　䷉〈兊下乾上〉履虎尾不咥人亨〈兊亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其徳為説其象為澤履有所躡而進之義也以兊遇乾和説以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象〉附録〈履卦以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚跡相似所以云履虎尾是隨後履他尾故於卦之三四爻𤼵虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處〉纂註〈蔡氏曰兊有虎象三為兊　愚謂三言終故曰尾此又一説也　　履虎尾是以三履四以乾剛强為虎而四為尾也四言履虎尾是以兊為虎而三為尾也又兊位西乾位西北由西而北兊正履乾後以柔履剛是亦為履虎尾之象然則彖辭乃文王所作其𤼵後天卦㫖歟〉初九素履往无咎〈以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也〉纂註〈程子曰初處至下素在下者也陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而求動求去乎貧賤非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而无不善乃守其素履者也安履其素而往者非茍利也獨行其願耳若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素也〉九二履道坦坦幽人貞吉〈剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣〉附録〈道即路也伊川説履道坦坦處好〉纂註〈程子曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽静安恬之人處之則能貞固而吉也〉六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君〈六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也〉纂註〈蔡氏曰眇跛爻柔也能視能履位剛也徐古為曰卦有兊互體有巽離離為目巽多白眼故有眇能視象巽為股兊為毁折故有跛能履象兊終有虎尾象兊為口有咥人象互體巽為躁卦　愚謂武人武人以之故巽之初亦曰利武人之貞　　隂象以一柔為成卦之主而統五剛有武人為大君之象或曰六三隂柔非武人之象不知陽𩔖多是寛和仁厚底人隂類多是勇敢强暴底人陽主生隂主殺陽之氣温厚隂之氣嚴凝也〉九四履虎尾愬愬終吉〈九四亦以不中不正履九五之剛　愚謂卦爻之辭然以剛居柔故能戒懼而得終吉　取履虎尾象凡三卦辭不咥人亨九四愬愬終吉獨六三咥人凶者葢卦辭統論一卦之體爻則逐爻取義以卦言則兊以和説而履乾剛之後非決行不顧者故不咥人亨以爻言三正當兊口以柔爻而蹈剛位和説之體不具所以咥人凶四位雖不正然以剛履柔剛不至於强暴所以能戒懼而終吉故不同也〉九五夬履貞厲〈九五以剛中正履帝位而下以兊説應之凡事必行无所疑礙故其象為夬決其履雖使得貞亦危道也故其占為雖貞而危為戒深矣〉附録〈夬決也夬履是做得忒快雖合履㡳也有危厲淵叔重問彖言剛中正履帝位而不疚此是指九五而言然爻則云夬履貞厲與彖相反何也曰九五是以剛居上下臨柔説之人故決然自為而无所疑不自知其過於剛耳時舉〉纂註〈程子曰五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而行者也知此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以専然而未嘗不盡天下之議雖蒭蕘之㣲必取乃其所以為聖也履帝位而光明者也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也可固守乎有剛明之才茍専自任猶為危道況剛明不足者乎〉上九視履考祥其旋元吉〈視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也〉附録〈視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備㡳則大吉若是半截時无由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那圑旋來却到那起頭處淵〉

　　䷊〈乾下坤上〉泰小往大來吉亨〈泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有陽剛之徳則吉而亨矣〉初九拔茅茹以其彚征吉〈三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此〉附録〈拔茅茹者物象也以其彚者人也道夫〉九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行〈九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果㫁剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣〉附録〈包荒便用馮河不遐遺便朋亡意只如此念成〉纂註〈蔡氏曰荒逺也无舟渡河曰馮謂勇者包荒所包者逺也用馮河勇者亦用也不遐遺謂自近至逺也朋亡謂不獨用其朋𩔖也包荒與不遐遺似而不遐遺實也用馮河與朋亡似而朋亡廣也其於地則无所不周於人則无所不用所以為泰也尚與尚公主之尚同中行五也泰之六爻惟此以剛居中故備泰之道〉九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福〈將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福〉附録〈問泰卦无平不陂无往不復與城復于隍因言否泰相乗如此聖人因以垂戒曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下无久而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因以生亂極則人心恐懼故治由此起曰固是生於人心然履其運者必有變化持守之道可也如明皇開元之治自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆則後來亦不應如此狼狽銖因言觀聖人立象係辭當好時便須有戒懼𭣣歛㡳意當不好時便須有艱難守貞底意徹首徹尾不過敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬則好不敬則不好先生頷之銖勿恤其孚只作一句讀孚只是信此言勿恤後來信與不信義剛于食有福如食舊徳之食砥〉纂註〈蔡氏曰孚信然之謂食享也居三之時艱苦剛貞不可以時之將陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚又不可以隂之必復而動其心邱行可曰孚指六四不戒以孚之孚言不可以三隂之將復而動其慮惟嚴於自守以防之則庶㡬長享所有之福矣徐古為曰小人之所以勝君子者非乗其怠則攻其隙艱則无怠之可乗貞則无隙之可攻如此則可以无咎可以勿憂其孚矣或曰隂陽交運否泰相仍時勢然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其㑹者必有變化持守之道若一諉之天運以為无預於人事則聖人之易可无作矣〉六四翩翩不富以其鄰不戒以孚〈已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其𩔖従之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虚陽實故凡言不富者皆隂爻也〉附録〈不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰也淵〉纂註〈徐氏曰先儒有言従善如登従惡如崩言為善之難而従惡之易也善陽也惡隂也陽性固升亦必引翼扶持而後進隂性本下不待招麾呼號而相與就下已有不可禦之勢矣〉六五帝乙歸妹以祉元吉〈以隂居尊為泰之主柔中虛已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦甞占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經　愚案泰六以古人為言如髙宗箕子之𩔖者皆放此　五與歸妹六五爻同有帝乙歸妹之辭或曰泰三四爻互易則為歸妹泰之五即歸妹之五也故其辭同如无妄大畜説牛損益説龜夬姤説臀无膚既濟未濟説SKchar方此皆是反對卦爻取義无妄之三即大畜之四損之五即益之二夬之四即姤之三既濟之三即未濟之四是或一例也亦通故併記之〉上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝〈泰極而否城復于隍之象戒占者不可力争但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也〉附録〈城隍邑皆土地坤象淵〉纂註〈程子曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頽圯復反于隍也徐氏曰古之人君有處泰之道既泰忽安逸而不戒卒至於喪師敗國窮守一邑而播告之脩不能及逺雖貞固自保卒貽千古之羞者葢不知此爻之義也〉䷋〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大往小來〈否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之貞道葢乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也𫝊不特解其義亦可見〉纂註〈劉氏曰否塞之時雖不利君子之貞而君子之貞不可无也守此不變時之否道之亨也故曰國有道不變塞焉國无道至死不變然後足為君子〉初六拔茅茹以其彚貞吉亨〈三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨葢能如是則變而為君子矣〉附録〈拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便做君子君子小人只是箇貞不貞淵〉六二包承小人吉大人否亨〈隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨葢不可以彼包承於我而自失其守也〉附録〈包承也是包得許多承順底意思學𫎇横渠説易為君子謀不為小人謀葢自太極一判而來便已如此了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過即其固有者以正之而已易中亦有時為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也〉纂註〈蔡氏曰包者爻之柔承者位中　愚謂指大人為五正與五爻大而應也大人五也　　人相合葢二與五應而包承之五不惑其包承自守不失則身雖否而道自亨也〉六三包羞〈以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未𤼵故无凶咎之戒〉附録〈包羞是有意傷善而未能之意他六二尚自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞恥淵六三所以不能害君子亦是被他陽壓了但包羞而已包羞是他做得不好事只得慚惶更不敢對人説〉九四有命无咎疇離祉〈否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇𩔖三陽皆𫉬其福也命謂天命〉附録〈否已過中上三爻是説君子言君子有天命而无咎淵這裏是吉凶未判須是有命方得无咎如須得一箇幸㑹方能轉禍為福文蔚〉纂註〈徐氏曰隂往陽來天之常道否已過中泰復來也離麗也否九四有命即泰九三无平不陂无往不復之義言隂陽往來泰否反復天運固如此也〉九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑〈陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繋辭𫝊所云也〉附録〈問看否泰二卦見得泰无不否否无不泰當泰將否之時若是有手段底則稍遲得曰自古由治而入亂者易由亂而入治者難治世稍不支梧便入亂去亂時須是大人休否方得學𫎇銖問其亡其亡繋于苞桑曰有戒懼危亡之心則便有苞桑係固之象葢能戒懼危亡則如係苞桑堅固不拔矣如此説則象占乃有𭣣殺非是其亡其亡而又係于苞桑也銖〉纂註〈程子曰大人當位能以其道休息天下之否循致於泰猶未離於否也故有其亡之戒不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繋于苞桑謂為安固之道如維繋于苞桑也漢王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗〉上九傾否先否後喜〈以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜〉附録〈總論六爻大抵易為君子謀且如否内三爻是小人得志時然不大段㑹做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四便説君子得時否漸次反泰底道理五之苞桑上之傾否到這裏便傾了否做泰淵隂之與陽自是不可相无者今以四時寒暑而論若是无隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論聖人直是要消盡了惡去盡了小人葢亦抑隂進陽之義某於坤卦亦曽畧𤼵此意今有一様人議論謂君子小人相對小人不可大故去他則反激其禍且如舜舉臯陶湯舉伊尹不仁者逺所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些少无狀處亦不敢𤼵出來豈必𠞰滅之乎文蔚〉纂註〈程子曰物理極而必反故否極則泰上九否既極矣否道傾而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也又曰反危為安易亂為治必有陽剛之才而後能故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也〉

　　䷌〈離下乾上〉同人于野亨利涉大川利君子貞〈離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其徳為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同于天六二得位得中而上應九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而無私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也〉纂註〈蔡氏曰野曠野之地乾象也利涉大川乾健離虛也〉初九同人于門无咎〈同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此〉附録〈凡一爻皆具二義吉者茍不如此則凶凶者茍不如此則吉如同人于門須是自出門去與人同則无咎若以人従欲則凶必大〉纂註〈蔡氏曰門二也同人之始出門即同未見逺近廣狹之情故无咎進即遇二故有此象丘行可曰兩户為門隂畫偶有門之象同人隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為户陽畫竒有户之象節之初九亦前遇竒故謂之户户一而門二也〉六二同人于宗吝〈宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此〉附録〈易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又却柔弱做主不得砥銖問六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善却有同人于宗吝與先號咷之象曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知欵宻却无至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利㫁金同心之言其臭如蘭固是他好處猶有失以其係於私暱而不能同也大凡悔者自凶而趨吉吝者自吉而趨凶銖〉纂註〈蔡氏曰宗謂二與五本應故曰宗〉九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興〈剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象〉附録〈九三只是伏于髙陵之草莽中三嵗不敢出與九四乘其墉皆為剛盛而髙三欲同二懼五見攻故升髙伏戎欲敵之五剛不可奪故三嵗不興而象曰不能行也銖問三四皆有争奪之義何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得則凶六二與九五相應三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔便有反側底道理初上則在事外不相干涉所以无争必大〉纂註〈程子曰卦惟一隂諸陽皆欲同之二以中正與五應三以剛强欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯𤼵伏蔵兵戎于林莽中懐惡而内負不直故又畏懼時升髙陵以顧望如此至於三嵗之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者以不敢𤼵故未至於　愚謂戎兵戎離象三居上卦之下有伏象凶也　　居下卦之上有升髙陵象位三有三嵗象〉九四乗其墉弗克攻吉〈剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也〉纂註〈蔡氏曰墉髙處即四近五之地乗其墉才剛欲侵五也弗克攻志弱也〉九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也〉附録〈銖問二五同心為三四所隔故先號咷師克相遇則後笑曰然〉上九同人于郊无悔〈居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同爾〉附録〈同人于野是廣大无我之意同人于郊是无可與同之人取義不同自不相悖時舉〉纂註〈蔡氏曰國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎　愚嘗疑此爻之㫖而以諸爻例觀之初卦也故曰郊　二五上皆稱同人獨三四不言同而曰伏戎不興乗墉弗克攻此則无與之同者也二之同宗而吝五之師克而同一不免於吝一不免於用師則於至公自然之道尚有可議者若初之同人于門上之同人于郊郊對門而言卦之首末可見曰无咎則同人之初已无疵之可咎曰无悔則同人之終又无過之可悔此皆同人之善者也今本義以為无可與同以其无應而言耳然上雖无應之可同而爻辭實有同人之義況初九一爻亦无應此例可推姑記其説于此〉䷍〈乾下離上〉大有元亨〈大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊　愚謂易應天有亨之道占者有其徳則大善而亨也　以陽為大凡卦稱大皆以陽得名大有以一隂統五陽大畜以一陽畜三陽大過四陽過盛於中大壯四陽壯長於下皆名之曰大也〉初九无交害匪咎艱則无咎〈雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也〉附録〈易之書大抵教人戒謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎僴〉纂註〈蔡氏曰交即應之謂五之交如是也大有之初去五逺而非應无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艱難處之其咎可无徐氏曰先師従横渠之説葢六五柔得尊位為大有之主或應或近未見其有害者故六五曰厥孚交如二應於五三亨於五四與上近五逺而无交者惟初而已獨无得乎五是以无交而有害也世之君子固有當時之盛乃獨窮而在下不𫉬乎上患難之來有所不免亦惟修身補過以竢之耳是不失此爻之義也〉九二大車以載有攸往无咎〈剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃應其占也〉纂註〈蔡氏曰大車二也載謂載五也剛健居中而應五故有大車以載之象〉九三公用亨于天子小人弗克〈亨春秋𫝊作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為亨于天子之象占者有其徳則其占如是小人无剛正之徳則雖得此爻不能當也〉附録〈古文无享字亨享烹只通用如公用亨于天子解作亨字便不是學蒙此亨字已有左氏所引可證如隨之王用亨于西山亦是祭享之享　愚案春秋𫝊曰晉文公將納王使卜偃筮之无疑　　過大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦戰克而王享吉孰大焉則是卜偃時巳讀為享矣〉九四匪其彭无咎〈彭字音義未詳程𫝊曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也〉纂註〈程子曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所由生故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛也彭盛多貌詩載驅行人彭彭行人盛多之狀大明駟騵彭彭言武王戎馬之盛也〉六五厥孚交如威如吉〈大有之世柔順而中以處尊位虛已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也〉纂註〈程子曰虛中為孚信之象當大有之時人心安易若専尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉既以柔和孚信接下衆志説従又以威嚴　愚謂六五位剛使之畏善處有者也吉可知矣　　故有威如之象〉上九自天祐之吉无不利〈大有之世以剛居上而能下従六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此〉附録〈五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志従於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繋辭此數句此爻遂无𭣣殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繋辭𫝊説破如此𩔖是也〉

　　䷎〈艮下坤上〉謙亨君子有終〈謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也〉附録〈謙便能亨又為君子有終之象淵〉纂註〈徐氏曰君子有終主九三而言九三一卦之主而又居下卦之終故曰有終又諸卦三爻多言終〉初六謙謙君子用涉大川吉〈以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也〉纂註〈程子曰自處至謙衆所共與也雖用涉險難亦无患害况居　愚謂前有互體之平易乎何所不吉也　　坎故以大川言〉六二鳴謙貞吉〈柔順中正以謙有聞貞而且吉者也故其占如此〉附録〈鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其貞則吉葢六二以隂處隂所以戒他要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴却不同處謙之極而有聞則失謙本意葢謙本不要人知況在人之上而有聞乎此所以志未得〉九三勞謙君子有終吉〈卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣〉纂註〈程子曰古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉幼弱之主謙恭自牧夔⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔如畏然可謂有勞　愚謂三居互體坎中故稱勞説卦亦曰坎而能謙矣　勞卦也九三以一陽爻為成卦之主故爻辭與卦同〉六四无不利撝謙〈柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當𤼵揮其謙以示不敢自安之意也〉纂註〈程子曰撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙葢居多懼之地又在賢臣之上故也〉六五不富以其鄰利用侵伐无不利〈以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象葢従之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是徳則如其占也〉附録〈問謙是不與人争如何五上言侵伐行師曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開户後如脱兔敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退處一步耳所以利用侵伐也葢自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也又曰坤為地為衆凡説國邑征伐處多是因坤文蔚〉上六鳴謙利用行師征邑國〈謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而已〉附録〈上六取象行師有坤處多言師如泰上六城復于隍勿用師之𩔖坤為土土為國故云征邑國　愚謂謙一卦六爻下三爻皆吉而无凶上三爻也砥　皆利而无害易中吉利罕有若是純全者謙之效固如此然艮體稱吉而坤體稱利者静則多吉順則多利也〉

　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行師〈豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也〉纂註〈蔡氏曰侯震也震為長子有君道故屯利建侯亦取震象師坤也易言用師皆取坤象丘行可曰屯有震无坤則言建侯而不言行師謙有坤无震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之〉初六鳴豫凶〈隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異〉纂註〈程子曰鳴𤼵於聲也〉六二介于石不終日貞吉〈豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其徳安静而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之㡬㣲也大學曰安而後能慮慮而後能得意正如此占者如是則貞而吉矣〉纂註〈蔡氏曰坤體居中静之至者又與四无係介然自守不流於豫石者安静之象故取以為象程子曰豫之諸爻多不得正惟六二中正无應為自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節介于石之堅也介于石其介如石也人於豫樂心説之故遲遲遂至於耽戀不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見㡬而作者也張舜文曰互體艮有石象〉六三盱豫悔遲有悔〈盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也〉附録〈盱豫悔言覷著六四之豫便當速悔遲時便有悔淵問上視於四而下溺於豫未曉曰趨時附勢以得富貴而自以為樂者也道夫〉九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋𩔖合而従之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉附録〈由豫猶言由頤淵四以震體之陽為隂主如大臣轉天下之危為安上无為而下佚樂故曰豫學𫎇〉纂註〈徐氏曰大剛也一剛而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋謂衆柔邱行可曰盍合也簪聚也簪笄屬所以聚髪也卦五柔爻皆㫁一剛爻獨連故以簪為象〉六五貞疾恒不死〈當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乗九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣〉纂註〈程子曰權之所主衆之所歸皆在於四四陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制於専權之臣也居得君位貞也受制於下疾也六居尊位權雖失而位未亡故云貞疾恒不死如漢魏末世之君也〉上六冥豫成有渝无咎〈以隂柔居豫極為昏冥於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也〉纂註〈總論六爻丘行可曰豫以九四一爻為主其位上逼六五有權臣處君側之象故本爻謂之由豫以衆隂由已而豫也在他爻皆以不従四為善初應則鳴豫凶三比則盱豫悔五乗則貞疾恒不死上同震體亦不免於冥豫而後有渝焉惟六二一爻隂柔中正與四无係獨能介于石不終日而貞吉豫之不可溺也如此徐氏曰豫有三義曰和豫曰逸豫曰備豫彖象所言和豫也六爻所言逸豫也豫備不虞卦爻无此義𫝊曰重門擊拆以待暴客葢取諸豫此備豫也〉

　　䷐〈震下兊上〉隨元亨利貞无咎〈隨従也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼説亦隨之義故為隨已能隨物物來隨己彼此相従其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋𫝊穆姜曰有是四徳隨而无咎我皆无之豈隨也哉今案四徳雖非本義然其下云云深得占法之意〉纂註〈程子曰隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與己隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之従善臣下之奉命學者之徙義臨事而従長皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎〉初九官有渝貞吉出門交有功〈卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其貞則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之〉附録〈問官是主字之義是一卦之主首變得貞便吉不貞便凶曰是如此又曰這是變了只是要出門交便有功砥〉纂註〈蔡氏曰門二也徐氏曰二居中得正初隨之而不失其正則有功也程子曰人心所従多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多従所憎之言雖善而為惡也茍以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也〉六二係小子失丈夫〈初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣〉附録〈係小子失丈夫程𫝊是淵〉纂註〈程子曰二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係於初則失九五之正應是失丈夫也〉六三係丈夫失小子隨有求得利居貞〈丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也〉纂註〈程子曰四亦无應无隨之者近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛恱以遂所求乃小子邪諂趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必得者乃正事君子之隨也〉九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎〈九四以剛居上之下與五同徳故其占隨而有𫉬然勢凌於五故雖貞而凶唯有孚在道而明則上安而下従之可以无咎也占者當時之任宜審此戒〉九五孚于嘉吉〈陽剛中正下應中正是信于善也占者如是其吉宜矣〉上六拘係之乃從維之王用亨于西山〈居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之　愚謂當隨之世隂柔不能自立其誠意如是則吉也　必附陽而後能有立故三隂爻皆言係取依係於人而能立之象如是則一卦取隂隨陽之義為多〉

　　䷑〈巽下艮上〉蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日〈蠱壊極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為後事之端而不使至於大壊後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壊聖人之戒深矣〉附録〈上頭㡳只管剛下頭㡳只管要柔又只巽順事事不向前下卑巽而上茍止安得不蠱舊聞趙徳莊如此説必大皿蟲為蠱言器中盛那蟲教它自相併便是積畜到那壊爛底意思一似漢唐之衰弄得來到那極弊大壊時所以言元亨葢極弊則将復治故言元亨淵〉纂註〈程子曰既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也則能致元亨也甲數之首事之始也治蠱之道當思慮其先後三日推原先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其将然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其将然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未成而弊已生矣〉初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉〈幹如木之榦枝葉之所附而立者也蠱者前人已壊之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也〉附録〈問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見銖〉纂註〈程子曰子幹父蠱之道能堪其事則為有子而考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏則可以終吉〉九二幹母之蠱不可貞〈九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛乗柔而治其壊故又戒以不可堅貞言當巽以入之也〉附録〈幹母之蠱程𫝊是植〉纂註〈程子曰子之於母當以柔巽輔導之使得於義不順而致敗蠱則子之罪也従容将順豈无道乎若伸己陽剛之道遽然矯拂則傷恩所害大矣安能入乎在乎屈己下意巽順将承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃得中道也〉九三幹父之蠱小有悔无大咎〈過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎〉纂註〈程子曰三以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也〉六四裕父之蠱往見吝〈以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也〉附録〈三四兩爻説得悔吝最分明九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人却是未免有悔至其他諸公欲且寛裕无事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却多可以見聖人之深戒銖〉纂註〈劉夀翁曰强以立事為幹怠而委事為裕事弊而裕之弊益甚矣葢六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事今止者怠柔者懦怠且懦皆増益其蠱者也持是以往吝道也安能治蠱邪〉六五幹父之蠱用譽〈柔中居尊而九二承之以徳以此幹蠱可致聞譽故其象占如此〉纂註〈程子曰五居尊位以隂柔之質下應九二陽剛之臣而𠋣任之然巳實隂柔故不能為創始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼世之君雖柔弱之資茍能任剛賢則可以為善⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也〉上九不事王侯髙尚其事〈剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣〉附録〈不事王侯无位之地如何出得來便幹箇甚麽柄問占與戒皆在其中曰有此事則其占如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能従則有凶矣當此時節若能㫁然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志貞可法則矣只為人不能如此也銖〉纂註〈徐氏曰陽剛居上下無應與又居艮體在事之外故為不事王侯髙尚其事之象程子曰賢人君子不偶於時而髙潔自守不累於世務則自善其身尊髙敦尚其事守其志節而已士之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不偶於時而髙潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自髙尚其事者也總論六爻蔡氏曰蠱者壊極而有事也前事既壊後事必飭猶父没則子當⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼之故取家事為象然為家之道貴剛柔得中過於剛則悔過於柔則吝故九三有悔六四見吝也初六九二六五上九或位剛爻柔或位柔爻剛剛柔相濟皆得治蠱　愚謂蠱以父母取象者家之蠱乃前人已之道者也　壊之事卦之蠱由巽艮而成則巽艮有父母致蠱之象矣爻則逐爻取義故皆以子幹蠱為言上獨不取子象者以幹至五而用譽无復蠱之可幹故又取不事王侯之象諸爻中幹父者凡四幹母者惟一又見母道巽順猶為未害父乃止而不為其弊有不可勝言者〉

　　䷒〈兊下坤上〉臨元亨利貞至于八月有凶〈臨進而𭰗逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兊説上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於貞然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之〉附録〈問臨字不特是上臨下之謂凡進而逼近者皆謂之臨曰然學蒙問八月有兩説孰長曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王繋卦時只用周正紀之不可知也銖〉纂註〈蔡氏曰臨與遯反臨為建丑之月則遯為建未之月也自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻於月經八月剛柔皆變臨盡消矣故曰至于八月有凶程子曰二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至於八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不亂者葢不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壊忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也〉初九咸臨貞吉〈卦唯二陽偏臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉〉九二咸臨吉无不利〈剛得中而勢上進故其占吉而无不利也〉六三甘臨无攸利既憂之无咎〈隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣〉附録〈三近二陽也去臨他如小人在上位却把甘言好語臨在下之君子砥〉纂註〈蔡氏曰爻柔而位不正兊體而迫於剛故以甘説邪佞而臨乎二也然剛長以正又豈甘説邪佞之所利也能順剛長之正理憂懼知變不為甘説之態雖咎亦不長也〉六四至臨无咎〈處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也〉附録〈至臨无咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至砥〉六五知臨大君之宜吉〈以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〉上六敦臨吉无咎〈居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此〉附録〈上六敦臨自至臨積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六不好了所以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與之争而志與之應象所謂在内者非謂正應只是内卦與二陽應也又曰此便是好卦不獨説道理自是好讀所謂卦有大小辭有險易此便是大㡳卦砥〉纂註〈二剛浸長進逼於柔此雖成卦之體而雜卦又曰臨觀之義或與或求與者又言上下相與為臨也爻辭初二咸臨此下臨上剛臨柔也三甘臨四至臨五知臨上敦臨此上臨下柔臨剛也上下相臨所謂與也〉

　　䷓〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若〈觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繋辭更取他義亦扶陽抑隂之意〉附録〈問觀盥而不薦只是取未薦之時誠意渾全而未散今乃云觀盥而不薦何也曰祭祀无不薦者此是假設來説薦是用事了盥是未用事之和云不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則𦆵畢便過了无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心蔵之何日忘之楚詞云愛君子兮不敢言正是此意説出這愛了則都无事可把持矣惟其不説但蔵在中心所以常見其不忘也學𫎇問本義以為致其潔清而不輕自用則是聖人在上視聴言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然僴伊川云人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自説聖人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚已自顒若故彖曰下觀而化也賀孫問四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都别了以此見易不可執一看所謂不可為典要唯變所適也銖問觀隂盛而不言凶咎何也曰此卦取義不同葢隂雖盛而於九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也時舉問觀觀之義曰自上示下曰觀去聲自下觀上曰觀平聲故卦名之觀去聲六爻之觀皆　愚謂此卦四隂長二陽消名卦繋辭雖取他平聲僴　義而初則稱小人且致戒於君子五上皆稱君子无咎崇陽抑隂之意爻尤可見〉初六童觀小人无咎君子吝〈卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣〉六二闚觀利女貞〈隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之貞也故其占如此大夫得之則非所利矣〉纂註〈徐氏曰闚門中視也隂柔居内而觀外雖與五為應前為三四所蔽所見不明闚觀之象〉六三觀我生進退〈我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀己所行之通塞以為進退古者宜自審也〉六四觀國之光利用賔于王〈六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也〉纂註〈程子曰觀莫明於近五以陽剛中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛徳光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道徳可見矣利用賔于王聖明在上則懐抱才徳之人皆願進於朝輔戴之以康濟天下四既觀見人君之徳國家之治光華盛美所宜賔于王朝古者有賢徳之人則人君賔禮之故士之仕進於朝則謂之賔〉九五觀我生君子无咎〈九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也〉上九觀其生君子无咎〈上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賔之異耳〉附録〈其生謂言行事為之見於外者荅吕光祖砥問觀我生觀其生之别曰我者彼我對待之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聴計従治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之𡠾惡臣民之従違可以觀自家所施之善惡上九之觀其生則自就自家視聴言動應事接物處自觀僴觀我是自觀如視履考祥㡳語勢觀其亦是自觀却従别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之𩔖僴九五上九君子无咎葢於君子有陽剛之徳故无咎小人无此徳自不當得此爻銖總論六爻問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈髙則所見愈大邪曰上二爻意思自别下四爻是以所據之位愈近則所見愈親切意思學𫎇〉

　　䷔〈震下離上〉噬嗑亨利用獄〈噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以隂居陽雖不當位而利用獄葢治獄之道唯威與明而得其中之為貴故筮得之者有其徳則應其占也〉纂註〈程子曰聖人以卦象而比於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有强梗或䜛邪間隔其間故不得合也當用刑法小則懲誡大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣至於一國一家至於萬事所以不合者皆由有間　愚謂易六十四卦彖辭惟噬嗑取象也无間則合矣　於獄者以上下兩陽而中虛有獄之象九四一陽間於其中有獄囚之象明照而威震動必察情噬之使嗑有利用獄之象也〉初九屨校滅趾无咎〈初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也〉纂註〈蔡氏曰屨履也校械也滅没也趾在下人所用以行者初象滅趾謂受刑於初所傷者小也止惡於初則小懲大戒罪過止息而不行故无咎〉六二噬膚滅鼻无咎〈祭有膚鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乗剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也〉纂註〈蔡氏曰以六居二故曰噬膚鼻體之中正者也乗剛非六二所安故又取滅鼻為象〉六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也〉附録〈腊肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終无咎也〉九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聴之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聴訟之宜也然必利於艱難貞固則吉戒占者宜如是也〉附録〈得金矢荆公已嘗引周禮鈞金之説僴問不知古人獄要鈞金束矢之意如何曰這不見得想是詞訟時便令他納此教他无切要底事不敢來又問如此則不問曲直一例出此則實有𡨚枉者亦懼而不敢訴矣曰這却須是大切要底事如平常事又别有所在〉纂註〈程子曰在噬　愚案周禮秋官大司寇以兩造嗑四最為善　禁民訟入束矢於朝然後聴之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然後聴之注訟謂以財貨相告者造至也使訟者兩至既兩至使入束矢乃治之不至不入束矢則是自服不直者也必入束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢與獄謂相告以罪名者劑今劵書使獄者各齎劵書既兩劵書使入鈞金又三日乃治之重刑也不劵書不入金則是亦自服不直者也必入金者取其堅也三十斤曰鈞〉六五噬乾肉得黄金貞厲无咎〈噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也〉附録〈總論四五兩爻問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難貞固危懼之意故皆為戒占者之辭曰亦是爻中元有此道理大抵𦆵是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦徳得用刑之宜亦須以艱難貞固處之銖〉纂註〈蔡氏曰貞位正也厲乗剛也无咎得當者以柔治剛不至乎過也〉上九何校滅耳凶〈何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此〉纂註〈總論六爻蔡氏曰噬之用在中故中四爻為噬也初上二爻受噬者也為噬故爻辭皆稱噬受噬故爻无噬辭丘行可曰初過小而在下故屨校滅趾為用獄之始上惡極而怙終故何校滅耳為用獄之終中四爻治獄之人然卦才剛柔不同噬之難易亦異二以柔居柔於象為噬膚易噬者也五以柔居剛剛柔得中於象為噬乾肉比噬膚則難矣三柔中有剛肉蔵骨之象故曰噬腊肉比乾肉又難也四剛中有柔骨聨内之象故曰噬乾胏胏則骨大於腊噬之最難者也此中四爻之别也然二滅鼻三遇毒四艱貞五貞厲者言治獄之道當致　愚謂以全體言九四為一卦之閒謹而不可輕也　　則受噬者在四彖辭利用獄是刑四也以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反為噬之主與三隂爻同噬之彖爻取象有不同如此爻中稱腊稱乾皆離象故説卦曰離為乾卦〉

　　䷕〈離下艮上〉賁亨小利有攸往〈賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往〉纂註〈徐氏曰有質必有文質者本也文者所以賁飾之也賁以剛柔往來交錯為文而成卦而剛大柔小乾剛為質於内而柔來文之本剛得柔大者通矣又六二中正得位无往不通故亨坤柔為質於外而剛往文之本柔得剛小者利矣〉初九賁其趾舍車而徒〈剛徳明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也〉纂註〈程子曰趾取在下而所以行也君子脩飾之道正其所行守節處義其行不茍義或不當則舍車輿而寧徒行衆人之所羞而君子以為賁也〉六二賁其須〈二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜従上之陽剛而動也〉纂註〈程子曰須隨頤而動者也動止惟係於所附〉九三賁如濡如永貞吉〈一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒〉纂註〈蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎剛中心亨故永貞吉〉六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾〈皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾爾故其象如此〉附録〈此爻无所賁飾其馬亦白也言无飾之象如此學𫎇愚謂馬震坎象皆取互體指九三言也翰如言九三求六四之心如飛翰之疾也〉六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉〈六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉〉附録〈問敦本尚實莫是反朴還淳之義曰賁取賁飾之義他今却來賁田園為農圃之事當賁之時若是鄙吝然却得終吉吉則有喜故象云有喜也砥六五是止體上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是𭣣斂方得砥問或以戔戔為盛多貌曰非也戔戔者淺小義凡淺字箋字皆従戔字人傑戔戔是狹小不足之意六居尊位却如此敦本尚儉便似嗇吝如衞文公漢文帝雖是吝却終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁和束帛之𩔖　愚案子夏𫝊云束帛五疋都没了　為束三𤣥二纁象隂陽也〉上九白賁无咎〈賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此〉附録〈賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸於白賁𫝑當然也僴〉

　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往〈剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往也〉初六剥牀以足蔑貞凶〈剥自下起滅貞則凶故其占如此蔑滅也〉纂註〈蔡氏曰牀者人之所安其體則上實下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无也貞正也謂上剛初去上最逺剥滅于下而自失其正故曰蔑貞陽不可无也蔑貞凶矣故戒〉六二剥牀以辨蔑貞凶〈辨牀幹也進而上矣〉附録〈問剥之初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小人蔑君子之貞道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶曰自古小人蔑害君子終亦有凶但此爻象只是説陽與君子之凶也〉纂註〈孔氏曰辨謂牀身之下足之上分辨處也〉六三剥之无咎〈衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而従正无咎之道也占者如是則得无咎〉纂註〈程子曰三處剥之道為无咎如東漢吕强是也〉六四剥牀以膚凶〈隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也〉六五貫魚以宫人寵无不利〈魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其𩔖受制於陽故有此象而占者如是則无不利也〉纂註〈程子曰剥及君位剥之極也其凶可知故更不言剥而别設義以開小人𨗇善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反𫉬寵愛於在上之陽如宫人則无不利也一陽在上衆隂有順従之道故𤼵此義張舜元曰柔得尊位衆隂以次相𫝊有后以宫人備數進御於君之象南軒張子曰五雖君位而卦有隂為之主不取君義者坤剥遯明夷歸妹旅也非人君所處故无君義〉上九碩果不食君子得輿小人剥廬〈一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剥極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣〉附録〈只不食便有復生之意士繇上九之象謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子乃欲自下而剥之則是自剥其廬耳葢唯君子乃能覆葢小人小人必賴君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子害得盡後國破家亡其小人曽有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而後説象也時舉隂到這裏時把他這些陽都剥了此是自剥其廬舍无安身處衆小人托一君子為庇覆若更剥了是自剥其廬舍便不成剥了淵總論剥復二卦自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤三十日復方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方従此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽長每日長三十分之一一月方長得成一陽隂剥時一日十二時亦每時中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此長黄榦舉冬至子之半先生曰正是及子之半方成一陽子之半後第二陽方生虞復之云恰似月弦望便見得隂陽生逐漸如此隂不㑹一上剥陽不㑹一上長㝢〉纂註〈蔡氏曰君子謂剛也輿者在下載上之物謂衆柔也主剛而言則一剛在上而乗衆柔故有君子得輿之象小人衆柔也廬者在上庇下之物謂剛也主柔而言則衆柔下進而剥剛故有小人剥廬之象程子曰諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理上九亦變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人𤼵明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剥盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剥為坤陽來為復陽未嘗盡也剥盡於上則復生於下故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳　案朱子云陽无可盡之理説得甚精且以卦配月剥九月坤十月復十一月剥一陽尚存復一陽已生又坤純隂陽氣闕了三十日安得謂之无盡嘗細考之這一陽不是忽地生出𦆵交立冬便萌芽下面有些氣象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分積累到那復處方成一陽坤初六便是陽已萌了或問陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息竊意變於上則生於下乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤純隂无陽如此陽有㫁絶也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是无陽始生甚㣲未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便无陽也然此亦不是深奥事但伊川欠㡬句説漸消漸長之意故令人做一箇大事看道夫問隂亦然聖人不言耳今以夬乾姤推之可見但所謂聖人不言者何如曰聖人所以不言者這便是一箇參賛裁成之道葢抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自是恁地雖堯舜之世豈无小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之无邪〉

　　䷗〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往〈復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道乃内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得无疾朋𩔖之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛徳方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也〉附録〈陽无驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前㡬日須已生到二十七八分到至日方成一畫不是昨日全无今日一旦便都復了大抵剥盡處便生如列子所謂運轉无已天地宻移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦是不覺其成不覺其虧葢隂陽浸消浸長人之一身自少及老亦莫不然賀孫如人胞胎十月具方成箇兒子植従十月積起至冬至成一爻不成一陽是陡頓生亦須以分毫積起且天運流行本无一息間㫁豈解一月无陽且如木之黄落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時天地无時不變如楞嚴經第二卷首段所載非惟一嵗有變月亦有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此説亦是義剛問復一陽動於下而云朋來无咎何也曰方一陽生未有朋𩔖必竟是陽長將次漸進以其為君子之道故亨通而无咎也砥七日只取七義猶八月有凶只取八義淵〉纂註〈蔡氏曰出謂由剥上出而為坤入謂由坤下入而為復又曰陽自建午之月漸消漸剥至建子之月而為復在卦經七爻於時經七月故曰七日來復不言月而言　愚謂出入朋來日者猶詩所謂一之日二之日也　　復義无疾无咎亨義七日來復論陽之長也猶八月有凶論陽之消也七八皆取爻義論其消曰月者幸其消之遲論其長曰日者幸其長之速也〉初九不逺復无祗悔元吉〈一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此〉附録〈出入无時是此心豈如雞犬易追尋請看屏上初爻㫖便識名齋用意深復齋偶題復雖一陽生然而與衆隂不相亂如人之善端方萌雖小而不為衆惡所遏㡳意思學𫎇問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昏迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺時亦是復氣象又如人之沈滯道不得行到極處忽少亨通雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在无不渾淪淳〉纂註〈程子曰復為反善之義失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也〉六二休復吉〈柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也〉附録〈初爻為仁之體六二爻能下之謂下附於仁者學莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉僴〉六三頻復厲无咎〈以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此〉纂註〈程子曰復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也〉六四中行獨復〈四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能従善之象當此之時陽氣甚㣲未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻而見之〉六五敦復无悔〈以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也〉纂註〈蔡氏曰敦厚也坤象雖與初无繋而處位得中能自厚於復者故无悔〉上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征〈以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也〉附録〈過而能改則亦有可以進善迷而不復自是无説所以无往而不凶若三嵗猶是有箇期限到十年便是无説了砥總論一卦萬物職職其生不窮孰其尸之造化為工隂闔陽開一動一静於穆无疆全體妙用奚獨於斯潛陽壯隂而曰昭哉此天地心葢翕无餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁斂蔵方寸包括无垠有茁其萌有惻其𨼆于以充之四海其準曰惟兹今眇綿之間是用齋戒掩身閉闗仰止羲圖稽經協𫝊敢賛一辭以詔无倦復卦賛昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於下也為卦曰復復反也言陽之既往而來反也夫大徳敦化而不窮豈假夫既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人亦然太和保合善端无窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能己爾嗚呼聖人於復之卦所以賛其可以是天地之心而又以為徳之本者其不以此歟復齋記通論復姤二卦朱光遍炎宇㣲隂眇重淵寒威閉九野陽徳昭窮泉文明昧謹獨昏迷有開先㡬㣲諒難忽善端本綿綿掩身事齋戒及此防未然閉闗息商旅絶彼柔道牽感興詩問隂何以比小人曰有時如此平看之則都好以𩔖言之則有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵𤼵生都則是一箇陽氣只是有消長陽消一分下面隂生一分又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔孫先生云看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣𦆵生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已往來乎六層之中也或問月令中天氣下降地氣上騰此又似天地之氣相交合否曰只是這一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生於下都不見得天氣下降曰也須一轉則陽氣在下故従下生也今以天運言之則一月日自運一匝然又有那大轉㡳時𠉀葢天本是箇大㡳物須大著心胷看不可拘一不通也通論復艮二卦復卦便是一大飜轉㡳艮卦艮卦便是兩箇飜轉復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動㡳物事隂是静㡳物事凡陽在下便是震動㡳意思在上則没去處了只得止故曰艮其止賀孫〉纂註〈程子曰災天災自外來眚已過由内作蔡氏曰迷迷失也位亢而獨逺乎剛不能自復者也南軒張子曰易之爻辭觧有如是之詳其凶鮮有如是之極者而獨於復之上六言之葢自亡家覆國反道敗徳无所不在其源葢起於一念之㣲不能制遏之爾夫以隂柔之才去本之逺所謂人欲肆而天理滅者故有大敗終凶之戒總論六爻丘行可曰復六爻有動而即復者初之不逺復是也有屢失屢復者六三之頻復是也有終身不復者上六之迷復是也有資人而復者三之休復下仁四之獨復従道是也有不資人而復者六五之敦復自考是也初為明睿之君子知過則改上也二四為樂善之賢者舍己従人次也六五為不踐跡之善人自厚其身又其次也六三為改過不勇之人復而失失而復抑又其次也上六則物慾沈滯本心喪失下愚不移者也尚何復之可言哉民斯為下矣〉

　　䷘〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往〈无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也〉附録〈无望字出春申君𫝊正合无妄之災无妄之疾亦見得古人相𫝊尚識得當時此意也銖无妄是箇不指望偶然㡳卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽勿藥而愈是所謂无妄也據諸爻名義合作无望不知孔子何故説歸无妄僴直卿云説實理字又説自然字便有精處在且如天命流行祇有箇自然㡳道理不期然而不能不然者也天下雷行物與无妄是一自然之理无妄一卦雖云禍福之來也无常然自家所守者不可以不利於貞不可以彼之无常而吾之所守亦為之无常也若所守匪正則有眚矣眚即災也看來㣲有不同爾災是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也僴眚是過誤災便直是自外來砥〉纂註〈程子曰動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄言至誠也至誠天之道也天之化育生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其徳也无妄有大亨之理利貞法无妄之道利在貞正失正則妄也雖无邪心茍不合正理則妄也乃邪心也〉初九无妄往吉〈以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此〉纂註〈徐氏曰初剛當位而動為无妄之主動以正者如是而行何往非吉〉六二不耕穫不菑畬則利有攸往〈柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有所往矣〉附録〈看來只是也不耕也不穫只見成領㑹他物事淵爻辭分明説道不耕穫了自有一般時節都不須作為砥嘗謂此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之始終而言也當无妄之世事葢有如此者若以義言則聖人之无為而治學者之不要人爵而人爵従之皆是也大抵此爻所謂无妄之福而六三所謂无妄之禍也㽦〉六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災〈卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也〉附録〈六三便是无妄之災或繋之牛行人之得何預邑人事而邑人之災如諺曰閉門屋裏坐禍従天上來是也此是占辭然吉凶以貞勝有雖得凶而不可避者縦貧賤窮困死亡却无悔咎故横渠云不可避咎趨吉一以貞勝者是也砥〉纂註〈劉夀翁曰六三才柔而位不當所謂匪正者也故有災然出　愚謂牛離象初至四似於意料之外故曰无妄之災　離繋艮止義二至四互艮行人震動象邑人艮止象〉九四可貞无咎〈陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也〉九五无妄之疾勿藥有喜〈乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此〉附録〈問九五陽剛中正以居尊位无妄之至何為而有疾曰此是不期而有此但聴其自爾久則自定所以勿藥有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故聖人因象示戒銖〉上九无妄行有眚无攸利〈上九非有妄也但以其窮極而不可行爾故其象占如此〉

　　䷙〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利涉大川〈大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也〉附録〈先生論大畜卦因言某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義畧説至其所以然之故却於孔子彖辭中𤼵之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利貞不家食而吉利於涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子𤼵明各有所主爻象亦然如此則不失　愚謂利貞指九三言文王本意又可見孔子之意銖　也故爻惟九三有利貞之辭不家食吉利涉大川即利有攸往之義卦辭惟九三爻當之大畜以艮上乾得名而自利貞以下則皆取乾上進行健之義大抵易窮則變畜極則通名卦所主雖在於畜而卦辭則不専取畜義斯其所以為易也〉初九有厲利己〈乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占往則有危而利於止也〉九二輿說輹〈九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也〉九三良馬逐利艱貞日閑輿衞利有攸往〈三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也曰當為日月之日〉附録〈時舉問九六為正應皆隂皆陽則為无應獨畜卦不爾何也曰陽為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同𩔖相求也又曰上九已通達无礙只是滔滔去九三過剛銳進故戒以艱貞閑習葢初二兩爻皆為所畜獨九二一爻自進爾銖良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又且日閑輿衞然後利有攸往設若恃馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣〉纂註〈蔡氏曰凡剛進而上遇柔則利遇剛則不利如大壯之四曰藩決不羸大畜之三曰良馬逐皆前遇乎柔也大壯之初曰征凶三曰羝羊觸藩羸其角大畜之初曰有厲　愚謂良馬乾象說卦稱乾利己皆前遇夫剛也　為馬葢括此爻之例也〉六四童牛之牿元吉〈童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者是也止於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未𤼵之謂豫正此意也〉纂註〈程子曰人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止於𥘉　愚案詩𫝊云楅衡施於牛童牛而加牿則元吉也　　角所以止觸也周禮封人云凡祭飾其牛牲設其楅衡是也牛離象三至上以離童艮象牿艮止義大畜之六四在无妄則為六三故无妄稱或繫之牛而大畜稱童牛之牿皆於離艮取象與義也〉六五豶豕之牙吉〈陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此占雖吉而不言元也〉纂註〈程子曰豕剛躁之物而牙為猛利若强制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也王氏曰豕去勢曰豶葢牡豕曰豭攻其特而去之曰豶〉上九何天之衢亨〈何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此〉附録〈讀書須是先看一件了然後再看一件若是畜積處多忽然爆開來自然所得者大易所謂何天之衢亨是也人傑通論大畜之㫖小畜以巽之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜淵總論六爻大畜下三爻取自畜而不進上三爻取畜彼而不使進然四能止六於初故為力易五陽已進而止之則難但以柔居尊得其機㑹可制故亦吉但不能如四之元吉爾銖〉

　　䷚〈震下艮上〉頤貞吉觀頤自求口實〈頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虛上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得貞則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得貞則吉也〉附録〈問本義所養之道與養身之術曰所養之道如學聖賢之道則為正黄老申商則為非凡見於脩身行義皆是也所養之術則飲食起居者是也學𫎇頤須是貞則吉何以觀其貞不貞葢觀頤是觀其養徳是貞不貞自求口食是又觀其養身是貞不貞淵〉初九舍爾靈龜觀我朶頤凶〈靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此〉纂註〈徐氏曰頤卦全體内柔外剛有龜象朶動也頤頷也朶頤下動震象又曰靈龜以静為養朶頤以動為養也舍爾靈龜而觀我朶頤者失其静養之道而溺於動養　愚謂爾我若作四與初言謂初自之欲也　　舍爾之靈龜反觀我而朶頤也〉六二顛頤拂經于丘頤征凶〈求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之髙者上之象也〉附録〈直卿云頤之六爻只是顛拂二字求養於下則為顛求食於上則為拂六二比初而求上故顛頤當為句拂經于丘頤為句征凶則其占辭也六三拂頤雖與上為正應然畢竟是求於上以養已所以有拂頤之象故雖貞亦凶也六四顛頤固與初為正應然是賴初之養以養人故雖顛亦吉六五拂經則是比於上所以有拂經之象然是賴上九之養以養　愚謂人所以居貞而吉但不能自養不可涉大川爾　勉齋所讀六二爻句雖與本義不同然證之以五爻拂經亦通若二之顛頤與四同拂經與五同而吉凶異者此又係兩卦體葢頤養之道以安静為无失二動體故顛拂而凶四五静體故雖顛拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可見矣丘頤指上艮為山象〉六三拂頤貞凶十年勿用无攸利〈隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖貞亦凶故其象占如此〉纂註〈徐氏曰十者數之終十年勿用謂終不可用无所往而利也〉六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎〈柔居上而得正所應人正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而専也其欲逐逐求而⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼也又能如是則无咎矣〉附録〈銖問其欲逐逐如何曰求養於下以養人必當⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不然則所以養人者必无⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼矣以四而賴養於初亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉銖〉纂註〈蔡氏曰艮體静止是能静以待養於初故吉〉六五拂經居貞吉不可涉大川〈六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此〉附録〈六五居貞吉正如洪範用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能養人反賴上九之養是已拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可也銖五隂柔之才但守貞則吉故不可以涉患難僴〉纂註〈通論豫六五丘行可曰豫五不言豫以豫恱之權由乎四也頤五不言頤以頤養之權由乎上也五君位也豫頤六五不能自有其權者以弱而迫於强臣故也故頤五承剛故雖拂經而居貞則吉豫五乗剛是以有貞疾未亡之戒〉上九由頤厲吉利涉大川〈六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川〉纂註〈丘行可曰養人之權在五而已居其上為衆所歸位髙任重易失之専故必以危厲處之而後得吉也〉䷛〈巽下兊上〉大過棟橈利有攸往亨〈大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外説有可行之道故利有所往而得亨也〉附録〈問大過既棟橈是不好了又如何利有攸往曰彖辭可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了却因剛過而中巽而説行如此所以利有攸往乃亨也砥〉初六藉用白茅无咎〈當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者〉附録〈藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以其過尚小在淵〉纂註〈馮氏曰藉以初言茅以六言取以柔乗剛之象〉九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利〈陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖　愚謂楊木多傍老而得女妻猶能成生育之功也　　水而生巽木近兊澤故有楊象當大過之時又有枯楊象〉九三棟橈凶〈三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重　愚謂九三以剛居剛本无橈象而云故象橈而占凶　不勝其重故橈者非謂九三自不勝其重指初言耳又以全體觀之三四為棟三在四下亦有傾橈之象彖稱棟橈獨九三當之三其致橈之由者歟〉九四棟隆吉有他吝〈以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有他則吝也〉纂註〈蔡氏曰他謂初也四位髙初柔在下不能致橈故曰棟隆吉然四與初應或牽於柔亦　愚謂三四為棟四在吝道也故曰有他吝　　三上有棟隆之象〉九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽〈九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與　愚謂老婦上也士夫五也華英也生華榮於上二反　也取上得柔象非五求上乃上求五故无咎然婦老如此无足稱矣故无譽五乃二之反故二五象占皆相反〉上六過涉滅頂凶无咎〈處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣葢殺身成仁之事故其象占亦如此〉附録〈象曰不可咎也某謂東漢諸人不量淺深至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也賜總論一卦問大過卦曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无咎外九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有他吝九五以士夫為老婦所得但能无咎亦不為全吉至於上六過涉滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也銖通論大小過程先生説此為大過即是常事之大者耳使如説權即經之意都是多説了葢大過是事之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武之征伐這都是常人做不得㡳事唯聖人做得故謂之大過是大過人㡳事小過便如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉事之小過得些子㡳常人皆能之若當大過之時做大過㡳事當小過之時做小過㡳事當過而過理也豈可謂大過不是事之過只是事之平常乎大過之事聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多立賢輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自省然理到這裏做不得只得放伐而後已皆是事之不得已處只著如此做故雖過乎事而不過乎理也煇又曰易𫝊道无不中无不常聖人有小過无大過看來亦不消如此說聖人既説有大過直是有此事須云大過亦是常理始得又曰四陽在中如何是大過二陽在中又如何是小過這兩卦曉不得砥〉纂註〈蔡氏曰涉以兊言頂以上言柔過乎上故有滅頂之象凶亦多矣總論六爻馮氏曰易大抵上下畫停者従中分反對為象非内外相應之例也頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對皆為棟象上隆下橈也二與五對為枯楊之象上華下稊也初與上對初為藉用　愚謂過有過多之意大小白茅而上為過涉滅頂也　則以隂陽言大過陽多於隂而稱大小過隂多於陽而稱小然大過以四陽在中言小過以四隂在外言者以陽自内而過者為主隂自外而過者為客亦内陽外隂之㣲意又嘗細觀之大過兊巽之合隂卦多陽者也小過震艮之合陽卦多隂者也不以三畫卦論隂陽者葢主全體為言爾〉

　　䷜〈坎下坎上〉習坎有孚維心亨行有尚〈習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〉附録〈問横渠云博學於文只要得習坎心亨何也曰見得這事理透了處㫁便无疑行之又果決便是習坎心亨凡事皆如此且以看文字一節論之如到那一處見這説又好見那説又是如此有碍如彼又不通便是險阻處到這裏須討一路去方透便是習坎心亨僴又云不特看文字且如學這一件物事未學時心裏不曉既學得了心裏便通曉得這一事若這一事曉不得於這事上心便黑暗〉纂註〈程子曰陽實在中為中有孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不然則常在險中矣〉初六習坎入于坎窞凶〈以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此〉纂註〈程子曰窞坎中之陷處〉九二坎有險求小得〈處重險之中朱能自出故為有險之象　愚謂小指然剛而得中故其占可以求小得也　　隂言一剛居中兩隂附比故有求小得之象〉六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用〈以隂柔不中正而履重險之閒來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕𠋣着未安之意〉附録〈來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上往亦坎之往也進退皆有險也銖險且枕只是前後皆是枕便如　愚謂險下險也且枕又枕乎上險也枕頭之枕砥　下坎將終而上坎⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼之故有此象〉六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎〈晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今従之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挾𠤎周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此〉附録〈樽酒簋做一句自是説文如此砥又曰今人硬作貳簋其實无貳簋之實陸徳明自注㫁人自不曾去看如所謂貳乃是周禮大祭三貳之貳是副貳之義此不是某穿鑿却有古本若自强為一説无來歴不是聖賢言語矣葢卿不由户而自牖以言艱險之時不可直致也季札納約自牖雖有向明之意然非是路之正淵或問其次致曲與易中納約自牖之意亦畧相似納約自牖是因人之明而導之致曲是因己之明而推之是如此否曰是時舉終无咎者始雖不甚好然於義理无害故終亦无咎无咎者善補過之謂也銖〉九五坎不盈祗既平无咎〈九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而其時亦將出矣故其象占如此〉附録〈祗字他无説處看來只得作抵字解後卦亦然不盈是未平但將來必㑹平二與五雖是陷于險中畢竟是陽㑹動陷他不得如有孚如維心亨如行有尚皆是他砥〉上六係用徽纆寘于叢𣗥三嵗不得凶〈以隂柔居險極故其象占如此〉附録〈徽纆釋文云三股曰徽兩股曰纆皆索名銖〉纂註〈徐氏曰徽纆叢𣗥皆坎象程子曰上六以隂柔居險之極陷之深者也取牢獄為喻如係縛之徽纆自寘于叢𣗥之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至於三嵗之久不得免也其凶可知叢𣗥如今之𣗥寺云〉

　　䷝〈離下離上〉離利貞亨畜牝牛吉〈離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能貞則亨而畜牝牛則吉也〉附録〈離便是麗附着之意易中多説做麗也有兼説明處也有單説明處明是離之體麗是麗着㡳意思離字古人多用做麗着説然而物相離去也只是這字富貴不離其身東坡説道剰箇不字便是這意古來自有這般兩用㡳字且如亂字又喚做治淵問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物否曰然砥〉纂註〈程子曰離麗也明也取其隂麗於上下之陽則為附麗之義取　愚謂文王於坤其中虛則為明義其象為火為日　　取牝馬象於離取牝牛象固自不同也後之言象者但見説卦乾為馬坤為牛於是坤之馬反欲求之乾離之牛反欲求之坤未免膠泥而有不通者豈知夫子於説卦取象又自有所見本不必盡同於先聖豈可以夫子之象為文王周公之象哉〉初九履錯然敬之无咎〈以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也〉纂註〈徐氏曰履在下之象錯然交雜之貌居離之始才剛而妄動識淺而未明所履乖錯未得其當烏能无咎惟能敬慎則其咎可免也〉六二黄離元吉〈黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此〉附録〈惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中　愚謂二中正故元吉五中而而包正耳時舉　不正故雖吉而不可謂之元〉九三日昊之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶〈重離之間前明將盡故有日𣅳之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也〉附録〈叔重問日昊之離曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚又問生之有死猶晝之必夜故君子常觀日𣅳之象以自處曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳時舉〉纂註〈蔡氏曰日離象𣅳昳也下體之極明將衰也鼔缶而歌當衰而樂也大耊之嗟當衰而哀也夫有盛必有衰有始必有終有生必有死理之常也明智君子亦惟順其常而已不樂則哀皆為生死動其心而　愚謂記七十曰耊左𫝊云不能順其常者也故凶　　天子以伯舅耊老是也〉九四突如其來如焚如死如棄如〈後明將⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼之時而九四以剛迫之故其象如此〉附録〈九四有侵淩六五之象故曰突如其來如離為火則有自焚之義故曰焚如死如棄如言其焚死而棄也砥焚如弗戢自焚之意淵〉纂註〈程子曰九四離下體而升上體⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼明之初剛躁而不中正突如其來失善⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼之道又承六五隂柔之君有剛盛陵爍之勢氣熖如焚故曰焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如衆所棄絶故曰棄如〉六五出涕沱若戚嗟若吉〈以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也〉纂註〈程子曰六五有文明之徳然以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之勢也惟其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之深至於戚嗟所以能保其吉也總論二五爻鄭東谷曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危者二得位五失位也失位則危知危則吉總論坎離蔡氏曰坎之時用在中二五皆卦之中也五當位而二不當位故五為勝離之時用在中二五皆卦之中也二當位而五不當位故二為勝〉上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎〈剛明及逺威振而刑不濫无咎之道也故其象占如此〉附録〈總論坎離坎象為隂水體陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者也離象為火火體隂而用陽葢三畫卦中隂而外陽者也時舉水質隂而性本陽火質陽而性本隂水外暗而内明以其根於陽也火外明而内暗以其根於隂也周子太極圖陽動之中有黑㡳隂静之中有白㡳是也横渠曰隂陽之精互蔵其宅正此意也砥〉纂註〈蔡氏曰王五也上以陽剛居五之上處離之極剛明可以及逺五惟用之出征則有嘉美之功折取也首猶魁也醜𩔖也然出征之道不可恃剛太過惟折取其魁首執𫉬其非類而已所謂殱厥渠魁脅従罔治也故无咎又曰離為甲胄戈兵故有征伐之象〉

 

 

 

 

 

 

　　易附録纂註卷一

<經部,易類,易附錄纂註>

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷二　　　　元　胡一桂　撰

　　䷌〈艮下兊上〉咸亨利貞取女吉〈咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之専兊説則應之至又艮以少男下於兊之少女男先於女得男女之正㛰姻之時故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉葢感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣〉纂註〈程子曰咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利於正也不以正則入於邪惡矣如夫婦之淫姣君臣之媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也柔上剛下二氣感應以相與止而説男下女以此義取女則得正而吉也〉初六咸其拇〈拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而不宜動也〉附録〈咸皆是感動之義問内卦艮止也何以皆説動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都説動卦體雖説動然𦆵動便不吉動之所以不吉者以其内卦屬艮故也僴〉六二咸其腓凶居吉〈腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占動凶而静吉也〉纂註〈徐氏曰咸體宜静二柔不知順理而躁妄失正故凶〉九三咸其股執其隨往吝〈股隨足而動不能自専者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此〉九四貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思〈九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋𩔖従之不復能及逺矣〉附録〈往來有自然之理惟正静為主則吉而悔亡至於憧憧則私意為主而思慮之所及者朋従所不及者不従矣是以事未至則迎之事已過則將之全掉脫不下今人皆患於無公平之心所以事物之來少有私意雜焉則陷於所偏重矣木之往來是感應合當底憧憧是私感應自是當有只是不當私感應爾淵問往來是心中憧憧然往來猶言往來于懐否曰非也曰這只是對那日往則月來底説那箇是自然之往來此憧憧者是加私意不好底往來憧憧只是加一箇忙迫底心不能順自然之理猶言助長正心與計𫉬相似方往時又便要來方來時又便要往只是一箇忙又曰憧憧是一心方欲感它一心又欲它來應如正其誼便欲謀其利明其道便欲計其功又如赤子入井之時此心方𪫟惕要去救它又欲它父母道是好這便是憧憧底病僴聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了感應自有箇自然底道理何必思它淵〉纂註〈蔡氏曰四當心位不曰咸其心者感通之道如天地聖人无不感通者亦惟此理之公無係於物云爾有心則拘矣故不言心程子曰聖人感天下之心如寒暑雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）无不通无不應者亦貞而已矣貞者虛中無我之謂也貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者能感而動所不及者不能感也是其朋𩔖則従其思也以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然無所不通乎定性書曰天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬物而無情故君子之學莫若廓然而大公物來而順應也朱子曰廓然大公便不是憧憧物來順應便不是朋従爾思此只是比而不周周而不比之意〉九五咸其脢无悔〈脢背肉在心上而相背不能感物而無私繋九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以無悔也〉纂註〈蔡氏曰脢無所感者無所感故無悔〉上六咸其輔頰舌〈輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之終處咸之極感人以言而無其實又兊為口舌故其象如此凶咎可知〉附録〈總論六爻咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下有人脚之象砥〉纂註〈總論六爻蔡氏曰咸感也感通之理具于人之一心唯能存其寂然不動之體則感而無不通矣故無心者不能感而用心者不能咸感也初之拇二之腓三之股上之輔頰舌皆用於心以動為感者也五之脢無心而不能感者也故皆不得咸感之正惟四當心位可得咸感之正者然有心於致感則所感非光大之感也故又以憧憧之思為戒〉

　　䷟〈巽下震上〉恒亨无咎利貞利有攸往〈恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而無咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也〉附録〈恒非一定之謂故晝則必夜夜而復晝寒則必暑暑而復寒若一定則不常也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便従明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之饋皆隨時變易故可以為常也道夫如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宫則又有變焉惟其如此所以為恒論其體終是常然體之常所以為用之變用之變所以為體之常砥能常而後能變及其變也常亦只在其中僴〉纂註〈程子曰恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道也為有咎矣夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於有往惟其有往故能恒也一定則不能常矣徐氏曰聞之師曰恒有二義有不易之恒有不己之恒利貞者不易之恒也利有攸往者不己之恒也合而言之乃常道也𠋣於一偏則非道矣〉初六浚恒貞凶无攸利〈初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣𥘉之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣〉纂註〈程子曰世之責望故素而致悔咎者皆浚恒者也〉九二悔亡〈以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也〉九三不恒其徳或承之羞貞吝〈位雖得正然過剛不中志従於上不能久於其所故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭〉附録〈承如承奉之承如人送羞辱與之也燾〉九四田无禽〈以陽居隂久非其位故為此象占者田无所𫉬而凡事亦不得其所求也〉纂註〈蔡氏曰四為動主處位不中好變者也以好變之心應浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔馳无常所故取以為象〉六五恒其徳貞婦人吉夫子凶〈以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此〉附録〈問婦人従一而終以順為正夫子則制義者也若従婦道則凶曰固是如此然須看得象占分明六五有恒其徳貞之象占者若婦人則吉夫子則凶所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者視其徳而有吉凶耳且如此爻不是既為婦人又為夫子只是有恒其徳貞之象而以占者之徳為吉凶耳銖〉上六振恒凶〈振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也〉纂註〈總論六爻蔡氏曰恒常也一體而含二義葢將自其不易者而觀之則窮天地亘古今而不可變也自其不已者而觀之則寒暑晝夜而其變未常已也故知不易者則拘常知不已者則厭常皆不得恒之正也初柔拘常而過求乎常故凶上柔居終三四位不正皆偏乎不已者也或厭常或亂常故凶且吝惟二五居中㡬於得恒之正者然五位雖剛而爻柔故不能制義而凶二爻雖剛而位柔僅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也語恒之正其惟彖乎總論咸恒二卦程子曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼以恒也蔡氏曰上篇首乾坤言天地氣化之道下篇首咸恒言男女形化之道氣形之分雖有兩端究其所自則一原耳形化即氣化也使形化或息則氣化復作矣積土之草木聚水之蟲魚皆自然而生者也又曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兊艮為咸而震巽為恒也〉

　　䷠〈艮下乾上〉遯亨小利貞〈遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖進而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相𩔖〉附録〈遯字雖是逃𨼆大抵亦取逺去之意所以六爻在上漸逺者愈善也學𫎇問小利貞是見其浸長故戒令其貞正且以寛君子之患然亦是它之福曰是如此與否初二兩爻義相似砥〉初六遯尾厲勿用有攸往〈遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處静俟可免灾爾〉附録〈遯尾厲這時節去不逮了所以危厲不可有所往只得看它如何淵〉纂註〈蔡氏曰遯剛退也以柔居下見剛者遯亦従而遯凡従物者必居後故曰尾不當遯而遯故厲勿用有攸往以其質居其時不可遯也〉六二執之用黄牛之革莫之勝說〈以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是〉附録〈此言象而占在其中六二亦有此徳也説吐活反〉纂註〈蔡氏曰執固結之義程子曰黄中色牛順　愚謂遯以四陽物革堅固之物如執係之以牛革也　之遯得名初遯則厲二不言遯三四五上皆言遯是隂爻无取於遯之義也二以近三隂陽相得固結而不可解所以六二言執而九三言係未見其有遯之義也今本義謂二有必遯之志愚非敢求異也姑記其説如此〉九三係遯有疾厲畜臣妾吉〈下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉葢君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜爾故其占如此〉附録〈徐氏曰係戀也三比乎二冝遯而係故曰係遯遯之為義宜逺小人以陽附隂有所係戀不能逺害故有疾柔将剥剛故有危臣妾謂三係戀之私恩懐小人女子之道也故以畜臣妾則吉施於大事則不可也〉九四好遯君子吉小人否〈下應初六而乾體剛健有好而能絶之以遯之象也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也〉附録〈否方九反銖〉纂註〈徐氏曰好猶情好契好也四爻剛位柔故又設小人之戒〉九五嘉遯貞吉〈剛陽中正下應六二亦柔順而中正　遯之嘉美者也占者如是而貞則吉矣〉附録〈問九五以剛陽中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌却與相接而不去便是不好所以戒它貞正始得砥〉上九肥遯无不利〈以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意〉纂註〈蔡氏曰遯者陽避隂君子所以逺小人貴速不貴遲貴逺不貴近上九去柔最逺髙而无應剛而能決遯之速者也故无不利〉

　　䷡〈乾下震上〉大壯利貞〈大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已〉初九壯于趾征凶有孚〈趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也故有此象居下而壯于進其凶必矣故其占又如此〉纂註〈徐氏曰趾在下初象三剛在前未可進也趾進則進　愚謂必字犯乎剛而其凶必矣　釋有孚義〉九二貞吉〈以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也〉九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖貞亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此〉纂註〈蔡氏曰用壯无禮之勇也用罔不慮之決也處位不中而好進前犯乎剛固守乎此以為正則危矣大壯三四五爻有兊象兼三爻看亦有兊象兊為羊羝羊喜用其角而觸者藩四也羸拘纍纒繞也進則為四所困故以羝羊羸角為象〉九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹〈貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象也以陽居隂不極其剛故其象占如此〉附録〈通論二四爻九二貞吉只是自守而不進九四却是有可進之象此卦爻之好者葢以陽居隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有三四二陽隔之不得進也銖〉纂註〈蔡氏曰九四為壯之主以剛決柔壯之正者也位不當故有悔得正而吉其悔可亡藩五也決開也以剛決柔易而无困也輹在車之下所用以行者下乘三剛壯輹之象〉六五喪羊于易无悔〈卦體似兊有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣其象如此而占亦與咸九五同易容易之意言忽然不覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易〉附録〈此卦多説羊是兊之屬蔡季通曰這箇是夾註底兊卦兩畫當一畫淵〉纂註〈徐氏曰六五為剛所決故曰喪羊然以柔居中易而无拒故无悔〉上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉〈壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也〉附録〈上六取喻甚巧葢壯終動極无可去處如羝羊之角掛于藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳銖或問恐此艱字只作艱難其事而不敢求進不已則吉如大畜九三利艱貞之艱説如何曰當如大畜例通論諸卦問大壯本好爻中取却不好睽本不好爻中取却好如六五對九二處非其位九四對上九本非相應都成好爻不知何故曰大壯便是過了纔過便不好却是易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然其問利用祭祀之屬却都好問此正與見羣龍无首吉利永貞一般曰然却是變了故如此道夫〉纂註〈蔡氏曰羝羊取在上用角之義大壯之時剛者壯也柔居動體之極見剛者壯亦従之而用壯不知其不可也故其進退皆无所利艱則吉者茍知其難能安乎柔而不進則　愚謂九三居乾體之極在下卦之上剛動而欲吉也　進上六居震體之極在上卦之上動極而在上故皆取羝羊用角之義又三與上為正應本當有合者也然三欲進而為四所隔故羸其角而不能應乎上上雖與三為應而窮於上故既不能退而得乎三又不能遂而成其進故无攸利必艱難自守以待之庶可成其吉耳〉

　　䷢〈坤下離上〉晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接〈晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也葢其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之徳又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也〉纂註〈徐氏曰晉進也不謂之進而謂之晉者晉有明盛之義故為晉上離下坤大明在上下體順附有諸侯承王之象馬坤象蕃庶坤衆象晝日三接離明在上象如晉文公朝王王賜之車輅弓矢命之曰敬服王命以綏四國受䇿三出出入三覲事見左𫝊僖公二十八年〉初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎〈以隂居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守貞則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也〉附録〈問晉如摧如象也貞吉占辭曰罔孚裕无咎又是解上兩句恐貞吉説不明故又曉之銖〉纂註〈毛氏曰摧如在彼而吾方可以不正罔孚在上而吾不可以不裕〉六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母〈六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守貞則吉而受福于王母也王母指六五葢享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也〉附録〈問享先妣之吉占曰周禮有享先妣之禮大司樂乃奏夷則歌小吕舞大𮑮以享先妣銖〉纂註〈徐氏曰六二欲進而才柔无應故晉如復愁如言不能无憂也然上雖无應而同徳相感故受兹介福于其王母也介大也言受六五之福也〉六三衆允悔亡〈三不中正宜有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也〉附録〈衆允象也悔亡占也銖問六三如何見得為衆所信處既不中正衆方不信雖云信之亦安能悔亡曰晉之時二隂皆欲上進三處地較近故二隂皆従之以進問如何得悔亡曰居非其位本當有悔以其得衆故悔可亡〉纂註〈徐氏曰衆坤象蔡氏曰晉進也惟明故能進初二在下逺明而未敢進故摧如愁如三順極明近與衆同志上行故　愚謂三處順之極由初之罔孚二之衆允悔亡　愁如以至於三則順之極而衆允矣〉九四晉如鼫鼠貞厲〈不中不正以𥨸髙位貪而畏人葢危道也故為鼫鼠之象占者如是雖貞亦危也〉纂註〈蔡氏曰九四下連二三有艮象故稱鼠才剛故稱鼫位柔爻剛貪據髙位喜接衆柔前畏大明之君而不敢進鼫鼠之象也守此之貞危孰甚焉故曰貞厲〉六五悔亡失得勿恤往吉无不利〈以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順従故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其徳乃應其占爾〉附録〈失得勿恤此説失也不須問他得也不須問他自是好猶言勝負兵家之常云爾此卦六爻无如此爻吉淵失得勿恤只是自家自作教是莫管它得失如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似又曰人當著此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮而自无所不利也僴〉上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝〈角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其貞亦可吝矣〉附録〈問上九剛進之極以伐私邑安得吉而无咎曰以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之於小若伐國則其用大矣如髙宗伐SKchar方三年克之之類維用伐邑則不可用之於大可知維用以伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而无咎過剛而能危厲則不至於過矣道夫伐邑如墮費墮郈之類是也銖上九貞吝不在克治正以其克治之難而言其合下有此吝爾貞吝之義諸義只云貞固守此則吝不應於此獨云於正道為吝也必大〉纂註〈徐氏曰離為戈兵故有伐象邑謂内地之私邑坤體在下之象愚謂晉其角與姤其角同義皆剛上之象厲惟於四上爻言之剛爻故厲〉

　　䷣〈離下坤上〉明夷利艱貞〈夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利於艱難以守貞而自晦其明也〉初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言〈飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避之也〉纂註〈蔡氏曰曰飛曰行曰往皆進之謂也曰垂翼曰不食曰有言皆傷之謂也言當明夷之初進而有傷也去上獨逺故傷者淺程子曰昏暗在上傷陽之明使不得上進是于飛而傷其翼也翼傷故垂君子于行三日不食君子明照見事之㣲故行去避之謂去其禄位而退蔵也三日不食言困窮之極也夫知㡬者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始見傷未顯而去之則世俗孰不疑恠故有所往則主人有言也然君子不以世俗之見恠而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷已及而不能去矣此薛方所以為明而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄所以不獲其去也〉六二明夷夷于左股用拯馬壯吉〈傷而未切救之速則免矣故其象占如此〉纂註〈徐氏曰初傷其翼所傷猶淺二傷及股則害于行矣二在下故曰左兵法前為右後為左今人以下移為左遷夷于左股傷于下也馬壯則行速言救之道速則獲免於難而吉也程子曰足者所以行也股在脛足之上於行之用為不甚切左人非便用者手足之用以右為便惟蹶張用左葢右立為本也夷于左股謂傷害其行而不甚切雖然亦必自免有道拯用壯健之馬則獲免之速而吉也〉九三明夷于南狩得其大首不可疾貞〈以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正於上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者〉纂註〈蔡氏曰南狩離明之狩也大首上也〉六四入于左腹獲明夷之心于出門庭〈此爻之義未詳𥨸疑左腹者幽隠之處獲明夷之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處當如是也葢離體為至明之徳坤體為至暗之地下三爻明在闇外故隨其逺近髙下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居闇地而巳迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明葢下五爻皆為君子獨上一爻為闇君也〉附録〈六四爻説者却以為是姦邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外殊不是上六是闇主六五却不作君説六四之與上六既非正應又不相比又況下三爻皆説明夷是好底何獨此爻却作不好説故某於此爻之義未詳但以意觀之六四居闇地而尚淺猶可以得志而逺去故雖入于幽隠之處猶能獲明夷之心于出門庭也銖于出門庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去淵〉纂註〈劉夀翁曰㣲子帝乙之元子紂之庶兄也知其君之不可以圖存也又知商之不可復興也事之不可諌之不従其留也无救於宗祀之滅其去也猶足以存什一於千百也故曰獲明夷之心象曰獲心意　愚謂腹坤象四進坤者㣲子獲存宗祀之心意也　　體故曰入其去上六猶隔六五故以四為左腹獲得也傷人之明者上也入其腹得其傷明之心故曰獲明夷之心幸而稍隔尚可避去故曰于出門庭〉六五箕子之明夷利貞〈居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者〉附録〈問商有三仁集註言三子之行不同而同出於至誠惻怛之意㣲子之去欲存宗祀比干之死欲紂改行可見其至誠惻怛處不知箕子至誠惻怛何以見曰箕子比干都是一様心箕子偶然不撞著紂之怒自不殺它然它見比干恁地死若更死諫无益於國徒使人君有殺諫臣之名就它處此最難㣲子去却易比干一向諌死又却索性箕子在半上落下最是難處被它監繋在那裏不免佯狂所以易中特説箕子之明夷可見其難處故彖曰利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之它外雖狂而心則定也㝢爻説貞而不言艱者葢言箕子則艱可見不必更言之淵〉上六不明晦初登于天後入于地〈以隂居坤之極不明其徳以至於晦始則處髙位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣〉纂註〈徐氏曰下三爻離體明也上三爻坤體暗也上六暗極所以為明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以處明夷之道而有逺近淺深之殊者也故皆言明夷初明雖傷去上最逺垂翼而已二則傷股而害已深矣以其在下居中去上猶逺有可拯之道也三則與上為正應可以南狩而獲其大首矣四入坤晦之門庭其暗尚淺有可去之道五則迫近於難義不可去亦惟艱貞自晦其明而已此紂之時聖賢　愚謂下五爻皆説明夷是所處之道不同有如此　　有明而見傷者也上一爻説不明晦是實晦而不明者也以卦言則傷離之明者在坤坤為晦以爻言則傷下五爻之明者在上上獨為晦各有不同也〉

　　䷤〈離下巽上〉家人利女貞〈家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣〉纂註〈蔡氏曰女二也二居　愚内而位正利女正也　謂四亦女之正者然爻惟二稱貞吉則六二一爻尤重〉初九閑有家悔亡〈初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也〉纂註〈程子曰初家道之始也有家之始茍不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣故悔亡〉六二无攸遂在中饋貞吉〈六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此〉纂註〈徐氏曰六二以柔居中巽順應五婦之道也遂專成也婦人无所専成惟在主中饋而已所謂惟酒食是議者也貞吉者居中　愚謂采蘩采蘋之詩得正固守巽順之道所以吉也　以公侯夫人奉祭祀為不失職大夫妻共祭祀為循法度祭祀葢饋事之大者婦无遂事惟在中饋可見矣故六二貞吉惟以在中饋言彖辭所謂利女貞者其六二當之歟〉九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〈以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳為應故兩言之〉附録〈先生因喫茶罷曰物之甘者喫過必酸苦者喫過必甘茶本苦物喫過却甘問此理如何曰也是一箇道理如始於憂勤終於逸樂理而後和葢禮本天下之至嚴行之各得其分則至和又如家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝都是此理〉纂註〈徐氏曰嗃嗃嚴急之意嘻嘻笑樂无節也九三以剛居剛而不中故有嗃嗃之象比乎二四兩柔之間故又有嘻嘻之象治家之道易以情勝義茍剛而不中雖過於嚴而有悔厲然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉而未失道也若笑樂无節而情愛暱比之私勝則敗度喪禮失節亂倫家道所由以壊也豈不終可吝乎〉六四富家大吉〈陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也〉附録〈占法陽主貴隂主富淵〉纂註〈徐氏曰六四當位應剛又介二剛之間以柔得剛以虛受實莫此之盛故曰富家大吉〉九五王假有家勿恤吉〈假至也如假于太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣葢聘納后妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也〉附録〈王假有家言到這裏方具得許多物事有妻有妾方始成箇家淵有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有有字虚字非如奄有四方之有銖〉上九有孚威如終吉〈上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道占者必有誠信威嚴則終吉也〉纂註〈徐氏曰上九以陽剛居卦之終家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益嚴故曰威如身愈修則家愈齊保家之道也故曰終吉〉

　　䷥〈兊下離上〉睽小事吉〈睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦徳言之内説而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也〉初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎〈上无正應有悔也而居睽之時同徳相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以避咎如孔子之於陽貨也〉附録〈喪馬勿逐自復大率睽之諸爻都如此多說先異而後同淵問見惡人其義何取曰以其當睽之時故須見惡人乃能无咎道夫〉纂註〈程子曰馬所以行也陽上行者也睽獨无與則不能行是喪其馬也四與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡人與已乖異者也見者與相通也當睽之時雖同徳者相與然小人乖異者衆若棄絶之不㡬盡天下以仇君子乎如此則失含𢎞之義致凶之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古之聖王所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也〉九二遇主于巷无咎〈二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃為无咎故其象占如此〉纂註〈程子曰所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而己至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻曲徑也故夫子特云遇主于巷未失道也〉六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終〈六三上九正應而三居二陽之間後為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此〉附録〈天合作而剃鬚也篆文天作□方子〉纂註〈蔡氏曰輿二也牛四也〉九四睽孤遇元夫交孚厲无咎〈睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同徳相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也〉六五悔亡厥宗噬膚往何咎〈以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之徳故其象占如此〉附録〈宗如同人于宗之宗淵〉上九睽孤見豕負塗載SKchar一車先張之弧後說之弧匪寇㛰媾往遇雨則吉〈睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載SKchar一車以无為有也張弧欲射之也説弧疑稍釋也匪宼㛰媾知其非寇而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此〉附録〈載SKchar一車等語為它這般事是差異底事所以把世間差異底明之道夫通論小畜上九爻小畜之上九曰既雨既處睽之上九曰往遇雨則吉者畜極則通睽極則和隂陽之氣至是而方暢也〉纂註〈徐氏曰上與三應本非孤者三柔為二四所制而未應是睽極而孤處者也豕SKchar皆指三言惡而疑之甚者也弧亦謂三隂也往遇雨則吉言往與三合而得吉也〉

　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南不利東北利見大人貞吉〈蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜見險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守貞然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉葢見險者貴於能止而又不可以終於止處險者利於進而不可失其正也〉附録〈西南是説坤卦分曉但不知従何插入這坤卦來此須是箇變例大率陽卦多自隂來隂卦多自陽來坎是坤第二畫變艮是第三畫變往往只取坎艮變坤義方子〉纂註〈程子曰西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險處順易則難可紓止於險則難益甚　愚謂坎屬北方艮屬東北方合艮坎而為蹇是矣　　不利東北也二陽盡變而之坤則是離東北而就西南矣指言西南者以平易險阻對言之爾〉初六往蹇來譽〈往遇險來得譽〉纂註〈程子曰六居蹇之初隂柔无援往進則益入於蹇矣來者對往之辭上進則為往不進則為來止而不進則有見㡬知時之美譽也〉六二王臣蹇蹇匪躬之故〈柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也〉纂註〈蔡氏曰王臣為五之臣也蹇蹇入難之深也匪躬之故為王之事也〉九三往蹇來反〈反就二隂得其所安〉纂註〈徐氏曰九三當位與上為應上柔无位不足與濟難故曰往蹇〉六四往蹇來連〈連於九三合力以濟〉纂註〈徐氏曰六四近君往従乎五則隂柔不足以濟五之蹇惟下連九三牽引以進乃克有濟〉九五大蹇朋來〈大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中正之徳必有朋來而助之者占者有是徳則有是助矣〉附録〈處九五尊位而居蹇中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此之時須屈羣䇿用羣力乃可濟也僴或問何故為大蹇曰五是為蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之砥〉纂註〈徐氏曰朋謂三五　愚謂五為濟蹇之主與三皆陽故曰朋　二為濟蹇之臣故五稱大蹇二稱蹇蹇〉上六往蹇來碩吉利見大人〈已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也〉附録〈總論六爻問往蹇來譽曰來往二字唯程𫝊言上進則為往不進則為來説得極好今人或謂六四往蹇來連是來就三九三往蹇來反是來就二上往蹇來碩是來就五已説得通但初六來譽則位居最下无可來之地其説不得通矣故不若程𫝊好只是不往為佳耳不往者守而不進故不進則為來諸爻皆不言吉葢未離乎蹇中也至上六往蹇來碩吉却是蹇極有濟之理既是不往唯守於蹇則必得見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功也銖〉纂註〈徐氏曰碩大也剛也近附九五之大人故曰來碩下得乎剛可以出蹇故吉也總論六爻程子曰蹇之時惟能止為善故諸爻除九五六二外皆以往為失來為得蔡氏曰惟二五居中得位濟蹇者也故不言往來〉䷵〈坎下震上〉解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉〈解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安静不欲久為煩擾且其卦自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜來復其所而安静若尚有所往則宜早往早復不可久煩擾也〉纂註〈蔡氏曰坎難震動動則離乎難解之義也利西南者坎震東北之卦也難解於東北至西南則无不利矣无所往其來復吉往進也來復退歸也謂二難既解則居中以復其安静也主内象言有攸往夙吉夙早也難有未解者當急往而解之不可久擾也主外象言〉初六无咎〈難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此〉九二田獲三狐得黄矢貞吉〈此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂則三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其貞則无不吉矣〉纂註〈徐氏曰狐者隠伏之物坎象黄矢中直象貞吉謂得中道而吉也程子曰九二以剛中之才上應六五之君用於時者也天下小人常衆六五以隂柔居髙位其明易蔽其威易犯其㫁不果而易惑小人一近之則移其心矣况險難方解二既當用必須能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂變化除去之如田之獲狐也羣邪不去君心一入則中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也〉六三負且乗致寇至貞吝〈繋辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免爾〉附録〈六居三大率少有好底負且乗聖人這裏又見得有這箇小人乗君子之器底象故又於此𤼵出這道理來淵〉纂註〈徐氏曰負謂上負九四乗謂下乗九二三以柔處二剛之中頑然不解故有負且乗致寇至之象貞固守此豈不　愚謂坎為輿為盜六三坎體自三至五又有可吝　　互體之坎故有負乗致寇之象又負四乗二為上所射亦有致寇至象〉九四解而拇朋至斯孚〈拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽初隂其類不同若能解而去之則君子之朋至而相信矣〉附録〈四能解其拇者以四雖隂位而才則陽與初六隂柔則為有間所以能解去其拇故得陽剛之朋類至而相信矣銖〉纂註〈徐氏曰朋謂二四與二皆剛故曰朋解之時陽能解隂剛能解柔九四欲解初六在下之隂解而拇也〉六五君子維有解吉有孚于小人〈卦凡四隂而六五當君位與三隂同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也〉纂註〈程子曰六五居尊位為解之主人君之解也以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也驗之于小人小人之黨既去則是君子能有解也〉上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利〈繋辭備矣〉纂註〈蔡氏曰公五也用謂五用上也隼鷙害之物謂三也墉内外之限三所居之地也解之耳解者惟三用其所應而解之獲之必矣故曰无不利〉

　　䷞〈兊下艮上〉損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享〈損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兊澤之深益艮山之髙損下益上損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣曷之用二簋可用享言當損時則至薄无害〉附録〈二簋與簋貳字不同可見其義亦不同淵〉纂註〈蔡氏曰内本乾外本坤乾上爻與坤上爻往來本剛得柔為損本柔得剛為益凡卦以内為貞主貞而言故為損徐氏曰孚信實也損所當損適時之宜而有孚信可行之理所謂有孚也可貞者可以正固守此也其道可行故利往損而有孚則元吉无咎可貞而利有攸往也葢損者拂人情之事易至凶咎故特詳之曷之用問辭二簋享答辭下之奉上槩謂之享燕禮之重亦謂之享古者享禮以四簋為中陳饋八簋為盛當損之時二簋雖薄而亦可用享也程子曰損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧儉為禮之本故於損𤼵明其義享祀之禮其文最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其誠敬之心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也二簋之約可用享祭言在乎誠而已誠為本也天下之害无不由末之勝也峻宇雕牆本於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉養其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人流於末者人欲也損之義損人欲以復天理而巳〉初九已事遄往无咎酌損之〈初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也〉纂註〈徐氏曰損者人情之所難而初又最下不可過損損下太過則其本傷矣必斟酌其義之淺深而不失損己益人之道可也〉九二利貞征凶弗損益之〈九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也〉纂註〈程子曰不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔説適足以損之而已世之愚者雖无邪心而唯知竭力順上為忠者葢不知弗損益之之義也游氏曰兊之情説而陽性好動故有利貞征凶之戒〉六三三人行則損一人一人行則得其友〈下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則専三則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也〉附録〈三人行損一人三陽損一一人行得其友一陽上去換得一隂來淵〉纂註〈蔡氏曰萬化不窮惟二而已三則為贅所當損也〉六四損其疾使遄有喜无咎〈以初九之陽剛益已而損其隂柔之疾唯速則善戒占者如是則无咎也〉纂註〈徐氏曰柔過為疾忿欲之類是也又曰才柔茍止而或怠於従善初剛在下亦每難於益已茍非自損其過自治其私汲汲然以好善求益為心則應者緩而益者寡也能无咎乎凡言有喜有慶者皆内外相應之情也總論諸爻南軒張子曰當損而不損過也不當損而損之亦過也酌損之弗損益之者言不過損也所謂損一人損其疾者皆理之所當損也〉六五或益之十朋之龜弗克違元吉〈柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也兩龜為朋十朋之龜大寳也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是徳則獲其應也〉附録〈易象自是一法如離為龜則損益卦皆説龜此類甚多僴損益二卦說龜一在二一在五是顛倒說去未濟與既濟說SKchar方亦然煇〉纂註〈蔡氏曰元龜直二十大貝雙貝曰朋十朋元龜也元龜有國之大寳言益之大也弗克違者不求而必至之意故元吉東谷鄭氏曰凡曰或益曰有它吉曰有隕自天曰自上祐皆謂之不期於得之也徐氏曰班固食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為六貝十朋注云兩貝為朋朋直二百一十六元龜十朋故二千一百六十也又有公龜九寸為牡貝十朋侯龜七寸以上為么貝十朋子龜五寸以上為小貝十朋是為龜寳四品〉上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家〈上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂恵而不費者不待損己然後可以益人也能如是則无咎然亦必以貞則吉而利有所往恵而不費其恵廣矣故又曰得臣无家〉附録〈得臣无家猶言化家為國相似得臣有家其所得也小矣无家則可見其大淵總論損益卦陳埴説損益先生曰勢自是如此有人主出來也只因這箇勢自住不得到這裏方看做是如何唯是聖人能順得這勢盡得這道理以下人不能識得損益之宜便㑹錯了壊了也不是立不得㝢大抵損益二卦諸爻皆互換損好益却不好如損六五却成益六二損上九好益上九却不好淵〉纂註〈徐氏曰利有攸往得臣无家謂柔往剛來得三之應不安處于下而應上之篤也總論六爻蔡氏曰損之為義損下益上聖人不得已而用之故卦下之辭必曰有孚釋彖必言時爻辭初曰酌損二上皆曰弗損四但損其疾而已五則无損而大有益惟三當可損之時耳大象言懲忿窒慾此則不嫌　愚謂上與於損爻辭兼言益益不兼言損意亦可見　三為正應利有攸往上應乎三也得臣无家三應乎上也故六三曰得友上九曰得臣〉

　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利涉大川〈益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也〉附録〈巽為木是卦中取象震為木乃東方屬木五行之木也璘〉纂註〈蔡氏曰乾下爻與坤下爻往來剛來居内故曰益剛柔往來二五中正故利有攸往上巽下震木下動也故利涉大川〉初九利用為大作元吉无咎〈初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報效故利用為大作必元吉然後得无咎〉附録〈吉是事咎是道理葢有事雖吉而理則過差者是之謂吉而有咎淵初九在下為四所任而作大事必盡善而後无咎若所作不盡善未免有咎也故孔子釋之曰下不厚事若在下之人為在上之人作事未能盡善自應有咎也人傑〉纂註〈徐氏曰初剛在下為動之主當益之時受上之益者也宜用之為大有興作之事然位卑志剛力小任重則有所不堪故曰下不厚事惟處之當用之審大善而吉乃可无咎茍輕用敗事无益有害皆為有咎此先王所以重用民力也〉六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉〈六二當益下之時虛中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占〉附録〈或益之十朋之龜句弗克違句子顯王用享于帝吉是祭則受福底道理淵〉六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭〈六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者葢警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信〉附録〈益之用凶事猶書言用降我凶徳嘉績于朕躬髙〉纂註〈蔡氏曰凶事困心衡慮之事也六三與上為應故有凶事之象中行在一卦之中也故三四皆曰中行圭所以通其中之信告公雖見於外而所用者亦唯在通中之信而已徐氏曰三與上應而以為有凶事者以上有或擊之凶而三位又多凶故也〉六四中行告公従利用為依遷國〈三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見従矣𫝊曰周之東遷晉鄭焉依葢古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也〉附録〈程昌㝢守夀春金人來占得此爻遷來鼎州後平楊么有功淵〉纂註〈徐氏曰四與初為往來之爻有下遷之象遷國順下而動也古者建國有不便於民則視民利用遷然必有所依以立國蔡氏曰依謂近五也〉九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳〈上有信以恵于下則下亦有信以恵于上矣不問而元吉可知〉纂註〈蔡氏曰心二也恵順也我以有孚而順二之心洪範所謂皇建有極用敷錫厥庶民者也有不待形諸言語而獲元吉也二亦以有孚而順五之徳洪範所謂錫汝保極者是也〉上九莫益之或擊之立心勿恒凶〈以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之也〉附録〈或字衆无定主之辭言非但一人撃之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辭也銖〉纂註〈程子曰利者衆人所同欲茍公其心不失正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切於好利嚴於自私求自益以損於人則人亦與之力争故莫肯益之　愚謂恒九三亦巽體亦有不恒而有撃奪之者矣　　其徳之戒説卦謂巽為不果為進退為躁卦其立心勿恒之意歟〉

　　䷪〈乾下兊上〉夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可専尚威武則利有所往也皆戒之之辭〉附録〈夬以五陽之盛而比一隂猶欲決之故其繇曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往葢雖危懼自修不極其武而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）庭孚號利有攸往初不顧後患而小却也荅陳仝父孚號有厲若合開口處便雖有劍従自家頭上落也須著説但使功罪各當是非顯白於吾何慊道夫上卦有兊體兊為口故多言號銖〉纂註〈程子曰小人衰㣲君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭徐氏曰王五也王庭君位之前利有攸往者順剛而動其究為乾往无不利也〉初九壯于前趾往不勝為咎〈前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此〉附録〈壯于前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只争一畫淵〉纂註〈蔡氏曰壯者決之勇也徐氏曰趾在體之下初象程子曰九陽爻而乾體乃在下而居決時壯于前進者也夬之時而往往決也故以勝負言九居初而壯於進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也〉九二惕號莫夜有戎勿恤〈九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也〉附録〈王子獻卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權未㡬果夜遇寇旋得洪帥髙〉九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎〈頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類此〉附録〈卦中與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與上六為應也自是惡模樣砥問壯于頄曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也葢九三雖與上為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦是也淵有愠也自是不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正此類也砥〉纂註〈蔡氏曰雨上也獨行遇雨獨應乎上也若濡不至為雨所濡也有愠有決之之意也以是為決決而无咎惟君子能之故稱君子〉九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縦之使前而隨其後則可以行矣〉附録〈牽羊悔亡其說得之許慎之淵〉纂註〈蔡氏曰臀无膚後傷乎三也其行次且前犯乎五也次且不進貌羊兊象五也牽羊謂牽挽五而進不暴可以免悔也聞言不信居位　愚謂兊不當雖聞牽羊之義亦不信也　　有言象〉九五莧陸夬夬中行无咎〈莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也〉附録〈莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者商陸皆感隂氣多之物也藥中用商陸其子紅學蒙中行无咎言人能剛決自勝其私合於中行則无咎但能補過而已未是極至處這是説那㣲茫間有些个意思㫁未得釋氏所謂流注想荀子謂偷則自行便是這意思照管不著便走將那裏去爻雖無此意孔子作象所以禆爻辭之不足如自我致寇敬慎不敗之類甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中則无咎不然則有咎淵〉上六无號終有凶〈隂柔小人居窮極之時黨類已盡無所號呼終必有凶也占者有君子之徳則其敵當之不然反是〉附録〈總論一卦問以五陽決一隂君子盛而小人衰卦爻之辭猶如此嚴謹豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆邪曰觀上六一爻則小人勢窮无號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手脚葢不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣銖〉纂註〈總論六爻徐氏曰夬決也以盛進之五剛決衰退之一柔其勢若甚易然而聖人不敢以易而忽之故於夬之一卦丁寧深切其道貴審而不貴迫所以周防戒備者無所不至又曰君子自治甚嚴治人甚寛固不為疾惡之已甚未嘗容惡而不去也俾小人自知惡大罪積不可久居其上而甘心于退屈也衆剛従而決之則不勞餘力一決而為乾矣若虞朝之去四凶周室之誅三監藹藹賢材之盛无復争勝之憂是得決之義也後世衆賢在位得時得君其始未嘗不欲去小人以除君側之惡大抵不知夬夬之義而勇於一決機失事敗禍亂相尋卒貽衆君子之害而家國従之者何可勝數可不戒哉〉

　　䷫〈巽下乾上〉姤女壯勿用取女〈姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此〉附録〈不是説隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽大率一个女遇五陽是个不正當底如人盡夫也之事淵上面五爻皆陽下面只一隂五陽便立不住了大雅〉纂註〈程子曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將壯長也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順従以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚㣲然有漸壯之道所以戒也〉初六繋于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅〈柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生静貞則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云〉附録〈歐公章疏言地震山石崩入于海某謂正是羸豕蹢躅之義當極治時已栽培得這般物事在這裏了故直至如今道夫〉纂註〈徐氏曰金柅謂二繋牽也柔方進而遇二則牽於二而止故曰繋于金柅豕隂躁之物羸豕初象蹢躅跳躑也豕雖羸弱性必躁動言隂雖㣲而其勢漸進信不可止也〉九二包有魚无咎不利賔〈魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此〉纂註〈程子曰姤遇也二與初宻比相遇者也在它卦則初正應於四在姤則以遇為重包者苴裹也魚隂物故初取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣〉九三臀无膚其行次且厲无大咎〈九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也〉纂註〈徐氏曰剛居不正之位而承乗皆剛後傷乎二前犯乎　愚謂姤者夬之反四故有臀无膚其行次且之象　　姤之九三在夬為九四故皆有臀无膚其行次且之象〉九四包无魚起凶〈初六正應已遇於二而不及於已故其象占如此〉纂註〈徐氏曰四與初為正應宜相遇也遇先於近初柔近二二包有魚矣四逺而不遇雖應而无得故曰包无魚起妄動也彼得則此失四既失所遇安處順守可也茍妄動而求必得之則凶矣〉九五以𣏌包瓜含章有隕自天〈瓜隂物之在下者甘美而善潰𣏌髙大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美静以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倐有之象〉附録〈有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節淵〉上九姤其角吝无咎〈角剛乎上者上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類〉纂註〈徐氏曰上九處姤之窮與初无遇雖吝然亦无咎隂不必遇也總論六爻蔡氏曰姤者以一柔遇剛而成卦遇非正道惟近者得之而正應者反凶也二最近故先有之三之厲以隔乎二而不遇也五之含蓄雖无相遇之道而處位中正也上之吝最逺而窮也四之起凶遇不利正應也〉䷬〈坤下兊上〉萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往〈萃聚也坤順兊說九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於貞所聚不貞則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭〉附録〈大率人之精神聚於已祖之精神聚於廟今人擇日祀神多取神在日亦取聚意銖問卦取聚之意曰數句是占辭非𤼵明萃聚之意也此是諸儒說易之大病非聖人繋辭而明吉凶之意荅潘謙之〉纂註〈徐氏曰大人五也貞二五位正也當萃之時利見大人則萃道亨也然必利於貞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃則用大牲以祭所以稱其萃之義也故吉時萃則動无不順故利有攸往程子曰王者萃聚天下之道至於有廟極也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬SKchar神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也〉初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎〈初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若號呼正應則衆以為笑但勿恤而往従正應則无咎矣戒占者當如是也〉六二引吉无咎孚乃利用禴〈二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虛中以上應五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣〉纂註〈徐氏曰二五正應宜萃也二以柔居柔中類聚而安於下五以衆歸於四有位而匪孚雖應猶未萃也人之情相永則合相持則睽二五本應相引而萃則吉无咎〉六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝〈六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往従於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦可小羞矣戒占者當近捨不正之彊援而逺結正應之窮交則无咎也〉九四大吉无咎〈上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也〉纂註〈蔡氏曰大者周徧之意下得乎民上得乎君大之義也居臣位而據有衆柔非萃之正必上下周徧乃為大吉可以无咎不然則田常季氏之徒耳〉九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡〈九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦脩其元永貞之徳而悔亡矣戒占者當如是也〉附録〈問九五以陽剛中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无徳則雖萃而不能使人信故人有不信當脩其元永貞之徳而後悔亡也銖〉纂註〈程子曰元永貞者君之徳民所歸也故比天下與萃天下之道皆在此三者〉上六齎咨涕洟无咎〈處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如是然後可以无咎也〉附録〈厚齋馮氏曰上卦兊説也説極而悲　愚謂兊體故有故其象占如此　齎咨涕洟象〉

　　䷊〈巽下坤上〉升元亨用見大人勿恤南征吉〈升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也〉附録〈南征吉巽坤二卦拱得箇南如看命人虛拱底説話砥〉纂註〈徐氏曰大人二也用見大人五當應二也恤憂也六五柔中之君用見九二剛中之臣以升于治勿憂勿退但當前進自獲吉也柔退多憂故戒〉初六允升大吉〈初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣〉纂註〈程子曰初以柔居巽體之下上承九二之剛巽之至者也二以剛中之徳上應於君當升之任者也允信従也初之柔巽惟信従於二信二而従之同升乃大吉也〉九二孚乃利用禴无咎〈義見　愚謂萃六萃卦　二以中虛為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五應虛實雖不同而孚則一而已〉九三升虛邑〈陽實隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此〉纂註〈徐氏曰九三陽升進臨於坤前无疑礙如入无人之邑言至易也〉六四王用亨于岐山吉无咎〈義見隨卦〉附録〈張洽問亨于岐山曰只是享字時舉此是王者有事于山川之卦人傑王亨于岐山與享于西山只是説祭山川淵總論萃升卦問升萃二卦多是言祭享萃固取聚義不知升何取義曰人積其誠意以事SKchar神有升而　愚謂本義於隨卦就周言岐山則王指上通之義銖　文王孟子曰太王邑於岐山之下居焉則文王亦居岐也〉六五貞吉升階〈以隂居陽當升而居尊位必能貞固則可以得吉而升階矣階升之易者〉附録〈通論萃九五爻升六五貞吉升階與萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂其有位必當有其徳若无其徳則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣銖〉上六冥升利于不息之貞〈以隂居升極昏㝠不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之貞而已〉纂註〈程子曰六以隂居升之極昏㝠於升知進而不知止者其為不明甚矣君子於貞正之徳終日乾乾自强不息如上六不已之心用之於此則利也以小人貪求无已之心移於進善則何善如之〉䷮〈坎下兊上〉困亨貞大人吉无咎有言不信〈困者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兊説處險而説是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其貞矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取困窮〉附録〈困卦難理㑹不可曉易中有數卦如此繫辭云卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困是箇極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥則分明是剥所以分曉困卦是箇進退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見僴〉纂註〈徐氏曰兊口不掩言象坎剛中有孚信象坎兊相失故有言不信處困之時當務晦黙尚口多言人誰信之困且窮而已故戒〉初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿〈臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此〉附録〈初六在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知學蒙〉纂註〈徐氏曰株木根株无枝葉之木在下初象幽谷幽深之谷坎陷象覿見也初柔本與四應困而在下故有臀困于株木之象坎陷益下又有入于幽谷三嵗不覿之象不覿初不見四也〉九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎〈困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之徳以處困時雖無凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也〉附録〈問厭飫於所欲如何曰此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則困於好事如感時花濺淚恨别鳥驚心花鳥好娛戲底物這時却𤼵人不好底意思是因好物困也酒食厭飫亦是如此淵問朱紱方來利用享祀曰以之事君則君應之以之祀神則神應之輝〉六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶〈隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣〉附録〈六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上為妻淵〉纂註〈程子曰石堅重難勝之物蒺藜刺不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉　愚謂蒺藜刺據蒺藜也　茨草坎象〉九四來徐徐困于金車吝有終〈初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也〉纂註〈徐氏曰來謂初來應也徐徐緩貌〉九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀〈劓刖者傷於上下上下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乗剛故有此象然剛中而説體故能遲久而有説也占具象中又利祭祀久當獲福〉附録〈通論六二爻問二五皆利用祭祀是如何曰它得中正又似取无應而心専一底意思淵朱紱赤紱若如程𫝊説朱芾王者之服赤紱臣下之服使書𫝊説臣下皆是赤紱則可詩中却有朱芾斯皇一　愚按赤紱則詩候人句是説方叔於理又似不通淵　三百赤紱采菽赤紱在股天子所予車攻赤紱金舄記玉藻一命緼紱幽衡再命赤紱幽衡三命赤紱葱衡大夫以上赤紱乗軒則赤紱為臣下服明矣若朱紱則采芑云方叔受其命服朱紱斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯干云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程𫝊未知何據惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾諸侯赤紱註疏家亦云天子諸侯大夫士紱各有制程𫝊想本此但於經无證耳芾韍紱並通用〉纂註〈徐氏曰徐有説謂二五中直同徳相應始雖未應緩則應也蔡氏曰享狹而祭廣君臣之位不同故所用亦異〉上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉〈以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣〉纂註〈徐氏曰葛藟纒繞之物臲卼危動之狀位髙象震无咎者存乎悔言困已極矣有悔　愚謂藟似則可出困而征吉矣困窮而通其謂是夫　葛之草詩疏云一名巨荒似蘡薁連蔓而生爻柔象臲卼乘剛不安象〉

　　䷯〈巽下坎上〉井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶〈井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔㡬也繘綆也羸敗也汲井㡬至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可㡬成而敗也〉附録〈井是那掇不動底物事所以改邑不改井淵汔至是作一句亦未繘井羸其瓶是一句意㡬至而止如綆未及井而瓶敗言功不成也學蒙〉纂註〈徐氏曰以卦體言初柔為泉眼二三剛為泉實四柔為井中空處五剛為泉實已汲將出井也上柔為井空處也有全井象程子曰邑可改而之它井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得也至者皆得其用往來井井也无喪无得其徳也常往來井井其用也周〉初六井泥不食舊井无禽〈井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象葢井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧矣〉纂註〈徐氏曰初六隂柔在井之下有泥象又曰人品汚下不能强於為善无用於世為人所棄觀於此爻可以知所當勉矣〉九二井谷射鮒甕敝漏〈九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此〉附録〈鮒沙隨以為井有蝦蟆廣〉纂註〈徐氏曰井谷者井旁穴也射下注也鮒泥中㣲物蛙屬謂初甕汲水瓶也九二剛中上无應與下比初六不上出而下注有井谷射鮒之象又為泉實可汲而在甕敝漏之象在井而射鮒在甕而敝漏皆无與之故也嘗謂人才生世自非果於暴棄甘為下流之歸者不可與為善茍陽剛之禀資質之美者皆可以進徳良由上无應與而為之誘掖汲引者故上達之難下達之易也〉九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福〈渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此〉附録〈可用汲以上三句是象下兩句是占大槩是説理決不是説汲井又曰若非王明則无以收拾人才淵〉纂註〈徐氏曰渫潔治也惻傷怛也三以剛乗剛有井渫之象在下故又有不食之象有清潔之泉而不見食其心寧不惻然有感故為我心惻可用汲者與上為應亦有可使汲之道王明謂五也三與五皆陽剛五之剛即三之渫者也五上出三應上五食則三亦食故曰王明並受其福〉六四井甃无咎〈以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能脩治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自脩治則雖無及物之功而亦可以无咎矣〉纂註〈徐氏曰甃砌累也四下乗井渫之剛雖才柔未能上出然无初之泥非二之谷上承井冽之剛將上出矣砌甃其井脩治之使勿壊雖未有濟物之功亦可无咎〉九五井冽寒泉食〈冽潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其徳則契其象也〉纂註〈程子曰五以陽剛中正居髙位其才其徳盡善盡美井冽寒泉食也冽謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也於井道為至善也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也〉上六井收勿幕有孚元吉〈收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之則必有孚乃元吉也〉附録〈收雖作去聲讀義只是收也淵〉纂註〈程子曰他卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功是以吉也總論六爻西溪李氏曰初井泥二井谷皆廢井也三井渫則渫初之泥四井甃則甃二之谷既渫且甃則井道全也故五井冽而泉寒上井收而勿幕功始及物而井道大成矣〉䷰〈離下兊上〉革已日乃孚元亨利貞悔亡〈革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其貞所革皆當而所革之悔亡也一有不貞則所革不信不通而反有悔矣〉附録〈通論睽革卦問革與睽相類睽上火下澤則不相入此火在澤下有變革之理睽中女在前少女在後有相離之義而此以中女繼少女故曰革〉纂註〈王氏曰民可與習常難與通變可與樂成難與慮始革之道即日不孚已日乃孚也蔡氏曰革不可遽必已日而後革已日二日也徐氏曰元亨利貞悔亡者變有大通之理也然必利於貞則其悔可亡變不以貞則事有不可勝悔者古人所以重改作也〉初九鞏用黄牛之革〈雖富革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此〉六二已日乃革之征吉无咎〈六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可以遽變也〉纂註〈蔡氏曰一爻為一日過於初故曰已日已日乃可革以時征即革之謂五剛為應故吉而无咎〉九三征凶貞厲革言三就有孚〈過剛不中居離之極躁動于革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則富革故至於革言三就則亦有孚而可革也〉附録〈革言三就言三畨結裹成就如第一畨商量這个是當革不當革説或一畨又更如此商量一畨然後説成了却不是三人來説淵〉纂註〈蔡氏曰處革之後猶征不已則凶若一於貞固失繼革之義則危就成也初未可革二則革之三則有孚故曰三就有孚縉雲馮氏曰下卦之終火進遇澤故征凶也〉九四悔亡有孚改命吉〈以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其徳而當其時又必有信乃悔亡而得吉也〉纂註〈蔡氏曰革則有悔悔亡革而當也當則人心皆信之矣故可改前之命令湯武革命是也〉九五大人虎變未占有孚〈虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之爾〉附録〈或問大人虎變是就事上變君子豹變是就身上變曰豈止是事上也従裏面做出來這个事却不只是空殻子做得文王其命維新也是它自新後如此堯克明俊徳然後黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉補只是這个裏破補這一些如聖人却是渾淪都換過了如爐鞴相似補只是錮露聖人都是渾淪換過〉纂註〈蔡氏曰剛居中正故曰大人虎兊象虎變威徳變動自然變化之義占問決也未占有孚孚之素也〉上六君子豹變小人革面征凶居貞吉〈革道已成君子如豹之變小人亦革面以聴従矣不可以往而居貞則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之〉附録〈總論六爻革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善葢事有新故革者變故而為新也下三爻則故事也未變之時必當謹審於其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好曰然又曰乾卦到九四爻謂乾道乃革也是到這方變了學蒙〉纂註〈徐氏曰豹虎屬亦兊象豹變謂如豹之變其文蔚然居柔變化小於虎也小人頑而難孚至此已革其外貌而従之矣此承上爻而言革道已成征則凶居貞則吉天下之事始則患其難革終則患其難守居貞之吉故於革之終言之〉

　　䷱〈巽下離上〉鼎元吉亨〈鼎亨飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為鉉有鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也〉纂註〈徐氏曰巽下離上柔居五位得中應剛大善而亨通也故曰元亨以彖考之恐无吉字〉初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎〈居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因敗以為功因賤以致貴也〉附録〈或曰據此爻是凡事須用與它翻轉了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因禍致福所謂不幸中之幸葢鼎顛趾本是不好因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也人傑得妾是无緊要其重却在以其子處淵〉纂註〈徐氏曰妾初也子四也柔巽處卑妾之象也従剛應四以其子也言妾雖賤従子貴也〉九二鼎有實我仇有疾不我能即吉〈以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象如此而其占為如是則吉也〉纂註〈徐氏曰怨耦曰仇不善之疋也謂二五為正應而宻比初柔隂陽相疋而非正是初為我仇也即就也初自顛趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉〉九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人食然以陽居陽為得其正茍能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也〉附録〈問鼎耳革是如何曰三與五不相應五是鼎耳鼎无耳動不得革是換變之義它在上下之間與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉學蒙〉纂註〈徐氏曰鼎耳六五也革變革為異也塞不通雉離象膏爻柔象雉膏謂六五也亦以鼎實取象三以陽剛之才而居巽之上其才足以有濟而於六五无相遇之道有革異之情故其行則不通於雉膏則不食猶人有才徳而不為時用不得君之禄而食之也方雨虧悔終吉雨隂陽和合而成方雨且將雨也虧失也三懐才不遇有不足之悔然五有聰明之徳三終上進之物方將和合而相得始雖有不足之悔而終獲相遇之吉也〉九四鼎折足覆公餗其形渥凶〈晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今従之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也〉纂註〈蔡氏曰足初也餗鼎實也下應乎初初趾方顛故有折足之象足折則鼎覆而失其實矣愚按邵氏聞見後録云王弼注鼎其形渥凶以為沾濡之形也葢弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新〉

　　〈唐史元載賛用刑剭亦周禮剭誅云按元載以罪誅賛云易稱鼎折足其刑剭諒哉周禮秋官司烜氏軍旅脩火禁邦若屋誅鄭司農云屋誅謂夷三族屋讀如其刑剭之剭謂所殺不於市而以適甸師氏者也〉六五鼎黄耳金鉉利貞〈五於象為耳而有中徳故云黄耳金堅剛之物鉉貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金鉉以上九而言更詳之〉附録〈六五只為上已當玉鉉了却下取九二之應來當金鉉葢推排到這裏无去處了淵録〉纂註〈程子曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也鉉加耳者也二應於五來従於耳者鉉也二有剛中之徳陽體剛中色黄故為金鉉五文明得中而應剛二剛中巽體而上應相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也〉上九鼎玉鉉大吉无不利〈上於象為鉉而以陽居隂剛而能温故有玉鉉之象而其占為大吉无不利葢有是徳則如其占也〉纂註〈徐氏曰鼎以上出為用鉉所以舉鼎也五與上皆在上故皆以鉉言金一於剛玉則具剛柔之徳玉鉉者上九爻剛而位柔也大吉无不利鼎道大成矣〉

　　䷲〈震下震上〉震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯〈震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重〉附録〈震來虩虩是震之初震得來如此言人常似那震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里時也不喪匕鬯這个相連做一串下來淵震卦震亨至不喪匕鬯作一項看後來出可以守宗廟杜稷又做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語以是解震亨了孔子又自説長子事文王之語簡重精切孔子之言方始條暢須拆開看方得砥震主器事未必彖辭便有此意看來只是𫝊中方説淵〉纂註〈徐氏曰當震之來則恐懼虩虩然也先震而後定則　愚謂啞啞恐懼尚未全散先恐而後安笑言啞啞也　貌鬱金按周禮鬱人註鬱金香草築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農云十葉為貫百二十貫為築煑之焦中停於祭前鬱草若蘭鬯人註云鬯釀秬為酒芬芳條暢於上下也秬黑黍大暑而種故曰黍〉初九震來虩虩後笑言啞啞吉〈成震之主處震之初故其占如此〉纂註〈蔡氏曰震之用在下初與四皆在卦之下而四泥於柔而未光初剛　愚謂初九爻辭與卦辭同无係必達於上故吉　者以其為成卦之主故耳〉六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得〈六二乗初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳〉纂註〈蔡氏曰震來初也厲二也初震而上故危萬萬為億億猶大也貝所有之資也其來也盛故大喪其所有也躋升也九陵至髙之陵也逐追也七日卦有六位七乃更始也雖大有所喪事既終時既易當自復也〉六三震蘇蘇震行无眚〈蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣〉纂註〈徐氏曰三去初雖逺而處位不當初震之來其勢猶未及已行而去之乃可无眚〉九四震遂泥〈以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自震也遂　愚按漢五行志李竒曰震者无反之意泥滯溺也　　有互體坎水象四為泥在水中故曰震遂泥〉六五震往來厲億无喪有事〈以六居五而處震時无時而不危也以其得中故無所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣〉纂註〈蔡氏曰震往來匹也厲五也　愚謂證以六二爻則五乗乎四往來正指四言葢此爻實與二爻相似而相反二曰震來厲五曰震往來厲二曰億喪貝五曰億无喪有事所以相似者以重卦言之上卦之五實即下卦之二所以相反者二乗乎初初之來也有可畏之勢故其爻厲而有喪五乗乎四四既下牽於柔來而復往以至遂泥則其震緩矣故其爻雖厲而无喪所以不同〉上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言〈以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼脩省則可以无咎而亦不能免於婚媾之有言戒占者當如是也〉附録〈上六不全好但能恐懼於未及身之時可得无咎然亦不免它人言語砥〉纂註〈徐氏曰索索志氣不存之貌當震而懼氣索然也矍矍不定之貌氣索而目亦為之動也三則初震尚及故行則无眚上則四震不及征則凶矣言不當行也躬謂上鄰謂五四震往來勢緩力弱不能及上故曰不于其躬僅能及五故曰于其隣震緩如此宜無咎也與三无應故婚媾有言〉

　　䷳〈艮下艮上〉艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎〈艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止于背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也葢身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣葢艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動静合止其所而皆主夫静焉所以得无咎也〉附録〈艮其背背只言止人之四體皆能動惟背不動取止之義也徳明止於所當止渾只見道理合當如此入自家一分不得着一些私意不得不獲其身不干自家事淵又曰欲出於身人纔要一件物事便須以身已去對副它若无所欲却只恁地平平過便似无此身一般了賀孫又曰不獲其身但見得事之當止不見此身之為利害纔將此身預其間則道理便壊了古人所以殺身成仁舍生取義者只為不見此身方能如此學蒙看此段工夫全在艮其背上人多是將行其庭對此句説便不是了行其庭則是輕説過縁艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣艮其背是止於所當止之地不獲其身行其庭不見其人萬物各止其所便都統一是理也不見有已不見有人都只見此理學蒙伯豐問此莫是舜禹有天下而不與之意否曰不相似如遺書中所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實无一事是此般氣象人傑明道曰與其非外而是内不若内升之兩忘也説得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見其所富止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子夫婦朋友大事小事莫不皆然賀孫此段分作兩截却是艮其背不獲其身是静之止行其庭不見其人為動之止總説則艮其背是止之時當其所止了所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句乃艮其背之效驗所以彖辭先説止其所也上下敵應不相與也却云是以不獲其身行其庭不見其人也學蒙〉初六艮其趾无咎利永貞〈以隂柔居艮初為艮趾之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也〉纂註〈程子曰六在最下趾象動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失止故无咎也以柔居下患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止之道也〉六二艮其腓不拯其隨其心不快〈六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛否中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此〉附録〈問程子謂二不得以拯三之不中則勉而隨之不拯而惟隨也恐惟字未的當若不拯而惟隨則如樂正子之於子敖冉求之於季氏也當只言不拯其所隨故其心不快如孔孟之於時君諫不行言不聴則去而已勉而隨之恐非時止之義荅云得之荅時與通論咸卦艮其腓咸其腓二卦皆就人身上取義而皆取静如艮其趾言止其動便无咎艮其腓腓亦是動物不能拯其隨所以其心不快咸其腓亦是欲隨股而動動則凶不動則吉㽦〉纂註〈徐氏曰二有中正之徳宜止不動然艮主在剛故其隨在三三剛列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其隨以工之中正而柔弱不能拯其所隨豈其所欲哉故其心不快〉九三艮其限列其夤厲薫心〈限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薫心不安之甚也〉纂註〈程子曰三以剛居剛而不中為成艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者也在人身如列絶其夤上下不相従屬也止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅强如此則處世乖戾與物睽絶其危甚矣故厲薫心〉六四艮其身无咎〈以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也〉纂註〈徐氏曰諸卦惟咸與艮以身取象四當心位不言心者心不可見身者心之區宇也其身止則知其心之止矣〉六五艮其輔言有序悔亡〈六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽〉附録〈嘗説賈𧨏固有才文章亦雄偉只是言語太迫失進言之序看有甚事都一齊説了宜乎絳灌之徒不説而文帝謙遜未遑也且如一間破屋教自家脩須有先後緩急之序不成一齊拆了雜然並脩看它㑹做事底人便别如韓信鄧禹諸葛孔明輩无不有一定之規摸漸漸做將去所以所為皆卓然有成這様人方有定力㑹做事如賈𧨏胷次終是閙着事不得有些子在胷中盡要迸出來只管跳躑爆趠不已如乗生駒相似制御它未下所以言語无序而不能有所為也易曰艮其輔言有序聖人之意可見矣僴〉纂註〈徐氏曰輔頰車也在上之象艮止其輔則言不妄出而有序矣以柔居尊宜有悔矣以五不失其中故其悔可亡〉上九敦艮吉〈以陽剛居止之極敦厚於止者也〉附録〈通論諸卦艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如賁之上九白賁无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蠱之上九不事王侯志可則也頤上九由頤厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮上九敦艮之吉以厚終也蒙上九擊蒙不利為寇利禦冦雖小不利然卦爻亦自好沈僴總論艮卦艮卦是箇最好底卦動静不失其時其道光明剛健篤實輝光日新其徳皆艮之象也僴艮就人身取象上一畫有頭之象中二隂有口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身為象但艮卦又差一位道夫〉纂註〈徐氏曰敦厚也乾上爻交坤而為艮皆有厚象易諸爻取厚象者三敦臨敦復敦艮皆上卦坤艮下无應與能自厚其徳為臨為復也艮之三與上皆艮之主三限於柔列夤薫心惟上以厚終止於至善所謂止其所者也故獨吉蔡氏曰艮止也其時用在上上與三皆所以為艮也三上牽二柔不得為艮之　愚謂差一位咸九體矣全艮之時用者獨在乎上也　四為心而艮九三為心咸上六為輔而艮六五為輔也大要欲以九當心以六當輔故不能不差一位爾〉

　　䷴〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞〈漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也〉纂註〈程子曰即漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位也天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序則凌節犯義凶咎隨之然以義之輕重亷恥之道女之従人最為大也故以女歸為義〉初六鴻漸于干小子厲有言无咎〈鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也〉纂註〈蔡氏曰小子幼稚也柔居初故稱小子程子曰若漸之初而用　愚謂小剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣　子艮象〉六二鴻漸于磐飲食衎衎吉〈磐大石也漸逺於水進於磐而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也〉纂註〈徐氏曰磐石之安平者進於干矣　愚謂坎體有飲食象〉九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇〈鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦寇〉附録〈九三爻雖不好夫征不復婦孕不育却利禦寇今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜婚姻正是此意葢用兵則要相殺相勝婚姻則要和合故用有不同也學蒙夫征不復婦孕不育是取離為大腹象〉纂註〈徐氏曰陸平原也又進於磐矣夫謂三婦謂四與小畜同義三四位皆不中相比而无應相比則相親而易合无應則无道而相求夫陽也征往也三説四隂往不以正故征則不敢復也婦隂也孕得陽也四従三陽合不以正故孕則不敢育也其凶宜矣葢因卦有女歸之象故以夫婦言禦寇艮止象此爻占凶凡皆不利惟利用禦寇謂情好相比可濟患難也〉六四鴻漸于木或得其桷无咎〈鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乗剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也〉纂註〈程子曰鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則无咎也〉九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉〈陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也〉纂註〈程子曰三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正者豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得吉也以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎〉上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉〈胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極髙而不為无用之象故其占為如是則吉也〉纂註〈程子曰羽鴻所用以進也上九在至髙之位於漸之時居巽之極必有其序如鴻之飛于雲空在人則超逸乎常事之外者也進至於是不失其漸賢達之髙致也故可用為儀法而吉也〉

　　䷵〈兊下震上〉歸妹征凶无攸利〈婦人謂嫁曰歸妹少女也兊以少女而従震之長男而其情又為以説而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗剛故其占征凶而无所利也〉初九歸妹以娣跛能履征吉〈初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也〉纂註〈蔡氏曰娣女弟也謂媵屬女居下位娣之象也无應不行故跛居位得當而近二故能履適二而媵乎五得娣之正也故征吉〉九二眇能視利幽人之貞〈眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也〉纂註〈蔡氏曰失位故　愚謂初二眇居中故能視　眇跛兊毁折象履卦六三亦兊體故取象同〉六三歸妹以須反歸以娣〈六三隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之取者也故未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者〉纂註〈徐氏曰須待也三居下體之上本非賤者居位不當為説之主而上无應女之不正欲歸而未得所適宜待也而急於従人无受之者既不得為人配而反歸為娣是自賤也夫人志在禄位而不自重欲速好進而甘於卑下卒為人所賤者何以異此〉九四歸妹愆期遲歸有時〈九四以陽居上體而无正應賢女不輕従人而愆期以待所歸之象正與六三相反〉纂註〈徐氏曰愆期過時也以陽居上體是女尊貴而有賢正之徳也以其无應未得其歸是賢女不輕従人而難於擇配故能愆期遲歸待得佳配而後行非如三之反歸以　愚謂三為説主四為動主彖𫝊謂説以動所歸娣也　妹是也四男而三女明矣今爻辭四亦以女言至於二爻稱賢女而以五為不良之配則二女而五男也至五又稱帝女以下應於二為下嫁之象則五又為女而二又為男矣其不可為典要類如此〉六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉〈六五柔中居尊下應九二尚徳而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又為月㡬望之象而占者如之則吉也〉纂註〈程子曰王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道有貴驕之志故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸惟謙降以従禮乃尊髙之徳也不事容飾以説於人也娣媵者以容飾為事者也衣袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其衣袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈則敵陽矣㡬望未至於盈也五之貴髙常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女之處尊貴之道也　愚謂君女之尊稱謂五娣謂初與三故兩爻皆稱娣也〉上六女承筐无實士刲羊无血无攸利〈上六以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不終者也故其象如此而於占為无所利也〉纂註〈誠齋楊氏曰震有虚筐象兊羊象上與三皆隂无應故有承筐无實刲羊无血象愚謂婦職助祭則以筐實蘋藻之屬諸侯卿大夫皆親割牲取血以祭今无實无血是夫婦之禮不成而〉

　　〈祭祀无主此約㛰不終而无攸利者也爻惟以士女稱之未成夫婦之禮可見按左僖十五年晉獻公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也注𥁃血也貺賜也刲羊士之功承筐女之職上六无應所求不獲故下刲无血上承无實不吉之義也〉

　　䷶〈離下震上〉豐亨王假之勿憂宜日中〈豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也〉附録〈問此卦後面爻不甚好曰是忒豐大了這物事盛極去不得了必衰人君於此之時當如奉盤水戰兢自持方无傾側滿溢之患若纔有纎毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難紹聖中羣臣創為豐亨豫大之説當時某論某人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之説君臣上下動以此藉口於是安意肆志无所不為而大禍起矣僴〉初九遇其配主雖旬无咎往有尚〈配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也〉纂註〈蔡氏曰初四爻皆剛則相敵理勢之常也惟豐盛之時事物至多其明易惑故以剛明同徳而相遇雖均无咎往有尚謂往應四也〉六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉〈六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也往而従之則昬暗之主必反見疑唯在積其誠意以感𤼵之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象〉九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎〈沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此〉纂註〈徐氏曰三與上應上柔闇極甚於二四所見益小故取見沬為象折毁也右肱謂上也前為右右肱人之所用而最便者三欲用上之切如右肱也上闇益甚失其所應　愚謂三至五兊如折其右肱无所賴矣　　體有毁折象〉九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉〈象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同徳則吉也〉附録〈問九四近幽暗之君所以有豐其蔀日中見斗之象亦是它本身不中正所致故象云位不當也曰也是如此學蒙〉纂註〈徐氏曰夷主謂四與初皆剛同徳相應故初以四為配主四以初為夷　愚謂配者配合之義彼來為我配也夷者主也　　等夷之義與我為等夷也皆陽故皆曰主〉六五來章有慶譽吉〈質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣葢因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣〉纂註〈徐氏曰章謂二也二居文明之中有章美之才者也來謂來之也以六五柔中之君而能來六二中正之臣資其開導之益則有慶且有譽矣此二五同徳相照得處豐之道故吉〉上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶〈以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣〉䷷〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉〈旅羈旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正不可須臾離也〉纂註〈徐氏曰小亨謂五柔居尊位小者亨也〉初六旅瑣瑣斯其所取灾〈當旅之時以隂柔居下位故其象占如此〉纂註〈徐氏曰瑣瑣猥細狀初以隂處下是柔弱卑賤之人既處旅困而鄙猥瑣細无所不至志意窮迫所向不通此所以自取灾也〉六二旅即次懐其資得童僕貞〈即次則安懐資則裕得其童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之徳故其象占如此〉纂註〈徐氏曰即就也次舍也資財貨也六二居位得中旅即次也上得乎剛懐其資也下得乎柔得童僕也貞位當也〉九三旅焚其次喪其童僕貞厲〈過剛不中居下之上故其象占如此喪其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義〉纂註〈徐氏曰三位髙而近離有焚象童僕初也柔本従剛三位髙而不中无以得童僕之心初柔為二所得則三喪其童僕也旅貴柔中旅之貞也三剛貞而不中危厲之道也故既焚其次又喪其童僕所傷多矣〉九四旅于處得其資斧我心不快〈以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无陽剛之與下唯隂柔之應故其心有所不快也〉附録〈資斧有做齎斧説底資斧在離上説也自分曉然而旅中亦豈可无備禦底物事這便是淵〉纂註〈程子曰四陽剛雖不中而處在上體下有用柔能下之象得旅之宜也然非正位故雖得其處止不若二之就次舍也徐氏曰才剛得其資斧也或曰資當作齊案漢書王莽遣王尋屯洛陽將𤼵亡其黄龯其士房楊曰此經所謂喪其齊斧者也應劭云齊利也　愚謂離為戈讀如齊衰之齊資齊音同誤作資　兵故有斧象〉六五射雉一矢亡終以譽命〈雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費而所喪不多終有譽命也〉附録〈易中凡言終吉者皆是初不甚好學蒙〉上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶〈上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此〉纂註〈徐氏曰上位極髙鳥巢之象牛亦離象　愚謂烏牛焚喪皆離象巢上象居髙故笑焚巢故號咷喪牛于易與大壯五同驕先笑也不順喪牛也皆致凶之道〉

　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸往利見大人〈巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取人義隂為主故其占為小亨以隂従陽故又利有所往然必知所従乃得其正故又曰利見大人也〉纂註〈蔡氏曰小亨柔長也利有攸往柔皆順乎剛也利見大人剛居二五也〉初六進退利武人之貞〈初六以隂柔居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣〉纂註〈蔡氏曰進退巽柔不決也利武人之貞㫁決也位剛故有此象〉九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎〈二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也〉纂註〈徐氏曰牀人所安其體上實下虛巽之象也九二雖剛然居柔用巽過於所安故曰巽在牀下人之卑巽而過於所安非恐怯則諂説皆非正也史祝史巫覡也紛若丁寧煩悉之意過巽非宜惟用史巫煩悉其辭導達　愚誠意以事神明非畏非諂乃得中道吉且无咎也　謂牀巽木象史巫紛若互體兊象〉九三頻巽吝〈過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此〉附録〈頻巽不比頻復復是好事所以頻復為无咎巽不是大故好底事九三别无伎倆只管今日巽了明日又巽自是可吝〉纂註〈蔡氏曰爻位皆剛勉强為巽者故屢巽屢否豈不可吝〉六四悔亡田獲三品〈隂柔无應承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為　愚案王制天子諸侯无乾豆一為賔客一以充庖　　事則嵗三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖穀梁桓四年四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆云云注乾豆謂腊之以為祭祀豆實也〉九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉〈九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也〉附録〈先庚三日後庚三日又似設此為卜模様蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁與辛皆是古人祭祀之日但癸日不見用處淵〉纂註〈蔡氏曰剛體近柔宜有悔位中正故吉而悔亡无不利也〉上九巽在牀下喪其資斧貞凶〈巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以㫁也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之徳故其象占如此〉纂註〈總論六爻黄宗台曰巽以初與四為上初進退四有獲何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽其揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）矣凡巽不欲過二中吉五中正吉三過中故吝上窮巽故凶〉

　　䷹〈兊下兊上〉兊亨利貞〈兊説也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其説萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故説而亨柔外故利於貞葢說有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故為説亨剛中故利於貞亦一義也〉附録〈川壅為澤坎為川兊為澤澤是水不流底却下一畫閉合時便成兊卦便是川壅為澤之象淵〉纂註〈程子曰説致亨之道也能説於物物莫不説而與之足以致亨然為説之道利於貞正非道求説則為邪諂而有悔咎〉初九和兊吉〈以陽爻居説體而處最下又无係應故其象占如此〉纂註〈蔡氏曰和者不流於邪也爻位皆剛不比於柔得説之正和而不流者也故吉〉九二孚兊吉悔亡〈剛中為孚居隂為悔占者以孚而説則吉而悔亡矣〉六三來兊凶〈隂柔不中正為兊之主上无所應而反來就二陽以求説凶之道也〉九四商兊未寧介疾有喜〈四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣〉纂註〈徐氏曰兩閒謂之介分限也人有節守亦謂之介若介然守正而疾逺邪惡將得君行道福慶及物為有喜也天下之理是非不兩立公私不並行好善則疾惡従正則逺邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然剛特有守之君子鮮不為邪柔之所移奪一牽於柔則將淪胥而為小人之歸矣豈不可畏哉況夫以陽剛之才處近君之位詔王以八柄馭臣者也所以奔走服役於其下而求説於我者无所不至況又與之親比者乎商兊未寧正天理人慾公私界限處不可不審所従也聖人以介疾有喜言之所以開示正道隄防邪心其意切矣〉九五孚于剥有厲〈剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然當説之時而居尊位宻近上六上六隂柔為説之主處説之極能妄説以剥陽者也故其占但戒以信于上六則有危也〉纂註〈徐氏曰上柔處説之極无他係應惟附五以求説也五位雖當上柔親附説而信之必至剥剛故曰孚于剥〉上六引兊〈上六成説之主以隂居説之極引下二陽相與為説而不能必其従也故九五當戒而此爻不言其吉凶〉

　　䷺〈坎下巽上〉渙亨王假有廟利涉大川利貞〈渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當至于廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也〉附録〈此卦只是卜祭吉又更宜涉川淵通論萃卦問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可為聚祖考之精神而享祭之吉占渙卦既散而不聚不知何處有立廟之義恐是卦外之意謂渙散之時富聚祖考之精神耶為是下卦是坎有幽隂之義因比象而設立廟之義邪曰坎固是有SKchar神之義然此卦未必是因此為義且作因渙散而立廟説學蒙〉纂註〈徐氏曰利貞不正而固則渙者終於渙而不復可聚矣五剛中故利貞〉初六用拯馬壯吉〈居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此〉纂註〈徐氏曰馬所用以行者馬壯則行速謂二剛也程子曰二有剛中之才初隂柔順兩皆无應无應則親比相求初之柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬而致逺必有濟矣六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙也愚謂馬坎象明夷三至四亦有坎體故其象同〉九二渙奔其机悔亡〈九而居二宜有〉

　　〈悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二机也〉附録〈九二渙奔其机是以卦變言之自三來居二得中而不窮所以為安如机之安也以人事言之是來就安處學蒙〉纂註〈徐氏曰奔來之急也机憑據以安者謂二也〉六三渙其躬无悔〈隂柔而不中正有私於已之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也〉纂註〈徐氏曰三與上應上血去惕出而能逺害三志在外故亦渙其躬之患害而无悔也〉六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思〈居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也〉附録〈老蘇云渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也葢六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也蘇説是渙了小小底羣隊併做一个東坡所謂合小以為大大以為一且如我太祖取蜀取江南皆是渙其羣渙有丘之義道失又曰六四一爻未見有大好處今爻辭却説得恁地浩大皆不可曉〉纂註〈徐氏曰羣同類也丘聚之髙也夷等夷也猶豐九四遇其夷主之夷四本居二與初三皆柔同類而等夷者也今柔進居四散其同類之私羣而上聚乎五故元吉渙下聚上渙有丘也匪夷所思言非其等夷所能思及此也〉九五渙汗其大號渙王居无咎〈陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意〉附録〈渙汗其大號聖人當初就人身上説一汗字為象不為无意葢人君之號令當出乎人君之中心由中而外由近而逺雖至幽至逺之處无不被而及之亦猶人身之汗出於中而浹于四體也道夫號令所當散如汗之出千毛百竅中迸散出來這个物出不㑹反却不是説那號令之出不當反只是取其如汗之散出自有不反底意思淵〉上九渙其血去逖出无咎〈上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也〉附録〈總論一卦渙卦亦不可曉只以大意看則人之所當渙者莫甚於己私其次便渙散其它羣隊合以成大其次便須渙散其號令與其居積以周於人其次便渙去患害人傑渙是渙散底意思物事有當散底號令當散積聚當散羣隊當散淵〉纂註〈總論六爻蔡氏曰渙散也以成卦言之則在二與四以治渙言之則唯五與四當位故於五曰正位於四曰得位四能渙其羣而上同五能正王位而出令所以濟渙也初與三救渙者也三則自治其渙上則避渙而已〉

　　䷻〈兊下坎上〉節亨苦節不可貞〈節有限而止也為卦下兊上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為貞也〉初九不出户庭无咎〈户庭户外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此〉九二不出門庭凶〈門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上无應與知節而不知通故其象占如此〉附録〈問君子之道貴乎得中節之過雖非中道然亦愈於不節者如何便㑹凶如九二不出門庭雖是失時亦未失為恬退守節者乃為凶何也曰這處便局定不得若以占言之自有相應處眼下皆未見得若以道理言之則有可為之時乃不出而為之這便是凶之道不是别更有凶又曰時乎時乎不再來如何可失户庭是初爻之象門庭是第二爻之象户庭未出去在門庭則已稍出矣就爻位上推户庭主心門庭主事淵〉六三不節若則嗟若无咎〈隂柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此〉纂註〈徐氏曰三柔不中正而處説之極説而不知節者也説極則悲故曰不節若則嗟若不節之嗟己所自致无所歸咎故曰无咎〉六四安節亨〈柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此〉附録〈安節是安穏自在〉纂註〈蔡氏曰安者順而无所勉强之謂當位故安得五故亨〉九五甘節吉往有尚〈所謂當位以節中正以通者也故其象占如此〉附録〈九五甘節與禮之用和為貴相似是不辛苦喫力底意思甘便對那苦淵〉上六苦節貞凶悔亡〈居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也〉纂註〈程子曰固　愚謂卦辭戒苦節之不可貞而上以守則凶　　苦節為貞而至於凶悔雖亡而凶不可免信矣苦節之不可為貞也〉

　　䷼〈兊下巽上〉中孚豚魚吉利涉大川利貞〈孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實皆孚信之象也又下説以應上上巽以順下亦為字義豚魚无知之物又木在澤上外實内虚皆舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利涉大川又必利於貞也〉附録〈問孚字與信字想亦有别曰伊川云存於中為孚見於事為信説得極好學蒙中孚是箇卵象是鳥之未出殻底孚亦是那孚膜意思淵因舉字説孚字従爪従子如鳥抱子之象今之乳字也一邊従孚葢中所抱者實有物也中間實有物所以人自信之學蒙〉纂註〈蔡氏曰虛者所以受信實者所以為信中孚之義也程子曰豚躁魚冥物之難感者也孚信感於豚魚則无不至矣所以吉也張子曰上以巽施之下以説承之其中必有感化而出者焉孚者覆乳之象者也夫覆乳者必剛外而柔内雖柔内非陽則不生故剛得中而為孚也〉初九虞吉有他不燕〈當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有它焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也〉九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之〈九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿徳人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦繋戀之也〉附録〈看來我有好爵吾與爾縻之是兩个都要這物事所以鶴鳴子和是兩个中心都愛所以相應如此煇〉纂註〈徐氏曰鳴鶴在隂謂九居二其子和之謂五我有好爵謂五與爾靡之謂二九二以實感九五以實應又卦體中虛无所隔塞有孚于中自然相應〉六三得敵或鼓或罷或泣或歌〈敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居説極而與之為應故不能自主而其象如此〉附録〈不中不正所以歌泣悲樂都无常也煇〉六四月㡬望馬匹亡无咎〈六四居隂得正位近於君為月㡬望之象馬匹謂初與己為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也〉纂註〈徐氏曰月受日光望則與日敵矣四柔近五有月㡬望　愚謂自二至四有震故有馬之象馬己所乗者謂三　象指三為馬正與小象辭合〉九五有孚攣如无咎〈九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同徳故其象占如此〉纂註〈徐氏曰攣如固結之義位正而有孚是以誠實固結天下之心若拘攣然又下應九二之剛君道如此可　愚謂三四中虛二五中實謂不失其正矣何咎之有　固皆孚信之象然陽體實能有孚隂體虚不能有孚故二五有相孚之義三四則无取也〉上九翰音登于天貞凶〈居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也〉附録〈翰音登天言不知變者葢一向恁麽去不知道去不得淵〉纂註〈徐氏曰翰音羽翰之音也音登于天虛聲逺聞也有信之名无信之實以此為正固守則凶上居終故戒又曰月令註有孚甲孚乳之説與中孚取鶴鳴翰音之象同意又曰鳥之孚卵皆如期不失信也〉䷽〈艮下震上〉小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉〈小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也〉附録〈問致飛鳥遺音之應是如何曰看這象似有羽蟲之孽之意如賈𧨏鵩鳥之類學蒙〉纂註〈蔡氏曰卦體有飛鳥之象中二爻象身上下四爻象翼小過柔為主柔性下故宜下則大吉〉初六飛鳥以凶〈初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽〉附録〈飛鳥以凶只是取其飛過髙了不是取遺音之義煒若占得者更无可避之理故象曰不可如何也必大〉纂註〈徐氏曰初柔本下而上與四應四動體初従四而動如鳥之飛動而不止又小過之義上逆下順初躁動而従上失宜下之義故凶〉六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此〉附録〈三父四祖五便當妣過祖而遇其妣是過陽而遇隂然而陽不可過則不能及六五却反回來六三上面淵〉纂註〈程子曰陽在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之徳志不従於三四故過四而遇五是過其祖也五隂而尊祖妣之象與二同徳相應在它卦則隂陽相求過之時必過其常故異也无所不過故二従五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則其咎可知〉九三弗過防之従或戕之凶〈小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣〉附録〈弗過防之則是不能過防之也四字只是一句至弗過遇之皆是兩字為絶句義更　愚謂弗過防之亦當兩字為絶句葢小過不可曉煇　乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也防之防隂也言弗能過之則當防之若不防而反従之則彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上進之勢故當防〉九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞〈當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若依六二爻例則當如此説若依九三爻例則過遇當如過防之義未　愚謂九四弗過與九三同詳孰是當闕以俟知者　　義遇之前遇乎隂也上往則危厲必當致其戒謹然陽性本上故又戒其勿用永貞言不必永久貞固以自守但戒謹則可免厲矣二隂在上有遇之之勢故當戒〉六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴〈以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟大事可知〉附録〈宻雲不雨大槩做不得底意思淵弋是俊壯底意却只弋得這般物事〉纂註〈徐氏曰柔盛居上宻雲之象隂陽和則成雨皆隂无應有不雨之象西郊互體兊象與小畜卦象同公謂五弋射取也彼謂二在穴二柔居中象因卦有飛鳥之象故曰弋彼在穴〉上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚〈六以隂居動體之上處隂過之極過之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否〉附録〈通論中孚小過中孚有卵象小過有飛鳥之象中間二畫是鳥腹上下四隂是鳥翼象鳥出乎卵此小過所以次中孚也煇通論大小過二卦小過是過於慈惠之類大過是剛嚴果毅底氣象〉纂註〈蔡氏曰過遇五也今在五上故弗遇過之過乎五也離過之逺也過而不中故凶天災人　愚謂此爻與四正相反九四曰弗過遇之眚俱有也　上六曰弗遇過之弗過遇之者陽㣲而弗能過乎隂反遇乎隂也弗遇過之者隂上而弗能遇陽反過乎陽也小過隂過而陽弗過之時故四言弗過而上言過四前有隂有相遇之理上已過陽无復遇之期故四言遇而上言弗遇亦可見也飛鳥離之取逺過之象隂過如此非隂之福也災眚薦至凶孰甚焉此可為小人過盛者之戒〉

　　䷾〈離下坎上〉既濟亨小利貞初吉終亂〈既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也〉附録〈大率到那既濟時了便有不好處所以説小亨如唐時貞觀之盛便向那不好處淵既濟是已濟了大事都已亨過了只更小小底正在亨通若能戒謹恐懼得常似今猶自得不然便一向不好去了學蒙〉纂註〈蔡氏曰亨小所亨者小謂二也六爻獨二有亨之道體柔故曰亨小利貞六位當也初吉二也離明在内終亂上也既濟之終為未　愚謂一卦三隂皆在三陽之上濟矣又坎難在外　　亦有小者在上而亨之義葢隂陽交而成濟故亨也〉初九曳其輪濡其尾无咎〈輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道占者如是則无咎矣〉附録〈曳輪濡尾是争些子時候是欲到與未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閒如不欲戰老子所謂猶若冬涉川之象涉則畢竟涉只是畏那寒了未敢便涉〉纂註〈蔡氏曰輪坎象狐有濡尾象亦坎象〉六二婦喪其茀勿逐七日得〈二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒〉纂註〈徐氏曰卦有六位七日得則剛柔變而失者復得矣與震六二同〉九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用〈既濟之時以剛居剛髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同〉附録〈髙宗伐鬼方疑是髙宗舊日占得此爻故聖人引之證此爻之吉凶如此如箕子之明夷利貞帝乙歸妹皆恐是如此又曰漢時去古未逺想見卜筮之書皆存如漢文帝之占大横庚庚都是𫝊古人説話又曰夏啟以光想是夏啟曾占得此卦煇〉纂註〈徐氏曰SKchar方幽逺小國也蒼頡篇云SKchar逺也近坎有SKchar方象離體有伐象盡坎三爻而成既濟有三年克之象三當既濟之中以剛居剛欲兼舉内外之治故有髙宗伐SKchar方之象愚案SKchar方夏曰獯鬻商曰SKchar方周曰獫狁漢曰匈奴魏曰突厥突厥右匈奴北部見唐髙祖武徳元年紀註〉六四繻有衣袽終日戒〈既濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏〉附録〈六四以柔居柔能慮患預防葢是心低小底人便能慮事柔善底人心不麄慮事細宻剛果之人心麄不解如此淵〉纂註〈蔡氏曰繻帛之美者袽衣之敝者既濟過中時日變矣故四有衣袽之戒言繻雖美則必至於有袽事雖濟則必至於未濟必須終日戒懼乎此則憂疑可釋而不至於終亂矣〉九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福〈東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也〉附録〈問九五爻以言紂雖貴為天子祭祀之盛而不若文王薄祭却可以受福葢時之興衰自是如此曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲云十六日月雖缺未多更圓似生明之時必竟是漸缺去月初雖小於生魄時必竟是長底時節問占得此爻則如何曰這當看所值之時何如大意不得便宜〉纂註〈程子曰殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也二五皆中正二在濟下尚有進也故受福五處濟極无所進矣〉上六濡其首厲〈既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也〉附録〈總論上三爻既濟上三爻皆漸漸不好葢出明而入險四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五殺牛則太自過盛上濡首則極而亂矣不知如何曰時運到那時都過了康節所謂飲酒酩酊開花離披時節所以有這様不好底意思出來學蒙〉

　　䷿〈坎下離上〉未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利〈未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔㡬也㡬濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利哉〉附録〈問未濟所以亨者謂之未濟便自有濟之理但尚遲遲故謂之未濟而柔中又自有亨之道曰然砥〉纂註〈蔡氏曰狐坎象尾指初〉初六濡其尾吝〈以隂居下當未濟之初未能自進故其象占如此〉纂註〈徐氏曰既濟初濡其尾无咎未濟初濡其尾吝者既濟之初才剛足以有濟又下卦離體明也明則知緩急之宜而不急濟又茍知緩濟之義則雖濡尾亦終濟矣故无咎未濟之初才柔不足以濟天下又下卦坎體陷也陷則冒險以進而急於求濟不知未濟之義則至於濡尾而不能濟矣故可吝〉九二曳其輪貞吉〈以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此〉纂註〈蔡氏曰以剛居中上應六五有才濟難者也然以剛應柔易生陵忽之心故能緩其所以行乃得正而吉也〉六三未濟征凶利涉大川〈隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛將出乎坎有利涉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字〉纂註〈劉夀翁曰六三居險之極未能出險而隂柔失位才不足以濟人求進焉凶可知矣烏能涉大難乎既曰未濟征凶又曰利涉大川文義相背本義或疑利字上有不字為得之大抵未濟下三爻皆未能出險三與初爻皆隂柔才不足以濟險九二剛中才足以濟險時未可進守貞則吉以此推之三非利涉可知矣〉九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國〈以九居四不貞而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故為伐SKchar方三年而受賞之象〉纂註〈徐氏曰下履乎坎有難未濟亦有伐鬼方之象臨事而懼不恃剛以急取至于三年之久還師論功受賞開國此其所謂貞　愚謂乗坎故亦有SKchar方象滿離三爻吉也　　則未濟終須濟故有三年有賞之象〉六五貞吉无悔君子之光有孚吉〈以六居五亦非貞也然文明之主居中應剛虛心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也〉纂註〈蔡氏曰文明之主故稱君子之光下得二四恭順剛明之臣故有孚吉〉上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是〈以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟命无咎之道也若縦而不反如狐之涉水而濡其首則過於自信而失其義矣〉附録〈總論六爻大槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曳輪皆是此意六三未離坎體便也不好到四五已出乎險方好上六又不全好通論既濟未濟兩卦各自説濡尾濡首不必拘説在此言尾在彼言首大槩既濟是那日中衙晡時候盛了只向衰去未濟是那五更初時只是向明去聖人當初見這个爻裏有這个意思便説出這一爻來又曰它曳輪濡尾在既濟為无咎在未濟則或吝或貞吉這便有不同淵未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模様顛倒了淵〉纂註〈蔡氏曰五為濟主三四助之已成濟功矣已獨處上无所用力惟于飲酒自樂不妄生事乃為无咎徐氏曰濡坎象首上象通論既濟未濟蔡氏曰既濟之後必亂故主在初卦而亨取二未濟之後必濟故主在上卦而亨取五又曰坎者隂陷陽而陽難離者隂麗陽而陽明是坎雖陽卦而陽不得用離雖隂卦而陽猶得用故既濟未濟名義主坎以坎陽卦也其亨主離以離陽得用也劉夀翁曰未濟下三爻未出險初濡尾二曳輪三征凶上三爻已出險矣四志行五有孚吉上有孚飲酒而已既濟吉少凶多未濟吉多凶少雖吉未嘗不戒也通論上下經隆山李氏曰隂陽之氣往來乎天地之間或不能无過差故聖人作易大過之後繼之以坎離者隂陽之中所以救大過之弊也小過之後繼之以既濟未濟者即坎離之中所以救小過之弊也厚齋馮氏曰過之大故繼之以坎離之全過之小故繼之以坎離之交西谿李氏曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既未濟亦坎離也天地之道不過隂陽五行之用莫先於水火上篇首天地隂陽之正也故以氷火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　易附録纂註卷二

<經部,易類,易附錄纂註>

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷三　　　元　胡一桂　撰

　　〈彖即文王所繋之辭上者經之上篇𫝊者孔子所以釋經之辭也後凡言𫝊者放此〉附録〈彖辭極精説得卦中情狀最出分明是聖人所作道夫〉

　　大哉乾元萬物資始乃統天〈此専以天道明乾義又析元亨利貞為四徳以𤼵明之而此一節首釋元義也大哉嘆辭元大也始也乾元天徳之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四徳之首而貫乎天徳之始終故曰統天〉附録〈乾者萬物之始對坤而言天地之道也元者萬物之始對亨利貞而言四時之序也答連嵩卿萬物資始與資之深資於事父以事君之資皆訓取字淵問乾元統天曰乾元只是天之性情不是兩箇物事如人之精神豈可謂人自是人精神自是精神乎輝〉纂註〈蔡氏曰天道流行雖有元亨利貞之分而其所以無閒㫁者實惟一元之運行故曰統天程子曰四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者〉雲行雨施品物流形〈此釋乾之亨也〉纂註〈蔡氏曰雲行雨施亨之見乎氣也品物流形亨之見乎形也〉大明終始六位時成時乗六龍以御天〈始即元也終即貞也不終則無始不貞則無以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元亨也〉附録〈這段易𫝊説得不分曉語録中有一段却分曉乃是楊遵道所録云人能大明天道之終始這處下箇人字是緊切底字淵天人一理人之動乃天之運也然以私意而動則人而非天矣惟其潛見飛躍各得其時則是以人當天也然不言當天而言御天以見遲速進退之在我爾雖云在我然心理合一初無二體但主心而言爾答方士繇乾道終始即四徳也始即元終即貞六爻之位由此而立耳以時成者言各以其時而成潛見飛躍皆以時耳然皆四徳之流行也初九九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞葢聖人大明乾道之終始故見六位各以時成乗此六位之時以當天運而四徳之所以終而復始應變而不窮也銖這一段説聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似聖人之六位如隠顯進退行蔵潛龍時便當隠去見龍時便是他出來如孔子為魯司寇時便是他大故顯了到那獲麟絶筆便是他亢龍時這是在下之聖人然這卦大槩是説那聖人得位底若使聖人在下亦自有个元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類拔萃便是首出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧淵〉乾道變化各正性命保合大和乃利貞〈變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命大和隂陽㑹合沖和之氣也各正者得於有生之初保合者全於己生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也〉附録〈變者化之漸化者變之成如昨日是夏今日立秋為變到那全然天涼没一些熱時是化煇如天命之謂性孟子道性善便是就人身上説性易之所言乃是説天人相接處各正性命底便是乾道變化底又曰性命便是當初合下分付底賜問保合大和乃利貞曰天之生物莫不各有箇軀殻如人之有體果實之有皮核有箇軀殻保合以全之則真性常存生生不窮如一粒之穀外面有箇殻以裹之方其𤼵一萌芽之始是物之元也及其抽枝長葉則是物之亨到得生實欲成未成之際此便是利及其既實而堅此便是貞矣葢乾道變化𤼵生之始此是元也到各正性命小以遂其小大以遂其大則是亨矣能保合以全其太和之性則可利貞有開保合太和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理及其萬物化生之後則萬物各自保合其生理不保合則無物矣煇〉首出庶物萬國咸寧〈聖人在上髙出於物猶乾道之變化也萬國居得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也葢嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蔕脱落可復種而生矣此四徳之所以循環而無端也然而四者之間生氣流行初無間㫁此元之所以包四徳而統夫也其以聖人而言則孔子之意葢以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖也坤卦放此〉附録〈首出庶物須是聰明睿知髙出庶物之上以君天下方得萬國咸寧禮記云聰明睿知足以有臨也須聰明睿知皆過於天下之人方可臨得他砥所謂大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是彰著利便是結聚貞便是收斂收斂既無形迹又須復生至如夜半子時猶未動在到寅卯便生已午便著申酉便結亥子丑便實及至寅又生他這箇只管運轉一嵗有一嵗之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之㣲亦有四箇段子恁地運轉道夫四徳之元専言之則全體生生之理也故足以包四者偏言之則指萬物之𤼵端而已故止於一事淵元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與屯等卦一般是大亨而利於貞爾至孔子作彖𫝊文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊二聖人之意非有不同葢各自𤼵明一理爾今學者且自當虛心玩味各隨本文之意而體㑹之其不同處自不妨不可遽以己意横作主張答趙彦肅人只見夫子於乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正便須要於乾坤四徳説教大於他卦畢竟本皆占也又曰聖人作易本為卜筮然其辭固包義理在其中孔子恐人只於卜筮上求一向泥著方只以義理解之如乾卦元亨利貞文王之辭在占法又是二事云占得此純乾之卦者大亨以貞也大亨言其吉然所利者須是貞此為之戒辭也文言方解作四徳〉

　　至哉坤元萬物資生乃順承天〈此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也〉附録〈總論乾元坤元徐渙云萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生生即坤元亦通淵資乾以始便資坤以生不争得霎時坤之所生即乾之所始者〉纂註〈徐氏曰至哉賛坤元承乾元之大亦无不至也程子曰萬物資乾以始資坤以生父母之道也〉坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨〈言亨也徳合无疆謂配乾也〉纂註〈程子曰坤之徳厚持載萬物合於乾之无疆者也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有此四徳故能成天之功品物咸得亨遂蔡氏曰含𢎞坤之事也光大乾之事也徳合乎乾故亦至乎光大也〉牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行〈言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是則其占如下文所云也〉先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶〈陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之徳常減於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣〉附録〈易中説到那陽處便扶助推移他到那隂處便抑遏壅絶他淵以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故彖辭以東北為陽方西南為隂方答袁樞乃終有慶既言終有慶則慶不在今為他是箇柔順底物東北陽方非他所安之地自是喪朋喪朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後得為他柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言牝馬之貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分開却形容得意思文蔚問大抵柔順中正底人做越常過分事不得只是循常守分時又却自做得他底事曰是如此文蔚〉安貞之吉應地无疆〈安而且貞地之徳也〉纂註〈邱行可曰坤彖三无疆字其指各異徳合无疆乾之无疆也行地无疆坤之无疆也應地无疆君子之无疆也无疆天徳也惟地能合天之无疆則地亦无疆君子能法地之无疆則君子亦无疆然則君子法地地法天皆不出於一天徳之无疆而已矣〉

　　屯剛柔始交而難生〈以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎〉附録〈剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也銖始交謂震難生謂坎是楊龜山解必大〉動乎險中大亨貞〈以二體之徳釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意〉附録〈銖問自此以下釋元亨利貞乃用文王本意何也曰文王説元亨利貞只是説乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利於貞固至孔子方作四徳説後人不知將謂文王作易便作四徳說則非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動則可以亨而在險則宜守貞故筮得之者其占為大亨而利於貞初非謂徳也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也銖〉雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧〈以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶言天運草雜亂昧冥晦也隂陽交而雷雨作雜亂冥晦塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑舉其一也〉附録〈雷雨之動滿盈亦是那鬱塞底意思淵天造草昧宜建侯而不寧孔子又是别𤼵出一道理説當此擾攘之時不可无君故須立君砥不可道建侯便了須更自以為不安寧方可淵〉纂註〈蔡氏曰草萌地中未明之象總論彖𫝊邱行可曰彖𫝊大率於章首先釋卦名義次釋卦辭又次釋卦義有未盡者従而推廣之此彖𫝊之定例也其辭則雜取卦體卦象卦徳卦變四者互明之卦體以兩體及六爻之義言如剛柔始交震而難生坎之類是也卦象以天地雷風山澤水火言如雷雨之動滿盈之類是也卦徳以健順明險動入上説言如動乎險中之類是也卦變以剛柔往來上下言如柔來文剛分剛上而文柔之類是也自屯以下大要皆不越乎此矣〉

　　蒙山下有險險而止蒙〈以卦象卦徳釋卦名有兩義〉附録〈山下有險是卦象險而止是卦徳蒙有二義險而止險在内止在外自家這裏先自不安穏了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇却是險在外自家這裏見去不得所以不去故曰知矣哉淵〉蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也〈以卦體釋卦辭也九二以可亨之道𤼵人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也〉附録〈問何以見當其可曰下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九二有剛中之徳故能告而有節即所謂以剛而中也銖蒙昧之時先自養教正當了到開𤼵時便有作聖之功若蒙昧之中已自不正他日何由㑹有聖功淵〉纂註〈程子曰五之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君茍自求之必無能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為髙大葢其尊徳樂道不如是不足與有為也又曰未𤼵之謂蒙以純一未𤼵之蒙而養其正乃作聖之功也𤼵而後禁則扞格而難勝養正於蒙學之至善也〉需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣〈此以卦徳釋卦名義〉纂註〈徐氏曰剛健謂乾陷謂坎惟剛健故不陷〉需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈以卦體及兩象釋卦辭〉附録〈以正中以中正也只一般只是要協韻淵〉

　　訟上剛下險險而健訟〈以卦徳釋卦名義〉纂註〈程子曰訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相接内險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也〉訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也〈以卦變卦體卦象釋卦辭〉附録〈問剛來而得中曰大抵上體是剛下體是柔一剛下而變柔則為剛來今訟之上體是純剛安得謂之剛來邪以某觀之訟卦本是遯卦變來遯之六二為訟之六三其九三却下而為九二乃為訟耳時舉銖問終凶訟不可成即本義所指卦體曰然〉纂註〈蔡氏曰剛來得中乾自外來交坤而為坎也諸卦言往來上下多主本卦剛柔相交而言如隨蠱賁渙之類是也惟訟與无妄上乾下坎震一剛自外來非由本卦來往故訟曰剛來无妄曰剛自外來〉

　　師衆也貞正也能以衆正可以王矣〈此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣〉剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣〈又以卦體卦徳釋大人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之徳者不能也毒害也師旅之興不无害於天下然而以其有是才徳是以民恱而従之也〉纂註〈徐氏曰剛中而應行險而順此為將之道葢不剛則无威嚴而不足以服衆過剛則暴而无以懐之有剛中之才而信任不専亦不能有成功此師所以貴乎剛中而應也兵凶器戰危事不得已而興師動衆禁暴除亂此師所以貴乎行險而順也丈人吉无咎伊尹太公方叔元老文武吉甫足以當之　愚謂險坎漢趙充國唐郭子儀其庶㡬乎　　徳順坤徳〉

　　比吉也〈此三字疑衍文〉比輔也下順従也〈此以卦體釋卦名義〉附録〈比輔也解比字下順従也解吉字〉原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也〈亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五隂也〉纂註〈徐氏曰後夫凶如萬國朝禹而防風後至天下歸漢而田横不來如隗囂公孫述之徒終何如哉道窮致凶所自取也通論蒙比卦邱行可曰蒙内卦坎為初筮彖釋之曰以剛中謂九二也比外卦坎為原筮原再也彖釋之曰以剛中謂九五也〉

　　小畜柔得位而上下應之曰小畜〈以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽〉健而巽剛中而志行乃亨〈以卦徳卦體而言陽猶可亨也〉纂註〈蔡氏曰剛中五也志行五與四合而小畜之志得行也〉宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也〈尚往言畜之未極其氣猶上進也〉附録〈宻雲不雨尚往也葢止是下氣上升所以未能雨必是上氣蔽葢无𤼵泄處方能有雨横渠正蒙論風雷雲雨之説最分曉木之以隂畜陽三陽上往而隂畜不住所以不雨正如甑蒸飯漏氣則不成水无水淚下也煇〉纂註〈蔡氏曰尚往陽升而隂不能固也施未行未能降而為雨也〉

　　履柔履剛也〈以二體釋卦名義〉說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨〈以卦徳釋彖辭〉剛中正履帝位而不疚光明也〈又以卦體明之指九五也〉纂註〈程子曰九五以陽剛中正尊履帝位茍无疚病則履道之至善光明者也疚謂疵病夬履是也光明徳盛而輝光也〉

　　泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也附録〈易之隂陽以天地自然之氣論之則不可相无以君子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為君子而无小人也遇來教謂吾道无對不當與世俗較勝負此説美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无對者也然其中却着不得許多異端邪説直須一一剔㔇出後方曉然見得箇精神純粹无對之道若和泥合水便只着箇无對包了切恐此无對中却多蔵得病痛也孟子言楊墨之道不熄孔子之道不著而大易於君子小人之際其較量勝負尤為詳宻豈其未知无對之道邪蓋无對之中有隂則有陽有善則有惡陽消則隂長君子進而小人退循環無窮初不害其為无對也答東萊隂陽各有一半聖人於泰否只為陽説道理看來聖人出來做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之却為害不然如舜湯舉臯陶伊尹不仁者逺自是小人皆不為非被君子夾持得皆革面做好人了砥聖人作易以立人極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀泰否剥復名卦之意可見矣而曰古今豈有无小人之國其不知易甚哉鄭公藝圃折衷辨天地之化不越乎一隂一陽兩端而已其性雖未嘗一日不相反然亦不可以一日而相无也聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人排擯抑黜惟恐其不衰何哉蓋陽之徳剛隂之徳柔剛者常公柔者常私剛者常明柔者常闇剛者未嘗不正柔者未嘗不邪剛者未嘗不大柔者未嘗不小公明正大之人用於世則天下蒙其福私闇邪辟之人得其志則天下受其禍此理之必然也金華潘公文集序〉纂註〈丘行可曰三陽三隂之卦凡二十而言卦變者十有三泰否隨蠱噬嗑賁咸恒損益漸渙節是也聖人首以往來言於泰否者所以𤼵卦變之凡例葢泰否者乾坤二體之往來而他卦者乾坤之一爻由泰否而往來也〉

　　否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也附録〈某看人也須是剛雖則是偏然較之柔不同易以陽剛為君子隂柔為小人若是柔弱不剛之質少閒都不㑹振奮只㑹困倒了淵〉纂註〈程子曰天地之氣不交則萬物無生成之理上下之義不交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政以治民艮戴君而従命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦國之道也蔡氏曰釋彖言隂陽者獨泰否兩卦而已否者氣蔵乎質而不交故又以剛柔言〉

　　同人柔得位得中而應乎乾曰同人〈以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五〉同人曰〈衍文〉同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志〈以卦徳卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉〉附録〈乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何㑹出去外面同人又去涉險淵〉纂註〈程子曰天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也〉

　　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有〈以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽〉其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨〈以卦徳卦體釋卦辭應天指六五也〉附録〈文是文章明是明著易中多言文明文明是二字廣〉纂註〈程子曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先成者也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得何以有失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也〉謙亨天道下濟而光明地道卑而上行〈言謙之必亨〉天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈變謂傾壊流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也〉附録〈問天道福善禍淫此理定否曰如何不定自是道理當如此賞善罰惡亦是理當如此不如此便是失其常理又問或有不如此者何也曰福善禍淫其常理也若不如此便是天也把捉不定了又曰天莫之為而為他亦何常有意只是理自是如此且如冬寒夏熱此是常理當如此若冬熱夏寒便是失其常理又曰變盈流謙揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲言山殺瘦澤増髙此是説山上土為水漂流下來山便瘦澤便髙淵SKchar神言禍言福是有些造化之柄如言與SKchar神合其吉凶到SKchar神便説吉凶字淵天道是就寒暑往來説地道是就地形髙下説SKchar神是就禍福上説各自主一事而言時舉謙之為義不知天地人SKchar何以皆好尚之葢太極中本无物若事業功勞又於我何有觀天地生物而不言所利可見矣賀孫以尊而行謙則其道光以卑而行謙則其徳不可踰〉纂註〈蔡氏曰下濟而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明謂艮陽止乎上隂不得而掩之故光明卑而上行坤也虧盈益謙以日月隂陽言變盈流謙以山谷川澤言害盈福謙以災祥禍福言惡盈好謙以予奪進退言程子曰謙者人之至徳故聖人詳言之所以戒盈而勸謙也　愚郭氏曰四者非有心如是其道自然故皆曰道　　謂下濟與卑謙義光明上行亨義艮一陽居上卦之下天道下濟而光明也坤三隂居下卦之上地道卑而上行也〉

　　豫剛應而志行順以動豫〈以卦體卦徳釋卦名義〉豫順以動故天地如之而況建侯行師乎〈以卦徳釋卦辭〉纂註〈程子曰天地之道萬物之理惟至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已〉天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉〈極言之而賛其大也〉附録〈刑罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服豫之時義言豫時底道理淵〉

　　隨剛來而下柔動而說隨〈以卦變卦徳釋卦名義〉附録〈凡卦皆従内説出去若說說而動却是自家說他後動不成隨了我動彼說此之謂隨也淵〉大亨貞无咎而天下隨時〈王肅本時作之今當従之釋卦辭言能如是則天下之所従也〉隨時之義大矣哉〈王肅本時字在之字下今當従之〉纂註〈蔡氏曰天下所隨者聖人之時而聖人制作又當隨天下之時禮樂法度始於伏羲成於周者豈聖人知慮有所不及哉此隨時之義所以大也〉

　　蠱剛上而柔下巽而止蠱〈以卦體卦變卦徳釋卦名義葢如此則積弊而至於蠱矣〉附録〈問剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上茍止所以為蠱此卦徳自賁井既濟來皆剛上而柔下此卦變曰是銖剛上而柔下巽而止蠱此是言致蠱之由非治蠱之道必大大凡看易先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壊也巽而止只是巽順便止了更无所施為如何治蠱徳明〉蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也〈釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也〉附録〈問蠱是壊亂之象雖亂極必治如何便㑹元亨曰亂極必治天道循環自是如此如五胡亂華以至於隋必有唐太宗者出又如五季必生太祖皇帝若不如此便无天道了所以彖曰蠱元亨而天下治也砥必須是大善亨通而後天下治淵互論蠱漸卦易要分内外卦看如巽而止則成蠱止而巽便不同葢先止而後巽却是有根株了方巽將去故為漸必大〉臨剛浸而長〈以卦體釋卦名〉纂註〈徐氏曰浸漸也隂符經曰天地之道浸亦用此義言一氣不頓進一形不頓虧二陽長於下而漸進也〉說而順剛中而應〈又以卦徳卦體言卦之善〉大亨以正天之道也〈當剛長之時又有此善故其占如此也〉至於八月有凶消不久也〈言雖天運之當然然君子宜知所戒〉附録〈總論彖辭剛浸而長已下三句解臨字大亨以正更是天之道也解元亨字須用說八月有凶者葢要反那二陽説淵〉纂註〈徐氏曰隂陽消長若循環然彖易聖人深言消長之機其來甚速吉凶靡定禍福何常思患豫防君子所當戒懼也〉大觀在上順而巽中正以觀天下〈以卦體卦徳釋卦名義〉纂註〈徐氏曰大剛也一剛在上下示衆柔故曰大觀在上順巽以卦徳言中正五也大觀在上以位言順巽中正以徳言有其位无其徳不足以觀天下有其徳无其位亦不足以觀天下〉觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也〈釋卦辭〉纂註〈徐氏曰下觀而化以四隂觀二陽言謂上有精潔誠敬之徳顒然可仰則天下有所觀感而化如舜恭己正南面而天下自治文王不大聲以色而萬邦作孚自然之感固如此也〉觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也〉附録〈觀天之神道只是自然運行底道理四時自然不忒聖人以神道亦是説他有教人自然觀感處淵總論彖辭盥非灌之義盥本為薦而不薦是欲畜其誠意以觀示民使民觀感而化之義有孚顒若便是那下觀而化却不是説人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀示之也〉

　　頤中有物曰噬嗑〈以卦體釋卦名義〉噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也〈又以卦名卦體卦徳二象卦變釋卦辭〉附録〈張洽問易中言剛柔分兩處一是噬嗑一是節此難解曰只是一卦三隂三陽謂之剛柔分曰易中三隂三陽卦多獨於此言之何也曰偶於此言之其他卦則别有義時舉愚謂下體本坤分初柔上而為五上體本乾分五剛下而為初此剛柔分也柔得中而上行即初柔上行而得中也噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔分而剛得中故於兩卦𤼵其義〉

　　賁亨〈亨字疑衍〉柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也〈以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上當有剛柔交錯四字理或然也〉纂註〈蔡氏曰柔來而文剛二也坤下交乾而為離也分剛上而文柔上也乾上交坤而為艮也剛柔往來自然之文故曰天文〉文明以止人文也〈又以卦徳言之止謂合得其分〉觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下〈極言賁道之大也〉纂註〈程子曰天文謂日月星辰之錯列寒暑往來之代變觀其運行以察四時之遷改也人文人理之倫序觀天文以教化天下成其禮俗乃聖人用賁之道也〉

　　剥剥也柔變剛也〈以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也〉不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也〈以卦體卦徳釋卦辭〉纂註〈丘行可曰順而止之合二徳言君子觀衆隂剥陽之象惟順時而止不敢輕進以冒小人之禍所以防其剥也然豈終止哉天道循環无往不復陽消而息隂盈而虛剥極於上則復反於下乃天運之當然也是以君子尚之此處剥之要道也〉

　　復亨剛反〈剛反則亨〉附録〈問剛反當作一句曰然此二字是解復亨下云動而以順行是解出入无疾以下時舉〉動而以順行是以出入无疾朋來无咎〈以卦徳而言〉反復其道七日來復天行也〈隂陽消息天運然也〉附録〈消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也僴〉利有攸往剛長也〈以卦體而言既生則漸長矣〉復其見天地之心乎〈積隂之下一陽復生天地生物之心㡬於滅息而至此乃復可見在人則為静極而動惡極而善本心㡬息而復見之端也程子論之詳矣而邵子詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問包羲至哉言也學者宜盡心焉〉附録〈問見天地之心曰復未見造化而造化之心於此可〉〈見可學問天地之心雖静未嘗不流行何為必於復乃見天地之心曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天〉〈地之心却不可見惟是一陽初復萬物未生冷冷静静而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩蔵不得此所以必於復見天地之心也銖如一堆火自其初動以至漸漸𤼵過消盡為灰其消之未盡處固天〉〈地之心也然却消盡底亦天地之心也但那箇不如那新生底鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地〉〈之心親切又曰要説得見字親切葢此時天地之間无物可見天地之心只有一陽初生浄浄潔潔見得天地〉〈之心在此若是三陽𤼵生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見得如此端的又曰這處在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不善處便是隂知處便屬陽上五隂下一陽是當沈迷蔽固之時忽然一夕醒覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳𧥆即見善端〉〈之萌肯従這裏做去雖三王事業何患不到㝢淳問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便是復又如人之沈滯道不得行到極處忽小亨通雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在无不渾淪又曰隂陽生殺固无間㫁而亦不容並行且如人方窮物慾豈可便謂其間天理元不間㫁而且肆其慾哉要須窮慾之心滅息然後天理乃得萌耳荅王遇復有兩〉〈様有善惡之復有動静之復兩様復自不相須須各看得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隠是非羞惡之心𤼵見此善惡為隂陽也若寂然至静之中有一念之動此動静為隂陽也僴論程𫝊程先生説天地以生物為心最好此乃是无心之心也人傑道夫言向者先生教思量天地有心无心近思之切謂天地无心便是天地之心若使其有心必有思量有營為天地曷嘗有思慮來然其所以四時行百物生者葢以其合當如此便如此不待思惟此所以為天之道答曰如此則易所謂復其見天地之心正大而天地之情可見又如何如公所說祇說得他无心處耳若果无心則須牛生出馬桃樹上𤼵李花他又却自定心便是主宰處所以謂天地以生物為心某謂天地别无勾當只是以生物為心一元之氣運轉流通畧无停間只是生出許多物事而已又曰天地有箇无心之心復卦一陽生於下便是生物之心又如所謂惟皇上帝降衷于下民天道福善禍淫這便自分明有箇人在裏面主宰相似道夫天地以生物為心者也雖氣有闔闢物有盈虛而天地之心則亙古亙今未始有毫釐之間也故陽極於外復生於内聖人以為於此可以見天地之心焉葢其復者氣也其所以復者則有自來矣向非天地之心生生不息則陽之極也一絶而不復續矣尚何以生於内而為闔闢之无窮乎答敬夫鄭兄問程𫝊云先儒皆以静見天地之心因舉王輔嗣説寂然至无乃天地心曰他說无是亂説若静處說无不知下面一畫作甚麽㝢可學問静亦是心而心未見曰固是但又須静中含動意始得又曰上五隂亦不可説无説无便死了无復生成之意如何見其心可學問程子以動之端為天地之心動乃心之𤼵處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是静震是動十月純坤當貞之時萬物收斂寂無蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字却云動之端端又従此起雖動而物未生未到大動處凡𤼵生萬物都従這裏起豈不是天地之心淳十月陽氣收斂一時闗閉得盡天地生物之心固未嘗息但无端倪可見惟一陽初動則生意始𤼵露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此起處方見得天地之心也銖論遺書程子曰聖人无復故未嘗見其心者葢天地之氣所以有善之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初无間㫁人孰得以窺其心之起滅邪若静而復動則亦有之但不可以善惡而為言耳答呉翌道夫𥨸謂聖人之心天地之心也天地之心可見則聖人之心亦可見況夫復之為卦一陽復於積隂之下乃天地生物之心也聖人雖无復然是心之用因時而彰故堯之不虐舜之好生禹之拯溺湯之救民於水火文王之視民如傷是皆以天地之心為心者也而謂不可見何哉曰大抵易之言隂陽有指君子小人而言有指天理人慾而言有指動静之機而言初不可以一偏而論如天下皆君子而无小人皆天理而无人慾其善无以加有若動不可以无静静不可以无動葢造化不能以獨成而或者見其相資而不可相无也遂以為天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人慾此得其一偏之論只如有不善未嘗不知知之未嘗復行此賢者之心因復而見者至若聖人則无此故其心不可見然亦有因其動而見其心者正如公所謂堯之不虐舜之好生皆是因其動而見其心者道夫堯舜孔子之心千古常在聖人之心周流運行何往而不可見此獨曰聖人无復未嘗見其心者只為是因說復卦而言繫辭曰復小而辯於物葢復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白便是小而辯也又曰復其見天地之心若聖人之心純於善而已所以謂未嘗見其心者只是言不見有昬蔽忽明之心如所謂幽暗中一㸃白者而已但此等説話只可就此一路看去纔轉入别處便不分明也謨論邵子詩立冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至是十一月中小寒是十二月初大寒是十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至葢夜半以前一半已屬子時今推五行者多不之知然數毎従這裏處起畧不差移此所以為天心道夫一陽方動處萬物未生時此時欲動未動之間如見赤子入井之初方怵惕惻隠而未成怵惕惻隠之時故冬至子之半是康節常要就中間説子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分常要說隂陽之間動静之間與周程之說不同周程只是體用動静互換无極康節只要說循環便須指消息動静之間而言學蒙當是時一陽初動萬物未生无聲臭氣味之可尋可見所謂𤣥酒味方淡大音聲正希也道夫通論復艮二卦存養是静工夫省察是動工夫其静時思慮未萌知覺不昧乃復所謂見天地之心静中之動也其動時𤼵皆中節止於其則乃艮之不獲其身不見其人動中之静也窮理讀書皆是動中工夫木之〉纂註〈程子曰一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以静為見天地之心葢不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之又遺書曰復非天地心復則見天地心聖人未嘗復故未嘗見其心〉

　　无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉〈以卦變卦徳卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往欲何往哉葢其逆天之命而天不佑之故不可以有行也〉附録〈剛自外來說卦變動而健說卦徳剛中而應說卦體大亨以正說元亨利貞淵天之命也天之道也義只一般但取其成韻耳不必强分賀孫〉纂註〈蔡氏曰剛自外來而為主於内初也乾交坤而為震也非本體來往故曰外來〉

　　大畜剛健篤實輝光日新其徳〈以卦徳釋卦名義〉附録〈篤實便有輝光艮止便能篤實顯子〉剛上而尚賢能止健大正也〈以卦變卦體釋卦辭〉附録〈能止健不説健而止見得是艮來止乾是以艮之止止乾之健淵〉不家食吉養賢也〈亦取尚賢　愚謂艮剛畜乾有養賢之象尚賢之象　以上九一陽言養賢以乾三陽言〉利涉大川應乎天也〈亦以卦　愚謂六五下與體而言　乾應故曰應天〉

　　頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也〈釋卦辭〉附録〈觀其所養只是說君子之所養養浩然之氣模様自養則如爵禄下至於飲食之類是說自求口實〉天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉〈極言養道而賛之〉

　　大過大者過也〈以卦體釋卦名義〉棟橈本末弱也〈復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔〉剛過而中巽而說行利有攸往乃亨〈又以卦體卦徳釋卦辭〉大過之時大矣哉〈大過之時非有大過人之材不能濟也故嘆其大〉纂註〈程子曰大過之時其事甚大如立非常之大事與不世之大功成絶俗之大徳皆大過之事也徐氏曰時字當玩自是時節當如此適其時當其事雖曰大過而不悖於道所謂剛過而中巽而說行者如堯舜之禪授而謳歌獄訟之皆歸湯武之放伐而徯后迎師之恐後所以成大功而濟於時焉茍非其時則堯舜亦且𫝊子而不𫝊賢矣湯武亦只守臣節而不敢革夏革殷矣時不可失此聖賢所以當天運立大事成大業也否則大亂之道而謂之利且亨可乎〉

　　習坎重險也〈釋卦名義〉水流而不盈行險而不失其信〈以卦象釋有孚之義言内實而行有常也〉附録〈水流不盈纔一坎滿便流出去行險不失其信是説決定如此〉維心亨乃以剛中也行有尚往有功也〈以剛在中心亨之象如是而往必有功也〉纂註〈蔡氏曰剛中二五也往有功動則出坎也〉天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉〈極言之而賛其大也〉

　　離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下〈釋卦名義〉附録〈重明是五二君臣重明之義大象又説大人繼世重明之義不同淵〉柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈以卦體釋卦辭〉附録〈六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第說六二分數多惟這爻較好故元吉六五雖柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字爾時舉〉

 

 

 

 

 

 

　　易附録纂註卷三

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷四　　　　元　胡一桂　撰

　　咸感也〈釋卦名義〉纂註〈丘行可曰咸非訓感咸故感耳凡物兩相對待而後感應之理生故咸有感義又曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而為感有心於感者亦不能咸感故感无心而為咸惟无容心於感然後无所不感也〉柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也〈以卦體卦徳卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通〉纂註〈蔡氏曰柔上上也坤上交乾而為兊也剛下三也乾下交坤而為艮也馮氏曰柔上剛下感應相與所以為亨止而說所以利貞男下女所以取女吉也〉天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣〈極言感通之理〉

　　恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒〈以卦體卦象卦徳釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通〉恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也〈恒固能亨且无咎矣然必利於貞乃為久於其道不貞則久非其道矣天地之道所以長久亦以貞而已矣〉利有攸往終則有始也〈久於其道終也利有攸往始也動静相生循環之理然必静為主也〉纂註〈程子曰恒非一定之謂也一定則不能常矣惟隨時變易乃常道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也〉日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣〈極言恒久之道〉

　　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也〈以九五一爻釋亨義〉附録〈遯而亨也分明是説能遯便亨下面更説剛當位而應與時行也是何如曰此所以遯而亨也隂尚㣲為他剛當位而應所以能知時而遯是能與時待不然便是與時背砥〉小利貞浸而長也〈以下二隂釋小利貞〉附録〈問小利貞浸而長也是見其浸長故設戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此與否初二兩爻相似砥〉纂註〈程子曰聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於末極之間强此之衰艱彼之進圖其暫安茍得為之孔孟之所屑為也案語録盤澗問本義釋小利貞與程𫝊不同朱子曰若如程𫝊則於剛當位而應與時行也下當云止而健隂浸而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言隂進而長則小指隂小之小可知況當遯去之時事勢已有不容正之者程𫝊雖善而有不通矣〉遯之時義大矣哉〈隂方浸長處之為難　愚謂遯故其時義為尤大也　以二隂之長成卦而以四陽之遯得名易為君子謀名卦必以陽為主如是則時義之大亦以陽之能遯為大也〉大壯大者壯也剛以動故壯〈釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也以卦徳言則乾剛震動所以壯也〉大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣〈釋利貞之義而極言之〉附録〈問大者正與正大不同上大字是指陽下正大是説理曰然亦縁上面有大者正字方説此學蒙問如何見天地之情曰正大便見得天地之情天地只是正大未嘗有些子邪處道夫〉

　　晉進也〈釋卦名義〉明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也〈以卦象卦徳卦變釋卦辭〉纂註〈丘行可曰明出地上離乗坤也順而麗乎大明坤附離也柔進而上行六自四上行而進于五也大明之君諸侯順附被其寵錫待遇之禮而衆多榮顯也〉

　　明入地中明夷〈以卦象釋卦名〉内文明而外柔順以蒙大難文王以之〈以卦徳釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也〉利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之〈以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親在其國内如六五之近於上六也〉附録〈文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔順是本分自然做底箕子晦其眀又曰艱貞是他那佯狂底意思便是艱難底氣象淵〉纂註〈横渠張子曰文王難在外箕子難在内丘行可曰内文明則不失已而詭隨外柔順則不逆時而干禍文王盡全卦之義故以二體言箕子得一爻一義故以六五言〉

　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也〈以卦體九五六二　愚謂卦以二體言故惟言利女貞釋利女貞之義　　而説離分數多彖𫝊就二五言故説男女正而内外爻義兼備又廣彖辭之㫖也〉家人有嚴君焉父母之謂也〈亦謂二五〉父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣〈上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象〉纂註〈趙氏曰父義母慈母何以亦稱嚴葢母之不嚴家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷薄之儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聴各盡其道而後家道正正家而天下定矣〉睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行〈以卦象釋卦名義〉說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉〈以卦徳卦變卦體釋卦辭〉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉〈極言其理而賛之〉纂註〈程子曰天髙地下其體睽也然陽降隂升相合而化育之事則同也男女異質睽也而相求之志則通也生物萬殊睽也然而得天地之和禀隂陽之氣則相類也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬殊而聖人為能同之處睽之時合睽之用其事至大故云大矣哉〉

　　蹇難也險在前也見險而能止知矣哉〈以卦徳釋卦名義而賛其美〉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉〈以卦變卦體釋卦辭而賛其　愚謂往得中五也其道窮三時用之大也　也利見大人以下皆指五言〉

　　解險以動動而免乎險解〈以卦徳釋卦名義〉解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也〈以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二也〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉〈極言而賛其大也〉附録〈隂陽之氣閉結之極忽然迸散出做這雷雨只管閉結了若不解散如何㑹有雷雨作小畜所以不能成雨者畜不極也淵〉

　　損損下益上其道上行〈以卦體釋　愚謂損内卦乾九卦名義　　三之剛益上卦坤上六之柔而成損是為損下益上主剛而言故曰其道上行〉損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行〈此釋卦辭時謂當損之時〉附録〈損上益下曰益損下益上曰損所以然者葢本厚則邦寧而君安乃所以為益也否則反是僴〉纂註〈程子曰有本必有末有實必有文天下萬事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有其序非物采則无别文之與實相須而不可闕也及夫文之勝末之流逺本喪實乃當損之時也夫子恐人之泥言也故復明之曰二簋之質用之當有時非所用而用之不可也謂文飾未過而損之與損之至於過甚則非也損剛益柔有時剛為過柔為不足損益皆損剛益柔也必順時而行不當時而損益之則非也〉

　　益損上益下民説无疆自上下下其道大光〈以卦體釋卦名義〉纂註〈徐氏曰損上益下者損上之剛益下之柔也下卦坤坤柔為民坤得益故民説无疆上乾之下爻下為坤之下爻自上下下也天道下濟而光明其道大光也故為益〉利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行〈以卦體卦象釋卦辭〉附録〈問木字本益字之誤如何曰看來只是木字渙卦説乗木有功中孚説乗木舟虛以此見得淵某見一朋友説有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兊之金五行之金也巽為木卦中取象也震為木乃東方屬木五行之木也五行取四維也去偽〉纂註〈程子曰五以陽剛中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福恵也〉益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行〈動巽二卦之徳乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言賛益之大〉纂註〈蔡氏曰无疆以悠久言无方以廣大言與時偕行又言凡益之道當適乎時也程子曰天地之益无窮者理而已矣聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也〉

　　夬決也剛決柔也健而說決而和〈釋卦名義而賛其徳〉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也〈此釋卦辭柔乗五剛以卦體言謂以一小人加于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也〉附録〈彖云利有攸往剛長乃終今人以為陽不能无隂中國不能无夷狄君子不能无小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去耶但所以決之者自有道耳〉纂註〈徐氏曰陽剛之長當終於六位不可有未盡之隂也除惡務本君子雖盛不可以小人之勢孤謂无能為不盡去之而存其孽也唐五王不去一武三思而患生於所忽不旋踵而君子之禍烈矣聖人於夬設戒之意葢深〉

　　姤遇也柔遇剛也〈釋卦名〉附録〈人日用間誠意十分為善矣或有一分不好底意思潛𤼵以間於其間此意一𤼵便由邪徑以長姤一隂生五陽便立不住了以此見凡於一事一念之㣲茍有不善之當防皆不可忽大雅〉勿用取女不可與長也〈釋卦辭〉纂註〈程子曰取女者欲長久而成家也漸長之隂將消於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢茍漸盛何可與久故戒勿用取如是之女〉天地相遇品物咸章也〈以卦　愚謂以乾遇巽巽體言　得坤初爻而成故有天地相遇之象又巽為東南之卦萬物絜齊之時故有品物咸章之象〉剛遇中正天下大行也〈指九五〉附録〈姤不是好底卦然天地相遇以下却又甚好葢天地相遇又自别取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也銖〉姤之時義大矣哉〈㡬㣲之際聖人所謹〉附録〈上面說天地相遇至天下大行正是好時節而不好之漸已生於㣲矣故當謹於此學蒙〉纂註〈程子曰天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也〉

　　萃聚也順以說剛中而應故聚也〈以卦徳卦體釋卦名義〉王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也〈釋卦辭〉附録〈順天命伊川説萃時若不用大牲便是那以天下儉其親相似也有此理這時節比不得那利用禴之事〉觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈極言其理而賛之〉纂註〈徐氏曰天地萬物髙下散殊感則見其情之通恒則見其情之久聚則見其情之同不于其聚而觀之情之一者不可得而見矣〉

　　柔以時升〈以卦變釋卦名〉巽而順剛中而應是以大亨〈以卦徳卦體釋卦　愚謂易以陽為大巽順不足以大亨必剛中而應辭　是以大亨大亨之功非剛中之九二上應六五則不能致也〉用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

　　困剛掩也〈以卦體釋卦名〉險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也〈以卦徳卦體釋卦　愚謂剛中指二五口兊象上六為兊之辭　主居窮極之地故有尚口乃窮之象〉

　　巽乎水而上水井井養而不窮也〈以卦象釋卦名義〉改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈以卦體釋卦辭无喪无得往來井井兩句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其瓶所以凶也〉纂註〈晁氏曰或謂彖主三陽言五井冽寒泉食是陽剛居得中正邑可改而井不可改也三井渫不食是水未見於用未有功也二甕敝漏是既不得水并其瓶而亡之羸其瓶而凶者也〉革水火相息二女同居其志不相得曰革〈以卦象釋卦名義大畧與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也〉纂註〈金陵王氏曰澤火非如坎離有隂陽相運之道其相遇則相息而已其相息也唯勝者能革其不勝者耳〉已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡〈以卦徳釋卦辭〉纂註〈程子曰離為文明兊為説文明則理无不盡事无不察説則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也〉天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉〈極言而賛其大〉附録〈革是更革之謂須是翻轉更變一畨所謂上下與天地同流豈曰小補之哉小補之者謂扶衰救弊逐些補緝如錮露家事相似若是更革則須徹底重新鑄造非止補苴罅漏而已湯武順天應人是如此通論兊卦易言順天應人後來盡説應天順人非也又曰順天應人革就革命上説言順天理應人心胡致堂管見中辨得好愚案梁武帝受禪顔見逺不食卒帝曰我自應天従人何預士夫事管見曰易之革曰湯武革命順乎天而應乎人未聞應乎天也應者對感而言人事作於下則天理應乎上豈曰天感乎上而人應乎下歟為是言者不知天之為天矣故易惟曰順乎天順乎天者順理也後世務名不務實以兵取國者曰吾應天順人也相承而罔察至以為尊號其失逺矣〉

　　鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〈以卦體二象釋卦名義因極其大而言之亨帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮當極其盛故曰大亨〉纂註〈蔡氏曰亨飪鼎之用也變腥而為熟易堅而為柔亨飪不過祭祀賔客二事而祭之大者无出於上帝賔客之重者无過於聖賢〉巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈以卦象卦變卦體釋卦辭〉纂註〈程子曰離明而中虛於上為耳目聰明之象〉

　　震亨〈震有亨道不待言也〉震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也〈恐致福恐懼以致福也則法也〉震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也〈程子以為邇也下脫不喪匕鬯四字今従之出謂繼世而主祭也或云出即鬯字之誤〉

　　艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明〈此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言〉附録〈行固非止然行而不失其理乃所止也僴問艮之象何以為光明曰定則明凡人胷次煩擾則愈見昬昧中有定止則自　愚謂然光明莊子所謂泰宇定則天光𤼵是也學蒙　艮一陽見於二隂之上陽明著見隂莫得而掩蔽之故艮獨稱光明〉艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也〈此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則内不見己外不見人而无咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背〉附録〈八純卦皆不相與只是艮卦是止尤不相與内不見己是内卦外不見人是外卦兩卦各自去淵〉

　　漸之進也女歸吉也〈之字疑衍或是漸字〉進得位往有功也進以正可以正邦也〈以卦變釋利貞之意葢此卦之變自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆為得位之正〉其位剛得中也〈以卦體言謂九五〉止而巽動不窮也〈以卦徳言漸進之義〉纂註〈程子曰内艮止外巽順止為安静之象巽為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義内止静而外巽順故其進動不有困窮也〉

　　歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也〈釋卦名義也歸者女之終生育者人之始〉纂註〈程子曰天地不交則萬物何従而生女之歸男乃生生相續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相續不窮是人之終始也〉說以動所歸妹也〈又以卦徳言之〉附録〈歸妹未有不好只是説以動帶累他〉征凶位不當也无攸利柔乗剛也〈又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正也〉纂註〈程子曰歸妹諸爻皆不當位又有乗剛之過二五皆乗剛男女有尊卑之序夫婦有倡隨之禮此常理也如恒是也茍不有常正之道徇情肆欲唯説是動則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛婦紐説而忘其順如歸妹之　愚謂動而説為隨此乗剛是也所以凶无往而利也　陽倡而隂和男行而女従得男女之正故元亨利貞説以動為歸妹則是隂反先倡而陽和女反先行而男従失男女之正故征凶无攸利柔乗剛柔謂三五剛謂二四皆隂陽失位也〉

　　豐大也明以動故豐〈以卦徳釋卦名義〉附録〈明以動故豐以明心應事物非明則動无所之非動則明无所用僴徒明不行則明无所用空明而已徒行不明則行无所向㝠行而已伯羽〉王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也〈釋卦辭〉附録〈王假之尚大也只是王者至此極大底時節所尚者皆大事僴問君徳如日之中乃能盡照天下否曰易如此看不得只是如日之中則自然照天下却不可將作道理解他僴〉日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎〈此又𤼵明卦辭外意言不可過中也〉附録〈物到盛時必衰雖SKchar神有所不能違也僴天地是舉其全體而言SKchar神是指其中運動變化者通上徹下而言如雨風露雷草木之類皆是又曰豐卦彖許多言語其實則在日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息數語上這盛得極常須謹守得日中時候方得不然偃仆傾壊了又曰這處去危亡只是一間耳須是兢兢如奉槃水方得又曰這便是康節所謂酩酊離披時候如何不憂懼謹畏宣政間有以奢侈為言者小人都云當豐亨豫大之時須是恁地奢泰方得所以一向放肆如何得不亂學蒙〉

　　旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也〈以卦體卦徳釋卦辭〉旅之時義大矣哉〈旅之時為難處〉纂註〈徐氏曰一柔在外而處二剛之中是羈旅之人交於强有力者茍非善處卑則取辱髙則招禍鮮不失矣惟於止知其所止无私交无暗事非賢不主非善不與止而麗乎明也夫如是内不失已外不失人雖在旅困亦可小亨得旅之正而吉也〉

　　重巽以申命〈釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也〉附録〈巽是重卦故曰重巽八卦之象皆如此僴申字是叮嚀反復之意風无所不入如命令之叮嚀告戒无所不至故象以之學蒙〉剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人〈以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四〉

　　兊說也〈釋卦名義〉剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死説之大民勸矣哉〈以卦體釋卦辭而極言之〉附録〈説若不是剛中便是違道干譽便成邪媚下面許多道理都従這箇剛中柔外來淵〉纂註〈徐氏曰剛中二五也柔外三上也剛中而柔外則立己者正而説人者非邪矣程子曰陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為説利貞説之以道宜正也説而能貞是以上順天理下應人心説道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽者茍取一時之説耳非君子之正道也君子之道其説於民如天地之施感於其心而説服無斁故以之先民則民心悦隨而忘其勞率之以犯難則民心説服於義而不恤其死説道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順従〉

　　渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同〈以卦變釋卦辭〉附録〈剛來而不窮是居位得中若在下則窮矣學蒙剛來而不窮是九三來做二柔得位而上同是六二上做三此説有些不穏却為是六　愚謂本義以卦變自漸來故指柔三不喚做得位　　為三三却未為得位蔡氏指柔為四則四正得位外謂外卦上同謂上同於五似為得之〉王假有廟王乃在中也〈中謂廟中〉附録〈此卦只是卜祭吉又更宜涉川王乃在中是指廟中言王指九五言宜在廟祭祀淵〉利涉大川乗木有功也

　　節亨剛柔分而剛得中〈以卦體　愚謂下體本乾分三釋卦辭　剛上而為五上體本坤分五柔下而為三是剛上而得五之中也〉苦節不可貞其道窮也〈又以理言〉説以行險當位以節中正以通〈又以卦徳卦體言之當位中正指五又坎為通〉附録〈説以行險程説是也説則欲進而有險在前進去不得故有節止之義又曰節便是阻節之意坎為通水在中間流而不止也〉纂註〈程子曰人於所説則不知己遇艱險則思止方説而止為節之義當位以節五居尊位主節者也處得中正節而能通也中正則通過則苦矣又曰以剛中正為節如懲忿窒慾損過折有餘是也不正之節如嗇節於用懦節於行是也〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民〈極言節道〉附録〈天地節而四時成天地轉來到這裏相節了更没去處今年冬盡了明年又是春夏秋冬到這裏厮匝了更去不得這箇拆做兩截兩截又拆做四截便是春夏秋冬他是自然之節初無人使他聖人則因其自然之節而節之如脩道之謂教天秩有禮之類皆是天地則和這箇都无只是自然如此聖人法天做這許多節指出來淵〉

　　中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也〈以卦體卦徳釋卦名義〉附録〈柔在内而剛得中這箇是就全體看則中虚就二體看則中實他都見得有孚信之意故喚作中孚伊川此二句却説得好〉豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虛也〈以卦象言〉纂註〈呉氏曰先儒以豚魚為二物實一物耳葢兊澤巽風豚魚生於澤而主風古云江豚魚出而風今江湖行舟之人見江豚作則知風之至天下之物皆有自然之信凡天機之觸天籟之鳴非物能然也皆天理之真天道之妙流行貫通在物有不能違耳〉中孚以利貞乃應乎天也〈信而正則應乎天矣〉

　　小過小者過而亨也〈以卦體釋卦名義與其辭〉過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也〈以二五言〉剛失位而不中是以不可大事也〈以三四言〉有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也〈以卦體言〉附録〈行過恭用過儉皆是宜下之意煇〉纂註〈蔡氏曰卦體有飛鳥之象中二爻象身上下四爻象翼上逆而下順隂之道也〉

　　既濟亨小者亨也〈濟下疑脱小字〉利貞剛柔正而位當也〈以卦體言〉初吉柔得中也〈指六二〉終止則亂其道窮也纂註〈程子曰天下之事不進則退无一定之理濟之終不濟而止矣无常止也衰亂至矣葢其道已窮極也九五之才非不善也時極道窮理當必變也聖人至此奈何曰唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂邱行可曰人之常情處无事則止心生止則心有所怠而不復進此亂之所従起處多事則戒心生戒則心有所畏而不敢肆此治之所由兆治亂者天也所以制其治亂者人也彖曰終亂而傳曰終止則亂止則亂矣不止亂安従生玩止一辭則知夫子有功於賛易也〉

　　未濟亨柔得中也〈指六五言〉附録〈問未濟所以亨者便是有濟之理而柔得中又有亨之道曰然學履〉小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也附録〈汔字訓㡬與井卦同既曰㡬便是未濟未出中不獨是説九二通一卦之體皆是未出乎坎險所以未濟學履不續終也是首濟而尾濡不能濟不相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣〉雖不當位剛柔應也纂註〈馮氏曰六爻雖不當位而剛柔皆應茍能協力以濟亦可致亨未濟者終濟矣〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　易附録纂註卷四

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷五　　　　元　胡一桂　撰〈象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也〉附録〈易象説易之有象其取之有所従其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所従則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又疎略而無據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為牛説卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文索卦若屯之有馬而無乾離之有牛而無坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之説卦而不得則遂相與創為互體變體五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其説雖詳然其不可通者終不可通其可通者又皆傅㑹穿鑿而非有自然之勢唯其一二之適然而無待於巧説者為若可信然上無所闗於義理之本原下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如是則説卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其説亦若有未盡者因切論之以為易之取象固必有所自來而其為説已具於太卜之官顧今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使冒以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之云者其亦足矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也　看易若靠定象看便滋味長若只懸空看也没甚意思煇王弼伊川於象底意思不可見却只　愚嘗謂數聖人取象就他𨙻象上推求道理淵　各有不同故說卦言象求之於經不盡合葢夫子所自取之象惟多不必盡同於先聖也朱子嘗曰伏羲自是伏羲易文王周公自是文王周公易夫子自是夫子易以此求之得其要矣詳見易象圖説〉

　　天行健君子以自彊不息〈天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重復之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之剛則自彊而不息矣〉附録〈乾卦有兩乾是兩天也昨日行一天也今日行又一天也其實一天而行健不已此所以為天行健也人傑胡安定説得好曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬天之行健可知故君子法之以自彊不息云淵因言天之氣運轉不息故閣得地在中間如弄椀珠底只運動不住故在空中不墜少有息則墜矣銖君子以自彊不息非是説去趕逐他學他如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣煇天行健以氣言之則一晝一夜周乎三百六十五度而又過一度　愚以理言之則於穆不已無間容息豈不是至健僴　謂六十四卦大象皆著一以字以者所以體易而用之也即一以字示萬世學者用易之方不可不察也〉潛龍勿用陽在下也〈陽謂九下謂潛〉見龍在田徳施普也附録〈如日方升雖未中天而其光已無所不被矣銖〉終日乾乾反復道也〈反復重複踐行之意〉纂註〈徐氏曰反復往來必由乎道動循天理雖危而安也三位在二體之中可進而上可退而下故言反復〉或躍在淵進无咎也〈可以進而不必進也〉纂註〈徂徠石氏曰爻辭但云或躍无咎夫子必謂須進乃加進字以㫁其疑以進為无咎不進則有咎矣以進釋躍字〉飛龍在天大人造也〈造猶作也〉亢龍有悔盈不可久也纂註〈丘行可曰盈謂陽極釋亢字不可久謂隂生釋有悔字〉用九天徳不可為首也〈言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉　天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後放此〉附録〈乾為萬物之始故天下之物無不資之以始但其六爻有時而皆變故有羣龍无首之象而君子體之則當謙恭卑順不敢為天下先耳非謂可天徳而不可為首若曰乾不為首則萬物何所資始而又誰為之首乎〉纂註〈徐氏曰六爻皆用九則乾變之坤九者剛健之極天之徳也天徳不可為首指卦變言即坤无首之義非謂乾剛有所不足也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道也〉

　　地勢坤君子以厚徳載物〈地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其髙下相因之無窮至順極厚而無所不載也〉附録〈地之勢常有順底道理且如這箇平地面前便有坡陀處𨙻突然起底也日順淵銖問地勢猶言髙下相因之勢以其順且厚否曰髙下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得他順若是薄底物髙下只管相因則傾陷了不能如此之無窮矣惟其髙下相因無窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物也〉履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也〈案魏志作初六履霜今當従之馴順習也〉六二之動直以方也不習无不利地道光也含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也纂註〈程子曰夫子懼人守文而不達義也又従而明之言義所當為則以時而𤼵非含蔵終不為也又曰象只舉上句解義則并及下文或従王事而能無成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人不知豈能含章也〉括囊无咎慎不害也黄裳元吉文在中也〈文在中而見於外也〉龍戰于野其道窮也用六永貞以大終也〈初隂後陽故曰大終〉附録〈坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變陽所謂以大終也言始小而終大文蔚〉

　　雲雷屯君子以經綸〈坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有為之時也〉纂註〈馮氏曰雲雷方作而未有雨有屯結之象君子觀象以治世之屯猶治絲者既經之又綸之所以　愚謂坎在上為雲未下而成解其結而使就條理也　雨故雲雷屯言隂陽之未通也〉雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也纂註〈程子曰陽居隂下貴下賤之象方屯之時隂柔不能自存有一陽剛之才衆所歸従更能自處卑下所以大得民也〉六二之難乗剛也十年乃字反常也即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也纂註〈程子曰事不可而妄動以従欲也无虞而即鹿以従禽也當屯之時不可動而動猶无虞而即鹿以有従禽之心也君子則見㡬而舍之不従若往則可吝而困窮矣〉求而往明也屯其膏施未光也泣血漣如何可長也山下出泉蒙君子以果行育徳〈泉水之始出者必行而有漸也〉附録〈育徳有山之象果行有水之象〉纂註〈徐氏曰蒙而未知所適也必體坎之剛中以決果其行而達之蒙而未有所害也必體艮之静止以養育其徳而成之〉利用刑人以正法也〈𤼵蒙之初法不可不正懲戒所以正法也〉子克家剛柔接也〈指二五之應〉纂註〈程子曰二五剛柔之情相接故得行其剛中之道成𤼵蒙之功茍非上下之情親二雖剛中安能尸其事乎〉勿用取女行不順也〈順當作慎葢順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不慎於經意尤親切〉困蒙之吝獨逺實也〈實協韻去聲〉纂註〈徐氏曰剛實𤼵蒙四獨逺之困於蒙者也故吝〉童蒙之吉順以巽也　〈愚謂順以爻柔言巽以巽志應二言〉利用禦寇上下順也〈禦寇以剛上下皆得其道〉附録〈上九一陽而衆隂隨之如人皆順従於我故能禦寇須是自家屋裏人従我方能去理㑹外頭人若自家屋裏人不従時如何去禦得寇所以象曰上下順也煇〉

　　雲上於天需君子以飲食宴樂〈雲上於天無所復為待其隂陽之和而自雨爾事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也〉附録〈問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之象然屯言經綸而需言飲食宴樂何也曰需是緩意在他無所致力只得飲食宴樂屯是物之始生象草木出地之狀其初出時欲破地面而出不無齟齬艱難故當為經綸其義不同時舉〉纂註〈程子曰君子觀象懐其道義安以待時飲食以養　愚其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命也　　謂飲食坎象宴樂樂天也乾象〉需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也需于沙衍在中也雖小有言以吉終也〈衍寛意以寛居中不急進也〉需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也〈外謂外卦敬慎不敗𤼵明占外之占聖人示人之意切矣〉附録〈銖問占外之占何也曰象中本無此意占者不可無此意所謂占外意也銖孔子雖説推明義理這般所在又變例推明占筮之意需于泥災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之徳又無堅忍之志則不能不敗矣文蔚〉纂註〈丘行可曰寇坎也三既迫坎則害己切己故曰致寇至夫坎險在外未嘗迫人由人急於求進自迫於險以致禍敗象以自我釋之明致災之由不在他人也然於此能以敬慎自處則亦不至於敗也〉需于血順以聴也纂註〈丘行可曰需之三四乾坎之㑹也三恃健冒險而進四據險以待乾之來聖人於三之象以敬告之能敬則不犯坎矣於四之象以順告之能順則不忤乾矣二者交盡其道此處需之要也〉酒食貞吉以中正也不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也〈以隂居上是為當位言不當位未詳〉附録〈凡初上二爻階無位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不當位如父母老不任家事而退閑僧家之有西堂之類銖〉纂註〈蔡氏曰敬故未大失〉

　　天與水違行訟君子以作事謀始〈天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣〉不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也〈掇自取也〉纂註〈程子曰自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶掇拾而取之言易得也〉食舊徳従上吉也〈従上吉謂隨人則吉明自主事則無成功也〉復即命渝安貞不失也訟元吉以中正也〈中則聴不偏正則斷合理〉以訟受服亦不足敬也

　　地中有水師君子以容民畜衆〈水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣〉纂註〈劉夀翁曰古者兵農合一居則為比閭族黨之民役則為伍兩軍旅之衆此衆即此民也故曰水不外於地兵不外於民君子觀象容之畜之於無事之時用之於有事之日故曰能養民則可以得衆矣〉師出以律失律凶也在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也纂註〈程子白在師中吉者以其承天之寵任也天謂上也人臣非君竉任之則安得專征之權而有成功之吉象以二專主其事故發此義王三錫以恩命襃其成功所以懐萬邦也〉師或輿尸大无功也左次无咎未失常也〈知難而退師之常也〉長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也大君有命以正功也小人勿用必亂邦也〈聖人之成深矣〉

　　地上有水比先王以建萬國親諸侯〈地上有水水比於地不容有間建國親侯亦先王所以比於天下而無間者也彖意人來比我此取我往比人〉附録〈伊川言建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是他比天下之道淵〉纂註〈程子曰親比而無間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象以建萬國親諸侯建立萬國所以比民親撫諸侯所以比天下也〉比之初六有他吉也比之自内不自失也〈得正則不自失矣〉纂註〈程子曰守己中正之道以待上之求乃不自失也〉比之匪人不亦傷乎纂註〈徐氏曰三居不正之位而應上比之匪人也上比无首而凶己乃應之亦可傷矣馬援勸隗囂専意東方而隗囂降蜀至於殺身亡宗為天下笑者非大可傷乎〉外比於賢以從上也顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也〈由上之徳使不偏也〉比之无首无所終也〈以上下之象言之則為无首以始終之象言之則為无終无首則无終矣〉

　　風行天上小畜君子以懿文徳〈風有氣而無質能畜而不能久故為小畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也〉復自道其義吉也牽復在中亦不自失也〈亦者承上爻義〉夫妻反目不能正室也〈程子曰説輻反目三自為也〉纂註〈程子曰隂制於陽者也今反制陽如夫妻之反目也反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之也故説輻反目三自為也三自處不以道故四得制之不使進猶夫不能正室家故致反目也〉有孚惕出上合志也有孚攣如不獨富也既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也纂註〈疑均敵也柔畜既盛必敵剛也蔡氏〉

　　上天下澤履君子以辯上下定民志〈程𫝊備矣〉纂註〈程子曰天在上澤居下上下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以定其民志夫上下之分明而後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於已也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日至於尊榮農工商賈日至於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下無定志也君子觀履之象而分辯上下使各當其分以定民之心志也〉素履之往獨行願也纂註〈程子曰安履其素而往者非茍利也獨行其志願耳若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素也〉幽人貞吉中不自亂也纂註〈徐氏曰上無應與而獨善其身日用常行坦然平易不為艱難阻絶之行自守以正而外物不亂所以吉也〉眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也愬愬終吉志行也夬履貞厲位正當也〈傷於所恃〉元吉在上大有慶也〈若得元吉則大有福慶也〉

　　天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈財成以制其過輔相以補其不及〉附録〈問聖人財成輔相之功當無時而不然何獨於泰卦言之曰天地交泰萬物各遂其理聖人自此方能致用若天地閉塞萬物不生聖人亦無所施其巧煇財成猶裁截成就之也輔相只於財成處以補其不及而已財成眼前皆可見且如君臣父子兄弟夫婦聖人為制下許多禮數倫序只此便是財成處至大至小之事皆是固是萬物本有此道理若非聖人財成亦不能得如此齊整此皆天地之所不能為而聖人能之所以賛天地之化育而功與天地參也又問繼天立極曰天只生得許多人物與許多道理然天却自做不得所以必得聖人為之修道立教以教化百姓所謂財成天地之道輔相天地之宜是也葢天做不得底須聖人為他做也又問輔相財成學者日用處有否曰飢食渇飲冬裘夏葛耒耜罔罟皆是僴財成是裁做段子底輔相是佐助他底天地之化儱侗相續下來聖人便裁作段子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時淵問乾健坤順如何得有過不及之差曰乾坤者一氣運於無心不能無過不及之差聖人有心以為之主故無過不及之失所以天地之功必有待於聖人長孺〉纂註〈蔡氏曰天地之道謂日月寒暑之往來東西南北之經緯天地之宜謂春生秋殺髙黍下稻於道則制裁其節於宜賛助之而已又曰天地之道以氣形全體言天地之宜以時勢所適言財成者因其全體而裁制其節使不過輔相者隨其所宜而賛助其所不及如氣化流行籠統相續聖人則為之裁制以分春夏秋冬之節地形廣邈經緯交錯聖人則為之裁制其東西南北之限此財成天地之道也春生秋殺此時運之自然髙黍下稻此地勢之所宜也聖人則輔相之使當春而耕當秋而斂髙者種黍下者種稻此輔相天地之宜也〉拔茅征吉志在外也纂註〈蔡氏曰在外謂應隂也隂為民君子在内則恩澤及乎民也〉包荒得尚于中行以光大也无往不復天地際也纂註〈徐氏曰乾坤相遇之際泰否反復之機實在於此可不戒哉〉翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也〈隂本居下在上為失實〉以祉元吉中以行願也纂註〈徐氏曰中以行願居中應二行其志願非勉强也〉城復于隍其命亂也〈命亂故復否告命所以治之也〉

　　天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄〈收斂其徳不形於外以辟小人之難人不得以禄位榮之〉纂註〈蔡氏曰天地不交二氣鬱塞否之象也順陽消之象而晦處窮約也〉拔茅貞吉志在君也〈小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣〉大人否亨不亂羣也〈言不亂於小人之羣〉包羞位不當也纂註〈程子曰隂柔居否不中不正所為可羞者處不當故也處不當位所為不以道也〉有命无咎志行也大人之吉位正當也纂註〈程子曰有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也無其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寳〉否終則傾何可長也纂註〈程子曰豈有長否之理極而必反理之常也〉

　　天與火同人君子以類族辯物〈天在上而火炎上其性同也類族辯物所以審異而致同也〉附録〈類族如青底做一類白底做一類恁地類了同底自同異底自異淵類族是就人上説辯物是就物上説天下有不可以皆同之理故隨他地頭去分别類族如分姓氏張姓作一類李姓作一類辯物如牛是一類馬是一類就其異處以致其同此其所以為同學家〉纂註〈馮氏曰類族是如天之兼覆辯物是如火之燭照〉出門同人又誰咎也纂註〈程子曰出門同人所同者廣無所偏私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生既無偏黨誰其咎之〉同人于宗吝道也伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也〈言不能行〉纂註〈蔡氏曰敵謂五安何也安往而不得貧賤之安〉乘其墉義弗克也其吉則困而反則也〈乘其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義㫁困而反於法則故吉也〉同人之先以中直也大師相遇言相克也〈直謂理直〉同人于郊志未得也纂註〈蔡氏曰未及乎野未盡乎大同之道故曰志未得也〉

　　火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命〈火在天上所照者廣為大有之象所有既大無以治之則釁蘖萌於其間矣天命有善而無惡故遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善所以順天反之於身亦若是而已矣〉附録〈天道喜善而惡惡遏惡而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善非順天休命而何葢卿堯舜之治既舉元凱必放共兜此易所謂遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命者也葢善者天理之本然惡者人欲之邪妄是以天之為道既福善禍淫又以賞罰之權寄之司牧使之有補助其禍福之所不及戊申封事〉纂註〈蔡氏曰遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善離象順天休命乾象〉大有初九无交害也大車以載積中不敗也公用亨于天子小人害也纂註〈程子曰民衆財豐反擅其富彊益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害〉匪其彭无咎明辯晢也〈晢明貌〉纂註〈蔡氏曰居離明之始故能辯其理之必至〉厥孚交如信以𤼵志也〈一人之信足以𤼵上下之志也〉威如之吉易而无備也〈太柔則人将易之而无畏備之心〉大有上吉自天祐也

　　地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈以卑藴髙謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損髙増卑以趨於平亦謙之意也〉附録〈問謙是損髙就低使教恰始曰大抵人多見得在己者髙在人者卑謙則抑己之髙而卑以下人便是平也學蒙臣伏見近年百事多務含容曲直是非兩無所問似聞聖意謂如此處置方得均平然臣切有疑焉易象曰稱物平施葢古之欲為平者必稱其物之大小髙下而為其施之多寡厚薄然後乃得其平若不問其是非曲直而待之如一則是善者常不得伸而惡者反幸而免以此為平是乃所以為大不平也戊申封事〉謙謙君子卑以自牧也纂註〈程子曰自牧自處也詩云自牧歸荑蔡氏曰牧養也〉鳴謙貞吉中心得也勞謙君子萬民服也纂註〈蔡氏曰萬民衆柔義〉无不利撝謙不違則也〈言不為過〉利用侵伐征不服也纂註〈蔡氏曰不服謂四〉鳴謙志未得也可用行師征邑國也〈隂柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已〉纂註〈邱行可曰二與上皆曰鳴謙以有感乎三也然柔近剛則先得乎剛二比三近也故中心得上應三逺也故志未得〉

　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考〈雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也〉附録〈象其聲者謂雷取其義者謂和崇徳謂著其徳作樂所以𤼵揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其徳時舉先王作樂其功徳便自不可掩砥問崇徳如大韶大武之類否曰是先王作樂無處不用如宴饗飲食之時無不用此特言其大者爾學蒙〉纂註〈程子曰雷者陽氣奮𤼵隂氣相薄而成聲陽始潛閉地中及其動則出地奮震也始閉鬱及奮𤼵則通達和豫故為豫也坤順震動和順積中而𤼵於聲樂之象也潘氏曰樂之為用朝覲聘饗祭祀各有所主惟郊祀上帝則大合古今衆樂而奏之大司樂圜丘之奏樂極九變是也故曰殷薦之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王於明堂以配上帝配以考也〉初六鳴豫志窮凶也〈窮謂滿極〉不終日貞吉以中正也盱豫有悔位不當也由豫大有得志大行也六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也冥豫在上何可長也澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈雷蔵澤中隨時休息〉纂註〈馮氏曰雷𤼵聲於震之春收聲於兊之秋由震而兊雷蔵澤中與時休息為隨時之象日出於東方之震而入於西方之兊由震而兊自明嚮晦出於明者至晦而入也勞者宴作者息矣所以用隨也天地之隨為晝夜為寒暑為古今君子之隨為動息為語黙為行蔵一晝一夜之頃而動息隨之況於消息盈虛之大者乎黄宗台曰卦爻取隨時而動大象取隨時而息〉官有渝従正吉也出門交有功不失也係小子弗兼與也纂註〈程子曰人之所隨得正則逺邪従非則失是無兩従之理二茍係初則失正矣弗能兼與也故以戒人従正當専一也〉係大夫志舍下也隨有獲其義凶也有孚在道明功也孚于嘉吉位正中也拘係之上窮也〈窮極也〉

　　山下有風蠱君子以振民育徳〈山下有風物壊而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也〉附録〈當蠱之時必有以振起聳動民之觀聴而在己進徳不已必須有此二者則可以治蠱矣振民有風之象育徳有山之象〉纂註〈徐氏曰山下有風風薄山而迴物皆散亂蠱之象也愚謂育徳山象如山之養成材力也〉幹父之蠱意承考也纂註〈鄭氏曰子改父道始雖勞而終則吉葢其事若不順而其意則在於承其父也〉幹母之蠱得中道也幹父之蠱終无咎也裕父之蠱往未得也幹父用譽承以徳也不事王侯志可則也

　　澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆〈地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兊也容之无疆者坤也〉纂註〈蔡氏曰教思无窮澤潤地之象也容保民无疆地容澤之象也〉咸臨貞吉志行正也咸臨吉无不利未順命也〈未詳〉纂註〈蔡氏曰命君命謂五也徐氏曰二剛咸臨有進逼陵躐之勢五柔二剛有君弱臣强之疑以此相臨豈能遽合自二言之其初未順命也然五以柔中用二二以剛中應五豈終不順哉聖人以未順命釋之欲人知以道事君而不茍於従上也〉甘臨位不當也既憂之咎不長也至臨无咎位當也大君之宜行中之謂也敦臨之吉志在内也

　　風行地上觀先王以省方觀民設教〈省方以觀民設教以為觀〉纂註〈程子曰風行地上周及庶物為遊歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政教也設教者如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也〉初六童觀小人道也闚觀女貞亦可醜也〈在大夫則為醜也〉觀我生進退未失道也觀國之光尚賔也觀我生觀民也〈此夫子以義言之明人君觀已所行不但一身之得失又當觀民徳之善否以自省察也〉觀其生志未平也〈志未平言雖不得位未可忘戒懼也〉

　　雷電噬嗑先王以明罰勅法〈雷電當作電雷〉附録〈通論豐象噬嗑明在上動在下是明得事理先立這法在此未有犯底人留待異時之用故云明罰勅法豐威在上明在下是用這法時須用明見下情曲折方得不然威動於上必有過錯也故折獄致刑此是伊川意其説極好道夫〉纂註〈程子曰象无倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀電雷之象法其明與威以明其刑罰勅其法令法者明事理而為之防者也蔡氏曰明罰離象勅法震象徐氏曰明罰者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折獄致刑處故與豐象異然罰之當避人猶有冒罰而為之法之可畏人猶有犯法而不顧者先王不得已而後用刑也〉屨校滅趾不行也〈滅趾又有不進於惡之象〉噬膚滅鼻乗剛也遇毒位不當也利艱貞吉未光也貞厲无咎得當也何校滅耳聰不明也〈滅耳葢罪其聴之不聰也若能審聴而早圖之則無此凶矣〉

　　山下有火賁君子以明庶政无敢折獄〈山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此〉附録〈明庶政是就離上説无敢折獄是就艮上説政是事之小者可以用明獄是六事一折便了明在内不能及他故止而不敢折也學蒙通論旅卦象賁内明外止雖然内明是箇止殺底明所以不敢用其明以折獄與山上有火旅居子以明謹用刑而不留獄相似而相反賁内明外止旅外明内止其象不同如此僴問茍明見其情罪之是非亦何難於折獄曰是他自有箇象如此遇著此象底便用如此然獄亦自有出三八捧便了底亦有須待囚訊鞫勘録問結證而後了底書曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數語便是有合如此者若獄未具而決之是所謂敢決獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也不留獄者謂訊囚結證已畢而即決之也僴止在外明在内故明政而不敢折獄止在内明在外故明慎用刑而不留獄又曰如今州郡治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢於折獄〉纂註〈蔡氏曰有山之材而照之以火則尤彩外著賁之象也明庶政離明象政者治之具所當文飾也无敢折獄艮止象折獄貴乎情實賁則文飾而没其情矣〉舍車而徒義弗乗也〈君子之取舍決於義而已〉纂註〈蔡氏曰處卦最下亦理無可乘之者故曰義弗乗也〉賁其須與上興也永貞之吉終莫之陵也纂註〈蔡氏曰陵侮也三能永貞則二柔雖比已而端如然終莫之陵侮而不全陷溺也〉六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也〈當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也〉六五之吉有喜也白賁无咎上得志也附録〈問何謂得志曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便是優游自得也銖〉

　　山附於地剥上以厚下安宅附録〈厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民則位亦安而不摇猶所謂本固邦寧也僴〉纂註〈蔡氏曰厚下坤象安宅艮象劉夀翁曰　愚謂剥者崩頽之義五厚下安宅此言治剥之道　　隂自下而上剥一陽将見艮剥為坤則山剥為地矣山附於地未可言剥然以五隂剝一陽言之則有山崩為地之勢故名之曰剥為人上者觀象而知所以厚下安宅則又善於用剥者也〉剥牀以足以滅下也剥牀以辨未有與也〈言未大盛〉纂註〈程子曰隂之剥陽得以益盛者以陽不有與故也小人剥君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣言未有與剥之未盛有與猶可勝也示人之意深矣邱行可曰與應也凡隂陽相應則為有與困九四應六五言有與是也隂陽不應則為無與井九二不應九五言無與是也咸六爻皆應則謂感應以相與艮六爻皆不應則謂之敵應不相與剥之未有與者是言當剥之時在上未有陽以應隂無以止隂之進也大凡小人為害使其間有一君子與之為應以遏止之則其心猶有所顧忌而不敢肆使雖為惡未至如是之甚也惟其未有與此剥道所以進長而不可救也聖人於此不謂之無與而謂之未有與葢不忍隂邪之害正而猶冀有人以止之也其意深矣亦通〉剥之无咎失上下也〈上下謂四隂〉剥牀以膚切近災也以宫人寵終无尤也君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也

　　雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方〈安静以養㣲陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定〉附録〈至日閉闗正是於已動之後要以安静養之葢一陽初復陽氣甚㣲勞動他不得故當安静以養㣲陽如人善端初萌正欲静以養之方能盛大銖古人所以四十强而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與事物衮了豈不壊事賀孫〉不逺之復以修身也附録〈易𫝊惟其知不善則速改以従善這般説語好簡當文蔚〉休復之吉以下仁也纂註〈徐氏曰仁謂初剛剛復於下在人則惻隠之心仁之端也初不逺復二従初而復故曰以下仁也〉頻復之厲義无咎也中行獨復以從道也敦復无悔中以自考也〈考成也〉纂註〈程子曰五處中而體順能敦篤其志以中道自成可以无咎自成謂成其中順之徳〉迷復之凶反君道也纂註〈劉夀翁曰動静天道之復也善惡人道之復也故彖象言動静之復六爻皆言善惡之復復者剛之反也自五及初皆以従剛為復五之自考不如四之従道四之従道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三頻復雖危猶知復也上迷復反道則不知復矣徐氏曰上六位髙而無下仁之美剛逺而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇是昬迷而不知復者也〉

　　天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物〈天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉〉无妄之往得志也不耕穫未富也〈富如非富天下之富言非計其利而為之也〉行人得牛邑人災也可貞无咎固有之也〈有猶守也〉无妄之藥不可試也〈既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也〉无妄之行窮之災也

　　天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳〈天在山中不必實有其事但以其象言之耳〉附録〈書雖是古人書今日讀之所以畜自家之徳道夫通論小畜象山是堅剛之物故能力畜三陽風是柔軟之物止能小畜之而已時舉大畜多識前言往行以畜其徳小畜只做得這些文徳如威儀文辭之類淵〉纂註〈程子曰天至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以成其徳大畜之義也〉有厲利已不犯災也輿説輹中无尤也利有攸往上合志也六四元吉有喜也六五之吉有慶也何天之衢道大行也

　　山下有雷頤君子以慎言語節飲食〈二者養徳養身之切務〉附録〈或云諺有禍従口出病従口入甚好曰前輩曽用以解慎言語節飲食廣〉纂註〈程子曰慎言語以養其徳節飲食以養其體蔡氏曰慎節主静艮象言語飲食主動震象〉觀我朶頥亦不足貴也六二征凶行失類也〈初上皆非其類也〉十年勿用道大悖也顛頤之吉上施光也居貞之吉順以從上也由頤厲吉大有慶也

　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶〈澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也〉附録〈澤在上木在下澤水髙漲浸没了木是為大過木雖為水浸而未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世无悶也砥〉纂註〈蔡氏曰獨立不懼巽木象遯世无悶兊説象〉藉用白茅柔在下也老夫女妻過以相與也棟橈之凶不可以有輔也棟隆之吉不橈乎下也枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也過涉之凶不可咎也附録〈不可咎是他做得是了不可咎他砥〉

　　水洊至習坎君子以常徳行習教事〈治己治人皆必重習然後熟而安之〉纂註〈蔡氏曰常徳行坎剛中象習教事重坎象〉習坎入坎失道凶也求小得未出中也來之坎坎終无功也樽酒簋貳剛柔際也〈陸氏釋文本无貳字今従之〉坎不盈中未大也〈有中徳而未大〉附録〈水之為物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈髙之義中未大者平則是得中不盈是未大也砥〉上六失道凶三嵗也

　　明兩作離大人以繼明照于四方〈作起也〉附録〈明兩作猶言水洊至今日明來日又明若説兩明却是兩箇日頭淵明便是指日而言砥〉履錯之敬以辟咎也黄離元吉得中道也日昃之離何可久也突如其來如无所容也〈无所容言焚死棄也〉六五之吉離王公也王用出征以正邦也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　易附録纂註卷五

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷六　　　　元　胡一桂　撰

　　山上有澤咸君子以虛受人〈山上有澤以虛而通也〉附録〈上兊下艮兊上闕有澤口之象兊下二陽畫有澤㡳之象艮上一畫陽有土之象下二隂畫中虛便是滲水之象砥〉纂註〈程子曰澤性潤下土性受潤澤在山上而漸潤通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虛其中以受於人夫人中虛則能受實則不能入矣虛中者無我也中無私主則無感不通以量而容之擇交而受之此聖人有感必通之道也〉咸其拇志在外也纂註〈蔡氏曰外謂四也〉雖凶居吉順不害也纂註〈程子曰二居中正其才本善以其在咸之時質柔上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動也〉咸其股亦不處也志在隨人所執下也〈言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻隂躁其動也宜九三陽剛居止之極宜静而動可吝之甚也〉纂註〈徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫褻御臣僕在下者之私情至於多行可愧者皆執其隨者也〉貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也〈感害言不正而感則有害也〉咸其脢志末也〈志末謂不能感物〉咸其輔頰舌滕口説也〈滕騰通用〉纂註〈程子曰唯至誠為能感人乃以柔説騰楊於口舌言説豈能感於人乎〉

　　雷風恒君子以立不易方纂註〈丘行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位則謂之恒故君子體之而立不易方若雷入而従風風出而従雷二物易位而相従則謂之益矣故君子體之亦有遷改之義此恒益之所以不同也〉浚恒之凶始求深也九二悔亡能久中也不恒其徳无所容也纂註〈程子曰不常之人无所容處其身也〉久非其位安得禽也婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也纂註〈徐氏曰以順為正者妾婦之道婦人當一於従而守其終則吉若夫子則制義者也従婦之道則為凶矣〉振恒在上大无功也

　　天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈天體無窮山髙有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近〉附録〈問遯字雖是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下相去甚遼絶象云君子以逺小人則君子如天小人如山相絶之義須如此方得所以六爻在上而漸逺者愈善也曰恁地推得好學蒙〉纂註〈蔡氏曰逺小人艮象不惡而嚴乾象〉遯尾之厲不往何災也執用黄牛固志也係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子好遯小人否也嘉遯貞吉以正志也肥遯无不利无所疑也

　　雷在天上大壯君子以非禮弗履〈自勝者强〉附録〈雷在天上是甚生威嚴人之克己能如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必於為善若半上落下則不濟事何以為君子須是如雷在天上方能克去非禮煇〉纂註〈程子曰古人云自勝之謂强赴湯火蹈白刃武夫之勇可能也至於克己復禮則非君子之大壯不可能也故曰君子以非禮勿履蔡氏曰禮者正大之文以天而動取二象言〉壯于趾其孚窮也〈言必困窮〉纂註〈程子曰在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也〉九二貞吉以中也小人用壯君子罔也〈小人以壯敗君子以罔困〉藩決不羸尚往也纂註〈蔡氏曰尚往者前无困沮可以上進也故曰尚往〉喪羊于易位不當也不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也纂註〈蔡氏曰詳審也不詳謂不審〉

　　明出地上晉君子以自昭明徳〈昭明之也〉晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也〈初居下位未有官守之命〉纂註〈徐氏曰居无位之初以寛裕自處不汲汲於求進乃其宜也故无咎若已受命則是當事有官職茍一於裕則有曠廢之失能无咎乎〉受兹介福以中正也衆允之志上行也纂註〈程子曰上行下従大明之君衆志之所同也〉鼫鼠貞厲位不當也失得勿恤往有慶也維用伐邑道未光也

　　明入地中明夷君子以莅衆用晦而明附録〈晦地象明日象晦則是不察察若晦而不明則晦得没理㑹了故外晦而内必明乃好學蒙〉纂註〈蔡氏曰涖明離象衆晦坤象〉君子于行義不食也〈唯義所在不食可也〉六二之吉順以則也南狩之志乃大得也入于左腹獲心意也箕子之貞明不可息也初登于天照四國也〈照四國以位言〉後入于地失則也

　　風自火出家人君子以言有物而行有恒〈身修則家治矣〉附録〈火中有風如一爐火光此氣自薰蒸上出是也此只是言自内及外之意煇〉纂註〈程子曰正家之本在正其身君子觀風自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物謂事實恒謂常度法則也徳業之著於外由言行之謹於内也言謹行修則身正而家治矣〉閑有家志未變也〈志未變而預防之〉纂註〈程子曰閑之於家人志意未變之前是以悔亡志變而後治則所傷多矣乃有悔也〉六二之吉順以巽也家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也富家大吉順在位也王假有家交相愛也〈程子曰夫愛其内助婦愛其刑家〉威如之吉反身之謂也〈謂非作威也反身自治則人畏服之矣〉上火下澤睽君子以同而異〈二卦合體而性不同〉附録〈銖問君子以同而異曰此是取兩象合體為同而其性各異在人則是和而不同之意葢其趨則同而所以為同則異如伯夷柳下恵伊尹三子所趨不同而其歸則一彖辭言睽則同大象言同而異在人則出處語黙雖不同而同歸於理講論文字為説不同而同於求合義理立朝論事所見不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異也以同而異語意與用晦而明似又問睽卦无正應而同徳相應者何也曰无正應所以為睽當睽之時當合者既離其離者却合也銖君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處説不必深去求他此處伊川説得甚好學蒙〉纂註〈程子曰君子觀睽異之象於大同之中而知所當異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時而獨異葢於秉彞則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳〉見惡人以辟咎也遇主于巷未失道也〈本其正應非有邪也〉見輿曳位不當也无初有終遇剛也纂註〈程子曰有終者終必與上九遇合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也合以正道自無終睽之理故賢者順理而安行知者知㡬而固守〉交孚无咎志行也厥宗噬膚往有慶也遇雨之吉羣疑亡也

　　山上有水蹇君子以反身修徳纂註〈程子曰君子之遇艱阻必反求諸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求諸己故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之無歉於心則加勉乃自修其　愚謂反身即思不出徳也君子修徳以俟時而已　　位之義艮象修徳即常徳行之義坎象坎在艮下為蒙而稱君子以果行育徳坎在艮上為蹇而稱君子以反身修徳葢反身如山不動而修徳如水滋潤乎山之象也〉往蹇來譽宜待也王臣蹇蹇終无尤也〈事雖不濟亦無可尤〉往蹇來反内喜之也往蹇來連當位實也大蹇朋來以中節也往蹇來碩志在内也利見大人以従貴也

　　雷雨作解君子以赦過宥罪纂註〈蔡氏曰赦宥解義過動震象罪陷坎象愚謂坎在上為雲在下為雨方雲雷而為屯則隂陽之未通今雷雨作解則隂陽之已通矣屯其為難之〉

　　〈始解其散屯之難者歟〉剛柔之際義无咎也纂註〈蔡氏曰際謂交際柔居解初入坎尚淺而承剛應剛得剛柔交際之宜難必解者也故曰義无咎也〉九二貞吉得中道也負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也解而拇未當位也君子有解小人退也公用射隼以解悖也纂註〈蔡氏曰悖逆也解悖謂解三之悖逆而卒得其順也〉

　　山下有澤損君子以懲忿窒欲〈君子修身所當損者莫切於此〉附録〈問懲忿窒欲忿怒易𤼵難制故曰懲懲是戒於後欲之起則甚㣲漸漸到熾處故曰窒窒謂窒於初古人説情竇竇是罅隙須是窒其罅隙曰懲也不専是戒於後若是怒時也須去懲治他始得懲者懲於今而戒於後耳窒亦非是真有箇孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰懲忿如救火窒欲如防水大雅問何以窒欲莫是欲心一萌當思禮義以勝之否曰然又曰觀山之象以懲忿觀澤之象以窒欲欲如汚澤然其中穢濁解汚染人須當填塞了廣問觀山之象以懲忿是如何曰人怒時自是恁地突兀起來故孫權曰令人氣湧如山〉纂註〈蔡氏曰山下之澤潤上行而水漸減損之象也懲止也窒塞也忿則陵物欲則溺己二者皆所當損懲忿艮象窒欲兊象〉己事遄往尚合志也〈尚上通〉九二利貞中以為志也一人行三則疑也損其疾亦可喜也六五元吉自上祐也弗損益之大得志也

　　風雷益君子以見善則遷有過則改〈風雷之勢交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也〉附録〈遷善當如風之速改過當如雷之猛祖道曰莫是才遷善便是改過否曰不然遷善字輕改過字重遷善如慘淡之物要使之白改過如黑之物要使之白用力自是不同遷善者但是見人做得一事强似我心有所未安即便遷之若改過須是大段勇猛始得祖道風是一箇急㡳物見人之善已將不及遷之如風之急雷是一箇勇決㡳物已有過便㫁然改之如雷之勇決不容其些子遲緩〉元吉无咎下不厚事也〈下本不當任厚事故不如是則不足以塞咎也〉附録〈利用遷國一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當厚事如子之於父臣之於君僚屬之於官長皆不可以踰分越職縦可為亦須是盡善方能無過所以有元吉无咎之戒也謨〉或益之自外來也〈或者衆無定主之辭〉益用凶事固有之也〈益用凶事欲其困心衡慮而固有之也〉告公從以益志也有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也莫益之偏辭也或擊之自外來也〈莫益之者猶従其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣〉

　　澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌〈澤上於天潰決之勢也施禄及下潰決之意　愚謂施禄及下乃在上者之常也居徳則忌未詳　事遽以徳自居非所宜也故忌〉不勝而往咎也有戎勿恤得中道也纂註〈蔡氏曰先事則當惕及事不可憂得中道也〉君子夬夬終无咎也其行次且位不當也聞言不信聰不明也中行无咎中未光也〈程𫝊備矣〉附録〈中未光也事雖正而意潛有所係吝如所謂流注不㫁皆意不誠之本也銖〉纂註〈程子曰夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道則未得為光大也葢人心一有所欲則離道矣〉无號之凶終不可長也

　　天下有風姤后以施命誥四方纂註〈蔡氏曰風行天下物無不遇姤之象也施乾象命巽象誥四方取風行天下之象〉繫于金柅柔道牽也〈牽進也以其進故止之〉包有魚義不及賔也其行次且行未牽也无魚之凶逺民也〈民之去已猶已逺之〉纂註〈徐氏曰民謂初柔逺民謂去初逺也〉九五含章中正也有隕自天志不舍命也　〈愚謂命謂天命命即理也志不違於天理所以有自天之福〉姤其角上窮吝也

　　澤上於地萃君子以除戎器戒不虞〈除者修而聚之之謂〉附録〈大凡物聚衆盛必有事故當豫為之備如人少處必無争纔人多少間便自有争所以當豫為之防也又澤本地中今却上於地上是水盛有潰決　愚謂除戎器澤容水奔突之憂故其取象如此僴　　象戒不虞地順象〉乃亂乃萃其志亂也引吉无咎終未變也往无咎上巽也纂註〈蔡氏曰従上二陽有巽體〉大吉无咎位不當也萃有位志未光也〈未光謂匪孚〉齎咨涕洟未安上也

　　地中生木升君子以順徳積小以髙大〈王肅本順作慎今按他書引此亦多作慎意尤明白葢古字通用也説見上篇蒙卦〉附録〈曽考究得樹木之生日日滋長若一日不長便將枯瘁便是生理不接學者之於學不可一日少懈大抵得須日日要進若一日不進便退便昬近來學者纔相疎便都休了其弊葢以此必大〉纂註〈徐氏曰順徳坤象積小髙大巽木象〉允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虛邑无所疑也王用亨于岐山順事也〈以順而升登祭於山之象〉貞吉升階大得志也纂註〈蔡氏曰萃者澤聚於下故九五志未光升者木升於上故六五大得志〉冥升在上消不富也澤无水困君子以致命遂志〈水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣〉附録〈君子道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復為吾之有雖委致其命而志則自遂無所回屈論語中致字都是委致之致事君能致其身與士見危致命見危授命皆是此意授亦致字之意言将這命授與之也僴困厄有重輕力量有小大若能一日十二辰檢㸃自已念慮動作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填溝壑喪身隕命有不暇恤只得成就一箇是處如此則方寸之間全是天理雖遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已　愚謂水在澤下則是澤漏而無水致大雅　命是兊澤涸象遂志是坎心亨象〉入于幽谷幽不明也困于酒食中有慶也據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也來徐徐志在下也雖不當位有與也劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也困于葛藟未當也動悔有悔吉行也

　　木上有水井君子以勞民勸相〈木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義〉附録〈井象只取巽入之義不取木義淵僴問木上有水之義曰如草木之生津潤皆上行露水直至樹末此即木上有水之義雖至小之物亦然如石菖蒲每晨葉尾皆潮水珠雖蔵之宻室亦然非露水也又云上面露珠便是下面水上去大率裏面水氣上則外面㡳也上問井字之義與木上有水何與曰木上有水便如井中之水水本在井㡳却能汲上來供人食用故取象如此淵或謂木為汲器則後面却有瓶瓶自是瓦器此不可曉〉井泥不食下也舊井无禽時舍也〈言為時所棄〉井谷射鮒无與也井渫不食行惻也求王明受福也〈行惻者行道之人皆以為惻也〉井甃无咎修井也寒泉之食中正也元吉在上大成也

　　澤中有火革君子以治厯明時〈四時之變革之大者〉附録〈水能滅火則只是説隂盛陽衰火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革㡳意思君子觀這象便去治厯明時淵澤中有火革是言隂　愚謂以兊繼離是以陽相勝復故君子治歴明時髙　秋繼夏有暑往寒來之象故君子體之以治厯明時〉鞏用黄牛不可以有為也己日革之行有嘉也革言三就又何之矣〈言己審〉改命之吉信志也大人虎變其文炳也君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也

　　木上有火鼎君子以正位凝命〈鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝𫝊所謂協于上下以承天休者也〉附録〈正位凝命言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那天　之命所謂協于上下以承天休文蔚〉纂註〈丘行可曰正位離象離有南面之位凝命巽象巽為命或謂革四言改命鼎言凝命葢凝其己改之命也以鼎繼革欲人於變革之後以端重守之其㫖㣲矣〉鼎顛趾未悖也利出否以従貴也〈鼎而顛趾悖道也而因可出否以従貴則未為悖也従貴謂應四亦為取新之意〉鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也〈有實而不慎其所往則為仇所即而陷於惡矣〉纂註〈程子曰二不昵初而上従六三之正應乃是慎所之也初比已而非正是有疾也自守以正彼不能即我所以終无尤也〉鼎耳革失其義也纂註〈徐氏曰君臣以義合志也鼎耳革其行塞雉膏不食則於義乖矣故曰失其義也〉覆公餗信如何也〈言失信也〉鼎黄耳中以為實也玉鉉在上剛柔節也

　　洊雷震君子以恐懼修省纂註〈程子曰君子畏天之威則修正其身思省其過咎而改之〉震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震來厲乗剛也震蘇蘇位不當也震遂泥未光也震往來厲危行也其事在中大无喪也震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也〈中謂中心〉

　　兼山艮君子以思不出其位艮其趾未失正也不拯其隨未退聴也〈三止乎上亦不肯退而聴乎二也〉艮其限危薫心也艮其身止諸躬也艮其輔以中正也〈正字羨文協韻可見〉敦艮之吉以厚終也

　　山上有木漸君子以居賢徳善俗〈二者皆當以漸而進疑賢字衍或善下有脱字〉附録〈山上有木木漸長則山漸髙所以為漸〉纂註〈蔡氏曰居徳艮止象善俗巽入象居徳以漸而進善俗以剛而入也〉小子之厲義无咎也飲食衎衎不素飽也〈素飽如詩言素餐得之以道則不為徒飽而處之安矣〉夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也或得其桷順以巽也終莫之勝吉得所願也其羽可用為儀吉不可亂也〈漸進愈髙而不為無用其志卓然豈可得而亂哉〉

　　澤上有雷歸妹君子以永終知敝〈雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有敝也推之事物莫不皆然〉纂註〈程子曰永終謂生息嗣續永久其𫝊也知敝謂知物有敝壊而為相繼之道也又曰夫婦之道當常永有終必知其有敝之理而戒慎之敝壊謂離隙歸妹説以動者也〉歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也〈恒謂有常久之徳〉利幽人之貞未變常也歸妹以須未當也愆期之志有待而行也帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也〈以其有中徳之貴而行故不尚飾〉上六无實承虛筐也

　　雷電皆至豐君子以折獄致刑〈取其威照並行之象〉纂註〈程子曰雷電皆至明震並行也二體相合故云皆至明動相資成豐之象離明也照察之象震動也威㫁之象折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威其姦惡惟㫁乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也蔡氏曰折獄離明象致刑震懼象震者陽破隂刑者君子所以懼小人〉雖旬无咎過旬災也〈戒占者不可求勝其配亦爻辭外意〉有孚𤼵若信以𤼵志也豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也六五之吉有慶也豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自蔵也〈蔵謂障蔽〉附録〈天際翔也是其屋髙大至於天際却只是自障蔽又曰似是説如翬斯飛様言其屋之大蔽障闊淵〉

　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄〈慎刑如山不留如火〉纂註〈蔡氏曰火行山上而不留旅之象也明離象慎用刑艮象不留獄火行不處之象〉旅瑣瑣志窮災也得童僕貞終无尤也旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也〈以旅之時而與下之道如此義當喪也〉旅于處未得位也得其資斧心未快也終以譽命上逮也〈上逮言其譽命聞於上也〉以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

　　隨風巽君子以申命行事〈隨相繼之義〉附録〈巽風也風之吹物無處不入無物不鼓動詔令之入人淪肌浹髓亦如風之動物也僴〉纂註〈蔡氏曰申命重巽象行事風象〉進退志疑也利武人之貞志治也紛若之吉得中也頻巽之吝志窮也田獲三品有功也九五之吉位正中也巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也〈正乎凶言必凶〉

　　麗澤兊君子以朋友講習〈兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此〉纂註〈蔡氏曰講兊象習重兊象徐氏曰天下之至可説者無如朋友講習講而不習則言語徒詳紬繹無得雖曰為學亦將枯燥生澁而無可嗜之味危殆杌陧而無可即之安矣豈終能恱懌於心乎故必従容論説以講之於先又必切實體驗以習之於後則心與理相涵而所知者益精身與事相安而所能者益固麗澤之益庶乎其有相滋之實而真説在我矣〉和兊之吉行未疑也〈居卦之初其説也正未有所疑也〉纂註〈蔡氏曰初未牽於隂所行未有疑惑若四比三有商兊之疑矣〉孚兊之吉信志也纂註〈程子曰心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至説小人而自失乎是以吉也〉來兊之凶位不當也九四之喜有慶也孚于剥位正當也〈與履九五同〉上六引兊未光也纂註〈馮氏曰小人欺蔽其君厭然掩其隂柔晦昧之迹卒為陽明之害者皆其心之未光者為之也〉

　　風行水上渙先王以享于帝立廟〈皆所以合其散〉纂註〈徐氏曰風行水上渙散披離渙之象也先王享帝立廟所以合其渙也此誠敬仁孝之至幽無不格散無不聚故於彖象申言之〉初六之吉順也渙奔其机得願也渙其躬志在外也渙其羣元吉光大也王居无咎正位也渙其血逺害也澤上有水節君子以制數度議徳行纂註〈蔡氏曰澤容水而有限節之象也制數度節乎外也兊見象議徳行節乎内也坎心亨象程子曰君子觀節之象制立數度所以為節也數多寡度法制議徳行者存諸中為徳𤼵於外為行人之徳行當義則中節議謂商度求中節也〉不出户庭知通塞也纂註〈蔡氏曰塞謂二剛在前〉不出門庭凶失時極也纂註〈丘行可曰前無剛塞可以有行之時也極中也知守位之中而不知失時之中故凶〉不節之嗟又誰咎也〈此无咎與諸爻異言无所歸咎也〉安節之亨承上道也甘節之吉居位中也苦節貞凶其道窮也

　　澤上有風中孚君子以議獄緩死〈風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意〉附録〈議獄緩死只是以誠意求之澤上有風感得水動議獄緩死則能感人心淵須是澤中之水海即澤之大者方能相従乎風若溪湍之水其性急流就下風又不奈他何〉纂註〈蔡氏曰議獄兊象緩死巽象徐氏曰象言刑獄者五噬嗑賁豐旅中孚離為戈兵有刑獄象又取離明照知情實則刑不濫也中孚厚畫㡳離噬嗑豐兼取震賁旅兼取艮者明以察其情動以致其決噬嗑去間豐多故非震以動之無以威衆也賁過於文旅不留獄非艮以止之或輕於用刑也葢獄乃人命所繋一成不可變聖人立象盡意而致其謹審如此愚謂象言刑獄五卦噬嗑豐以其有離之明震之威也賁次噬嗑旅次豐離明不易震皆反為艮矣葢明〉

　　〈貴無時不然威則有時當止至於中孚則全體似離互體有震艮而又兊以議之巽以緩之聖人即象垂教其忠厚惻怛之意見於謹刑如此何其仁哉五卦中文王唯於噬嗑取象夫子即噬嗑賁豐旅中孚以盡其義〉初九虞吉志未變也其子和之中心願也或鼓或罷位不當也馬匹亡絶類上也有孚攣如位正當也翰音登于天何可長也

　　山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉〈山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也〉附録〈聲在髙處是小過之義淵互論大過卦義小過大率是過得不多如大過便説獨立不懼小過只説這行喪用度都只是小事又曰小過是過於慈恵之類大過是剛嚴果毅底氣象僴〉飛鳥以凶不可如何也不及其君臣不可過也〈所以不及其君而還遇臣者以臣不可過故也〉纂註〈程子曰過之時事無不過其常故於上進則戒及其君臣不可過不可過者臣之分也〉従或戕之凶如何也弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也〈爻義未明此亦當闕〉宻雲不雨已上也〈已上太髙也〉弗遇過之已亢也

　　水在火上既濟君子以思患而豫防之纂註〈蔡氏曰思患坎難象豫防離明象〉曳其輪義无咎也七日得以中道也三年克之憊也附録〈用兵不得已以髙宗之賢三年而克鬼方亦不勝其憊矣葢言兵不可輕用也學履〉終日戒有所疑也東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也濡其首厲何可久也

　　火在水上未濟君子以慎辨物居方〈水火異物各居其所故君子觀象而審辨之〉纂註〈蔡氏曰慎坎象辨離象〉濡其尾亦不知極也〈極字未詳考上下韻亦不協或恐是敬字今且闕之〉附録〈極字或云當作拯字〉九二貞吉中以行正也〈九居二本非正以中故得正也〉未濟征凶位不當也貞吉悔亡志行也君子之光其暉吉也〈暉者光之散也〉飲酒濡首亦不知節也

 

 

　　易附録纂註卷六

<經部,易類,易附錄纂註>

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷七　　　　元　胡一桂　撰〈繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所𫐠繫辭之𫝊也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云〉附録〈繫辭并彖爻辭亦是葢彖繫於全卦之下而爻分繫於逐爻之下其經只是連書并在卦下不再畫卦如今所定本也荅仁傑大𫝊言繫辭者四今考其二上文皆兼卦爻而言恐不得専以為爻辭其一雖専指爻辭則爻辭固繫辭之一也其一為七八九六而言七八九六雖是逐爻之數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦九六則當占之卦辭卦辭固不害其為繫辭也荅仁傑繫辭之語甚為精宻是易之括例歐公却疑繫辭非孔子作謂繫辭文言若是孔子做如何又却有子曰字某嘗疑此等處如五峯刻通書相似去了本來所有篇名却於毎篇之首加一周子曰字次第易繫文言亦是門人弟子所勦入耳道夫〉纂註〈程子曰聖人用意深處全在繫辭〉

　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣〈天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常静者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻隂變為陽陽化為隂者也此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道隂陽此之謂也〉附録〈此只是説乾坤之卦在易則有乾坤非是因有天地而始定乾坤觀天地則見易也易之六爻有貴賤之位故曰列貴賤者存乎位問隂陽以氣言剛柔以質言既有卦爻可見則當以質言而不得以隂陽言矣故彖辭多言剛柔不言隂陽曰是銖方向也所向善則善㡳人皆來聚所向惡則惡㡳人皆來聚物又是通天下之物而言是箇好物則所聚者皆好物事也若是箇不好㡳物事則所聚者皆不好㡳物事也又曰方是訓事訓術訓道謨善有善類惡有惡類隨其善惡而類聚羣分善者吉惡者凶而吉凶亦由是而生爾淵變化二字下章説得最分曉變是自隂而陽自動而静易中説變化唯此處最親切文蔚銖問變化非因象形而後有也變化流行非象形則无以見故因象形而變化之迹可見也日月星辰象也山川動植形也象陽氣所為形隂氣所為然陽中有隂則日星陽也月辰隂也隂中有陽則山隂而川陽然隂陽又未嘗不相錯而各自為隂陽細推之可見矣不知是否荅云亦是銖問繫辭第一章第一節葢言聖人因造化之自然以作易曰論其初則是因天地之自然而著之於書後來人説又是見天地之實體而知易之書是如此如見天之尊地之卑却知得易之所謂乾坤者如此見天之髙地之下却知得易之所分貴賤者是如此又曰此是因至著之象以見至㣲之理僴天尊地卑以下上一截皆説前面道理下一截是説易書聖人做這箇易與天地準處如此總論數節天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下却舉易以明天地間事人傑〉是故剛柔相摩八卦相盪〈此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四〉附録〈摩如物在一物上面摩旋㡳意思亦相交㡳意思如今人磨子相似下面一片不動上面一片只管摩旋推盪不曽住自兩儀生四象以至自八卦而生六十四皆是従上加去下體不動每一卦生八卦故謂摩盪銖摩是𨙻兩箇物事相摩戛盪則是圜轉推盪將出來摩是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦㡳事盪是有𨙻八卦了圑旋推盪𨙻六十四卦出來漢書所謂盪軍是圜轉去殺他磨轉他㡳意思淵相盪只是相摩又盪比摩便闊了煇繫辭中説是故字都是喚𨙻下文起也有相連處也有不相連處淵〉鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑〈此變化之成象者〉附録〈鼓之以雷霆以下四句是説易中所有淵〉乾道成男坤道成女〈此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相𤼵明也〉附録〈乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣凡天下之女皆坤之氣従這裏便徹上徹下都即是一箇氣賀孫成男成女是通人物而言之雖植物亦有牝牡之類皆離隂陽二字不得淵豈得男便都无隂女便都无陽這般須錯看淳祖總論上文數節剛柔相摩八卦相盪方是説做這卦做這卦了𨙻雷霆風雨日月寒暑之變化皆在這卦中𨙻成男成女之變化也在這卦中見造化闗棙子纔動𨙻許多物事都出來易只是模寫他這箇淵游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩端循環不已者立天地之大義隂陽循環如磨游氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此隂陽之循環立天地之大義也乾道成男坤道成女此游氣紛擾生人物之萬殊也閎祖〉乾知大始坤作成物〈知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之屬乎隂陽者莫不如此大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有迹也〉附録〈知如知州知縣之知節知訓管字不當解作知見之知葢卿吕祖儉問程子云乾當始物當字如何形容曰乾便是物之大始故以當字言之最為宻切又曰乾為其初為其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作為節大始是萬物資始成物是萬物資生大始未有形知之而已成物乃流行之時故有為葢卿乾只是氣之統體无所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之静而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小陽全隂半陽饒隂乏而隂必附陽皆此意也邵子曰陽不能獨立必得隂而後立故陽以隂為基隂不能自見必待陽而後見故隂以陽為倡陽知其始而享其成隂效其法而終其勞也〉乾以易知坤以簡能〈乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而静凡其所能皆従乎陽而不自作故為以簡而能成物〉附録〈乾徳剛健他做時便通透障蔽他不得人剛健者亦如此淵乾惟行健其所施為自是容易觀造化生長則可見只是這氣一過時萬物皆生了可見其易僴健則自是易這如龍興而雲従虎嘯而風生鴻毛之遇順風巨魚之縦大壑都不費力砥坤最省事即承受𨙻乾㡳生将出來便見得是順若不順如何配陽而生物簡只順従而已木之乾健不息惟主於生物都无許多艱深險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都无許多繁擾作為故能以簡而作成物銖乾以易知乾陽物也陽剛健故作為易成坤以簡能坤因乾先𤼵得有頭腦特因而為之故簡節易簡只健順可見且以人論之有人甚健則遇事自然易易是不難又如人禀得性順及其作事便自然簡簡是不繁然乾之易只管上一截事到下一截却屬坤故易坤只是承乾不著做上一截事只做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知是做起頭能是做了觀隤然確然亦可見易簡之理〉易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業〈人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易従易知則與之同心者多故有親易従則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大徳謂得於己者業謂成於事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣〉附録〈乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易従却以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是難易之易文蔚問本義云知則同心従則協力如何曰易知㡳人人心自然去親他若其中險深不可測則人誰親之做事不繁碎人所易従有人従之功便可成若是頭項多做得來艱難底必无人従之如何得有功謨可久可大則為賢人之徳業而今工夫易得間㫁便是不能久見道理偏滯不開展便是不能大須是兩頭齊著工夫方始得僴有親可久為賢人之徳是就存主處言有功可大為賢人之業是就做事處言葢自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣銖徳者得之於心謂之徳如将這孝則為孝之徳業是做得成頭緒有次第不然泛泛做只是俗事更无可守處必大先生曰鵝湖之㑹子静作詩云易簡工夫終久大彼所謂易簡者茍簡容易耳全看得不仔細乾以易知者乾是至健要做便做直是易坤是至順順理而為故曰簡此言造化之理至於可久則賢人之徳可久者日新而不已可大則賢人之業可大者富有而无疆易簡有㡬多事在豈容易茍簡之云乎人傑〉易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣　此第一章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也〉附録〈自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下是舉易以明天地間事〉聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶〈象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也〉附録〈自伏羲而上但有此六爻而無文字可𫝊到得文王周公乃繫以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶葢是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剥復之類以形之肖似而言則如井鼎之類此是伏羲即卦體之全而立箇名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公視卦爻之變而為之爻辭而吉凶之象益著矣賀孫〉剛柔相推而生變化〈言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也〉附録〈易中説卦爻多只是説剛柔不全就隂陽上説卦爻是有形質了隂陽全是氣〉是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也〈吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也〉附録〈學蒙問本義悔自凶而趨吉吝自吉而向凶𥨸意人心本善物各有理若心之所𤼵鄙吝而不知悔這便是自吉而向凶先生曰不然吉凶悔吝正是對𨙻剛柔變化説剛極便柔柔極便剛這四箇循環如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配隂陽則其屬當如此於人事上説則如何曰天下事未嘗不生於憂患而死於安樂若這吉中不知戒懼自是生出吝來雖未至於凶畢竟是向𨙻凶路去又曰日中則昃月盈則食自古極亂未有不生於極治學蒙悔吝便是吉凶㡳交互處悔是吉之漸吝是凶之端文蔚悔屬陽吝屬隂悔是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝則是𨙻猥猥衰衰不分明㡳所以屬隂亦猶驕是氣盈吝是氣歉又曰過便悔不及便吝必大吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患死於安樂相似葢憂苦患難中心愧悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝㡳事出來這便是吝吝便是凶之漸矣又至凶矣又却悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變便是剛亦循環不已僴〉纂註〈蔡氏曰象者有其髣髴而未形之謂其辭之吉者則得之象可由之而見其辭之凶者則失之象可由之而見其辭悔吝者則憂虞之象可由之而見憂慮也虞度也能慮能度則可免失而致得矣此言上文觀象繫辭明吉凶之義〉變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也〈柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以㫁吉凶也〉附録〈銖謂變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是變化之已成者猶言子午卯酉卯酉是隂陽之未定子午是隂陽之已定銖且以一嵗言之自冬至至春分是進到一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處故謂之至進之過則退至秋分是退到一半處到冬至也是退到極處天下事物皆有此兩箇賀孫銖問變者化之漸化者變之成葢化无痕迹變有頭面逐漸消縮去无痕迹以至於无者化也陽化為隂剛化為柔暖化為寒是也其勢浸長突然改換有頭面者變也隂變為陽柔變為剛寒變為暖是也陽化為隂是進極而回故為退隂變為陽則退極而上故為進故曰變化者進退之象也先生云得之銖總論上文聖人設卦觀象至生變化三句是題目下文是解説吉凶悔吝自大説去小處變化剛柔自小説去大處吉凶悔吝説人事變化剛柔説卦畫従剛柔而變化又自變化而剛柔所以言變化之極者未到極處未成這物必大〉是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也〈易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳〉附録〈易之序謂卦及爻之初終如潛見飛躍循其序則安爻之辭横渠謂每讀每有益所以可樂必大〉是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利〈象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也此第二章言聖人作易君子學易之事〉　附録〈問居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占如何曰閑常理㑹得此道理動時則可以此占決必大葢易有象然後有辭筮有變然後有占象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾所值之辭而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而⿰⾔耴 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諏筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動静之間舉无違理而自天祐之吉无不利也葢觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭也荅邱子野如潛龍勿用其理當此時只當潛晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而玩其占亦當知其理如此賀孫〉纂註〈觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則無所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時蔡氏〉彖者言乎象者也爻者言乎變者也〈彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言〉附録〈爻是兩箇交义看來只是交變之義卦分明似將一片木畫卦於壁上所以為卦〉吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也〈此卦爻辭之通例〉附録〈問所以謂之小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是知道是錯便有進善之理吝只是心下不足又不肯説只管䕃惡庇護没分曉然未至大過故曰小疵必大〉是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭〈位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽〉附録〈問上下貴賤之位何也曰二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖无位然本是貴重所謂貴而无位髙而无民在人君則為天子父為天子師在他人則清髙而在物外不與事者此所以為貴也銖問齊小大者存乎卦龜山曰陽大隂小如何曰齊如分辨之義一云猶㫁也小謂否暌之類大謂泰謙之類必大〉憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔〈介謂辨别之端葢善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣〉附録〈問悔吝未至於吉凶是𨙻初萌動可以向吉凶之㣲處介又是悔吝之㣲處介字如所謂界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至於悔吝矣曰然煇震動也欲動而无咎當存乎悔耳謨〉是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之〈小險大易各隨所向　此第三章釋卦爻辭之通例〉附録〈看來只是好㡳卦便是大不好㡳卦便是小如復如泰如大有夬之類是好㡳卦如暌如困如小過之類是不好㡳卦譬如人光明磊落便是好人昬昧迷暗便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭便平易小卦辭便艱險即此可見矣〉易與天地準故能彌綸天地之道〈易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聮合之意綸有選擇條理之意〉附録〈彌若今所謂封彌之彌是恁地糊合之使泯无縫罅底意思綸如絡絲之綸自有條理又曰綸謂兩條絲相合各有條理言雖是彌得外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌則有脗合不滲漏之意綸有條理精宻之意彌如大徳敦化綸如小徳川流彌而不綸則空疎无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚宻義剛如天地之化雖是周宻渾然无有縫罅而其中萬事萬物莫不各有條理此易彌綸之理然也聖人用易彌綸天地之道亦是如此淵凡天地有許多道理易上皆有所以與天地準而能彌綸天地之道又曰天地有未至處易却能彌綸得他〉仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游䰟為變是故知鬼神之情状〈此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原者推之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之申也䰟游魄降散而為變SKchar之歸也〉附録〈觀察天地之文理是就這裏地盤上言始終生死是以循環言精氣SKchar神以聚散言其實不過隂陽兩端而已人傑問天文則有晝夜上下地理則有南北髙深故是幽明之所以然者曰晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可見天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽觀南北髙深可見地理幽明之所以然也人傑問天文為陽地理為隂是否曰然然天亦具隂陽日是陽月是隂晝是陽夜是隂地東南是陽西北是隂平坦是陽險阻是隂髙者是陽下者是隂必大正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故葢以形之時幽之因已在此不形之際其明之故已在此聚者散之因散者聚之故㝢問原始反終曰反只如折轉來謂方推原其始却折轉來看其終原字反字皆就人説反如回頭之意必大精氣為物游䰟為變天地隂陽之氣交合便成人物到得䰟氣歸於天體魄降於地是為SKchar便是變了賀孫精氣為物是合精與氣而成物精魄而氣䰟也游䰟為變變則是䰟魄相離獨説游䰟而不言魄䰟離魄之意自可見矣義剛精聚則魄聚氣聚則䰟聚是以為人物之體至於精竭魄降則氣散䰟游而無所歸矣降者屈而無形故謂之SKchar游者伸而不測故謂之神卞蘇易隂陽之始交天一生水物生始化曰魄既生魄煖者為䰟先有䰟而後有魄故䰟常為主為幹僴若以精氣言則是有精氣者方有䰟魄但出㡳氣便是䰟精便是魄譬如燒香燒得出來㡳汁子便是魄𨙻成煙後香㡳便是䰟䰟者魄之光燄魄者䰟之根本義剛䰟氣升於天體魄歸於地䰟氣上升體魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上物則腐於下推此可見㝢精氣為物游䰟為變只是聚散聚而為物神也散而為變SKchar也神屬陽SKchar屬隂又錯綜而横看之則精為隂氣為陽就人身而言雖是屬陽然體魄已屬隂葢生之中已帶箇死㡳道理變雖屬陽然䰟氣上游體魄下降亦是具隂陽如言徂落徂升也便是䰟之游落即魄之降古人祭祀求諸陽所以求其䰟求諸隂所以求其魄必大陽䰟為神隂魄為SKcharSKchar隂之靈神陽之靈此以二氣言也然二氣之分實一氣之運故凡氣之來而方伸者為神氣之往而既屈者為SKchar陽主伸隂主屈此以一氣言也故以二氣言則隂為SKchar陽為神以一氣言則方伸之氣亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之SKchar既屈之氣亦有屈有伸其既屈者SKchar之SKchar其來格者SKchar之神天地神物皆然不離此氣之往來屈伸合散而已此所謂可錯綜者也銖宰我曰吾聞SKchar神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者SKchar之盛也合SKchar與神教之至也注謂口鼻噓吸為氣耳目聰明為魄氣屬陽魄屬隂而今有人説眼光落這便是魄降今人将死有云魄落若氣則升而散故云䰟氣歸於天體魄歸於地賀孫横渠云物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散至之謂神以其伸也反之謂SKchar以其歸也天下萬事萬物自古及今只是箇隂陽消息屈伸横渠将屈伸説得貫通賀孫横渠説精氣自无而有游䰟自有而无其説亦自分曉必大賀孫問游䰟為變間有為妖孽者是如何得未散曰游字是漸漸散若是為妖孽者多只不得其死其氣未散故鬱結而成妖孽若是尫羸病死㡳人這氣消耗盡了方死豈復更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物𢎞如伯有者亦是卒未散也賀孫〉與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛〈此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤葢仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此〉附録〈知是先知得較虛故屬之天道濟天下則普濟萬物有實恵及民故屬之地人傑與天地相似故不違凡其不違以其與天地相似若此心有外必其與天地不相似矣又曰與天地相似方且无外凡事都不出這天地範圍之内所以方始得知周乎萬物而道又能濟天下旁行便也不走作又曰此下數句皆是與天地相似之事人傑旁行而不流旁行是可與權乃推行處又曰如云行小變而不失大常必大旁行而不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事葢不流便是貞也不流是本旁行是應變處无本則不能應變能應變而无本則流入變詐細分之則旁行屬知不流屬仁其實此二句皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句専説仁也人傑安土者隨寓而安敦是敦厚去盡已私渾是天理更无夾雜充足盈滿便是敦厚於仁㡳意思只是既仁又仁便是敦乎仁敦仁是體能愛是及物處必大樂天知命主知言是崇徳事安土敦仁主禮言是廣業事必大總論上文二節上文易與天地準是言易之道與天地準此言與天地相似故不違是言聖人之道與天地相似此下數句皆是與天地相似之事上文易與天地準下數句皆是與天地準之事人傑易與天地準故能彌綸天地之道此指書而言自仰觀俯察以下須是有人始得葢聖人因易之書而窮理盡性之　愚謂與天地相似故不違此統論事也荅吕祖謙　　聖人之體段知周萬物道濟天下故不過此指知仁與天地相似之實處不過對不違而言惟其相似則配合无間所以不違惟其周萬物濟天下則廣大旡外所以不過旁行而不流樂天知命故不憂即周萬物之知而似乎天也安土敦乎仁故能愛即道濟天下之仁而似乎地也不憂對能愛而言惟知與天相似則極其髙明矣隨其所行泛應曲當此動而樂天之事也何憂之有惟仁與地相似則極其博厚矣隨其所處厚重不遷此静而安土之事也何所不愛之有此聖人仁智盡性之學而上下與天地同流者葢如此〉範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體〈此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死SKchar神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也　此第四章言易道之大聖人用之如此〉附録〈問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄瀉成器使歸摹範匡郭不使過於中道也人傑天地之化本不可測度聖人做一箇模範範如鑄冶模範圍如圍褁聖人於天地之化恰如用範來做成箇物事都包褁了試言一端如一嵗分四時十二月二十四氣之類必大問如天之生物至秋而成聖人則為之斂蔵人之生也欲動情勝聖人則為之教化防範此皆是範圍使不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也又問就身上看如何曰事事物物无非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜其所當喜怒其所當怒哀其所當哀樂其所當樂皆範圍也又曰自有大㡳範圍又自有小㡳範圍而今且就身上看一事有一箇範圍曲成萬物而不遺此又是隨事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓无不各成就此物之理无有遺闕人傑範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如小徳川流人傑通乎晝夜之道而知通訓兼兼晝與夜皆知也人傑問神无方而易无體曰能範圍之而不過曲成之而不遺兼通而无所不知方始見得這神无方易无體若範圍有不盡而曲成有所遺通晝而不通夜通夜而不通晝便是不知便是神有方而易有體了淵神无方而易无體神便是在隂㡳又忽然在陽在陽㡳又忽然在隂易便是或為陽或為隂如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也人傑神自是无方易自是无體方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无體者或自隂而陽或自陽而隂无確定㡳故云无體淵易无體這箇物事逐日各自是箇頭面日異而時不同淵〉纂註〈蔡氏曰天地之化雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）寒燠之類常雨常暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）化之過也聖人則能範圍之而使之不過一動一植不得其遂則為有遺矣聖人則能委曲成就而使之不遺〉一隂一陽之謂道〈隂陽迭運者氣也其理則所謂道〉附録〈一隂一陽往來不息則是道之全體非隂陽之外别有道也又曰隂陽氣也所以隂陽道也道也者隂陽之理也荅子重銖問一隂一陽之謂道曰此與下文一闔一闢謂之變語意相似隂陽非道也一隂又一陽循環不已乃道也往來循環不已之意此理即道也銖自一日言之則晝陽而夜隂自一月言之則望前為陽望後為隂自一嵗言之則春夏為陽秋冬為隂従古至今恁地滚將去只這箇隂陽孰使之然哉乃道也學蒙隂陽之端動静之機而已動極而静静極而動故隂中有陽陽中有隂未有獨立而孤居者此一隂一陽所以為道也卞蘇易大𫝊既曰形而上者謂之道矣而又曰一隂一陽之謂道此豈真以隂陽為形而上者哉正所以見一隂一陽雖屬形器然其所以為一隂而一陽者乃道體之所為也荅陸九淵〉繼之者善也成之者性也〈道具於隂而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之書言之備矣〉附録〈太極動極而静静而生隂不成動以前便无静程子言動静无端隂陽无始葢此亦且従𨙻動處説起若論𨙻動以前又有静静以前又有動如云一隂一陽之謂道繼之者善也這繼字便是動之頭若只一闔一闢而无繼便是合殺了又問繼是動静之間否曰是静之終動之始也且如四時到得冬月萬物都歸窠了若不生來年便都息了葢是貞而復生元无窮如此義剛繼之者善易中本是就造化上説到下句成之者性方以人物而言灝陳淳問繼之者善成之者性曰這箇理在天地間只是善无有不善者生物得來方始名曰性只是這箇理在天則曰命在人則曰性流行於造化處是善凝成於我即是性繼是接續綿綿不息之意成是凝成有主之意大雅造化所以𤼵育萬物者為繼善萬物各正其性命者為成性榦繼善是動處成性是静處繼善是流行出來成性則各自成箇物事繼善便是元亨成性便是利貞及至成之者性各自成箇物事恰似造化都无可做了及至春來又流行出來又是繼善譬如禾穀一般到秋斂冬蔵千條萬穟各自成一箇物事了及至春又各自𤼵生出以至人物以至禽獸皆是如此義剛周子通書誠上第一曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞識之復大哉易也性命之源乎先生釋之曰此書與太極圖相表裏誠即所謂太極也言乾坤之元萬物所取以為始者乃實理流出而賦於人之本如水之有源即圖之陽動也天所賦為命物所受為性言乾道變化而萬物各得受其所賦之正則實理於是而各為一物之主矣即圖之隂静也純不雜也粹無疵也言天之所賦物之所受皆實理之本然无不善之雜隂陽氣也形而下者也所以一隂一陽者理也形而上者也道即理之謂也繼之者氣之方出而未有所成之謂也善即理之方行而未有所立之名也陽之屬也誠之源也成則物之已成性則理之已立者也隂之屬也誠之立也元始亨通利遂貞正乾之四徳也通者方出而賦於物善之繼也復者各得而蔵於已性之成也易者交錯代換之名卦爻之立由是而已天地之間隂陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦猶是也又通書後録曰善之與性固不可謂有二物也然繼之者善自其隂陽變化而言也成之者性自夫人物禀受而言也隂陽變化流行而未有窮陽之動也人物禀受一定而不可復易隂之静也以此辨之亦安得無二者之分哉然性善形而上者也隂陽形而下者也周子之意亦豈直指善為陽而性為隂哉但語其分則以為當屬之此耳人傑繼善成性分屬隂陽乃通書首章之意但熟之自可見矣益天地變化不為無隂然物之未形則屬乎陽物正其性不為無陽然形器已定則屬乎隂荅徳明問明道先生曰人生而静以上不容説才説性時便已不是性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也先生曰此繼之者善也指𤼵處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見也流出而見其清然後知其本清也所以孟子只説見孺子入井皆有𪫟惕惻隠之心處指以示人使知性之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者善也在性之後葢易以天道之流行者言此以人性之𤼵見者言惟天道流行如此所以人性𤼵見亦如此閔祖繼之者善也周子是説生生之善程子説作人性之善用處各自不同人傑〉纂註〈蔡氏曰隂陽非道隂陽運而不滯乎隂陽者道也繼善陽也陽動之始純而不雜元者善之長是也成性隂也隂静之間物各有受各正性命是也凡人之性皆具是道但其禀受之際有清濁之偏昬明之異故仁者禀隂之多而其所見則謂道止於仁知者禀陽之多而其所見則謂道止於知至於百姓則又昬昬由之而不知其為仁為知此君子之道所以鮮也此一節言道之在人自生知安行以下不能不有所偏必如上章窮理乃能盡性至命此學易者之極功而作易者之本意也又曰繼善陽也成性隂也此以天命之序而言隂陽也仁者隂也知者陽也此以物受之性而言隂陽也然陽之所以為陽者皆動而无體也隂之所以為隂者皆静而有體也〉仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣〈仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動静言〉附録〈此言萬物各具是性但氣禀不同各以其性之所近者闚之故仁者只見得他𤼵生流動處而以為仁知者只見得他貞静處便以為知下此一等百姓日用之間習矣不著行矣不察所以君子之道鮮矣煇〉顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉〈顯自内而外也仁謂造化之功徳之𤼵也蔵自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為〉附録〈顯諸仁是用㡳迹蔵諸用是仁㡳心顯諸仁是流行𤼵見處蔵諸用是流行𤼵見㡳物事顯諸仁千頭萬緒蔵諸用只是一箇物事作顯諸仁㡳骨子顯諸仁如春生夏長其𤼵生彰露可見者蔵諸用是所以生長者蔵在裏面而不可見人傑譬之仁𤼵出來便是惻隠之心便是顯諸仁仁便蔵在惻隠之心裏面便是骨子天下萬事萬物其粲然𤼵見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物便是用蔵在這裏顯諸仁者徳之所以盛蔵諸用者業之所以成鼔萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁蔵諸用㡳時節盛徳大業便是顯諸仁蔵諸用成就處也又曰無心便是不憂成化便是鼔萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來謨天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以説不與聖人同憂淵〉纂註〈蔡氏曰用者神運無迹仁者庶物露生故在天則生者為仁而所以生者為用在聖人則𤼵者為仁而所以𤼵者為知天不可以知言也知不離乎心有心則有憂此天人之道所以分也故曰鼓萬物而不與聖人同憂仁與用天地之徳業而其盛大又有非聖人所能至者故曰至矣哉〉富有之謂大業日新之謂盛徳〈張子曰富有者大而無外日新者久而無窮〉附録〈先説箇富有方始説日新此與説宇宙相似先是有這箇物事了方始相連相續去淵富有之謂大業言萬物萬事無非得此理所謂富有也日新是只管運用流行生生不已富有之謂大業以人言之須是天下事無不理㑹方得若才工夫不到業無由得大少間指置事業便有欠闕此便有病僴〉纂註〈蔡氏曰富有廣大不禦日新悠久無疆天髙地下萬物散殊其富有之謂歟隂陽升降變化不窮其日新之謂歟〉生生之謂易〈隂生陽陽生隂其變無窮理與書皆然也〉成象之謂乾效法之謂坤〈效呈也法謂造化之詳宻而可見者〉附録〈象謂風霆雨露日星只是箇象效法則效其形法而可見也人傑此依舊只是隂陽凡屬陽者便只箇象而已象是方做未成之意便如日月星辰亦無實體只是箇懸象如此效陳也呈也一似説效羊效犬效馬又云效字難看如效順效忠效力之效有陳獻㡳意思言陳出許多物事淵法是一成已定之物如條法亦是一成已定之法可以形状者乾便略坤便備必大大槩乾㡳只是成得這箇大象到得坤㡳則漸次詳宻資始資生於此可見淵〉極數知來之謂占通變之謂事〈占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有隂陽意蓋如此〉附録〈占出這事變人便依他這箇做便通變而為事看來聖人到這處便説在占上去則此書分明是要占矣學蒙張乖崖説公事未判時屬陽已判後屬隂便是此意公事未判生殺輕重都未定今已判了更不可易又曰乖崖曽見希夷來其言亦自太極圖淵自富有至效法是説其理如此用處却在𨙻極數知來與通變謂事上面葢説上面許多道理要做這般用顯子〉纂註〈蔡氏曰極數極蓍數也通變通卦變也〉隂陽不測之謂神〈張子曰兩在故不測　此第五章言道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也〉附録〈隂陽不測之謂神是總結這一段不測者是在這裏又在那裏便只是這一箇物事走來走去无處不在六十四卦都説了這又説三百八十四爻許多變化都只是這一箇物事周流其間學蒙〉夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣〈不禦言无盡静而正言即物而理存備言無所不有〉附録〈易不是象乾坤乾坤乃是易之子目下面一壁子是乾一壁子是坤蓋説易之廣大是這乾便做他那大坤便做他那廣淵静而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事無不見有隨處皆是無所欠闕只觀之人便見人傑未動時須此道理都是真實所以下箇正字必大〉夫乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉〈乾坤各有動静於其四徳見之静體而動用静别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣葢天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此〉附録〈乾不専一則不能直遂坤不翕聚則不能𤼵育荅胡廣仲健者乾之性情如剛健㡳人便静時亦有箇要興作做事㡳意思故曰其静也専順者坤之性情如柔順㡳人静時只有箇收斂而已故曰其静也翕必大天之性情健而無息其静也専是性其動也闢是情坤亦然又曰専直則只是一物直去翕闢則是二箇翕則闔闢則開此竒偶之形也又曰隂偏只得一半兩箇方做得一箇學蒙隂是兩件隂爻兩畫是兩開去翕是兩合必大以形言之則天包地外地在天中所以説天之質大以氣言之則天包著地天之氣却盡在地之中盡承受得𨙻天之氣所以説地之量廣大只是一箇物事一故實従裏面便實出來流行𤼵生只是一箇物事所以説一而實地雖緊實然却虛所以天之氣流行乎地之中皆従地裏𤼵出來所以説二而虛用之云地如人之肺形質雖硬而中本虛故陽氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這氣育萬物曰然要之天之形如一箇鼓鞴中間包得許多氣開闔消長中間盡是這氣升降往來縁中間虛所以容得以其包得地所以説其質之大以其容得天之氣所以説其量之廣非是説地之形有盡故以量言也今治歴家用律吕候氣其法最精氣之至也分寸不差是這氣都在地中透上來如十一月冬至黄鍾管距地九寸以葮灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差又云看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上極至天是為四月陽氣既生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已往來乎六層之中也人傑乾静専動直而大生坤静翕動闢而廣生這説隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地又曰這箇只是説理然也是説畫有這理便有是畫畫是載得那理㡳淵〉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳〈易之廣大變通與其所言隂陽之説易簡之徳配之天道人事則如此　此第六章〉附録〈廣大配天地以下以易配天易簡之善配至徳以易配人人傑問配是配合㡳意思否曰是相似之意欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知隂陽之義觀於日月可見欲知易簡之善觀於人之至徳可見易簡是當行之理至徳是自家所得者義剛〉子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地〈十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也〉附録〈知崇天也是致知事禮卑地也是踐履事知識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明須是放低著實做去銖知識日多則知益髙積累多則業益廣煇知却要極於髙明禮却要極於卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲無非至卑之事如羮之有菜者用挾其無菜者不用挾主人升東階客上自西階皆不可亂然不是强安排皆是天理之自然人傑林宰問卑字如何解曰只是卑約意須常本卑約之意方可行禮若知則超越流通无往不可也淵知崇禮卑這是兩截知崇是知識超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天所行實便是法地賀孫兩脚踏地做方得若是著件物事填一二尺髙便不穏了如何㑹廣地卑便㑹廣世上更無卑似地㡳淵人之知識不可不髙而行之在乎小心如大學之格物致知是知崇之事誠意正心脩身齊家治國平天下是禮卑之事賀孫學只是知與禮他這意思却好禮便細宻中庸致廣大盡精㣲等語皆是知禮淵〉天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門〈天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不巳之意也此第七章〉附録〈問天地設位至道義之門曰上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知須如天之髙卑其禮須如地之下矣天地設位一句只是引起要説知崇禮卑人之知禮能如天地便能成性存存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必専指聖人言謨性是自家所以得於天㡳道義是衆人公共㡳夔孫成性只是本來性不曽作壊㡳存謂常在這裏存之又存詠成性只是一箇渾淪之性存而不失此便是道義之門便是生生不已處有開天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也荅連嵩卿〉纂註〈蔡氏曰道義之在造化則謂之易易之在人則謂之道義位謂有位可行門謂有門可出存存謂存之又存使之有體如天地也故有天地之位而後易行有知禮之門而後道義出〉聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象〈賾雜亂也象卦之象如説卦所列者〉附録〈説文賾雜亂也古無此字只作嘖今従𦣞亦口之義必大與𫝊嘖有煩言之嘖同𨙻従口這従𦣞是箇口裏説話多雜亂㡳意思所以下面説不可惡若喚做好字不應説箇可惡字也探賾索隠若與人説話時也須聴他雜亂説将出來底方可索他𨙻隠㡳淵問聖人有以見天下之賾是説卦畫之初否曰正是説卦畫之初聖人只是見隂陽之變化雜見便畫出一畫便有一箇象只管生去只管不同六十四卦自六十四様便生到千以上卦亦自一卦一樣學蒙問擬諸形容者度隂陽之形容蓋聖人見隂陽變化雜亂於是比度其形容而象物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨是天地雷風水火山澤之謂象只是卦畫便是象自説得好〉聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻〈㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而無所礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虛也〉附録〈聖人有以見天下之動言事若未動時不見得道理是如何人平不語水平不流須是動方見得觀㑹通行典禮只是説道觀他㑹通處却求箇道理來區處他所謂卦爻之動便是法象故曰爻也者效天下之動者也淵㑹便是四邊合聚來處通便是空處行得去便是通道夫一卦之中自有㑹通六爻又各自有㑹通且如屯卦初九在卦之下未可以進為屯之義乾坤始交而遇險陷亦屯之義似草穿地而未申亦屯之義凡此數義皆是屯之㑹聚處若盤桓利居貞便是一箇合行㡳却是通處也學蒙㑹是衆理聚處便有許多難易窒礙必於其中得其通處乃可行爾如庖丁解牛於族處却批大卻導大窽此是筋骨叢雜之所得其可通之理故十九年而刃若新𤼵於硎且如事理間若不於㑹處理㑹却只見得一偏如何行得通須是於㑹處都理㑹其間却自有箇通處便如脈理相似又曰㑹而不通則窒礙而不可行通而不㑹亦不知許多曲直錯雜處故必觀㑹通而始可行典禮必大㑹通者觀衆理之㑹擇其通者而行且如有一事闗著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行将去而他有所不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計若父母之恩重則使得身體髮膚受之父母不敢毁傷之義而委致其身之説不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毁傷之説不暇顧此之謂觀㑹通僴典禮猶常理常法又曰禮便是節文也升降揖遜是禮之節文這禮字又説得闊凡事物之常皆是又曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事砥〉言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也〈惡猶厭也〉附録〈先儒多以賾字為至妙之意若如此説則何以謂之不可惡賾只是箇雜亂冗閑底意思言之而不惡者精粗本末無不盡也謨義剛云惡字有三音或亞或如字或烏故反曰烏故切於義為近只是説雖是如此勞攘事多然也不可厭惡問賾是説事物如此不是説卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂學蒙不可惡者言雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之理必大雜亂處人易得厭惡然而這都是道理合有㡳事自合理㑹故不可惡動亦是合有㡳事然上面各自有道理故自不可亂煇〉擬之而後言議之而後動擬議以成其變化〈觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也〉附録〈此變化只就人事説擬議只是裁度自家言動使合於理變易以従道之意如擬議得是便吉擬議未善則凶謨〉鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈釋中孚九二爻義〉附録〈鶴鳴子和好爵爾靡此本是説誠信感通之理夫子却専以言行論之葢誠信感通莫大於言行謨言行樞機是言所𤼵者至近而所應者甚逺否曰樞機便是鳴鶴在隂下面大槩只説這意都不解著我有好爵二句學蒙〉纂註〈蔡氏曰萬化不窮感應二端而已故夫子取中孚九二之辭而推廣其理也居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之義千里之外應之即其子和之之義特主乎人而為言耳感應者心也言者心之聲行者心之迹言行乃感應之樞機也善者至善之理也不善則悖理矣人以善而感應則感應同乎天矣故曰動天地〉同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭〈釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實無間㫁金如蘭言物莫能問而其言有味也〉附録〈同心之利雖金石之堅亦被他㫁決将去㫁是㫁做兩段學蒙〉初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣〈釋大過初六爻義〉纂註〈蔡氏曰物之置於地也亦可安矣而又藉之以茅過於慎也凡天下之事過則有失惟過於慎則无所失故无咎〉勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也〈釋謙九三爻義徳言盛禮言恭言徳欲其盛禮欲其恭也〉亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也〈釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出〉不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身㡬事不宻則害成是以君子慎宻而不出也〈釋節初九爻義〉子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致宼至盜之招也〈釋解六三爻義　此第八章言卦爻之用〉纂註〈蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子擬議之辭而為三百八十四爻之凡例也爻之有義非辭不明而天下之事變化無窮又豈辭之所能備哉茍玩之者拘而不通則一爻不過一事而已擬議以成其變化其所以示人者詳矣然夫子之辭又特𤼵其端耳學易者當玩而有得也〉天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈此簡本在第十章之首程子曰宜在此今従之此言天地之數陽竒隂偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也〉附録〈總論下文數節來諭謂某不當以大衍之數參乎河圖之數此亦存説矣數之為數雖各主於一義然其參伍錯綜無所不通則有非人之所能為者其所不合固不容以强合其所必合則縦横反覆如合符契亦非人之所能强離也若於此見得自然契合不假安排㡳道理方知造化工夫神妙巧宻若論易文則自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾之䇿二百一十有六至可與祐神矣為一節是論大衍之數自天一至地十却連天數五至行SKchar神也為一節是論河圖五十五之數今其文間㫁差錯不相連接舛誤甚明伊川先生已嘗釐正啟蒙雖依此寫而不曽推論其所以然者故覽者不之察耳荅袁樞看繫辭須先看自大衍之數以下皆是説卜筮若不是説卜筮却是説一箇无頭㡳物今人誠不知易可學〉纂註〈蔡氏曰天地者隂陽對待之定體也一至十者隂陽流行之次序也然對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行而五十五者則流行之細分也〉天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行SKchar神也〈此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之SKchar神謂凡竒偶生成之屈伸往來者〉附録〈相得各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合又曰五行本只是五而有十者葢一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十學蒙〉大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛〈大衍之數五十葢以河圖中宫天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十有九葢皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五嵗之間再積日而再成月故五嵗之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右合一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也〉附録〈河圖五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏面取𨙻天五地十衍出這箇數大槩河圖是自然㡳大衍是用以揲蓍求卦㡳淵或問大衍之義曰天地之數五十有五虛其中金木水火土五數便是五十又虛天一故用四十有九此一説也三天兩地便是虛去天一只用天三對地二耳又五為生數之極十為成數之極以五乗十以十乗五亦為五十此一説也又數始於一成於五小衍之成十大衍之成五十此又一説也數家之説雖多不同某謂此説却分曉㽦竒者左右四揲之餘也扐指間也謂四揲左手之䇿而歸其餘於无名指間四揲右手之䇿而歸其餘於中指之間也與郭子和聖人下字皆有義掛者挂也扐者扐於二指之中也賀孫掛一一嵗揲右二嵗扐右三嵗一閏揲左四嵗扐在五嵗再閏也人傑一掛之間凡再扐即五嵗之間凡再閏之象也與郭子和總論數節繫辭言蓍法大抵只是解其大畧想别有文字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行SKchar神此是孔子解文分而為二是本文以象兩是解掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之類皆是解文也乾之策二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子則㫁之以當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十孔子則㫁之以當萬物之數於此可見謨蓍卦當初聖人用之亦須有箇見成圖筭後自失其𫝊所僅存者只有這㡬句其間已自是添入字去説他了賀孫〉乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日〈凡此䇿數生於四象葢河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為偶竒圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數䇿數亦皆符㑹蓋餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一偶則八而其揲亦八策亦四八三十二是為居二之少隂二偶一奇則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之少陽三偶則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為居四之老隂是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳〉附録〈䇿者蓍之莖數曲禮所謂䇿為筮者是也大𫝊所謂乾坤二篇之䇿者正以其掛扐之外見存蓍數為言耳葢揲蓍之法凡三揲掛扐通十三䇿而見存三十六䇿則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而見存三十二䇿則為少隂之爻三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則為老隂之爻大𫝊専以六爻乗二老而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其䇿數又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆為少陽少隂則恐其未安也但三百六十者隂陽之合其數必齊若乾坤之爻而皆得於少隂陽也則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之䇿六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也荅程迥蓍之一籌謂之一䇿䇿中乗除之數則直謂之數䇿數云者凡手中之數皆是如禮曰倒䇿側龜於君前有誅龜䇿弊則埋之不可以既揲餘數不為䇿也必大此凡言䇿數雖指掛扐之外過揲見存之蓍數而言然不以掛扐之内所餘之蓍不為䇿也蓍卦考誤〉纂註〈蔡氏曰天地之運大小皆極於三百六十大衍乾坤之䇿當期之日真所謂與天相似也〉二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也〈二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿隂爻百九十二得四千六百八䇿合之得此數〉附録〈二篇之䇿當萬物之數亦是取象之辭不是萬物恰有此數必大〉是故四營而成易十有八變而成卦〈四營謂分二掛一揲四歸竒也易變也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也〉附録〈易字只是箇變字四度經營方成一變若説易之一變却不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字淵營謂經營易即變也謂分二掛一揲四歸竒凡四度經營蓍䇿乃成一變也積十二營三掛六扐乃成三變然後成爻十有八變而成卦者謂既三變而成一爻復合四十九蓍如前經營以為一變積十八變則成六爻而為一卦也〉八卦而小成〈謂九變而成三畫得内卦也〉引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣〈謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動静則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣〈道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功〉附録〈道較㣲妙無形影因卦辭説出來道這是吉這是凶這可為這不可為徳行是人做㡳事因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之所為學蒙徳行是人事粗做㡳只是人為若決之於SKchar神徳行便神淵此説蓍龜之用也道理因此顯著徳行是人事却須取必於蓍既知吉凶而後可以酬酢事變神不能自説吉凶與人必俟易始著見是易能祐助於神也㽦〉纂註〈蔡氏曰顯道闡幽也神徳行㣲顯也如是則可以應變而助神矣〉子曰知變化之道者其知神之所為乎〈變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子嘆之而門人加子曰以别上文也　此第九章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦畧矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啟蒙備言之〉附録〈銖問陽化為隂隂變為陽者變化也所以變化者道也道者本然之妙變化者所乗之機故隂變陽化而道无不在兩在故不測故曰知變化之道者其知神之所為乎不審可如此看否曰亦得之銖〉易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占〈四者皆變化之道神之所為者也〉附録〈問以字是指以易而言否曰然又問以言者尚其辭以言是取其言以明理㫁事如論語上舉不恒其徳或承之羞之類否曰是學蒙問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占否曰不用只是文勢如此學䝉問辭占是一類動制器是一類所以下文至精合辭占説至變合變象説曰然辭占是一類者曉得辭方知得占若與人説話曉得他言語方見他胷中㡳藴變是事之始象是事之已形者故亦是一類學蒙〉是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此〈此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之𤼵言處事則易受人之命而有以告之如響之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則将筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右賛命是也〉附録〈問焉而以言若以上下文義推之而以言則是命筮之辭古人亦大段重筮但而以言三字義抝若作以易之言如所謂不恒其徳或承之羞不占只是以其言又於上下文不順學蒙〉參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此〈此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆是揲蓍求卦之事葢通三揲兩手之策以成隂陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動静之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以此物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準此足以相𤼵明矣〉附録〈參以三數之也伍以五數之也如云什伍其民如云或相什伯非真為參與伍而已也葢紀數之法以參數之則遇五而齊以五數之則遇三而㑹又曰若其他數猶可湊參伍兩數自是參差不齊所以舉為言又曰揲蓍本無參數伍數之法只言交互參考皆有自然之數如三三為九三二為六之類雖不用以揲蓍而推考變通則未嘗不用也謨錯者交而互之一左一右之謂如乾對坤坎對離自是交錯綜者總而挈之且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是陽六壓他不得便當挨上七生八八生九又須挨上便是一低一昂學蒙錯綜是兩様錯是往來交錯之義有迭相為用之意綜者條而理之也如機上織㡳綜一箇上去一箇下來陽上去做隂隂下來做陽如綜相似淵錯綜其數便又是七八九六九對八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為隂便是上下為綜義剛錯綜自是兩事參伍錯綜又各是一事參伍所以通之其治之也簡而疎錯綜所以極之其治之也繁而宻僴成天地之文者若卦爻之陳列變態者是也定天下之象者物象皆有定理　愚按楊倞荀子註伍參足以經綸天下之事也人傑　猶雜也使間諜或參之或伍之於敵間而盡知其事火記引周書曰必參而伍之註三卿五大夫欲更議也〉易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此〈此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動静亦如此〉附録〈蓍卦何嘗有思有為但只是扣著便應无所不通所以為神耳非是别有至神在蓍卦之外也荅祖儉易是箇无情㡳物事故寂然不動占之者吉凶善惡隨事著見乃感而遂通也時舉易无思慮也无作為也其寂然者无時而不感其感通者无時而不寂也是乃天命之全體人心之至正所謂體用之一源流行而不息者也疑若不可以時處分矣然於其未𤼵也見其感通之體於其已𤼵也見其寂然之用亦各有當而實未嘗分焉雜著人之一身知覺運用莫非神之所為則心者固所以主於身而无動静語黙之間者也然方其静也事物未至思慮未萌而一性渾然道義全具其所謂中是乃心之所以為體而寂然不動者也及其動也事物交至思慮萌焉則七情迭用各有攸主其所謂和乃是心之所以為用感而遂通者也然性之静也不能不動也而必有節焉是則心之所以寂然感通周流貫徹而體用未始相離也又曰方其存也思慮未萌而知覺不昧是則静中之動復之所以見天地之心也及其察也事物紛糾而品節不差是則動中之静艮之所以不獲其身不見其人也有以主乎静中之動是以寂而未嘗不感有以察乎動中之静是以感而未嘗不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流貫徹而无一毫之不仁也荅欽夫寂是體感是用當其寂時理固在此必感而後𤼵如仁感為惻隠未感時只是仁義感為羞惡未感時只是義可學問胡氏説多指心作巳𤼵曰便是錯了縦使巳𤼵感之體固在所謂動中未嘗不静如此則流行𤼵見而卓然有不可移今只指作巳𤼵一齊无本了終日只得奔波急迫大錯了淵看來寂然不動衆人皆有是心至感而遂通處獨聖人能之衆人却不然葢他雖具此心未𤼵時已自汨亂了思慮紛擾夢寐顛倒可見若无聖人操存之道至感𤼵處如何㑹得如聖人中節㝢寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命本只是説易不是説人諸家皆是借來就人上説亦通閎祖〉夫易聖人之所以極深而研㡬也〈研猶審也㡬㣲也所以極深者至精也所以研㡬者至變也〉附録〈問如何是極深曰聖人都曉得至深難見㡳道理都就易中見得問如所謂幽明之故死生之説鬼神之情状之類否曰然問如何是研㡬曰便是研磨出𨙻㡬㣲處且如一箇卦在這裏便有吉凶有悔吝㡬㣲毫釐處都研出來又問如此説正與本義所謂所以極深者至精也所以研㡬者至變也正相𤼵明曰然道夫易便有𨙻深有𨙻㡬聖人便用極出𨙻深研出𨙻㡬研是研磨到㡳之意詩書禮樂皆是説𨙻已有㡳事惟是易説那未有㡳事研㡬是不待他顯著只在那茫昧時都處置了淵研便是研窮他㡬便是周子所謂動而未形有无之間者也學蒙知至如極深能慮便是研㡬夔孫〉唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至〈所以通志而成務者神之所為也〉附録〈深就心上説㡬就事上説㡬便是有𨙻事了雖是㣲畢竟是有深在心甚𤣥奥㡬在事半㣲半顯淵深是幽深通是開通人所以蔽塞只為他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何開通得人所謂通天下之志亦只是説開物相似所以下一句也説箇成務易是説未有㡳六十四卦皆是如此淵〉子曰易有聖人之道四焉者此之謂也　〈此第十章承上章之意言易之用有此四者〉附録〈變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而成變化之道哉此變化之道所以為神之所為也所以極深者以其精也所以研㡬者以其變也極深研㡬所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言可乎曰至神之妙固无不在詳考之文意則實亦以書言之也所謂无思无為寂然不動云者言在冊象在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗諸心術之㣲其一動一静循環始終之際至神之妙亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也歟精變神説〉子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑〈開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中〉附録〈物是人物務是事務冒只是罩得天下許多道理在裏自今觀之也是如何出得他箇道夫讀繫辭須見得如何是開物如何是成務又如何是冒天下之道須要就卦中一一見得許多道理然後可讀蓋易之為書大抵皆因卜筮而設教逐爻開示吉凶包括无遺如将天下許多道理包蔵在其中故曰冒天下之道由卜筮而推上通鬼神下通事物精及於无形粗及於有象如包罩在此隨取隨得謨此是説蓍龜若不指蓍龜何以言通之定之㫁之必大聖人作易教他占吉則為凶則否所謂通志定業斷疑者即此也〉是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退蔵於宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫〈圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之徳而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂〉附録〈蓍以七為數是未成卦時所用未有定體故其徳圓而神所以知來卦以八為數是因蓍之變而成已有定體故其徳方以知所以蔵往荅何鎬此字指蓍卦之徳六爻之義而言洗心言聖人玩此理而黙契其妙也荅王遇聖人之心渾只是圓神方知易貢三箇物事更無别物一似洗得來潔静了又曰是以𨙻易來洗濯自家心了更没些私意小知在裏許聖人便似𨙻易了淵退蔵於宻時固是不用這物事吉凶與民同患也不用這物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退蔵於宻是不用事時到他用事也不犯手事未到時先安排在這裏了事到時恁地來恁地應淵一卦之中凡爻辭所載皆是已著㡳道理此蔵往也占得此爻却因已見㡳道理推未來㡳事便是知來必大神以知來如明鏡然事物來都看見知以蔵往只是見在有㡳事他都識得又曰都蔵得在這裏面學蒙如揲蓍然當其未揲也都不知成卦了則事都絣定在上面了便是蔵往聖人於天下自是所當者摧所向者伏然而他都不費手脚這便是神武不殺學蒙〉是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫〈神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也〉附録〈齋戒敬也聖人无一時一事而不敬此特因卜筮而言尤見其精誠之至如孔子所慎齋戰疾之意也荅敬夫胡叔器問齋戒只是敬否曰也是敬但齋較詳於戒到湛然純一時𨙻肅然警惕也无了義剛聖人於卜筮其齋戒之心虛静純一戒謹恐懼却只是退聴於鬼神學蒙問天之道便是民之故否曰到得極處固只是一箇道理看時須做兩處看方看得周匝无虧欠處問天之道只是福善禍淫之類否曰如隂陽變化春何為而生秋何為而殺夏何為而暑冬何為而寒皆要理㑹得問民之故如君臣父子之類否曰故只是事凡民日用皆是若只理㑹得民之故却理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到得極時固只是一理要之須是都理㑹周匝始得道夫問明察之義有淺深否曰察深於明明只是大槩明得這道理耳孟子所言明察與易明於天道察於民故同去偽聖人見得天道知得人事都是這箇道理看見蓍龜之靈都包得這道理於是作為卜筮使民因卜筮皆知得道理都在這裏面了荅敬夫是興神物以前民用此言有以開民使民都知前時民昬塞吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如神明然此便是神明其徳又曰民用之則民神明聖人用之則自神明其徳淵便是聖人也要神明這箇本是一箇靈聖㡳物事自家齋戒便㑹靈聖不齋戒便不靈聖古人所以七日戒三日齋義剛設為卜筮以為民之嚮導聖人於此又要以卜筮而齋戒以神明其徳顯道神徳行便似這神字猶言凶吉若有神隂相之相似都不是自家做得却都若神之所為學蒙總論一節是以明於天之道至以前民用此言作易之事也聖人以此齋戒以神明其徳夫此言用易之事也荅敬夫總論上一節洗心退蔵言體知來蔵往言用然亦只言體用具矣而未及用出來下文是興神物以前民用方𤼵出許多道理以盡見於用也然前段必結之以聰明叡知神武而不殺者只是譬喻蓍龜雖未用而神靈之理具在猶武是殺人㡳事聖人却存此神武而不殺也謨蓍徳已下言皆已具此理但未用之於卜筮至明於天之道巳下方説卜筮乃是𤼵用處是興神物以前民用葢聖人已具此理復就蓍龜上𤼵明之使民亦得以前知也聖人以此齋戒以神明其徳徳即聖人之徳又即卜筮以齋戒神明之必大方其退蔵而與民同患之用已具及其應變則又以齋戒而神明其徳此則非聖人不能與荅西山洗心聖人玩辭觀象理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也荅何鎬聖人此心虛明自然具衆理卦爻許多不是安排對副與人看是甚人來自然撞著易如此聖人也如此所以説箇蓍之徳卦之徳明其徳淵〉是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神〈闔闢動静之機也先言坤者由静而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人脩道之所為而神者百姓自然之日用也〉附録〈闔闢乾坤理與事皆如此書亦如此這箇則説理㡳意思多淵問易中多言變通之意如何曰處得恰好處便是通問往來不窮謂之通如何曰處得好便不窮不通便窮道夫見乃謂象只是説動而未形有无之間者㡬㡳意思㡬雖是未形然畢竟是有箇物了淵利用出入者便是民生日用都離他不得淵民之於易隨取而各足易之於民周徧而不窮所以謂之神學蒙〉纂註〈徐氏曰天道流行有動有静猶户之闔闢也陽之噓也户之闢也羣蟄由是而作也是謂之乾隂之翕也户之闔也羣動由是而息也是謂之坤先坤後乾隂陽之義也一闔一闢交易代換是謂之變往來不窮運行悠久是謂之通物生之初㣲而可見則謂之象物成之後實而有形則謂之器聖人因象器之自然脩道立教制器利用有不容違之則是謂之法民生日用出而作固利也入而處亦利也是法也即易之形象變通乾坤闔闢至妙之理或出或入民咸用之是謂之神〉是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦〈一每生二自然之理也易者隂陽之變太極者其理也兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啟蒙〉附録〈此太極却是為畫卦設當未畫卦前太極只是一箇渾淪㡳道理裏面包含隂陽剛柔竒偶无所不有及畫一竒一偶是生兩儀再於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又於一竒畫上加一偶此是陽中之隂又於一偶上加一竒此是隂中之陽又於一偶上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦每象各添一竒一偶便是八卦四象如春夏秋冬金木水火東西南北無不可推矣謨太極不離乎兩儀四象八卦如曰一隂一陽之謂道指隂陽為道固不可而道則不離乎隂陽也必大太極便是一到得生兩儀時這太極便在兩儀中生四象時這太極便在四象中生八卦時這太極便在八卦中道夫銖謂自兩儀生四象則老陽老隂不動而少隂少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而離兊坎艮則交銖此一節乃孔子𤼵明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者唯康節明道二先生為能之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有支愈大則愈小愈細則愈繁而明道以為加一倍法其𤼵明孔子之言又可謂最要切矣與郭子和此乃學易綱領開卷第一義然古今未見有識之者至康節先生始𫝊先天之學而得其説且以為伏羲之易也説卦天地定位一章先天圖乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本於此若自八卦而上又放此而生之至於六畫則八卦相重而為六十四卦矣荅虞太中伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理廣八卦列於六經為萬世文字之祖荅吕祖謙總論上文闔闢往來乃是易之道易有太極則承上文而言所以往來開闢而无窮者以其有是理耳有是理則天地設位而易行乎其中矣兩而生四四而生八至於八則三變相因而三才可見故聖人因之畫為八卦以形變易之妙而定吉凶至此然後可以言書耳荅西山通論説卦數章太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也説卦天地定位至坤以蔵之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也木之〉八卦定吉凶吉凶生大業〈有吉有凶是生大業〉附録〈卦畫既立便有吉凶在裏葢是隂陽往來交錯於其間時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民卜筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此賀孫〉是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉〉附録〈賾是雜亂不是妙字本従口是喧閙意従𦣞亦然學蒙探賾索隠若與人説話時也須聴他雜亂説出來方可索他隠㡳淵問定吉凶成亹亹莫大乎蓍龜如何曰人到疑而不能決處便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也必大〉纂註〈徐氏曰法謂效法象謂成象萬物之生有顯有㣲皆法象也而莫大乎天地萬化之運終則有始皆變通也而莫大乎四時天文煥爛皆懸象著明也而莫大乎日月崇髙以位言而貴為天子富有四海者為尤大智者創物巧者述之皆足以為利而物无不備用无不致立成器以為天下利者惟聖人為大賾隠以物象言深逺以事理言探之索之則賾者陳而隠者顯矣鈎謂曲而取之致謂推而極之則深者出而逺者至矣卦爻示人者明若觀火則有以決其吉凶而勉其有成也故曰成天下之亹亹者莫大乎蓍龜上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也天地有自然之法象非崇髙富貴位與天地並何以脩道而立教四時有自然之變通非聖人作易變通盡利何以神化而宜民日月之明旁燭幽遐非易之示人本隠之顯何以開物成務是三言者各有所合也蔡氏曰立字下當有象字〉是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之〈此四者聖人作易之所由　愚謂神物謂蓍則之也河圖洛書詳見啟蒙　　而四十九之用成變化謂隂陽效之而卦爻動静備象謂日月星辰循度失度而吉凶見象之而卦爻有以㫁吉凶皆作易之本也〉易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也〈四象謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻　此第十一章専言卜筮〉易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也〈釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在第八章之末〉子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神〈言之所𤼵者淺象之所示者深觀竒偶二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼓舞以事而言兩子曰字疑衍其一葢子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周子曰字其設問答處正如此也〉附録〈立象盡意不獨是聖人有這意思寫出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不成聖人有情又有偽自是卦上有這情偽看來情偽只是箇好與不好如剥五隂只是要害一箇陽這是不好㡳情便是偽如復如臨便是好㡳卦便是真情學蒙變而通之以盡利此言占得此卦隂陽老少交變因其變便有通之理鼓之舞之以盡神未占得則有所疑既占則无所疑自然使人脚輕手快行得順便如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與祜神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意元裕變通盡利鼓舞盡神是言立象設卦繫辭皆為卜筮之用而天下之人方知所以趨吉避凶奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜猶懼迫天下之人勉之為善相似謨鼓之舞之便无所用力自是聖人教化如此鼓舞於占上分數較多自是樂㑹得而不自知因舉横渠云巫風其鼓舞之盡神者與巫字従工兩邊人字是取象其舉神巫者祀神如舞雩之類皆須舞葢以通暢其和氣達於神明僴問鼓舞恐是振揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）𤼵明㡳意思否曰然葢提撕警覺使人各為其所當為也道夫〉乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣〈緼所包畜者猶衣之著也易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行〉附録〈向論衣敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼字正是如此取義易已著此理乾坤則是體骨必大乾坤成列便是乾一至坤八都成列了其變易方立其中若只是一隂一陽則未有變易在又曰有這卦則有變易无這卦便无這易了又曰此段以乾坤為主學蒙易不過只是一箇隂陽竒偶千變萬變則易之體立若竒偶不交變竒純是竒偶純是偶去𨙻裏見易易不可見則隂陽竒偶之用亦何自而辨元裕自易道體統而言則乾陽坤隂一動一静乃其緼也自乾坤成列而觀則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁則无以見易易不可見而乾坤或㡬乎息矣荅欽夫〉是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業〈卦爻隂陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言〉附録〈問隂陽如何是形而下者曰一物便有隂陽便有作用寒暖生殺皆見得是形而下者木之凡有形有象者皆器也其所以為是器之理者則道也如所謂始終晦明竒偶之屬皆隂陽所為之器獨其所以為是器之理如目之明耳之聰父之慈子之孝乃為道耳荅九淵形而上者指理形而下者指事物事事物物皆有理事物可見而其理難知即事即物便要見得此理只是如此看但要其實於事物上見得這道理然後於已有益謨形以上㡳虛渾是道理形以下㡳實便是器淵器亦道也道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理學蒙道非器不形器非道不立夔孫化是漸漸消化亹亹地去百漸㡳意思不見其化之迹且如而今天氣漸斬化涼将去到得立秋便截段這已後是秋便是變又曰只就𨙻化中裁截取便是變道夫化是因其自然而化裁是人為變是變了他且如自初一至三十日便是化到這三十日便截段做一月明日便屬後月便是變又如今年三百六十日須待日日漸次進去到𨙻滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變化不是一日内便頓然恁地人之進徳亦如此三十而立不到𨙻三十時便立須従十五志學漸漸化去方到淵又如星辰運行无頃刻停息若逐時記之自不勝其記以昬旦記之則一日差一度然亦記不得所以只於逐月截段道昬某中旦某中逐日便是化到這一月處便是變學蒙處得恰好處便是通推而行之便是就這上行将去且如亢龍有悔是不通了處得來无悔便是通變是就時就事上説通是就上面處得行處説故曰通其變只要常教流通不窮問如富貴貧賤夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷秋行乎患難至於无入而不自得便是通否曰然道夫化而裁之屬前項事謂漸漸化去裁制成變則謂之變推而行之屬後項事謂推而為别一卦了則通行无礙故為通舉而措之天下謂之事業便只是定天下吉凶成天下亹亹者元裕如隂陽兩爻自此之彼自彼之此若不截㫁則豈有定體通是通其變将已截㫁者推而行之便是通謂如占得乾之履便是九三如乾乾不息則我所行者以此而措之於民則謂之事業也必大化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之學蒙〉纂註〈張子正蒙曰化而裁之存乎變存四時之變則周嵗之化可裁存晝夜之變則百刻之化可裁推而行之存乎通推四時而行則能存周嵗之通推晝夜而行則能存百刻之通〉是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻〈重出以起下文〉極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭〈卦即象也辭即爻也〉附録〈極天下之賾者存乎卦卦體之中備隂陽變易之形容鼓天下之動者存乎辭是説出這天下之動如鼓之舞之相似如初九當潛則鼓之以勿用九二當見則鼔之以利見大人若无辭則都𤼵不出了必大〉化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行〈卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在徳此第十二章〉附録〈問化而裁之謂之變化而裁之存乎變如何分曰上文化而裁之喚做變下是就這變處見得化而裁之學蒙變化字多相對説化裁之變又説得來重如云幽則有鬼神鬼神本皆屬幽然以鬼神二字相對説則鬼屬幽神又自屬明變化相對説則變是長化是消僴神明一段是與形而上之道相對説自形而上之道説至變通事業是自至約處説入至粗處自極天下之賾存乎卦至神而明之又自至粗上説入至約處黙而成之不言而信則説得人㣲矣元裕〉

 

 

 

 

 

 

 

 

　　易附録纂註卷七

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷八　　　　元　胡一桂　撰

　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣〈成列謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也〉附録〈八卦所以成列乃是従太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂以已意思惟而連畫三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面接次生出逐爻則更加三變方成六十四卦若待生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變然後别生計較又并畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦自不知裏面有許多巧妙竒特直是要人細心體認不可草草立説荅袁樞〉剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣〈剛柔相推而卦爻之變往來交錯無不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣〉附録〈變是就剛柔交錯而成卦爻上言動是専指當占之爻言如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動如五爻變一爻不變則占者以不變爻為主則這不變㡳便見動處也學蒙〉吉凶悔吝者生乎動者也〈吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見〉剛柔者立本者也變通者趣時者也〈一剛一柔各有定位自此而彼變以従時〉附録〈此兩句亦相對説剛柔者隂陽之質是移不得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為剛便是變通之用必大剛柔兩箇是本變通便只是其往來者學蒙互論上繫剛柔者立本者也變通者趣時者也便與變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也一樣學蒙剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趣時文蔚〉纂註〈蔡氏曰剛柔者變通之本體變通者剛柔之時用〉吉凶者貞勝者也〈貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也〉附録〈問貞勝一段張程之説孰是曰吉凶二者常須有一箇勝故曰貞勝貞所以訓常者易𫝊解此處多云正固固乃常也為正字盡貞不得故又著一固字謂如雖是正又須常固守之然後為貞〉纂註〈張子曰有義命當吉當凶當亨當否者聖人不使避凶趣吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過涉滅頂凶无咎損益龜不克違及其命亂之類三者情異不可不察按朱子曰張子貞勝之説雖非經㫖然其説亦自好便只行得他説有甚不可大凡看人解經雖有與經意稍逺然其説是㡳自是一説不可廢他又曰吉凶以貞勝有雖凶而不可避者縦貧賤窮困死亡却非悔吝故横渠云不可避凶趣吉一以貞勝者是也〉天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也〈觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣〉附録〈天地之道則常示日月之道則常明天下之動雖不齊常有一箇是㡳故曰貞夫一文蔚〉夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣〈確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也〉爻也者效此者也象也者像此者也〈此謂上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而象之〉附録〈問效此是效乾坤之變化而分六爻像此是像乾坤之虛實而為竒偶曰效此便是乾坤之理象只是像其竒偶學蒙〉爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭〈内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭即見乎外之辭〉附録〈生生問曰如何是爻象動乎内吉凶見乎外如何分或曰隂陽老少在分掛揲歸之時而吉凶乃見於成卦之後曰也是如此然内外字猶言先後顯㣲學蒙功業見乎變是就𨙻動㡳爻見得這功業字似吉凶生大業之業猶言事變庶事相似學蒙〉天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義〈曰人之人今本作仁吕氏従古葢所謂非衆罔與守邦此第一章言卦爻吉凶造化功業〉附録〈天地以生物為心葢天地之間品物萬形各有所事唯天確然於上地隤然於下一無所為只以生物為事故易曰天地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生為道荅欽夫後世只為這兩箇不相對有位㡳無徳有徳㡳無位有位則事事做得淵理財言你㡳還你我㡳還我正辭言是㡳説是不是㡳説不是猶所謂正名淵問人君臨天下大事小事只是理財正辭如何曰理財是因上文而言聚得許多人在這裏無財何以養之有財不能理却也不得正辭便只是分别是非又曰教化便却在正辭裏面了學蒙〉古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情〈王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神明之徳如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象〉附録〈文蔚曰先生易中謂伏羲作易驗隂陽消息兩端而已此語最盡曰隂陽雖是兩箇字然却是一氣之消息一進一退一消一長進處便是陽退處便是隂長處便是陽消處便是隂只是這一氣之消息做出古今天地間無限事來所以隂陽做一箇説亦得做兩箇説亦得古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜那時未有文字只是仰觀俯察而已想得聖人心細雖以鳥獸羽毛之㣲也盡察得有隂陽今人心粗如何察得或曰伊川見兔曰察此亦可畫卦便是此義曰就這一端上亦可以見耳凡草木禽獸無不有隂陽鯉魚脊上有三十六鱗龍脊上有八十一鱗龍不曽見鯉魚有之又龜背上文中間一簇成五段文兩邊各插四段共成八文又八文之外兩邊周圍共二十四段中間五段者五行也兩邊插八段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽處則堅實其背隂處必虛軟男生必伏女生必偃葢男陽氣在背女陽氣在腹僴聖人作易之初益是仰觀俯察見得盈乎天地之間者無非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非特圖書為然葢所謂數者祗是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而圖書特為巧而著耳賀孫萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兊又總於乾坤曰動曰陷曰止皆健㡳意思曰麗曰説曰入皆順㡳意思聖人下此八字極状得八卦情盡必大〉纂註〈蔡氏曰聖人所畫之卦精可以通神明之徳粗可以類萬物之情神明之徳不可見者也故曰通萬物之情可見者也故曰類〉作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離〈兩目相承而物麗焉〉附録〈蓋取等字乃摹樣是恁地〉纂註〈徐氏曰離體中虛兩目相承而物麗之罔罟之象〉包犧氏没神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益〈二體皆木上入下動天下之益莫大於此〉附録〈問本義上入下動於卦義則是於取象有所未曉曰耜乃今之鏵胡爪切鍫七消切耒乃鏵柄雖是下入必竟是上面用力方得入學蒙葢字便是一个半間半界㡳字如取諸益離不是先有見乎離而後為網罟先有見乎益而後為耒耜之屬聖人亦只是見魚鼈之屬欲有以取之遂做物事去攔截他欲得耕種見土地硬遂做物事去剔起他却合於離之象合於益之象又曰有取其象者有取其意者賀孫〉日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑〈日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也〉纂註〈蔡氏曰天下之民不同業天下之貨不同用致而聚者噬而嗑之之義也〉神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤〈乾坤變化而无為〉附録〈黄帝堯舜氏到這時候合當如此變易窮則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變他以前底事了淵通其變須是得一箇人通其變若聴其自變如何得賀孫〉纂註〈蔡氏曰乾上坤下垂衣裳而治之義〉刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙〈木在水上也致逺以利天下疑衍〉服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨〈下動上説〉纂註〈蔡氏曰服乗皆隨之義〉重門擊柝以待暴客葢取諸豫〈豫備之意〉附録〈重門擊柝以待暴客只是豫備之意却須待用互體推艮為門闕雷震乎外之意弦木為弧剡木為矢只是睽乖故有威天下之象亦必待穿鑿附㑹就卦中推出制器之義殊不知卦中但有此理而已所以孔子各以蓋取諸某卦言之初亦不過謂其大意云耳謨〉斷木為杵掘地為臼𦥑杵之利萬民以濟葢取諸小過〈下止上動〉弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽〈睽乖然後威以服之〉上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯〈壯固之意〉纂註〈蔡氏曰棟屋脊標也宇椽也棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇棟取四剛義宇取二柔義〉古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過〈送死大事而過於厚〉上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬〈明決之義　此第二章言聖人制器尚象之事〉附録〈上古結繩而治後世易之以書契天下事有古未之為而後人為之固不可无者此類是也如年號一事古所未有後世既置便不可廢胡文定却以後世建年號為非以為年號之美有時而窮不若只作元年二年三年也此殊不然三代以前事迹多有不可考者正縁无年號所以事无統紀難記如云某年王某月箇箇相似更无理㑹處及漢既建年號於是事乃各有所紀屬而可記而今有年號猶自姦偽百出若只寫一年兩年三年則官司詞訴簿歴慿何而決少間更无討理㑹處嘗見前輩説有兩家争田地甲家賣在元祐㡬年乙家買在其先甲家遂将元字改擦作嘉字乙家别将出文字又在嘉祐之先甲家遂又将嘉祐字塗擦作皇祐有年號猶自被人如此无後如何僴結繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者年月日時以至人馬糧草之數皆刻板為記都不相亂僴〉纂註〈蔡氏曰言有所不能記者則造書以記之事有所不能信者則造契以信之取明決之義〉是故易者象也象也者像也〈易卦之形理之似也〉附録〈易也者象也象也者像也只是髣髴説不可求得太深佐易者象也是總説起言易不過只言隂陽之象下云像也材也天下之動也則皆是説𨙻上面象字學蒙〉彖者材也〈彖言一卦之材〉爻也者效天下之動者也〈效放也〉是故吉凶生而悔吝著也〈悔吝本㣲因此而著　此第三章〉陽卦多隂隂卦多陽〈震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兊為隂卦皆一隂二陽〉其故何也陽卦竒隂卦耦〈凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫〉附録〈問陽卦多隂至隂卦偶曰陽卦五畫所以多隂隂卦四畫所以多陽因為之説曰陽卦宜多陽而多隂隂卦宜多隂而多陽其故何也葢陽卦之數必五竒數也竒則隂畫自多隂卦之數必四偶數也偶則陽畫自多其多隂多陽皆自然而然非人力所能參也先生曰是學　愚因語録而推八卦竒偶之畫每卦雖各得其蒙　　三而合之則為六乾坤合為六震巽合亦六坎離合亦六艮兊合亦六適符老隂掛扐之用數總之則四六二十四畫而成老隂過揲之數若無與於老陽之數矣然以陽卦五畫隂卦四畫觀之竒偶之合又皆老陽掛扐之用數故乾坤合為九震巽合亦九坎離合亦九艮兊合亦九悉數之實成三十六而為老陽過揲之數焉此乾坤用九用六其數黙見於卦畫之可推者如此雖出於偶然其實亦莫非自然之妙也豈可以人力參哉〉其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也〈君謂陽民謂隂此第四章〉附録〈二君一民試教一箇民而有兩箇君看是甚摹樣淵〉纂註〈徐氏曰君謂陽民謂〉

　　〈隂君子之道以陽統隂小人之道以隂統陽〉易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮〈引咸九四爻辭而釋之言理本無二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而従則所従者亦狹矣〉附録〈感應之理本不消思慮空費思量空費計較空費安排只順其自然而已僴〉纂註〈蔡氏曰天下萬殊何思何慮而能感之以其迹而言則歸雖同而塗則殊以其心而言則志雖一而慮則百殊塗百慮紛然並作果何従而思何従而慮也〉日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉〈言往來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有従也〉附録〈日往則月來一段乃承上章憧憧往來而言往來皆人所不能無者但憧憧則不可學蒙往來自不妨如日往月來寒往暑來皆是常理只著箇憧憧便閙了徳明〉纂註〈程子曰感動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感感復為應所以不已也按朱子釋之曰如日往則感得那月來月往則感得那日來寒往則感得那暑來暑往則感得那寒來一感一應一往一來其理無窮感應之理是如此曰此以感應之理言之非有情者云有動皆為感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝則感得那父愈慈其理亦只一般又曰凡在天地之間無非感應之理造化與人事皆是感應且如雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雨不成只管雨便感得个暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）出來暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）不成只管暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）已是應處又感得雨來是所謂感復有應所應復為感寒暑晝夜無非此理至如人睡夜不成只管睡不起至曉須著起來一日運動向晦亦須當息凡一死一生一出一入一往一來一語一黙皆是感應如古今天下有一盛則有一衰聖人在上兢兢業業必曰保治及到衰廢自是整頓不起然不成一向如此必有興起時節〉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也〈因言屈信往來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用無適不安伸之極也然乃所以為入而崇徳之資内外交相養互相𤼵也〉附録〈尺蠖若不屈則伸不得龍蛇若不蟄便不伏得氣如何存得身精義入神疑其與行處不相闗然而見得道理通徹乃所以致用利用安身與崇徳不相闗然而動作得其理則徳自崇天下萬事萬變無有不感通往來之理學蒙尺蠖屈便要求伸龍蛇蟄便要存身精研義理無毫釐絲忽之差入那神妙處這便是要出來致用外而用得利而安身乃所以入來自崇已徳致用之用即是利用之用所以横渠云精義入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致養吾内淵精義入神正與利用安身為對其曰精此義而入於神猶曰利其用以安身耳荅江元通精義二字聞諸長者所謂義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已所謂精云者猶曰察之云耳精之之至而入於神則於事物所宜毫釐委曲之間無所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用無不利也同上義至於精則應事接物之間無一非義不問小事大事千變萬化改頭換面出來自家應副他如利刀快劍相似迎刃而解件件判作兩邊去賀孫精義入神以致用也葢唯如此然後可以應務未至於此則凡所作為皆出於私意之鑿㝠行而已雖使或中君子不貴也荅程洵大雅問利者義之和也順利此道以安此身則徳亦従而進矣曰孔子遭許多困厄身亦危矣而徳亦進何也大雅云身安而後徳進者君子之常孔子遭變權之以宜寧身不安徳則須進曰然大雅〉過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也〈下學之事盡力於精義利用而交養互𤼵之機自不能已自是以上則亦無所用其力矣至於窮神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義〉附録〈夫子之教顔子只是博文約禮二事至於欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾處只欠箇熟所謂過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也人傑過此以往未之或知亦只是雖欲従之末由也已之意徳明窮神知化徳之盛這徳字只是上面崇徳之徳徳盛後便能窮神知化便如聰明睿知皆由此出自誠而明相似淵林問正蒙形而上者得辭斯得象矣神為不測故緩辭不足以盡神化為難知故急辭不足以盡化如何是緩辭急辭曰神自是急辭化是漸漸而化若急辭形容之不可㝢化是逐些子挨将去㡳一日復一日一月復一月節節挨将去便成一年這是化神是一箇物事或在彼或在此當其在隂時全體在隂在陽時全體在陽都只是這一物兩處都在不可測故謂之神横渠云一故神兩故化又注云兩在故不測這説得甚分曉淵總論一章之㫖天下何思何慮便是先打破那思字却説那同歸殊途一致百慮又再説天下何思何慮謂何用如此憧憧往來而為此朋従之思也日月寒暑之往來尺蠖龍蛇之屈伸皆是自然㡳道理不往則不來不屈則不能伸也今之為學亦只是如此精義入神用力於内乃所以致用乎外利用安身求利於外乃所以崇徳於内只是如此做将去雖至於窮神知化地位亦只是徳盛仁熟之所至何思何慮之有謨〉易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期将至妻其可得見邪〈釋困六三爻義〉附録〈非所困而困焉名必辱大意指困于石説石是挨動不得㡳物事自是不須去動他若只管去用力徒是困耳又曰且以人事言之有著力不得處若只管著力去做少問去做不成他人便道自家無能便是辱了名或曰若在其位則做得曰自是如此爻意義謂不可做㡳事便不可入頭去做學蒙〉易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也〈括結礙也此釋解上六爻義〉附録〈張欽夫説易謂只依孔子繫辭説便了如説公用射隼至成器而動者也只如此説便了固是如此聖人之意只恁地説不得縁在當時只理㑹得象數故聖人明之以理賀孫又曰孔子自是𤼵出言外意學蒙〉子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也〈此釋噬嗑初九爻義〉纂註〈厚齋馮氏曰不以不仁為恥故見利而後勸於為仁不以不義為畏故畏威而後懲於不義〉善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶〈此釋噬嗑上九爻義〉子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于包桑〈此釋否九五爻義〉附録〈問危者以其位為可安而不知戒故危亡者以其存為可保故亡亂者有其治是自有其治如有其善之有故亂曰保字説得較牽强只是常有危亡與亂之慮可以安其位保其存有其治學蒙〉子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也〈此釋鼎九四爻義〉子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望〈此釋豫六二爻義漢書吉之之間有凶字〉附録〈魏問㡬者動之㣲吉之先見者也曰似是漏字漢書上引此句説㡬者動之㣲吉凶之先見者也似説得是㡬自是有善有惡君子見㡬亦是方舍惡従善賀孫㡬是動之㣲是欲動未動之間便有善惡便須就這處理㑹若至於𤼵著之甚則亦不濟事矣更怎生理㑹所以聖賢説戒謹乎其所不睹恐恐懼乎其所不聞葢㡬㣲之際大是要切道夫君子上交不諂下交不瀆他這下面説㡬最要看箇㡬字只争些子凡事未至而空説道理易見事已至而顯然道理也易見惟事之方萌而動之㣲處此最難見或問㡬者動之㣲何以獨於上交下交言之曰上交要恭遜便不知不覺有箇諂㡳意思在裏頭下交不瀆亦是如此所謂㡬者只才覺得近諂近瀆勿令如此此便是知㡬僴上交著些取奉之心下交便有傲慢又曰這事難如邦有道危言危行邦無道危行言遜今有一樣人其不畏者又言過於直其畏謹者又縮做一圑更不敢説一句話此便是曉不得那㡬若知㡬則自中節無此病矣僴知㣲知彰知柔知剛是四件事既知㣲又知彰既知柔又知剛所以為民之望也學蒙〉纂註〈程子曰夫子因二之見㡬而極言知㡬之道夫見事之㡬㣲者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者葢知㡬也不知㡬則至於過而不已交於上以恭巽故過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於㡬㣲故不至於過也所謂㡬者始動之㣲也吉凶之端可見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也〉子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉〈殆危也庶㡬近意言近道也此釋復初九爻義〉附録〈殆是㡬乎之義又曰是近義又曰殆危是争些子㡳意思學蒙直是顔子天資好如至清之水纎芥必見葢卿〉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也〈絪緼交宻之状醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義〉附録〈致一是専一之義程先生言之詳矣天地男女都是兩箇方得専一若三箇更亂了程先生説初與二三與上四與五皆兩箇相與自説得好初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩兩相與學蒙〉子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶〈此釋益上九爻義　此第五章〉附録〈夫子云不學詩无以言先儒以為心平氣和則能言易曰易其心而後語也荅劉玶〉子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳〈諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之門撰猶事也〉附録〈乾坤易之門不是乾坤别有易只易便是乾坤乾坤便是那兩扇門相似一扇開便一扇閉只是一箇隂陽做㡳如闔户謂之坤闢户謂之乾淵撰是所為又曰只是説他做處淵〉纂註〈徐氏曰陽畫為乾隂畫為坤門猶闔户闢户之義一闔一闢為易之門其變無窮皆二物也隂陽合徳謂二物交錯而相得有合剛柔有體謂成卦爻之體也天地之撰隂陽造化之迹也有形可擬故曰體體天地之撰言聖人作易皆以體法造化之事而效其至著者也神明之徳隂陽健順之性也有理可推故曰通通神明之徳言易書既作又以通知造化之理而極於至㣲者也蔡氏曰乾坤合而後成衆卦爻之體如剛來而下柔剛上而柔下此類皆由乾坤相合而成所謂隂陽合徳而剛柔有體也〉其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪〈萬物雖多無不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差謬然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意葢指文王與紂之時也〉附録〈問其稱名也雜而不越是指繫辭而言是指卦名而言曰他後兩三畨説名後又舉起九卦説看來只是為卦名學蒙於稽其類是説稽攷其事類淵其衰世之意邪伏羲畫卦這般事都已有了只是未曽經歴到文王時世變不好古來未曽有㡳事都有了他一一經歴這﨑嶇萬變過來所以説出那卦辭如箕子之明夷如入于左腹獲明夷之心于出門庭此若不是經歴如何説得淵〉纂註〈徐氏曰上古之世俗朴民淳迷於吉凶之途而莫知所趨故伏羲畫卦以教之占而吉凶以明斯民由之而無疑也雖乾陽坤隂剛柔交錯顯而體天地之撰㣲而通神明之徳然剛勝則吉柔勝則凶亦未嘗費辭也中古以來人心變詐迷謬愈甚文王周公於是繫卦爻之辭稱名辨物稽類考占以開示隂陽之義易之道雖無餘藴而聖人憂患後世之意蓋亦有不得已焉者故下文又申言之〉夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣〈而㣲顯恐當作㣲顯而開而之而亦疑有誤〉附録〈問彰往察來如神以知來知以蔵往相似往是已定㡳如天地隂陽之變皆已見在這卦上了曰是學蒙往者如隂消陽長來者事之未來吉凶淵㣲顯闡幽幽者不可見便就這顯處説出來顯者便就上面尋出這不可見㡳教人知學蒙㣲顯闡幽便是顯道神徳行徳行顯然可見者道不可見者㣲顯闡幽是将道來事上看言那箇雖是粗㡳然皆出於道義之藴㣲顯所以闡幽闡幽所以㣲顯只是一箇物事淵〉其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報〈肆陳也貳疑也　此第六章多闕文疑字不可盡通後皆倣此〉纂註〈徐氏曰往謂隂陽消長剛柔變化卦爻所蔵者易皆著而明之故曰彰往來謂吉凶未定事之方來者占筮中所告可以前知故曰察來顯者㣲之使求其原故曰㣲顯幽者闡之使見其端故曰闡幽當名謂父子君臣之分貴賤上下之等各當其位也辨物謂乾馬坤牛離火坎水碩果莧陸之類悉辨其似也正言謂元亨利貞直方大之辭正其言以曉人也㫁辭謂利涉大川不利涉大川可小事不可夫事之語有以決其疑也負乗往來事名之小者也茅𣗥豕雉物名之小者也所稱雖小而其所取之類皆本於隂陽非稱名也小取類也大乎㫖謂所示之理文謂經緯錯綜也極天下之賾凡天地隂陽道徳性命之奥象皆示之而其所繫之辭經緯錯綜皆有自然之文非其㫖逺其辭文乎曲委曲也凡委曲其文者未必皆中乎理易則言雖曲而无不中也肆陳也凡敷陳其事者無有隠而不彰易則事雖肆而其理未嘗不隠也貳疑也報猶應也失得之報吉凶之應也因民之疑貳而決其疑以濟其所行有以明著　愚謂此一節上六句皆是抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）説易其吉凶之應也　書所載名雖小而類則大㫖雖逺而辭則文言雖曲而理則中事雖肆而理則隠正與書直而温寛而栗等語同意〉易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎〈夏商之末易道中㣲文王拘於羑里而繫彖辭易道復興〉附録〈鄭仲履問作易者其有憂患乎如何只取九卦先生云聖人論處憂患偶然説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有道理且易中儘有處憂患㡳卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也若以困為處憂患㡳卦則屯蹇非處憂患而何觀聖人之經正不當如此後世拘於象數之學乃以為九陽數聖人之舉九卦葢合此數也尤泥而不通矣顯子〉是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辯也井徳之地也巽徳之制也〈履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其徳有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身脩徳以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾以脩身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也〉附録〈履徳之基只是要以踐履為本謙徳之柄只是要謙退若處患難而矯亢自髙取禍必矣復徳之本如孟子所謂自反困徳之辯其處困而通則可以辯其是困而不通則可以辯其非損是懲忿窒慾益是修徳益令廣大巽徳之制巽以行權巽只是低心下意要制事須是将心入那事裏去順他道理方能制事方能行權若心麤只従事皮上綽過如此權便錯了學蒙井居其所而遷又云井徳之地也葢井有定體不動然水流出去而不窮猶人心有守不動而應變於外則不窮也徳之地地是那不動地頭學蒙巽為資斧所以多作㫁制之義葢巽之義非順字所能盡順而能入之謂巽一隂入在二陽之下是入細直徹到㡳不只到皮子上者如此方㫁得殺若不見得盡如何可以行權必大〉纂註〈徐氏曰履踐也基猶基址禮卑如地人之踐履一循乎禮是従實地上立步步步皆實則徳有其基自下積累而上故曰徳之基復為反善之義人非聖人不能不流於惡能於念慮之萌人所不知已所獨知之處審其㡬而復於善焉是徳有其本也人處困窮出處語黙之間取予辭受之際最可觀徳當義則為君子違理則為小人明辨於斯所以自驗其所守也〉履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠〈此如書之九徳禮非强世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽㣲而不亂於羣隂恒處雜而常徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隠不露〉附録〈履之為卦君臣上下各履其位而得其和者也和則疑於平易而非極至之義然各得其所而不亂是乃所以為至也又曰履和而至以下皆是反説謙尊而光若秦人尊君卑臣則雖尊而不光故謙則尊而又光復是一陽生於羣隂之下如幽暗中一㸃白便是白而辨也復雖一陽生然而與衆隂却不相亂人之善端方萌雖小然而衆惡却遏他不得學蒙損先難而後易不探虎穴不得虎子須是捨身入裏面去如搏寇讐方得之若輕可地説得不濟事顯子如子産為政鄭人歌之曰孰殺子産吾其與之及三年人復歌而頌之葢事之初在我亦有所勉强在人亦有所難堪久之當事理順人心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇制㫁物事恰似不和久之事得其宜乃所以為利如萬物到秋許多嚴凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此氣收斂凝結許多生意天無所成就其難者乃所以為易也僴益長裕而不設長裕只是一事但充長自家物事教寛裕而已困窮而通此因困卦説澤无水困君子以致命遂志葢此是致命遂志之時所以困彖曰險以説困而不失其所亨其惟君子乎葢取困而能説也井居其所而遷井是掇不動之物然其水却流行出去利物僴井有本故澤及於物而井未嘗動故曰居其所而遷如人有徳而後能施以及人然其徳性未嘗動也銖既説井以辯義又説井居其所而遷井是不可動物事水却可隨所汲而往如道之正體却一定於此而隨事制宜自莫不當所以説井以辯義又云井居其所而遷賀孫巽稱而隠巽是箇卑巽㡳物事如兊見而巽伏也自是箇隠伏㡳物事葢巽一隂在下二陽在上隂初生時已自稱量得个道理了不待顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處置他不待𤼵露出來又曰稱而隠是巽順恰好㡳道理有隠而不能稱量者有能稱量而不能隠伏至露形迹者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行權都是此意僴陳才卿問隠字何訓曰隠不見如風之動物无物不入但見其動而不見其形權之為用亦猶是也僴〉纂註〈徐氏曰設施為也自然充長不待施為以求其益也益之道當俟其涵養従容自然有得不可萌欲速助長之心設謂有所安排布置要如何也蔡氏曰和則不能必至而履之和則能至尊者不能必光而謙之尊則能光㣲昧者不辨於物而復之小則能辨雜者人厭之而恒之雜則不厭難者不易而損之先難則有後易之理設施為也裕則多施為而益之裕則不施窮則不通而困之窮則能通遷謂養物不窮也居其所則不遷而井之居則能遷稱輕重等也稱則形著而巽之稱則能隠此如書之九徳葢兼體用而言也〉履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權〈寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮此第七章三陳九卦以明處憂患之道〉附録〈禮主卑下履也是那踐履處所行若不由履自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是應物而言學蒙困以寡怨是得其處困之道故无所怨於天無所尤於人若不得其道則有所怨尤矣僴井以辯義謂安而能慮葢守得自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定事到面前安能辨其義邪僴問井以辨義是大小多寡所施各當如上文居其所而遷是否曰然必大又曰兊見而巽伏權是隠然做㡳物事若顯然地做却不成行權淵巽只柔順低心下意㡳意義人至行權處不少巽順如何行得葢卿才卿問巽以行權曰見得道理精熟後於物之精㣲委曲處無處不入所以説巽以行權又曰這説在九卦之後是這八卦事了方可以行權銖三陳九卦初無他意觀上面其有憂患一句便見得聖人説處憂患之道聖人去這裏偶然見得有此理便就這裏説出聖人如雲行水流初無定相不可確定愚謂三陳九卦自有次第第一節論九卦之徳第二節論九卦之材第三節方論聖人用九卦以處憂患之道故皆以以之一字言之亦如六十四卦大象必著一以字以明其用易也〉易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適〈逺猶忘也周流六虛謂隂陽流行於卦之六位〉附録〈謂易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能須臾離者故曰不可逺曰是學蒙易不是確定硬本子有陽居陽爻而吉㡳又有凶底有有應而吉㡳有有應而凶㡳是不可為典要之書這个是有許多變所以如此淵大𫝊説上下無常唯變所適便見得易人人可用不是死法雖道是二五是中却其間有位二五而不吉者有當位而吉亦有當位而不吉者若揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄太𤣥皆排定了第㡬爻吉第㡬爻凶此便是死法賀孫〉纂註〈蔡氏曰易之為書以下總言為書為道以起下文兩節之意變動不居至唯變所適言易道之屢遷也卦雖六位而剛柔爻畫往來如寄非實有也故以虛言揲蓍求卦易之變動初無定體而周流乎六虛之位或自上而降或由下而升上下無常也柔來文剛分剛上而文柔剛柔相易也〉其出入以度外内使知懼〈此句未詳疑有脱誤〉附録〈問據文勢則外内使知懼合作使内外知懼曰是如此學蒙使知懼便是使人有戒懼之意易中説如此則吉如此則凶是也既知懼則雖无師保一似臨父母相似〉又明於憂患與故无有師保如臨父母〈雖无師保而常若父母臨之戒懼之至〉纂註〈蔡氏曰其出入以度至如臨父母此言易書之不可逺也出謂卦爻自内往交於外入謂卦爻自外來居於内度節度也故謂憂患所以然也言易之為書其出其入皆有度不差或内或外皆使人知所恐懼而修省也憂患之來既知所處矣又推其所以然而安於所遇也雖无師保之嚴如臨父母之側易之書其可親也如此信乎其不可逺也〉初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行〈方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也　此第八章〉附録〈既有典常是一定了占得他這　爻了吉凶自定這便是有典常淵〉纂註〈蔡氏曰此合書與道為言也〉易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也〈質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已〉纂註〈徐氏曰此聰言聖人作易所以立卦生爻之義下文又逐爻分説而申明之也質謂卦體時謂六位之時物謂隂陽二物也原其事之始要其事之終以為一卦之體質卦有六爻剛柔錯雜隨其時辨其物言卦雖有全體而爻亦无定用也〉其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終〈此言初上二爻〉纂註〈蔡氏曰初爻者卦之本本則其質未明故難知上爻者卦之末末則其質已著故易知難知則所繫之辭必擬議而後得易知但卒其卦之辭而成其卦之終也〉若夫雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備〈此謂卦中四爻〉附録〈先儒解此多以為互體如屯卦震下坎上䷂就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體説漢儒多用之左𫝊中一處占得觀卦處亦舉得分明　愚謂物謂内外卦隂陽二物看來此説不可廢學蒙　雜謂自其中四爻雜而互之又自成兩卦之徳也故謂之撰是非者當位不當位中不中正不正也内外卦既足以示人矣復自互體而辯之則是是非非於是乎益可見焉〉噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣〈彖統論一卦六爻之體〉二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也〈此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也〉附録〈問其要无咎其用柔中也近君則當柔和逺去則當有强毅剛正之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰也是恁地説又曰其要无咎若作去聲則是要約之義若作平聲則是要其歸之之意又曰其要只欲无咎〉三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪〈三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之　此第九章〉易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也〈三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地〉道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉〈道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位　此第十章〉纂註〈徐氏曰卦之全體三才之道也道則變動不居如潛見躍飛之類皆道之變動而謂之爻爻也者效天下之動也或剛或柔而小大有等故謂之物物即隂陽二物也一不獨立二則為文隂陽兩物交相錯雜故謂之文陽居陽位隂居隂位當也陽居隂位隂居陽位不當也吉凶由是而生則可以觀變玩占而見其文之著矣〉易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也〈危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也　此第十一章〉附録〈其辭危是有危懼之意故危懼者使之平安慢易使之傾覆易之書於萬物之理無所不具故曰百物不廢其要无咎學蒙〉纂註〈徐氏曰知易之道而有所恐懼可使安平也不由其道而有所慢易必至傾覆也故曰危者使平易者使傾然非有使之也天之生物必因材而篤焉故栽者培之傾者覆之亦自然之理也〉夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻〈至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨上而知其阻葢雖易而知險則不陷於險矣既簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而無易者之傾也〉附録〈問乾至健也至恒簡以知阻見得乾是至健不息之物經歴艱險處多雖有險處皆不足為他之病足以進之而無難㡳意思否曰不然舊亦嘗如此説覺得終是硬説易本意正要人知險而不進不説是我至健了凡有險阻只恁冒進而無難如此大非聖人作易之意觀其上文云易之興也其於中古乎至其要无咎此之謂易之道也看他此語是什麽恐懼危險不敢輕進之意乾之道便是如此卦中皆然所以多説見險而能止如需卦之類可見易之道正是要人知進退存亡之道若是冒險前進必陷於險知進而不知退知存而不知亡豈乾之道也惟其至健而知險故止於險而不陷於險也又曰此是就人事上説又曰易之為書大槩要人謹宻戒懼以免患難若恃其至健而不恤險難豈易之道邪僴順自是畏謹宜其不越夫險如健却宜其不畏險然却知險而不去蓋他當憂患之際故也又曰若長是易時更有甚麽險他便不知險矣若長是簡時更有甚麽阻他便不知阻矣只是當憂患之際方見得同上乾天下之至健更著思量看來聖人無冒險之事須是知險便不進向前去他只是不直撞向前自别有一箇路去如舜知子之不肖則以天下授禹賀孫乾健而以易臨下故知下之險險㡳意思在下坤順而以簡承上故知上之阻阻是自家低他却髙㡳意思自上面下來到那去不得處便是險自下而上上到那去不得處便是阻淵頃因登山就山上得其説自上而下所見為險故以乾言自下而上所向為阻故以坤言〉能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者〈侯之二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹〉附録〈説諸心有自然㡳意思故屬陽研諸慮有作為㡳意思故屬隂謨説諸心只是見過了便説這箇屬陽研諸慮是研窮到㡳似那安而能慮直是仔細了這箇屬隂淵定吉凶乾也成亹亹坤也事之未定者屬乎陽定吉凶所以為乾事之已為者屬隂成亹亹者所以為坤謨且以做事言之吉凶未定時人自意思懶散不肯做去吉凶定了他自勉勉做將去所以屬隂大率陽是輕清㡳物事之輕清㡳屬陽隂是重濁㡳物事之重濁㡳屬隂淵能説諸心能研諸慮方始能定天下之吉凶成天下之亹亹者凡事見得通透了自是歡説既説諸心是都理㑹得了於事上更審一畨便是研諸慮研是更去研磨他定天下之吉凶是割判得這事成天下之亹亹是做得事業學蒙〉是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來〈變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來〉附録〈變化者隂陽之所為云為者人事之所作上兩句只説理如此下兩句是人就理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為吉事自有祥兆惟其理如此故於變化云為則象之而知已有之器於吉事有祥則占之而知未然之事也問器字則是凡於有形之實事者皆為器否先生云易中器字是恁地説又曰變化云為是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來是筮象事知器是人做這事占事知來是他方有禎祥見乎蓍龜之類吉事有凶事亦有淵問易書中有許多變化云為又吉事皆有休祥之應所以象事者於此而知器占事者於此而知來曰是〉天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能〈天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能〉附録〈天地設位四句説天人合處天地設位使聖人成其功能人謀鬼謀則雖百姓亦可以與其能成能與能雖大小不同然亦是小小㡳造化之功用然百姓與能却須因蓍龜而方知得淵人謀鬼謀與洪範之謀及乃心謀及卜筮謀及卿士謀及庶人相似〉八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣〈象謂卦畫爻彖謂卦爻辭〉變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝〈不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生〉附録〈問易之情近而不相得則凶或害之悔且吝如何先生云此疑是指占法而言想古人占法今不見得葢逺而不相得則安能為害惟切近不相得則凶害便能相及也一箇凶人在五湖四海之内安能害自家若與之為鄰近則有害矣又問云此如今人占火珠林課㡳若是凶神動與世不相闗不能為害惟是克世則方能為害否先生云恐是這一樣意思〉纂註〈徐氏曰易道變動開物成務以利言也而卦爻之辭有吉有凶以其情之有所遷耳愛惡相攻如訟九四不克訟復即命以與四相愛也謙六五利用侵伐上六利用行師以與九三相愛也同人九三伏戎于莽惡九五也九五大師克相遇惡三四也逺近相取如姤九五以杞包瓜上九姤其角逺取初六也解六三負且乗近取二四也豫六三旴豫近取九四也情偽相感如中孚九二鳴鶴在隂以情感乎五也屯六四求㛰媾往以情感乎初也蒙六三見金夫不有躬以偽感乎二也漸九三夫征不復婦孕不育以偽感乎　愚謂變動即上文爻有變四也凡此皆以情遷者也　動是己以利言者爻之變動本皆教人趨吉避凶而歸於利耳然不免吉凶殊分者由情而遷也情有善有不善善則遷於吉不善則遷於凶至是不能皆歸於利矣是故以下愛惡逺近情偽所謂情也相攻相取相感遷之由也吉凶悔吝利害總名之曰吉凶也愛惡相攻因於逺近相取逺近相取因於情偽相感相感者情之始交利害之開端也相取者迹之已著悔吝之途分也相攻則事之已極吉凶之不可移也此三言皆吉凶以情遷之事凡易之情以下獨舉近者總言之近而相取其情乃不相得此必其初之以偽感終至於惡而相攻是以凶耳既至於凶其於害悔吝可知矣即此一條備三者而明之大要欲人警省悔心生而吉利隨之終歸夫變動之利不墯於情遷之凶耳易之道固如此也〉将叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈〈卦爻之辭亦由是也〉附録〈問八卦以象告至失其守其辭屈𥨸疑自吉凶可見矣而上只是總説易書所載如此自變動以利言而下就人占時上説如何先生曰然銖〉纂註〈徐氏曰叛背叛也背叛正理其中有慊則𤼵於辭自然慙怍也枝如木之有枝開兩岐疑者可否未決則其辭不直截成兩岐也誣善者謂謗善為惡言語不實如物在水上浮游不定失其守者言見理不定無所操執其辭多屈而不伸也言心之聲由乎中而見乎外孟子詖淫邪遁一章意亦如此厚齋馮氏曰六辭與易全不相闗恐㫁簡錯見於此或曰諸如此類易各準其情而為辭然誣善失守恐不入卦爻王介甫曰易之辭必不慙枝游屈也王介甫郭子和葢嘗疑之不敢彊　愚謂六辭與易誠不相闗意者指尚占命筮之辭通　上𤼵曰君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響夫子於此又𤼵其情以見命筮之際本諸中形諸外自有不可掩者神物之蓍顧不能前知吉凶以告之乎亦欲人謹其事而重其筮也〉

 

 

 

 

 

　　易附録纂註卷八

<經部,易類,易附錄纂註>

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷九　　　　元　胡一桂　撰〈此篇申彖𫝊象𫝊之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之説因可以例推云〉纂註〈蔡氏曰文飾也言辭也文飾彖象之辭以盡彖象之意乾坤居衆卦之首故特詳之而餘卦之説亦可以類而推也〉

　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也〈元者生物之始天地之徳莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也〉附録〈萬物之生天命流行自始至終無非此理但初生之際淳粹未散尤易見爾只如元亨利貞皆是善而元則為善之長亨利貞皆自這來仁義禮智亦皆是善而仁則為善之首義禮智皆従這出淵元者天地生物之心得之最先而兼統四者故曰元者善之長嘉美也㑹猶齊也嘉㑹衆美之㑹猶言齊好也春天𤼵生萬物未大故齊到夏時洪纎髙下各各暢茂葢春方生育至此乃無一物不暢茂其在人則禮儀三百威儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮謨就亨者嘉之會觀之嘉字是實㑹字是虚嘉㑹足以合禮則嘉字却輕㑹字却重謨文言只説利者義之和是掉了那利葢是不去利上求利只義之和處便是利煇利是那義裏面生出來㡳凡事處置得合宜利便隨之所以云利者義之和是義便兼得和若只理㑹和却是従中間半截做下去遺了上面一截義㡳小人只理㑹後面一截君子却従頭來植以理言之義自是箇㫁制㡳氣象有凛然不可犯處似不和矣然實則和葢分别後萬物各得其所却是和若臣而僭君子而犯父不安其分便是不義不義則不和矣孟子云未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也却是這意思只是箇依本分若依本分時你得你㡳我得我㡳則自然和而有别若上下交争利則上下相侵相奪便是不義不義便不和矣有開看來義之為義只是一箇宜其初則甚嚴如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊於上臣卑於下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其和也孰大於是至於天地萬物無不得其所亦只是義之和耳此只是就義中便有箇和謨幹猶身之有骨故版築之栽謂之楨幹此可以識貞之理矣淵〉君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事〈以仁為體則無一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹則無不合禮使物各得所利則義無不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹〉附録〈以仁為體謂身便是仁也淵體仁如體物相似人在那仁裏做箇骨子故謂之體仁仁是道理須有這人做得他骨子比而效之之説却覺得未是節體仁不是将仁來為我之體我之體便都是仁也僴㑹是禮𤼵見之後意思却在未𤼵見之前嘉㑹未説到那禮上然能如此則便能合禮㑹字説萬物一齊𤼵見在這裏處得盡是謂之嘉㑹如只一事兩事嘉美時未為嘉㑹淵厚薄親疎尊卑小大相接之禮各有節文無不中節則所㑹皆美所以能合於禮也銖利物使萬物各得其所乃是義之和處義自然和不是義外别有和顯子貞固是固得恰好如尾生之信不貞之固須固得好方是貞人傑貞固二字與體仁嘉㑹利物之文不同屬比方者便著用兩字方能盡之必大貞正也知其正之所在固守而不去故足為事之幹幹事言事之所依以立葢正而能固萬物依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也幹如木之幹事如木之枝葉貞固者正而固守之貞固在事是與立箇骨子所以為事之幹欲為事而非此貞固便植立不起自然倒了謨元者善之長以下四句説天徳之自然君子體仁以下四句説人事之當然銖君子體仁以下倒用上面四箇字極有力〉纂註〈徐氏曰嘉㑹謂嘉其所㑹致美於動容周旋之際而三千三百之儀無一不中於理故足以合禮〉君子行此四徳者故曰乾元亨利貞〈非君子之至健無以行此故曰乾元亨利貞　此第一節申彖𫝊之意與春秋𫝊所載穆姜之言不異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辭葢𫝊者欲以明此章之為古語也〉附録〈生是元長是亨收斂是利蔵是貞只是一氣理無形故就氣上看理也是恁地節以天道言之為元亨利貞以四時言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為温涼燥濕以方言之為東西南北節以五臟言之如肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便是利腎屬水水便是貞道夫仁為四徳之首而智則能成始而成終猶元為四徳之長然元不生於元而生於貞葢天地之化不翕聚則不能𤼵散理固然也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合無間不貞則無以為元也銖知覺自是智之事在四徳是貞字而知所以近乎仁便是四端循環處若無這知便起這仁不得淵氣無始無終是従元處説起元之前又是貞了如子時是今日子之前又是昨日之亥無空闕時又曰乾四徳元最重其次貞亦重以明始終之義非元則無以生非貞則無以終非終則無以為始不始則不能成終矣〉初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也〈龍徳聖人之徳也在下故隠易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隠顯而無淺深也〉附録〈確乎其不可拔非専謂退遯不改其操憂樂行違時焉而已其守無自而可奪如富貴不淫貧賤不移之意淵〉纂註〈程子曰初九守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避其守堅不可奪潛龍之徳也徐氏曰遯世无悶者安土樂天也樂行憂違最説出潛龍意思初九備聖人之徳従容無礙日用之間無非此道之流行意茍順適與物無忤則不私其有庶同於人陽之舒也此樂則行之之意也少有拂逆我心不快則超然順避不失於己隂之翕也此憂則違之之意也樂行憂違雖不凝滯於物而所以立己者葢確乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以為潛龍也〉九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也〈正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛徳之至也閉邪存其誠無斁亦保之意言君徳也者釋大人之為九二也〉附録〈庸言庸行盛徳之至到這裏不消得恁地猶自閑邪存誠便是無斁亦保言雖無厭斁亦當保也淵既處無過之地則惟在閑邪存誠而已雖曰無過然而不閑則有過矣僴夫子怕人不把九二做大人别討一箇所以説箇君徳也兩處皆如此説龍徳正中以下皆君徳言雖不當君位却有君徳所以做大人淵〉九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈忠信主於心者無一念之不誠也修辭見於事者無一言之不實也雖有忠信之心然非修辭立誠則無以居之知至至之進徳之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也〉附録〈忠信猶言實其善之謂能實其為善之意自是住不得徳不期進而自進猶飢之欲食自不可已學蒙因舉破釡竈燒廬舍持三日糧示士卒必死無還心如此方㑹厮殺忠信便是有這心如此方㑹進徳賜忠信則無事不誠實猶木之有根其生自不能已佐本義云主於心者無一念之不誠葢無一念不誠然後有以為進徳之地若有不實如捕風捉影徳何由進須是表裏皆實無一毫之偽徳方日新大抵以忠信為本忠信只是實若無實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中方㑹日日見𤼵生若把箇空殻下在裏面如何㑹𤼵生道理須是實見得若徒將耳聴過將口説過濟甚事忠信所以為實者且如孝須實是孝方始那孝之徳一日進一日若不實却自無根了如何㑹進今日覺見恁地去明日便漸能熟明日方見得有一二分後日便見有三四分意思自然覺得不同賀孫忠信所以進徳者欲吾之心實明是理而真好惡之若好好色而惡惡臭也修辭立誠以居業者欲吾之謹夫所𤼵以致其實而尤先於言語之易放而難收也荅鞏豐進徳則所知所行自進不已居業則只在此住了不去只看進字居字可見進者日新而不已居者一定而不易學蒙進如日知其所亡只管進前去居如月無忘其所能只管日日恁地做賀〉〈孫徳者得之於心者也業者乃事之就緒者也如古人所謂業已如是也廣言是行之表凡人所行者無不𤼵〉〈出來也是一件大事淵人多因言語上便不忠信首先是言語修辭只是言顧行行顧言之意又曰出辭氣斯〉〈逺鄙倍是修辭立其誠意思賀孫誠便即是忠信修省言辭便是要立得忠信若口不擇言只管逢事便説則〉〈忠信亦被汨没動蕩立不住了賀孫知至至之屬忠信進徳㡳意思葢是見得在那裏如望見在那裏相似便要到𨙻裏所以曰可與㡬也進字貼著㡬字至字貼著進字知終終之屬修辭立誠居業㡳意思葢已在這裏做硬做到𨙻裏所以曰可與存義若是見得不去行時也如何存得許多道理惟是見得而又能行方可以存義也居字貼著存字終字貼著居字煇知至則知其道之所止至之乃行矣而驗其所知也知終見其道之極至終之乃力行而期至於歸宿之地也僴知至知終不是言修為先後之漸只是見徳業内外之别葢心則至誠以進徳身則修辭以居業又曰忠信進徳修辭立誠居業工夫之條件也如至至之止可與存義工夫之功程也此一段只是説終日乾乾而已學蒙忠信進徳與知至至之可與㡬也這㡬句都是去㡳字修辭立誠與知終終之可與存義都是住㡳字賜銖問本義云乾六爻文言皆以聖人明之但九三一爻又似説學者事曰聖人亦是如此進徳亦是如此居業只是在學者則勉强而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦然銖九三雖曰聖人之學其實通上下而言學者亦可用力聖學淵源㡬無餘藴矣忠信心也修辭事也然藴於心者所以見於事也修於事者所以養其心也此聖人之學所以内外兩進而非判然兩事也總論九二九三爻九二處得其中却不費力若九三則剛而不中過髙而危故有乾乾之戒人傑問閑邪存誠與修辭立誠相似否曰閑邪存誠不大段用力修辭立誠大段費氣力賜謹信存誠是裏面工夫無迹忠信進徳修辭居業是外面事㣲有迹在聖人分位皆做得自别銖〉纂註〈程子曰内積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可與㡬所謂始條理者智之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也又曰修辭立其誠不可不仔細理㑹言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也修其言辭正為體當自家敬以直内義以方外之實事道之浩浩何處下手惟立誠才有可居之處有可居之處則可以修業也終日乾乾謂天下事却只是忠信所以進徳為實下手處修辭立其誠為實修業處〉九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎〈内卦以徳學言外卦以時位言進徳修業九三備矣此則欲其及時而進也〉附録〈此説文言六段葢雖言徳學而時位亦在其中非徳學何以處時位學蒙問上下无常進退无恒非為邪枉非離羣類則其心之所處果安在哉曰隨時而變動静不失其宜乃進徳修業之實也淵君子進徳修業不但為一身亦欲有為於天下及時而進賜〉纂註〈張氏曰上與進釋躍義下與退釋在淵義无常无恒釋或義非為邪非離羣釋无咎義〉九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也〈作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各従其類聖人人類之首也故興起於上則人皆見之〉附録〈本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物首向下是親乎下草木是也禽獸首多横所以無智此本康節説銖天下所患無君不患無臣有如是君必有如是臣雖使而今無少間也必有出來雲従龍風従虎只怕不是真箇龍虎若是真龍虎必生風致雲也僴文言分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只是言天下利見夫大徳之君也道夫〉上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也〈賢人在下位謂九五以下无輔以上九過髙志滿不來輔助之也　此第二節申象𫝊之意〉附録〈問王弼説初上無隂陽定位如何曰伊川説隂陽竒耦豈容無也乾上九貴而无位需上九不當位乃爵禄之位非隂陽之位此説極好學蒙總論六爻易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占隂陽之變非是就聖賢地位説道理也故乾六爻自天子以至於庶人自聖人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之徳剛健之至若以義類推之則為聖人之象而其六位之髙下又有似聖人之進退故文言因潛見飛躍自然之文而以聖人之迹各明其義位有髙下而徳無淺深也然其本意亦甚分明未嘗過為深巧且如初九則是徳已成而行未著故衆人未見其徳而君子之心確然已有以自信也九二則人見其庸言庸行閑邪存誠之道又従而化之也九三則雖涉此危地而但進徳修業之不已也九四則其位愈進其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五則以天徳居天位而天下莫不仰觀之也上九則過極而亢不能無悔矣若以徳言則愈進愈髙此當為聖而不可知之地又豈有可悔邪人傑問九二説聖人之徳已備何故九三又言進徳修業知至至之曰聖人只逐爻取象此不是言徳學節次是言居位節次六爻皆是聖人之徳只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名稱潛龍也已是説聖人之徳了只是潛而未用耳到九二却好其化己能及人矣葢正是人位所以恰好到九三居下卦之上位已髙了𨙻時節無可做只得恐懼進徳修業乾乾不息此便是伊周地位九四位便乖不似九二安穏此時進退不得皆不由我只聴天時了以聖人明之便是舜歴試文王三分有二湯武鳴條牧野時到上九又亢了看來人處大運中無一時閒吉凶悔吝一息不曽停如大車輪一般一恁滚将去聖人只隨他恁地去看道理如何這裏則将這道理處之𨙻裏則将那道理處之淳〉潛龍勿用下也見龍在田時舍也〈言未為時用也〉終日乾乾行事也或躍在淵自試也〈未據有為姑試其可〉飛龍在天上治也〈居上以治下〉亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也〈言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下無不治矣　此第三節再申前意〉附録〈九是天徳健中便自有順用之則天下治如下文乃見天則便是天徳砥〉潛龍勿用陽氣潛蔵見龍在田天下文明〈雖不在上位然天下已被其化〉終日乾乾與時偕行〈時當然也〉或躍在淵乾道乃革〈離下而上變革之時〉飛龍在天乃位乎天徳〈天徳即天位也葢唯有是徳乃宜居是位故以明之〉亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則〈剛而能柔天之法也此第四節又申前意〉　乾元者始而亨者也〈始則必亨理勢然矣〉利貞者性情也〈收斂歸蔵乃見性情之實〉附録〈始而亨是生出去利貞是收斂了方見性情所以言元亨誠之通利貞誠之復砥性情是乾元之性情始而亨時是乾之𤼵用處共是一箇性情到𨙻利貞處一箇有一箇性情百穀草木皆有箇性情了元亨方是他開花結子時到利貞時方見得他㡳性情就這上看乾之性情便見得這是箇誠之復處淵人只到秋冬疑若不見生意不知都已收斂在内必大如樹上開一花結一子未到利貞處尚是運下面氣去䕃他及到利貞處自不用恁地節〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣〉附録〈不言所利明道云不有其功常久而不已者乾也淵乾則無所不利坤則只利牝馬之貞則有所不利矣〉纂註〈程子曰乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不言所利者葢無所不利非可指名也故賛其利之大曰大矣哉蔡氏曰不言所利此所以為大也如言利建侯利涉大川則言所利矣〉大哉乾乎剛健中正純粹精也〈剛以體言健兼用言中者其行無過不及正者其立不偏四者乾之徳也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡葢剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛無柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動静耳以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包矣以其動静分之然後有隂陽剛柔之别也〉附録〈大哉乾乎陽氣方流行固已包了全體隂便在這裏了所以説剛健中正然不可道這裏却夾雜些隂柔所以却説純粹精淵剛健中正為其嫌於不中正所以説箇中正陽剛自是全體豈得不中正這若近日趙善譽者著一件易説道只乾坤二卦便偏了乾只是剛㡳一邊坤只是柔㡳一邊某説與他道聖人做一部易如何却将兩箇偏㡳物事放在劈頭如何不討箇渾淪㡳放在𨙻裏本義中便是破他説淵大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統體物之所資始物之所正性命豈非無所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之静而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽皆此意也銖〉六爻𤼵揮旁通情也〈旁通猶言曲盡〉纂註〈蔡氏曰剛則不屈健則不息中則無過不及正則不偏不倚純粹精則不雜數徳無一之不備者惟九五當之兼用六爻以𤼵揮其義者欲旁通以盡夫事物之情耳〉時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也〈言聖人時乗六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也　此第五節復申首章之意〉君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也〈成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可見耳〉附録〈問行而未成曰只是事業未就又問乾六爻皆聖人事安得有未成曰雖是聖人畢竟初九行而未成問此只論事業不論徳否　愚曰且如伊尹居有莘之時便是行而未成文蔚　　讀徳行以在身者而言見之行以在事者而言初九徳成行立固自可以見之行事矣但其時位方當潛隠故其徳行雖可見之行而時位未能成其所行也是以爻辭以勿用言之〉君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也〈葢由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之為大人也〉附録〈學以聚之問以辨之既探討得是當且放頓寛大田地待觸類自然有㑹合處故曰寛以居之〉纂註〈徐氏曰徳者人所得於天之理雖我之所固有然亦未嘗不散在事事物物之間茍不務學則無以㑹聚衆理而有諸己也學而弗問亦無以辨别衆理使之條件不紊而精粗本末或不知所擇也學聚矣問辨矣必有涵養寛裕之意自莫匪従容中道之妙故横渠張子曰心大則百物皆通心小則百物皆病必寛以居之則吾之所以學聚問辨者常見其與心為一矣然仁者心之全徳生生而不窮也徳至於仁與天同運無一息問㫁則吾之所居者固非徒大而無實亦非固守而不化者也此仁以行之乃學問之極功君子之成徳龍徳正中所以為九二之大人歟〉九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈重剛謂陽爻陽位〉纂註〈蔡氏曰天五也田二也上未至乎五下已離乎二進徳修業乾乾行事因其時而惕則雖危而可无咎矣〉九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時而未定也〉附録〈九四中不在人則其進而至乎九五之位亦無嫌矣但君子本非有此心故云或躍而文言又以非為邪也等語釋之荅方士繇〉纂註〈蔡氏曰重剛謂重乾也以六爻之卦言之則三四居中以重剛三爻之卦言之則二五為中三四非中〉夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎〈大人即釋爻辭所利見之大人也有是徳而當其位乃可當之人與天地鬼神本無二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人無私以道為體曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉時謂知理如是奉而行之回紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占葢與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公無我亦可謂當時之大人矣〉附録〈問聖人與天為一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順従先後相應不差毫釐時舉先天後天乃是左右參賛之意如左𫝊云實先後之意思却在中間正合天運不差毫釐所謂啐啄同時也與欽夫謨問胡文定公云舜先天而天弗違志壹則動氣也孔子後天而奉天時氣壹則動志也如何曰先天而天弗違者舜先作韶樂而鳯凰來儀後天而奉天時者孔子因獲麟而作春秋志壹動氣氣壹動志皆借孟子之言而形容天地感格之意謨天地只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之類葢雖天所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天時如天敘有典天秩有禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之耳葢大人無私以道為體此一節是釋大人之徳銖〉纂註〈程子曰大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼神豈能違也張子曰鬼神者二氣之良能也　按朱子曰将天地對日月四時鬼神説便只是指形而下者言　愚謂天地日月四時傳曰天地者道也某未敢道是　鬼神者以形氣言也而其所以為徳明序吉凶者以道言也大人之與合亦合其道而已〉亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪〈所以動而有悔也〉其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎〈知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也　此第六節復申第二第三第四節之意〉

　　坤至柔而動也剛至静而徳方〈剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常〉附録〈坤只是承天如一氣之施坤則盡能𤼵生承載非剛則安能如此僴問程𫝊云坤道至柔而動則剛坤體至静而徳則方柔與剛相反静與方疑相似何也曰静無形方有體方謂生物有常言其徳方正一定確然不易而生物有常也静言其體則不可得見方言其徳則是其著也銖問坤之徳恐似此處順只是順理不是柔順之順曰也是柔順只是他都有力乾行健固是有力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以聖人亦説坤至柔而動也剛至静而徳方道夫〉纂註〈徐氏曰柔剛釋牝馬静方釋貞〉後得主而有常〈程𫝊曰主下當有利字〉纂註〈徐氏曰後得主而有常再釋利義謂處後順乾則得其道而主利可以常久也〉含萬物而化光〈復明亨義〉纂註〈徐氏曰即含𢎞光大之謂〉坤道其順乎承天而時行〈復明順承天之義　此以上申彖𫝊之意〉附録〈未有乾行而坤止此説是且如乾施物坤不應則不能生物既㑹生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順〉積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至葢言順也〈古字順慎通用按此當作慎言當辯之於㣲也〉附録〈隂陽皆自㣲至著不是隂便積著陽便合下具足此處亦不説這箇意履霜堅冰只是説𨙻㣲時便須著慎來所以説葢言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎當了却方辯剗地激成事來此説最好淵〉纂註〈程子曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡無由而成乃知霜冰之戒也霜而至於冰小惡而至於大皆事勢之順長也石氏曰孔子言積善之家必有餘慶勸忠臣孝子也積不善之家必有餘殃懼亂臣賊子也庶乎為臣子者希福而為善懼禍而不敢為惡此聖人之心也臣弑其君以下罪君父也言狎比小人必有弑逆之禍積謂従㣲至著几大惡非一朝一夕卒暴而成若君父一見其不善必即去之則不至成惡由辯之不早至於弑逆君父之罪也〉直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也〈此以學言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程𫝊備矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習〉附録〈敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫升卿敬以直内是立己之本是無纎毫私意胷中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地截然方方正正賀孫方外之方謂有義以處之事皆合冝移易不得如物之方截然不可動若圓物則可運而轉也必大端莊嚴肅則敬便存須是将敬來做本領涵養得貫通時纔敬以直内便義以方外義便有敬敬便有義淵主敬為為學之要固是然平日工夫不可全靠箇敬字不理㑹義惟集義以驅利欲之蔽則於敬益有助工夫不可偏廢精粗本末融液貫通乃善學耳荅吳昶敬義二者相濟則無失大雅孤猶偏也敬義既立則徳不偏孤不孤言徳盛又曰不孤正是𤼵明大字意思謂徳盛者得之矣易中所説與論語不同徳盛逢原者易之説也善以類應者論語之説也荅方誼總論六二爻辭六二爻聖人本意謂人占得此爻者若直方大則不習自无不利夫子遂従而解之将敬字解直字将義字解方字徳不孤解大字敬而無義則做出事來必錯了只義而無敬則無本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤以之事君則忠於君以之事親則説於親以之交朋友則信於朋友自然不習而无不利矣㽦通論乾九二爻文言問乾之九二是聖人之徳坤之六二是賢人之徳如何曰只為九二是見成㡳不待修為自庸言之信至徳博而化此即聖人之徳也坤六二直方大不習无不利須是敬以直内義以方外如此方能徳不孤方即是大耳此是自直與方以至於大修為之序如此是賢人之徳也有開通論乾九三文言坤只説得持守一邊事如乾九三言忠信所以進徳修辭立誠所以居業便連致知持守都説了坤従首至尾皆去𨙻一箇頭如云後得主而有常或従王事无成有終皆是無頭文蔚曰此見聖人賢人之分不同處曰然文蔚忠信所以進徳是乾健工夫葢是剛健純粹兢兢業業日進而自不已如活龍然精采氣燄自有不可及者直内方外是坤順工夫葢是固執持守依文按本㡳做将去所以為學者事也人傑忠信進徳是健㡳意思是硬立脚做去敬以直内是順㡳意思是恁地收斂做去㝢乾卦正従知處説坤卦只従守處説乾卦分明是先見得這箇透徹便一直做将去如忠信所以進徳㡬句却是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意坤卦未到這地位敬以直内義以方外未免謹貼把捉有箇持守㡳意思在砥問修辭恐是顔子非禮勿言之類敬義如仲弓問仁之類修辭等處如剛健進前一刀兩㫁工夫故屬陽而曰乾道敬義夾持是退步收斂確實静定工夫故屬隂而曰坤道不知可如此看否曰極是銖〉纂註〈程子曰君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也無所用而不周無所施而不利孰為疑乎　按朱子釋之曰敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直内以義要去方外則非矣又曰義形而外方義是心頭㫁事㡳心㫁於内而外便方正萬物各得其宜〉隂雖有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也纂註〈丘行可曰美陽也六三隂　愚謂美三中有陽故曰有美釋章義　象含六象弗敢成謂弗敢専成也〉天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽葢言謹也附録〈草木蕃如説草木暢茂人傑〉纂註〈程子曰充廣得去則天地變化草木蕃充廣不去則天地閉賢人隠　按仁父問此意如何朱子曰己所不欲勿施於人只管充廣將去則萬物只管各得其所若充之於一家則一家得其所充之於一鄉則一鄉得其所充之於天下則天下得其所如何不天地變化草木蕃若充廣不去則出門便有礙又曰推己及物推得去則物我貫通自有箇生生無窮㡳意思便有天地變化草木蕃氣象天地只是這般道理若推不去物我隔絶欲利於己不利於人欲己之富欲人之貧欲己之夀欲人之夭似這氣象全然閉塞隔絶了便似天地閉賢人隠〉君子黄中通理〈黄中言中徳在内釋黄字之義也〉正位居體〈雖在尊位而居下體釋裳字之義也〉美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也〈美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體〉附録〈通論三五天地之間萬物粲然而陳者皆隂麗於陽其美外見者也六三六五皆以隂居陽故三則曰隂雖有美而五則曰美在其中然三方進而位不中者也故隂雖有美而尚含之五正位而居體者也故美在其中而𤼵於事業人臣事業之著於世固自有時殆不可挾才能而躐進以取三五同功嫌迫之禍也〉纂註〈徐氏曰黄中中徳在内通理文無不通言柔順之徳藴乎内而至盛也釋黄義正位當在中之位居體居下體而不僭言柔順之徳形於外而得當也釋裳義黄中通理則美在其中而暢於四支正位居體則可𤼵於事業二五皆中二内卦之中其𤼵於外者不疑其所行而已五外卦之中其施於外者有事業之可觀坤道之美至此極矣故曰美之至也嘗謂黄中通理四字當玩涵養不熟操守不固天理有一毫之未純人欲有一毫之未去未得為黄中也涵養熟矣操守固矣天理全而人欲去矣然條理未達脈絡未貫則是藴於内者雖有中和渾厚之美而無融暢貫通之妙未得為通理也必黄中而通理暢於四支𤼵於事業而後為美之至孟子曰充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖亦此意也丹家亦取此義魏伯陽參同契曰黄中漸通理潤澤達肌膚但作用不同此為義理存養皆天公諸人也彼為血氣保固由人私諸己也學者又不可以不辨〉隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄〈疑謂均敵而無小大之差也坤雖無陽然陽未嘗無也血隂屬葢氣陽而血隂也𤣥黄者天地之正色言隂陽皆傷也此以上申象𫝊之意〉纂註〈蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆隂然生生之理無頃刻而息一陽雖生於子而實始於亥十月之陽特未成爻耳聖人為其純隂而或嫌於無陽也故稱龍以明之古人謂十月為陽月者葢出此〉

 

 

 

 

　　易附録纂註卷九

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷十　　　　元　胡一桂　撰

　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍〈幽賛神明猶言賛化育龜爽𫝊曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖〉附録〈蓍便是大衍之數五十能賛化育和氣充塞所以生出這物事淵〉參天兩地而倚數〈天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八〉附録〈問參天兩地舊説以為五生數中天參地兩不知其説如何曰如此却只是三天二地不見參兩之意又曰這却是積數不是倚數參天者參之以三兩地者兩之以二也以方圓而言參兩如天之圓徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰是道夫天一而圍三地一而圍四然天全用而地半用如參天為三而兩地為二也銖天圓得數之三地方得數之四又曰一箇天參之而為三一箇地兩之而為二三三為九三二為六兩其三一其二為八兩其二一其三為七髙參天兩地而倚數此在揲蓍上説三者元是箇三數㡳物事自家従而三之兩者元是箇兩㡳物事自家従而兩之雖然却只是説得箇三兩在未見得成何數倚數云者似把㡬件物事挨放這裏且如先得箇三再得箇三只成六又得箇三方成九若得箇二却成八恁地倚得數出來淵〉觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻附録〈問隂陽剛柔一也而别言之何也曰觀變於隂陽近於造化而言𤼵揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之只見得小往大來隂陽消長之意爻裏面便有包荒之類道夫分竒偶便是畫積畫便成卦卦中看畫便是爻學蒙問既有卦則有爻矣先言卦而後言爻何也曰自作易而言之則有爻而後有卦此却是以後人觀易而言方其立卦時只見得是卦及細别之則有六爻道夫〉纂註〈蔡氏曰隂陽七八九六也觀七八九六之變則卦可得而立矣隂陽之變即所以為爻後言𤼵揮剛柔而生爻者葢未入用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔也〉和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命〈和順従容無所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也　此第一章〉附録〈問和順道徳而理於義是就聖人上説是就易上説曰是説易又問和順是聖人和順否曰是易之和順道徳而理於義如吉凶消長之道順而無逆是和順道徳也理於義則又極其細而言隨事各得其宜之謂也學蒙和順道徳而理於義是統説㡳窮理盡性至命是分説㡳上一句是離合言之下一句以淺深言之淵和順道徳是黙契本原處理於義是應變合宜處物物皆有理須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之所自來處故云至荅許昇窮理是理㑹得道理窮盡盡性是做到盡處如能事父然後盡仁之性能事君然後盡義之性閎祖窮理是知盡性是行如為子知所以為孝為臣知所以為忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也能窮其理而充其性之所有方謂之盡以至於命是拖脚説得於天者葢性是我之所至者命是天之所以與我者也昔嘗與人論舜事舜盡事親之道至天下之為父子者定知此者窮理者也能此者盡性者也必大窮理盡性至命本是就易上説易上皆説物理便是窮理盡性即此便是至命也淳互論上𫝊窮理是知上説盡性是仁上説言能造其極也至於範圍天地是至命事言與造化一般淵〉昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用剛柔故易六位而成章〈兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也　此第二章〉附録〈昔者聖人之作易将以順性命之理聖人作易只是要𤼵揮性命之理摹寫𨙻箇物事下文所説隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事淵問道理也隂陽氣也何故以隂陽為道曰形而上者謂之道形而下者謂之器明道以為須著如此説然器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理如這交椅是器可坐便是交椅之理如這人身是器語言動作便是人之理理只在器上所以一隂一陽之謂道淳問隂陽以氣言剛柔則有形質可見矣至仁與義則又合氣與形而理具焉然亦一而已矣葢隂陽者陽中之隂陽柔剛者隂中之隂陽也仁義者隂陽合氣剛柔成質而是理始為人道之極也然仁為陽剛義為隂柔仁主𤼵生義主收斂故其分屬如此或謂揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲説君子於仁也柔於義也剛葢取其相濟而相為用之意曰仁體剛而用柔義體柔而用剛銖隂陽剛柔仁義看來當曰義與仁當以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛却主於收斂仁却主𤼵舒這也是陽中之隂隂中之陽互蔵其根之意且如今人用賞罰到賜與人自是無疑便做将去若是刑殺時便遲義屬隂袁機仲却説義是剛㡳物合屬陽仁是柔㡳物合屬隂殊不知舒暢𤼵達便是𨙻剛㡳意思收斂蔵縮便是𨙻柔㡳意思又云以氣之呼吸言之則呼為陽吸為隂吸便是收斂㡳意鄉飲酒義云温厚之氣盛於東南此天地之仁氣也嚴凝之氣盛於西北此天地之義氣也僴葢嘗論之陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而息者其氣强退而消者其氣弱此隂陽之所以為柔剛也陽剛温厚居東南主春夏而以作長為事隂柔嚴凝居西北主秋冬而以斂蔵為事作長為生斂蔵為殺此剛柔之所以為仁義也以此觀之則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲之所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流言之葢亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可以雜乎此而論之耳荅袁樞仁義禮知既知得界限分曉又須知四者之中仁義是箇對立㡳闗鍵葢仁仁也而禮則仁之著義義也而知則義之蔵春夏秋冬雖為四時然春夏皆陽之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之者則兩耳埴問兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畵是地初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂兩卦各自看則上與三為天五與二為人四與初為地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二是人之義四是地之柔初是地之剛道夫天下道理只是一箇包兩箇五行五箇便是十箇甲乙便是兩箇木丙丁便是兩箇火戊己便是兩箇土金水亦然所謂兼三才而兩之便都是如此義剛〉天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯〈邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也〉附録〈問山澤通氣只為兩卦相對所以氣通曰澤氣升於山為雲為兩是山通澤之氣山之泉脈流於澤為泉為水是澤通山之氣道夫山澤通氣水火不相射山澤一髙一下而水脈相為灌輸也水火下然上沸而不相滅息也淵問水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火與雷風山澤不相類本是相克㡳物事今却相應而不相害問若以不相厭射而言則與上文相類如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟之水火亦是中間有物隔之若無物隔之則相害矣此乃以其不相害而明其相應也道夫問八卦相錯曰乾坤自是箇不動㡳物事動是隂陽如一隂對一陽一陽對一隂六十四卦圓轉皆如此相錯煇總論一章説卦天地定位一章先天圖乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本於此若自八卦之上又放此而生之至六畫則八卦相重而成六十四卦矣六十四卦之上又放此而生之至十二畫則六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦貢易林是也荅虞大中〉數往者順知來者逆是故易逆數也〈起震而歴離兊以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兊離震巽坎艮坤為次故皆逆數也此第三章〉附録〈數往者順這一段是従卦氣上看來也是従卦畫生處看來淵〉雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以説之乾以君之坤以蔵之〈此卦位相對與上章同　此第四章〉附録〈雷以動之四句取象義多故以象言艮以止之四句取卦義多故以卦言學蒙〉纂註〈蔡氏曰動則物萌散則物具二者言生物之功也潤則物滋晅則物舒二者言長物之功也止則物成説則物遂二者言收物之功也君則物有所歸蔵則物有所息二者言蔵物之功也又曰此章卦位相對與上章同而上章則言卦象自相為用此章則言八卦造物流行有生長收蔵之事也〉帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮〈帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也〉附録〈帝出乎震萬物𤼵生便是他主宰従這裏出問戰乎乾曰是箇肅殺收成㡳時節故曰戰勞乎坎恐是萬物有所歸有箇勞徠安定他之義又曰似乎慰勞之意言萬物皆歸蔵於此用慰勞他並道夫潘時舉問據下文萬物之所歸也故曰勞乎坎意勞字當作去聲曰恐如此〉纂註〈蔡氏曰帝者以主宰乎物為言也出者𤼵露之謂震居東方於時為春齊者畢達之謂巽居東南於時為春夏之交也相見物形明盛皆相見也離居南方於時為夏致猶委也委役於萬物無不養也坤居西南於時為秋夏之交也説言者物形至此充足而説也兊居西方於時為秋戰者陽氣始萌隂凝而戰也乾居西北於時為秋冬之交也勞者陽方脱乎戰故勞坎居北方於時為冬成言者陽氣至此物之所成終而成始也艮居東北於時為冬　愚謂自巽至兊皆隂卦忽與乾春之交也　遇隂疑於陽必戰故曰戰乎乾〉萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮〈上言帝此言萬物之隨帝以出入也此第五章所推卦位之説多未詳者〉　附録〈離中虛明可以為南方之卦道夫乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄道夫論文王八卦帝出乎震與萬物出乎震這兩段説文王卦問何以知為文王卦曰邵子説如此道夫論羲文卦位問仔細看此數段前兩段第三第四章説伏羲卦位後兩段自帝出乎震以下説文王卦位自神也者妙萬物而為言下有兩段共第六章前一段乃文王卦位後一段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物無伏羲㡳則做文王㡳不出𥨸恐文義如此説較分明曰如是則其歸却在伏羲上恁地説也好但後兩段第六章却除了乾坤何也荅曰𥨸恐著一句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣曰恐是如此並道夫〉纂註〈蔡氏曰帝之出入不可見而為物者可見故又以物言焉氣無物不行物無氣不生然氣之生也有漸不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一氣流行之漸生成之功也震巽離乾坎艮皆以方言兊以時言坤以地言所以然者夫子欲備三者之義互言之耳是雖有三又足以見其未嘗相離之義也徐氏曰坎離天地之大用也得乾坤之中氣故離火居南坎水居北也震動也物生之初也故居東兊説也物成之後也故居西此四者各居正位也震屬木巽亦屬木震陽木也巽隂木也故巽居東南巳之位也兊屬金乾亦屬金兊隂金也乾陽金也故乾居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮陽土坤居西南艮居東北者所以均旺乎四時也此四者分居四隅也後天八卦以震巽離坤兊乾坎艮為次者震巽屬木木生火故離次之離火生土故坤次之坤土生金故兊乾次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五　愚行之生循環無窮此所以為造化流行之序也　　謂邵子以此兩段屬之文王八卦意其本之文王卦辭坤西南得朋東北喪朋正此兩段之方位也蹇解卦辭亦然〉神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也〈此去乾坤而専言六子以見神之所為然其位序亦用上章之説未詳其義　此第六章〉附録〈此兩段却除了乾坤著一句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣且如雷風水火山澤自不可便喚做神神者乃其所以動所以撓者是也道夫水火不相逮一段又似與上面水火不相射同義又自是伏羲卦𥨸謂上言六子用文王八卦之位者以六子之主時成用而言故以四時為序而用文王後天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主時成用而言故以隂陽交合為義而用伏羲八卦之序葢隂陽各以其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王八卦則兊震以長男而合少女艮巽以長女而合少男皆非其偶故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序不同不知孔子創為之而作序卦邪抑自文王周公繫辭之後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明義邪銖〉纂註〈徐氏曰伏羲八卦方位主造化對待之體而言文王八卦方位主造化流行之用而言對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行〉乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也〈此言八卦之性情　此第七章〉附録〈八卦謂之性者言其本性如此謂之情者言其𤼵用亦如此淵萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兊又總於乾坤曰動曰陷曰止皆健㡳意思曰麗曰説曰入皆順㡳意思聖人下此八字極狀得八卦性情盡必大伏羲八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止廣〉纂註〈蔡氏曰乾純陽剛故健坤純隂柔故順震坎艮陽卦陽生乎二隂之下則剛而進故動在二隂之中則剛為隂所溺故陷出二隂之上雖剛則亦無所往矣故止巽離兊隂卦隂成乎二陽之下以順而伏故入在二陽之中以順而附故麗在二陽之上以順而見故説愚謂自第七章至篇末皆言先天對待之易〉乾為馬坤為牛震為龍巽為

　　雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊〈逺取諸物如此此第八章〉附録〈乾為馬而乾之象却説龍恪説象牽合不得如坤為牛遍求諸卦必要尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見便於離一畫是牛顯子取象亦有來歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而闕之或且従先儒之説耳可學易象也須有此理但恁地零零碎碎去牽合附㑹得來不濟事須是見一箇大原許多名物件數皆貫通在裏面方是顯子〉纂註〈蔡氏曰馬善行而健牛能載而順龍變而動雞知時而伏豕内剛雉外文明狗外剛内柔　愚嘗妄論夫子於八羊内很外説此以八卦取諸物也卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有於説卦別取者如上章天地山澤雷風水火是括大象之例如此章乾馬兊羊巽雞離雉是括周公爻例周公於大畜乾爻稱馬大壯似兊稱羊中孚巽爻稱雞睽互坎卦稱豕至若坤牛震龍艮狗實夫子於説卦又有所取而前聖未有其例者也下章皆然數聖人取象本各不同如必欲執彖爻之象盡求合於説卦則多不通矣嘗作易象圖并説附於五賛後庶㡬於數聖人取象各有所得不至滯而不通也〉乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口〈近取諸身如此此第九章〉附録〈問艮何以為手曰手去捉定𨙻物便是艮義剛〉纂註〈蔡氏曰首實而居上腹虛而容物足居下而善動股居下而善隨耳以陽在内而聰目以陽在外而明手在上而　愚謂夫子於此章取象坤為止物口在上而能説　　腹與明夷六四同巽為股與咸九三互體同兊為口與咸上六輔頰舌同外餘皆自取〉乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女〈索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言　此第十章〉附録〈震一索而得男是一索得陽爻而後成震故謂之長男又曰一説是就變體上説是就坤上求到一陽爻而成震卦一説乃是揲蓍求卦求到一陽後面二隂便是震卦求得一隂後面二陽便是巽卦學蒙看來不當専作揲蓍看揲蓍有依不得這序時便説不通大槩只是坤求於乾而得震坎艮乾求於坤而得巽離兊一二三者以其畫之次序言也顯子初間畫卦時也不恁地只是畫成八卦後便見有此象耳義剛又曰是已有此卦了就此卦生出此義所謂後天之學〉纂註〈蔡氏曰乾坤交而生震巽坎離艮兊故以能生者為父母而生者為子一索再索三索者以初中終三畫而取此長中少之序也震坎艮皆陽故曰男巽離兊皆隂故曰　愚謂父母六子之象亦夫子所自取參之伏羲女　　八卦乾居南而稱父坤居北而稱母乾一索於坤得坤初爻而生巽坤一索於乾得乾初爻而生震即邵子所謂母孕長男而為復父生長女而為姤之義乾再索於坤得坤中爻而生離三索於坤得坤上爻而生兊坤再索於乾得乾中爻而生坎三索於乾得乾上爻而生艮巽離兊雖各得坤一爻而生然本乾體故皆従父於東南震坎艮雖各得乾一爻而生然本坤體故皆従母於西北至若文王八卦乾統三男於西北坤統三女於東南是既生之後男皆従父女皆従母又自不同也先天卦配父母六子之義夫子觀伏羲對待之卦推其未明之象以為説實先儒所未𤼵而愚偶有見焉耳〉乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果〈荀九家此下有為龍為直為衣為言〉纂註〈韓康伯註曰荀爽有九家集解蔡氏曰積陽故為天陽體動故為圜尊而上故為君性剛故為玉為金純陽故色為大赤健故為良馬陽之極故又為老馬為瘠馬圜而在上故為木果寒冰駁未詳或曰純陽之反又曰駁馬其　愚謂夫子取乾卦象稱馬本之大畜色中正相半也　爻外餘皆所自取如乾天坤地之類亦皆夫子大象也〉坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒〈荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿〉纂註〈蔡氏曰積隂故為地動闢而廣故為布為均虚而聚物故為釡静而翕故為吝嗇性順故為子母牛載物故為大輿有形而柔順故為文數偶故為衆有形可執故為柄純隂故其色為黒　愚謂夫子取坤卦象稱輿本之剥上九之爻稱衆本之晉六三之爻餘皆所自取〉震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮〈荀九家有為玉為鵠為鼓〉纂註〈蔡氏曰陽動於隂下故為雷隂陽始交故為𤣥黄陽氣始施故為旉萬物畢出故為大塗動故為決躁氣始亨故於馬為善鳴陽在下故又為馵足為作足隂在上故為的顙的白色而顙在上也剛反動故於稼為反生長必終於乾故其究為健蒼筤竹萑葦蕃鮮未詳　徐　愚謂夫子取震氏曰馵馬後左足白也作謂雙舉也　卦象稱雷本彖辭震驚百里稱長子本師五爻互體稱馬本屯卦諸爻餘皆所自取〉巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦〈荀九家有為楊為鸛〉纂註〈蔡氏曰下入而上升故為木一隂為二陽所得故為風二陽上達故為繩直為長為髙隂卦故其色為白一隂盤旋於二陽之下故為進退為不果隂氣迴旋而不散故為臭髪隂也陽盛於上故於人為寡髮陽在上故為廣顙三爻皆變故為震又巽反亦為震震為決躁故其究為躁卦工多白眼近利市　愚謂夫子於巽卦取象稱木本三倍皆未詳　　之漸六四爻外餘皆所自取〉坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心〈荀九家有為宫為律為可為棟為叢𣗥為狐為蒺藜為桎梏〉纂註〈蔡氏𫝊曰内明外暗者水與月也坎内陽外隂故為水水流而不盈故為溝瀆陽溺隂中故為隠伏一陽鬱乎二隂故為矯輮為弓輪陽陷隂中欲為加憂為心病為耳痛陽卦故其色為赤剛在中故於馬為美脊為亟心上柔故又為下首下柔故又為薄蹄剛繫於柔故為曳下柔故於輿為多眚維心亨故為通内明外暗故為月陽隠隂中故為盜剛在中故於木為堅多心為血　愚卦未詳　徐氏曰血傷也爻辭言血者皆坎象　　謂夫子取坎卦象如輪本既未濟爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如馬本屯卦爻如輿本暌卦爻如盜本蒙賁等卦爻此外皆所自取〉離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁〈荀九家有為牝牛〉纂註〈蔡氏曰内暗外明者火與日也離内隂外陽故為火為日隂麗於陽則光故為電剛在外故為甲胄為戈兵中虛故於人為大腹火熯燥故為乾卦外剛内柔故為鱉為蟹為蠃為蚌　愚謂夫子取離卦象如為龜中虛故於木為科上槁　日本離晉革豐彖辭如龜本頤損益似體此外皆所自取〉艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節〈荀九家有為鼻為虎為狐〉附録〈陳安卿説麻衣易以艮為鼻先生曰鼻者面之山晉管輅已如此説義剛〉纂註〈蔡氏曰陽髙出隂上故為山上通故為徑路一陽露於上故為小石上實下虛故為門闕陽在上而果蓏成於上故為果蓏陽止故為閽寺為指前剛故為鼠為黔喙之屬上剛故於木為堅多節愚謂夫子取艮卦象如石本諸豫互體之爻如鼠本諸晉互體之爻如果本諸剥上爻此外皆所自取〉兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊〈荀九家有為常為輔頰　此第十一章廣八卦之象其閒多不可曉者求之於經亦不盡合也〉纂註〈蔡氏曰隂潤而下故為澤説見乎外故為巫為口舌隂窮故為毁折隂附陽決故為附決上柔下剛故為剛鹵少女従　愚謂夫子取兊卦姊為娣故為妾内很外説故為羊　象如巫本巽互體如口舌本咸上六如羊本大壯夬歸妹此外皆所自取説卦之象夫子所自取為多括前聖之例為少故求之於經不盡合也互論啟蒙愚嘗考之説卦所論八卦方位之不同夫子初未嘗有先後天之分也自邵子𤼵明之朱子表章之然後羲文之易辨明於世而夫子所論八卦方位之不同始各有歸著俾學者觀於卦位之對待流行而先後天之分較然矣今觀第六章自神也者妙萬物而為言至莫盛乎艮是承前章論後天八卦之位自水火不相逮至既成萬物也仍是先天八卦位次咨蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啟蒙引之以為文王觀已成之卦推未明之象以為説而謂之後天之學入用之位愚𥨸謂自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以為説故其卦次與第三章第四章同姑附臆説於此〉

 

 

 

　　易附録纂註卷十

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷十一　　　元　胡一桂　撰總論序卦〈問序卦或謂非聖人之書信乎曰此沙隨程氏之説也先懦以為非聖人之緼某以為謂之非易之精則可謂非易之緼則不可周子分精與緼字甚分明序卦却正是易之緼事事夾雜有在裏面問何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這便是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚做不是精不得曰此正是事事夾雜有在裏面正是緼須是自一箇生出來以至於無窮便是精道夫〉纂註〈程子曰乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離之交合而交則生物隂陽之功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義而為之次序卦是也〉

　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰〈晁氏云鄭無而泰二字〉泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過附録〈問不養則不可動故受之以大過何也曰動則過矣故小過亦曰有其信者必行之故受之以小過道夫〉物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也〈右上篇〉有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯附録〈問序卦中六十四卦獨不言咸何也曰夫婦之道即咸也曰亦如上經不言乾坤但言天地則乾坤可見否曰然道夫〉夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉附録〈問物不可以終壯故受之以晉𫝊曰物无壯而終止之理既壯盛則必進𥨸意物進而後至於壯盛既壯盛則衰退繼之矣今曰壯盛則必進此義如何曰物固有壯而後進者亦有進而後壯者其義自有不同此各隨其事而言難以一説拘也且以十二月卦論大壯之為夬夬之為乾豈非壯而後進乎至乾乃極而衰耳又問壯與晉何别曰不但如此壯而已又更須進一步也道夫〉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失附録〈問緩字恐不是遲緩之緩乃是懈怠之意故曰解緩也曰緩字是散意道夫〉故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兊兊者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉〈右下篇〉

 

 

　　易附録纂註卷十一

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷十二　　　元　胡一桂　撰總論雜卦〈雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福動静剛柔皆相反了荅虞大中〉

　　乾剛坤柔附録〈剛柔雖各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯而不害其全矣其爻位之無過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣隂陽變化而太極之妙無不在焉於此葢可見也今謂乾剛坤柔便有所偏恐於二卦之彖及二五之爻有不通者荅虞大中〉比樂師憂臨觀之義或與或求〈以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義〉附録〈臨觀更有與求之義臨以二陽言之則二陽可以臨上四隂以卦中爻言之則六五上六又以上而臨下觀自下而觀上則為觀是平聲自上而為物之觀是去聲道夫〉屯見而不失其居蒙雜而著〈屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言〉纂註〈蔡氏曰屯物之始生故見主初也未得位而利居貞故不失其居蒙然而生故雜二為蒙主而能治之使明故著〉震起也艮止也損益盛衰之始也纂註〈蔡氏曰震陽起於下艮陽止於上損者盛之始益者衰之始〉大畜時也无妄災也〈止健者時有適然无妄而災自外至〉纂註〈蔡氏曰剛健者難畜當剛止之時故能畜莫非災也无妄之災乃所謂災也〉萃聚而升不來也纂註〈蔡氏曰澤聚而下木升而上〉謙輕而豫怠也附録〈謙輕是自謙抑不自尊重道夫輕是自卑小之義説豫之極便放倒了如上文冥豫是也去偽〉噬嗑食也賁无色也〈白受采〉纂註〈蔡氏曰頤中有物故食賁則其色不常故无色〉兊見而巽伏也〈兊隂外見巽隂内伏〉隨无故也蠱則飭也〈隨前无故蠱後當飭〉剥爛也復反也纂註〈蔡氏曰剥則陽爛復則陽反〉晉晝也明夷誅也〈誅傷也〉纂註〈蔡氏曰晉離在上而明著夷離在下而明傷〉井通而困相遇也〈剛柔相遇而剛見揜也〉纂註〈蔡氏曰井往而不窮故為通困剛掩也剛與柔相遇也〉咸速也恒久也〈咸速恒久〉纂註〈蔡氏曰有感則應故速常故能久〉渙離也節止也纂註〈蔡氏曰風散水故離澤防水故止〉解緩也蹇難也附録〈散緩意如縦弛之類道夫〉睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也〈止謂不退〉纂註〈蔡氏曰大壯隂止遯陽退徐氏曰雜卦言止者三艮止也謂陽升於上止而不進天之道也節止也謂有所限節而遏止之人之力也大壯則止謂四陽方壯止而不退亦天道也〉大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也纂註〈蔡氏曰莫非過也小過之過乃所謂過也小者能過豈常理哉莫非信也中孚之信乃所謂信也信出於中豈要約之所能致哉〉豐多故也親寡旅也〈既明且動其故多矣〉離上而坎下也〈火炎上水潤下〉小畜寡也履不處也〈不處行進之義〉需不進也訟不親也大過顛也纂註〈徐氏曰本末弱故顛〉姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也附録〈女待男而行所以為漸淵〉頤養正也既濟定也纂註〈蔡氏曰六位皆當故定〉歸妹女之終也未濟男之窮也附録〈伊川説未濟男之窮為三陽失位以為斯義也得之成都隠者見張欽夫説伊川之在涪也一日讀易有刳桶人以此問伊川伊川不能荅其人云三陽失位故伊川記之不知此語火珠林上已有葢伊川未嘗看雜書所以被他説動了淵〉夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈自姤以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義〉纂註〈蔡氏曰自姤以下有亂簡按雜卦例皆反對協韻為序今以其例改正大過顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬　愚謂雜卦決也剛決柔也君子道長小人道憂也　　以乾為首不終之以他卦而必終之以夬者葢夬以五陽決一隂決去一隂則復為乾矣故曰君子道長小人道憂也易為君子謀大哉言矣〉

 

 

 

 

 

 

　　易附録纂註卷十二

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷十三　　　元　胡一桂　撰

　　原象

　　〈愚按五賛大要皆教人以象占之學首篇原竒偶之象推象之由也次篇述作者之㫖為占而作也三篇明筮以𤼵其占四篇稽類以考其象五篇以警學名欲人讀易之際常如卜筮之臨假象辭以為儀則而終趨於吉是又㑹象占而一之也先生嘗曰某解易只作卜筮之書今五賛皆以象占示教其㫖深矣〉

　　太一肈判隂降陽升陽一以施隂兩而承惟皇昊羲仰觀俯察竒偶既陳兩儀斯設既幹乃支一各生兩隂陽交錯以立四象竒加以竒曰陽之陽竒而加偶陽隂以章偶而加竒隂内陽外偶復加偶隂與隂㑹兩一既分一復生兩三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰乾竒竒而偶兊次二焉竒偶而竒次三曰離竒偶而偶四震以隨偶竒而竒巽居次五偶竒而偶坎六斯覩偶偶而竒艮居次七偶偶而偶坤八以畢初畫為儀中畫為象上畫卦成人文斯朗因而重之一貞八悔六十四卦由内達外附録〈貞悔出洪範貞是正㡳便是體悔是過㡳動則有悔凡悔都是過了方悔這悔是過㡳意思亦是多㡳意思下三爻便是正卦上三爻似是過多了亦似今占卜分甚主客賀孫貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是在我㡳悔是應人㡳一貞八悔如乾至泰内體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘放此義剛〉交易為體往此來彼附録〈先天圖一邊本都是陽一邊本都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂來交易陽兩邊各各相對其實非此往彼來只其象如此僴〉變易為用時静時動降帝而王𫝊夏歴商有占无文民用弗章文王繫彖周公繫爻視此八卦二純六交乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兊女離南坎北震東兊西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰周易孔聖𫝊之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵𫝊羲畫程演周經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式

　　述㫖

　　昔在上古世質民淳是非莫别利害不分風氣既開乃生聖人聰明睿知出類超羣仰觀俯察始畫竒偶教之卜筮以㫁可否作為君飾開鑿户牖民用不迷以有常守降及中古世變風移淳澆質喪民偽日滋穆穆文王身蒙大難安土樂天惟世之患乃本卦義繫此彖辭爰及周公六爻是資因事設教丁寧詳宻必中必正乃亨乃吉語子惟孝語臣則忠鈎深闡㣲如日之中爰暨末流淫於術數僂句成欺黄裳亦誤纂註〈左𫝊昭公二十五年臧昭伯如晉臧㑹𥨸其寳龜僂句以卜為信與僭僭吉後平子立㑹㑹曰僂句不余欺也註僂句龜所出地名僭不信也謂求立為臧氏後也黄裳事見坤卦六五爻〉大哉孔子晚好是書韋編既絶八索以祛乃作彖象十翼之篇専用義理𤼵揮經言居省象辭動察變占存亡進退陟降飛潛曰毫曰釐匪差匪繆假我數年庶无大咎恭惟三古四聖一心垂象炳明千載是臨惟是學者不本其初文辭象數或肆或拘嗟予小子既㣲且陋鑚仰没身奚測奚究匪警滋荒匪識滋漏維用存疑敢曰垂後

　　明筮

　　倚數之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虛一无為其為用者四十九蓍信手平分置右於几取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之策四四之餘歸之於扐初扐左手无名指間右䇿左揲將指是安再扐之竒通掛之算不五則九是謂一變置此掛扐再用存策分掛揲歸復準前式三亦如之竒皆四八三變既備數斯可察數之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為九是曰老陽三多為六老隂是當一少兩多少陽之七孰八少隂少兩多一既得初爻復合前蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻𤼵揮卦體可見老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當變視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼所存四二五一二分一専皆變而他新成舊毁消息盈虛舍此視彼乾占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來復

　　稽類

　　八卦之象説卦詳焉考之於經其用弗専彖以情言象以象告惟是之求斯得其要乾健天行坤順地従震動為雷巽入木風坎險水泉亦雲亦雨離麗文明電日而火艮止為山兊説為澤以是舉之其要斯得凡卦六虛竒偶殊位竒陽偶隂各以其類得位為正二五為中二臣五君初始上終貞悔體分爻以位應隂陽相求乃得其正凡陽斯淑君子居之凡隂斯慝小人是為常可類求變非例測非常曷變謹此為則

　　警學

　　讀易之法先正其心肅容端席有翼其臨於卦於爻如筮斯得假彼象辭為我儀則字従其訓句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧如目斯見曰止曰行如足斯踐毋寛以畧毋宻以窮毋固而可毋必而通平易従容自表而裏及其貫之萬事一理理定既實事來尚虛用應始有體該本无稽實待虛存體應用執古御今由静制動附録〈聖人作易只説一箇理都未曽有許多事却待甚麽事來湊所謂事來尚虛葢謂事之方來尚虛而未有若論其理則先自定固已實矣用應始有謂理之用實故有體該本無謂理之體該萬物初無形迹可見故無下云稽考實理以待事物之來存此理之體以應無窮之用執古古便是易書裏面言語御今今便是今日之事以静制動理便是静㡳事便是動㡳敬之〉潔静精㣲是之謂易體之在我動有常吉在昔程氏繼周紹孔奥指宏剛星陳極拱惟斯未啟以俟後人小子狂簡敢述而申

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　易附録纂註卷十三

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷十四　　　元　胡一桂　撰

　　擇地潔處為蓍室南户置牀於室中央〈牀大約長五尺廣三尺毋太近壁〉蓍五十莖韜以纁帛貯以皂囊納之櫝中置於牀北〈櫝以竹筒或堅木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長半為㡳半為葢下别為臺函之使不偃仆〉附録〈蒿固非蓍然亦猶是其類若以木碁行算金錢當之則其去蓍益逺矣荅曽三異〉設木格於櫝南居牀二分之北〈格以横木板為之髙一尺長竟牀當中為兩大刻相距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施横足側立案上〉置香爐一於格南香合一於爐南日炷香致敬將筮則洒掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黄漆板一於爐東東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬〈筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北面立筮者進立於牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立〉兩手奉櫝葢置於格南爐北出蓍於櫝去囊解韜置於櫝東合五十策兩手執之熏於爐上〈此後所用蓍策之數其説並見啟蒙〉命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一策反於櫝中而以左右手中分四十九䇿置格之左右兩大刻〈此第一營所謂分而為二以象兩者也〉次以左手取左大刻之䇿執之而以右手取右大刻之一策掛於左手之小指間〈此第二營所謂掛一以象三者也〉次以右手四揲左手之策〈此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也〉次歸其所餘之䇿或一或二或三或四而扐之左手無名指間〈此第四營之半所謂歸竒於扐以象閏者也〉次以右手反過揲之䇿於左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之〈此第三營之半〉次歸其所餘之策如前而扐之左手中指之間〈此第四營之半所謂再扐以象再閏者也一變所餘之䇿左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之策不五則九五以一其四而為竒九以兩其四而為偶竒者三而偶者一也〉次以右手反過揲之䇿於右大刻而合左手一掛二扐之策置於格上第一小刻〈以東為上後放此〉是為一變再以兩手取左右大刻之蓍合之〈或四十四策或四十策〉復四營如第一變之儀而置其掛扐之策於格上第二小刻是為二變〈二變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之策不四則八四以一其四而為竒八以兩其四而為偶竒偶各得四之二焉〉又再取左右大刻之蓍合之〈或四十策或三十六䇿或三十二策〉履四營如第二變之儀而置其掛扐之䇿於格上第三小刻是為三變〈三變餘䇿與二變同〉三變既畢乃視其三變所得掛扐過揲之䇿而畫其爻於版〈掛扐之數五四為竒九八為偶掛扐三竒合十三䇿則過揲三十六䇿而為老陽其畫為口所謂重也掛扐兩竒一偶合十七䇿則過揲三十二䇿而為少隂其畫為一所謂拆也掛扐兩偶一竒合二十一䇿則過揲二十八策而為少陽其畫為一所謂單也掛扐三偶合二十五策則過揲二十四策而為老隂其畫為乂所謂交也〉附録〈交者拆之聚故為老隂重者單之積故為老陽〉如是每三變而成爻〈第一第四第七第十第十三第十六凡六變並同但第三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六變亦同〉凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶〈卦變别有圖説見啟蒙〉禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加葢斂筆研墨版再焚香致敬而退〈如使人筮則主人焚香揖筮者而退〉

 

 

 

　　易附録纂註卷十四

 



　　欽定四庫全書

　　易附録纂註卷十五　　　元　胡一桂　撰愚接易有卦象爻象有卦序有卦互體本義皆未有圗今為圗并説及有文言辨十翼論各一篇不敢列于九圗悉附五贊後云

　　卦象圖〈易大𫝊曰庖羲氏仰以觀于天文俯以察於地理觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益著焉而其所謂象亦不過天文地理人事鳥獸草木數端而已朱子嘗謂四聖之易各有不同不可作一例㸔故今列為此圖天地人物之象畢具而羲文周孔取象之同異皆於此可見云〉

　　伏羲〈卦〉　　文王〈彖〉　　周公〈爻〉　　孔子〈大象文言説卦〉

 

 

 

 

 

<經部,易類,易附錄纂註,卷十五>

<經部,易類,易附錄纂註,卷十五>

<經部,易類,易附錄纂註,卷十五>

<經部,易類,易附錄纂註,卷十五>

　　爻象圖

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　世儒言象尚矣率多祖説卦子彖爻孫卦體其有不合説卦者則委曲牽合傅㑹以幸其中而數聖人取象之意胥失之矣何則卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之衍也説卦者總彖爻取象之例也然夫子夢周公而心文王參包羲於未畫其於説卦明象不特括彖爻之例又自有出於彖爻之外者不可不察也姑即數卦論之坤為馬離為牛文王之彖也乾稱龍馬〈稱龍見乾六爻稱馬見大畜爻〉震坎稱乗馬〈見屯卦〉周公之爻也自文王取象觀之乾何嘗稱馬坤何嘗稱牛震何嘗稱龍周公雖于大畜之乾稱馬而于乾本卦但稱龍坤亦未嘗稱牛震亦未嘗稱龍也夫子則直曰乾為馬坤為牛震為龍是豈故欲異于文王周公哉又自有見於卦爻之象而取之也或者不察但見乾馬坤牛載於説卦舉凡卦爻之言馬必求之乾言牛必求之坤如王輔詞所謂定馬于乾案〈闕〉　卦有馬無乾則偽説滋謾者自漢儒以來不能不墮此弊矣終輔嗣雖知非先儒之失實自未嘗勘破夫子取象本不必同於先聖是以卒無一説以為之剖決但謂不必泥象至有忘象之論是亦甚未為得也近世西蜀大儒隆山李先生優于明象者也其論坤卦直曰乾既稱馬坤不得不稱牝以别之殊不知彖文王所作文王彖乾何嘗稱馬而顧於坤乃稱牝以求别於乾也此亦祖説卦以為論而其失殆有甚焉者然則説卦不足據歟曰由文王而周公由周公而孔子故彖而後有爻爻而後有説卦其人非一時其書非一手其取象非一端故朱夫子嘗謂伏羲自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔子易各有不同於其不同之中而求其同可也遽謂孔子易即文王周公之易而以彖爻大象盡求合於説卦不可也蓋自諸儒分經合𫝊之後學者便文取義往往混而同之其患故如此愚嘗妄謂説卦之言象其有合于彖爻者則括彖爻之例也〈如震坎稱馬之類〉其有不合于彖爻者則又夫子之所自取也〈如坤牛震龍之類〉其有彖爻所未取而取者則又夫子所以括大象之例〈如乾天坤地之類〉而亦有出于大象之外者也〈如乾父坤母之類〉以此求之其亦庶乎不至于膠且泥矣雖然彖爻所取之象猶畧耳如乾爻雖象以龍而彖於元亨利貞之外象則未之聞〈文王於乾無所取象〉坤彖雖象以馬而自牝馬之外他象則未之見至吾夫子以八物窮卦爻之情以八徳狀卦爻之性而六十四卦大象如乾則統象于天坤則統象于地象屯以雲雷象蒙以山泉直曲盡卦爻之妙而𤼵文王周公不言之祕又為之説卦以旁通之㣲夫子則天地山澤雷風水火之象健順動入䧟麗止說之徳終莫能以自著何以致用于天下此萬世而後決嫌疑定猶豫謀之卜筮皆有所觀玩而不迷于吉凶悔吝之塗者夫子之功實倍三聖窮天地亘古今而不可泯滅者也〈或疑八物之象見于左𫝊謂夫子之前已有者非也愚于文言辨論之詳矣〉世儒但區區文字間以求其言象之合莫究其施于實用功在生民徳侔天地是豈足與論夫子之盛哉朱夫子易象説既深足以破古今忘象泥象者一偏之見㬊淵亞夫之録以為非圖无以見凡例愚不敏謹遵遺訓而以彖爻大象文吉説卦凡言象者分八卦為圖而以天文地理人事鳥獸草木為次列八卦于其上位四聖于其左按圖而觀取象之同異庶乎其可見矣〈前説〉

　　聖人取象非一端有取之全體者有取之各體者有取之互體者有取之似體者有取之應體者有雖无其象而取卦名義者有取之逐爻者有取之逺近取之隂陽之爻者如頤如井如鼎此伏羲取之全體者卦即象也如大過棟橈小過飛鳥如剥之牀咸艮之身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全體者如屯豫建侯則侯屬震大畜良馬則馬屬乾説卦八物各屬八卦此皆取之各體者如同人〈闕〉畜〈闕〉取互體震巽中孚賁稱馬兼取互體震坎頤〈闕〉大壯似兊而稱羊明夷互坎无應而稱喪馬

　　二簋无其象而義取諸損此皆取之互體似體應體與夫卦名義者悉見彖爻中至于逐爻取義而分逺近隂陽則文王周公彖爻難以槩舉愚既分八卦為圖各疏羲文周孔之尤而逐爻取象則别為圖以該之庶幾不至混淆以便觀玩非敢自謂有得于易也嘗試論之羲之象在卦中文之象取其大綱周公雖本之文王已多其所自取夫子雖本之文王周公然其同者間見而其所自取者抑不止如周公之多於文王矣然則易之取象實至夫子而大備也微夫子之象不可也但讀易者毋執周公之象以求之文王又毋執夫子之象以求之文王周公同者自同異者自異要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牽合傅㑹盡强而同之是亂數聖人之象也亂數聖人之象而象終不可悟其亦弗思之甚也〈續説〉

 

 

 

 

　　卦序圖

　　䷀乾　　　　　　恒䷞咸

　　䷁坤　　　　　壯大䷠遯

　　蒙䷂屯　　　　　夷明䷢晉

　　訟䷄需〈需訟對晉明夷〉　　　暌䷤家人

　　比䷆師　　　　　　解䷯蹇

　　履䷈小畜　　　　　益䷨損

　　否䷊泰〈秦否對損益〉　　　姤䷪夬

　　有大䷌同人　　　　　升䷬萃

　　䂊䷽謙　　　　　　井䷮困

　　蠱䷘隨　　　　　　鼎䷰革

　　觀䷒臨　　　　　　艮䷲震

　　賁䷔噬嗑　　　　妹解䷴漸

　　復䷓剥　　　　　　旅䷶豐

　　畜大䷘无妄　　　　　兊䷟巽

　　䷚頤〈似離〉　　　　節䷺渙

　　䷛大過〈似坎〉　　　　䷼中孚〈中孚似頤厚畫離體〉

　　䷜坎　　　　　　　䷽小過〈小過似大過厚畫坎體〉

　　䷝離　　　　　濟未䷾既濟〈既未坎離之交不交〉

　　愚按易緯書曰易六十四卦文王以上下經分之邵子震巽首乾坤中坎離終水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎離上篇之用兊艮震巽下篇之用頤中孚大小過二篇之正又曰天有二正〈乾離〉地有二正〈坤坎〉共用二變以成八卦也〈二變震巽震反為艮巽反為兊合四正卦為八卦〉天有四正〈坤坎兼頤中孚頤似離中孚厚畫離〉地有四正〈坤坎兼大小過大過似坎小過厚畫坎〉共用二十八變以成六十四卦也〈二十八卦反覆為五十六通上八卦為六十四〉是以小成之卦正者四變者二共六卦也大成之卦正者八變者二十八共三十六卦也〈三十六指上下經各十八卦而言三十六是天地間真數天南極入地三十六度北極出地三十六度亦理數之極至者〉環溪李氏曰經分上下見于大傳大衍章二篇之䇿之語兼序卦至坎離别起文義而上經首乾坤是二老對立下經首咸是二少合體故序卦上經隱乾

　　坤之名下經獨隱咸之名以〈闕〉　　　　見者上經

　　需訟對下經晉明夷需訟變之盡為〈闕〉　　　　為需上經泰否對下經損益泰否乾坤之交不交損益咸恒之交不交也上經自屯蒙至臨觀下經自遯大壯至革鼎此屯蒙變之盡為革鼎臨觀變之盡為遯大壯也上經頤與大過偶而在坎離之前下經中孚與小過偶而在既濟未濟之前上經終于坎離下經終于既濟未濟而既濟未濟者坎離之交不交也〈頤似離大過似坎而坎離繼之中孚厚畫離小過厚畫坎而既未濟繼之此坎離又為乾坤震巽艮兊之用也〉上經五十二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五十二隂爻以此觀之信知經分上下必有至理惜乎其説不𫝊未能究其所以然者愚謂序卦至理雖不可以淺窺然諸儒之論亦得其畧矣故不敢復贅為之説云

 

 

　　卦互體圖

　　乾互體凡十二卦〈凡十六乾　與坤卦爻隂陽相對〉

　　䷀乾䷪夬䷍大有䷡大壯䷌同人䷰革

　　䷫姤䷛大過䷱鼎䷟恒䷠遯䷞咸

　　兊互體凡十六卦〈凡十六兊　與艮卦爻隂陽相對〉

　　䷍大有䷡大壯䷈小畜䷄需䷙大畜䷊泰䷝離䷶豐䷱鼎䷟恒䷸巽䷯井䷑蠱䷭升䷷旅䷽小過

　　離互體凡十六卦〈凡十六離　與坎卦爻隂陽相對〉

　　䷈小畜䷄需䷉履䷹兊䷥睽䷵歸妹䷤家人䷾既濟䷸巽䷯井䷅訟䷮困䷿未濟䷧解䷴漸䷦蹇

　　震互體凡十六卦〈凡十六震　與巽卦爻隂陽相對〉

　　䷙大畜䷊泰䷼中孚䷻節䷨損䷒臨䷕賁䷣明夷䷑蠱䷭升䷴渙䷜坎䷃蒙䷆師䷳艮䷎謙

　　巽互體凡十六卦〈凡十六巽　與震卦爻隂陽相對〉

　　䷬萃䷋否䷽小過䷷旅䷞咸䷠遯䷮困䷅訟

　　䷐隨䷘无妄䷶豐䷝離䷰革䷌同人䷹兊䷉履坎互體凡十六卦〈凡十六坎　與離卦爻隂陽相對〉

　　䷏豫䷢晉䷎謙䷳艮䷦蹇䷴漸䷧解䷿未濟

　　䷲震䷔噬嗑䷣明夷䷕賁䷾既濟䷤家人䷵歸妹䷥睽艮互體凡十六卦〈凡十六艮　與兊卦爻隂陽相對〉

　　䷇比䷓觀䷏豫䷢晉䷬萃䷋否䷜坎䷺渙

　　䷂屯䷩益䷲震䷔噬嗑䷐隨䷘无妄䷻節䷼中孚坤互體凡十二卦〈凡十二坤　與乾卦爻隂陽相對〉

　　䷖坤䷖剥䷇比䷓觀䷆師䷃蒙

　　䷗復䷩頤䷂屯䷩益䷒臨䷨損

　　易大𫝊曰若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備本義曰此謂卦中四爻語録曰先儒解此多以為互體如屯䷂震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體説漢儒多用之左𫝊占得觀卦處亦舉得分明看來此説不可廢陳厲公生敬仲筮之遇觀䷓之否䷋曰坤土也巽風也乾天也風為天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上兩卦皆有互體之艮故言山今分八卦為圖揭中四爻以明卦之有互體卦位為次圖成而卦爻隂陽各各相對莫不有其意義所存若以六十四卦横圖觀之尤有可言者自第二畫至第四畫陽儀中互四乾四兊四離四震四巽四坎四艮四坤隂儀中亦互四乾至四坤兩以四卦數之而周六十四卦自第三畫至第五畫陽儀中前十六卦互二乾至二坤後十六卦亦互二乾至二坤隂儀中互體亦然四以二卦數之而周六十四卦然後合全體觀之自初畫至三畫一箇乾一至坤八而該六十四二畫至四畫兩箇乾一至坤八而該六十四四畫至上畫八箇乾一至坤八而六十四卦成矣加倍而生以次而位乾一坤八之序一皆順數之而不紊焉此又其自然之妙也至若乾卦中四爻自互二乾并二體為四乾坤卦中四爻自互二坤并二體為四坤是乾皆互乾坤皆互坤隂陽各得而不雜也三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女如震卦自二至四互艮自三至五互坎坎卦自二至四互震自三至五互艮艮卦自二至四互坎自三至五互震各并本卦而三男備巽離兊三女之卦互體亦然陽皆互陽隂皆互隂女不紊男男不紊女此又自然而然不加人力有不容言之妙者〈其他亦有一卦備三男三女者小畜備三女而臨之以父豫備三男而臨之以母節備三男而少女間之旅備三女而少男間之如革如鼎此父之臨三女也如蒙如屯此母之臨三男也如豐如井則長男中男間三女如渙如噬則長女中女間三男此皆父母男女雜居而不純者也〉謂互體非易中一義斷斷乎其不可也讀易者其可忽諸

 

 

 

 

 

 

　　易十翼論

　　易之有十翼猶天之有日月人之有耳目輕重之有權衡長短之有尺度誠易之門庭象數之機括也十翼不作易之名且不立卦畫于誰乎吾不得而知也辭繫于誰乎吾不得而知也卦辭將何用乎吾不得而知也乾烏知其為天乎坤烏知其為地乎震巽坎離艮兊烏知其為雷風水火山澤乎十翼作矣易之名立矣卦然後知其為羲之畫也辭然後知其為文之繇也卦辭然後知其為卜筮之用也乾然後知其為天坤然後知其為地震巽坎離艮兊然後知其為雷風水火山澤也不特此爾讀仰觀俯察章則知伏羲泛觀易之寓讀神物變化章則知伏羲黙得易之要讀極儀象卦成列因重章則知伏羲作易得自然之位與六十四卦之次是伏羲之易非十翼無以自眀於後世易之興也當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪則是易其為文王之興易矣易之作也其于中古乎作易者其有憂患乎以至九卦之陳盡本全卦之序吾又知文王為憂患而作易不徒繫以辭而序易亦出于文王矣帝出乎震齊乎巽以下後天八卦方位之序不一言之是文王之易非十翼亦无以自白于世也其曰聖人作易生蓍倚數立卦生爻以和道徳以順性命此言聖人不徒畫為一定之卦而用易有蓍如此其曰大衍之數五十分二掛一揲四歸竒再扐後掛此明揲蓍之法以垂萬世而本末曲盡无遺者又如此其曰繫辭焉以明吉凶又曰繫辭焉以斷吉凶又曰繫辭焉以盡言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神此明聖人繫辭亦无非所以為尚占之用以利人此羲文之易非十翼亦无以闡其用於世也以至八卦不徒列八物之象而天之健地之順雷風之動入坎離之陷麗山澤之止説必毫分而絲析之唯恐斯人知其象而莫知其徳及夫六十四卦之大象論象之後必示人以占易之方不啻耳提面命之教是卦爻之性情非十翼亦无以𤼵其藴於世也吾故曰易之有十翼猶天之有日月人之有耳目輕重之有權衡長短之有尺度誠易之門庭象數之機括者此也猶未也盖至於崇陽抑隂進君子退小人尊卑之分貴賤之等與夫幽明之故死生之説鬼神之情狀凡可因以𤼵明性命道徳之藴以淑身心者纎悉畢言之於是易始不徒局于象數卜筮之書推之而至精至變至神之妙天下萬世皆由之以識太極儀象生八卦之道而盡事物之情雖不假卜筮亦自足以為吉凶之前知矣十翼之作其有功于萬世固如此哉不然如爻辭先儒以為繫于周公至引韓宣子適魯見易象而知周公之徳為證亦可謂有據矣然夫子于十翼所未明言後世遂不免紛紛之疑卒莫能有一定之説雖以朱夫子亦不過曰是先儒之言且得從之則亦莫能必其作于周公也而况卦也彖也卜筮也八卦之性情也㣲十翼欲其不懵然於人心不可也嗚呼易之不可無十翼審矣近世歐公乃不能不致疑于其書童子問中直以繫辭與文言為非夫子作是何其無見于易一至此邪猶幸而朱夫子之論昭如也本義啓蒙不作如之何其可也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　文言辨

　　或疑文言非夫子作蓋以第一節與穆姜之言不異本義以為疑古有此語穆姜稱之夫子亦有取焉得之矣然猶以為疑古有之初亦未甞質言之者蓋嘗妄論之曰若果如或疑則何止文言雖大象亦謂之非夫子作可也何者八卦取象雖多而其要者則天地山澤雷木風水雲泉雨火電日〈皆大象取者〉今考文言彖辭自震雷之外〈震驚百里即雷也〉離雖取象于日而未嘗象火周公爻辭自巽木〈漸四爻〉離火〈離豐〉之外雖三取雨象亦未嘗専取坎他則未之聞焉至夫子翼易始列八物之象而六十四卦大象于是乎始各有定屬如是則夫子以前凡引易者不當有同焉者也而左傳所載卜筮之辭多取八物之象此皆在夫子未作前引易以占者如此若然則大象亦謂之非夫子作凡卜筮之辭已前元有可也謂夫子作者非也今欲知其果作于夫子而无疑其將何説以證嘗反覆思之而得其説春秋夫子筆削之經也左傳春秋經傳也夫子繫易實在作春秋之前絶筆于獲麟蓋不特春秋之絶筆亦諸經之絶筆也左氏生夫子之後尊信夫子春秋始為之傳由此觀之謂易有取於左傳乎抑左傳有取于易也又况左傳所載當時語其事則髣髴其文多出于自為如吕相絶秦書今觀其文法要皆左氏之筆而穆姜為人淫慝迷亂安得自知其過而有此正大之言如棄位而姣等語決知非出於其口如是則四徳之説是左氏本文言語作為穆姜之言明矣至若占辭多取諸八物亦非當時史氏語左氏蓋本夫子大象以文之一時不暇詳密遽以夫子所作之辭為夫子以前之人之辭也又如國語載司空季子為晉文公占得國之辭又不特取諸八物且有及於坎勞卦之說如是則并與説卦亦謂之非夫子作可乎大抵居今之世讀古聖人書只當以經證經不當以𫝊證經若經有可疑他經无證闕之可也何况夫子十翼其目可數今乃因𫝊文反致疑于經可乎愚是以知文言大象真夫子作而左氏所引不足為惑故不得不辨

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　本義啟蒙論

　　有天地矣可無易乎不可也有易矣可無本義啟蒙乎不可也金聲玉振集大成衆言殽亂折諸聖朱夫子其聖人之徒歟蓋自漢儒始變亂古易至有流為術數之歸而卒大亂于王弼且雜以虚無之論吾易遂晦蝕于天下寥寥千載孰覺我人太極有圖易通有書𤼵往古不𫝊之秘開萬世理學之源斯道始有係屬迨夫易𫝊寫胷中之成書皇極具經世之大法正蒙闡象數之條目是雖古經變亂未就釐正而術數虚無之學為之一洗吾易粲然復明未幾陋儒妄作異論蠭起易置圖書〈闕〉指〈闕〉邵子〈林栗〉冒偽著述〈麻衣易之類〉易道又幾晦蝕朱夫子勃興探前聖之精微破俗學之繆妄本義啓蒙有作而後吾易復明於後世愚嘗謂孔聖以來朱夫子有功於易斷斷乎其不可及者蓋以本義之為書也圖書位定而天地自然之易明先後天圖列而羲文之易辨二篇十翼不相混雜易經始為之復昌明於後世三百八十四爻兩言以蔽之曰象占而觀玩不渉虚無至於崇陽抑隂進君子退小人𤼵于坤初六之爻者不過數語而天之經地之義人之紀易之要領直包括无遺恨此本義不可少于天下也啟蒙之為書也本圖書則掲天生神物章而易之本原正原卦畫則表易有太極章而易之位列明明蓍䇿則𤼵明大衍章而掛扐之法定考變占則博取左氏𫝊以明斷例而吉凶趨避之見審合四篇大㫖壹皆寓尊陽之㣲意而小人盜賊不得竊取而用此啟蒙不可少于天下也語録成書如〈闕〉

　　麻衣劉牧與夫林栗袁樞之徒所以惑世誣民者莫不悉有以黜其偽折其悖摧䧟廓清羽翼數聖人之易于天下此愚所謂自孔聖以來朱夫子有功于易斷斷乎不可及者豈誣也哉或曰是則然矣易者隂陽剛柔仁義性命道徳之書今㫁然蔽之以卜筮得毋局于一偏而不免漢儒術數之弊乎且繫辭明言易有聖人之道四焉今本義惟以象占分之而不及辭變得毋四者之目遺其二乎吁是皆未之思也易固隂陽剛柔仁義性命道徳之書而卜筮者正將使人盡仁義之道參隂陽剛柔以順性命以和道徳耳豈徒託之空言而不見諸實用乎又況卜筮之頃至理無乎不在正得聖人作易本意朱子已嘗言之奈何以此疑吾易乎至于聖人之道雖有四實不離乎二有象而後有辭有占而後有變不得于象則玩辭為空言不由于占則觀變于何所故有象辭有占辭占而後有卦變爻辭舉象占則辭變在其中若惟舉占則象辭變在其中此四者之序由輕歸重辭變統于象占象又統于占所以本義舉象占而統論易書一以貫之曰占謂之有遺可乎哉或又曰易之所重在占固也人之于易必占而後可用不占則易竟無用矣乎曰不然也朱子嘗曰凡讀一卦一爻便如占筮所得虚心以求辭義之所歸以為凶吉可否之決然後考其象之所以然求其理之所以然推之于事使上自王公下至民庶所以修身治國皆有所用初未嘗不示人以學易而用之之方也必曰占乎而後用之朱子之志荒矣

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　易附録纂註卷十五