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書蔡傳旁通 (四庫全書本)/全覽

서채전방통 (四庫全書本)

書蔡傳旁通　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部二

　　書蔡傳旁通　　　　　　書𩔖

　　提要

　　〈臣〉等謹案書蔡傳旁通六卷元陳師凱撰師凱家彭蠡故自題曰東滙澤其始末則不可得詳此書成於至治辛酉以鄱陽董鼎尚書輯錄纂注本以羽翼蔡傳然多採先儒問答斷以已意大抵辨論義理而於天文地理律歴禮樂兵刑龜䇿河圖洛書道徳性命官職封建之屬皆在所畧遇傳文片言之賾隻字之隐讀者不免囁嚅齟齬因作是編於名物度數蔡傳所稱引而未詳者一一博引繁稱析其端委其蔡傳歧誤之處則不復糾正蓋如孔穎達諸經正義主於𤼵揮註文不主於攻駁註文也然不能以回䕶註文之故廢孔氏之疏則亦不能以回䕶蔡傳之故廢師凱之書矣知其有所遷就而節取所長可也乾隆三十九年九月恭校上

　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅

　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



　　欽定四庫全書

　　書蔡傳旁通序

　　天道無心而成化聖人有心而無為夫惟其有心也故無為而無不為惟其無為而無不為故動而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則此二帝三王之所以不能不有書也書既有矣凡一動一行一言雖千萬世而一日矣然書出於千萬世之前而書讀於千萬世之後則其一動一行一言又烏得而備知之此朱蔡師弟子之所以不能不有傳也傳既成矣後之讀者將不能究朱子之所傳不能領蔡氏之所受又不能如其行輩之所講明則雖有傳猶未能備知也此鄱陽董氏之所以有輯録纂註也然其輯録特荅問之多端纂註又專門之獨見初學於此茍本傳尚未曉析而乃游目廣覽則茫無畔岸吾誰適從是董氏所纂乃通本傳以後之事殆未可由此以通本傳也此旁通之所以贅出也嗟夫書之有傳如堂之階如室之户未有不由此而可以造其地也然傳文之中片言之嘖隻字之隱呻其佔畢之際囁嚅而齟齬者不為無矣況有所謂天文地理律歴禮樂兵刑龜策河圖洛書道徳性命官職封建之屬未可以一言盡也是以旁通之筆不厭瑣碎專務釋傳固不能效正義之具舉但值片言隻字之所當尋繹所當考訓者必旁搜而備録之期至於通而後止俾初學之士對本傳於前置旁通於側或有所未了者即轉矚而取之左右庶㡬微疑易釋大義易暢乘迎刃之𫝑求指掌之歸吾見其有融㑹貫通之期無囁嚅齟齬之患矣其言道徳性命之際文理已明者略為衍說或於名物度數之末無乃太簡者則詳究所出以致弗明弗措之意焉由是以了本傳次及輯録纂註則先入者定而中不摇權度在我而外不惑近可以得諸儒之本㫖逺可以㑹朱蔡之授受若夫二帝三王之所以為天下道為天下法爲天下則者則又存乎其人而巳雖然愚之所以云云而不避晉越者非敢為通人道也為初學小子費師說者設也以謏聞而陳之通人之前寧不詒玉巵無當之誚乎姑藏之以俟知者時至治元年嵗次辛酉四月六日後學東匯澤陳師凱序

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　蔡傳旁通引用書目

　　徐鉉校定說文　　　陸徳明經典釋文

　　九經古註　　　　　九經註疏

　　隷古尚書　　　　　春秋公羊傳

　　春秋穀梁傳　　　　儀禮經傳通解

　　楊信齋祭禮通解　　朱子書說

　　朱子語𩔖　　　　　朱子大全集

　　朱子四書　　　　　朱子周易本義

　　朱子易學啓蒙　　　朱子詩傳

　　程子易傳　　　　　董氏書傳輯纂

　　程氏禹貢圖　　　　長安禹迹圖

　　石刻尚書圖　　　　陸淳春秋纂例

　　啓蒙附録　　　　　王太古見易

　　嚴氏詩緝　　　　　吕氏詩記

　　俞氏周禮復古編　　史記

　　前漢書　　　　　　後漢書

　　三國志　　　　　　晉書

　　南史　　　　　　　北史

　　隋書　　　　　　　舊唐書

　　新唐書　　　　　　五代史

　　宋紀事本末　　　　金志

　　遼志　　　　　　　史記索隱

　　史記正義　　　　　杜氏通典

　　鄭夾漈通志略　　　國語韋氏解

　　國策鮑氏解　　　　稽古録

　　蘇子古史　　　　　通鑑

　　皇極經世書　　　　郭忠恕佩觿

　　衞宏古文竒字序　　爾雅

　　爾雅疏　　　　　　博雅

　　楚辭註　　　　　　劉向說苑

　　蔡氏律吕本原　　　蔡氏洪範内篇

　　東坡地理指掌圖　　李善文選註

　　文苑英華　　　　　文鑑

　　曽南豐文集　　　　衞宏漢官舊儀

　　李𡌴續補漢官儀　　三輔黄圖

　　周子易通　　　　　管子

　　列子　　　　　　　莊子

　　荀卿子　　　　　　楊子法言

　　韻㑹　　　　　　　玉篇

　　唐韻　　　　　　　樂史寰宇記

　　輿地志　　　　　　輿地要覽

　　崔豹古今注　　　　程氏敘論

　　薛氏古文　　　　　西山讀書記

　　洪範五行傳　　　　周書王㑹篇

　　諡法解　　　　　　本草

 

 

 

　　蔡傳旁通隱字審音

　　堯典

　　丌上〈上居之切〉婞直〈上胡冷切〉

　　舜典

　　周髀〈下傍术切〉相近〈一音攘祈又音祖迎〉幽宗〈宗音禜雩宗同〉祝號〈上之秀切〉空圍〈上音孔〉　搏埴〈上音圑下音石〉攦工〈上力結切〉

　　大禹謨

　　九韶〈上音大〉　洚洞〈上胡貢切〉

　　益稷

　　乘輴〈下音春〉　乘樏〈下力追切〉作橇〈下音蕝〉作毳〈下昌芮切〉作橋〈下丘遥切〉作梮〈下九玉切〉虎蜼〈下音誄　又以季切〉黹紩〈上張里切下音姪〉鷩冕〈上必列切〉籈櫟〈上音真〉　頌鐘〈上音容〉　箾韶〈上音簫〉臝者〈上力果切〉

　　禹貢

　　沾縣〈上丁念切〉赤緹〈下音低〉　渇澤〈上音竭〉滱水〈上音彄〉　遼濡〈下乃官切〉作泲〈下子禮切〉滳河〈上音商〉　汳水〈上音汴〉　狙獾〈下音歡〉濋水〈上音楚〉　有漷〈下苦郭切〉沂沭〈下食聿切〉朐山〈上音劬〉　埏埴〈上始然切〉禫纎〈上徒感切〉楩梓〈上皮連切〉下雋〈下字兖切〉波溠〈下側駕切〉冤句〈下音劬〉　湔氐〈上子千切〉西徼〈下吉弔切〉沫水〈上音妹又音末〉　魚復〈下音腹〉　佷山〈上音衡〉毳罽〈下音計〉　斜川〈上音邪〉　吐谷〈下音欲〉馮翊〈上音憑〉　休屠〈下音除〉　燉煌〈上徒門切〉𮑮澤〈上鳥國切〉崈髙〈上音崇〉　傅昜〈上音敷下音陽〉犍為〈上音乾〉　瀰渃〈渃當作諾讀如字〉滇池〈上音顚〉滇巂〈下先蘂切〉砱礫〈上音零下音力〉　汊水〈上初化切〉趵突〈上北角切〉蔡放〈上素達切〉

　　甘誓

　　觀扈〈上音館〉　姺邳〈上西典切〉以菆〈下音鄒〉

　　盤庚

　　作甹〈下音由〉

　　說命

　　諒闇〈上音梁下音菴〉

　　武成

　　甲衅〈下音釁〉

　　旅獒

　　躇階〈上丑略切〉

　　梓材

　　疻也〈上諸氏切〉

　　洛誥

　　胞翟〈上音庖下音狄〉

　　無逸

　　日昳〈下徒結切〉

　　多方

　　讋服〈上質涉切〉

　　君陳

　　萎薾〈下乃結切〉

　　費誓

　　紛繫〈上扶云切〉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



　　欽定四庫全書

　　書蔡氏傳旁通卷一上　元　陳師凱　撰

　　序

　　文文字也書書籍也

　　說文序云依𩔖象形故謂之文形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也著於竹帛謂之書書者如也蓋制字之初以象形為本如日月蟲魚之屬次則指事如上下字次則諧聲如江河字次則㑹意如武信字次則轉注如考老字次則假借如令長字日圓月闕是象形也卜在一上為上卜在一下為下是指事也工與江聲相近可與河聲相近是諧聲也諧和也又名形聲如江字水形工聲河字水形可聲也亡戈為武人言為信是㑹意也鄭氏通志略云非止戈為武當云亡戈為武亡讀為無也考字足左廻老字足右轉是轉注也使令之令借音令尹之令長短之長借音長㓜之長是假借也此文字第一門故詳言之

　　揆度也

　　度入聲孟子集註云其揆一者言度之而其道無不同也

　　伏羲以木徳王神農以火徳王黄帝以土徳王少昊以金徳王顓頊以水徳王髙辛以木徳王唐堯以火徳王虞舜以土徳王夏禹以金徳王商湯以水徳王周文武以木徳王

　　此皆據釋文愚案終始五徳之傳起戰國鄒衍之說其合於經者月令五人帝春帝太皥即伏羲也夏帝炎帝即神農也中央黄帝即軒轅也秋帝少皥即少昊也冬帝顓頊即髙陽也此其說之合者也其不合於經者夏后氏尚黒非金徳也殷人尚白非水徳也周人尚赤非本徳也此其不合者也

　　顔師古曰家語云孔騰字子襄

　　此據前漢藝文志注文也陸氏釋文序録云秦禁學孔子之末孫惠壁藏之而釋文注又與師古說同故蔡氏亦據之

　　掌故晁錯

　　掌故官名錯初捕反

　　齊人語多與潁川異

　　伏生齊人晁錯潁川人

　　科斗蟲名蝦蟇子書形似之

　　即三代時字起於黄帝之史倉頡歴代修改至周宣王時太史籀又加損益為大篆十五篇與古文並行孔子書六經時以黒漆寫之於竹簡漆書㸃畫稠濃形𩔖蝦蟇子秦時獄吏程邈作隷書即今常行楷字李斯作小篆即今玉筯篆時人以隷書便於徒隷書冩簡易皆競習之故三代古文棄而不習至漢時無能識者乃妄稱為科斗書在三代時無科斗之號也幸伏生口傳於前孔壁發藏於後安國得以考論文義遂使三代古文得傳於今日此萬世之功也

　　為隷古定謂用隷書以易古文

　　孔氏疏云言隷古者正謂就古文體而從隷定之釋文序録云古文尚書皆科斗文字孔安國以校伏生所誦為隷古冩之愚案隷古尚書宋時郴學有板其字盖用隷書筆法冩古文㸃畫平正無詰屈蟠糾之𫝑若今廣韻玉篇内所載古字非用隷書換易古文也易字當是冩字之誤又案郭忠恕佩觿云尚書宋齊舊本隷冩古文

　　焚書在三十四年

　　疏云始皇三十四年因置酒咸陽宫丞相李斯奏請天下敢有藏詩書百家語者悉詣守尉雜燒之有敢偶語詩書者棄市令下三十日不燒黥為城旦

　　坑儒在三十五年

　　疏云三十五年始皇以方士盧生求僊藥不得以為誹謗諸生連相告引四百六十餘人皆坑之咸陽又衛宏古文竒字序云秦改古文以為篆隷國人多誹謗秦患天下不從而召諸生至者皆拜為郎凡七百人又宻令冬月種瓜於驪山硎谷之中温處瓜實乃使人上書曰瓜冬有實有詔天下博士諸生說之人人各異則皆使往視之而為伏機諸生方相論難因𤼵機從上填之以土皆終命也

　　詳此章雖說書序序所以作者之意而未嘗以為孔子所作至劉歆班固始以為孔子所作

　　漢書藝文志云書之所起逺矣至孔子篹焉〈孟康曰篹音撰〉上斷於堯下訖於秦凡百篇而為之序言其作意志乃班固所刪劉歆七略中語也又案古周書七十篇孔子所刪去者而今每篇亦皆有序冠其篇首則知百篇小序决非孔子所作矣

　　江充造巫蠱敗戻太子

　　疏云蠱者怪惑之名指體則毒藥害人者是若行符厭俗之為魅令人蠱惑夭年傷性皆是也以蠱皆巫之所為故曰巫蠱武帝末年滛惑鬼神由此姦人江充因而行詐先於太子宫埋桐人告上云太子宫有蠱氣上信之使江充治之於太子宫果得桐人太子知己不為此以江充故為陷己因而殺之而帝不知太子實心謂江充言為實即詔丞相劉屈氂𤼵三輔兵討之太子赦長安囚與鬬不勝而出走奔湖關自殺

　　古文

　　安國壁中書也

　　今文

　　伏生口傳書也

　　裁二十餘篇陸氏曰即馬鄭所註二十九篇是也〈本二十八篇後加偽秦誓一篇〉

　　堯典〈舜典合〉臯陶謨〈益稷合〉禹貢廿誓湯誓盤庚〈三篇合〉髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪範金縢大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多方多士立政無逸君奭顧命〈康王之誥合〉吕刑文侯之命費誓秦誓已上是伏生口傳二十八篇今開所合者共三十三篇蔡傳後云古文今文皆有者此是也

　　増多伏生二十五篇

　　大禹謨五子之歌𦙍征仲虺之誥湯誥伊訓太甲三篇咸有一徳說命三篇泰誓三篇武城旅獒微子之命蔡仲之命周官君陳畢命君牙冏命已上是壁中書多於伏生者也蔡傳後云今文無古文有者此篇是也凡今文所有古文亦有之故止稱今文無古文有不稱今文有古文無也

　　復出此篇并序

　　舜典益稷盤庚中下二篇康王之誥此五篇伏生所合安國析出之通前伏生二十八篇安國増多二十五篇及此析出五篇并小序一篇共五十九篇除開小序冠篇首正五十八篇也又案隷古尚書自堯典稱第一至秦誓第五十八中間禹貢湯誓泰誓不更稱第一也

　　古文讀應爾雅故解古今語而可知也

　　案藝文志故字上更有一雅字讀連下句顔師古於詩經魯故下注云故者通其指義也它皆類此今流俗毛詩改故訓傳為詁字失真耳又案爾雅有釋詀篇如顔說則雅故者即爾雅釋詁也讀書者依雅故解古今語則義可通矣故字上當補雅字

　　晉書又云鄭沖以古文授蘇愉愉授梁栁栁之内兄皇甫謐又從栁得之而柳又以授臧曹曹始授梅頤頤乃於前晉奏上其書而施行焉

　　據孔頴達敘此歴歴今本晉書無之恐太宗未修以前舊史所載也隋書經籍志云伏生口傳二十八篇又河内女子得泰誓一篇獻之武帝時魯恭王壊孔子舊宅得其末孫惠所藏之書字皆古文孔安國以今文校之得二十五篇其泰誓與河内女子所獻不同又伏生所誦有五篇相合安國並依古文開其篇第以隷古字冩之合成五十八篇作傳㑹巫蠱事起不得奏上私傳其業於都尉朝朝授膠東庸生謂之尚書古文之學而未得立後漢扶風杜林傳古文尚書同郡賈逵為之作訓馬融作傳鄭元亦為之注然其所傳唯二十九篇又雜以今文非孔舊本自餘絶無師說晉書祕府所存有古文尚書經文今無有傳者及永嘉之亂歐陽大小夏侯尚書並亡濟南伏生之傳唯劉向父子所著五行傳是其本法而又多乖戾至東晉元帝時豫章内史汝南梅頤字仲真始得安國之傳奏之時又闕舜典一篇齊建武中吴興姚方興於大桁市得其書奏上比馬鄭所注多二十八字於是始列國學又云古文尚書舜典一卷晉豫章太守范寗註釋文序録云齊明帝建武中吳興姚方興采馬王之註造孔傳舜典一篇云於大桁頭買得上之郭忠恕佩觿云吴興大𦨵户剛反舩舶之類又通鑑劉裕梟桓元首于大桁桁與𦨵航同舩與市未詳孰是

　　張霸所偽作

　　釋文序録云百兩篇者東萊張霸分析二十九篇以為數十又採左傳書序為作首尾凡百二篇篇或數簡文意淺陋成帝時劉向校之非是後遂黜其書

　　堯典

　　說文典從冊在丌上尊閣之也

　　本注云典五帝之書也從冊在丌上尊閣之也丌居之切下基也愚案典字於六書屬形兼意疏云策長二尺二寸簡長一尺二寸漢書藝文志云率簡二十五字者脫亦二十五字簡二十二字者脫亦二十二字愚觀書中脫簡錯簡多不過三十字則古書凡千萬言者簡編甚繁不可無架閣之所也

　　曰粤越通古文作粤

　　此即安國隷古文

　　九族髙祖至𤣥孫之親

　　此本安國及馬氏鄭氏說髙祖一曽祖二祖三父四已五子六孫七曽孫八𤣥孫九

　　舉近以該逺五服異姓之親亦在其中也

　　此是包歐陽夏侯及林氏說父族有四父本族一姑夫二姊妹夫三女夫四母族有三母父族一母母族二姨母家三妻族有二妻父族一妻母族二

　　二十八宿衆星為經金木水火土五星為緯

　　經不動者也緯往来行動者也案通志略載殷巫咸齊甘徳魏石申三家經星都三百座一千四百六十五星内二十八宿計一百六十六星

　　辰以日月所㑹分周天之度為十二次也

　　晉天文志云自軫十二至氐四為夀星於辰在辰自氐五至尾九為大火於辰在夘自尾十至斗十一為析木於辰在寅自斗十二至女七為星紀於辰在丑自女八至危十五為𤣥枵於辰在子自危十六至奎四為諏訾於辰在亥自奎五至胃六為降婁於辰在戌自胃七至畢十一為大梁於辰在酉自畢十二至井十五為實沈於辰在申自井十六至栁八為鶉首於辰在未自栁九至張十六為鶉火於辰在午自張十七至軫十一為鶉尾於辰在已凡二十八宿度數闊狭多少隨時推歩故歴代移易不同今但據晉史以見其槩耳其日月所㑹則每年立春後十六日有餘而日𨇠諏訾之次其正月合朔則在𤣥枵矣

　　春分之旦朝方出之日而識其初出之景

　　春分之日初出之景於地則在卯方之中於日則在卯時之中盖春分已前則冬至日出辰漸漸南来未及乎卯中也春分已後漸漸北去至夏至而日出寅又過乎卯中也直至秋分則又自北而来至于夘中秋分以後又自卯中南行而至于辰為冬至故春分秋分日皆出卯晝夜皆五十刻而氣候亦得寒温之中也

　　星鳥南方朱鳥七宿唐一行推以鶉火為春分昬之中星也

　　朱鳥七宿井鬼栁星張翼軫也一行𤣥宗時僧舊唐書云姓張名遂魏州人公謹之孫出家為僧於嵩山〈一云改名敬賢〉推周易大衍之數撰開元大衍厯中星者所以正四時日行之所在昬中則夕見於地之正南方旦中則晨見於地之正南方月令記昬旦二中堯典止記昏中古者玉衡之器以玉為管横設之以二端對南北自南面北望之則北極正對管之北端自北面南望之則昏時某星正直管之南端在南上正午之地故謂之中星其北極一處則凝然不動常對管端其南上中星則逐時移動每夜定挨過一度盖太陽所在星輝隱沒本不知其行在甚度惟從中星推之中星挨至某宿第㡬度則黄道日軌亦退至西上日入處某宿第㡬度晝考諸日影夜考諸中星則七政之運皆可推而厯日不差矣鶉火午上栁星張三宿也自驚蟄至清明則此三宿逐次為中星當春分之夕則星宿為中星也然此只是就堯典論之後世如月令史漢晉隋唐宋諸書所載中星皆不同有二十四氣中星又有五更中星盖後世厯法漸密推歩愈精不如古厯之簡易也

　　史記索隱作南為謂所當為之事也

　　索隱云譌依字讀春言東作夏言南譌皆是耕作營為勸農之事史記正義云譌于偽反據此索隱仍依史記作譌但闢孔本作訛耳

　　敬致周禮所謂冬夏致日蓋以夏至之日中祠日而識其景如所謂日至之景尺有五寸謂之地中者也案周禮言致日者五處春官馮相氏云冬夏致日春秋致月以辨四時之敘注云冬至日在牽牛景丈三尺夏至日在東井景尺五寸疏云春秋分日在婁角而景長七尺三寸六分地官大司徒云以土圭之法測土深正日景以求地中又云日至之景尺有五寸謂之地中疏云土圭尺有五寸周公欲求土中而營王城故有土圭度日影之法測度也深謂日景長短之深也正日景者夏日至晝漏半表北得尺五寸景正與土圭等即地中也古注云景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四遊升降於三萬里之中是以半之得地之中也鄭司農云以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今潁川陽城地為然疏云南戴日下萬五千里者景一寸差千里故於地中尺五寸景去南戴日下萬五千里春官典瑞云土圭以致四時日月疏云度其景至不至通卦驗云冬至立八尺之表晝漏半度之表北得丈三尺景是其景至也或長或短則為不至也地官土方氏掌土圭之法以致日景注云致日景者夏至景尺有五寸冬至景丈三尺其間則日有長短疏云謂冬至日極短夏至日極長其極長極短之間冬至後日漸長夏至後日漸短假令冬至日南至之後日漸北之時日行大分六小分四大分者一寸為十分小分者十分寸之一分又為十分但日景一寸則於地千里大分一為百里小分一則為十里則冬至後日向南行六百四十里但冬至丈三尺景除本尺五寸外加丈一尺五寸從冬至至春分晝夜等之時則減五尺七寸半景從春分到夏至又減五尺七寸半景則減盡丈一尺五寸惟有尺五寸在以為夏至之景南戴日下萬五千里謂之地中故云其閒則日有長短也冬官玉人云土圭尺有五寸以致日以土地注云致日度日景至否疏云於地中立八尺之表於晝漏半夏至日表北尺五寸景與土圭等冬至日丈三尺為景至若不依此皆為不至故云度景至不也但景至與不至皆由君政得失而来度之者若不至使君改徳教也愚案歴代史志皆載日晷其長短並不同文多不録學者當自於全史考之可也

　　日至之景尺有五寸謂之地中

　　晉天文志云鄭衆說土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景與土圭等謂之地中今潁川陽城地也鄭元云凡日景於地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當去其下地八萬里矣日邪射陽城則天徑之半也體圓如彈丸地處天之半而陽城為中則日春秋冬夏昬明晝夜去陽城皆等無盈縮矣故知從日斜射陽城為天徑之半也以句股法言之旁萬五千里句也立極八萬里股也從日斜射陽城弦也以句股求弦法入之得八萬一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天徑之半而地上去天之數也倍之得十六萬二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天徑之數也以周率乘之徑率約之得五十一萬三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分周天之數也〈一度凡千四百六里二十四步六寸四分〉隋天文志云先驗昬旦定刻漏分辰次乃立儀表於準平之地名曰南表漏刻上水居日之中更立一表於南表影末名曰中表夜依中表以望北極樞而立北表令參相直三表皆以懸準定乃觀三表直者其立表之地即當子午之正三表曲者地偏僻毎觀中表以知所偏中表在西則立表處在地中之西更當向東求地中若中表在東則立表處在地中之東更當向西求地中取三表直者為地中之正又以春秋二分之日旦始出東方半體乃立表於中表之東名曰東表令東表與日及中表參相直是日之夕日入西方半體又立表於中表之西名曰西表亦從中表西望西表及日參相直乃觀三表直者即地南北之中也若中表差近南則所測之地在卯酉之南中表差在北則所測之地在卯酉之北也進退南北求三表直正東西者則其地處中居卯酉之正也宋元嘉十九年遣使往交州測景夏至日影出表南三寸二分何承天計陽城去交州路當萬里而景差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐太史議曰交州去洛九千里盖山川回折使之然以表考其弦當五千里平〈五千里影差一尺八寸二分則一千里管三寸六分四十杪日至之景尺有五寸則止該四千里不盡四分四十杪〉開元二年遣使天下𠉀影太史監南宫說擇河南平地設水準繩墨植表以引度之大率五百二十六里晷差二寸餘南𠉀林邑冬至晷六尺九寸夏至在表南五寸七分北𠉀鐵勒夏至晷四尺一寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分計陽城南距林邑經六千一百一十二里五月日在天頂北六度北距鐵勒與林邑正等則五月日在天頂南二十七度四分舊說千里而差一寸疎矣

　　東方蒼龍七宿火謂大火

　　蒼龍七宿角亢氐房心尾箕也大火卯宫氐房心也心亦獨稱大火

　　北方𤣥武七宿之虚星

　　𤣥武七宿斗牛女虚危室壁也

　　日行至是則淪於地中萬象幽暗故曰幽都

　　日出止於寅日入止於戌所行黄道則斜繞東南西三方其北方亥子丑三位日行之所不到惟夜半然後轉至地下北方而其光景沈伏不能反照故曰淪於地中萬象幽暗也

　　西方白虎七宿之昴宿

　　白虎七宿奎婁胃昴畢觜參也

　　唐一行所謂嵗差者是也

　　一行日度議曰考古史及日官𠉀簿以通法之三十九分太為一嵗之差自帝堯演紀之端在虚一度及今開元甲子卻三十六度日在虚一則鳥火昴虚皆以仲月昬中合于堯典石刻尚書圖云古法以紀蔀為宗從伏羲先天甲寅積周一千八百一十四紀再入十五紀人元一十有二蔀當癸酉蔀嵗在己丑而生帝堯至甲辰嵗十有六即位越二十有一嵗得甲子而演紀作厯是年天正冬至日在虚一度又案紀元厯嵗周三百六十五度二千四百三十六分此一嵗之氣積也周天三百六十五度二千五百六十四分太陽所𨇠周天之度也嵗差一百二十八分注云以嵗周數除周天數即得太陽嵗行不及之分度每一萬注以一度為萬分自演紀至開元十二年甲子冬至日在斗十度凡退三十八度四千一百二十八分至乾徳二年甲子冬至日在斗六度凡退四十一度四千八百四十八分至仁宗慶厯四年甲申冬至日在斗五度此法通古合今故知堯厯日在虚一度而鳥火昴虚以仲月昏中合堯典愚案自堯二十一年甲子至今至治元年辛酉計三千六百五十八年堯時冬至日在虚一今在箕九退過四十三度即以四十三為法除三千六百五十八得八十五是大約八十五年退一度矣

　　三百六十五度四分度之一者

　　三百六十五度之外其餘分於一度之中當四分之一如以一度分作九百四十分當得二百三十五分也

　　繞地左旋者

　　坐北面南則東為左西為右天運降於西升於東故為左旋

　　常一日一周而過一度者

　　天運一日夜轉一匝三百六十五度四分度之一之外又攙進一度也朱子語録云日月皆從角起日則一日運一周依舊只到那角上天則周了又過那角些子日日累將去到一年便與日㑹又曰而今若就天裏看時只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来說則是一日過了一度季通嘗言論日月則在天裏論天則在太虚空裏若去那太虚空裏觀天自是日日衮得不在舊時處

　　麗天

　　麗者附而不綴之義二十八宿及衆星不動者皆綴定於天體矣

　　不及一度者

　　恰行一周不及天所攙過一度也朱子語録陳安卿嘗問天道左旋自東而西日月右行則如何朱子曰横渠說日月皆是左旋說得好盖天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度日行速健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天進一度則日卻成每日退了一度積至三百六十五日四分日之一則天所進過之度又恰周得本數而日所不及之度亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年月行遲一日一夜三百六十五度四分度之一行不盡比之天郤成退了十三度有竒進數為順天而左退數若逆天而右厯家以進數難筭只以退數筭之故謂之右行且曰日行遲月行速也

　　九百四十分者

　　厯家額設一日細數也

　　九百四十分日之二百三十五者

　　即四分日之一也

　　與天㑹者

　　天每日攙過一度則是日每日追不及一度直待三百六十五日四分日之一而後日追及天也如是觀之卻不是日一年一周天乃是天一年而攙過一周天也日一日一周天一年有三百六十五次周天天一年三百六十六次周天

　　十九分度之七者

　　以一度分作十九分月行不及天十三度之外於十九分度之中又不及七分也此是并天攙過一度筭如以一度為九百四十分而以十九除之則每分該四十九分四釐七毫三絲六忽八微以七乘之該三百四十六分三釐一毫五絲七忽六微以十九乗為全度該九百三十九分九釐九毫九絲九忽二微虧八微月一日夜實行三百五十二度八百二十八分六釐八毫四絲三忽四微不及天十三度三百四十六分三釐一毫五絲七忽六微

　　九百四十分日之四百九十九者

　　以一日十二時除九百四十則一時該七十八分三分分之一此云四百九十九者是六時令二十九分也

　　而與日㑹者

　　日月合朔也每年正月朔或立春前或立春後皆㑹于𤣥枵二月朔㑹娵訾逆周十二位

　　十二㑹得全日三百四十八者

　　十二箇二十九日也

　　五千九百八十八者

　　十二箇四百九十九分也

　　如日法九百四十而一得六者

　　以九百四十為一日之法而除五千九百八十八得六箇九百四十為六日也

　　不盡三百四十八者

　　除六箇九百四十該五千六百四十之外尚餘三百四十八也

　　通計得日三百五十四者

　　有全日三百四十八并餘分之積得六日也

　　九百四十分日之三百四十八者

　　即上除不盡之數計四時令三十四分三分分之二也

　　三百六十者

　　厯家設此為常額多於此者為盈少於此者為虚易曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當朞之日正謂此也

　　氣盈者

　　從二十四氣筭来三百六十之外所多者也

　　朔虚者

　　從十二月朔筭来三百六十之内所少者也

　　一嵗閏率者

　　合氣盈朔虚之數也其詳具於左方

　　一日九百四十分

　　一月二十九日四百九十九分

　　一嵗三百六十五日二百三十五分是日行之數二十四氣一周也

　　一年三百五十四日三百四十八分是月行之數十二月朔一周也

　　一朞大約三百六十日以為常數

　　從二十四氣筭来則日與天㑹多五日二百三十五分為氣盈

　　從十二月朔筭来則月與日㑹少五日五百九十二分為朔虚合氣盈朔虚而閏生焉

　　一年閏率十日八百二十七分

　　二年閏率二十一日七百一十四分

　　三年閏率三十二日六百一分〈除二十九日四百九十九分作一閏外餘三日一百二分〉

　　四年閏率一十三日九百二十九分

　　五年閏率二十四日八百一十六分〈借下年四日六百二十三分凑作再閏〉

　　六年閏率六日二百四分

　　七年閏率一十七日九十一分

　　八年閏率二十七日九百一十八分〈借下年一日五百二十一分作第三閏〉

　　九年閏率九日三百六分

　　十年閏率二十日一百九十三分

　　十一年閏率三十一日八十分〈作第四閏外餘一日五百二十一分〉十二年閏率一十二日四百八分

　　十三年閏率二十三日二百九十五分

　　十四年閏率三十四日一百八十二分〈作第五閏外餘四日六百二十三分〉

　　十五年閏率一十五日五百一十分

　　十六年閏率二十六日三百九十七分〈借下年三日一百二分凑作第六閏〉

　　十七年閏率七日七百二十五分

　　十八年閏率一十八日六百一十二分

　　十九年閏率二十九日四百九十九分〈正作第七閏無餘無欠〉一年率十日八百二十七分十九年積一百九十日一萬五千七百一十三分除為二百六日六百七十三分分為七閏每閏二十九日四百九十九分除盡無餘故曰氣朔分齊謂之一章一行云厯法合二始以定剛柔二中以定律厯二終以紀閏餘二始者一為陽始二為隂始一竒為剛二偶為柔〈甲丙戊庚壬為剛日乙丁己辛癸為柔日〉二中者五為陽中六為隂中五者十日六者十二辰也〈五音及十二律為六十十日十二辰亦為六十故律厯志兼之〉二終者十為隂終九為陽終故閏法以十九嵗為一章也三嵗一閏非四則三五嵗再閏非十一則十二八嵗三閏非八則九十一嵗四閏非四則五十四嵗五閏非正則二十六嵗六閏非十則九十九嵗七閏非六則七

　　鯀崇伯名

　　疏云崇國伯爵史正義引皇甫謐云崇夏鯀封虞夏商周皆有崇國殷之崇國文王所伐者寰宇記在京兆鄠縣

　　鯀婞直

　　楚辭注婞胡冷反很也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　書蔡氏傳旁通卷一上

<經部,書類,書蔡氏傳旁通>

 



　　欽定四庫全書

　　書蔡氏傳旁通卷一中　　元　陳師凱　撰

　　舜典

　　東晉梅賾上孔傳

　　案此注全用孔氏疏檢晉書無之惟隋書經籍志有此事而以姚方興為姚興以方字讀連下文又以大航為大桁未知孰是

　　王范之註

　　王肅范寗也隋志有王肅註古文尚書十一卷范寗註古文尚書舜典一卷陸氏釋文云舜典王氏註相承云梅賾上孔氏傳古文尚書亡舜典一篇時以王肅註頗類孔氏故取王註從慎徽五典以下為舜典以續孔傳徐僊民亦音此本今依舊音之曰若稽古帝舜曰重華協于帝此十二字是姚方興所上孔氏傳本無阮孝緒七錄亦云然方興本或此下更有濬哲文明温恭允塞𤣥徳升聞乃命以位凡二十八字異聊出之於王注無施也愚案此前題云王氏注又云今依舊音之又云聊出之於王注無施則陸氏似謂此注仍是王氏本特附入方興所上二十八字或十二字又案序録云舜典一篇仍用王肅本則今古注舜典是王氏注明矣

　　齊蕭鸞

　　南朝齊明帝

　　隋開皇初購求遺典

　　開皇三年因祕書牛宏上表言典籍散逸詔獻書一卷賚縑一匹

　　左氏所謂無違敎也

　　見文十八年

　　此盖又兼四岳之官

　　四岳主四方之諸侯經云賔于四門故知舜以百揆兼四岳也

　　易震驚百里不喪匕鬯意為近之

　　程子曰雷之震動驚及百里人無不懼而自失唯宗廟祭祀執匕鬯者則不致於喪失人之致其誠敬莫如祭祀則雖雷震之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者唯誠敬而已朱子曰匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也

　　天文志云言天體者三家

　　案此段注全據孔氏疏此所謂天文志乃蔡邕所作非諸史之志也

　　一曰周髀〈傍米切〉二曰宣夜三曰渾天

　　晉書云一曰盖天蔡邕所謂周髀者即盖天之說也其本包犧氏立周天歴度其所傳則周公受於殷商周人志之故曰周髀

　　宣夜絶無師說不知其狀如何

　　孔疏云宣明也夜幽也幽明之數其術兼之但絶無師說今案晉志云宣夜之書云惟漢袐書郎郗萌記先師相傳云天了無質仰而瞻之髙逺無極眼瞀精絶故蒼蒼然也譬之旁望逺道之黄山而皆青俯察千仭之深谷而窈黑夫青非真色而黑非有體也日月衆星自然浮生虛空之中其行其止皆湏氣焉是以七曜或逝或住或順或逆伏見無常進退不同由乎無所根繋故各異也故辰極常居其所而北斗不與衆星西沒也攝提填星皆東行日行一度月行十三度遲疾任情其無所繫著可知矣若綴附天體不得爾也愚按此說頗似朱子所謂天無形質只是氣旋轉之說

　　周髀之術

　　晉志云髀股也股者表也其言天似盖笠地法覆槃天地皆中髙外下北極之下為天地之中其地㝡髙而滂沲四隤三光隐映以為晝夜天中髙於外衡冬至日之所在六萬里北極下地髙於外衡下地亦六萬里外衡髙於北極下地二萬里天地隆髙相從日去地恒八萬里日麗天而平轉分冬夏之間行道為七衡六間每衡周徑里數各依筭術用句股重差推晷景極游以為逺近之數皆得於表股者也故曰周髀漢王仲任據盖天之說日隨天而轉非入地夫人目所望不過十里天地合矣實非合也逺使然耳今視日入非入也亦逺耳當日入西方之時其下之人亦將謂之為中也四方之人各以其近者為出逺者為入矣何以明之今試使一人把大炬火夜行於平地去人十里火光滅矣非滅也逺使然耳今日西轉不復見是火滅之類也愚案孔疏下天似下脫盖笠地法四字蔡傳亦脫之當補

　　渾天說曰天包地外猶卵之裏黄圓如彈丸

　　此說是吴中常侍廬江王蕃所作也晉志亦引之又案晉志及孔疏裏字皆作裹取包裹之義今蔡傳諸本並訛作裏字又隋書謂如卵則稍長不若如彈丸為是

　　其天居地上見者一百八十二度半強

　　此度是自東數向西去直排定者如機上數經絲也

　　北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度此下數句論度數直至冬至去極一百一十五度皆是自北數向南去横布定者如機上數緯絲也愚案在天度數其初止以為日行之限布在黄道上斜繞天腹其三百六十五度如甜𤓰文北極如甜瓜蔕其後渾天家見天體圓如彈丸南北東西縱廣如一遂借三百六十五度闊狹之限横布於天以記三極相去及出地入地冬夏二至春秋二分日行相去中間所隔廣狹多寡之數是以渾天說中所論度數有以縱言者有以横言者讀者宜别之

　　洛下閎始經營之鮮于妄人又量度之至宣帝時耿夀昌始鑄銅為之象

　　此皆據孔疏漢志不載今案晉志云漢太初初洛下閎鮮于妄人耿夀昌等造圓儀以考厯度又案隋志云渾天儀者羲和之舊器積代相傳謂之機衡又有渾天象者以著天體以布星辰古舊渾象以二分為一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案歴喜云洛下閎為武帝於地中轉渾天定時節作泰初厯或其所製也〈一云洛下閎姓姚氏字長公隠於洛下巴人也〉愚案隋志分儀象為二篇謂機衡為儀謂有機無衡者為象故注疏及傳亦或言象或言儀各有所指也

　　宋錢樂又作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圓周二丈五尺強

　　錢樂本名樂之孔疏脫之字南史無傳隋志言徑八尺者漢𠉀臺銅儀也又梁華林重雲殿前所置銅儀亦徑八尺檢其鐫題是劉曜光初六年史官丞孔挺所造又云宋文帝元嘉十三年太史令錢樂之采效儀象鑄銅為之徑六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天内不動以為渾儀則内缺衡管以為渾象則地不在外是别為一體愚案孔疏與正史大同小異蔡傳正據疏義耳

　　歴代以來其法漸宻本朝因之為儀三重其在外曰六合儀次其内曰三辰儀最其内曰四逰儀

　　渾儀至唐李淳風一行而法甚宻本朝因之者言宋亦因用舊儀之法不曽改創法度也案新唐書天文志貞觀初李淳風上言舜在璿璣玉衡以齊七政則渾天儀也太宗因詔為之七年儀成表裏三重下據準基状如十字末樹鼇足以張四表一曰六合儀有天經雙規金渾緯規金常規相結於四極之内列二十八宿十日十二辰經緯三百六十五度二曰三辰儀圓徑八尺有璿璣規月逰規列宿距度七曜所行轉於六合之内三曰四㳺儀𤣥樞為軸以連結玉衡逰筩而貫約規矩又𤣥樞北樹北辰南距地軸傍轉於内玉衡在𤣥樞之間而南北㳺仰以觀天之辰宿下以識器之晷度皆用銅帝稱善置於凝暉閣又舊唐書天文志云開元九年詔一行與梁令瓚更造渾儀鑄銅為圓天之象上具赤道黄道周天度數注水激輪令其自轉一日一夜天轉一周命之曰水運渾天俯視圖置於武成殿前其規環尺寸具載唐志文多不錄宋太宗更名太平渾儀

　　四游儀

　　爾雅疏云地與星辰俱有四游升降立春西游春分正中立夏北游夏至極下立秋東游秋分正中立冬南㳺冬至極上夏至之時地下萬五千里冬至上㳺萬五千里升降於三萬里之中愚謂天動地静地氣雖升降而地之體則隤然不動所謂四游決無此理輒據此以釋四游儀之所以得名耳

　　黒雙環所刻去極度數

　　皆是自北數向南去之度

　　赤單環黄單環所刻度數

　　皆是自西數向東去之度

　　厯家之說又以北斗魁四星為璣杓三星為衡

　　史記天官書云北斗七星所謂琁璣玉衡以齊七政索隐曰春秋運斗樞云斗第一天樞第二璇第三璣第四權第五衡第六開陽第七摇光第一至第四為魁第五至第七為杓晉志云魁四星為琁璣杓三星為玉衡

　　郊祀者祭昊天之常祭

　　古者天子以冬至日於國之南郊祭天於圜丘於郊故謂之郊鄭氏通志略云祀昊天上帝禮神之玉以蒼璧其牲及幣各隨玉色牲用一犢幣用繒長丈八尺王服大裘其冕無旒尸服亦然乗玉輅錫繁纓十有再就建太常十有二旒罇及葅醢之器以瓦爵以匏藉神之席以藁秸及蒲翦而不納配以帝嚳

　　禋精意以享之謂

　　見國語

　　所尊祭者其祀有六

　　禮記疏云埋少牢於泰昭祭時也者謂祭四時隂陽之神也泰昭壇名也昭取明也春夏為陽秋冬為隂若祈隂則埋牲祈陽則不應埋之今總云埋者以隂陽之氣俱出入於地中而生萬物故並埋之以享隂陽為義也用少牢者降於天地也自此以下及日月至山林並少牢也先儒並云不薦熟唯殺牲埋之也相近於坎壇祭寒暑也者相近當為攘祈攘郤也寒暑之氣應退而不退則祭攘郤之令退也祈求也寒暑之氣應至而不至則祭求之令至也寒則於坎寒隂也暑則於壇暑陽也王宫祭日也者王君也宫亦壇也營域如宫也日神尊故其壇曰君宫也夜明祭月也者祭月壇名也月明於夜故謂其壇為夜明也幽宗祭星也者祭星壇名也幽闇也宗當為禜禜壇域也星至夜而出故曰幽也為營域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦壇名也雩吁嗟也水旱為人所吁嗟禜亦營域也為營域而祭之故曰雩禜也

　　羣神謂丘陵墳衍古昔聖賢之類

　　周禮大司徒辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之物注云積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鍾曰澤土髙曰丘大阜曰陵水涯曰墳下平曰衍髙平曰原下濕曰隰愚謂地有十等蔡傳止云丘陵墳衍者又案小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方山川已見上文故此止稱丘陵墳衍也古昔聖賢者小宗伯注云三皇五帝九皇六十四民咸祀之愚謂如祭法有功烈於民者皆是也

　　桓圭

　　周禮疏云桓若屋之桓楹桓宫室之象所以安其上也四植謂之桓柱之豎者豎之則有四稜也桓圭盖以桓為琢飾長九寸

　　信圭躬圭

　　周禮注云信當作身皆象以人形為琢飾欲其慎行保身皆長七寸

　　榖璧蒲璧

　　周禮注云榖所以養人蒲為席所以安人二玉盖以榖蒲為琢飾皆徑五寸不執圭者未成國也愚按大宗伯云七命賜國子男五命故云未成國也

　　天子執冒

　　周禮疏云方四寸邪刻之

　　燔柴以祀天

　　禮記燔柴於泰壇燔音煩疏云燔柴於泰壇者謂積薪於壇上而取玉幣及牲置柴上燔之使氣達于天也祭禮通解云陽祀自煙始隂祀自血起

　　五岳視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男者也

　　王制疏云五岳視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男鄭注云謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數非謂尊卑劉向說苑曰五嶽何以視三公能大布雲雨焉能大斂雲雨焉觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故視三公也四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能遹百川於海焉能出雲雨千里焉為施甚大故視諸侯也山川何以視子男也能出物焉能潤澤物焉能生雲雨為恩多然品類以百数故視子男也

　　肆覲東后

　　王制疏曰覲見也謂見東方諸侯案覲禮云諸侯覲於天子為宫方三百步四門壇十有二尋深四尺鄭注云王廵守至于方岳之下諸侯㑹之亦為此宫以見之王升立於壇上南面諸公中階之前北面諸侯東階之東西面諸伯西階之西東面諸子門東北面諸男門西北面王降階南面而見之三揖既升壇使諸侯升公拜於上等侯伯於中等子男於下等

　　律凡十二管皆徑三分有竒空〈音孔〉圍九分而黄鍾之長九寸

　　律呂本原云天地之數始於一終於十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為隂十者隂之成也黄鍾者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具于聲氣之元不可得而見及斷竹為管吹之而聲和𠉀之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其實得八百一十分是為律本度量權衡於是而受法十一律由是而損益焉

　　大吕以下律吕相間以次而短至應鍾而極焉

　　律吕本原云黄鍾九寸大吕八寸三分七𣯛六毫太蔟八寸夾鍾七寸四分三𨤲七毫三絲姑洗七寸一分仲吕六寸五分八𣯛三毫四絲六忽蕤賔六寸二分八釐林鍾六寸夷則五寸五分五𣯛一毫南吕五寸三分無射四寸八分八𣯛四毫八絲應鍾四寸六分六𣯛

　　以之制樂而節聲音

　　律吕本原云黄鍾之數九九八十一是為五聲之本故宫聲八十一三分損一以下生徵徵聲五十四三分益一以上生商商聲七十二三分損一以下生羽羽聲四十八三分益一以上生角角聲六十四以三分之不盡一筭數不可行此聲之數所以止於五也朱子曰五聲之序宫㝡大而沈濁羽最細而輕清商之大次宫徵之細次羽而角居四者之中焉愚謂五聲之大小出於五行之生數數少者清數多者濁天一生水數最少故羽最清天五生土數最多故宫㝡濁地二生火故徵之清次羽地四生金故商之濁次宫天三生木居四者之中故角音之清濁亦居四者之中也實本於河洛之自然豈人力之所強為哉

　　以之審度而度長短

　　律吕本原云度者分寸尺丈引所以度長短也生於黄鍾之長以子榖秬黍中者九十枚度之一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引注云凡黍實於管中則十三黍三分黍之一而滿一分積九十分則千有二百黍矣故此九十黍之數與下章千二百黍之數其實一也前漢律厯志云以子榖秬黍中者一黍之廣度之蔡元定云一黍之廣為分故累九十黍為黄鍾之長積一千二百黍為黄鍾之廣愚案孔疏云以一黍之廣度之千二百黍為一分非也

　　以之審量而量多少

　　律吕本原云量者龠合升斗斛所以量多少也生於黄鍾之容以子榖秬黍中者一千二百實其龠以井水準其概以度數審其容合龠為合注云兩龠也十合為升二十龠也十升為斗二百龠也十斗為斛二千龠也愚案元定律吕書以合龠為合而蔡傳謂十龠為合盖誤於孔疏也孔疏謂十龠為合非也漢志亦謂合龠為合盖合者取合幷二龠之義故一升該二十龠一斛該二千龠也若謂十龠為合則一斛該萬龠而量過於大矣西山父子以律吕名家不應相反是殆誤録疏文而失於檢正也據朱子文集亦作合龠為合洪範内篇亦作合龠為合蔡傳之訛當改

　　以之平衡而權輕重

　　律吕本原云權衡者銖兩斤鈞石所以權輕重也生於黄鍾之重以子榖秬黍中者一千二百實其龠百黍重一銖一龠重十二銖二十四銖為一兩注云兩龠也十六兩為斤三十二龠也三十斤為鈞九百六十龠也四鈞為石三千八百四十龠也孔疏云衡平也權重也稱上謂之衡稱鎚謂之權

　　黄鍾所以為萬事根本

　　史記律書王者制事立法物度軌則壹禀於六律六律為萬事根本焉蔡氏又推黄鍾為六律之元故曰黄鍾為萬事根本也

　　五禮吉凶軍賔嘉

　　周禮大宗伯以吉禮事邦國之鬼神示〈祇〉以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌〈風〉師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍〈埋〉沈〈沉〉祭山林川澤以疈〈僻〉辜祭四方百物以肆〈剔〉獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王以凶禮哀邦國之憂以䘮禮哀死亡以荒禮哀凶札以弔禮哀禍烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀宼亂以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同時聘曰問殷覜曰視以軍禮同邦國大師之禮用衆也大均之禮恤衆也大田之禮簡衆也大役之禮任衆也大封之禮合衆也以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟以昬冠之禮親成男女以賔射之禮親故舊朋友以饗燕之禮親四方之賔客以脤膰之禮親兄弟之國以賀慶之禮親異姓之國注云禋祀煙氣之臭聞者槱積也詩薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也司中三能〈台〉司命文昌宫風師箕也雨師畢也隂祀自血起貴氣臭也社稷土榖之神社祀勾龍稷祀棄五祀五官之神少昊氏之子曰重為勾芒食於木該為蓐收食於金脩及熙為𤣥㝠食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土五嶽東岱南衡西華北恒中嵩髙祭山林曰埋川澤曰沈疈辜疈牲胷也謂磔攘及蜡祭肆進所解牲體謂薦孰時也獻獻醴謂薦血腥也祼灌以鬱鬯謂始獻尸求神也祫言肆獻祼禘言饋食著有黍稷互相備也札疫癘也禍災水火也禬禮同盟者合㑹財貨以更其所喪恤鄰國相憂也殷見殷猶衆也殷頫諸侯使卿以大禮衆聘大師用其義勇大均均其地政地守地職所以憂民大田簡車徒大役築宫室大封正封疆嘉善也所以因人心之善者而為之制脤膰社稷宗廟之肉

　　纁𤣥黄

　　不見禮經蔡傳只據古注孔疏亦云未知出何書王肅所注同

　　羔雁雉

　　疏云羔取其羣而不失其類鴈取其𠉀時而行雉取其守介死不失節雉不可生知一死是雉也

　　民功曰庸

　　夏官司勲文王功曰勲若周公國功曰功若伊尹民功曰庸若后稷事功曰勞若禹治功曰力若咎繇戰功曰多若韓信

　　中古之地但為九州

　　中古指禹治水以前朱子大全集作古者中國之地

　　始分冀東恒山之地為幷州

　　東字誤夏官職方氏云正北曰幷州其山鎮曰恒山朱子語類云分冀州西為并州今案長安禹迹圖及東坡地理指掌圖皆以幷州在冀州之西通典云幷州左有恒山之險右有大河之固則在冀之西明矣

　　其東北醫無閭之地為幽州

　　職方氏云東北曰幽州其山鎮曰醫無閭注云醫無閭在遼東書疏云知分冀州為幷州者以職方有幽幷周立州名必因於古知舜時當有幽幷且職方幽幷山川於禹貢皆冀州之域知分冀州為之也

　　又分青之東北遼東等處為營州

　　爾雅曰齊曰營州疏云齊有營丘豈是名乎書疏云齊即青州之地知分青州為之董氏輯纂引曾氏謂分冀為營又引王氏謂非分青為營二說皆非又案杜氏通典以安東府屬古青州指掌圖云以青州越海析遼東之地為營州注云今安東府與通典合營非分於冀明甚又案指掌圖云舜肈分為十二州盖以古冀州南北闊大分衛水為幷州衛水在真定分燕以北為幽州又案堯都平陽後為唐國唐後為晉今為平陽路舜都蒲坂為今河中府禹都晉陽又徙安邑安邑屬解州在禹貢時皆屬冀州在舜分十二州時皆屬幷州通典言左有恒山右有大河則唐虞夏所都皆在幷州之域但幷州設未久後復合於冀故五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方後世地理書皆以禹貢為定莫能别此三都為幷州爾

　　冀州止有河内之地今河東一路是也

　　案地理指掌圖宋河東路所管平陽隆徳威勝平定太原大通寧化岢嵐汾遼綘隰火山靖康代忻石憲麟豐保徳二十一郡然皆正幷州之境不知何以指為冀州之地恐以職方有其浸汾潞之文而幷州浸淶易故以河東為冀州歟然汾晉之地自史漢而下皆以為幷輿地所載沿革甚詳尚再思之

　　每州封表一山為一州之鎮如職方氏

　　職方氏云東南曰揚州其山鎮曰㑹稽澤藪曰具區川三江浸五湖正南曰荆州山鎮曰衡山澤藪曰雲夢川江漢浸潁湛河南曰豫州山鎮曰華山澤藪曰圃田川滎雒浸波溠正東曰青州山鎮曰沂山澤藪曰望諸川淮泗浸沂沭河東曰兖州山鎮曰岱山澤藪曰大野川河泲浸盧維正西曰雍州山鎮曰嶽山澤藪曰弦蒲川涇汭浸渭洛東北曰幽州山鎮曰醫無閭澤藪曰貕養川河泲浸淄時河内曰冀州山鎮曰霍山澤藪曰楊紆川漳浸汾潞正北曰并州山鎮曰恒山澤藪曰昭餘祈川虖池嘔夷浸淶易

　　然舜既分十有二州至商時又但言九圍九有周禮職方氏亦止列為九州則是十二州盖不甚久不知其自何時復合為九也

　　周禮疏云此州界揚荆豫兖雍冀與禹貢略同者不失本處雖得舊處猶有相侵入不得正若周之兖州於禹貢侵青徐之地周之青州於禹貢侵豫州之地周之雍豫於禹貢兼梁州之地周之冀州小於禹貢時冀州以其北有幽燕幷州故知也周之九州無徐梁禹貢有徐梁無幽幷爾雅云兩河間有冀州河南曰豫州濟東曰徐州河西曰雍州漢南曰荆州江南曰揚州燕曰幽州濟河間曰兖州齊曰營州詩譜曰雍梁荆豫徐揚之民咸被其化數不同者禹貢所云堯舜法爾雅所云似夏法詩譜所云似殷法自古以來皆有九州惟舜時暫置十二州至夏時還為九州故春秋云夏之方有徳也貢金九牧是也愚案十二州至禹即位時必復為九州而其州名必合爾雅而不合禹貢爾雅又云從釋地以下至九河皆禹所名既為禹所名乃有幽營而無青梁是不用禹貢舊名也謂禹時未復九州歟則既有十二州何為貢金九牧而所鑄者九鼎邪何為五子之歌以所都為冀方邪可以知省十二為九者必禹時無疑也

　　夏楚二物

　　學記注云夏槄也古雅反楚荆也爾雅注云槄今之山楸

　　金黄金贖贖其罪

　　黄金依孔氏傳疏云黄金銅也古之贖罪皆用銅漢始用黄金但少其斤兩令與銅相敵愚謂贖者贖鞭扑之罪

　　此五句從重入輕

　　典刑最重流宥次之鞭輕扑又輕贖又輕

　　二句或由重而即輕

　　指眚災肆赦所犯雖重然出於過誤不幸直赦之也

　　或由輕而即重

　　指怙終賊刑所犯雖輕然有所倚恃故意再犯必賊殺之也

　　據此經文則五刑有流宥而無金贖

　　金贖在鞭扑之下鞭扑已在五刑之外以待罪之輕者金贖又在鞭扑之外則輕之又輕者盖典刑至重鞭扑至輕流宥以待典刑之稍輕金贖以待鞭扑之尤輕者當分作三段看典刑流宥為一段所以言其重也鞭扑金贖為一段所以言其輕也眚災怙終為一段所以言法外意也

　　殛則拘囚困苦之

　　朱子語録云殛非殺也洪範云殛死猶今言貶死又云殛鯀于羽山想是偶然在彼而殛之

　　隨其罪之輕重而異法

　　輯纂引孫氏云放重於流竄重於放殛重於竄

　　怒在四凶舜何與焉

　　可怒者在四凶非舜之私意怒之也程子云喜怒在事則理之當喜怒者也又云如鑑之照物姸媸在彼隨物應之而已

　　春秋傳所記四凶之名與此不同說者以窮竒為共工渾敦為驩兜饕餮為三苗檮杌為鯀

　　文公十八年注云渾敦不開通之貌窮竒其行窮其好竒檮杌頑凶無儔匹之貌貪財為饕貪食為餮

　　堯十六即位

　　在位七十載該八十六年又試舜三載該八十九年又不聽政二十八載該一百一十七年稽古録云夀百一十七歳而崩

　　孔氏云喪畢之明年不知何所據

　　盖以上文有三載字此繋以月正元日故意為百姓既喪三載則舜亦為喪畢之明年也孟子云堯崩三年之喪畢舜避堯之子於南河之南是也

　　能者擾而習之也

　　左傳云不相能也與此能字義相近

　　僉衆也四岳所領四方諸侯有在朝者也

　　舜問四岳四岳止一人而稱僉曰者可知為四岳所領諸侯之辭也

　　平水土者司空之職

　　周官云司空掌邦土居四民時地利

　　如周以六卿兼三公

　　輯纂引傅良云周召以師保為冢宰是卿兼三公也顧命自同召太保奭以下皆卿也是時召公為保兼冢宰芮伯為司徒彤伯為宗伯畢公為司馬皆是以三公兼之

　　後世以他官平章事知政事亦此類也

　　李沆制詞吕蒙正中書侍郎兼户部尚書平章事鄭獬制詞富弼尚書左僕射兼門下侍郎同中書門下平章事

　　士理官也

　　月令注理獄官也夏曰大理韻㑹云臯陶為大理

　　吕刑所謂上服下服是也

　　吕刑云上刑適輕下服下刑適重上服蔡傳云事在上刑而情適輕則服下刑舜之宥過無大康誥所謂大罪非終者是也事在下刑而情適重則服上刑舜之刑故無小康誥所謂小罪非眚者是也

　　惟大辟棄之於市宫刑則下蠶室餘刑亦就屏處盖非死刑不欲使風中其瘡誤而至死

　　宫刑腐刑也如草木腐而生意絶也前漢司馬遷傳茸以蠶室師古云茸人勇反推也蠶室初腐刑所居温宻之室也又衛宏漢官舊儀云皇后親桑於苑中蠶室置蠶官令丞諸天下官下法皆詣蠶室與婦人從事又三輔黄圖云蠶室行腐刑之所司馬遷下蠶室屛處隐風處也朱子語録云宫刑下蠶室其他底刑也是就箇隐風處不然牽去當風割了耳鼻豈不害破傷風胡亂死了人又祭義云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘牆而外閉之疏云仞三尺髙一丈也棘牆者牆上置棘外閉謂扇在户外閉也

　　曲禮六工

　　殷制

　　周禮有攻木之工

　　考工記云攻木之工七輪輿弓廬匠車梓攻金之工六築冶鳧㮚段桃攻皮之工五函鮑韗韋裘設色之工五畫繢鍾筐㡛刮摩之工五玉楖雕矢磬摶埴之工二陶旊

　　攦工垂之指

　　陸氏釋文云攦吕係反又力結反

　　虞山澤之官周禮分為虞衡屬於夏官

　　夏字誤案周禮地官山虞毎大山中士四人下士八人中山下士六人小山下士二人林衡每大林麓下士十有二人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞川衡每大川下士十有二人中川下士六人小川下士二人澤虞每大澤大藪中士四人下士八人中澤中藪如中川之數小澤小藪如小川之數府史胥徒在外輯纂引曽氏云益盖為衆虞之長耳又周禮注云虞度也度知山之大小及所生者衡平也平林麓之大小及所生者

　　三禮祀天神享人鬼祭地祗之禮

　　其詳已見上文五禮下天神昊天上帝日月星辰司中司命風師雨師是也人鬼先王宗廟是也地祗社稷五祀五嶽山林川澤是也

　　周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之官

　　周禮春官宗伯掌邦禮其屬有都宗人家宗人注云都王子弟所封及公卿所食邑家謂大夫所食采地

　　大司樂掌成均之法

　　賈氏疏云成均五帝學名大司樂以樂徳敎國子中和祇庸孝友以樂語敎國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武

　　蕩滌邪穢斟酌飽滿

　　出史記樂書主聲音而言其和平足以蕩滌人之邪穢其節奏足以斟酌人之飽滿所謂樂而不淫和而不流也周子通書曰樂聲淡而不傷和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋

　　動盪血脉流通精神

　　亦出史記主舞蹈而言其動以干戚飾以羽旄屈伸俯仰綴兆舒疾足以動盪人之血脉流通人之精神所謂樂行而倫清耳目聦明血氣和平者也

　　養其中和之徳而救其氣質之偏者也

　　樂記云先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散隂而不宻剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發作於外皆安其位而不相奪也又曰樂也者天地之命中和之紀又周子通書云優柔平中徳之盛也天下化中治之至也又曰樂者本乎政也政善民安則天下之心和故聖人作樂以宣暢其和心達于天地天地之氣感而大和焉愚案周子之言中和是兼内外體用而言若中庸所謂中和則中為性之徳和為情之徳静而無少偏倚則能養其中矣動而無少差繆則能養其和矣盖氣質之性有剛善剛惡柔善柔惡之偏惟能養其中和之德則直者必温寛者必栗剛者不至於虐簡者不至於傲矣

　　大抵歌聲長而濁者為宫以漸而清且短則為商為角為徵為羽所謂聲依永也

　　朱子語類云古人曉音律風角鳥占皆能之愚案管子地貟篇云凡聽徵如負猪豕覺而駭凡聽羽如鳴馬在野凡聽宫如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聽角如雉登木以鳴音疾以清李淳風云宫音如牛鳴牢中隆隆如雷聲響商音如離羣之羊如叩鐘如飛集之羽如汲水咨嗟聲感人角音如千人語銀銀然令人悲哀如人呌啾啾如千人呼嘯如雞登木徵音如奔馬炎上如縛彘駭起羽音如擊濕鼓如流水揚浪激聲相磋如麋鹿鳴人之歌聲難以類比愚甞察之人聲怒聲多宫哀聲多商樂聲多角喜聲多徵聚聲多羽如歌聲則又以其抑揚髙下而辨之如燕太子丹送荆軻至易水上髙漸離擊筑荆軻和而歌為變徵之聲士皆垂淚涕泣又前而為歌曰風蕭蕭兮易水寒壯士一去兮不復還復為羽聲忼慨士皆瞋目髪盡上指冠如此皆在歌呼抑揚之間變徵之聲清楚故能使人幽憂涕泣復為羽聲本尚幽怨纔加忼慨則其聲頓揚近於變宫便能聳動感激使人瞋目豎髪故人之聽聲必在聲入心通之妙難以言述古之雅歌今皆不傳雖詩章具在終不得其抑揚髙下之法也

　　假令黄鍾為宫則太蔟為商姑洗為角林鍾為徵南吕為羽盖以三分損益隔八相生而得之餘律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宫也

　　三分損益隔八相生者三分黄鍾之長而損其一自子至未下生林鍾〈長短已見前如黄鍾九寸三分而損一則得六寸為林鍾之長〉三分林鍾之長而益其一自未至寅上生太蔟三分太蔟之長而損其一自寅至酉下生南吕三分南吕之長而益其一自酉至辰上生姑洗三分姑洗之長而損其一自辰至亥下生應鍾三分應鍾之長而益其一自亥至午上生蕤賔三分蕤賔之長而益其一自午至丑上生大吕三分大吕之長而損其一自丑至申下生夷則三分夷則之長而益其一自申至夘上生夾鍾三分夾鍾之長而損其一自卯至戌下生無射三分無射之長而益其一自戌至已上生仲吕陽律生隂吕謂之下生凡五位布筭者倍其實三其法隂吕生陽律謂之上生凡六位四其實三其法又案蔡氏律吕證辨云大吕夾鍾仲吕止得半聲必用倍數乃與天地之氣相應故應鍾上生蕤賔蕤賔又復上生大吕也朱子語類云自唐以前樂律尚有制度可考唐以後都無可考杜佑通典所筭本朝范馬諸公非惟不識古制自是於唐制亦不曽看通典又不是隐僻底書不知當時諸公何故皆不看愚案語録朱子多責人不讀通典今據五聲六律十二管還相為宫禮運注疏極詳諸史志亦言之西山蔡氏律吕本原尤為明白兹不遍録具載通典說于后云五聲六律旋相為宫其用之法先以本管為均八音相生或上或下取五聲令足然後為十二律旋相為宫若黄鍾之均以黄鍾為宫黄鍾下生林鍾為徵林鍾上生太蔟為商太蔟下生南吕為羽南吕上生姑洗為角此黄鍾之調也姑洗皆三分之次故用正律之聲也若大吕之均以大吕為宫大吕下生夷則為徵夷則上生夾鍾為商夾鍾下生無射為羽無射上生仲吕為角此大吕之調也仲吕皆三分之次故用正律之聲也太蔟之均以太蔟為宫太蔟下生南吕為徵南吕上生姑洗為商姑洗下生應鍾為羽應鍾上生蕤賔為角此太蔟之調也蕤賔皆三分之次故用正律之聲也夾鍾之均以夾鍾為宫夾鍾下生無射為徵無射上生仲吕為商仲吕上生黄鍾為羽黄鍾正律之聲長非商三分去一之次此用其子聲為羽也黄鍾下生林鍾為角林鍾子聲短非仲吕為商之次故還用林鍾正管之聲為角夾鍾之調有四正聲一子聲姑洗之均以姑洗為宫姑洗下生應鍾為徵應鍾上生蕤賔為商蕤賔上生大吕為羽正聲長用其子聲為羽大吕下生夷則為角夷則子聲短故還用正聲為角此姑洗之調亦正聲四子聲一也仲吕之均以仲吕為宫仲吕上生黄鍾為徵正聲長用其子聲黄鍾下生林鍾為商林鍾子聲短用正聲為商林鍾上生太蔟為羽大蔟正聲長故用其子聲為羽太蔟下生南吕為角此仲吕之調正聲三子聲二也蕤賔之均以蕤賔為宫蕤賔上生大吕為徵大吕正聲長故用子聲為徵大吕下生夷則為商夷則上生夾鍾為羽正聲長故用子聲為羽夾鍾上生無射為角子聲短還用正聲為角此蕤賔之調亦二子聲三正聲也林鍾之均以林鍾為宫林鍾上生太蔟為徵太蔟正聲長用子聲為徵太蔟下生南吕為商南吕上生姑洗為羽姑洗正聲長故用子聲姑洗下生應鍾為角應鍾子聲短還用正聲為角此林鍾之調亦子聲二正聲三也夷則之均以夷則為宫夷則上生夾鍾為徵夾鍾正聲長故用子聲為徵夾鍾下生無射為商子聲短故還用正聲為商無射上生仲吕為羽仲吕正聲長故用子聲為羽仲吕上生黄鍾為角黄鍾正聲長故用子聲為角此夷則之調正聲二子聲三也南吕之均以南吕為宫南吕上生姑洗為徵姑洗正聲長故用子聲為徵姑洗下生應鍾為商應鍾子聲短故用正聲為商應鍾上生蕤賔為羽蕤賔正聲長用子聲為羽蕤賔上生大吕為角正聲長用子聲為角此南吕之調正聲二子聲三也無射之均以無射為宫無射上生仲吕為徵仲吕正聲長用子聲為徵仲吕上生黄鍾為商正聲長用子聲為商黄鍾下生林鍾為羽正聲長用子聲為羽林鍾上生太蔟為角正聲長用子聲為角此無射之調正聲一子聲四也應鍾之均以應鍾為宫應鍾上生蕤賔為徵正聲長用子聲為徵蕤賔上生大吕為商正聲長用子聲為商大吕下生夷則為羽正聲長用子聲為羽夷則上生夾鍾為角正聲長用子聲為角此應鍾之調正聲一子聲四也朱子語類云旋相為宫若到應鍾為宫則下四聲都當低去所以有半聲亦謂之子聲近時所謂清聲是也大率樂家㝡忌臣民陵君故商聲不得過宫聲愚案如黄鍾全用九寸謂之正聲折半取四寸五分謂之子聲餘皆倣此又案律吕本原黄鍾自為宫變半為無射商變半為夷則角變半為仲吕徵變半為夾鍾羽大吕自為宫半之為應鍾商半之為南吕角半之為蕤賔徵半之為姑洗羽太蔟自為宫全為黄鍾商變半為無射角半之為林鍾徵變半為仲吕羽夾鍾自為宫全為大吕商半之為應鍾角半之為夷則徵半之為蕤賔羽姑洗自為宫全為大蔟商全為黄鍾角半之為南吕徵半之為林鍾羽仲吕自為宫全為夾鍾商全為大吕角半之為無射徵半之為夷則羽蕤賔自為宫全為姑洗商全為太蔟角半之為應鍾徵半之為南吕羽林鍾自為宫變為仲吕商變為夾鍾角全為黄鍾徵變半為無射羽夷則自為宫全為蕤賔商全為姑洗角全為大吕徵半之為應鍾羽南吕自為宫全為林鍾商變為仲吕角全為太蔟徵全為黄鍾羽無射自為宫全為夷則商全為蕤賔角全為夾鍾徵全為大吕羽應鍾自為宫全為南吕商全為林鍾角全為姑洗徵全為太蔟羽又律吕本原云十二律旋相為宫各有七聲合八十四聲宫聲十二商聲十二角聲十二徵聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調其變宫十二在羽聲之後宫聲之前變徵十二在角聲之後徵聲之前宫不成宫徵不成徵凡二十四聲不可為調黄鍾宫至夾鍾羽並用黄鍾起調黄鍾畢曲大吕宫至姑洗羽並用大吕起調大吕畢曲太蔟宫至仲吕羽並用太蔟起調太蔟畢曲夾鍾宫至蕤賔羽並用夾鍾起調夾鍾畢曲姑洗宫至林鍾羽並用姑洗起調姑洗畢曲仲吕宫至夷則羽並用仲吕起調仲吕畢曲蕤賔宫至南吕羽並用蕤賔起調蕤賔畢曲林鍾宫至無射羽並用林鍾起調林鍾畢曲夷則宫至應鍾羽並用夷則起調夷則畢曲南吕宫至黄鍾羽並用南吕起調南吕畢曲無射宫至大吕羽並用無射起調無射畢曲應鍾宫至太蔟羽並用應鍾起調應鍾畢曲朱子語類云宫與羽角與徵相去獨逺故於其間製變宫徵二聲愚案律吕本原七聲之序宫一商二角三變徵四徵五羽六變宫七如黄鍾為宫則太蔟為商姑洗為角蕤賔為變徵林鍾為徵南吕為羽應鍾為變宫皆以隔八相生得之其生之序則宫一徵二商三羽四角五變宫六變徵七若正聲長而不能為七聲之次則亦用半聲也盖聲音之數往而不返故黄鍾不復為他律役而獨為聲氣之元也五聲十二律合之為六十調七聲十二律合之為八十四調通典云殷以前但有五音自周以來加文武二聲謂之為七其五聲為正二聲為變變者和也朱子云二者是樂之和相連接處朱子又云今人曲子所謂黄鍾宫大吕羽這便是調謂如頭一聲是宫聲尾後一聲亦是宫聲這便是宫調愚案前段所謂黄鍾起調黄鍾畢曲者此之謂也愚又案隔八相生至無射生仲吕其道窮矣復變而上生黄鍾謂之變律如仲吕再生黄鍾則不及九寸仲吕律長六寸五分八𣯛三毫四絲六忽隂生陽四因其實三其除法得八寸七分七釐七毫九絲四忽不盡二筭如前所謂變半者則以此變律復折半為用也又案朱子大全集云俗樂之譜合為黄鍾四下為大吕四上為太蔟乙下為夾鍾乙上為姑洗上為仲吕勾為蕤賔尺為林鍾工下為夷則工上為南吕凡下為無射凡上為應鍾六為黄清五下為大清五上為蔟清五尖為夾清此聲俗工皆能知之但或未識古律之名不能移彼以為此故附見其說云

　　被之八音

　　金為鐘石為磬絲為絃竹為管匏為笙土為塤革為皷木為柷敔

　　敷奏復逆

　　復逆者周禮云小臣掌三公及孤卿之復逆注疏云復是報白之義逆謂上書

　　納言官名周之内史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下省皆此職也

　　周禮春官内史掌王之八枋之法以詔王治一曰爵二曰禄三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪執國灋及國令之貳以考政事以逆㑹計掌叙事之灋受納訪以詔王聽治李埴續補漢官儀云尚書唐虞官也書曰龍作納言詩云仲山甫王之喉舌秦改稱尚書漢亦尊此官典機宻明帝詔曰尚書盖古之納言出納朕命機事不宻則害成可不慎歟漢尚書稱臺魏晉以來為省晉志云給事黄門侍郎與侍中俱管門下衆事舊唐志云秦漢初置侍中曽無臺省之名自晉始置門下省南北朝皆因之侍中二貟隋曰納言武徳改侍中掌出納帝命所謂佐天子而統大政者也新唐志云下之通上其制有六一曰奏鈔〈舊志作抄〉以度支國用授六品以下官斷流以下罪及除免官用之二曰奏彈三曰露布四曰議五曰表六曰狀自露布以上乃審其餘覆奏書制可而授尚書省

　　此以平水土若百工各為一官而周制同領於司空周官司空掌邦土居四民時地利王制云司空執度度地居民山川沮澤時四時量地逺近興事任力所謂平水土若百工同領於司空也冬官司空之職編簡散亂錯雜於五官之中如土冝土均之法懐方合方之職皆司空之事漢儒不察獨以考工記補之良可歎也

　　此以士一官兼兵刑之事而周禮分為夏秋兩官杜佑通典以兵附於刑謂大刑用兵甲其次用五刑亦猶古意

　　韓子曰竹書紀年帝王之沒皆曰陟

　　見退之黄陵廟碑晉束晳傳云太康二年汲郡人不準〈不方鳩反〉盗發魏襄王墓或言安釐王冢得竹書數十車其紀年十三篇

　　方猶雲徂乎方之方

　　揚子法言云雲徂乎方雨流乎淵注云徂徃也方四方也

　　零陵蒼梧

　　零陵今湖南永州郡名舜冢在道州界蒼梧今廣西梧州也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　書蔡氏傳旁通卷一中

<經部,書類,書蔡氏傳旁通>

 



　　欽定四庫全書

　　書蔡氏傳旁通卷一下　　元　陳師凱　撰

　　大禹謨

　　九州之外世一見曰王

　　周禮秋官大行人云九州之外謂之蕃國世壹見注云九州之外無朝貢之歳父死子立及嗣王即位乃一來耳

　　水火金木土榖惟修者水克火火克金金克木木克土而生五榖或相制以洩其過或相助以補其不足而六者無不修矣

　　水克火以烹飪火克金以鍛冶金克木以成器此相制以洩其過者也斲木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下此木克土而生五榖相助以補其不足者也雖然此以人事言之也五行之用質生於地而氣行於天聖人因五材而修之其功可見也所以爕調元氣財成輔相而致其參贊化育之功者則不可得而見也然政在養民而又謂之六府則是當以在人者論不以在天者論

　　正徳者父慈子孝兄友弟恭夫義婦聽所以正民之徳也又云為之惇典敷敎以正其徳

　　惇典惇五典也敷敎敷五敎也上云父子兄弟夫婦是五典五敎中切於民者也其實并五典盡敎之三者舉其近耳

　　九者既已修和各由其理民享其利莫不歌詠而樂其生也

　　朱子語録云九歌便是作韶樂之本看得此歌本是在下之人作歌不知當時如何取之以為樂又曰九歌只是九功之叙可歌想那時田野自有此歌今不可得見

　　周禮所謂九徳之歌九韶之舞

　　大司樂云九徳之歌九㲈之舞注引左氏云九功之徳皆可歌也謂之九歌九㲈讀為大韶

　　太史公所謂佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦者也

　　史記樂書云君子不為約則修徳滿則棄禮佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦非大徳誰能如斯

　　洚水洚洞

　　孟子集注頭音降又胡貢胡工二反今訓為洚洞當從胡貢反

　　心者人之知覺主於中而應於外者也

　　中庸序云心之虚靈知覺一而已矣盖虚靈是未發時心之體也知覺是已發時心之用也人心道心皆是已發之心故以知覺言之不必下虚靈字然又云主於中則所主者即體也

　　指其發於形氣者而言則謂之人心

　　如寒欲衣飢欲食目欲色耳欲聲口欲味鼻欲臭四肢欲安佚之類皆從形氣上來此人字非人已之人如天人之人以其皆屬自家身已上事故曰人心

　　指其發於義理者而言則謂之道心

　　如渇不飲盗泉水餓不食嗟來食見孺子入井而怵惕之類皆從義理上來即知覺之得其正者以其合於事物當然之理故曰道心

　　人心易私而難公故危

　　私者我之所獨盖耳目鼻口皆屬自家體段如專欲求利於己則必違義而生害以至於危而不安矣

　　道心難明而易昧故㣲

　　道者人之所共由盖四端之發原於仁義禮智是天下公共之理也然不能即其善端發見而充廣之則人欲縱肆而所謂道者微妙難見矣

　　道心常為之主而人心每聽命焉

　　人心不能無也必道心常為之主則理可勝欲雖形氣之所發者亦無不合乎義理之正而無一毫私意於其間矣

　　動静云為自無過不及之差而信能執其中矣

　　此時中之中指已發而言也先儒於未發之中則以不偏不倚訓之於已發之中則以無過不及訓之盖未發之前不見其過與不及也必已發而時中然後見其無過亦無不及焉所謂允執者亦性焉安焉之謂欲執其中者必在精一至於允執則不思不勉而亦無事乎精一矣唯聖者能之大賢以下則擇善固執而已

　　可願猶孟子所謂可欲

　　孟子集注云天下之理其善者必可欲其惡者必可惡其為人也可欲而不可惡則可謂善人矣孟子是論觀人之法書是論修己之法然可欲之善則同

　　龜卜蓍筮

　　蓍所以筮龜所以卜史記云上有擣蓍〈擣逐留反〉下有神龜龜千歳乃滿尺二寸蓍百年而一本生百莖分而為五十者二每用四十九莖分掛揲歸十有八變而成卦以占吉凶卜官得大龜以庚辛日殺之剔取其甲以清水澡之東向立灼以荆若剛木灼鑽畢以五兆占之以辨吉凶其祝龜曰假爾泰龜有常祝蓍曰假爾泰筮有常詳見洪範七稽疑

　　神宗堯廟也

　　蘓子古史云神宗者舜之所宗堯也注云舜受命于文祖禹受命于神宗盖將以天下與人必告其所從受天下者也祭法疏云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之親是尚徳也自夏以下稍用其姓代之

　　軍旅曰誓

　　見周禮士師

　　商作誓周作㑹

　　見禮記檀弓

　　歴山在河中府河東縣

　　韻㑹云蒲州河東縣雷首山一名中條亦名歴山又越州餘姚縣濮州雷澤及嬀州皆有歴山舜井

　　仁覆閔下謂之旻

　　爾雅云秋為旻天詩序云旻愍也毛公云仁覆閔下則稱旻天閔愍通用書疏云求天愍已故呼曰旻天

　　號呼于旻天于其父母

　　朱子語録云號泣于是天呼天而泣也于父母呼父母而泣也

　　怨慕之深

　　孟子集註云怨已之不得其親而思慕也又云自責不知已有何罪耳非怨父母也

　　即孟子所謂底豫也

　　集註云底致也豫恱樂也書所謂不格姦亦允若是也

　　瞍長老之稱

　　集註云瞽瞍舜父名蔡氏於堯典云瞽無目之名於此又云瞍長老之稱盖舜父老而無目號曰瞽瞍而蔡傳釋其所以為號之由也

　　干楯羽翳也皆舞者所執也

　　爾雅疏云干扞也郭云相扞衛孫炎云干盾自蔽扞纛翳也孫炎云舞者所持羽也郭云今之羽葆幢舞者所以自蔽翳又案周禮春官樂師有羽舞有干舞注云宗廟以羽兵事以干疏云析羽為旌羽舞析羽也干戈兵事所用故以干舞為兵孔氏書疏云武舞執楯文舞執羽干羽皆舞者所執據器言之有武有文用以為舞而不用於敵故敎為文也

　　皋陶謨

　　大包藏凶惡之人

　　此指孔壬與舜典而難任人同說文云象人懐姙之形故以包藏訓之

　　禹言三凶而不及鯀者為親者諱也

　　榖梁傳云為尊者諱恥為賢者諱過為親者諱疾公羊傳云春秋為尊者諱為親者諱為賢者諱

　　正言而反應者

　　寛正言也栗反應也餘倣此

　　所以明其徳之不偏

　　寛而不栗是偏於寛也栗而不寛是偏於栗也今云寛而栗是能兼有之所以明其徳之不偏如伯夷是偏於清也栁下惠是偏於和也若伯夷清而和栁下惠和而清則不偏矣餘倣此

　　皆指成徳之自然非以彼濟此之謂也

　　凡寛而且栗柔而且立者皆因氣禀之不偏故其徳性之美成於自然非寛者勉求為栗以濟寛柔者強求為立以濟柔也朱子云九徳凡十八種是好底氣質

　　木火金水旺於四時而土則寄旺於四季也

　　自立春後木旺七十二日立夏後火旺七十二日立秋後金旺七十二日立冬後水旺七十二日季春辰土旺十八日寄在立夏前季夏未土旺十八日寄在立秋前季秋戌土旺十八日寄在立冬前季冬丑土旺十八日寄在立春前亦共七十二日通為三百六十日

　　有庸馬本作五庸

　　據釋文云

　　衷降衷之衷即所謂典禮也

　　湯誥傳云天之降命而具仁義禮智信之理無所偏倚所謂衷也人之禀命而得仁義禮智信之理與心俱生所謂性也愚案以此為即典禮者盖父子君臣夫婦長幼朋友之常即仁義禮智信之道聖人所以因而品節為吉凶軍賔嘉之五禮亦無往而非此道故曰天叙又曰天秩盖本於天而備於我其體則具於中而無少偏倚其用則行於外而非過不及此蔡氏所以謂之即典禮也

　　典禮雖天所秩叙然正之使叙倫而益厚用之使品秩而有常則在我而已

　　朱子云因其生而第之以所當處者謂之叙因其叙而與之以其所當得者謂之秩又云許多典禮都是天叙天秩下了聖人只是因而勅正之因而用出去凡其所謂冠昬喪祭之禮與夫典章制度文物禮樂車輿衣服無一件是聖人自做底都是天做下了聖人只是依傍他天理行將去如推箇車子本自轉將去我這裏只是略扶助之而已

　　民彛物則各得其正所謂和衷也

　　各得其正則發必中節而於天理之自然者皆無所乖沴是以能和衷也輯纂引齊氏云聖人為禮以節之歐陽公所謂順其情而節文之使知尊卑長幼凡人之大倫也此其髙下之宜豐殺之别貴賤偏全之等所以明於人心習熟於人之耳目而終其身不敢肆其情欲於度數之外也此三代帝王防範人心之先務隄防世變之大端也

　　五服五等之服自九章以至一章是也

　　周禮春官司服注云九章一曰龍二曰山三曰華蟲四曰火五曰宗彛皆畫以為繢六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆希以為繡公之服自衮冕而下衣五章裳四章如王之服侯伯之服自鷩冕而下鷩即華蟲雉也衣三章裳四章凡七無龍與山也子男之服自毳冕而下毳畫虎蜼二獸於宗彛之器衣三章宗彛藻米裳二章黼黻凡五無龍山蟲火也孤之服自希冕而下希者刺粉米於衣無畫也衣一章裳二章黼黻而已凡三大夫之服自𤣥冕而下𤣥者衣無文裳一章刺黻而已凡冕服皆𤣥衣纁裳五服同用冕其旒數則亦異又案楊信齋祭禮經傳通解云衮衣之冕十二斿用玉二百八十八鷩衣之冕九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十𤣥衣之冕三斿用玉七十二

　　天之明畏非有好惡也因民之好惡以為明畏

　　輯録云問聰明明畏不知明畏是兩字還是一字林氏以為聰明言視聽明畏言好惡未知如何先生曰林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明明揚側陋之明所畏如董之用威威用六極之意愚案此盖謂民之所好者天必明之民之所惡者天必畏之畏與威同

　　益稷

　　四載水乗舟陸乗車泥乗輴山乗樏

　　此據古注也陸氏云輴丑倫反樏力追反

　　輴史記作橇漢書作毳以板為之其狀如箕擿行泥上樏史記作橋漢書作梮以鐵為之其形似錐長半寸施之履下以上山不蹉跌也

　　陸氏云輴漢書作橇如淳音蕝以板置泥上服䖍云木橇形如木箕擿行泥上尸子云澤行乗蕝子絶反樏史記作橋徐音近遥反漢書作梮九足反書疏云史記河渠書泥行蹈蕝山行即橋丘遥反徐廣曰橋一作輂几玉反輂直轅車也漢溝洫志泥行乗毳山行則梮居足反毳如箕擿行泥上如淳云以板置泥上通行路也梮謂以鐵如錐頭長半寸施之履下以上山不蹉跌也韋昭云梮木器也如今轝牀人轝以行也輴與毳為一樏與梮輂為一古篆變形字體改易說者不同未知孰是又史記夏紀云陸行乗車水行乗船泥行乗橇山行乘檋正義云橇形如舩而短小兩頭微起人曲一脚泥上擿進用拾泥上之物今杭州温州海邉有之也檋上山前齒短後齒長下山前齒長後齒短也

　　左傳云井堙木刋

　　見襄二十五年

　　周禮一畆之間廣尺深尺曰畎一同之間廣二尋深二仞曰澮畎澮之間有遂有溝有洫皆通田間水道以小注大言畎澮而不及遂溝洫者舉小大以色其餘也周禮冬官考工記云耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之𤰕田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮專達於川各載其名凡天下之地勢兩山之間必有川焉大川之上必有涂焉

　　翼為明聽即作股肱耳目之義

　　翼為在股肱明聽在耳目

　　宗彛虎蜼取其孝也

　　爾雅云蜼卬鼻而長尾郭璞云蜼似獼猴而大黄黑色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸於樹以尾塞鼻或以兩指江東人亦取養之為物㨗健蜼音誄廣韻音余救以季二反周禮注讀如蛇虺之虺又讀如公用射隼之隼釋文又音以水反周禮注疏云宗彛者據周之彛尊有虎彛蜼彛因於前代則虞氏有虎彛蜼彛可知若然宗彛是宗廟彛非蟲獸之號而言宗彛者以虎蜼畫於宗彛則因號虎蜼為宗彛其實是虎蜼也但虎蜼同在於彛故此亦并為一章也虎取其嚴猛蜼取其有智以其雨則以尾塞鼻是其智也愚案禮疏謂虎蜼取其嚴猛與智而蔡傳云取其孝者盖以虎彛蜼彛為四時享祼之器不與諸尊彛同孝思之所在也

　　黼若斧形取其斷也

　　書疏云考工記白與黑謂之黼釋器云斧謂之黼孫炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑

　　黻為兩已相背取其辨也

　　書疏云刺繡為兩已字相背也考工記云黑與青謂之黻以青黑線刺也取其善惡相背也

　　絺鄭氏讀為黹紩也紩以為繡也

　　釋文絺勅私反此據周禮注釋文云黹張里反疏云鄭君讀希為黹黹紩也謂刺繒為繡也紩音姪韻㑹云縫也

　　衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上此言繪繡於衣裳其序如此衣六章日月在上華蟲在下裳六章宗彛在下黼黻在上

　　繪於衣繡於裳皆雜施五采以為五色也

　　考工記云畫繪之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之𤣥地謂之黄青與白相次也赤與黑相次也𤣥與黄相次也青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡土以黄其象方天時變火以圜〈音環〉山以章水以龍鳥獸虵雜四時五色之位以章之謂之巧凡畫繢之事後素功注云𤣥黄相次以上六色繢以為衣五采備以上繡以為裳火以圜者形如半環山以章獐也在衣水以龍在衣鳥獸虵華蟲也蠱之毛鱗有文采者在衣疏云畫山兼畫獐畫龍兼畫水衣在上陽主輕浮故畫之裳下隂主沈重故刺之也

　　又案周制

　　見春官司服注

　　以日月星辰畫於旂

　　鄭元云王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也案書疏云桓二年左傳云三辰旂旗三辰即日月星也周禮司常掌九旗之物惟日月為常不言畫星盖太常之上又畫星也周禮疏云若孔君安國義虞時亦以日月星畫於旌旗與周同鄭意虞時無日月星畫於旌旗若虞時日月星畫於旌旗則衣無日月星也

　　冕服九章登龍於山登火於宗彞

　　周禮疏云鄭知登龍於山者周法皆以蟲獸為章首若不登龍於山則當以山為章首何得猶名衮龍乎又知登火於宗彞者宗彞則毳也若不登火於宗彞上則毳是六章之首不得以毳為五章之首故知登火於宗彞也

　　衮冕九章以龍為首

　　畫龍山華蟲火宗彞五者於衣刺藻米黼黻四者於裳王享先王則衮冕公之服自衮冕而下如王之服

　　鷩冕七章以華蟲為首

　　鷩必列反即華蟲華蟲即雉畫華蟲火宗彞三者於衣刺藻米黼黻四者於裳王享先公享射則鷩冕侯伯之服自鷩冕而下如公之服

　　毳冕五章以虎蜼為首

　　毳虎蜼之毛也畫虎蜼二獸於彞器之腹也其衣三章畫宗彞與藻刺粉米其裳二章刺黼黻凡五也疏云粉米不可畫之物雖在衣亦刺之王祀四望山川則毳冕子男之服自毳冕而下如侯伯之服愚案此下再有希冕三章𤣥冕一章蔡傳略舉不備録也今具如左希冕三章〈希音止〉希刺也〈刺七亦反〉刺粉米於衣刺黼黻於裳凡三也王祭社稷五祀則希冕孤之服自希冕而下如子男之服𤣥冕一章衣無文裳刺黻而已凡冕服皆𤣥衣纁裳故𤣥冕一章仍以𤣥為名眀衣無文𤣥色而已也王祭羣小祀則𤣥冕大夫之服自𤣥冕而下如孤之服又案楊信齋祭禮經傳通解云林之竒曰黄帝始備衣裳之制舜觀古人之象繪日月星辰山龍華蟲於衣繡宗彞藻火粉米黼黻於裳以法乾坤以昭象物所以彰天子之盛徳能備此十二物者也使服其服者當湏有盛徳焉繪以三辰所以則天之眀尤為君徳之光自黄帝以來歴代之制莫不然也周人特備以斿〈留〉繅〈皁〉之數耳周禮乃無十二章之文司服惟有衮冕至𤣥冕說者謂周登三辰於旂冕服惟有九章嗚呼何說之異也自堯舜至于三代文物日以盛名分日以嚴儀章日以著夫子於四代禮樂特曰服周之冕取其文之備尊卑之有辨也何得至周反去三辰之飾文乃不足乎盖不過據左氏三辰旂旗之文左氏謂旗有三辰何嘗謂衣無三辰邪豈有王者象三辰之眀歴代皆飾於衣周人特飾於旗有何意乎況又謂上公冕服九章而王服亦九將何所别周公制禮防亂萬世乃至於無别歟郊特牲曰祭之日王被衮以象天則十二章備矣鄭氏曰謂有日月星辰之章此魯禮也夫被衮以象天周制固然也何魯之足云豈有周制止九章魯乃加以十二章之理乎楊氏云周制大裘之上有𤣥衣𤣥衣之上有十二章鄭說周止九章非是

　　六律陽律也不言六吕者陽統隂也

　　六律黄鍾太蔟姑洗蕤賔夷則無射六吕大吕夾鍾仲吕林鍾南吕應鍾也六吕又名六同案周禮大師樂注黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大吕丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵太蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南吕酉之氣也八月建焉而辰在夀星蕤賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾仲吕已之氣也四月建焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大火夾鍾夘之氣也二月建焉而辰在降婁愚案建者謂斗柄所指也辰者謂日月所㑹也建與辰各自為合而陽律統隂吕之象亦可見矣子與丑合黄鍾統大吕也寅與亥合太蔟統應鍾也戌與夘合無射統夾鍾也辰與酉合姑洗統南吕也申與已合夷則統仲吕也午與未合蕤賔統林鍾也又有律娶妻吕生子之說以類附于下周禮注云黄鍾初九也下生林鍾之初六林鍾上生太蔟之九二太蔟下生南吕之六二南吕上生姑洗之九三姑洗下生應鍾之六三應鍾上生蕤賔之九四蕤賔上生大吕之六四大吕下生夷則之九五夷則上生夾鍾之六五夾鍾下生無射之上九無射上生仲吕之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律娶妻而吕生子也賈氏疏云同位謂若黄鍾之初九下生林鍾之初六俱是初之第一夫婦一體是象夫婦也異位象子母謂若林鍾上生太蔟之九二二於第一為異位象母子但律所生者為夫婦吕所生者為母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常異位故云律娶妻而吕生子也黄鍾為天統律長九寸林鍾為地統律長六寸太蔟為人統律長八寸林鍾位在未得為地統者以未衝丑故也

　　有律而後有聲有聲而後八音得以依據

　　周禮云大師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之以五聲宫商角徵羽皆播之以八音金石土革絲竹匏木愚謂有律而後有聲者如黄鍾既生十二律然後律吕旋相為宫徵商羽角五聲五聲既具然後八音有所依據而成樂如黄鍾九九八十一以為宫即八十一絲為宫七十二絲為商之類是也

　　聲音之道與政通故審音以知樂審樂以知政

　　樂記云治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣宫為君商為臣角為民徵為事羽為物五者不亂則無怗滯之音矣宫亂則荒其君驕商亂則陂其官壊角亂則憂其民怨徵亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣鄭衛之音亂世之音也其政散其民流誣上行私而不可止也凡音者生於人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣

　　五言者詩歌之協於五聲者也自上達下謂之出自下達上謂之納

　　輯纂引蘇氏云五言詩也以諷詠之言寄於五聲也陳氏曰納采詩而納之於上如命太史陳詩以觀民風與工以納言是也出出詩而播之樂章如闗雎用之鄉人用之邦國與時而颺之是也

　　盖射所以觀徳

　　射義云射者進退周還必中禮内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳行矣

　　其容體必不能比於禮其節奏必不能比於樂其中必不能多

　　射義云古者天子之制諸侯歳獻貢士於天子天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭

　　周禮王大射則供虎侯熊侯豹侯諸侯則供熊侯豹侯卿大夫供麋侯皆設其鵠

　　此天官司裘職文也大射者祭祀之射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者侯者其所射者也以布為之以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為𦎧〈音準〉謂之鵠著於侯中王之大射虎侯王所自射也熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉

　　又梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉

　　梓人冬官職也崇髙也方等也三分周禮作参分鵠居侯中於髙廣當三分之一也制弓長六尺以射故制侯以弓為節天子大射侯道九十弓每弓取二寸二九一十八是九十弓得一丈八尺為虎侯之崇廣熊侯七十弓崇廣一丈四尺豹侯麋侯五十弓崇廣一丈以三分之則一丈八尺者其鵠方六尺一丈四尺者其鵠方四尺六寸六分一丈者其鵠方三尺三寸三分此所謂参分其廣而鵠居一也諸侯之在國中者亦如之此祭祀之射也其次有賔射諸侯來朝天子入而與之射或諸侯相朝而與之射其次為燕射謂燕息而與之射也天子諸侯大夫三射皆具惟士無大射而有賔射燕射三射之外又有鄉射鄉大夫貢賢能之後行鄉射之禮而詢衆庶又有州長射于州序其侯並同賔射之法又有主皮之射二一是卿大夫從君田獵班餘獲而射一是庶人之射主皮者無侯張獸皮而射之也又有習武之射司弓矢職云弧弓以授射甲革椹質者是也又梓人職云張皮侯而棲鵠此言大射也張五采之侯則逺國屬此賔射也張獸侯則王以燕息此言燕射也朱子中庸云畫布曰正棲皮曰鵠大射則以虎熊豹麋之皮棲于侯中而又以其皮飾于上下惟大射用之賔射用五采之侯所謂畫布曰正也射人注云正之言正也射者内志正也又訓為鳥名射義疏云齊魯之間名懸肩為正射人職云王射三侯五正諸侯射二侯三正卿大夫射一侯二正士射豻侯二正五正者中朱次白次蒼次黄𤣥居外各從五行所克為次三正損𤣥黄二正畫朱緑〈三侯者五正三正二正之侯也餘倣此〉其侯亦如虎熊豹之崇廣凡中央之赤皆方二尺以外之色分布之其外又畫雲氣以為飾惟士豻侯飾以豻皮豻胡犬也天子以下燕射尊卑皆用一侯禮記疏云天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕白質赤質皆以白土赤土塗之大夫士言布則白布不塗也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處耳所畫處皆丹質君畫一臣畫二陽竒隂耦之數也天子以下其侯道同五十弓崇廣方一丈也又六藝五射一曰參連二曰白矢三曰剡注四曰襄〈音讓〉尺五月井儀是射法也

　　如周制鄉黨之官以時書民之孝悌睦婣有學者地官黨正云正歳屬民讀灋而書其徳行道藝以歳時涖校比族師云月吉則屬民而讀邦灋書其孝悌睦婣有學者閭胥云既比則讀法書其敬敏任恤者愚案閭二十五家也族百家也黨五百家也五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉黨正族師閭胥皆鄉大夫所屬故蔡傳不别言之總稱為鄉黨之官也

　　蒼生者蒼蒼然而生視逺之義也

　　荘子云天之蒼蒼其正色邪其逺而無所至極邪其視下也亦若是則已矣

　　漢志堯處子朱於丹淵為諸侯丹朱之國名也

　　見前漢律厯志

　　奡盪舟

　　奡寒浞之子左傳作澆〈魚弔反〉力能陸地行舟

　　塗山國名在今夀春縣東北

　　此據孔氏疏文也在今淮西道臨濠府鍾離縣寰宇記云塗山在縣西九十五里太康地志云塗山古當塗國夏禹所娶也山西南盖禹㑹諸侯之地今邑界有當塗故縣後廢

　　五千里者毎服五百里五服之地東西南北相距五千里

　　五百里詳見禹貢篇末禹貢之制五百里甸服即自王之宫城筭起毎面五百里是穿心一千里即為王畿故五服穿心止有五千里也周制則除王畿千里起筭通外九服穿心萬里也禹服五千開方為方千里者二十五止得周制四分之一耳

　　十二師者每州立十二諸侯以為之師使之相牧以糾羣后也

　　如王制所載鄭氏以為夏制每州二百一十國除十二國為師外餘一百九十八國以十二師分治之則所掌各得一十六國半天下九州惟天子縣内九十三國通八州千七百七十三國内除為師者一百丹八國餘一千六百六十五國為羣后矣然傳言㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國亦槩言其多乎將通薄海内外而計之乎若以五千五服開平方計之止得方百里者二千五百必如周制九畿之數而後得百里之國者萬也然除山川丘陵之外亦不得以滿此數矣書疏云傳稱萬盈數也萬國舉盈數而言非謂其數滿萬也詩桓曰綏萬邦烝民曰揉此萬邦豈周之建國復有萬乎天地之勢平原者甚少山川所在不啻居半此以不食之地亦封建國乎又案孔氏古注以二千五百人為師每州用三萬庸是為十二師東萊謂一州一師十二州共立十二師如十二牧蔡氏俱不從者以如古注之說則州境有闊狹用功有多少例言三萬人不知用工日數且治水四年施工必多計日則不合人數計人則不合日數故不從也如吕氏之說則禹治水之時弼成五服之日又止九州不合十二州之數且經文州字居十二上是言每州有十二師非十二州故亦不從也惟注疏引鄭氏之說以為毎州十有二師然彼又謂百國一師州十二師則州千二百國八州凡九千六百國餘四百國在圻内則又妄之甚者也蔡傳特取其每州十二師一語其外亦不從也

　　九州之外廹於四海每方各建五人以為之長而統率之也

　　書疏引王制五國以為屬屬有長是通内外皆五國立一人以為長也而蔡傳不從者以十二師繋於州五長繋於海故知五長專在外所謂咸建者是指東西南北皆建之也

　　帝之此言乃在禹未攝位之前非徂征後事盖威以象刑而苖猶不服然後命禹征之征之不服以益之諌而又増修徳敎及其來格然後分背之

　　朱子語録云苗頑弗即工此是禹治水時調役他國人夫不動也後方征之既格而服則治其前日之罪而竄之竄之而後分北之今說者謂苗既格而又叛恐無此事又文集云頃在湖南見說溪洞蠻傜略有四種曰獠曰犵曰狑而其㝡輕㨗者曰猫近年數出剽掠為邉患者多此種也豈三苗氏之遺民乎古字少而多通用然則所謂三苗者亦當正作猫字耳詹元善說苗民之國三徙其都初在今之筠州次在今之興國皆在深山中人不可入而已亦難出㝡後在今之武昌縣則據江山之險可以四出為宼而人不得而近之矣未及問其所據聊倂記于此

　　戛擊考擊也

　　考扣也

　　搏至拊循也

　　說文云搏至也廣韻云手擊也然則至者言手之所至也韻㑹訓撫為循訓拊為擊然則蔡傳訓拊為循者亦取撫摩琴瑟以成輕清之聲歟漢趙充國傳拊循和輯則拊亦訓循矣古注及疏皆以搏拊為一樂器之名以韋為之實之以糠形如鼓所以節樂者而蔡傳不從者以戛擊是作用之名搏拊對之亦當為作用之辭且節樂者不當獨見於堂上又非輕清之聲以合詠歌者故不從舊說也然蔡氏所據則案周禮大師云大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊鄭司農云樂或當擊或當拊疏云先鄭之意謂若尚書云擊石拊石皆是作用之名拊非樂器後鄭不從然則蔡氏實據先鄭司農之說也

　　升歌於堂上

　　升瞽人登階也周禮疏云將作樂時大師帥取瞽人登歌於西階之東北面坐而歌者鼓瑟以歌詩也郊特牲云歌者在上貴人聲也

　　神之格思之格

　　朱子云格來也隨感而至也

　　虞賔丹朱也堯之後為賔於虞猶微子作賔於周也微子之命傳云賔以客禮遇之也

　　管猶周禮所謂隂竹之管孤竹之管孫竹之管也周禮大司樂孤竹之管以祀天神孫竹之管以祭地示隂竹之管以享人鬼鄭氏注云孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者又案小師注云管如篪六孔疏云廣雅云管象簫長尺圍寸八孔無底八孔者盖轉寫誤當從六孔為正也鄭元云管如篴〈音笛〉而小併兩而吹之如今賣飴餳所吹者爾雅疏云長尺圍寸併漆之有底愚案大師注云登歌下管貴人聲也特言管者貴人氣也

　　鼗鼓如鼓而小有柄持而摇之則旁耳自擊

　　此小師注文也又案大司樂祀天神用靁鼓靁鼗祭地示用靈鼓靈鼗享人鬼用路鼓路鼗蔡氏既引隂竹孤竹等以證管而不引此以證鼗者以大師下管奏鼓朄〈音𦙍〉小師下管擊應鼓朄與應皆鼓之小者注謂擊鼓者即事之漸先擊小後擊大鼗亦鼓之小者必先摇鼗後擊鼓故即引小師注而不復引大司樂之文也且後鄭謂靁鼓靁鼗皆八面靈鼓靈鼗皆六面路鼓路鼗皆四面則其器不為小矣是以不取為證也

　　郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊

　　愚案非如桶也正方如斗耳但不如斗上大下小此則上下皆方二尺四寸深一尺八寸不存斗口六面皆用板平之底板有孔穿柄所謂椎柄正似斛槩耳造時先穿柄於底板然後合成故柄横木得陷於内引柄撞之其横木自左右擊也蔡傳所引即爾雅注文但彼注撞作挏爾雅又云所以鼓柷謂之止郭云止者其椎名

　　敔狀如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以籈櫟之

　　此亦據爾雅注文爾雅云所以鼓敔謂之籈郭云以木長尺櫟之籈者其名籈者音真書疏云櫟即戛也

　　笙以匏為之列管於匏中又施簧於管端

　　笙師注云笙十三簧疏引廣雅云笙以匏為之十三管宫管在左方爾雅云大笙謂之巢小者謂之和注云大者十九簧疏云簧者笙管之中金薄鐷也韻㑹引潛夫論云簧削銳其頭塞蜜蠟有口舌之類

　　鏞大鍾也葉氏曰鍾與笙相應者曰笙鍾與歌相應者曰頌鍾頌或謂之鏞詩賁鼓維鏞是也

　　爾雅云大鍾謂之鏞愚案大射禮云樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鎛西階之西頌磬東面其南頌鍾其南鎛周禮眡瞭擊頌磬笙磬注云磬在東方曰笙在西方曰頌頌或作庸功也疏云東方是生長之方故云笙西方是成功之方故云庸由是觀之則鍾磬俱有笙頌之名不當為賁鼓維鏞之鏞也然蔡氏取之者以經文作鏞且合二孔注疏及爾雅大鍾之義故從之也頌戚氏音容又案郭氏注爾雅云書曰笙鏞以間亦名鑮音博據此則鏞正為其南鎛之鎛不當訓為頌鍾之頌也

　　歌鹿鳴笙南陔間歌魚麗笙由庚或其遺制也

　　朱子詩傳云間代也言一歌一吹又云笙詩有聲無詞意古經篇題之下必有譜焉輯纂引新安陳氏云戛擊之搏拊之以歌詠詩章所謂歌者在上也管鼗鼓柷敔笙鏞皆堂下之樂管竹也笙匏也皆在堂下以間此衆樂與堂上之樂更代而間作也所謂匏竹在下也奏石絲以詠歌之時則堂下之樂不作奏匏竹等衆樂之時則堂上之樂不作以今人之樂觀之亦如此耳今諸解者徒見儀禮鄉飲酒禮燕禮並有間歌魚麗之文遂引以證此章林氏倡於前蔡氏述於後其辭欠明盖間歌魚麗南有嘉魚南山有臺與笙由庚崇丘由儀相更替也與此以間初不相干不過一間字同間代更替之義亦同耳王氏炎以為堂上登歌堂下間歌直引間歌魚麗之間以解笙鏞以間之間謂以間即是間歌殊不知堂下安得有歌乎

　　簫古文作箾舞者所執之物說文云樂名箾韶季札觀周樂見舞韶箾者則箾韶盖舜樂之總名也

　　左傳襄二十九年云見舞象箾南籥者注云象箾舞所執文王之樂也箾音朔又云見舞韶箾者注云舜樂箾音簫然則箾有二音於舜樂則音簫於文王樂則音朔然獨於象箾注為舞所執於箾韶不注而蔡氏亦以為舞者所執何也盖左傳既云見舞韶箾者則為舞者所執可知或云簫韶或云詔箾或音朔或音簫其實一耳韻㑹入聲注云舞竿也

　　先儒誤以簫管釋之

　　右注及疏皆然

　　九成者樂之九成也功以九叙故樂以九成九成猶周禮所謂九變也

　　周禮大司樂疏云言六變八變九變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向於北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一表為六成則天神皆降若八變者更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成地祇皆出若九變者又從第三至北頭第一為九變人鬼可得禮焉此約周之大武象武王代紂故樂記云且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分陜周公左召公右六成復綴以崇其餘大濩以上雖無滅商之事但舞人湏有限約亦應立四表以與舞人為曲别也

　　或曰笙之形如鳥翼

　　風俗通云舜作簫其形參差以象鳳翼五經通義曰簫編竹為之長尺有五寸博雅云大者二十三管無底小者十六管有底云笙形如鳥翼未詳

　　鏞之簴為獸形

　　冬官梓人云厚唇弇口出目短大胷耀〈所敎反〉後大體短脰若是者謂之臝屬〈虎豹貔螭之屬〉恒有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重宜聲大而宏則於鍾宜若是者以為鍾簴

　　瓠巴鼓瑟而㳺魚出聽伯牙鼓琴而六馬仰秣

　　事見荀子注云瓠巴伯牙不知何代人

　　有大磬有編磬有歌磬

　　周禮磬氏疏云磬前長三律二尺七寸後長二律尺八寸是磬有大小之制也爾雅云大磬謂之毊〈虗嬌反〉郭璞云毊形似犂錧疏云犂刃為錧韻㑹云股廣三寸長尺三寸半十六枚同一簴謂之編磬周禮注云股磬之上大者鼓其下小者所當擊者也假令股廣四寸半者股長九寸也鼓廣三寸長尺三寸半厚一寸愚案韻㑹誤以鼓作股又案編鍾編磬所以用十六枚者盖十二律當十二枚又有四清聲作四枚共十六枚也歌聲即上文鳴球是也

　　石音屬角㝡難諧和

　　角音不髙不下太下則近商太髙則近徵為清濁之中故難和也

　　記曰磬以立辨

　　見樂記磬罄罄然辨别也

　　或曰玉振之也者終條理之事故舉磬以終焉

　　孟子集註云玉磬也振收也並奏八音則於其未作而先擊鎛鍾以宣其聲俟其既闋而後擊特磬以収其韻

　　考工記曰天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者注云脂牛羊屬膏豕屬臝謂虎豹貔螭為獸淺毛者之屬羽鳥屬鱗龍蛇之屬

　　舜與臯陶之賡歌三百篇之權輿也

　　韵㑹云權輿始也造衡自權始造車自輿始

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　書蔡氏傳旁通卷一下

<經部,書類,書蔡氏傳旁通>

 



　　欽定四庫全書

　　書蔡氏傳旁通卷二　　　元　陳師凱　撰

　　禹貢

　　夏后氏五十而貢貢者較數嵗之中以為常

　　朱子云夏時一夫受田五十畝而每夫計其五畝之入以為貢

　　禹别九州非用其私智天文地理區域各定故星土之法則有九野

　　周禮保章氏云以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥注云星土星所主土也鄭司農說星土以春秋傳曰參為晉星商主大火國語嵗之所在則我有周之分野之屬是也元謂大界則曰九州州中諸國之封域於星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國所入度非古數也今其存可言者十二次之分也星紀吴越也𤣥枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木燕也疏云古黄帝時堪輿亡故其書亡矣又云吴越在南齊魯在東今嵗星或北或西不依國地所在者此古之受封之日嵗星所在之辰國屬焉故也吴越二國同次者亦謂同年度受封故同次也又案史記正義引星經云角亢鄭之分野兖州氐房心宋之分野豫州尾箕燕之分野幽州斗牛吴越之分野揚州女虗齊之分野青州危室壁衛之分野并州奎婁魯之分野徐州胃昴趙之分野冀州畢觜參魏之分野益州井鬼秦之分野雍州栁星張周之分野三河翼軫楚之分野荆州以九言則為九野以十二州言則為十二野

　　壺口今隰州吉鄉縣

　　寰宇記云在慈州吉鄉縣西南五十里今改吉州隷平陽路

　　吕梁山在今石州離石縣東北

　　寰宇記吕梁在離石北以東可三百餘里今隷太原路

　　岐山在今汾州介休縣狐岐之山

　　今隷太原路

　　六壁城在勝水之側

　　勝水寰宇記在汾州孝義縣南一里六壁府後魏太平真君五年討胡於六壁即此城也俗以城有六面因以為名在孝義縣西八里今仍屬汾州

　　廣平曰原今河東路太原府也

　　寰宇記為并州今為太原路屬河東山西道

　　太岳在河東郡彘縣東今晉州霍邑也

　　寰宇記太岳在霍邑縣東三十里晉州宋改平陽府今仍之霍邑今改為霍州

　　山南曰陽則今岳陽縣地也堯之所都

　　岳陽縣今屬平陽路

　　汾水出扵太原經扵太岳東入于河

　　今案汾河在山西當云西南入河地志云北山汾水所出西南至汾陰入河

　　覃懐地名今懐州也

　　今為懐孟路屬河東山西道

　　淶水出乎其西

　　地志淶水出代郡廣昌東南行五百里至容城入河今案容城屬涿郡在幽州之境去懷孟南北懸絶淶水不應在懐孟之西淶字恐是濟字之誤

　　漳水二一出上黨治縣大黽谷

　　上黨今潞州也治字誤地志作沾師古音它廉反韻㑹亦作沾寰宇記音丁念反

　　今平定軍樂平縣少山也名為清漳

　　寰宇記云少山一名河逢山在縣西南十里清漳水出焉平定完顔金改為州今屬河東山西道

　　一出上黨長子縣鹿谷山

　　長讀為長短之長

　　今潞州長子縣發鳩山也名為濁漳

　　寰宇記發鳩山在縣西南六十五里濁漳水出焉然縣別有鹿谷山非鹿谷即發鳩也漳水一名潞水今潞州為平陽路支郡

　　東北至阜城入北河

　　地志東北至邑成入大河

　　鄴今潞州渉縣也

　　渉縣今屬真定路

　　阜城今定逺軍東光縣也

　　今並有阜城東光二縣皆屬景州為河間路支郡

　　周官大司徒辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝

　　注壤土也釋云此十二壤即上十二土注云十二土分野十二邦上繫十二次各有所冝也疏云分別物之所生而知其所殖之種遂即以教民春稼秋穡以樹其木以藝其黍稷也

　　以土均之法辨五物九䓁制天下之地征

　　亦大司徒文也注云均平也五物五地之物也九等騂剛赤緹之屬疏云制天下之地征者言天下則并畿外邦國所稅入天子而言也五物即上山林川澤之等是也愚案上文云辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之名物注云積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鍾曰澤土髙曰丘大阜曰陵水厓曰墳下平曰衍髙平曰原下濕曰隰

　　草人糞壤之法騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渇澤用鹿

　　地官草人云掌土化之灋以物地相其宜而為之種凡糞種騂剛用牛赤緹〈音低〉用羊墳〈粉〉壤用麋渇〈竭〉澤用鹿鹹潟〈昔〉用貆〈九〉勃壤用狐埴〈石〉壚用豕彊〈上聲〉㯺〈呼覽反〉用蕡〈扶云反〉輕爂〈孚照反〉用犬注云土化之法化之使美也凡所以糞種者皆謂煑取汁也赤緹縓色也〈縓七絹反〉渇澤故水處也潟鹵也貆貒〈他官反〉也勃壤粉解者埴壚黏疏者彊㯺堅強者輕爂輕脆者鄭司農云用牛以牛骨汁漬其種也謂之糞種蕡麻也疏云案禹貢冀州云白壤青州云白墳兖州云黒墳徐州云赤埴墳揚州荆州云塗泥豫州云墳壚梁州云青黎雍州云黄壤與此騂剛之屬為九等不同者以禹貢自是九州大判各為一等此九等者無妨一州即有此九䓁之類故不同也

　　土㑹之法

　　大司徒云以土㑹〈古外反〉之灋辨五地之物生一曰山林其動物冝毛物其植物宜皁物〈皁音早〉其民毛而方二曰川澤其動物冝鱗物其植物冝膏物其民黒而津三曰丘陵其動物冝羽物其植物冝覈〈核〉物其民專〈圑〉而長四曰墳衍其動物冝介物其植物冝莢物其民晳而瘠五曰原隰其動物冝臝物其植物冝叢物其民豐肉而庳注云皁物柞栗之屬膏物楊栁之屬理致白如膏𤣥謂膏當為櫜蓮芡之實有櫜韜

　　天子所自治并與場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃園田漆林之𩔖而征之如周官載師所載賦非盡出扵田也

　　地官載師云以㕓里任國中之地以場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍〈去聲〉地以小都之田任縣地以大都之田任畺地凡任地國宅無征園㕓二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二唯其漆林之征二十而五

　　常山郡

　　今真定路

　　定州曲陽縣

　　定州今改中山府曲陽隷保定路中山屬真定路

　　東入滱水

　　地志應劭曰滱音彄驅侯反

　　瀛州髙陽縣

　　瀛州今為河間路髙陽縣今隷安州屬保定路

　　真定府行唐縣東流入于滋水

　　行唐今隷保定滋水去縣三十六里

　　衛水東入滹沱河

　　寰宇記滹沲水在靈壽縣西南二十里

　　大陸孫炎曰鉅鹿北廣阿澤河所經也

　　鉅鹿即邢州今為順徳路鉅鹿為屬縣寰宇記云廣阿澤一名大陸一名鉅鹿一名大麓一名沃州在縣西北五里其澤東西二十里南北三十里

　　澶相

　　宋澶州今改開州隷大名府相州今名彰徳路

　　盖禹河自澶相以北皆行西山之麓班馬王横皆謂載之髙地

　　此西山指太行山也迤北連綿直至趙州以上接恒山皆在河北之西其地常髙於河

　　古河之在貝冀以及枯洚之南

　　貝州今改恩州為廣平路支郡冀州為真定路支郡案程氏禹貢圖古洚渠自邢州來過貝州北至冀州之東禹河自相州來經貝冀之南過洚水

　　及其已過信洚之北

　　信字下脫都古二字案此叚自程氏曰以下皆禹貢圖叙說之文傳冩脫二字耳信都冀州也古洚即枯洚也其北則趙深二州之境

　　隋改趙之昭慶以為大陸縣唐又割鹿城置陸澤縣寰宇記昭慶本漢廣阿縣大業末改為大陸縣天寳十三年又改為昭慶縣唐舊書謂天寳元年改為昭慶唐舊書又云深州陸澤先天二年分饒陽鹿城界置陸澤縣至徳二年改鹿城為束鹿寰宇記云陸澤本漢廣阿縣地隋象城縣地唐開元中置以大陸澤為名貞元中以饒陽立湥州至長慶已後移深州理於是邑今案饒陽改隷晉州而深州理静安其大陸鹿城並未詳㳂革然皆不出漢之廣阿也蔡傳本陸澤多訛為陸渾非是

　　邢趙湥三州為大陸

　　邢州則有廣阿澤趙州則有大陸縣深州則有陸澤縣故總言之

　　碣石地志在北平郡驪城縣西南河口之地今平州之南也

　　地志作驪成無河口之地四字碣作揭師古音桀寰宇記今平州理盧龍縣本漢遼西肥如縣也碣石山在縣南二十三里碣然而立在海旁太康地志云秦築長城起自碣石在今髙麗舊界非此碣石也又平州石城縣在盧龍西一百四十里有碣石始皇刻石漢武登之當山嶺有大石如柱號曰天橋柱立扵巨海之内平州今改名平灤路仍理盧龍西至大都五百五十里驪城光武時省廢今無之

　　漢遼東西右北平漁陽上谷之地

　　遼東西今屬遼陽北平今為平灤漁陽今為薊州上谷今為覇州易州

　　其水如遼濡滹易

　　地志云大遼水出塞外濡乃官反在遼西肥如縣滹滹沲河在靈壽易即南易水

　　去岸五百餘里

　　地志言離縣二十三里此云去岸五百餘里者盖去滄州岸五百餘里非去平州岸也程氏叙說云平州之南即滄州之東北也平滄隅立之間有山而名碣石者尚在海中可望而見其山盖近平而逺滄也夫其従平視之則為正南従滄視之為東北也滄州即漢勃海郡北境與平州相接相去五百里

　　戰國䇿以碣石在常山郡九門縣者恐名偶同而鄭氏以為九門無此山也

　　前漢地志九門不言有碣石後漢郡國志常山國九門縣碣石山戰國䇿云在縣界寰宇記亦不言有碣石今無九門縣

　　林氏曰濟古文作泲說文注云此兖州之濟也其従水従齊者說文注云出常山房子縣賛皇山當以古文為正

　　說文泲字下注云沇也東入海子禮反據此即合導沇水東流為濟之文故當以古文為正地志常山房子賛皇山濟水所出東至廮陶〈廮音影鉅鹿縣〉入汦〈音脂〉師古曰濟音子詣反

　　許商云在平成

　　前漢溝洫志鴻嘉四年河隄都尉許商言古說九河之名有徒駭胡蘇鬲津今見在成平東光鬲界中自鬲以北至徒駭間相去二百餘里今河雖數移徙不離此域師古注云此九河之三也徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲成平東光屬勃海鬲屬平原鬲與隔同成平今蔡傳本多誤為平成合乙

　　徒駭河地志云滹沱河

　　地志成平滹沲河民曰徒駭河

　　滄州清池

　　縣即州治今隷河間路

　　成平

　　後漢及晉皆屬河間隋改景城今河間無之惟景州有故城縣恐是而滄州亦稱景城郡

　　徳州安徳平原

　　今二縣仍隷徳州為濟寧路支郡寰宇記云馬頰河在徳安縣南五十里鬲津枯河在徳安縣南七十里

　　棣州滳河北

　　寰宇記云馬頰枯河在縣北二十里今無滳河縣初隋以縣南滳河為名而今有南河縣恐即滳河改名河者寰宇記云漢許商所鑿故以商為名後人加水焉然則滳不音的當讀如商郭氏佩觽云滳河従商式羊反

　　篤馬河

　　前漢溝洫志韋昭云在平原縣地志云東北入海五百六十里

　　胡蘓

　　寰宇記云臨津古胡蘓亭在縣西南二十三里在古胡蘇河邉漢書地理志云東光有胡蘓亭即此也

　　滄之饒安無棣臨津

　　饒安臨津今並廢革無棣改隷棣州

　　東光

　　在今景州東光

　　鈎盤在樂陵東南従徳州平昌來

　　樂陵屬滄州寰宇記在縣東南五十里平昌今為徳平縣樂音洛

　　鬲津寰宇記云在樂陵東西北流入饒安

　　在樂陵縣西三里

　　許商云在鬲縣

　　髙齊天保七年併入安徳縣

　　漢世近古止得其三

　　許商所指是

　　唐人遂得其六

　　馬頰覆鬴鈎盤并許商所云為六

　　輿地記又得其一

　　簡潔

　　鄭氏求之不得以為齊桓塞其八流以自廣

　　爾雅注疏云鄭元云周時齊桓公塞之同為一河今河間弓髙以東至平原鬲津往徃有其遺處春秋緯寳乾圗云移河為界在齊吕填閼八流以自廣鄭元盖據此文謂齊桓公塞之故蔡氏以為無稽也

　　夫曲防齊之所禁

　　孟子注云不得曲為隄防壅泉激水以專小利也

　　惟程氏以為九河之地已淪於海

　　此段自漢以來講求九河至論終皆程氏叙說成文惟鄭氏一段非故此以程氏更端下云平州正南有山而名碣石者尚在海中去岸五百餘里愚案程氏本意非謂去平州岸五百里乃去滄州岸五百里耳盖去平州岸只二十三里無許逺也

　　漢王横言

　　溝洫志王莽時大司空⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾王横言往者天甞連雨東北風海水溢西南出寖數百里九河之地已為海所漸矣〈上子廉反〉禹之行河水本隨西山下東北去周譜云定王五年河徙則今所行非禹所穿也

　　雷夏地志在濟隂郡城陽縣西北

　　地志作成陽寰宇記作郕陽此作城誤

　　今濮州雷澤縣西北

　　今無雷澤縣澤在濮州鄄城縣〈鄄工⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾反〉屬濟寧路

　　汳水

　　說文注臣鉉曰今作汴非是皮變反案寰宇記陳留縣下云雎溝在縣東南五里輿地志云汴水自滎陽受睢水東至陳留彭城南入泗水自後開通濟渠此渠廢今無水據此則蔡氏以汴為灉以睢為沮皆合其滎陽則㑹同之地也睢〈音雖〉獾〈音歡〉濋〈音楚〉汳〈音汴〉

　　沛國芒縣

　　地志芒莫郎反光武改為臨睢隋改為永城即今㱕徳府永城縣也

　　沮有楚音

　　韻㑹在吕反丘名

　　祭之地地墳

　　見左傳僖公四年

　　西北多山東南多水

　　先天之位艮為山居西北故西北多山兊為澤居東南故東南多水

　　兖徐揚三州最居東南下流

　　兖承河濟下流徐承淮泗下流揚承江漢下流

　　漯水出東郡東武陽至千乘入海

　　地志云行千二十里東武陽今濮州朝城縣也千乗今益都路樂安縣也

　　程氏以為此乃漢河與漯殊異然亦不能明言漯河所在未詳其地也

　　案程氏貢道圗云漯出東郡東武陽縣至漢後受河於武陽縣東南大抵東北行至千乗入海此河乃漢河元非禹河愚案程氏意非指漯為漢河盖言今自漯入河處所受河水乃漢以後所徙頓丘之河非禹時澶相以北之河也其漯水仍以東武陽為是料河水未徙之前其自漯入河處則又過武陽以北之地也即無與漯殊異之文故不別言漯所在耳

　　岱泰山在今襲慶府奉符縣

　　襲慶府今為兖州完顔金又扵奉符縣置泰安州並屬山東濟寧路

　　嵎夷今登州之地

　　今登州為般陽路支郡在東海之濵東北西三面皆距海

　　濰水出琅琊郡箕縣今密州莒縣東北濰山也

　　完顔金於莒縣置莒州屬益都路

　　北至都昌入海今濰州昌邑也

　　地志作昌都今濰州屬益都路

　　淄州淄川縣

　　今淄州改為般〈音盤〉陽路仍理淄川而泰安州又自有萊蕪縣

　　東至博昌縣入濟今青州壽光縣也

　　濟地志作泲青州今為益都路屬山東壽光仍隷

　　錯盖別為一物如磬錯之錯

　　韻㑹云錯鑢也又云鑢摩錯之也朱子云磋以鑢鐋蔡傳後云磬錯治磬之錯也

　　即今萊州之地

　　在東海之濵隷般陽路

　　汶水出泰山郡萊蕪縣原山今襲慶府萊蕪縣也萊蕪今改屬泰安州

　　鄆州中都縣

　　鄆州今為東平路無中都縣有汶上縣

　　沂水出泰山郡盖縣艾山今沂州沂水縣也

　　盖地志音古盍反今沂水割屬莒州

　　南至于下邳西南入于海

　　地志行六百里下邳今邳州也

　　水出尼丘山

　　在今兖州泗水縣

　　武陽之冠石山

　　在今濮州朝城縣地志云行九百四十里至下邳入泗

　　有漷

　　說文云水在魯苦郭反寰宇記云源出費縣東南連青山下西南入徐州滕縣界

　　沂沭

　　沭食聿反寰宇記云沭水出沂州沂水縣西北沂山東南入泗水

　　沂州費縣

　　寰宇記云蒙山在縣西北八十里髙四十里長六十九里

　　海州朐山縣

　　寰宇記在縣西北九十里鯀所殛處下有羽淵今海州名海寧州仍理朐山為淮東淮安路支郡朐音渠

　　大野在今濟州鉅野縣

　　濟州今升為濟寧路鉅野為倚縣寰宇記云東西百餘里南北三百里

　　濟水至乗氏縣分為二

　　乗氏舊属曹州今廢寰宇記云漢乗氏縣在鉅野縣西南五十里劉宋時癈程氏禹貢圗云水經既扵封丘分南北濟又扵乗氏分為二必有一誤封丘今隷汴梁路

　　東原漢之東平國今之鄆州也

　　今亦稱東平路

　　摶埴之工

　　摶音圑拍也埴時職反黏土也出考工記

　　埏埴以為器

　　出老子十一章埏始然反和也

　　周書作雒

　　此汲冢周書第四十八篇也下文本見度邑萹古書誤以二篇合為一耳

　　其壝

　　本書壝作疆孔晁注云疆疆疊塗案此書傳刻訛舛正如晁注四字亦不可解大槩疆者指其壇耳壇之五方以五色土各隨其方疊塗之也壝則四旁起埒如牆無置黄土之處當以疆字為是壝以醉反

　　鑿取其方面之土苞以黄土苴以白茅以為土封孔晁云其方土謂建東方諸侯以青土也苞覆苴裹土封封之為社也

　　葛嶧山

　　寰宇記嶧陽山在下邳縣西六里西征記下邳城西五里有葛山禹貢所謂嶧陽山也下邳今邳州

　　西北陪尾山

　　寰宇記在泗水縣東

　　西南過彭城

　　彭城今徐州属河南省

　　襲慶府泗水縣

　　今為兖州泗水縣

　　下邳有石磬山

　　石磬當一作磬石寰宇記輿地要覽皆作磬石山在下邳西南八十里寰宇記云泗水中無此石其山在泗水之南四十里今取磬石上供樂府其山出石大小撃之其聲清亮恐禹治水之時水至此山矣

　　濠泗楚皆貢淮白魚

　　濠州今為臨濠府泗仍泗州楚為淮安路

　　及期而大祥

　　及當作又

　　中月而禫

　　禫徒感反說文云除服祭名也鄭元云澹澹然平安之意文公家禮曰大祥後中月而禫中月間一月也二十五月祥後便禫

　　以之為衮所以祭也

　　左傳疏云祭服𤣥衣纁裳詩稱𤣥衮是𤣥衣而畫以衮龍衮之言卷也謂龍首卷然

　　以之為端所以齋也

　　春官司服云士之齋服有𤣥端素端鄭司農云𤣥衣有纁裳者為𤣥端鄭元謂端取其正也

　　以之為冠以為首服也

　　玉藻云𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也論語云羔裘𤣥冠不以弔

　　許慎曰汳水受陳留浚儀隂溝至濛為灉水東入于泗則淮泗之可以達于河者以灉至于泗也

　　自淮入泗至彭城入灉灉之上流即汳水也至浚儀入隂溝自隂溝而後北入河也

　　泗之上源自泲亦可以通河也

　　泝泗水而北至溢為滎處入河滎水即泲水也泲古濟字

　　彭蠡地志在豫章郡彭澤縣東

　　東字誤地志作西漢彭澤今南康之都昌江州之湖口彭澤皆其地也彭蠡在三縣之西南

　　跨豫章饒州南康軍三州之地

　　豫章今龍興路也此湖南至龍興之新建東至饒之鄱陽西至南康之建昌星子北至都昌

　　夏小正

　　夏時之書子夏傳

　　松江

　　寰宇記云松江在蘇州吴縣自太湖出海屈曲七百里又名吴江又名松陵又名笠澤

　　併松江為二江

　　愚案以此為三江固賢扵衆説然亦不合東為中江東為北江之文盖松江出扵太湖之下已與大江不相附近而婁江東江又為松江支流不過為太湖水口耳其於嶓岷江漢邈乎其不相關也若以漢江在荆州之域不當如東坡三江之說而又不必涉中江北江之文而止求其利病之在揚州之域者則水勢之大者莫若揚子大江松江浙江三者耳經文記彭蠡之下何為直捨大江而逺録湖水之支流也唐氏之言未敢遽信然蔡氏主之者以其地有三江之名且合吴越春秋之語捨此他說愈妄故取之耳然導水所謂中江北江則不在此也愚又思之恐三江有二不可合而論之三江既入一也中江北江二也本不相合

　　震澤太湖也在吴縣之西南五十里今蘇州吴縣也蘇州今浙西平江路也太湖縱廣二百八十里周廻六百五十四里為地三萬七千頃其中有洞庭山夫椒山洞庭即包山山有洞庭寳室入地下潛通五嶽見寰宇記

　　如三川震之震

　　三川震國語文

　　楩梓豫章之属

　　楩皮連切豫章木名吴都賦作櫲樟

　　葛越木緜之属

　　吴都賦蕉葛升越弱於羅紈注云蕉葛布之細者升越越布之細者說文云葛絺綌草也韻㑹云越草名蒲屬葛越草布也

　　吴始開邗溝隋人廣之而江淮舟船始通

　　寰宇記云揚州江都縣合瀆渠在縣東二里本吴掘邗溝以通江淮之水路也昔吴王夫差將伐齊北覇中國自廣陵城東南築邗城城下掘深溝謂之邗江亦曰邗溝邗河干切

　　江漢合流于荆去海尚逺

　　據禹迹圗自江漢合流至海洋一千八百餘里

　　長沙下雋

　　地志雋字兖切寰宇記作𢹂郡國志作雋

　　巴陵瀟湘之淵在九江之間

　　洞庭湖記云沅澧之交瀟湘之㑹九江之間

　　岳州巴陵

　　今隷湖廣行省

　　沅水

　　郡國志云出牂牁且蘭縣地志云行二千五百三十里東南至益陽入江說文云出蜀郡由牂牁至長沙入洞庭湖且子閭切且蘭今播州境也益陽州属潭州路

　　漸水

　　地志云武陵郡索縣漸水東入沅索縣光武時廢未詳其地

　　元水

　　漢志在武陵郡無陽縣字或作沅源出牂牁郡故且蘭縣南入沅或名巫水又曰无水又名潕水㵲水舞水聲之訛也今蔡傳作元亨之元者字之訛也

　　辰水

　　地志出武陵郡辰陽縣三山谷行七百五十里入沅寰宇記作三峿山谷在今辰州路漵浦縣

　　敘水

　　地志云武陵郡義陵縣鄜梁山序水所出西入沅鄜音敷寰宇記作敘水鄜梁作瓠梁在今辰州路溆浦縣

　　酉水

　　地志出武陵郡充縣酉原山行千二百里入沅今辰州路沅陵縣有小酉山酉溪

　　澧水

　　地志出武陵郡充縣厯山行千二百里入沅今澧州路澧陽縣也

　　資水

　　地志出零陵郡都梁縣路山行千八百里入沅都梁今湖南武崗武崗縣也

　　湘水

　　地志出零陵郡零陵縣陽海山行二千五百三十里入江零陵今湖南永州路零陵縣也

　　漢志九江在廬江郡之尋陽縣

　　地志云禹貢九江在南皆東合大江案漢之尋陽縣治在今蘄州界内地名蘭城在江北而地界管至江南今江州之徳化徳安二縣皆其地也

　　九江之名

　　今自蘄州而下至尋陽小水入大江者固不一然並無一名如舊冀之九河遷徙不時至漢尚有可考者大江南北山隴界限千古不移而反無一名存焉可知其說之妄而不足凴也

　　今詳漢九江郡之尋陽乃禹貢揚州之境

　　謂九江之尋陽亦誤尋陽在漢属廬江不属九江九字恐誤秦置九江郡在壽春今安豐路有壽春縣而臨濠府光州和州皆其地也漢之廬江郡則今安慶無為皆其地也無為有廬江縣今之江州在漢則為尋陽縣及豫章郡之柴桑縣王莽時劉歆誤指彭蠡為九江遂使莽改豫章為九江郡改柴桑為九江亭而又改壽春之九江為延平郡扵是九江之名始遷於江南矣東漢九江仍治壽春廬江仍治舒尋陽仍𨽻江州而柴桑仍𨽻豫章晉改九江為淮南郡惠帝元康元年割揚州之豫章鄱陽廬陵臨川南康建安晉安荆州之武昌桂陽安成合十郡因江水之名而置江州初理江北岸地名蘭城在今蘄州界内後温嵪移於湓城永興元年分廬江之尋陽武昌之柴桑置尋陽郡属江州元帝渡江尋陽郡又置九江上甲二縣尋又省九江入尋陽安帝義熈八年省尋陽縣入柴桑縣柴桑仍為郡愚案尋陽縣即今徳化也柴桑即今瑞昌也而今之徳安則又尋陽柴桑之二境也寰宇記云九江在江州西北二十五里名曰白馬江則又以為一江而無九名矣又史記正義曰九江郡都隂陵隂陵故城在濠州定逺縣西六十五里

　　東陵今之巴陵

　　属岳州

　　南郡枝江縣

　　今江陵路属湖北

　　華容縣

　　属岳州路

　　若潛水則未有見也

　　王氏炎曰案隋志南郡松滋縣有涔即古潛字今松滋分為潛江縣属江陵路

　　江夏安陸

　　江夏縣属鄂州安陸古郢州也今為安陸府而徳安府亦有安陸縣雲夢在其南

　　左傳楚子濟江入于雲中

　　定四年

　　又楚子以鄭伯田于江南之夣

　　昭三年

　　别而言之則二澤也

　　江南曰夢江北曰雲朱子云江陵之下岳州之上是雲夣

　　砮者中矢鏃之用

　　今江西吴城龍廟中有東城所蔵石砮一枚色青而質堅長可四寸

　　肅慎氏貢楛矢石砮

　　事見國語

　　董安于之治晉陽

　　事見國語

　　所以供祭祀縮酒之用

　　疏云束茅立之祭前酒沃其上酒滲下若神飲之故謂之縮

　　齊桓公責楚貢包茅不入

　　見左氏僖四年

　　又管子云江淮之間一茅而三⿱兆目 -- 脊名曰菁茅

　　見輕重丁篇

　　辰州麻陽縣苞茅山出苞茅

　　見寰宇記今麻陽縣𨽻沅州

　　組綬類

　　崔豹古今注云漢舊制乗輿黄赤綬四采黄赤縹紺淳黄為圭長二丈九尺九寸五百首

　　太龜尺有二寸

　　史記龜䇿傳云龜千嵗滿尺二寸

　　捨舟而陸以達于洛

　　程氏圗荆貢陸行向洛在襄陽北光化鄧州之間

　　熊耳在商州上洛縣

　　商州今為陜西奉元路支郡

　　𢎞農盧氏之熊耳非是

　　今嵩州盧氏縣属河南府路

　　河南縣西北有古榖城縣其北山實瀍水所出

　　北山即名穀城山瀍水出其下

　　澗水出廣陽山

　　寰宇記云一名澠池山

　　河南府河南縣

　　今理洛川縣

　　澠池縣

　　今割属陜州

　　濟水自孟州温縣入河

　　今之懐孟路

　　滎在鄭州滎澤縣西

　　滎澤今屬汴梁路

　　敖倉者古之敖山也

　　寰宇記云書言仲丁遷于嚻詩言搏獸于敖春秋云敖鄗之間漢書云東據敖倉即此地秦時築倉扵山上故曰敖倉

　　今濟水但入河不復過河之南

　　寰宇記云古者濟水出河北截河南流而為滎澤自王莽末濟水但入河不復過河南

　　鄭康成謂滎今塞為平地

　　見春秋傳閔二年注程氏云春秋衛侯及狄人戰于滎澤然則在春秋時既可以戰則已不復受河矣

　　引河東南以通淮泗

　　河水溢出為滎東南流為濟為汳南入泗泗入淮

　　濟水分河東南流漢明帝使王景即滎水故瀆東注浚儀謂之浚儀渠漢志謂滎陽縣有莨蕩渠首受濟者是也南曰莨蕩北曰浚儀其實一也

　　程氏禹貢圗云受河之水至漢陽武縣分流其一𣲖南下者自中牟原圃之東趨大梁未至則為官渡官渡亦名沙水沙讀如蔡即蔡河也班固著莨蕩渠扵滎陽而曰首受泲東南至陳留入潁者即此派也亦戰國之謂鴻溝而楚漢分境者也既至陳留蔡河正派之外支脉散布遽為三名其在開封浚儀之北者為浚儀渠稍東為汳又東行至蒙為獲獲至彭城北遂入于泗此従大梁之北而數之為北來第一水也

　　其浸波溠

　　溠側駕反

　　荷澤在定陶縣今濟隂縣

　　今二縣皆属曹州菏澤在濟隂縣曹州即興仁府也

　　東過冤句縣

　　句音劬今濟隂縣地

　　孟諸在睢陽縣東北

　　今㱕徳府即宋之南京宋州古之梁國仍理睢陽

　　今南京虞城縣西北孟諸澤是

　　今虞城割𨽻濟州属濟寧路

　　岷山在蜀郡湔氐道西徼外

　　湔子千反氐丁奚反道者出徼之路縣之領夷者名曰道如剛氐道平隂道嚴道僰道之類徼吉弔反徼猶塞也東北謂之塞西南謂之徼

　　在今茂州汶山縣江水所出也

　　今為成都路支郡地志云江水出㟭山東南至江都入海行二千六百六十里

　　青城天彭諸山

　　青城天彭二山皆在今灌州天彭亦名灌口山寰宇記云李冰以秦時為蜀守謂汶山為天彭闕灌州舊名永康軍

　　嶓冢山地志云在隴西郡氐道縣𣻌水所出又云在西縣

　　案地志不云嶓冢在氐道但言瀁水所出至武都為漢扵西縣下却云嶓冢山西漢所出南入廣漢白水又於武都下云東漢水受氐道水一名沔過江夏謂之夏水據此則有西東二漢水其嶓冢則不言出𣻌而即言西漢所出其氐道則又即言𣻌出而不言有嶓冢分而為二則不合經文故蔡氏合兩出而並言之

　　今興元府西縣三泉縣也盖嶓冢一山跨于兩縣云寰宇記西縣本後魏嶓冢縣也又云嶓冢山在三泉縣東二十八里又云𣻌水一名漢水一名沔水源出嶓冢山今興元路属陜西省而西縣三泉皆無之未詳㳂革

　　江沱在成都府郫縣

　　郫音疲今仍為縣

　　永康軍導江縣

　　今軍名灌州縣廢州𨽻成都路

　　巴郡宕渠縣潛水

　　宕徒浪反今東川蓬州地也

　　渠州流江縣

　　流江今廢渠州隷四川東道

　　灊水出洋州真符縣

　　洋州今𨽻興元路縣廢

　　蔡山在雅州嚴道縣蒙山在雅州名山縣

　　二縣並未詳㳂革當在今嘉定路之西三百里

　　沬水

　　史記音妹漢書音本末之本

　　蜀郡太守李冰

　　秦時人

　　和川

　　在雅州嚴道縣西去吐蕃大渡河五日程

　　羅嵒州

　　寰宇記作羅繩巖古蠻州

　　巴郡魚復縣

　　地志復音腹

　　佷山縣

　　地志屬武陵郡孟康曰佷山音恆

　　如周官田一易再易之類

　　周禮云一易之田家二百畝再易之田家三百畝一易者間一嵗耕百𠭇也再易者間二嵗耕百𠭇也

　　後世蜀之卓氏程氏以鐵冶富擬封君

　　史記蜀卓氏即鐵山鼓鑄富至僮千人擬扵人君程鄭亦冶鑄富埒卓氏俱居臨卭

　　毳毛織之可以為罽

　　毳昌芮反獸毛之細者罽居例反據說文織皮為罽毳布為𦇧並居例反

　　西傾在洮州臨潭縣

　　今為臨洮府属陜西鞏昌路縣革

　　葭萌

　　地志属廣漢郡宋属利州今為廣元路綿谷昭化二縣皆其地也

　　漢沔

　　地志如淳曰沔陽人謂漢水為沔水師古曰漢上曰沔

　　晉壽

　　宋名利州今為廣元路属四川南道

　　至于襃水逾襃而暨于衙嶺之南溪灌于斜川届于武功而北以入于渭

　　地志扶風郡武功縣斜水出衙嶺山北至郿入渭襃水亦出衙嶺至南鄭入沔斜弋奢反衙音牙郿音媚襃城斜谷南鄭皆在今陜西興元路武功今属陜西乾州

　　漢武帝時人有上書欲通襃斜道及漕

　　事見史記河渠書

　　南陽上沔入襃

　　史記正義云南陽今鄧州案今自有南陽府

　　弱水在張掖郡刪丹縣

　　地志云桑欽以為道弱水自此西至酒泉合黎後漢志云張掖在雒陽西四千二百里寰宇記云東南至洛陽三千三百里今為甘州路又有山丹州即刪丹也後魏曰山丹並𨽻甘肅行省刪丹山名一名焉支山

　　魏太武擊柔然至栗水西行至菟園水又循弱水西行至涿邪山

　　柔然即蠕蠕如兖反事見通鑑宋文帝元嘉六年

　　北史載太武至菟園水分軍搜討

　　出蠕蠕傳云菟園水去平城三千七百餘里東至瀚海西接張掖水北度燕然山東西五千餘里南北三千餘里

　　程氏據西域傳以弱水為在條支其說非是

　　程氏云自西漢以來指言弱水之地其顯著者凡六而班固地志已三出矣條支一也酒泉崑崙二也張掖刪丹本桑欽說以為西至酒泉合黎三也自漢志以外賈耽以張掖郡之張掖河當之唐史以小勃律之娑夷河東女之康延川當之其多如此臣惟取條支媯水之西入西海者以應經文而他皆不取為其地里不與經合也經曰弱水既西桑賈班三家所稱皆不出乎甘肅兩州之間其水未甞西流故臣深所不據而本漢書初通西域時長老所傳條支弱水以為經證其水西流注于西海以聲教該及四海者概之故敢主其說

　　原州百泉縣岍頭山

　　漢書作开頭山寰宇記作笄頭史記作鷄頭在今陜西涇州界内而原州今為鎮原州

　　永興軍髙陵縣

　　永興今陜西奉元路

　　渭州渭源縣鳥鼠山

　　渭州今為平涼府渭源屬臨洮府

　　船司空

　　縣名地志云本主船之官遂以為縣名今廢

　　華州華隂縣

　　今𨽻奉元路

　　隴州汧源縣弦蒲薮有汭水

　　今属鞏昌路

　　漆水自耀州同官縣來

　　耀今改輝州

　　沮水在坊州冝君縣

　　今冝君割属鄜州

　　坊州昇平縣

　　坊州理中部縣今州廢中部撥属鄜州而昇平亦併入冝君縣

　　耀州華原縣合漆水

　　縣今革寰宇記云合漆水入富平石川河

　　至同州朝邑縣入渭

　　同州今属奉元路

　　又漆水出扶風縣

　　今鳯翔府扶風縣

　　岐山普潤縣

　　鳯翔二縣也今𡵨山仍隷鳳翔普潤革

　　灃水出永興軍鄠縣

　　永興奉元也鄠音户

　　至咸陽縣入渭

　　縣属奉元

　　耀州富平縣掘陵原

　　縣属輝州

　　終南在永興軍萬年縣

　　完顔金改萬年為咸寧今為奉元倚縣

　　扶風武功縣

　　武功今属乾州

　　地志古文

　　古文者班固時古地理書也班固引之故稱古文

　　原隰在邠州

　　屬陜西

　　武威縣東北有休屠澤古今以為豬野

　　屠音除故匈奴休屠王地也古今當作古文

　　涼州姑臧縣

　　今西涼州属甘肅行省

　　三危在燉煌

　　燉徒門反今沙州路属甘肅省輿地要覽云三危山有三峯俗名昇雨山後漢西羌傳注亦云三危在沙州

　　昆侖虗

　　虗音墟爾雅疏云帝之下都昆侖之虗方八百里即崑崙山也

　　琅玕石之似珠者

　　爾雅注云状似珠山海經曰崑崙山有琅玕樹注琅玕子似玉

　　積石在鄯州龍支縣

　　鄯州在長安之西一千九百九十三里龍支縣在鄯州南一百三十五里積石山又在縣南宋時鄯蘭二州俱廢今復置蘭州属陜西省鄯在蘭西四百九十里

　　龍門在河中府龍門縣

　　河中属河東山西道縣革

　　熙河路

　　宋神宗改鎮洮軍為熈州以熙河洮岷州通逺軍為一路

　　會州西小河

　　會州在長安之西北一千一百九十里今屬陜西鞏昌路

　　興州

　　今四川南道沔州也属廣元路廣元古利州也今河北亦有興州管冝興興安二縣未知孰是

　　小河鹹水

　　其地生鹽去州一百二十里

　　西安州之東大河分為六七道

　　西安即鹽州在今甘肅省地面

　　崑崙即河源所出在臨羌

　　此據地志也臨羌漢属金城郡山在今甘肅省肅州路境内寰宇記云肅州酒泉縣崑崙山在縣西南八十里馬岌言禹貢崑崙在臨羌之西即此朙矣

　　析支在河闗西千餘里

　　河闗縣名地志属金城郡寰宇記云即涼州也

　　渠搜近朔方之地也

　　地志中部都尉所治属朔方郡

　　隴州吴山縣吴嶽山

　　寰宇記云秦都咸陽以為西嶽故稱吴嶽山在古縣西南五十里隴州今𨽻陜西縣革

　　隴州汧源有岍山岍水所出

　　岍記皆作汧在縣西六十里案寰宇記以吴岳與岍山為二山

　　晁氏以為今之隴山天井金門秦嶺山者皆古之岍也據上文有二說故引此合言之寰宇記隴山在隴州汧源縣西六十二里天水大坂也張衡云欲往従之隴坂長其坂九廻不知髙幾許欲上者七日乃得越絶髙處可容百餘家下處容十萬户東望秦川四五百里極目泯然墟宇桑梓與雲霞一色人上隴者想還故鄉悲思而歌有絶死者秦嶺寰宇記云在隴州隴安縣西南

　　雷首在今河中府河東縣

　　寰宇記云在縣南三十里此山有九名謂歴山首山薄山襄山甘棗山渠豬山獨頭山陑山等之名又名雷首又名首陽

　　底柱在今陜州陜縣三門山是也

　　今属河南府路寰宇記云禹理洪水山陵當水者破之以通河三穿既決河出其間有似門故俗號三門又案文苑英華趙冬曦三門賦云砥柱山之六峯者皆生河之中流盖夏后之所開鑿其最北有兩柱相對距崖而立即所謂三門也次于其南有孤峯揭起峯頂平闊夏禹之廟在焉西有孤石數丈圓如削成復次其南有三峯東曰金門中曰三堆西曰天柱湍水従黄老神前東流湍激蹙于蝦石折流而南潄于三門苞于廟山乃分為四流淙于三峯之下抵于曲隈㑹流東注加以兩崖夾水壁立千仭盤紆激射天下罕比

　　濩澤

　　地志濩烏虢反輯纂音胡郭反非是

　　析城在澤州陽城縣

　　今澤州為平陽路支郡寰宇記云在縣西南七十五里

　　王屋今絳州垣曲縣也

　　今為平陽路支郡寰宇記又云王屋在澤州陽城縣南五十里有僊宫號小有清虗洞天山髙八千丈

　　太行在今懐州河内

　　今懷孟路寰宇記云在縣北二十五里太行山首於河内北至幽州凡百嶺緜亘十二州之界有八陘連山中斷謂之陘也

　　恆山今定州曲陽

　　定州今改中山府曲陽割属保定路

　　河北諸山根本⿱兆目 -- 脊脉皆自代北寰武嵐憲諸州乗髙而來

　　愚案河北之山皆従白登山來白登之南為管涔山汾水出其下管涔汾水之東為代為憲西為嵐而山之支分従此始白登在今河東山西道大同路白登縣管涔在今太原路管州界内白登之東諸水東趨于海西為大河其山⿱兆目 -- 脊正東西分水處也

　　其脊以西之水則西流以入龍門西河之上流

　　自龍門受汾水入河北至應州之西以及古東受降城一千六七百里皆受山脊西流之水

　　其脊以東之水則東流而為桑乾幽冀以入于海南自趙深河間以北至平州如滱水濡水沾水易水䓁皆東趋于海桑乾音干河在今朔州鄯陽縣冀疑當作薊

　　其西一支為壺口太岳

　　案禹迹圗壷口在汾水之西太岳在汾水之東則壷口太岳不同一支

　　次一支包汾晉之源而南出以為析城王屋而又西折以為雷首

　　自管涔東趨太原又南為羊頭山迤西為太岳又南為析城汾晉皆在其西迤東為王屋别折一支西為雷首抵河

　　又次一支乃為太行

　　自羊頭山分而之東在沁水之北潞水之南沁千浸反

　　又次一支乃為恆山

　　自白登山正東而來與真定府相近數十里

　　王鄭有三條四列之名皆為未當

　　王肅鄭元也王以岍岐至碣石為北條西傾至陪尾為中條嶓冢至敷淺原為南條鄭以岍岐為正隂列西傾為次隂列嶓冢為次陽列岷山為正陽列

　　朱圉在秦州大潭縣

　　秦州今属鞏昌路縣革

　　太華在華州華隂縣

　　今属奉元路

　　潁川郡崈髙縣有崈髙山古文以為外方

　　地志云是為中岳有太室少室山廟崈古崇字

　　西京登封縣

　　今河南府路登封縣嵩髙山也

　　桐柏在唐州桐柏縣

　　唐州今為河南府路支郡縣革

　　陪尾今安州安陸

　　今江陵路徳安府安陸縣也

　　荆山今襄陽府南章縣

　　今作南漳

　　内方今荆門軍長林縣

　　今荆門改州属江陵路

　　漢陽軍漢陽縣北大别山

　　今為岳州路散府縣革

　　衡山今潭州衡山縣

　　今洞庭之南湘水之西資水之東衡州之北

　　敷淺原地志豫章郡歴陵縣南有傅昜山

　　師古曰傅音敷昜音陽

　　今江州徳安縣愽陽山也

　　在廬山之西

　　晁氏以為在鄱陽者非是

　　鄱陽又在彭蠡之東今經文止言過九江至于敷淺原不□言過彭蠡也故非是

　　然所謂敷淺原者其山甚小而卑惟廬阜最髙且大冝當紀志恐山川之名古今㦯異

　　案江州圗經南康郡志皆言周成王時有匡俗結廬隠居此山之西北後因名其山曰廬山或曰匡山又曰匡廬審如此說則周以前固未甞名廬山安知其初不名敷淺原及既稱廬山之後而舊名得專之扵支麓小阜乎

　　岷山之脉其北一支為衡山而盡於洞庭之西其南一支度桂嶺北經袁筠之地至徳安所謂敷淺原者二支之間湘水間斷

　　自岷至敷淺原論其山脊緜亘道里甚逺今直曰其北一支為衡山亦未也盖岷山之南為沬若水所限東北又限於涪墊大江諸水其岡脊支脉乃遶行而西自西而南至雲南之境又東趨夜郎已四千餘里乃越五溪之尾至湖南為衡山則又二千五百餘里矣其南一支自桂嶺至零陵為九疑山下郴州迤東北而行徑袁州筠州之間筠今瑞也又下為幕阜白藤髙良諸山乃至南康江州之境大為廬山小為傅昜抵于江而止其自桂而來又二千餘里矣其去衡山則信乎為湘水所隔而不通也

　　合黎山在張掖縣西北亦名羌谷

　　即今甘州路也弱水亦在其地寰宇記云合黎水一名羌谷鮮水案隋志不云亦名羌谷惟寰宇記有此名又以為水不以為山恐言山則獨名合黎言其下水則兼名羌谷也漢志有羌谷水

　　流沙在沙州西八十里

　　即今江肅省沙州路也案五代史晉天福三年髙居誨使于闐還記其山川云自靈州過黄河三十里始渉沙入党項界曰細腰沙神樹沙至三公沙自此沙行四百餘里至黒堡沙沙尤廣自甘州西始渉磧磧無水西北五百里至肅州渡金河出玉門闗至𤓰州沙州𤓰州南十里鳴沙山冬夏殷殷有聲如雷云禹貢流沙也又東南十里三危山云三苗之所竄也

　　又案山水皆原扵西北

　　先天卦位艮西北兊東南故水聚東南而尾西北山聚西北而尾東南所謂山澤通氣也

　　黑水出犍為郡南廣縣汾闗山

　　犍音乾犍為故夜郎國也黒水地志名符黒水犍為今敘州䓁處宣撫司所轄馬湖路富順州長寧軍䓁處地也今嘉定府亦有犍為縣

　　唐樊綽云西夷之水南流入于南海者凡四曰區江曰西珥河曰麗水曰瀰渃江皆入于南海其曰麗水者即古之黒水也三危山臨峙其上

　　渃字字書所無惟唐李華弔古戰塲文中有此一字而讀者無定音寰宇記永江軍導江縣下有此字音如夜反然非瀰渃也程氏禹貢圗皆作瀰諾恐蔡傳誤書言為三點當従程本程氏云唐樊綽咸通中従辟安南親行交阯得其水道曲折載之蠻書其大川南流而入于南海者四西珥河與蘭倉江合一也麗水與瀰諾江合二也新豐川合勃弄諸水三也唐蒙所見盤江四也其謂麗水者綽指言其水正為黒水而邏些城北有山即三危山也四水與蔡傳同異

　　西珥河者却與漢志葉榆澤相貫

　　葉榆属漢益州郡

　　又漢滇池即葉榆之地武帝初開滇巂時其地古有黒水舊祠

　　滇音顛滇池縣地志云属益州郡武帝元封二年開故滇王國也滇池澤有黒水祠巂先橤反滇國今雲南行省所管地也

　　其地在蜀之正西東北距宕昌不逺宕昌即三苗種裔北史云宕昌羌者其先盖三苗之𦙍其地東接中華西通西域南北數千里

　　孟津今孟州河陽縣亦名富平津

　　河陽孟之倚縣古書多作盟津盟亦音孟寰宇記云或謂之富平津又謂之小平津

　　洛汭在河南府鞏縣之東

　　河南即古洛陽

　　山再成曰伾

　　爾雅云山再成英注云兩山相重書云至于大伾疏云山上□有一山重累者名伾

　　張揖鄭𤣥臣瓉云云

　　此皆據爾雅疏文又本漢書注文

　　今通利軍黎陽縣臨河有山盖大伾也

　　此正據瓉說寰宇記云在縣南七里又名青檀山通利今為濬州為大名路支郡

　　修武武徳

　　古懐州二縣武徳今革

　　成臯

　　今汴梁路鄭州汜水縣故虎牢之地也

　　洚水今冀州信都縣枯洚渠也

　　今冀州為真定路支郡信都為倚縣

　　魏郡鄴縣有故大河在東北

　　鄴今彰徳路也

　　古洚瀆自唐貝州經城北入南宫貫穿信都

　　貝今恩州也南宫信都皆冀州属縣

　　自大伾而下垠岸髙扵平地故決齧流移水陸變遷水髙扵地故為隄以障之隄壞則河決此所以有水患也輯纂引方氏云建炎紹興後黄河決入鉅野溢于泗以入於淮者謂之南清河由汶合濟至滄州以入海者謂之北清河是時淮僅受河之半金之亡也河自開封北衛州決而入渦河以入淮一淮水獨受大黄河之全以輸之海濟水之絶于王莽時者今其源出河北温縣猶徑枯黄河中以入汶而後趋海清濟貫濁河遂成虚論矣

　　唐張仁愿所築東受降城

　　唐神龍三年置在雲中之地有東西中三城今皆廢

　　漢水有兩源

　　程氏謂東源正嶓冢導漾東流為漢其西源乃嘉陵江自利州已上數百里不為東流與經不合以漢髙帝置廣漢郡而因誤目嘉陵之水為西漢水也蔡傳則略不及嘉陵水而以東漢為漾之下流西漢為沔之下流二漢復合流東行以入大江也程說非是

　　武當縣北四十里漢水中有洲曰滄浪洲水曰滄浪水縣属均州今為襄陽府路支郡寰宇記謂水在均州鄖鄉縣即漁父棹歌處

　　三澨郢州長壽縣

　　郢州今改安陸府属荆湖北道

　　復州景陵縣

　　復州今為沔陽府屬荆湖北道

　　番陽澤在江之南

　　番音鄱在南康之東南饒州之西北

　　去漢水入江處已七百里

　　自南康至漢陽

　　所蓄之水則合饒信徽撫吉贑南安建昌臨江袁筠龍興南康數州之流

　　饒信徽在江東餘十郡在江西饒有餘干水鄱江水信有弋陽水貴溪水徽之婺源有婺水撫有汝水臨川水吉有吉水贑有章水貢水南安之南康縣有益漿水封侯水良熱水建昌南城縣有盱水臨江之新淦州有淦水袁有冝春水筠瑞州也髙安縣有蜀水龍興富州有豐水南康建昌州有脩水已上諸水下流皆入鄱陽湖

　　入江之處西則廬阜東則湖口皆石山峙立水道狹甚西則廬阜之麓名江基東則湖口之雙石鍾山相去一呼今名唐石渡

　　廬江之北有所謂巢湖

　　今湖在淮西無為州廬江縣北三十五里一名焦湖大江在縣東南百九十里

　　合東匯北匯之文

　　愚謂以巢湖當彭蠡信合東匯北匯之文不如番湖之懸絶然二湖之下均為一江以達于海必竟無中江北江之分也諸家惟知求彭蠡而不知求中江北江蔡傳辨論㝡悉雖未見其的姑亦傳疑而已

　　濟水絳州垣曲縣

　　屬平陽路

　　東出孟州濟源縣

　　属懐孟路寰宇記云濟水在縣西北三里平地而出有二源皆繚以周牆

　　虢公臺

　　在孟州温縣俗名賀酒臺

　　再成曰陶在今廣濟軍西

　　爾雅疏云丘形上有兩丘相重累者名陶丘廣濟軍即今曺州定陶縣也

　　濟陰縣自有菏𣲖

　　亦属曺（“由”換為“田”，上有點）州

　　合汶水今青州愽興縣

　　今博興州𨽻益都路

　　李賢謂濟自鄭以東貫滑曺（“由”換為“田”，上有點）鄆濟青以入于海

　　鄭州滎陽郡也𨽻河南行省滑州𨽻大名路曹州𨽻濟寧路鄆州今東平路濟州今濟寧路齊州今濟南路青州今益都路

　　樂史謂今東平濟南淄川北海界有水流入海謂之清河

　　見寰宇記孟州濟源縣下淄川今般陽路也北海今益都路也云實菏澤汶水合流亦曰濟河

　　歴城之西盖五十里而有泉湧出髙或致數尺其旁之人名曰趵突之泉

　　厯城縣今属濟南路趵北角反廣韻云足撃也輯纂音方車反非是

　　濼水

　　音鹿

　　舟之通于濟者

　　曽集濟作齊

　　東阿

　　縣属東平

　　淮水出南陽平氏縣胎簪山

　　平氏縣廢山在今唐州界内地志云淮入海行三千二百四十里

　　地志云鳥鼠山者同穴之枝山也

　　案地志隴西郡首陽縣云禹貢鳥鼠同穴山在西南渭水所出東至船司空入河行千八百七十里不言鳥鼠為同穴之枝山也

　　盧氏之熊耳

　　嵩州盧氏縣也

　　九州之山槎木通道已可祭告

　　案益稷言隨山刋木此言九山刋旅必隨其山而刋之導山是其序也其所行有九莭導岍及岐至于荆山一也壷口雷首至于太岳二也厎柱析城至于王屋三也太行恒山至于碣石四也西傾朱圉鳥鼠至于太華五也熊耳外方桐柏至于陪尾六也導嶓冢至于荆山七也内方至于大别八也岷山之陽至于衡山至于敷淺原九也是蓋施工次第九莭非論山脉也亦非以配九州也

　　九州之川濬滌泉源而無壅遏

　　九州之川非一而其所滌之源有九施工次第因而序焉導弱水一也導黒水二也導河積石三也嶓冢導漾四也岷山導江五也導沇水六也導淮自桐柏七也導渭自鳥鼠同穴八也導洛自熊耳九也亦是施工九起非以配九州也

　　九州之澤已有陂障而無決潰

　　九州之澤非一其雲土夢作乂及大陸既作皆可耕治不待陂障餘為陂障者亦有九焉雷夏既澤一也大野既豬二也彭蠡既豬三也震澤厎定四也九江孔殷五也滎波既豬六也導菏澤七也被孟豬八也至于豬野九也此特言其已有陂障者耳非若職方氏分為九州澤藪之比也

　　如周大司徒以土冝之法辨十有二土之名物以任土事

　　十二土分野十二邦各有所冝也

　　如周大司徒辨十有二壤之名物以致稼穡

　　致當作教注云壤亦土也以萬物自生則言土以人所耕而樹藝則言壤

　　錫之土以立國錫之姓以立宗左傳所謂天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏

　　輯纂引林氏云如契封扵商賜姓子稷封扵邰賜姓姬有土有姓昔固有矣至是徧錫之唐陸淳春秋纂例云姓則百代不易唯天子廼得特賜姓故曰因生以賜姓舜賜禹姓曰姒伯夷曰姜武王賜胡公姓曰媯是也又曰胙之以土而命之以氏舜賜禹曰夏伯夷曰吕是也又天子之子例以謚配字僖伯文伯宣叔襄仲之類是也而後代子孫因以其字為氏示所出不亂所謂别子為祖也自餘則㦯以官以邑為其氏族以自分别凡此皆如近代之論房也鄭夾漈氏族略云三代之前姓氏分而為二男子稱氏婦人稱姓扵文女生為姓故姓之字多従女如姬姜嬴姚姒媯姞妘婤姶㚰嫪之類是也凡言姓氏皆本左傳然左氏所明者因生賜姓胙土命氏及以字以官以邑五者而已今則不然論得姓受氏者三十二類一曰以國如虞夏商周魯衛齊宋也二曰以邑如崔盧鮑晏臧費栁楊也三曰以鄉如裴陸龎閻也四曰以亭如麋采歐陽也五曰以地無封土以地居命氏如傅說潁考叔桐門右師禄里先生介之推燭之武之類六曰以姓如姚墟嬴濵姬水姜水故曰因生以賜姓也七曰以字如鄭子駟之孫曰駟帶宋子魚之孫曰魚莒八曰以名如魯公子展之孫曰展無駭展禽鄭公子豐之孫曰豐卷豐施王子朝之後為朝伍員之後為貟九曰以次如伯仲叔季是也十曰以族如丁氏癸氏祖氏禰氏第五氏第八氏之類十一曰以官如司馬司空庾氏錢氏是也十二曰以爵如皇王公侯公乘公士是也十三曰以㓙徳如黥氏梟氏十四曰以吉徳如冬日氏老成氏十五曰以技如巫屠匠卜豢龍御龍十六曰以事如后緡逃出自竇為竇田千秋乗小車為車十七曰以諡如文武哀繆荘僖康宣是也十八曰以爵氏如王叔王孫公子公孫是也十九曰以國係如唐孫氏滕叔氏是也二十曰以族係如季孫氏叔孫氏是也二十一曰以名氏如士季氏伍參氏韓嬰氏臧㑹氏是也二十二曰以國爵如夏侯氏息夫氏白侯氏是也二十三曰以邑係如原伯氏申叔氏沂相氏是也二十四曰以官名如師延氏史晁氏吕相氏侍其氏是也二十五曰以邑諡如苦成氏二十六曰以諡氏如臧文氏二十七曰以爵諡如成公氏成王氏是也二十八曰代北複姓二十九曰闗西複姓三十曰諸方複姓皆夷狄二字姓也三十一曰代北三字姓如侯莫陳是也三十二曰代北四字姓如自死獨膊是也右鄭氏之說甚詳具載通志略姑莭其目以明姓氏之多門焉

　　甸服畿内之地五百里者王城之外四面皆五百里也分甸服五百里而為五等

　　古者以長三百歩為一里一歩六尺計長一百八十丈也王城四面皆五百里是穿心一千里而王城亦在其中矣孟子所謂天子之田方千里周禮所謂方千里曰王畿皆謂是也以開方法緫計之則為方百里者一百箇也以此百箇百里分為五等貢賦則在内四箇百里納緫次外十二箇百里納銍又次外二十箇百里納秸又次外二十八箇百里納粟又㝡外三十六箇百里納米

　　侯服者甸服外四面又各五百里也分侯服五百里為三等

　　若併甸服是穿心二千里也侯服之地開方計之為方百里者三百分為三等則四十箇百里為采地五十二箇百里為男邦二百丹四箇百里為諸侯

　　綏服者侯服外四面又各五百里也分綏服五百里為二等

　　若併侯甸是穿心三千里也綏服之地開方計之為方百里者五百分為二䓁則在内三百里為二百七十六箇百里揆文教在外二百里為二百二十四箇百里奮武衛

　　要服者綏服外四面又各五百里也分要服五百里為二等

　　若併綏侯甸是穿心四千里也要服之地開方計之為方百里者七百分為二等則在内三百里為三百九十六箇百里為夷地在外二百里為三百丹四箇百里為蔡罪之地蔡素達反

　　荒服者要服外四面又各五百里也分荒服五百里為二䓁

　　若併要綏侯甸是穿心五千里也荒服之地開方計之為方百里者九百分為二等則在内三百里為五百一十六箇百里為蠻地在外二百里為三百八十四箇百里為流罪之地也合五服五千之地緫為方百里者二千五百除山川丘陵之類三分去一之外可建百里之國一千六百餘然禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國盖并蠻夷君長言之舉大數耳

　　堯都冀州冀之北境并雲中𣵠易亦恐無二千五百里藉使有之亦皆沙漠不毛之地而東南財賦之地則反棄扵要荒以地勢考之殊未可曉

　　案禹迹圗堯都平陽今平陽路也甸服五百里其北則石州太原也南則陜州虢州也東則澤州潞州也西則鄜州坊州也侯服五百里北則朔州也南則鄧州之北也東則濮州也西則涇州也綏服五百里北則雲州之北也南則房州也東則淄州也西則秦州也要服五百里北則在大漠之北南則在江陵之南東則登州西則熈州荒服五百里南則至湘潭而未及衡山東逾海西逾積石而及流沙北則去雲中一千二百里矣凢此所指皆以里數至其境爾

　　周制九畿亦五百里而王畿不在其中併之則四方相距為萬里盖倍禹服之數也

　　相距萬里是百箇百里開方得萬箇百里禹服止有二千五百箇一百里僅當周服四分之一乃是周制三倍扵禹也

　　漢地志亦言東西九千里南北一萬三千里

　　武帝攘却胡越開地斥境南置交阯北置朔方之州東西九千三百二里南北萬三千三百六十八里

　　甘誓

　　甘地名有扈氏國之南郊也在扶風鄠縣

　　寰宇記云秦改為鄠今縣有扈鄉復有扈谷亭又有甘亭是也

　　嚴其坐作進退之莭

　　周禮大司馬中春教振旅以教坐作進退疾徐疏數之莭中冬教大閱羣吏各帥其民質明弊旗乃陳車徒如戰之陳皆坐羣吏聽誓于陳前斬牲以左右徇曰不用命者斬之鼓人三鼓羣吏作旗車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼓摝鐸羣吏𡚁旗車徒皆坐又三鼓振鐸作旗車徒皆行鼓進鳴鐲車驟徒趋及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止鼓戒三闋車三發徒三刺乃鼓退鳴鐃且郤及表乃止坐作如初此可見坐作進退之莭矣𡚁仆也

　　夏有觀扈商有姺邳周有徐奄

　　杜預左傳注云觀國今頓丘衛縣觀陸氏音館姺邳二國商諸侯邳今下邳姺西典反徐奄二國皆嬴姓

　　六卿六鄉之卿也案周禮鄉大夫每鄉卿一人六鄉六卿有事出征則各率其鄉之一萬二千五百人而属扵大司馬所謂軍將皆卿也

　　司馬法曰王國百里為郊六鄉在焉二百里為州六遂在焉每鄉萬二千五百家卿一人長之每遂亦萬二千五百家中大夫一人長之每軍萬二千五百人六鄉為正軍六遂為副軍六軍共計車千乘每乘甲士三人歩卒七十二人通七十五人則千乘該七萬五千人也夏官司馬云王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍将皆命卿

　　三正迭建其來久矣舜協時月正日亦所以一正朔也子丑之建唐虞之前當已有之

　　朱子曰天開扵子地闢扵丑人生扵寅故斗柄建此三辰之月皆可以為嵗首又語録云邵子皇極經世書一元統十二會一萬八百年為一㑹當初一萬八百年而天始開在子㑹又一萬八百年而地始成在丑㑹又一萬八百年而人始生在寅㑹邵子扵寅上方注一開物字子丑寅皆天地人之始故皆可以為正

　　左射以菆

　　菆音騶矢之善者

　　折馘

　　折其左耳

　　詭御

　　孟子作詭遇謂不正而與禽遇也

　　禮曰天子巡狩以遷廟主行

　　曽子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡狩以遷廟主行載于齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣疏云遷廟主新遷廟主也齊車金路也主木主也天子一尺二寸有遷主者以幣告神而不将幣以出行即埋之兩階之間無遷主者加之以皮圭告扵祖禰遂奉以出

　　祖左陽也社右陰也

　　禮云建國之神位右社稷而左宗廟

　　秋官司厲孥男子以為罪𨽻

　　周禮孥作奴鄭司農云謂坐為盜賊而為奴者輸於罪𨽻

　　五子之歌

　　窮國名羿窮國之君也

　　左氏襄四年魏綘曰昔夏之方衰也后羿自鉏遷于窮石因夏民以代夏政杜預注云鉏羿本國名史記正義引括地志云故鉏城在滑州衛城縣東十里晉地記云河南有窮谷本有窮氏所遷也

　　或曰羿善射者之名

　　說文一曰射師羿羽之羿風謂箭乘風而疾也

　　賈逵說文羿帝嚳射官故其後善射者皆謂之羿有窮之君亦善射故以羿目之也

　　左傳注云羿有窮君之號

　　小弁之詩父子之怨

　　周幽王娶於申生太子冝臼後得襃姒而惑之信其讒黜申后逐冝臼冝臼之傳知其無罪而憫之故述其情以作小弁之詩言其自怨慕親之意也

　　後世序詩者每篇皆有小序

　　三百五萹之詩

　　堯初為唐侯後為天子都陶故曰陶唐堯授舜舜授禹皆都冀州

　　寰宇記云帝堯始封扵唐在太原郡平晉縣北二里有故唐城堯所築也及為天子都平陽平陽即太原注䟽六堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑相去不盈二百里皆在冀州

　　典猶周之六典則猶周之八則

　　周禮天官云一曰治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰事典又云八則治都鄙一曰祭祀二曰法則三曰廢置四曰禄位五曰賦貢六曰禮俗七曰刑賞八曰田役

　　百二十斤為石三十斤為鈞鈞與石五權之最重者也五權者銖兩斤鈞石也黄鍾律管容千二百黍重十二銖兩之為兩故一兩重二十四銖十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石

　　又案法度之制始扵權權與物鈞而生衡衡運生規規圎生矩矩方生繩繩直生準是權衡者又法度之所自出也

　　見前漢律厯志權與物鈞者孟康六謂錘與物鈞所稱適停則衡平也繩直生準者韋昭云立凖以望繩以水為平也䂓矩繩權衡謂之五則準繩連體權衡合徳百工繇焉以定法式輔弼執玉以翼天子故詩云秉國之鈞四方是維此法度之所以自出也𦙍征

　　仲康始即位即命𦙍侯以掌六師次年方有征羲和之命

　　經世書以征羲和為仲康元年事則是即位之次年也古者逾年改元

　　羿廢太康而立仲康然其簒也乃在相之世

　　左傳注云禹孫太康淫放失國夏人立其弟仲康卒子相立羿遂代相

　　如漢文帝入自代邸即皇帝位夜拜宋昌為衛将軍鎮撫南北軍之類

　　漢髙后崩吕禄吕産欲作亂絳侯周勃誅之大臣迎立代王王至代邸即天子位是為文帝其夕入未央宫夜拜宋昌為衛将軍鎮撫南北軍漢衛宫之軍在南為南軍京城之軍在北為北軍南軍者衛尉寺郎衛期門府羽林府都尉是也北軍者中尉府城門校尉及八校尉是也仲康遭夷羿廢立之際權本在羿而危疑未定文帝承大臣迎立之時尊卑已定而權已歸己則仲康之命𦙍侯也難文帝之命宋昌也易由是觀之仲康殆勝於文帝逺矣禄産尚存文帝未必䏻有為也

　　官以職言師以道言

　　非師保之師如承以大夫師長之師

　　辰日月㑹次之名房所次之宿也集漢書作輯集輯通用言日月㑹次不相和輯而掩蝕於房宿也案唐志日蝕在仲康即位之五年

　　一行日度議曰太康十二年戊子嵗冬至應在女十一度書曰乃季秋月朔辰弗集于房劉炫曰房所舎之次也集㑹也㑹合也不合則日蝕可知或以房為房星知不然者且日之所在正可推而知之君子慎疑寧當以日在之宿為文近代善歴者推仲康時九月合朔已在房星北矣案古文集與輯義同日月嘉㑹而隂陽輯睦則陽不疚乎位以常其明隂亦含章示冲以隠其形若變而相傷則不輯矣房者辰之所次星者所次之名其揆一也新厯仲康五年癸巳嵗九月庚戌朔日蝕在房二度炫以五子之歌仲康當是其一肇位四海復脩大禹之典其五年羲和失職則王命徂征虞𠠎以為元年非也

　　古者日蝕則伐鼓用幣以救之春秋傳曰惟正陽之月則然餘則否

　　莊公二十五年夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之扵是乎用幣于社伐鼓于朝注云正月正陽之月夏之四月也

　　周禮庭氏救日之弓矢

　　庭氏掌射國中之天鳥若不見其鳥獸則以救日之弓與月之矢夜射之注云日月之食陰陽相勝之變也扵日食則射太陰月食則射太陽朱子詩傳云日月一嵗凡十二㑹方㑹則月光都盡而為晦已㑹則月光復蘇而為朔朔後晦前各十五日日月相對則月光正滿而為望晦朔日月之合東西同度南北同道則月揜日而日為之食望而日月之對同度同道則月抗日而月為之食是皆有常度矣王者修徳行政䏻使陽盛足以勝陰隂衰不䏻侵陽則日月之行雖或當食而月常避日故其遲速髙下必有參差而不正相對者所以當食而不食也若國無政君不用善則隂盛陽微當食必食雖曰有常度而實為非常之變矣

　　政典先王政治之典籍也

　　輯纂引陳氏云政典有司馬掌邦政可據𦙍侯為大司馬故引之玩其辭意真誓軍旅之辭

　　諸侯敵愾

　　愾苦愛反左氏文公四年寗武子曰諸侯敵王所愾而獻其功注云敵猶當也愾恨怒也

 

 

 

 

 

　　書蔡氏傳旁通卷二

<經部,書類,書蔡氏傳旁通>

 



　　欽定四庫全書

　　書蔡氏傳旁通卷三　　　元　陳師凱　撰

　　湯誓

　　契始封商湯因以為有天下之號

　　契帝嚳之子為唐虞司徒史記索隠曰堯封契於商今商州也為陜西奉元路支郡湯國號商盤庚遷殷之後又號殷

　　湯號也或曰諡湯名履姓子氏

　　史記索隠曰湯名履書曰子小子履是也又稱天乙者譙周云夏殷之禮生稱王死稱廟主皆以帝名配之天亦帝也殷人尊湯故曰天乙從契至湯凡十四代張晏曰禹湯皆字也諡法曰除虐去殘曰湯皇甫謐云商家生子以日為名其母以甲日生子則稱某甲譙周以為死稱廟主曰甲愚案古周書諡法解一百八十二諡並無以堯舜禹湯桀紂為諡者鄭氏通志略云周人以諱事神故卒哭而諱將葬而諡其有堯舜禹湯桀紂六人乃人名非諡法也如云巧言如流曰哿闢于四門曰穆有文在手曰友乃聖乃神曰武持盈守成曰成此皆採經傳之言大不通理者愚謂諡法當以周書所載為正其餘諸家皆後人贅附之文如除殘去虐曰湯之類皆不足據只以湯為號為是今史記首卷有諡法一篇多周書一十二字皆後人所増者也

　　亳

　　今河南府偃師縣也

　　仲虺之誥

　　仲虺奚仲之後為湯左相

　　左傳定元年薛宰曰薛之皇祖奚仲居薛以為夏車正奚仲遷于邳仲虺居薛以為湯左相

　　士師以五戒先後刑罰

　　先後音去聲猶左右也

　　南巢地名廬江六縣有居巢城

　　在今淮西無為州巢縣

　　愧徳之不古若

　　輯纂引陳氏云觀湯之慙湯之本心始見矣以居萬世君臣之始變也吕氏曰此心之慙此誥之釋皆不可少

　　民生有耳目口鼻愛惡之欲無主則爭且亂矣

　　孟子曰口之於味也耳之於聱也目之於色也鼻之於臭也四支之於安佚也性也有命焉蓋命謂分也富貴貧賤各有其分先王制禮不可踰越苟無聖人以主之則人人各縱其氣質之性以極其欲而各求所不當得者則必犯非其分而爭且亂矣

　　史記言桀囚湯於夏臺

　　索隠云獄名夏曰均臺皇甫謐云地在陽翟是也陽翟元屬許州今屬均州

　　懋茂也

　　左氏宣十五年伯宗曰酆舒怙其雋才而不以茂徳

　　葛國名

　　在今歸徳府寧陵縣去亳百里

　　禮義者所以建中者也

　　新安陳氏云動而以義制事即義以方外之謂能以義方外則此徳應萬事之大用以行而此中無過不及之用在是矣静而以禮制心即敬以直内之謂䏻敬以直内則此徳具衆理之全體以立而此中不偏不倚之體在是矣

　　湯誥

　　亳湯所都在宋州榖熟縣

　　寰宇記云殷謂之南亳亦嘗都之榖熟今廢案注䟽云鄭元云亳今河南偃師漢書音義臣瓉云湯居亳今濟隂亳縣是也杜預云梁國蒙縣北有亳城皇甫謐云湯居亳與葛為鄰葛即今梁國寧陵之葛鄉也若湯居偃師去寧陵八百餘里豈當使民為之耕乎亳今梁國榖孰縣是也諸說不同未知孰是

　　衷中

　　朱子語錄云惟皇上帝降衷于下民孔安國以為降善便是無意思衷不是善只是中與民受天地之中一般又云看得衷字是箇無過不及恰好底道理又云此衷字義本是如左氏所謂衷甲以見之義為其在衷而當中也愚案說文云衷褻衣増韻云方寸所藴也蓋是天以此理降付於人人受而具之於心無少偏倚本謂之中為其藴之方寸若褻衣之在裏故謂之衷也其實則中也者天下之大本也故蔡氏直以中訓之

　　屈原曰人窮則反本故勞苦倦極未嘗不呼天也當作屈原傳曰本太史公辭也云天者人之始也父母者人之本也人窮則反本故勞苦倦極未嘗不呼天也疾痛慘怛未嘗不呼父母也

　　簡閱一聽於天

　　朱子語錄云善與罪天皆知之如天點檢數過相似爾之有善也在帝心我之有惡也在帝心

　　伊訓

　　夏曰嵗商曰祀周曰年

　　歳木星也一年行一次十二年而亥子一周祀祭享也一年而徧年禾一熟也

　　商以建丑為正故以十二月為正

　　正正朔也王者易姓受命而改正朔夏正建寅取人生於寅之義商改而建丑取地闢於丑之義周改而建子取天開於子之義此之謂三正又名三統又名三微

　　三代雖正朔不同然皆以寅月起數

　　建寅之月夏之正月也其月為孟春天時人事咸與維新之時也故其月稱正月商周因之以起數以夏稱嵗故以建寅之月為正歳周禮屢稱正嵗是也

　　攺正朔而不改月數則於經史尤可考周建子矣而詩言四月維夏六月徂暑則寅月起數周未嘗改也愚案商秦二代不改建寅之數固為明甚惟周則建寅建子並有左驗故辨者紛然迄無定説謂周不改月數者指四月維夏六月徂暑也謂周改月數者禮記有正月日至七月日至孟子有十一月徒杠成十二月輿梁成及七八月之間旱朱子注云周七八月夏五六月也左傳正月日南至據此則周又似改月數矣朱子於豳七月傳引吕氏云三正之通於民俗尚矣周並舉而迭用之此説蓋是

　　太甲之為嗣王嗣仲壬而王也太甲太丁之子仲壬其叔父也

　　湯三子太子太丁未即位而卒次外丙在位二年而卒幼仲壬在位四年而卒外丙仲壬皆無子惟太丁有子太甲伊尹立之為仲壬後繼仲壬而王也

　　嗣叔父而王而為之服三年之喪為之後者為之子也為之服為之子二為字並音去聱太甲為仲壬之子服仲壬之喪斬衰三年是為仲壬之後而為仲壬之喪如子之居父喪也又案程氏云古人謂嵗為年湯崩時外丙方二嵗仲壬方四嵗惟太甲差長故立之也愚謂外丙仲壬皆太丁之弟若謂二年四年非在位之數豈有兄乃二嵗而弟反四嵗乎此其在位之歴年無疑也

　　鳴條夏所宅也

　　䟽云今安邑有鳴條陌孟子云東夷鄭元云南夷或云陳留平丘皆非在今河東解州安邑縣也

　　湯之克忠最為難看湯放桀以臣易君豈可為忠不知湯之心最忠者也天命未去人心未離事桀之心曷嘗斯湏替哉

　　案孟子云五就湯五就桀者伊尹也朱子引楊氏曰伊尹之就湯以三聘之勤也其就桀也湯進之也湯豈有伐桀之意哉其進伊尹以事之也欲其悔過遷善而已伊尹既就湯則以湯之心為心矣及其終也人歸之天命之不得已而伐之耳若湯初求伊尹即有伐桀之心而伊尹遂相之以伐桀是以取天下為心也以取天下為心豈聖人之心哉輔氏曰楊氏真得湯與伊尹之心足以洗世儒之惑愚謂孟子此章楊氏此注亦見湯之克忠處

　　巫覡

　　女曰巫男曰覡

　　十愆

　　恒舞一酣歌二殉貨三殉色四恒遊五恒畋六侮聖言七逆忠直八逺耆徳九比頑童十

　　墨即叔向所謂夏書昬墨賊殺臯陶之刑貪以敗官為墨

　　左傳昭十四年叔向曰己惡而掠美為昬貪以敗官為墨殺人不忌為賊夏書曰昬墨賊殺臯陶之刑也杜注云昬亂也墨不潔之稱忌畏也三者皆死刑

　　太甲上

　　顧常目在之也

　　朱子語錄云古注云顧謂常目在之也此語最好非謂有一物常在目前可見也只是常存此心知得有這道理光明不昧方其静坐未接物也此理固湛然清明及其遇事而應接也此理亦随處𤼵見只要人常提撕省察念念不忘存養久之則是理益明雖欲忘之而不可得矣

　　夏都安邑

　　今河東解州安邑縣也

　　虞虞人也

　　掌山澤之官

　　括矢括也

　　括矢末也

　　安汝止者聖君之事生而知者也欽厥止者賢君之事學而知者也

　　欽者肅恭收歛之謂安汝止者自然而然欽厥止者使然而然故有聖賢之别

　　桐成湯墓陵之地

　　史記正義曰晉太康地記云尸鄉南有亳坂東有城太甲所放處也案尸鄉在洛州偃師縣西南五里

　　太甲中

　　冕冠也唐孔氏曰周禮天子六冕備物盡文惟衮冕耳此蓋衮冕之服

　　䟽云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭並是當代冠名冔是殷之祭冠今云冕者蓋冕為通名愚案天子六冕祀昊天則大裘而冕享先王則衮冕享先公享射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕祀天之冕無旒餘五冕皆𤣥冕朱裏延紐五采十有二就皆五采玉有十二玉笄朱紘冕之為體周禮無文叔孫通作漢禮器制度取法於周凡冕以板廣八寸長尺六寸上𤣥下朱覆之乃以五采繅繩貫五采玉垂於延前後謂之邃延周禮䟽云古者績麻三十升布染之上以𤣥下朱衣之於冕之上下延者即是上𤣥者紐者綴於冕之兩旁垂之或兩旁作孔以笄貫之使得其牢固也冕前低一寸得冕名冕則俛也繅雜文之名也合五采丝為之繩垂於延之前後各十二就成也繩之每一匝貫五采玉十二斿則十二玉也每就閒蓋一寸十二斿則用玉二百八十八紘者用朱繩一條先屬一頭於左旁笄上以一頭繞於頥下至向上於右笄上繞之蓋有笄者屈組以為紘垂為飾無笄者纓而結其絛也穎達以此為衮冕者蓋據享先王言耳其實周冕文勝於商孔子云服周之冕可見也

　　太甲下

　　以上五事蓋欲太甲矯乎情之偏也

　　無輕民事一也無安厥位二也慎終于始三也必求諸道四也求諸非道五也

　　咸有一徳

　　徳者善之緫稱善者徳之實行一者其本原統㑹者也朱子語錄云横渠説徳主天下之善善原天下之一最好四句三叚一叚緊似一叚徳且是大體説有吉徳有凶徳然必主於善始為吉爾善亦是大叚説或在此為善或在彼為不善或前日不善今日則善惟湏協于克一乃是為善蓋善因一而後定也徳以事言善以理言一以心言

　　張氏曰虞書精一數語之外惟此為精密

　　張敬夫語

　　天子七廟三昭三穆與太祖之廟七七廟親盡則遷必有徳之主則不祧毁

　　注疏引王制云天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七祭法云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟逺廟為祧有二祧劉歆馬融王肅皆以七廟為天子常禮所言二祧者王肅以為髙祖之父及祖也并髙祖以下共為三昭三穆耳中庸或問云凡廟主在本廟之室中皆東向及其祫于太廟之室中則惟太祖東向自如而為最尊之位羣昭之入乎此者皆列於北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列於南牖下而北向南向者取其向明故謂之昭北向者取其深逺故謂之穆蓋羣廟之列則左為昭而右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也或問又云商之七世三宗其詳今不可考又云周穆王時文王親盡當祧而以有功當宗故别立一廟於西北而謂之文世室至共王時武王親盡當祧而亦以有功當宗故别立一廟於東北而謂之武世室自是以後則穆之祧者藏於文世室昭之祧者藏於武世室

　　盤庚上

　　祖乙都耿圯於河水盤庚欲遷于殷

　　自祖乙至盤庚居耿者七世史記索隠曰河東皮氏有耿鄉史記正義曰絳州龍門縣東南十二里有耿城殷今河南偃師也

　　史記言祖乙遷邢或祖乙兩遷也

　　索隠曰邢音耿

　　由古文作甹木生條也

　　説文㽕從弓由聱商書曰苦顛木之有㽕枿𢎘乎感切草木之華未𤼵也徐鍇曰今尚書只作由枿古文省弓而後人因省之通用為因由等字臣鉉等案孔安國注尚書直訓由作用用枿之語不通愚案枿字今又作蘖通五割反

　　盤庚中

　　中者極至之理各以極至之理存于心

　　中者無過無不及舉天下無以加之故謂之極至之理孔子曰中庸之為徳其至矣乎各設中于乃心者言此心各以中為準而不為浮言所摇動也

　　盤庚下

　　案立政三亳鄭氏曰東成臯南轘轅西降谷

　　注疏之説如此而本傳立政又與此不同者彼亦出疏文此為鄭氏説而彼為皇甫謐説蓋蔡氏有疑故並舉之耳疏又云古書亡滅無證未知誰得旨矣成臯春秋之虎牢也轘轅山名在河南府緱氏縣

　　説命上

　　亮一作諒隂古作闇

　　諒據釋文又力章反本作梁一變為諒再變為亮

　　鶉䳺之䳺

　　烏南反

　　柱楣所謂梁闇是也

　　柱知主反楣音眉楣即是梁闇即是廬梁闇者廬之有梁者也禮疏又謂施梁而柱楣則楣與梁又似二物未知孰是

　　剪屏柱楣

　　剪當作翦書者誤朱子書説云始者户北向用草為屏不翦其餘至是改而西向乃翦其餘草始者無柱與楣簷著於地至是乃施短柱及楣以柱其楣架起其簷令稍髙而不可作户也愚案朱子謂至是者既虞之後也

　　宅憂亮隂言居喪於梁闇也

　　居喪二字今董氏輯纂誤書作宅憂

　　先儒以亮隂為信黙

　　見安國傳

　　語復而不可解

　　復音福重也

　　髙宗恭默思道之心純一不二與天無閒故夢寐之閒帝賚良弼其念慮所孚精神所格非偶然而得者也輯纂引范氏云中庸曰誠則形形則著揚雄曰人心其神矣乎髙宗之夢誠之形而心之神也

　　傅巖在虞虢之閒

　　史記正義云傅險即傅説所隠之窟名聖人窟在今陜州河北縣北七里即虞國虢國之界愚案河北縣唐天寳元年陜郡太守李齊物改為平陸今屬解州

　　方言

　　揚雄書名輶軒使者

　　説命中

　　治亂曰亂

　　亮軒馮氏云治之與亂其義相反古治字作乿經文誤冩作亂傳者冝云亂當作乿與治同凡經中訓亂為治者倣此

　　凶徳之人雖有過人之才爵亦不可及

　　既云凶徳又云有過人之才者何也才稟於氣美惡不同随其徳之所成吉徳而有才則所為無不善凶徳而有才則所為無不過才者有能之謂能之所為或良或不良也徳而有凶有吉者蓋亦得於所稟之初聖賢得剛柔之中氣故清明而純粹其餘剛善柔善亦可以沈潛髙明勝之而就吉若稟剛惡柔惡之氣則必强梁險譎自暴自棄而就為凶徳矣然未必無才也如桀紂智足以拒諫文足以餙非濟以凶徳則無不為矣

　　説命下

　　蘇氏謂甘盤遯于荒野以台小子語脉推之非是東坡云武丁為太子則學于甘盤武丁即位而甘盤遯去使人求之迹其所在則居于河濵自河徃亳不知其所終武丁無所卒業乃相説也古注謂武丁遯于荒野使為太子而遯則為吴太伯豈復立哉學者徒見書云髙宗舊勞于外乃小乙使之劬勞以知艱難耳決非荒野之遯也朱子語錄云東坡解作甘盤遯于荒野據某看只是髙宗自言觀上文曰台小子可見但不知當初髙宗因甚遯于荒野兼無逸云髙宗舊勞于外亦與此相應

　　作酒者麴多則太苦糵多則太甘

　　麴酒母也糵牙米也

　　斆敎也言教人居學之半

　　朱子語錄云惟斆學半蓋已學既成居于人上則湏敎人自學者學也而教人者亦學也蓋初學得者是半既學而推以敎人與之講説已亦因此温得此段文義是斆之功亦半也念終始典于學始之所以學者學也終之所以敎人者亦學也

　　或曰受教亦曰斆斆於為學之道半之半湏自得此説極為新巧

　　朱子語錄云因説斆學半或舉葛氏解云傅説與王説我敎你者只是一半事那一半要你自去行取故謂之終始先生曰近見喻子才跋某人説命解後亦引此説吕伯恭亦如此説某舊為同安簿時學中一士子作書義如此説見他説得新巧大喜之先説王人求多聞時惟建事此是人君且學且斆一面理㑹敎人又一面窮義理後面説得監于先王成憲其永無愆數語是平正實語不應中間翻空一句如此深險如斆得一半不成那一半掉放冷處敎他自得此語全似禪語五通僊人問佛六通如何是那一通便是妙處且如學記引此亦只依古注

　　髙宗肜日

　　肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰繹

　　爾雅云繹又祭也孫炎云繹者相尋不絶之意榖梁傳云繹者祭之旦日之享賔也何休云繼昨日事但不灌地降神耳祭禮經傳通解云為祊于外祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事尸於堂孝子求神非一處也故曰於彼乎於此乎詩云明𤼵不寐有懐二人祭之明日明𤼵不寐饗而致之又從而思之又周頌𢇁衣繹賔尸也箋曰天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賔尸與祭同日疏云祭宗廟之明日又設祭祀以尋繹昨日之祭以賔事所祭之尸頌云兕觥其觩曹氏注云旅酬之後恐有失禮者以此罰之祭禮通解陳氏云所以醉飽尸也其飲至於無筭其罰至於兕觥則繹祭可知矣輯纂引陳氏云祭之明日以禮享尸行事之有司助祭之賔客皆與焉然謂之又祭而不謂之享者以尸猶有鬼神之道也

　　昵者禰廟也

　　以親昵言之故知禰廟

　　豐於昵失禮之正

　　豐於昵則必儉於逺厚於父則必薄於祖故云失禮之正

　　意髙宗之祀必有祈年請命之事如漢武帝五畤祀之類

　　畤祭處也秦文公作鄜畤祭白帝秦宣公作密畤祭青帝後二百五十年秦靈公作上畤祭黄帝作下畤祭炎帝漢稱為雍鄜密上下四畤髙祖入關問秦畤上帝祠何帝也對曰有四帝青白黄赤髙帝曰乃待我而具五色遂立黒帝祠名北畤有司進祠帝不親徃武帝即位初至雍郊見五畤後常三嵗一郊外有西畤畦畤不在五畤之数時有李少君以祠竈榖道郤老方見上尊之謂數百嵗人也武帝慕道多祠祀皆祈年請命之事

　　西伯戡黎

　　黎國名在上黨壼關之地

　　今潞州壼關縣也又有黎城縣史記稱西伯伐飢國又云敗耆注云飢耆即黎

　　羑里之囚

　　史記正義云羑一作牖音酉羑城在相州湯隂縣北九里今彰徳路湯隂縣也

　　獻洛西之地

　　史記正義云洛水一名漆沮水在同州洛西之地謂文丹坊等州也

　　或曰史記嘗載紂使膠鬲觀兵

　　史記不見所出武成䟽引帝王世紀云武王軍鮪水紂使膠鬲𠉀周師見王問曰西伯將焉之王曰將攻薛也膠鬲曰然願西伯母我欺王曰不子欺也將之殷膠鬲曰何日至王曰以甲子日膠髙去而雨甚軍卒請休王曰已令膠鬲報其主吾雨而行所以救膠鬲之死也遂行

　　微子

　　微子名啓帝乙長子紂之庶母兄也父師太師三公箕子也少師孤卿比干也

　　朱子云微子紂庶兄箕子比干紂諸父注疏云微箕二國皆在殷圻内司馬彪注莊子云箕子名胥餘

　　色純曰犧

　　殷人尚白祭天地宗廟用白牛

　　體完曰牷

　　牛羊豕之未體解者

　　牛羊豕曰牲

　　緫名曰牲獨用曰特羊豕曰少牢緫用曰太牢

　　用相容隠

　　古注謂器實曰用疏以為簠簋之實則以容二字不通故蔡氏不從

　　箕子舊以微子長且賢勸帝乙立之不從卒立紂正義引吕氏春秋仲冬紀云紂之母生微子啓與仲衍其時猶尚為妾改而為妻後生紂紂之父欲立微子啓為太子太史據法而爭曰有妻之子不可立妾之子故立紂為後於時箕子蓋謂請立啓而帝乙不聽今追恨其事

　　靖安也各安其義之所當盡以自達其志於先王使無愧於神明而已

　　張庭堅才叔曰君子之去就死生其志在於天下國家而不在於一身故其死者非沽名其生者非懼禍而引身以求去者非要利以忘君也仁之所存義之所至鬼神其知之矣昔商之三仁或生或死或為之奴而皆無愧於宗廟社稷豈非謀出於此歟

　　書蔡氏傳旁通卷三

 



　　欽定四庫全書

　　書蔡氏傳旁通卷四上　　元　陳師凱　撰

　　泰誓上

　　周文王國號後武王因以爲有天下之號

　　史記后稷封於邰公劉子慶節國於豳古公亶父止於岐下徐廣曰山在扶風美陽縣西北其南有周原皇甫謐云邑於周地故始改國曰周愚按周室王業之興始於太王大於文王成於武王故蔡氏截自文王言之耳古公即太王也詩言太王實始翦商是也邰在今鳯翔府扶風縣豳在今邠州岐山在今鳯翔府岐山縣史記云故周城一名美陽城在雍州武功縣西北即太王城也武功今屬乾州又按文王作豐邑自岐下徙都豐武王徙都鎬在今奉元路鄠縣奉元古京兆也

　　伏生二十八篇本無泰誓武帝時僞泰誓出與伏生今文書合爲二十九篇

　　釋文序録云漢宣帝本始中河内女子得泰誓一篇獻之此云武帝時者據注䟽云司馬遷在武帝之世已見泰誓云宣帝時女子所得不可信故蔡氏不從之䟽又云宣帝泰和元年河内有女子壞老子屋得古泰誓三篇然宣帝無泰和年號恐本始之誤

　　十三年者武王即位之十三年也

　　或問伯夷叩馬之諫有父死不葬爰及干戈之說則於蔡傳不能無疑豈有十三年而不葬其父者乎愚曰不然太史公之妄耳伯夷聞西伯善養老久與太公同歸之聖人遂事不說伯夷獨不能諫之於平日而乃卒然發於事不可已之時乎孟津之會文王之葬久矣故知叩馬之諫必無此事也

　　漢孔氏言虞芮質成爲文王受命改元之年

　　䟽云詩云虞芮質厥成毛傳稱天下聞虞芮之訟息歸周者四十餘國故知周自虞芮質成諸侯並附以爲受命之年

　　合爲十有三年

　　䟽云知此十一年非武王即位之年者大戴禮云文王十五而生武王則武王少文王十四歳也禮記文王世子云文王九十七而終武王九十三而終計其終年文王崩時武王已八十三矣八十四即位而九十三崩適滿十年不得以十三年伐紂知此十一年者據文王受命而數之必繼文王年者爲其卒父業故也

　　夫改正朔不改月數於太甲辨之詳矣而四時改易尤爲無藝

　　三代有正朔有正月正月皆以寅起數是爲孟春之月百王之不易者也正朔者又謂之正歳商用十二月即建丑月也周用十一月即建子月也前此諸儒分别未明故有紛紛之論然謂之不改月數謂之改月數則皆有據且所以證改月者如左氏僖五年正月辛亥朔日南至昭二十年二月己丑日南至夫南至即建子月也而左氏見之正月二月孟子言七八月之間旱則苖槁矣朱子謂周七八月夏五六月也又禮記云正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖凡此皆足以爲改月數之驗其不改者則如蔡氏之所引然七月篇云十月蟋蟀入我牀下曰爲改歳朱子引東萊吕氏云三正之通於民俗尚矣周特舉而迭用之故朱子每隨文解之於改月不改月迄無定說惟蔡氏立說甚確又按古周書周月篇云維一月既南至日短極是月斗柄建子又云四時成歳歳有春秋冬夏各有孟仲季以名十有二月又云夏數得天百王所同愚謂正月則以寅起數所謂百王所同也其正朔則各不同惟朝覲會同用之其農事自依夏正也考之經傳又似東周以來始有以子月起數者恐末世國異政之所爲在東周之前固無之讀是書者自當以蔡傳爲正不必爲他書所惑也

　　同力度德同德度義意古者兵志之詞

　　輯纂引林氏云凡勝負之理力同則有德者勝德同則有義者勝度德挍善惡也度義挍曲直也

　　百萬曰億

　　輯纂引余氏云此謂百萬曰億洛誥訓十萬曰億新安陳氏曰韋昭注楚語云十萬曰億古數也秦改以萬萬爲億今解尚書合主十萬爲億之說百萬爲億未見所本

　　貫通盈滿也

　　唐孔氏曰紂之惡如繩貫物其貫已滿

　　冡土太社也祭社曰宜

　　冡訓太社土神也故知冡土爲太社孫炎爾雅注云宜者宜求見福佑也

　　泰誓中

　　次止徇循也

　　䟽云左氏莊三年傳云凡師一宿爲舎再宿爲信過信爲次此次字直取止舎之義非左氏三日之例也何則商郊去河四百餘里戊午渡河甲子殺紂相去六日耳是今日次訖又誓明日誓訖即行不容三日止于河旁也徇者說文云徇疾也循行也徇是疾行之意故以徇爲循也一說取撫循師旅之義

　　戊午以武成考之是一月二十八日

　　一月武成傳是建寅月所以知戊午爲二十八日者以武成云惟一月壬辰旁死魄旁死魄爲初二日則此月朔辛卯也數至戊午可知

　　周都豐鎬其地在西

　　韻會云豐在京兆杜陵西南鎬在上林苑中豐東二十五里今並在陜西奉元路

　　古者去國爲喪

　　朱子云喪失位去國也

　　元良微子也

　　知爲微子者以殷王元子長且賢而又去之周也

　　諫輔比干也

　　知爲比干者以剖心爲賊虐之事也

　　知伐商而必勝之

　　輯纂引胡氏曰按蔡傳言伐商以伐訓戎謂以兵戎伐之也林氏曰戎大也如曰殪戎殷曰夑伐大商愚按康誥傳云乃大命文王殪滅大殷是以戎訓大也而此訓伐者蓋本孔傳云以兵誅紂必克之占䟽云訓戎爲兵是以兵誅紂也

　　亂臣十人

　　據孔疏云謂先儒鄭元等皆云然

　　文母邑姜

　　文母文王正妃是爲太姒邑姜武王后也

　　武王弔民伐罪於湯之心爲益明白於天下也

　　于湯有光此先字屬成湯非武王尤光於成湯也故蔡傳云湯之心爲益明白又云湯之心驗之武而益顯武王弔伐所以有光於湯者蓋言成湯公天下之心經六百年其慙未解至武王而始得明白如云在今日爲他發潛德之幽光耳非武王之夸辭也

　　泰誓下

　　天子六軍大國三軍是時武王未備六軍牧誓叙三卿可見此曰六師者史臣之詞也

　　周禮云萬二千五百人爲軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千五百人爲師師帥皆中大夫五百人爲旅旅帥皆下大夫百人爲卒卒長皆上士二十五人爲兩兩司馬皆中士五人爲伍伍皆有長愚按天子之國六郷出正軍七萬五千人六遂出副軍亦七萬五千人司馬法十井八十家共出車一乘一乘計七十五人内甲士三人歩卒七十二人萬井八萬家合出車千乘甲士三千人歩卒七萬二千人其時武王未立六鄉六遂之制不應先爲六軍且孟子言武王之伐殷也革車三百兩亦不合六軍兵車之數牧誓止言司徒司馬司空每一卿爲一軍將合三萬七千五百人該車五百乘孟子止言三百兩者蓋兵士雖有三軍之數而其兵車尚闕二百乘以見聖人之不恃力也如此然此經文言大廵六師周禮以二千五百人爲師則是六師共一萬五千人蔡氏不以此訓者明知一萬五千人上不合大國三軍之數下不合小國一軍之文文王武王相繼爲西伯今日大舉必不止一萬五千人也故直以六師爲六軍武王雖敵紂其時未備天子之制不應有六軍且有牧誓三卿爲質故以爲史臣之詞也以三百計之爲二萬二千五百人孔䟽不計甲士三人只得二萬一千六百人也

　　天有至顯之理其義類甚明至顯之理即典常之理也典常之理即仁義禮智信也此皆天理之自然人心之固有謂之顯道猶言明命也天以此命之於人其義類甚明如父子有親仁也君臣有義義也夫婦有别智也長㓜有序禮也朋友有信信也以五性而合之五品之倫義各有當所謂厥類惟彰也斯理斯類出於天而備於人紂乃狎侮荒怠而弗敬焉所以自絶於天而結怨於民也

　　正士箕子也

　　知正士爲箕子者經言囚奴正士即箕子爲之奴也

　　郊所以祭天

　　古者天子於國之南郊築圜丘之壇冬日至而祭天之主宰者是爲昊天上帝於郊故謂之郊

　　社所以祭地

　　社土神古天子諸侯於公宫之右爲壇以祭之

　　淫巧爲過度之巧

　　淫訓過淫巧過於巧者也

　　祝斷也

　　公羊傳哀十四年子路死子曰天祝予何休云祝斷也

　　殺敵爲果致果爲毅

　　見左氏傳宣二年

　　商周之不敵

　　見左氏傳桓十一年

　　牧誓

　　牧地名在朝歌南即今衛州治之南也

　　衛州今衛輝路也屬河東山西道云在朝歌南又云州治之南者非朝歌即州治蓋州治正牧野地武王陳兵在其少南相去不遠而紂都朝歌則在州之東北七十三里是州治在朝歌之南而陳兵又在州治之南也

　　甲子二月四日也

　　以一月爲辛卯朔大盡則二月當辛酉朔而甲子在初四

　　王無自用龯之理

　　古注云左手杖鉞示無事於誅右手把旄示有事於敎䟽引太公六韜云大柯斧重八斤一名天鉞蔡氏云王無自用鉞之理者以史記言武王以黄鉞斬紂頭此事必非聖人所爲而徒爲武王萬世之累故特於此因左杖之文直書曰王無自用鉞之理以破司馬遷之誣况經無其事乎

　　司徒司馬司空三卿也武王是時尚爲諸侯故未備六卿

　　司徒掌敎司馬掌兵司空掌事如冢宰宗伯司宼雖無其人事不可廢蓋三卿兼攝之而不備官也

　　司徒主民治徒庶之政令司馬主兵治軍旅之誓戒司空主土治壘壁以營軍

　　此据注䟽蓋專主從軍而言大司徒職曰大軍旅大田役以旗致萬民而治其徒庶之政令大司馬職曰羣吏聽誓於陳前斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之周官篇曰司空掌邦土居四民時地利其治壘壁亦匠人之職也愚按蔡氏以此三卿即爲三軍之將而孔䟽所釋又各掌一事非若軍將之所爲何也蓋天子六鄉大國三鄉每鄉卿一人統一萬二千五百家大軍旅則即以爲軍將所謂軍將皆命卿者也蔡氏於甘誓言之詳矣蓋大國三鄉其三卿率其三軍之衆而緫屬於大司馬大司馬自與司徒司空總治三軍之事故司徒治徒庶司馬治誓戒司空治營壘如䟽所云也所謂軍將在亞旅之中矣

　　師氏以兵守門者猶周禮師氏王舉則從者也

　　周禮師氏云凡祭祀賔客會同喪紀軍旅王舉則從使其屬帥四夷之隷各以其兵服守王之門外且蹕朝在野外則守内列愚按此師氏即周禮師氏故古注及䟽皆引以爲說而蔡氏乃曰猶周禮師氏則是本不同何也蓋周禮乃天子制度武王此時未宜有此雖設師氏亦未盡如周禮之制故蔡氏以猶字言之所以著當時之實迹發後世之新義有功於名敎者皆若此然論師氏之職則文武時已有之後來周公修六典始備天子之制也

　　千夫長統千人之帥

　　周之軍制無專統千人者惟有二千五百人爲師師帥皆中大夫故古注以千夫長爲師帥

　　百夫長統百人之帥

　　周禮云百人爲卒卒長皆上士蔡氏不据之者以周禮爲天子之制恐不同耳然六軍三軍雖不同而各軍之制自軍將以下至五人爲伍則皆同也

　　庸濮在江漢之南

　　寰宇記云房州竹山縣本漢上庸縣古之庸國也今爲㐮陽路支郡羅氏路史國名記云濮熊姓在峽外爲楚害楚滅之杜預云建寧郡南濮夷地建故縣今爲鎮隷石首以多曰百濮

　　羌在西蜀

　　詩䟽云氐羌之種漢世猶存在秦隴之西愚按今之西和州即故岷州其地亦古西羌地屬鞏昌便宜都緫帥府韻會云後漢光武紀注羌有百五十四種在西蜀者䟽云羌在蜀西故云西蜀蘇氏注云羌先零䍐开之屬

　　髳微在巴蜀

　　䟽云巴在蜀之東偏漢巴郡所治也愚按巴郡今重慶忠州合州涪州萬州等處皆是諸家皆未能詳髳微之所在路史國名記㣲在扶風郃陽今岐之郿縣有郿鄉即微也

　　盧彭在西北

　　䟽云在東蜀之西北也蘇氏注盧即左傳羅與盧戎兩軍之之盧寰宇記㐮陽郡中廬縣春秋盧戎之國縣今廢輿地要覽云㐮陽路周穀鄧鄾盧羅鄀之地也蘇氏又云彭今屬武陽有彭山愚按即今眉州彭山縣也八國惟蜀地後世甚明故古注据以爲向餘皆難考故蔡氏亦因古注成文觧之

　　牝雞而晨則隂陽反常是爲妖孽

　　䟽云以牝雞之鳴喻婦人知外事

　　婦妲己也

　　䟽引晉語云殷辛伐有蘇氏以妲己女焉

　　昆弟先王之𦙍也紂以昏亂棄其王父母弟而不以道遇之

　　古注云王父祖之昆弟母弟同母弟愚按紂有同祖之弟又有同母親弟故經言王父母弟同一弟字省文也蔡氏言先王之𦙍則包之矣䟽引爾雅云父之考爲王父則王父是祖也春秋之例母弟稱弟母弟謂同母弟也

　　告之以坐作進退之法

　　坐作進退大司馬文也車徒皆坐車徒皆作作起也進車驟徒趨也退鳴鐃且郤也

　　告之以攻殺擊刺之法

　　如車三發徒三刺之類

　　武成

　　死魄朔也

　　漢律歴志文也朔日日月相會二象合沓陽上隂下月體不明故謂之死魄然又謂之朔者朔之爲言蘇也有死而復蘇之機也正義曰此月辛卯朔朔是死魄故二日近死魄旁近也朔後明生而魄死望後明死而魄生

　　翼明也

　　輯纂引王氏云翼輔也以此日爲主則明日爲輔翼此日者故以明日爲翼日

　　周鎬京也

　　時武王已遷都於此

　　即今長安縣昆明池北鎬陂是也

　　三輔黃圖云鎬池在昆明池之北即周之故都也周匝二十一里蓋地三十三頃長安縣今屬奉元路即安西路古亰兆也

　　豐文王舊都即今長安縣西北靈臺豐水之上

　　三輔黃圖云周文王靈臺在長安西北四十里髙二丈周回百二十歩豐水出鄠南山豐谷北入渭

　　桃林今華隂縣潼闗也

　　華隂今屬陜西華州寰宇記云潼闗即左傳晉侯使詹嘉守桃林之塞是也按潼闗是自函谷至於潼闗髙出雲表幽谷祕邃深林茂木白日成昬

　　華山之陽

　　太華山在華隂縣南八里

　　衅

　　許靳反與釁同

　　豆木豆籩竹豆

　　籩豆形制一同名以竹木而分也

　　生魄望後也

　　十六日爲哉生魄此言既生魄未知的爲何日故止以望後言之輯纂引陳氏曰諸家多謂生魄望後也而不察既字以望與既望例之則哉生魄十六日既生魄十七日也其實十七日受命十九日丁未祀周廟簡倒耳

　　先王后稷武王追尊之也

　　追尊爲一代之始祖郊祀則以配天故謂爲先王無諡有諡者自文王起然親廟追尊爲王者止三世文王父也王季祖也太王曾祖也自組紺以上仍稱公故中庸曰上祀先公以天子之禮父加諡因稱文王祖無諡不容單稱王故以字配之以取别然字不可加於爵上故稱王季曾祖亦無諡爲愈尊加太字稱太王也王業自太王起故追王始太王也

　　后稷始封於邰

　　寰宇記云武功縣古有邰國堯封后稷之地故𣀗〈與邰同〉城在縣西南二十二里前漢爲𣀗縣後漢省入武功武功縣今屬乾州乾州即唐奉天屬陜西奉元路

　　太王古公亶父也避狄去邠居岐

　　邠與豳同地志云扶風栒邑縣有豳鄉公劉所都今有邠州屬陜西道岐今鳳翔府岐山縣也

　　詩曰居岐之陽實始翦商

　　詩魯頌閟宫之辭朱子云翦斷也太王自邠徙居岐陽四方之民咸歸徃之於是王迹始著蓋有翦商之漸矣

　　至于文王克成厥功大受天命以撫安方夏自爲西伯專征而威德益著於天下凡九年崩

　　朱子語録云問文王不稱王之說曰此事更要考說文王不稱王固好但書中不合有惟九年大統未集一句不知所謂九年者自甚時數起若謂文王固守臣節不稱王則三分天下有其二亦爲不可又書言太王肇基王迹則到太王時周家已自强盛矣今史記於梁惠王三十七年書㐮王元年而竹書紀年以爲後元年想得當時文王之事亦類此故先儒皆以爲自虞芮質厥成之後爲受命之元年也又云周自積累以來其勢日大又當商家無道之時天下趨周其勢自爾至於文王三分天下有其二以服事商孔子乃稱其至德若非文王亦須取了孔子稱至德只二人皆可爲而不爲者也又云文王之事惟孟子識之今按孟子集注云商紂之世文王三分天下有其二以服事殷至武王十三年乃伐紂而有天下張敬夫曰此事閒不容髪一日之閒天命未絶則是君臣當日命絶則爲獨夫然命之絶否何以知之人情而已諸侯不期而會者八百武王安得而止之哉

　　后土社也勾龍爲后土

　　左傳昭公二十九年蔡墨曰土正曰后土又曰共工氏有子曰勾龍爲后土后土爲社䟽云即類于上帝宜于冢土故云后土社也

　　太祝云王過大山川則用事

　　周禮注云用事亦用祭事告行也

　　自相屠戮遂至血流漂杵

　　朱子書說云血流漂杵孟子說盡信書則不如無書者只縁當時恁地戰鬭殘戮恐當時人以此爲口實故說此然看上文自說前徒倒戈攻于後以北不是武王殺他乃紂之人自蹂踐相殺荀子云所以殺之者非周人也商人也

　　封比干墓

　　寰宇記在汲縣北十里後魏孝文太和中親幸其墳刊石曰殷大夫比干之墓薛尚功古文法帖云唐開元四年游子武於偃師耕耘獲一銅盤上有文云左林右泉後岡前道萬世之寧兹焉是寶人以爲武王時物也考之即比干之墓

　　商容商之賢人

　　䟽引帝王世紀云商容及殷民觀周軍之入見畢公至殷民曰是吾新君也容曰非也見太公至民曰是吾新君也容曰非也見周公至民曰是吾新君也容曰非也見武王至民曰是吾新君也容曰然聖人爲海内討惡見惡不怒見善不喜顔色相副是以知之

　　式車前横木有所敬則俯而憑之

　　䟽云男子立乘有所敬則俯而憑式遂以式爲敬名

　　賚予也武王賑窮賙乏

　　䟽云紂所積之府倉名曰鹿臺鉅橋其義未聞寰宇記云鹿臺在衛州衛縣西二十里帝王世紀云紂造飾以美玉七年而成大三里髙千仞餘址宛然衞縣今廢

　　列爵惟五公侯伯子男也

　　愚按此列於邦國之爵也若朝廷之爵則公孤卿大夫士亦五等也

　　分土惟三公侯百里伯七十里子男五十里之三等也愚按此亦頒於邦國之地也孟子云天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男亦三等也謂之内諸侯王制曰内諸侯禄也外諸侯嗣也又嘗考之孟子論諸侯地方之制雖諸家之通論而周禮大司徒獨異焉曰諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一鄭司農云其食者半所食租税得其半耳其半皆附庸小國也屬天子參之一亦然故魯頌曰錫之山川土田附庸奄有龜䝉遂荒大東至于海邦論語季氏將伐顓㬰孔子曰先王以爲東䝉主且在邦域之中矣是社稷之臣也此非百里之所能容然則方五百里四百里合於魯頌論語之言諸男食者四之一適方五十里獨此與諸家說合耳愚按周禮成於武王崩後恐周公具此制度而未見之於施行也孟子又言周公之封於魯也爲方百里也伯禽既爲侯爵合受百里費誓亦言魯人三郊三遂計七萬五千家合百里萬井之數然以理推之方里而井井占八家百里萬井占八萬家豈魯國百里之地皆爲田井而略無山川城郭陂池園囿之所侵乎如以三分去一除之則又不滿萬井之數而無以容三郊三遂之民而况可容泰山龜蒙之大乎其實田與地不同田則以百里七十里五十里爲限而地之封域則當如大司徒之制也王制曰天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里是專以田爲率夫田非有千百里之地如棊枰之可布也但以田井計之耳八家共一井而爲方一里爲田九百畝也八百家共百井而爲方十里爲田九萬畝也八萬家共萬井而爲方百里爲田九百萬畝也十井八十家出車一乘百井出車十乘千井出車百乘萬井出車千乘故公侯皆謂之千乗之國是蓋百里之田提封萬井也大國三軍三鄉三遂三鄉爲正軍三遂爲副軍每鄉萬二千五百家家出一人故一軍萬二千五百人也其次國二軍小國一軍皆倣此愚故謂蔡氏所釋分土惟三者以田論也論其疆域所包者不止此也

　　五教君臣父子夫婦兄弟長幼五典之教也

　　愚按長幼即兄弟誤重書而遺朋友當改正

　　䘮以送死祭以追逺

　　中庸云父爲大夫子爲士葬以大夫祭以士父爲士子爲大夫葬以士祭以大夫期之喪達乎大夫三年之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也此武王周公之事而重民喪祭之驗也

　　按劉氏王氏程子皆有改正次序

　　劉氏原父貢父王氏介甫朱子語録云問先生近定武成新本先生曰前軰定本更差一節王若曰一叚或接于征伐商之下以爲誓師之辭或連受命于周之下以爲命諸侯之辭以爲誓師固是錯以爲命諸侯之辭者此去祭日只爭一兩日無縁有先誥命之理某看却諸侯來便敎他助祭此是祭畢臨遣之辭當在大告武成之下比前軰只差此一節輯纂云近嵗括蒼鮑氏復有定本謂古竹簡一行十有三字偶當句斷處差互四月至豐一節掇王若曰至萬姓恱服在厥四月哉生明之前或以爲然愚按此說甚善惜先儒不及見也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　書蔡氏傳旁通卷四上

<經部,書類,書蔡氏傳旁通>

 



　　欽定四庫全書

　　書蔡氏傳旁通卷四中　　元　陳師凱　撰

　　洪範

　　商曰祀周曰年此曰祀者因箕子之辭也箕子甞言商其淪喪我罔爲臣僕史記亦載箕子陳洪範之後武王封於朝鮮而不臣也蓋箕子不可臣武王亦遂其志而不臣之也

　　唐孔氏曰此經文㫖非直問荅而已不是史官叙述必是箕子既對武王之問退而自撰其事故孔傳特云箕子作之又云商曰祀周曰年此周書也泰誓稱年此獨稱祀此篇蓋箕子所作箕子商人故傳記引此篇書皆云商書是箕子所作明矣愚按左傳㐮二年云商書曰無偏無黨意夫子未定百篇之前此篇雜商書中自經夫子之手然後定爲周書以繼武成之後歟今觀箕子有不可臣之實預言罔爲臣僕一也紀周之年而稱祀二也對武王不稱王而曰而曰汝三也特以斯道之在己舎武王無可傳者不得已而授之此武王之問固難其辭而箕子之荅尤難其辭也武王之訪即孟子所謂不召之臣欲有謀焉則就之者新安陳氏曰箕子不臣周所以正萬世君臣之大法其陳洪範所以傳萬世天人之大法也歟

　　朝鮮

　　漢樂浪郡故朝鮮國也周秦時與中國絶武帝元封三年始開寰宇記云平州盧龍縣有朝鮮廢城即殷箕子受封之地今平灤路盧龍縣也

　　彞常倫理也所謂秉彞人倫也

　　朱子詩傳云秉執也彞常也言天生衆民有是物必有是則蓋自百骸九竅五臟達之君臣父子夫婦長幼朋友無非物也而莫不有法焉如視之明聽之聦貌之恭言之順君臣有義父子有親之類是也是乃民所執之常性也愚按武王所問箕子所對其指彞倫蓋合一本萬殊之理言之天地之常經古今之通義近而五常之性散而萬事萬物之所以然與其所當然者皆在其中矣蓋五行五紀在天之彞倫也五事八政三德在人之彞倫也皇極在君在民之彞倫也稽疑在事在物之彞倫也庶徴福極天人感應之彞倫也推之而彌滿六合卷之而退藏於密達之而亘古亘今一散爲萬萬會於一其大無外其小無内體用兼該顯微無間此其所以爲常理此其所以爲洪範歟

　　蓋曰洪範九疇原出於天鯀逆水性汨陳五行故帝震怒不以與之此彞倫之所以敗也

　　鯀治水九載不能順水之性而䟽導之乃以土塞其下流夫水性潤下不得其性則必横流逆決而爲害甚矣夫五行之序水居其首而土居其終當鯀之施工而水土陻塞是汨陳其五行也蓋水得其性地平天成然後木火相生金土呈露而稼穡以成焉今五行既亂則萬物失宜民生不遂舉凡彞倫之當然者皆斁敗而不叙矣夫以鯀之方命圯族斁敗彞倫得罪於天宜上帝之震怒也羽山之殛舜固誅之然舜之誅之也可怒在彼己何與焉故鯀之殛理之所當怒也理之當怒即上帝之所怒也然觀箕子之論謂之彞倫攸斁可言也謂之帝乃震怒亦可言也孰從而知九疇之將畀而不畀哉蓋於禹而後知之也禹使水火金木土榖惟修而畀九疇則汨陳五行者之不得畀從可知矣雖然當陶唐之盛於變時雍之際又何彞倫之斁哉此無他非言朝廷也蓋言水患之甚爲民害也五行既汨九功未叙獸蹄鳥跡之道交於中國堯甚憂之此彞倫之所以斁也豈必綱常絶滅而後謂之斁哉

　　禹順水之性地平天成故天出書于洛禹别之以爲洪範九疇此彞倫之所以敘也彞倫之敘即九疇之所叙者也

　　孟子曰人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下故君子以人治人則治水者亦當順水之性也先天之位山澤通氣凡天下之水皆出於山而天下之山皆起於西北蓋艮居西北而兊居東南則天下之水必源發於西北之山而委趨於東南之澤者是水之性也天地定位去古未逺神聖繼作財成未備是以水之在地其躍也或激之其趨也或梗之當唐堯之際龍門未闢吕梁未鑿河出孟門之上泛濫衍溢懷山襄陵四海一壑仁人之所惡而帝堯之所憂也舜使禹治之禹知水勢所激在龍門吕梁之間乃先經始壷口等處以殺下流之勢然後治梁及岐鑿龍門䟽底柱使大河西來盤束於山峽間千數百里不致横流逆決然後迤邐東行各循其道河水既定餘川尚多禹之施工皆自下流䟽瀹其壅遏分别其枝𣲖故自冀而兗而青而徐此自北而之東也自徐而揚荆由東而南也自荆而豫由南而至於中土也自豫而梁雍又由中土而後至西北也蓋天下地勢西北至髙東南至下芒芒禹跡必先經理其下流而後浚滌其泉源此所謂順水之性也豈若鯀之陻塞汨亂之爲哉禹也能行其所無事以蓋前人之愆善莫大焉且大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生天以隂陽五行化生萬物惟能生覆而不能成載故盈天地之間者必麗乎土昔也洪水爲患莫不昏墊今也水患既去地勢已平而天之所生者可以成遂矣如六府孔修三事允治皆是也莫大於天地使天不成而地不平天地亦無如之何也一禹之功上極乎天而天已成下蟠乎地而地已平窮髙極逺而深厚莫測推而放諸四海而四海凖垂之萬世而永有所賴是則功侔造化道通神明固能使天不愛道地不愛寶穹示效靈而川嶽貢珍者也昔者伏羲在御龍馬已嘗負圖出河矣伏羲因之而畫八卦禹之功業充塞天地而垂諸無窮者如此寕不有感而致盛時之嘉瑞乎故洛水之涯天地之中也隂陽之交也風雨之會也有神龜焉乃能於此負書而出許氏說文云書者如也又云著也蓋天地之理與數著見於此而又克如禹之志也伏羲仰觀俯察不待河圖而畫八卦而龍馬出河之數自合於先天之圖故謂之河圖大禹地平天成不待洛書而敘九疇而神龜出洛之數自合於洪範之書故謂之洛書箕子乃言天乃錫禹洪範九疇夫既非人力之可致也則不曰天錫而謂之何哉洪範之訓是爲大法彞倫之訓是曰常理禹之所以爲大法者其存神過化亦已久矣於今而有覩於龜背之數自一至九是何神也天不言豈有世人之字以爲書哉特所具者數而已數之所存理之所寓也聖人以常理寓諸法天以常理寓諸數理同則道無不合矣是故禹也别龜之數敘吾之範龜有九數範有九類九類既彰萬理咸備故曰彞倫之叙即九疇之所叙者也九疇叙於聖人九數闡於洛龜倫既叙於疇而數壹寓於書故後世即謂九疇六十五字爲洛書本文也吁是豈可以易言哉

　　世傳戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足即洛書之數也

　　此據龜體記之戴九九數近首也履尾也近尾有一數也左三右七三近左脇七近右脇也二四爲肩二近前右足四近前左足也六八爲足六近右後足八近左後足也又有五數居正背此當補五數居中一句始備本數甞詳言之自一至九而五數居中五者數之宗也一者其始而九者其究也龜背之文分居九位而五爲之宗則五九者龜書之大數也自一至九積而計之凡四十有五則爲五者九爲九者五也然則九者九疇之所以分而五者又九疇之所宗也五不著則九不叙故汨陳五行則彞倫攸斁也何以言之道之大原出於天彞倫者天命之所付也天道之運莫過於五行五行者造化功用之原也在洛書具五行之全數在洪範貫五行之宗㫖其一六者水也二七者火也三八木也四九金也五居中土也此具五行之全數也一五行五氣運於天而五材生於地也二五事五行之發於人也五皇極五數之御於君也稽疑卜五事物吉凶之先見也八庶徴天人休咎之感應也此貫五行之宗㫖也洪範九疇而貫五行者五位焉故初一曰五行而不言用無所往而不用也是孰有大於五行哉且九數之位崇陽抑隂一爲陽之始故居下九爲陽之極故居上五爲陽之中故居中三在五前爲陽中之陽故居左七在五後爲隂中之陽故居右一三者水木之生數自北而東陽生於子誠之通也九七者金火之成數自南而西隂生於午誠之復也二四六八是爲隂偶分居四隅不敢抗陽也六居一西八居三北四居九東二居七南隂隨陽後各從其類也水一加火二爲三三加木三爲六六加金四爲十十加土五爲十五十五則無以復加矣故洛書一二三四五之積爲十五羲畫以太極兩儀四象八卦合之亦十五然洛書之十五陽之積也羲畫之十五隂之積也陽則周流而無窮隂則一定而不易故洛書縱横錯綜皆十五而爲十五者有九以横計之二九四四九二各爲十五一也七五三三五七各爲十五二也六一八八一六各爲十五三也以縱計之二七六六七二各爲十五四也九五一一五九各爲十五五也四三八八三四各爲十五六也以斜計之二五八八五二各爲十五七也四五六六五四各爲十五八也以錯計之正之一三隅之二四以及中五又虚中而七跨八九跨六各爲十五九也愚故曰五九者龜書之大數也雖然十五之數雖有九而其參五數者止五位其二九四六一八二七六四三八則未甞有五豈土居於中而不及四圍乎曰不然一與四自爲五二與三亦爲五土固無所不在也一六爲水數六退五即生一加五即成矣是水之生成不離乎土也二七爲火數七退五即生二加五即成矣是火之生成不離乎土也三八爲木數八退五即生三加五即成矣是木之生成不離乎土也四九爲金數九退五即生四加五即成矣是金之生成不離乎土也土得一四亦生二三亦生合一二三四爲十而後成也水火金木生於土之先成於土之後土生於四者之後成於四者之先所謂土得一四亦生二三亦生者一四合五金生水而金枯也二三合五木生火而木燼也金枯木燼皆爲土矣洛書無十數一二三四之積是爲十不待更著十也此洛書所以具五行之全數而洪範所以貫五行之宗㫖也朱子易學啓䝉云河圖以五生數統五成數而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數之體也洛書以四竒數統四偶數而各居其所蓋主於陽以統隂而肇其變數之用也其皆以五居中者何也曰凡數之始一隂一陽而已矣陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一爲一故參其一陽而爲三圍四者以二爲一故兩其一隂而爲二是所謂參天兩地者也三二之合則爲五矣此河圖洛書之數所以皆以五居中也又云洛書以竒數爲主故其中之所以爲五者亦具五竒數之象焉其下一點天一之象也其左一點天三之象也其中一點天五之象也其右一點天七之象也其上一點天九之象也又云洛書之運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也又云洛書之縱横十五而七八九六迭爲消長盈虚五分十而一含九二含八三含七四含六參伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以爲妙也又云聖人則河圖者虚其中則洛書者緫其實洛書之實其一爲五行其二爲五事其三爲八政其四爲五紀其五爲皇極其六爲三德其七爲稽疑其八爲庶徴其九爲福極其位與數尤曉然矣又云洛書而虚其中五則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四含九八七六縱横十五而互爲七八九六則亦四象也四方之正以爲乾坤離坎四隅之偏以爲兊震巽艮則亦八卦也河圖一六爲水二七爲火三八爲木四九爲金五十爲土則固洪範之五行而五十五者又九疇之子目也是則洛書固可以爲易而河圖亦可以爲範矣又安知圖之不爲書書之不爲圖也是其時雖有先後數雖有多寡然其爲理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無待於書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圖爾且以河圖而虚十則洛書四十五之數也虚五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱横十五之數也以五乗十以十乗五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五則得十而通爲大衍之數也積五與十則得十五而通爲河圖之數矣苟明乎此則横斜曲直無所不通而河圖洛書又豈有彼此先後之閒哉西山蔡氏云古今傳記自孔安國劉向父子班固皆以爲河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以十爲河圖九爲洛書蓋大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九宫之數戴九履一正龜背之象也惟劉牧意見以九爲河圖十爲洛書託言出於希夷既與諸儒不合並無明驗漢書劉歆云禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相爲經緯八卦九章相爲表裏闗子明云洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵子曰方者土也畫州井地之法其放於此乎方者洛書之文禹箕叙之而作範也愚又按蔡氏撰皇極内篇數爲一書以爲易更四聖而象已著範錫神禹而數不傳於是有範數圖八十一章章八十一變共六千五百六十一變曰洛書者數之原也余讀洪範而有感焉上稽天文下察地理中參人物古今之變窮義理之精微究興亡之徴兆㣲顯闡幽彞倫所叙秩然有天地萬物各得其所之妙

　　此九疇之綱也

　　朱子語録云此是箇大綱目天下之事其大者大槩備於此矣又云此是人君爲治之心法周禮一書只是箇八政而已又云洛書本文只有四十五點班固云六十五字皆洛書本文古字畫恐自有模様但今無所考漢儒說此未是恐只是以義起之不是數如此蓋皆以天道人事參互言之五行最急故第一五事又參之於身故第二一身既修可推之於政故八政次之政既成又驗之於天道故五紀次之又繼之以皇極居五蓋能推五行敬五事厚八政修五紀乃所以建極也六三德乃是權衡此皇極者也德既修矣稽疑庶徴繼之者著其驗也又繼之以福極其善惡之效至是不可加矣又云初一次二此讀〈豆〉也全讀是以一二爲次第不見洛書本文又不見聖人法象之義故後人至以此章緫為洛書本文皆為句讀不明也王太古見易云範疇有九合乎河圖之綱數〈王氏以九數爲河圖〉範之子目五十五合乎洛書之目數〈王氏以十數爲洛書〉五行有五事有五政有八紀有五皇極居一德有三卜五占二休徴五咎徴五福極共十一緫五十有五疇有九而五行不言用虚一者體猶太極也目五十五而皇極不言數虚一者理猶太極也昔禹之謨九功其六府以水火金木土榖爲序自上克下河圖九宫之文也及敘九疇其五行以水火木金土爲序依天一地二之次洛書五位之文也其序禹貢又凖洛書以北東南中西相生為序先冀州於北次兖青徐於東水生木也又次揚荆於南木生火也又次豫於中火生土也又次梁雍於西土生金也若此者非䂓䂓求以合之也合乎理故合乎圖合乎書無往而不合也

　　在天惟五行在人惟五事以五事參五行天人合矣輯纂引眞氏曰五行者天之所生以善乎人者也其氣運於天而不息其材用於世而不匱其理則賦於人而爲五常以天道言莫大於此故居九疇之首五事天之所賦而具於人者貌之恭言之從視之明聽之聦思之睿皆形色中天性之本然也必以敬用之則能保其本然之性不以敬用之則貌必慢言必悖視聽則昏且塞思慮則粗且淺而本然之性喪矣五者治心治身之要以人事言莫切於此故居五行之次愚按以五事參五行者言人之貌言視聽思正與天之水火木金土相配合也詳見本疇

　　八政者人之所以因乎天

　　一曰食主於稼穡必因春之發生夏之長茂秋之成遂順天時而施人力然後稼穡可成焉二曰貨以五金爲富必因天地之所産而人取以爲貨焉三曰祀必因天地鬼神爲物之體而不可違故祭祀以報其本焉四曰司空主平水土必因天時地利而使四民各得其所焉五曰司徒敎以人倫必因天叙天秩而敎民明善以復其初焉六曰司寇掌邦禁必因天討有罪而施刑焉七曰賔必因天地之蕃毓而後嘉㑹以合禮焉八曰師必恭行天罰以誅鋤暴亂焉此所謂八政者人之所以因乎天也民以食爲天故以食爲首而又曰農用焉

　　五紀者天之所以示乎人

　　天之爲象以日司晝以月司夜以星辰司位次南北二極示人以樞機東西升没示人以運動日月之㑹示人以晦朔晝夜長短示人以寒暑周匝示人以朞嵗中星之移示人以𨇠度斗杓之指示人以月建天之所以示人者可謂至矣在乎人之所以推測而合之耳故聖人制爲厯數之書詳歩占之法以求其所以合乎天者焉故曰五紀曰恊所以合天也

　　皇極者君之所以建極也

　　皇者君也極者至極之義標凖之名也人君中天下而立定四海之民則當以一身爲四海之標準無所不用其極使民皆仰望而取則焉故皇極曰建所以立極也

　　三德者治之所以應變也

　　聖人之德有常凡民之德則無常也無常則爲變惟聖人爲能隨其變而應之必至於治而後止故曰三德曰乂所以治民也

　　稽疑者以人而聽於天也

　　人心不能無惑惟天可以爲人心之準天者理之所由出也理明則惑祛矣然天不言理無跡聖人必假蓍龜以前民用而使民聽命焉以爲之準故曰稽疑曰明所以辨惑也

　　庶徴者推天而徴之人也

　　雨暘燠寒風五者皆天之所爲也人君必因而反之於己以省吾所以感召之者如何蓋聖人無一時而不戒無一事而不戒天人感應之機必有攸在也故曰庶徴曰念所以省驗也

　　福極者人感而天應也

　　五福者人之所嚮也故因以爲勸六極者人之所畏也故因以爲懲人君而能建其有極則保佑命之自天申之凡民而能錫汝保極則惟天惠民惟辟奉天天人之閒有感必有應者如此夫

　　本之以五行敬之以五事厚之以八政恊之以五紀皇極之所以建也乂之以三德明之以稽疑驗之以庶徴勸懲之以福極皇極之所以行也

　　本之以五行則承天意以從事敬之以五事則身修而道立厚之以八政則萬事得其宜恊之以五紀則四時得其序此皇極以之而立也乂之以三德則俗化日以厚明之以稽疑則事理日以著驗之以庶徴則戒懼日以謹勸懲之以福極則善惡之效不可誣矣皇極之行其備於此矣

　　水火木金土者五行之生序也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土

　　太古王氏曰五行之生成以竒偶爲天地也以先後爲一二也太極渾然初無象數因氣成質先後可紀生之類水最先故曰一數竒而陽故曰天火之生次水故曰二數偶而隂故曰地木金土又次之故曰天三生木地四生金天五生土語其生則土最後蓋有水火木金而後土有以爲質語其成則土才具而四者皆因以成土又因四者之生以爲成本無六七八九十之序也原其生則有是先後之序耳生之者竒則成之者偶生之者偶則成之者竒蓋獨陽獨隂不能以生成也夫所謂水最先者物静而動氣以潛潤呵而雨啗而涎悲而泣愧而汗牝牡之交感果實之包含其初皆水也濕之氣鬱於隂則熱故火次之熱與濕相搏持則凝故木次之俄而堅強不撓故金又次之四者俱備相與沖和故土居其中故曰一水二火三木四金五土也水火木金非土不能以有成故生成之數水之一加於土五則爲六火之二加於土五則爲七木之三加於土五則爲八金之四加於土五則爲九土之五不待加五也以土加土如塗附塗吾知其必不然矣然則土之成數曷爲而成十哉全水火木金之生即土之成數蓋一二三四之積即十數也愚按此論甚精可以發明九宫無十數也又蔡傳引䟽文微著爲次之說亦可與此互相發也

　　潤下炎上曲直從革稼穡

　　東齋集傳云潤下潤濕而下流炎上炎熱而上升曲直謂生而曲與直從革謂可因可革種曰稼歛曰穡

　　作爲也鹹苦酸辛甘者五行之味也

　　輯纂引夏氏云五味必言作者水之發源未嘗鹹也流而至海凝結既久而鹹之味成則鹹者潤下之所作火之始然未甞苦也炎炎不已焦灼既久而苦之味成則苦者炎上之所作木之初生金之初鑛土之始稼穡亦然

　　五行有聲色氣味

　　五行之聲水羽火徴木角金商土宫也五行之色水黑火赤木青金白土黄也五行之氣水朽火焦木羶金腥土香也

　　以性言也以德言也

　　潤下炎上曲直從革而謂之性者是就水火木金之體而言蓋四者形而後有此氣質之性也稼穡而謂之德者稼穡本言五榖五榖乃養人之具非言土之爲體於土而有五榖之可稼可穡焉是土有此養人之德也故不可以爲性也

　　貌言視聽思者五事之敘也

　　其次敘與五行同動容貌發言語視色聽聲思其所思皆人事也故謂之五事

　　貌澤水也言揚火也

　　精之潤澤者爲貌如水之浸潤故屬水氣之發揚者爲言如火之炎上故屬火又貌者精之榮也故爲水言者心之聲也故爲火

　　視散木也聽收金也

　　目内實而精散於色故屬木色之華彩者莫如木也耳内虚而氣接於聲故屬金聲之逺聞者莫如金也故木實則色茂眼實則視廣金虚則聲揚耳虚則聽收

　　思通土也

　　心者一身之主宰萬事之本根也心者思之體思者心之用五事之有思猶五行之有土也水火木金皆不可無土貌言視聽皆不可無思故論語云貌思㳟言思忠視思明聽思聦思於貌言視聽無所不在故土於水火木金亦無所不有故以思屬土也勉齋黃氏云水貌雨太隂火言暘太陽木視燠少陽金聽寒少隂土思風也通乎四者而不同焉

　　恭從明聦睿者五事之德也

　　德者所得之理所謂有物必有則也貌自得恭之理言自得從之理目自得明之理耳自得聦之理思自得睿之理皆天性之本然人事之當然也

　　肅乂哲謀聖五德之用也

　　恭從明聦睿本得於天故爲德之體由是作肅作乂作哲作謀作聖則德之用也蓋貌本具恭之德而乃不能作肅是有體而無用也用不行則體亦無自而立苟貌而作肅言而作乂視而作哲聽而作謀思而作聖則恭從明聦睿五者之德無不備於我而爲有德之人矣顧在所以作之如何耳作字是用之行處又按五事貌居其首蓋貌緫一身其德主敬是敬又爲五德之原也故曰敬用五事如下文農用八政以食爲首故曰農用

　　食者民之所急貨者民之所資故食爲首而貨次之愚按八政皆爲民而設故五事指名三事指官而不及冢宰宗伯司馬民莫急於食貨故首列之在周禮則食貨掌於天官祀掌於宗伯此分言食貨則不及統率百官之事獨言祀則不及朝廷禮樂之事司空安居四民司徒敎民五典司寇禁民姦慝皆切近民事者賔如鄉飲鄉射之類周禮大行人掌大賔之禮本屬司寇今析言之則不及朝覲㑹同之事師如五人爲伍守望相助之類不言司馬則不及陳師鞠旅之事蓋民生日用食貨既足然後修祀事定居室敎以孝悌禁其姦慝㑹賔友尚往來然後能親其上死其長也治民之序固如是若主朝廷布政之職則有不盡於此者禮樂大事而不舉焉愚固以八政皆爲民而設也注䟽亦云如鄭王之說自可皆舉官名何獨三事舉官也蓋八政主農而言非謂公家之事耳

　　歳者序四時也

　　歳者天時之一周故正其歳在於序四時四時得其序而後歳功可成也

　　月者定晦朔也

　　歳統時時統月時有三月故三月爲天道小變之莭不可差也在於定晦朔而已晦爲前月之終朔爲後月之始每於日月所㑹之辰定之則十有二月不差矣

　　日者正𨇠度也

　　在天爲度在歳爲日𨇠者日行於度也天有三百六十五度四分度之一歳有三百六十五日四分日之一日行每與月㑹則爲一月一㑹之期二十九日四百九十九分十二㑹而成一歳則日行之度尚餘十日八百二十七分謂之閏餘積之三歳則置閏月以貯之故日行惟在於正𨇠度𨇠度既正則日月之㑹無先後之差而餘分之積免失閏之謬由是曰月曰歳皆可協矣

　　星經星緯星

　　經星貼天不動凡内官外官二十八舍皆是也緯星麗天而行如杼之緯帛水火木金土五星是也夜則仰觀而識之後倚北極前定昏旦二中伺察五緯晨夕遲疾順逆伏見彗孛流隕皆謹視之以奉天戒

　　辰日月所㑹十二次也

　　自𤣥枵至娵訾各有界限夜考中星知日月之行度以追計其所㑹而定晦朔弦望必於辰推之則歳月日皆可定矣詳見堯典

　　厯數者占歩之法所以紀歳月日星辰也

　　史記太史公曰神農以前尚矣蓋黄帝考定星厯建立五行起消息正閏餘是謂五官各司其序顓頊受之乃命南正重司天北正黎司地堯立羲和之官明時正度年耆禪舜申戒文祖云天之厯數在爾躬舜亦以命禹由是觀之王者所重也夏正以正月殷正以十二月周正以十一月蓋三王之正若循環窮則返本天下有道則不失紀序無道則正朔不行於諸侯愚按占歩之法歴代不同三代不可考矣後世作者莫善於唐一行大衍厯法其詳具載唐史今之授時尤精焉

　　皇君建立也極猶北極之極至極之義標凖之名中立而四方之所取正焉者也

　　朱子皇極辨曰洛書九數而五居中洪範九疇而皇極居五故自孔氏傳訓皇極爲大中而諸儒皆祖其說余獨以經之文義語脉求之而有以知其不然也蓋皇者君之稱也極者至極之義標準之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以極爲在中之準的則可而便訓極爲中則不可若北辰之爲天極⿱兆目 -- 脊棟之爲屋極皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者於皇極之義爲尤近顧今之說者既誤於此而并失於彼是以其說展轉迷謬而終不能以自明也即如舊說姑亦無問其他即經文而但讀皇爲大讀極爲中則夫所謂惟大作中大則受之爲何等語乎今以余說推之則人君以眇然之身履至尊之位四方輻輳面内而環觀之自東而望者不過此而西也自南而望者不過此而北也此天下之至中者也既居天下之至中則必有天下之絶德而後可以立至極之標準故必順五行敬五事以修其身厚八政恊五紀以齊其政然後至極之標準卓然有以立乎天下之至中使夫靣内而環觀者莫不於是而取則焉語其仁則極天下之仁而天下之爲仁者莫能加也語其孝則極天下之孝而天下之爲孝者莫能尚也是則所謂皇極者也由是而權之以三德審之以卜筮驗其休咎於天考其祸福於人如挈裘領豈有一毛之不順哉此洛書之數所以雖始於一終於九而必以五居其中洪範之疇所以雖本於五行究於福極而必以皇極爲之主也

　　極者福之本福者極之效極之所建福之所集也人君集福於上非厚其身而已用敷其福以與庶民使人人觀感而化所謂敷錫也

　　朱子又云人君能建其極則爲五福之所聚而又有以使民觀感而化焉則是又能布此福以與其民也愚按極本於理福原於氣極建則福集者蓋理順而氣亦順耳記曰福者備也備者百順之名也人君以皇極爲訓而庶民行之則庶民亦受其福矣君人者豈他有所謂福以付畀之哉

　　庶民與有位之人而無淫朋比德者惟人君爲之極而使之有所取正耳

　　下文言有猷有爲有守此庶民之無淫朋者有能有爲此正人之無比德者人民二字分言甚明諸說要以蔡傳爲正新安陳氏曰作有扶植振起之意建立作興大略相似不建不作則斯道廢墜矣

　　帝念哉之念

　　言人君於有猷有爲有守之人念之而不忘當如帝舜之念臯陶也

　　歸斯受之之受

　　言民有未合於善不陷於惡人君所當受之蓋如孟子所謂逃楊墨而歸儒者有可與爲善之機也故歸斯受之

　　見於外而有安和之色發於中而有好德之言汝於是則錫之以福而是人斯其惟皇之極矣

　　朱子又云夫人之有能革面從君而以好德自名則雖未必出於中心之實人君亦當因其自名而與之以善則是人者亦得以君爲極而勉其實也新安陳氏曰而康而色傳辨皆作民言孔氏謂汝當安汝顔色以謙下人兩而字皆指武王言假容色以俯就誘掖人則人心感發無隱於君曰我所好在德君則尤當迎其善意而錫之福也蓋攸好德爲五福之一實福之本也愚按此說儘善而朱蔡並不從孔者蓋經文此一節本說庶民有此三等所當念之者是中人以上有可見之德者也所當受之者中人之資可與進德者也彼安和其色自謂好德者中人以下者也朱子所謂革面從君者謂如論篤是與君子者乎色莊者乎汝則錫之福者與其過而棄之寧若過而與之人君於此三等或念之而不忘或受之而不拒或錫之而不吝則時人斯其惟皇之極而無不勉爲善矣如孔氏之意止言念之受之兩等緫以謙下之而錫之福也如此則中人以下之資皆棄於聖人陶冶之外矣下文尚言無虐煢獨况於革面而知以好德自名者乎此朱蔡不從孔氏之㫖也

　　煢獨庶民之至微者也髙明有位之尊顯者也各指其甚者而言

　　煢獨微賤無善可録又出於上文三等之下人之所易忽者也髙明尊顯聞望久著又出於有能有爲之上人之所易畏者也於此無虐而無畏焉則抑揚予奪之閒其必有道矣在三德之疇惟辟作福惟辟作威是也此一節兼言民人又以煢獨爲庶民之微者故以結上章之末髙明爲有位之尊者故以冠下章之首也朱子辨中併下文至而邦其昌解之謂君之與民一視同仁凡有才能使皆進善則人才衆多而國賴以興也與蔡傳不同

　　此言有位者也

　　此亦分三段者第一段言在位而又有才智施設使羞其行則是嘉其已善而益進其後效也第二段言富則方榖貧則陷罪是中人而在位者必養其恒心而後責其善行也第三段言無德而錫福者是謂用咎蓋爵罔及惡德之義也誠以列於庶位之人善惡有未易先知者必考其實而黜陟之也詳此民人兩章各分三節其論人君升降予奪之權既明且嚴誠以居上御下威福在己一失其道則下不得所其將何以建其有極而使民人皆錫汝保極哉又按其作汝用咎朱子謂至於無好德之心而後始欲敎之以脩身勸之以求福則已無及於事而其起以報汝惟有惡而無善矣蔡氏謂則爲汝用咎惡之人愚謂作起也咎歸怨也如舉枉錯諸直則民不服之意謂於無德之人若錫之福禄則人皆起而歸怨於汝矣

　　此章蓋詩之體所以使人吟詠而得其情性者也性字下當補之正二字性與氣雜情與欲流未必皆正故皇極之君以彞理爲訓惟欲使人得其情性之正耳愚又按此章有戒辭有勸辭上六句用無字者所謂戒之以私而懲創其邪思也下六句用王字者所謂訓之以極而感發其善性也前言無偏陂好惡禁止之意重後言無偏黨反側禁止之意輕蓋人慾之萌能遏之於心則及其既發自然中節而無事禁止之嚴矣方㑹其有極也必指其所當行者故曰遵義遵道遵路遵而不失則自忘其傾邪狹小之念矣及歸其有極也莫不識其正大之體故曰蕩蕩平平正直如行者之赴家而自達於公平廣大之域矣始而行道終而造道皆以人君爲標準而自求至極之理於吾心也故在君曰建其有極在民曰㑹其有極歸其有極所有者各有其有耳非人有之而己獨無也又非得他人之所有以爲己有也合而來也各有其有來而至也同有其有此皇極君民所以相與之盛歟

　　與周禮太師敎以六詩者同一機而尤要者也

　　春官太師云敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六德爲之本以六律爲之音愚按太師敎詩而本之以六德是固可以融㑹性情而興起志意然三百篇之多一言之要在思無邪而已曷若皇極之敷言是彞是訓使人諷誦之閒恍然而悟油然而得者故比之六詩雖同一機括而尤爲切要者也

　　曰者民之辭也謂之父母者指其恩育而言親之之意謂之王者指其君長而言尊之之意

　　凡民之所以有生者父母也父母有我合天地之氣以成形具天地之理以成性然父母之所以恩育我者其初惟能保此天地之氣而使形體之長茂爾其賢不肖固未可必之於後日也有聖人焉繼天立極是彞是訓能使天下之民皆有以明天地之理以全其固有之性則其敎誨式榖有父母之所不能備者於是時也服膺皇極之訓親近天子之光皆曰生我者父母也而能備敎育之恩者吾君又爲一父母也則其歡欣愛戴之私不極其歸往之辭不止也故曰以爲天下王夫自古未甞一日無王也而得民之尊己者爲難惟以徳行仁者而後天下以爲王也蓋生我者一家之父母也而建其有極者天下之父母也爲天下之父母則天下之赤子皆往歸之不謂之王而謂之何哉箕子之爲是言以天下之公義而推望於武王者深矣

　　正直剛柔三德也

　　三德一疇須分君民之别然後義明

　　正者無邪直者無曲剛克柔克者威福予奪抑揚進退之用也

　　此三德之在君者所謂爲政以德德者出治之本也人君道全德備剛柔正直各臻其極隨所遇而應之爾

　　彊弗友者彊梗弗順者也燮友者和柔委順者也沉潛者沉深潛退不及中者也髙明者髙亢明爽過乎中者也蓋習俗之偏氣禀之過者也

　　此三德之在民者并正直爲三德人君能建其有極故三德皆吉凡民有氣稟之殊習俗之異故正直之德甚少而剛柔過不及之德甚多皇極之化所以抑揚進退者皆欲過不及者之歸於正直也

　　故平康正直無所事乎矯拂無爲而治是也

　　正直即前所謂王道正直是也平康即前所謂無反無側後所謂家用平康是也在下者無反側在上者惟正直夫何爲哉恭已正南面而已矣

　　正直之用一剛柔之用四也

　　正直用之於平康剛柔用之於習俗之偏氣禀之過者也習俗之偏言習於彊而偏於剛習於夑而偏於柔氣禀之過謂所禀沉潛而過於柔所禀髙明而過於剛

　　聖人撫世酬物因時制宜

　　平康强梗委弱有舉世而然有一家一國而然有一身一時而然聖人抑揚進退威福予奪所謂酬物制宜者也

　　三德乂用陽以舒之隂以斂之

　　三德在君皆主於治民在民各從君所治民所習者剛或所禀者柔則君皆以剛克之民所習者柔或所禀者剛則君皆以柔克之陽以舒之者言夑友柔克沉潛剛克皆人君之所予也隂以斂之者言彊弗友剛克髙明柔克者皆人君之所抑也

　　執其兩端用其中於民所以納天下民俗於皇極者蓋如此

　　兩端用中皆借說聖人稟中和之氣三德備具其爲治也全體立於此而大用行於彼如鑑之照物妍媸在彼隨物應之而已或以剛克或以柔克抑其過而引其不及而卒化天下於平康所謂用其中於民也兩端言剛柔也中言正直也聖人豈不欲天下之人皆正直而無所事乎矯拂哉不可必得故盡其撫世酬物因時制宜之妙㑹極歸極而終得以歸於聖人之天也故曰三德者治之所以應變也

　　福威者上之所以御下玉食者下之所以奉上

　　前皇極傳云作好作惡好惡加人之意也此云作福作威亦以威福加人之意如可貴可賤可富可貧可生可殺之類孔傳云玉食美食也釋文云珍食也

　　臣無有者戒其臣不可上僭也

　　禮始諸飲食蓋飲食乃日用之切身者凡臣下僭上威福之外未有不玉食者故以切近者爲戒

　　頗不平也

　　頗普多反與無偏無陂同訓不平舊本作無偏無頗唐𤣥宗以頗不恊義字韻詔改爲陂事見郭忠恕佩觿

　　大夫必害於而家諸侯必凶於而國有位者固側頗僻而不安其分小民亦僭忒而踰越其常

　　而家而國與皇極疇而邦其昌好于而家同而字皆訓汝彼而邦指周言此國字指侯國言大夫之家諸侯之國而謂之而家而國者蓋王者一統天下諸侯大夫不敢有其室雖寄治於諸侯大夫其實無非天子之家國也天子不能作福作威而使權移於下是自害汝家自凶汝國耳魯用天子之禮樂其流之𡚁遂使季氏僭八佾三家僭雍徹陪臣執國命是其驗也

　　龜曰卜蓍曰筮

　　輯纂引東齋集傳云龜歳久則靈蓍生百年一本百莖亦物之神靈者卜筮實問鬼神以蓍龜神靈之物故假之以驗其卦兆卜法以明火爇柴灼龜爲兆筮法以四十九蓍分掛揲扐凡十有八變而成卦又西山蔡氏云皇極之君以人謀未免乎有心有心未免乎有私此所以洗心齋戒以聽天命而無所容其心也擇建立卜筮人者非其人則不可非其職則不專必得其人而立之然後乃可命之卜筮定天下之吉凶成天下之亹亹非細事也

　　兩者如雨其兆爲水霽者開霽其兆爲火䝉者䝉昧其兆爲木驛者絡繹不屬其兆爲金克者交錯有相勝之意其兆爲土

　　此五者雖無一二之次然立言自合五行之生序蓋龜兆随時而見不如五事有先後之倫也絡繹孔氏作落驛䟽云希䟽之意愚按五兆蔡氏與孔氏所釋大同但孔氏不知爲五行之兆耳又䟽云今之用龜其兆横者爲土立者爲木斜向徑者爲金背徑者爲火因兆而細曲者爲水不知與此五者同異如何又史記龜䇿傳其兆有首仰首俛足開足肣〈音琴歛也〉横吉之類是漢太卜法其文雖存而今之學者亦罕通之又周禮太卜掌三兆之法其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百䟽云體者謂龜之金木水火土五兆之體經兆之體者名體爲經也占人云凡卜筮君占體大夫占色史占墨卜人占坼注云體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆亹也體有吉凶色有善惡墨有大小坼有微明尊者視兆象卑者以次詳其餘也

　　内卦爲貞外卦爲悔

　　朱子語録云貞訓正事方正如此悔吝皆是事過後方有内卦之占是事正如此外卦之占是已如此二字有終始之意一貞八悔如重乾澤天夬火天大有雷天大壮風天小畜水天需山天大畜地天泰内體是乾是一貞外體八卦是八悔餘倣此

　　左傳蠱之貞風其悔山是也

　　䟽云僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱蠱卦巽下艮上說卦云巽爲風艮爲山其占蠱之貞風也其悔山也是内卦爲貞外卦爲悔也筮法爻從下起故以下體爲内上體爲外下體爲本因而重之故以下卦爲貞貞正也言下體是其正鄭元云悔之言晦晦猶終也晦是月之終故以爲終言上體是其終也下體言正以見上體不正上體言終以見下體爲始二名互相明也

　　又有以遇卦爲貞之卦爲悔國語貞屯悔豫皆八是也晉語云公子親筮之曰尚有晉國〈韋昭云命筮之辭也〉得貞屯悔豫皆八也〈韋昭云内曰貞外日悔震在屯爲貞在豫爲悔八爲震兩隂爻在貞在悔皆不利〉朱子啓䝉云三爻變則占本卦之彖辭而以本卦爲貞之卦爲悔沙隨程氏曰晉公子重耳筮得國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆爲八故云皆八而司空季子曰皆利建侯

　　舊說卜有玉兆瓦兆原兆筮有連山歸藏周易者非是䟽云言三人占是占此卜筮法當有三人周禮太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易三法並卜法有一人故三人也又周禮䟽云其形可占者其象似玉瓦田之璺罅謂破而不相離也原原田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆又云連山伏羲歸藏黄帝鄭元云夏曰連山殷曰歸藏皇甫謐云夏人因炎帝曰連山殷人因黃帝曰歸藏西山蔡氏曰恐非是禹敘洛書之時未有原兆與周易也

　　人一從而龜筮不違者亦吉

　　卜筮有六條第一是大同最吉第二是君從第三卿士從第四庶民從此皆人一從而龜筮不違者爲次吉

　　龜從筮逆則可作内不可作外

　　是第五條爲次凶

　　龜筮共違則可静不可作

　　是第六條最凶

　　然有龜從筮逆而無筮從龜逆者龜尤聖人所重也故禮記大事卜小事筮傳謂筮短龜長是也

　　僖公四年左傳云晉獻公欲以驪姬爲夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長杜預注云物生而後有象象而後有滋滋而後有數龜象筮數故象長數短又朱子語録云易占不用龜而每言蓍龜皆具此理也筮短龜長者謂龜惟鑚灼之易而筮有扐揲之煩龜之兆一灼便成亦有自然之易

　　雨屬水暘屬火燠屬木寒屬金風屬土

　　按朱子太極圖解水隂盛故爲雨火陽盛故爲暘木陽穉故爲燠金隂穉故爲寒土沖氣故爲風此序亦與五行生序同

　　漢志引狐突金寒之言

　　五行志貌之不恭時則有服妖引左傳閔公二年晉獻公使太子申生帥師公衣之偏衣佩之金玦狐突歎曰尨凉冬殺金寒玦離胡可恃也師古曰金行在西是謂之寒輯纂引新安陳氏曰雨暘燠寒吳氏引證其屬水火木金甚當風之屬土獨缺其證當如莊子風生於土囊之口及大塊噫氣其名爲風證之風爲土氣豈不章章明矣乎又孔氏䟽云風土氣也凡氣非風不行猶金木水火非土不處故土氣爲風葵初王氏曰吳斗南以雨暘燠寒風屬水火木金土引證甚明但風土無所證今以孔氏陳氏之說補之極合造化愚按五事思曰睿睿作聖休徴曰聖時風若蓋思無不通曰睿有八風宣暢之象

　　五行乃生數自然之序五事則本於五行庶徴則本於五事其條理次第相爲貫通

　　一曰水在事爲貌在徴爲雨二曰火在事爲言在徴爲暘三曰木在事爲視在徴爲燠四曰金在事爲聽在徴爲寒五曰土在事爲思在徴爲風皆自然之合也

　　在天爲五行在人爲五事五事修則休徴各以類應之五事失則咎徴各以類應之自然之應也然必曰某事得則某休徴應某事失則某咎徴應則亦膠固不通而不足與語造化之妙矣

　　愚按蔡氏既曰五事修則休徴各以類應五事失則咎徴各以類應是其失得感應之條緖有不可紊者矣然又以膠固不通而不足與語造化之妙者是何言之相反也此無他蓋言理不可爽事不可泥以深懲漢儒穿鑿之𡚁以解後世之惑耳前言自然之應者以其理有不可爽故也後言膠固不通者以其事有不可泥故也且經文明言念用庶徴又曰王省惟歳且以五事之得失詳著其效驗如此是固人君之所必當省念而克謹天戒者豈妄爲虚文以厚誣天人哉朱子語録云今人讀書麄心大膽如何看得古人意思如說八庶徴這若不細心體識如何㑹見得肅時雨若肅是恭肅便自有滋潤底意思所以便說時兩順應之乂時暘若乂是整治便自有開明底意思所以便說時暘順應之哲時燠若哲是昭融便自有和暖底意思所以便說時燠順應之謀時寒若謀是藏密便自有寒結底意思所以便說時寒順應之聖時風若聖是通明便自有爽快底意思所以便說時風順應之愚按漢儒以五行論災異正爲不知五行五事皆有自然之序而恣爲穿鑿之說其言曰田獵不宿飲食不享出入不節奪民農時及有姦謀則木不曲直棄法律逐功臣殺太子以妾爲妻則火不炎上治宫室飾臺榭内淫亂犯親戚侮父兄則稼穡不成好攻戰輕百姓飾城郭侵邊境則金不從革簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰恒雨厥極惡時則有服妖時則有龜孽時則有雞旤時則有下體生上之疴時則有青眚青祥唯金沴木言之不從是謂不乂厥咎僭厥罰恒暘厥極憂時則有詩妖時則有介蟲之孽時則有犬旤時則有口舌之疴時則有白眚白祥惟木沴金視之不明是謂不哲厥咎舒厥罰恒燠厥極疾時則有草妖時則有蠃蟲之孽時則有羊旤時則有目疴時則有赤眚赤祥惟水沴火聽之不聦是謂不謀厥罰恒寒厥極貧時則有鼓妖時則有魚孽時則有豕旤時則有耳疴時則有黒眚黒祥惟火沴水思心之不睿是謂不聖厥咎霧厥罰恒風厥極凶短折時則有脂夜之妖時則有華孽時則有牛旤時則有心腹之疴時則有黄眚黄祥時則有金木水火沴土皇之不極是謂不建厥咎眊厥罰恒隂厥極弱時則有射妖時則有龍虵之孽時則有馬旤時則有下人伐上之疴時則有日月亂行星辰逆行唐孔氏曰洪範本體與人主作法皆據人主爲說五行傳曰貌屬木言屬金視屬火聽屬水思屬土五行傳伏生之書也漢書五行志云河圖洛書相爲經緯八卦九章相爲表裏昔殷道弛文王演周易周道敝孔子述春秋則乾坤之隂陽效洪範之咎徴天人之道粲然著矣漢興承秦滅學之後景武之世董仲舒治公羊春秋始推隂陽爲儒者宗宣元之後劉向治穀梁春秋數其旤福傳以洪範與仲舒錯至向子歆治左氏傳其於春秋意亦已乖矣言五行傳又頗不同是以與仲舒别向歆傳載眭孟夏侯勝京房谷永李尋之徒所陳行事迄於王莽舉十二世以傳春秋著於篇朱子語録云伯謨云老蘇著洪範論不取五行傳而東坡以爲漢儒五行傳不可廢此亦自是既廢則後世有忽天之心先生曰漢儒也穿鑿如五事一事錯則皆錯如何却云聽之不聦則某事應貌之不恭則某事應西山蔡氏云君即五者之應以察吾五事之得失一事得則五事從休徴無不應矣一事失則五事違咎徴無不應矣鯀陻洪水水失其性爾而五行爲之汨陳以是理也漢儒不得其意而事爲之說驗之於古則鑿而不經推之將來則膠而不應又以福極强配五行而以弱配皇之不極非鑿歟復齋董氏曰仲舒劉向五行傳以五行五事皇極庶徴福極五者牽合相從至於庶徴分配五福而六極衍其一則於咎徴各増其一曰皇之不極厥咎眊厥罰常隂厥極弱此則於箕文之外别立此以遷就其說其失箕子之意逺矣愚謂洪範九章五行居首而其相貫者五事庶徴而已漢儒分析六極甚無謂也蔡氏知其牽合穿鑿泥於災異將以防人君之失而適以啓世主之惑故深闢之而又以其理有不可爽者故以自然之應論之可謂深切著明者矣今以經之成文事之定理係其感應約爲條緒遵蔡氏之㫖正漢儒之謬曰天有五行散爲五氣順則時若逆則恒若人有五事具爲五德修則徴休過則徴咎天人相應理氣存焉大君受命欽若昊天建其有極惟謹厥德反躬克念休咎靡忒天一生水水性潤下在事爲貌在氣爲雨貌德爲恭貌澤爲水恭而作肅時雨順之弗念而狂恒雨順之地二生火火性炎上在事爲言在氣爲暘言德惟從言揚爲火從而作乂時暘順之弗念而僭恒暘順之天三生木木性曲直在事爲視在氣爲燠視德惟明視散爲木明而作哲時燠順之弗念而豫恒燠順之地四生金金性從革在事爲聽在氣爲寒聽德惟聦聽收爲金聦而作謀時寒順之弗念而急恒寒順之天五生土土德稼穡在事爲思在氣爲風思德惟睿思通爲土睿而作聖時風順之弗念而蒙恒風順之人主一身示天下準財成輔相惟明克允匪曰一動厥咎易彰匪曰一言厥休永臧誠之於思視聽無違念兹庶徴内外兩持惟德惟至惟義惟極居中御外孰曰罔克斂兹五福以錫萬邦永孚於休外順内昌上帝降監保兹皇極於萬斯年爲民之式

　　王者之失得其徴以歳卿士之失得其徴以月師尹之失得其徴以日

　　王者統卿士卿士統師尹如歳統月月統日故王者之省念以歳計之卿士以月計之師尹以日計之職任愈卑則省念愈詳師尹上之於卿士卿士上之於天子天子反躬自省視吾之五事失得如何或有大旱淫雨愆陽伏隂之災闗一歳之利害者王曰是吾之咎也一月之閒隂陽不和卿士則曰是吾之咎也未及一月以日計之而亦爲災害者師尹則曰是吾之咎也蓋災害之大者則上屬於君其次則係於大臣其次則係於羣臣上下之間交相儆戒不敢有一豪忽天之心則必和氣致祥休慶軿集歲月日時無所變易而稼穡治功人才家國無不各順其宜矣其或玩月愒日昬迷天象災眚荐至若罔聞知自下至上互爲欺蔽積日至月積月成歲師尹不致其憂卿士不疚其心天子不能反躬修德遂使日月至歳變其時若百度皆廢休咎所致有如此者可不謹哉

　　好風者箕星好雨者畢星漢志言軫星亦好雨〈此雨字誤漢志作風〉

　　漢天文志云箕星爲風東北之星也及巽在東南爲風風陽中之隂其星軫也月去中道移而東北入箕若東南入軫則多風西方爲雨雨少隂之位也月失中道移而西入畢則多雨故詩云月離於畢俾滂沱矣言多雨也晉志亦言軫主風

　　日有中道中道者黄道也北至東井去極近南至牽牛去極逺東至角西至婁去極中日極南至於牽牛則爲冬至極北至於東井則爲夏至南北中東至角西至婁則爲春秋分

　　此皆据漢志文愚謂天體至圓非有界限爲日月五星之道路也惟有經星綴天不動可借之以誌界限於是記取日所經歴之處周圍有二十八星名曰二十八舍又記取日行之路名曰黄道黄道貫穿二十八舍之閒斜繞天腹一日行一周而不及天少許蓋天亦動日亦動皆自東而西天至健一晝夜一周而過一度初不知其爲一度也則見日行於内一晝夜恰一周而不及天所攙過者積三百六十五日四分日之一而日行恰退過一周遂即其所誌二十八舎分爲三百六十五度四分度之一蓋以日一日不及天少許之處爲一度地位也其黄道既斜繞天腹則去北極自有逺近所謂北至東井去極近南至牽牛去極逺者北至者夏至之時也南至者冬至之時也東井本在南方朱鳥七宿中牽牛本在北方𤣥武七宿中今以夏至日行在人間天北井度近於北極冬至日行在人間天南牛度逺於北極故曰北至東井去極近南至牽牛去極逺也東至角爲秋分日行所退之處西至婁爲春分日行所退之處此云東西者則按天圖言之角在東方七宿婁在西方七宿也又非人間之東西也日至牽牛而爲冬至在東井而爲夏至在婁爲春分在角爲秋分此皆漢厯然也天運於外日行於内每歳有差至八十餘年則差一度唐一行謂堯時冬至日在虛一度及開元甲子却差三十六度自開元至於今又不同矣今則北至井四南至斗初東至軫二西至壁九與漢不同漢厯亦與周初不同也而蔡氏引之者亦示人以厯法大槩使學者知日月之行所以有冬有夏者如此耳

　　月有九行九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東并黄道為九行也立春春分從青道立秋秋分從白道立冬冬至從黑道立夏夏至從赤道

　　此亦据漢志文又按大衍厯云凡合朔所交冬在隂厯夏在陽厯月行青道〈冬至夏至後青道半交在春分之宿當黄道東立冬立夏後青道半交在立春之宿當黄道東南至所衝之宿亦如之〉冬在陽厯夏在隂厯月行白道〈冬至夏至後白道半交在秋分之宿當黄道西立冬立夏後白道半交在立秋之宿當黄道西北至所衝之宿亦如之〉春在陽厯秋在隂厯月行朱道〈春分秋分後朱道半交在夏至之宿當黄道南立春立秋後朱道半交在立夏之宿當黄道西南至所衝之宿亦如之〉春在隂厯秋在陽厯月行黑道〈春分秋分後黒道半交在冬至之宿當黄道北立春立秋後黑道半交在立冬之宿當黄道東北至所衝之宿亦如之〉四序離為八節至隂陽之所交皆與黄道相㑹故月有九行其去黄道六度凡日以赤道内爲隂外爲陽月以黄道内爲隂外爲陽愚甞思之月有九行合洛書九宫之數分爲八節合洛書八方之數每一節四十五日合洛書之目數五日爲一候九候爲一節合洛書九數皆以五爲宗也故五九四十五日也一節四十五日八節各三百六十日爲一朞之數也洛書縱横十五故月十五日而望也一六配黒道三八配青道四九配朱道二七配白道五配黄道六爲老隂一合五亦爲六在北爲立冬冬至八爲少隂三合五亦爲八在東爲立春春分九爲老陽四合五亦爲九在南爲立夏夏至七爲少陽二合五亦爲七在西爲立秋秋分

　　月行東北入于箕則多風月行西南入于畢則多雨〈南字衍丈漢志無南字〉

　　朱子語録云問箕星好風畢星好雨曰箕是簸箕以其簸揚而鼓風故月宿之則風古語云月宿箕風揚沙畢是义網漉魚底义子亦謂之畢漉魚則其汁水淋漓而下若雨然畢星名義蓋取此今畢星上有一柄下開兩义形象亦類畢故月宿之則雨漢書謂月行東北入箕若東南入軫則風者軫是東南方屬巽爲風所以好風恐未必然

　　五福六極在君則係於極之建不建在民則由於訓之行不行感應之理微矣

　　人君建其有極而民人㑹極歸極者所謂理一也福有五而極有六者所謂分殊也夫死生祸福貧富壽夭得於有生之初各有一定之分而不可移者今而嚮用五福所以勸善威用六極所以懲惡然則福極果出於人力而不謂命哉曰不然皇極之理與天爲一故栽者培之傾者覆之天之道也天者理之所自出也皇極既建是訓是行此天之所培也嚮用五福固有可致之理也背道滅德自暴自棄此天之所覆也威用六極固有可召之機其福極之本皆原於氣壽得氣之長富得氣之厚康寧得氣之安攸好徳得氣之純考終命得氣之正凶得氣之暴短折得氣之促疾得氣之疵憂得氣之鬱貧得氣之薄惡得氣之沴弱得氣之衰無非氣禀之所爲者然氣非理無所主理無不善有生之後氣拘物蔽在乎善返其初與否耳理順則氣順順則爲福蓋理之所至氣亦隨之而化故曰禍福無不自己求之者皇極之君德盛仁熟斂福於身推以爲訓而與民由之所謂錫福也其或自外於聖人之天而無攸好德之實則鮮不陷於六極矣雖然有常有變爲善致福爲惡致祸此常也盜跖之壽顔淵之夭此變也君子語常而不語變盍惟於吾心之天求之輯纂董氏曰自初一曰五行至威用六極禹之本文九疇之經也自一五行至篇終箕子之敘論九疇之傳也先經以明其綱後傳以詳其目洪範可得而讀矣蓋天地之所以爲造化者隂陽五行而已聖人不能違也天地以其氣生育民物而理行乎其中聖人以其理修己治人而氣參乎上大抵一二三四皆經常之疇法天以治乎人者也六七八九皆權變之疇即人以驗諸天者也而五皇極一疇則守常制變之主與天爲徒爲民之則者也洪範法之大不出九疇外則彝倫道之常即在九疇中矣舎是何以敘彝倫哉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　書蔡氏傳旁通卷四中

<經部,書類,書蔡氏傳旁通>

 



　　欽定四庫全書

　　書蔡氏傳旁通卷四下　　元　陳師凱　撰

　　旅⿱敖大 -- 獒

　　九夷八蠻多之稱也職方言四夷八蠻爾雅言九夷八蠻但言其非一而已

　　周禮注云東方曰夷南方曰蠻四八周之所服國數也爾雅注䟽云東夷有九種一曰𤣥菟二曰樂浪三曰髙驪四曰蒲飾五曰鳬㬰六曰索豕七曰東屠八曰倭人九曰天鄙八蠻者李廵云一曰天竺二曰咳首三曰僬僥四曰跛踵五曰穿胷六曰儋耳七曰狗軹八曰旁舂

　　武王克商之後威徳廣被九州之外蠻夷戎狄莫不梯山航海而至

　　按汲冡周書王㑹篇所載蠻夷戎狄所獻有曰稷慎文璧曰穢人前兒曰良夷在子曰揚州禺魚曰𤼵人鹿人曰俞人雖馬曰青丘狐九尾曰周頭抵輝曰黒齒白鹿白馬曰白民黄乘曰東越海𧊧曰甌人蟬蛇曰於越納曰姑妹珍曰且甌文蜃曰共人元貝曰海陽大蟹曰自深桂曰㑹稽𪓽曰義渠兹白曰央林尊耳曰唐戎閭曰渠叟䶂犬曰樓煩星施曰卜盧以牛曰區陽鼈封曰䂓矩麟曰西申鳯鳥曰氐羌鸞鳥曰巴人比翼鳥曰方煬(「旦」改為「𠀇」)皇鳥曰蜀人文翰曰方人孔鳥曰卜人丹砂曰夷閵木曰康民桴苡曰州靡費費曰都郭生生欺羽曰竒幹善芳曰髙夷嗛羊曰獨鹿卭卭距虚曰孤竹距虚曰不令支元獏曰不屠何青熊曰東胡黄羆曰山戎戎菽曰般吾白虎曰屠州黒豹曰禺氏騊駼曰大夏兹白牛曰犬戎古皇之乘曰楚數每牛曰匃奴狡曰權扶玉自曰白州比閭曰禽人管曰路人大竹曰長沙鼈曰魚復鼓鍾鍾牛曰蠻楊之翟曰倉吾翡翠正義所謂王㑹備焉者此也

　　犬髙四尺曰獒

　　据爾雅

　　公羊傳曰晉靈公欲殺趙盾盾躇階而走

　　見宣公六年躇丑略反何休注云躇猶超遽不暇以次

　　太保召公奭也史記云與周同姓姬氏

　　史記註譙周云周之支族食邑於召索隱云召者畿内采地或者謂文王取岐周故墟召地分爵二公故詩有周召二南言皆在岐山之陽故言南也後武王封之北燕以元子就封而次子留周室代為召公至宣王時邵康公虎其後也

　　謹徳蓋一篇之綱領

　　新安陳氏云一篇皆自明王慎徳一句推廣之曰昭徳之致曰惟徳其物曰徳盛不狎悔曰玩人䘮徳曰終累大徳徳之一辭諄諄焉惟慎徳所以自能致貢物惟所貢無異物所以見其慎徳若竒玩之物非所當獻亦非所當受一受之則荒怠之心生而慎徳之意失矣

　　其所貢獻惟服食器用而已無異物也

　　正義云𤣥纁絺紵供服也橘柚菁茅供食也羽毛齒革瑶琨篠簜供器用也

　　如分陳以肅慎氏之矢

　　魯語云仲尼在陳有隼集于陳侯之庭而死楛矢貫之石砮其長尺有咫陳惠公使人以隼如仲尼之館問之仲尼曰隼之来也逺矣此肅慎氏之矢也昔武王克商通道于九夷百蠻使各以其方物来貢使無忘職業於是肅慎氏貢楛矢石砮其長尺有咫先王欲昭其令徳之致逺也以示後人使永監焉故銘其楛曰肅慎氏之貢矢以分太姬配虞胡公而封諸陳古者分同姓以珍玉展親也分異姓以逺方之職貢使無忘服也故分陳以肅慎氏之貢君若使有司求諸故府其可得也使求之得之金櫝如之

　　分魯以夏后氏之璜之類

　　左定四年衛子魚曰昔武王克商成王定之選建明徳以藩屏周故周公相王室以尹天下於周為睦分魯以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族分康叔以大路少帛綪茷旃旌大吕殷民七族分唐叔以大路宻須之鼓闕鞏〈甲名也〉沽洗懐姓九宗職官五正

　　不役於耳目之所好

　　不為聲色所役也心箴云心為形役乃獸乃禽

　　周穆王得白狐白鹿而荒服因以不至〈狐當作狼〉

　　史記穆王将征犬戎祭公謀父諫王遂征之得四白狼四白鹿以歸自是荒服者不至

　　以武王之聖召公所以警戒之者如此

　　董氏曰聖人不以細行而不謹大臣不以細過而不諫此古之所以君明臣良而後世鮮儷也漢文帝無太保之訓而却千里馬其賢矣哉

　　金縢

　　藏於金縢之匱

　　王日休曰縢緘也以金緘封若金鎻然鄭氏曰凡藏秘書皆然非始周公

　　築土曰壇除地曰墠

　　築土封土也除地平地也鄭元云時為壇墠於豐壇墠之處猶存焉

　　詩言圭璧既卒

　　雲漢之辭既卒既盡用也

　　周禮祼圭以祀先王先公

　　冬官玉人云祼圭尺有二寸有瓉以祀廟瓚如盤其柄為圭也林氏云植璧於壇秉圭於手愚案祼圭有瓚非所秉者所秉於手者乃桓圭信圭躬圭耳當如雲漢總為禮神之玉若為所秉於手者則非祼圭也故孔註以為周公秉桓圭以為贄蔡氏雖以為祼圭而遂不容解秉字要之周公當時亦無酌酒降神之事當依古註為是

　　若爾三王是有丕子之責于天蓋武王為天元子三王當任其保䕶之責于天不可令其死也于天之下疑有闕文舊說謂天責取武王者非是

　　新安陳氏曰蔡氏謂任保䕶之責于天未然惟不用師說所以疑于天之下有缺文朱子語録云此一段先儒都解錯了只有晁以道說得好他解丕子之責如史傳中責其侍子之責蓋云上帝責三王之侍子侍子指武王也上帝責其来服事左右故周公乞代其死言三王若有侍子之責于天則不如以我代之我多材多藝能事上帝武王不若旦多材多藝不能事鬼神不如且留他在世上定你之子孫與四方之民文意如此

　　周公忠誠切至欲代其死以輸危急

　　林氏曰旦多材藝元孫之死不若旦之死元孫能畏服四方則旦之生不若元孫之生

　　習重也謂三龜之兆一同開籥見卜兆之書乃并是吉蔡氏及古註皆不明指是字為何物所并者何兆愚竊謂以三龜卜之見兩兆皆吉故云一習吉及啟籥見書乃云并此兆亦吉也

　　體兆之體也

　　薛氏曰體與詩爾卜爾筮體無咎言之體同周禮占人云凡卜君占體大夫占色史占墨卜人占拆然證以詩之語則卜看兆體亦可通上下言之

　　翼日公歸之明日也瘳愈也

　　林氏曰請代武王之死者周公之本心也王瘳而公不死者天也非人之所能為也

　　孺子成王也

　　按稽古録武王克商七年而崩子成王誦立成王年十三周公為冢宰攝行天子事據此則武王克商二年病時成王僅八嵗故不知卜事至此十三嵗而即位聞流言周公居東二年則成王已十五嵗所謂五尺童子也故稱孺子沖子自成王即位至周公復辟時凡七年而成王二十嵗所謂六尺之孤也

　　流言無根之言如水之流自彼而至此也

　　詩䟽云流謂水流造作虚言使人傳之如水之流然

　　辟讀為避鄭氏詩傳言周公以管蔡流言辟居東都是也

　　見七月詩序下詩䟽云居東者出處東國待罪以需王之察已是說避居之意也周公避居東都史傳更無其事古者避辟〈扶亦反〉譬僻皆作辟字而借聲為義鄭讀辟為避故為此說○朱子與蔡仲黙書云弗辟之說只從鄭氏為是向董叔重得書亦辨此一條一時信筆答之謂當從古註說後来思之不然是時三叔方流言於國周公處兄弟骨肉之間豈應以片言半語便遽然興師以誅之聖人氣象大不如此又成王方疑周公周公固不應不請而自誅之若請於王王亦未必見從則當時事勢亦未必然雖曰聖人之心公平正大區區嫌疑似不必避但舜避堯之子於南河之南禹避舜之子於陽城自是合如此若居堯之宫逼堯之子即為簒矣又謂成王疑周公故周公居東不幸成王終不悟不知周公如何處愚謂周公亦惟盡其忠誠而已

　　鴟鴞惡鳥也以其破巢取卵比武庚之敗管蔡及王室也

　　嚴氏詩緝云鴟鴞惡聲之鷙鳥喜破鳥巢而食其子託為鳥之愛其巢者呼鴟鴞而告之曰汝先已取我子食之矣無更毁我巢也喻為惡者既陷管蔡於罪矣無更謀危王室也恩愛勤勞鬻養此子誠可傷憫今既取之其毒甚矣况又毁我巢乎程子曰鴟鴞謂為惡者子喻管蔡室喻王室吕氏曰殷民流言中傷周公謀危王室故周公白管蔡親也爾既以惡汚染使陷於罪是害我兄弟矣又欲謀危王室則不可也

　　誚讓也

　　讓責也吕氏曰王欲誚公而未敢所謂未敢則悔過之根本也

　　新當作親

　　案陸氏釋文云新逆馬本作親逆

　　大誥

　　三叔懼遂與武庚叛

　　東齋陳氏曰武王以公義封武庚而不虞其怨以親愛用三叔而不料其反仁人之過也使舎武庚而立微子三監雖欲叛而不從舎三叔而任他人武庚雖欲反而不敢朱子語録云當初紂之暴虐天下之人胥怨無不欲誅之及武王既奉天下之心以誅紂於是天下之怨皆解而歸徳於周矣然商之遺民及與紂同事之臣一旦見故主遭人戮宗社為墟寧不動心兹固叛心之所由生也蓋始於苦紂之暴而欲其亡固人之心及紂既死則怨已解而人心復有所不忍亦事勢人情之必然者又况商之流風善政畢竟尚有在人心者及其頑民感商恩意之深此其所以叛也後来樂毅伐齊亦如此

　　紹介天明以定吉凶

　　韻㑹云紹介行也謂行人之副也書䟽云天道𤣥逺龜是神靈能傳天意以示吉凶故疑則卜之以繼天明道林氏曰天之吉凶示人甚明然其道幽㝠無介紹以傳其意惟卜之以龜則天之明曉可見

　　反鄙邑我周邦

　　左傳宣十四年宋華元曰過我而不假道鄙我也鄙我亡也杜預云以我比其邊鄙是與亡國同

　　微子之命

　　成王既殺武庚封微子於宋以奉湯祀

　　林氏曰不曰宋公之命而曰微子之命蓋周以賓待之非欲臣之也吴氏曰武王克殷封武庚於殷墟封微子於宋樂記曰武王下車投殷後於宋是也及武庚叛成王殺之始即微子已封之宋國建之為上公以奉湯祀蓋申命之書非先未封至此始封也史記世家言周公既承王命誅武庚乃命微子代殷後奉先祀作微子之命以申之其說為是且武王猶封箕子於朝鮮豈有捨微子不封待成王而後封乎新安陳氏曰殺武庚始命微子奉湯祀者蓋紂以嫡子立為天子武庚紂子實為大宗子微子不過支子耳武庚在為殷後奉湯祀者武庚也微子不得與也武庚死殷命黜微子始得代之為殷後歟

　　微子帝乙之長子紂之庶兄也

　　正義曰吕氏春秋仲冬紀云紂之母生微子啟與仲衍尚為妾已而為妻後生紂紂父欲立啟為太子太史據法而争之曰有妻之子不可立妾之子故紂為後鄭云微子啟紂同母庶兄也

　　宋亳在東故曰東夏

　　自豐鎬言之則宋在東宋國即隋之宋州唐之睢陽郡宋升應天府今為歸徳府屬河南即髙辛氏閼伯所居商丘也有微子墓

　　服命上公服命也

　　周禮典命云上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節司服云公之服自衮冕而下如王之服

　　康誥

　　武王誥命為衛侯

　　朱子語録云五峯胡氏於皇王大紀考究得康誥非周公成王時乃武王時蓋有朕其弟之語若成王則康叔為叔父矣又首尾只稱文考成王周公必不只稱文考又有寡兄之語亦是武王自稱無疑如今人稱劣兄之類又唐叔得禾傳記所載成王先封唐叔後封康叔無姪先叔之理

　　武王分封之時年已九十

　　武王年九十三而終克商後七年而崩則克商時已八十六嵗及至分封則近九十矣

　　衛康叔封布兹

　　徐廣曰兹者籍席之名諸侯病曰負兹索隠曰兹一作苙公明草也言兹舉成器言苙見潔草也

　　三月周公攝政七年之三月也始生魄十六日也蘇氏曰此洛誥之文當在周公拜手稽首之上

　　新安陳氏曰初基定基址也鎬在西洛在東故曰東國洛見士朝見而趨事也民大和㑹人心本自和也播民和因人心之和而播敷宣暢其和也恱以使民民忘其勞公不忘民之勞而勤勞之所以得民心也以召誥考之周公以三月十二日乙卯至洛先觀召公營洛規模十四日丁巳行郊禮十五日戊午行社禮十六日己未初基作洛繼此五日内號召齊集計度區畫分配科𣲖至二十一日甲子朝乃用書命庶殷諸侯丕作召誥所謂用書命丕作即此所謂洪大誥治也如召誥傳中引春秋傳云云之類參以召誥日月脗合洛誥冠以此九句方有頭緒强附之此全不相應其為洛誥脫簡何可疑者諸家阿附牽强解之非矣

　　孟長也言為諸侯之長

　　吳氏曰詩序言衛不能修方伯連率之職康叔之為方伯無疑

　　明徳慎罰一篇之綱領

　　林氏曰案蘇忿生以温為司寇立政司寇蘇公是也又定四年云武王之母弟八人康叔為司寇則康叔以衛侯入繼蘇公為之故并以詰姦刑暴之事告之

　　臬法也為準限之義

　　東齋陳氏曰臬門梱也有限準之義故以訓法猶謂法為律也愚案律即黄鐘十二律也毫釐不可差刑法亦然故稱法為律

　　吕氏曰外事衛國事也史記言康叔為周司寇職任内事故以衛國對言為外事云云異時成王或舉以任司寇之職而此未必然也

　　新安陳氏曰左傳定公四年有曰武王之母弟八人周公為大宰康叔為司寇則康叔以諸侯入為王朝之卿明矣為司寇與即衛封兩不相妨往来乎朝廷邦國之閒何往不可吕氏内事外事之說極當蔡氏何必疑之而乃添出異時成王或舉以任司寇之職一句適以助後世成王封康叔之說何也權用殷罰有倫者正是初得天下初分封時事若是後来何必師用殷罰為哉味此語愈見得此為武王之書也

　　要囚獄辭之要者也

　　東齋陳氏曰要者結罪之辭要囚謂結定其囚之罪也蔽要囚謂斷其所結定之囚猶今世引斷也今世大辟囚已結罪後猶有審覆經年者

　　顛越人

　　䟽云謂不死而傷

　　戛法也

　　新安陳氏曰蔡訓戛為法未見所本愚案釋詰以典彛法則律戛皆訓常郭註云皆謂常法耳䟽引不率大戛蔡氏蓋据此也

　　酒誥

　　妹邦即詩所謂沬鄉

　　孔氏曰妹地紂所都朝歌以北是薛氏曰妹古沬字水名因水名地愚案古文水名多從女如媯水姜水是也毛詩傳云沬衛邑也

　　穆敬也詩曰穆穆文王是也或曰文王世次為穆亦通新安陳氏曰案昭穆之穆與左傳合不易之論以穆考為穆穆之穆則詩稱武王曰率見昭考此昭字又如何訓耶穆穆之證非也

　　天始令民作酒

　　䟽云世本云儀狄造酒又云杜康造酒本人以意為之今言天降命蓋人為亦天之所使也

　　酒之禍人也而以為天降威者禍亂之成是亦天耳新安陳氏曰天降命與天降威當對觀設酒之初意本為祭祀乃天之降命也酒之流生禍亦天之降威也酒一而已用以祀者此酒也䘮徳䘮邦者亦此酒也天理人欲同行異情人之於酒知其祭祀而本於降命之天又能於燕飲而凛然知有降威之天則天理行而人欲窒方無酒禍矣史氏漸曰吾切喜衛人何其服酒誥之訓世守於無窮也始也商俗淫𭰫武王以酒誥戒之逮幽王之世上下沈湎衛武公作賔之初筵以見衛人非特一時聞訓不敢自越於禁防又能以其所以為禁防者𫝊為子孫法焉

　　肇敏

　　葵初王氏曰肇訓敏未可曉愚案釋言云肇敏也郭云肇牽車牛蔡氏正据此而葵初妄譏甚矣學不可不博

　　汝當用力戒謹殷之賢臣與鄰國之侯甸男衛使之不湎于酒

　　林氏曰康叔為諸侯長故劼毖及侯甸男衛

　　太史掌六典八法八則内史掌八柄之法

　　太史内史在周官為宗伯屬而六典八法八則則冡宰所建以治百官而太史又建六典以為王逆邦國之治掌法以逆官府之治掌則以逆都鄙之治太宰既以八柄詔王内史又居中貳之以詔王治六典治典教典禮典政典刑典事典也八法官屬官職官聨官常官成官法官刑官計也八則祭祀法則廢置禄位賦貢禮俗刑賞田役也八柄曰爵曰禄曰予曰置曰生曰奪曰廢曰誅也薛氏曰二史掌邦法在王朝則貳冡宰在侯國則居賔友之地陳氏傅良曰諸侯有太史無内史内史惟天子有之内史是商之故臣康叔所當親之為友者也愚案此章冠之以汝劼毖殷獻臣當如陳氏說

　　位三卿者

　　大國三卿也

　　圻父政官司馬也主封圻

　　圻詩作祈毛云祈父司馬也職掌封圻之兵甲釋文云封圻當作畿古作祈圻畿同大司馬云制畿封國以正邦國

　　農父教官司徒也主農

　　大司徒云以土㑹之法辨五地之物生以土宜之法辨十有二土之名物以任土事辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝以土均之法辨五物九等制天下之地征乃經土地而井牧其田野凡此皆農事既富而後教先王之政也

　　宏父事官司空也主廓地居民

　　周官云司空掌邦土居四民時地利正義云諸侯三卿以上有司馬司徒故知宏父是司空宏大也言大父者以營造為廣大國家之父

　　羣飲蓋亦當時之法其詳不可得而聞矣

　　史記註云漢律三人已上無故羣飲罰金故賜酺得㑹聚飲食酒誥羣飲之執其類此歟

　　梓材

　　大家孔氏曰卿大夫及都家也

　　正義云卿大夫在朝者都家亦卿大夫所得邑也又公邑而大夫所治亦是也愚案定四年云分康叔殷民七族陶氏施氏繁〈音婆〉氏錡氏樊氏饑氏終葵氏即衛之大家也

　　律所謂知情藏匿貲給

　　三者皆因罪人所歴過或知情或藏匿或貲給之貲當作資以貲資之也

　　漢律所謂疻也

　　疻說文云毆傷也諸氏切

　　此章文多未詳

　　新安胡氏曰蔡傳僅訓字而云多未詳信當缺之愚以意解之云汝若常言及曰我固有官師為師三卿及正官之長及衆大夫然必自曰我不可厲虐殺人亦以為人上者當率先恭敬勞来故在下者無往而不恭敬勞来矣惟其有欽恤之心勞来之意其用刑也故於往日為姦為宄或殺人或歴人皆宥之故亦於見其君事而有毁傷人者亦宥之往日紂在時也見厥君事亦紂事也蓋商紂之時其民多有為惡者康叔於此不當追咎於既往而與之更新可也

　　康叔所封亦受畿内之民當時亦謂之監

　　受紂也非授受之受東齋陳氏曰康叔孟侯故稱之為監

　　敷菑廣去草棘也

　　敷廣也爾雅云田一嵗曰菑郭璞云江東呼初耕地反草為菑

　　畎通水渠也

　　周禮匠人為⿰氵⿱𠫓丹洫廣尺深尺曰畎

　　塗塈泥飾也

　　說文云塈仰塗也

　　茨蓋也

　　穀梁傳註云茨謂茅蓋屋也

　　梓良材

　　梓木名

　　雘采色之名

　　正義云雘是采色之名有青色者有朱色者鄭𤣥引山海經云青丘之山多有青雘此經知是朱者與丹連文故也

　　樸斲以喻制度

　　陳東齋云具粗曰樸致巧曰斲

　　肆今也

　　新安陳氏曰蔡氏訓肆為今未安愚案釋詁云肆故今也郭云肆既為故又為今今亦為故故亦為今蔡氏正據此陳氏未考耳

　　監視也此人臣祈君永命之辭也案梓材有自古王若兹監罔攸辟之語而編書誤以監為句讀而爛簡適有已若兹監之語以為意類合為一篇而不知其句讀之本不同文義之本不類也

　　新安陳氏曰已若兹監與自古王若兹監相似而實不同上文之監平聲三監之監此之監去聲監觀之監已乎君其監觀于兹臣所祈於君惟曰欲自今至于萬年當為天下王王之子子孫孫永保民而已其人臣祈君永命忠愛無窮之心歟

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　書蔡氏傳旁通卷四下

 



　　欽定四庫全書

　　書蔡氏傳旁通卷五　　　元　陳師凱　撰

　　召誥

　　武王克商遷九鼎于洛邑

　　見左傳桓二年又宣三年云王孫滿對楚子曰昔夏之方有徳也逺方圖物貢金九牧鑄鼎象物以承天休桀有昏徳鼎遷于商載祀六百商紂暴虐鼎遷于周成王定鼎于郟鄏卜世三十卜年七百天所命也

　　史記載武王言我南望三途〈史作塗〉北望嶽鄙顧詹有河粤詹洛伊毋逺天室營周居於洛邑而後云

　　史記索隠云杜預曰三塗山名大行轘轅崤黽也在陸渾縣南嶽蓋河北太行山鄙都鄙謂近嶽之邑愚謂顧詹有河謂回視河水在後也粤詹雒伊毋逺天室史記正義謂粤者審慎之辭言審慎詹雒伊二水之陽無逺離此為天室也愚謂粤與越同及也及視雒伊二水之傍若天室之所在宜為王者之都毋捨此而逺去也天室猶天府也

　　既望十六日也乙未二十一日也

　　林氏曰漢志曰周公攝政七年二月乙亥朔庚寅既望故二十一日為乙未

　　戊申三月五日也

　　漢志曰三月甲辰朔三日丙午愚案二月小盡故三月得甲辰朔五日得戊申

　　規度其城郭宗廟郊社朝市之位

　　周禮匠人營國方九里旁三門國中九經九緯經涂九軌左祖右社面朝後市市朝一夫王宫門阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉經涂九軌環涂七軌野涂五軌旁三門則四面通十二門也國中城内也九經直路九條也九緯横路九條也涂路也九軌言路之廣也軌車轍也乘車之轍六尺六寸兩旁加各七寸通八尺九軌之廣七十二尺也左祖宗廟在王宫之東也右社社稷壇在西也面朝者面猶郷也布政之朝廷在王宫之前也後市市在後也市朝一夫市與朝各方百歩也阿棟也髙一丈長三丈謂之一雉王宫之門屋脊髙五丈也隅者角上浮思也䟽云浮思小樓也上刻畫雲氣蟲獸宫隅之制七雉者王宫之四角髙七丈也城隅之制九雉者城角髙九丈也環涂者遶城下路也七軌廣五丈六尺也野涂國外之路也五軌廣四丈也○又案周書作雒云周公将致政乃作大邑成周于土中城方千七百二十丈郛十七里南繋于洛水北因于郏山以為天下湊乃設丘兆于南郊以祀上帝配后稷愚案以六尺為歩算之則九里之城計方一千六百二十丈汲書云七百者古本字訛耳郏山即郏鄏之郏史記正義云郏山名鄏邑名括地志云故王城一名河南城本郏鄏周公新築在洛州河南縣北九里苑内也

　　郊祭天地也故用二牛社祭用太牢禮也

　　孔氏云郊以后稷配故二牛䟽云記及公羊皆曰養牲必養二帝牛不吉以為稷牛吕氏曰郊祭天社祭地愚案上三說皆是也古者無天地合祭之禮所以郊用二牛者一為上帝之牛一為配帝后稷之牛蔡傳謂祭天地故用二牛此說誠誤社為土神即祭地之禮朱子言之詳矣蔡氏不用何也王制曰天子社稷皆太牢

　　春秋傳曰士彌牟營成周

　　見昭公十二年即周敬王十年

　　揣髙低仞溝洫物土方

　　度髙曰揣度深曰仞物相也相取土之方面也

　　邦伯者侯甸男服之邦伯也

　　邦伯諸侯之長也

　　王氏曰成王欲宅洛邑者以天事言則日東景朝〈當作夕〉多陽〈當作風〉日西景夕〈當作朝〉多隂日南景短多暑日北景長多寒洛天地之中風雨之所㑹隂陽之所和也大司徒云以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之鄭司農云土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今潁川陽城地為然馮氏子亮云土中之說蔡氏引王氏所論而今本多訛日東景夕多風誤為景朝多陽日西景朝多隂誤為景夕多隂宜正之又案王氏據周禮而鄭註不明蓋地官司徒測土深正日景所以求地之中也所謂日南景短日北景長日東景夕日西景朝者是指其立表之處而言其不中也日南云者是立表於晝日之南也表立於此則其影必短於圭而其地多暑是偏於南矣日北者是立表於晝日之北也表立於此則其影必長於圭而地多寒是偏於北矣表立於晝日之東則日至夕而表影方與圭齊是又偏於東而其地多風矣表立於晝日之西則日方朝而表影已與圭齊是又偏於西而其地多隂矣凡此皆非地之中也而用此法者乃所以求中也案歩占之說以為日與地相去一萬五千里為地之中土圭之法圭長一尺五寸以一寸準千里當晝漏方半置圭立表以測度之夏至之日立八尺之表其影適與土圭等定此為地中也又案寰宇記云河南府登封縣測景臺在縣東南二十五里髙一丈周廻十六歩周禮地中在此也縣北有陽城山

　　王之初服若生子無不在於初生習為善則善矣自貽其哲命為政之道亦猶是也

　　新安陳氏曰明哲之性與生俱生初生之時習於善則明可作哲習於惡則靡哲不愚哲則為天所命愚則天不命焉是自貽哲命如所謂自求多福此所謂無不在其初生時自貽哲命者王之初服亦猶是也此一節𤼵明王乃初服之意蓋今日作邑而自服土中乃所謂初服是又中天下定四海之一初也天之命吉凶判於此王之能敬徳祈永命與不能亦判於此召公所以欲王乘此一初之機而疾敬徳也疾敬徳則能用徳疾云者欲其乘此機而速勉之

　　洛誥

　　復如逆復之復

　　逆復出周禮已見龍作納言下

　　復命于王

　　葉氏曰如孟子有復于王之復

　　王莽居攝幾傾漢鼎皆儒者有以啟之

　　古註云周公言我復還明君之政於子新安陳氏曰王莽廢漢孺子嬰為安定公執其手流涕曰昔周公攝位終得復子明辟今予獨廹皇天威命不得如意蓋因孔氏釋經之誤莽遂借此以文其姦也

　　洛師猶言京師也

　　京大也師衆也

　　河朔黎水河北水交流之内也

　　蘇氏曰黎水今黎陽也黎陽漢縣今大名路濬州也地有黎陽津亦名白馬津

　　澗水東瀍水西王城也朝㑹之地瀍水東下都處商民之地王城在澗瀍之間下都在瀍水之外其地皆近洛水故兩云惟洛食也

　　史氏漸曰澗瀍之東西即洛之中也澗水之東即洛之偏也同名為洛而王城頑民之居不同非洛自為洛澗瀍自為澗瀍洛邑居天下之中伊洛瀍澗實周流於其間天子南響則澗水在洛之右瀍水在洛之左周公於澗瀍之中龜兆告吉遂營王城以建王居定郊社宗廟是為郏鄏之地今之河南是也又循之左越瀍水之東龜復告吉遂營下都名曰成周又曰東郊以居殷民今之洛陽是也二城相距十有八里

　　下逮胞翟之賤亦皆有孚顒若

　　祭統云夫祭者畀煇〈運〉胞〈庖〉翟閽者恵下之道也煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也易云觀盥而不薦有孚顒若程子云盥謂祭祀之始盥手酌鬰鬯於地求神之時薦謂獻腥獻熟之時居上者正其表儀如始盥之初勿使神意如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也

　　予惟謂之曰庶幾其有所事乎公但微示其意以待成王自教詔之也

　　新安陳氏曰周公言我今整齊共營洛之百官使從王于宗周我惟謂之曰王庶㡬将適新邑而有事乎國之大事在祀與戎故古人於祭祀皆曰有事公但微示王将行祀事於洛之意於百官以待王之自教詔之也

　　宗周之四輔漢三輔本諸此

　　朱子云四輔猶四隣漢三輔京兆馮翊扶風三郡也案王制曰設四輔及三公四輔左輔右弼前疑後丞也蔡不據此者以成周未嘗設四輔官時公旦任太師在三公列不聞為四輔故止引漢三輔為比周家非有三郡特以王城鎬京相為鄰輔如朱子四鄰之義耳

　　公又言其自是宅中圗治

　　此言曰其自時中乂案召誥云旦曰其作大邑其自時配皇天毖祀于上下其自時中乂周公固嘗舉與召公言之此又舉以答成王也

　　秬黒黍也一稃二米和氣所生鬯鬰金香草也

　　正義云以黒黍為酒煮鬰金之草築而和之使芬香調暢謂之秬鬯徐鉉云稃米殻也音孚爾雅曰秬黒黍秠一稃二米郭云秠亦黒黍但中米異耳漢和帝時任城生黒黍或三四實實二米得黍三斛八斗是也詳此則一稃二米名曰秠常罕得既名秬鬯則不必其皆一稃二米也

　　卣中尊也

　　爾雅文也孫炎云尊彛為上罍為下卣居中郭璞云卣不大不小者爾雅䟽云是在罍彛之間即周禮犧象壺着大山六尊是也罍者尊之大者也案禮圗云六彛為上受三斗六尊為中受五斗六罍為下受一斛毛詩說金罍大一碩是也彛卣罍三者皆為盛酒器也

　　酒清人渴而不敢飲也肉乾人飢而不敢食也

　　聘義文

　　享有體薦

　　見左傳宣十六年

　　敬之至者其禮如祭

　　新安陳氏曰寧如歸寧父母之寧曰明禋拜手稽首休享者述王命使之辭曰此明潔以敬祀之酒今拜稽而致休美以享公焉敬之至者其禮如祭傳曰享有體薦一證也記曰君子敬則用祭器又一證也

　　宿與顧命三宿之宿同

　　宿進爵也顧命則謂三進爵於神前此則周公言我不敢自進此酒則用以祭文武也

　　戊辰十二月之戊辰日也

　　蔡氏於康誥篇首以三月哉生魄為周公攝政七年之三月則此十二月亦在七年也康誥篇首乃洛誥脫簡及召誥洛誥月日皆第七年中事今以漢志考之云周公攝政七年二月乙亥朔召誥言二月既望十六日庚寅也越六日乙未二十一日也三月甲辰朔惟丙午朏三月初三也越三日戊申初五日也越三日庚戌初七日也越五日甲寅十一日也若翼日乙卯十二日也越三日丁巳十四日也越翼日戊午十五日也此接康誥三月哉生魄十六日己未也又召誥越七日甲子二十一日也洛誥子惟乙卯即召誥三月十二日也戊辰王在新邑十二月三十日也唐孔氏謂此嵗有閏九月辛未朔小則十二月三十日戊辰晦也

　　烝祭之禮

　　冬曰烝

　　周尚赤故用騂

　　騂赤色毛也

　　宗廟禮太牢

　　合用牛一羊一豕一

　　此用特牛舉盛禮

　　文武各一牛故為盛

　　逸史佚也

　　時太史名佚古字通作逸

　　太室清廟中央室也

　　明堂中央曰太廟太室樂記註云文王之廟為明堂制周頌云清廟祀文王也䟽云天徳清明文王能象天之清明故謂其廟為清廟然則清廟者洛邑文王廟名以其制如明堂故亦有中央太室此蔡氏所以訓太室為清廟中央室也

　　周公自留洛之後凡七年而薨也

　　周公位冢宰攝政已七年欲退休成王留之治洛又歴七年自武王䘮後共十四年也兩經七年新安陳氏以為惟七年即攝政之七年者非是

　　多士

　　弗弔未詳

　　大誥引不弔昊天與此同

　　旻天秋天也

　　爾雅云春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天

　　肆與康誥肆汝小子封同

　　肆故也

　　弋取也弋鳥之弋

　　論語曰弋不射宿以生絲繋矢而射也

　　栽者培之傾者覆之固其治而不固其亂者天之道也仲虺之誥曰推亡固存與此固字同義蓋能自種其徳者天因以加培之自傾其徳者天因以覆滅之福善禍淫天之道也聖人豈容心哉惟天所命耳

　　降猶今法降等四國之民罪皆應死我大降爾命不忍誅戮

　　如今云減死一等也

　　来自商奄

　　孟子註奄東方之國史記註云奄於險反兖州曲阜縣奄里即奄地東齋陳氏曰此奄與淮夷三監同助武庚以叛周公東征一舉而誅四國獨言来自奄者伐奄在後誅奄即来也四國殷管蔡霍也

　　邑四井為邑之邑

　　四井三十二家也五畝之宅二畝半在田二畝半在邑所謂宅爾邑也

　　無逸

　　劉裕奮農畝而取江左一再傳後子孫見其服用反笑曰田舎翁得此亦過矣

　　南史宋髙祖劉裕孫孝武帝駿壊髙祖所居隂室為玉燭殿牀頭有土障壁上掛葛燈籠麻蠅拂袁顗因盛稱髙祖儉徳上曰田舎翁得此已為過矣

　　祖甲髙宗之子祖庚之弟漢孔氏以祖甲為太甲又經世書髙宗祖庚祖甲世次歴年皆與書合又周公言自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王及云者因其先後次第而枚舉之辭也則祖甲之為祖甲而非太甲明矣

　　西山真氏曰祖甲為太甲明矣蘇氏以享國多寡為次得之新安陳氏曰祖甲為太甲較分明經世書與三及字皆不足援以為辨太甲為商賢君萬萬不可磨何苦極力挽從来無人齒及之帝甲以排太甲乎○愚案真氏陳氏皆不取蔡氏說今且平論之蘇氏謂以享國多寡為次則髙宗五十九年之後便當到文王五十年何必逆取太甲以厠於其間此蘇氏之說非也陳氏謂經世書三及字皆不足援其意黙取蘇說以破蔡傳然考之經文則祖甲享國下即云自時厥後立王生則逸又云亦罔或克夀既以祖甲為太甲則中宗髙宗皆太甲後人安得言生則逸罔或夀邪既云不論世次則不可言自時厥後矣以兩自時厥後詳之則蔡傳所考不可破而孔氏蘇氏真氏陳氏諸說皆非是

　　昃日昳也

　　昳徒結反

　　春秋貢於霸主

　　左傳昭十三年晉合諸侯于平丘子産爭承曰行理之命無月不至貢之無藝小國有闕所以得罪也

　　唐有送使之制

　　唐食貨志云憲宗時分天下之賦為三一曰上供二曰送使三曰留州

　　君奭

　　臣扈與湯時臣扈二人而同名者也

　　疑至臣扈湯時二臣名輯纂陳氏云湯至太戊百三十年必二人而名同也

　　在武丁時不言傅說豈傅說不配食於配天之王乎其詳不得而聞矣

　　息齋余氏曰不言傅說即下文不言尚父之意愚案周公以君奭為經歴之舊臣而留之故歴數商周之老成是以武丁時不言傅說文武時不言太公傅說太公非若甘盤虢叔之舊也

　　陟升遐也

　　如陟方乃死之陟

　　通徹三極而無間

　　貫通天地人之理也

　　卷阿鳴于髙岡者乃詠其實故周公云爾

　　卷阿召公所作曰鳯凰鳴矣于彼髙岡蓋衆人之所聞見喻大賢處髙顯之地召公既言之矣今乃求去故周公云我則鳴鳥不聞也

　　震撼撃撞欲其鎮定

　　言所以處人心之未服者

　　辛甘燥濕欲其調齊〈才細反〉

　　言所以處人情之未和者

　　槃錯棼結欲其解紓〈音舒〉

　　言所以處人事之未靖者

　　黯闇污濁欲其茹納

　　言所以處人言之未順者

　　患失乾没者

　　患失即論語所謂鄙夫乾没出前漢張湯傳云始為小吏乾没服䖍曰射成敗也如淳曰豫居物以待之得利為乾失利為没乾音干

　　召公親遭大變破斧缺斨之時

　　詩云既破我斧又缺我斨言周公東征誅戮兵器弊壊之時也

　　超然肥遯

　　肥遯遯卦上九爻辭也程子曰肥者充大寛裕之意遯者飄然逺逝無所繋滯之為善

　　蔡仲之命

　　此篇次序當在洛誥之前

　　蓋以事在周公攝政七年之中不在留洛七年之内也

　　蘇氏曰郭虢也

　　當時聲訛以虢為郭如韓為何陳為田之類

　　管霍國名

　　今河南鄭州管城縣古管國也左傳閔二年晉滅霍杜預云永安縣東北有霍太山今山西平陽路霍山也

　　周公留佐成王食邑於圻内圻内諸侯孟仲二卿故周公用仲為卿非魯之卿也

　　知非魯國之卿者以左傳定四年云蔡仲改行率徳周公舉之以為己卿士周公未嘗居魯既曰己卿士是圻内之卿士也孟仲二卿猶言上下二卿皆命於其君周公以仲為己卿士則是自命之卿也

　　蔡左傳在汝淮之間

　　杜預云武王封叔度於汝南上蔡胡徙新蔡昭侯徙九江下蔡愚案汝南上蔡今汝寧府上蔡縣也新蔡舊亦為蔡州屬縣今廢下蔡宋為壽州倚縣今廢在安豐路界内

　　此章與伊尹申誥太甲之言相類而有深淺不同者太甲蔡仲之有間也

　　伊尹曰克敬曰有仁曰克誠此語深且詳矣此以惟徳惟惠言之則所包者廣不如敬仁誠分别之切蔡氏所謂淺也蓋太甲敗度敗禮之餘仲則邁迹自身彼則以臣而告君此則以上而訓下故其深淺詳略之不同如此

　　中者心之理而無過不及之差者也

　　中者本所以状性之徳今經言率自中是循而由之之義故直以心之理訓之若論其未𤼵則在中之中無所偏倚是為天下之大本及其既𤼵而時中然後見其無過無不及也所謂天下之達道也

　　多方

　　光武成功若建瓴然

　　建音蹇瓴音苓漢書云居髙屋上建瓴水註云建翻水也瓴盛水瓶也居髙而翻瓶水言易也西漢之末王莽簒逆公孫述據成都隗囂據天水光武以漢宗室起兵南陽破莽兵海内豪傑響應皆殺莽牧守用漢年號旬月徧天下更始殺王莽光武破隗囂撃殺公孫述天下復為漢者二百年

　　成王即政之明年商奄又叛成王征滅之

　　新安陳氏曰洛誥戊辰王在新邑孔註十二月戊辰晦此七年之十二月即成王即政之年也多士作於是年之三月曰昔朕来自奄是述東征時事乃自武王誅紂伐奄後第二畨叛也多方作於即政之明年五月成王政序曰成王遂踐奄多方序曰成王歸自奄此書曰成王来自奄乃奄之第三叛王墮其城遷其君又因以告多方也以去年十二月戊辰晦筭之則次年正月朔己巳五月朔非丁卯則戊辰丁亥非二十即二十一日也多士與多方之作先後蓋一年有三月云

　　奄不知所在

　　解在多士寰宇記在曲阜縣奄中古奄國也

　　衛孔悝之鼎銘

　　見祭統孔悝衛荘公蒯瞶時大夫也鄭注云周既去鎬京猶名王城為宗周也悝音恢

　　時鎬已封秦

　　史記犬戎殺周幽王酈山下秦襄公以兵送平王遷都雒封襄公為諸侯賜以岐豐之地

　　克堪者能勝之謂也

　　新安陳氏曰克堪二字下得極有力非有仁以為己任之𢎞兼死而後己之毅不能堪而用之也克堪用之必有非力之力如真積力乆之力而後可

　　神天之主

　　東齋陳氏曰可為神與天之主山川宗社之得其安三光寒暑之得其序皆人君有以主之

　　讋服

　　讋質渉反漢書云羣臣震讋讋中自服也

　　賔介之介

　　相副相助者

　　周官多以胥以伯以正為名

　　如大胥小胥象胥宗伯宫伯宫正酒正之類胥有才智者也伯與正皆長也

　　立政

　　葛氏曰綴衣周禮司服之類

　　天官有司裘有内司服有縫人春官亦有司服

　　虎賁周禮之虎賁氏也

　　蔡氏謂執射御者曰虎賁今案夏官虎賁氏掌先後王而趨舎則守王閑在國則守王宫有大故則守王門無執射御之事又有旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨

　　牧民之長曰常伯任事之公卿曰常任守法之有司曰準人

　　吕氏曰常伯等即三宅三代之書他無所見意者公卿輔相之别名歟官有别名如相曰阿衡保衡三卿曰圻父農父宏父此亦三代輔政大臣别名耳綴衣虎賁特於侍御僕從中錯舉二者以見其餘耳職重者有安危之寄職親者有染習之移其繋天下之本一也新安陳氏曰吕說得之宅事常任所職必廣凡任事之大臣也宅牧常伯主牧養之大臣也宅準準人主平法之大臣也又案虞有十二牧夏周有九牧皆在邦國意必有大臣在朝者以統之如虞四岳統十二牧周六卿倡九牧立政所謂常伯宅牧必長牧養而在朝以統牧伯者歟

　　甸者井牧其地什伍其民也

　　井牧者按小司徒云乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都什伍其民者大司徒云五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉又小司徒云五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍又遂人云五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂凡治野夫閒有遂十夫有溝百夫有洫千夫有澮萬夫有川此井牧什伍之大綱也

　　以是立民長伯則體統立而下有所寄

　　新安陳氏曰立民長伯當時宅俊或有出而封為長伯者愚案康叔為司宼是宅乃準者封於衛為孟侯詩序言衛不能脩方伯連率之職是三宅為長伯之證

　　趣馬掌馬之官

　　趣七口反周禮趣馬下士皁一人徒四人

　　攜僕攜持僕御之人

　　周官有太僕下大夫祭僕中士御僕下士𨽻僕下士大馭中大夫戎僕中大夫齊僕下大夫道僕上士田僕上士馭夫中士車僕中士

　　庶府若内府太府之屬也

　　周官有玉府内府外府泉府天府

　　大都之伯小都之伯

　　畿内之都大都為公之采邑小都為卿之采邑

　　藝人者卜祝巫匠執技以事上者

　　卜如太卜卜師龜人菙人簭人占夢眡祲是也祝如太祝䘮祝甸祝詛祝是也巫如司巫男巫女巫神士是也匠如攻木攻金攻皮設色刮摩搏埴之工皆是也王制云凡執技以事上者祝史射御醫卜及百工

　　如庖人内饔膳夫則是數尹之伯也

　　傳意謂庖人為庖尹内饔為饔尹而膳夫則兼二者而為之伯也蓋庖饔各治其事而又統於膳夫也然此二句以下文比之必有脫字

　　鐘師尹鐘磬師尹磬太師司樂則是數尹之伯也太師及司樂為鐘師磬師之伯此二節特舉例以解尹伯以是求之尹伯固不止於此二者矣

　　太史奉諱惡公天下後世之是非

　　王制云太史典禮執簡記奉諱惡簡記策書也動則左史書之言則右史書之大事書於策小事簡牘所書善惡必以實録所謂公天下後世之是非也諱先王名也惡忌日也先王死日及子卯不樂周官云小史詔王之忌諱

　　此諸侯之官也司徒主教司馬主政司空主土諸侯之官獨舉此者以其名位通於天子歟

　　愚案康誥言圻父農父宏父三卿亦與此同可見此為諸侯之官蓋大國三卿兼攝六事傳謂名通天子者大國三卿皆命於天子也

　　亳見史三亳蒙為北亳穀熟為南亳偃師為西亳此據正義所引皇甫謐說也寰宇記考城縣有北亳城今睢州考城縣也蒙縣名今廢又云宋州穀熟縣亳城在縣西南三十五里宋州今歸徳府也穀熟縣廢偃師縣屬河南府地志云河南偃師尸鄉殷湯所都臣瓚曰湯居亳今濟隂縣是也今亳有湯冡己氏有伊尹冡師古曰瓉說非也又如皇甫謐所云湯都在穀熟事並不經劉向云殷湯無𦵏處安得湯冡乎

　　地志載王官所治非一

　　案地志中國四夷皆有都尉治在蠻夷謂之中部都尉東部都尉南部都尉西部都尉北部都尉又有屬國都尉宜禾都尉騎都尉農都尉江闗都尉匃奴都尉等數十處意與夷微盧烝三亳阪尹相似皆王官出治外地者

　　蘇國名左傳蘇忿生以温為司寇

　　地志云温己姓蘇忿生所封左傳語見成公十一年温今孟州温縣也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　書蔡氏傳旁通卷五

<經部,書類,書蔡氏傳旁通>

 



　　欽定四庫全書

　　書蔡氏傳旁通卷六上　元　陳師凱　撰

　　周官

　　按此篇與今周禮不同如三公三孤周禮皆不載周禮未嘗不言公孤之名但不載其專職耳如位次之髙下未嘗不顯然可考也如云王之三公八命出封加一等則九命爲伯是舉朝無尊於此者而外朝之位三公在前三槐之下孤卿大夫在左公侯伯子男在右是惟三公可以面天子天子之所禮也孤則亞於三公故其位與諸侯之公相對六卿莫敢先也其六卿之職曰太宰卿一人大司徒卿一人餘皆然其摯孤執皮帛卿執羔則卿亞於孤又可見矣但公孤之任坐而論道者也六卿之職作而行之者也周公六典專爲治事而設故以公孤爲鄭重而未及言之非周禮與周官二書逈絶也

　　或又謂師氏即太師保氏即太保然以師保之尊而反屬司徒之職亦無是理也

　　師氏僅中大夫保氏乃下大夫豈有三公之尊而資級如是之卑邪周禮註謂周召兼此官必無是理案師氏以三德三行敎國子保氏以六藝六儀敎國子猶後世國子先生之儔耳故列在司徒之屬

　　周禮六服諸侯有一歲一見者二歲一見者三歲一見者

　　秋官大行人云侯服歲壹見甸服二歲壹見男服三歲壹見采服四歲壹見衞服五歲壹見要服六歲壹見九州之外謂之蕃國世壹見註云九州之外夷服鎭服蕃服也

　　周禮非聖人不能作也意周公方條治事之官而未及師保之職書未成而公亡其間法制有未施用故與此異而冬官亦闕要之周禮首末未備周公未成之書也惜哉

　　新安陳氏曰周禮乃周公擬議未全未行之書周官則成王建置訓廸已施行之書也今只當據周官以解周官其與周禮未吻合處姑略之可也○王莽時劉歆置周禮博士司空篇亡購千金不得以考工記充之○臨川俞庭春曰司空之篇爲逸書漢人以考工記附益之相傳之久習以爲然雖有鉅儒碩學不復致思研慮後世遂以考工之事爲六官之一司空所掌日漸譌誤併與其官廢蓋嘗紬繹是書伏而讀之司空之篇實未甞盡亡也六官之屬誠有顚倒錯亂而未盡正者編次而辨正焉周官三百六十未聞有溢貟也小宰曰其屬六十則六十之外皆羡矣周禮得於秦火之後冝少不冝羡今天官之羡者三地官之羡者十有六春官之羡者九夏官之羡者九秋官之羡者五從其羡而求之冬官不皆亡矣又云詩之逸不可復考獨周禮司空有可得言者反覆之於經質之於書驗之於王制皆有可以是正焉者而司空之篇實雜出於五官之屬且因司空之復而五官之譌誤亦遂可以類考一一摘其要者議之誠有犂然當於人心者不啻寶刀大玉之得而鄆讙龜隂之歸也

　　庭直也

　　釋詁文

　　六服侯甸男采衞并畿内爲六服也禹貢五服通畿内周制五服在王畿外也周禮又有九服侯甸男采衞蠻夷鎭蕃與此不同

　　新安陳氏曰廵侯甸即六服而略言之也六服承德即九服而以内五服并王畿言之也内五服九州内外五服九州外以内五服並畿内爲六正與侯甸男邦采衞之辭合略外四服耳無不同也

　　周制無萬國大言之耳

　　周禮王畿千里外有九服每服五百里則每方五九四千五百合之爲九千里通王畿爲方萬里以開方法計之方千里者爲方百里者百則方萬里者爲方百里者萬矣以百里爲諸侯之國率之是九服之内可容萬國然周初會於牧野者八百諸侯王制所計亦止千七百七十三國故孔氏以此爲大言之非實數也然史官例以萬邦萬國言一統之廣其來久矣

　　立始辭也三公非始於此立爲周家定制則始於此也新安陳氏曰文王時太公已爲太師武王時召公已爲太保是三公非自成王始立也葉氏曰成王以周召爲師保而太傅無聞周公没召公仍爲保而不聞設師傅蓋難之也陳傅良曰周召以師保爲冢宰是卿兼三公也顧命自同召太保奭以下皆卿也是時召公爲保兼冢宰芮伯爲司徒彤伯爲宗伯畢公爲司馬皆是以三公兼之衞侯康叔爲司冦毛公爲司空審如是則三公多是六卿兼之但其人足以兼公則加其公之職位無其人則止爲卿而已三公三孤皆無其人則闕焉而已而六卿自若也要之成周以三公三孤待非常之德故曰官不必備惟其人

　　隂陽以氣言道者隂陽之理恒而不變者也易曰一隂一陽之謂道是也論者講明之謂經者經綸之謂燮理者和調之也非經綸天下之大經參天地之化育者豈足以任此責

　　古者王佐之才上有以參天地之常道下有以脩國家之常典惟其論道則講明精至必能推天而達之人而天下之常經不紊矣惟其爕理隂陽則調和清穆必能存心以事天而天地之常道不變矣一隂一陽之謂道隂陽氣也所以一隂一陽者道也道謂太極之理也元亨利貞萬古周流而不息故曰恒而不變者也其不變者此理而已若論隂陽二氣茍燮理之不至則有常者不能不爲之變日月之薄食星緯之錯行山川之崩竭年榖之凶荒札瘥之夭折皆隂陽之變耳如朝廷之上三公得人則必講論精密内有以修其身上有以啓其君經綸有要燮調有道在造化則使三光全而四時和在國家則使三綱止而九法敘而後無愧三公之職焉然豈可以易言哉故曰惟其人而已

　　天地以形言化者天地之用運而無迹者也易曰範圍天地之化是也𢎞者張而大之寅亮者敬而明之也天地之化運而無迹如四時之行六氣之運皆造化之妙用不言而示人者也範模也圍匡郭也聖人範圍天地之化蓋參賛之極功能使造化囿於聖人精神心術之中如物之得其模範匡郭而不違也張而大之如天地得其位萬物得其育也敬而明之如欽若昊天以授人時在璣衡以齊七政是也

　　天官卿治官之長天子之相也百官異職管攝使歸於一四海異宜調劑使得其平

　　吕氏曰三公三孤天子所與調精祲之原而無所治者也統萬事而分治之則六卿之職六卿者萬事之綱也冢宰管攝百官非官官而控制之自百而歸六自六而歸一所操至簡也所調劑者非人人而稱量之也大與之爲大小與之爲小所居至易也明乎簡易之道相業無餘藴矣

　　馴擾兆民

　　吕氏曰擾者馴習而熟之拊摩而入之畜飬而寛之之謂新安胡氏曰擾者順其自然而導之

　　掌刑不曰刑而曰禁者禁於未然也

　　陳氏曰刑曰邦禁此初設刑之美意禁民使不爲惡而非以虐民也

　　按周禮冬官則記考工之事與此不同蓋本闕冬官漢儒以考工記當之也

　　五峯胡宏皇王大紀曰周官司徒掌邦敎敷五典者也司空掌邦土居四民者也世傳周禮闕冬官愚考其書而質其事則冬官未甞闕也乃劉歆顚迷妄以冬官事屬之地官耳○俞庭椿曰司空古官也舜以水土命禹而共工則咨垂然則司空之官實重而百工之事無與焉周官曰掌邦土居四民時地利太宰云六曰事典以富邦國以任百官以生萬民小宰云六曰事職以富邦國以養萬民以生百物王制尤詳焉曰司空執度度地居民山川沮澤時四時量地逺近興事任力至民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學凡此皆著見於經而粲然可据者也後人徒以司徒之爲地官土地之事地官之類也故司空之屬皆汨乎其中蓋自大司徒之職已皆譌誤大半皆司空事也土地之圖土會之法土宜之法土均之法土圭之法大司馬九畿之籍小司徒㑹萬民之卒伍乃均土地乃經土地等章天官以九職任萬民皆司空事也百工特司空九職之一耳

　　冢宰相天子統百官乃併數之爲六者綱在網中也吕氏云冢宰列於六卿綱固在網中而首非處身之外也

　　乾坤之與六子並列於八方

　　康節曰乾坤縱而六子横蓋先天圓圖乾南坤北離東坎西兌東南震東北巽西南艮西北乾坤爲六卦之父母比於六卿之冢宰六卦爲乾坤之男女比於五官也

　　六年一朝㑹京師十二年王一廵狩

　　六年一朝典周禮不合十二年一廵狩與周禮大行人合

　　考制度猶舜之協時月正日同律度量衡等事也大行人云王之所以撫邦國諸侯者歳徧存三歳徧覜五歳徧省七歳屬象胥諭言語協辭命九歳屬瞽史諭書名聽聲音十有一歳達瑞節同度量成牢禮同數器脩法則十有二歳王廵狩殷國按此則制度已預飭於前至廵狩特考之若曰言語諭歟辭命協歟書名諭歟聲音雅歟瑞節達歟度量同歟牢禮成歟數器同歟法則脩歟凡此者或否歟

　　諸侯各朝方岳者猶舜之肆覲東后也

　　孟子趙氏註曰太山明堂周天子東廵狩朝諸侯之處齊宣王欲毁之漢時遺址尚在郊祀志云泰山東北址古時有明堂處是也

　　大明黜陟者猶舜之黜陟幽明也

　　林氏曰即王制所謂不敬者君削以地不孝者君黜以爵有功德於民者加地進律是也

　　䟽數異時繁簡異制帝王之治因時損益者可見矣吕氏曰諸侯既親承德意於天子天子復親考制度於諸侯禮樂刑政斯四達而不悖矣是制也甞一見於虞書後千餘年復出於此驗其䟽數而世之升降事之繁簡輿衞之多寡用度之豐約與夫成王觀會通以行典禮者皆可得而推矣林氏曰此皆斟酌舜事行之舜五載一廵狩此十二年何也文中子曰舜一歳而廵四岳兵衞少而徴求寡也以是觀之則周時兵衞日多徴求日衆故不能五年而以十二年也

　　鄭子産鑄刑書

　　見左傳昭公六年

　　自唐以前治罪科條止於律令而已

　　鄭夾漈通志略云舊律其文起自魏文侯李悝撰諸國法著法經六篇蕭何定律益三篇合爲九篇叔孫通益律所不及十八篇張湯越宫律二十七篇趙禹朝律六篇合六十篇又漢時決事爲令甲以下三百餘篇世有增損馬融鄭康成諸儒章句十有餘家數十萬言凡斷罪所當由用者合二萬六千二百七十二條

　　君陳

　　天子之國五十里爲近郊

　　王城方九里謂之王國國外曰郊五十里爲近郊百里爲逺郊六鄉之地也然則頑民亦在六鄉之數矣

　　物之精華固無二體然形質止而氣臭升止者有方升者無閒則馨香者精華之上達者也至治之極馨香𤼵聞感格神明不疾而速凡昭薦黍稷之苾芬是豈黍稷之馨哉所以苾芬者實明德之馨也至治舉其成明德循其本非有二馨香也

　　物之精華固無二體者精華不離於物也形質指犧牲粢盛也止置於此而不動者也氣臭升者燔燎羶香達於彼者也止者有方言物在爼豆有方所也升者無間如臭隂達於淵泉臭陽達於牆屋所達無界限也郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽達於牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌是也至治之極馨香發聞言至治之格天亦如氣臭之達於上下也聖賢以德爲政故至治不離於德假黍稷以薦馨非黍稷之氣可以感神明也蓋有明德本於内至治成於外上帝監此馨香之德已久矣今以黍稷之薦感於神明雖有黍稷之氣實在於明德之馨也明德之馨至治之馨與黍稷之氣合而爲一故曰非有二馨香也至治之有明德猶黍稷之有氣臭至治之馨在明德黍稷之馨在氣臭皆精華之可以上達者也然氣臭與黍稷非有二體明德與至治亦非有二體黍稷之馨至治之馨尤不可離而二之也爲人上者不恃其黍稷之有氣臭而恃其至治之有明德則精華達於上至治成於下神明尚可感何有頑民而不可化哉

　　職業有脩與不脩當簡而別之則人勸功進行義之良以率其不良則人勵行

　　愚按多士篇商民自言夏廸簡在王庭有服在百僚此意蓋怨周人之不用已也成王言予一人惟聽用德今命君陳曰簡厥脩進厥良實成王欲踐舊日之言所以簡拔有德而置之在庭百僚也

　　顧命

　　冢宰第一召公領之

　　正義云髙官兼攝下司者漢世以来謂之領此言召公本居太保之位又兼領太宰之職也

　　司徒第二芮伯爲之

　　芮姬姓之國今同州朝邑縣芮鄉古芮國也時芮伯以諸侯入王朝爲大司徒

　　宗伯第三彤伯爲之

　　王肅云彤似姓之國時彤伯以諸侯入王朝爲大宗伯

　　司馬第四畢公領之

　　畢公名髙文王之庶子也武王封之於畢在今奉元路咸陽縣時畢公以成王之叔父繼周公爲東方諸侯之伯則亦必繼周公爲太師又兼領大司馬之職也此後康王又命保釐東郊亦所以繼周公也而康王稱之曰父師則在太師之位無疑矣

　　司宼第五衞侯爲之

　　左傳定四年云康叔爲司宼而此書列在第五與周禮秋官司宼第五同次故因可推此六人爲六卿也詳見康誥

　　司空第六毛公領之

　　毛公名鄭亦文王之庶子時以諸侯入王朝爲太傅兼領大司空司空爲右官之長在諸侯惟有司徒司馬司空立政亦云然王朝既以冢宰爲第一而太保領之則是六卿之冢宰猶三卿之司徒也餘司馬司空故亦以三公領之畢公既繼周公爲太師則此毛公當任太傅矣正義云太保是三公官名畢毛又亦稱公故知此三人是三公也此六卿次第蔡傳皆据孔傳成文又案周公位太師時爲冢宰周公既没召公元老當居冢宰而太保則如故畢公以太師領司馬蓋太公望甞以太師領司馬故畢公居此位不爲卑兼分掌東伯則與召公實相並云

　　威者有威可畏儀者有儀可象舉一身之則而言也蓋人受天地之中以生是以有動作威儀之則

　　西山眞氏甲記云左氏傳劉康公曰民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也朱子云這幾個字自古聖賢上下數千年喚得都一般必竟是聖學傳授不斷故能如此至春秋時其傳猶未泯如劉康公論人受中以生其窮理甚精眞氏云按民受天地之中以生故凡動作禮義威儀皆有自然之準則過之非中也不及亦非中也所以然者以其有定命也命出於天一定而不可易雖欲違之得乎動作以身言禮義以理言威儀以著於外者言又烝民之首章曰天生烝民有物有則朱子曰天生衆民有是物必有是法蓋自百骸九竅五藏而達之父子君臣夫婦長幼無非物也而莫不有法焉如視之明聽之聦貌之恭言之順以至君臣有義父子有親之類皆是也

　　孔子所謂知幾

　　下繫云子曰知幾其神乎幾者動之微吉之先見者也

　　子思所謂謹獨

　　中庸章句云幽暗之中細微之事跡雖未形而幾則已動人雖不知而已獨知之是以君子於此尤加謹焉

　　周子所謂幾善惡

　　通書云幾善惡朱子云幾者動之微善惡之所由分也蓋動於人心之微則天理固當發見而人慾亦已萌乎其閒矣語録云天理人欲之分只争些子故周子只管說幾字然辨之又不可不早故橫渠每說豫字又云通書極力說箇幾字儘有警𤼵人處近則公私邪正逺則廢興存亡只於此處看破便斡轉了

　　綴衣幄帳也

　　王氏曰綴衣其衣連綴帷幄之屬在旁曰帷在上曰幕四合象宫室曰幄幄上承塵曰帟

　　羣臣既退徹出幄帳於庭

　　正義云王先在幄帳中𤼵命訖反寢處遂徹出之將欲爲死備也庭路寢之庭也

　　喪大記云疾病君徹懸東首於北墉下

　　懸樂懸也鐘磬之在簨簴者天子宫懸諸侯軒懸非謂幄帳也墉音容記一作牖

　　於其明日王崩

　　皇極經世書成王在位三十七年起丙戌盡壬戌成王十三即位夀五十也

　　唐穆敬文武以降閹寺執國命易主於宫掖而外庭猶不聞

　　唐穆宗中尉梁守謙王守澄所立也敬宗爲蘇佐明所弑王守澄復迎立文宗文宗以敬宗子成美爲太子宦者以爲立不由己廢之而立潁王瀍是爲武宗武宗疾篤子幼宦官定策禁中立憲宗子怡是爲宣宗宣宗崩宦者立鄆王温是爲懿宗懿宗崩宦官立其少子儼是爲僖宗僖宗有疾宦者立夀王傑爲太弟是爲昭宗昭宗遇弑朱全忠立幼子祚爲哀帝而唐遂滅

　　伯相召公也召公以西伯爲相

　　時分天下爲左右以三公領之曰二伯樂記云五成而分陜周公左召公右蓋自陜以東周公主之自陜以西召公主之故召公爲西伯周公卒畢公繼爲東伯也

　　狄人設階蓋供喪役而典設張之事者也

　　据禮記狄人設階蓋設梯升屋號復之事也此設黼扆綴衣是典設張之事也

　　設黼扆帳幄如成王生存之日

　　正義云經於四座上言設黼扆綴衣則四座皆設也先施屏風於前又施帳幄於上愚謂四座雖當皆設幄帳惟黼扆當止設户牖閒一處餘三座不當設也

　　此平時見羣臣覲諸侯之坐

　　此据古註而古註則据周禮司几筵云大朝覲設黼依加次席黼純左右玉几故知此亦然也

　　天子之席三重

　　周禮文也正義云此四座皆言敷重但舉其上席而言知其下更有席也牖閒之坐即周禮扆前之座篾席之下二重其次是繅席畫純其下是莞筵紛純其餘三座禮無其事可推其爲三重但不知其下二重是何席耳

　　篾席桃竹枝席也

　　此据古註也竹枝字當乙周禮春官司几筵云加次席黼純註云次席桃枝席有次列成文者爾雅云桃枝四寸有節䟽云竹相去四寸有節者名桃枝戴凱之竹譜云桃枝堪爲簟又竹記云桃枝竹皮滑可爲蓆南越志云出南海縣縁海而生

　　黼白黒雜繒

　　雜言白黑二色相雜也考工記云白與黑謂之黼

　　純縁也

　　純之尹反縁于絹反

　　周禮吉事變几凶事仍几

　　司几筵文也吉事祭禮凶事喪禮也變更也

　　旦夕聽事之坐

　　亦据古註正義云西序之坐在燕饗坐前以其旦夕聽事重於燕飲故西序爲旦夕聽事之坐

　　底席蒲席也

　　正義引王肅云底席青蒲席也

　　綴雜彩

　　正義云綴者連綴諸色席必以彩爲縁故以綴爲雜彩也

　　文貝有文之貝

　　正義云貝者水蟲取其甲以飾器物釋魚於貝之下云餘蚳黃白文餘泉白黃文李廵曰貝甲以黃爲質白爲文彩名餘蚳以白爲質黃爲文名餘泉有文之貝謂此也

　　養國老饗羣臣之坐

　　正義云案燕禮云坐於阼階上西嚮則養國老及饗與燕禮同故知之

　　豐席筍席也

　　筍字必誤下文西夾南嚮自有筍席此不應又訓豐席爲筍席也据古註訓豐席爲莞此筍席亦當爲莞席傳寫誤也正義云釋草云莞苻離詩云下莞上簟莞周禮音官爾雅䟽云本草白蒲一名苻離楚謂之莞斯干鄭箋云莞小蒲也莞蒲一草之名而司几筵有莞筵蒲筵則蒲有大小之異爲席有精有麄故得爲兩種席也爾雅䟽又云鼠莞纎細似龍須可以爲席

　　親屬私燕之坐

　　正義云夾室之坐在燕饗坐後是隠映之處親屬輕於燕饗故夾室爲親屬私燕之坐也

　　筍席竹席也

　　古註云筍蒻竹正義云釋草云筍竹萌孫炎曰竹初萌生謂之筍是筍爲蒻竹取筍竹之皮以爲席也

　　牖户之閒謂之扆

　　爾雅釋宫文也郭璞云䆫東户西也

　　天子負扆朝諸侯

　　如上文牖户之閒是以地言此又云負扆者是以器言也正義云禮有斧扆形如屏風畫爲斧文置於扆地因名爲扆故先儒相傳黼扆在户牖之閒愚謂据爾雅則扆自是户牖閒地名以屏置其地因亦名屏爲扆以所畫之色言則曰黼扆以所畫之形言則曰斧扆以天子所倚立而言則曰負扆以天子之位而言則曰當扆而立

　　赤刀赤削也

　　考工記云築氏爲削長尺博寸合六而成規註云今之書刀也正義云謂之赤刀者其刀必有赤處又云赤刀者武王誅紂時刀赤爲飾周正色也

　　文武之訓亦曰大訓

　　以前成王顧命言嗣守文武大訓

　　琬琰圭名

　　見考工記琬圭琰圭皆長九寸東齋陳氏云琰有鋒芒琬無鋒芒

　　夷常也

　　大玉常玉皆玉璞未琢故不以禮器名之

　　球鳴球也

　　益稷傳云鳴球玉磬名也正義云玉色如天故曰天球

　　河圗伏羲時龍馬負圗出於河一六位北二七位南三八位東四九位西五十居中者

　　謂馬負圗必有文在其背不應別有一物想如今之點數具於馬背毛色耳時必著之竹帛謂之河圗也一六位北北方者水之數一生水六成水也二七位南南方者火之數二生火七成火也三八位東東方者木數三生木八成木也四九位西西方者金數四生金九成金也五十居中中央者土之數五生土十成土也易繫辭云河出圗洛出書聖人則之孔安國劉歆皆言伏羲則河圗而畫八卦八卦之位其橫圗則太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦之次乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八其圎圗位次則乾南坤北離東坎西兊東南震東北巽西南艮西北所謂四象者老陽金象居一含九少隂木象居二含八少陽火象居三含七老隂水象居四含六然以此象數考之河圗則火金易位不爲脗合故劉牧以洛書九宫四十五數爲河圗而以此河圗五十五數爲洛書蔡西山朱夫子皆不之從以十爲河圗九爲洛書其詳說具啓蒙矣自來先儒傳說伏羲則河圗而畫八卦神禹則洛書而敘九疇夫子於大傳獨載五十有五之數而不及四十有五之數則足證五十五者果河圗也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也朱子曰此一節夫子所以發明河圗之數也天地之間一氣而已分而爲二則爲隂陽而五行造化萬物終始無不管於是焉故河圗一與六共宗而居乎北二與七爲朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九爲友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以爲數者不過一隂一陽一竒一偶而已陽數竒故一三五七九皆屬乎天隂數偶故二四六八十皆屬乎地積五竒而爲二十五積五偶而爲三十合是二者而爲五十有五此河圗之全數也虚五與十太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四爲六七八九者四象也析四方之合以爲乾坤離坎補四隅之空以爲兊震巽艮者八卦也大傳又云大衍之數五十其用四十有九朱子云大衍之數五十云者以天地之數五十有五除出金木水火土五數并天一便用四十九數家之說多不同此說却分曉又云河圗自天一至地十積數凡五十有五而其五十者皆因五而後得故五虚中若無所爲而實乃五十之所以爲五十也

　　大貝如車渠

　　正義引伏生書傳云㪚冝生之江淮取大貝如大車之渠是言大小如車渠也考工記謂車罔爲渠大小如車罔其貝形曲如車罔故比之也

　　王之五輅〈輅周禮作路〉

　　見春官巾車之職玉路金路象路謂以玉以金以象飾諸末革路輓之以革而漆之木路不鞔以革漆之而已鞔莫干反

　　成王殯在西序

　　禮記云周人殯於西階之上

　　弁士服冕大夫服

　　正義云垂旒爲冕無旒爲弁弁冕版皆廣八寸長尺六寸前圎後方楊信齋云冕前後有旒低前一寸二分故取其俛而名曰冕弁制無旒又前後平故名弁用布升數取冠倍之義朝服十五升冕用三十升

　　雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮爲之

　　正義云雀弁色赤而微黒如雀頭也阮諶二禮圖云雀弁以三十升布爲之愚謂文鹿子皮者其皮有文如今鹿皮赤質白文者也既以鹿皮爲弁其制必不用版安國亦以雀弁爲韋弁蓋以周禮司服云凡兵事韋弁服此人執兵宜以韋爲之也

　　堂廉曰戺

　　正義云廉稜也所立在堂下近於堂稜

　　惠三隅矛劉龯屬戣瞿皆㦸屬

　　正義云惠狀蓋斜刃冝芟刈戈即今之句子戟劉蓋今鑱斧龯大斧戣瞿蓋今三鋒矛周禮戈長六尺六寸其餘未聞長短之數古今兵器名異體殊此等形制皆不可得而知也

　　周書曰一人冕執鈗

　　說文所引書皆古文之舊故從之然其餘所引不同者尚多有之

　　東西垂路寢東西序之階上也

　　古語坐不垂堂以切近階也

　　側堦北陛之階上也

　　正義云堂北惟一階側猶特也

　　古者執戈戟以宿衞王宫皆士大夫之職

　　吕氏云凡弁士也皆立堂下冕大夫也皆立堂上

　　下及秦漢陛楯執戟又云周廬陛楯

　　衞宏漢官舊儀云五官中郎將左右中郎將郎中令秩皆比二千石左車將右車將左户將右户將皆比千石屬光禄勲與大夫諫議大夫同列皆侍宿衞禁中班固西都賦云陛戟百重周廬千列李善引漢書云武士陛戟陳列殿下史記云周廬設卒甚謹張晏曰直宿曰廬

　　椎埋嚚悍之徒

　　前漢趙肅王傳云椎埋攻剽師古曰椎殺而埋之

　　麻冕三十升麻爲冕也〈升麻之麻當作布〉

　　朱子云三十升布爲之升八十縷則其經二千四百縷矣愚案麻冕用三十升布上染𤣥下染纁以衣其版

　　康王吉服

　　蘇氏曰麻冕之裳四章此獨用黼示變也正義云王麻冕者蓋衮冕也周禮享先王則衮冕衣五章裳四章則衮衣之裳非獨有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取爲文詩采菽之篇言王錫諸侯云𤣥衮及黼以黼有文故特言之

　　蟻𤣥色

　　正義云禮祭服皆𤣥衣纁裳纁赤色之淺者蟻色𤣥如蟻

　　太宗宗伯也

　　時彤伯爲之又稱上宗即周禮大宗伯之職

　　彤纁也

　　祭服皆𤣥衣纁裳

　　太保受遺

　　受成王臨崩前一日之遺命

　　太史奉冊

　　成王顧命之言先已書之於冊於此奉之以進康王

　　太宗相禮

　　宗伯掌邦禮

　　大圭天子之守長尺有二寸

　　考工記玉人云鎭圭尺有二寸天子守之

　　瑁方四寸邪刻之以冒諸侯之圭璧以齊瑞信也考工記云天子執冒四寸以朝諸侯

　　奉符寶以傳嗣君

　　符指瑁寶指介圭

　　受同以祭宿進爵也

　　祭祭成王也進爵以爵進成王神座之前也

　　咤奠爵也

　　新安陳氏曰咤有兩說孔氏以爲奠爵諸儒多因之蘇氏以爲至齒不飲與嚌同義初疑咤字從口意蘇說爲是及考字書方知咤與吒同叱怒也禮記無咤食亦怒也㓃與咤同陟駕反祭奠酒爵也咤本㓃字傳冩訛耳孔註音釋下有云說文作㓃由此觀之則咤訓奠爵不可易也

　　酢報祭也

　　新安陳氏曰報祭者亞祼之類即今之亞獻也

 

 

 

 

 

 

 

　　書蔡氏傳旁通卷六上

 



　　欽定四庫全書

　　書蔡氏傳旁通卷六下　　元　陳師凱　撰

　　康王之誥

　　一曰臯門

　　在外第一門建臯鼓詢事弊訟朝士掌之

　　二曰雉門〈周禮圖作庫門〉

　　自外入内第二門也有寶藏之所

　　三曰庫門〈圖作雉門〉

　　自外入内第三門也畫雉居五門之中又曰中門旁有兩觀後有明堂

　　四曰應門

　　自外入内第四門也建應鼓又曰朝門

　　五曰路門路門一曰畢門

　　自外入内第五門也又曰虎門下建路鼓

　　外朝在路門外則應門之内蓋内朝所在也〈内朝當作外朝〉路門之外即應門之内實外朝所在也又謂之治朝經言王出蓋出路門也内朝在路門裏傳文不得言應門内有内朝也傳冩誤耳

　　自陜以東

　　陜於周時在虢國封内今河南府路陜州也

　　羑里

　　在相州今彰德路也

　　成王初崩未𦵏未諡故曰新陟王

　　新陟後世謂之大行

　　好惡在理不在我

　　程子所謂喜怒在事則理之當喜怒者也又言顔子之怒在物不在己若舜之誅四凶也可怒在彼己何與焉如鑑之照物妍媸在彼随物應之而已

　　後世墜先王之業忘祖父之讎上下苟安甚至於口不言兵亦異於召公之見矣

　　蔡氏此言蓋有感而垂戒周幽王爲申侯犬戎所殺晉文侯迎立平王於申遷於東都西周故宫鞠爲禾黍而平王以申侯立己爲有德而忘其弑父爲當誅及其錫命文侯則曰其歸視爾師寧爾邦柔遠能邇惠康小民則其口不言兵可見矣蔡氏固有感於此其意又在於建炎紹興之事也

　　春秋嗣王在喪亦書名

　　昭公二十二年夏四月景王崩王子猛在喪春秋書曰劉子單子以王猛居於皇秋劉子單子以王猛入王城冬十月王子猛卒曲禮云天子未除喪曰予小子生名之死亦名之

　　孔子曰將冠子未及期日而有齊衰大功之喪則因喪服而冠

　　見曾子問䟽云因喪服而冠者因著喪之成服而加喪冠也

　　蘇氏曰成王崩未葬君臣皆冕服禮歟曰非禮也朱子語録潘子善問康王釋喪服而被衮冕諸家皆以爲禮之變獨蘇氏以爲失禮使周公在必不爲此未知當此際合如何區處先生曰天子諸侯之禮與士庶人不同故孟子有吾未之學之語蓋謂此類耳如伊訓元祀十有二月朔亦是新喪伊尹已奉嗣王祗見厥祖固不可用凶服矣漢唐新主即位皆行冊禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君〈韓文外集順宗實録中有此事可考〉蓋易世傳授國之大事當嚴其禮而王侯以國爲家雖先君之喪猶以爲己私服也五代以来此禮不講則始終之際殊草草矣○朱子又云康王釋斬衰而服衮冕於禮爲非孔子取之又不知如何設使制禮作樂當此之職只得除之

　　畢命

　　豐刑

　　孟康曰逸書篇名鄭元云有冊霍侯之事皆妄作也愚案妄作者但記聞畢命篇首數句有自宗周至于豐之文謂康王在豐命畢公故其書曰畢命豐刑非畢命篇外別有豐刑篇也

　　成周下都也

　　在瀍水之東處商民之地

　　十二年曰紀

　　既歴三紀三十六年也成王即位七年而周公始留治洛治之七年而周公薨成王命君陳繼周公之後成王在位凡三十七年則在成王時君陳治洛凡二十三年在康王時又治十二年而後命畢公則通周公君陳治東郊以來至此時四十二年矣言三紀者舉大數也

　　畢公輔導四世

　　四世文武成康也以年逆計之康王此時已在位十二年成王在位三十七年武王十三年伐紂克商後七年而崩通二十年則畢公自武王即位以來已歴六十九年矣又加之以在文王之時已爲大臣則此時必九十餘歳可謂國之元老矣

　　君牙

　　王穆王也康王孫昭王子

　　昭王名瑕穆王名滿

　　欲君牙以其祖考事先王者事我

　　成康之時芮伯爲司徒此云纉乃舊服無忝祖考又曰由先正舊典時式則君牙之祖父必甞爲周司徒矣然則君牙或芮伯之子孫歟不然下文何故曰追配于前人後世鄭武公父子並爲周司徒亦如此類

　　𢎞敷者大而布之也式和者敬而和之也

　　即舜命契敬敷五教在寛之意

　　司徒兼敎養之職

　　即既富之而後敎之之意小民怨咨而自傷其生之艱難則救死恐不贍奚暇治禮義哉

　　冏命

　　穆王卒章之命望於伯冏者深且長矣此心不繼造父爲御周遊天下將必有車轍馬跡導其侈者果出於僕御之間抑不知伯冏猶在職乎否也

　　史記云蜚廉之後有造父以善御幸於周繆王〈繆音穆〉得驥温驪驊駵騄耳之駟西廵狩樂而忘歸徐偃王作亂造父爲繆王御長驅歸周以救亂左傳昭公十二年楚右尹子革對楚靈王曰昔穆王欲肆其志周行天下將皆必有車轍馬跡焉祭公謀父作祈招之詩以止王心王是以獲没于祗宫其詩曰祈招之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金形民之力而無醉飽之心

　　吕刑

　　書傳引此多稱甫刑史記作甫侯言於王作修刑辟吕後爲甫歟

　　顔師古曰吕侯爲周穆王司宼作贖刑之法謂之吕刑後改爲甫侯故又稱甫刑孔穎達云吕侯子孫後改封甫如詩云不與我戍甫穆王時未有甫名後人以子孫國號名之追稱甫刑若叔虞封唐子孫封晉而史記作晉世家林氏曰吕與甫猶荆與楚殷與商

　　蚩尤始開暴亂之端

　　古註云九黎之君號曰蚩尤史記註應劭曰蚩尤古天子臣瓉曰孔子三朝記曰蚩尤庶人之貪者索隠云此紀云諸侯相侵伐蚩尤最爲暴則蚩尤非天子也又管子曰蚩尤受盧山之金而作五兵明非庶人蓋諸侯號也

　　苖民承蚩尤之暴

　　正義云三苖之主實國君也頑凶若民故謂之苖民

　　重少昊之後黎髙陽之後重即羲黎即和也

　　此承上文言帝舜之事知乃命為帝舜之命又据楚語堯復育重黎之説遂依古註訓重即羲黎即和也史記索隠曰据左氏重是少昊之子黎乃顓頊之𦙍

　　按國語曰少皡氏之衰九黎亂德

　　見楚語昭王問於觀射父曰周書所謂重黎實使天地不通者何也若無然民將能登天乎對曰非此之謂也古者氏神不雜民之精爽不𢤮貳者而又能齊肅衷正則神明降之在男曰覡在女曰巫是使制神之處位次主而爲之牲器時服於是乎有天地神民類物之官謂之五官各司其序不相亂也民是以能忠信神是以能有明德民神異業敬而不瀆故神降之嘉生及少皥之衰也九黎亂德〈九黎黎氏九人〉民神雜糅不可方物夫人作享〈夫人人人也〉家爲巫史無有要質民瀆齊盟無有嚴威神狎民則不蠲其爲嘉生不降無物以享禍災荐臻莫盡其氣〈氣受命之氣〉顓頊受之乃命南正重司天以屬神〈南陽位正長也司主也屬會也所以會羣神使各有分序不相干亂也周禮則宗伯掌祭祀〉命火正黎司地以屬民〈唐尚書云火正當爲北北隂位也周禮則司徒掌土地人民也〉使復舊常無相侵瀆是謂地天通其後三苖復九黎之德〈其後高辛氏之季年也三苖九黎之後也髙辛氏衰三苖爲亂行其凶德如九黎之爲也堯興而誅之〉堯復育重黎之後不忘舊者使復典之〈育長也堯繼髙辛氏平三苖之亂繼育重黎之後使復典天地之官羲氏和氏是也〉以至于夏商故重黎氏世敘天地而別其分主者也

　　火正黎

　　新安陳氏曰北正黎或作火正黎北字與火字相似又黎以北正兼火正黎即祝融也所以秘註楊子曰北正黎即火正黎也北正對南正爲是愚案月令孟夏其神祝融鄭註云祝融顓頊氏之子曰黎爲火官陳說是也

　　禹平水土以定民居

　　愚案主名山川者即爾雅所謂從釋地以下至九河皆禹所名是也

　　命臯陶爲士制百姓于刑辟之中所以檢其心而敎以祗德也

　　新安陳氏曰鰥寡得言其害於清問之下其無蓋可知表記引德威惟畏德明惟明繼之曰非虞帝其孰能如是乎則皇帝爲舜明矣夫舜不輕於用刑也先命重黎絶地天䙝瀆之禮次命伯夷降天地人之禮又命禹除民害稷興民利夫然後始命臯陶以刑且本之以威明之德繼期民以祗德勤德刑之本必主於德而刑之用必合於中德與中爲吕刑一篇之綱領繼此曰惟克天德曰以成三德曰有德惟刑無非以德爲本也曰觀于五刑之中曰中聽獄之兩辭曰罔非在中曰咸庶中正曰非德于民之中曰咸中有慶無非以中爲用也刑必合於中而後刑即所以爲德以此意讀吕刑其庶幾乎

　　後漢楊賜拜廷尉自以世非法家

　　賜震之孫事見震傳蓋吝之也註云吝恥也

　　格至也

　　正義云格訓至至命不知何命新安胡氏曰下文有敬逆天命此則當云庶幾有以感格天命

　　戒固善心也而用豈可以或戒也哉

　　言欲其無時而不戒也茍或戒而或不戒則不勤而刑不當矣

　　及逮也

　　逮連捕也蘇氏曰罪非己造爲人所累曰及秦漢間謂之逮

　　周官以兩造聽民訟

　　大司宼云以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之

　　審克者察之詳而盡其能也

　　吕氏云審者察之盡其心克者治之盡其力

　　周禮所謂色聽

　　小司宼以五聲聽獄訟求民情一曰辭聽觀其出言不直則煩二曰色聽觀其顔色不直則赧然三曰氣聽觀其氣息不直則喘四曰耳聽觀其聽聆不直則惑五曰目聽觀其眸子視不直則眊然

　　墨刻顙而涅之也劓割鼻也剕刖足也宫淫刑也男子割勢婦人幽閉大辟死刑也

　　正義云五刑之名見於經傳唐虞以來皆有之矣未知上古起在何時也漢文帝始除肉刑其刻顙截鼻刖足割勢皆法傳於先代孔君親見之說文云顙額也墨一名鯨先刻其額爲瘡以墨塞瘡孔令變色也伏生書傳云男女不以義交者其刑宫是宫刑爲淫刑也男子之隂名爲勢割去其勢椓去其隂事亦同也婦人幽閉閉於宫使不得出也本制宫刑主爲淫者後人被此罪者未必盡皆爲淫昭五年左傳楚子以羊舌𦙝爲司宫非坐淫也漢除肉刑除墨劓剕耳宫刑猶在隋開皇之初始除男子宫刑婦人猶閉於宫辟罪也死是罪之大者故謂死刑爲大辟周禮註云丈夫割其勢女子閉於宫中若今宦男女也刖斷足也周改臏作刖周禮音義云涅乃結反

　　六兩曰鍰

　　百鍰六百兩也倍二百鍰一千二百兩也倍差五百鍰三千兩也六百鍰三千六百兩也千鍰六千兩也正義云古人贖罪皆用銅或稱黃金或稱黃鐵

　　屬類也三千緫計之也周禮司刑所掌五刑之屬二千五百刑雖増舊然輕罪比舊爲多而重罪比舊爲減也秋官司刑云掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百殺罪五百注云書傳曰決關梁踰城郭而略盜者其刑臏男女不以義交者其刑宫觸易君命革輿服制度姦軌盜攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以其道義而誦不詳之辭者其刑墨降畔宼賊劫略奪攘矯虔者其刑死此二千五百罪之目略也輕罪比舊爲多者墨劓舊五百今一千各多五百也重罪比舊爲減者宫大辟舊各五百今宫減二百大辟減三百也

　　讞獄

　　讞逆結反說文云議罪也

　　此章文有未詳者姑闕之

　　愚以意詳之云民之亂罔不中聽獄之兩辭者謂治民之道惟在於聽其兩辭而得刑之中也無或私家于獄之兩辭者不可以私意鬻獄而圗利其家於兩爭之人也獄貨非寶惟府辜功者謂舞文得貨非所爲寶不過自積其枉法之罪狀也報以庶尤者言罪惡貫盈則天必降之百殃也永畏惟罰者言深長思之所可畏者惟刑罰之事也非天不中惟人在命者言非天不以中道待人惟人自取殃禍惟天所命也天罰不極庶民罔有令政在于天下者謂獄貨之人天若不極罰之則庶民不得蒙令善之政于天下也此章蓋言有忠厚之德而後可以聽訟舞文弄法刻剥以取貨者亦必自受其禍也

　　文侯之命

　　幽王爲犬戎所殺晉文侯與鄭武公迎太子宜臼立之是爲平王遷於東都

　　自穆王之後歴共王繄扈懿王囏孝王辟方夷王燮厲王胡無道國人畔之王出奔晉之彘二相共和十四年而王崩於彘宣王靜立周室中興崩子幽王宫涅立嬖褒姒爲犬戎所殺汲冢紀年云自武王滅殷以來至此凡二百五十七年矣愚案自武至幽凡十二世王室三亂穆之逺遊厲之監謗幽之褒姒周室之微其所由來者逺矣宗周豐鎬之基以至𡵨邠之地上自后稷下逮文武千有餘年興王之業平王一旦捐之以畀秦自是以後關西之勢駸駸爲東國患不可復制君子固不待王赧之稽首而後知繼周之爲秦也○夏氏曰古今謂書自此篇以下無復王者之誥命然此乃平王初年書錫命文侯猶有天子之權茍能自是振刷周道亦未至盡墜奈何至魯隠之初在位且五十年竟以不振故孔子託始隠公而春秋作焉書終文侯之命孔子猶有望於平王春秋始於隠公孔子蓋絶望於平王也

　　諸侯受錫命當告其始祖故錫鬯諸侯有大功賜弓矢然後得專征伐

　　王制云諸侯賜弓矢然後征賜鈇龯然後殺賜圭瓉然後爲鬯未賜圭瓉則資鬯於天子按周禮有鬱人有鬯人鬱鬱金草也鬯黑黍之酒名曰秬鬯取和鬯之義鬯人注云秬鬯不和鬱者詳此則秬酒本名秬鬯加鬱金煮之則名曰鬱鬯蔡氏於洛誥直訓鬯爲鬱金香草蓋亦因和鬯得名也鬱人注云築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農云鬱草名十葉爲貫百二十貫爲築以煮之鐎〈子遥反〉中停於祭前鬱爲草若蘭䟽云案王度記云天子以鬯諸侯以薰大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾此等皆以和酒諸侯以薫謂未得圭瓉之賜得賜則以鬱耳禮緯云鬯草生庭皆是鬱金之草以其和鬯酒因號爲鬯草也又按本草云鬱金香十二葉爲百草之英生大秦國四月五月採花狀如紅藍花即是香十二葉爲貫捋以煮之用爲鬯合而釀酒以降神也

　　平王冝若衞文公越勾踐然

　　左傳閔二年狄人侵衞衞懿公戰于熒澤衞師敗績遂滅衞宋威公逆諸河宵濟衞之遺民男女七百有三十人益之以共滕之民爲五千人立戴公以廬于漕齊桓公使公子無虧帥車三百乗以戍漕戴公卒文公立文公徙居楚丘大布之衣大帛之冠務材訓農通商惠工敬敎勸學授方任能元年革車三十乗季年乃三百乗哀元年吴王夫差敗越于夫椒越子勾踐以甲楯五千保于㑹稽使大夫種因吴大宰嚭以行成越及吴平伍貟諫弗聽退而告人曰越十年生聚十年敎訓二十年之外吴其爲沼乎二十二年越伐吴棲吴王於姑蘇之山自殺勾踐已平吴乃以兵北渡淮與齊晉諸侯㑹於徐州致貢於周周元王賜勾踐胙命爲伯諸侯畢賀號稱霸王

　　平王以申侯立己爲有德而忘其弑父爲當誅方將以復讎討賊之衆而爲戌申戌許之舉其忘親背義得罪於天已甚矣

　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水序云刺平王也不撫其民而逺屯戍于母家周人怨思焉朱子曰先王之制諸侯有故則方伯連率以諸侯之師討之王室有故則方伯連率以諸侯之師救之天子郷遂之民供貢賦衞王室而已今平王微弱威令不行於天下無以保其母家乃勞天子之民逺爲諸侯屯守故周人戌申者以非其職而怨思也又況申侯實啓犬戎以致驪山之禍乃平王及其臣民不共戴天之讎也今平王知有母而不知有父知其立己爲有德而不知其弑父爲可怨至使復讎討賊之師反爲報施酬恩之舉則其絶滅天理而得罪於民又益甚矣又云申今鄧州信陽軍之境也甫許皆姜姓許今潁昌府許昌縣也甫即吕刑之吕其地未詳

　　費誓

　　費地名

　　愚按伯禽建國今兖州曲阜縣也費今沂州費縣也寰宇記沂在兖州之東三百八十五里費在沂之西北九十五里曲阜在兖州之東三十里是自曲阜至費邑約二百六十餘里也春秋之初費自爲國隠元年傳曰費伯帥師城郎後爲魯季氏之邑僖元平傳曰公賜季友汶陽之田及費論語使閔子騫爲費宰是也然則伯禽時費決非魯地但魯爲方伯費在屬國之中耳孔安國謂費爲魯東郊之地穎達附㑹且言未出魯境皆非也伯禽之誓于費如啓之誓于甘湯於鳴條武王於牧皆臨敵境而後誓所以申令吾將士其時徐戎必冦費故伯禽征之耳

　　淮夷徐戎並起爲冦

　　徐州名魯亦在徐州境内淮夷蓋自古有之禹貢於徐州有淮夷蠙魚之貢徐戎亦其類也雖居中國自爲戎夷之俗歴代帝王亦以戎夷待之如後世之羈縻州縣也伯禽分封於魯實與爲鄰故此戎乗魯之新造相挻而動逺連商邑近結奄民周公故甞征之成王故甞踐之不知與此事先後如何耳誓辭首以淮夷徐戎並稱甲戌則惟征徐戎則此誓專爲征徐戎而作也然蠢兹戎夷爲亂必非一次周公既没又復爲亂禮記曾子問篇子夏曰三年之喪卒哭金革之事無辟也者非與孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有爲爲之也注云伯禽周公子有徐戎作難喪卒哭而征之則在成王之十四年也蔡氏於此引吕氏之說則謂伯禽初封之時而洛誥傳又謂費誓在周公東征之時則伯禽就國已十年矣終不可指其的年月也

　　敹縫完也縫完其甲胄勿使斷毁

　　古注甲鎧胄兜鍪正義云經典皆言甲胄秦世以來始有鎧兜鍪之文古作甲用皮秦漢以來用鐵鎧鍪二字皆從金蓋用鐵爲之鄭云敹謂穿徹之謂甲繩有斷絶當使敹理穿治之

　　敿楯當有紛繫持之

　　楯即干扞蔽之物紛即紛帨之紛讀如焚周禮注紛如綬有文而狭孔穎達云繫紛於楯以爲飾蔡氏謂繫而持之也

　　擭機檻也

　　正義云擭以捕虎豹穿地爲深坑又設機其上防其躍而出也穽以捕小獸穿地爲深坑入則必不能出上不設機也穽以穿地爲名擭以得獸爲名

　　馬牛風逸

　　正義云僖四年左傳云唯是風馬牛不相及也賈逵云風放也牝牡相誘謂之風然則馬牛風逸因牝牡相逐至於放逸逺去也

　　國外曰郊郊外曰遂天子六軍則六郷六遂大國三軍故魯三郊三遂也

　　司馬法曰王國百里爲郊王制注云百里之國二十里之郊七十里之國九里之郊五十里之國三里之郊愚按王國百里之郊六郷在焉二百里爲州六遂在焉五家爲比二十五家爲閭百家爲族五百家爲黨二千五百家爲州萬二千二百家爲郷此一郷之民數也五家爲鄰二十五家爲里百家爲鄼五百家爲鄙二千五百家爲縣萬二千五百家爲遂此一遂之民數也五人爲伍二十五人爲兩百人爲卒五百人爲旅二千五百人爲師萬二千五百人爲軍此一軍之人數也凡起軍無過家一人王國六軍六郷爲正軍六遂爲副軍大國三軍三郷出正軍三遂出副軍次國二軍二郷正二遂副小國一軍一郷正一遂副凡六遂之職皆降六郷一等副亞於正也凡一軍伍長二千五百人皆下士在郷爲比長亦下士也在遂爲鄰長兩司馬五百人皆中士在郷爲閭胥亦中士也在遂爲里宰下士也卒長百二十五人皆上士在郷爲族師亦上士也在遂爲鄼長中士也旅帥二十五人皆下大夫在郷爲黨正亦下大夫也在遂爲鄙師上士也師帥五人皆中大夫在郷爲州長亦中大夫也在遂爲縣正下大夫也軍將一人皆命卿在郷爲郷大夫亦卿也在遂爲遂大夫中大夫也此郊遂軍制之大數也

　　秦誓

　　左傳杞子自鄭使告于秦

　　僖公三十年九月晉文公秦穆公圍鄭鄭大夫佚之狐言於鄭文公使燭之武見秦君曰越國以鄙逺君知其難也焉用亡鄭以陪鄰秦伯說與鄭人盟使杞子逄孫楊孫戍之乃還晉師亦去三十二年冬晉文公卒杞子自鄭使告于秦曰鄭人使我掌其北門之管若潛師以來國可得也穆公訪其大夫蹇叔蹇叔曰勞師以襲逺非所聞也公辭焉召百里奚之子孟明視蹇叔之子西乞術及白乙丙使出師伐鄭過周鄭商人弦髙遇之以牛十二犒師且遽告于鄭杞子奔宋孟明曰鄭有備矣滅滑而還晉原軫曰秦違蹇叔天奉我也必伐秦師欒枝曰未報秦施先軫曰秦不哀吾喪而伐吾同姓何施之爲遽興姜戎晉襄公墨衰絰三十三年夏四月敗秦師于殽獲秦三帥以歸文嬴請三帥使歸就戮于秦公許之秦伯曰孤違蹇叔以辱二三子孤之罪也大夫何罪復使孟明爲政文二年秦師復伐晉晉侯禦之先且居將中軍戰于彭衙秦師敗績秦猶用孟明増修國政冬晉伐秦取汪及彭衙而還三年秦伯伐晉濟河焚舟取王官及郊晉人不出遂自茅津濟封殽尸而還遂覇西戎用孟明也君子是以知秦穆之爲君也舉人之周也與人之壹也孟明之臣也其不解也能懼思也子桑之忠也其知人也能舉善也

　　旅力既愆之良士前日所詆墓木既拱者我猶庶幾得而有之

　　秦師出東門之外蹇叔哭之曰孟子吾見師之出而不見其入也公使謂之曰爾何知中夀爾墓之木拱矣古注云旅力衆力也張氏曰衆力如目力耳力手足之力既愆已皆不能及人也蓋言畨畨然老貌者其衆力雖不能及人前日謬以中夀詆之今日思之真良士也蹇叔得不怨我庶幾尚爲我有乎

　　射御不違之勇夫前日所誇過門超乗者我庶幾不欲用之

　　秦師過周北門左右免胄而下超乗者三百乗王孫滿尚幼觀之言於王曰秦師輕而無禮必敗此蓋言仡仡然勇敢之夫善射善御而不違於法者雖有超躍升車之力然輕而無禮不如旅力既愆者之善謀也自今以往自悔自艾庶幾我不以此爲欲乎

　　勇夫我尚不欲則辯給善巧言能使君子變易其辭說者我遑暇多有之哉

　　此蓋深悔爲杞子之言所惑而失不用蹇叔之言也故杞子奔齊而不敢復此三節雖皆悔過之辭然曰我尚有之我尚不欲尚之辭緩辭也非決辭也故卒用孟明而不見終謀於蹇叔彭衙再敗而猶未已焉是蓋知悔而不知改者也

　　蘇氏曰至哉穆公之論此二人也前一人似房元齡後一人似李林甫後之人主監此足矣

　　唐書云元齡當國夙夜強勤任公竭節不欲一物失所無媢忌聞人善若己有之不以己長望人取人不求備雖卑賤皆得盡所能𤣥宗時張九齡由文學進守正持重林甫特便佞得大任每嫉九齡隂害之林甫有堂如偃月號月堂每欲排大臣即居之思所以中傷者若喜而出即其家碎矣帝詔天下士有一藝者得詣闕就選林甫恐士或斥己即建言請委尚書省試問御史監緫無一中程者林甫因賀上以野無留才林甫居相位十九年蔽欺天子耳目諫官無敢正言者杜璡再上書言政事斥爲下邽令因以語動其餘曰眀主在上羣臣將順不暇亦何所論君等獨不見立仗馬乎終日無聲而飫三品蒭豆一嗚則黜之矣後雖欲不鳴得乎由是諫争路絶林甫疾儒臣以方略積邊勞且大任欲杜其本以久已權即說帝曰國家強富而夷狄未滅者由文吏爲將憚矢石不身先不如用蕃將帝然之因擢安禄山髙僊芝哥舒翰等爲大將卒蕩覆天下帝之幸蜀也裴士淹以辯得幸肅宗在靈武每命宰相輒啓聞及房琯爲將曰此非破賊才也若姚元崇在賊不足滅至宋璟曰彼賣直取名耳因歴評十餘人皆當至林甫曰是子妬賢嫉能舉無比者士淹因曰陛下誠知之何任之久邪帝黙不應

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　書序

　　小序雖出孔壁然非孔子所作蔡氏固不取之猶存於卷末者以其具百篇之目故爾𨽻古本文自堯典第一至秦誓五十八中間禹貢湯誓泰誓不復更端今虞夏商周各有第一者後人所次爾今因小序次第其目庶可一覽而見百篇之舊因以知存亡之相半云

　　虞書

　　堯典第一　　　　　舜典第二

　　汨作第三〈亡〉　　　　九共一第四〈亡〉

　　九共二第五〈亡〉　　　九共三第六〈亡〉

　　九共四第七〈亡〉　　　九共五第八〈亡〉

　　九共六第九〈亡〉　　　九共七第十〈亡〉

　　九共八第十一〈亡〉　　九共九第十二〈亡〉

　　槀飫第十三〈亡〉　　　大禹謨第十四

　　臯陶謨第十五　　　益稷第十六

　　夏書

　　禹貢第十七　　　　甘誓第十八

　　五子之歌第十九　　𦙍征第二十

　　商書

　　帝告第二十一〈亡〉　　釐沃第二十二〈亡〉

　　湯征第二十三〈亡〉　　汝鳩第二十四〈亡〉

　　汝方第二十五〈亡〉　　湯誓第二十六

　　夏社第二十七〈亡〉　　疑至第二十八〈亡〉

　　臣扈第二十九〈亡〉　　典寶第三十〈亡〉

　　仲虺之誥第三十一　湯誥第三十二

　　明居第三十三〈亡〉　　伊訓第三十四

　　肆命第三十五〈亡〉　　徂后第三十六〈亡〉

　　太甲上第三十七　　太甲中第三十八

　　太甲下第三十九　　咸有一德第四十

　　沃丁第四十一〈亡〉　　咸乂一第四十二〈亡〉

　　咸乂二第四十三〈亡〉　咸乂三第四十四〈亡〉

　　咸乂四第四十五〈亡〉　　伊陟第四十六〈亡〉

　　原命第四十七〈亡〉　　　仲丁第四十八〈亡〉

　　河亶甲第四十九〈亡〉　　祖乙第五十〈亡〉

　　盤庚上第五十一　　　盤庚中第五十二

　　盤庚下第五十三　　　說命上第五十四

　　說命中第五十五　　　說命下第五十六

　　髙宗肜日第五十七　　髙宗之訓第五十八〈亡〉西伯戡黎第五十九　　微子之誥第六十

　　周書

　　泰誓上第六十一　　　泰誓中第六十二

　　泰誓下第六十三　　　牧誓第六十四

　　武城第六十五　　　　洪範第六十六

　　分器第六十七〈亡〉　　　旅獒第六十八

　　旅巢命第六十九〈亡〉　　金縢第七十

　　大誥第七十一　　　　微子之命第七十二歸禾第七十三〈亡〉　　　嘉禾第七十四〈亡〉

　　康誥第七十五　　　酒誥第七十六

　　梓材第七十七　　　召誥第七十八

　　洛誥第七十九　　　多士第八十

　　無逸第八十一　　　君奭第八十二

　　蔡仲之命第八十三　成王政第八十四〈亡〉

　　將蒲姑第八十五〈亡〉　多方第八十六

　　立政第八十七　　　周官第八十八

　　賄肅慎之命第八十九〈亡〉

　　亳姑第九十〈亡〉　　　君陳第九十一

　　顧命第九十二　　　康王之誥第九十三

　　畢命第九十四　　　君牙第九十五

　　冏命第九十六　　　吕刑第九十七

　　文侯之命第九十八　費誓第九十九

　　秦誓第一百

　　右百篇　存五十八篇　亡四十二篇

　　虞書十六篇　亡十一篇　今存五篇

　　夏書四篇　　　　　　　今皆存

　　商書四十篇　亡二十三篇　今存十七篇周書四十篇　亡八篇　　今存三十二篇

　　陑在河曲之陽鳴條在安邑之西

　　正義云桀都安邑即漢之河東郡安邑縣是也史記吳起對魏武侯云夏桀之居左河濟右太華伊闕在其南羊腸在其北仁政不修湯放之地理志云上黨郡壷關縣有羊腸坂在安邑之北是桀都安邑明矣陑在河曲之南蓋今潼關左右河曲在安邑西南從陑向北渡河乃東向安邑鳴條在安邑之西桀西出拒湯故戰于鳴條之野今安邑見有鳴條陌上黨壷關今潞州壷關也河東安邑今解州安邑也古安邑城在今解州夏縣寰宇記雷首山一名陑山在河中府河東縣○此下序中地名見前經文内者茲不重注

　　帝告

　　新安陳氏云帝告即帝嚳也

　　三朡國名今定陶也

　　今曹州定陶縣也有三朡亭

　　大埛地名

　　正義云未知所在當在定陶向亳之路

　　相湯葬地也

　　史記正義云洛州偃師縣東六里有湯冢近桐宫又云尸郷在偃師西南東冇城太甲所放處也寰宇記云蒲州寶鼎縣殷湯陵在縣北四十三里後魏太和中有縣人張恩破陵求貨其陵下先有石弩以銅爲鏁盜開埏門矢發中三人皆斃恩更爲他計卒取得墓中物其物多是鐘磬及諸樂器再得其銘恩恐人知以銘投之汾水後事泄爲主司所理乃於水取其銘銘曰吾死後二千年終困於恩由是執事者不復深加其罪劉向云湯無葬地蓋不練其處也愚案此事不經但其地則實耳

　　嚻相在河北耿在河東耿郷

　　正義云皇甫謐云仲丁自亳徙嚻在河北或云河南敖倉相即相州今彰德路也河亶甲所居故殷城實在今滑州内黃縣内黃元屬相州改𨽻魏州今又改隷滑州也史記索隠河東皮氏有耿鄉寰宇記云蒲州龍門縣古皮氏縣也縣南十里故耿城殷王祖乙所都

　　傅巖

　　在虞虢之閒今名聖人窟

　　武王觀兵

　　觀猶示也古亂反

　　馳車戰車革車輜車載器械財貨衣裝者也

　　輜車又名輦人輓以行司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿一梩一鋤二版二築十五人輓之

　　司馬法馳車七十五人革車二十五人

　　李衞公兵法云周制歩卒七十二人甲士三人者以二十五人爲一甲一乗凡三甲共七十五人也曹公新書云攻車七十五人〈即馳車也〉前拒一隊〈一隊二十五人〉左右角三隊〈三隊共七十五人〉守車一隊〈守車即革車也一隊二十五人〉炊子十人守裝五人廐養五人樵汲五人共二十五人攻守二乗凡百人〈即蔡氏所謂一兩也〉又云諸家兵法唯伍法爲要小列之五人大列之二十五人參列之七十五人

　　言殺受立武庚者序自相顧爲文

　　顧顧前後序也武成序言武王伐殷此序言勝殷殺受分器序言武王既勝殷是三序自相顧爲文也

　　宗廟彞尊也

　　彞酒尊也上有虎蜼之狀取其孝也分與諸侯如錫秬鬯一卣之類

　　史記作薄姑

　　正義云樂安博昌縣北有蒲姑城今按博昌改爲博興舊屬青州今改爲博興州爲山東益都路支郡

　　肅慎

　　後漢東夷傳挹婁古肅慎之國在夫餘東北千餘里東濵大海南與北沃沮接不知其所極五代四夷附録云黑水靺羯本號勿吉當後魏時見中國其國東至海南界髙麗四接突厥北鄰室韋蓋肅慎氏之地也

　　榮伯

　　史正義云周同姓畿内諸侯爲卿士

　　畢

　　即畢原之地在奉元路咸陽縣文王武王周公墓皆在

　　曲阜

　　今兖州曲阜縣其地古炎帝之墟有大庭氏之庫其阜委曲長七八里故名古魯城凡十二門上東門鹿門稷門萊門石門子駒門餘失不詳

　　崤

　　正義云在𢎞農澠池今河南路陜州澠池縣也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　書蔡氏傳旁通卷六下