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周易孔義集說 (四庫全書本)/全覽

주역공의집설 (四庫全書本)

周易孔義集說　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一

　　周易孔義集說　　　　　易類

　　提要

　　〈臣〉等謹案周易孔義集說二十卷

　　國朝沈起元撰起元字子大太倉人康熙辛丑進士官至光禄寺卿是書大㫖以十翼為夫子所手著又未經秦火其書獨完故學易者必當以孔傳為主因取明髙攀龍周易孔義之名别加纂集于古今說易諸書無所偏主惟合于孔傳者即取之其篇次則仍依今本以彖傳象傳繋于經文之下謂易之亡不亡不係於古本之復不復王氏以傳附經亦足以資觀玩惟大象傳徃徃别自起義文言則引伸觸𩔖以闡易藴皆無容附于本卦故別出之前列三圖一為八卦方位圖一為乾坤生六子圖一為因重圖皆據繫辭説卦之文至于河圖洛書先天後天方圓諸圖則謂此陳邵之易非夫子所本有概從刪薙頗能掃除紛紜轇轕之習其中亦多能推騐舊説引伸新義如乾彖傳大明終始王注程傳朱子皆未確解起元獨取侯行果大明日也之說而證以晉彖傳之順而麗乎大明禮所云日生于東於經義頗有根據觀六三九五上九之觀我生觀其生自孔疏以動出為生而後儒遂以動作施為解之俱不免于牽强起无獨取虞翻生謂坤生民也之說尤有合于九五象傳觀民之㫖其釋大象傳比𩔖求義于字句相似而義不同者推闡更為細宻在近來說易家中亦可云有本之學矣乾隆四十六年九月恭校上

　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅

　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀

　　周易孔義集説

　　傳易源流

　　班固曰孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳傳即十翼也自魯商瞿子木受易于孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乗子乗授齊田何子莊及秦燔書易為卜筮之書獨不禁故傳授者不絶〈隋書云秦焚書周易獨以卜筮得存惟失説卦三篇後河内女子得之〉漢興田何號杜田生授東武王同子中及洛陽周王孫梁人周寛齊服生皆著易傳漢初言易者本之田生同授緇川楊何寛授同郡碭田王孫王孫授施讐及孟喜梁丘賀由是有施孟梁丘之學焉施讐傳易授張禹及琅邪魯伯禹授淮陽彭宣及沛戴崇伯授太山毛莫如琅邪邴丹後漢劉昆受施氏易于沛人戴賔傳子軼孟喜從田王孫受易喜為易章句授同郡白光及沛翟牧後漢洼丹觟陽鴻任安皆傳孟氏易梁丘賀本從太中大夫京房受易後更事田王孫傳子臨臨傳五鹿充宗及琅邪王駿充宗授平陵士孫張及沛鄧彭祖齊衡咸後漢苑升傳梁丘易以授京兆楊政京房受易梁人焦延夀房為易章句説長于災異以授東海殷嘉及河東姚平河南乘𢎞皆為郎博士由是前漢多京氏學後漢戴馮孫期魏滿並傳之費直傳易授琅邪王璜為費氏學本以古字號古文易無章句徒以彖象繫辭文言解説上下經漢成帝時劉向典校書考易説以為諸易家説皆祖田何楊叔元丁將軍大義畧同唯京氏為異向又以中古文易經校施孟梁丘三家之易經或脱去无咎悔亡唯費氏經與古文同范氏後漢書云京兆陳元扶風馬融河南鄭衆北海鄭康成潁川荀爽並傳費氏易沛人高相治易與費直同時其易亦無章句專説隂陽災異自言出丁將軍傳至相相授子康及蘭陵毋將永為高氏學漢初立易楊氏博士宣帝復立施孟梁丘之易元帝又立京氏易費高二家不得立民間傳之後漢費氏興而高氏遂微永嘉之亂施氏梁丘之易亡孟京費之易人無傳者唯鄭康成王輔嗣所注行于世而王氏為世所重其繫辭以下王不注相承以韓康伯注續之

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　總論

　　易象自八物外有卦畫竒耦之象内外上下之象有三才之象有中爻之象有變爻之象中爻為雜物撰徳四畫内又别為兩卦而象亦隨之變爻者用九用六易之占専視變爻故爻辭已有兼變卦而言者則象亦隨變而易此皆按之卦爻核之文周孔三聖之辭而確乎不可易者非傅㑹也惟漢晉先儒以應為象云自某爻至某爻成某卦殊屬牽強盖應以情應非此爻之彼爻也至半離半坎之說巧而彌拙均不可用其與說卦間有互異讀易者第據辭言象如乾不為虎而據履彖則乾為虎坤不為馬而據坤彖則坤為牝馬不必泥說卦而曲為之辭也

　　易言六位時成又言六位而成章無無位之說王輔嗣謂初上无位謬矣伊川謂乾上九貴而无位乃爵位之位非隂陽之位隂陽竒耦豈容無也李安溪以易初二無言位當不當者獨三四五三爻言當位則所謂位者亦借以明分位之位謂德與位稱也愚謂當位者即正之謂也初上言正者多矣豈非當位乎亦不可泥矣

　　伏羲之卦畫彖爻之所取既無非象矣至中正亦有象則孔聖之所創也文周繫辭以斷吉凶而所以為吉凶者其道何由孔子定之以中正而後吉凶悔吝之故得然易象何以有中正孔子以一卦分二體而以二五為中之象以六爻分隂陽之位以所乗之隂陽當位為正之象此與伏羲以⚊⚋為隂陽皆從無象中開闢出來非開天之聖人不能夫中正二字典謨以來第言虚理至孔聖傳易而遂有實象可據於是推之而無不驗按之而不可易斯亦竒兵可見一部易書無一字不著實至實而至虚故曰潔淨精微易之時義孔子發之以一卦為一時一爻又各有一爻之時于是天下萬世鉅細精粗之道無不備此即所謂時中之道也

　　卦變之説惟程子之論為不易蓋變為易之要義孔子繫辭傳言之詳矣要不越于隂變陽陽變隂乾坤生六子變之權輿也六十四卦以因重而得一重則六位已定必不可謂自某卦來也來氏創為錯綜之説不過正對反對之别名亦與因重之義不符易道貴交天地不交則萬物不生君臣父子夫婦兄弟朋友不交則人道滅絶故易以隂交陽陽交隂為造化之樞杻孔子更從二體六爻内以應言乎逺交以比言乎近交而後交之道始備交有善不善而吉凶悔吝生焉則又於應比之内考其中不中正不正合時義違時義以定之此所謂神而明之者也易冒天下之道而其大要不外三綱君道也臣道也父道也子道也夫道也婦道也如是而已矣但辭寄于象苟不得于象必謬于其辭謬于其辭必害于其道聖人因象立言無隻字泛設孔子釋文周之辭至簡而至精所用虚字如而字以字之字皆有深意以顯繫辭之道學者一字玩忽差以毫𨤲謬以千里害不在辭義而在世道

　　言易者數千家即訓辭者亦人執一説其間有義可旁通者有必不可兼及者後學淺末何所適從熟玩文義可以定之聖人之言自典謨至今不獨道無有二即文理亦萬古不異虚心涵泳聖人之情有灼然著見不可移易者所謂文在兹者此也

　　易者聖人教人法天之學也聖人不以不可見之天敎人而以可見之天敎人則八物是已八物皆天也天地雷風水火山澤相錯而成六十四卦使人觀象而知萬事之理皆本于天行止進退事上與下宜剛宜柔象義胥備效之為事業成之為德行故大象傳必曰以豈俟蓍筮而始顯其用哉

　　易之興也其于中古乎孔子斯言想見伏羲畫卦以來易之道晦也久矣連山歸藏不特後世不傳其説而孔子亦僅云吾得坤乾焉而未言其義周禮太卜掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四想見前此祗為卜筮之用然考左氏所載筮卦占驗之妙亦據繫辭以斷當周易未作以前有畫無文所為卜筮者亦不知其若何為用意即朱子所謂如今之环珓相似耳則伏羲當日畫卦以通神明之德以𩔖萬物之情順性命之理者終如長夜於是文周起而繫之以辭而易道始興是即卜筮之用亦自文周而始神不特闡幽微顯義理剖晰也宋道士陳圖南乃言羲畫不立文字使天下之人觀其象而已能如象焉則吉凶應違其道則吉凶反後世卦畫不明易道不傳聖人于是不得已而有辭學者為道止于是而不復知有畫矣此直以文周之辭轉有妨于易道欲廢辭而觀象其誣聖實甚而後儒猶有宗之者甚矣索隱行怪之惑人也

 

　　凡例

　　古周易文王卦辭周公爻辭為經上下二篇孔子十翼為傳十篇各為一書費長翁始以彖象繫辭之言解說上下經鄭康成合彖傳大象傳小象傳於經加彖曰象曰字王輔嗣祖之謂孔子贊爻之辭本以釋經宜相附近又取乾坤二卦文言附入加文言曰三字于首于是好古者每歎古易之亡至宋吕汲公吕東萊訂正古易十二篇朱子本義初本亦據東莱本篇次至明初修大全復析本義従程傳之序則今之行本也愚謂易之亡不亡存乎其義耳篇次分合豈直筌蹄而已哉學易者不能舍卦爻辭以求易即不能舍孔傳以解辭伊川易傳序云未有不得其辭而通其意者余所傳者辭也然則欲得文周之辭舍孔傳其曷由王氏以傳附經用資觀玩乃學易之定法不得云變亂今仍之唯大象傳乃孔子以卦畫二體示人觀象學易之道往往别自起義補文周未發之㫖文言則引伸觸類以闡易藴皆無容附于本卦經文之後者不敢盡同王氏也

　　十翼之説各家不同胡安定以上彖下彖大象小象文言上繫下繫説卦序卦雜卦為十翼似為得之兹以彖傳小象傳分附各卦經文外餘上下繫辭傳大象傳文言傳説卦傳序卦傳雜卦傳仍自為篇次

　　高忠憲云易註自夫子即註即經非夫子而烏知易之所語何語哉嘗歎以為至論後之説易者第當詳繹孔傳自得經㫖王輔嗣以來卦爻下先為註釋非勦襲即岐貳甚非宜也趙復齋于乾彖有云元亨利貞形容乾體夫子贊之其㫖甚明後學玩辭自有所得更立語言去本愈逺噫豈獨乾彖云爾哉苟非分經合傳則經文下直不容置一辭矣兹故于卦爻辭下即附孔傳後列諸儒之説以釋孔傳向以彖曰象曰字致後儒即以孔傳為彖象則鄭氏之貽誤也今易曰為傳以正之為隂文以誌之使初學者知經傳之别知卦爻辭之為彖象開卷瞭如

　　易理廣大悉備不可窮殫然孔子曰易有聖人之道四焉者舉其要矣説易者專門名家古今輩出縱有純駁要皆各有所得唯焦氏京氏主于災變占驗與孔傳言義理背馳此外豈無發明經義之處乃王輔嗣一掃馬鄭程朱一掃註疏程傳本義亦互有異同易義之糾紛視他經為甚夫羣言紛挐折衷聖人孔子為萬世立極之聖人又惟此十翼為所手著韋編三絶而後成非若詩書春秋之刪訂筆削猶有難求其説者又未經秦火其書獨完則學羲文周三聖之易者自當以孔傳為主愚不揣淺陋于漢晉唐宋元明以及

　　本朝説易諸書概無偏主惟以合于孔傳足以旁通曲暢者即為採入名曰孔義集説以明遵孔之意其諸儒則統以時代為先後焉

　　漢唐人釋經一字一義凡經前人所發者必稱某氏云云不欲襲為已説可見先儒之不苟此書單辭片語必載某氏存此志也其前儒所發後儒宗之既採前説後不復贅懼複叠也

　　説易者千餘家其可會通互參者兼取弗遺其衷之孔傳弗符者既不復錄宜無庸置辨然有數説同而一説異有千百年遵用而忽易一解者取舎之故不得不極其所以然以别其是非以定其指歸又間有先儒所未及愚以千慮一得偶有所見統附為案以俟明者採焉

　　繫辭傳云居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占學易之道盡矣子又云假年學易可以無大過是易者教人寡過之書也蓋天下萬事之理皆有天造地設不可移易者聖人舉目皆是百姓日用不知故以易象示之使知順之則吉逆之則凶所以前民用也伏羲之所以畫文周之所以繫辭孔子所以反覆贊之無非以天道明人事憂世濟民之深意至天之所以覆地之所以載日月之所以行四時之所以運自天主之原無藉于卦畫故此書于所為河圖洛書伏羲方圓圖先天卦位圖即不敢定其真偽要之無關人事非孔子之所言俱不復載惟據孔傳萬物出乎震節為八卦方位一圖據乾天也節為乾坤生六子一圖據因重節為六十四卦因重一圖以備觀玩

　　繫辭傳云雜物撰德辨是與非則非其中爻不備中爻互卦也文王卦辭周公爻辭以互體立義者其象皎然故先儒多以互體説易不可忽也今於每卦之下標明中爻互卦為觀象之助

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　坤彖西南得朋東北喪朋　説卦傳萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎

 

　　艮東北之卦也萬物之所成終而成始也故曰成言乎艮

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　説卦傳云乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　　據此可想見伏羲當日自是先畫三竒三耦迨乾坤立而後有索以索之上中下而因有長中少故説卦傳自乾健也節後皆先乾坤後六子六子以長中少為序是八卦次第乃乾一坤二震三巽四坎五離六艮七兌八井井不易邵氏以一陽一隂各生一陽一隂層累而上至三畫既成而為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之次第則是乾坤未成而六子並見六子先成而坤母後成矣與孔聖所云不符學者宜知所從矣

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<經部,易類,周易孔義集說,圖>

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集説卷一

　　光禄寺卿沈起元撰

　　上經

　　䷀〈乾下乾上〉

　　乾元亨利貞彖傳大哉乾元萬物資始乃統天

　　子夏傳曰元始也亨通也利和也貞正也○九家易曰乾者純陽天之象元者氣之始也○孔仲達曰乾健也天之體以健為用聖人欲使人法天之用不法天之體故名乾不名天也○胡安定曰乾者剛陽至健之氣元者始生長養之德言天以一元之氣生成萬物而无有限極故曰大哉○程傳上古始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者天之形體乾者天之性情元亨利貞惟乾坤有此四德在他卦則隨事而變焉　四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者乾元統言天之道也天道始萬物物資始于天也○本義貞正而固也　乾元天德之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始終故曰統天○朱子語錄元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成○蔡虚齋曰天地間凡大者為始始者便是大乾元之大亦以萬物資始處見也○顧玉停曰讀大哉乾元句可見大乃贊乾之元不可以大訓元矣

　　按元者生氣唯其生故可訓始萬物之生即其始也唯其生故又訓善生氣無不善也

　　雲行雨施品物流形

　　程傳言亨也○楊誠齋曰傳言元利貞而獨不言亨者蓋雲行雨施氣之亨也品物流形形之亨也○項平甫曰元象一動則屯而為雲解而為雨雲雨皆生于天一之水故自元而亨者象之○俞石澗曰前言萬物此言品物元為稟氣之始未可區别故總謂之萬亨則流動形見而洪纎高下各有區别故特謂之品

　　大明終始六位時成時乘六龍以御天

　　荀慈明曰六爻隨時而成乾○孔仲達曰乾之為德依時乘駕六爻之陽氣以控馭天體此乃申明乃統天之義上文以至健元始明乾德故云乃統天此明乘駕六龍各分其事故云以御天○侯行果曰大明日也六位天地四時也六爻倣彼而作也大明以晝夜為始終六位以相竭為時乘言乾乘六氣而陶冶變化運四時而統御天也○程傳天道終始乘此六爻之時乃天運也○張子乾之四德終始萬物迎之不見其首隨之不見其後然推本而言當父母萬物○本義始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也○趙復齋曰初至上為六位九為龍自元而貞德之序也由貞而元德之妙也乘六龍者非乾元乎○朱漢上曰雲雨坎也大明離也乾卦而舉坎離者六爻坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降也大明終始離之往來也所謂亨也萬物殊品流動分形隂陽異位以時而成六位循環萬物生生而不窮者乎此贊亨也○胡滄曉曰大明節見亨之由于元也首出節見利貞之由于元也皆所以見元之大也此二節並无一語黏著人事大明二字專言日象

　　按大明二字自王輔嗣訓詁未明程傳有大明乾道之終始則見卦之六位以時而成云云當時已有疑之者朱子亦謂此處説得果是鶻突然程傳本以此節為天運不貼聖人説惟本義以此節為聖人之元亨首出節為聖人之利貞後儒因之而亦有以一章中忽言天道忽言聖人文義欠順疑為錯簡或移大明節于乃利貞之下或移大明節于首出節之後以便將乾道聖人分段疏説皆未免强經以就傳也今觀孔氏侯氏趙氏朱氏皆以此節為釋乾道而大明為離日則侯氏朱氏之言尤為的當攷晉彖傳順而麗乎大明禮記大明生於東是大明為日經有明文可據蓋乾元為天地之生氣萬物之生非雨以潤之日以暄之則生機无由而暢元之亨亨以此也大明終始即日之一日一周即天行之健元之運也而一歲四時皆由日月往來而成六爻即四時之象也故曰六位時成此六位无非乾陽即无非乾无一元貫於六位而天道以次而行若御之者然是亨之通與利之遂貞之成皆在時成一句内故下文接言變化各正以乃利貞束之朱氏所為坎離者伏象也初二三為二陽夾一隂離象四五六為二隂夾一陽坎象六十四卦六爻所同而乾為六十四卦之首彖言天道之大用故舉以明之坎離日月也易字篆文從日從月可見日月為隂陽之精則日月為全易之本而月受日光日可以該月孔聖所以特提大明終始以明乾元之用也周易經傳無一字泛設玩辭者詳之

　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞

　　本義變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽會合冲和之氣也各正者得于有生之初保合者全于有生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也語錄元不生于元而生于貞蓋天地之化不翕聚則不能發散也此理循環不窮脗合無間不貞則无以為元也○朱漢上曰太和者相感絪緼之氣天地之所以亨也各正性命保之而存合之而聚○項平甫曰乾道變化即時乘六龍也各正性命即以御天也乘隂陽來往之變以御資始流形之化使飛走動植各盡其正性稚壯老死各極其正命所謂物之大利者釋利字也曰各者成乎萬也曰合者歸乎一也萬者利之盡一者貞之至乾之六陽翕而成坤保神于靜合氣于漠以固太和之本以厚乾元之復此屬貞字所保之和即性命之根極也　推其本統言之則曰乾元極其變化言之則曰乾道始乎乾元終乎太和萬物出于元入于元此元之所以為大也○林次厓曰各正性命是利保合太和是貞向之資始于元流形于亨者今則各效法象各成形質而性命於是乎各正既而愈斂愈固生意凝蓄而不滲漏化機内藴而不外見則太和于是保合矣○來矣鮮曰就各正言之則曰性命雖以理言而不離乎氣就保合言則曰太和雖以氣言而不離乎理其實非有二也按太和即元也元在貞内故曰保合

　　首出庶物萬國咸寧

　　劉子珪曰陽氣為萬物之所始故曰首出庶物○朱漢上曰乾為首震生萬物積震成乾首出乎庶物之上○易外乾之元所謂帝也乾元之出見于復帝之出見于震元者萬物之所以為性命帝者萬物之所以為出入者也乾為首首出者帝出也帝為庶物之主故曰萬國咸寧

　　按此二語諸儒作聖人説固無不可但玩文言雲行雨施天下平也二語則雲行句固言乾之元亨天下平即申言萬國寧若以上句言乾道下句言君道无此文義故以首出二句連上三節總釋乾之四德証之文言尤合程傳云乾道首出庶物而萬彚亨於文言亦云隂陽敷暢天下和平之道皆未貼聖人言也

　　初九潛龍勿用　象傳潛龍勿用陽在下也

　　沈雲禎曰龍假象也天地之氣有升降君子之道有行藏龍之為物能飛能潛故借龍以比君子之德也○孔仲達曰第一言初上當言末六言上則初當言下不言一與下者從無而入有不言六與末者欲明位居卦上也○崔氏憬曰九者老陽之數動之所占故陽稱九○程傳龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隱未可自用當晦養以俟時○吕東萊曰乾之初九曰潛龍勿用坤之初六曰履霜堅氷至陽者善之𩔖也隂者惡之𩔖也善端初發且要涵養惡念初生便須剪除○呉草廬曰初二為地初地之下猶龍之潛伏于地下而未出見也○胡雲峯曰乾初曰陽在下坤初曰隂始凝聖人扶陽抑隂之意已見言表○梁孟敬曰乾純陽之卦而取象于龍故夫子于文言皆以聖人事明之觀之六爻則象之所示占之所決夫人可用如初九潛龍在聖人則方居側微也在君子則遯世无悶也在學者則養正于𫎇也以是而推其用何不可哉○姚承菴曰凡卦爻辭占不過占此辭耳其取象于潛見者言必如龍之潛龍之見而後可非必上半為象下半為占也

　　九二見龍在田利見大人　象傳見龍在田德施普也鄭康成曰二于三才為地道地上即田故稱田以三畫卦言于三才為人道得稱大人陽大隂小故大謂九○孔仲達曰陽氣發見故曰見龍田是地上可營為有益之處陽氣發在地上故曰在田初之與二俱為地道二在初上所以稱田○陸君陽曰陽氣見于田則生植利于民聖人見于世則教化漸于物○程傳出見于地上其德已著以聖人言之舜之田漁時也利見大德之君以行其道君亦利見大德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同德相應○本義九二剛健中正出潛離隱澤及于物物所利見○朱漢上曰二變為離離為文文章炳明見龍也如日下照施及于物者普矣○郭兼山曰大人者其道大之人也

　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎　象傳終日乾乾反復道也

　　鄭康成曰三于三才為人道有乾德而在人道君子之象○王輔嗣曰三不中之位上不在天未可以安其尊下不在田未可以寧其居此危地也以其重剛不息故能乾乾惕若○孔仲達曰居不得中故不稱大人九三所居之位實有危厲文言云雖危无咎是實有危也若字宜為語辭○程傳進退動息必以道也○本義重剛不中居下之上乃危道也然性體剛健有能乾乾惕厲之象○蔡季通曰下乾終而上乾繼乾乾之象乃健而不息也○趙復齋曰内卦已盡乃日之終六而方三未盈也三而非六不亢也未盈故日新无已不亢故危而无咎○項平甫曰自上而下曰復自下而上曰反三之上下皆得純乾故曰反復道○龔泉峯曰君子九象終日三象三下卦之終故言終夕亦日之終也○錢啓新曰君子在人位盡人道全體乾德居下乾之終應上乾之終有終竟一日自日而夕之象○吳覲華曰九三言君子就人身上説龍德龍德剛健晝夜无息君子終日乾乾又夕惕若方是真龍德○合訂乾乾惕若即虞書危微意乃聖賢相傳心法獨于三爻發之者三四于三才為人位三居下卦之上尤為危地也其實潛見飛躍无往而非乾惕

　　九四或躍在淵无咎　𧰼傳或躍在淵進无咎也石徂徠曰爻云或躍无咎夫子謂必須進故加一進字以決其疑以進釋躍字○張子處隂故曰在淵○本義躍者無所緣而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下于田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也○易山齋曰淵卑於田二言在田今反在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在田不能變在淵有可變之道也已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵○項平甫曰劉牧謂在淵為藏非也龍之得水猶人之得時也初九之藏乃在地下非在淵也○吳草廬曰在淵者謂將躍而猶在於淵蓋言其將然故為未定之疑辭而稱或○邱瓊山曰九為陽陽動故曰躍四為隂隂虚故象淵○吳覲華曰四在外卦已是出為世用謂之潛已非可潛謂之飛尚未得飛所以躍而曰或正是兩在不測之境淵者空洞靜深可飛可躍不得而囿故必在淵

　　按四在三畫之卦為地位故有淵象然得水故與潛異四有伏坎故為得水

　　九五飛龍在天利見大人　𧰼傳飛龍在天大人造也鄭康成曰五于三才為天道天者清明无形而龍在焉飛之象也○虞仲翔曰五體離離為飛五在天故飛龍在天○孔仲達曰言九五陽氣盛至于天故云飛龍在天此自然之象猶若聖人有龍德飛騰而居天位為萬物所瞻覩○程傳進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大德之人與共成天下之事天下固利見夫大德之君也○本義剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位　造猶作也○吳草廬曰六畫之卦五上為天五為上卦之人位故曰大人〈按虞氏所云五體離者變象也〉

　　上九亢龍有悔　象傳亢龍有悔盈不可久也

　　蘇子瞻曰夫處此者豈无无悔之道哉故言有者皆非必然者也○本義亢者過于上而不能下之意也陽極于上動必有悔○朱漢上曰上九變兌兌為毁折亢滿之累也盈極則虚不可久也○焦弱侯曰上天際之極龍之居杳㝠而不能為雨者故曰亢○劉氏〈濓〉曰陽極盛而隂生龍既飛而思潛此自然之理故曰有悔○吳覲華曰時值其亢龍不能違聖人值其亢聖人不能違惟聖人善憂其悔時雖亢而不窮于亢○高忠憲曰此言時位非言聖人

　　用九見羣龍无首吉　象傳用九天德不可為首也朱子曰用九用六當從歐公説為揲蓍變卦之凡例蓋陽爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故于此發之使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋剛而能柔吉之道也○林次厓曰乾變之坤雖為坤之所為然本自剛來與本自坤者不同坤變之乾雖為乾之所為然本自柔來與本自乾者不同故乾无首之吉終不可同于牝馬之貞坤永貞之利終不可同于乾之元亨聖人不教人即所變之卦以考其占而別著自此至彼之象占者正以其有不可同者耳○谷拙侯曰一歲首春一月首朔似有首矣然春即臘之底朔即晦之極渾渾全全要之莫知所終引之烏有其始更无可為始也用九者全體天德循環不已聖人之御天者此也○安溪觀彖乾之六爻皆變則陽而隂矣如羣龍之身皆見而獨不見其首此天道之所以藏諸用人事所以固其基凡剛柔動靜屈伸進退理皆如之不可為首與不可為典要相似言天之為德渾然不見其端始也在天者隂陽則无始動靜則无端在聖人則寂然不動感而遂通也○德濟齋曰龍者承六爻而言也无首者循環為用也六位時成循環不定六虚之用用以虚也如當潛則潛非潛為首也當躍則躍非躍為首也六爻皆然聖人惟能運用天道各當其時无少止息則吉也六爻不言吉此獨言吉者以其剛而能柔循環而无止息也

　　䷁〈坤下坤上〉

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉　彖傳至哉坤元萬物資生乃順承天

　　孔仲達曰至謂至極言地能生養至極與天同也天亦至極但包籠于地故乾言大哉坤言至哉○吕藍田曰乾之體大矣坤之效乾之法至乾之大而後已故乾元曰大哉坤元曰至哉○本義始者氣之始生者形之始順承天施地之道也○潘去華曰隂之純則順之至順之至者順乎陽也○高忠憲曰坤之元即乾之元坤透體皆乾乾元在坤故曰坤元資生者生其所始也一元之氣於是乎成形

　　坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨

　　孔仲達曰凡言无疆有二義廣博長久含𢎞二句言亨也○程傳以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹精也三无疆不同德合无疆天之不已也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也○游定夫曰其靜也翕故曰含𢎞含謂无所不容𢎞謂无所不有其動也闢故曰光大光言无所不顯大言无所不被四者坤元之德也德合无疆合乎天也

　　牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞

　　干令升曰行天者莫如龍行地者莫如馬○孔仲達曰釋利貞也○程傳坤乾之對也四德同而貞體則異乾以剛固為貞坤則柔順而貞牝馬柔順而健行故曰牝馬之貞行地无彊謂健也非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也　語錄利字不聨牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便只有三德○郭白雲曰乾為馬非坤也坤取牝馬者欲合乾德无疆故有取于馬合乾而非乾故曰牝馬○項平甫曰順者坤之元行者坤之亨利者宜此而已貞者終此而已○郭兼山曰坤配乾是以有元有亨有利獨无剛德以終之故為牝馬之貞而已○林次厓曰牝馬地𩔖順也行地无疆順而健也故承之曰柔順利貞言此即坤德之順健云爾不敢自主承天施以生萬物柔順也承天生物直至有終利貞也

　　君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆

　　王輔嗣曰西南致養之地與坤同道者也故曰得朋東北反西南者也故曰喪朋隂之為物必離其黨之于反𩔖而後獲安貞吉○孔仲達曰喪朋象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室○崔氏憬曰西南巽離兌皆隂與坤同類故曰得朋東北艮震乾坎皆陽與坤非𩔖故曰喪朋得朋猶迷于失道喪朋乃順而得常安于承天之正故曰安貞吉○程傳隂從陽者也待唱而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也西南隂方東北陽方離喪其朋𩔖乃能成化育之功而有安貞之吉○邱行可曰坤道主成成在後故先乾而動則迷而失其道後乾而動則順而得其常○項平甫曰先迷後得主利言利在得主不利為主也○朱漢上曰得君者臣之慶得親者子之慶得夫者婦之慶三者未有不離其朋𩔖而得者也故曰乃終有慶○張紫巖曰君造始臣代終人臣立事建業以有為于下失朋儕之佐有不能獨勝其任者矣故西南以得朋為利若立于本朝左右天子苟非絶𩔖忘私其何以上得君心合德以治天下哉然則得朋臣之職也喪朋臣之心也以是心行是職非曰今日得之明日喪之也喪朋云者喪其私云耳故曰東北喪朋隂與隂為𩔖曰𩔖行生化之功始終不息曰有慶○楊慈湖曰君先臣後夫先妻後當後而先為迷迷為失道君為臣主夫為妻主後而得主利莫大焉○林次厓曰先迷失道是以失道解先迷後順得常是以順解得常○鄭孩如曰得朋者率𩔖以從陽以人事君之道也喪朋者絶𩔖以從陽渙羣朋亡之道也○喬還一曰乾惟合坤故得主得主故東南西北皆利方得朋喪朋皆吉事妻道也臣道也○鄧盱眙曰四時天行四方地維故乾以元亨利貞名其行坤以東南西北表其維○合訂此釋君子有攸往以下卦辭

　　按文王繫辭皆言人事示人法天之學也乾道廣大故祗以元亨利貞四德言天道而未及人事所以尊乾也至坤卦特以君子有攸往句明示天下學易之道且以見六十四卦繫辭之㫖無非為君子謀也八卦方位始見于此説者因邵氏易有伏羲先天卦位遂以此為文王後天卦位然漢晉唐人説易未有及先天卦圖者于經亦未有所據安知文王所言卦位非即伏羲之卦位歟

　　初六履霜堅氷至　𧰼傳初六履霜隂始凝也馴致其道至堅氷也〈朱子案魏志象曰作初六履霜當從之〉

　　王輔嗣曰隂之為道本于卑弱而後積著者也故取履霜以明其始○孔仲達曰初六隂氣之微似初寒之始但履其霜微而積漸堅氷乃至馴猶狎順也言順其隂柔之道習而不已乃至堅氷也○司馬温公曰履霜堅氷君子攘惡于未芽杜禍于未萌○本義隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益然陽主生隂主殺則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易于其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉馴順習也○朱漢上曰一隂生于午剝乾之初也五隂而霜降六隂而堅氷　坤之初六五月之氣姤卦也一隂之生始凝于下井中之泉已寒積而不已至坤上六則水寒成氷是以君子觀所履之微而知氷霜之漸○蔡節齋曰履象初霜象六諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也○王伯厚曰乾初九復也潛龍勿用即閉關之意坤初六姤也履霜堅氷即女壯之戒○胡雲峯曰上六曰其道窮也由初六順習其道以至于窮耳兩其道字具載本末經曰堅氷至要其終也傳曰至堅氷原其始也○觀彖天地者萬化之源也然天主神地主形則有陽明隂濁之分焉在人則神者心也形者體也心為主則形為神役而萬善以生體為主則神反為形役而衆惡以起君子小人内外消長自此分君父臣子之否泰順逆自此辨也六十四卦冒天下之道者其義悉自乾坤來也

　　六二直方大不習无不利　𧰼傳六二之動直以方也不習无不利地道光也

　　孔仲達曰以此爻居中得位極于地體故盡極地之義生物不邪直也地體安靜方也无物不載大也○程傳二隂位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為在聖人則從容中道乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應○王介甫曰六二之動者六二之德動而後可見也因物之性而生之是其直也成物之形而不易是其方也○沈守約曰坤至柔而動也剛直也至靜而德方方也含萬物而化光大也坤之道至簡也至靜也承天而行順物而成初无假于修習也○項平甫曰乾以九五為主爻坤以六二為主爻蓋此二爻為既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位故乾于五言乾之大用而二止言乾德之美坤于二言坤之大用而五止言坤德之美六二蓋全具坤德者孔子懼人不曉六二何由兼有乾直故解之曰六二之動直以方也言坤動也剛所以能直也又曰地道光也言地道主六二猶乾之九五言乃位乎天德也○葉爾瞻曰直以方看一以字六二之動方矣然由其存于内者直是以見乎外者方矣○來矣鮮曰以本爻論得坤道之正則无私曲故直居坤之中則无偏黨故方内直外方所以大也○唐凝菴曰直而大者乾之德也坤以乾之德為德不習而无不利坤以簡能也○易外坤本不動六二言動蓋以靜不能從乾動所以從乾也又一為靜二為動乾坤皆靜于一而動于二初之潛之凝皆靜也二之見之直以方皆動也坤之二以動而見其直以方坤元以動為至萬物之資生生于動也不習者效法乎乾乾之所至坤亦至之順之至也不必習而始利也

　　六三含章可貞或從王事无成有終　象傳含章可貞以時發也或從王事知光大也

　　王輔嗣曰三處下卦之極而不疑于陽不為事始須唱乃應待命乃發含美而可正者也故曰含章可貞有事則從不敢為首故曰或從王事不為事主順命而終故无成有終○孔仲達曰以隂居陽是陽事猶在故曰含章章即陽之美○程傳夫子言為臣處下之道必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而發非含藏終不為也或從王事而能无成有終者唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章○張紫巖曰三四得互坤中位一以光大一以无咎三含章蓋中德之積耳○趙復齋曰以隂含陽其文炳也二色成章隂陽雜也陽施于隂隂則從之陽倡于始隂則終之○鄭東谷曰坤純隂惟三五為陽位三曰含章五曰文在中謂其以隂柔靜順而中藴陽明之美○胡雲峯曰六不足于貞而剛足以守有可貞象　陽主進隂主退乾九三陽居陽故曰乾乾主乎進也坤六四隂居隂故曰括囊主乎退也乾九四陽居隂坤六三隂居陽故皆曰或進退未定之際也特其退也曰在淵曰含章惟進則皆曰或聖人不欲人之易于進也如此三多凶故聖人于乾坤之三爻辭獨詳焉○錢啓新曰三際内外卦之交或從王事之象○易外含章可貞含陽之章而為隂之貞也无成者含之于始有終者含之于終彖曰含𢎞唯含𢎞故光大爻曰含章唯光大故章以時發者含為發之本含而以時發之故品物得以咸亨非時之發為物災害以不能含也

　　六四括囊无咎无譽　𧰼傳括囊无咎慎不害也本義六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遯也○張紫巖曰坤六五得臣之正體四未得位唯含養厥德靜以待時進而至五臣道亨矣○吳草廬曰括結之也坤虚而容物囊之象也○唐凝菴曰坤布虚中囊象重隂之闔括象○高忠憲曰括囊者君子之隱也非為在位者言也○合訂四位已入重卦六以隂居隂重隂閉塞之時也然在上卦之下處得其正為能晦藏其知隱括不露

　　六五黄裳元吉　𧰼傳黄裳元吉文在中也

　　王子邕曰坤為文五在中故曰文在中○孔仲達曰坤為臣道五居尊位是臣之極貴者能以中和居于臣職故云黄裳元吉○蘇子瞻曰稱裳以明其臣稱黄以明其德以隂而有陽故曰文在中○本義黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見于外○張南軒曰坤五非人君之所處故无君義○李隆山曰坤六爻无君位坤六五之應在乾之九五與諸卦六爻自相配應例不同先儒謂五君位以隂居之為莽新武氏之𩔖此賊教之大者○蔡節齋曰黄象五裳象六○林黄中曰乾為衣坤為裳五雖尊配乾為下矣○易外衣在上无物足以尚之故乾為衣裳者有衣以尚之裳為衣所尚有臣與妻之道故坤為裳又衣外而裳内衣使人見裳不使人見黄而為衣文之在外也黄而為裳文之在中也𤣥者乾之元黄者坤之元君垂其𤣥衣后垂其黄裳而天下治黄裳者鞠衣六服之一

　　按孔子以中正定爻之德于此爻首見中字

　　上六龍戰于野其血𤣥黄　象傳龍戰于野其道窮也干令升曰隂在上六十月卦也爻終于酉而卦成于乾乾體純剛不堪隂盛故曰龍戰戌亥乾之都也故稱龍焉○孔仲達曰即説卦云戰乎乾也戰于卦外故曰于野隂陽相傷故其血𤣥黄○侯行果曰坤十月卦也乾位西北又當十月隂窮于亥窮隂薄陽所以戰也○李去非曰曰龍戰則是乾來戰不以坤敵乾也○馮厚齋曰主龍而言則知隂不可亢亢則陽必伐之戒隂也以戰而言則知隂不可長長則與陽敵矣戒陽也○林黄中曰主陽而言戰故曰龍主隂而言傷故曰血

　　用六利永貞　𧰼傳用六永貞以大終也

　　本義隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣初隂後陽故曰大終○胡雲峯曰坤安貞變而為乾則為永貞安者順而不動永者健而不息乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必强陽先于隂而陽之極不為首隂小于陽而隂之極以大終○何𤣥子曰乾道主元故曰乾元用九坤道主貞故言用六永貞○程敬承曰陽之極不為首是无首也隂之極以大終是无終也終始循環變化无端造化之妙固如此○易外乾用九以无首為大始坤用六以永貞為大終无首者无始也无始者大始也乾如圜循之无端終不可為尾始亦不可為首故其象為龍坤之終終其乾之用耳代乾之終故曰大終

　　總論

　　項平甫曰易以變易為書用九用六以其能變也故爻辭多取變象為言至本爻義重者自從本爻不必盡然也然乾之二五與坤之二三皆明用變象乾二變離為乾之同人故為文明為利見皆離之象也乾五亦變離為乾之大有故為飛為利見亦離之象也坤二變陽為乾在坤中有内直外方之象孔子釋之曰六二之動直以方也言不動則有方而無直也陽為大故曰直方大隂得陽則不孤故曰德不孤坤三變艮為謙其從王事即謙之勞也有終即謙之有終也陽為光為大故曰知光大也皆變象之明者略舉之以例諸卦焉

　　䷂〈震下坎上〉　　中爻坤艮

　　王童溪曰繼天地以用事者長子也其次為坎又其次則艮此三男相繼以効其勞于天造草昧之日闢天荒理地脉發初性而盡開物成務之道也○陸庸成曰乾坤之後即繼以屯𫎇蓋天開于子地闢于丑人生于寅是三才之始也天地開闢之初人值其時為洪荒之世故曰屯為混沌之民故曰𫎇

　　按震為一索所得帝出乎震萬物隨之而出故乾坤之後第一卦然不即用重震者重震則有震驚恐懼之意非發生之象此重卦與經卦之不同也

　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯　彖傳屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧

　　王輔嗣曰剛柔始交是以屯也不交則否故屯乃大亨也○孔仲達曰坎為險震為動震在坎下是動于險中初動險中故屯難動而不已將出於險故得大亨貞也○吕藍田曰勿用有攸往久之以有待也利建侯各付其所主也○程傳以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言之動乎險中也始交未能通暢則艱屯故云難生又動于險中為艱屯之義所謂大亨而貞者雷雨之動滿盈也隂陽始交則艱屯及其和洽則成雷雨滿盈于天地之間生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫貞也非貞固安能出屯人之處屯亦在夫貞固也天造草昧言時事○本義屯難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也能動雖可以亨而在險則宜守正未可遽進故為大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象始交謂震難生謂坎天造猶言天運草雜亂昧晦㝠也隂陽交而雷雨作雜亂晦㝠塞乎兩閒天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也○楊誠齋曰物屯求亨時屯亦求亨然時屯求亨其道有三惟至正為能正天下之不正故利貞惟不欲速為能成功之速故勿用往惟多助為能克寡助故利建侯○胡雲峯曰屯𫎇繼乾坤之後上下體有震坎艮乾坤交而成也初以一陽居隂為成卦之主元亨震之動利貞為震遇坎而言也非不利有攸往不可輕用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震長子震驚百里皆有侯象○張清子曰乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生而承上接下之辭所以合震坎之義而釋其為屯也○蔡虚齋曰利貞勿用有攸往二句一意故彖傳只釋利貞○來矣鮮曰勿用者震性多動故戒之險難在前中爻艮止勿用攸往之象震一君而二民建侯象草者如草不齊震為蕃草之象也昧者如天未明坎為月天尚未明昧之象坎水内景不明于外亦昧之象也○何𤣥子曰震之未動坎氣為雲鬱結而未成雨所以為屯動則雲化為雨屯之鬱結者變而為解而未亨者果大亨矣○易外屯春也屯為春之始春篆作萅以草之出為象蓋春不可見見于草草始生而昧為春明則為夏○合訂震之德為動動故亨而卦辭爻辭俱以躁動為戒者惟能靜乃能動也

　　按屯訓盈字之本義難者卦中之一義易外證之以春而卦義盡矣凡言建侯必有坤以有土有人也

　　初九磐桓利居貞利建侯　𧰼傳雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也

　　虞仲翔曰震起艮止動乎險中故磐桓得正得民故利居貞○王輔嗣曰處屯之初動則難生不可以進故磐桓也息亂以靜守靜以侯安民在正𢎞正在謙屯難之世隂求于陽弱求於强民思其主之時也爻備斯義宜得其民○張子磐桓猶言柱石磐磐石也桓桓柱也謂利建侯如柱石在下不可以動然志在行正也○楊龜山曰行一不義殺一不辜得天下不為所謂正也文王三分有二可謂大得民也而猶服事商者亦行正而已○項平菴曰屯以初九為主故爻辭全𩔖卦辭○朱漢上曰陽貴隂賤坤衆為民九退居初以貴下賤大得民也○胡雲峯曰文王卦辭有專主成卦之主而言者周公首於此爻之辭發之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居貞即利貞卦言利建侯者其事也爻辭利建侯者其人也○來矣鮮曰磐大石中爻艮石象桓大柱震陽木象也八卦正位震在初爻之極善者震本欲動而艮止不動有柱石欲動不動之象雖磐桓不進而拳拳有濟屯之志既有救人之心又有守己之節濟屯之功德備矣○錢啓新曰初雖震體而居雜撰艮坤之下既如石磐于地而不可動又如柱立於磐而不可移磐如泰山之亘地而安不可搖桓如大將之當關而威不可犯驚逺懼邇霹靂震動事業全從山嶽鎮定心術中流出故利○高忠憲曰國之柱石鎮定不搖居貞如是利建如是之侯也象傳言雖磐桓居貞未有作為而志行之正下賤之誠能大得民而可建侯也按象傳正字始見於此以九居初故為正孔傳以位為志故曰志行此傳例也

　　六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字　象傳六二之難乘剛也十年乃字反常也九家易曰二從初即逆應五順也去逆就順隂陽道正○虞仲翔曰震為馬為作足二乘初故乘馬班躓也馬不進故班如○王輔嗣曰㓂謂初也志在于五不從于初故曰女子貞不字○孔仲達曰此因六二之象以明女子婚媾之事如有人逼近於强雖逺有外應未敢輕進被近者所陵經久之後乃得與應相合是知萬事皆象於此非唯男女而已諸爻男女之象義皆然○程傳初為賢明剛正之人而為冦以侵逼于人何也曰此自據二以柔乘剛而取義更不計初之德何如易之取義如此○本義字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應于上而乘初剛故為所難而邅回不進然初非為冦也乃求與已為婚媾耳但已守正故不之許至于十年數窮理極妄求者去正應者合而可許矣○耿希道曰志在于逺故乘馬而欲進難生于近故班如而有待○都聖與曰女子臣子未受命之象○馮時行曰二欲應五而不得應屯之象也自已行藏人得而制之者隂柔故也○吳草廬曰二三四互坤坤數十過坤十數則逢五正應而許嫁矣○胡雲峯曰屯者隂陽之始交二應五四應初皆曰婚媾取隂陽之始交也○唐凝菴曰震馬能行撰艮止之班象○程敬承曰不字謂不字于初也乃字謂字于五也乃字甚有味非至十年不得字也貞之至也○易外易造端于夫婦故屯言婚媾𫎇言納婦亦咸恒之象也

　　按初為濟屯之主柱石之侯方欲羅綱人才共濟經綸六二中正之賢初之所急求也故曰匪冦婚媾六二自有正應不肯以初之得時用事而遂為苟合故曰貞

　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝　𧰼傳即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也

　　虞仲翔曰即就也虞謂虞人艮為山坎為藂木上下故曰林中震為麋鹿又為驚走故曰惟入林中三應于上之應歴險不可以往○程傳六三以柔居剛柔既不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪于所求既不足以自濟又无應援將安之乎如即鹿而无導之者則惟陷入林中君子見事之幾微不若舍而弗逐往則徒取窮吝而已事不可而妄動以從欲也猶无虞而即鹿以有從禽之心也○朱漢上曰艮為黔喙震為決躁鹿也○郭兼山曰六三互艮有知止之心故曰君子幾不如舍○沈守約曰震體剛動變而為離離為佃漁從禽之象也鹿走險者也上據險極鹿也而不為應无虞之象也○胡雙湖曰鹿山獸互艮象上六在艮山之上象○蔡虚齋曰從字重故著以字所謂禽荒者也是以身徇物也○錢啓新曰三動則震止則艮動止之介甚微故言幾○觀彖六三无陽剛之比應動極不能自止前遇坎險故有此象然居内體涉險未深故又戒以見幾舍去勿取羞吝也

　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利　𧰼傳求而往明也

　　虞仲翔曰馬在險中故班如也○胡安定曰必待人求于己然後往而應之非君子性修智明其能與于斯乎○本義隂柔居屯不能上進故班如○朱漢上曰六四上承九五坎為美脊之馬艮為手乘馬也○趙汴水曰四與初應初以男下女故為婚媾以陽求隂故為求○吳草廬曰吉无不利者四雖才弱然居得其正又有剛正之應求已故也○郝景山曰初為震主四以正應是謂雷雨交動滿盈而成大亨貞者也故吉无不利○觀彖求而往明非四求也

　　按一初也求婚媾一也二以非應而不字四以正應而往吉出處之宜如是夫曰求者見初求才之切往者自此之彼之常語不必泥自内之外為往也

　　九五屯其膏小貞吉大貞凶　𧰼傳屯其膏施未光也虞仲翔曰陽陷隂中故未光也○程傳膏澤有所不下是威權不在已也而欲驟正之求凶之道魯昭公高貴鄉公之事也小貞則漸正之也若盤庚周宣修德用賢諸侯復朝以道馴致之不為暴也○本義九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷于隂中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民于下衆皆歸之九五坎體有膏澤而不得施為屯其膏之象○趙汴水曰我方在險德澤未加于民下焉羣隂𫎇昧未孚唯寛其政教簡其號令使徐就吾之經理乃可得吉若驟用整齊振刷之術人將駭懼紛散凶孰大焉故新國用輕典○谷拙菴曰施字當澤字澤屯而不施即未光非謂得施而但未光也○錢啓新曰五陷險中與初不應雨意雖作雷聲不應乃雨未通而為雲雖有膏潤不能光大也○易外五之屯其膏以雷尚在險中雷之氣上而未至于天為雲而未為雨故其膏屯也膏者何坎為血膏者血之𩔖坎中實為天地之血脉所凝故曰膏　又坎為月離為日雷雨滿盈日月晦㝠而五以陽徳陷于險中為土隂所掩故曰未光

　　上六乘馬班如泣血漣如　𧰼傳泣血漣如何可長也虞仲翔曰坎為馬震為行艮為止馬行而止故班如也○王輔嗣曰處險難之極下无應援進无所適雖比于五五屯其膏不與相得窮困闉厄无所委仰故泣血漣如○楊慈湖曰何可長者言何可長如此也非深憫之亦覬其變也變則庶乎通矣○胡雲峯曰四乘震馬而利者震動則屯可出也上乘坎馬而泣血者坎陷則屯未易出也○梁孟敬曰坎為加憂為血卦○觀彖何可長發明爻外之意言時既難行必明所以處之之道豈可徒憂傷而長自困乎

　　䷃〈坎下艮上〉　　中爻震坤

　　胡雲峯曰有天地即有君師乾坤之後繼以屯𫎇屯主震之一陽而曰利建侯君道也𫎇主坎之一陽而曰童𫎇求我師道也

　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞　彖傳𫎇山下有險險而止𫎇𫎇亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆𫎇也𫎇以養正聖功也

　　虞仲翔曰童蒙謂五艮為童𫎇我謂二也震為動嫌來之五故曰匪我求童蒙五隂求陽故童蒙求我○張子蒙卦之主全在九二彖所論皆二之義○程傳山下有險内險不可處外止莫能進未知所為故為昏蒙之象蒙有開發之理亨之義也卦才時中致亨之道也時謂得君之應中謂處得其中得中則得時也以純一未發之蒙而養其正乃作聖之功也蒙之六爻二陽為治蒙者四隂皆處𫎇者也○本義蒙昧也物生之初蒙昧未明也山下有險蒙之地也内險外止𫎇之義也故其名為𫎇志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也○鄭東谷曰赤子之心萬善皆備特蒙而未覺耳養有二義自養養人也自養者當以𫎇而養其正養人者當于𫎇而養之以正此皆作聖之功用○楊誠齋曰蒙者人之初非性之昧故蒙有亨之理○項平甫曰或以蒙為筮非也彖以瀆則不告為瀆蒙矣又可改乎坎心亨主思故有作聖之象自二至上為頤故有養正之象○徐進齋曰初筮主九二言再三主上九言内卦初筮外卦再筮二當初筮之中上居再筮之三也○胡雙湖曰蒙就二陽言九二取初筮之象初下體也上九取再三瀆象再上卦三上卦之三自二至上有頤口之象震動又當初筮故告再三適當艮止故不告也然二陽爻皆不正故又有利貞之戒○俞石澗曰童蒙之時便當以正道涵養正性是乃作聖之功也情竇未開天真未散粹然一出于正所謂赤子之心也涵養正性全在此時○錢啓新曰坎為通原有亨道撰為震能以亨行

　　按他卦皆貴以陽求隂惟蒙有師道禮聞來學不聞往教貴以隂求陽故彖辭特以匪我求童蒙二句以明與他卦隂陽相求之例不同也初筮告再三瀆二句註疏原主治蒙者言而以初筮為剖決再三為遲疑固牽强傳義以初筮為誠一再三為煩數與卦象無涉而主𫎇而言與孔傳指治𫎇者言文義相左經文无隻字泛設荀慈明以再三為三與四似近之然初筮既主治蒙者言再三又指蒙者言况三爻亦在初筮之内終未允慊惟徐氏之説彖義始明告不告皆以治蒙者才德之可不可而言九二剛中故可告上九剛而不中徒以瀆𫎇故不可告彖傳甚明觀上爻辭擊蒙為冦尤可見瀆蒙之義又上變為坤土應三為坎水土水相汨成泥瀆之象○孔傳于二體以應否為要義應字始見于此

　　初六發𫎇利用刑人用説桎梏以往吝　𧰼傳利用刑人以正法也

　　程傳桎梏謂拘束也去其昏蒙之桎梏○朱漢上曰艮手震足交于坎木桎梏之象○龔泉峯曰桎梏猶孟子所謂梏亡之梏所蔽未深之時説其拘蔽之桎梏則本心復明矣聖人于上九之擊蒙猶戒其過而為冦豈有發蒙之初而即施刑者乎

　　按初處坎下象泉之始發故曰發蒙發有發始之意有發生之意此初之質也如四之困蒙五之童蒙皆主蒙者言也九二剛中為治蒙之主初比而承之又剛柔相得故曰利用刑人用脱桎梏刑即儀刑文王之刑人謂九二桎梏蒙之象能刑人則能脫此桎梏豁然渙然如泉源之達爻辭二用字承一利字皆言初之所宜用也若儀刑在前不知取法安于桎梏拘蔽日深必往而為困蒙之吝初與四應為往象傳以正法言當以正為法也以字釋用字法字釋刑字正字釋人字説家以此爻辭作治蒙者言宜致展轉支離治蒙之道自當在九二言之不當在初言之矣誤在先以發字作治蒙解耳

　　九二包蒙吉納婦吉子克家　𧰼傳子克家剛柔接也程傳二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也五既隂柔故發蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也二能主蒙之功者五之信任專也二五剛柔之情相接故能行其剛中之道○本義九二以陽剛中正為内卦之主統治羣隂當發𫎇之任然所任既廣物性不齊不可一槩取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦象居下位而能任上事為子克家象○張紫巖曰二剛之中有震體震長男為克家○楊誠齋曰五求二非二求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳○王秋山曰包𫎇者包衆𫎇而為之主納婦者受衆隂而為之婦此通一卦而言也五尊父也二卑子也處卑而任尊者之事子克家象此以應五而言也○李蒙齊曰聖人恐九二以師道自居或失臣子之義故以子克家戒之○胡雲峯曰包與納二虚能受之象克九剛能任之象○來矣鮮曰中爻坤順在上一陽在下納受坤順之隂納婦象按艮為門庭家象孔傳獨釋子克家句以包納即克家之實也剛柔接專以子克家為二五之應

　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利　𧰼傳勿用取女行不順也

　　虞仲翔曰金夫謂二陽稱金震為夫三乘二陽所行不順○陸君陽曰金夫謂二二爻體剛故謂之金夫正應在上而下比于二體坎為水水性趨下志在于二而不從上失位乘剛故无攸利○程傳三以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動者也正應在上不能逺從近見九二為羣隂所歸得時之盛故捨其正應而從之是女之見金夫而不有其身者也○張紫巖曰位坎險上互坤為女互震震動○項平甫曰婦人以從夫為順苟非其夫皆不順也曰不順從二明矣三稱見金夫明為近利而失之也上艮為躬曰不有躬明棄上也○沈守約曰坎本剛中變而為巽失所守也卦變為蠱女惑男見金夫不有躬之象

　　按輔嗣以上三正應女先求男為不順固鑿或以九二卦主三能從之正合童蒙求我不應謂之不順不知卦辭童蒙本專指六五六三不中不正則蒙而非童安得以從二為順惟其宜應上而反從二故傳謂之不順也蓋以隂乘陽易例即有婚媾之象屯以六二唯其中正所以有守貞不字之象今三以蒙而不中正之隂而又乘剛必不能有其躬矣九二在本爻有包𫎇克家之德以三視之即為金夫猶之屯初為利建之侯在六二即為乘剛之難易之不可為典要𩔖如此

　　六四困蒙吝　𧰼傳困蒙之吝獨逺實也

　　王輔嗣曰獨逺于陽處兩隂之中闇莫之發故曰困𫎇也困于蒙昧不能比賢以發其志亦以鄙矣故曰吝陽稱實也○楊誠齋曰窒于通之謂困嗇于從之謂吝吝疾者諱醫吝過者諱師四之困蒙而復吝于親賢所謂困而不學民斯為下者歟○胡雲峯曰初與三比二之陽五比上之陽初三五皆陽位而三五又皆與陽應唯六四所比所應所居皆隂困于蒙者也○易外蒙互坤四在坤之中正泉之困也又四為艮之下泉未出為山所困石揜其上土塞其中此乃泉桎梏之時也

　　六五童蒙吉　𧰼傳童蒙之吉順以巽也

　　虞仲翔曰處貴承上有應于二動而成巽故吉也○陸公紀曰體艮少男故曰童蒙○程傳五以柔順居君位下應于二童取未發而資于人也舍己從人順也降志下求巽也○本義純一未發以聴于人故為童蒙○楊誠齋曰有童穉之蒙有小民之𫎇有學者之蒙有聖人之蒙六五以人君之尊秉巽順之德自居于童穉之蒙以下學于九二剛明之賢此聖人之蒙也高宗自以其德弗類而學于傅說武王自以不知彛倫而訪于箕子所以聖益聖歟○吳草廬曰互坤順也變剛成巽也○蔡虚齋曰易以六居二九居五為當位而辭多艱以六居五九居二為不當位而辭多吉蓋君以剛健為體而虚中為用臣以柔順為體而剛中為用君誠以虚中行其剛健臣誠以剛中守其柔順則上下交而其志同矣實易爻之通例按受教之道非虚中巽順不能𫉬益故以順巽明童蒙之吉不必以君道言但君道亦在内耳觀孔子巽字可信變爻之卦自宜合看

　　上九擊蒙不利為㓂利禦㓂　象傳利用禦㓂上下順也

　　本義以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過于嚴密乃為得宜○趙復齋曰隂為蒙為冦上艮止乃止冦者○俞石澗曰上以剛禦柔下以柔從剛則上下皆順也○吳草廬曰二剛皆治蒙者九二剛而得中其于蒙也能包之治之以寛者也上九剛極不中其于蒙也乃擊之治之以猛者也○來矣鮮曰艮為手擊象坎為盜㓂象○華霞峯曰蒙養之初全要教者學者心志相孚此感彼應若一味剛克扼止其生發之機豈不是為㓂若嚴以拒其外誘正順以保其天真上下皆得其順矣○易外自正以正人為上順人以吾正而正為下順○合訂中爻坤順象

 

 

 

 

 

　　周易孔義集説卷一

<經部,易類,周易孔義集說>

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集説卷二

　　光祿寺卿沈起元撰

　　上經

　　䷄〈乾下坎上〉　　中爻離兌

　　程傳雲上于天有蒸潤之象飲食所以潤益于物故需為飲食之道

　　需有孚光亨貞吉利涉大川　彖傳需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈李鼎祚易解作剛健而不可陷〉虞仲翔曰孚為五離日為光○侯行果曰體乾剛健遇險能通險不能陷義不窮也○程傳需者須待也乾剛上進而遇險未能進也剛健之人其動躁乃能需時處之至善者也故夫子贊之五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚之義以乾剛而至誠故其德光明而能享通得貞正而吉也所以能然者居天位而得正中也○項平菴曰凡待者皆以其中有可待之實也我實有之能待必有光亨之理若其无之何待之有故曰需有孚光亨○張紫巖曰夫需天下須以養也為天下須非有孚君子剛健不息克盡中正之道其能養惠天下而充其所以為光乎貞吉以中正吉也中正則道協天人治以光大險難聿濟大功以立位在乾上必曰天位蓋言中正之德足以格天云○鄭東谷曰五雖為坎主然處中而尊其剛陽之德同乎乾也德同則乾恃五而進五陷乎險亦援乾以進非特乾需乎險五亦需乎乾矣五在險中人見其或陷也剛陽在下以𩔖而至則有不陷之義存焉○王秋山曰惟剛則内有所主故能需惟健則動不可禦故能濟○吳草廬曰互離舟象○俞石澗曰九五九二同德相信是為有孚陽明而光故亨固守以正而不妄動故吉○林次厓曰遇事勢之未可為即安於義命從容以待機會而不切切覬望則其待出于真實而非虚假心逸日休胷襟洒落不亦光明豁達乎○蔡虚齋曰以剛遇險而不遽進以陷于險者蓋隂氣不能寧耐乾剛則沈毅不苟而能寧耐所謂乾天下之至健也德行恒易以知險○來矣鮮曰坎為通亨象八卦正位坎在五正象○觀彖需之義不止處險凡事皆當順其理而待其成故需有養義九五一爻陽實為有孚中德為光居正為貞以是而位天地則能致治功而成大化需道之極善者也

　　初九需于郊利用恒无咎　𧰼傳需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也

　　程傳君子之需時也安靜自守志雖有需而恬然若將終身焉乃能用恒也雖不進而志動者不能安其常也○本義郊曠逺之地未近于險之象初九陽剛又有能恒于所之象○項平甫曰初九以剛居剛恐其躁急故雖逺而猶戒九二以剛居柔性寛衍而居得中故雖見侵毁猶不害為終吉初九在乾為勿用故戒以用常用乾之故常也九二在乾為寛以居之故為衍在中○朱漢上曰坎為險難初九正應六四險難在前當守正不動以需其應故曰不犯難行也○沈守約曰變為㢲巽順也伏也巽而伏不犯難行之象卦變為井无得无喪有常德也利用恒之象○王秋山曰人所居為邑自邑而郊已離所居而有行矣行則正與四應是行而遇險不能不需健體已動需未必能久故利用恒○來矣鮮曰乾為郊故同人小畜皆言郊○何𤣥子曰純乾之體乾行有常不後一度不先一度健而順行故曰恒

　　九二需于沙小有言終吉　𧰼傳需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

　　荀慈明曰二應五水中之剛故曰沙二與四同功而三據之故小有言乾雖在下終當升上故終吉○孔仲達曰隂為小君子之進小人懼其害不免有言○程傳水近則有沙二以陽剛之才居柔得中寛裕自處需之善者也去險漸近而未至故小有言語之傷終得其吉也○朱漢上曰五坎為水二三四兌為澤水往矣而其剛留于澤者剛鹵也二在澤中剛而柔沙象干險者也○沈守約曰沙剛而虚能勝水而水行雖近于水而能順其浸潤者也二以陽處中雖漸近于難而中守寛裕不與險爭是以需于沙衍在中也近水則浸潤易入近難則譖愬易行是以小有言也剛中寛裕不罹陷害是以吉終也蓋乾變為離剛而虚需于沙象卦變既濟終吉象○李彦平曰沙近于水平易之地也二居逺近之間剛德處中守平易之心而已不與小人苟合則興讒謗之言終不能害○胡雲峯曰孔孟周行諸侯見可而進需于沙者也近于世難矣然志在天下後世道廣德𢎞其心甚大雖小有患害厄于陳蔡圍于匡人謂之不敬謂之干澤于孔孟乎何傷當時重之萬世仰之以吉終也○胡雙湖曰言多從兌取兌為口二當互兌之初故曰小有言○來矣鮮曰小言者衆人見譏也避世之士責以潔身用世之士責以拯溺也○合訂二與五應需而不往故有言或譏其不速往或以為宜且退也

　　九三需于泥致㓂至　𧰼傳需于泥災在外也自我致㓂敬慎不敗也

　　程傳泥逼于水也既進逼于險當致㓂也三剛而不中又居健體之上有進動之象故致冦苟非敬慎則致喪敗矣○本義外為外卦敬慎不敗發明占外之意○朱漢上曰坎為盜冦也○項平甫曰此爻在乾為夕惕无咎故以敬慎戒之○胡雙湖曰澤水混為泥○胡雲峰曰致之一字罪在三矣險何嘗逼三三急于求進自逼于險爾○梁孟敬曰不言凶咎者以險在外若能敬慎猶可免也

　　按以二體作内外言于此首見外字

　　六四需于血出自穴　𧰼傳需于血順以聴也

　　李鼎祚曰六四體坎坎為雲又為血卦血以喻隂隂體宜順從陽故曰需于血○項平甫曰血者坎之初諸儒惑于血字皆謂四為陽所傷而出殊不思傷則必相距非順以聴也○呉草廬曰四坎内偶畫象穴○來矣鮮曰血即坎字非見傷也

　　按需下三爻以險在前而言上三爻坎體以相需相養而言四之血即坎之水也萬物資水以養人資血以生需于血與五之酒食象同義一雲上于天必待隂陽和而後成雨四與初應正隂陽和而成雨之候膏澤下流而有養物之功出自穴者血之出也水下流象傳言順以聴者順聴于初得隂陽之和也

　　九五需于酒食貞吉　象傳酒食貞吉以中正也司馬温公曰有孚光亨貞吉人君所以待天下之道也九五居中履正以待天下之需中則養天下而不過而有以盡時措之宜正則不有其功常久而不已也○郭白雲曰飲食非自養也養賢而已養賢以及萬民所以應天下之需也鹿鳴之君盡得需于酒食之道天保之福所謂貞吉也○張紫巖曰五以剛德處乾上有中正大德而位天位九二復以剛中應其道足以養天下而納之中和曰需于酒食君臣同心行吾中正之德于上而天下率化和氣肇豐年應酒食之需莫盛此矣坎之水物所生也為酒食○朱漢上曰九五為需之主應之以中正天下之需于五者无需不𫉬各足其量而止如飲者止于醉食者止于飽需者无窮應者不動○王廣陵曰酒食德澤之謂也九五之君當天中正以澤乎民○謝顯道曰坎為水為險為毒水之險毒者酒也○沈守約曰坎而為坤夷險而為順也萬物皆致養也卦變為泰上下交而時泰矣飲食宴樂與賢者共之之時也○胡雙湖曰坎承兑羊離雉為食水在火上烹義著矣○徐麒父曰需中有兌為口舌飲食象○鄭孩如曰以治道言使斯民樂其樂而利其利期治于必世百年之後而不為近功者須待之義

　　按中正二字並見始此

　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉　𧰼傳不𨒪之客來敬之終吉雖不當位未大失也

　　項平甫曰乾陽已至入穴者非上六也不𨒪之客也○朱漢上曰三陽自外入主人未應不𨒪之客也上六九三當位而應九二初九不當位而不應三陽同𩔖敬其一不敬其二則需之者所失大矣象辭去其三人止曰不𨒪之客來者為上六也上六于二于初為不當位也當位而應則得一人不當位而兼應之則得三人自不當位言之則失也自得三人言之則雖不當位未大失也○沈守約曰坎為穴變為巽入也按入穴之象説者泥于坎險而不得其義輔嗣以為固伊川以為安紫陽以為陷夫穴既非固安之所陷則无終吉之理且上居卦外何反言入坎險將出何復言需均未協也蓋上三爻非需險也雲上于天坎水養物之功必資乾陽之通氣未通而待其通故亦曰需需之而乾陽上通則養道功成上為天位坎雲極于天而三陽之氣上騰雲際故曰入于穴客之入也項氏得之在上之穴為牖上通天光客之入穴即坎卦六四納約自牖之象敬之終吉即樽酒簋貳終无咎之象上六隂柔與乾剛相接即剛柔際之謂也陽尊隂卑故須敬之彖所謂有孚光亨者在此此需道之成終也孔子釋象凡象辭二句三句各一義者句為釋之辭繁而義一者約而釋之傳例如是此四爻不釋出自穴者以出穴之義即在需于血内也上爻不釋入于穴者以入穴即下句來字也學者熟玩孔傳爻義自明要之一卦六爻移步換形義各有取所謂不可為典要唯變所適也至于需之大義治功則休養滋培性功則涵養冲和皆需道也故次屯𫎇之後若泥于處險之偏象而為逃避伏匿之曲說適成滿紙荆棘耳

　　䷅〈坎下乾上〉　　中爻離巽

　　邱行可曰訟字從言從公言出于公則為訟不公則為誣為詐非訟也○熊與可曰乾坎互巽離有家人卦故訟每起于家人風火鼓扇而天水違行○張中溪曰人有爭不能直之于私故言于公也

　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川　彖傳訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也

　　孔仲達曰窒塞也惕懼也凡訟之體不可妄興必有信實被物止塞而能惕懼中道而止乃得吉也若終竟訟事雖復窒惕亦有凶也剛來而得中輔嗣必以為九二者凡上下二象得于下象者則稱來且凡云來者皆據異𩔖而來九二在二隂之中故稱來○劉長民曰剛來謂二性本剛直好勝而訟也來居柔能屈其性也處中位不失中道也○程傳剛自外來而成訟則二乃訟之主也據卦辭二乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也○本義訟爭辨也上乾下坎乾健坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位大人之象以剛乗險以實履陷不利渉大川之象○語録九二正應在五五亦陽故窒○項平甫曰曲直未得故窒勝負未明故惕○林黄中曰需訟皆有坎故有孚同坎在上而進不陷故需曰光亨坎在下而光自掩故訟曰窒惕○鄭東谷曰坎三爻惟二剛而无應窒于二隂之間窒生訟訟生惕雖窒惕也然二剛而得中有孚之象有孚而中則不極于訟有吉義焉○胡雲峯曰天子主諸侯有司主士庶訟非特士庶之爭○來矣鮮曰中爻巽木下坎水本可涉大川但三剛在上陽實隂虚遇巽風舟重遇風則舟危矣舟危豈不入淵○何𤣥子曰以窒故訟以惕故不終訟

　　按中吉傳以得中釋之蓋惟得中故能中止

　　初六不永所事小有言終吉　𧰼傳不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也

　　王輔嗣曰處訟之始訟不可終故不永所事然後吉○劉長民曰初雖應四而體惟相違故亦為訟四以剛處柔能變其志而不成訟故終吉○程傳以柔居下不能終極其訟者也以上有應援故雖小有言終得吉在訟而相應相與者也故初于四獲其辯明○張紫巖曰互離在前離明為其辯明○項平甫曰此終吉者在訟為不終在人為有終○楊慈湖曰訟之初未深小有言而已○沈守約曰坎變為兌兌為口小有言象○楊誠齋曰才弱者有慚忿而无遂心位下者有微愬而不敢于大訟故雖有言而小○胡雲峯曰初不曰不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也小有言我不能已也○沈克齋曰永字象水長流不已初在坎下坎水不能出而長流故為不永

　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚　𧰼傳不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

　　荀慈明曰下與上爭即取患害如掇拾小物也二者下體之君君不爭則百姓無害○程傳二五相應之地而兩剛不相與相訟者也九二以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正居尊位其可敵乎是為訟而義不克也○朱漢上曰以不正而訟中正不可也况以臣訟君乎歸者二自五而反逋者失位而竄坎為隱伏竄也○項平甫曰一家好訟百家受害言三百户无眚見安者衆也○張紫巖曰事固有下訟上者乎曰臣不能自節以禮義而區區欲必伸其志于道不遜于天不順有致訟之理而刑罰所由加也是謂自貽伊戚曰患至掇云聖人著此訓明君臣之間道貴同不同則疑疑則爭爭則亂○沈守約曰坎而為坤乾居其上君臣之象卦變為否上下不交訟象坤順也知義不可避險而逃不失其順不克訟之象○鄭東谷曰成卦各有所主所以訟者二實為之初三雖同險體蓋附之也是以初與三有終吉之義而以訟之必不勝者寓于二焉○蘭惠卿曰二為逺臣大夫之位古者大夫食二百八十八人之禄三百户其舉全數乎○馮厚齋曰此卿大夫有位者之訟也○熊梅邊曰訟之得名正以二居險中卦辭之有孚窒為二而發以下訟上凶患可知惟其居中有孚窒塞而能惕故能歸逋而無𤯝○俞石澗曰既逋則近己者無連坐之患故曰其邑人三百户无眚○來矣鮮曰坎為眚變坤則无眚矣

　　按邑人三百户无眚鄭康成以為三百户言至薄也王輔嗣註邑過三百竄而據强災未免也傳義皆用其説愚謂逋竄之後尚恐據强為災則百户句意乃更深一層何以象傳畧之蓋以下訟上罪同叛逆必取誅滅不止一身一家傳所謂患者此也宜從荀氏為直截

　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成　象傳食舊德從上吉也

　　虞仲翔曰道无成而代有終坤三同義也○孔仲達曰六三以隂柔順承上九居爭訟之時處兩剛之間貞正自危柔體不爭係應在上故終吉○程傳三雖居剛而應上然質本隂柔處險而介兩剛之間危懼非為訟者貞謂堅固自守厲終吉謂雖危地能知危懼則終必獲吉柔從剛下從上三不為訟而從上九所為或從王事无成謂從上而成不在己也○王童溪曰訟者剛健之事非柔順者所能為故初與三皆云終吉然初之終吉即其初而知其終之有吉也三之終吉居其終而安享是終吉也貞固自守而无九二九四上下之交焉則雖處危險之極而終吉故訟之六爻不言訟惟三為然○張紫巖曰位在坎上有互離體變坎險為離明○項平甫曰舊德坤也坤之中爻動而成坎初六六三皆舊爻也曰貞曰或從王事无成皆六三舊辭故聖人引之以實其義所以發凡起例使人知三百八十四爻皆乾坤之舊也六三為上所訟上終訟之人不可與辯三貞守舊德含章不變自无訟理或不幸而與爭王事則明其事理而讓其成功以存從上之體從上吉謂從上九也初以訟為所事三之王事亦爭辯之事爾○熊梅邊曰坤六三亦曰或從王事无成而曰有終者以地道代有終也此不曰有終者訟不可終也訟以中止為吉无成乃所以為有終所以為中吉○龍麟洲曰以離明體上承乾君有從王事象巽為不果有无成象○唐凝菴曰舊德以坤從乾之舊德也

　　按舊德坤順之德也順則不訟何吉如之故傳以從上為舊德其義顯矣

　　九四不克訟復即命渝安貞吉　𧰼傳復即命渝安貞不失也

　　虞仲翔曰失位故不克訟渝變也變而成巽巽為命故即復命渝動而得位故安貞吉○程傳陽剛而居健體不得中正本為訟者初正應而順從非與訟者无與為敵其訟无由而興故不克訟又居柔應柔亦能止之義命為正理失正理為方命故以即命為復夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞所以好訟若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣○朱漢上曰克其剛强欲訟之心而與初相應相應則情義相得各復其所何訟之有各復其所者復即命也九四處柔體離巽柔巽故无狠怒明則知可否斯九四所以能復歟巽為命為號令陸績曰訟之復乾變為巽○項平甫曰九四變為六四則以柔居柔既安且正長无好訟之失矣故曰復即命渝安貞不失也此亦以渝字發逐爻自變為四千九十六卦之例也○胡雲峯曰四之不克訟與九二不同九二坎體其心本險九四乾體其心能安乎天理之正故吉然曰歸曰渝皆知反者九二識時勢能反而安其分之小九四明義理能變而安于命之正○潘去華曰訟非善事四何以能變而安貞在乾陽一惕間也故前念之悔即為後念之貞競心之忘即道心之正也

　　九五訟元吉　𧰼傳訟元吉以中正也

　　王子邕曰以中正之德齊乖爭之訟元吉也○王輔嗣曰用其中正以斷枉直中則不過正則不邪○沈守約曰乾變為離大明中天幽枉必達○趙汝楳曰大人在上平諸侯萬民之訟至于讓畔讓路而息爭吉孰大焉○觀彖有大人之德故未訟則感之而化已訟則就之而直

　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之　𧰼傳以訟受服亦不足敬也

　　王輔嗣曰處訟之極以剛居上訟得而勝者也以訟受錫榮胡可保故終朝之間褫帶者三也○項平甫曰上本乾之亢龍以剛終訟于法當凶自无勝理以三從之故有或來之錫言出于望外也○沈守約曰爻變為兑兑為口健極而尚口終訟之象兑澤也天而為澤錫命之象卦變為困尚口乃窮也○胡雲峯曰或設若也非必之辭鞶帶命服以錫有德非以賞訟豈有必得之理甚言訟不可終也○來矣鮮曰離日居下卦終之象坎為盜褫奪之象○焦弱侯曰康成注以褫為拕言與小象合不知孔子正發明言外之意以為雖不見奪亦不足敬也○龍麟洲曰上與六三撰離中爻故曰鞶帶身之文也外實中虚皆離象

　　䷆〈坎下坤上〉　　中爻震坤

　　師貞丈人吉无咎　彖傳師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

　　干令升曰毒荼苦也六軍之鋒殘破城邑皆所以荼毒奸宄之人使服王法者也毒以治民明不獲已而用之故于六爻皆著戒慎之辭也○王輔嗣曰丈人嚴莊之稱也為師之正丈人乃吉也興役動衆无功罪也故吉乃无咎○孔仲達曰云貞正者欲見齊衆必須以正故訓貞為正也剛中謂九二應謂六五險謂坎順謂坤剛中而无應或應而不剛中或行險而不柔順皆不可行師○石守道曰二為師之主王能任之專任長子故无咎○司馬温公曰毒之者將以安之也若鍼砭所以己疾也○程傳有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也吉謂必克无咎謂合義師旅之興不无傷財害人毒害天下然而民心從之者以其義動也○本義坎險坤順坎水坤地古者寓兵于農伏至險于大順藏不測于至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故卦名曰師以謂能左右之也一陽在下之中而五隂皆為所以也險謂行危道順謂順人心○楊龜山曰比則衆在内一陽在上為之主君象也師則衆在外一陽在下為之主將帥象也○趙復齋曰師之主貴柔中師之帥貴剛中柔者出師之本剛者行師之用○游定夫曰詩稱方叔元老老者成德之稱丈人者老者之尊稱而法度所資也師之道以律為主故以丈人言之用師以正天下之不正故師謂之征剛中而應任將之道行險而順興師之道仰順乎天无違天以干時俯順乎人无拂人以從欲故能以衆正則人皆知其欲正己而已天下孰不趨于正哉○張紫巖曰丈人謂二智德俱全之稱仁愛足以撫天下之命法度足以制天下之命謀猷足以托天下之命為丈人○項平甫曰易之言兵必正必大人必出于王道然後獲吉而无後禍

　　按中爻震為長子九二當之故為丈人

　　初六師出以律否臧凶　𧰼傳師出以律失律凶也李氏〈鼎祚〉曰初六以隂居陽履失其位以斯行師失律者也凡首率師出必以律若不以律雖臧亦凶○蘇子瞻曰以律者正勝不以律者奇勝能以奇勝可謂臧矣然其利近其禍逺其獲小其喪大故曰凶○程傳初師之始也行師之道以號令節制為本師出當以律不然雖臧亦凶善謂克勝凶謂殃民害義也○王童溪曰否失律也臧善也謂有功也師不以律雖有功亦凶○李隆山曰二為師主初受節制有師出以律之象○沈守約曰坎為法為衆為通變而為兑法壅而不行衆散而為弱之象是以凶也○胡雲峯曰以律不言吉者謹嚴乃出師之常勝負猶未可知故不言吉出而失律凶立見矣

　　按本義云否臧謂不善也似直截但玩象傳以失律為凶是失律則凶不止不善王氏蘇氏程氏以失律二字專釋否字似優蓋臧可訓善未可作律字看也

　　九二在師中吉无咎王三錫命　𧰼傳在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也

　　孔仲達曰承上之寵為師之主任大役重无功則凶故吉乃无咎○李氏〈鼎祚〉曰二互體震震本數三三錫命之象○程傳九二一陽為衆隂所歸五居君位是其正應二乃師之主專制其事者也凡師之道威和並至則吉也既處之盡其善則能成功而安天下故王錫寵命至于三也在師中吉者以其承天子之寵任也天謂五也人臣非君寵任之專安得專征之權而有成功之吉王三錫以恩命褒其成功以威懐萬邦也○張子懷威萬邦所以重將帥○朱子在師中吉言以剛中之德在師中所以為吉○朱漢上曰九二剛居柔威和並用得中者也○張紫巖曰二居下卦中曰在師中吉自五至二歴互坤三位曰王三錫命坤在上曰萬邦○馮厚齋曰凡行師將必親之在師之中然後得吉而无咎將不在中而督人以戰誰用命哉○項平甫曰在師中者明其為將也吉者戰勝也无咎者民從之而无怨也王三錫命者君寵之也爻辭本是三事小象特交錯其文言在師中吉以其承天之寵言王三錫命以其能懐萬邦蓋明二所以勝非己之功以與五相應得君寵也五之錫命非喜其能勝以二用中德衆隂從之賞其能懐吾民也將而知此无恃功之心君而知此則不賞殘民之將○胡雲峯曰在師中吉无咎即卦辭意也中則无過不及所以為貞在師而中所以為丈人故師六爻唯九二吉无咎○易外丈人以水為德萬邦之懐亦猶水之容畜乎地也水為元氣之所生丈人為王養其元氣以為祈天永命之本坤為萬邦坎為懐衆隂在一陽之懐其象如此

　　按在師中或以為中道或以為下卦之中或以為在師之中諸説當合看孔子以中正二字定易之吉凶原借爻位説得中位即是中道在師卦即是師中威萬邦項氏與程張説小異亦可合看

　　六三師或輿尸凶　𧰼傳師或輿尸大无功也

　　程傳輿尸衆主也蓋指三也以三居下卦之上故發此義軍旅之事任不專一覆敗必矣○本義以隂居陽才弱志剛不中不正犯非其分故其象占如此○王童溪曰九二師之主也而六三復居其上外柔懦而内剛狠之人也而兼主軍制豈不兼喪前功耶故曰大无功也故六五復申其戒曰弟子輿尸使不當也○楊龜山曰唐九節度之師不立統帥雖李郭之善兵猶不免敗衂則輿尸之凶可知○朱漢上曰坤為輿輿又訓衆三動得位尸之也坎變兌毁其師也

　　六四師左次无咎　𧰼傳左次无咎未失常也

　　王輔嗣曰得位而无應无應不可以行得位則可以處故左次之而无咎也行師之法欲右背高故左次之○程傳左次退舍也隂柔不中而居隂得正知難而退師之常也不能勝而完師賢于覆敗遠矣○張紫巖曰六四以坤順居互震上動而不失其靜且震位居左為左次○沈守約曰左者无用之地也左次待命未失其常也卦變為解動而免于險是以无咎○李隆山曰坤體平陸而无險左旋其斾下依坎水之阻而止軍者也軍事出則尚右旋反則尚左○胡雙湖曰師再宿為信過信為次左次退宿也兵法前右後左則右為重左不用之地四左次與明夷四左腹同坤體之下○熊梅邊曰左堅壁不動之意出坎險入坤順○郭亨仲曰左次依震林坎水靜止而不動○易外左次者按師以待其服解緩也緩而左次以不尚力為德也左次亦以律故曰未失常常者律也

　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象傳長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也

　　虞仲翔曰長子謂二震為長子在師中故帥師弟子指三三體坎坎震之弟失位乗陽故貞凶○孔仲達曰犯而後應故往即有功猶如田中有禽而來犯苗若往獵之則无咎過以中行是九二居中也使不當謂六三失位也○石守道曰執言猶書所謂奉辭也○程傳五君位故言興師任將之道師之興必盜賊姦宄為生民害然後明其罪而討之二在下而為師之主長子也若以弟子衆主之則所為雖正亦凶也任使之不當也○本義六五用師之主柔順而中不為兵端者也○朱漢上曰五應二二為田震為稼坎為豕田豕害稼○沈守約曰坤衆也致役也坎勞卦也勞衆以徒役之事田之象坤順也坎剛居中直也順且直執言之象○馮厚齋曰田獵以除田之害故曰田二在地之中由之象

　　上六大君有命開國承家小人勿用　𧰼傳大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

　　程傳此專言師終之義不取爻義蓋以其大者若以爻言則六以柔居順之極師既終而在无位之地善處而无咎者也○本義師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象○趙復齋曰師之終不再舉賞功之際戒受封者勿用小人其義深矣用小人國必亂亂則師又舉非師之終或謂小人有功者不賞非也王者六鄉之民皆君子統之者六卿也何假于小人而用之○張舜元曰謂之大君者别于諸侯也禮樂征伐自天子出萬世之通法也○郭白雲曰武成之終曰列爵惟五分土惟三又曰敦信明義崇德報功則盡上六之義者其武王乎崇德則小人勿用矣○楊慈湖曰正功言賞必當功不可差失也開國承家之始其初不可用小人也于此始言勿用者因此賞功原其始也用小人為將帥幸而成功則難于不賞使之開國承家則害及民必亂邦也○馮厚菴曰爻比六五大君有命之象三為應弟子輿尸之象故曰小人勿用以位為弟子以德為小人本爻隂柔不斷故戒○趙汴水曰大君六五也周官將軍皆命卿開國者出封為諸侯師帥皆中大夫旂帥皆下大夫承家者大夫之采邑○胡雲峯曰初師之始故紀其出師而有律上師之終故紀其還師而賞功六爻中出師駐師將兵將將伐罪賞功靡所不載其終始節次嚴矣末曰小人勿用則又戒辭也然亦在于謹其始焉耳曰丈人曰長子用以行師者得其人及其開國承家自不至于用小人矣○熊梅邊曰開國承家則天下定矣功成治定師道終矣自兹以往只戒以小人勿用則可保安于无窮也○邵二泉曰弟子輿尸戒于師始小人勿用戒于師終始无弟子則終无小人○來矣鮮曰變艮為門闕家之象又為止勿用之象○觀彖凡上爻有以君道言者皆以卦終取義非以其爻為君位也

　　按小人勿用程朱皆以有功勿用為疑愚謂此皆三代以後之事三代以上征誅創業豈有販繒屠狗之徒而曰有功勿用耶所採諸説得易本㫖

　　䷇〈坤下坎上〉　　中爻艮坤

　　郭白雲曰一陽之卦得位者師比而已得君位者為比得臣位者為師

　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶　彖傳比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也〈比吉也王昭素謂多此也字朱子云當云比吉比輔也〉

　　程傳比吉道也人相親比自為吉道故雜卦云比樂師憂民不能自保戴君以求寧君不能獨立保民以為安不寧而來比者上下相應也○朱漢上曰凡物孤則危羣則强父子夫婦朋友未有孤危而不凶者人君為甚故比而吉謂九五也○項平甫曰凡卦自上而下為來比之成卦本以坤在下為下順而從又四隂在下順而從巳五巳得比輔之義矣而五猶以位在坎中憂畏不寧方且來比于下上下之心相求如此比之所以成也屯之初九動乎險中故為宜建侯而不寧比之九五居坎而下比故為不寧方來皆以坎為不寧也坎險多憂故為不寧之象方來與朱紱方來之方來同○王童溪曰以卦言之則一陽而五隂比之然上六視下諸爻則其道為窮當比之時顯比之主若揭日月于上自四而下皆面夫五而順從之上六獨背夫五而後之迷悟失道其能獨存于天下乎○楊慈湖曰君子體仁足以長人體元居貞同天不息所以能比天下○邱行可曰原再也𫎇内卦坎為初筮彖釋之曰以剛中謂九二也比外卦坎為再筮彖釋之曰以剛中謂九五也○馮厚齋曰萃與比下坤同而上體水澤不甚相逺萃以九四一爻有分權之勢故元永貞言之于五比下无分其權者故元永貞言之于彖○王秋山曰四隂順從乎五五下比于四隂故曰上下應上六孤立于外如後其夫者夫謂五陽也上隂婦也婦而比夫當然之理不先而後凶之道也○來矣鮮曰比剛中在上故有三德而人來親輔也剛中則私欲无所留所以為元善者此也剛中則健而不息所以為永者此也剛中則正固而不偏所以為貞者此也蓋八卦正位坎在五所以有此三德而无咎

　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉　𧰼傳比之初六有他吉也

　　虞仲翔曰坤器為缶坎水流坤初動成屯屯者盈也故盈缶○劉長民曰居順之首為比之先衆願從之故有他吉○程傳言比之初六者比之道在乎始也始能有孚則終致有他之吉其始不誠終焉能吉上六之凶由无首也○本義比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有它吉也○王童溪曰位之卑者則與之者必狹交之淺者則信之者必寡然有要道修吾胷中之誠而已誠則无上下之間比无不善○張紫巖曰四隂中虚為缶坎水坤土相承為盈缶○項平甫曰坎卦五為有孚四為用缶坎水盈則下流故初六取以為象○朱漢上曰缶所以汲質素之器誠之象水盈其中亦誠信充實而无間之象它吉謂比五子夏曰非應稱他○沈守約曰坤為土為腹震為足土為腹而足居之缶象卦變為屯屯固比合合而能固比之善者也○龔泉峯曰比以九五為主初去五獨逺而近比于二二中正故比之而无咎若至于誠意充積則雖逺于五而非應亦終得比之也○梁孟敬曰陽為實隂為虚初以隂居陽虚而能實孚信之象缶本虚也有盈缶則實矣○趙氏曰易六爻貴于正應惟比諸爻不論應否而專以比五為義○高忠憲曰易重初初者未變之心也故曰有孚按傳云比之初六者蓋比以爻位言則隂陽相比以二體言則水土相比水性潤下下者得之最先初處順之始有率先歸順之象地之最下有先得水潤之象象辭之有孚以初六也有他吉者亦以初六也比之有以比四為説者愚謂比卦不主應以成卦言則貴比五以比輔之義言則附近為比當以比之為比二他吉為比五有孚比之初之孚也有孚盈缶五之孚也項氏之説精矣

　　六二比之自内貞吉　𧰼傳比之自内不自失也吕藍田曰比之時主比不主應二獨應五守貞性于内而不自失者也○程傳二與五為正應皆得中正以中正之道相比者也二處于内自内謂由己也以中正之道應上之求乃自内也不自失也○郭白雲曰比以九五為主而六二正應為主于内蓋率天下而比五者故自内至外率天下以歸王也○王童溪曰正者吾性之自然而不變也比而不失吾性之自然者故曰自内相比而或失之偽為者皆非自内也○項平甫曰六二之正其所自有以六居二正位也以二比五正應也但能守其所固有則足以吉矣○李隆山曰比之世隂皆求陽而非陽求隂故二之比五自内之外出應乎上者也○胡雲峯曰凡卦以下卦為内上卦為外六二言内六四言外内外卦之分見於此○梁孟敬曰貞吉有爻之本善者有爻非貞而為之戒者此曰貞吉爻之本善也

　　按自内即二之中正也以中正為比而不以迎合諂附為比故貞吉

　　六三比之匪人　𧰼傳比之匪人不亦傷乎

　　王輔嗣曰四自外比二為五應近不相得逺則无應所與比者皆非其親是以悲傷○本義隂柔不中正承乘應皆隂所比皆非其人之象○趙復齋曰初比于五先也二應也四承也六三无是三者之義將不能比五矣○沈守約曰三變成艮止于兩隂之間比匪之象卦變為蹇三已逼險往則蹇矣宜其傷也○陳氏〈臯〉曰君子修潔自立則四海之内皆所親也六三以隂居陽不守正也處不得中非正行也上无應援人不錄也獨立无依亦可傷矣○胡雲峯曰此爻畧似蒙六四蒙所求者九二而四獨逺之比所宗者九五而三獨不比之

　　按三處中爻艮位有止而不進比于五之象坤之極有迷之象上有顯比之君而迷于所比故可傷

　　六四外比之貞吉　象傳外比于賢以從上也

　　程傳四與初不相應而五比之外比于五乃得貞正而吉也五陽剛中正賢也居尊位上也親賢從上比之正也○項平甫曰四與上皆正而吉凶異者四在五内故能比五上在五外不能比五也○朱漢上曰以正比賢以臣比君外比之所以吉也○張紫巖曰四位居坤上率三隂從五是為貞顯比之功自四成之德位居隂在比得臣道順貞用以貞吉○龔泉峯曰二四皆以隂居隂是自處已得其正而承五所比復得其人故皆言貞吉

　　按四五同體而特言外比之者正以明四與初之不為應也坎卦中一陽為水上下二隂為土四隂親承九五之坎水為比之至親切者故貞吉上亦坎體而水性下流比下之土而不比上之土有滄海桑田之勢故凶

　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉　象傳顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也

　　程傳五居君位處中得正得比道之善者也顯明其道如誠意以待物恕己以及人發政施仁使天下蒙其澤天子之田圍合其三面前開一路使之可去邑王者所都諸侯國中禮取不用命者乃是舍逆取順也順命而去者皆免矣比以向背而言謂去者為逆來者為順○朱子邑人不誡如有聞無聲言不消告誡如歸市者不止耕者不變田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出者皆免惟驅而入者皆獲故以前禽比去者不追上使中由上之德使不偏也○楊誠齋曰王者之比天下明示之以大中至正之道而已可以比天下而不可以示天下王者不由也故曰顯比有比天下之道而无比天下之心可與比天下矣上使中者上以中正比其下下以中正比其上非使之使也不使之使也太王去邠而從者如歸市則驅禽而禽不去成湯征葛而怨後予則不令而捷于令聖人何心哉○李隆山曰初六終來有他六二比之自内六四外比之五皆受之其取順之謂乎六三居内卦之前而比之匪人上六居外卦之前而比之无首此二者或傷或凶皆其自取九五不問也其舍逆而失前禽之謂乎○張紫巖曰比至九五其道大成以一陽主衆隂剛中而貞且位居艮上中正之道足以制羣隂而止之莫不效順是為顯比上以隂在外為失禽坤下為邑人坤順為不誠失前禽者遐裔未賓撫之以寛而遂其生○郭白雲曰書曰民心罔中惟爾之中其使中之謂乎○朱漢上曰坤為衆為輿坎為輪田獵之象艮為黔喙坎為豕震為決躁内卦為後外卦為前坤在下為邑○李仲永曰六二正應邑人也得位得中不期約而自孚故曰不誡吉○胡雲峯曰諸爻言比之隂比陽也五言顯比陽為隂所比也師比之五皆取田象師之田有禽害物之禽也比之失前禽背已之禽也在師則執之王者之義也在比能失之王者之仁也○胡雙湖曰顯互艮光輝象三驅坤三爻象互艮為旃門下三隂驅而入門象上一隂在門外失前禽象○呉草廬曰驅即所謂驅逆之車驅禽獸使趨田也坎馬駕坤輿以行驅象○俞石澗曰前禽即後夫衆已比五而上獨後是為後夫衆皆隨五而上獨前去是為前禽○陸庸成曰三驅失禽置失得于勿恤者狀蕩平之王心邑人不誡冺知識于大順者狀熙皥之王化

　　上六比之无首凶　象傳比之无首无所終也

　　王介甫曰隂之為物以陽為首而比之者也乗九五而不承焉比之无首者也以陽為首則有所終先陽則迷而失道况无首乎○本義以上下言之則為无首以始終言之則為无終○郭白雲曰上六非天下之所比又不能比人為臣而无君與无元首何異哉是以凶而无所終也○張紫巖曰上六位坎險上比終已獨失所附從无所容于天地之間曰无首○吳草廬曰上六居一卦之上如人首在一身之上也獨外王化不内向九五是比之下體俱足而上體不完猶人之无首也○胡雲峯曰上六无首凶正與彖辭後夫凶相應

　　按卦以水地為比水滿于上必致泛溢不受地之約束親比之道至此而決裂此即澤風大過之上過涉滅頂水火既濟之上濡其首皆以水爻在上為水滿之象而此又為坎險之極中懐叵測非明順歸往之性居比之終為卦之外據五之上有不服之象故其辭若此至蹇之上六亦水盈于上而而有來碩之象者以水在山上滿則下流于山有來碩之道若夫屯之上為泣血漣如亦水泛无歸之象與此畧同需之上水有入穴之象以正應得陽剛轉可和而為雨故得終吉此則下應匪人其凶宜矣

 

 

 

 

 

 

 

　　周易孔義集説卷二

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集説卷三

　　光禄寺卿沈起元撰

　　上經

　　䷈〈乾下巽上〉　　中爻兌離

　　胡雲峯曰自乾坤而下屯蒙需訟師比皆三男陽卦用事至此方見巽之一隂用事而以小畜名焉尊陽也

　　小畜亨密雲不雨自我西郊彖傳小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也

　　胡安定曰隂陽交雨澤乃施若陽氣上升而隂氣不能固蔽則不雨若隂氣雖能固蔽而陽氣不交亦當不雨猶若釡甑之氣以物覆之則蒸而為水也○程傳物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜所以次比畜止也止則聚矣乾在上之物乃居巽下夫畜止剛健莫如巽順為巽所畜故為畜也然巽隂也惟能以巽順柔其剛健非能力止之也畜道之小者也得位得柔巽之道也能畜羣陽之志是以為畜語録或以小畜為臣畜君大畜為君畜臣曰大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是臣畜君君畜臣皆是這箇道理隨大小用○本義我者文王自我文王演易于羑里視岐周為西方正小畜之時也柔得位謂六居四上下謂五陽○張紫巖曰六四居近君位體巽順至德總攬羣剛而上畜于君曰小畜亨卦體有至健不息之誠而又將之以巽順畜其入矣九五剛中六四比而承之其志遂行故亨不雨徳澤不施也臣之誠意雖通于上而君徳未孚若天氣未應然何以尚往臣事君勉盡吾道而已不以未孚而怠其愛君之心畜道斯成畜君者好君也小畜貴往○朱漢上曰四得位上下五陽說而應之説則見畜矣非應曰應隂者陽之所求此以六四言小畜之義健而濟之以巽則易入剛不過乎中則志行于上下兩者得則柔道亨而陽為隂所畜矣此以二體言小畜之才六四志在畜君以往為尚然不待唱而先之故其施未行○郭白雲曰剛徳天徳也天徳畜之則止不畜則失聖人之所以為聖以能畜天徳而已畜有二道止而畜之者畜之大也入而畜之者畜之小也能大畜天徳則理无不亨小畜疑其未亨故言亨也上下應者陽道喜于從隂雖非其位其志皆應志行四之巽志也剛徳居中而巽志行是以亨也尚往者其道方行行猶未已也密雲尚往則澤有必下之理盡其道為大畜施未行為小畜○王童溪曰柔能制剛弱能制强其所以能者何也曰柔得位而上下應之蓋柔不得位則受制于衆剛之不暇上下不應則衆剛之情俱不我協如制剛何魏鄭公之尊寵故得肆志于太宗○項平甫曰凡隂蔽之極則陽氣蒸而為雨密雲不雨者隂方上往未至于極自我西郊者方起于此未至于彼然謂之尚往則非不往謂之未行則非不行亨固在其中矣為以臣畜君終當感悟之象○王秋山曰上下應之謂五陽皆從之從之則為所畜○胡雙湖曰一隂卦六小畜乾下必上達巽上必下入六四當其際也密雲兌澤氣上蒸象不雨巽風散之離日烜之象西郊兌象○胡雲峯曰下畜上小畜大正文王與紂之事但能用巽柔之道以止畜其惡終不能大有所為文王觀象而適有㑹于心故以其所遭者言之○張湛虚曰剛中而志行指巽卦言剛中九五也以剛居巽體中由四之孚上合其志得相固結志行巽之志行也○觀彖密雲不雨氣上行而畜聚未固也成卦之義雖主于一隂畜衆陽及繫辭其爻則諸爻皆有畜意讀易者謂隂雖畜陽陽猶可亨失卦意矣

　　按卦有巽離兌備三隂之卦密雲象三陽横亘于下澤氣不能下流不雨象密雲不雨因陽氣未交自屬至理諸儒多以雲起西方隂位陽氣不應而不雨或有所本實無其驗愚謂自我西郊文王特即其所處而言雨澤不能下于西耳非言雲之起于西方也此卦多主臣畜君郭氏獨主畜天徳極得觀象之法且于畜聚之義尤合一卦可該萬事若止主畜君而言所用偏矣故並存之

　　初九復自道何其咎吉　象傳復自道其義吉也楊龜山曰六四得位為一卦之主而初與之為應受畜于四者也過未形而畜之其復自道矣夫何咎之有○郭白雲曰天徳之大而人畜之雖曰小畜亦已艱矣唯早辨者易為力易為力則復自道復則鮮失是以吉而无咎然曰復者何蓋小畜未能无失是以不免有復也○王童溪曰初九之陽動乎一卦之初動之微也當動之微制之使不愆于道則用力少而見功多而无制之之勞矣故曰復自道如不逺復是也孟子曰惟大人為能格君心之非小畜之初動之微所謂心之非也復而自道其盡格心之業乎○趙復齋曰往其反為復陽欲上行遇隂而止故復于下以畜其徳其往也本有咎既復矣咎變為吉○沈守約曰初居健始四為畜主健處于下巽應乎上畜于未然引以當道不待過舉而後圖之何咎蓋初變為巽健而能順其義吉也○王秋山曰復反也初志欲上行而為四得時得位者所畜故復然剛而得正雖為所畜而復如自守以正不為所畜者故曰復自道言雖為彼所畜而吾實自復于道也○龔泉峯曰初九知幾不進而自復其道何咎之有易及諸經无有以復為上進者○觀彖下卦三爻自畜者也初能順時義而止退復自道无咎且吉矣

　　九二牽復吉　象傳牽復在中亦不自失也

　　郭白雲曰不能辨之于早至二艱矣牽勉强之義非自復之易然勉强能復猶為吉也非二有剛中之徳亦將自失○楊誠齋曰初安于復故為自復二勉于復故為牽復二雖剛而猶居中故能勉于復雖不及初之自復豈不愈于過剛而不知止者乎故亦許其不自失○王秋山曰亦者謂初既以剛正而自道二亦以剛中而不自失也

　　九三輿說輻夫妻反目〈輻陸氏曰本又作輹車下縳也〉　象傳夫妻反目不能正室也

　　程傳三以陽爻不中密比于四為隂畜制不能前進猶車輿説去輪輻言不能行也夫妻反目謂怒目相視婦制其夫未有夫不失道而妻能制者也故説輻反目三自為也○本義剛而不中迫近于隂為所係畜不能自進然以志剛又不能平而與之爭夫妻反目之象○張紫巖曰乾為金為圜為良馬有輿輪象互離為目巽多白眼為反目○沈守約曰三處健極過舉已形失夫子之義勉義過中失婦道之順兩者俱失豈正室之道小畜之道尚往往則亨説輻未亨也至五然後亨小畜之道貴和和則雨反目未和也至五然後雨以未巽故也○王童溪曰初九動之微制之无勞九二動之已形制之已勞九三則行過乎中而剛動之才已極制之之力猶之輿也欲使不行非説去其輻不可夫説輻而使之不行則在我失之强聒而在彼易以怨憝制之于中不若制之于初制之于終不若制之于中人臣之有所畜制者勞逸難易之分此三爻盡之○項平甫曰九三反目則稱妻言相敵也上九既雨則稱婦言相順也輿説輻陸氏釋文云本亦作輹按輻无説理必輪破轂裂而後説輿下之輹車不行則説之今畜道止于不行非有破裂之象與大壯大畜同作輹字為長○來矣鮮曰乾為夫長女為妻

　　按三所比者小畜之主必為所畜六四畜止三陽三當其際首先受畜故有此象夫畜于妻宜其不能平也孔子罪以不能正室以見若無過舉何事于畜何至為妻所畜此推本之論亦以况臣之所以畜君也

　　六四有孚血去惕出无咎　象傳有孚惕出上合志也程傳四處近君之位畜君者也若内有孚誠則五志信之從其畜也卦獨一隂畜衆陽苟欲以力畜之必見傷害惟盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害逺其危懼免可以无咎此以柔畜剛之道以人君之威嚴而微臣能畜止其欲有孚信以感之四既有孚則五信任之與之合志所以得惕出而无咎惕出則血去可知舉其輕者也五既合志衆陽皆從之矣○張紫巖曰四五皆曰有孚君臣之際非孚莫畜惟臣孚于愛君君孚于從臣何咎之有四互體離巽順而明用能有孚血去惕出○郭白雲曰以人畜天以柔畜剛非天下之至誠其孰能與于此○王童溪曰小畜之成卦在此一爻也稟至柔之才處多懼之地而任畜止之權其憂傷恐懼何如也然吾之誠意既至則金石可動而况于人乎○趙復齋曰自三言四乘剛則危自五言四承陽則順重卦故乗剛巽之承陽本體也順上畜下故无傷无恐下畜三陽上奉九五有君人之大徳有事君之小心○胡雲峯曰中虛為巽之本中實為巽之質小畜四五皆曰有孚此意也○唐凝菴曰六四雖為畜主其力甚微故有傷害之懼惟虛中與上合志相孚以畜乾則是非以巽之隂畜乾乃以全巽畜乾矣故无咎○觀彖臣而畜君必有壅閼未能通達者惟積誠之至則壅閼可去而情可通如人身之有結滯血去而氣通也

　　九五有孚攣如富以其鄰　象傳有孚攣如不獨富也張子六四為衆陽之主已能接之以信孿如不疑則亦為衆所歸故曰冨以其鄰○本義巽體三爻同力畜乾鄰象而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以言能左右之也○張紫巖曰君臣交孚王道以昌致之在臣孚之在君九五剛中六四以誠意上交于五而畜之羣陽罔不順比莫可觧矣陽實為富巽繩為攣如四五以巽順履乾位内剛外順隂陽交濟為有孚○朱漢上曰五近四相得无應以分其志有孚也易言交如者異體交也攣如者同體交也四五同巽體君臣同志攣如也四虚五實而五與之共位食禄四得盡其心能以富用其鄰也相比為鄰巽離亦鄰也○王童溪曰此小畜之所以亨也以九居五陽之純也陽之純則為充實充實有孚也六居四隂之純也隂之純為謙虚謙虚有孚也○沈守約曰爻變為艮止卦變為大畜能止健也畜道之大成也○李蒙齋曰九五剛明中正之君而行巽順柔克之政四以正匡其君五以正用其臣君臣合志四五皆言有孚而五又曰攣如者蓋君臣相信固不固在君而不在臣也○何𤣥子曰六四隂虚九五陽實能推其富以助六四是富以其鄰也名以巽止健實以健止健也

　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶　象傳既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也〈載音在才再切〉虞仲翔曰巽稱婦以巽婦畜乾夫以上畜下故貞非隂道之順故厲月幾望者隂之盛也○劉長民曰陽老而隂長不已極則反陽密雲不已終為雨也上九居女之長長而不已至坤儀也坤德積而不已至龍戰也○程傳既雨和也既處止也既和而止畜道成矣四用柔巽之德積滿而至于成也載積滿也○張紫巖曰居上而畜道以成利澤以敷曰既雨既處居此位當此時其周公還歸事乎曰婦貞厲欲其謹守臣道之貞不可一日忘厲也曰月幾望君子征凶欲其用謙持恭于禮不敢少越也蓋上九居五陽先于臣道疑若過亢自非體巽君子莫知自畜而犯義矣○朱漢上曰坎為月離日在兌西月望之時也巽為不果疑也〈按卦有互離為日爻變坎為月幾望之象〉○沈守約曰德者文德之積婦貞厲者戒其不順也疑似也君子以中順為主上九位當畜道之盛則疑于亢矣爻變為坎卦變為需既雨之象○項平甫曰居畜之極畜道已成不雨者既雨尚往者既往説輻者為載反目者為婦彖之所謂亨者于是見之徳積而成載所畜大矣然以小畜大非可常之事婦道貞此而不變則危君子過此而復行則凶月望則昃隂極則消自然之理臣之畜君固出于正然進而不止則君有所疑能无凶乎既亨之後又以戒之○吳草廬曰隂藏于陽之内陽旋繞不已則為風上變為柔則成坎而為雨故曰既雨雨作而風息外陽不復動故曰既處○觀彖小之為道臣道也妻道也以小畜大而至于成退而不居可也疑如隂疑于陽之疑

　　按小畜與大畜唯四五一隂二隂之殊而卦之分小大者不在于四五之隂爻也蓋小畜主巽而言巽為隂卦大畜主艮而言艮為陽卦巽徳入畜之力小艮徳止畜之力大此小大所由名也然則小畜之義自不專主六四一隂而彖傳特舉柔得位而言者以巽之為巽在隂爻也隂地道也臣道也妻道也此隂陽之定分也不可槩以隂為小人觀坤之文言隂亦稱君子矣小畜得位之隂徳主巽順非小人也上爻征凶之戒乃于卦終卦外致扶陽抑隂之意猶坤上之龍戰也究之坤上之龍戰與乾上之亢龍一而已皆不可為全卦之正義先儒存小人害君子之見視六四一隂若賊則與彖辭言亨傳言柔得位者相左至以亨屬陽按之卦義未合夫畜有止義藴義序卦物畜然後有禮物畜然後可養則畜之為用妙矣逺矣義取于畜為止為藴皆取其能畜非取其不能畜也所止所藴均指内乾大畜畜極而通小畜畜極而成故畜未成有不雨之歎畜成有既處之占乾陽不貴上進而貴止于内也若以上進為吉則以不能畜為吉卦何取于畜乎

　　䷉〈兌下乾上〉　　中爻離巽

　　項平甫曰履不處也履止訓行畜止而履行二卦正相反對也人之所行未有能外于禮者故序卦謂履為有禮非以禮訓履也○李蒙齋曰動以天為无妄是動合乎天徳也明乎天為同人人心即天心也悦乎天為履是聖人樂天之道也

　　履虎尾不咥人亨　彖傳履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也程傳天在上澤處下上下之分尊卑之義理之當也禮之本也常履之道也故為履履踐也藉也履物為踐履于物為藉以柔藉剛故為履言履藉于剛乃見卑順説應之義人之履行如此雖履至危之地亦无所害故履虎尾而不見咥所以能亨也○本義履有所躡而進之義以兌遇乾和説以躡剛强之後履虎尾而不見傷之象剛中正指九五也　語録上乾下兌以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚迹相似故卦之三四爻發履虎尾之義○㳺定夫曰卦之才以一柔進退履衆剛故有履虎尾象而不咥人亨者説而應乎乾故也説而不應乎乾則不敬應而非説則不和敬以和何事不行不疚者兑澤下流故也膏澤下于民則内省不疚矣○楊龜山曰禮以用和為貴説而應和之至也○郭白雲曰履者行道之義乾天道也天下之所難履而行之者故有履虎尾象直取其難非取其為害也然履虎尾有咥人之患履乾之道者雖難而无咥人之患唯有亨之理也○沈守約曰舄履之履所以藉也步履之履謂之履踐也故履有上踐下藉之義乾以剛踐于上而兌以柔藉于下故曰柔履剛也乾之剛健在上虎也兌之文柔在下尾也故以履虎尾為象蓋六三以一隂為履之主過中處陽界二重剛位非所據履危也然其體則下承上也其情則説而奉乎乾也失其所履而全其所承雖危而无傷是以不咥人亨○王童溪曰履德之基也德有凶有吉吉凶相遼皆自所履始是以君子恐懼戒敬不敢失足書云若蹈虎尾是也○吕東萊曰履繫辭獨舉最危者言之何也大抵踐履功夫須于至難至危之處試驗過方始无往不利危无過于履虎尾尊无過于履帝位自履帝位推之自尊及卑自履虎尾推之自危及安天下之時位皆在其中矣○項平甫曰卦有二義自下卦言之六三以兌説與乾應下説上和自上卦言之九五以中正臨下雖剛而和皆履虎尾而不咥者也三自下通上故謂之亨五自上通下故謂之光明是亦亨也不疚以訓不咥光明以訓亨字○朱漢上曰獨于履言帝位者易君德而當君位者五卦否无妄同人遯乾體而无履之時有是徳有是時而履是位者唯履而已上下履位物物循理之時也離為明故曰光明○胡雲峯曰程傳訓履為踐為藉以上下論也本義有所躡而進以前後論也于尾字尤切涉世多是危機不為所傷乃見所履大傳曰易之興也其當文王與紂之事耶是故其辭危危莫危于履虎尾矣九卦處憂患以履為首説而應乎乾是以下體之兌應上體之乾若蒙曰志應師曰剛中而應是剛柔兩爻自相應比小畜上下應是一爻為主而衆爻應之○梁孟敬曰人之于禮亦踐行其天理者故履為禮也和非阿容悦非佞媚亦恭順而不失其正耳兑之剛中而柔外此其道也○蔡虚齋曰八卦兌為至弱乾為至健以至弱而躡至健後自是危幾故獨以履名卦

　　按虎于説卦乾兌皆未之及據此卦彖傳之文明以乾為虎諸家以兌西方為虎支矣孔傳因天澤之象推到履帝位亦即以履帝位作履虎尾義精矣凡重卦例一隂一陽者一為卦主此卦六三爻德無取而在全卦自以六三為主游氏一柔進退履衆陽之説最精其所以不咥人則在卦德也

　　初九素履往无咎　象傳素履之往獨行願也

　　荀慈明曰初九者潛位素履謂衣布之士未得居位獨行禮義不失其正故无咎○陸公紀曰禮以文為主在禮之初未離于質○胡安定曰禮之始率以質素為本往則踐履而行之謂○程傳安履其素而往者獨行其志願而己獨專也若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素也○張子隂累不干无應于上故其履潔素正己而不求于人不願乎其外者○本義居履之初未為物遷率其素履也○游定夫曰素无飾也大行不加窮居不損豈借美于外哉履此而往獨行其平昔之志而已○郭白雲曰素有先定于内之義○沈守約曰兌體柔順而又居下志剛守下不求于應處下而説當履危之始安時處順獨履素行善履之始是以往无咎非有應也獨行願之象○項平甫曰初九重剛其志在行不能使之不往能不失其初心之素則无咎○吕東萊曰言人當事事守初心不為地位所移此最教人出門第一步○龔泉峯曰赤子之初心未達之所守皆所為素也○俞石澗曰履道貴柔不貴剛在履之初而以剛居剛本有咎也唯能安于素履處卑下而不僭則无咎

　　九二履道坦坦幽人貞吉　象傳幽人貞吉中不自亂也

　　虞仲翔曰二變成震為道為大塗故履道坦坦○程傳九二居柔寛裕得中坦坦平易之道○楊龜山曰剛中而承柔異乎六三之履虎尾也故曰履道坦坦居中處説而上无應故曰幽人○張紫巖曰二居澤中隂掩之為幽人中正為坦坦互離有明徳而又得中蓋臣之能定者○朱漢上曰道中正也幽人言靜而无求○沈守約曰兌而為震説而動動而行于大塗履道坦坦之象卦變无妄剛自外來而為主于内中不自亂之象○邱行可曰履以陽處隂為美二與四同二坦坦而四愬愬二得中而四不得中也○吳草廬曰二為地上為人○胡雲峯曰柔在其前虚而无礙○梁孟敬曰行于道路者由中則平坦從旁則崎嶇以剛居中得其平坦○何𤣥子曰二臣位而言幽人蓋謂幽靜恬淡之人履柔行中无所歆羡○髙忠憲曰君子雖中天下定四海而幽人之心自若按二居澤中地位變為震為雷藏澤中幽人也離明則能明哲保身爻變中爻為艮思不出位之象故能守貞此貞字當主貞固意且易例中可該正非以貞為戒也况履貴居柔不以不正為嫌

　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象傳眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也

　　本義六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害○耿希道曰視欲正視而不正則眇者也行欲中行而不中則跛者也故歸妹初九不中則為跛九二不正則為眇履六三不中又不正故跛眇兼焉歸妹履皆兌下也○楊龜山曰以成卦之才言之説而應乎乾故履虎尾不咥人亨以一爻言之柔失位不中而上承三陽則履虎尾咥人凶也○郭白雲曰以隂居陽无中正之道又以一柔介五剛之間勢无全人故有眇跛之義夫居五剛之中履于上則不能履于下視于前則不能視于後常有不足之道位不當者歟武人三軍之勇者其視一于進而已其履亦一于進而己此所以唯武人可用是道以有為于大君也其志剛也故爻辭于咥人凶之後繼以武人為于大君言志剛不言吉凶者明武人可用也履六三九五皆有二義亦如恒之婦人吉夫子凶○朱漢上曰離為目兌毁之眇也巽為股兌折之跛也○沈守約曰以一隂為兌之主而在乾下履虎尾之象乾為首兌為口健而尚口咥人凶之象也○蔡西山曰眇跛爻柔也能視能履位剛也○王秋山曰質暗才弱本不足以有為以當履之時一隂為主適與時遇是以不顧其位不當勇于行而履危蹈禍斯道也唯武人用之以為王事一于進以行其志之剛則可○吳草廬曰通指一卦而言上九虎之首也虎口實而合有不咥之象此據一爻而言三為人位兌口虚而開如人在虎口中故有咥人象血氣之勇非義禮之勇武人象為謂以膂力之剛而効使令也○俞石澗曰大君指九五○觀彖凡爻既斷吉凶之後而又加一辭者皆發明占外之意以反決其占也

　　九四履虎尾愬愬終吉　象傳愬愬終吉志行也王輔嗣曰逼近至尊以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾愬愬也然以陽居隂以謙為本雖處危懼終獲其志故終吉○吕藍田曰履道尚行則虎尾不可不履四質剛而志柔懼而獲吉志行也○程傳九雖剛而志柔四雖近而不處故能兢慎畏懼則終免于危而獲吉陽剛能行者也居柔以順自處也○郭白雲曰舜之志孝也文王之志仁也克諧以孝舜居難而志行也出羑里而請除炮烙文王居難而志行也○朱漢上曰動成震為恐懼○王童溪曰四處三陽之後故亦曰履虎尾在卦德曰履虎尾不咥人亨其九四之謂乎○沈守約曰乾而為巽巽順也卦變中孚信也近君多懼而能巽順而信是以終吉○項平甫曰諸爻皆以位為志初為行願二為中不自亂三為志剛四為志行皆主位言之蓋其所自處如此則其志可知矣三言志剛可見四之志柔四言志行可見三之志不足行皆互文也○俞石澗曰初曰獨行願去君逺也四曰志行近君也處履之時居近君位履以和行故六三之志徒剛九四之志則行

　　按乾之初虎之尾也四正當其位故有履象歴危險而德彌修行愈成此爻之謂矣

　　九五夬履貞厲　象傳夬履貞厲位正當〈平聲〉也

　　張紫巖曰貞厲謂貞其徳厲其志德貞志厲夬道乃成得乾中為位正當○沈守約曰乾而為離剛而明也剛而明是以能决○王童溪曰以剛中履帝位剛則足以有决中而且正則其决也莫不當矣然或不知以危懼自處則剛有時而息中有時而過正有時而變故戒以貞厲當履虎尾之時其危懼戒敬之心不可俄頃而弗置之念况九五之位乎○梁孟敬曰乾天下之至健也德行恒易以知險五健之至矣而知險之戒可不慎哉

　　按此爻即彖傳所謂履帝位而不疚者也合之象傳位正當句自无不足之辭貞者中正也厲者乾健也

　　上九視履考祥其旋元吉　象傳元吉在上大有慶也王輔嗣曰禍福之祥生乎所履處履之極履道成矣故可視履而考祥也居極應説髙而不危是其旋也○程傳上處履之終于終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備无不至也○郭兼山曰視履者猶洪範之五事考祥者猶念用庶徴其旋元吉猶嚮用五福○沈守約曰積其行履其所得其終慶其有餘矣蓋履以説而應乎乾為義乾變為兌健而能説得履之道其旋元吉也乾為天兌為澤乾而為兌天澤也大有慶之象○張紫巖曰位在乾上兌說承之天應乎上人説于下然且汲汲益視所履思有不合于天者必將修身成已而求致其祥非剛健不息得乾元用九之道其孰能致此哉互離目為視○王秋山曰元吉在上謂大善于終也○俞石澗曰不失其素而終始如一則元吉○梁孟敬曰人之所履者觀之于始則誠偽未可見唯觀之于終然後見也

　　䷊〈乾下坤上〉　　中爻兌震

　　胡雲峯曰三陽來而居内三隂往而居外惟泰卦為然自乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽之數適相等然後為三陽三隂之泰泰豈偶然哉三隂三陽之卦凡二十而否泰適居其先故卦辭獨以往來言

　　泰小往大來吉亨　彖傳泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也虞仲翔曰坤隂詘外為小往乾陽信内為大來○蜀才曰天氣下地氣上隂陽交萬物通故吉亨○邵子天本居上地本居下而泰則乾下而坤上此天地之用也亦猶火本炎上水本趨下而既濟則離下而坎上此水火之用也○程傳不言元吉元亨者時有汚隆治有大小雖泰豈一概哉言吉亨則可包矣○本義泰正月之卦○楊龜山曰小者未往則隂為内主陽无自而到故小往而後大來否反泰者也故大往而後小來小人在内而能進君子者未之有也夫天地交則氤氲而化醇故萬物通上下交則貴貴尊賢之義明故其志同内陽而外隂以二體言内健而外順以卦之才言内君子而外小人君子道長小人道消以卦之時言有其體而後有以成其才有其才而後有以御其時三者備而泰之為泰吉亨之道盡矣○朱漢上曰萬物通天地之泰也其志同君臣之泰也不交則不通不同則不交以氣言之内陽而外隂則通以德言之内健而外順則通以天下言之内君子而外小人則通泰者通而治也○張紫巖曰陽自内來一為復二為臨三為泰至泰剛德成矣剛内為泰其心剛也剛徳之君子悉處于内小人何所容跡言致泰者在君心之剛而已○王童溪曰以天地人事而兼言之内陽而外隂則發生自我而隂則順承之内健而外順則建立自我而衆皆退而聽之此天下之泰也○李隆山曰當泰通之世陽來于内隂往于外陽在内而實則吉氣勝而為亨也觀之一身陽浮于上隂涸于下病必繼起須二氣升降于一身之中然後血氣流通四體健固此理无適不然○吕東萊曰内君子外小人則小人趨事赴功反為君子所役初不必去小人也○泰内健而外順否内柔而外剛何也否則上下不交有天地之形而无天地之用故不言健順○項平甫曰凡小人得志必害君子君子得志未嘗使小人失所故泰于吉之下又加一亨字明泰之福所及者公物无不遂也彖具三義第一段於隂陽二氣無所抑揚取其交而已第二段以内外為義雖在内在外各得其所要是重内輕外已有抑揚第三段以消長為義全是好陽而惡隂○沈守約曰泰顯履之效也未有履而不交者未有交而不泰者○邱行可曰天地之形不可交而以氣交上下之分不可交而以心交○蔡西山曰陽本在上之物自上而下故曰來坤本在下之物自下而上故曰往按六十四卦六爻皆相應而又皆以陽下隂應隂為應之極正者莫如泰故曰上下交而其志同也

　　初九㧞茅茹以其彚征吉　象傳㧞茅征吉志在外也劉子政曰賢人在上位則引其類而聚之于朝在下位則思與其類俱進○虞仲翔曰三陽俱志在外初為類首已舉則從若茅茹也上順而應不為違距進皆得志故以其類征吉也初應四外謂四也○程傳以陽爻居下是以剛明之才而在下也時將泰則羣賢皆欲上進三陽之志欲進同也故取茅茹彚征之象志在外上進也○楊誠齋曰君子志在天下不在一身故曰志在外○吕東萊曰當泰之初賢人彚征人君不能徧識必首先用一大賢則天下賢人自然牽連而進如舜舉臯陶而元凱進湯舉伊尹而仲虺進○蔡西山曰在外謂應隂也隂為民君子在内則恩澤及乎民○胡雙湖曰易取茅象凡三泰取陽爻否大過取隂爻否泰以有互體震巽也荀爽謂震為蕃鮮李鼎祚謂巽為草木泰互震為茅三陽為根否互巽為茅三隂為根大過藉用白茅亦巽體上有兌金乃已刈之茅用以藉地一隂不可以茹言茹則言㧞藉地不言茹白亦取巽象○吳草廬曰茹根也彚類也三陽為類茅雖不共本㧞之則其根相連而起初之以其類同進似之

　　按卦言大來爻言征行者蓋彖主成卦之全象而言爻則主乾陽之時義而言三陽初泰時為正月春氣始動方進而四陽五陽以至純乾正所謂道長之時也在本卦則上交之道也

　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行　象傳包荒得尚于中行以光大也

　　王輔嗣曰尚猶配也中行謂五○程傳二以陽剛得中上應于五五以柔順得中下應于二君臣同德是以剛中之才為上所專任故二雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之道主二而言以含容之量施剛果之用周及庶事遐逺不遺若事之微隱賢才之在僻陋皆遐逺者也絶去其朋與之私斷以至公而必行有此四者故曰得尚于中行○朱漢上曰兌為澤河之象也震足蹈川徒涉也陽與陽為朋二絶其類而去朋亡也　六五柔中以下九二九二剛中以配五其道光大時已泰矣苟淺中不能容之則輕人才忽逺事植朋黨好惡不中不足以厭服人心天下復入于否中行者所以存泰也○張紫巖曰坤隂在上包荒象隂荒也○馮厚齋曰遐謂外三隂朋謂内三陽○蔡節齋曰泰之六爻惟此以剛居中故備泰之道○王秋山曰乾之大故能包荒乾之健故能馮河覆而无外故不遐遺剛而得中故能朋亡所以能合乎中行之君而致泰之盛也尚尚主之尚配合也應六五歸妹之義○龔泉峯曰初九以其彚九二則欲其朋亡何也初九在下之賢則欲其引類而進九二大臣惟亡其朋類則能用天下之賢○吳草廬曰二變為柔互坎為水互震為足○錢啓新曰二五同志以有為合交以成用將極地之所載而為之治先際天之所覆而為之包荒全坤之勢包全乾之量○龍麟洲曰乾包坤故曰包荒○易外地大故曰荒包荒者天在地下地之下皆天地大而天更大二天也五之地在其中有包之象○觀彖此四者必以包荒為本包荒者天地之心也然非用馮河則吾道不伸非不遐遺則所處不當非朋亡則或牽于私故必斷而明明而公然後有以濟包荒之用而合乎中道與論語所謂寛信敏公相似

　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福〈陂彼偽反傾也〉　象傳无往不復天地際也

　　張子因交與之際以著戒能艱貞則享福可必○郭白雲曰否泰之道如循環終則有始可不預戒乎九三下體之上位已過中故以平陂往復而思戒艱若周公之无逸貞若成王之持守九三六四是天地相交之際○張紫巖曰互兌兌口為食互震震以恐致福○項平甫曰无平不陂為三陽言无往不復為三隂言兩言无不者明此皆天道之必至者也　艱則不敢易貞則不敢弛乾之九三固能乾乾夕惕雖危无咎者也用以居泰不亦宜乎○錢啓新曰乾體恒易為平三過中與四撰兌毁下乾之體不全无平不陂之象○焦弱侯曰三四爻兩孚字正相應三孚四四孚三彼此相信所以為交泰○易外泰之時天下于地而與地際地上于天而與天際三當天下地上之際乃隂陽之㑹屈伸之交故曰際泰之交以孚為本艱貞故孚○合訂平泰也陂否也泰不可常无有泰而不否者所以泰者隂往居外之故隂非長往无有往而不復者艱謂憂勤惕厲貞謂誠慤敦固艱則知危不危可勿恤矣貞則誠信感格而有孚矣豈但无咎且將食福此保泰之道也勿恤其孚作兩句讀謂勿恤也其將孚乎孚則格人亦格神故曰食福○胡滄曉曰泰六爻皆具泰義此爻在泰卦之中正天地相接之際正所以發能交之義

　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚　象傳翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也

　　宋仲子曰四互體震翩翩之象隂虚陽實故言失實○九家易曰乾升坤降各得其正隂得承陽皆隂心之所願也○張紫巖曰泰至是而盛四自内為三隂首下從羣陽其順若飛鳥有翩翩勢其心若一不戒以孚安有害治于後哉三隂為鄰隂從陽為孚○趙復齋曰從六五下賢其心休休焉者也○沈守約曰四處上體近君之位三陽既進樂與賢者共之志同願得坤勢下順變而為震動而下順翩翩之象陽實隂虚四居坤下不富之象○李蒙齋曰上以謙虚接乎下下以剛直事乎上上下相孚乃君臣之交泰也故下三爻皆以剛直事其上上三爻皆以謙虚接乎下四當二卦之交故發此義上三爻虚中无我翩然而來接下之道皆出乎中心之誠不待人之戒告而後能鄰謂五與上故四五皆稱行願在下卦之初則明以彚交于上在上卦之初則明以鄰交于下蓋上下交而其志同也○俞石澗曰三交其上勿恤其孚故四交于下亦不戒以孚失實與逺實同隂之從陽猶貧之依富也三隂在外而失所依故曰皆失實○何𤣥子曰此孚與三其孚相應所以耑屬三者三四相接四為隂首也孚于三則衆陽皆見四先孚三則羣隂畢從交泰窽繫實在于此○郝景山曰坤耦下翩翩之象○觀彖交泰之義于四五兩爻發之按此爻説易者泥于彖辭往來二字遂以隂之下交為害正之象夫彖主成卦而言爻主時位而言成卦主大小時位則主上下當泰之時其道貴交故陽本來也而彚征得尚則皆以往為義隂本往也而翩翩歸妹則皆以來為義此六爻之往來正所以為交泰也不然上下不交何以名泰苟于四而惡隂之來亦將于初而慮陽之往乎

　　六五帝乙歸妹以祉元吉　象傳以祉元吉中以行願也

　　陸公紀曰五以柔在上帝女之象下配于二下嫁之象天降于下猶男下于女天復于上地復于下天地之大義地以順而承天也五志于順故獲祉福天地助順故必元吉居中降志故曰中以行願○程傳史記謂湯為天乙其後有帝祖乙帝乙多士曰自成湯至于帝乙此稱帝乙未知孰是六五以隂居尊下應九二剛明之賢而順從之如帝乙之歸妹降尊就卑以順從其夫也故能成治泰之功○郭白雲曰泰之所為天地交者以臣有乾德而居下君有坤徳而居上是以謂之交也六五以謙尊自居用坤之六得黄裳之道下二以成其政所謂上下交也元吉非一人之吉而天下之吉所謂敷錫庶民者也以祉福天下也○楊誠齋曰王姬之貴不有其貴而貴其夫君人之尊不居其尊而尊其賢此六五以柔中之君而下從九二剛中之臣也任其臣以致泰泰福溥于天下君之願欲孰大于是○項平甫曰泰之所以成泰者以九二六五上下相交治泰之事皆九二主之六五降心以享其效而已○張舜元曰互體兌約象震有歸妹卦體○李西溪曰五歸妹而二尚主交際之義○胡雙湖曰泰中四爻固互歸妹泰五即歸妹之五故其辭同

　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝　象傳城復于隍其命亂也

　　虞仲翔曰隂皆乘陽行不順故勿用師坤為邑震為言兌為口故自邑告命○程傳掘隍土積累以成城如治道積累以成泰泰終為否如城土頽地復反于隍也泰之終民心離散豈可用也衆不可用方自其親近者而告命之雖得其貞正亦可羞吝○本義命亂故復否告命所以治之也○沈守約曰坤變為艮艮土之聚也土聚而附于地城象土聚而極于危則剝而圯復隍象○鄭東谷曰處泰之終坤體而隂柔泰安得不亂處否之終乾體而剛陽否安得不傾人事天理未有不相符者○王秋山曰若以剛健之才處之扶顛持危亦自有道故不曰凶而曰吝○劉保齋曰泰取上下交故六爻之中相交之義重初與四交泰之始故初言以其彚如茅之連茹四言以其鄰如鳥之連翩二與五交泰之中故五言人君降其尊貴以任大臣二言大臣盡其職任以答夫君三與上交泰之終故三言平變而為陂上言城復而于隍天運循環有必然者而保泰之意隱然有不容不恐懼者焉○來矣鮮曰不能保邦于未危之先而罪已下詔于既危之後亦可羞矣命猶政令唯其命亂所以復否聖人于泰終而歸咎于人事其戒深矣○髙忠憲曰國家命亂遂成復隍然聖人于此猶有道焉曰勿用師自邑告命而已雖貞吝尚可自守○合訂自邑告命如徳宗在奉天詔書所到軍士涕零唐祚不絶非盡軍旅之力

　　按坤土在上中爻震動兌毁有牆髙基下根摇木撥之象為城復于隍

　　䷋〈坤下乾上〉　　中爻艮巽

　　否之匪人不利君子貞大往小來　彖傳否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也

　　石守道曰否之者匪人也天也故君子遇此則儉德避難而不憂也樂天而已矣孔子曰道之將廢也與命也孟子曰吾之不遇魯侯天也與否之彖合矣○張紫巖曰用君子必治用小人必亂此古今不易之理今舍君子而用小人必以小人為君子矣非天奪之鑑而然乎聖人曰否之匪人慨歎之辭也○王童溪曰不云其志不同而云天下无邦何也曰建邦設都唯以亂民否時上下不交所謂邦者未嘗无也然亂民之責屬之誰乎有邦猶无邦也○朱漢上曰乾坤不交震反成艮艮者萬物之終也故曰萬物不通○項安世曰以天道言之内隂外陽則死内陽外隂則生以人道言之内柔外剛則為小人内健外順則為君子以世道言之内小人外君子則為亂世内君子外小人則為治世合而言之消長二字而已○王秋山曰不利者舉天下事事物物皆不利也當此之時為君子者尤宜貞固以自守故曰君子貞○俞石澗曰健順徳也剛柔質也否之時隂柔用事于内肯順君子哉順則不否矣故不以健順言而但以剛柔言柔者易以親故在内剛者易以疎故在外○來矣鮮曰否之者非人也乃天也即大往小來也不利即萬物不通天下无邦道長道消也君子貞者即儉徳避難不可榮以禄也否之匪人者天數君子貞者人事程朱以為非人道似无道字意誠齋以為用非其人似无用字意○觀彖君子之貞隨時消息豈有不利者乎

　　按之匪人三字自孔仲達以來多以用小人而致否立説意在垂戒不欲直指為天道也朱子又云或疑三字衍文當亦以舊觧為不安耳夫治亂循環必致之數周公于泰爻辭明言无平不陂无往不復孟子所謂斯二者皆天也天地之氣有春生必有秋殺一部易象无非天道否泰皆天也保泰傾否則人道也正不必諱言天數

　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨　象傳㧞茅貞吉志在君也

　　荀慈明曰謂三爻同類相連欲在下也貞正謂正居其所則吉也○李氏鼎祚曰初六巽爻巽為草茅象○吕藍田曰以柔處下臣之分也上下不交共以聽命有死无他臣之正也引類守正以保其身時雖不泰其道亨矣○胡安定曰引類而退守道以正○程傳泰之時以同征為吉否之時則以同貞為亨始以内小人外君子為否之義復以初六否而在下為君子之道易隨時取義變動无常否之三隂上皆有應在否隔之時故无應義初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨也爻以六自守于下明君子處下之道象復推君子之心固未嘗不在天下也○張子柔順處下居否以靜者也能以類正吉而必亨不事苟合志在得主者歟○郭兼山曰先大夫有言居廟堂則憂其民處江湖則憂其君蓋泰言志在外否言志在君之意也○郭白雲曰志在君者君子儉徳避難豈忘君哉伊尹樂堯舜之道其愛君至矣時泰矣君子引類而出出則進于位時否矣君子引類而處處則進于道也○王童溪曰以其類貞而吉且亨者詘身以伸道故无往而不吉不亨也吉謂免禍亨謂仲道志在君言行止雖繫于時而君子之志于君无往而不在也○項平甫曰初動為震震草在下艮手反㧞之㧞茅之象○沈守約曰坤而為震以順動也卦變无妄動不妄也○王伯厚曰貞吉潔其身以有待○吳草廬曰互巽為茅初二柔畫茅之茹○觀彖凡隂陽消息因其時而論其義不必定以爻為人泰之㧞茅㧞而進否之㧞茅㧞而退也儉德避難所謂貞也逺小人之害故吉守道以俟時故又有亨道按易以卦明時卦之立義以全卦取象六爻則各隨其爻之象而合之卦之時義以消息其吉凶故常與全卦之義絶不相蒙易以隂陽消長之義立卦者如姤復則一隂一陽之長夬剝則一隂一陽之消臨遯則二陽二隂之長聖人扶陽抑隂之意辭嚴于彖及周公繫爻則復者六爻皆有復義遯者六爻皆有遯義若泥彖辭全象則復在一陽何以隂亦言復遯在四陽何以隂亦言遯諸卦皆然可見周公爻辭變動不居其大例也此卦六交皆言處否之道不必仍以隂為小人程説最精以為小人連類而進者泥矣夫小人之所以為小人者唯以其不正也不知有君也若能正能志在君則君子耳何得指為小人何從定其初為小人而變為君子者耶蓋初本坤順前遇互艮止而不進不交之象初變則卦成无妄所以能守正而獲吉且亨乾為君坤初以順而應乎乾故曰志在君明乾之為君以見坤之為臣主臣而言即不復主小人而言也

　　六二包承小人吉大人否亨象傳大人否亨不亂羣也荀慈明曰大人謂五二五相應否義得通故曰否亨○王輔嗣曰居否之世而得其位用其至順包承于上○王秋山曰六二質雖隂柔而居中得正處否之時猶小人中之君子也小人之吉九五大人之否頼之以濟故曰大人否亨是以二曰小人吉五曰大人吉君臣對言中正故也處羣隂之中而中正獨立是不雜亂于其羣也故大人之否頼之以亨○俞石澗曰六二湼而不淄者也○易外乾在上坤順而承之故坤之彖曰乃順承天○德濟齋曰小人作亂乃君子之否今六二乃率其羣隂而順君子故君子之所否者乃亨矣象曰大人否亨而小人之吉亦在其中

　　六三包羞　象傳包羞位不當也

　　張子處否而進履非其位非知恥者也○郭白雲曰當過中思變之時六三不能變以有為尸禄素餐邦无道穀恥也○楊慈湖曰六三徳不如六二而位益髙有媿于中故曰包羞

　　按包承包羞二包字説者不一程傳皆以包畜為訓則包字無着本義訓包承為包容夫以君子而至為小人所包容聖人必不忍為是言也或以為二包初三包二於義亦無謂項氏以易中稱包皆謂陽包隂考包荒包𤓰包有魚皆于陽爻言之故可定所包為隂與本文隂爻文勢不同考包字訓同括字坤之括囊亦包義也則不可以包主于陽矣愚謂此二爻包字即初爻之彚泰四之鄰否四之疇皆言乎其類也蓋此二卦三陽三隂無論交與不交皆截然分類與他卦不同故多以類言之二爻象傳之言羣亦其義也六二居中得正為坤道之美故能包舉初三以承順乎乾六三居衆隂之上勢得包其同類故皆曰包象傳于六二曰不亂羣者美六二也當否之時上下不交獨二以中正上應中正率類以承陽否之所以可亨者在此猶剥之六三獨與上應象稱无咎而傳以失上下美之也説者以不亂羣為大人夫既為大人何至與小人為羣而曰不亂且何以繫之六二耶于六三曰位不當者憫六三也以不中正之才艮止則不能上進巽順則不敢為惡當否道將革之時以居下卦之上徒包納羣醜以重其辱為世指目故聖人憫之謂不居其位則可免于羞耳譏其不能守君子之貞也

　　九四有命无咎疇離祉　象傳有命无咎志行也九家易曰巽為命謂受五之命以據三陽故无咎○程傳四以陽剛健體居近君之位是有濟否之才而得髙位者也然當君道方否之時處逼近之位所惡在居功取忌而已若能使動必出于君命威柄一歸于上則无咎而志行矣○本義命謂天命○楊龜山曰東漢之衰嬖倖持權竇武何進倚元舅之親招集天下名儒碩徳共起圖之宜若可為然命不出于君而下不應故與疇類皆陷于禍○張紫巖曰四居互巽中有剛德而巽順事上故能承命以動均福其類其至誠恭順之心未嘗自用而忘君云三陽為疇陽實為祉○沈守約曰巽為申命為行權能申君之命以行其權有命之象○項平甫曰泰九三于无咎之下言有福否九四于无咎之下言疇離祉者二爻當天命之變正君子補過之時也當否之時苟无天命四雖有志可若何哉泰雖極治以命亂而成否否雖極亂以有命而成泰命者天之所令君之所造也道之廢興豈非天耶世之治亂豈非君耶○徐進齋曰有命无咎即泰无平不陂之義言隂陽往來泰否反覆天運固如此也○王秋山曰既有命則上之意不惑于羣小可知故四可无咎而濟否之志得行○胡雲峯曰泰變為否易故于内卦即言之否變為泰難故于外卦始言之○俞石澗曰四為近君大臣有剛健之才其志柔弱非奉九五之命不敢自擅是以无咎有命无咎則向者在君之志得以行矣○吳大年曰三隂上進四撰艮止之○何𤣥子曰居上卦之始能力持隂陽交戰之衝衆正頼之

　　按當否之時君命久不下行九四處將濟之時變而為觀有觀示四方之象承君命以宣布逺近號令諸侯以共濟其否如天寳播遷得靈武之信六軍鼓舞也爻辭有命二字極精采君命即天命靜觀者歸于天命致用者則全恃君命也

　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑　象傳大人之吉位正當也〈當平聲〉

　　程傳有大人之德而得至尊之正位能休息天下之否○張子以亡為懼故能休其否○張紫巖曰慮患若繫馬于柔桑者然苞桑民柔象也書云若朽索之馭六馬繫桑之義也巽木為苞桑巽繩為繫○沈守約曰乾而為離剛而且明徳也卦變為晉明麗于尊位也是以能休否○吳草廬曰人依木傍以息曰休互巽為木人情厭亂冀得休息九五陽剛中正之大人如木有芘䕃可依以休息于否將變之時也○俞石澗曰否至五否將傾矣大人處此則安詳和緩不動聲色而措天下于泰山之安故曰休否不然荒忙急迫適以激其變非吉之道其亡其亡儆之至也桑之方苞弱而不可繫物以此為戒而防其亡則存可保桑柔木詩柔桑是也艸木叢生曰苞○來矣鮮曰巽為隂木柔桑之象以國家之大不繫于磐石之堅固而繫于苞桑之柔小危之甚也

　　按苞桑諸儒皆以為堅固不㧞之義細玩爻位休否尚未至傾否世亂畧平國危乍定民氣初靜而未安人心初集而未固苞桑之繫正狀其危張氏俞氏來氏説優

　　上九傾否先否後喜　象傳否終則傾何可長也程傳上九否極故否道傾覆而變也否傾則泰後喜也○王童溪曰言傾否而不言否傾人力居多焉○朱漢上曰否毁兌成如決積水而傾之莫之能禦也兌為悦隂陽得位為喜巽為長○王秋山曰何可長也者幸之之辭也○俞石澗曰否終則倒轉而為泰故曰傾否如損極則成益益極則又成損明乎此則知彖傳所謂剛柔上下之義矣

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易孔義集説卷三

<經部,易類,周易孔義集說>

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集説卷四

　　光禄寺卿沈起元撰

　　上經

　　䷌〈離下乾上〉　　中爻巽乾

　　程傳同人與否義相反又世之方否必與人同力乃能有濟同人所以次否

　　同人于野亨利涉大川利君子貞　彖傳同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志

　　鄭康成曰乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而從之是其性同于天也火得風然後炎上益熾風行无所不徧則㑹通之徳大行故曰同人于野亨○孔仲達曰同人謂和同于人野是廣逺之處借其野名喻其廣逺言和同于人必須寛廣用心无私乃得亨通故云同人于野亨與人同心足以涉難故曰利涉大川與人和同易涉邪僻故利君子貞○蘇子瞻曰野无求之地凡從我者皆誠同也○程傳至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天徳也又以二體言其義有文明之德而剛健以中正之道相應乃君子之正道也天下之志萬殊而理則一君子明理故能通天下之志文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也○張子曰不能通天下之志不可謂正天下之心天下之志自是一物天何嘗有此間别○楊龜山曰文明以健總一卦之才中正而應以二五言文明而不健則物或蔽之中正而不應則物或間之同者寡矣○郭白雲曰名卦不曰同天者聖人明人道蓋由同人則同天矣人道以同人為大故也○趙復齋曰得中應乾同乎天也同乎天者同乎人也○項平甫曰同人乾之九二也見龍在田徳施普也故曰同人于野亨大有乾之九五也飛龍在天大人造也故曰大有元亨同人曰同人于野亨此句當連上文解之其説謂柔得位得中而應乎乾故其卦曰同人而同人之繇又曰同人于野亨也蓋本之以中正而无邪行之以剛健而无欲故能忘己而同人又能忘人而同乎野也故以兩曰字明之同人以一柔為主徒柔不能以同乎人也必以天徳行之故雖得位得中而必應乎乾乃可謂之同人至于利涉大川則又曰此乾行也明非柔之所能辦也凡卦之以柔為主者皆然履六三小畜六四大有六五皆柔為卦主而其濟也必稱乾焉伏坎在下為川互巽在上為舟涉川象○張紫巖曰惟貞則以我之心為天下心將合天下之志通為一矣離火在人屬心為志○朱漢上曰同人之義以四言該之文明也健也中也正也以一言盡之正而已矣不正則燭理必不明行己必不剛施諸人必无相應之理反求于心不能自得其能通天下之志乎○鄭東谷曰同人大有對變之卦人臣為羣陽之宗易失之私故同人之彖爻多戒人君為羣陽之宗上下順從故大有之彖爻多吉○馮厚齋曰上乾君也天也下離六二在離之中人位也乾上離下五陽同歸二之一隂有以天同人之象亦為人君同乎斯人之象故曰同人離中虚有舟虚能載之象載上三陽健于行水○吳草廬曰人目所望地連天際為野六二下居于地上應乎天故曰同人于野○胡雙湖曰六畫卦二為地位自天視地則地為曠野○胡雲峯曰同人于野其同也大利君子貞其同也正有所同者大而不出于正者故又當以正為本○來矣鮮曰柔得位者八卦正位離在二○錢啓新曰同人上體乾此人人之天此人人可應而同之理然惟離柔在于乾下得位得中應得全乾之體同得天下之人是以謂之同人同人于野以明體在天宇四垂之野人盡相見乎離无不見无不同矣是之謂亨○易外日出而萬物相見君子之心如日得天下之所同然天通天下之志以日君子通天下之志以心○觀彖乾為陽爻之通稱言五陽與之應也不必泥于二五之應不言上下應者居下體則但言應而已

　　按傳有二應應乎乾統言五陽中正而應專主二五

　　初九同人于門无咎　象傳出門同人又誰咎也王輔嗣曰同人之始无應于上心无係吝通夫大同出門皆同○楊誠齋曰門室之始初九同人之始吾與人曷嘗不同隔之者門也吾一出門則天地四方孰不吾同者何咎之有○沈守約曰離體虚明无偏隘之失以剛處下无陵犯之患爻變為艮艮為門○胡雲峯曰同人與隨皆易溺于私隨必出門而後可以有功同人必出門而後可以无咎蓋易以人名卦者有二家人一家之人也同人天下之人也門以内所同者一家之人而已出門同人所同者一國之人也天下之人也○林次厓曰出門同人是解同人于門明于門為出門也○唐凝庵曰門者人我之限拘于限則不能同人而有咎矣

　　六二同人于宗吝　象傳同人于宗吝道也

　　侯行果曰宗謂五也二為同人之主和同者之所仰也有應在五過五則否不能大同于人則為主之德吝狹矣所同雖吝亦妻臣之道也○程傳二與五為正應故曰同人于宗宗宗黨也同于所係應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝○郭白雲曰在卦論之六二文明之性固知同人之義自爻觀之其才至柔安能大同于物知同于五不失上下之分又以中正同中正亦何異於宗黨同於所尊者哉然以同人之道論之則小而吝矣

　　按六二為同人之主自卦義言之則當同于五陽然二本隂爻豈可泛同若以一隂而同于五陽則為姤之女壯今六二中正知同于宗而已故周公謂之吝者從卦義言也孔子謂之道者從爻義言也

　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興　象傳伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也

　　虞仲翔曰巽為伏震為草莽離為戎巽為髙○王輔嗣曰貪于所比據上之應其敵剛强非力所當故伏戎不敢顯亢升髙望不敢進○孔仲達曰安何也何可行也○崔氏憬曰與二相比盗憎主人一爻為一年自三至五頻遇剛敵○蘇子瞻曰二之同于五也歴三與四而後至故三與四皆欲得之○程傳同人之時志在于同卦唯一隂諸陽皆欲同之三又與比以剛强居二五之中欲奪而同之五剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也○本義剛而不中欲同于二而非其正懼九五之見攻其象如此○李隆山曰天下之理萃則必爭卦以同為義而三則伏戎四則乘墉五則大師克相遇故易中必知險簡中必知阻

　　按變有互艮陵象又止而不興象

　　九四乘其墉弗克攻吉　象傳乘其墉義弗克也其吉則困而反則也

　　王輔嗣曰處上攻下力能乘墉履非其位以與人爭攻三求二違義傷理衆所不與故弗克○程傳三以剛居剛故不能反四以剛居柔故困而能反畏義而能改吉宜矣○本義欲同于二而為三所隔故為乘墉以攻之象乘其墉矣則非其力之不足以義之弗克而不攻耳○郭白雲曰九四无應居二剛之間為多懼之地困窮甚矣○項平甫曰凡爻言弗克者皆陽居隂位訟之九二九四同人之九四是也唯其陽故有訟有攻唯居隂故弗克○沈守約曰離外實而衛内虚而容墉之象據三之上乘也乾變而為巽健而能巽知不能克而反則之象○李蒙齋曰九四雖不中正以其乾體故能知險履離故有明明而知險是以能止而弗攻○胡雙湖曰三以四為陵其指四也四以三為墉其指三也聖人與四以吉開自反之門不與三者以无君之惡尤甚也

　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇　象傳同人之先以中直也大師相遇言相克也

　　張子二與五應而為他間已直人曲望之必深故號咷也師直而壯義同必克故遇而後笑○本義中正相應同心者也而為三四所隔不得其同然理義所同物不得而間之六二柔弱三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇○張紫巖曰心通跡間其憂在先道之苛勝間何能為中直則君臣心本相通何憂不遇二五俱得中位是五之心即二心二之心即五心其為中直大矣至誠惻怛之意發見于外曰號咷君臣相遇道行天下有足樂者曰後笑克言與之者衆所勝在道若師之克離為戈兵九五以剛處中離體在下羣陽從之為大師○吳草廬曰號咷者離火之聲笑者兌口之說○胡雲峯曰同人九五剛中正而有應故先號咷而後笑旅上九剛不中正而无應故先笑後號咷○張湛虚曰同人而曰大川戎攻師克何也同者人之所忌也忌同伐交大川不足喻其險

　　按六二為同人之主故以于宗為吝至五則彖傳所謂中正而應者故傳明其中直况五陽皆同于二五非主爻無庸議其私暱

　　上九同人于郊无悔　象傳同人于郊志未得也侯行果曰獨處于外同人于郊也不與内爭无悔吝也同人之時惟同于郊志未得也○蔡節齋曰國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎卦也故止曰郊○楊釋褐曰同人于野則亨于門則无咎于宗則吝于郊則无悔于宗不若于門于門不若于郊于郊不若于野六爻有不能盡卦義者同人是也○梁孟敬曰同人于郊則所同者逺亦无私矣然猶未能極乎逺故不能吉亨止无悔而已所同者未能周天下是其志之未遂也○觀彖同人之道以于野為至上雖當其象然爻徳有所未備故殺其象曰郊郊雖未至于野然近于野矣于野則亨吉曰无悔知其志未得也總論

　　按同人六爻不能盡卦義者何歟卦以二體立義爻以爻位趨時凡以一隂一陽為主者五爻皆從主爻而生逺近相得不相得之義其于二體中爻者更甚師比是也然師不如比以其在下也至于一隂為主隂本不如陽下又不如上同人以在下之隂為衆陽所歸以其得中勝于小畜之六四履之六三然當同人之時五陽之欲同于二者勢也在二之隂不可遍同于五陽者理也故二之于宗雖于同人為吝狹而不失臣妻之道二守于宗三四之爭起矣五非同人之主知中正之應而已既同于二豈為大同初上事外其庶乎

　　䷍〈乾下離上〉　　中爻乾兌

　　大有元亨　彖傳大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨虞仲翔曰謂五以日應乾而行乎天也○本義大有所有之大也火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道應天謂六五○趙復齋曰九居五不言得尊位所當居也六居五故貴之五為大中貴于二也上下應者不拘逺近凡一陽五隂一隂五陽之卦皆然乾加震曰大壯大者壯也加離曰大有隂麗乎陽大者有之也柔得尊位陽應之隂能有大也○朱漢上曰致元亨者由乎其才剛健則不息文明則能順萬物之理有是徳而行之不失其時隨天而行也此合兩體推原六五言大有之才也○郭兼山曰一柔而應五剛所謂不寳逺物所寳惟賢也不如是不足以為尚賢○項平甫曰一隂在下勢不足以有衆能推所有以同乎人故曰同人一隂在上人同乎我為我所有故曰大有同人曰應乎乾明我應之也大有曰上下應之明人應我也履柔在下亦曰應乎乾小畜柔在上亦曰上下應之此可以推卦例矣同人離在下以徳為主曰應乎乾者應其徳也大有離在上以位為主曰應乎天者應其命也履兌在下曰應乎乾大畜艮在上曰應乎天亦卦例也○王童溪曰善治衆者不以衆以寡善制剛者不以剛以柔大有之有五剛非六五之柔不可也上而上九以我能尚其賢降志而比乎我下而自初至四以吾能用其才以其類而從乎我所有豈不大哉○鄭東谷曰必冲虚不自滿者能有大六五明體而虚中所以為大有○張紫巖曰剛健而誠盡于内文明而禮盡于外合是二美中德斯大得乾之中曰大中應乎天而時行謂用離柔離萬物相見于時為正為時行當大有之世非用柔无以得天下賢非得賢无以保天下大業時也○鄭少梅曰大有之時盛德在火萬物皆赴亨嘉之㑹○胡雲峯曰小畜之亨不在六四而在上下五陽大有之元亨不獨在五陽而在六五○來矣鮮曰時行即應天之實○易外火日也日在天上從震而位乎乾彖言火而不言日者天子以神為治如日之用其火日之光火之神也火在天上萬物告成火之功成而天之徳亦至○華霞峯曰本是純乾一柔居五天啓文明在元㑹為中天之運在日行為當午之中在天道為一元資始萬象亨嘉之㑹在世道為大明首出衆正畢升之時

　　按大有乾之九五之變卦辭无他文特言元亨而不言利貞者大有乃春夏之象而未及秋冬也鼎言元亨者乃東南之卦而未及西北也

　　初九无交害匪咎艱則无咎　象傳大有初九无交害也張子二應于五三能自通四匪其彭惟初无交故有害然非其咎○楊龜山曰當盛大之時貧且賤焉恥也則无交宜有害矣故曰大有初九无交害唯大有之初為然○趙復齋曰凡乾之初貴潛匪咎由時无咎由己○朱漢上曰初九守正无交在它卦未有害大有上下應之而初九无交則害也○項平甫曰六五受人之交而初獨不往交則害于大倫故為有害居勢適然豈能强合凡言害者皆不利之名○俞石澗曰傳曰大有初九大有時也初九位也時位如此所以无交害爻傳凡稱卦名者皆以時言凡稱爻名者皆以位言

　　按大有之時以交孚為利自當以无交為害此如比之五隂皆附而上六獨否為凶但比上以隂居卦外故有凶此以陽居初守正不苟故无凶咎在大有之世本无害之可涉若云无交于害則宜其為吉何必言匪咎而又何咎之可无宗張子説為當

　　九二大車以載有攸往无咎　象傳大車以載積中不敗也

　　虞仲翔曰乾為大車體剛履中可以任重有應于五故所積皆中而不敗○劉長民曰下乘陽為動上乘陽為實得中位為安五以虚中納下往則无咎○程傳剛健則才勝居柔則謙順得中則无過其才如此所以能勝大有之任如大車之材强壯能勝載重物也○王童溪曰大車積集衆材而成大有衆材輻輳之時九二之材剛而中者又處衆剛之材之中則集衆剛之材以㑹于中而成此荷載之功也何敗之虞○沈守約曰乾體剛健變為離剛健而能容載大車象中虚故能積剛健故不敗離為文明文明積中發于事業君臣同徳以成文明之治也○蔡節齋曰大車二也載謂載五○胡雲峯曰坤為大輿九二乾體而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圓皆乾象也不曰吉者大臣任天下之重職當如此也僅得无咎處大有之難如此○易外大有六月之候萬寳告成火之為功也乾為大車以載載火也實載萬物也

　　九三公用亨于天子小人弗克　象傳公用亨于天子小人害也

　　本義亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虚己下賢故為亨于天子之象○朱漢上曰三五相交乾變離兌乾為天離為日兌為澤卜偃謂天為澤以當日天子降心以逆公是也天子施澤于下降心而説有粲然之文者莫如公之亨于天子也九三剛健而正與五同功故得此爻○張紫巖曰三重剛立互兌下小人以事君為容悅无所不用其私必為天下大害有大之君尤宜察諸○項平甫曰大有六五為主初獨无交逸民也上在其上賔師也中爻三位為臣二大臣也受大有之任故為載三外臣也奉大有之物以朝貢故為亨二以中故无咎三以不中故有戒四近臣也以柔自抑不怙大有之寵故為匪其彭○王秋山曰土地人民皆天子所有陽剛得正之君子必不私其有以奉上故曰亨于天子以過剛不中之小人處之必據為己有因而不順故處大有則或為害而大有亦適足為小人害也○熊梅邊曰或問九三與五无係應何以有亨于天子之象曰九三居上下之際乾離之交處下之上互兌之初又與五同功而異位故有此象○錢啓新曰若以小人而有公之用撰毁折于乾離之中言有无于豐盈之世以民必竭健之力以君必蔽離之明○龍麟洲曰三兼乾兌乾主上進兌下陽與上隂相悦有升而朝五之象乾良馬金玉皆庭實象離日之光下照兑澤而澤受之又君臣恩禮交接之象此非常之占小人豈能堪此○合訂人臣効忠竭力忘家為國莫非亨也財物獻貢亨之一端耳

　　九四匪其彭无咎　象傳匪其彭无咎明辨晢也〈晢章舌反〉程傳九四過中是大有之盛也故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛也彭盛多貌○項平甫曰四居離初能明于初為辨晢○沈守約曰變而為艮明而知止○唐凝菴曰居近君之位率諸陽以進有盛象惟以剛臣近柔主疑于自專其盛由離之明辨之而晢則其盛皆五之盛而匪四之盛○華霞峯曰三不有其有故持以獻君四不私其有故解使去已

　　按唐氏華氏看匪其二字細

　　六五厥孚交如威如吉　象傳厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也

　　孔仲達曰信以發志者由已誠信起發其志故上下應之與之交接易而无備者以已不私于物惟行簡易无所防傋物自畏之○蘇子瞻曰處羣剛之間而獨用柔无傋之甚者以其旡備而物信之故歸之者交如以其无備知其有餘也夫傋生于不足不足之形見于外則威削矣○程傳當大有之時居君位虚中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接于下則下亦盡其信誠以事于上上下孚信相交也○張子君子以至誠交人然後有威重君子至平易有何關防擬備唯以抑抑威儀為徳之隅儼然人望而畏之○楊龜山曰威如之吉以徳不以力所謂徳威惟畏也○郭白雲曰交如親之也威如尊之也誠信之道已通君臣之道巳嚴能銷患于未形孰為猜嫌之慮且初九之難進九二之積中九三之克亨九四之匪彭各以其道而來親而尊之可謂有賢之極矣舜明目達聰終于无為而治其易而无備之吉乎○鄭東谷曰以柔順而有羣陽區區焉設關鍵以為備則亦不勝其備矣法制密而誠意消是豈大有之君哉○項平甫曰五居離中有中孚象為信體柔為順履信思順而上下應之則其孚交矣○王童溪曰人君能使人不敢違不若使人不忍違六五以誠信感發衆志則天下志應无山谿而固无甲兵而威夷然和易初无備禦而不怒之威自孚于上下○李蒙齋曰孔子恐後世人主觀威如吉之言以作威殺戮逆詐設備為吉故釋云平易而无備即繫辭所謂有親可久之道也○俞石澗曰在心為志蓋未發也發之者信也當大有之世在下者本有協應之志而在上者又足以感發之則人自敬之畏之○來矣鮮曰威如即恭已易而无備即无為

　　按六十四卦中以六居五而主君象者震以乘陽艮以承剛易得咎悔坤主于順終屬臣道故坤震艮在上之六五不若離之六五如大有晉鼎為易中極美之卦皆以離在上也離主文明其象為日在上為人君嚮明而治離之中爻乃虚明之體不專柔順于睽而猶得悔亡有慶于旅而有譽于噬嗑而无咎于未濟而暉吉皆離之美也至大有六五尤為乾飛龍在天之變爻如太陽當空人不敢正目而視威所自足孰敢慢易但以文明之徳與萬物相見光明洞達天下歸心本無太柔之患更何須于戒備周公繫以威如孔子釋以无備蓋發離日之象也所謂交者即彖之應天也

　　上九自天祐之吉无不利　象傳大有上吉自天祐也郭白雲曰繫辭曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思順又以尚賢也六五之君盡此而言于上九者蓋言大有之吉以此終也故象曰大有上吉則知此吉乃大有之吉非止上九之吉也○項平甫曰六五在本爻但見其履信思順而已至上九而後見其尚賢當大有之世有羣小易有大賢難象傳曰大有上吉明事關全卦非止上爻此猶師之上六論師之終其言大君蓋指六五非謂上六為大君也○趙復齋曰五能尊上此大有所以上吉君之大有極于尊賢○鄭東谷曰五成卦之主上其終也五之徳宜獲是福于終可驗五尚上九之賢故自天之祐于上九見之○趙汴水曰九陽也在五之上為天象如大傳所釋又為賢之象五以下諸爻應為人助以上一爻應為天祐之天祐人助宜六五吉无不利蓋陽在隂上其象為天賢在君上其象為師傅○胡雲峯曰五之厥孚履信也柔中思順也尚上九之一陽尚賢也所以其終也自天祐之吉无不利也本義于大畜尚賢曰六五能尊上九之賢○胡雙湖曰五上為天位有天象○龔泉峯曰天指上而言祐之謂祐五也○觀彖以上爻終五爻之義易之如此例者極多解者乃以為上九尊尚六五之賢非矣按趙氏龔氏説尤得本爻繫此辭之㫖天祐二字乃非泛設于彖傳上下應之之義為切所以為大有之上吉也

　　䷎〈艮下坤上〉　　中爻坎震

　　馮厚齋曰一陽五隂之卦一陽在上下為剝復象陽氣之消長在中者為師比象衆之所歸至于三四在二體之際當六畫之中故以其上而退處于下者為謙自下而奮出于上者為豫此觀畫立象之本㫖

　　謙亨君子有終　彖傳謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也

　　鄭康成曰山體髙而在地下髙能下下之象亨者嘉㑹之禮以謙為主惟艮之堅固坤之厚順乃能終之○虞仲翔曰君子謂三艮終萬物故君子有終○崔氏〈憬〉曰日中則昃月盈則虧髙岸為谷深谷為陵髙明之家鬼瞰其室黍稷非馨明徳惟馨滿招損謙受益○石守道曰六十四卦唯謙六爻无悔吝皆吉○程傳謙有亨道有其徳而不居謂之謙人以謙巽自處何往不亨君子志存乎謙巽達理故樂天而不疑内充故退讓而不矜安履乎謙終身不易君子有終也　他卦有待而亨唯謙便亨　天以其氣下濟故能化育萬物其道光明地處卑以其氣上行交于天皆以卑降而亨也○本義止乎内而順乎外謙之意山至髙而地至卑乃屈而止于其下謙之象變謂傾壞流謂聚而歸之○趙復齋曰内止无欲故外能柔順凡矜伐皆欲之動陽實隂虚内篤實外虚少謙之義也一陽終于艮在上為剝終不可用在下為謙終而不窮止得所也○蔡節齋曰下濟而光明艮光明象○沈守約曰内剛止則不失于佞外柔順則不失于亢謙道之貴中也○項平甫曰九三乾也降在下卦是下濟而光明坤地道處勢至卑而升在上卦是卑而上行下濟與卑釋謙字光明與上行釋亨字○邱行可曰凡卦以一陽為主者彖傳皆以剛言復曰剛反豫曰剛應師比曰剛中剝曰變剛謙主九三而彖不言剛者謙无用于剛也用剛則不能謙矣○吳草廬曰尊崇他人以居已上而已光顯卑抑自己以居人下而人亦不可踰越之○胡雙湖曰謙唯陽剛君子能之然一陽卦必至三而後名謙者三人位有公侯之尊貴乃肯自卑而處三隂之下此所以為謙有艮之篤實坎之勞震之動而又承坤之重盛徳如此安止不遷謂之君子有終宜哉

　　按尊卑二字吳說為優以位言者文義欠妥

　　初六謙謙君子用涉大川吉　象傳謙謙君子卑以自牧也

　　荀慈明曰初最在下為謙三體坎故用涉大川吉○程傳以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也雖用涉險亦无患害○郭兼山曰謙虚也中虚以渉難有不濟者乎○張紫巖曰卑以自牧君子止心之道處艮下體又承坤為謙坤為馬為牛為地艮為山為自牧○王童溪曰牧養也謙卑徳初卑位養德之地未有不基于至卑之所所養也至則愈卑而愈不卑矣○張南軒曰牧如牧牛羊然使之馴服方可以言養○項平甫曰初六九三皆稱君子者此二爻皆非小人之所宜處初過謙者也小人用之則為柔佞君子用之以柔身濟難三有大功小人處之則有不賞之禍○吳草廬曰初變為剛成離有舟象坤順在上前无阻隔○胡雲峯曰謙主九三故稱君子初亦曰君子何也三在下卦之上勞而能謙在上之君子也初在下卦之下謙而又謙在下之君子也○胡雙湖曰涉川貴于遲重不貴于急速用謙謙之道以涉川退後而不爭先自然萬无失一○來矣鮮曰震木在坎水上涉川象

　　六二鳴謙貞吉　象傳鳴謙貞吉中心得也

　　姚氏信曰三體震為善鳴二親承之故曰鳴謙得正處中故貞吉○蘇子瞻曰雄鳴則雌應故易陽唱而隂和寄之于鳴謙之所以為謙三也六二其鄰也上六其配也故皆和之而鳴于謙而六二以隂處中雖微九三其有不謙乎故鳴以言其和于三貞以見其出于性也○程傳二以柔順居中是為謙徳積于中發于外見于聲音顏色曰鳴謙凡貞吉有為貞且吉者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也中心所自得非勉為之也○鄭東谷曰鳴者氣有所感也三為謙主二中正而位其下以柔從剛以下從上所以感于三者誠故其鳴也為正且吉鳴而得遂其為謙之志曰中心得○趙汴水曰鳴鳥語求友則鳴不平亦鳴九三成卦之主六二比而承之求友之鳴樂而鳴也○郝京山曰艮為山震為雷二以山谷應虚而鳴上以雷聲出地而鳴

　　九三勞謙君子有終吉　象傳勞謙君子萬民服也荀慈明曰體坎為勞○王輔嗣曰處下卦之極履得其位上下无陽以分其民衆隂所宗尊莫先焉上承下接勞謙匪懈○王童溪曰謙之成卦在此一爻卦之徳曰君子有終九三實當之三實艮體而止諸坤順之下所謂藴崇髙于卑下之地其象則地中有山也以剛明之才居下之上上為君所任下為衆所從信勞而不伐故獲終吉○張紫巖曰以陽剛居羣隂中為君子艮終始為有終坤衆在上已下之為萬民服○鄭亨仲曰身之服勞无如手足禹之胼胝可見艮為手互震為足○趙汴水曰一陽在初有克己復禮之仁在二有師中丈人之吉在四有由豫大有得之業在五有顯比使中之主在上有碩果存陽之功上下始終歴試諸艱可謂勞矣勤勞如此一陽獨尊宜可用剛以臨物今不為比豫之在上乃退居三隂之下是勞而能謙也復師雖在下而不為終剝雖終而在上今九三艮為主是謙而能終者也○吳草廬曰震動者勞之象○胡雲峯曰乾之三以君子稱坤之三以有終言謙之三兼乾坤占辭勞者即乾之終日乾乾而謙則坤之含章○來矣鮮曰八卦正位艮在三所以爻極善

　　六四无不利撝謙　象傳无不利撝謙不違則也王輔嗣曰乘三承五指揮皆謙不違則也○程傳四居上體切近君位六五之君謙柔自處九三又有大功徳為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙徳之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无所不利于撝謙也撝布施之象如人手之撝動息進退必施其謙蓋居多懼之地又在賢臣之上故也○朱漢上曰艮為手止也震起也手止而復起有揮散之象揮散其謙之道布于上下撝謙也○朱子不違法則言撝謙不是過分事○沈守約曰以坤順之質以隂居隂在上卦之下能謙者也坤變為震動不違順卦變小過君子以行過乎恭者也

　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利　象傳利用侵伐征不服也

　　本義以柔居尊在上而能謙者故為不富而以其鄰蓋從之者衆矣猶有未服者利以征之而于他事亦无不利○楊誠齋曰五以君上之尊體柔謙之徳欿然不有其崇髙富貴之勢謙徳之盛焉往不利利用侵伐姑舉其大者○郭白雲曰隂虚為不富征不服者蓋有不服則征无不服則勿征也○朱漢上曰五動成離坎有弓矢甲胄之象○沈守約曰卦變為蹇險在前征不服象○鄭亨仲曰五爻皆言謙惟六五不言者聖人慮其過○梁孟敬曰九三在下乃立功之臣而坤為衆有用師之象五既得衆心之歸而又賢臣為之將是惟无動動必利○胡雲峯曰謙之一字自禹征有苖而伯益發之六五一爻不言謙而曰利用侵伐何也蓋不富者六五虚中而能謙也以其鄰者衆莫不服五之謙如此而猶有不服者則征之固宜○來矣鮮曰坤為衆中爻震變離為戈兵衆動戈兵侵伐象

　　按五下有山之阻坎之險不服象而有九三為震之主故利侵伐上六行師亦同

　　上六鳴謙利用行師征邑國　象傳鳴謙志未得也可用行師征邑國也

　　虞仲翔曰應在震故曰鳴謙體師象震為行坤為邑國○程傳以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也極謙而反居髙未得遂其謙之志故至𤼵于聲音曰鳴謙征邑國已之私有謂自治其私○朱子老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國又言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開戸終如脫兔敵不及禦大抵謙自是用兵之道只退處一步耳　坤為衆有坤卦處多言師坤為土土為國故云征邑國也○王童溪曰以謙徳而處極位此執謙者之所不安故鳴其未得之志謙極易以取侮故六五上六皆以征伐為言所以救謙之過○項平甫曰凡言鳴者皆志志有憂有樂皆寓于鳴當謙之時人志在下不以上為樂二在下卦之中如其所欲故其鳴為得志上在上卦之上欲下而不可得故其鳴為未得志　六五利用侵伐上六利用行師皆與卦材爻徳不類者謙自二至上皆師卦三在師中為萬民所服即師之懐萬邦師之六五利執言故此六五亦利侵伐師上六與六三之小人應故戒以勿用此所應者九三之君子故勸以可用用三也○張紫巖曰利用云者于用為利未必用也○趙汴水曰師卦未嘗言用師之利至謙之五上乃不一言之蓋惟謙抑之人必无喜功好大之失其征伐也必有甚不得已者合二卦並觀足見聖人之情○王秋山曰謙之上即豫之初豫初曰鳴豫以應四也此曰鳴謙以應三也上六本謙退之至者然三為成卦之主得時得位獨與之應故鳴其謙退而未得之志然已愈退而人愈歸故利用行師志終不逺故止自治而已○谷拙侯曰志未得正是謙處○華霞峯曰謙卦中爻坎震坎險震動故多取行師征邑國象坤坎合行險而順師之吉也上之行師以謙極而可用行師非以志未得而至于行師也以可用行師見人之信從非以人未信從而必用行師也○易外復師謙豫四卦皆有雷故皆言行師復之不利行師以雷在地中也

　　䷏〈坤下震上〉　　中爻艮坎

　　豫利建侯行師　彖傳豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉

　　鄭康成曰坤順震動順其性而動者莫不得其所震為雷諸侯象坤為衆師役象豫喜逸悅樂之貌○虞仲翔曰初至五體比故建侯三至上體師象故行師○九家易曰建侯以興利行師以除害興利除害民所逸樂○侯行果曰四為卦主五隂應之剛志大行故曰剛應而志行○程傳豫者安和悅樂之義志行謂陽志上行動而上下順從其志得行順以動順理而動所以豫○郭白雲曰馬氏王氏以豫為樂關氏曰豫備也豫備則逸樂也孔氏為逸豫程氏為和豫大率易之名卦兼備衆義非一字可訓○邱行可曰屯有震无坤則言建侯不言行師謙有坤无震則言行師不言建侯此合震坤成卦故兼之○沈守約曰坤母震長男母老子壯是以為豫母在内居樂也震在外出威也居樂出威是以利建侯行師○張紫巖曰雷動于上坤順于下為天地以順動震春陽用事時以序行為四時不忒互坎在中為日月不過坎水為刑罰清坤衆為民服○馮厚齋曰過平聲日月之行景長不過南陸短不過北陸故分至啓閉不差其序○項平甫曰豫隨遯姤旅皆若淺事而有深意故曰時義大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非美事而聖人有時而用之故曰時用大矣哉欲人之别之也頤大過解革皆大事大變故曰時大矣哉欲人之謹之也人死于大過而生于頤○王元龜曰利建侯所以備豫利行師所以飭豫豫以和樂主義和而不備則乖戾隨之故有備豫之義和而不飭則驕怠生焉故有豫怠之義○吳草廬曰豫者暇而樂也凡人從容和緩順序以動則先事詳審事成而樂以卦象則雷出地上陽氣伏藏地中非一日矣一陽二陽至三陽上達于地之後雷始𤼵聲故其聲和樂　專言時者重在時字時義重在義字時用重在用字○胡雲峯曰比之建侯師之行師皆以一陽統五隂而豫在師比之間故兼焉建萬國聚大衆非順理而動使人心和樂而從不可也故二者皆繫之豫○蔡虚齋曰時之一字貫六十四卦有時則有義有義則有用單言時則義與用在其中矣○觀彖贊卦皆言時贊爻皆言位時位二字乃卦爻之所以立也

　　初六鳴豫凶　象傳初六鳴豫志窮凶也

　　虞仲翔曰應震善鳴失位故凶○石守道曰四為豫主初與之相應小人得志必極其情欲以至于凶○蘇子瞻曰所以為豫者四也而初和之故曰鳴已无以自樂而恃其配以為樂志在因人而已所因者窮不得不凶○本義卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異窮謂滿極○趙汴水曰位方在初時勢未窮而競躁如此是志已先窮也○胡雙湖曰豫初六即謙上六皆震善鳴象○錢啓新曰雷從地出雷自𤼵聲地自鎮靜豫不可鳴如地不可震四動初動雷鳴地鳴凶象○吳覲華曰坤初正在閉藏之時若一鳴便洩漏含藏之氣故凶○易外師之長子與豫之侯皆在坎中故其初即懼豫四在坎衆隂從之皆行乎險危莫甚焉可以鳴豫為得志乎志窮滿也豫為謙之反正憂其滿謙可鳴而豫不可鳴豫雖志行而不可窮故豫之初即以為戒按初與四所應雖正然四既權要初復不正以豫應之所操者佞悦之術所希者烜赫之勢更無道義以正應之故遂致窮極其豫凶亦甚矣

　　六二介于石不終日貞吉　象傳不終日貞吉以中正也虞仲翔曰與四為艮艮為石○侯行果曰得位居中柔順正一明豫動之可否辨趨舍之權宜如堅石不可移變應時則改不待終日故曰貞吉○程傳當豫之時獨能以中正自守是其節介如石之堅人于豫樂心悦之遂至于耽戀不能已二介如石其去之速不俟終日故貞正而吉○本義樂易溺人獨此爻上下皆溺于豫而獨能以中正自守其徳安靜而堅確故思慮明審不俟終日而見凡事之幾微○朱漢上曰初三不正二介于不正之間確然如石不可轉也三内卦之終二動離為日不終日也離目為見見之是以不俟終日而作中也故見不中正也故見不正○項平甫曰凡物之兩間為介介所以分也説文云介分畫也當豫之時五弱四强人莫能分六二辨于去就之分如介于石間斷然易識不待事成故吉○馮厚齋曰九四權臣象權所在衆所趨初鳴三盱舉世皆趨四以為説知有五君也哉二者五之應人臣在下者也居中履正知有君臣之分不徇權勢四不可奪而五不得應遂翩然而下不俟終日此孔子不脫冕而行乾之三言終日二之日故有不終日象○丘行可曰豫以无所係應為吉初應四而三五比四皆有係者是以為凶悔疾六二隂靜而中正與四无係特立衆隂之中而无遲遲耽戀之意靜則確然自守動則見幾而作吉矣○鄭東谷曰惟至晦者能明惟至靜者能動二靜晦自守故動不失幾二之豫先知之豫也○趙汴水曰介剛之義石剛之質六二備坤二剛方之徳故有介于石之象子曰憂悔吝者存乎介初與四應三與四比二介于初三之間雖與五正應而九四以剛臣在柔君之側故六二介然如石曽不待終日之間已先知四之不當從守正如此吉道也豫與比反比乃剛君故欲羣隂皆比而不比者凶豫有强臣故不取羣隂之宗四而不宗者吉○郝京山曰介于石靜而定坤象不俟終日明而决震象○錢啓新曰止則石震不能驚動則雷艮不能止○易外雷于豫之初未出地而鳴故凶二未出地而介于石之間矣出之速不俟終日故吉二艮之初乃山之根石也介者止之至也止于山介也止于山之石尤介也下卦本坤艮為坤之介故曰介于石艮之起震不崇朝而雷雨作知幾者莫如雷其作也有連日而无終日故曰不終日

　　按二與五不相應與四不相比君門萬里權勢復逺處地之中山之下故有衆醉獨醒之象此考磐在澗以寤歌為樂豫得豫之正者也　六二所處上庸主下權臣雖其臣剛正公忠報國歸而佐之可以身名俱泰而猶必堅守如石去之若凂可見權要之地非獨姦佞不可近榮寵之境非獨亂世不可戀也

　　六三盱豫悔遲有悔　象傳盱豫有悔位不當也本義盱上視也隂不中正而近于四四為卦主故六三上視于四而下溺于豫宜有悔者也其占為事當速悔若悔之遲必有悔也○郭白雲曰睢盱上視而悦之非介于石也遲疑而有待非不終日也○朱漢上曰三動成巽巽為多白眼睢盱上視媚佞以求豫○吳草廬曰上悔字改悔之悔下悔字悔吝之悔六三之不能自守速宜改悔若改悔之遲則有悔矣○胡雲峯曰六三雖柔其位則陽猶有能悔之意溺于豫而悔之遲則又猶豫者也

　　按三處互坎之初幾入于險矣居互艮之下猶能止而不進動而成巽猶豫未决悔遲之象吳本以盱豫為句悔遲有悔為句宜從之與本義亦合

　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪　象傳由豫大有得志大行也

　　虞仲翔曰據有衆隂坤以衆順故大有得得羣隂也坎為疑故勿疑○王輔嗣曰衆隂由之以得其豫大有得也不信于物物亦疑焉勿疑則朋合○侯行果曰為剛之主衆隂所宗莫不由之以得其逸體剛心直志不懐疑故得羣物依歸朋類大合若以簪篸之固括也○劉長民曰羣隂止滯獨體剛陽居動之始震發羣隂故隂皆由我而豫四雖體陽猶居隂位未離其類故稱朋焉簪者所以固冠而總髪冠之危頼簪以固之猶君位危頼臣以安之○石守道曰簪居首君象六十四卦唯豫九四居臣位之極以一陽主五隂更无陽爻以分其權是居盛位大有權以得民也其君得无疑乎必以其民朋附于君此一爻周公當之○程傳為動之主動而衆隂悦順為豫之義四大臣之位六五之君順從之以陽剛而任上之事豫之所由也大有得言得大行其志以致天下之豫居大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地獨當上之信任而下无同徳之助所以疑也唯當盡其至誠勿有疑慮則朋類自當合聚簪聚也簪之名簪取聚髪○朱子四以震體之陽為隂主如大臣轉天下之危為安上无為而下佚樂故曰由豫○耿希道曰以象言之萬物莫不由雷以豫以爻言之五隂莫不由陽以豫勿疑乃能協衆力以安其上猶簪之總衆髪以安其冠若自疑則衆斯睽矣○朱漢上曰疑者衆隂不從五而從已也盍合也坎為髪為通四剛在衆柔之際交而通之猶簪也髪非簪則散亂不理○邱行可曰卦五柔爻皆斷一剛爻獨連故以簪為象○張紫巖曰姬旦總羣臣以輔成王誠信而已疑心一萌士將去之坎中為勿憂一陽為首為簪衆隂為髪○沈守約曰震動也變而為坤順動而豫率土之衆由之而豫上下純坤朋合之象○王秋山曰勿疑之道在總合上下之朋以歸于君如簪總合衆髪以歸于上○俞石澗曰彖傳剛應而志行蓋謂此也

　　六五貞疾恒不死　𧰼傳六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

　　虞仲翔曰坎為疾位在震震為反生○程傳人君致危亡之道非一而以豫為多在四不言失正而于五乃見其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之事之義于五則言柔弱居尊威權去己之義各據爻以取義也○本義當豫之時以柔居尊沈溺于豫又乘九四之剛衆不附而處勢危貞疾之象○王童溪曰當逸豫之時恣驕侈之欲宜其死于安樂有餘也然乘九四之剛恃以拂弼于己故得恒不死孟子曰入則无法家拂士出則无敵國外患者國恒亡六五之得九四法家拂士也故雖當豫之時不得縱其所樂恒不死宜也夫中以位言之則五之位以人言之則人之心位號猶存人心未去所以恒不死○朱漢上曰恒震巽也六五動則有震巽恒久之象中者人心也中盡亡則滅矣○鄭東谷曰二與五皆不言豫二靜晦不為豫也五乘剛不敢豫也四方得位為衆所歸五之欲有所制而不得逞偲偲然視四之制已若正固之疾人得一固疾疾雖不快于己亦足以久其生者有戒心也四以和豫得衆而无害五之心五得四而有戒心是以未亡而常存○吕東萊曰觀豫六五之象然後知上无耽樂之君則下无擅權之臣○馮厚齋曰貞疾猶痼疾痼固也疾自外入者當豫之時上下耽于逸樂以天下之事天下之才盡付九四大臣而漫不省此貞疾之證然君臣之名位未亡此恒不死之證○趙汴水曰疾者豫之反書曰有疾弗豫是也○雷西仲曰中猶降衷之衷言六五降衷之性未亡也○髙忠憲曰可見中者人之命脉○觀彖貞者常也恒亦常也

　　上六冥豫成有渝无咎〈項氏以冥豫成為句吳草廬本從之〉象傳冥豫在上何可長也

　　項平甫曰成者極也豫極則昏故曰冥豫成豫反為謙謙則无豫怠之咎上變為晉晉則无冥暗之咎故曰有渝无咎凡言渝者當以變卦觀之○沈守約曰柔居衆隂之上无陽剛之應𠖇豫之象也爻變為離卦變為晉明出地上明乏至也明能燭理知禍福之機有渝之象○趙汴水曰在上所以釋冥何可長所以釋渝○髙忠憲曰豫上故冥動極故渝雖昏冥之至而渝則无咎故順動之道知其不善速改以從善而已

　　總論

　　按此卦卦義全美而爻多凶咎蓋天下之治以人心和樂熙熙皥皥為極盛卦舉全義故以治言而全美心德之治以戒謹恐懼兢兢業業為進德爻分才位故以德言而多咎樂不可耽逸不可縱生于憂患而死于安樂豈獨為人君戒哉若六二之豫則孔顔曲肱陋巷之樂矣　本卦大體象坎坎水内明外暗上處卦外故曰冥又坎月在雷雨之際晦冥之象

 

 

 

 

 

 

　　周易孔義集説卷四

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集説卷五

　　光禄寺卿沈起元撰

　　上經

　　䷐〈震下兊上〉　　中爻艮巽

　　隨元亨利貞无咎　彖傳隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時〈本義云王肅本時作之今當從之〉隨時之義大矣哉〈本義云王肅本時字在之字下今當從之〉

　　王輔嗣白震剛兌柔以剛下柔動而説之隨之道○胡安定曰剛來下柔猶聖賢君子以至剛之徳至尊之位至貴之勢接于臣而下于民故賞罰號令一出于上則民皆悅而隨于下也○石守道曰以爻取之初九在二三之下亦以剛下柔也凡隨之義可隨則隨若惟隨之務不以正道安得亨○程傳女隨人者也以少女從長男隨之義又以卦變言之乾之上來居坤之下坤之初往居乾之上陽來下于隂也以陽下隂隂必説隨君子之道為衆所隨己隨于人臨事擇所隨皆隨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利于貞正失其貞則有咎○本義己能隨物物來隨己彼此相從其通易矣然若所隨不正則雖大亨而不免于有咎矣○郭兼山曰震東方之卦萬物隨之以生兌西方之卦萬物隨之以成故春生夏長秋成冬藏隨也聖人東作西成亦隨也○李隆山曰咸隨二卦皆男下女者也咸少男少女隂陽之氣相等而相應故謂之咸隨長男少女陽壯于隂可以相制而隂自隨之故謂之隨　凡彖中所謂剛來者皆一陽自乾來而交坤所謂柔來者一隂自坤來而交乾震以乾之陽剛來下坤柔故兌柔以喜隨之○王童溪曰或曰易家以隨自否來蠱自泰來其義何如曰非也乾坤重而為否泰无自否泰而來之理世儒惑于卦變殊不知八卦成列因而重之而内外上下往來之理已備乎其中自八卦既重之後又烏有所謂上下往來之義乎○吕東萊曰凡小隨大柔隨剛隂隨陽下隨上必自上有以先之天下未有无感而應者○王秋山曰隨之大亨利于貞亦謂初上成卦之主皆得其正而二五亦隨之以中正是天下隨之也時義者時之宜聖人之治隨時宜而變通之揖讓征誅皆時之宜豈强天下使之隨者故曰大矣哉○胡雙湖曰男女相重之卦隨蠱噬嗑賁咸恒損益困井漸歸妹豐旅渙節既未濟凡十八卦取男女家室義者惟咸恒漸歸妹四卦如此卦陽倡隂和男行女從宜取夫婦而不取者長少既非耦成卦之爻又在初末非應非比相去遼絶也蠱亦然○俞石澗曰大亨貞无咎而天下隨之蓋指九五隨之為卦大抵以下隨上故初交二二係三三係四四係五凡在下者无不隨上是謂天下隨之

　　初九官有渝貞吉出門交有功　象傳官有渝從正吉也出門交有功不失也

　　鄭康成曰震為大塗又為日門當春分隂陽之所交也○九家易曰震為子得土之位故曰官○本義卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣唯得其正則吉○趙復齊曰初主四常也隨二變也爻義以時變時義以畫變初隨六二故出門交有功當隨之時而取應失之矣　卦義隂隨陽爻義下隨上也○項平甫曰官主也初九為一卦之主以乾之上九坤之初六相變而成隨上九初六本皆不正因變得正遂有動說之象故曰官有渝貞吉此一句論卦之始變隨之本也○蔡節齋曰門二也○徐進齋曰二居中得正初隨之而不失其正則有功也○趙汴水曰隨之為義以上下言以下隨上以前後言以後隨前○俞石澗曰官主守也初九震體震以剛爻為主官也官貴有守然處隨之時不可守常而不知變故曰渝變也隨六爻專取相比相隨不取應初九不可舍六二之正而從九四之不正也何况初與四兩剛相遇无相得之情豈可與交今初九出門而與六二交則不私其隨又得所從而不失其正故曰有功　震以一陽為主主不當隨人而陽亦不當隨隂然以下從上以正從正則隨道之當然也以初九之正從六二之正故吉六二與六三皆半剛半柔故爻辭皆言失初九剛正而專一出門即與二交則得所從之正故不失也渝者權以適變也行權不能不失經故戒以從正不適變則失時不守正則失己適變而能以正道固守斯不失矣

　　六二係小子失丈夫　象傳係小子弗兼與也

　　趙復齋曰隂為小子陽為丈夫二隨六三則失初九也○趙汴水曰事不能兩得人不能兼與隂必隨陽則二之與初者情也下必隨上則二之與三者時也當隨之時係三則失初二者不可得兼兼初與三而立義故變係為與隂之性專三隂爻皆言係者專于隨也○來矣鮮曰不言凶咎者二中正所隨之時不能兼與也

　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞　象傳係丈夫志舍下也

　　司馬温公曰三无中正之徳而不凶所隨得其人也○楊龜山曰陽剛大夫隂柔小子不係二而係四係丈夫也雖有所係而所隨者上與失大夫者異矣蓋親仁尚賢隨之上也○本義四陽當任而已隨之有求必得然不正而為邪媚之嫌故又戒以居貞○王童溪曰隨之六爻半隂半陽陽剛之才有所隨而无所係柔從之才而當隨之時均不免于有所係矣○項平甫曰隂之隨人以係係者私情陽之隨人以孚孚者公道此可以見隂陽之情○趙汴水曰丈夫指九四小子指六二六二六三稱小子與師六三稱弟子同義有求者三求隨于四也得者我自得謂四受之而得所願也三之係上失下與六二同而以隂隨陽則異斯為正中之正故言係兼言隨六三處九四六二之間志欲耑係于上故必舍乎下○俞石澗曰道以隨上為貴隨陽則有得今以上隨下以隂隨陽故曰隨有求得然三四皆不正以不正係不正則其隨也乃枉道趨利而詭隨求必苟求得必苟得故戒之○來矣鮮曰中爻巽為繩係象

　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎　象傳隨有獲其義凶也有孚在道明功也

　　楊龜山曰九四震兌之交動而説也○本義九四以剛居上之下與五同徳故其占隨而有獲○張紫巖曰互艮艮手為有獲艮其道光明為以明○胡雲峯曰四五以陽居三上二隂之中陽内隂外有中實之象故皆曰孚○梁孟敬曰九四近九五與之同徳乃大臣之任其事者其有求于五宜无不獲也然大臣之道當正其誼不謀其利明其道不計其功今有求必得雖受所當受其能免于凶耶積孚誠以釋其疑盡臣道以致其忠明幾微以保其身斯无咎○俞石澗曰九四之隨九五獲乎上而有道者也以臣從君以隂從陽故曰隨有獲

　　按隨有獲諸儒本王輔嗣説以得人之隨據為己有為有獲獨本義以為與五同徳故隨而有獲最為得㫖然勢凌于五云云猶沿舊説也夫四之位雖多懼之地而隨之九四非若豫之九四為成卦之主而能得天下之隨者也隨四惟三不足為四病九五剛中亦非柔君可比四安得有凌五之勢在此爻之所以有獲者以隨五也所以貞凶者即在有獲也蓋四五皆陽他卦所有唯當隨之時比者相得而又同居説體則言聼計從動輒如志已屬危道且以説為主則非乾之健非離之明易于容說苟不能以道事君而寵利自居則獲之所多即凶之所集故戒之曰有孚在道以明言感孚獲上必以道為説則獲乎上正以行吾道雖有獲何咎然亦以九四位雖不正而互艮光明燭于事理下動上止有正色立朝鎮撫羣下之功不為詭隨者又為互巽居髙位而巽順无專權傲物之患象傳以明功許之深予九四之才也

　　九五孚于嘉吉　象傳孚于嘉吉位正中也

　　來矣鮮曰八卦正位兌在六爻之嘉美者也且上六歸山乃嘉遯矣故曰孚于嘉○合訂五爻不言隨而言孚九五中正居尊動物以誠也隨元亨亨者嘉之㑹也上之説説以道者也故五孚上為孚于嘉五君位本无不孚尚賢其先務也尚賢而天下隨之嘉之㑹也

　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山　象傳拘係之上窮也

　　吕東萊曰拘係而不可解隨之極者也如有客詩言授之縶以縶其馬白駒詩縶之維之以永今朝正合此爻○李西溪曰王五也○馮厚齋曰西者兌象上六成兌之主也山者艮象又一卦之上最髙之象也○龍觀復曰艮坎皆北方幽隂卦朱子嘗云坎有鬼神象坎一陽伏二隂中為鬼艮一陽尊髙為宗廟兌為巫主祭祀凡言祭享通取三卦象○觀彖上六卦外不與人相隨者也以卦義九五下柔故上為所拘係而不能去係之不足又從而縶維之蓋上有下賢之君則雖遯逸髙舉之士无不為所羅致文王求賢下及兎罝屠釣此神明之所以享而王業之所以興也窮上則有往而不返之象故必用拘係之○合訂持以手為拘缚以物為維既拘之又維之五以誠感上以誠應一徳相孚固結而不可解也兩之字指上按隨之為義曰倡隨曰追隨皆躡而隨其後也此卦剛來而下柔乃致人説隨之道非必以剛隨柔也亦非以柔隨剛也卦象下動而上説即下隨上之義且卦與水地比相似澤亦水也震之上二隂即坤地也水潤下地承水比而无間但比有主爻故五隂以比九五為志隨无主爻則唯以近而相比者為隨此不易之理故主比而不取應方與象傳符合如舊説以初隨四則兩剛敵應何以為隨相去殊逺何言出門有交以初為小子則二而係初己逆而不順若三之于初本非比應又何以言失且已隔于二不必舍而自不相係傳何必言志舍下九四之隨有獲自當以隨五為有獲陽實隂虛三隨于陽為有得未可以四得隂隨為有獲也

　　䷑〈巽下艮上〉　　中爻兌震

　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日　彖傳蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

　　程傳蠱之義壊亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壊之義左氏傳云風落山女惑男以長女下于少男亂其情也風遇山而囘物皆撓亂是為有事之象○焦氏曰巽而止巽而不為因循至壊也壊而復使大通而天下治者幹事之效也○本義蠱壊極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故為蠱蠱壊之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川○俞石澗曰動而飭之則壊者可復完甲指互震而言震動也震東方之卦東方屬甲○梁孟敬曰止當矯以奮發巽當矯以剛果故利涉大川○邵二泉曰治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒故蠱為有事○來矣鮮曰利涉大川者中爻震木在兌澤之上也○易外蠱元亨者言木雖蠱中尚有元能治之則可亨也卦以初上變而不成乾坤是父母之蠱也變乾為巽以柔居剛變坤為艮以剛居柔皆失其位幹者震男之事處乎乾坤之中先甲三日而幹父之蠱後甲三日而幹母之蠱使乾之始者復其始坤之終者復其終以成父母之泰而應天之行

　　按先甲後甲三日夫子以終則有始釋之巽爻辭先庚後庚三日周公以无初有終釋之義自可尋乃諸説紛紛都未允慊俞氏以互震為甲互兌為庚似矣而以甲為始以庚為更尚沿舊説而以三日為震之三爻則于先後二字尚欠分曉易外推父母之義為獨得而于先甲後甲三日之義未有發明夫先甲二句正言治蠱之道彖傳二句所以釋先三後三之義也蓋甲者震也雷動風行散鬱起滯木氣以行震為長男足以鼓少男之止制長女之惑飭蠱之用于是乎在聖人之所亟取也文王卦圖先震三位為乾後震三位為坤乾為父坤為母乾為大始坤為大終蠱之為蠱既從乾坤失位而成故幹蠱皆幹父母之蠱父母之蠱唯長子有幹蠱之責猶天地之蠱唯大君有斡旋之力文王指出先甲三後甲三示以幹乾坤之蠱也乾坤具終始之義故傳以終則有始釋此二句後甲為坤終也先甲為乾始也此所謂天行也其不言震而言甲者震徳在木故主木而言甲爻辭所謂幹皆從木而言也震為甲木巽為乙木乙木蟲生而死甲木蟲蝕猶生以震飭巽即以甲治乙以剛振柔也推之先庚後庚例亦符合蓋巽之為義患其進退不果柔順寡斷重巽則隂之伏入尤甚故于九五發之制巽木者莫如兌金兌在西為庚先後云者无初有終之義也天之流行震始而艮終庚為兌位先兌三位為巽不及震之始後兌三位為艮適當艮之終以兌金為用則雖无初而克有終所以不言兌而言庚者兌有説體説不足以制巽故取兌之庚金以示義上九䘮其資斧征凶斧之金所以斷九五中正能用庚之斷而吉上九巽極失其兌之斷而凶可見庚之為兑金而取其斷也无疑

　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉　象傳幹父之蠱意承考也

　　王輔嗣曰處事之首始見任者也以柔巽之質能承先軌堪其任者也故曰有子當事之首是以危也能堪其事故終吉○孔仲達曰凡幹父事不可一依父命當量事制宜以意承考而已父沒稱考若散而言之生亦稱考若康誥云大傷厥考心是父在稱考此避幹父之文故變云考也○蘇子瞻曰器久不用而蟲生之謂之蠱人久宴溺而疾生之謂之蠱天下久安无為而弊生之謂之蠱蠱之災非一日之故也必世而後見故爻皆以父子言之及其微而幹之初之任也○本義幹如木之幹枝葉之所附而生者也蠱者前人已壊之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣知危而能戒則終吉也○吕東萊曰意承考者從父之意而已譬如人君之繼志是也祖宗之意只欲天下安我措置得天下安便是承祖宗之意○沈守約曰巽而為乾本巽順之質而行以剛健子能幹父事之象卦變大畜能畜大而不散其幹蠱之才乎○俞石澗曰初六巽體之柔力小任重始雖危厲而才柔志剛終亦能幹○楊廷秀曰前人已失而致蠱未必无悔過之心幹父之蠱乃承考之意而置之无過之地此聖人以子之賢善歸之于父○華霞峯曰意承考先意承志未成蠱而即救正之俾其父无失徳所謂有子考无咎也○合訂乾為父坤為母自剛上柔下而父母之道俱失矣故六爻俱稱父母不必指定某爻為某爻父某爻為某爻母也意承考蠱者考治蠱者考之意也

　　九二幹母之蠱不可貞　象傳幹母之蠱得中道也孔仲達曰居内處中是幹母事婦人之性難可全正雖屈己剛猶不失在中之道○蘇子瞻曰隂之為性安无事而惡有為是以為蠱之深而幹之尤難者正之則傷愛不正則傷義二以陽居隂有剛之實而无用剛之迹可以免矣○程傳子之于母在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而己若伸已陽剛之道矯拂傷恩則所害大矣故曰不可貞○張子處中用巽以剛繫柔得剛柔之中也○王童溪曰二隂位也而屬内卦之中體九陽徳也而居内卦之中位則以剛明之才而幹庭内之事之象也○沈守約曰居巽應艮順而止也卦變純艮艮為門庭幹内事之象○楊誠齋曰子幹母蠱易于耑斷而失于承順故戒以不可貞○龔泉峯曰諸爻稱幹父之蠱者四幹母之蠱者一蓋婦无遂事而聼于夫事之壊多父所致也

　　九三幹父之蠱小有悔无大咎　象傳幹父之蠱終无咎也

　　本義過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎○王童溪曰視二為過剛矣然此乃幹父之蠱用力之地不得不然也三之剛過父之争子不從令而以争小有悔也然免父于不義謂之非孝可乎三下體之終故曰終无咎○沈守約曰爻變為坎剛中也卦變為䝉養正也剛中而養正其于幹蠱何咎之有○胡雲峯曰幹蠱之道與其過柔而吝不若過剛而悔按三為互震之主爻幹蠱之任與才于是乎在故周公僅許之而孔子深予之

　　六四裕父之蠱往見吝　象傳裕父之蠱往未得也蘇子瞻曰益其疾為裕○本義以隂居隂不能有為寛裕以治蠱蠱將日深故往則見咎○張紫巖曰蠱至四巽極而止隂止于下有兌説體為裕○劉壽翁曰發以立事為幹怠而委事為裕事弊而裕之弊亦甚矣六四體艮之止爻位俱柔止而怠柔而懦皆増益其蠱者也○沈守約曰卦變為鼎鼎之四力小任重折足之凶往見吝之象○毛伯玉曰九三之鋭失之過故悔本爻之緩失之不及故吝○熊梅邊曰裕寛也徳可裕蠱不可裕也

　　六五幹父之蠱用譽　象傳幹父用譽承以徳也吕藍田曰六四以姑息事親六五以徳事親以姑息者苟安于一時而親卒受其弊用毁者也以徳者柔不失中全其良貴起敬起孝使親不離于令名用譽者也○張紫巖曰互兌為譽○項平甫曰得尊位行大中能以令名掩前人之蠱故曰承以徳言不以才幹而以徳幹也○趙汴水曰爻稱幹父者三初承以意三承以力五承以徳也三以長子正位率諸弟以共濟故不稱其力而蠱自亨○熊梅邊曰至于用譽則不特幹其事之已壊所謂立身揚名使國人稱願曰幸哉有子矣○俞石澗曰六五之徳足以承任幹父之責故曰承以徳也以承釋用字徳釋譽字初以意承五以徳承皆能幹父蠱者也承謂本爻非指他爻○鄭孩如曰子有幹蠱之名則過歸于親幹蠱而親不失于令名是用譽以幹之也幹蠱之最善者使人不曰承敝而曰承徳若不知其為前人之蠱然者按觀承以徳句自是言本爻之徳不必于二取義

　　上九不事王侯高尚其事　象傳不事王侯志可則也石守道曰在卦之終事成也在卦之上而无所承身退也在外卦而心不累乎内志之高也○程傳以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子不偶于時而高潔自守不累于世務者伊尹太公之事曽子子思之徒是也志可則者進退合道也○本義剛陽居上在事之外故為此象○郭白雲曰蠱之時天下事弊風俗卑陋委靡不振非夫伯夷之聖使聞其風者頑夫廉懦夫有立志又安能振蠱之風也歟于否有彚貞之君子在蠱有不事王侯之士其道不同不可同論也○林黄中曰王五也侯三也在五之上不應乎三不事王侯象○張紫巖曰艮止為不事王侯○項平甫曰在蠱之外不當事之人然當事者以幹蠱為事不當事者以高尚為事亦各事其事也○鄭東谷曰事之始猶未定也君子則出力以幹之事之終成者不必有為壊者不可復為君子无所用其力矣是以上九雖有其才處于事外不事事而高尚其事○梁孟敬曰其事者何曰聖賢之道也吾身之徳義也苟不任王侯之事又不事吾身之事而徒曰吾不事焉高尚焉若人者又曷足稱乎○胡雲峯曰初至五皆以蠱言不言君臣而言父子臣之于君事猶子之于父事也上九獨以不事王侯言者蓋君臣以義合也子于父母有不可自諉于事之外者若王侯之事君子有不事者矣是故君子之出處在事之中盡力以幹焉而不為汚在事之外潔身以退焉而不為僻○合訂當蠱之時風俗頽靡上九以特立之節振之所以鼓勵人心者大矣桐江一絲繫漢九鼎得上九不事之道也

　　按卦變之説伊川云諸卦皆從乾坤來固為不易之論但聖人觀象繫辭自于成卦後有觸類而長之妙如乾坤交而成泰不交而成否則凡卦之交者皆有泰象不交者皆有否象此卦巽之一隂本自坤來艮之一陽本自乾來巽而止陽上而隂下視泰卦恰倒此二爻且巽二陽上而一隂下艮一陽上而二隂下合六爻觀之皆有不交之象即否象也而未至于否之甚故其卦為蠱聖人繫辭欲明事壊于前之意而此卦恰從乾坤之變為巽艮而成是以有父母之蠱之象况卦中貞悔則有長女少男中爻則有小女長男皆為六子之卦而先三後三又的係乾坤之位爻辭幹父蠱幹母蠱无一字泛説而説易者猶以本卦中求父母遂致步步支離耳第父母二字實象亦虚象天地亦父母也君亦父母也舊事亦父母也昨日亦父母也得此意而推而行之則存乎用易者

　　䷒〈兌下坤上〉　　中爻震坤

　　臨元亨利貞至于八月有凶　彖傅臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

　　孔仲達曰陽之浸長其徳壯大可以臨下剛既浸長説而且順居中有應大得亨通而利貞也○程傳澤上之地岸也與水相際故為臨天下之密近相臨者莫如地與水故地上有水而為比澤上有地則為臨臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民之義浸漸也二陽長于下而漸進也下兌上坤和悦而順剛得中道而有應助是以能大亨而得正化育之道所以不息者剛正和順而己以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正○張子臨言有凶者陽至二未過中已戒猶履霜堅氷之義○郭白雲曰以大臨小上臨下為義序卦曰臨者大也蓋臨為大而所臨者小故也自一卦言之二陽之生為臨其生不已故曰剛浸而長自内外二卦言之則曰説而順自九二成卦之爻言之則曰剛中而應○項平甫曰易之卦義不耑取字訓但因事立義耳人之所需者以飲食為急故需為飲食需不訓食也人之所行以禮為重故履為禮履不訓禮也治蠱者必有事故曰蠱者事也蠱自訓壊蠱不訓事也能臨物者必大故曰臨者大也臨自訓莅不訓大也彖言以剛臨柔自下而長以臨上之四隂也象言以高臨深自上之坤以臨下之兌也○李隆山曰陽生于子終于己隂生于午終于亥故一陽復至已為乾則陽極隂生一隂姤五月二隂遯六月三隂否七月四隂觀八月所謂八月有凶者言之于臨則當自臨數而不當自復數以觀次臨則當數至觀而不當數至遯臨觀乃隂陽反對消長之常理○趙汴水曰八月之説詳味聖人消不久之義專以二陽之消長為主聖人以姤與夬反論一隂之消長以復與剝反論一陽之消長以泰與否反論三陽之消長以臨與觀反論二陽之消長觀少進一位即成剝而陽之消不久矣遯猶有四陽得為消不久乎○龔泉峯曰自姤一隂生厯七爻為復而一陽來七日來復原其始而言之者喜陽之復也自臨二隂長至于八月為觀而二陽消至于八月有凶要其終而言之慮陽之消也○俞石澗曰臨十二月之卦也浸猶水之浸物以漸而浸進也天地間一氣不頓長一形不頓虧必以其漸隂符經謂天地之道浸是也臨倒轉即為觀不過反掌間耳論其長則曰浸論其消則曰不久聖人豫為君子憂如此

　　初九咸臨貞吉　象傳咸臨貞吉志行正也

　　趙汴水曰咸皆也交胥同也猶咸有一徳咸和萬民之咸二陽同進故初與二皆稱咸臨之初陽欲上行以臨人蓋以行正為吉與屯初爻志行正之義同○胡雲峯曰復曰朋來初二兩咸字即朋字之義兩臨字即來字之義故復初元吉臨初亦貞吉

　　九二咸臨吉无不利　象傳咸臨吉无不利未順命也蘇子瞻曰四隂在上負其强而未順命故以咸臨之則吉○趙汴水曰卦之得名在此爻蓋以剛中而正位也彖言利貞利乎此傳言以正以乎此初言行正行乎此九二與初同徳上應乎大君則庶民盡出臨莅之下○梁孟敬曰四隂黨盛尚未順命于陽也○華霞峯曰處隂順之時使二陽不同心以臨則君子之勢孤危道也初二咸臨即泰㧞茅彚征之意四隂方盛必合君子之交以咸臨之而後吉无不利元祐之末熙寜之小人方衆而洛蜀朔黨之分交相排擊示小人以不公而後章惇蔡京之徒得以逞其志乃知咸臨之義為君子謀至深逺矣

　　六三甘臨无攸利既憂之无咎　象傳甘臨位不當也既憂之咎不長也

　　虞仲翔曰兌為口坤為土作甘兌口銜坤故曰甘臨失位乗陽故无攸利无應故憂動成泰故无咎○胡安定曰以不正之行取説于民違道以干譽者也○石守道曰比于浸長之剛而能變是以无咎○程傳三居下之上臨人者也隂柔而説體又處不中正甘説也○耿希道曰節之九五以中正為甘則吉臨之六三以不中正為甘則无攸利○王童溪曰互位有坤順震動象為既憂之易心退聼而以至誠順君子隂消陽復馴可致泰○邱行可曰此爻見君子得時小人媚説取容之狀○沈守約曰處説之極變為乾説而健進甘臨象卦變為泰陽得上進泰道成矣咎不長象○王秋山曰剛長之時上下諸爻皆當位得中之君子獨六三不中不正而以隂柔居下之上上无應與下畏二陽○來矣鮮曰變乾乾三爻惕若憂之象也

　　六四至臨无咎　象傳至臨无咎位當也

　　王輔嗣曰處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者○程傳四居上之下與下體相比是切臨于下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位下應剛陽處近君之位守正而任賢以親臨于下是以无咎所處當也○楊龜山曰初四皆當位誠意相與至臨也○張紫巖曰至坤徳也四位近君撰體坤中一心應陽不撓其進上順于君下説乎民臣徳至矣○胡雲峯曰六四坤兌之間地與澤相臨之至也

　　六五知臨大君之宜吉　象傳大君之宜行中之謂也王輔嗣曰處于尊位履得其中不忌剛長而能任之則聰明者竭其視聼知力者盡其謀能不為而成不行而至矣○本義以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事○郭白雲曰舜之大知執其兩端用其中于民其行中之謂乎○朱漢上曰二以剛中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也○沈守約曰坤而為坎坎于人則知也○趙汴水曰六本柔暗今乃燭羣隂之情不昵比其私而下應剛中之二知者之事也宜者行中而已六五位居大中深知羣隂不可與共政幸而二陽浸長足辦吾事故執中而扶持之使安其位以成臨下之業○胡雲峯曰周公于臨之坤體曰知臨夫子釋乾四徳言仁義禮信不言知于坤言知光大五常之徳知藏于内坤以藏之故也○胡雙湖曰位剛生明故曰知○俞石澗曰陽大隂小六五隂爻而稱大以其順從九二之陽也中乃隨時取宜非任明察以為知也行中釋宜也

　　按彖傳所謂剛中而應者也故曰吉曰行中

　　上六敦臨吉无咎　象傳敦臨之吉志在内也

　　蘇子瞻曰敦益也六五既應九二上從而附益之猶復之六四既應初九六五又從而附益之也○程傳坤之極順之至居臨之終敦厚于臨也與初二雖非正應然大率隂求于陽又其至順故志在從乎二陽尊賢取善敦厚之至也隂柔在上宜有咎也以其敦厚于順剛是以吉无咎居終而不取極義臨无過極故止為厚義○朱子上六敦臨自是積累至極處有敦篤之意艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好所以只于五爻謂之敦復○朱漢上曰坤厚也上成艮為篤實厚而篤實敦之象○張紫巖曰兌承坤以兌隂合坤隂復有坤體下臨二陽為志在内○李隆山曰以厚接物未有不安故敦復无悔敦艮吉敦臨无咎大凡陽長則隂消君子吉則小人凶臨之二陽方長而上四兩吉兩无咎何也説而順剛中而應故也陽方漸長羣隂順以應之則兩不相傷宜乎下而近者无咎上而尊者吉也○王秋山曰居一卦之上居高臨下所臨者二陽而已坤體厚徳而内從二陽之君子故吉故无咎○楊廷秀曰處臨之終教思无窮容保民无疆者也○胡雙湖曰二陽浸長進逼于隂雖成卦之主而雜卦曰臨觀之義或與或求與者上下相與也初二咸臨剛臨柔下臨上也三四五上上臨下柔臨剛也上下相臨所謂與也○張彦陵曰志在内即萬物一體之意所以能敦○觀彖敦厚于臨乃志在天下非在事外者也

　　按上三爻之臨地臨于澤之象地愈厚澤愈安

　　䷓〈坤下巽上〉　　　中爻坤艮

　　觀盥而不薦有孚顒若　彖傳大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈觀皆平聲觀天下之觀去聲〉

　　鄭康成曰坤為地為衆巽為木為風九五天子之爻互體為艮艮為鬼門又為宫闕天子宗廟之象○虞仲翔曰以五陽觀示坤民故稱觀盥沃盥薦羞牲也坎為水坤為器艮手臨坤坎水沃之盥之象○王輔嗣曰觀之為道不以形制使物而以觀感化物神則无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也○蜀才曰柔小浸長剛大在上其徳可觀故曰大觀在上○本義觀者有以示人而為人所仰也内巽外順而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手薦奉酒食以祭有孚顒若謂在下之人信而仰之卦四隂長而二陽消為八月之卦○語録聖人至徳出治自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義于觀盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚已顒若故曰下觀而化○趙復齋曰聖人之誠自盥至薦純一无間民信之深自不待薦爾大觀在上統謂二陽中正以觀天下獨舉九五天之神寓于四時聖人之神寓于教自姤至否陽臨隂者皆致力焉至觀而率服變化之妙非九五不可○郭白雲曰大觀在上觀之者不期化而自化是之謂神道神道之謂大觀天亦无所示也特四時不忒而已而萬物自生自化故知四時不忒是謂天之神道由人言之亦曰天之大觀也○李隆山曰四陰雖長方且坤順巽伏于二陽之下而履至尊之位操九五之權則又巽當之巽為風風行草偃密移于天地之間有君子在上小人自爾巽順之義○王童溪曰易中發卦之辭義例有二如泰如隨之類則于卦名後方舉其義如履虎尾否之匪人同人于野之類則就卦名而設義不復有所間斷也觀盥而不薦亦此例也神即誠體于心而謂之誠妙于物而謂之神天下服有二有知而服之者七十子之服孔子也有不知而服之者民日遷善而不知為之者○張紫巖曰艮止為有孚艮手為盥巽風為神坤順為天下服○項平甫曰盥者祭之初歩薦者祭禮之盛此以盥而不薦象恭己无為非重盥而輕薦也觀字卦名并一卦名皆平聲惟觀天下是去聲神道形容觀字凡有言有事者皆以迹治未可為神觀則不言不動相觀而自化為神○馮厚齋曰疊艮之畫有門闕重複之象故取象于觀○趙汴水曰順者順人心之所同巽則不强人之不欲居中履正則无苛察无私照此觀民之道○吴草廬曰有孚謂下四隂之孚顒仰首而望之貎○胡雙湖曰盥潔齊象不薦艮止象

　　按此卦四隂方長二陽向消而聖人别取卦義者非置消長而不論也蓋正以卦象自有扶陽抑隂之道也彖傳下觀而化一語文王名卦之意孔子得之矣蓋四隂雖長而上乃巽風風之化物其神不測下又以坤順承之則四隂雖盛適為順民化消陽之隂為順陽之隂風之效教之功也又卦為大艮艮止有力足制羣隂力以制之而教以化之扶陽抑隂之道具於卦象聖人不强為安排立説也卦畫有宗廟之象故借祭祀以象聖人通于神明之意盥而不薦誠己通神上通則下孚詩云奏假無言時靡有爭此彖之謂歟

　　初六童觀小人无咎君子吝　象傳初六童觀小人道也

　　虞仲翔曰艮為童○王輔嗣曰觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚逺之為吝處觀時而最逺朝美體于隂柔不能自進无所鑒見故曰童觀趣順而已无所能為小人之道○程傳小人下民也所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎○本義爻以觀瞻為義皆觀乎九五也○吕東萊曰傳辭雖指小人意却屬君子○項平甫曰下民日用而不知常也君子而不著不察則可羞矣○沈守約曰坤而為震子從母童觀之象○馮厚齋曰初位陽故為童二位隂故為女皆為隂爻為童穉象○俞石澗曰初六以位言也小人道謂小人之常道也

　　六二闚觀利女貞　象傳闚觀女貞亦可醜也

　　王輔嗣曰處在于内寡所鑒見體分柔弱從順而已猶有應焉不為全蒙所見者狹故曰闚觀得位柔順故曰利女貞處大觀之時居中得位不能大觀廣鑒誠可醜也○程傳二應于五觀于五也五剛陽中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也如闚覘之觀耳○朱漢上曰二離為女為目坤為闔户女處于内而窺外之象○沈守約曰坤而為坎居坎窞之中上觀于五五以陽剛中正居尊非坎井之所能盡覩也○徐進齋曰雖與五為應前為三四所蔽所見不明○胡雙湖曰易爻有蒙全體取象者如此卦初童全體艮小子象二闚全體艮為門闕象

　　按坎為隠伏前遇艮止不能應上而進

　　六三觀我生進退象傳觀我生進退未失道也

　　虞仲翔曰生謂坤生民也巽為進退○趙復齋曰下卦之主故退觀民以成大順自下仰上故進觀五以望光華必先觀我生者下順從乃可進耳六三進退非為疑也尊上親下義當竭盡未失道也

　　六四觀國之光利用賔于王　象傳觀國之光尚賔也程傳觀莫明于近五以陽剛中正居尊位四切近之故觀見道徳之光輝也聖明在上則懐抱道徳之人皆願進于朝古者有徳之人則君賔禮之故士之仕進于朝謂之賔○朱漢上曰艮為門闕乾五為王坤為國○沈守約曰巽而為乾風行天上而照之以天光觀光之象○熊梅邊曰觀與剝只爭一爻且觀互體有剝六四即剝六五也觀國之光正與貫魚以宫人寵同意皆以切近于君承光寵也

　　九五觀我生君子无咎　象傳觀我生觀民也

　　趙復齋曰剝之五爻小人也觀之四爻君子也故曰變化之妙非九五不可九五觀民皆君子乃得无咎君子絶句

　　上九觀其生君子无咎　象傳觀其生志未平也趙復齋曰其指九五上與五共安危者民非君子不幾于剝乎故上九志未平安必觀其民也

　　按諸爻生字自孔疏以動出為生又以道為生宋儒因以言行動作施為解之均未安也在六三言之但當進而觀上何必觀己所行為進退在九五言之所居中正為神道設教之聖人何至期于君子而猶若未能後儒或云生意或云相生未免彌曲而彌逺虞氏直據孔傳的當不易更何必别為之解蒼生羣生芸生經傳以民為生固歴歴可據况如此方與卦意親切六三居坤之上接巽之風親承風化視初二之觀已為至近宜進同六四之觀光而不宜退就初二今乃退觀其儔類近于觀望似失以下觀上之道然正為其為下卦之主羣生之領袖三欲與同類並進而當隂盛之時慮或有一二梗化是以先觀我生倡之以順而後進而觀光故孔子以未失道許之風之所被近者先得宣風及逺近者之勞此六三觀我生進退之道也巽為進退互艮為順而止退象變則互離有近光之義進象夫民固五之民也三云我者同之之辭猶曰吾儕小民也五云我者有之之辭也五所以觀之者觀其化與否也下未盡化上之咎也孔子于三象止釋進退二字未釋生字故于五爻釋之以辭同則義可互見也至上九與他卦上爻不同卦唯二陽當四隂盛長之時與五同居大觀之位分任大觀之責不得置身事外而民固五之民也非可據為己有故曰其者明其為五之民也義不可辭權不我屬而汲汲皇皇懼一民之未化若己推而納之溝中故曰志未平也正以其與我異明上九之忠勤也伊尹致政而惓惓于匹夫匹婦不獲自盡者上九之謂也觀之上二陽即臨之下二陽臨下二陽同曰咸臨觀之二陽同曰觀民要以四隂方盛陽勢不可孤耳故彖傳大觀在上兼指二陽措天下于泰山之安非二陽同徳不能此疊艮之厚力也可悟仄上二爻之辭意矣兩爻大觀之盛而僅得无咎不言吉亨者終以二陽向消故道大而福小與

 

 

 

 

 

　　周易孔義集說卷五

<經部,易類,周易孔義集說>

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集説卷六

　　光禄寺卿沈起元撰

　　上經

　　䷔〈震下離上〉　　中爻艮坎

　　噬嗑亨利用獄　彖傳頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨則柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

　　李氏鼎祚曰頤中有物曰噬嗑謂九四互體坎為法律又為刑獄四在頤中齧而後亨故利用獄○石守道曰凡柔則言上行剛則言來柔下剛上定體也剛來如訟无妄渙等剛體本在上而來下上行如晉睽鼎噬嗑等柔體本在下今居五為上行○程傳卦外剛中柔人頤口之象中虚之中又一剛爻為頤中有物之象必齧之則得嗑故為噬嗑凡天下至于一國一家至于萬事若君臣父子親戚朋友之間有雑貳怨隙者皆䜛邪間于其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害噬嗑者治天下之大用去天下之間在任刑罰故取用刑為義在二體明照而威震用刑之象也○噬嗑卦自有亨義事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣獄者所以究治情偽得情則知為間之道然後可以設防致刑五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也○趙復齋曰頤外實中虚囹圄之象中有實焉囚也决而去之獄賁空爾此卦動故利用獄賁止故折獄致刑　離必遇震乃為電否則日也火也離合震剛柔分動而明故春分後雷發聲電始至秋分而雷收電隠　用刑噬嗑之一端耳○朱漢上曰六五柔中不當位也施于用獄无若柔中之為利蓋人君止于仁不以明斷稱也○項平甫曰剛柔分分者未合之時也一剛在内分隔三柔此其所以當噬也動而明則二體合矣合而章則大化亨矣此三句皆解噬嗑亨也○李隆山曰噬嗑以去頤中之梗雷電以去天地之梗刑獄以去天下之梗○徐進齋曰剛柔分未噬之象動而明方噬之象合而章已噬之象○李西溪曰人之頤中自有雷電齒剛而古柔雷之擊搏必與電合齒之噬齧必與舌俱○趙汴水曰體卦之畫則寛嚴胥濟體卦之徳則明清善聼體卦之象則訟不淹宿○俞石澗曰噬嗑倒轉為賁亦有頤中有物之象而以為賁何耶曰凡噬者必下動賁无震不得為噬嗑也夫頤而中虚則无事于噬而自合今有物焉則窒塞矣故文王曰噬嗑亨孔子添一而字蓋謂噬而嗑之則亨不噬則不嗑不嗑則不亨也○何𤣥子曰雷得電爍而益威電得雷轟而益曜當罰即罰當刑即刑如雷之奮而與電合罰所當罰刑所當刑如電之赫而與雷合○來矣鮮曰剛柔分震剛離柔分居内外内剛者齒也外柔者輔也

　　按剛柔分乃引起下文動而明句自當以二體言不當以爻言分字從合字生有分有合乃為噬嗑

　　初九屨校滅趾无咎　象傳屨校滅趾不行也

　　王輔嗣曰屨謂著而踐履也校謂所施之械也處刑之初居无位之地是受刑之人凡過之所始必始于微而後至于著罰之所始必始于薄而後至于誅過輕戮薄故校之在足足為懲誡不復重犯故无咎○侯行果曰屨貫趾足也震為足坎為校震没坎下故屨校滅趾初位得正故无咎○程傳初與上无位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人○朱漢上曰震為行艮止之不行也○吕東萊曰大抵為惡先從發足處制之則惡必不能長矣○蔡節齋曰滅没也○沈守約曰震為足在足之下者趾也變而為坤滅趾之象○趙汴水曰趾足跟也説文足跟曰歱字從止人不能行為𣦢字亦從止則止為不行之義下爻或言足或言趾足者通稱趾有止之義○吴草廬曰足械之制周圍其脛而已今械木之廣既圍脛而遮掩又過其脛并不見脛下之趾也入獄之初桎之使不得去鞫問无罪則釋其械而縱之○來矣鮮曰中爻坎為桎梏校之象故上九亦言校震性動滅其趾則不得動而行以為惡矣

　　六二噬膚滅鼻无咎　象傳噬膚滅鼻乗剛也

　　王輔嗣曰處中得位所刑者當故曰噬膚也膚者柔脆之物也○本義祭有膚鼎蓋肉之柔脆者六二中正故其所治如噬膚之易　語録膚腹膄滅浸没也謂因噬膚而没其鼻也○趙復齊曰以柔居柔而且乗剛故最易噬○項平甫曰他卦以乗剛為危噬惡者以乗剛為利也○楊誠齋曰二三五有衆齒上下噬齧之象○沈守約曰艮為鼻爻變而艮體亡矣○吴草廬曰卦體象頤初上二剛象頤口上下齦齶有齒牙能噬者也中四畫乃頤中虚而容物之象故各象所噬之物二三五柔畫物之脆者四剛畫物之堅者二三五皆柔三五以柔居剛雖脆而堅二以柔居柔最為易噬膚者豕腹之下无骨之肉古禮别實于一鼎曰膚鼎二最易噬象膚又近初剛初為下頤之齶凡噬物下齶之動最有力以至近能噬之剛噬至柔易噬之物一舉盡臠畧无留難以至所噬之膚掩遏噬者之鼻也坎為豕二在互坎下象豕腹向下之膚艮為鼻二當互艮之下畫鼻之下端也正與所噬之膚相直故有膚滅其鼻之象噬嗑在于去間噬易是其間易去也故无咎○胡雲峯曰噬而言膚腊胏肉者取頤中有物之象也各爻雖有所噬之難易然因各爻自有此象故于其所噬者因而為之象耳○來矣鮮曰人剛則性直獄内委曲不能隠藏六二又以中正乗其剛以聼斷必得其情故易

　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎　象傳遇毒位不當也虞仲翔曰三在膚裏故稱肉離日熯之為腊坎為毒○孔仲達曰腊是堅剛之肉毒者苦惡之物三處下體之上失政刑人刑人不服若齧其腊肉非但難齧更生咎怨猶遇其毒也刑不侵順雖有遇毒之吝於徳亦无大咎○趙復齋曰獸乾者腊物雖小而有骨六三柔若易噬居剛中實噬之者易而不戒則傷諸口遇毒故小吝終噬之故无咎○吕東萊曰自不正而欲正人難矣哉噬腊肉而遇毒當于此知正己之道雖吝而无咎小人有惡從而治之在我則實无罪聖人不長小人之惡之意也○林黄中曰腊者肉見于外骨藏于中以六居三外柔内剛腊肉之象○胡雲峯曰二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也○觀彖以柔居剛動而麗明故雖所治至難不免小吝而无咎

　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉　象傳利艱貞吉未光也

　　陸公紀曰肉有骨謂之胏離為乾肉又為兵矢金矢者剛直也噬胏雖難終得伸其剛直○程傳居近君之位當噬嗑之任者四已過中是其間愈大而用刑愈深故云噬乾胏噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽徳為得剛直之道剛而明體陽而居柔剛明則傷于果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四為最善○楊龜山曰九四合一卦言之則為間者也以爻言則居大臣之位任除間之責者也○項平甫曰四五兩爻稱得金又皆用貞者下卦為間尚淺故用力易上卦為間⺋大故用力難非貞不濟四得剛直之才可以去間矣然以所居不正未能光大故必艱貞而後吉先艱後貞者明所遇者艱非才之罪能以貞勝雖艱可吉五得剛中之位可以去間矣然以其才不當位故必貞厲而後可无咎先貞後厲者明五本非才雖貞猶厲但正得當中故可免咎而已大抵噬嗑諸爻噬于淺者皆可无咎噬于深者雖吉亦艱就其淺者言之三已稍難故遇毒而有小吝就其深者言之初則艱中則利終則凶○馮厚齊曰肉之附骨猶四之附九居于離火故為乾胏○丘行可曰噬嗑唯四五兩爻能盡治獄之道象以五之柔為主故曰柔得中而上行雖不當位利用獄也利用之言獨歸于五爻以四之剛為主故曰噬乾胏得金矢利艱貞吉吉之言獨歸于四而他爻謂之无咎也主柔而言以仁為治獄之本主剛而言以威為治獄之用○胡雙湖曰蒙金矢指坎九二此爻正互坎中爻蘭氏曰九乾之策乾為金○齊氏曰坎為矯柔為木又為弓矯木加金施於弓亦有矢象○胡雲峯曰乾胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之○來矣鮮曰九四居坎中坎得乾中畫故有金象有矢象若六五變為乾則止有金象无矢象矣故止曰得黄金且九四剛而不正故戒之以剛直六五柔中故戒之以剛中得者教人必如此非周禮鈞金束矢之謂按光離體也未光四居互坎中也

　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎　象傳貞厲无咎得當也

　　虞仲翔曰隂稱肉離中日烈故乾肉也○王輔嗣曰黄中金剛也○本義噬乾肉難于膚而易于腊胏者也柔順而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象○語録問九四六五皆有艱難正固危懼之意故皆為戒占者之辭曰亦是爻中原自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦徳得刑之宜亦須以艱難正固處之○朱漢上曰黄中色離中之坤也變乾為金故曰得黄金○王童溪曰四以剛而居柔五以柔而居剛其不正一也故四必艱貞而後為吉五必貞厲而後得无咎○沈守約曰離變為乾明而健噬乾肉之象剛健而中得黄金之象雷動于下而天臨于上人君用刑之象○趙汴水曰此利用獄之爻也乾肉黄金皆不過于剛者六五大君以柔用獄故動中肯綮无頓刃折剛之患而猶曰貞厲无咎者聖人謹用刑獄其過慮若此釋彖言不當位此言得當者彼以位言此以事言五以柔用獄行以正厲其无咎者得用獄之當也○李西溪曰九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁○林黄中曰以六居五剛柔得中乾肉象○俞石澗曰居離明之中其明不至于察而罰當其罪

　　上九何校滅耳凶　象傳何校滅耳聰不明也

　　鄭康成曰離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象○程傳上過乎尊位无位者也故為受刑者居卦之終是其間大噬之極也何負也謂在頸也○朱漢上曰四坎為耳上九宜曰耳不聰而曰聰不明何也坎水離火日月之光火外景也于目為視水内景也于耳為聼視聼之用无非明也○項平甫曰上九離之極離主目坎主耳離極則傷坎火旺則水囚故耳受其病○沈守約曰上處卦極變而為震動極而不知己也離麗也震動為木上極而麗于木何校象○毛伯玉曰以怙終故寄之上九○王秋山曰居卦之外火體炎上而去震逺是有雷霆之威若罔聞知炎炎于上而不顧故凶○吴草廬曰上畫為首剛畫在上首械象首械在坎耳之上是械之厚掩過其耳而耳不見也居卦之終問獄已成而首何至厚之械罪不可掩矣○來矣鮮日上九未變離明在上坎耳在下故聼之明今上九變則不成離明矣所以聼之不明也坎既心險又不信好言所以犯大罪

　　按彖傳頤中有物則專指九四一爻而言至卦辭利用獄傳以剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行釋之則是二體六爻皆有噬嗑之道各有用獄之義自不得復泥于九四之梗矣卦體與爻象取義不同類如此以噬四為主以六爻遞相噬者均枝辭也初上兩爻孔子繫辭備言小人之狀故諸儒以為受刑之人説自不易但初上之為小人何歟蓋天下國家之害惟在小人之為間而柔惡易去剛惡難除初上皆剛而无位故聖人以象為間之小人卦象震離雷電相合本天地間暴烈之氣在上為用威在下即為不靖无位而不靖初上以之初乃孽之萌上為惡之極且中爻艮山坎水坎為險䧟為刑獄為法律為弓矢為盜離為兵戈為惡人是卦有外示陽明中藏險毒之象初動而之險將入山水之間挾弓矢興戈兵而為盜勢且必麗于法幸而艮止于前變為坤順尚可懲之于初此屨校滅趾之象也孔子以為小人之福也上則伏險在中亢威在上變為叠震動不知止離火不戢必自焚身當獄成不變之時其能免乎此周公于滅耳之下更繫以凶孔子以為惡積罪大者也止惡于初怙終不悛爻中固有其象非硬設也

　　䷕〈離下艮上〉　　中爻坎震

　　傅氏云賁古斑字文章貎

　　賁亨小利有攸往　彖傳賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

　　荀慈明曰隂來居乾之中文飾剛道交與中和故亨分乾之二居坤之上上飾柔道兼據二隂故小利有攸往矣○孔仲達曰文明離也以止艮也用此文明之道裁止于人是人之文徳之教○蘇子瞻曰剛不得柔以濟之則不能亨柔不附剛則不能有所往故柔之文剛剛者所以亨也剛之文柔小者所以利往也易有剛柔往來上下相易之説而最著于賁學者推其所從變曰泰變為賁此大惑也一卦之變為六十三豈獨為賁哉徒知泰之為賁又烏知賁之不為泰乎○程傳山者草木百物所聚下有火則照其上草木品彚皆被光彩有賁飾象物有飾而後能亨无本不立无文不行有實而加飾則可以亨賁飾之道非能增其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故小利有攸往往者加進也　理必有對待有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之　離在内故曰柔來艮在上故曰剛上非自下體而上也天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變以察四時之遷改人文人理之倫序○本義柔來文剛陽得隂助而離明于内故為亨以其剛上文柔而艮止于外故小利有攸往剛柔之交自然之文故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也○項平甫曰賁亨謂内卦也小利有攸往謂外卦也凡卦之徳以内卦為主事外卦為發用　古人之於文不敢一日離也因其羞惡辭讓之節而為之文以飾之其交也以禮其合也以義百拜而飲三辭而受六禮而婚所以飾其情而養其恥也荀子不知而以為偽晏子不知而以為勞戰國之君以為迀濶西晉之士以為鄙吝獨伏羲文王周公孔子以為此奉天命之變成人倫之化不可以一日无也觀賁之六爻无一爻凶咎者聖人之貴文若此○朱漢上曰以天文言之无非剛柔交錯象物成列光耀離合日陽也而為離月隂也而為坎以人文言之父子君臣夫婦朋友長㓜五者剛柔交錯粲然成文天理也非人為也上下内外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止矣文明以止則禍亂不生災害不作○王秋山曰文盛則實必衰小利有攸往者謂不可太過以滅其質也○吴草廬曰麗于物而其燄炎熱者有體之火未麗于物而其氣温暖者无體之火山下有火山腹之内有此无體之火也書曰賁若草木温暖之氣能長養萬物草木暢茂賁然有光故為賁○俞石澗曰文貴乎明不明則无别又貴乎止不止則流○梁孟敬曰朝廷文之以儀制而亨焉賔主文之以禮貎而亨焉家人文之以倫序而亨焉推之事物凡有質者无不待于文也○何𤣥子曰離本明艮亦光明兩者合而相賁故為賁剛為質柔為文柔來文剛本先立矣而文行焉故亨分剛上而文柔非以剛為文也剛居上而柔始得成其文不然无質之文非文也○高忠憲曰離明艮止文明内藴天然本色不雜外飾故為賁○觀彖離柔也宜在外而居内是柔來文剛又卦畫六二之柔來文初三之剛也艮剛也宜在内而居外是剛上文柔又卦畫上九之剛上文四五之柔也　時變者如春夏之敷華柔來文剛也秋冬之成實剛上文柔也化成者如禮樂之明備文明之功也性命之各得以止之效也

　　按凡在内卦曰來外卦曰往不可謂卦中升降尤不可謂自他卦往來也此言分者以内卦為主以剛爻為本也

　　初九賁其趾舍車而徒　象傳舍車而徒義弗乗也王輔嗣曰在賁之初以剛處下居于无位棄于不義安夫徒歩以從其志○崔氏憬曰剛柔相交以成飾義者也今棄二比故曰舍車四乘于剛艮止其應初全其義故舍而徒自飾其行曰賁其趾趾初也○程傳初九有剛明之徳而在下者也无所施于天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子守節處義其行不苟義或不當則舍車輿而寜徒行衆人之所羞而君子以為賁也初應四正也從二非正也舍二而從四舍車而徒行也○朱漢上曰二坎為輪車也四震為大塗為足足趾行乎大塗徒行也六二非正應義弗乘也○吴草廬曰二之柔來飾初之剛初不受飾故舍二之車而自飾其趾内飾于己而不資外飾于人剛正而明者能之○胡雙湖曰前有互坎初未入坎體故有舍車徒行象○胡雲峯曰君子行義必于在下之時發足之初觀之○來矣鮮曰舍車而徒即賁其趾也變艮止而又止舍象升乎車者必在上方可乗初在坎下无乗之理故有舍坎車而從震趾象

　　六二賁其須　象傳賁其須與上興也

　　王輔嗣曰得其位而无應三亦无應俱无應而比焉近而相得者須之為物上附者也故賁其須○侯行果曰自三至上有頤之象二在頤下須也上承于三與之同徳可相與而興起也○朱漢上曰二三剛柔相賁文不虚生須生於頤須所以賁其頤也○項平甫曰六二主内卦之文者也内卦以文為文須之麗于身最為虚文也然陽氣不盛不足以賁其須則須與陽同其盛也故曰與上興○鄭東谷曰二以一柔而處二陽之間二陽皆頼其賁然隂柔而貳其所賁則非義矣　與上興謂賁三也初已應四二不必賁之三則上无其應二所當賁也○吴草廬曰須之美者生而美也六二柔麗乎中正固有其美如須之美非有待于外物而賁者然隂柔不能自動必附麗乎陽如須雖有美必附麗于頤也○態梅邊曰柔不能自立得剛而後立下不能自興得上而後興按此乃柔來文剛之爻也初舍之故賁三

　　九三賁如濡如永貞吉　象傳永貞之吉終莫之陵也盧氏曰有離之文以自飾故曰賁如有坎之水以自潤故曰濡如體剛得正故永貞吉○程傳三處文明之極與二四相賁賁之盛也光彩潤澤故云濡如與二四非正應相比而成賁故戒以永貞則吉○鄭東谷曰隂之交賁易以陵乗乎陽故告之○胡雲峯曰互坎有濡義亦有䧟義濡首濡尾濡而䧟者也九三非不貞也能永其貞則二隂與我為潤澤之濡我與彼不為䧟溺之濡矣

　　按胡氏説與盧氏程氏稍異玩傳終莫之陵句胡氏説正可備叅

　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾　象傳六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也

　　崔氏憬曰以其守正待應故終无尤○李氏鼎祚曰坎為盜故疑當位乗三應初逺陽故曰當位疑也○孔仲達曰以其當位得與初應但礙于三故遲疑也若不當位則與初非應何須致疑○張子六四以柔居隂性為艮止志潔行堅終无尢也○張紫巖曰四潔白其徳以自守初自下從之猶馬疾馳初四皆未受飾質之美者四以柔居柔抱道守静始以乗剛而疑終以志同道行而无尤互坎為白馬剛阻為冦艮變巽為皤如初本乾體為馬○項平甫曰三當賁道之隆四當賁道之變故下三爻皆以文為賁自四以上屬艮艮為篤實而主白故上三爻皆以白為賁姚小彭氏曰商人尚白戎事乗翰翰與皤皆白色也○沈守約曰初逺三比疑三塞路○潘天錫曰初四正應始雖疑慮終必得合復何尤哉○梁孟敬曰六四在離明之外為艮止之始乃賁之極盛而當返質之時也故云賁如皤如○華霞峯曰賁如也而曰皤如猶舍車而徒而曰賁趾也以道義為賁者也

　　按初來應四亦有剛上文柔之意又婚媾之道陽求隂隂不當求陽况四守正艮止則白馬翰如自指初而言初之舍車而徒應四之志專矣初徳簡素故為翰如冦者四自疑也三匪冦四在坎中故疑變為重離冦疑釋而婚媾合故曰終无尤易傳凡言疑者非實象也與屯六二不同

　　六二賁于丘園束帛戔戔吝終吉　象傳六五之吉有喜也

　　荀慈明曰艮山震林山林之間賁飾丘林以為園圃隠士之象五體中履和勤賢之主尊道之君也○虞仲翔曰艮為山故稱丘木果曰園六五動成巽巽為帛為繩艮手持故束帛○石守道曰居賁之時須一隂一陽交相賁飾六五下无應與比于上九上九居卦外无位之地丘園象○程傳五雖居位獲賁于外比之賢○本義束帛薄物戔戔淺小之意○郭白雲曰六五為賁之主及于丘園聖人不遐遺之義也賁之盛大无過于得賢及逺為國之休光○趙復齋曰六五賁上聘于隠者上九賁五來受聘命○梁孟敬曰居至尊之位宜徴集丘園之賢以共成文明之治隂性吝嗇然賢人不以幣帛為悦六五虚中待賢則幣帛雖微而賢者亦進矣○何𤣥子曰丘園指上此與蠱卦上體艮同蠱上九不事王侯則此上九為山林之賢无疑矣束帛戔戔其跡似吝因卦體文明以止特取此以見敦本尚實之意儀文雖薄然孚契真儒挽回末俗之機實在于是故終與上九合志而吉按此爻五為君位无丘園自賁之理卦以剛柔交錯為賁故有應以應為賁初與四也无應則以比為賁二比三故曰賁其須與上興也五比上故賁于丘園上九為剛上文柔之爻則上之賁五乃卦義所在非五之賁上乃五受上之賁也禮聘高賢之説不可易凡傳言有喜有慶者皆取隂陽相合之義此自主五上相合也

　　上九白賁无咎　象傳白賁无咎上得志也

　　王輔嗣曰處飾之終飾終反素而无患憂得志也○孔仲達曰守志任真得其本性居上得志○程傳得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功○楊龜山曰賁无色色色者也白賁受色者也上九賁之極剛止乎上有其質而文明麗之故无咎而得志○趙復齋曰艮止故静貞文之極得白乃所以為賁○項平甫曰六二柔來而文剛主内卦之文者也内卦以文為文上九分剛上而文柔主外卦之文者也外卦以質為文故曰白賁无咎白本非所以賁也然文自質始白故在衆采之先文之既盛必以質終則白又在衆采之後是則白者賁之所成終而成始也以艮之白成賁之終得遂其篤實之志○李隆山曰雜卦賁无色也其白賁之謂乎卦以賁飾為義而諸爻所以相賁大率皆清修潔白而非浮靡之事至上九白賁則凡世間之色无可觀矣○王秋山曰上九止文之流于終終則反而質矣故賁道成而无𡚁无𡚁故无咎得志志在成賁也○何𤣥子日子不云乎質有餘者不受飾賁非君子之所樂也故終之以白賁白指上九其所賁者四五曰白者以假象言艮止之終全體无文之賁即文明以止之止字也惟上九以白色下賁乎二柔故四得之而為皤如五得之而為束帛而下卦之文明者亦得之而有所砥文極必幣有艮之篤實以敦厚其終則不至于𡚁何咎之有○華霞峯曰得志得文明以止之志

　　䷖〈坤下艮上〉　　中爻重坤

　　剝不利有攸往　彖傳剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也王輔嗣曰坤順艮止所以順而止之不敢以剛止者强亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也○孔仲達曰剝剝落也君子通達物理貴尚消息盈虚值消虚之時存身避害危行言遜也盈息之時極言正諫建事立功也天行謂逐時消息盈虚乃天道之所行也○劉長民曰小人方盛不可逆止順而止之使不為害可也○程傳夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至于建戍則極而成剝是柔變剛也卦有順止之象乃處剝之道君子當觀而體之○郭白雲曰潛龍勿用内文明而外柔順艱貞晦其明儉徳避難遯之時義皆君子遇剝之義也○趙復齋曰隂盛不進受陽之止陽微不去期以止隂非明消息盈虚之理孰能知此　決水者盡去剝果者核存易豈人私惟天道爾順而止之變剝也聖人造化之妙也○楊龜山曰觀剝之象則知所以治剝矣夫寒暑之變天且不能暴為之况于人乎順而止之其漸而非暴之謂乎○楊誠齋曰不利有攸往其遂聼天下之自亂乎聖人固曰盍觀諸剝之象乎坤順艮止止亂以順止小人亦以順故解黨禍者陳實之臨延唐祚者方慶之對皆順而止之非逆而激之也此君子治剝之道也○趙汴水曰治滔天之水者必先疏其流縶逸鞅之馬者必稍避其鋭善御小人者亦惟順其方張之勢静處事外不輕攸往以存其在我使小人逡巡敬視而不敢迫乃可徐止其進倘冐然與角必將摧折敗北尚安能止之耶故順而止之之方非姑息也非養奸也一陽无恙來復于是而基焉不然并與一陽而剝之君子之道不幾于熄乎陸徳明作順而止无之字如此則但明兩卦之徳不見君子觀象以止小人之義○陳隆山曰夬剛決柔剝柔變剛君子之去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋菲浸潤以浸蝕之故曰變一字之間君子小人之情狀皦然矣○吴草廬曰隂長已至五僅存一陽再往則并一陽消之矣故不宜有往○胡雙湖曰不利有攸往戒陽也有挽留一陽意體艮止之象也若一陽更往則為坤陽道盡矣○來矣鮮曰消息盈虚四字皆以陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者陽之虚

　　按不利有攸往以去訓往即果食不食之義箕子之為奴存疇範也狄梁公之事武后存唐祚也順而止之如孔子之見南子應佛肸孟子之説齊宣與夫陳平之王諸吕皆是道也觀象為學易通義夫子特於剝言之者以順而止之乃旋乾轉坤大作用即在剝卦本象恐人以卦極不善觀之忽耳乃後世説易者猶僅作順而止看略去之字孔義晦矣

　　初六剝牀以足蔑〈荀爽本作滅〉貞凶　象傳剝牀以足以滅下也

　　孔仲達曰牀者人之所以安處也在剝之初剝道從下而起○蘭惠卿曰一陽在上五隂載之牀象○蔡節齋曰牀者人之所安其體上實下虚故取以象剝足在下又取以象初

　　六二剝牀以辨蔑貞凶　象傳剝牀以辨未有與也孔仲達曰辨牀身之下足之上分辨之處○崔氏憬曰辨當在第足之間牀梐也未有與者言至三則應故二未有與也○丘行可曰與應也凡隂陽相應則為有與咸六爻皆應則為感應以相與艮六爻皆不應則謂之敵應不相與剝之未有與者是言當剝之時在上未有陽以應隂无以止隂之進也使其間有一君子與之為應以遏止則猶有所顧忌而不敢肆○吴草廬曰六三之剝之唯其有與也未有云者言六二之所未有至六三而後有也蓋傷有與之不早而僅存一陽也○何𤣥子曰二之所應者五五君位也其闗係為至大得九五則有與其卦為觀故大觀在上下觀而化得六五則未有與其卦為剝小人道長蔑貞之凶皆以无與得之深惜剝之不得為觀也按卦以時言爻以位言卦既為剝則六爻皆居剝之時不可復議某為剝陽之隂某為受剝之陽其凶其无咎无不利為占者設也從本爻位象得之主君子主小人者皆偏也　貞者何碩果也乾元至收斂成實為貞碩果之象也初二兩爻居剝之始即言蔑貞即履霜堅氷之意危之也乾之元藏于坤下三爻坤體坤道以從陽為安貞今乃剝陽則為蔑貞蔑坤之貞即蔑乾之貞其凶宜矣

　　六三剝之无咎　象傳剝之无咎失上下也

　　王輔嗣曰與上為應羣隂剝陽我獨協焉雖處於剝可以无咎三上下各有二隂而三獨應於陽則失上下也○孔仲達曰上下羣隂皆悉剝陽已獨能違失上下之情而往應之所以无咎○程傳志從於正在剝之時為无咎如東漢之吕强是也○趙復齋曰三應五比皆能存陽而免凶○沈守約曰渾跡小人之間隂為君子之應剝之无咎者也蓋處剝之道以順而止為善坤而為艮順而止也○何𤣥子曰唯其失四小人所以得一君子三以失上下而无咎猶坤以䘮朋而有慶

　　按失上下猶否二之不亂羣也

　　六四剝牀以膚凶　象傳剝牀以膚切近災也

　　王輔嗣曰剝道浸長牀既剝盡以及人身靡所不凶○程傳五為君位剝已及四在人則剝及其膚身垂于亡矣○張舜元曰艮為膚噬嗑六二噬膚互艮體○沈守約曰艮為背四居艮始膚也變而為離離為火剝膚象

　　六五貫魚以宫人寵无不利　象傳以宫人寵終无尤也

　　虞仲翔曰剝消觀五巽為魚為繩艮手持繩貫巽貫魚也艮為門闕為宫室動成觀故无不利○何氏妥曰下比五隂駢頭相次似貫魚魚為隂物以喻衆隂○程傳一陽在上衆隂有順從之道故發此義○張子隂陽之際近必相比六五能上附于陽反制羣隂不使進逼方得處剝之善下无剝之之憂上得陽功之庇故曰无不利○郭白雲曰六五柔得尊位大中為剝之主能御衆隂以承陽者也○張南軒曰五雖君位而卦有隂為之主不取君義者坤剝遯明夷歸妹旅也非人君所處故无君義○張舜元曰柔得尊位衆隂以次相傳有后以宫人備數進御于君之象○沈守約曰為羣隂之主而上承于陽以順止之道反制小人使之順而不犯貫魚之謂艮而為巽巽而止也卦變為觀觀而化也○丘行可曰遯剝皆隂長之卦遯隂長而猶微可制故遯言陽制隂之道曰畜臣妾吉剝隂長而已極不可制矣故不言陽之制隂而言隂之從陽曰貫魚以宫人寵○龍麟洲曰内坤為女加以撰坤女之衆也門闕之間衆女居焉宫人象○來矣鮮日一陽在上五率其衆隂本卦原有此象内順外止本卦原有此徳隂順則能從乎陽艮止則必不剝陽矣隂聼命于陽小人聼命于君子也故元不利○華霞峯曰剝之五隂剝一陽而无利統卦象言之也三應陽而无咎五承陽而无不利就爻象言之也

　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬　象傳君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

　　侯行果曰艮為果為廬坤為輿○楊龜山曰羣隂剝陽而一剛止乎上碩果也不食者順而有以止之也○朱漢上曰五隂奉一陽君子得衆而民載之故曰民所載也上九剝而為六小人自徹其庇至于无所容其軀而在外之君子亦失其所故曰終不可用也○趙復齋曰果必碩而後反生陽必剝而後復故陽不可以无剝此天理也○張舜元曰剝自乾變乾為木果下應六三不為所剝故不食○王童溪曰一陽居衆隂之上果之碩大者也不食者生育之萌正寄諸此也墜地而復生則剝反為復矣此復初九之一陽即剝之上九也一陽居上有衆民共載之象剝道既終九復見剝則小人无可庇其軀矣○丘行可曰卦以上九為主其曰碩果不食幸陽之存也○趙汴水曰此爻為艮止之主一陽巋然在上足以止羣隂之進不為其所剝○胡雲峯曰此一陽也在坤之月為剝之盡而復生在此則剝未盡而能復生果中有仁天地生生之心存焉○吴草廬曰君子謂一陽坤為輿五隂承載一陽如人之在車上小人謂上九變為柔也一陽上覆五隂有廬之象竒變為耦如廬之破壊穿漏而无以覆蓋其下○何𤣥子曰上九當剝之終吉凶未定天若祐晉則為謝安之止桓温天下皆得載天不祐漢則為王允之死于㴶汜而小人亦自底于亡斯二者天也此爻不言吉凶聖人之意深矣○易外艮之木堅而多節故生剝之碩果出地厚之中而在高山之上果之仁天地之仁也不食者天地之所以留其仁也剝爛也碩果其堅如石故不爛以坤土之厚而含𢎞之以艮山之高而安敦之太和保合之固人不得而食之為萬物之所資始資生乾元不可見曷不觀之碩果

　　䷗〈震下坤上〉　　中爻重坤

　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往　彖傳復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎

　　王輔嗣曰入則為反出則剛長○孔仲達曰褚氏莊氏並云五月一隂生至十一月一陽生凡七月而云七日者欲見陽長須速故變月言日○李氏鼎祚曰剝卦陽氣盡于九月之終至十月末坤卦將盡則復陽來隔坤之一卦六爻為六日復來成震一陽生為七日○胡安定曰凡歴七爻以一爻為一日故謂之七日○程傳復亨既復則亨也陽氣復生于下漸亨盛而生育萬物君子之道既復漸以亨通澤于天下故復有亨盛之理復生于内入也長進于外出也先云出語順耳陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發為隂寒所折出入无疾謂无害之者故无咎所謂咎在氣為差忒在君子之道為抑塞卦才有无疾之義乃復道之善三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道既消而復豈能即勝小人必待朋類漸盛則能協力以勝之下動而上順是動而以順行是以得出入无疾朋來而无咎朋之來亦順動也姤陽之始消七變而成復故云七日一陽復于下乃天地生物之心先儒皆以静為見天地之心不知動之端乃天地之心也○張子復言天地之心咸恒大壯言天地之情心内也情則見于事也剝之與復不可容線須㬰不復則乾坤之道息故適盡則生更无先後之次此義最大剛長之時預戒以隂長故言至于八月有凶若復則不可須㬰斷故言七日者晝夜相繼元无斷續之時也見天地之心者天地之心唯是生物天地之大徳曰生也○本義積隂之下一陽復生天地生物之心幾于滅息而至此乃復可見在人則為静極而動惡極而善本心幾息而復見之端也語録天地之心動後方見聖人之心應事接物始

　　見三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心却不可見唯是一陽初復萬物未生冷冷静静而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得此所以必于復見天地之心也○朱漢上曰陽生于子隂生于午自午至子七而必復乾坤消息之理一歲一月一日莫不皆然易有以爻為歲者以爻為月者以爻為日者于復言七日來復者明卦氣也○趙復齋曰六位為主六龍為朋○楊龜山曰動而不以順行則疾之者至動而以順行而後出入无疾而後朋來无咎○楊誠齋曰孰為天地之心動而生物貴陽賤隂長君子消小人是也體之聖失之愚履之治舍之亂聖愚治亂此心而已○趙汴水曰初復之剛精鋭勇往况衆剛朋來動易決裂倘逆理而行則小人將伺隙而起亨未可保也聖人即是以二字發明其指趣示人深矣○胡雙湖曰復卦彖辭文王于一陽之復何其愛之深而勞問喜慶之至也若曰一陽初復可亨道矣出入得无疾乎朋類將來為臨為泰庶幾无過咎乎自反而復還在道七日始遂來復而今而後庶乎其利有攸往矣此皆勞問喜慶之詞也○俞石澗曰向在剝時君子唯順而止之今為復則以順而行時雖不同君子行止无非禮也順順天理也順理而行无往不可天行謂天道之運行剝窮于上而反于下則止者復動往者復來猶天道之運行周則復始也初九乃復生之主爻果核一點其名曰仁氣候肅殺寂然不動氣候發生則其仁萌芽自核中而出即此天地生物之心可見○華霞峯曰反復其道計其反復之道也○觀彖心者統性情兼體用者也此卦一陽初反動静之間謂之性則已發謂之情則未著故特以心言之以括性情之妙也按王輔嗣以寂然至无動息地中為見天地之心此老莊虚無之説輔嗣往往以此説易與聖道岐互自伊川謂動之端乃見天地之心朱子暢其説始為確解震動在下安得云静耶朱子謂濓溪就利貞上説復與伊川説差不同王弼之説與濓溪同予謂不然濓溪所云利貞誠之復非指復卦之復就貞上説乃以剝之碩果為復非地雷之復也通書又言誠復其不善之動而己亦與一陽之復絶不相闗非輔嗣所可同也

　　初九不逺復无祗悔元吉〈祗音柢〉　象傳不逺之復以修身也

　　程傳復者陽陽君子之道故復為反善之義初復之最先者失而後有復唯失之不逺而復則不至于悔大善而吉也祗抵也无祗悔不至于悔也修身之道唯其知不善則速改從善而已○楊龜山曰初九陽始生而未形動之微也吉凶悔吝生乎動未形而復其復不逺矣○趙汴水曰隂陽有反復違道者无自復之理聖人故斷之以修身○胡雲峯曰本心呈露之初

　　按易者教人法天之學孔子於此卦象傳尤顯言之以修身句特特提明

　　六二休復吉　象傳休復之吉以下仁也

　　本義柔順中正近于初九復之休美吉道也○趙復齋曰初九先覺六二資之易為功也初九之仁寄言于二聖人微㫖能言之類莫能加矣草木之仁布種于地其生也根莖暢達莫之能遏二居初上不期而化何以異此○胡雲峯曰遯貴逺莫逺于上九而九五能比之故曰嘉復貴不逺初九不復逺而六二能比之故曰休○梁孟敬曰一陽在下為卦之主猶仁人也故卦之衆隂以與初逺近向背為得失○何𤣥子曰六十四卦言仁僅見于此是知不逺復便是仁也故孔子曰仁逺乎哉○易外下仁者何下初也仁碩果之仁也初在下故曰下仁初在下為仁乾之一也凡仁必二故二爻言仁仁在果中果以雷拆則見仁

　　按以下仁註家以初九為仁六二下之吴草廬云他處凡言下者皆謂在其下也剛下柔男下女屯貴下賤初九在六二之下也未有在其上而言下者其説至當然吴氏竟以仁屬六二則又不可趙氏之説精矣蓋仁者即天地之心亦即人之心初陽是也下即内也自二言之為仁在于内即心存于身廣胖之美為休為吉

　　六三頻復厲无咎　象傳頻復之厲義无咎也

　　本義以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失固危復則无咎○沈守約曰震而為離動而明非迷不知復者頻復象卦變明夷明傷而後求復危道也○胡雲峯曰三上下進退之間故曰頻柔而不中以其位剛故頻復

　　按以不中不正而屢失以居震極而能頻復震无咎者存乎悔震動之功多矣

　　六四中行獨復　象傳中行獨復以從道也

　　王輔嗣曰處中得位而應于初獨得所復順道而反物莫之犯○孔仲達曰上下各有二隂已獨應初居在羣隂之中故曰中行獨自應初故曰獨復從道而歸故曰以從道○張子柔危之世以中道合正應故不與羣爻同○本義為與衆俱行而獨能從善之象○郭白雲曰剝六三乃復六四反對其義相類在剝則取其失上下以應乎陽在復取其獨復以從道○朱漢上曰道言初九震為大塗亦道也不言吉无咎者正則吉可知頻復之厲猶无咎也四獨復五敦復不言吉者不以利害言也○沈守約曰下體震也四變而從震獨復象○俞石澗曰道指初九修身之道于羣隂中從道而不從衆○繆當時曰中即中以自考中字獨即中庸慎獨之獨四能以中而行而于獨知之中憬然自覺所謂復以自知也蓋復之為復全在初爻猶人之初念也五隂皆復此而已唯四在隂中有所專向故發此意

　　六五敦復无悔　象傳敦復无悔中以自考也

　　孔仲達曰處坤之中敦厚于復○程傳以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔自成謂成其中順之徳○本義考成也○趙復齋曰二四之復資諸人者五之復成諸已者與初非應位自守中爾○鄭東谷曰厚體而居中是謂黄裳之吉以是而復復在我者也諸卦六五唯坤體則无不善此黄中之理○張紫巖曰以坤履震中徳而不息自能敦復也○項平甫曰臨以上九為敦臨艮以上九為敦艮皆取積厚之極復于五即言敦復者復之上六迷而不復故復至五而極○沈守約曰坤體至厚卦變為屯屯固也一陽方生其氣閉固則剛得上長先王以至日閉闗敦復得之○李隆山曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主未嘗不附而順之故復臨泰大壯諸卦六五皆以下順陽剛而得居上之體○李蒙齋曰中者六五固有之性也人受天地之中以生惟其有是性是以非比非應而能復○胡雲峯曰本有坤體又互坤厚之至也不逺復者善心之萌敦復者善行之固敦復則其復也无轉移自然无悔矣不逺復入徳之事敦復成徳之事

　　按考爾雅訓成程朱本之初六之修身至此而成徳中者敦復之由成者敦復之徳或訓考為察非六五身分

　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征　象傳迷復之凶反君道也

　　虞仲翔曰坤冥為迷○荀慈明曰坤為衆故曰行師陽息上升必消羣隂故終有大敗○程傳隂柔居復之終終迷不復災自外來眚由己作无施而可復則合道迷復與道相反也○張南軒曰隂柔之才去剛太逺所謂人欲肆而天理滅者○王童溪曰在復之上隂暗柔懦故迷迷者失道之謂○項平甫曰隂盛之時君道常為小人所以故曰以其國君凶二最近初故為休復上最逺初故為迷復迷則相仇上六即坤上六龍戰之爻故有行師之象蓋與初戰也○徐進齋曰位高而无下仁之美剛逺而无遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而无改過之勇○胡雲峯曰坤體而居上卦之上先迷者也迷復與不逺復相反十年不克征亦七日來復之反乾无十坤无七隂極于六而七又為乾之始陽極于九而十自為坤之終凡言十年者坤終之象○楊廷秀曰心為天君以其國君言䘮失其本心　合訂坤為衆震為長子行師象故一陽五隂之卦多言行師

　　按孔子於迷復言反君道者非謂上有君象也蓋復以見天地之心心者何生物之心也乃君道也迷復則此心熄矣隂至上六堅氷肅殺生意幾滅故曰反君道也下四爻皆已復獨上迷復故極言其凶

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易孔義集説卷六

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集説卷七

　　光禄寺卿沈起元撰

　　上經

　　䷘〈震下乾上〉　　中爻艮巽

　　程傳既復于道則合正理而无妄故復之後受之以无妄為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人欲則妄矣

　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往　彖傳无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

　　程傳无妄者至誠也至誠者天之道也无妄有大亨之理法无妄之道利在貞正失貞正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也故有匪正則為過眚坤初爻變而為震剛自外而來也震以初爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天為无妄九居初正也下動上健剛健无妄之體也五以剛居中正下復以中正相應是順理而不妄也天命謂天道也○本義无妄實理自然之謂　語録如賢者過之其心豈曽有邪却不合正理佛氏亦豈有邪心者○朱漢上曰剛自外來安能必其為主于内動而健安能使剛中而必應以正而至于大亨乎非天命不能也天命即天理非人為也○趙復齋曰剛自外來寄象爾其實天之所賦我固有也○鄭亨仲曰陽復妄消之時惟利正者其匪正者皆不利也○郭兼山曰天下雷行其動以時故春分而出萬物隨之而出秋分而入萬物從之而入莫之令而常自然故曰乾道變化各正性命其或感之有正有不正養之或得或失所以為夭壽為災眚是為匪正有眚之理○王童溪曰初九之剛乾索于坤而為震而无妄之外體又乾也則初九之剛實自乾來故曰剛自外來在无妄則内體也故曰為主于内初九九五六二正也正則能大亨六三上九不正也不正則妄矣故有眚災以正而往何往不利故初九往吉六二利有攸往苟匪正則无妄之世何所往而利哉○趙汴水曰動與天合理宜大亨然乾猶曰利貞况震之動吉凶悔吝由是而生安得不利于正乎此卦以匪正反覆致戒于以知聖人作易取義○胡雙湖曰艮止在前不利往象○王秋山曰无妄之往乃言无妄之時而為此匪正之往往將何之

　　初九无妄往吉　象傳无妄之往得志也

　　程傳九以陽剛為主于内中誠不妄者也无妄而往无不得志以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化○李隆山曰无應而謂之往吉者兩剛相遇不牽于繫應之私是之謂无妄此初所以吉四所以无咎若二五相應三上相應而三災五疾上眚有應之不若无應可見○趙汴水曰諸卦爻所舉卦名有取名之義者有紀卦之時者此卦特紀其時故曰吉曰災曰疾曰眚皆繫名以紀時如曰无妄誠也誠則有吉而已安得有他○何𤣥子曰此爻足蔽全卦震陽初動誠一未分是謂无妄動與天合何不吉之有

　　按此爻能盡无妄之道故直以卦名予之而不繫他辭餘爻所謂无妄則紀卦時耳往者震也

　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往　象傳不耕穫未富也

　　虞仲翔曰震為耒耜為禾稼互艮為手耒耜在手耕象禾稼在手穫象○胡雙湖曰二為田菑畬象不耕穫不菑畬艮止義利往震動義○豐復初曰未猶非也富謂利也不于力耕之初遽有望穫之心乃仁人不計功謀利而天徳全矣○來矣鮮曰柔順中正當无妄之時无私意期望之心不方耕而即望其穫不方菑而即望成畬必如此則利有攸往也未富謂未有富之心○何𤣥子曰未耕望穫未菑望畬始耕望穫既菑望畬意欲日廣謂非妄歟六二中正應五本自利往然无妄卦中獨不取應慮其有所係累也故告之不耕穫不菑畬正誼不謀利明道不計功也

　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災　象傳行人得牛邑人災也

　　虞仲翔曰坤為牛艮為鼻為止巽為繩係牛鼻而止桑下或係之牛也乾為行人坤為邑人○程傳三隂柔不中正妄也又志應于上欲也亦妄也○郭白雲曰居震動之極應上九妄行窮災之爻是亦妄行之人也匪正有眚之道○王童溪曰六三不正在无妄之時宜其有災○胡雙湖曰牛離象繫艮止義隂本坤體有邑象

　　按彖辭主全象爻辭主時位故往往彖全吉而爻多凶咎獨此卦動以天為无妄而彖有正匪正利不利之不同已該爻象言矣有眚不利皆因匪正則非无妄之自有眚災也雜卦无妄災也乃夫子别出一解不可泥蓋无妄為天命命即理理主陽故剛自外來為主動而健剛中而應三語皆主陽言隂爻則隂為人欲妄也位不中正妄也不得以卦名无妄而六爻皆无妄也此爻无妄之災正彖所謂匪正有眚也爻辭无妄紀其時耳三以不中正之隂動極而應上上為妄行有眚之人故以行人象之邑者内卦隂爻三之象也以艮止之牛應上在上為有得在三為失牛牛有順徳隂亦順質隂動而從妄行有眚之陽失其順矣則災固三之妄動所致豈降自天之謂乎其不正而止于有災眚者則仍以无妄之時物與无妄舉世皆陽和發生之象萬物于暢茂之中或有夭折屈抑要非若嚴霜氷雪之侯有摧毁死滅之虞故不言凶

　　九四可貞无咎　象傳可貞无咎固有之也

　　程傳以陽居乾體若復處剛則為過矣過則妄矣居四无尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利于貞○本義陽剛健體下无應與可固守而无咎○張紫巖曰四以乾剛居互艮上艮止也剛止則妄息咎從何來○胡雲峯曰利貞兼正而固之意可貞則專訓固字而无正字義○王秋山曰无妄一卦動以天者初九安其天而不動者九四以乾體而應陽剛純乎天也體剛用柔不動于欲也此九四之可貞无咎○俞石澗曰九四不正則不可動而往矣故貞静而止則无咎○何𤣥子曰初九行乎其所當行九四止乎其所當止

　　九五无妄之疾勿藥有喜　象傳无妄之藥不可試也虞仲翔曰五動成坎坎為心病巽為草木艮為藥石○本義乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣既己无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也○王秋山曰易例陽為天理隂為人欲故陽為隂所累者皆曰疾如損之損其疾鼎之仇有疾兑之介疾是也今五下應二是二之隂為五之疾然二亦中正以天徳言之為不純疾也以中正言之則至善疾而非疾也故勿藥有喜○何𤣥子曰有應則恐不能无私故以為疾然二五中正應而无害于應如太虚雲影自去自來豈足病哉告子之悍然力制以為不動心釋氏之滅倫棄世以為不住相犯勿藥之戒也○觀彖勿者戒辭也既无妄矣不可以禍福利害動其心若少有災患而即為解免則因以生妄且益災矣

　　上九无妄行有眚无攸利　象傳无妄之行窮之災也趙復齋曰事類亢龍者也○趙汴水曰上九居健之極故不能止而有行○何𤣥子曰上九與六三震足為應有行之義不中不正不能以理勝欲行必有眚无妄之行猶彖傳无妄之往

　　總論

　　項平甫曰无妄之時以誠滅妄以陽滅隂凡陽皆勝凡隂皆不利初九往吉陽之得志六二中正異于他隂猶戒以不耕穫不菑畬則利有攸往一則字蓋疑之也六三隂不得位所應又窮災如之何九四陽雖不得位而質剛體健可以自守九五與隂相應故不免于疾可見隂之為累上九當時位之窮无可行之理故曰窮之災也即亢龍之爻辭也○李蒙齋曰動以天為无妄无應即天理之公動以人為有妄有應即人欲之私故六爻以无應為得

　　䷙〈乾下艮上〉　　　中爻兑震

　　大畜利貞不家食吉利渉大川　彖傳大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也

　　孔仲達曰乾健上進艮止在上能畜止剛健故曰大畜剛健謂乾篤實謂艮剛健篤實故能輝耀光榮日日増新其徳若无剛健則劣弱必既厭而退无篤實必虚薄必既榮而隕何能輝光日新乎尚賢謂上九○程傳艮在上而止乾于下藴畜至大之象在人為學術道徳充積于内乃畜之大也人之藴畜宜得正道故云利貞若異端偏學所畜至多而不正者有矣既道徳充積于内宜在上位享天禄施為于天下則不獨一身之吉天下之吉濟天下之艱險乃大畜之用故利渉大川各以卦之才徳言諸爻則惟有止畜之意○張子陽卦在上而上九又在其上故曰剛上而尚賢○本義日新其徳而畜之大九自五而上六五尊而尚之又能止健皆非大正不能六五下應乾為應乎天○趙復齋曰无妄震下乾上動以天也受之以大畜乾下艮上全夫天而止也　又曰尚賢尊上九也不家食吉養賢三陽類升也○郭兼山曰健為天徳止健畜天徳也大有有賢之卦也大畜畜賢之卦也○張紫巖曰大畜以畜徳為貞乾剛止乎内畜徳之大者畜徳而後可畜賢羣陽在下為賢乾為天艮止之天下剛徳之賢畢畜是為大畜○王童溪曰所畜之大于己則畜徳于人則畜賢○趙汴水曰下不健則其動尼于止而遽息息則不能光上不止則氣勢振于健而動摇摇亦不能光今鎮止愈力而剛動愈健是以其光與日俱新上九之剛屹然在上大君尊崇而嘉尚之以其能止乾之健也○胡雙湖曰大畜以艮止乾得名而自利貞以下則皆取乾上進行健之義畜極則通也○胡雲峯曰卦有乾體者多曰利渉大川健故也○俞石澗曰止健非故抑其進養之以待用也陽卦為大隂卦為小小畜以小畜大非正也大畜以大畜大則正也唯其大正而能止健故健者咸止于下由是踐履熟涵養深所畜者久无復有輕躁之失○梁孟敬曰畜者止也聚也止則聚矣乾上進而艮能止之其力大又三陽至大艮能畜之所畜聚者至大亦大畜之義小畜之為小者巽隂卦故其力小○何𤣥子曰何畜乎乾懼其過鋭而或躁過剛而或折過大而或簡故畜焉以裁之此聖人陶鑄天下之妙機艮為門闕家象中爻兑口食象上九畜極而通艮家變為坤國故有不食于家而食于國之象中爻震木在兑前舟行而前渉大川象按以二體言則剛健篤實為卦之材剛上尚賢止健主艮止之徳而言也而以中爻互震乾陽既主上行震動則必進故有不家食渉大川之象兑澤為大川乾健震動以行之應天之六五以接之故利可見互卦並重

　　初九有厲利己　象傳有厲利己不犯災也

　　王輔嗣曰四乃畜己未可犯也○石徂徠曰乾雖剛健前礙山險必不能通○程傳健體居下必上進者也六四在上畜止進則有危在他卦為正應相援大畜相應乃為相止上與三皆陽則為合志而无相止之義○本義乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義○趙復齋曰陽未盛進則危止則利陽體故欲進位下故能止○沈守約曰乾而為巽健而巽則知止也○俞石澗曰需初曰不犯難謂坎水之險此曰不犯災謂艮山之阻○何𤣥子曰履乾之初行而未成正用潛時也

　　按與小畜初同意

　　九二與説輹　象傳輿説輹中无尤也

　　吕藍田曰説輻不駕而已車體猶完以剛居中自全不進○蘇子瞻曰小畜之説輹不得已也故夫妻反目大畜其心願之故中无尤也○程傳二為六五所畜止勢不可進又得中道度其勢之不可止而不行○朱漢上曰初剛正二剛中四五柔柔能畜剛剛知其不可犯而安之時也夫氣雄三軍者或屈于賓贊之儀才蓋一世者或聼于委裘之命○蘭惠卿曰小畜六四為主近畜九三以隂畜陽又非正應所以九三不受畜而夫妻反目大畜九二受六五所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正應何尤之有○項平甫曰諸卦多于乾言輿蓋車之全體唯乾足當之○沈守約曰二有載上之才而守難進之義守中而安其分者乾而為離健而中虚輿也卦變為賁明而知止是以无尤○觀彖小畜初二以理自止故皆吉大畜初二勢不得不止免於災尤而已

　　按小畜九二牽復吉同以中不自失也

　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往　象傳利有攸往上合志也

　　石徂徠曰當天衢之亨可以馳逐而往前有山險未可輕進故利艱貞○本義三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐象然過剛鋭進故戒以艱貞閑習○郭兼山曰乾為馬三陽至此而並進○張紫巖曰三有互震體艮山在前其動也艱與上同徳往必合志○項平甫曰此爻輿衛蓋總指三陽皆同載而上進者○吴草廬曰三四五上肖離為日閑習也當艱難之時未可輕進九三變成坤為輿初二其衛也言九三當與二陽同心協力无日不訓國人討軍實而為行計也○來矣鮮曰艱者艱難其思慮恐失太易易貞者貞固其作為恐失于助長

　　按上合志言與上九合志此爻所以利往異于小畜之三者在此蓋小畜之上雖陽爻而巽隂隂徳方盛大畜之上為艮陽故乾與合志非夫子之傳不得其故矣

　　六四童牛之牿元吉　象傳六四元吉有喜也

　　六五豶豕之牙吉　象傳六五之吉有慶也

　　陸敬輿曰四體柔性止畜養賢人三陽俱進順而无逆如童牛加牿順之至也故元吉賢人競進世道必治故有喜○侯行果曰牿楅也以木為之横施于角止其觝童牛无角之牛○胡安定曰牙杙也○石徂徠曰童牛私欲不行而順順而物不犯以其有牿也乾自下承之燮友也柔得位以乗乾柔克也○趙復齋曰童牛之牿至順也以接三陽不亦善乎以六居五故曰豶豕之牙和順不拂上承上九下引三陽人君畜賢之道如此○馮厚齋曰小畜之畜乾六四也九居五為之助者也大畜之畜乾六四六五也九居上為之助者也外无陽爻則坤順而不能畜内无隂爻則同類而不相畜然則成大畜之義者在上九而能畜陽者六四六五也○沈守約曰牛順物居艮始變為離離為牛童牛象○項平甫曰牙埤雅云以杙繫豕也喜慶皆隂陽相得之辭卦中唯二隂有應故四為有喜五為有慶喜者據已言之慶則其喜及人○來矣鮮曰變巽為繩繫象巽木杙象天下无嚙人之豕牛馬豕皆人所常畜者故大畜並言之○何𤣥子曰舊説以四畜初初為童牛四為牿五畜二二為豶豕五為牙于理亦通然按初二兩爻實无童牛豶豕之象細思之大畜成卦之體原以二隂畜止三陽即九三一爻亦為四五所畜非如他卦必論應與也故童牛之牿豶豕之牙耑就六四六五言四字連讀但取象于牿與牙耳爾雅云豕子豬𧱅豶豶者豕子也童牛豶豕的對牛牿豕牙的對四五皆隂艮為少為止故取象同先畜陽者四也五特助之而己故但言吉而不言元吉

　　按象傳曰六四元吉曰六五之吉皆持舉爻位可見二象之義從本爻而言此象傳大例也所採諸説均合孔傳蓋兩爻皆言以柔畜剛之妙用也六四以正為順静以止乾剛暴者遇之而馴發揚者遇之而斂六四之所以元吉也六五君位則有畜天下之象居中應天建極于此萬物㑹歸牙如崇牙之牙立而不動之象豕至隂之物易于隂爻多言豕姤初睽上皆取隂象不必泥於坎也

　　上九何天之衢亨　象傳何天之衢道大行也

　　陸敬輿曰上為養賢之主其徳剛厚能負荷天之大道而致羣賢之通泰也衆賢遂志治化日隆道大行也○游廣平曰使天下无家食之賢者上九之任故故以何天之衢為言○本義畜極而通豁達无礙○張紫巖曰震大塗為衢何謂勝其任○王童溪曰何如何校之何言以身任天下之責當畜賢之時為五所尚主張賢路賢者得志莫盛于斯○項平甫曰上九在上導乾以上行故謂天之衢○趙汴水曰止而後行行必通養而後用用必濟騁駕天衢其亨可知行于地者有疆域之限行于天者无畔无際唯所欲之賢者顯立天朝言聼計從无適不可道之盛行何以加此○沈守約曰艮變坤坤地而在乾上天衢象卦為泰畜極而亨賢者受養其道大亨時之泰也○胡雲峰曰隨畜隨發不足為大畜唯畜之極而通豁達无礙如天衢然大學章句所謂用力之久一旦豁然貫通者亦此意○俞石澗曰何謂天道是也何謂衢道大行是也道釋天字大行釋衢字○來矣鮮曰上陽一畫象擔二陰垂軃于兩邊有擔挑之象言一擔挑起天衢也不家食涉大川此其時矣按以豁達无礙釋天衢固善而何字畢竟作負荷看方見大畜之力

　　䷚〈震下艮上〉　　中爻重卦

　　趙復齋曰動于春夏止于秋冬天地所以養物動于日出止于日入人所以養生少壯動衰老止亦其義也○楊誠齋曰上覆下承中四畫衆齒之象也

　　頤貞吉觀頤自求口實　彖傳頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉

　　鄭康成曰頣口車之名震動于下艮止于上口車動而上因輔嚼物以養人故謂之頤○姚徳祐曰以陽養隂動于下止于上各得其正則吉也○虞仲翔曰離為目故觀頣〈雙湖曰卦體似離有觀道〉○孔仲達曰養正兼二義一養賢故下云聖人養賢以及萬民二養身故象云慎言語節飲食觀其所養言觀視所養何人觀其自養觀自求口中之實也是觀有二義若所養是賢及自養有節則其徳盛也若所養非賢及其養乖度則其徳惡也○程傳上下二陽中含四隂上止下動外實中虚頣頷之象聖人設養之義大至于天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養徳養人皆頤養之道皆以正則吉所養謂所養之人與養之之道自求口實謂自求其養身之道皆以正則吉萬物之生養時為大故云時○朱漢上曰口實者頤中之物四陰為虚虚則无物故自求口實无物而求正與不正未可定也故曰觀其自養上九尚賢在五位之上坤衆為民聖人養賢以及萬民也○項平甫曰初上二陽即上下兩卦之主爻萬物始乎震成乎艮天地養物之功終始于二卦之内四時八卦之用皆包于頤故卦氣始于中孚終于頤此頤之所以為大○馮時行曰頤上輔下車輔不動艮也車獨運用震也輔上九象車初九象○雷西仲曰此卦震體皆凶艮體皆吉蓋養之道静止則吉躁動則凶按中爻重坤萬物皆致養焉亦養義也　自養養人當分隂陽不當分上下卦看

　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶　象傳觀我朶頤亦不足貴也

　　蘇子瞻曰養人者陽也養于人者隂也○朱漢上曰龜所以靈者咽息不食无求于外故能神明而壽○趙復齋曰初上陽畫皆良貴也上以静存初以動失○玉童溪曰靈龜况初九本有可貴之質也以諸爻皆由上九以養舍其可貴之質而輕動以求養于人故爾之爾謂初我謂上草木之華擎乎枝葉之上謂之朶上九以一陽在羣隂之上朶頤之象初自下觀之故曰觀我朶頤䝉之九二䝉之主故象曰童䝉求我我謂二也上九頤之主故初曰觀我朶頤若泥于爻應而曰我四也失之矣○項平甫曰初九得正而凶者為動之主動則失正上九由頤固為所養之主初九在下亦足為自養之賢靈龜伏息而在下初九象也朶頤在上而下垂上九象也上九卦主故稱我羣隂從我求養固其所也初九本无所求乃亦仰而觀我有靈而不自保有貴而不自珍宜其凶頤卦肖離離為龜龜陽物而下伏○鄭東谷曰在下而動求養于人也求養于人者必累于口體之養以初之剛陽而動于欲○胡雲峯曰靈龜以静為養初九居四隂撰坤之下有靈龜伏地養氣之象震下凡八卦惟頤最凶以其動于口體之欲也○王秋山曰以陽居陽才本足以養人智本足以自養然以動體急于上行不能自守失己自賤其凶可知

　　按四雖正應隂無養陽之理故朶頤自指上九

　　六二顛頤拂經于丘頤征凶　象傳六二征凶行失類也

　　程傳隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養必求養於陽若求養於丘則往必有凶丘在外而高之物謂上九也○黄勉齋曰頤之六爻只是顛拂二字求養於下為顛求食於上為拂六二比初而求上故顛頤當為句拂經於丘頣為句六四顛頤與初為應六五拂經是比于上○王童溪曰頤之中爻皆隂皆不正于六三莫止于六二六四二動體不能自養其正而即非己之應以求養焉以是為行所失多矣象曰失𩔖言上九雖頤之主而非二之應𩔖也○項平甫曰二五得位得中不能自養反由養于不中無位之爻與常經相悖故皆為拂經上艮體故為于丘○胡雲峯曰二在他卦為柔順中正在頤則為動于口體○俞石澗曰征凶而稱六二者謂六二居得其位自養以正蓋不必動動則自取凶也

　　按求養于下為顛隂求陽養理之自然二比于初顛頤非凶乃以動體見上之位高𫝑重非應而妄求焉故征則必凶所以傳云行失𩔖也征凶言不征則不凶也觀六四顛頤之吉可見

　　六三拂頣貞凶十年勿用无攸利　象傳十年勿用道大悖也

　　程傳隂柔不中正又動之極其養如此拂違于頤之正道是以凶○張子履邪好動繫説于上不但拂頤之經害頤之正莫甚焉○項平甫曰上為頤主三為正應而反凶者不正而好動故也卦辭頤貞吉三爻辭拂頤貞凶與卦義相反故曰道大悖坤為十故曰十年○沈守約曰凡自養者不可以有求也失位之柔處于動極而由頤之主以為應已柔而動上剛而止俱處于極位雖居應道實相違恃應而往終莫之與震變為離動極炎上失養正之義震木也艮山也木資山以養者變而為離火焚山敗害其所養拂頤貞凶象○鄭東谷曰不中正而居動極所以求養于人者必无所不至所謂拂于頤之正凶之道也按此與豫之鳴豫同義皆以得正應而凶可見不獨强援之不可攀附即人臣受禄公家誰曰非正而躁進諂求君子所賤凶不專以禍患言也勿用云者聖人為上九之養人者戒也

　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎〈逐逐説文作跾跾式六反當從之〉　象傳顛頤之吉上施光也

　　馬季長曰耽耽虎下視貎○本義柔居上而得正所應又正故吉○趙復齋曰上九艮止故近養五初九震動故逺應四　虎食肉異於龜蓋求養切者隂求陽養故吉而无咎　初九上施則光○張南軒曰虎視常垂首荀九家艮為虎○蔡節齋曰艮體静止能静以待養于初故吉○項平甫曰逐逐説文作跾跾式六反逺也詳耽耽之義則跾為宜耽耽深也跾跾逺也皆有沈厚專壹之義艮寅為虎四静而正故其象如此○吴草廬曰自養于内者莫如龜求養于内者莫如虎

　　按觀顛頤及虎下視之象自以待養于初為是隂必待養于陽初四正應宜其吉矣四雖上體隂無養人之能又非五之君位不必謂頼初之養以養人也其以四為養初者尤不可從即玩爻象亦無養人之虎

　　六五拂經居貞吉不可渉大川　象傳居貞之吉順以從上也

　　虞仲翔曰无應順上故居貞吉艮為居也○程傳君者養人者也反頼人之養是違拂于經常既以己之不足而順從于賢師傅上師傅之位必居守貞固篤于委信則能輔翼其身澤及天下故吉隂柔之才雖倚頼剛賢能持循于平時不可處艱難變故之際故云不可渉大川成王當管蔡之亂幾不保于周公况其下者乎○項平甫曰五亦不正然性好止故能居貞而吉六五居貞非自守貞于從上也成王不疑周公孝昭委仕霍光六五之貞○沈守約曰變而為巽止于謙巽資人以養者也卦變為益以謙受益吉道也○丘行可曰豫五不言豫權由乎四也頤五不言頤權由乎上也豫五柔乗剛故貞疾頤五柔乗剛故居貞吉○胡雙湖曰卦體象虚舟五不利渉上利渉者五柔安于艮止上剛止極而動也

　　按象傳順字從中爻坤象來止於順徳故安貞

　　上九由頤厲吉利渉大川　象傳由頣厲吉大有慶也本義六五頼上九之養以養人是物由上九之養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利渉川○郭白雲曰利渉大川由頤之才也大有慶天下得其所養也禹稷伊周為能盡之○楊龜山曰卦唯二陽而上九居一卦之上履師傅之位任人君之責危疑所集也危者安其位者也故厲乃吉○項平甫曰上九之厲吉非能自吉也得六五之委信而吉也故曰由頤厲吉大有慶也隂陽相得為慶○易外頤初變則為剝故有朶頤之凶上變則為復故有由頤之吉

　　總論

　　按觀由頤之象則唯上九一爻為養人之主明矣然陽以養隂隂養于陽則初陽不獨可以自養本亦可以養人故六二之顛頤非凶六四之顛頤吉且无咎初爻之凶以其動主動於口腹之欲也至與四正應四得其養自為四之本象不復泥於初之本象矣拂經近儒李克塨剛主易註以經為頸拂為捩謂捩其頸以求養于上説似太新于象頗合附採之

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易孔義集説卷七

<經部,易類,周易孔義集說>

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集說卷八

　　光祿寺卿沈起元撰

　　上經

　　䷛〈巽下兌上〉　　中爻重乾

　　項平甫曰過者越而過之非過誤之過○胡雙湖曰或疑頤與大過對何不名為小過中孚與小過對何不名為大過蓋大過以四陽在中言小過以四隂在外言此是聖人内陽外隂之意

　　大過棟橈利有攸往亨　彖傳大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

　　王輔嗣曰初為本上為末○司馬温公曰大過剛已長矣可濟之以柔不可濟之以剛故大過之陽以居隂為吉不以得位為美○程傳大過之時其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過之事○楊元素曰不曰義者不可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成敗之機間不容髪可不謂之大乎○本義四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又四陽雖過而二五得中内巽外説有可行之道故利有所往而得亨也○語録處大過之時則當為大過之事處小過之時則當為小過之事在事雖是過然適當其時合如此便是合義○朱漢上曰剛柔不可以相无柔既不足剛亦无自而托故曰棟橈本末弱也剛過而中所謂時中也非過于理也以過為中也猶之治疾疾勢沉痼必攻之以瞑眩之藥自其治微疾之道視之則謂之過自藥病相對言之則謂之中○吕東萊曰大過為非常大過人之事𨚫是巽順和説元不須動聲色○項平甫曰棟橈二字以六爻之象言之此禍變之大者利有攸往亨以六爻之才言之中四爻剛雖大過而得時措之中初上二爻又能巽而説不失人心故利于有行雖遇大變而可以亨此才略之大也彖言利有攸往乃亨言往則亨不往則不亨也○史氏曰古文篆體本末字皆從木以一陽畫藏于木之下則根株回暖故為本以一陽畫散于木之上則枝葉向榮故為末大過四陽畫積于中二陽畫處于初上如木上缺下短所以為本末弱也○趙汴水曰二卦兑即巽之反故六爻皆可象木猶屋之棟○李蒙齋曰孟子曰民為貴社稷次之君為輕即大過民為本君為末之意故王注云初為本上為末君弱于上民疲于下居中用事者皆剛梗不制之臣也棟既橈矣大厦將顛剛中巽説拯之之道○胡雲峯曰大過之事甚大无其時不可過有其時无其才愈不可過○梁孟敬曰此過盛而當壞之時也然聖人不委之時命必有扶顛持危之道焉○何𤣥子曰棟説文謂之極爾雅謂之桴義皆訓中即屋之脊檩惟大過是以棟橈惟棟橈是以利往惟利往是以亨○來矣鮮曰此卦大象坎坎為棟坎主險陷橈之象又為矯輮亦橈曲之象

　　按坎離隂陽互藏其宅也陽以隂為宅大過全肖坎陽過盛而隂衰宅不能容陽安所託速救之乃亨故大過為死卦人之死未有不由陰不能養陽强陽飛越者也

　　初六藉用白茅无咎　𧰼傳藉用白茅柔在下也胡安定曰為事之始不可輕易况大過之時其事至重功業至大尤不可易于有為必當過分慎重于事始慎之則可以立大功興大利何咎之有○本義當大過時以柔居巽下過于畏懼而无咎者也○朱漢上曰巽為白為草白茅也以柔藉剛藉也○楊誠齋曰君子當大過之世而在下柔以順承潔以自淑而已郭林宗曰大厦將傾非一木之支不忤羣小獨免黨禍故无咎○王秋山曰以過柔之道處過剛之世過而得中故无咎○吳草廬曰陽勢過盛故隂之承陽其謹敬亦過于當時譬之祭物必藉以茅謹敬之至也○趙玉泉曰視天下无可忽之事者舉天下无不可為之事

　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利　象傳老夫女妻過以相與也

　　吕藍田曰初六少隂女也上六老隂老婦也九二在初六之上老于初六故曰老夫九五在上六之下少于上六故曰士夫○程傳大過之初得中居柔與初比密初既切近于二二復无應于上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也楊者陽氣易感之物陽過則枯陽過而與初老夫得女妻則能成生育之功在大過陽爻居隂則善九二九四是也稊根也○楊龜山曰聞之蜀僧云四爻之剛雖同為木棟負衆榱則木之强者也楊為早凋則木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均為木之弱也○巽乾體也一索而得女二居乾體老夫也而下比于初得女妻也○朱漢上曰兌澤巽木澤木楊也兌正秋枯楊也○項平甫曰全卦有利往象九二獨有之二居柔而用中又與柔比六爻中獨此一爻不為過甚之事初本也故為稊木根初生之芽也初又巽之主爻為長為高木已過而復芽又長且高故有往亨之理○張紫巖曰英才遇合而後化育功成在大過時必得如二之臣援初六英才而進之始可有為于大過若五華而不實適為醜也○楊誠齋曰以陽剛之才居謙柔之地下比初六此大臣之能下士而得助者也則廢可興衰可扶大厦之顛何患初六耦而敷散根象○沈守約曰爻變為艮陽止也卦變為咸男女相感陽止隂説老夫女妻也○趙汴水曰老夫少女非隂陽匹耦然與其隂過陽寧陽過隂以過壯遇過弱其過也所以適乎中也○王秋山曰初以柔居剛二以剛居柔而此之剛柔適中相濟而有功

　　九三棟橈凶　𧰼傳棟橈之凶不可以有輔也

　　司馬温公曰居陽履剛而在下體之上剛很强愎不可有輔○本義三四兩爻居卦之中棟象九三以剛居剛不勝其重故橈○張紫巖曰九三承二陽本輕而末重剛過于外者也九四履二陽本重而末輕剛積于中者也三處巽上輔之者弱不橈奚為四處互乾中剛健得中二陽從之是以棟隆而吉○鄭東谷曰三凶四吉何也救過于其末不若救之于其本大過之棟橈由本末弱然實以末為重三所居不得位而應乎上救其末于已過之後故棟橈而不可有輔四居大臣之位而應乎初救其本于未過之初故棟隆而不橈乎下其下不橈其上安得而不隆○李西溪曰下卦上實而下弱下弱則上傾故三居下卦之上而曰棟橈凶言下弱而无助也上卦上弱而下實下實則可載故四居上卦之下而曰棟隆吉言下實也此二爻當分上下體看○胡雙湖曰橈者非謂九三自不勝其重指初六柔弱故不勝其重耳彖稱棟橈獨九三當之其致橈之由

　　九四棟隆吉有它吝　象傳棟隆之吉不橈乎下也王童溪曰九三九四列之中爻之中譬如屋室衆材咸集而棟則居中然三則橈四則隆以陽居陽而居下體之上與以陽居隂而居上體之下其理勢不同也不橈乎下下謂初六初與四相應四既居隂不恃其才之剛强而初六又以隂居陽其本未搖而所支載者亦不至剛過此棟之所以隆而不橈乎初六也雖然譬之一室九三之棟既橈而九四之棟亦安得獨隆乎故曰有它吝猶言此之棟雖隆矣其如它之不然乎吝謂有所不足也所謂大厦之傾非一木之所能支也○胡雲峯曰三之橈有二以剛居剛過剛則折一也應上之柔柔不能輔二也四之隆亦有二剛而能柔一也三應上為救其未四應初為救其本上六以柔居柔為隂之極初六以柔居剛猶可不橈乎下二也盖惟其柔而居剛故二比之則如稊之復生于下四應之則如棟之不橈乎下也有它吝王弼以來多以它為初愚按易中无以正應為它者子夏傳云非應稱它○胡雙湖曰四在三上有棟隆之象

　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽　象傳枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

　　程傳當大過之時以中正居尊位上比過極之隂如枯楊生華雖有所發无益于枯上六老婦五雖非少比老婦則為壯于五无所賴也故反稱婦得○郭白雲曰老夫女妻則剛為主而柔輔之大過之得者也老婦士夫則柔為主而剛輔之大過之失者也○王童溪曰上六窮隂處大過之極老婦象九五純陽處上六之下上夫象如驕盈之君以衰庸之臣輔之雖幸而无咎不足以有譽隂在卦初女妻象隂在卦末老婦象○項平甫曰五所與者上末也故為華上又兑主為毁折為附決木已過而生華又毁且決无久生之理○鄭東谷曰剛而得中故无咎○馮厚菴曰老夫得女妻再娶女之夫也老婦得士夫婦再嫁而夫未娶也○趙汴水曰枯楊已非可久生華速之也老婦得士夫是為失節不可醜乎○吳草廬曰二五皆象夫婦者以其變為咸恒也二變為咸五變為恒○何𤣥子曰君子而自任太過則小人反將藉之以為用如老婦之誘惑士夫者可不戒哉

　　上六過渉滅頂凶无咎　𧰼傳過渉之凶不可咎也王輔嗣曰處大過之極過之甚也渉難過甚至于滅頂凶志在救時故不可咎○孔仲達曰此猶龍逢比干憂時危亂不懼誅殺直言深諫以忤无道之主遂至滅亡其意則善復有何咎𧰼云不可咎言不害于義也○本義處過極之世才弱不足以濟然于義為无咎矣盖殺身成仁之事○語録東漢諸人不量淺深至于殺身亡家然其心何罪故不可咎○朱漢上曰乾為首上六在首之上頂也兌澤滅没其頂渉難之過也○郭兼山曰方大過之時非不恤其危渉險以求濟何可及也𧰼曰獨立不懼遯世无悶上六非斯人之徒而誰與○馮厚齋曰上畫偶兌隂水也中四畫竒人之身也初畫足也全卦有人居澤中滅頂之象故于上一爻發之○易大抵上下畫停者從中分反對為象頤中孚小過皆然而此卦尤明三四對皆棟上隆下橈二五對皆枯楊上華下稊初與上對初慎上凶○張紫巖曰夫子歴聘天下而耦耕之徒非之懼凶也彼荷蕢者自謂深厲淺揭不及于難豈聖賢之仁乎澤在木上為過渉為滅頂○沈守約曰澤滅木則舟梁之用廢其極必至于渉變而為乾說而健過渉者也兌為澤乾為首滅頂之象卦變為姤隂壯不可長救之之時○吳草廬曰大過肖坎坎之中畫水也積四陽為一中畫水之深過于常時也按此爻伊川以為小人冒險泥于六之隂也夫小人冒險則凶而己何云无咎大過雖嫌于過究係大之過大陽也君子也正氣也朱子故以殺身成仁之事當之蓋此本取全卦為義過渉滅頂即大𧰼所云澤滅木也凶无咎即大象所云君子獨立不懼遯世无悶也大過過在四陽初上二隂本无過故皆得无咎而初當大過之始尚可敬慎以趨吉上居大過之終自无求全之道止期弗叛于道義而已兌為毁折為說湯火鼎鑊甘之如飴所以為大過凶之下繫以无咎孔子更以不可咎釋之深予之也斯為聖人之書也

　　䷜〈坎下坎上〉　　中爻震艮

　　張子坎離天地之中二氣之正交然離本隂卦坎本陽卦以此見二氣其本如此而交性也非此二物則无易○趙復齋曰坎陽在内隂在外故水明内景離陽在外隂在内故火明外景○水得陽氣升而為雲所以能升者陽也其升而復降者隂也○張南軒曰得于乾者震坎艮得于坤者巽離兌得于乾者毎无待而有濟得于坤者不能特立以成功尊卑之分倡隨之義也○李隆山曰乾坤者隂陽之祖而坎離則天地之中也坎居正北于時為子為夜之中而一陽生故坎一陽居中離居正南于時為午為日之中而一隂生故離一隂居中天地隂陽之中即坎離之中此乃造化張本之地也坎在物為水在人為精以畫觀之坎中實即精蔵于中水積于淵之𧰼離于物為火在人為神以畫觀之離中虚即神寓于心火明于空之𧰼坎之中實是為誠離之中虚是為明中實者坎之用中虚者離之用誠明起于中者易之妙用聖人之心學也○謝顯道曰坎互屯蒙蹇解四卦坎所以多凶

　　按坎中爻震艮則具三男離中爻巽兌則具三女

　　習坎有孚維心亨行有尚　彖傳習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

　　荀慈明曰陽動隂中故流陽陷隂中故不盈也○虞仲翔曰行謂二尚謂五也二位震為行動應五故行有尚震為行水性有常消息與月相應五在天位艮為山坎為川王公謂乾五坤為邦乾二之坤成坎險○陸公紀曰月者水精月在天滿則虧不盈之𧰼○孔仲達曰諸卦之名皆于卦上不加其字此坎卦特加習者以坎為險難特加習名重習謂上下俱坎是險之重疊乃成險之用○程傳以剛中之道而行則可以濟險難以剛中之才而往則有功故可嘉尚若止而不行則常在險中矣坎以能行為功○本義中實為有孚心亨之象○趙復齋曰二耦畫地一陽陷其中水行地中𧰼水常行地中豈有盈而溢者水行乎坎其勢平其趨下盈科而進其必然者　復之初坎之二五畫竒而實復動于虚坎存于中命之曰心取𧰼精矣陽渉隂所以盡變隂揜之不能阻其亨剛中故也水以流為尚險以去為通心以運用為神○郭白雲曰一陽揜于二隂非亨也然剛中則所守至固雖非亨而心亨矣用剛中以行何往非功其本則自有孚心亨之微推而及于天下也○朱漢上曰坎在上天險也震足止于下不可升也坎在下地險也艮為山坎為川半山為丘陵也五乾為王設險不唯城郭溝池兵甲之利綱紀法度人所不能踰者皆是○項平甫曰重卦之序坎居六子之先故于坎卦加習字以起後例故孔子于離曰繼明震曰洊雷艮曰兼山兌曰麗澤皆與三畫卦不同坎彖自為兩節象為水之多義為險之重自水流至有功以水言也自天險至大矣哉以險言也卦辭皆言水之義爻辭皆以險為義水流而不盈謂不止也坎不盈謂不滿也不止故有孚不滿故中未大因其辭而釋之坎有時而盈水无時而盈也○都聖與曰習之義訓因書曰卜不習吉是也○李隆山曰以𧰼觀之則陽居坎險是為心病以理觀之則陽為誠實是為心亨○趙汴水曰坎為流水兌為止水水瀦則盈水流則不盈水之就下行乎險者也至平生焉春夏汪洋秋冬歛涸至信出焉險固所以為難有時而用之亦足以防難天積虚以不可升為險故能神其道地積形以山川丘陵為險故能畜其富○胡雲峯曰卦亨字本義例以為占唯此卦曰中實為有孚心亨之象盖他卦言占事之亨也此言𧰼心之亨也陽實有孚之𧰼陽明心亨之𧰼心有主則實見得事理實是如此此心微有不通即是險阻○俞石澗曰最有信者莫如潮一日兩至隨月之盈虧以為消長未嘗差失也○章本清曰坎卦指出心以示人可見心在身中真如一陽陷于二隂之内所謂道心唯微者此也○吳敬齋曰陽陷隂中所以為坎中實有孚所以處險有孚則誠立心亨則明通心之體静而常明如一陽藏于二隂中也心之用動而不息如二隂中一陽之流行也一陽者流行之本體二隂者所在之分限○觀彖物之陷于險而能行險者莫如水故水流而不盈句先言水徳以起下文行險之義五行之性惟水流行其徳流通而至實故行險也不為所困不踰越以出于險而積累以充于中孚亨之義由此而取人之行險而不失其信如水之不盈而有常維心亨如水之流通而不困二五剛中兼有其義剛則實而有信中則虚而能通

　　初六習坎入于坎窞凶　𧰼傳習坎入坎失道凶也本義以隂柔居重險之下其陷益深○沈守約曰坎而為兌川壅澤也卦變為節節止也壅且止益深也習坎入坎之𧰼○楊誠齋曰窞偶畫穴之𧰼○胡雲峯曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又居下坎體本陷而又居陷中之陷故皆入坎窞而初又下卦之下也

　　按道以水言則水由地中行者水之道也坎之偶畫坎之坤地非水道也初更入于坎中之旁穴水之旁溢者失其道也其𧰼如此以理言之則不中不正也

　　九二坎有險求小得　𧰼傳求小得未出中也

　　本義處重險之中未能自出故為有險然剛而得中故可以求小得○楊龜山曰求者自求也外雖有險而心常亨故曰求小得○郭白雲曰剛而得中心亨之道一離乎中則失之矣故𧰼言求小得以其未出中也○趙復齋曰陽實在中得而非失有險未平未光大也陽居中則在險出險則失中卦時然也聖人觀彖與其失中寧未出險居中光大險自平爾○項平甫曰坎有險即習坎言坎上又有坎也○張紫巖曰以身則私心以國則小人均曰險隂蔽陽也學問未躋于聖賢事業未大于國家利澤未加于天下皆九二求小得義○陳明卿曰求其小不求其大原不在大也涓涓不已流為江河如掘地得泉不待溢而出外然後為流泉也○觀彖所得雖小而有可大之基勢

　　按坎卦出中即失道安能求小得乎未出中則水循其道雖在下坎為小得可以行有尚

　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用　𧰼傳來之坎坎終无功也

　　項平甫曰坎卦尚往利剛而不利柔三亦隂柔止言勿用言无功不言失道凶者六三志剛而不安于位來之坎坎甚矣其有志于出險也之往坎坎勞貎此言上下往來之勞下文始言險之多欲進而上則險而不可升欲居其位則枕而不能安欲退而下則入于坎窞才不剛位不正時不利皆无所施故戒以勿用𧰼曰終无功者言雖勞其心力多方圗之終无出險之效也味終字可見坎坎之為勞矣先儒以有兩坎字便稱來往皆險非也○沈守約曰坎為巽為進退為不果來之坎坎𧰼巽伏也險且枕𧰼卦變為井入于坎窞𧰼○趙汴水曰或來或往躑躅求出可謂不遑寧居矣奈身居兩險之間始之用力徒勞終亦計功无有而已

　　按坎為勞卦則坎坎為勞而又勞猶乾乾為健而又健蹇蹇為蹇而又蹇也項氏趙氏說最允六三所以有出險之志來之之勞者不獨以柔居剛盖以三居互震之位自有震動之能也無如前有重險又當互艮之止所以終于无功

　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎　𧰼傳樽酒簋貳剛柔際也

　　虞仲翔曰震主祭器故有樽簋坎為酒簋黍稷器三至五有頤𧰼坎為木震為足酒在上樽酒𧰼貳副也艮為牖小光照牖象○王輔嗣曰處重險而以柔居柔履得其位以承于五五亦得位剛柔皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾剛柔相濟而相親焉際之謂○崔氏憬曰于重險之時比五承陽修其潔誠進其忠信則終无咎○蘇子瞻曰夫同利者不交而懽同患者不約而信四非五无以為主五非四无以為蔽薄禮簡約終不相咎者四與五之際也○程傳自牖言自通明之處人臣以忠信善道結于君心必自其所明處乃能入也○本義牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱難終无咎○郭白雲曰能虚中盡誠以通交際之道猶自牖納約其情已至不必堦序行禮之地○趙復齋曰坎隂陷陽至四而變因重卦也二五之剛挾柔在内麗𧰼著而險情變三乘剛非可取者故不若四至順也承陽履隂无復險矣由是隂陽情通交際得焉器用缶尚質素也納約自牖无隠情也險變為順故要其終○沈守約曰四五君臣得位下比上承交際以禮而相養以道酒養陽也食養隂也四以樽酒養五之陽五以簋貳養四之隂相濟以相養缶喻四之誠牖喻五之明○潘天錫曰樽酒簋貳用缶與損二簋可用享同意納約自牖與暌遇主于巷同意○馮厚齋曰缶瓦器可擊之以作樂○張舜元曰震有著樽𧰼坎有酒𧰼全體有簋𧰼坎為缶○何𤣥子曰簋貳樽酒而副以簋也禮天子大臣出會諸侯主國樽于簋副是也爻變為兌當坎世而君臣相說故其𧰼如此

　　按爻變中爻為巽順而善入納約之𧰼趙氏所云險變為順亦謂巽也

　　九五坎不盈祇既平无咎　𧰼傳坎不盈中未大也虞仲翔曰盈溢也艮為止謂水流而不盈坎為平地安也艮止坤安故祇既平○張子坎盈則進而往有尚矣○楊龜山曰陽在重隂之中雖中而未大故坎不盈祇既平而已盈則出險矣然既平則有出險之漸故无咎○朱漢上曰祇適足之辭○項平甫曰九五已登上坎无重坎矣然水必盈坎而後可出獨處隂中无應于下如水之力適與坎平未能流而出坎故曰中未大○馮厚齋曰五在上卦之中有剛明之才宜有以出險矣而上猶有隂所以不盈而祇既平蓋下有坎故流而不盈未出險故既平而已上一隂猶岸也龍門之險至盟津而平乃利涉焉既平則險可濟

　　按坎之中水也未大故不盈大則盈科而進矣

　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶　𧰼傳上六失道凶三歲也

　　九家易曰坎為叢棘又為法律上罪三年舍○李氏鼎祚曰坎于木為堅多心叢棘象巽為繩係用徽纆也馬融云徽纆索也三股為徽兩股為纆○孔仲達曰用徽纆之繩寘于叢棘若能自修三歲可以自新故𧰼曰凶三歲言三歲之後可免也○程傳以隂柔居險極以其陷之深取牢獄為喻○張紫巖曰水逆行謂之洚水上六處重險之極失道彌甚厯三爻復歸于坎為三歲不得○龔泉峯曰坎卦本以陽陷隂為義至爻辭則隂陽皆陷不以陽陷于隂為義陽之陷為可出隂之陷反為甚○何𤣥子曰變巽為入坎尚往者也上居險極且伏而入終不能出險

　　按坎為法律重坎之上法之峻也故象如此要以水極于上懷襄之勢也重坎之時下則横流上則滔天皆失水由地中行之道故初上皆云失道坎以中一陽為水上下二隂為土為岸而于重卦又往往以上之偶畫分拆為隄缺防開之象大過之滅頂既濟之濡首亦是也故傳言上六失道者盖以上六則偶畫分拆于上是為失道也唯井以上出為功故以上偶畫為勿幕而吉取𧰼之細而變若此亦可見此卦初上之失道不可直作道理之道解矣

　　䷝〈離下離上〉　　中爻巽兌

　　程傳離麗也明也取其隂麗于上下之陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火體虚麗于物而明者也○朱子水質隂而性本陽火質陽而性本隂水外暗而内明以其根于陽也火外明而内暗以其根于隂也○郭兼山曰人者天地之合也水為精火為神其精神者天之分骨骸者地之分各有所麗焉故合則渾離則散方其合也氣聚而形成于有方其離也氣散而神合于无是以離附物則生去物則滅聖人以是而知死生之說

　　離利貞亨畜牝牛吉　彖傳離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

　　王輔嗣曰離之為卦以柔為正故必貞而後乃亨柔處于内而履正中牝之善也外强而内順牛之善也離之為體以柔順為主故不可以畜剛猛之物而吉于畜牝牛○程傳牛之性順牝又順之至也畜牝牛謂養其順徳○楊龜山曰火无常形麗物而有形盈天地間未有无所麗而能有成者重明合二體言也柔麗乎中正以六二言也柔不中則茹不正則邪故麗乎中正乃亨○郭兼山曰成卦之本在二二有牛𧰼而爻曰黄離元吉又從可知也○朱漢上曰離中之隂即坤之隂坤為牛順也六二以隂居隂為牝牛至順也以剛正畜養之而麗乎中正故亨是以畜牝牛吉○李隆山曰離中虚心之𧰼利貞則亨畜牝牛則吉此聖人敎人牧心之法畜之為言牧而止之之謂也離之性上若不能畜牝牛則不免有炎上之患○項平甫曰上卦為重明下卦三爻皆麗乎正故曰重明以麗乎正句中加以字如同人之文明以健賁之文明以止皆論上下兩卦之體也　日月麗乎天而成明百榖草木麗乎上而成文故離為文又為明○張紫巖曰明本于性因而重之緝熈光明之學也或謂上下俱明是不然互坎為日月互巽為百榖草木○邱行可曰五為天位日月麗乎天之𧰼此以氣麗氣二居地位百榖草木麗乎土之𧰼此以形麗形○趙汴水曰人心无常不能无所麗重明⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼作所麗皆正而後道化可得而成蓋化易于行難于成前聖明而正矣繼之者或正而不明或明而不正則前行後廢何成之有○胡雲峯曰坎之明在内以剛健而行之于外離之明在外當柔順以養之于中況坎水潤下愈下則陷故以行為尚離火炎上愈上則焚故以止為吉○梁孟敬曰一隂居内二陽在外為之防閑畜牝牛象○易外坎一剛為牝馬離一柔為牝牛牝馬牝牛皆心也畜牝牛者畜其心也麗乎中者畜之道也日月麗乎天之正心畜乎身之中麗亦畜也百榖草木相見乎離而互巽則齊乎巽○觀彖或

　　疑牝牛坤𧰼而離取之坤反為牝馬何也曰惟坤之非馬故曰牝馬取其順而能健惟離之非牛故曰牝牛取其明而能順

　　初九履錯然敬之无咎　𧰼傳履錯之敬以辟咎也王酸棗曰處萬物相見之初履錯雜之時○蘇子瞻曰六爻以相附麗為事火性炎上故下當附上初九附六二以柔附剛者寧倨而无諂以剛附柔者寧敬而无瀆○趙復齋曰柔承剛所履錯然初九出而遇之能敬則隂陽合徳動與物交皆天理也日出而作故發此𧰼○王童溪曰諂則失已非下承上之道慢則失人非剛接柔之道初之敬者所以解諂與慢之咎也初九之所以能敬者以正故也○張紫巖曰離初禮所始行也初以剛陽居離明先用能行禮于離○項平甫曰相麗之初未論求福且欲避咎○沈守約曰變為艮艮為徑路艮止也知其當止而止之敬之𧰼○馮時行曰日方出人夙興之晨履錯然動之始于其始而加敬則終必吉禍福幾微每萌于初動之時故戒其初○易外履者禮也錯然者離之文章也離有文章之麗无敬以直其内則飾焉而已有敬則其文章乃麗如日月之東西錯然而麗天百榖草木之花實錯然而麗土人五性本于五行火行則禮離初火行之初故言禮○觀彖敬者人心之朝氣也能常敬則不昏矣

　　六二黄離元吉　𧰼傳黄離元吉得中道也

　　王輔嗣曰居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中○侯行果曰此本坤爻故云黄離○程傳以文明中正之徳上同于文明中順之君大善之吉𧰼傳不云正者中也正在其中○郭白雲曰離之六爻二五為美五中而非正柔麗中正者唯六二盡之黄為中之色而徳之至美者也故元吉其義與坤六五相𩔖○李去非曰黄地之中色與黄裳元吉同裳下飾而離為日此其異也○項平甫曰坤之六五黄裳元吉離乃以六二為黄離元吉者自坤言之六五坤道之最盛而用柔中故元吉離則乾之本體而坤來文之其義以明為主乾之九二本自文明而坤之六二又以地道之光來居其位光明如此而以柔順中正將之故曰黄離元吉得中道也○沈守約曰變而為乾大明升天得其所麗卦變大有火在天上萬物咸照文明之盛○胡雲峯曰離性炎上上之中不如下之中為元吉○易外𤣥水之正色黄火之正色火以黄光為吉未逺于地則黄火之本也漸近于天則赤火之未也火初生而其氣方柔又居地之中故黄也日初出黄以離地氣未逺也日將入亦黄以復與地氣近也黄者日之氣氣之黄者為元氣聲之黄者為元聲色之黄者為元色坤之黄色之元也離之黄氣之元也

　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶　𧰼傳日昃之離何可乆也

　　荀慈明曰初為日出二為日中三為日昃○程傳離之義在人事為最大九三居下卦之終前明將盡後明將繼之時人之始終時之革易日昃則將没矣○朱漢上曰九三離腹變坤為缶艮手擊之鼓缶也○項平甫曰句法不節若則嗟若同日既昃矣不動而求樂則坐而待憂九三動為震震為鼓為聲互坎為缶又為擊缶之聲○梁孟敬曰過剛不中時去志荒哀樂失常能无凶乎君子值此思患之心與樂天之誠並行而不悖不暇于歌何至于嗟○易外日昃之離歌與嗟皆為死生所動故皆凶日不可以乆中而不昃人不可以乆生而不死故曰何可乆盖憂生與達生皆非正道聖人唯順其自然○觀彖日過中則昃喻人之徳衰而向昏

　　九四突如其來如焚如死如棄如　𧰼傳突如其來如无所容也

　　王輔嗣曰處于明道始變之際昏而始曉没而復出故曰突如其來如○程傳⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼明之初故言⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼承之道在上而近君⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼承之地也以陽居離體剛躁而不中正突如而來非善⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼者上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容○吕藍田曰剛柔不當位則剛必凌柔下必犯上不順之勢物所不容不戢自焚○趙復齋曰炎上侵五故戒之深不然如日之再升明之日新亦其𧰼也○吕東萊曰九四處近君之位聖人于此一爻嚴其義峻其辭正天下之大分明君臣之大閑六十四卦近君之位獨于離一爻言之何哉盖離有相繼之義大抵人臣之繼君必如舜禹乃可无舜禹之心即是莽卓○馮厚齋曰竈之出火者謂突突如下卦之火從突出衝上

　　按此解極精九四之火非外來也由内而出積之所致也天下之患生于積重而況于炎上之火此即馴致其道至堅氷之例也莽操之禍豈忽然而來者耶

　　張紫巖曰互巽巽為木為風木火以風行來如焚如也火出木盡死如棄如也○沈守約曰變而為艮炎盛薄山火焚山敗火无所麗焚死棄𧰼○胡雲峯曰四既上突而迫于五三亦上突而迫于四故四之焚愈甚○吳草廬曰四變中爻成坎火入坎水而滅死也○來矣鮮曰三之舊火既上于四而不能回四之新火又發五得中居尊四之火又不能犯上下兩无所容必至于焚死棄而後已○章本清曰明之于人猶火之于木火宿于木而能焚木明本于人而能害人

　　六五出涕沱若戚嗟若吉　𧰼傳六五之吉離王公也項平甫曰九四為前明將盡急于求繼逆子也六五順子也以繼父為悲以承業為憂不以得位為樂凡天子諸侯之初嗣位皆當如此故曰六五之吉離王公也○李西溪曰三日既昃上體繼之五為繼明之主也出涕戚嗟吉者盖以繼世易位事也故出涕戚嗟則吉𧰼曰離王公也盖此禮天子與諸侯達也○朱漢上曰離目兑澤出涕也鄭康成曰自目出曰涕兑口嗟若也○王童溪曰離王公謂麗正位也○趙汴水曰顔色之戚哭泣之哀弔者大悦此其事也沱若嗟若五為君位而凶憂如此聖人故因爻辭之吉而釋之曰其吉者五為王公也以聖繼聖孝道之治天下如此所以吉也后王君公皆君也○吳草廬曰六五為重離之主繼明而嗣位者也嗣天子之孝如是

　　按易例凡有戒懼之處大抵以厲字或惕字盡之未有如此爻憂戚之甚者兩剛之間乃離之本體非逼也不足為懼且麗非陷比即四陽之逼亦在四言之耳五有柔中之徳苟以四之逼而涕泣咨嗟直魯哀高貴鄉公之流何以為文明之主无咎足矣安得言吉諸儒毎喜泛言君道致失爻義玩𧰼傳離王公三字乃春秋書即位之意不然五為君位六十四卦所同何于此獨揭而示耶易理之妙固以一𧰼可通萬𧰼然六十四卦亦以各有所主故謂之時尤于人事之大者聖人多以一卦示之如師言用兵訟言聴訟鼎言主器革言革命則離之繼明自主嗣位者言

　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎　𧰼傳王用出征以正邦也

　　張子離道已成然後不附可征○本義剛明及逺威振而刑不濫○蔡節齋曰王五也上以陽居五上處離之極五用之出征則有嘉美之功離為甲胄戈兵○李西溪曰繼體之君自當出征有扈之戰啓之所以承禹淮夷之征成王以繼武王葢不如是不足以正邦○項平甫曰六五舜讓徳不嗣禹稽首固辭之時上九誅四凶征有苗之時○趙汴水曰興師用武非王者初政之急不意有敗常干正之人不加獮夷失繼明之道聖人以正邦釋之猶康王曰張皇六師无壞我高祖寡命是也○丘行可曰坎性下陷故上坎為安離性上炎故下離為安○胡雲峯曰坎水内明外暗上六暗于外者必陷于刑離火内暗外明上九明于外者可用行兵剛逺則威震故曰折首明逺則刑不濫故曰獲匪其醜○王秋山曰王位既正可以出征正其不正以正定其邦國也苟非繼明之始邦何待正

　　總論

　　胡雙湖曰易大傳云日月運行一寒一暑隂陽之義配日月懸𧰼著明莫大乎日月日月之道貞明者也愚謂太虚中萬物何莫非易之呈露特日月繼照真天地自然之𧰼易之為義尤著明于日月鄭氏厚曰易從日從月天下之理一竒一偶盡矣天文地理人事物𩔖以至性命之微變化之妙否泰損益剛柔失得出處語黙皆有對待故易設一長畫二短畫以總括之所謂一隂一陽之謂道者也陸氏秉曰易字篆文日下從月取日月交配而成是日往月來迭相為易之義説文日實也太陽之精无虧故文從圈滿而畫竒于内為日圏缺而畫偶于内為月或曰日月特坎離二𧰼何以得耑易之名曰易有爻有位九六為爻之隂陽初二三四五上為位之隂陽以爻之隂陽言之唯坎離二卦當日月之𧰼以位之隂陽言之初二三為位之離四五上為位之坎六十四卦之位皆坎離則六十四卦之位皆日月之𧰼也況日月隂陽之精天地功化皆寄在大光明中日之功又大于月月特受日之光大哉日乎出則晝入則夜行南陸則暑行北陸則寒萬萬古生殺慘舒皆日功用不然八表同昏父母諸子亦且奈何哉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易孔義集説卷八

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集說卷九

　　光禄寺卿沈起元撰

　　下經

　　䷞〈艮下兌上〉　　中爻巽乾

　　蘓子瞻云序卦言夫婦者咸與恒也男女者坎離也有男女然後有夫婦明咸恒之所以次坎離也　程傳天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸恒天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義○丘行可曰咸二少相交夫婦之始所以論交感之情故以男下女為象婚姻之道成矣恒二長相承夫婦之終所以論處家之道故以男尊女卑為象居室之倫正矣○胡雲峯曰上經首乾坤天地定位也下經首咸恒山澤通氣也位欲其分故乾坤為二卦氣欲其合故山澤為一卦

　　咸亨利貞取女吉　彖傳咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以享利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣

　　鄭康成曰山氣下澤氣上二氣通而相應以生萬物故曰咸○虞仲翔曰坤三之上成女乾上之三成男乾坤氣交以相與○王子邕曰山澤以氣通男女以禮感男而下女婚姻之正初婚之所以為禮取女之所以為吉○劉長民曰卦以咸名傳以感釋聖人之微㫖欲明感物之无心也○程傳咸有皆意相感莫如男女而少甚焉在卦柔爻上而剛爻下柔上變剛而成兑剛下變柔而成艮隂陽相交為男女交感又兑女在上艮男居下亦柔上剛下也隂陽二氣相感相應而和合是相與也艮止于下篤誠相下也兑説于上和合相應也以男下女和之至也是以能亨通而得正也○張子咸皆也男女相配故為咸感如影響无復先後有動必感咸感而應故曰咸速也　无所不感者虚也感即合也咸也以萬物本一故一能合異以其能合異故謂之感若非有異則无合天地乾坤隂陽也二端故有感本一故能合　能通天下之志者為能感人心聖人同乎人而无我故和平天下莫盛于感人心○本義艮止則感之專兑説則應之至○趙復齋曰咸女在外未歸親迎之時故男下女恒女已歸居室之時故夫尊婦卑匪隂先倡示皆感也感而後應則非速矣止而説則情不流性情也男止女説是女説于止也夫婦之情貞矣○張紫巖曰隂陽之感少則一一則誠誠則速□項平甫曰二氣感應以相與亨也止而説利貞也男下女示取女之吉也○邱行可曰凡物兩相對待而後感應之理生故咸有感意　无心者不能感故咸加心而為感有心于感者亦不能咸感故感去心而為咸○王伯厚曰咸之感无心感以虚也兑之説无言説以誠也○王秋山曰止而説謂艮止不動而意氣自相和説故六爻皆欲其静○胡雙湖曰一卦重在三上兩爻三為艮主上為兑主男女皆得其正故利貞取女吉况二五又正二體又以艮為重艮為感主兑是應體○胡雲峯曰上經首乾氣化之始而曰品物流形下經首咸形化之始而曰二氣感應氣與形未嘗相離也○梁孟敬曰觀其所感不言聖人之情者蓋聖人之情即天地之情萬民之情即萬物之情也

　　初六咸其拇　象傳咸其拇志在外也〈拇俞氏云當作𧿹〉孔仲逹曰與四相感所感在外○吕藍田曰四以心感初以足行然後相應不曰足而曰拇者初以隂居下靜而未行足雖不行不害拇之能動蓋心與四應而跡未應也○本義拇足大指咸以人身取象感于最下咸拇象感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主于感然六爻皆宜靜而不宜動○語録艮雖是止然咸有交感之義都是要動然才動便不吉○王童溪曰六爻皆取諸身者蓋四支百體其血氣脉絡之相感通固有至理行乎其間天地萬物感通之理即身可見足有行止而拇常向外此自然之天也初六艮止未動與四相應故取以為𧰼○胡雲峯曰六爻𧰼人身形之感者易滯○易抄拇非全指足動非拇然拇亦動屬矣一念雖微而志已向外故君子必慎其獨○高忠憲曰動于形皆欲也四不以形而以意意亦欲也聖人感人心者一貞而已○華霞峯曰止體而有動象以其與說體為應見可説而動則凶

　　六二咸其腓凶居吉　𧰼傳雖凶居吉順不害也王輔嗣曰咸道轉進離拇升腓腓體動躁者也由躁故凶居則吉矣○程傳居中得正應又中正其才本善以在咸時質柔而上應故動凶居吉非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動也○本義腓足肚欲行則先自動不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其𧰼○郭兼山曰爻有艮巽居則得咸艮之義○郭白雲曰腓動足隨足之力本諸此為下體之要六二似之二居止之中腓為動之主吉凶之責在此○項平甫曰二五相應五為脊肉于人无感而二以腓肉自動而求之凶此爻動則為大過不動則仍為咸故為居吉○王童溪曰以艮體位互巽下巽為股巽究為躁卦巽順為順不害○趙汴水曰天下有同然之欲因其同欲者而盡其在我自有潛感黙應之道順人心之所同則不害我感也○華霞峯曰咸六二即艮六二居吉即艮六二之艮其腓也咸其腓則凶艮其腓則吉

　　按同一艮也同一腓也而於純艮為吉於咸為凶者彼無相與之意此有感應之情也

　　九三咸其股執其隨往吝　𧰼傳咸其股亦不處也志在隨人所執下也

　　虞仲翔曰巽為股為隨艮為手故稱執○程傳陽剛為主于内居下之上宜自得正道以感于物乃應于上六陽好上而說隂上居感説之極故三感而從之股隨身而動者言隨物而動如股然感于所説而隨之往可羞吝前二隂爻皆有感而動三陽爻亦然故云亦不處謂動也剛陽不能自主志反在于隨人所操執者卑下之甚也○郭兼山曰居止之極亦以隨人尚不能處所執愈下○項平甫曰上性説三性執彼以口説我我執而隨之遂往而不可囘○王童溪曰股隨上體而動者感道利于貞苟失其正則志在于隨人而已九三正也以陽居陽剛過則躁動而失正矣○沈守約曰人從己者上之所以感人故其徳光己從人者下之所以感人故其道吝爻變為坤上說而下順隨也卦變為萃以陽隨隂聚非其正吝也○梁孟敬曰隂説于陽陽固易動而説人以言其動尤易

　　按此爻象亦由互巽來進退隨人不能自止

　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思　𧰼傳貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也

　　王輔嗣曰處上卦之初應下卦之始二體始相交感以通其志凡物始感而不以正則至于害故必貞然後吉吉然後亡其悔○程明道曰天地之常以其心普萬物而无心聖人之常以其情順萬事而无情故君子之學莫若廓然而大公物來而順應○程傳在中而居上當心之位故為感之主而直言感之道真正則吉而悔亡四説體居隂而應初故戒于貞感之道无所不通有所私係則害于感通乃有悔也聖人感天下之心貞而已矣貞者虚中无我之謂貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者能感而動所不及者豈能无所不通乎○張子體説之初應止之始已勞于上朋止于下故憧憧得朋未為光大○本義股上脢下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固四以陽居隂為失其正而不能固故能正而固則吉而悔亡若累于私感則但其朋𩔖從之不復能及逺矣○語録往來是感應合當有底憧憧是私感應自是當有只是不當私感應一心方欲感他一心又欲他來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功○趙復齋曰心感則精思感則粗聖人感人心非思所能與○楊龜山曰九四心位不言心心无不該不可以位言也心猶鏡居其所而物自以形來則所鑒者廣若執鏡隨物以度其形所照幾何○王童溪曰體説則害于剛果居隂則妨于流動應初則有所偏係○項平甫曰九四咸之所故不言咸而言咸之道貞一无悔者未感之初未有利害既感之後能如初之貞一則明通公溥天下和平如其未也雖三剛三柔皆以正應感則感矣終未得為光大○齊節初曰憧憧心動貎貞則靜静則虛虚則一一則來也无迎往也无將既應之後猶未應之初何憧憧之有○胡雙湖曰四與初為往來之爻而皆不正故戒○俞石澗曰朋指初六私應○唐凝菴曰憧從心從童䝉昧未明貎撰巽為進退為不果故憧憧往來○華霞峯曰感為至静无感之感應為空谷應聲之應往來如日月寒暑之往來纔是貞一著思慮便多忙迫所謂感害不正之感即是心害孟子所謂人心亦皆有害天地普萬物而无私何等光大憧憧是隂私狹小氣象故曰未光大

　　九五咸其脢无悔　𧰼傳咸其脢志末也

　　虞仲翔曰脢夾脊肉也○張紫巖曰上不為上之頰舌下不為四之憧憧无思无為而躬行中正是為咸其脢志末者以志為末得无思无為之正○項平甫曰四與上體相近故分主心脊之事五官之治皆主于心以九四當之五臟之絡皆係于背以九五當之四居上下之交有往來象故為思而在心五以剛居四外故為脢而在背心有思則有得失故必貞而後悔亡脢无所思故无悔○李西溪曰悔亡是有悔而亡之也无悔是无復有悔也○趙氏善譽曰脢在背非有欲者非動而求感者艮其背之意○王秋山曰陽剛中正為咸之主能不思不動以感而待人之自應得咸之道是以无悔志末者謂他有志于感者抑末耳不若五感以无思之善也文義如信如何也過旬災也之𩔖

　　按此爻陽剛中正卦辭之所謂利貞者此爻盡之咸其脢乃无思无為之象與朋從爾思正相反志末王輔嗣誤解為志在上六後儒因之夫九五剛中正既咸其脢而无思又何所見而指為志在上六如初之志在外以拇之向外而言也若咸脢則无志而何有于末且孔子作傳未有與象辭相戾者若病其不能感物及謂其志之淺末則與象辭无悔不恊故惟張氏得其㫖

　　上六咸其輔頰舌　𧰼傳咸其輔頰舌滕口說也〈本義滕騰通用〉虞仲翔曰滕送也○王輔嗣曰輔頰舌為語之具○孔仲達曰滕競與也所競者口无復心實○本義隂柔處説之終感之極感人以言而无其實兌為口舌故其象如此○語錄咸以人身取象咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下有足象艮亦以人身為象但艮卦差一位

　　總論

　　郭兼山曰近取諸身咸艮二卦為詳而其成終特異豈非咸極于説艮終于止耶○易山齋曰咸以心為主而偏體皆所感之一○郭白雲曰合一卦言之則足以見天地萬物之情自六爻觀之則所遇所感不同其咸分矣猶耳目手足之用不同安足識人之大體哉○程前村曰初與四應故拇與心皆在前二與五應故腓與脢皆在後三與上應故股與輔頰舌皆在兩旁而舌居中○龔泉峯曰取𧰼與艮𩔖但咸感艮止感者動而止者靜故咸不如艮

　　䷟〈巽下震上〉　　中爻乾兌

　　朱子恒古字作□其説𧰼一隻船兩頭靠岸可見徹頭徹尾○何𤣥子曰恒從心從亘說文云竟也恒之從亘蓋取綿亘至竟无間斷之意

　　恒亨无咎利貞利有攸往　彖傳恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣鄭康成曰雷風相須而養物猶長女承長男夫婦同心而成家久長之道也○王輔嗣曰震剛而巽柔剛尊在上柔卑在下得其順序雷之與風二氣相與更互而相成震動而巽順无有違逆六爻剛柔皆相應和四事皆可久之道○蘇子瞻曰恒非一日之故惟久于其道而無意于速成者能之物未有窮而不變者故恒非能執一而不變能及其未窮而變耳居恒之世而利有攸往者及其未窮而往則終始相受如環无端○程傳久于其道可恒之正道也不恒其徳與恒于不正皆不能亨而有咎也恒非一定之謂一定則不能恒矣惟隨時變易乃常道也故云利有攸往○朱子物理之終始變易所以為恒而不窮體之常所以為用之變用之變乃所以為體之常　正便能久○趙復齋曰恒故終則有始若終而窮豈曰恒乎○郭白雲曰恒之所以為道者二久于其道也終則有始也久于其道雖天地如之終則有始雖日月四時亦如之此所以見天地萬物之情○王童溪曰利有攸往惟有常者能之此所謂不已也天地之道自百刻積而為晝夜自晝夜積而為寒暑晦明往來遲速進退機緘不停故終始相循如環无端惟其有常故有往而利○張紫巖曰乾坤動静震巽先索得之乾坤无為付生地之功于震巽雷動風散終始不易以常久之徳發生萬物于天地間剛柔迭應不違其序有常道以亨也○徐進齋曰有不易之恒有不已之恒○吕東萊曰剛上柔下尊卑定分之常雷風相與運用變化之恒巽而動天地萬物未嘗不順理而動剛柔相應天下之理未嘗无對也此四者大易之正義大抵通天下萬世常行无弊者必正理也一時所尚一人所行必不能乆　書之終始惟一時乃日新一之内自有新新之内自有一不常中自有常也　當玩所恒二字○熊梅邊曰恒字從亘從心所謂亘古今而不已者此心也貞也貞則久于其道此以人事言天地之道恒乆不已亘古今不知其所始終此以天道言○胡雲峯曰咸恒皆言利貞咸止而説即是貞恒巽而動動未必貞也故彖詳焉○陳紫峯曰即恒久之理觀之天髙地下萬物散殊不特聲色貎象常久如此而徳性功用亦亘萬古而不易少有變易則為恠異不祥矣○何𤣥子曰震巽隂陽之始兌艮隂陽之終咸恒相反而終始見也日月得天之行度故能長乆其照四時變新化舊故能長乆成就萬物○觀彖咸語其情故二少之交專而不貳恒言其理故二長之分定而不移　凡天地萬物之偶然不常者非其情也故觀其所恒而天地萬物之情可見

　　初六浚恒貞凶无攸利　𧰼傳浚恒之凶始求深也孔仲達曰卦初故言始在下故言深凶謂在于始而求深也○陸君陽曰初為常始宜以漸為常而體巽性躁遽求深入是失久于其道之義○胡安定曰天下之事必皆有漸積日累久而後成功居卦之初事之始而責其長久之道永逺之效是猶為學之始欲至周孔為治之始欲及堯舜必无所利欲速則不達也○王童溪曰初巽之主當恒之初而以深入為恒猶之造事无一日之勞而遽求其事成為學无一日之功而遽求其造道○張紫巖曰子夏敎門人先洒埽應對進退蓋入道之序不可躐等安在夫求之深也○朱漢上曰初入卦底在兑澤之下巽為股股入于澤下入之深也四震體躁動初不正而始與四交求之太深故凶○沈守約曰變為乾卦為大壯健而壯于進求深也○王秋山曰初六質柔而志剛質柔故昧于逺見志剛故欲速不達非急暴而不能恒則必苟且而不可恒○胡雙湖曰爻不正故戒以雖貞亦凶況不貞乎

　　按大壯初爻壯于前趾貞凶與此爻義同

　　九二悔亡　𧰼傳九二悔亡能久中也

　　孔仲達曰失位故稱悔居中故悔亡能久中者處恒故能乆○程傳以中而應中其處與動皆得中也○郭白雲曰可久之道无它焉中而已矣過猶不及皆非可乆○王童溪曰以陽動之才處隂静得中之位是適動靜之中○程沙隨曰大壯九二解初六及此爻皆不著其所以然蓋以爻明之也○沈守約曰巽而為艮巽止于中久中也○胡雲峯曰提出能乆中三字諸爻不中故不久皆可見○王秋山曰位之中剛柔之中應之中是无往不中

　　按𧰼傳久者卦時中者爻徳合而言之悔自无矣

　　九三不恒其徳或承之羞貞吝　𧰼傳不恒其徳无所容也

　　本義位雖得正然過剛不中志從于上不能久于其所故為不恒其徳或承之羞之𧰼貞吝者正而不恒為可羞吝○郭白雲曰過中則不恒不恒則日入于小人之域人而无恒不可以作巫醫況事君治民之職乎○楊龜山曰處雷風相與之際雷動之風散之宜不能安其處也○馮厚齋曰巽為進退不果九二九三同也然九二以剛處柔而得中是以悔亡九三過剛不中其究為躁卦是以不恒其徳○項平甫曰无所容者動静皆不可也剛極而躁居下上之交非能常者也以妄而動必有羞辱承之即使固守不動常於不中亦為可吝○沈守約曰巽而為坎下入于坎上迫于震无所容𧰼○熊梅邊曰恒巽下震上益震下巽上恒九三即益上九益上立心勿恒故有或擊之凶恒三其徳不恒故或承之羞○觀彖行無常度則已不安事無常法則物不順

　　按不恒其徳宜有咎矣然象云或承之羞傳云无所容何若是甚歟蓋此爻與恒其徳正相反上卦六五雖隂而體實震男故為夫子之凶九三雖陽而體實巽女卦以男上女下男外女内為定分今以巽女而上應震男中含兌説不中躁進是不安於居下守内之分也又所之之應振恒凶象無相與之情有相薄之勢宜人人共恥已亦懷慚無地自容其氓詩之謂歟

　　九四田无禽　𧰼傳久非其位安得禽也

　　胡安定曰不中不正不常之人也為治則敎化不行撫民則膏澤不下是猶田獵而无禽可獲○郭兼山曰以不正之剛居不中之地恒之時久非其位也○蔡節齋曰四為動主好變以好變之心應浚恒之初必不能相有故无禽田者奔馳无常所故取為𧰼○沈守約曰震為車為殺變為坤坤為土為致役田狩𧰼卦變為升升不來也自下升虚无禽𧰼○胡雲峯曰師六五所應者剛剛實故田有禽恒四所應者柔柔虚故无禽○來矣鮮曰應爻為地道又震為大塗故曰田應爻巽為雞禽𧰼應爻深入與井下體同故皆曰无禽

　　按𧰼傳言久者卦時也非其位者爻義也

　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶　𧰼傳婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也

　　孔仲達曰係應在二不能傍及他人是恒常貞一其徳故曰恒其徳貞用心專貞從唱而已是婦人之吉夫子須制斷事宜不可從唱五在震為夫二在巽為婦五係于二從婦凶也○石徂徠曰一陽也隂當從陽而終○程傳以隂柔應陽剛居中而所應又中故恒久其徳則為貞○趙復齋曰居中則恒所應未定以六應九隂從陽也以震屈巽夫從婦也爻義為吉卦體為凶○郭兼山曰六五有震兌二體故有婦人夫子之義○項平甫曰九二以剛中為常故悔亡六五以柔中為恒五夫也父也君也而可乎○馮厚齋曰徳則婦之柔位則夫之尊易故兩存其說○丘行可曰二五皆不當位而得中者也而五之久不如二之久五之柔中不如二之剛中也○趙汴水曰以男下女不過暫行于初婚豈可久之道故孔聖因婦人夫子吉凶之爻而發制義之訓始而男下于女所以致其感否則情睽終而夫剛婦柔所以制其義否則道悖必合二卦而後夫婦之道始全

　　上六振恒凶　𧰼傳振恒在上大无功也

　　程傳居恒之極震之終恒極則不常震終則動極居上非其安處隂柔不能固守以振為恒也振者動之速抖擻運動之意○王童溪曰天下本无事庸人自擾之隂柔居動極而在一卦之上此所謂擾亂天下之庸人也○吕東萊曰立天下之大功必悠久膠固然後能成若振動躁擾暫作易輟安能成功○馮厚齋曰初上本末也巽木在下而爻以柔弱在上九三應之有風以動之浚其本而振其末失其道矣○雷西仲曰貪土地求邊功窮兵黷武徭役誅求无時休息振恒象○易外振不可恒雷振而在上則風振而在下風因雷而振雷亦因風而振雷與風失其相與之中而居于相薄之極不惟无徳亦大无功是雷風之凶也

　　總論

　　蘇子瞻曰艮兌合為咸震巽合為恒故卦莫吉于咸恒者以其合也及離而觀之見已而不見彼則所以為咸恒者亡矣故咸恒无完爻其美者不過悔亡○蔡節齋曰恒常也一體兼二義知不易者泥常知不已者厭常皆不得恒之正也初柔過求乎常上柔居終三四位不正皆偏乎不已者也或厭常或亂常故凶且吝二五居中幾于得恒之正然五位剛而爻柔二爻剛而位柔皆非有得乎恒之正也

　　䷠〈艮下乾上〉　　中爻巽乾

　　遯亨小利貞　彖傳遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

　　鄭康成曰遯逃去之名艮為門乾有健徳巽為進退君子出門行有進退逃去𧰼　居小官行小事則逺妬忌之害○孔仲達曰小人之道方長君子非遯不通故曰遯而亨九五以剛而當其位有應于二非為否亢遯不否亢即是相時而動所以遯而得亨浸漸進之名二隂漸長正道未即全滅故小利貞○吕藍田曰柔浸長非貞不立可以自令不可以求勝○程傳隂長陽消君子退藏以伸其道道不屈則為亨隂長必以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道也○張子當位而應理不當遯以隂長故遯故曰與時行又曰小利貞又曰遯而亨○朱子隂方微為其剛當位而應所以能知時而遯是能與時行○楊龜山曰剛當位而應未至于上下不交也小利貞與屯之小貞吉義同○郭白雲曰乾健艮止有剛健之徳而止于上大畜也有剛健之徳而止于下所以為遯也小利貞可小事也孔子為委吏乘田中都司寇孟子為齊卿皆小事也不知者以為小而不思也故孔子明其大而後知小利貞小事吉者有大用存焉○吕東萊曰遯之時尚可小利貞若否則不可為矣剥則順止而已然遯否消長所争不多時節不可輕易處○項平甫曰當位言以正自居而以權應柔得遜遯之義遯而亨者聖賢隨時之本義小利貞者聖賢救世之微機○王童溪曰遯者陽退之卦不論盛衰論屈信也二隂雖微其勢來而信四陽雖盛其勢往而屈○趙汴水曰自一隂而二隂如水之浸淫必至稽天君子于此而小正之彼猶以漸而進不然決裂奔逸為害不細○吳敬齋曰非以剛當位而應為猶可亨惟其當位而應能順時而遯所以亨也○華霞峯曰遯之亨全在剛當位而應陽方用事柔猶順從而其勢駸駸有不可制之漸君子及此時而行所以全身全節遯而冺乎遯之形即九五之嘉遯遯得恰好鴟夷之遯遯于入吳霸越之時赤松之遯遯于萬户封侯之時剛不當位而行是君子迫于小人之逐而行失遯之時義此望之更生所以及恭顯之禍也

　　按小利貞遯之妙用虞氏荀氏以小為二隂易未有為小人謀者況彖傳下文接遯之時義可見彖辭此語主陽剛之遯而言其義也浸而長時也小利貞義也○小官小事自守之貞婉轉防維救時之貞二義可兼當位而應以五應二而言為不拒小人以二應五而言為隂猶承順二義亦兼

　　初六遯尾厲勿用有攸往　𧰼傳遯尾之厲不往何災也

　　虞仲翔曰在艮宜静不往則无災也○孔仲達曰小人長于内應出外以避之而最在卦内是遯之為後危厲既至當危行言遜勿用更有所往○陸君陽曰隂氣已至于二而初在其後故曰遯尾避難當在前而在後故厲○蘇子瞻曰遯者皆外向故初六為尾○程傳遯者往遯也在前者先進故初乃為尾初以柔處微既已後矣不可往也微者易于晦藏占人處微下隠亂世而不去者多矣○馮厚齋曰爻有横象竪象以人言則其象竪上首而下足以物言則其象衡前首而後尾○吕東萊曰君子見幾而作若羣賢既遯之後方欲去則不可去矣如蔡邕未能逺遯卒為董卓所用竟不能免○楊誠齋曰卦以二隂為小人爻則均退避之君子盖皆遯爻則發遯義也○王秋山曰初柔而不能決止而不能行故遯而在後然位居卑下不往即遯也

　　六二執之用黄牛之革莫之勝説〈説音脱〉　𧰼傳執用黄牛固志也

　　虞仲翔曰艮為手稱執坤為黄牛艮為皮説解也○程傳二以中正順應于五五亦以中正親合于二其交自固黄中色牛順物革堅固之物二五以中正順道相與其固如執係之以牛革也○吕東萊曰人情當屯難遯逃之際最易相親以六二之才與九五應其附麗固結如黄牛之革正以遯之時其情易親衛之北風曰惠而好我携手同歸序言衛國並為威虐相携持而去焉亦遯之時矣

　　按此爻正彖傳所謂剛當位而應者也執之之字自指五言卦之所為能遯而亨者在此故固志正志兩志相應外無内應心志不契欲遯得乎卦主遯義不應以爻不言遯而遂為不可遯之説并謂挽留君子之遯也各卦爻義非必皆以應言然隂長之時獨能應陽聖人必標而出之如否之六二為包承吉剝之六四為无咎也況此爻為彖傳所舉自當從應而言二五之交既固故五得從容而遯五遯則二亦從之而遯内外相應遯之所以亨歟以執用黄牛第為二之必遯者亦偏也本卦无君象二亦非臣象謂君臣相得者非

　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉　𧰼傳係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也

　　王子邕曰三下係于二曰係遯係執而獲危懼故有疾憊比于六二畜臣妾之象○孔仲達曰无應于上係意在二處遯之時而有所係故曰係遯既係于隂即是有疾憊而致危厲也○趙復齋曰係隂不去于遯則危留以止隂乃有濟也○郭兼山曰剝以宫人寵言君位也遯畜臣妾吉言臣位也○王童溪曰九三艮主止于内體而為二隂之主故當遯不遯情有所溺故其疾至于憊亂世君子不知逺害貪位慕禄日與小人為偶者也○馮厚齋曰乾三陽所以得遯而避二隂之長者以有九三以止之也今九三為二隂所係將為隂氣所薄而元氣危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二隂止于内而不往乃吉道也作易者以隂陽消長之會寄之九三憂之治之為君子慮者周○徐進齋曰係者我為彼所係隂為主畜者彼為我所畜陽為主○王秋山曰凡陽為隂所累者曰疾○何𤣥子曰巽為繩係象初艮男之下畫為臣二互巽之下畫為妾又艮為閽寺亦臣妾象又畜為止畜臣妾使不傷陽艮止象

　　按九三變即成否此一爻所關匪細隂陽相比者其常也此爻係隂而即有疾甚至于憊者聖人以向衰之陽而溺于方盛之隂故設此象以危之也若以艮止之力為維持節制之方使不至為否功轉不小故以吉歸之不可為大事者以其時之僅可小利貞也正言畜之苦心九三居艮終互乾之始故視二隂為臣妾

　　九四好遯君子吉小人否　𧰼傳君子好遯小人否也張子有應于隂不惡而嚴故曰好遯小人暗于事幾不忿疾成仇則私溺為慮矣○項平甫曰好遯嘉遯只是一意四與初皆不正故其應謂之好言以情合也五與二皆中正故其應謂之嘉言以禮合也否如字言小人則不然也○徐進齋曰好猶情好契好○吕東萊曰此君子小人之分以四剛柔相半也九之剛勝便為君子四之柔勝便入小人故兼言之○觀彖好者不惡之義也四居外卦而下與初應有善其遯之象此小人如孟子所謂小丈夫者壯之用壯者亦然

　　按好遯當主張子說好與嘉皆遯之妙用方與彖辭剛當位而應與時行之義合

　　九五嘉遯貞吉　𧰼傳嘉遯貞吉以正志也

　　程傳遯非人君之事故不主君位言　志正則動必由正所以為嘉○張子五居正處中能正其志故獲正吉○本義陽剛中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也○語録是剛當位而應處是去得恰好時節○李隆山曰亨者嘉之會嘉者隂陽之合而亨故婚姻謂嘉禮○沈守約曰嘉遯遯其跡也剛當其位逺小人也應二之隂渾其跡也當位而應是以能與時行不惡而嚴也○龔泉峯曰嘉遯貞吉即彖傳所謂遯而亨也○觀彖伊尹復政告歸功成身退可謂美矣不以寵利居成功其志然也

　　上九肥遯无不利　𧰼傳肥遯无不利无所疑也王輔嗣曰最處外極无應于内超然絶志心无疑顧憂患不能累矰繳不能及○郭白雲曰肥者道之充實也以是道而處遯世進退有餘裕矣夫何疑○朱漢上曰動成兑説見于外肥也○吕東萊曰遯而未與物忘遲疑不決二者交戰安能心廣體胖故惟无所疑然後能肥遯○趙汴水曰三係于隂四五應隂皆不能不自疑者至上則疑慮盡亡○項平甫曰坤六二无不利文言曰則不疑其所行也遯上九无不利𧰼曰无所疑也小畜上九征凶象曰有所疑也然則疑者行之禍也○遯下三爻艮主止為不往為固志為係遯上三爻乾主行故為好遯為嘉遯為肥遯往下位而不往者栁下惠在内而能固其志者季札子臧當遯而猶係者大夫種乘相好之時而遯者范蠡已為嘉耦而猶遯者子房在事物之外肥而无憂者四皓兩生也○沈守約曰變為兑剛決而説非不得已而去也乾體健大兌體説澤肥象○吳草廬曰遯宜在人先上九遯之最先超然无累○胡雲峯曰遯而亨其惟乾之三爻乎乾為天與山絶逺故能得意于遯上居卦外尤寛裕自得肥者疾憊之反按有海濶從魚躍天空任鳥飛之意

　　䷡〈乾下震上〉　　中爻乾兌　約象兌

　　大壯利貞　彖傳大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

　　蘇子瞻曰以大者為正天地之至情也○程傳陽長以盛是大者壯也以乾之至剛而動故為大壯為大者壯與壯之大也大壯之道利于貞正不得其正强猛之為耳非君子之道○本義二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已○郭白雲曰徳之大者无踰于天必得天之剛徳而動而後謂之大壯大者天也正則天之徳也孟子王請无好小勇王請大之惟孟子明大小之義聖人以羊譬壯深見小人之情矣○張紫巖曰天地不壯无以成動出之功君子不壯无以立朝廷之治元氣不壯无以保一身之安陽勝隂君子勝小人正氣勝邪氣皆大者壯也惟不貞則必暴必折必拂常逆理而違厥中大壯所以貴于正○項平甫曰剛則不為物欲所撓故其動也壯使以血氣而動安得壯大者正也明大壯即是大正以正者為大而正有以事理得中為正者有以隂陽當位為正者剛以柔濟柔以剛濟此事理之正也大壯之所謂利貞者利守事理之正不以爻位言故二四五不當位而皆利初三上當位而皆不利○蘭惠卿曰復一陽在内而甚微故曰心心者在内而難見故曰其見乎大壯四陽壯盛已形于外故曰情情則顯于外而易見故曰可見矣○易山齋曰大壯以陽盛為戒剛過而暴則其正乃所以不正也○熊梅邊曰四陽盛長前臨二隂猶有利貞之戒盖不以隂之寖微而有忽也○齊節初曰大者壯以氣言大者正以理言○易外雷在復為元在无妄為亨故在大壯為利貞貞所以成其大也无妄時恐其有匪正之眚大壯時亦恐其有非禮之履盖震性決躁其究為健大壯之彖不言吉凶獨以利貞為言憂之之深也雷在天上為男壯風在天下為女壯男壯則有乘乾之勢蔡墨以雷乘乾為臣强之象不貞之咎也

　　初九壯于趾征凶有孚　𧰼傳壯于趾其孚窮也虞仲翔曰應在乾終故其孚窮○孔仲達曰初在體下趾象在下而用壯陵犯于物凶其信矣○程傳陽剛健體而處下壯于進者也夫以剛處壯居上猶不可行况在下乎凶可必也○吕東萊曰處卑下居貧賤而恃其强壯躁于求進不能自制其壯反為壯之所使此弱也非壯也○馮厚齋曰人行趾先動古人于始事必躊躇進退始事而用壯何為不凶○王秋山曰卦雖以剛壯為義然爻義皆貴于用柔○熊梅邊曰與夬初九同盖无正應故也

　　按有孚自王輔嗣以來諸儒皆作信其必然解于易中言有孚之例未合虞仲翔以為應在乾終即朱漢上孚四之説也趙復齋以為信于羣陽何𤣥子以為孚二于易辭有孚之例合矣然似因孚而致凶經于征凶之下繫以有孚終不若舊註於文義為順姑從之周公繫辭或别有解存疑可也

　　九二貞吉　𧰼傳九二貞吉以中也

　　王輔嗣曰居得中位以陽居隂履謙不亢是以貞吉○程傳以陽剛當大壯之時居柔而處中是剛柔得中不過于壯處得中道无不正也○楊龜山曰大者之正唯九二盡之○郭白雲曰卦辭言利貞得其貞者九二也以剛居中是能固守大壯之道也○易山齋曰大壯貴以陽居隂慮其過壯也故二與四皆言貞吉九四非中故以悔亡戒之○王秋山曰以者用也言以九居二不用其剛而用其中也

　　九三小人用壯君子用㒺貞厲羝羊觸藩羸其角　𧰼傳小人用壯君子罔也

　　程傳以陽居陽而處壯又當乾體之終壯之極也小人尚力用其壯勇君子志剛則為用罔罔无也猶蔑也蔑視于事无所忌憚也君子小人以地言剛太過无和順之徳多傷莫與貞固守此則危道也羊壯于首羝為喜觸故取為𧰼人尚剛壯所當必用必至摧困○本義視有如无君子之過于勇也○蔡進齋曰用壯无禮之勇用罔不慮之決三四五爻有兌𧰼兑為羊藩四也羸拘纍纒繞也○朱漢上曰震為萑葦為竹木在外為藩○王童溪曰九四居前在二卦之間而為二體之限藩𧰼也○項平甫曰大壯之時以過剛為戒位愈正則愈危矣剛而又剛其剛不能自制必至觸藩而羸角○趙汴水曰三為下卦之上有角𧰼○高忠憲曰用罔之君子无以異于用壯之小人貞厲同觸藩羸角同人品異而僨事一也

　　按用罔句或作不用其壯為解細玩爻辭用㒺之下𦂳接貞厲又以羝羊二句並承之故傳即以君子罔釋小人用壯明其同病也乾陽為君子兌隂為小人卦四陽二隂為大兑故多取羊𧰼

　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹　𧰼傳藩決不羸尚往也

　　王輔嗣曰未有違謙越禮而能全其壯者也故陽爻皆以居隂位為美○張子乘剛本有悔不用其壯故貞吉三以四為藩九四上无陽爻故藩決○朱漢上曰坤為輿震木在輿下為輹○項平甫曰以剛居柔有能正之吉无過剛之悔恐人以居柔為不進也故𧰼以尚往明之大壯至四猶曰尚往夬已至五猶曰利有攸往蓋剛不盡長柔不盡消則其事不竟此除惡務本之法○趙復齋曰陽壯隂自壞也○王童溪曰四之悔以不如九二之中也貞吉則不中之悔可亡四虚善載為大輿乾三陽居下輔上而能行故其輹壯貞吉悔亡理也藩決不羸勢也壯于大輿器也由是理乘是勢而用是器此君子之盛也○趙汴水曰震為動輿所以行也二止吉于其身四引羣陽進而為乾其兼善者歟○沈守約曰三陽健進已為之長率𩔖同進隂不塞路四升則夬矣是以尚往震變為坤動而順悔亡象卦變為㤗君子道亨○張中溪曰四以上則震為大塗羣羊並驅而前无羸困之患○易外大壯至四而後可動四者動之位乾非震不能運長男代父而行有四而坤隂之藩无不決

　　六五喪羊于易无悔〈易音亦〉　𧰼傳喪羊于易位不當也劉長民曰大壯者用壯以濟時五居盛位反體隂柔失其為壯中以自守不能𢎞濟但无悔而已○王介甫曰剛柔所以立本變通所以趨時方其趨時則位正當而有凶咎位不當而无悔者有矣大壯之時得中而處之以柔能喪其很者也○本義卦體似兌羊𧰼外柔而内剛也六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔○語錄易疆場之易漢食貨志疆場作易○趙復齋曰喪羊于易失剛也无悔在中也喪羊疑非壯在中猶壯爾○王童溪曰程伊川言人君治壯之道按旅上九之牛既于上九取義則六五之羊亦不當于羣陽取義也○項平甫曰位不當者明无悔在中不在位也○胡雲峯曰旅上九喪牛于易牛性順上九以剛居極失其所謂順此曰喪羊于易羊性剛六五以柔居中失其所謂剛自失其壯故爻獨不言壯

　　按大壯時義雖貴用柔而五在君位豈宜失壯曰位不當也亦示不足之意云易震大塗𧰼旅上九喪牛之易變震也疆易道旁牛羊動逸喪𧰼

　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉　𧰼傳不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

　　本義壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉○蔡進齋曰羝羊取在上用角之義○項平甫曰九三上六皆在本卦之上三為健之窮上為動之窮故皆有觸藩象上六質本柔暗而又好動不能詳審是以進退失據凡人處事以為易則不詳以為難則詳矣不詳以致咎則當務詳以免咎上六動極則止故又有克艱之𧰼變為大有故曰咎不長也○熊梅邊曰上六前无滯礙而亦言觸藩者處一卦之窮也不能退者在衆爻之上不能遂者亢而不可前進也

 

　　周易孔義集説卷九

<經部,易類,周易孔義集說>

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集說卷十

　　光禄寺卿沈起元撰

　　下經

　　䷢〈坤下離上〉　　中爻艮坎

　　按晉于文為㬜日兩至也自北至以至南至進而盛也

　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接　彖傳晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也

　　荀慈明曰坤為衆故曰蕃庶○侯行果曰康美也○崔氏憬曰卦名晉而五爻為主故言柔進而上行也○程傳凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行在下而順附于大明之君諸侯之象○本義康侯安國之侯錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜顯被親禮上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之徳○趙復齋曰别而言之坤順離麗兼而言之六五以順徳麗二陽三隂順進欲同麗也六五上行已進也三隂從之欲進也康侯之馬與牝馬同下獻上亦曰錫朝貢曰錫○郭白雲曰雜卦曰晉晝也則知晉之義不止于進言明以進也晉與大有略相𩔖大有火在天上君道也晉明出地上臣道也以人臣之進獨備一卦之義則臣道之至大者非康侯安足當之卦辭專以康侯為義不及其他也其徳柔順而明故下能康一國之民而上能致王者之寵○楊龜山曰侯有君道者也○徐進齋曰馬坤象晝日離明在上象○姚氏小彭曰用錫馬蕃庶侯享王之禮錫猶納錫錫貢之錫享禮馬匹卓立九馬隨之故曰蕃庶晝日三接王接侯之禮覲禮延升一也覲畢致享升致命一也享畢王勞之升成拜三也○項平甫曰三女之卦獨離柔在上為得尊位大中故謂之上行巽在六四例謂之上合上同兌在上六例謂之上窮皆不得為上行○林剛中曰晉有諸侯朝王之𧰼坤為土為民有土有民諸侯𧰼○俞石澗曰晉日之進升漸木之進日出地上其明進而盛升漸進而無明盛之𧰼諸侯進獻于王物大且多表其順也王接諸侯于晝昭其明也○王秋山曰明出地上足以照臨一方未足以照臨四海未至于天猶可以進若明在天上則不可以進言矣○梁孟敬曰進盛之時雖不言吉亨而吉亨可知以順而麗于大明雖不言利貞而正可知○易外大明日也乾與晉皆言之乾之大明其潛為始亢為終亢而復潛終而復始故曰大明終始晉之大明出於地地之日也為大明之始大有之日升于天天之日也為大明之終晉之日從地以至山從山以至水四為坎之中艮之上登泰山日觀見海中日出而晉乎天文明之盛也○觀彖順而麗乎大明以順為主而大明麗之盖明麗皆離徳離之明必有所麗也柔進上行所以發明卦意而起爻義

　　按此六五與大有同大有言尊位大中而此祗言上者明非天子之𧰼也所以六五𧰼辭曰失得曰往吉皆非天子之事

　　初六晉如摧如貞吉㒺孚裕无咎　𧰼傳晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也

　　王輔嗣曰處順之初應明之始明順之徳于斯將隆進退不失其正貞吉也處卦之始物未之信故曰罔孚方履卦始未至履位故必裕之然後无咎○孔仲達曰摧退裕寛獨猶專也言進與退專行其正未受命未受錫命也○程傳聖人恐居位者廢職失守以為裕故特云裕無咎者未當職任故也若有官守不信于上一日不可居也○張子居晉之初正必見摧故摧如不害于貞吉○王介甫曰初六以柔進君子也常人不見孚則或急于進以求有為或急于退則懟上之不知孔子待價㒺孚而裕于進也孟子久于齊㒺孚而裕于退也○趙復齋曰晉主在五不取四應時之宜也晉如志在五也摧如阻于四也貞以自守雖无信者寛以自處待時而進○毛伯玉曰摧如在彼而我不可以不正罔孚在上而我不可以不裕○張紫巖曰互艮在上艮山為摧小人扼君子之進其勢若山九四炎上之性互體坎坎為小人初以坤順在下為罔孚○沈守約曰爻變震卦變噬嗑有物間之罔孚象○胡雙湖曰坤體寛裕故无咎

　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母　象傳受兹介福以中正也

　　虞仲翔曰應在坎上故愁如得位處中故貞吉○九家易曰大福謂馬與蕃庶之物是也○程傳王母隂之至尊六五也二中正之徳六五大明之君與之同徳必當加之寵禄受介福于王母介大也○趙復齋曰晉如志應也在下而裕得位而愁其揆一也五居尊位與坤合徳氣同志應終莫之阻隂陽之情或以配合或以類聚惟其時爾或謂六二无應未知晉之同氣而升也○郭白雲曰柔順中正臣道莫美于斯小人以進為喜君子以進為懼故召公為保則不悦正考父三命而傴俯兹其所以順而麗乎大明歟是以貞吉受福○項平甫曰進者君子之所難也初未為衆所允以正處之以裕待之此將進之道二既進而當位則憂患之原方起于此固守中正不改其度此既進之道○雷西仲曰責愈重而憂愈深當靖恭不懈職思其憂則正矣正則吉○王秋山曰處晉之時與五同徳其仕於諸侯之命卿命大夫歟其者隨其仕國之辭王母謂五雖居尊而實隂猶居君人之位而實臣也

　　按二動成坎坎為加憂故有愁如𧰼坤静安貞非豔於進者以在晉時而當路受寵故愁如而吉

　　六三衆允悔亡　𧰼傳衆允之志上行也

　　程傳三不中正宜有悔而在順之極三隂皆順上者是三之順上與衆同志悔所以亡有順上向明之志而衆允從之何所不利上行上麗于大明也○朱漢上曰三志上行則二隂因之得麗乎大明○項平甫曰三已晉而在上晉道已成衆志皆信○趙汴水曰三之位下不在田正明出地上之時○胡雙湖曰三方成坤體衆𧰼坤土居五行中有信象上互坎亦有信𧰼

　　按坤主臣道而此卦言臣道上進之冝晉六三即坤之六三坤三有含章之貞從王之知于其進也善矣

　　九四晉如鼫鼠貞厲　𧰼傳鼫鼠貞厲位不當也翟子元曰鼫鼠晝伏夜行貪猥无已雖進承上潛據下隂久居不正之位故有危厲○張子鼫鼠為物貪而畏人體陽欲進反據隂位動止皆失與六三義正相反○本義不中不正以竊高位危道也○趙復齋曰晉之時隂為君子陽為小人大哉時乎○項平甫曰晉之道以順而麗以柔而上者也四雖已進乎上失柔順之道故如鼫鼠若固執而不悛危必至○朱漢上曰鼫鼠子夏傳作碩鼠碩大也艮坎為鼠陽為大○張紫巖曰九四互坎棄明徳包險心曰晉如鼫鼠以離體居互坎中互艮終止于晝動于夜○蔡進齋曰位柔爻剛貪據高位喜接衆柔前畏大明之君而不敢進○王童溪曰諸爻皆以柔進九四獨以剛進以炎上之性上侵而五又有不可犯之勢位不當者謂以剛進失晉之義也○馮厚齋曰鼠晝伏者也晉之離晝也在離之下伏于晝者也○沈守約曰變為剝小人之極○唐凝菴曰以強臣居柔君之側撰艮則止下之進撰坎則滅五之明

　　按鼫鼠一説螻蛄也俗呼為土狗孔氏正義按蔡邕勸學篇云鼫鼠五能不成一技術注云能飛不能過屋能緣不能窮木能遊不能渡谷能穴不能揜身能走不能先人本草經云螻蛄一名鼫鼠荀子勸學篇作梧鼠崔豹古今注作鼯鼠是鼫鼠非詩之碩鼠也然據此則鼫鼠非鼠于爻象未合不若從碩鼠為得項氏又云古易鼫字有一本作碩則今本鼫字或係碩字之訛蓋以不中不正而處近君之位徵其貪也外剛内柔色厲内荏知其畏人也若螻蛄土狗與爻𧰼無渉

　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利　𧰼傳失得勿恤往有慶也

　　劉長民曰陽躁動隂静止三五陽位以隂居之能節其動故爻辭不稱晉而皆曰悔亡○石守道曰以道自任得失不以介意小人患得患失恤也○本義以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利○郭白雲曰君道无它中與明而已六五居中何悔不亡○張紫巖曰柔進上行臣有明徳而用之以順故悔亡五位在離中離為日初明終晦為失得離中虚為勿恤出坎為有慶獲六二正應且在下者莫不順麗其明為往吉无不利勿恤云者不當恤一己私往盡愛君愛天下心斯吉矣○丘行可曰五所謂柔進而上行者也在下三隂皆欲附倚為四所間失也終與已合得也言五但當往而上進得失皆當置之不問○胡雲峯曰事有不必憂者勿恤寛之之辭有不當憂者勿恤戒之之辭此為戒辭蓋當晉之時易有患得患失之心才柔又易有失得之累也○王秋山曰此爻成晉之主也聖人以康侯當之明出地上未至于天位雖尊而明不及逺一國之君也

　　按此爻正與彖合有慶即錫馬蕃庶晝日三接之謂

　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝　象傳維用伐邑道未光也

　　程傳角剛而居上之物以陽居上剛極則強猛進極則躁急无所用而可維用伐邑謂内自治也則雖厲而吉且无咎○朱子吝不在克治正以其克治之難合下有此吝耳貞吝之義貞固守此則吝○徐進齋離為戈兵有伐象邑謂内之私邑坤體在下象○郭白雲曰進而上窮危矣然晉非進而已明順之義存焉至于伐邑則明徳之昭已或虧蔽故言未光○楊龜山曰明出地上非日中之時不足以照天下道未光也若道足以照四方則無思不服尚何伐邑之有○王秋山曰明極者必窮物剛極者必觸物而以處晉豈康侯所宜維可伐己邑以自治然亦不可以此為正而固守之未光者征伐自天子出以諸侯而自伐己邑雖无咎而于臣道未為光大○龔泉峯曰晉卦諸爻隂多吉而陽多厲者晉以柔順為善剛強則躁矣卦之得名亦以柔為主○梁孟敬曰離為牛而以剛居上角之象進則摧其角若伐其私邑猶可以用其剛○觀彖功名盛則所務者逺而反蔽于近勢位極則所統者衆而多暱于私于此不謹以至危身而隕名者多矣

　　按晉升皆進義而兩卦爻辭皆喜柔而惡剛聖人之警躁進切矣晉六爻惟六二得中正餘五爻皆不正而初爻曰貞吉曰行正此項平甫所謂事理得中為正之説也盖但能以柔進即為守正之君子故六三不中正而悔亡六五不正而往吉聖人之論中正變動不居如是而所為不易者亦即在此

　　䷣〈離下坤上〉　　中爻坎震

　　明夷利艱貞　彖傳明入地中明夷内文明而外柔順以𫎇大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之

　　王輔嗣曰夷傷也日入地中明夷之𧰼闇主在上明臣在下不敢顯其明智亦明夷之義時雖至闇不可隨世傾邪宜艱難堅固守其貞正之徳○劉長民曰利艱貞謂六五不失中正能正其志以隂居陽能晦其明○張子文王體一卦之用箕子以六五一爻之徳文王難在外箕子難在内○本義䝉大難謂遭亂見囚内難謂為紂近親在其國内如六五之近上六○語錄文王箕子皆是晦其明然箕子佯狂意思便是艱難氣象上六為闇之主六五近之故利于艱難以守正而自晦其明也○郭白雲曰彖自分二義文王有明徳内文明也三分天下以服事殷外柔順也盡坤離之義得明夷之大者矣箕子用晦而明得其艱貞自為之奴卒陳洪範内難而能正其志也○朱漢上曰明夷晉之反離為文明坤為柔順坎為險難陽為大艱貞者有其明而晦之也六五坎險在内内難也○楊誠齋曰大難以天下言内難以一家言紂之難大能及天下而不能及文王小能及一家而不能及箕子此用明夷之力也○趙復齋曰惟文明故能柔順逺害以艱為貞故能晦其明而不露○吕東萊曰人皆視明入于地明自此滅殊不知明本不滅暫入于地而已如君子之道見傷而道本不曽滅○王童溪曰明而傷焉在人君則為昏暗在賢人則為晦藏文明之徳藴于内而不耀柔順之心施于外而无忤以文王所用之道也正其志以自守不敢逃去而亦獲免害箕子之所用也○項平甫曰䝉難者有濟世之功内難者止于正志而已○李隆山曰易未有一卦全體以利艱貞為義者蓋觀君子之明傷為可懼而危辭以戒之時可知矣○趙汴水曰時方昏亂明者禍之的剛者敵之媒唯内明外順故可以免蒙覆其上也大難君臣之間也内難親親之間也不殞身以存道不枉道而遂臣正志也○李去非曰晉明乎外明夷明乎内晉以順用其明明夷以順保其明○單氏渢曰處之以艱則能藏其明守之以貞則能明不息○吳草廬曰掩蔽其明而不見若有傷之者曰明夷○胡雙湖曰彖辭文王所作曰利艱貞終守臣節而不失可見于此○胡雲峯曰以二體則離明也傷之者坤以六爻則初至五皆明也傷之者上上為暗主而五近之故彖傳以利艱貞為五羑里演易處之甚從容可見文王之徳佯狂受辱處之極艱難可見箕子之志○梁孟敬曰艱者畏慎而无忽貞者正固而无邪○何𤣥子曰正其志即貞也晦其明以正其志即艱以運貞也獨以利艱貞歸箕子者箕子之艱更甚于文王其生重于死也六二為内卦之主互坎在外故曰𫎇

　　按卦辭艱字作時之艱難者非

　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言　𧰼傳君子于行義不食也

　　王輔嗣曰上六明夷之主初處卦始最逺于難明夷逺遯絶迹匿形不由軌路故曰于飛懐懼而行故垂其翼志急于行饑不遑食殊類過甚以斯適人人必疑之故有言○荀慈明曰火性炎上離為朱鳥故曰于飛為坤所抑故垂其翼陽為君子不食者不得食君祿也○王介甫曰飛者以下為順垂其翼飛而下也明夷難在上是以宜下不宜上二老避紂不食𧰼○蘇子瞻曰垂其翼緩之至三日不遑食急之至懼不免也去主而適敵主人必以我為謀己主人上六也○程傳君子于行謂去其禄位而退藏也三日不食言困窮之極知幾者君子之獨見非衆人所能識傷未顯而去之則世俗孰不疑恠故主人有言穆生去楚申公白公且非之而不知穆生之去避胥靡之禍也○張紫巖曰離為烏初在下為垂翼厯離三爻為三日互震在上為行為攸往○項平甫曰不言夷未傷也歛翼而下飛者避禍之𧰼○胡雙湖曰食前互坎象下體未成坎不食𧰼行互震𧰼○王秋山曰其伯夷太公之事乎○來矣鮮曰離中虚又為大腹空腹不食之𧰼

　　按主人程傳以為衆人蘇氏以為上六丘氏以為應之四吳氏以為六二吕氏以為在朝之人細玩蘇氏説為允上六乃明夷之主故稱主人

　　六二明夷夷于左股用拯馬壮吉〈拯説文及子夏本作抍字林云抍上舉音承〉　𧰼傳六二之吉順以則也

　　李氏鼎祚曰初為足二居足上股也互體坎坎主左方左股𧰼○石守道曰以柔居中是居位之人不能如初九髙飛絶迹故傷于左股尚有右股未盡傷滅由逺于難○楊誠齋曰二有文明之徳暗主所甚忌也唯去可免于傷而居大臣之位昏世之所不得去也故有左股之傷以其徳之文明故有馬壯之拯此正文王事也見囚傷股也順以則者有君人之大徳又有事君之小心順乎君臣之天則也詩曰順帝之則其見文王之心乎○項平甫曰坎為亟心之馬故壯馬壯則能力行于柔爻言之者貴其順也當險難之時力行順事可以反凶為吉若用剛則愈凶矣明之始夷臣雖受傷未忍忘君思用救馬盡力而出之明夷二動則為泰何吉如之然非上六之所能也但為六二者臣子之法當如是爾○下三爻唯六二有救之之誠上三爻唯六五无去之之心○六二當位之臣忍傷以救國事合于為臣之則故曰順以則○王童溪曰六二文明之主又柔順之至非文王其誰當之諸家以為泰顚閎夭非也左股見傷羑里之危也然左股雖傷而強壯者猶无恙所以為文王者猶故也天命未革則為臣之分不敢違心不敢不自盡用拯者上欲拯吾君為无過之君下欲拯斯民為无難之民不敢不用其力故曰馬壯吉○沈守約曰變為乾外晦而柔内明而健能避咎也卦變為泰泰道之所以興也○王秋山曰既曰夷于左股又先之曰明夷者所以甚六二之不幸也盖離之所以為明者二也成明夷之卦者亦二也○胡雙湖曰馬互坎𧰼○胡雲峯曰明夷取手足心腹為𧰼初二為股三四為腹五上為首初三右也故二四為左左弱而右強右陽而左隂○何𤣥子曰以柔居中順以柔言則以中言㣲順以則曷克拯

　　按此爻以文王當之者諸儒所同而以用拯馬壯為文王救君之誠者惟王氏得之盖細玩夫子𧰼傳六二之吉因用拯馬壯而吉是順以則正贊文王之用拯馬壯也夫文王以有二事殷挽回之力也伐密戡黎匡扶之力也皆所以救世乃所為用拯馬壯也盖文王之心救得一分是一分故為純臣吉者非得脱羑里之謂更非得專征伐非終得翦商之謂以不失其正者為吉易例也項平甫謂六二有救之之誠是矣而以伊尹祖伊當之又與彖傳文王以之未合况伊尹祖伊並無左股之傷于象亦未切

　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞　象傳南狩之志乃大得也

　　吕藍田曰離至南而益明得其地也○程傳離之上明之極又處剛而進上六坤之上暗之極斯義也其湯武之事乎湯武非利人之天下志在去害而已狩去害之事大首暗之魁首上六也上與三正相應為至明克至暗之象○趙復齋曰為明之主進獲上六必待天時人事之至先時則失正矣○朱漢上曰自二至上體師坎為中冬狩之時離為南得者易辭○郭白雲曰離之性失之過則暴故戒之○熊梅邊曰居下卦之極在離之上其明有復出之漸焉猶在坤下當守正俟時而不可暴○王童溪曰象傳南狩之志者謂九三之志所以大得者以其南狩也南云者謂其有是明狩云者謂其除亂而去害○吕東萊曰武王五年觀政然後有牧野之誓○李西溪曰武王處明夷則以不可疾為貞箕子處明夷則以利艱為貞○項平甫曰貞字自為句明夷而南狩不得已而為之非棘其欲也○蔡進齋曰南狩離明之狩也○沈守約曰離變為震明而威南狩象卦變為復以明革昏明將復矣一陽方復當復以漸不可遽也○胡雲峯曰初无位可去則去之宜早二在位可救則救之宜速三與至暗為應不可復救故有除害之𧰼然二之救難可速三之除害不可速○來矣鮮曰離為戈兵中爻震動征伐𧰼○華霞峯曰明夷無君九三將進而為君故時至明夷而君臣之位變矣曰南狩以除殘禁暴與三而非以下伐上曰得其大首以殱厥渠魁與三而非以臣弑君

　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭　𧰼傳入于左腹獲心意也

　　楊龜山曰腹坤𧰼坤體之下故曰左于出門庭我不顧行遯此微子之明夷○丘行可曰上傷人之明者而六四與之同體能深入其腹而得其傷明之心故知其不可輔而去之于是出門庭而歸周○鄭亨仲曰干寶云一為室二為戸三為庭四為門四在門庭間故以出言○趙汴水曰心意者縕諸内而未形諸外必為肺腑之親而後獲之○胡雲峯曰入于左腹自離而入于坤坤耦有門𧰼于出門庭者猶可去而出于坤○胡雙湖曰幸去上六猶隔六五尚可避去○錢啟新曰坎為明夷之心心絡于腹左四以坎陷𧰼左腹之入旋以震動𧰼門庭之出○唐凝菴曰坤為闔戸震動闢之而出○來矣鮮曰明夷之心紂之心意也

　　六五箕子之明夷利貞　𧰼傳箕子之貞明不可息也孔仲達曰最比闇君似箕子之近殷紂利貞者執志不囘闇不能沒明不可息正不能危○蘇子瞻曰六五之于上六正之則勢不敵救之則力不能去之則義不可此最難處者也如箕子而後可身可辱也明不可息○程傳五切近傷明之主若顯其明則見傷害必矣箕子晦藏其明而内正其志可謂貞矣戒之利貞謂宜如箕子之貞固也○朱子彖言利艱貞爻言貞而不言艱者盖言箕子則艱可見○楊誠齋曰五陽明也六隂晦也以六晦五故為明夷○張紫巖曰箕子有君道而在臣位商所以亡聖人謂使箕子得主殷祀周焉得有天下故以箕子居明夷五位示微意焉箕子後為武王陳洪範為天下後世利是為明夷之正箕子志于明道无志于愛身正道而息于天下非天地心故曰明不可息○鄭東谷曰六五居中君失是中而箕子得是中箕子傳之而後天下萬世皆由是中以生明不可息也○沈守約曰變為坎坎為險難為隠伏為加憂為心病䝉大難在險也晦其明隠伏也囚奴加憂也佯狂心病也箕子之𧰼○龔泉峯曰箕子晦其明則明全而不息○何𤣥子曰五變中爻為離又與下離中畫相應明𧰼居坤暗中夷象

　　上六不明晦初登于天後入于地　𧰼傳初登于天照四國也後入于地失則也

　　侯行果曰初登于天謂明出地上下照于坤後入于地謂明入地中晝變為夜此言晉與明夷往復不已○蘇子曕曰六爻皆晦也而所以晦者不同自五而下明而晦者也若上六不明而晦者也故曰不明晦言其質晦非有託也強明而實晦○本義居坤之極不明其徳以至于晦始則處高位以傷人之明終必至于自傷而墜厥命○語錄不明晦是合下已是不明○郭白雲曰不明晦其明息矣○楊誠齋曰紂之嗣立聞見甚敏材力過人其初登于天之時乎及其昏棄厥徳而為獨夫其後入于地失則之時乎○沈守約曰坤變為艮艮山也日所由以出沒○趙汴水曰則謂以明徳為君天下之則六二之順以則為事君之則上六之失則為君人之則○胡雙湖曰以卦言則傷離之明者在坤坤為晦以爻言則傷下五爻之明者在上上獨為晦○胡雲峯曰上六不曰明夷而曰不明晦葢惟上六不明而晦所以五爻之明皆為其所夷

　　䷤〈離下巽上〉　　中爻坎離

　　家人利女貞　彖傳家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣馬季長曰火以木為家故稱家人女以男為家家人以女為奥主長女中女各得其正故特曰利女貞○王輔嗣曰家人之義以内為本者也故先説女○程傳正倫理篤恩義家人之道也卦外巽内離為風自火出火熾則風生風生自火自内而出由家而及于外之象二與五正男女之位于内外明于内而巽于外處家之道也獨云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知○本義利女貞者欲先正乎内也嚴君亦謂二五上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此𧰼○趙復齋曰自二至五隂陽得位柔皆順乎剛初上包括盛且閑正家之𧰼必曰利女貞者離巽皆女故也○郭白雲曰齊家自夫婦始故舜觀厥刑于二女文王刑于寡妻至于兄弟利女貞者又家道之本與詩首關睢同○朱漢上曰子事父母婦事舅姑皆雞鳴而朝故曰嚴○張紫巖曰巽化也入也離禮也明也家人以禮為本内明外化家道以成家人又有互離體二隂居離中而四陽悉當其位曰女正位乎内男正位乎外○王童溪曰九三上九父母𧰼各在一卦之上剛而過中嚴也故父母稱嚴君各尸内外之尊○鄭東谷曰長女處下而巽順乎陽中女居中而附麗乎陽婦人盡從陽之義女之貞也○趙汴水曰父義母慈何以亦稱嚴母不嚴家之蠧也凟上下之分庇子弟之過亂内外之别父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齊肅然後父子兄弟夫婦各盡其道而後家道正○熊與可曰卦四陽二隂陽以剛而主嚴隂以柔而主順正家之道盡矣○胡雙湖曰女正兼二四言之然爻惟二稱貞吉則六二一爻尤重又離下巽上順長中之序則二女皆正○胡雲峯曰四陽二隂陽强隂弱夫唱婦隨之𧰼二柔皆居隂位執柔而不敢抗之𧰼家人内也當以離内為主○上父初子上下分而父子之倫正五夫四婦五上四下也三夫二婦三上二下也五兄三弟五上三下也上下分而家道正○林次厓曰所正雖在女所以正之者則在夫盖主家之人也正家而天下定猶云人人親其親長其長而天下平不作正家之效説

　　按男女正天地之大義葢男女者隂陽也即乾坤也即天地也此天地二字不必更從爻位上穿鑿

　　初九閑有家悔亡　象傳閑有家志未變也

　　王輔嗣曰教在初而法在始家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初為家人之始故必閑有家然後悔亡○張子男處女下悔也○楊龜山曰為宫室辨内外男不入女不出閑也○趙復齋曰二隂内麗三陽閑之不出閫也閑之在始初志未變則閑益固○沈守約曰離始變為艮明于閑家之道而止于未變之前艮為門闕閑𧰼卦變為漸杜其漸也○吳草廬曰初上二爻以初終取義中四爻分上下二體取義下體在下之家以有家之臣言三為夫二為婦上體在上之家以有天下之君言五為王四為后取近比為配家道尚親也○胡雲峯曰初之時當閑九之剛能閑○俞石澗曰初九剛而不中不能无悔悔亡者離體而有先見之明能閑于始也○梁孟敬曰子始有室始代父而任事始命于朝而為士大夫皆是○錢啟新曰撰坎在前初閑坎下如水有防○龍麟洲曰一竒下横閑象○來矣鮮曰閑從門從木木設于門所以防閑

　　六二无攸遂在中饋貞吉　象傳六二之吉順以巽也王輔嗣曰居内處中履得其位以隂應陽盡婦人之正義无所必遂職乎中饋巽順而已是以貞吉○本義柔順中正女正位乎内者也○趙復齋曰順巽乎三以饋尊者二之正也○朱漢上曰坎水離火而應巽木女在中當位烹飪而主饋事順也○王童溪曰詩有采蘩以奉祭祀為不失職采蘋以供祭祀為循法度婦人之職守然也○易山齋曰此爻正所以發明利女貞之義○蔡宸錫曰以柔居柔无遂事之才居中得正无遂事之志

　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝　𧰼傳家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也

　　吕藍田曰以陽居陽純以嚴治家人所以嗃嗃嗃嗃者讙言也彼雖議我我未失道悔厲猶吉若過于嚴剛責善已甚賊恩之至皆有離心婦子嘻嘻失治家之節終吝道也嘻嘻嗟怨聲○王介甫曰剛嚴之過雖未失吉婦子怨望至于嘻歎終亦吝而已未若九五之懿○王酸棗曰在一卦之上剛嚴過中則傷猛○楊龜山曰家人有嚴君焉而九三所以限制内外未失也婦子以悦順為事至于嘻嘻則失節矣剛過非婦子之道○項平甫曰嗃嗃嘻嘻只一意非相反之辭稱家人者一卦之主治家者也治家過嚴雖多悔而難安然于家道未有所失若治家失道如谷風之有洸有潰小弁之維其忍之使婦子嘻歎怨毒則終不可行故吝嘻嘻二字在詩之噫嘻禮之嘻其甚矣左氏傳之譆譆出出陽虎從者曰嘻皆為歎懼之聲未有訓為笑樂者九三重剛而不中故其象如此若以為笑樂失節則終亂之道不止于吝矣○趙汴水曰家人九三也嗃嘻説文无此二字嗃嗃以爻義求之當作嚴毅之聲嘻嘻悲歎聲三剛明知齊家之尚于嚴以聲色嚴毅齊家雖有悔也能危厲自謹則子嚴父詔婦順夫指家道之吉倘過于嚴變和恊而為嗟歎則始吉終吝節猶竹節竹于虚之中以實為節過于實則閼其生意乖其輯睦失其節矣○俞石澗曰嗃嗃當依劉向本作熇熇詩云多將熇熇説文云火熱也雷霆天之威也使日轟轟焉求人之過而誅擊之將不勝其病矣○吳草廬曰嗃與熇通如火之炎熾嘻字與譆通苦熱痛呼之聲亦于離火取象○何𤣥子曰嘻嘻甚于嗃嗃葢不堪而歎説者自漢來多曰嗃嗃之反宋王囘疑重剛无嘻笑理獨得卦情火聲无常若歎若泣有嘻嘻𧰼節不過也

　　按聖人言道不越于中過猶不及未有寧過毋不及之説治家固主剛嚴亦尚雍睦天下有瀆亂之患亦有乖離之禍家道窮則乖故受之以睽可見終吝之占已伏乖睽之義細玩𧰼傳剛嚴之吉已具上截夫予以未失許之尚有不足之意焉下截正著其不中之失故以為戒節者節其過以歸于中之謂由九三剛過而言故以吕氏諸説為優

　　六四富家大吉　𧰼傳富家大吉順在位也

　　虞仲翔曰得位應初順五乘三比據三陽故富家大吉○孔仲達曰體巽承尊長保祿位吉之大者○石守道曰父子篤兄弟睦家之肥大臣亨祿位皆富也○郭白雲曰君子修身齊家由内出外至于巽體家道成矣六四之富豈金玉布帛哉父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦是也得道為順失道為逆故曰順在位也禮以家之肥國之肥天下之肥是謂大順易所謂富猶禮所謂肥𧰼言順在位則禮之大順也○趙復齋曰化行乎下家之肥正家由五歸美于四成化之首也○張紫巖曰四位巽初居互離中離南方萬物畢亨為富巽順而有明徳是以能富其家○徐進齋曰當位應剛又介二剛之間以柔得剛以虚受實故曰富家順在位謂父子兄弟夫婦各正其位而无逆也○李去非曰初閑之二饋之三治之四則亨其富此治家之序○沈守約曰變巽而為乾順巽而篤實富家象○吳草廬曰九五王也六四后也后所處乃王之家富有四海以天下為家故曰富家大吉大者陽也亦謂九五后不敢有其吉而以歸之九五娥皇嬪虞塗山氏相夏太姒邑姜興周此舜禹文武之吉也○胡雲峯曰四之位在上而主家之婦○何𤣥子曰變乾為大乾包萬有卦變同人合家人而同心宜其富也順者柔正也在位者五之配也他卦以二為五配此獨以四為五配故四爻之辭无善于此○觀彖男之功成于女猶天之功成于地此家人所為利女貞也故大吉之辭不于五而于四言之

　　九五王假有家勿恤吉　𧰼傳王假有家交相愛也王輔嗣曰履正而應處尊體巽父子夫婦兄弟六親交愛而天下定故勿恤而吉○蘇子瞻曰王者以天下為家九五有人君之徳故稱其徳論天下之家焉君臣欲其如父子父子欲其如君臣聖人之意也○趙復齋曰五剛中正齊家之本四以下皆正齊家之效○王童溪曰以二五言之則二爻居相應之地二有内助之徳而五愛之五有刑家之道而二愛之此所謂交相愛也以六爻言之則六爻剛柔皆得其正以正道交相親愛此九五所以為一家之主也彖辭正家而天下定盡是道者九五也○楊誠齋曰正人在法感人在心使人愛我易使人交相愛難九五以乾徳之剛明居巽位之中正愛心感人巽而入之所以感假其家人以及天下莫不交相愛也○郭白雲曰勿恤者王假有家毋憂天下之不定也○項平甫曰彖以家人為主言父母之治家人如治天下故義主于嚴九五以君位為主言人君之視天下如視家人故義主于愛○沈守約曰變為艮艮為門闕風行于閨門之内而及于天下假有家𧰼卦變為賁交相愛禮之文也○趙汴水曰堯之恊和時雍始于睦族故一家交愛而一國交愛一國交愛而天下无不交愛此王之有家也○楊釋褐曰閑有家閑之于始假有家假之于終○丘行可曰三五陽剛皆主治家者也三剛而不中失之過嚴五剛而得中威而能愛盡治家之道故人无不化可以勿憂恤而吉彖以嚴正為吉五以相愛為義嚴以分言正家之義愛以情言假家之義假有感假之義○龔泉峯曰假格同猶奏假昭假之假謂感格也初之閑以法度至王假有家則躬行感化之矣○何𤣥子曰舜格于文祖公假于太廟格假互用可證中爻坎為加憂此爻出于坎外故勿恤

　　上九有孚威如終吉　𧰼傳威如之吉反身之謂也陸君錫曰反身修徳言行相顧徳盛如威○司馬温公曰以陽居上家之至尊者家人望以為儀表是以内盡至誠為下所信然後有威如可畏而獲終吉○張子以陽居尊故威如身修而家齊故終吉○郭白雲曰家人之始在于閑成在于信終始不可變者威如而已威自我出也家人之道所以成始成終者修身而已○朱漢上曰威非外求反求諸身而已反身則正正則誠誠則不怒而威○張紫巖曰禮化既孚不嚴自畏已正于此威加于彼必然之符○項平甫曰六爻皆當以小象為證曰志未變可見閑之義主于初曰順以巽可見貞之義主于順始未失而終失可見嗃嗃嘻嘻為一事以順在位為言可見富家之義不主財利以交相愛為言可見王假之義不主于尊嚴以反身為言可見威如之義不主于徒法○吕東萊曰出于至誠則其威乃威也威而不先有孚誠則不服反身者謂孚自我出不當任威當反觀吾之誠否也○徐進齋曰以陽居卦終家道大成人信之矣然不以人信而或弛律身益嚴故曰威如○沈守約曰變為坎坎為信有孚象卦為既濟剛柔正而當位家道之所以終濟○錢啟新曰剛爻巽體无其威而如有其威○龍麟洲曰孚本爻剛實象至誠之積孚于其家則尊重嚴整自有不怒而威之道

　　按玩𧰼傳則有孚威如作二事者非也盖反身者即大𧰼傳所云有物有恒也有物有恒即有孚也威如即在有孚内摹冩出來

　　䷥〈兌下離上〉　　中爻離坎

　　周子家人離必起于婦人故睽次家人

　　睽小事吉　彖傳睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉

　　程傳方睽乖之時六五以柔居尊位有説順麗明之善又得中道而應剛亦可以小事吉天高地卑而化育之事同男女異質而相求之志通生物萬殊而得天地之和禀隂陽之氣則𩔖也時用聖人合暌之用也○睽者本同也本不同則非睽也○朱子睽皆言始異終同之理○趙復齋曰二至五隂陽失位皆睽異也隂陽相與異中見同○郭白雲曰火澤无相得之性方之天水違行葢其小者雖不成訟亦為暌也然澤火之革火自下而上澤自上而下𫝑必遇而相息又不若睽之相違而不遇也○項平甫曰睽之時用所以大者以效言之也百官分職而治之則凡職皆治是為大治萬國分土而平之則九土皆平是謂大平睽之有時而可用者此𩔖也○張紫巖曰天地男女萬物相待以致用其事其志有不得不一者唯聖人得所一而同之足以成天地之能○趙汴水曰火澤之睽因乎動二女之睽由乎行不動不行未嘗睽也父子兄弟夫婦天倫之至也一有間之睽阻生焉然火澤不能不動二女不能不行是以君子謹其初也聖人貴合不貴異今曰睽蓋人情事勢之適然小事吉者就睽異之中有以善處之則亦吉也其屯之小貞洪範之作内之時乎○天地不睽則清濁混淆男女不睽則内外无别萬物不睽則生化糅亂睽者其體合者其用卦言小事以六五柔中之才用睽不足以大事也○王秋山曰以其時之事言之則可小不可大以其時之用言之則甚大而非小○吳草廬曰睽之時无所謂吉以能得在下之説而在上能麗乎明一也柔不能振舉進而在上有勢位以臨下與退伏在下者不同二也得中則不太柔下應九二之剛資之以濟其弱三也然皆柔之為也故小事吉而已○胡雲峯曰中女少女志不同歸為睽長女少女亦不同歸而名家人何也家人隂在二四女正者也睽則隂在三五不正矣女不正則家之所以睽也○蔡虚齋曰人知睽之為睽不知睽之為合故極言之葢天下无有獨而无對者唯其不能以獨而无對故二者常相須此睽之所以未有不合者也睽者其形合者其理睽者其静合者其動睽者其别合者其交也事同志通事𩔖皆以相交為用者言○何𤣥子曰不為已甚徐徐轉移此合睽之善術小事吉猶言以柔為事也○觀彖行小事于睽之時唯説柔得中者能之然説柔得中用之以行小事亦以睽之時故也

　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎　𧰼傳見惡人以辟咎也

　　蘇子瞻曰睽之不相應者唯初與四悔也四逸馬也惡人也四往无所適无歸之馬也馬逸无歸其勢自復馬復則悔亡矣唯好同𢙣異是以為睽故見惡人所以辟咎○程傳諸爻皆有應唯初與四雖非應而同徳相與故相遇○本義見惡人如孔子之于陽貨○楊龜山曰睽之初不可以有行故喪馬睽極必反故勿逐自復喪而逐之其失愈逺○郭白雲曰居睽而説道存焉故悔亡喪馬睽也逐則不可合矣惡人與己異者也見者遇之而勿絶之辭非必欲見之也○張紫巖曰喪馬自復四實下之也蓋睽必上下相求而後有合四位離互坎為惡人睽離之始坎離水火交戰于前兵戈之幾也四以炎上之性行險于外剛説若初不以四惡人而逺之辟咎為吾道謀也離目為見○楊誠齋曰善合睽者與其亟也寧舒與其褊也寧宏初與四上下相趣而相叛水火異情而相賊唯相叛故舍我而去喪馬𧰼勿逐自復合睽以舒之道也唯相賊九四之火值初九之澤則熄初九之水值九四之火則涸不以避為避而以見為避合睽以宏之道也此聖人合初九九四之睽也○沈守約曰爻變坎兑而為坎始塞終通悔亡𧰼四居離體上明而應所喪必復○王秋山曰以剛居剛宜有悔者居正處説不與人睽○吳草廬曰睽目不相視為睽二三四互離目在初之外而接乎四見也○胡雙湖曰馬坎象坎性就下故自復○何𤣥子曰初四敵應敵則成睽然自處得正无求于外四實暌我非我睽四静以俟之遜以接之泊然若不見其睽者而後睽可合斯稱元夫

　　九二遇主于巷无咎　象傳遇主于巷未失道也王輔嗣曰處睽失位將无所安五亦失位俱求其黨出門同趣不期而遇○程傳二五正應為相與者也然在睽乖之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝故雖正應當委曲以相求巷者委曲之途遇者㑹逢之謂委曲者以善道宛轉將就使合非枉已屈道也○王童溪曰孟子于齊王好色好貨好勇之對此委曲宛轉以覬其遇合者也然以太王公劉文武言則雖遇主于巷何失道之有○楊誠齋曰此聖人合九二六五之睽也○趙復齋曰二五陽下隂上體睽而情合陽喜上隂喜下故二者適相遇○朱漢上曰兑變震艮震為大塗艮為門為徑門之有徑者巷也二五得中未失道也○李西溪曰二五君臣之位故言君臣之睽當事勢睽離之時必欲拘堂陛之常分則賢者无自而進矣遇主于巷處睽之時則然○李隆山曰二以剛中之才具和悦之性足以行之○胡雙湖曰二五本應因卦體不相得爻又不正以致委曲艱難如此○潘去華曰二五之睽以臣位反剛剛易亢君位反柔柔易疑也二能絀其剛紆其身以成吾君○來矣鮮曰本卦離為戈兵互離亦為戈兵兌為毁折互坎亦為坎陷當天下睽乖之時前後戈兵中原坎陷内而主又柔弱國勢毁折分崩離析之時非但君擇臣臣亦擇君時也况又正應乎

　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終〈曳以制反掣尺逝反劓魚器反〉　𧰼傳見輿曳位不當也无初有終遇剛也程傳三居二剛之間欲進與上合而四阻于前二牽于後重傷于上為四所傷○趙復齋曰二陽繫隂隂欲去之陽不捨隂力争以取傷害當暌之時應爻未通睽極而解故終遇○王童溪曰當睽之時九四獨无應六三以隂比之所謂起疑似而招凌犯者也欲往應上四阻之故見輿曳而不進牛掣而不前天髠首劓截鼻首上向鼻上通四欲阻其上向絶其上通故也○項平甫曰三上爻辭最險恠蓋彼此皆不正相疑之深者三為上所疑故自見其輿之曳牛之掣其人之天且劓上離體三互離故皆以見為言輿與牛載人者以位言指三天且劓乘車之人以人言指六以六乘三故曰位不當天或作而謂去鬚髮○楊誠齋曰此聖人合六三上九之睽也○張紫巖曰互坎剛動在前為輿曳互離剛動在後為牛掣兑西方為鼻兌毁為劓○胡雲峯曰三上皆提一見字意見之見非真也三上之睽生于見○梁孟敬曰方睽之初遇四之剛无初也睽終必合遇上之剛有終也○焦弱侯曰不正之隂而承乘應皆不正之陽是以邪見羣起人心懷疑意見横生皆非實事

　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎　𧰼傳交孚无咎志行也

　　王輔嗣曰无應獨處五自應二三與已睽故曰睽孤初亦无應獨立同在體下同志者也同志相得而无疑交孚也其志得行雖危无咎○孔仲達曰元夫謂初九處于卦始故云元初四俱陽而稱夫者丈夫之夫也○程傳元夫猶善士同徳相親故㑹遇交孚各有孚誠也初四皆陽剛君子至誠相交則志可以行不止无咎夫子曰行志救時之睽也○王童溪曰初以不校為勇以辟咎為知善士也在四則目初為元夫貴初也在初則目四曰惡人愧四也○郭白雲曰天下之𫝑合則衆睽則孤獨于上九九四稱孤者上居睽極四陷坎中故稱孤焉處孤之道求善士而相與以誠所謂徳不孤也○楊誠齋曰狄仁傑以一身徇唐非孤立于睽離之世乎乃薦一張柬之而五侯之合周復為唐仁傑之志行矣○項平甫曰初在下而四近君四不正而初正○張紫巖曰離性炎上往不知返其道為孤而初在澤下四復互坎水澤之性本自相通為遇元夫四本惡人因初見之道既交孚志以上行君子化人捷若影響○趙汴水曰初四之徳敵而致孤初四之位應而有遇遇則初之陽四之隂遂交孚矣睽无不合之理然正則易二五是也不正則難初四是也○胡雲峯曰交孚初與四皆剛實𧰼○俞石澗曰初不言孤者在下獨立窮居无援乃士之常在上獨立失其輔助非處上之道○合訂睽由于不孚不孚則疑疑斯睽矣故合睽之道莫如交孚

　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎　𧰼傳厥宗噬膚往有慶也

　　程傳五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之則可往而有慶何咎之有○本義以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合○項平甫曰二以五為主而委曲以入之巷雖曲而通諸道五以二為宗而親之二五以中道相應當睽之時其間也微而易合如膚之柔噬之則入二方委曲求入五能往應則君臣交通且將有慶○王秋山曰諸爻皆言睽獨二五不言而言合蓋合天下之睽者君相責也膚者睽之淺噬則合之深○吳草廬曰六五互坎之外體而柔如豕膚之柔而易噬○龔泉峯曰同人于宗則吝厥宗噬膚則无咎者同人之世則欲其公處睽之世則欲其合○胡雲峯曰噬嗑六二曰噬膚睽六五以九二為厥宗噬膚睽二變即噬嗑也或曰二至上有噬嗑𧰼五以二為宗宗親之也上當以情親下也主尊之也下當以分嚴上也同人以九五為宗皆以離中隂爻言之隂從陽支子從宗子也按睽必有間去間斯合故以噬為言義同噬嗑也然噬嗑本象以頤中有物不在卦體而睽之所以睽自在火澤違行不在爻𧰼而可以某爻為間也説者或以為噬三或噬四鑿矣盖此爻彖所謂説而麗乎明柔進上行得中而應乎剛者也卦之主爻也夫正應易合固已又自二至四互離為説而明二體互離則與五同徳化澤火之相熄而為重離之繼照中含互坎又為日月之交光此間之所以去而睽之所以合也况五變為乾為天澤履上下之分定宜无咎而有慶歟噬膚二字借兑口坎豕為象以形容易合之意非有所噬之爻也曰往者以君求臣下賢之意易爻自外之内亦有言往者屯四應初曰往吉與此爻之往何咎上爻之往遇雨正同自内之外亦有言來者需上之三人來也

　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇婚媾往遇雨則吉　𧰼傳遇雨之吉羣疑亡也王輔嗣曰已居炎極三處澤盛睽之甚也○程傳睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上有六三正應本不孤而才性如此如人雖有親黨而多自猜疑妄生乖離常孤獨也睽極則不疑而合○郭白雲曰天下之睽始于疑疑者小人之道睽之成卦本自二女故上九極言其疑六三隂也上九陽也陽氣下降隂氣上行故言遇雨○丘行可曰見豕疑其汚我載鬼疑其祟我○朱漢上曰坎為豕兌為澤豕在澤中負塗也離矢坎弓先張之弧疑四為寇也後説之弧知四非寇也九剛六柔自婚媾也坎在下為雨羣疑亡本无是也辭枝如此疑辭也○李西溪曰初與四合朋友之睽二與五合君臣之睽三與上合夫婦之睽○沈守約曰兌為巫巫者鬼所托也互離為大車三體中虚載鬼一車𧰼弧矢之利蓋取諸暌上處其極是以先張後説也卦變歸妹男上女下隂陽和也○龔泉峯曰卦内凡三言遇皆陽爻以見卦之睽隂為主睽之合陽為主也

　　按疑則生睽固為物情苐諸卦離爻在上多美其明徳未有病其極剛極明者何此爻之𧰼若此蓋以卦則離在兌上以爻則應在六三也離本外明内暗而居兌澤之上中爻又為互坎兌澤之氣蒸為坎雲以蔽大明與火在天上明出地上之𧰼異矣上正應之三恰兼水澤之位澤氣為雲之際重雲蔽日霧霾眯目於晦昧迷離之中自形恢詭譎恠之象故曰豕曰塗曰鬼皆從應爻生出水澤之氣所䝉也自上變為雷雷澤與雷水同𧰼雷聲一震隂陽和暢百物解拆邪魅消亡疑團悉破故吉聖人取𧰼之精若此觀水火既濟上爻之飲酒濡首亦以應爻之水為火病可証也

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易孔義集説卷十

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集說卷十一

　　光禄寺卿沈起元撰

　　下經

　　䷦〈艮下坎上〉　　中爻坎離

　　程傳屯困亦難也屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻艱難之義○趙汴水曰水止于山上瀦而為澤咸也今水在山上雖與咸同然坎流水也非山之所能止唯有屈折回旋而後通故為蹇之象

　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉　彖傳蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉

　　孔仲達曰蹇難也至知矣哉釋卦名也蹇者有難而不進能止而不犯坎在其外是險在前艮居其内止而不往相時而動非知不能○程傳方蹇難之時惟能止為善故諸爻除二與五皆以往為失來為得也能濟蹇者惟大正之道蹇之諸爻除初外皆當正位初六雖以隂居陽而處下亦隂之正也以正道正其邦可以濟蹇矣○凡處難者必在乎守貞設使難不解不失正德是以吉也若遇難而入于邪濫雖使苟免亦惡德也○薛氏温其曰諸卦皆指内為來外為往此往得中謂五也解蹇相循覆視蹇卦則為解九二得中則曰其來復吉乃得中也往者得中中在外來復得中中在内○朱漢上曰離目為見見險者明也此兼互體言○本義蹇足不能進行之難也九五剛健中正有大人之象見險者貴于能止而又不可終于止處險者利于進而不可失其正○趙汴水曰吃于言者曰蹇跛于行者曰蹇非不能言不能行也捷于口則期期躁于進則僵仆徐行緩語雖難而亦通○何𤣥子曰處蹇者以止為尚濟蹇者以往為尚蹇六爻无不同心共濟者蓋同舟而遇風則胡越皆相救所以能出蹇○觀彖舊說西南平易東北險阻者蓋以坤艮之方别之也然合坤蹇解三辭觀之蓋皆以先後為義東北陽也居先者也西南隂也居後者也在坤則先迷後得在蹇則往蹇來譽在解則其來復吉皆處後之義也蹇之時見險而止故利于處後按利西南句諸說皆有未安愚擬以内外上下釋之而以與坤卦未協為歉得安溪之說乃渙然氷釋○易道之妙變動不居聖人演易以二體六爻翻來覆去頭頭是道不主故常乃所謂神无方而易无體也嘗觀易中成卦命名主二體全𧰼者彖辭則旁通六爻以盡其義以爻位成卦命名者彖辭則或取卦體或取卦德以闡其微如蒙以水之遇山險而止也而發蒙之主𨚫取坎之九二需以險在前而不陷也而有孚光亨即取坎之九五位乎天位蠱以巽而止也而先甲後甲則取中爻之震為治蠱之道剥以五陰剥一陽而順而止之則取之卦德為變剥之用明夷以坤之掩離而為紂之惡德而文明柔順即為文王之盛德一以卦體一以卦德也睽以火澤之不相得也而說而麗明即為合睽之道一以卦體一以卦德也若此者推之六十四卦无不皆然推之三百八十四爻之辭无非是道要之六爻二體自有千變萬化之理卦爻辭之千變萬化因之而要不出六爻二體之中未嘗有一字一句出于卦𧰼爻𧰼之外者非夫子之聖韋編三絶必不能釋文周之辭也即此卦既以能止為知而往得中其道窮往有功无非以能往為尚既以坎為險而以九五得中為貴則出險者全在坎之中爻是同此一爻于三畫卦為陷陰之陽于六畫卦即為出險之主不復泥于為坎之主也且以爻言之陽剛主健而能出險則九三九五皆具濟蹇之才又不必論艮之陽與坎之陽矣愚謂自重卦之後三畫卦之體用乃盡其變所謂極天下之賾者存乎卦也

　　初六往蹇來譽　象傳往蹇來譽宜待也〈鄭康成本作宜待時也〉孔仲達曰初居艮始見險不往來而得譽宜止以待時也○劉長民曰往而无應則入于蹇來則逺險吉之先見○程傳有見幾知時之美有譽也○張紫巖曰前有重坎為往蹇伯夷太公在海濱天下莫不稱其賢静止自養用以獲譽○沈守約曰爻變為離離性炎上往蹇也離明見幾待時明哲之道來譽也○程沙隨曰六非濟蹇之才初非濟蹇之位往則犯難○項平甫曰逺于險而先來有知幾之神合于彖之所謂知也○趙汴水曰初二三在艮體上居險極皆未嘗往聖人特言往以戒于未往之先耳初本无來以不往為來宜待云者待時而往非終止不行按宜待若從鄭本則時與下尤字之字韻協但待字古亦有叶音啼入四支韻者

　　六二王臣蹇蹇匪躬之故　象傳王臣蹇蹇終无尤也王輔嗣曰當位居中以應于五不以五在難中私身逺害執心不回志匡王室履中行義以存其上處蹇以此未見其尤○胡安定曰冒險而進非一身之故上以為君下以為民救天下之蹇也○王介甫曰蹇蹇上下皆蹇○蘇子瞻曰六二有應于五君臣之義深矣是以不計逺近不慮可否无往无來蹇蹇而已君子不以為不知者匪躬之故也○程傳中正之人為中正之君所信任故謂之王臣○薛氏温其曰責望既重難難相仍盡瘁正邦事不一塗　本義不言吉凶者但當鞠躬盡力而已至于成敗利鈍非所計也事雖不濟亦无可尤○楊誠齋曰諸爻聖人皆不許其往唯二為大臣五履正位不往以濟誰當任乎○張紫巖曰重坎為蹇蹇艮為躬艮中前有重坎為匪躬以國不以身也○項平甫曰蹇蹇者不已之貌雖吃而猶言雖跛而猶行也○趙汴水曰諸卦六二獨于此稱王臣者艱難之時正名以示警也

　　九三往蹇來反象傳往蹇來反内喜之也

　　孔仲達曰與坎為鄰進則入險來則得位内卦唯九三一陽居二陰之上是内之所恃故曰内喜之也程傳内在下之陰也反猶春秋之言歸○張紫巖曰以剛德處互坎中故曰往蹇互坎趨下為反○何𤣥子曰諸爻唯三有剛實之才可以濟蹇但與五非比非應唯反而就二二本忠貞之臣因思得剛明之才以共濟所以喜其反○吳敬齋曰九三艮主所謂見險而能止者故能來而反止于其所

　　六四往蹇來連　象傳往蹇來連當位實也

　　荀慈明曰蹇難之世不安其所故曰往蹇乘陽承五則與至尊相連故曰來連處正承陽故曰當位實○吕藍田曰與三五比連故曰來連二陽交比下雖无應所賴實矣○本義連于九三合力以濟○朱漢上曰九三剛實四牽連之共濟五難當位而又得濟之實也陽為實○項平甫曰六四以九三為實以九居三當位實也六四則連之而已若但言當位則六四亦當位也故加實字以明之

　　按來連當兼三五言蓋九五大人五爻皆當利見連三則下二陰亦同往助五所謂朋來也四在重坎之交前水後水本有相連之勢又在上下卦之際近君之位接引下卦伊有責焉又此爻變則中爻為巽巽為進退為繩有退而連綴之𧰼又中爻為離亦明于自知知人者故雖陰柔而能從陽以濟蹇濟蹇之功陰必藉陽非誠實之實

　　九五大蹇朋來　象傳大蹇朋來以中節也

　　王輔嗣曰處難之時獨在險中難之大者也○朱子尊位而居蹇之中所謂遺大投難于朕身人君當此大蹇之時須屈羣策用羣力乃可濟也○郭白雲曰君道居蹇則天下難矣故云大蹇○張紫巖曰濟大難而得同德之助其道尚中過則亢而失助不及則不可與有為唯中則動无不當中節謂節之以中九三居互坎而二喜之四連之上應之五得三而上下之賢畢應為朋來陽與陽為朋也朋來而羣賢並應何憂乎蹇○趙汴水曰朋諸爻也來皆朝宗于五也臣來朝于君雖上進亦稱來即彖所謂利見大人也○胡雲峯曰解之三即蹇之四彼于四曰朋至故此以三為朋來○來矣鮮曰中即剛健中正之德節節制也

　　按朋來以朋為三取同德為應三來則諸爻自无不從之而來六二應爻自在其内

　　上六往蹇來碩吉利見大人　象傳往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也

　　侯行果曰體猶在坎外无所之故曰往蹇下應于三三德碩大故曰來碩三為内主五為大人若志在内心附于五則利見大人○吕藍田曰往則窮險來則獲内之應碩大也九三以陽居陽故大也利見大人九五比也○朱子諸爻不言吉未離乎蹇中也至上六來碩吉是蹇極有可濟之理○朱漢上曰蹇難未解人不知所從上六因九三以從九五之貴則君臣之分定○郭白雲曰難將革矣猶以往為戒慎之至也○張紫巖曰蹇至上六而吉道以著得九三之應而已故在上位者必樂賢才之助○王童溪曰九五朋來之主利見之者豈惟上六而獨云爾者處一卦之外尤不可不知所從也不然當比之世而上六獨後乎五不能无凶矣○項平甫曰艮之上爻為碩剝之碩果是也𧰼恐學者以碩大為一故分而釋之碩與大皆陽德但碩則有厚實之𧰼故以屬艮　上六本无所往特以不來為往爾○鄭東谷曰屯與蹇上皆坎體陰柔屯則動乎險中動極必窮故泣血漣如蹇則見險而止止極則變故往蹇來碩吉○梁孟敬曰上六者非髙位之臣即髙世之士也以五之在難亦來助之

　　按上處卦終在蹇之外似為髙世之士而有來碩利見之𧰼者惟以正應在三而三又為乘時幹濟之人誼所當赴故吉商山四皓從留侯之招而見漢髙是此𧰼矣坎之上六如屯如比如節皆以无應而凶在既濟為有應而應者其讎故亦有凶需上與此爻則皆以應陽為吉

　　䷅〈坎下震上〉　　中爻離坎

　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉　彖傳解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉

　　王輔嗣曰動乎險外故謂之免天地否結雷雨不作交通感散雷雨乃作難解之時非治難時故不言用體盡于解之名无有幽隠故不言義○孔仲達曰救難之時无難可往則來復為吉若有難可往則速赴為善褚氏云世有无事求功故誡以无難宜静亦有待敗乃救故誡以有難須速○程傳既解其難安平无事則當修復治道正綱紀明法度為可久可繼之治來復也當解而未盡者不早去則將復盛故夙則吉○張子往而不返則生他變有所往而不速將後于時○本義得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二○楊龜山曰天下方出屯難還定安集之時也漢為畫一之法而天下歌之來復之謂解之初與民維新之時也餘風遺俗亂法弊政有不可因者革之宜早天下已定而圖之則擾矣○張紫巖曰震為木為蒼筤為萑葦為草木○郭白雲曰動乎險中為屯動乎險外為解解與屯為内外亦與蹇為反覆其來復吉乃得中道所謂獲三狐而得黃矢者也有攸往夙吉往有功如射隼于髙墉之上者也○邱行可曰大抵處時方平者易緩除惡不盡者易滋

　　按利西南言上卦之震為解之主也下卦得中故不言不利東北

　　初六无咎　象傳剛柔之際義无咎也

　　王童溪曰初居下位能以己之柔濟二之剛而亦以二之剛際夫柔則剛柔相資義為无咎所謂剛柔之際也同居内體同心相際以成解難之功安得以柔才為咎乎初四相應而初為坎底勢不上達四為動主性非下逮凡云際者上下相鄰之謂故泰九三曰天地際也初雖與四應而无際四之義○趙復齋曰陰為陽難以其陵也或其阻也初六居陽承二應四不為陽難最先解者故无咎

　　按坎六四亦曰剛柔際與此正同况此所比之二剛為解難之大臣初宜无咎矣故以際字明之非孔傳不得无咎之故矣

　　九二田獲三狐得黃矢貞吉　象傳九二貞吉得中道也

　　王輔嗣曰狐者隠伏之物剛中而應為五所任處于險中知險之情以斯解物能獲隠伏也黃理中之稱矢直也田而獲三狐得乎中直之道能全其正者也○孔仲達曰九二貞吉者謂九位既不當所以得貞吉者由處乎中得理中之道也○程傳難方解而治之初必去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸獲謂能變化除去之也獲之則得中直之道乃貞正而吉也○朱漢上曰二為田自三至上有師𧰼坎為狐為弓離為矢又為黃○趙復齋曰得易辭獲難辭○楊誠齋曰當解之世此爻欲其獲狐三戒其致冦四欲其解拇五欲其退小人六欲其射隼一卦六爻而去小人之𧰼居五田者力而取之矢者我直則壯黃者中而不過去小人而不力雖去必來去小人而不直雖行必革去小人而不中雖甚必亂○王童溪曰二為坎主所謂无所往其來復吉乃得中者也狐疑物天下之難常生于人情之疑惑三狐衆多之疑也二以田而獲之○沈守約曰田獲三狐得險情去衆疑也三居險極狐也六五陰柔不能制之二為五應剛直居中能得六三為險之情而去衆疑也坎變為坤致役也田象○李隆山曰坎為穴為隠伏物之穴居而隠伏者狐也○熊梅邊曰離為三數狐指六三之小人○何𤣥子曰黃矢所以取狐狐獲則黃矢亦得矣

　　六三負且乘致冦至貞吝　象傳負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也

　　孔仲達曰失正无應下乘于二上附于四乘者君子之器負者小人之事施之于人即在車騎之上而負物故盜知其非有而競欲奪之○劉長民曰三據險極以柔乘剛以陰居陽是小人而乘君子之器又不應于上是固其險也險固不通難何由解故公用射之○王會之曰非止速冦伐又起天下之戎○吕藍田曰不安于上求媚于四而負之不安于下凌侮于二而乘之○程傳陰柔居下之上處非其位難解之時而小人竊位復致冦矣○朱漢上曰坎為輪故曰乘坎為盜故曰盜斯奪之此爻當内卦之上小人而在髙位自二言之為狐自上言之為隼自本爻言之則為負且乘○趙復齋曰解之時陰喜得陽居其間者貪欲取之三本无應乃欲兼上下二陽難自己作致戎必矣○張南軒曰小人乘君子之器招冦而起禍貞固守此不可吝乎○張紫巖曰小人任重治功必隳解緩之世尤所當謹内而中夏外而四夷莫不啓陵侮之心如淮南視公孫𢎞輩猶發蒙耳六三位不中正居坎險上互坎又在前内外懷險小人之雄者負者而乘是足反居上首反居下大亂之道也○沈守約曰宜負而乘可醜誰咎罪五之緩也坎變為巽巽為伏宜負也為髙乘也○邱行可曰小人情狀不一狐言其蠱惑隼言其鷙害負且乘言其僭竊○李蒙齋曰蹇難既解君臣各從其正小人居上者在宥罪之時王庭之鈇鉞雖未加焉已為天下所不容貞吝者固執而罔有悛心之謂○雷西仲曰冦小為盜大為戎任使非人則變解而蹇天下起戎矣○熊梅邊曰二以為狐而獲之五以為小人而解之上以為隼而射之其能免于患害乎○胡雙湖曰互體之坎冦象

　　九四解而拇朋至斯孚　象傳解而拇未當位也王輔嗣曰失位不正而比于三故三得附之為其拇也○孔仲達曰而汝也四若當位履正即三為邪媚之身不得附之也三不附四則无所解今須解拇由不當位也○李氏鼎祚曰九四體震震為足六三在足之下拇𧰼○劉長民曰朋二也二與四同功又俱陽爻故謂之朋○蘇子瞻曰拇六三朋九二○張子位不當則所履者邪故失位之陰因得駢附解之則朋信○楊誠齋曰四以陽剛居近君之位而下比六三微賤在下之小人則君子之友望望然去之維解散其小人則君子信其忠正而朋至矣拇體之微而在下者也○何𤣥子曰解去匪人之卦也唯二四兩陽爻任解之責者而三實界其間二雖獲之猶慮四暱之也故為告四之辭曰必解汝之拇而與朋相信則可苟暱近比之小人而不解則君子之朋雖至彼必將肆其離間之術矣

　　按以拇為初以初為朋者皆泥于應也不知拇有駢附之義朋為同德之義不可易也

　　六五君子維有解吉有孚于小人　象傳君子有解小人退也

　　王輔嗣曰居尊履中而應剛可以有解而獲吉矣小人雖闇猶知服之而无怨也○本義卦惟四陰而六五當君位與三陰同類者必解而去之則吉○張紫巖曰柔履尊位居震動中二四皆以剛德為五用君臣固結其心若一小人知國勢不可復搖而吾君臣之德有以孚其心莫不革慮從化以成解治坎險在下為小人二陽協從為維維聯合義也○鄭東谷曰使世之小人皆信上之所用者必君子而所解者必小人則必改心易慮不復有投隙抵巇之望○項平甫曰天方厭亂世難將解故小人皆以反正為喜心與君子相孚不煩攻擊此所以為解之時歟○王秋山曰九二大臣九四近臣皆君子也成卦由之得時得位而五兼用之故有解之吉此人君解難之道也○何𤣥子曰君子指二陽小人謂三陰五與三陰本朋也安能解陰幸二應四比皆陽剛之德五必與之相維係推誠委任有以行解落陰黨之謀則吉爻變中爻為巽巽為繩維之𧰼王心既一雖所甚昵寧能干我咸奉身而退矣

　　按坎中實離中虚皆有孚𧰼與二應則坎之陰皆信故曰孚于小人

　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利　象傳公用射隼以解悖也

　　王輔嗣曰初為四應二為五應三不應上失位負乘處下體之上故曰髙墉墉非隼之所處髙非三之所履上六居動之上為解之極將解荒悖而除穢亂者也故射之極而後動成而後舉故必獲而无不利○孔仲達曰公者臣之極上六以陰居上故謂之公○陳氏臯曰躬親解難非人君之事○王童溪曰隼六三也上以震動之極居一卦之上于位則正于勢則便于器則利于時則宜以正而去不正獲之蓋无難者三居下之上内外之限也髙墉𧰼若同人九四乘墉内外之限亦指三而言○項平甫曰上六之辭最美以其獨正也正人而在髙位非君子而何○張紫巖曰互離為隼重坎為弓矢離中虚陽包之為墉○沈守約曰墉所以衞内而捍外也害在内小人而在君側也出乎墉之外則非射之所能及髙墉之上在内外之間據衞限之勢于此而射之獲之无不利矣震而為離威而明○趙汴水曰公為外諸侯之長鷹揚善逃必上六更髙于六三然後射必命中此待時之義○龔泉峯曰難者坎也陰也解難者震也陽也二四以陽解乎陰五上以震解乎坎故上卦言解而下卦不言解也

　　䷨〈兌下艮上〉　　中爻震坤

　　王會之曰損泰之九三為損之上九曰損下益上損否之九四為益之初九曰損上益下孔子曰損益盛衰之始也○蘭惠卿曰損益二卦專為三陰設也損乾之九四曰損上損乾之九三曰損下○趙復齋曰損益之義在内卦剛而柔曰損柔而剛曰益不損初二而損三損其盛者不益四五而益上益其衰者益卦不損五上而損四損其盛者不益二三而益初益其微者　損益盈虚二五不動㫖哉損過益不及得中而止　陰損陽人欲損天理○胡雲峯曰上下經陰陽各三十畫然後為否泰為損益咸男女之交變而損則不交恒男女之不交變而益則交咸情之感也極必損恒道之久也極必益　益在下卦之下民爻也下之上容可損下之下為民决不可損故損曰損下益上而不言損民益曰損上益下民說无疆則其為益民也可知矣○熊梅邊曰莫吉於泰而益上則損莫凶于否而損上則益是上可損而不可益下可益而不可損也明矣○鄧汝極曰損益咸恒之交于上經視否泰乾坤後更十卦而天地交咸恒後更十卦而損益見為二經之樞上下交而泰不交而否損上益下而益損下益上而損損本泰以損下益上而否從胎焉益本否以損上益下而泰其還乎故損益者乾坤之往來否泰之大始也反之身咸言速心之德通于虚懲忿窒慾損之又損致虚以復其咸恒言久心之德凝于實遷善改過益之又益充實以成其恒

　　按卦變之說固屬後儒穿鑿然文周繫辭于成卦之後自有彼此觀玩之道即如反對之卦其爻𧰼往往相照也故有謂三陰三陽之卦皆自否泰來者其病在認作卦變耳若謂從否泰看出盛衰消息之道自是聖人觀玩之至理朱子亦謂卦已成後用意推說斯為至當蓋否泰即乾坤之合體六子既生于乾坤則六子之合體自有乾坤合體之變象即如謂成泰之後變而為損則不可而艮之本坤兌之本乾不可誣也總于成卦之後從其合體而觀之則由泰以觀損而損之為損見損之漸即于否亦見由否以觀益而益之為益見益之可復于泰亦見况益彖傳天施地生明以益之上卦為乾之施下卦為坤之生孔子已有一否卦在眼前則以損為泰之衰微以益為否之轉機自是自然之𧰼故離乾坤而言損益則損益之義无著離否泰而言損益則彖傳上下之義亦无著駁卦變者并謂不必牽合否泰過矣至來氏以正反對為錯綜以錯綜為卦變至損益而其說遂不可通矣

　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖傳損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可

　　貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行

　　鄭康成曰艮為山兌為澤互體坤坤為地山在地上澤在地下澤自損以增山之髙猶諸侯損國之富以貢獻于天子○陸公紀曰下以剛中說于上所以損下上以柔中止于上所以為益上下說而上不止則損于下上止而下不說則无益于上故說而止剛中而應乃得有孚元吉也○虞仲翔曰乾為盈坤為虚損剛益柔故損益盈虚趨時通變故曰與時偕行○王輔嗣曰損之為道損下益上損剛益柔也損下益上非補不足也損剛益柔非長君子之道也為損而可以獲吉其唯有孚乎損剛而不為邪益上而不為諂則无咎而可正○孔仲達曰卦有元吉已下等事由于有孚故加一而字則其義可見二簋至約唯在損時應時行之非時不可也剛為德長不可恒減故損之有時○吕藍田曰損之道不可以為正當損之時故曰可貞○程傳譬如壘土損于上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取于下以增上之髙則危墜至矣豈非損乎損之道必有孚誠則大善而吉可貞固常行而利有所往也○本義損減省也損下卦上畫之陽益上卦上畫之陰損兌澤之深益艮山之髙損下益上損内益外剝民奉君之𧰼所以為損○楊龜山曰損而剛柔皆應故有孚損之不以其道則民不孚凶咎隨之○耿希道曰益下則下與上皆益損下則下與上俱損○朱漢上曰坤為腹為方震為足艮為鼻震為木木為方器簋也上為宗廟艮為門闕為手震為長子升自門闕而薦之享也○項平甫曰禮莫重于大享物莫微于二簋大享而用二簋損極矣而其所以可則有時矣章内三言時字明必有是時而後可以行是事非其時一物不可闕也○趙復齋曰離者何陰包于陽故麗也中孚亦然中孚者信也惟損亦然損九三一爻以臨其上而陰包其間于是有孚而麗𧰼顯此卦才之美　損之道上行益之道下施○馮厚齋曰享諸侯享天子之禮二簋者下二陽爻應乎四五有奉之之義故以取𧰼○趙汴水曰上卦陰虚不能不資乎下而艮則知止而不妄取下卦陽實為兌知上之不得已而非過求也故說順以奉上上下交信不嫌于為損其下四事有孚基之陽欲盛陰欲衰損陰益陽宜也今九三為乾剛之過上六為坤柔之過損過剛以益過柔庶幾適乎然亦有時而然非損益之常○王秋山曰享奉上而上受之之謂二簋言損于下者有時而不可不省約質儉也適其時之不可損則不可以過求于其下也○胡雙湖曰簋内方外圓下二陽為底三陰為腹上一陽為蓋

　　初九己事遄往无咎酌損之　象傳已事遄往尚合志也〈尚上通〉

　　陸公紀曰己事者以其事為己任者也體剛在下為損之初是以事為己任者也損之用在于應時宜其速往尚合衆心○吕藍田曰當損之初而位乎下不可緩也故以己之事遄往以益上庶幾合上之志亦不為己甚以失己故其損也酌之而後行○游廣平曰事損之事也言損初之實以益四之虚也四之志欲損其疾而初遄往使遄有喜焉故曰尚合志然損下以益上者或失其節則後難繼故必酌損之○張紫巖曰初四居艮兌先其志易合且從感速曰遄往○鄭東谷曰謂在己所當損之事則宜速往以益上也○林剛中曰酌取水也損澤以滋山酌損𧰼○徐進齋曰初最下損下太過則其本傷矣必斟酌其義之淺深而不失損己益人之道可也○趙復齋曰初為微盈酌損之以就中甚則反虚○王秋山曰初剛而在下損初益四正所謂出粟米絲麻以事其上乃處卑下者在己當損之事故速往以奉上乃可无咎按己事作人己之己者得之卦體說而應上小民之急公效命者正在此爻以初為民位也常賦力徵必視為分内當為之事乃能踴躍歡樂盡奉上之誠已事遄往正兌說之象訓止訓輟俱未切爻義或作己疾解亦牽合酌損之當從初九不失己看為是不應于初而為四言之也

　　九二利貞征凶弗損益之　象傳九二利貞中以為志也

　　王輔嗣曰柔不可全益剛不可全削下不可无正初九已損剛以順柔九二履中而復損己以益柔則剥道成焉故不可往而利貞進之于柔則凶矣○孔仲達曰言九二所以能居而守貞弗損益之由以中為志故損益得其節適也○蘇子瞻曰損有可貞之道九二是也○程傳二以剛中居柔而說體以柔說應上則失剛中之德故戒利在貞正也征行也離乎中則失其貞而凶矣不自損其剛貞則能益其上若用柔說適足以損之世有雖无邪心而唯知竭力順上為忠者不知弗損益之之義也　九居二非正也處說非剛也而得中為善志存乎中則自正矣守中則有益于上矣○張子以陽居陰剛德已損故以征則凶○本義不變其所守乃所以益上○郭白雲曰三損于上足以致益二復損之則過矣○項平甫曰損以有過不及故損一益一以求中也若九二六五則既中矣五非不足二非有餘一有增損則失其中矣○沈守約曰居說失正是以戒也兌而為震處說而動正不足也○胡雙湖曰陽雖弗損而與六五為正應以剛濟柔固未嘗无益之之道

　　按此爻于中爻為震動復為震不正而動于下征凶宜戒矣

　　六三三人行則損一人一人行則得其友　象傳一人行三則疑也

　　楊龜山曰陽施隂受受則益施則損以乾之三而索于坤則是三人行而損一人也索之而男女成焉是得其友也乾坤合而損益之道著○郭白雲曰三則疑者損之成卦由六三上九之變得其友也三爻雖皆應而非艮兌成卦之主不可言得其友也○王童溪曰兌之三爻皆志于益上然初九九二則以剛應柔故三人同行而語其自損之至者則六三也故曰損一人是一人也獨往以應上故艮兌相合此所謂得其友也○王秋山曰此成卦之主故爻辭總言一卦之象不言于上而言三者損下為損上則得剛之益非損矣

　　按損之所以得元吉无咎諸美者以有孚也故于主爻發明有孚二字之義得友者交孚也疑則不孚矣損一人而一人行乃成少女少男之體而彼此交孚以卦為損故專主損之一爻言不兼上下之往來也三則疑者下卦過損而三隂則疑于剥不損而三陽則疑于大畜皆无孚象故孔子釋以三則疑者明此卦之交孚惟在于損一益一之間過損不可不損不可也不言二則疑者蒙爻辭之三人而言絪緼媾精致一之義夫子别為引伸非此爻之本義不必牽合

　　六四損其疾使遄有喜无咎　象傳損其疾亦可喜也王輔嗣曰履得其位以柔納剛能損其疾者疾何可久故速則有喜有喜乃无咎○劉長民曰隂而止滯以成其疾必求陽以散之使遄者謂能來初也○蘇子瞻曰遄者初九也損其疾則初之從我也易故遄有喜○程傳在損時而應剛能自損以從剛陽也損不善以從善也○楊龜山曰六四乘承皆隂偏于隂者也隂陽失其平則為疾四當損時所當損其疾者也○楊誠齋曰六四以柔居柔得初陽為應損其疾者也初言遄往四言使遄蓋初之遄實四有以使之也○項平甫曰當受益之地而稱損者損己之疾所以受人之益也四能損柔受剛使得速施其益則有喜而无咎合志者得効其忠豈非可喜之事亦字亦初九也○徐進齋曰才柔苟止而或怠于從善初剛在下亦難于益己苟非自損其過汲汲然以好善求益為心則應者緩而益者寡能无咎乎凡言有喜有慶者皆内外相應之情也　柔過為疾忿欲之類○胡雲峯曰下損己以益上當使下亦速有所喜乃无咎

　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉　象傳六五元吉自上祐也

　　崔氏憬曰元龜直二十大貝雙貝曰朋○蘇子瞻曰六五者受益之主而非受益之地也以受益之主而不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或或者不知其所自來之辭也十朋之龜則九二弗損之益也龜之益人也豈有以予人而人亦豈有以取之亦效其知而已六五之于九二无求也自上祐之雖欲避之而不可得故元吉○吕藍田曰當損下益上之時以柔中居上天下之益歸焉古者以龜貝為貨十朋之龜利益多也莫之致而至至斯受之故弗克違○郭白雲曰六五之辭與益之六二同者損至六五疑于益矣又其反對之義同也○趙復齋曰止于至中不求損益然柔有可益之道此益非不足而益如天祐人助之意欲辭之而不可得○項平甫曰六五本无待于補九二亦不補之補自上來神天之降祐○鄭東谷曰凡曰或益之曰有他吉曰自上祐皆謂不期于得而得之也損之爻唯上得益五非得益者也然五沖虚中順而居尊位雖不期于益必有益之者矣○邱行可曰卦似離者皆有龜象頤與損益皆外實中虚所以取象龜也

　　按損三本以益上損四本以益初損益成卦之道也而損以益上為義六五為上卦之主益以益下為義六二為下卦之主皆當受天下之益者也故兩爻辭大同然二爻所以獲益者不第在成卦之主也蓋天下獲益者必先有受益之地兩卦二五皆坤體中德柔順之質能受陽施載而不重滿而不溢故天下之益歸之皆二五之德所自致他爻不能及故其辭極美曰自上祐自外來謂莫知其所自來也或以自上祐為指上九自外來為指初九以初九自六四也說似可通合之或擊之自外來句則此上字外字均不必有所指

　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家　象傳弗損益之大得志也

　　張子上九本為九三雖為損下其實上行故云弗損益之損終反益益卦損上而益下則可大得志○楊龜山曰居損之上損極矣上九陽止乎上能止而有節豈惟可以補過猶可正而有為○㳺廣平曰得臣无家謂三之致一也○郭白雲曰一人行而得其友者上九故无咎貞吉利有攸往是由損下益上其道上行之所致也得臣即得友之義○鄭東谷曰上九坤體得乾之施變而為陽則在上者已有餘矣不損乎下而以其有餘者益之非特无咎无所不利也○王童溪曰君子之志在于益下而已位人之上先損于下而惟有益于下大得志也○項平甫曰得六三之臣損其家而來補于國此上之所以安坐而大得志也三以得上為友上以得三為臣三在下故為臣在内故為家○吳草廬曰三獨隂居下專意奉上國爾忘家故曰无家○胡雲峯曰弗損益之上與二辭同而意異二當益上之時不損其所守乃所以益上上受益既至則又當推以益下

　　按弗損乃艮止之象益之陽實之施此爻變為臨有敦臨之吉故為大得志得志者不在受益而在益下爻義已盡于弗損益之无咎貞吉利有攸往下又言得臣无家者正明上九所以致此之由而卦辭所以有孚而元吉可貞利往之故全在于九三之損此卦之所以名損也此句不專在本爻之象而在全卦

　　䷩〈震下巽上〉　　中爻坤艮

　　益利有攸往利涉大川　彖傳益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行

　　鄭康成曰君以益下為德故謂之益雷動風行猶君出教令臣奉行之故利有攸往利涉大川○范蜀才曰此本否卦乾下之初坤為无疆震為喜笑以貴下賤大得民故說无疆○孔仲達曰損益得名皆就下而不據上者向秀云明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益動而驕盈則被損无已動而卑巽則進益无疆天施氣于地地受氣而化生亦損上益下之義其施化之益无有方所○薛氏温其曰損稱損益盈虚益稱凡益之道者損下益上時不獲已然後行之富國實民无時不可故言損則不可无益而不損又何害也○胡安定曰利涉大川者君能以仁義之道益下下受其賜則捐軀而報上効命以助君可濟險難○蘇子瞻曰涉川者用木之道震巽皆木雷厲而風行故利涉大川○程傳風烈則雷迅雷激則風怒交相助益下厚則上安故益下為益五以中正居尊二以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也○張子上巽下動者損上益下之道木以動而巽故利涉大川否九四下而為初九故曰天施地生又曰損上益下又曰自上下下○本義損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下于下卦之下故為益○朱漢上曰坤為衆民也凡利涉大川言木者三益也渙也中孚也皆巽也○郭白雲曰益動而巽則无盈滿之累故日進无疆益裕道也○王童溪曰損四海之供奉以益天下之不足益偏在下而民說无疆則益又在上損萬乘之尊嚴以下天下之賢者益偏在下而其道大光則益又在上上下俱享其利故无適而不利焉天施地生指乾坤一索而得震巽長男長女相與用事以言益之功用之大也○趙復齋曰中孚益皆中虛中孚木在水上舟行于水益木在震上木之動者亦舟渙唯取木居水上耳損卦論損益盈虛益卦專言益爾陽主行益者隂

　　主得益者○張紫巖曰益下不必與之以利饒之以財聖人躬修道德制情性去私欲用中用禮用謙用儉損己以富之下賢以教之益道盡矣○鄭東谷曰天先施則地乃生○趙汴水曰損彖戒之詳而嚴益卦予之約而確聖人之情可見矣○王秋山曰乾陽本在上而下坤之隂是為人上而屈己待下謙尊而光之道也乾下而初天施也坤上而四地生也天地施生之益无時不然未嘗一息間㫁故曰與時偕行○胡雲峯曰卦以内為主凡物以下為本損下謂之損益下謂之益而上之損益不與焉厚其本也○易外木以生為德易之道生生故重木道木道之行天地之道也○朱髙安曰乾坤始交而為震巽春陽布澤盛德在木天道大光萬物亨通時也

　　初九利用為大作元吉无咎　象傳元吉无咎下不厚事也

　　陸公紀曰此后稷公劉之功○孔仲達曰大作謂興作大事也初九處益之初居動之始有興作大事之端又體剛能㫁應巽不違有堪建大功之德故曰利用為大作○侯行果曰震為稼穡又為大作益之大者莫大耕植○朱漢上曰陽為大震為作初九得乾之始元吉也坤厚也○郭白雲曰損為益之始益為損之終當興利之初故利為大作也損益二卦終始相通故其辭意相接損之上九曰无咎貞吉利有攸往益初九言利用為大作元吉无咎所以終利有攸往之辭亦知其大得志也○馮厚齋曰益用享帝用凶事用遷國皆大有作為之卦故曰益以興利初九大作之始故以元吉无咎戒之○錢啓新曰初合四巽以出震所為大作非小小利益事必盡坤土而耕治之盡坤衆而吉凶與同患之雷厲而長養之風既大行風飛而恐懼之雷益大震使人无不遂其生无不復其性所為如是是謂大作○何𤣥子曰初九一爻乾所施于坤而成震者蓋筦生物之樞而主益下者也轉否為泰實惟斯時如均田正賦以厚天下之生建學飭紀以正天下之德設官分職以經天下之治布兵設險以衛天下之寧皆是也開天下无疆之益必元吉而後咎可免酌之古酌之今尤酌之後當于時當于事求當于心元吉者大善之謂以功言非以效言也下不厚事下民愚賤不能自厚于所事非陽剛自上來大作而為之所則下何頼焉故必元吉而後无咎卦之損上益下正在此爻也

　　按此爻不宜作受益者說趙復齋所謂陽為行益者得之也

　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象傳或益之自外來也

　　王輔嗣曰帝生物之主興益之宗出震而齊巽者也六二居益之中當位而應于巽享帝之美在此時也○孔仲達曰自外來明益之者從外而來不召而至○程傳永貞吉就六二之才言二中正虛中能得衆人之益者也然質本隂柔故戒在常永貞固則吉人為善則千里之外應之六二中正虛己益之者自外而至是也苟為不善則千里之外違之上九求益之極擊之者自外而至是也○郭白雲曰損益相須以相成損之上益之初損之五益之二故損上益下其辭相屬而損五益二又大同矣六二柔順中正人之所與故或益之十朋之龜弗克違或者來益而不一之辭五曰元吉此曰永貞吉君臣之道不同故其吉亦異○沈守約曰帝出乎震震長子主鬯者也享帝之象○蘭惠卿曰六二柔順受益之臣王用之可以享帝獲吉如成湯用伊尹而享天心太戊用伊陟而格上帝○王童溪曰以六居二雖正也然震體也震則動動則不常故以永貞戒之○馮厚齋曰王九五也○趙汴水曰損四以益初本非益二故云或義與損六五同身居臣位與五不同非意得益必永守其正乃可此二之吉也二五為正應故九五用賢享帝薦其明德此五之吉也○徐進齋曰自初至五有龜象與損六五同

　　按二即坤之中坤利永貞故曰永貞吉

　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭　象傳益用凶事固有之也

　　本義六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此乃可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信○語録益用凶事猶書言用降我凶德嘉績于朕邦○游廣平曰益則吉矣而用凶事者所謂吉人凶其吉也○沈守約曰震體剛直離性炎上圭象○徐進齋曰三與上應而以為有凶事者上有或擊之凶而三位又多凶故也○李隆山曰益損上益下下卦皆蒙益者也故六三亦曰益之三以隂居陽震動不安有凶象○胡雲峯曰以二體則二五各居中以全體則三四並居中故中孚以三四為中此三四稱中行○張彦陵曰投之艱難寘之盤錯儆戒震動之謂也无咎可因是而遷善補過也下二句正言其所以无咎有孚者洗心滌慮誠于體國而不欺中行者履正奉公合于中道而不悖即此便是上通于君處○何𤣥子曰凶事得益如征伐凶事也用之而亂可弭遷徙凶事也用之而生可厚說文云凶象地穿交陷其中也三本坤體今變為震地震必陷又中爻變坎亦陷故以凶言互體變坎有孚象震為大塗行象在卦中中行象○髙忠憲曰凶事乃三之固有而善受者反以凶事得益為其有孚中行誠信通于上也人能于貧賤憂戚受天之玉成者如此

　　按象傳固有之句得髙氏說始直截切當蓋凶事乃本爻震體之象三居震極風雷相擊所謂震來虩虩震驚百里者也故曰固有之然恐懼致福旋為笑言啞啞故云无咎有孚中行皆從恐懼來此凶事之所以得益也

　　六四中行告公從利用為依遷國　象傳告公從以益志也

　　張子本為初六寄位于四居隂體巽所趨在下以為依遷之國人所容信必中行不私然後告必見從○鄭亨仲曰坤為國自初之四遷國象○程沙隨曰卦體震互坤諸侯象○項平甫曰六四自損以益下與初互遷而成益此公劉古公之事也迹若損民而志實益下觀盤庚三篇可見損益之實矣○馮去非曰四近君非三比遷國須先告公上既從然後為之不則為擅命○徐進齋曰四初為往來之爻有下遷象遷國順下而動也古者建國有不便于民則視民利用遷○熊梅邊曰四與初應遷則九四下為初九即損之一人行則得其友也○吳敬齋曰四正主于益下者然非君位不敢自專必告于公中行則見從矣○何𤣥子曰互坤遷國而再立國象也告公而公即從之損其身以徇人以益下為志者也贊九四下為初九之辭○朱髙安曰人情安土重遷難與慮始此爻遷國自四主之不唯民不信公亦不能无疑必平日所行事事合于中道君乃信其益下之志出于至誠也

　　按益以益下為志國之依在民民之依在稼穡四之益下乃依民之所利而利之也或作四依五者似非爻義

　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德　象傳有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也

　　王輔嗣曰為益之大莫大于信為惠之大莫大于心信以惠心盡物之願以誠惠物物亦應之○崔氏憬曰惠心及下終不言以彰己功問猶言君雖不言人惠其德則我大得志也○程傳五剛陽中正居尊位又得六二中正相應以行其益何所不利陽實在中有孚之象○沈守約曰巽而為艮艮其背惠心勿問之象卦變為頤如天地養萬物○朱漢上曰問而後惠惠亦狹矣勿問則吉之至善○王童溪曰至誠惠益之心行于不言之間勿問云者所以設後世人君行小惠者戒○吕東萊曰苟惠民而先問民之感與不感是計功利非誠心也○龍麟洲曰上有孚五中實象下有孚卦中虚象上惠巽順象下惠坤順象○梁孟敬曰九五不言益而為益之大者如天施地生而其益无方也春生秋殺隂潤陽煦天之心固无私也而生物之不齊天不與知○蔡虚齋曰有孚之施于下者在我只為心自下之受此施者目之則為德○潘去華曰人君施惠于民不必求之物不必損于己唯求之心而惠自下矣九五陽剛中正故曰有孚惠心以中感中以正感正遂有六二之有孚○張彥陵曰大得志非以民惠我而得志以我足以致民惠我為得志也

　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶　象傳莫益之偏辭也或擊之自外來也

　　孔仲達曰勿猶无也○張子未嘗損己而云莫益之作易者因益卦而言爾○本義莫益者從其求益之偏辭而言也若究言之則又有擊之者矣○張紫巖曰雷風為恒風雷為益上九處風雷極處故有勿恒之失○沈守約曰以剛處極居亢乘尊己盈也是以莫益之人道惡盈衆忿所歸是以或擊之盈不知止求益得損凶咎之來非意所及蓋風雷相資極則相薄而為災上居巽極求益不已三居震極用在凶事過極相與莫益或擊巽變為坎入于坎陷谿壑无厭之欲也巽為躁卦坎為心病處極而躁心險而病立心勿恒之象卦變為屯動乎險中是以凶○王秋山曰卦取損上益下損陽有餘益隂不足今上九反是以陽有餘處退巽之極居无位之地非有益于人者又益窮則變乃挾其剛强反益之道專利于己非徒无益于人而又損之故為衆所嫉不唯无益之者且有起而擊之者矣○胡雙湖曰恒九三亦巽體亦有不恒其德之戒巽為不果為進退為躁其立心勿恒之意歟擊下互艮手象○胡雲峯曰二不求益而或益之自外來也上求益而或擊之亦自外來也孰有以來之五由中心之有孚上由立心之勿恒吉凶之道未有不自心生者○俞石澗曰損下之道時暫而已不可恒久益彖傳云日進无疆其益无方益下之道則宜恒久上居巽極立心不恒凶道也○易外風而浚則莫益雷而振則或擊浚于下必振于上浚者益下之反振者損上之反浚民之膏血以自肥振己之滛威以自賊未見其能自全也擊者振恒也

 

　　周易孔義集說卷十一

<經部,易類,周易孔義集說>

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集説卷十二

　　光祿寺卿沈起元撰

　　下經

　　䷪〈乾下兌上〉　　中爻重乾

　　程傳澤水之聚也乃上于至髙之處有潰決象五陽在下長而將極一陰在上消而將盡衆陽決去一陰所以為夬也

　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖傳夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

　　孔仲達曰王庭百官所在之處君子決小人故可顯然發揚決斷之示至公而无私隠耑用威猛以此即戎便為尚力取勝即是決而不和其道窮矣○王介甫曰柔乘五剛上六乘九五之剛衆陽比五親決五為王位故曰揚于王庭決去柔邪當先明信其法宣其號令一小人猶在上故須常懐危厲故曰危乃光也○程傳下健上説是健而能說決而能和決之至善也兌說為和柔居五剛之上猶為乘陵之象當顯揚其罪于王朝大庭使衆知善惡盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道无虞而光大也聖王誅亂必先修已舜之敷文徳是也○游廣平曰揚于王庭誦言于上也孚號誕告于下也告自邑自近而及逺也○本義夬陽決陰也三月之卦以五陽決一陰必猶有危厲不可安肆又當先治其私而不可耑尚威武則利有所往也以一小人加于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變即為純乾　語錄孚號惕號无號取𧰼之義兌為口故多言號也○耿希道曰植徳莫如滋除惡莫如盡故一柔已窮而猶決五剛已盛而猶利往也○張紫巖曰无怒之之心曰說有生之之意曰和此中正之道也然後能除大害譬如治病使疾去而元氣无損○朱漢上曰決而不失其和非亢暴忿疾以力勝之決之至善也五得尊位體兌兌為口訟言于王庭與衆君子共去之一柔未去有危道其危猶曰其亡則決小人之道光矣光謂與衆棄之若隠其誅如唐去李輔國則不光矣○郭白雲曰有乾之健故能決有兌之說故能和小人既決天下說而和四罪而天下咸服剛長乃終必夬之義也○李隆山曰上六雖處至窮之勢然九五與之比九三與之應九四與之同體其與之敵者初九九二耳又逺于上雖欲決之勢所不及故曰有厲曰有戎有凶有者不必然之辭五陽相信知其危而戒之斯有萬全之勢无一跌之虞○項平甫曰其危乃光與中未光相應不利即戎與暮夜有戎相應剛長乃終與終有凶相應○李西溪曰一陰在五陽之上小人據尊位而在君側其巧詐之深未易動故揚于王庭使人主明知其為小人號令于衆使舉朝皆知其為小人告于邑使舉國皆知其為小人舉兵誅之惡在君側其勢不順故不利即戎○胡雲峯曰陰勢雖微蔓或可滋窮或為敵不可于小人道衰之時忘戒懼也小人有一人之未去猶足為君子之憂人欲有一分之未盡猶足為天理之累○呉敬齋曰復利有攸往譬如平地之一簣故喜其進而曰剛長也夬利有攸往譬如九仭之尚虧一簣故恐其止而曰剛長乃終也○華霞峰曰決之象従澤順而排之因其勢而利導之若決澤而使之流通決之善也然有潰決之憂不得其道則潰決四出而泛濫為害矣

　　初九壯于前趾往不勝為咎　𧰼傳不勝而往咎也王輔嗣曰居健之初為決之始宜審其䇿以行其事往而不勝宜其咎也不勝之理在往前也○本義前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣　語類與大壯初爻同此卦大率似大壯○沈守約曰卦變為大過本末弱也往而不勝其任則有敗撓之凶○朱漢上曰夬自大壯積之在大壯時四剛已壯長而至于五剛則初九壯于前大壯之趾也无應不可先動不曰凶者陰將盡也○王童溪曰九以剛動之才居夬之初唱決柔之謀者也壯于前趾居衆動之先先衆而動之象○毛伯玉曰勝在往前者兵法也必往之道也往不勝為咎者逺慮也所以戒其往也○潘天錫曰陰在髙位初欲決之猶布衣論權臣不量力之甚○胡潛齋曰京房欲去恭顯劉蕡欲去宦官而卒困于恭顯宦官此往不勝之咎

　　九二惕號莫夜有戎勿恤　象傳有戎勿恤得中道也蘇子瞻曰戎上六也惕號莫夜警也有戎勿恤静也能静而不忘警能警而不用得中道矣與大壯九二貞吉同故皆稱其得中○程傳處中居柔不為過剛能知戒備處夬之至善也内懐兢惕而外嚴戒號雖莫夜有兵亦可勿恤矣○張子警懼申號能孚號而有厲也以必勝之剛決至危之柔能自危厲有戎何恤○朱漢上曰二動成離目巽多白眼惕懼之象巽風為號日在兌之下莫也巽為入日入于地莫夜也離為戈兵戎也我得中道行之以正千萬人往矣况窮寇乎○郭白雲曰惕知懼也號明戒也有備則无患大壯以初九九三用壯而二則貞吉皆與夬同惕號鄭氏音作號呼者非其義也○李西溪曰小人罪彰利在為亂故有有戎之象九二不可啓兵端但勿恤其計不行矣○趙汴水曰勿恤者九之剛能前定二之柔能敬謹此中道也○梁孟敬曰五以陽居尊位決陰者也二與五應居柔得中助五以決陰者二也

　　按蘇氏以惕號莫夜為句有戎勿恤為句與𧰼傳合宜従之且有戎之意仍可蒙上而言也

　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎象傳君子夬夬終无咎也

　　荀慈明曰九三體乾乾為君子三五同功二爻俱欲決上故曰君子夬夬獨行謂獨上與陰相應故遇雨○王介甫曰頄在上而見于外九三乾體之上剛亢外見夬夬者必乎夬之辭應乎上六疑于汚也故曰若濡君子之所為衆人固不識若濡則有慍之者矣和而不同有夬夬之志焉何咎之有○本義温嶠之于王敦其事類此　語錄九三雖與上六為應而以陽居陽有能決之𧰼故壯于頄則有凶而和柔以去之則无咎○沈守約曰在夬而善處嫌疑之地者也有凶非必凶也戒也乾健也變而為兌說也健而說所以能決○朱漢上曰頄頰間骨兌澤下流遇雨也上六兌三動復成兌乾為衣而遇兌澤霑濡也巽多白眼上視而不説愠也○鄭東谷曰夬決之時雖當揚于王庭若三與上應應則相疑故三之處夬當委曲致慮捨其朋而獨行恃吾之朋而往迫之窮則變矣遇雨相應而和如受其汚衆皆疑我之不決而吾心期于必決故終无咎平勃之決諸吕盖得是理三與五任夬之責而又純陽皆言夬夬○王童溪曰九三上六之應應之者決之也如明夷九三之于上六也九三以陽居陽又處健極與小人居相應之地疾惡之心見于顔面而不知濟之以和悅小人我疑則君子禍至故有凶夬夬夬之至以和悦之道而濟是夬夬應之乃所以決之則其遇雨又何嫌焉○馮厚齋曰夬分二體為𧰼故三在下卦上為頄四在上卦下為臀○蔡節齋曰雨上也若濡不至為雨所濡也○俞石澗曰夬之五陽皆君子今獨稱九三為君子明其不為小人之黨也遇者不期而會非其本心○何𤣥子曰健而説決而和故曰遇雨

　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信　象傳其行次且位不當也聞言不信聰不明也

　　李氏鼎祚曰兌為羊四五體兌四為臀以陽居之故无膚○本義以陽居陰不中不正居則不安行則不進○張紫巖曰羊取剛進觸物為義次且何哉盖斷大事決大議非剛中者莫能周公大告邦君卿士㒺不反曰艱大所見不同非懐奸者故无凶咎悔吝○鄭亨仲曰膚陰柔之物故噬嗑剝言膚皆陰爻○沈守約曰三陽健進而四處兌始以塞其路位既不當懼侵而傷居之不安臀无膚也一陰在上四以同體居陰趨下无志于決迫于衆陽進非得已其行次且也不與衆陽同志宜有悔矣惟强勉而前以輔于五乃免于悔牽羊悔亡也盖居兌之下兌為毁折變而為坎坎為血卦臀无膚𧰼卦變為需險在前兌體本弱險又在前行次且𧰼兌羊而險阻之牽羊𧰼坎為耳而兌塞之聰不明𧰼○項平甫曰九四一爻𨚫與大壯不同大壯之四震體尚進進則成夬故曰壯于大輿之輹夬之四兌體悅陰而迫于三陽不能自決進退之間故曰臀无膚其行次且○張舜元曰本爻變為坎兌為口坎為耳變故聞言終不成坎故不信○趙復齋曰夬之四説上六而不決姤之三望初六而不去同體故也○趙汴水曰言如揚庭孚號係于兌體遲疑不斷雖聞羣剛之告戒而不之信○吳草廬曰羊羣行九四兌之下畫羊之在後者九五兌之中畫羊之在前者九五陽長之主如羊羣之在前四在五後牽聨而進以決柔則悔亡此勉其進也○來矣鮮曰凡易中言臀者皆坎也坎為溝瀆臀之象乾為言乃前若自邑之言變坎為耳痛故云聞言不信

　　九五莧陸夬夬中行无咎　象傳中行无咎中未光也王輔嗣曰草之柔脆決之至易○本義莧陸今馬齒莧感陰氣之多者九五為決之主而切近上六之陰如莧陸然若決而決之而又不為過暴合于中行則无咎矣○朱漢上曰震為蕃鮮兌為澤莧蕢澤草也葉柔根小陸商陸亦澤草也葉柔根堅○鄭東谷曰莧陸本草云一名商陸其根至蔓雖盡取之而旁根復生小人之類難絶如之○王童溪曰九五決柔之主既以陽徳居陽位又藉衆陽之助往決一柔宜若易然故有莧陸夬夬之𧰼　健而説決而和者決之善也故必中行而後无過咎若有剛過之失而无説和之善則雖勝一小人揆之中道未為光大九五剛而中者謂五陽之勢强盛故戒其或過九三以陽居陽而處乾健之極九五以陽居陽而藉衆陽之助故曰夬夬○丘行可曰凡陽之決陰逺則不能相及唯比與應當之○胡雲峯曰初陽位在下不能決三五陽位當決者也故皆曰夬夬五當可決之位勢易于三三唯夬夬即可以无咎五之夬夬或失之過暴則猶為有咎也夬三月卦莧始生之時姤五月卦𤓰始生之時故以取𧰼○熊梅邊曰莧陸馬鄭王皆作一物近有音莧為完者太鑿

　　按夬彖曰有厲告自邑不利即戎彖傳曰決而和其危乃光聖人去小人不尚剛壯如此九三以陽居陽既戒其壯頄而以遇雨若濡為无咎九五居中得正无壯頄之凶然以剛長之極互體重乾決陰于近視如摧枯故特明其中行无咎亦慮其過剛而以中和之道劑其剛强之過未光即其危乃光之光正以剛之極夬之易恐失有厲其危之儆且以五陽決一陰即如莧陸之易亦未足為功故曰未光也諸儒以應比之故重為三五咎詳玩兩言夬夬乃本爻純陽之象非戒辭所為咎者正慮剛過為咎似无應比為累之象俞石澗云宋成曰詳註驗經誤増中字

　　上六无號終有凶　象傳无號之凶終不可長也本義小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶○沈守約曰兌為口而處于極號之𧰼變而為乾陰消亡也○郭白雲曰上六當五剛進決之時不可苟免不可長者又言終凶之速也

　　按夬卦六爻善者止於无咎未有言吉亨者聖人於窮極之陰不敢忽如此盖物窮則變寇窮則挺故六爻皆以過剛為戒不以得勝為慶也君子得時得勢宜玩斯義

　　䷫〈巽下乾上〉　　中爻重乾

　　邵子復次剝明治生于亂姤次夬明亂生于治乎陰始遇陽履霜之謹其在此乎○本義剝盡為純乾四月之卦至姤一陰而為五月之卦○馮厚齋曰古文姤作媾遇也亦婚媾也以女遇男為𧰼王洙易改今文

　　姤女壯勿用取女　彖傳姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉

　　孔仲達曰一柔遇五剛一女遇五男為壯至甚故戒之曰勿取此女就卦以驗名義只是女遇于男博尋遇之深㫖乃至道該天地○陸君陽曰姤之主在初六陰氣尚微安得女壯乎巽為長女為風為入微陰遇陽有長女之性風動而无所不入○句氏微曰二五之剛在姤遇之時皆得中正之位則天下人倫之化大行○蘇子瞻曰九二亡而後為遯始无臣也九五亡而後為剥始无君也剛者二也中正者五也姤之世上有君下有臣君子之欲有為无所不可故曰天下大行○程傳天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興○張子非中爻不能備卦徳故曰剛遇中正○朱子陽來謂之復復是本來之物陰來謂之姤姤是偶然相遇一陰遇五陽是不正的如人盡夫也之事故曰女壯　天地相遇天下大行正是好事節而不好之漸已生于微矣故當謹○吕藍田曰一女而遇五男一臣而遇五君壯而不可貞不可取也○李氏元量曰夬之一陰不為主者陰往而窮也故曰剛決柔姤之五陽不為主者陰來而信也故曰柔遇剛月建一陰月曰蕤賓則陰為主而陽已為之賓矣○張紫巖曰姤雖陰長之卦而陰陽至理以遇合為貴特在所遇正不正之間在卦體則勿用取女而不可長在二五則剛遇中正天下大行聖人發其兩端俾知一治一亂本所遇之正不正也一陰在内象君心之陰已生小人得乘間而進一小人遇引類以至宜慎矣坤陰變乾為天地相遇○朱漢上曰陽生于子轉而至午陽極陰生午離也故萬物相見相見也咸章也皆謂出于離也○郭白雲曰觀一陽之復猶曰朋來无咎而姤以一陰之遇不待得朋陽至四五而後言壯姤至一陰方長即為壯者亦見君子小人之情狀不同也○王童溪曰姤遇也若不期而會然陰長于内陽消于外陰為主而陽為客主日勝客日負理勢必然故曰不可與長○吕東萊曰一陰何以壯一念初發善善惡惡莫不皆甚壯也○項平甫曰一陰方長已言女壯猶坤之初六即言堅氷也小人方壯引以為配必至滅剛故四雖正應不可取初遇與取不同遇如君遇民臣遇主分未甞廢取則一與之齊不可復制矣故六爻喜遇不喜應○李隆山曰以一陰遇五陽女下于男即相比附有不正之象故曰勿用取女一陰之生是為五月在辰為午南離之光所照耀品物咸章○郝京山曰巽入而乾不覺方喜其遇故戒之

　　按天地以下四語孔子見陰陽之原不可無但以中正之剛為主則陰適足為輔耳以補彖辭外意亦即照九五爻意合文周以盡姤義也

　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅　象傳繫于金柅柔道牽也

　　荀慈明曰絲繫于柅猶女繫于男故諭以初宜繋二也順二則吉往四則凶○虞仲翔曰柅謂二也巽為繩乾為金巽木入金柅之象陰道柔牽于二也○宋仲子曰巽為股又為進退股而進退則蹢躅矣初應于四為二所據不得従應故不安體巽為風動摇之𧰼○本義一陰始生静貞則吉往進則凶故以二義戒小人使不害于君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云○沈守約曰巽伏也其究為躁卦始雖伏而終必躁也○項平甫曰柅絡絲之跗絡絲柱以木為之跗令不動以金為之愈堅重矣○趙復齋曰初六遇九二陰陽之情相得有所繫而止故吉反此則凶陰不可長○趙汴水曰羸豕位雖在下而上孚于四恃有必壯之勢蹢躅不定猶之小人初進其志未甞不思跳梁小人柔邪侫媚其牽聫而不絶猶之絲也絲繫于柅則不得縱亂柔道牽釋𧰼甚明○徐進齋曰金柅謂二牽繫也柔方進而遇二則牽于二而止豕陰躁之物初𧰼○胡雙湖曰初六不正故戒以正則吉金二剛𧰼與蒙金夫同柅巽木象豕初陰象周公但于初陰取不必卦内有坎也○胡雲峰曰巽為繩繫𧰼一陰之柔能自繋于五陽之下而不進是謂静正之吉動而進則見凶使小人自擇焉一陰甚微故于豕為羸壯可畏也羸不可忽也○唐凝菴曰陰雖向長然猶幸陰性善牽故一見二之陽遂従而牽之巽為進退故有繋有往○易外羸豕可繋而不可孚孚者繫之反豕蹢躅于乾之孚不蹢躅于乾之繫也

　　按此一卦主爻自當主陰而言九二以上乃有制陰之責者金柅傳義従馬氏説作止車器玩象傳牽字當従絡絲跗為得孚字以趙汴水説為當惟與四孚應故有蹢躅之勢攸往之凶在此其貞吉陰之貞陽之吉也往見凶陰之往陽之凶也見者將來之謂也

　　九二包有魚无咎不利賓　象傳包有魚義不及賓也孔仲達曰初以陰處下故稱魚○陸君陽曰包而有之使其邪不及于外○蘇子瞻曰姤者主求民之時非民求主之時故近而先者得之逺而後者不得也不論其應與否○程傳在他卦則初正應于四在姤則以遇為重包苴之有魚于遇為无咎包苴之魚豈能及賓謂不可更及外人也○本義二與初遇制之在已猶可无咎若不制而使遇于衆則其害廣矣○沈守約曰以才則剛以位則中于陰則至近可以包有小人而制之巽伏也變而為艮止也畜而止之包有之象○朱漢上曰初六之民為二所有九四所不能包者逺于民也一民不可有二君亦義之所不及也○鄭東谷曰賓非獨言四二為初主非主皆賓也○楊誠齋曰魚者衆漁之所利衆漁求魚一漁先得者遇之之蚤也○易山齋曰包者以陽而包陰故三爻皆言包○趙汴水曰爻言不利非謂二欲害四也止由義不得兼故以不及釋之○雷西仲曰魚之為物制得其道則可得而有之民象史記曰平易近民民必歸之近民者親近而愛養之之謂○胡雙湖曰周公取象何常之有初爻象豕二又象魚五又象瓜剝五稱貫魚則一魚為一陰可見○俞石澗曰止初六之進全在九二二不能止則長而為遯不至于剝不已也○蘇紫溪曰包有魚重一包字不視小人為異類而直以兼容之量包之既不邇之使近亦不激之使无所容

　　九三臀无膚其行次且厲无大咎　象傳其行次且行未牽也

　　孔仲達曰陽之所據者陰也九三處下體之上以乘于二无陰可據居不獲安上又无應同于夬卦九四之失據故曰臀无膚其行次且○程傳處既不安則當去之而居姤之時志求乎遇一陰在下是所欲也其行次且不能遽舍也然三剛正處巽知其不正而懐危懼則可无大咎非義求遇固已有咎知危而止則不至于大也○本義過剛不中下不遇於初上无應於上故其象占如此然既无所遇則无陰邪之傷故雖危厲而无大咎○張紫巖曰巽進退不果為次且○王童溪曰一陰在下衆陽皆所欲遇以三剛正不免于此者盖巽其究也躁而三者巽之究故也凡人不能以道制欲者皆躁之為也故以厲責之○李隆山曰易之六爻唯九三自乾以下多厲无咎之辭豈非重剛不中須知戒懼然後危而復安乎○項平甫曰益六二即損六五姤九三即夬九四以反對觀之一也无大咎者三與初非比非應本不相及也○易山齋曰夬以上為決而四阻于五姤以初為遇而三阻于二故臀无膚其行次且○趙復齋曰九二為初所牽三尚間一爻至遯始牽而不可去○李蒙齋曰居則臀在下故困初六言臀行則臀在中故夬姤三四言臀○龔泉峯曰未為初所牽雖行次且而不進亦无大咎○胡雙湖曰夬九四當上卦之下姤九三當下卦之上取臀𧰼夬不取三姤不取四者以其乾體故也爻位皆剛故无膚

　　按臀象見夬四此同以三變成坎也

　　九四包无魚起凶　象傳无魚之凶遠民也

　　程傳四與初為正應而初已遇二矣失其所遇猶包之无魚以不中正而失其民為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣逺民者己逺之也上使之離也○張紫巖曰四近君必下遇于民而後能上遇于君民有逺志位其虚矣○郭白雲曰失道者寡助寡助之至親戚畔之凶之起自无魚始矣他卦正應有間多為終吉獨姤之時以遇為急故也按彖辭勿用取女初爻有攸往見凶則四之包无魚宜為四幸而曰起凶何也孔子慮後世不得其謂故以逺民釋之噫易道之不可為典要唯變所適乃如是夫盖初四正應所謂天地相遇在此一爻故于初之陰不為女象而為民象四入乾體為天初陰為地本當相遇今初包于二是天地不相遇而舉天之下无民之應凶自此起且彖傳曰剛遇中正天下大行今四以不中正而不遇非凶兆乎觀象傳直曰无魚之凶可見凶在无魚非有他也而後之説易者猶泥于女壯之意而以起為妄動則凶且或慿空添入争奪之意不若程傳之得㫖也

　　九五以杞包𤓰含章有隕自天　象傳九五含章中正也有隕自天志不舍命也

　　于令升曰初二體巽為草木○蘇子瞻曰金柅包杞皆九二也豕魚𤓰皆初六也　陰長而消陽天之命也有以勝之人之志也君子不以命廢志○張子杞之為物根固于下𤓰之為實潰必自内○游廣平曰以九二之剛中包初六之柔脆用賢得民之象○郭白雲曰𤓰緜緜相繼之實民𧰼也髙其木大其蔭緜緜之屬託其木而有生焉其為包也大矣含章九五之徳也○朱漢上曰二巽木也杞似樗葉大而蔭九五當陰長之時含章不耀中正自處是以能用九二以盡其才○李隆山曰杞性堅而夀𤓰柔而不正附麗而生易以滋蔓小人之性初六之才也○王秋山曰剛健居尊衆陽為輔一陰之微去之易易而乃以中正之道含蔵其剛健之美但包而容之如𤓰在杞木覆蔭包容之中略无去之之意者盖以姤亦自乾而來則一陰猶自天而降崇陽而抑陰固聖人之志有陽必有陰亦天道之常志不舍命者聖人雖有抑陰之志亦不違天道之常也○何𤣥子曰制陰于方長亦難矣乃不以決而以包其包也又不自而以人天下見以為恭已无為而孰知其制之神歟故曰含章盖以姤自乾來亦倚伏循環之理善制之使不為害斯可矣彖傳所謂剛遇中正天下大行正此爻也乾為離健而明故其神于用如此以陰陽之流行觀之復為天根陽含陰也姤為月窟陰含陽也不有天根孰為之顯不有月窟孰為之蔵如陽不遇陰陰不遇陽即天地亦无以成咸章之化况于世道○錢啟新曰初在下二已能包九五中正合下三陽撰為重乾以包一柔髙為之覆蔭而大為之容茹以杞包𤓰象一柔在初遂成天地品物之章含章象○華霞峰曰陽剛中正主卦于上天下大行之時乾姤只争些子自乾之姤其幾甚微非陽剛中正之主不能識其㡬未免有鋪張揚厲之意所以象曰九五含章中正也纔自滿足飛龍之利見便化為羸豕之蹢躅矣天行一剝即復一夬即姤自夬上反為姤初初之一陰原従天降含章者志有隕者命九五之志即无以囘天而易命終不付之天命之自然而舍之故曰志不舍命以杞包𤓰𤓰包于杞雨露所不潤其有蔓延而成實者鮮矣人主以陽剛中正主于上而小人自潛移黙奪于其下其象如是○孫夏峯曰𤓰之為物得所附而後止種𤓰杞下自能収拾散蔓君道廣覆自能斷絶民奸含章中正是志與天命相周旋也

　　上九姤其角吝无咎　象傳妬其角上窮吝也

　　虞仲翔曰乾為首位在首上故稱角○本義角剛乎上者上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類○趙汴水曰初之陰惟上與之无涉今言姤直舉卦名以明其時耳无涉于初得免陰剝之患故止于吝无可咎者爻以致吝止以五陽至上而窮非有他也

　　按周公於此四五兩爻自發陰陽不可偏無之意非復女壯之辭也孔子玩辭故於彖傳先發天地相遇品物咸章以為姤之時義而説易者猶泥于勿用取女之辭以釋上三爻之義宜其格矣

　　䷬〈坤下兌上〉　　中爻艮巽

　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往〈萃下亨字陸氏云諸本皆无唯王肅本有程朱云衍文項氏云彖傳初不及此字可見〉　彖傳萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

　　王輔嗣曰方以類聚物以羣分情同乃聚氣合乃羣○孔仲達曰招民聚物物聚而歸假至也王至大聚之時孝徳乃洽順説而以剛為主主剛而履中以應故得聚也聚而无主不散則亂唯大徳之人能宏正道乃得常通而利貞大人為主聚道乃全以此而用大牲神明降福人聚神祐何往不利○陸君陽曰氣聚而生氣散而死魂氣游散无所依歸故聖人于萃聚之時立宗廟以致孝享○劉長民曰人聚于貨食人君聚而能散謂之仁天道惡盈聚而能散斯順天命○蘇子瞻曰易言薦與禴享非正言也皆有寄焉用大牲猶曰用大利祿云天命我為物主非以厚我也故利有攸往順天命也不期而聚者必至之情○程明道曰萃渙皆立廟因其精神之萃而形于此為其渙散立廟以収之○程傳王者聚天下之道至于有廟極也天子萃合人心之道非一其至大莫過于宗廟萃不以正則人聚為苟合財聚為悖入用大牲吉以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆然當萃之時交物以厚天下莫不同其富樂萃而後用動而有裕天理然也天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有无動静終始之理聚散而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣○張紫巖曰順以説得民也剛中而應得賢也坤在内為得民巽木在上為有廟巽為天命坤下為順天命○朱漢上曰艮為門闕巽為髙上為宗廟坤為牛兌為刑殺○郭白雲曰道不順情不説則无萃聚之道剛中而應九五萃之主也順以説為物聚之理剛中而應為能聚之道用大牲吉利有攸往者時也時則所謂天命當可為而為所以順天命天地萬物之情不過順説是以彖傳言可見也○王童溪曰觀坤兌之順説而知上下之萃觀二五之相應而知君臣之萃觀致孝以享廟而知人神之萃觀天命之不可不順而又知天人之萃○趙復齋曰陽聚于上陰聚于下君臣聚于上民聚于下否分而情隔觀尊而不親非所以聚也順理而説剛中應物故徳聚不散上有二陽利見者九五○李西溪曰宗廟者人心所係武王伐商載車以行係人心也○趙汴水曰聚必有主天下主王者以聚其生王者主宗廟以聚其民君子將營宫室宗廟為先有廟者萃人心之本比唯一陽其綂一萃有二陽其權分九四近在君側當三陽之塗宜率三陰以萃于五斯為得正○雷西仲曰得萬國之歡心四海之内各以其職來祭然後可以謂之有廟而致孝享此謂天子之孝　利有攸往者冉有所謂既庶矣既富矣又何加焉○胡雙湖曰自五以下皆艮𧰼止蓄而有萃義又艮土坤土土萃而益多亦有萃𧰼○熊南沙曰兌為巫宫室中有巫廟𧰼○錢啟新曰澤衆水所聚說衆動所聚正秋揫斂地氣所聚

　　按王假有廟玩彖辭義有字最重觀渙大象先王以享于帝立廟可見有廟者立廟之謂假字訓至為是

　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象傳乃亂乃萃其志亂也

　　趙復齋曰比一陽居五得聚而專萃則益之以九四豫一陽居四位近而逼萃則益之以九五　有孚不終私疑四也乃亂乃萃昧卦義也勿恤所疑釋也往无咎従應宜也柔故有疑順故疑釋○鄭東谷曰五君位四大臣之位四五以陽剛同徳聚于上所以為萃初之陰必萃于陽然萃四則亂乃萃也四五雖同徳而下之所歸當歸于五君不可分其所聚也初雖信于四而信必不終以其亂乃萃也號者攄所欲言握者合而為一若能號四與之為一樂附于五而不恤其他則往而无咎○朱漢上曰巽為進退兌為口巽為號艮為手握手也兌為口為説笑也○沈守約曰變為震動也震來虩虩後笑言啞啞若號為笑之𧰼○趙汴水曰不終始孚而終疑也號呼而與之語也○俞石澗曰四五同體初往従四亦可因四以萃于五○何𤣥子曰大𧰼肖坎為有孚惑于二陽不能堅決故不終坤為迷亂象四五同徳又為兌體四説于五乃萃人心以效之五者勿以失身従四為憂也坤為震順以動故往无咎○錢啟新曰初四以順相號以說相應則握手之間一笑契合勿用憂恤孚必有終○錢爾卓曰萃與比同比初无應曰有孚者一于五也萃初與四應有孚不終者不終于四也按此卦二陽在上有二君之嫌故彖辭利見大人特指九五明下三爻皆當萃于五乃為聚以正也然在九四與五同徳非如豫四有震主之威又為說體君臣相說无貳无猜又為互艮之主介然自守无違道結下之私特自下觀上勢若可疑初之所以惑于萃也

　　六二引吉无咎孚乃利用禴　象傳引吉无咎中未變也

　　虞仲翔曰應巽為繩艮為手故引吉得正應五故无咎○程傳五有中正之徳二以中正之道往與之萃君臣和合也禴祭之簡薄者不尚備物以誠意交於神明也孚乃者謂有其孚則可不用文飾専以至誠交於上也○趙復齋曰萃升之二皆曰孚乃利用禴孚者二五交也○馮厚齋曰下卦中爻多引其𩔖如泰與小畜之𩔖是也本爻與五為正應引初六六三以萃于五為得君臣之大義○何𤣥子曰爻變坎故𧰼孚又𧰼禴禴古作礿其享以樂為主坎為律坎又為耳主聽故取作樂象二引初三之同𩔖以聚于五剛中而應上下交孚四海之内各以其職來助祭順莫大焉是乃利用禴也

　　按引吉即彚征之意三陰皆當萃于五以利見大人為正乃以上有二陽初與四應三與四比各有誤于所萃之患二以中正為順之主與五相應故能引𩔖而萃五盖唯其得中不以上有二陽變惑其事君之志而能使初三之不中不正者皆獲所萃聚以正之功二居多焉彖之用大牲者上之接下當厚其祿二之利用禴者下之報上惟竭其誠以實不以文也取感通之意故以祭祀言中未變者見初之亂三之嗟唯其不中也引者孚者唯其中也

　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝　象傳往无咎上巽也

　　趙復齋曰萃如嗟如疑四也无攸利失時也豫九四動而險故三盱豫悔萃九四說而巽故三往无咎萃之九四非彊臣九五非弱君○鄭東谷曰下二陰皆萃于陽三獨无附故咨嗟怨歎而无攸利然當萃之時下求萃于上上亦求萃于下三不以无應之故能往歸于上亦可无咎與上本非相得小吝上巽而受之无咎也上非上六謂在上之陽也○李蒙齋曰自三至五為巽三所以往而无咎者以上之九四九五巽而可入也○吳草廬曰三雖无應而比近九四之陽苟能往而上求九四則可无咎以一陰入二陽之下成巽體故曰上巽也○俞石澗曰應在上六上方涕洟无攸利矣三與四比亦可因四以萃五第无正應而近比于四所聚非正有此小疵四五居已之上同為互體之巽故曰上巽孔子于此明以互體示人或以上為上六誤矣上六非巽體也○何𤣥子曰无應比四五為萃主于心不安故自嗟歎兌為口嗟象

　　九四大吉无咎　象傳大吉无咎位不當也

　　房𤣥齡曰大吉謂匪躬盡瘁始終无玷可免專民之咎○程傳上比九五下比羣陰得上下之萃然以陽居陰非正也必得大吉然後无咎○項平甫曰无尊位而得衆心故必大吉而後可无咎○沈守約曰當承尊之地而以剛處之居說之首而下據其衆非至公奉上之大吉則違道說民專權附衆咎之大也卦變為比大吉无咎之象○趙汴水曰九而居四于豫為大有得者柔君倚之也萃則剛明在上嫌于分民故戒之必如大有九四匪其彭乃可知戒懼則為伊周不然霍子孟以之族○王秋山曰得君專而不僭得人衆而不私則大吉○胡雲峯曰五曰萃有位以見四之萃非有位也

　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡　象傳萃有位志未光也

　　趙復齋曰諸卦九五不言有位而此言之嫌也别九四也二陽均五有位故萃道歸五異于豫之貞疾恒不死矣匪孚以二陽也元永貞徳優于四與比辭同則悔亡矣○丘行可曰元永貞之徳比萃二卦有之然在比則吉在萃止悔亡者比以一陽統五陰一則專萃以二陽萃四陰二則分分則不得以専萃此匪孚不如顯比也○沈守約曰以中正當位居尊是以无咎衆附于四匪孚也體長人之徳長守其正則民終歸之○王秋山曰无長人之徳則聚而不親无可久之道則聚而必離无貞正之守則聚而不固聚道惟此三者　五有其位而猶有未孚是萃天下之志未光大也○俞石澗曰五之所孚唯六二耳初則四之應三則四之比皆匪孚于我者也豈能无悔悔亡由于元永貞比唯一陽天下皆知比于五故元永貞言于彖萃有二陽恐天下莫知所萃故元永貞言于五

　　按九五陽剛中正不可謂有位無徳其匪孚其未光以九四也

　　上六齎咨涕洟无咎　象傳齎咨涕洟未安上也王輔嗣曰居于上極五非所乘内无應援處上獨立逺近无助危莫甚焉若憂懼之甚衆所不害故得无咎○趙復齋曰乘剛危衆萃己孤能懼故无咎○項平甫曰齎咨兌口之聲涕洟兌澤之流○趙汴水曰六性柔暗不能固窮既失所萃聲容如此然得免于聚不以正之咎上卦外之位非上下之上欲萃不能故未安于位○龔泉峯曰萃與比相似但比一萃二比専萃分萃者比之始比者其萃之終歟○來矣鮮曰萃六爻皆无咎者水潤澤其地萬物羣聚而生乃天地為物不貳生物不測之理所以六爻皆无咎按此爻與比上相似皆卦外窮无所歸又上畫偶開水澤潰決故有此象然比上凶而本爻得无咎者彼居險極此處說極爻徳不同也且于此可得比與萃成卦不同之故焉比一陽統五陰特嚴君臣之分有率土皆臣之義豈容一人得外王化故无首而凶萃二陽萃四陰專明羣𩔖之聚雲龍風虎従類翕集而名分未定有擇臣擇君之𧰼即或上下无交未妨獨來獨往故雖不得所萃而无咎闗壯繆之事曹魏有孚不終也蕭丞相之薦韓信引吉也吳漢之初事朱鮪萃如嗟如也皆臣擇君之象彖辭之有廟利見利往其聖人受命初開國之時乎孔子于九五而謂之未光亦謂光大之治尚有所待乎六爻之情與比似同而實異者以此

　　䷭〈巽下坤上〉　　中爻兌震

　　升元亨用見大人勿恤南征吉　彖傳柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

　　鄭康成曰木生地中日長于上故謂之升○代仲顔曰尊爻无大人故曰用見○蘇子瞻曰巽之為物非能破堅達强者幸而遇坤故能升○程傳南征前進也○張紫巖曰巽而順可升之徳剛中而應可升之資二以剛中應五剛徳盛于内是以其亨大曰元亨木在地中其本既盛二陽之氣並進上達莫之禦矣自巽而離自離而坤柔道正位于離而成物于坤曰時升巽不果勿恤宜戒至離萬物皆相見南征之吉互兌為有慶○郭白雲曰天地萬物皆有升在人則位之升徳之升皆升也升位則行道升徳則進道是以元亨升位而見大人故无附麗小人之失升徳而見大人則日入于君子之途○王童溪曰柔不可无剛故剛中而應升以元亨○林黄中曰巽東南坤西南自巽升坤必涉乎離離南方也自南而征斯為善矣○沈守約曰升明萃之效也聚以正是以升也巽在下木道方生坤在上地道上行地以生物為徳五居坤體而應二地以順道容而生之也木之升由于陽道之升由大人是以利見也南明方陽也向陽利進是以志行○項平甫曰萃剛中在上其勢必聚升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人○徐進齋曰大人二也五當應二也用見九二剛中之臣以升于徳　升晉二卦皆以柔為主剛則有躁進之意○李隆山曰元亨與蠱鼎大有同皆九居二六居五盖主陽剛有應于上而言也○趙汴水曰初六巽之主柔指初也六五升柔之主二以剛中上應故大亨○王秋山曰物之升也自下而上木之升也由柔而剛○胡雲峯曰剛而在上者常也柔升于上時也晉與升皆取進義晉則明己出于地上方進而未已故不假言亨升則木方生于地下他日可必其進而未已故言元亨○胡雙湖曰自二以上皆震𧰼上行又巽木之上有震木陰木得陽木升而益髙易以陽為大巽順不足以大亨必剛中而應是以大亨○俞石澗曰時指巽而言巽東南之卦于時為夏地氣至此而升騰也○來矣鮮曰不曰利見而曰用見者九二雖大人乃臣位六五之君欲用九二則見之○何𤣥子曰巽為木一陰在下象木之根二陽在上象木之幹

　　初六允升大吉　象傳允升大吉上合志也

　　王輔嗣曰巽卦三爻皆應升上初與九二九三合志俱升是以大吉○程傳初巽之主上承九二之剛巽之至也二以剛中上應于君當升之任者允信従也初柔无應不能自升信従于剛中之賢以進合志同升也上謂九二○吕藍田曰雖處至下上與三陰同升衆之所允无所不利○本義當升之時巽于二陽則信能升而大吉矣○沈守約曰變而為乾健而上行卦變為泰君子彚征大吉象○王童溪曰升以柔升也然居升始非有剛援亦未易升唯承九二剛明之賢二亦以同體而與之合志以同升故曰允升○郭白雲曰所謂用見大人勿恤者也○鄭合沙曰初附二陽而升三陰又與之一體○鄭東谷曰上合志凡在上者其志无不合也○楊誠齋曰初六柔而旁散在一卦之下木之根也二剛在初上木之榦也木與土相信而相得其升必鋭○王元龜曰柔以剛而孚允升象柔得剛而大大吉象○趙復齋曰與上三陰合志○王秋山曰初柔巽承于二得陽則愈升○胡雙湖曰初六一爻為成卦之主升之所以名也以兩體觀之巽在坤下如未出地之木初其根二三其榦方其勾未萌甲未折而根株已備勢必破地而出上升莫禦長養于夏凌霜于秋傲雪于冬而不改柯易葉者皆由于此巽為夏兌為秋坤為冬震位其間春氣无乎不貫聖人設卦觀象而命之名與夫爻辭之所由作豈苟然哉○何𤣥子曰木得地氣以滋其升也允矣所以為升者巽也所以為巽者初也為梁為棟由此始基

　　按上合志之上或為二陽或為三陰或為九二皆可通然皆偏辭也東谷説最精盖巽體同升一也陰必資陽二也剛中而應三也地道敏樹坤陰翕受四也合而為允升大吉

　　九二孚乃利用禴无咎　象傳九二之孚有喜也陸君陽曰以陽處陰以剛處柔以此而升恭以應也升與萃反對萃之六二以盡誠于五升之九二以推誠于五故皆利用禴○朱子人積其誠以事鬼神有升而上通之義○張紫巖曰事君猶事神事天舎誠不能有格也五順二巽中道黙通曰孚志得道行君子之喜互兌為有喜○沈守約曰利用禴徳升聞也上享其誠神嘉其徳方且有喜何咎○馮縉雲曰二中也五亦中也中誠相感故二為有喜五為大得志○項平甫曰禴夏祭即南征之義升與萃相反而孚乃利用禴皆在下卦中爻者盖禴所以享上也六二求萃于上九二求升于上故其義皆同孚者五用情于二禴者二用情于五也○胡雙湖曰萃六二以中虚為孚升九二以中實為孚虚實不同孚則一而已○俞石澗曰與萃二小異者萃二所應九五之剛既引而吉孚可知矣故先言无咎後言孚升二所應六五之柔安知其孚與否故先言孚後言无咎不孚而用禴不惟不利且有咎矣○何𤣥子曰變艮為謙互兌變坎又大𧰼肖坎故二有孚互兌為祭祀故二四皆取祭享象五居君位而才弱二居臣位而質剛疑剛柔未能相合唯孚誠在中于以用禴雖鬼神猶格何况人主所謂南征吉此也

　　九三升虗邑　象傳升虗邑无所疑也

　　蘇子瞻曰以陽用陽其升也果矣故曰升虗邑无所疑也不言吉者其為禍福未可知也存乎其个而已○程傳以陽剛之才正而且巽上皆順之復有援應以是而升如入无人之邑○張子上皆陰柔往无所疑○本義陽實陰虗而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨于坤故其𧰼占如此○沈克齋曰以陽實進臨坤陰之虗由此南征坤土平曠了无阻礙○易外三震主自震至坤為升坤為衆震為侯有震之侯斯有坤之衆此南征之吉所致也

　　六四王用亨于岐山吉无咎〈亨馬云祭也朱子云亨即享字古文无享字亨享烹通用〉　象傳王用亨于岐山順事也

　　程傳四近君之位而當升時吉无咎者有順徳也以柔居坤順之至也文王之亨于岐山亦順時而已○朱子以順而升登祭于山之象○趙復齋曰二四不言升嫌五也二以誠通四以順事○易山齋曰陰柔得位而在順體之下有順而升之理然至此不可復升故爻不言升○徐進齋曰岐山在禹貢雍州境南坤西南象○熊梅邊曰互兌故言岐山○來矣鮮曰王指六五　觀彖以柔正居上體之初升之最順而善者王者用之以亨于岐山乃為順事鬼神之道不曰西山者卦有南征之義不欲錯其文也○朱髙安曰六四上順君下順民順之至也使之主祭而百神享也順理而事君孚神格此六四之以時升升以順也

　　按亨于岐山假象也文王三分天下有其二以服事殷率太顛閎夭以事紂極順之事也故以升中於天者象之

　　六五貞吉升階　象傳貞吉升階大得志也

　　虞仲翔曰巽為髙坤為土震升髙升階象○張子柔中極尊不拒來者使物皆由已而升正而且吉志宜大獲也易所謂得志聖賢得其願欲○張紫巖曰坤以柔升五坤中順徳格于上下剛賢應之徳進不已用得志于四海坤土為階自下而上曰升○王童溪曰彖傳柔以時升盖謂五也○程沙隨曰下應剛徳之臣自二升五如階有級此人君升進賢臣之象○趙復齋曰柔升至五貞乃吉能守中也人由我升我為之階進賢君道也○李蒙齋曰六五謙虗接下羣賢並升君徳日進○吳草廬曰坤三耦如地勢之自下而髙故𧰼階○何𤣥子曰大指九二剛爻言二得五之應大遂其欲升之志彖傳所謂剛中而應有慶志行者也

　　按易中二五貞吉大都以中則无不正也此爻乃坤之六五備中順之徳為正位居體之美觀象傳辭无不足不必以貞吉為戒辭

　　上六㝠升利于不息之貞　象傳㝠升在上消不富也王酸棗曰升而不已至于不可升之處猶自升之是㝠升者乎若不能止必致于困既困物必消散无以保其所有之富盛矣○程傳以小人貪求无已之心移于進徳則何善如之○朱漢上曰坤為㝠晦陰虚為不富升極當降長極當消○沈守約曰坤而為艮地而為山陰長上極卦變為蠱風落山隕其實消不富象○吕東萊曰昏㝠嗜進固有消而无富若用之于正至誠无息則所過者化如物之在爐盡皆消釋无所係累亦所謂消不富也○趙復齋曰不息之貞終而復始无止也○髙忠憲曰㝠者不識不知而升正不息之貞也伎倆不存渣滓盡去日進于不可知之神其消不富之謂歟○觀彖當晉極者唯自治其私當升極者唯固守其正自治守正則髙而不危滿而不覆保終之道莫過于此

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易孔義集說卷十二

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集說卷十三

　　光祿寺卿沈起元撰

　　下經

　　䷮〈坎下兌上〉　　中爻離巽

　　困亨貞大人吉无咎有言不信　彖傳困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

　　鄭康成曰坎為月離為日兌為暗昧日所入也今上掩日月之明猶君子處亂代為小人所不容故謂之困○孔仲達曰困窮厄委頓之名道窮力竭不能自濟故名為困剛見揜于柔猶君子為小人所蔽坎險而兌說君子處險困之世不失暢說之心故亨非小人之事也以剛中者就二五釋貞大人之義剛則正直所以為貞中而不偏所以能大若正而不大未能濟困困濟乃吉而无咎也處困求通在于修徳徒尚口說更致困窮○石守道曰困徳之辨言困方辨其徳天降大任于是人必先苦其心志勞其筋骨而後亨○本義坎剛為兌柔所揜九二為二陰所揜四五為上六所揜所以為困處險而說身困而道則亨也○楊誠齋曰困而亨亨不于身于其心不于其時于其道剛于中者萬險不能隕其正正于己者千憂不能喪其說○沈守約曰困矣而首言亨坎在下也物資水而生人資道而成坎藏一一者水之源道之本人物于時雖困而本源未衰以下有水内有道也有本有原雖困而亨坎為通也下坎為心上兌為口維心則亨尚口則窮○朱漢上曰四五為三上所揜九二為初三所揜又陷焉陷亦揜也兌為口有言也下无應不信也○趙復齋曰不曰險而説者以説處險有致力之義○趙汴水曰不失其所句絶无入而不自得何失所之有不撓而折于困不躁而重其困斯為剛中之善○王秋山曰无咎之道所以戒九二成卦之主中而不正也有言不信所以戒上六成卦之主柔説于外也○吳草廬曰困字象木在□中四面不得通達剛為柔揜蔽塞其前後无由通達○胡雲峯曰他卦言亨與貞不貞則不亨亨由于貞也此卦言亨與貞處困能亨則得其貞貞由于亨也○胡雙湖曰澤涸于上水流于下兩不相得二為坎主上為兌主兩不相應皆困道天地之氣自西而北則順故坎上兌下為節自北而西則逆故兌上坎下則困○龍觀復曰所如艮止其所之所不愧不怍泰然不失其常處○俞石澗曰困與屯蹇相似而時不同屯蹇外險困則險在内欲動則不容動欲止則不容止唯有說而順受爾○錢啟新曰流水在止水之下象其阻抑不通雨露為兌秋所斂象其閼鬱不暢○何𤣥子曰所即二五之剛中也謂貞也○髙忠憲曰險難中自有悅心者故困而不失其所

　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿　象傳入于幽谷幽不明也

　　王輔嗣曰最處底下沈滯卑困居无所安○陸君陽曰以陰處下臀象坎于木為堅多心株木象水性趨下无所睹見故曰入于幽谷有應在四體性底滯不能自達以至三嵗不覿○朱漢上曰初覿四歴三爻三嵗也困九月霜降氣也故曰株木蒺藜秋成也大過十月小雪氣也故曰枯楊姤五月夏至氣也故曰𤓰𤓰生于四月内也夬三月清明氣也故曰莧陸莧陸三月生也○鄭合沙曰兌正秋坎正北兌一陰始得秋氣而蔓草未殺故為葛藟六三秋冬之交蔓草葉脫而刺存故為蒺藜初六為大冬之時蔓草霜殺所存者株木三陰故繫以草木之象○項平甫曰初在坎下入于幽谷即坎初入于坎窞也○趙汴水曰谷亦有陽明者今曰幽晦之極也此不遇而在下者○單氏渢曰人行則以趾為下居則以臀為下初六困不能行而在下臀象○王秋山曰卦以柔揜剛為困爻則不分剛柔皆以處困為訓○俞石澗曰初欲應四而二間之四亦困于金車故云三嵗不覿止云三嵗不終困也○梁孟敬曰以陰在下而不正則困而益困自取之爾○唐凝菴曰唯陽剛在困能不失其所陰柔不能况初本為險者坎木兌毁株木象○髙忠憲曰所以困者以入于幽谷而不明果其明乎又何株木之有

　　九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎　象傳困于酒食中有慶也

　　石守道曰既在險中何可以行以其居陽明之徳可以无咎○本義困于酒食厭飫苦惱之意朱紱方來上應之也征行則非其時而于義為无咎○語錄當困時則困于好事○王童溪曰以大人剛中之才而處人臣正中之位安其所遇雖困窮險難何足動心但未能推君之恵澤以足天下之願欲而徒使之飽滿酣適則以是為困也○鄭合沙曰坎為赤乾為大赤二五乾坎之爻故坎象赤紱而九五象朱紱○齊節初曰兌羊巽雞離雉坎豕皆食也坎又為酒○吳草廬曰九二處坎中畫應兌中畫為酒食所困而已以離牛之革蔽于巽股之下紱象○龍觀復曰玉藻再命三命皆服赤韍盖命服也然采芑朱芾亦人臣服二云朱五云赤偶變文耳陸績云朱紱赤紱享祀祭祀互言无它義　觀彖三陽卦之所謂困也而皆取飲食車服之象者貧賤患難不足以困君子進退牽係道閉行塞乃君子之困也二居下體困之初也故其象為困于酒食而朱紱且方來當此之時辭避不能既受爵祿唯竭其精誠感格于上

　　按此正困而不失其所之象酒食衎衎居易俟命而已夫子釋以中有慶言慶不在境遇之亨而在中心之自得也以朱紱方來為慶者失之惟其征凶所以為困若可逺引則不困矣以剛居中所以无咎无咎有慶彖所為亨也

　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶　象傳據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也

　　程傳陰柔不中正處險極而用剛不善處困之甚者以剛險而上進則二陽在上堅不可犯居九二剛中之上其不安猶藉刺○本義石指四蒺藜指二○沈守約曰坎而為巽巽為進退為不果在險而進退有難困于石據于蒺藜象○項平甫曰六三坎體為夫上六兌體為妻坎為宫○王元龜曰介于二剛而上无應不見其妻象○吳草廬曰三雖有離目能視而妻在宫外柔與柔不相應夫與妻隔絶不見也○齊節初曰九家易坎為蒺藜又為宫

　　九四來徐徐困于金車吝有終　象傳來徐徐志在下也雖不當位有與也

　　劉長民曰以澤載水則有功今澤无水有徳无用故曰困于金車吝也有終者以下能潤已下又應已則困有所濟故能保終○王童溪曰自外而内曰來巽不果為徐徐○沈守約曰兌而為坎澤始通也始出于險流而未快來徐徐象始塞終通初吝有終象○趙汴水曰四居上卦將即下以求安徐徐其行不敢輕動猶乘堅剛之車遲重安詳乃能不敗不僨此有祿位君子之處困者○吳草廬曰來謂下應初徐徐者以居柔而其行不勇也坎為輪為輿以兌金固其車輪雖堅固而不利轉重滯不速為吝○齊節初曰坎為車輪飾以兑金曰金車○熊梅邊曰亦困之善者○俞石潤曰以九居四雖不當位困六爻唯初與四剛柔相應故特以有與明之

　　按九四所以志在下者盖困之得亨在下之有水澤得水而流故志在下况適為我應乎金車齊氏吳氏説得之乃本爻之象指九二者非卦變重坎有重險之義出亦不易困于金車也究以澤得水而通水性就下上水流接下水為有與為有終此亨困之道在人則隠退遜避之象以應下為欲拯初者亦非也

　　九五劓刖〈劓刖王肅本作臲𡰈陸績同鄭云當作倪㐳晁氏曰當作倪㐳即臲𡰈之古文也與上六字同吳草廬従之作臲𡰈〉困于赤紱乃徐有說利用祭祀　象傳劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也本義剛中而說體故能遲久而有説○張紫巖曰兌巫為祭祀二五徳剛中曰以中直○沈守約曰二五皆剛居中正徳同也是以皆利祭享爻變為震震為諸侯赤紱象卦變為解在困而善解者也○王伯厚曰困九五曰利用祭祀李公晦謂明雖困于人而幽可感于神愚謂孔子曰知我者其天乎韓子云唯乖于時乃與天通不求人知而求天知處困之道也○呉草廬曰臲𡰈髙而不自安之象赤紱常繫于身雖困人而用之以祭祀則為宜故利用祭祀○胡雲峯曰二五取象皆相應二曰朱紱五曰赤紱二曰方來五曰乃徐有説二曰享祀五曰祭祀

　　按劓刖之象諸說紛紛俱屬牽强以為刑小人者固於卦義不切以為指二則二之本爻苐云困于酒食何於此爻轉有劓刖之傷以為本爻上下俱傷則上為陰揜似矣下則以剛乘剛非以柔乘剛之比易例未有以為病者况象傳祇云志未得似非受傷之象宜従臲卼為是盖困三陽爻皆朱子所謂困于好事者而二五剛中尤彖辭所謂貞大人吉者故朱紱赤紱皆受祿之象五尤髙位而不得行其志臲𡰈不安故以為困當柔揜之際四面小人進退隔礙惟盡此中直之道以事天奉天不獲罪于天而已所謂利用享祀祭祀者也身困而道亨在此始困而終亨亦在此受福終亨之謂盖爻變為震震動則有出困之機所以為有説為受福也説従兑體而言即彖傳所謂險以説困而不失其所也又困无君臣之象六爻亦惟初四有應二五爻辭亦无求應之象各就本爻所處時位而言亦不必曲説牽纒也

　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉　象傳困于葛藟未當也動悔有悔吉行也

　　程傳有悔咎前之失也曰自謂也若曰動皆得悔當變前之為有悔也悔而求去可以出因故征吉○本義以陰柔處困極物窮則變若能有悔則可以征而吉矣○沈守約曰兌而為乾健而説是以能出困○朱漢上曰葛藟巽象曰兑口象○鄭亨仲曰困有不可動九二也有不可不動上六也○項平甫曰此彖所謂尚口乃窮也若能斷葛藟而不牽辭臲卼而不居行而去之吉孰加焉吉在于必行而不在于徒動故曰吉行也○徐進齋曰葛藟纒繞之物臲卼危動之狀位髙象震无咎者存乎悔悔可出困○胡雲峯曰困窮而通其上之時乎然剛困不害其亨柔困不悔不吉兩悔字與豫不同豫言悔遲則事必有悔此言事雖可悔而能悔則吉○梁孟敬曰葛藟柔而居髙者以六在上象○吳敬齋曰困非自己致者則當守其剛中之徳道主于貞若由己之柔暗而致者則當變所為以免于困道主于悔

　　按小人之困惟利欲纒繞撥脱不開為甚葛藟之象况居髙自危處毁折附決之位秋風搖落幾無自全之策惟覺其動而有悔故聖人開之以悔而能征則吉可致亦以困極有將亨之機也

　　䷯　〈巽下坎上〉　　中爻兌離

　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶　彖傳巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

　　孔仲達曰井有常徳邑雖遷移井體无改終日引汲未嘗言損終日泉注未嘗言益汔幾也繘綆也　巽木在下又巽為入以木入于水而上水井象井體有常由二五以剛居中也不釋往來二句无喪无得往來井井皆由以剛居中更无他義故不具舉水未及用則井功未成○蘇子瞻曰井未有得喪繘井之功羸瓶之凶在汲者爾○程傳无喪无得其徳常至者皆得其用往來井井其用周羸毁敗也雖使㡬至而未及用亦與未繘井同水出乃為用未出則何功瓶以上水而致用敗其瓶則不為用矣是以凶○本義往者來者皆井其井也　語錄井是那掇不動物所以改邑不改井○晁以道曰彖主三陽言井洌寒泉食是陽剛居得中正邑可改而井不可改也三井渫不食是水未見于用未有功也二甕敝漏是既不得水并其瓶而亡之羸其瓶而凶也○張紫巖曰君子剛中至徳不為天下之動而變其守无喪无得中先定也定者能應隨取而與曰往來井井在困坎之一潛于下澤不上施在井坎之一升于上徳及天下巽為進退為不果互兌互離在中離中虚兑毁折為汔至未繘井羸其瓶○朱漢上曰巽為繩繘汲繩○郭白雲曰井以静為徳以動為功動而出故能致養于无窮不能動出特止水而已非井之義也井水在下今坎居上而為井者水在下則未用在上則出而有功井字本取井榦之象而井田又取井字之義○鄭東谷曰蜀君子謂易有性命二卦余讀井困二卦始悟无水為困此命也君子以致命而井則有水焉此性也君子知澤雖涸而井不涸是以致命而盡性井雖有水若汔至而未繘井及羸其瓶則并非我有矣人雖有性而所習有作輟之異所存有人欲之私則性非我有矣○李隆山曰坎水見于諸卦者皆諸水下流之失故多以險喻其在卦而得水之真性者井是也一陽實其中二陰圍其外如陽氣初回于凝陰之中冬水因之而變温此坎之真性天下之水冬温者獨井泉而已盖得之地脉不失其本真在人身則精血是也○林黄中曰井者君子之徳井不可改以其剛中也剛中者泉在中也○項平甫曰幾至而未至者特未而已猶可勉而至也一羸其瓶无可為矣○馮厚齋曰川流之水皆雨之所降若穴地得泉乃天地之英水之元也　瓶汲器文従缶瓦器也或謂古无桶故不取巽木象韓信以木罌渡師如樽罍古皆用木疑古以木為瓶従缶則又瓦為之此象巽木无疑○趙復齋曰三陰為地三陽為水泉通地中之象六四柔順不阻陽之往來石隙通泉之象○丘行可曰改邑不改井井之體无喪无得井之徳往來井井井之用三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其瓶失其用也二句言汲井之事○徐進齋曰初柔為井眼二三剛為泉實四柔為井中空處五剛為泉實已汲將出井也上柔為井口全井之象○胡雙湖曰井以三陽為水陽上至五幾至井口矣而巽繩在下未繘井也互離象瓶兑上爻正當離中而毁折之羸其瓶也○梁孟敬曰汔至亦未繘井言未垂綆于井利澤未及于物爾非有凶禍至敗其瓶則非但无功而凶

　　按改邑不改井諸説多以卦變求象不知井乃六畫卦之象六畫卦之名今直以井字作坎字看而以坎水不動為不改殊失之矣

　　初六井泥不食舊井无禽　象傳井泥不食下也舊井无禽時舎也

　　王輔嗣曰最在井底上又无應沈滯滓穢故曰井泥不食是乆井不見渫治者也禽所不嚮而况人乎一時所共棄也○干令升曰在井下體本土爻故曰泥○本義井以陽剛為泉上出為功初六以陰居下故為此象○張紫巖曰初以柔順居坎險下盖不能潔白其徳而自抵于廢棄者也○鄭東谷曰輕清陽也為泉重濁陰也為泥○沈守約曰卦變為需需之初為需于泥井泥象○朱漢上曰初在井下互兑口在上不食也離為飛鳥四不應初无禽也○馮厚齋曰井雖不改而汲之者少則泥而不可食為廢井矣緣改邑為義○趙汴水曰古者鳥獸蟲魚通曰禽禽者蛙螺之𩔖井有生氣而禽生焉井泥則不食雖生物亦无之○來矣鮮曰易言禽者皆坎也師六五田有禽以本卦坎也比九五失前禽坎變坤也恒大象坎此卦坎居上卦此二卦下卦皆巽巽深入鳥髙飛故皆曰无禽

　　九二井谷射鮒甕敝漏　象傳井谷射鮒无與也虞仲翔曰巽為谷為鮒鮒小鮮也離為甕○孔仲達曰鮒謂初也子夏傳云井中蝦䗫呼為鮒魚○程傳陽剛之才本可以養人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用之功不言悔吝者處中非過也不能上由无援非以比初也○本義九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行○沈守約曰巽而為艮艮為山而下入焉谷象巽伏也初陰伏于下鮒象卦變為蹇井道之塞者也○朱漢上曰兑為口離為腹器在井中有口有腹且大者甕也二動兑毁見腹坎水下流甕敝漏也○胡雲峯曰陽剛之資豈肯甘于下流上无應與以至于此人禀性雖美而无誘掖汲引之者其猶是乎○梁孟敬曰井谷井旁之穴井雖有泉而无能汲者其泉但注射于鮒爾所以莫汲者甕敝漏故也二以剛中之才而上无正應不能汲引其象如此非井之恥也不能汲引者之恥也

　　按甕敝漏句諸説皆作井谷之喻梁氏最得其解與象傳無與之義合兩𧰼不宜平㸔

　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福　象傳井渫不食行惻也求王明受福也

　　孔仲達曰渫治去穢汚之名井被渫治則清潔可食九三居下之上異初六井泥之時得位而有應于上非射鮒之象但井以上出為功猶在下體未有成功雖渫治未食也○蘇子瞻曰正而不中故潔而不食不中非邑居之所會也井未有以不食為惻者凡為我惻者皆行道之人耳行惻明非我之自惻也○張紫巖曰巽上巽潔齊為井渫○楊誠齋曰井无善汲則如无井君子无明王則如无賢○王童溪曰陽為實為明明則无初之泥實則无二之漏其渫固宜可用汲王明並受其福此惻者之詞也　王者享任賢之福賢者有福天下之功為並受其福○沈守約曰三井水之半半水之井不若滿水之井易知也潛徳之人不若顯徳之人易聞也唯明者乃能知人之未知是以王明而後可求巽變為坎井道通矣猶在坎下人所不見不食象○項平甫曰上與之有應故為之心惻上比于五力可以汲故可用汲五在坎中自三至五為離願其為離不願其為坎也故為求王明求王明者將以兼善天下故為並受其福象傳行者皆惻非為私應此以明好賢之公心求王明為上下並受其福此以明慕君之本心○朱漢上曰以陽居陽清潔也巽為股入坎水而水清治井之象兑口在上不食象我者九三自謂坎為加憂為心病坎為輪井車汲引之象往來行也故曰行惻五為王離為明陽為福○趙復齊曰上六孚五未應三在上者先食也水之上者己汲則中者達而上故汲○王秋山曰清潔可食而正應陰柔不能援而出之是不為人所食也○來矣鮮曰五非正應故以求字言之不求正應而求王明此時也

　　六四井甃无咎　象傳井甃无咎修井也

　　荀慈明曰坎性下降嫌于従三以甃輔五故无咎○孔仲達曰案子夏傳云以塼壘井修井之壊為甃六四得位而无應自守而已可以修井崩壊施之于人可以修徳補過○蘇子瞻曰陽為動為實陰為静為虗泉者所以為井也井者泉之所寄也故三陽為泉三陰為井甃之于井所以禦惡而潔井也待是而潔故无咎○程傳居髙位而得陽剛中正之君但能處正承上不廢其事亦可免咎○本義居四雖得其正然陰柔不泉但能修治而无及物之功○鄭東谷曰初六最下井之泥上六極乎上井之收六四在井之間而得正井之甃上比于五為五之捍○沈守約曰甃而修之先自治也使盈而洌待五之用也盖居坎始變為兑兑為壅為毁折因其壅且毁而修治之井甃象○王童溪曰六四陰虚亦敝漏也然下有九三之助故有井甃象○郭白雲曰易之言无咎于有疑之爻多言之其不言者或明見其无咎或明知其有咎如井之初六九二雖未至凶皆有咎之爻也九三雖未至吉知其无咎矣六四之才疑于有咎故明言无咎聖人之意或見于有言或見于无言是以人難得之○朱漢上曰坎水坤土合而火之甃也有巽工焉自下壘而上至井口甃也古者甃井為瓦裏自下達上○項平甫曰甃以禦泥而䕶泉有閑邪存誠之功○丘行可曰三在内卦渫井内以致其潔四在外卦甃井外以潔其汚盖不渫則汚者不潔不甃則潔者易汚○胡雲峯曰三之渫渫初之泥四之甃甃二之谷其日新之功乎日新不已寒泉之來不窮○來矣鮮曰近九五之君修治其井以瀦畜九五之寒泉者也能修治臣職則可因君而成井養之功

　　九五井洌寒泉食　象傳寒泉之食中正也

　　子夏傳居于中正為井之主保井之徳養而不窮道之上行人受其施○本義洌潔也陽剛中正功及于物○張紫巖曰中正美徳厭天下心如渴得飲熱以寒息所及者大○楊誠齋曰以甘潔清寒之徳為一井之主天下之人酌而飫之○鄭東谷曰井以寒潔為貴道以中正為貴九五之不言吉吉可知也○沈守約曰卦變為升井道升而上行也○朱漢上曰井五月卦陰氣自下而上井寒矣故九五有寒泉象兑口承之食象○郭白雲曰洌言井之修潔主人事言寒言泉自然之性主天理言○王童溪曰以中正之徳居中正之位此堯舜禹湯文武之君所以有功于養人也若孔孟有徳而无位此九三之井渫不食萬世之下猶為心惻渫與洌性也食不食命也○易山齋曰三五皆泉之潔者三居甃下未汲故不食五出于甃已汲故食○鄭亨仲曰坎宫之陽以其在北故寒有陽故洌○胡雲峯曰井至此初泥已渫二漏已甃井道全矣所謂井養而不窮者正在此爻

　　上六井收勿幕有孚元吉　象傳元吉在上大成也虞仲翔曰幕盖也收謂以轆轤收繘坎為車輪應巽繩為繘○王輔嗣曰處井上極水已出井井功大成矣幕猶覆也不擅其有不私其利則往无窮矣○程傳取而不蔽其利无窮有孚有常而不變也他卦之終為極為變唯井鼎終乃成功是以吉○本義有孚謂出有常而不窮也井以上出為功而坎口不揜故雖非陽剛而其象如此○王童溪曰勿幕陰道吝嗇故為之戒○沈守約曰應于三而引于五博濟而无不施井道成也巽木也下體之巽則入乎水而上水者也復變為巽井成而設榦之象○趙復齋曰上不揜五五之澤施陰虚孚陽故大吉也

　　總論

　　丘行可曰内卦井道之小成外卦井道之大成合六爻觀之陽泉陰井曰射曰渫曰洌泉象曰泥曰甃曰收井象以序言之二始達之泉三已潔之泉五可食之泉也初方掘之井四已修之井上則出汲之井矣又以二爻為一例初二在井下不見于用故初泥二谷三四在井中將見于用故三渫而四甃五上在井上已見于用故五言食而上言収也○胡雲峯曰其出有源井之體其應不窮井之用必如此而後為盡性之極功象傳揭上下二字見井之用在上而不在下初井泥為時所棄下也故在上則為修而中正由中正而大成愈上則功愈大

　　䷰〈離下兌上〉　　中爻巽乾

　　張㓜于曰井常道也革者非革常道革其壊常者也後漢書禮儀志引古禮云立秋浚井改水改水即井道之革

　　革已日乃孚元亨利貞悔亡　彖傳革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉

　　王輔嗣曰火欲上澤欲下相戰而後生變○劉長民曰中女思嫁反居内少女戀家反居外出處之志不同○王介甫曰澤火非如坎離有相逮之道惟勝者能革其不勝也○蘇子瞻曰水火則有男女之象然後能相生此非水火也二女同居而已二女同居則睽兑欲下而遇離離欲上而遇兑雖欲相違而不能也則不能不相攻攻必有一勝勝者斯革之矣火能革金離革兑者也故曰革火者金之所畏而金非火無以就器用器成而後知火之利也○程傳文明以説以卦才言革之道文明則理无不盡事无不察説則人心和順可致大亨而得貞正天下事革之不得其道則反致弊害故革有悔道唯革之至當則新舊之悔皆亡王者之興受命于天故易世謂之革命○朱子易言順天應人後來多言應天順人非也○張紫巖曰革金火之變也聖人用土之信以濟革火金之時得未土以承火母生金子于是有庚伏之候而嵗功以成聖人應天下之革非信无以服億兆也故曰革而信之○鄭合沙曰革有爐鞴象初為爐底二為爐眼三四五是爐腰上是爐口盖以離火鼓鑄兑金従革也革而受之以鼎鼓鑄成鼎也○李隆山曰兑之陰潤在上是為澤澤之氣凝結而成秋之肅是為金金得火成器水得火成煖革之者乃利其用也○朱漢上曰已日當讀作戊巳之已十干至庚而更更革也離納已故有此象乾始于坎終于離坤始于離終于坎乾終而坤革之地革天也陽極生陰乃為寒坤終而乾革之天革地也陰極生陽乃為暑天地相革寒暑相成○項平甫曰彖傳水火相息以水火明澤火之異非以水解澤也水男火女故可以相息水以木生火火以金生木有生息之道焉至澤與火則澤女也火亦女也二女同居无生息之理離火至兑秋為澤所變故謂之革火旺于離遇兑而伏澤已在上火已在下寒當革暑陰當革陽○王童溪曰革暗亂而文明革怨懟而和悦二體之用革之六爻皆正故曰大亨以正○李𫎇齋曰已日者時已窮俗已厭不可不革之時○龔泉峯曰坎離一陰一陽故其交則相為用為既濟不交則不相為用為未濟離兑二卦皆陰故其相違則為睽相遇則為革○吴草廬曰天有十日甲至戊為前五日已至癸為後五日革于已過中半之後則无輕遽之失而能孚于人下卦離之中爻為革之主爻離象日納已故曰已日○胡雲峯曰彖未有言悔亡者唯革言之革易有悔也必革而當當字即是貞字一有不貞則有不信有不通皆不當者也○張仲溪曰時未當革聖人不能先時時而當革聖人不敢後時故曰革之時大矣哉○蔡子木曰元亨利貞乾道也隨者隨物革者改物物不可以徇心隨故元亨利貞而得无咎物不可以妄心改故元亨利貞而得悔亡○錢啟新曰蠱中爻震為甲日巽中爻兑為庚日坎離天地之中戊已日干之中中土之位土中之數戊陽土陽主生坎中一陽為戊日已陰土陰主成離中一陰為已日故已日乃孚○何𤣥子曰兑金離火火鼓鑄而金従革以火革金也舊説水滅火火涸水恐非革之作用且以兑作水是冐坎之名也已日即六二之所謂已日乃孚即三四五所謂有孚也　春夏為陽盡于離秋冬為陰起于兑此天地革而四時成之象○髙忠憲曰六二恰好是已日已日當革之日也正當革之時故革而信之大亨以正而悔亡也天地之四時差一日不得湯武之革命早一日不得○華霞峯曰已日乃孚自王輔嗣以來皆謂即日不孚已日乃孚已字讀如以字傳義因之此即所謂愚民可以樂成難與慮始又曰非常之原黎民懼焉戰國君臣輕改先王之舊章往往借此為自便之圖聖人不以訓也聖人之革如四時之代謝天下以為固然湯革夏南征北怨東征西怨武革商其君子迎君子其小人迎小人此之謂孚此之謂已日乃孚○易外已坤也離之中是也二為離中二以離火革兑金實以已土革離火也土在離為中央之土王者得中央土徳以革乎金火用徳而不用威用生而不用殺改夏為秋慮其過于肅殺故以土徳解之火伏于已而金乃革革去故也火為故金以去之金革乎火也火革金成則鼎之位正而命凝按夫子彖傳天地革而四時成大象傳治厯明時是此卦之象非水火相息之謂也如以澤即是水則水火亦可名革何名既濟盖此卦以天道則夏秋之代禪以人事則湯武之革命冬春夏令相代以生唯夏秋相代以剋堯舜之禪春夏也湯武征誅夏秋也金火之際天地之大闗鍵也故知化育之聖人必以土濟之干支卦位皆是道也革兑上離下象則火之爍金序則金之代火火爍金而金无以代火文王于彖辭用已日二字義極精妙非周公窺得微㫖于二爻用之以顯其㫖後人更无従推測也故已日二字實兼數義今融諸説而通之用已土以濟金火化剋為生革之用也此已也四時之序成功者退已則過中火敗于酉金當進而火當退革之時也此已也土主信彰信兆民萬邦作孚革之體也此已也天道如此人事如此或疑易無兑為金之明文以之説易似屬附會考説卦云兑正秋也金者秋令兑之為金不必更求明文况洪範金曰從革與此卦革義恰符故澤水之革自不當以水為澤而當以秋金為兑澤庶於名卦之義為切也

　　初九鞏用黄牛之革　象傳鞏用黄牛不可以有為也干令升曰雜為牝牛離爻本坤黄牛象○王介甫曰初九剛大而文明其材可以有為在下无應用中順固其志而已○吕藍田曰居下无位比于六二上无正應雖有剛徳不敢自任惟固結六二以自固二居中柔順故曰黄牛以其堅固故曰革○程傳以時則初以位則下以才則離性上而剛體健皆速于動者有為則凶咎至矣黃中色牛順物以中順之道自固則何吉凶之有○本義革亦取卦名而義不同○張紫巖曰以中順自固此周文王心○趙復齋曰革之功在二陰黃牛者六二己未可革静以待人○項平甫曰中順言于初九初九用六二之徳也故曰鞏外束内也○沈守約曰變為艮外剛而止鞏用黄牛象○王秋山曰謂六二以順處中為成卦之主任革之事初陽位下革非其任惟宜鞏固自守奉承六二之革而用之不可自有所為○俞石澗曰皮去毛而熟之為柔皮革之革亦取變義

　　六二已日乃革之征吉无咎　象傳已日革之行有嘉也

　　程傳六二柔順中正又文明之主上有剛陽之君同徳相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可位得才足處革之至善也不進則失可為之時為有咎○張紫巖曰桀紂之惡著伊尹太公不得已而與商周商周之革二臣之力也二離中有文明徳能上應九五敷大信于天下離于是為亨曰行有嘉○沈守約曰爻變為乾明而健卦變為夬剛決柔也○熊梅邊曰六二内卦之主故卦辭之已日見于此○何𤣥子曰行有嘉即征吉之謂言嘉者二與五應也

　　按此爻為離中之陰已也陰土也故曰已日

　　九三征凶貞厲革言三就有孚　象傳革言三就又何之矣

　　子夏傳自初至三令已行矣民已信矣又何之乎○孔仲達曰九三陽爻剛壯又居火極火性炎上處革之時征之非道正之危也上之三爻皆従革者也既革言三就有孚従革已矣而猶征之則凶所以征凶而貞厲○吕藍田曰自初至三徧行三爻革之有漸革道以成故曰革言三就○郭白雲曰九五六二為革之主三不中用剛非革之主革有天道非九二炎上之性可自任之時也○沈守約曰以至明革至昏正也而三以剛躁革之正之危也下三爻革物者上三爻従革者離而為震炎極而動往則有凶也離為言爻處其三革言三就象卦變為隨革而信之衆説而隨孚象○王童溪曰居下體之終革道之小成又過用其剛革之所戒以革道言自初至三已三就矣有孚謂亦已著信于人矣豈可復有所往歟故象又申之曰又何之矣○馮縉雲曰下卦之終火進遇澤故征凶○張紫巖曰湯武之師弔民而止革道既成過中則殘武不可凟也自三以往有互乾體曰有孚如犬在上孰不信也○蔡進齋曰初未可革二則革之三則有孚故曰革言三就○王秋山曰革之道革而當則止二以中正順人心而革革已當矣至三不可以復革○吳草廬曰之往也即征義

　　按此爻象義乃倒裝之法得夫子傳乃明

　　九四悔亡有孚改命吉　象傳改命之吉信志也虞仲翔曰將革而謀謂之言革而行之謂之命○陸君陽曰革而當故悔亡○劉長民曰成革之體在斯一爻故下三爻皆以革字著于爻辭至于四則惟曰改命吉也○程傳離下體而進上體革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係應革之志也以九居四剛柔相濟革之用也事之可悔而後革之革而當悔亡也○朱子乾卦到九四言乾道乃革是到這處方變○耿希道曰當水火交㑹之際五行代王至此可以改制離火兑金正夏秋之交○張紫巖曰居互乾中其革當天下信之以我明徳易彼昏政曰改命吉互體巽居澤火之際曰改命○項平甫曰九四時已革而成悦矣革之而民悦則革之湯武是也○易山齋曰改命即革命之義改命于有孚之後上下皆信其志○沈守約曰爻變為坎坎為衆為信為聴衆信而聴従有孚象互巽巽為申命為行權改命象卦變既濟水火相革革而濟也○丘行可曰改則進子革矣五上言變變者革之成○趙汴水曰命上承九五之命也人不従其令而従其好不信其命而信其志湯武之革不志于弔民則疑其无君九四之有孚非信其改命之蹟而信其改命之志也○王秋山曰二大臣也任革之事四近臣也任革之謀以陽剛之才居近君之位盡離明之見而居兑説之體彖所謂文明以説者也故能悔亡而上下信之○胡雲峯曰下三爻方欲革故為新故有不輕改之意上三爻則故者已革而為新矣故不言革而直言改命至鼎則曰凝命改而後可凝也夏改為秋之時乎自三至五皆言有孚三議革而後孚四有孚而後改深淺之序五未占而有孚積孚之素也○熊梅邊曰九四改命順天應人之事九五虎變上六豹變聖人神化之妙歟革道至此極矣○何𤣥子曰九四革之盛也故以彖悔亡歸之信志即彖傳革而信之之信孟子言湯非富天下天下信之即信志之義

　　九五大人虎變未占有孚　象傳大人虎變其文炳也孔仲達曰居尊處中為革之主損益前王創制立法有文章之美炳然可觀有似虎變其文彪炳是湯武革命順天應人不勞占決信徳自著○劉長民曰五為革命之主是威武宣而文徳著也三以革言三就命令己申四以改命信志物盡従化至五則大亨以正不假占而有孚也○張子虎變文章大故明豹變文章小故蔚○本義虎大人象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象　語錄大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉○張紫巖曰兑西方為虎兑互離龜為占○沈守約曰兑見也其體文柔變而為震其動剛武悦澤見于外而剛武動其威虎變象卦變為豐豐日中也大明中天豐盈盛大萬目咸睹不待占而信也○馮厚齋曰此湯武革命即位之象虎言其威武變言其為大君也○雷西仲曰占以決疑不疑何占大人之革天下莫不信之何待占而後孚哉虎義獸也文章煥炳而有不怒之威○龔泉峯曰革以孚信為主故彖與三四皆以孚為言至五之未占有孚則不言而信无為而成无以復加矣○胡雲峯曰仲夏毛希而革易仲秋毛落更生潤澤鮮好卦體離夏革為兑秋故有此象○易外陰金之精為虎陽木之精為龍既革命而為九五大人雖純乾而不言龍飛以此時龍已入潜虎方得位又以征誅而有天下所主在威變者兑之澤也虎豹皆文章之獸而有霧露之澤其文可悦故有孚卦互巽風従虎巽之風従順天應人之象

　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉　象傳君子豹變其文蔚也小人革面順以従君也

　　李氏鼎祚曰兑為口乾為首今口在首上面之象○劉長民曰初至三革道已成四至上則變道已成三則貞厲上則居貞吉征則皆凶也○本義革道已成君子如豹之變小人亦革面以聴従矣不可以往而居正則吉變革之事非得已不可以過○朱漢上曰陸績云兑之陽爻稱虎陰爻稱豹虎大豹小考之天文尾為虎火也箕為豹水也同位于寅虎豹同象而異爻也離二文之中故二交五其文炳明離三文已過故三交上其文蔚茂繁縟君子豹變也乾為首兌為說乾首而説見于外小人革面也革面内嚮順従其上非謂面従也旋其面目也命定當復其常故征凶柔戒于不守故曰居貞吉○郭白雲曰君子小人皆従九五大人而革者也○馮縉雲曰當革卦而取皮革之義易之所以為通也牛革取其固虎豹之革取其文○王童溪曰革道大成君子離隠之顯見于有道之世功業著見小人去虐歸仁中悦而誠服天下之弊始患于不能革故六二曰征吉弊已革又患乎不能守故九三上六俱征凶然于三曰貞厲防其剛過上曰居貞吉以陰静終也○項平甫曰上六革之效君子小人以臣民言之也面向也古者面皆謂向○胡雲峯曰君子小人位則有上下徳則有正邪今既无不革矣豈可復有所往哉

　　䷱〈巽下離上〉　　中爻乾兌

　　鼎元吉亨〈程子朱子云吉羡文〉　彖傳鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨

　　鄭康成曰鼎有木火之用雜撰乾兌乾金兑澤澤鍾金而含水爨以木火鼎烹熟以養人象○程傳凡離在上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也得中應剛能用陽剛之道也○本義鼎烹飪之器為卦一陰為足二三四陽為腹五陰為耳上陽為鉉有鼎象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢醴當極其盛故曰大烹○郭白雲曰易以器物名卦者井鼎二卦而已道器一也由道可見器由器可推道也○朱漢上曰聖人卑巽下人兼天下之耳以為聴故其耳聰兼天下之目以為視故其目明柔履尊位則无亢滿之累得中則无過與不及之咎應剛則君臣道合萬物各得其養是以元亨○王童溪曰鼎取新也易也者日用而日新之道也故有取于鼎○項平甫曰巽入乎下鼎之足腹聰明于上鼎之耳鉉此象其形柔進上行即水氣之上蒸柔得中應剛即火氣之下得此象其用　大烹非尊大之也大猶廣也多也天下聖賢非一人不廣且多不足以養之○蔡節齋曰烹飪鼎之用不過祭祀賓客二事祭无出于上帝賓客无過于聖賢○易山齋曰易之諸卦皆言象取諸物以名卦者鼎與井而已井以木巽水鼎以木巽火二卦以養人為義故皆以實象明之○趙汴水曰巽以為主然後能成離明之徳○單氏渢曰巽以養下達聰明目者也得中而應剛能養聖賢者也○胡雲峯曰人需飲食飲食需井鼎革茹毛為火食庖羲有取于鼎也尚矣大有與鼎直言元亨文王之意謂大有六五虚中在上而能有衆陽之大所以大亨鼎變生而熟化剛而柔水火不同處而能使相為用可以養人亨亦大矣○龔泉峯曰易以井言徳性以鼎言才器徳性在己故窮不損達不加猶井之无喪无得也才器有小大在人之所施猶鼎有大小各隨其量而有所受也○張中溪曰上體離也離為目而兼耳言之者以六五為鼎耳而取也○觀彖鼎義與井相似然井在邑里間所養者民鼎為朝廷貴器所養者賢易義至于尚賢則吉无以加

　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎　象傳鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

　　荀慈明曰以隂従陽故未悖也○陸君陽曰趾當承鼎顛而覆之悖也于是出其惡故雖覆未悖猶妾不當貴以其子故得貴焉○張子柔牽于上必有義乃可鼎顛趾必出否妾従貴必以有子乃不悖于義○本義居鼎下趾象上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也盖因敗為功因賤致貴也従貴謂應四亦為取新之義○沈存中曰古鼎有三足皆空所以容物者所謂鬲也煎和之法常欲清在體上及升鼎則濁滓皆歸足中鼎初顛趾出否謂濁否在下先須㵼而虗之○王童溪曰妾非正者也猶鼎之顛也然而有子則不正之咎可无有可貴者在也○林黃中曰鼎以足竒耳偶而成器以初為趾則初畫耦而欠一趾趾欠則下以上為顛上以下為折○鄭東谷曰鼎重寳不可顛也然定命之始未免猶有所革而取新故詳其義于初必顛趾者乃出否也否出則美實可全凡取新之義必舍惡而取善舍賤而取貴期合于義○朱漢上曰初不正否象應四得正未悖也○趙復齋曰初四相應均于覆鼎初以賤従貴故為出否四以貴従賤故為覆餗又初无實四有實故也妾以賤従貴者也然得主非貴有子乃貴以有子為得妾也○徐進齋曰妾初也子四也柔巽處卑妾象従剛應四以其子也○吳草廬曰初鼎趾象上鼎象初上應四則趾向上四下應初則口向下九四陽在上而不中正妾子象初上應四如妾因子貴而得上達○俞石澗曰烹飪之初不去其宿穢則為新物之害初六陰柔不中正如小人内懐不善因經顛覆之禍乃去其不善以従善是亦利也在鼎之初有子以主器又何咎焉

　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉〈仇音求〉象傳鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也

　　王輔嗣曰以陽之實居鼎之中有實者也○程傳與初宻比隂従陽者也仇對謂初也鼎之有實猶人有才業當慎所趨二不暱于初而従五之正應乃是慎所之也○徐進齋曰怨耦曰仇不善之匹也陰陽相匹而非正是初為我仇也即就也初自顛趾不能就二不我能即也故吉○何𤣥子曰疾陰柔之疾乃初爻所謂否也初向病舊穢未除業已倒趾而傾出之徐乃實物于其中和五味羞百珍何初之疾能即我哉盖承初爻出否之後舉成事而言也吉孰加焉初既出否而後可置實于鼎中此慎所往之道慎于初也

　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉　象傳鼎耳革失其義也

　　蘇子瞻曰上九離極火之所炎耳受炎足以廢塞其行○程傳鼎耳六五也三以陽居巽上剛而能巽其才足以濟務然與五非應不得於君者也道何由行○本義以陽居鼎腹中本有美實然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得為人之食○張紫巖曰乾金離火乘之為革反兑為不食忠嘉之徳未獲信用于上曰雉膏不食○朱漢上曰離為雉兑澤為膏雉膏食之美者兑口在上不食也○郭白雲曰凡物之行以足獨鼎以耳耳革則行塞○胡雙湖曰三動為坎雨隂陽和洽而失其悔終吉之占也兑為澤亦有雨象○胡雲峯曰井鼎九三皆居下未為時用井三清潔之泉而不見食鼎三鼎有雉膏而不能以為人食然君子能為可食不能使人必食○何𤣥子曰此人臣過于激烈以自塞者也三以剛居剛承乘皆陽故有此𧰼三變為坎則有水火均調之意然後炎勢息鼎沸平故終吉○來矣鮮曰三居木之極上應火之極木火既極則鼎中騰沸並耳亦熾熱革變而不可舉移故其行塞耳革不食唯救之以水方雨則能虧損其騰沸熾熱之勢而悔者不至于悔義宜也烹飪之水火不可過不可不及方得烹飪之宜今太過失其宜矣　合訂三當風火之交風嘘火烈鼎中沸騰耳亦熾𤍠鼎之用變腥為熟火過則不止物變而鼎腹鼎趾以至鼎耳其色皆變矣

　　按鼎耳自指五言革則言其以風應火所致也方雨言本爻之動也動則成坎故終吉

　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶　象傳覆公餗信如何也

　　王輔嗣曰渥沾濡之貌既覆公餗體為沾濡知小謀大不堪其任受其至辱災及其身○胡安定曰鼎之實必有齊量君子雖有才徳亦有分量若職事過其才分則有隳官之謗○蘇子瞻曰鼎之量極于四其上則耳矣受實必有餘量以為溢地溢則覆矣○程傳大臣之位當求天下賢智與之協力四下應初隂柔小人不勝任而敗事鼎折足也餗鼎實也形渥謂赧汗也○張紫巖曰離雉為餗互兑兑毁為覆餗○沈守約曰離而為艮火焚山敗其質也卦變為蠱風落山隕其實也折足覆餗象○朱漢上曰兑為澤乾為面巽為股澤流被面沾濡其體其形渥也○林黃中曰四應初初欠一足折其足矣初未有實故出否四實已盈故覆餗○易山齋曰四亦鼎腹有實在二陽之上已過于溢而又以陽剛之才下應于初初趾已顛故有折足𧰼覆公餗四近君為公之𧰼○張中溪曰顛則舍舊而圖新折則鼎毁而用廢○錢融堂曰四近君不中不正下亦以不中不正應之民心乖離傾敗天祿顛危宗社此欺君罔上之驗○王秋山曰𧰼傳言委任不當果何如也欲人詳玩以為戒

　　六五鼎黃耳金鉉利貞　象傳鼎黃耳中以為實也陸公紀曰得中承陽故曰中以為實○王童溪曰在鼎之上受鉉以舉鼎者耳也六五也在鼎之外貫耳以舉鼎者鉉也上九也謂以虚而受實體柔而納剛以六五之虚中而資上九剛實之助此黃耳之得金鉉也以是為正非所利歟人君欲受人之實為己之實非有中虗之徳不可故傳曰中以為實○沈守約曰離之中爻對峙于上黃耳象○馮厚齋曰黃坤土中色離之五再索于坤而在上卦之中曰黃耳○王秋山曰主鼎者在耳耳不虗中鼎雖有鉉而无所措耳而无鉉則鼎雖有實而无所施故六五虗中以納上九之助而後一鼎之實得以利及天下○吴草廬曰黃耳中虗故能受鉉以為實○胡雲峯曰鉉在上可以舉鼎二剛在下可謂金不可謂鉉利貞五質陰柔故為之戒○龔泉峯曰金鉉指上九言非九二也鉉之用雖出鼎上而實貫乎耳中六五鼎耳也故兼鉉言之

　　上九鼎玉鉉大吉无不利　象傳玉鉉在上剛柔節也石守道曰玉言火炎而不變其性也○程傳井與鼎以上出為用處終鼎功之成在上鉉𧰼剛而温者玉九陽居隂不極剛而能温者也○易山齋曰鼎與井其用在五而其功皆在上所以全養人之利○項平甫曰金鉉實用之物玉鉉為文而已上九鼎實已成无所復治故曰玉鉉在上明設而不用也飾以寳玉陳之廟廷而已上九居離之極當文盛之時如治定功成但當制禮樂以文太平所以大吉无不利烹飪之事以剛柔得節為功水火之齊即節也○李西溪曰玉和物也鼎道貴和得玉鉉則陰陽和而鼎之功成○丘行可曰五與上之鉉而有金玉之異五以柔中受上之剛故取金上爻剛位柔剛柔有節故取玉

 

　　周易孔義集説卷十三

<經部,易類,周易孔義集說>

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集説卷十四

　　光祿寺卿沈起元撰

　　下經

　　䷲〈震下震上〉　　中爻艮坎

　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯　彖傳震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也〈易舉正程傳云邇也下脱不喪匕鬯句本義従之〉

　　孔仲達曰虩虩恐懼之貌因懼自修所以致福笑言啞啞不敢失則時然後言樂然後笑後有則也匕以載鼎實鬯秬黍之酒特言匕鬯者鄭𤣥云人君于祭祀之禮尚牲薦鬯而已○陸君陽曰虩蠅虎象人心之恐動○石守道曰物得雷動則得亨通人能戒懼則亦得亨出者言出即可主祭祀○蘇子瞻曰震震隂而達陽者也故亨○程傳震為動為恐懼為有主震而奮發動而進懼而修有主而保大皆可以致亨故震則有亨當震動之來則恐懼不敢自寧旋顧周慮虩虩然也恐懼自修則可致福能恐懼而後自處有法則也有則則安而不懼處震之道也○本義震有亨道震來當震之來時也震驚百里以雷言不喪匕鬯以長子言也能恐懼則致福而不失其所主之重○語錄言人常似震來時虩虩然後能笑言啞啞到得震驚百里亦不喪匕鬯相連一串下來○郭白雲曰自乾坤而來變之始者莫先于震故為動之始天下之理不動則不亨故天地萬物待震而後亨内外重震故有逺邇大震之象大震而不喪匕鬯此其所以可守宗社為祭主也○張紫巖曰上坤下震為復其一在内雖動而静至震則内外俱動矣動吉凶悔吝所自生也動而畏天必獲後福陽動為笑言長子主器有動而代天之象不必以儲貳言之○朱漢上曰震動于積隂之下奮擊而出亨也畏而恐懼所以致亨坎為棘艮為手以棘載肉而升之俎者匕也坎震為酒離為黄酒黃鬱鬯也○趙復齋曰陽氣之動雷霆之威所以生物也品物流形始見其則○項平甫曰出即帝出乎震之出謂君出而太子守者非○李西溪曰有則謂君子所履出處語黙皆有常則不以恐懼而變也○吳草廬曰凡震字皆謂動也震聲聞于百里聞者皆驚震象乾君也坤國邑也分乾之一陽以主坤之國邑者諸侯也一陽象雷之聲二隂象百里之地○胡雙湖曰鼎君父正位凝命之事震長子主器之事震所以繼鼎猶坤之承乾互艮為門闕宗廟象艮為山山下為壇有社稷象○胡雲峰曰文王自以震來虩虩釋震字以笑言啞啞以下釋亨字○蔡虗齋曰震來虩虩以心言震驚百里以事言不喪匕鬯不懼也不懼由于能懼　凡事皆當懼懼便是震來君子心常敬畏所以致福而无失○焦弱侯曰笑言啞啞非侈然自放循其法則不失常度而已○余子華曰震驚百里只是足笑言啞啞一句意大意謂人平時能恐懼則可致福雖卒然禍變之來亦无可畏

　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉　𧰼傳震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也

　　房𤣥齡曰震之初九謹始恐懼以致福豫之初六唱始逸豫以貽凶○孔仲達曰剛陽之徳一卦之先剛則不闇于㡬先則能有前識故處震驚之始能以恐懼自修而獲吉○郭白雲曰震動之初恐懼修省不可緩也過此則危矣○沈守約曰震來虩虩始震而知懼也啞啞在福而猶慎不敢肆其聲也爻變為坤順也卦變為豫後笑言之象○都聖與曰震來虩虩于初笑言啞啞于後原始要終先恐後福故初九所言如此○趙復齋曰為一卦之主盡震之義故以卦辭明之○蔡進齋曰震之用在下四泥于柔而未光初剛无係必達于上故吉○趙汴水曰既重而卦无二主初實主之周公不他為之辭亦以别于九四之震

　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得　𧰼傳震來厲乘剛也

　　王介甫曰貝者人之所寳六二之所寳者位也○程傳六二柔順中正善處震者而乘初九之剛震來既猛則已處危矣六二所貴者中正震懼之來當守中正无自失也逺避以自守過則復其常矣勿逐而自得也卦位有六七乃更始事既終時既易也○吕藍田曰以柔乗剛震來必危而无應必喪其所資應在六五所居髙險故曰躋于九陵若反而求之柔中自守則必得其所喪○張紫巖曰剛陽浸長必喪其資惟應五斯不失臣道之常○王童溪曰億多也鄭氏曰十萬曰億六五億无喪象曰大无喪也億大數也貝貨二所資也居則其位用則其財○朱漢上曰艮山陵也避初之五震足升于四之上躋于九陵也二動成離離為贏贏貝也自二至上又自初至二其數七七日得○李蒙齋曰震之六二其太王避狄之事乎○趙汴水曰初自下震上自二視之曰來兩陽之震初為盛二迫于其上不勝危厲倉遽而逃大喪其資○吳草廬曰居中得正有墮甑弗顧之達則有去珠復還之喜○胡雙湖曰初四以離為貝九陽爻陵互艮艮止故勿逐○胡雲峯曰常情震驚則多喪失故喪匕鬯喪貝每每言之○何𤣥子曰二柔懦為雷所怖至于喪資視不喪匕鬯者有間矣然恐懼自守處震之大方也雷霆无竟日之怒故曰勿逐七日得○華霞峯曰勿逐自得中正之故勿逐地位自立得髙所以喪而无喪

　　按二變為兑兑為毁折為附決喪貝象震體為躋互艮止為勿逐進退之道具于象

　　六三震蘇蘇震行无眚　象傳震蘇蘇位不當也虞仲翔曰互坎為眚三變得正坎象不見為无眚○本義以隂居陽當震時而居不正是以如此若因懼而能行以去其不正則可无眚○張紫巖曰以隂居下卦上有互艮體欽慎之心止矣唯震行不息以充其道眚乃亡也○楊誠齋曰震而不行徒震耳行改圖也此恐懼所以修省也○鄭東谷曰來蘇蘇息皆安緩意逺于初陽无迫之者○王秋山曰前震既終其勢少蘇後震方來未可為安三隂柔不中正即其少蘇而遂以為蘇曰蘇蘇苟目前而忘後慮者也居剛故能行應上則震終也○胡雲峯曰初雷洊雷之間互坎之下○熊梅邊曰下震終而上震繼故兩言震○龔泉峯曰三居位不當去初已逺震少綏矣故曰震蘇蘇息也蘇蘇虩虩之反散緩休息不知警懼也震行无眚所以進之○俞石澗曰震行謂雷之行雷動而行于天下則萬物暢達乃无災眚若當行之時而不行則萬物夭閼君子法之故行則无眚不行則有眚三雖震體而互艮止恐其止而不行故勉之

　　按震動乃怠惰之藥苟安目前患不旋踵故于三之綏散而戒其勿以艮止也

　　九四震遂泥　象傳震遂泥未光也

　　虞仲翔曰坤土得水為泥位在坎中故遂泥在坎隂中與屯五同義故未光○程傳居震處柔失剛健之道居四无中正之徳陷溺重隂之間不能自震奮者也故云遂泥泥滯溺遂无反之意欲震動則莫能奮震道亡矣以剛處動本有光亨之道陷于重隂豈能光也○沈守約曰震變為坤雷入地也○項平甫曰初九一陽動于二隂之下得震本象故其福與卦辭同九四以一陽動乎四隂之中則震變成坎遂陷于泥无驚逺懼邇之威故不能如卦辭光大也○趙復齋曰四近五以止為尚故无凶悔吝○胡雲峯曰震之亨在初而不在四○何𤣥子曰互體艮下牽二柔止而不進亦失其所以為震

　　按在人事則溺于私牽于欲雖有剛徳而不能奮發者

　　六五震往來厲億无喪有事　象傳震往來厲危行也其事在中大无喪也

　　虞仲翔曰可以守宗廟社稷為祭主故无喪有事○張子禍至與不至皆懼則无喪有事○本義以六居五而當震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事○王童溪曰震之成體雖在于初四二爻而得尊位大中以主天下之動者則六五也○郭白雲曰二以來厲而喪貝則五之往來皆厲宜大有喪不失中道可以大无喪矣○項平甫曰二居下震之上故稱來五居重震之上故稱往來二五之厲即震之恐懼也○趙汴水曰億无喪萬无失也有事猶言有事于泰山盖不喪匕鬯以為祭主也六二億喪六五億无喪者九四非初九之震六五非六二之中故二喪而後得五无喪而有事四剛五柔而剛不能勝者五為君而中四為臣而不中○吳草廬曰二居柔則志氣餒故逢初九之震而喪其貝五居剛則持守堅故逢九四之震而无所喪失○熊梅邊曰震往亦厲震來亦厲皆以危懼待之故能不失其所有○俞石澗曰二曰震來指初之來以五視初則初之始震為既往四之洊震為復來五盖震往而復來之時○髙忠憲曰不喪匕鬯六五當之其事在中安得喪乎于有事匕鬯之時體在中之義則當震懼而失其守者可識矣

　　按震往來與震來句法同則往來作重震看者為允危行行字作去聲讀釋厲字盖震動之道不可晏安无事危行即有事也有事而不離于中所以无喪與震无眚同㫖

　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言　象傳震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也胡安定曰震不于其躬于其鄰者謂九四之剛不能及己之身鄰謂五有往來之厲能觀此鄰戒以自修省則无咎○本義能及其震未及身之時恐懼修省則可无咎○沈守約曰變為離離為目視矍矍象○項平甫曰震之六爻初最先震上最逺于震初之震來虩虩其恐甚矣上則不然其于震也索索然若有而若无未嘗如初之恐故為征凶若能不以其躬之逺于震者為安而以其鄰之迫于震者為法能畏懼驚戒以従事于中則雖凶而无咎矣人必恐懼而後有得上惟不震是以中未得五惟震厲是以不喪其中故聖人欲上六之法之也　六三之蘇蘇上六之索索皆震逺而聲小不足于恐懼者也○俞石澗曰上六處重震之極雷聲漸小而漸消散故曰震索索矍矍兩目左右顧而不定貌即矍鑠之矍以隂柔處動極故其視矍矍盖動極當静征行則必凶故戒之婚媾有言羨文觀爻傳不釋可見

　　按震索索二句多作恐懼自失解細玩既知恐懼何以征凶何以畏鄰戒而得无咎項氏俞氏善言易矣盖震以初為主故與上極逺雷將息矣索索者震之懈矍矍者動之肆以震聲消索忘懼而肆志動必得凶以隣戒而知畏則可无咎文義自具開合婚媾句强為之説皆屬未安俞氏之説似不可易

　　䷳〈艮下艮上〉　　中爻坎震

　　程傳艮止也不曰止者艮山有安重堅實之意非止義可盡也陽動而上進之物既至于上則止矣隂者静也上止而下静故為止○本義取坤地而隆其上之象亦止于極而不進之義○趙汴水曰探其源乾之索至艮而止陽之升亦至艮而止玩其𧰼一陽止于二隂之上陽自止也二隂欲升閡于陽而止能止隂也

　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎　象傳艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也

　　王輔嗣曰凡物對面而不相通否之道也艮止而不相交與之卦也各止而不相與何得无咎唯不相見乃可也背无見之物无見則不得其身矣相背者雖近而不相與故行其庭不見其人也易背為止以明背即止也○孔仲達曰老子曰不見可欲使心不亂若止于面則對面不相通必有凶咎止而无見則所止在後所止无見何及其身既不獲其身則相背雖近而不相見故得无咎凡應者一隂一陽二體不敵今上下位爻皆峙敵不相交與故曰上下敵應不相與也然八純卦皆六爻不應獨于此言之者此卦既止而不交爻又峙而不應與止義相協故兼取以明相與則有咎也○李氏鼎祚曰艮為門闕今重艮兩門之間庭中之象○周子艮其背背非見也静則止止非為也○蘇子瞻曰艮其止止其所也此所以不獲其身也上下敵應不相與也此所以行其庭不見其人也○程傳止之道唯其時仲尼仕止久速是也艮體篤實有光明之義○朱子定則明凡人胸次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光發是也○楊龜山曰艮者萬物之所成終而成始也止于此復出乎震不終止也故曰時止則止時行則行○徐進齋曰光明陽徳也艮以一陽進居二隂之上光明著見非隂暗所能揜蔽其道自然光明○鄭東谷曰艮之彖辭惟曰无咎而已无咎非善之至也故夫子于彖傳備言之聖人之止事物作于吾前而不為事物之所亂時止時行行不累吾之止動静不失其時動不害吾之静此道之所以光明也今艮重艮也有六位焉上下皆敵應而不相與猶人之相背也故曰艮其背艮其背則在我者不獲其身在人者不見其人此所謂不見可欲使心不亂也聖人見可欲而不亂必不見而不亂有所見則復亂矣故艮其背非聖人之所謂艮僅能免于咎而已彖傳言艮止也此三畫為艮聖人之事也又言艮其止止其所也此重卦為艮而成六位之不相與也夫止而至于止其所其執一者之謂乎説者不詳其義于艮其背止其所皆大其辭以為聖人之事烏有聖人之止而唯曰无咎者乎○項平甫曰卦辭為艮其背彖為艮其止晁説之氏曰彖亦當為艮其背自王弼以前无艮其止之説今按古文背字為北有訛為止字之理○趙汴水曰時行時止動静以時其道光明文王言外之意也○蘭惠卿曰艮其背不獲其身我不應人也行其庭不見其人人不應我也人我不交悔吝従何而生○馮厚齋曰合全卦言上一陽肩也中二隂脊骨也下一陽腰也下二隂足也背之象分二卦而言上一人背而立也下一人亦背而立也一陽為肩二陰手足也三四内外之交庭也○姚小彭曰言輔不言口言身不言面言夤不言心言限不言腹言腓不言股言趾不言足皆不獲其身也○胡雲峯曰人身唯背不動艮止象不獲其身内艮象不見其人外艮象○何𤣥子曰艮其背主静之功學者之事也時止則止四語聖人發明艮止之義程子所謂静亦定動亦定也是道也唯敦艮之上九足以當之若彖辭所稱艮其背者則以止為止也人之精神盡在于面不在于背故聖人教之以艮其背此求止法也使面之所向一如其背則應用交錯擾攘萬端未始不寂然矣然而其初未能也必自艮背而入故曰艮其止夫道无方所以背為止明乎有方所矣彼其心一于背即視身與背若不相涉視人與己滋不相涉則上下敵應之象也内不與外未甞引外物而入外不與内莫能誘吾心而出雖未能忘乎有所然操存之熟則可以馴至于無所故曰无咎也先儒㸔彖辭太好又以不獲其身為无我不見其人為无物細繹彖象中俱无此意

　　按彖不直曰艮而曰艮其背正以明六畫卦之艮也三畫卦則无背象彖辭皆従背起義彖傳至艮其止始釋卦辭是以二字祇承艮其止四句來不兼承時止則止四語時止則止四語専論三畫卦艮止之義蘇氏鄭氏何氏深契易㫖敵應不相與原非美事惟艮止之義乃得无咎王童溪所謂施于他卦則不能无咎也觀敵應不相與之原非美事即可見止其所之未為盡善與彖傳上截所言時止時行者相懸殊甚六畫卦之本象與三畫卦艮止之義自不可混

　　初六艮其趾无咎利永貞　象傳艮其趾未失正也本義隂柔居艮初艮趾象占者如之則无咎又以其隂柔故又戒其利永貞○郭白雲曰止于未動之先則易止于既動之後則難止于先故得无咎利永貞者利在乆于其道而固守之也○朱漢上曰初六不正宜有咎事止于初其止早矣未失正也○趙汴水曰人之能行必有其才有其時有其位乃可初六隂柔則无才卦為止則无時在下則无位是未可行而宜止者也艮其趾故无咎人之于止能安者難故利永貞○王秋山曰當止而行者非正也當止則止則不失其正○易外止莫止于山之足初山之足不可移者也故曰利永貞

　　六二艮其腓不拯其隨其心不快　象傳不拯其隨未退聴也

　　程傳六二居中得正得止之道者三主乎止者也剛而失中不得止之宜剛止于上非能降而下求二雖中正之徳不能従也二之行止係乎所主非得自由腓之象股動則腓隨雖咎不在已其心不快在上者未能下従也退聴下従也○本義三為限則腓所隨也過剛不中以止乎上二體柔弱不能往而拯之是以不快○張紫巖曰互坎坎心病為不快○朱漢上曰二動成巽巽為股其隨者隨九三也三震二動成兑澤雷之象三坎為耳聴也○吳懿鼎曰拯以拯人之陷溺為言三互坎陷乃待乎拯二隂柔能為陷而不能為拯三動于震二即隨之腓之行止不得自由

　　九三艮其限列其夤厲薰心〈列孟喜作裂〉　象傳艮其限危薰心也

　　王輔嗣曰限身之中也三當兩象之中故曰艮其限夤當中脊之肉○虞仲翔曰限腰帶處坎為腰故艮其限夤脇肉艮為背坎為脊震起艮止故裂其夤○張子一身而動止中列危至薰心○楊誠齋曰限閾也九三竒而橫有門限象艮為門闕○朱漢上曰下體欲静上體欲動而争之則上下不相屬○沈守約曰艮變為坤艮為背坤為腹在腹背之間體之限身之夤也○張紫巖曰艮一陽居上陽止其所得止静之道因而重之三位在四隂中有互坎互震體于止静失矣○鄭亨仲曰心處中背處隂夤在背與心宻相向列其夤則憂危之厲薰灼及心○趙汴水曰以一陽介于四隂之中故曰限限隔也在身為膺鬲亦限也○胡雙湖曰夤為膂膂脊骨以卦體橫㸔九三似脊骨四隂似夾脊肉○俞石澗曰三居上下二體之間其象如門之限閾在人身則腰也九三過剛不中妄動于艮止之時故其象如此重震重艮皆以兩剛爻取義震初動而四則止艮上止而三則動震之四互艮止于震動之時故有震遂泥之失艮之三互震而動于艮止之時故有列其夤之患盖與卦義相反故也○唐凝菴曰以坎心當艮之堅木震動生火有薰心象○何𤣥子曰震性好動而欲限之使不動然好動之性終在妄想坐馳紆軫内熱薫灼其心三至上肖離火有薫象互坎為心病

　　按此爻之象病不在止而在動以剛居剛非能静止者况處坎震之位坎陷則急欲出險震動則勢不可止而下牽于艮體欲止不可欲動不能當分界之際窮于進退上下无交而過剛之資又不得自安故其𧰼如此艮其限者謂身在限所爻之本象列夤薫心乃以坎險震動之故諸儒多作上下兩截㸔且以三不當止而强止為過夫上下兩截乃成卦之本象卦以止為義三乃艮主能止非過何至有列夤薰心之象虞氏震起艮止一語可為妙㑹宗其説者得之

　　六四艮其身无咎　象傳艮其身止諸躬也

　　孔仲達曰艮卦總兩體為一身兩體不分乃全全乃謂之身九三止于下體不與上交所以體分夤列六四已入上體則不分而身全○胡安定曰人之體統而言之則謂之身分而言之則腰足而上謂之身六四出下體之上在上體之下身𧰼也夫人患不能自止其身今能止之得其道使四肢不妄動故无咎○石守道曰四過中而近上心之所也心者身之主故四即曰艮其身心始思慮知其宜静便能止之○吕藍田曰六四以隂居隂止乎至静在上體之下任一身之事○徐進齋曰四當心位不言心者心不可見身者心之區宇也身止則知心得其所止矣○項平甫曰四在輔之下腰膂之上正當艮其背之地在諸爻之中獨得其所止故合于卦辭之无咎象恐人誤以身為正面故以躬解之傴背為躬躬者見背而不見面也○趙汴水曰不獲其身心自與身對不見其人己乃與人對今言艮其身殆行其庭不見其人者是以无咎○俞石澗曰陽好動隂好静六四純乎隂静雖互震體而不妄動○吳敬齋曰視聴言動身之用也非禮勿視聴言動艮其身也○易外躳者舉腰膂而言躳从身从呂呂脊骨止于身之後也

　　六五艮其輔言有序悔亡　象傳艮其輔以中正也杜元凱曰震為車輔頰車互震而艮止其上也○虞仲翔曰三至上頤體艮止之艮其輔也○蘇子瞻曰口欲止言欲寡○程傳序中節有次序也○本義悔謂以隂居陽正字羡文協韻可見○趙復齋曰能默故能言非默而不言也由言以推行所謂艮者亦如是而已○郭白雲曰五君位主天下之止者也天下命令之所由出可不慎乎○李西溪曰頰之兩旁背後可得而見咸言其面故并見頰舌艮言其背故止見其輔口言則輔動輔止則言寡故有序○沈守約曰艮而為巽巽出命言象○李隆山曰人所見于外者言行在下有腓趾以象其行在上有輔頰以象其言所以明艮之義則一○姚小彭曰以中正當作以正中于韻為協○王秋山曰互體震震為聲音故以出言取義○龔泉峯曰非不言也言而有序所以為艮○唐凝菴曰咸之輔在上艮之輔在五皆隂也輔有兩故以隂取象

　　上九敦艮吉　象傳敦艮之吉以厚終也

　　程傳人之止難于久終故節或移于晚守或失于終事或廢于久上能厚于終止道之至善○本義以陽剛居止之極敦厚于止　語錄艮居外卦者八而皆吉○趙復齋曰其安仁者乎○邱行可曰艮者震之反震之用在下故震陽最下者獨吉震四之陽為互艮失所以為震矣故遂泥艮之用在上故艮陽最上者獨吉艮三之陽為互震失所以為艮矣故列夤○王秋山曰艮止也自初至五皆未得其止至上則以剛居柔是能止也處卦之外是知止也居艮之終止其止也重艮之上厚之至也是以重厚之徳得其所止而安者也○吳草廬曰上變成坤故象與臨上復五同此一卦之主故不言艮其盖諸爻之艮皆上之敦也○胡雙湖曰咸艮皆以人身取象但差一位咸九四為心而艮九三為心咸上六為輔而艮六五為輔大要欲以九當心以六當輔故不能不差一位爾○胡雲峯曰敦臨敦復皆取坤土艮山乃坤土而隆其上者其厚也彌固○易外艮者物之終始内艮所以成始外艮所以成終上九重艮之極終始皆成故曰敦曰厚

　　䷴　〈艮下巽上〉　　中爻坎離

　　程傳止必有進屈伸消息之理止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮進以序為漸以序不越次也○王秋山曰止于下而巽于上為不遽進之義又木生于山其長也不速非如生于下隰之易也亦漸之象

　　漸女歸吉利貞　彖傳漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也

　　孔仲達曰漸者不速之名婦人之嫁備禮乃動故漸之所施在女歸漸是徐動不當進退但卦所名漸是之于進也進得位往有功進以正可以正邦此就九五得位剛中釋利貞也以六二適九五進而以正也其位剛得中者此卦爻皆得位上言進得位嫌是兼二三四等故特言剛得中以明得位之言惟九五也止不為暴巽能用謙故能漸而動進不有困窮也○程傳天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進于朝人之進于事皆當有序廉恥之道女之従人為大故以女歸為義○吕藍田曰艮止于下巽進而上不可以速故其進徐也○郭白雲曰進之漸者无若女歸漸則為歸速則為奔凡天下之進如女歸之漸无不吉也卦辭言女歸爻言鴻漸其義一也傳言漸之進如女之歸則吉所以明卦辭也○張紫巖曰漸臣道也互離在中離為日為明君明于上時可進矣君有剛中之徳而後可與有為臣之進也恃此而已人臣進用莫病于躁動知止則定度時而動鮮不入矣○朱漢上曰歸自内之外也坤之四成巽女往也乾之三成艮男下女也○毛伯玉曰易未有一義明兩卦者晉進也漸非進以漸而進耳○單氏渢曰内不止則非漸之道外不巽則非進之道○趙汴水曰上卦乾夫之家六三進為四歸于夫也之往也之有進有退漸之所之則進也○梁孟敬曰在下者能止則不驟進以援上在上者能巽則能謙遜以待下又内止而无争競之心外巽而有恭順之意進得位以位言進以正以道言○胡雙湖曰進得位以下自論九五一爻恐人以進得位為六四之進得隂位故特結之以其位剛得中也○來矣鮮曰進之心愈急則進之機愈阻内艮止則未進之先廉静无求外巽順則將進之間相時而動所以進不窮○吳敬齋曰止而巽終是進但進以漸故卦名為漸若巽而止則終于止而事壊亂矣故卦名為蠱○何𤣥子曰三四非偶因相比而相合然非正應終不若得其正之為當故借二五以明利貞之義○華霞峯曰凡進皆利于貞彖傳進得位以下何嘗説女歸之義進得位進以正専指五言卦自二至五剛柔皆得其正初柔上剛亦為上下各得其位自九五得位而正通卦无不正故曰有功曰正邦合一卦之正俱歸九五之位之正也按漸之卦義所包甚廣義重在漸不在進漸乃所以為進耳故非晉升比女歸吉非成卦之由也少長不配不應與咸恒不同并與家人歸妹以之命名者不同彖辭特借巽女艮男之𧰼以女歸作漸字様子爻之鴻漸一例故夫子以漸之進三字釋女歸吉其義已了以下所云得位得中惟孔疏極得或以得位以正指六四或以自二至五皆得正位或以九三為剛得中均未允協夫進得位進以正者蒙上文漸之進來進乃卦義非謂某爻進某位也説者必以卦變實之曲矣其特以九五得位釋利貞者亦有微㫖焉長女少男非應而合既不以正下止上巽似非進用之才木生于山非日出地上之明盛又非地中生木之升長則疑卦无可進之時故特舉九五得位正中以明卦時之可進紫巖得其㫖矣末舉卦徳以明漸義之善艮止也而曰動以止為動見止之妙用巽為進退為不果也而曰不窮以退為進似不果而實不窮見巽之仁徳不獨士子進身為然王道之成聖徳之修何一不貴于漸乎此大𧰼所為居賢徳善俗即彖傳所為有功正邦也

　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎　象傳小子之厲義无咎也

　　虞仲翔曰艮為山為小徑坎水流下山故漸于干艮為小子初失位故厲○孔仲達曰鴻水鳥干水涯○程傳居下才弱上元應援常情之所危故懼而有言在下所以有進用柔所以不躁无應所以能漸于義自无咎○張紫巖曰漸坎離在中鴻水物其色文明飛有序來有時故漸六爻皆况鴻初位互坎下為干艮下為小子○王童溪曰鴻之為物非其往不往非其居不居六爻之位自初至上尊卑大小各得其正故取于鴻漸小子云者古人謙辭初以謙卑之志處此下位自危自警不敢妄逞而恐失進退之義故曰小子厲○郭白雲曰易以象言之則一卦一爻内天地萬物无不具聖人或取諸身或取諸物獨能舉其一以明之耳理不能盡也震為龍而乾稱龍乾為馬而坤稱馬坤為牛而離稱牛皆非説卦之象八卦无鴻而漸稱鴻故知易之取象貴夫觸類而長之○沈守約曰艮變為離為鳥而止于下鴻漸于干象離為言有言象○項平甫曰初離水而至于干猶在水土之濱止于此而不進則于義固无失也○楊慈湖曰進欲其知時故以鴻為象進欲其漸故以干磐陸木陵為象○李西溪曰鴻之飛長在前幼在後此其序也初處最下小子也鴻之進常有弓繳之危故厲有言遇有危事則鳴以警衆即俗語所謂雁奴也其防患有道故无咎○胡雙湖曰鴻全體象互離為飛鳥互坎為水居自坎北而離南象鴻之遷徙離目艮身儼一飛鴻○胡雲峯曰幼者在後唯恐失羣故危之而號呼長者必緩飛以俟之小子厲有言之象

　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉　象傳飲食衎衎不素飽也

　　虞仲翔曰承三應五故不素飽○程傳漸進于上將行其道以及天下豈空飲食而已○本義磐大石進于磐而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此○郭白雲曰飲食衎衎盖君臣相遇而和樂也與詩嘉賓式燕以衎同意○王童溪曰由干而之磐君子得位之象不素飽猶詩不素餐○張紫巖曰身安道行君子樂之○鄭東谷曰二艮體止于中正也漸而止于中正得所止也○雷西仲曰初在下而无應故危二得位而上應故吉○胡雲峯曰艮為石磐象互坎飲食象鴻食則呼衆衎衎和鳴柔順有應象○何𤣥子曰艮變為巽正傳所謂止而巽其道不窮者

　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇　象傳夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也

　　王輔嗣曰與四相得不能復反者也非夫而孕故不育也○程傳四隂三陽相比而无應相比則相親而易合无應則元道而相求夫謂三婦謂四○本義鴻水鳥陸非所安九三過剛不中而无應故其象如此○郭白雲曰以卦辭言女歸故以夫婦為言○張紫巖曰易以夫婦象君臣三舎乾陽而趨坤隂本非志合道同而遇不以正鮮能成事居互坎坎險背道為不復離坎不相濟為不育且坤失母道也○王童溪曰征往醜類也謂漸之六爻皆无不正三若獨往而不復于正道則離其羣醜婦失其道而得孕于非交所以不育嗜欲之冦甚于盜賊惟禮義可以已之使三也以道制欲而不失吾正則四亦不陷于不義此順以相保之道三艮之主貴于知止○項平甫曰三為艮主自應能止然以純剛之質當漸進之時乃在互坎之中正得山上有木之象懼其進而犯難故有勸戒之辭三征則離艮而入巽故有離其羣醜之悲剛止于外下蔽二隂與之相保共禦冦賊則順道也羣醜謂儔類詩從其羣醜○鄭亨仲曰三務進而妄動故征則不可還四失守而私交故孕則不敢育○王秋山曰四非偶也乃冦也三若移其不中之剛而為得正之剛禦而去之則彼此不失其正故利○胡雙湖曰艮止本不宜征既征不復亦止義婦孕離為大腹不育互坎血卦而潤下有胎漏之象冦互坎象利禦冦艮止象卦辭女歸吉者以三四兩爻也爻辭夫婦凶者亦三四兩爻也卦以兩體論巽女有歸艮男之象爻以應否論四女无歸三男之理○胡雲峯曰鴻羣不亂止則相保有禦冦象○熊南沙曰以下禦上艮體止而巽體順物莫能違故利禦冦

　　按易中夫婦男女之象或以卦體或以爻位皆従隂陽也即卦體之男女亦以主爻之隂陽而定此卦三四乃少男長女之主爻故以夫婦言艮當止以當漸時而征巽本順以比少男而合

　　六四鴻漸于木或得其桷无咎　象傳或得其桷順以巽也

　　孔仲達曰桷取其易直可安與三相得故无乗剛之咎○程傳鴻趾連不能握枝故不木棲居正而巽順得桷也○張紫巖曰位髙危道也履髙位而安其惟順乎謂順于道或云者得之難自坤之巽曰順以巽○王童溪曰處近君之地為巽之主體順巽之徳而不失其正所以无冒進之咎○馮厚齋曰巽為木而處艮山之上九三之竒畫衡于下桷象○易山齋曰四進巽體故言漸于木○俞石澗曰桷指三非應故曰或○焦弱侯曰四方入巽回翔木杪其飛漸髙然或得平柯猶暫為棲息可進而不遽進漸之最善也巽體柔爻才性時位參合皆宜

　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉　象傳終莫之勝吉得所願也

　　王輔嗣曰進得中位而隔乎三四不得與其應合故婦不孕各履正而居中三四不能久塞其途不過三嵗必得所願○程傳陵髙阜象君位○張紫巖曰君臣皆有中徳睽必合自三至五歴三位而應為三嵗艮上為陵○朱漢上曰巽為髙艮為山山而進于髙陵也○楊誠齋曰得所願豈惟位髙如丘陵功業亦如丘陵矣然豈一日之致哉亦三嵗之漸而至也○胡雙湖曰四離體為大腹有孕象二无預于離又居坎體下故但曰不孕○俞石澗曰五二正配故吉三四邪匹故凶○郝象山曰二欲進于五九三為艮止撰坎以阻之○華霞峯曰二不輕進五不輕任相須之久相信之深推誠一日結契終身而夙昔之願始酬于二見君臣之合于五繫夫婦之交

　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉〈陸胡氏程氏作逵従之〉　象傳其羽可用為儀吉不可亂也

　　王輔嗣曰進處髙潔不累于位无物可以屈其心而亂其志峩峩清逺儀可貴也○孔仲達曰居无位之地是不累于位者處髙而能不以位自累則其羽可用為物之儀表○胡安定曰陸當作逵雲路也○王介甫曰其進也漸而不失時其翔也羣而不失序所謂進退可法者也六爻皆鴻至于上而曰其羽可用為儀要其終而不可亂也○程傳爾雅九達謂之逵通達无阻蔽之義于漸之時居巽之極必有其序如鴻之飛于雲空賢達之髙致也羽鴻之所用進也○張子无應于下羽潔无汚且處于髙故曰漸陸○王童溪曰在六爻之上一卦之外不應復為九三之于陸漸于雲路翾翾其羽進退可觀○沈守約曰卦之上至髙也巽之極至潔也巽為風變為坎坎為雲風雲之路○錢融堂曰不可亂謂其行序之有倫若接止于陸其羽不展尚何不可亂之有○王秋山曰巽體之極是風之髙者鴻遇風則其羽尤為閒雅不急不迫喻上九以陽剛處漸之極而執巽用柔居无位之地徳愈髙而望愈隆進退容止之間從容有序可為天下儀表○俞石澗曰鴻之飛有序雖疾風不亂按陸當作逵秦樹峯云漸以進非漸以退也

　　䷵　〈兌下震上〉　　中爻離坎

　　歸妹征凶无攸利　彖傳歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也

　　虞仲翔曰乾天坤地三之四天地交以離日坎月戰隂陽隂陽之義配日月則萬物興故曰天地之大義震東兑西離南坎北六十四卦中此象最備四時正卦天地之大義也○陸君陽曰漸四爻得正故女歸吉歸妹四爻失正故征凶○程傳澤上有雷雷震而澤動男動于上而女従之嫁歸之象大率以説而動未有不失正者男女有尊卑之序夫婦有唱隨之禮苟徇情肆欲惟説是動則男牽欲而失其剛婦狃説而忘其順凶无攸利○本義妹少女也兑以少女而従震之長男而其情又為以説而動皆非正也諸爻自二至五皆不得正三五爻又皆以柔乘剛故征凶而无攸利歸者女之終生育者人之始　語錄歸妹未有不好只是説以動累他○王童溪曰震東方兑西方天地生成之義其在人則震長男兑少女天地之大義而震與兑見之故曰歸妹天地之大義也説无紀極動无止息未有不失其正者初與上雖當位然亦陽下隂上何動而不凶以柔乗剛則柔下制乎剛剛受制乎柔何往而利○項平甫曰古之言嫁者例稱歸妹易帝乙歸妹詩俔天之妹是也男三十而娶女二十而嫁男常長女常少故曰所歸妹也卦名歸妹者震東兑西夫婦之正位以卦徳言之凡説而動皆不正之事自歸妹之外皆不可行以卦爻推之則二四以陽居隂有男以不正従女之象三五以隂居陽有女以不正従男之象○鄭東谷曰長男居上少女居下少女説以動而又先下于男○吴草廬曰兑為少女而居内卦内卦夫家也婦人内夫家故以入于夫家為歸○胡雲峯曰隨亦動而説者而曰元亨利貞何也易以内卦為貞隨貞震此動而彼説歸妹貞兑女説而男動○胡雙湖曰乾交坤而為九四坤交乾而為六三是天地交也出震見離説兑勞坎是萬物興也○何𤣥子曰震為天交于地之始兑為地交于天之終六爻坤乾交于上下坎離交于南北震兑交于東西象天地之交

　　按歸妹彖傳夫子于釋彖之先補出天地之大義人之終始者盖易重交易非交易則不生此卦卦體二象本无不善文王彖辭専従卦徳爻位而言非夫子不能得其意而仍不泥其辭也姤彖傳補天地相遇于釋彖之後此補于釋彖之先其義一也於此可悟觀象玩辭之法

　　初九歸妹以娣跛能履征吉　象傳歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

　　孔仲達曰為妻而行則凶為娣而行則吉○胡安定曰跛者足之偏姪娣非正配而能盡其道以配君子猶足雖偏而能履地而行也○程傳居下而无正應娣也剛陽在婦人為賢貞之徳娣雖賢何所能為承助其君而已如跛之能履不能及逺然在其分為善○張子爻為陽故能履非匹故跛○郭白雲曰无應无歸因人之歸而為娣媵○張紫巖曰兑下為娣兑毁足為跛○蘭恵卿曰跛者不能専行依人乃可娣妾之道承正室以行則吉○馮厚齋曰女以女弟為娣故文从女从弟以江有沱詩云不我以與此同義○趙復齋曰歸妹之時柔尊為女君剛而位下盖賤者也六五接二王姬下嫁初九承二賤妾上従○蔡進齋曰无應不行跛象居位得當而近二故能履適二而媵乎五得娣之正○俞石澗曰跛雖能履常在人後○觀彖女必待聘而行惟妾媵則不論禮之齊備従嫡而適固其常也歸妹非恒以娣為之則恒矣能與君相承故曰跛能履吉

　　九二眇能視利幽人之貞　象傳利幽人之貞未變常也

　　王輔嗣曰在内履中而能守其常故利幽人之貞○張紫巖曰離為目為視兌毁之為眇二以互離居兌中若眇者之有見然其徳本明其毁外至曰眇能視澤中為幽人○項平甫曰九二當以六五為婦雖與三相比而非正配當守幽人之貞以俟正配然後不失其常○趙復齋曰眇能視不説彼色也利幽人之貞不慕彼勢也安静守正則六五嬪矣○呉草廬曰歸妹九二即履之九二故其占同

　　按程傳本義以六爻為女諸儒従之項平甫則以陽爻為夫隂爻為婦丘氏以二為妹之正身六五則歸妹者也胡雙湖頗許其説愚謂卦名歸妹則六爻皆歸妹之時无容指某爻為妹某爻為歸此六十四卦之通例也既名歸妹固當以女為主女而无應則皆无偶之象初三四上皆无應則皆无偶故不復分爻之隂陽及内外卦之男女唯以位之上下取象初在下卦之下為娣四在上卦之下為愆期以陽而皆作女象明卦時也至二五有應則有配有配則陽夫隂婦有自然之象不容更為矯輮周公爻辭于二不言歸妹非略之也言幽人深明九二之異于初四之陽爻也五曰帝乙歸妹明其為歸妹之主爻也曰月㡬望明與二配為坎月與離日之相望也且二之辭與履二同不應于履為士之幽于此為女之幽五之辭與泰五同不應于泰為妹歸于二于此為歸二之妹讀易者但當以爻辭之明文為據而得其所為不可為典要者正不必曲為之説又攷易例于卦之三男三女尤有不甚泥者恒之六五以震男之隂為婦家人之九五以巽女之陽為主漸之九五巽女之陽而以艮男之隂為婦又何疑于此卦兑女之九二為夫乎夫在歸妹卦時九二亦可為女而周公以為幽人者凡卦有主爻或以一爻為主或以兩爻為主固隨成卦之義而變而二五之主爻率不可易諸卦皆然即如漸與此卦反對皆以三四兩爻為主而二卦爻辭于此兩爻皆不取皆以二五中正相應之爻以明卦義之正此又所謂既有典常者也玩傳云未變常者正以卦象女下男女説而動為變其常理惟九二中正自守以男下女以致六五正應之嬪故特以未變明爻義之美

　　六三歸妹以須反歸以娣　象傳歸妹以須未當也〈當字平聲〉

　　虞仲翔曰須需也初至五體需象○孔仲達曰未當其時則宜有待○趙汴水曰須待也歸于君子曰歸復還父母曰反歸三須而未進者也○王秋山曰兑為少女三兑之成卦者也其少可知須待年也古者諸侯一娶九女其娣姪則有待年于父母之國者今歸而反以娣之待年者自處故曰反歸以娣傳言未當言其歸未當其時也

　　按柔不中正少女之主爻卦辭所以為征凶者也而爻不言凶并无悔吝咎厲之占即玩爻辭亦无凶象則以為女之不正人莫之取者似非爻義盖歸妹以六五為女君正嫡不可有二則餘皆娣也娣為諸妾中之最貴者觀初爻可見初以賢貞為娣何獨于三則因人所棄而為娣或以須為女之賤者夫須賤于娣以須反歸而轉得為娣于理不順以待訓須本之註疏待年之説王氏最允盖彖言征凶者合二卦説而動而言也至爻之本位祇有兌之説而无震之動不得坐以動而失行之罪所以爻與彖不同也至此爻之須而反歸者三上无應未有所歸三體互坎動則下體成乾合水天需之象見險而止故曰須以少女而變為乾父乃待年于父母家之象故曰反歸

　　九四歸妹愆期遲歸有時〈遲去聲〉　象傳愆期之志有待而行也

　　劉長民曰四居下體之上位過乎少女女過盛年愆期也○胡安定曰以剛陽之質居隂柔之位不為躁進故待其禮之全備然後歸于君子斯得其時也遲待也○程傳陽剛在女子為正徳處柔乃婦人之道其愆期為有待非不售也待得佳配而後行也○本義以陽居上體而无正應賢女不輕従人○張紫巖曰四居兑上兑正秋為愆期至震而動為有時按四為震初何得有愆期之象盖雷居互坎中震遂泥也

　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象傳帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴

　　行也

　　王㑹之曰下應于二君禮于臣尊下乎卑帝乙歸妹也天子歸妹于臣下以貴行也雖王姬下嫁夫婦之禮不可廢故小君降心而不凌其夫則其禮容不如娣之盛焉善之善也○程傳居尊下應尚禮而不尚飾故其袂不及其娣之袂良月望隂之盈幾望未至于盈以柔中在尊貴之位以貴而行中道也○本義六五尚徳而不貴飾○朱漢上曰坎月在震東離日在兑西日月相望隂之盛也○胡雙湖曰君謂五娣謂初與三故兩爻皆稱娣○胡雲峯曰娣以容飾為事五君也豈假容飾以悅人者良在徳而不在袂月㡬望在中孚小畜以位言隂盛而與陽亢在歸妹以徳言隂盛而可與陽對也○俞石澗曰六五雖王姬之貴而隂爻虗初九雖在下而陽爻實是其君之袂不如娣也○觀彖婚姻之道皆男求女獨帝女下嫁以女求男此爻適當其象則歸妹之義不徒无凶而反吉矣

　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利　象傳上六无實承虗筐也

　　程傳上六女歸之終而无應女歸之无終者也筐篚之實婦職所供諸侯之祭割牲取血筐篚无實則无以奉祭祀婦不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血○王童溪曰處歸妹之窮震之極動不静也柔无能才不堪也虗不實誠不存也以女言之承筐无實以士言之則刲羊无血矣故无攸利而象則特取虛筐无實盖歸妹上六女子也○張紫巖曰兑為羊為金互坎在上為无血○趙復齋曰乗五非娣也上極非須也无應非婦也體柔非夫也故无適而可○楊誠齋曰震有虗筐象兑羊象○趙汴水曰女六之象爻兼言士女明无一而利釋辭止言女主本卦而言○熊梅邊曰二五得歸妹之正偶初三以非應故皆為娣而上六則不婚之男不嫁之女○胡雙湖曰承筐女之職刲羊士之功夫婦之禮不成故爻以士女言之

　　按上三本不相應不必更以應言女者爻之隂士者震之體皆指本爻言此與恒卦六五以爻隂稱婦人體震稱夫子同也本義約婚不終之意似非爻象上三皆隂何以為婚

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易孔義集説卷十四

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集說卷十五

　　光祿寺卿沈起元撰

　　下經

　　䷶〈離下震上〉　　中爻巽兑

　　豐亨王假之勿憂宜日中　彖傳豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虗與時消息而况于人乎况于鬼神乎孔仲達曰動而不明未能光大資明以動乃能致豐故曰明以動故豐○程傳豐為盛大其義自亨明動相資而成豐大也王者有四海之廣兆民之衆極天下之大故唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦當大也故尚大○張子宜日中不宜過中○本義盛極當衰有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至于過盛則可矣故戒以勿憂宜日中日中則昃又發明卦辭外意言不可過中也○郭白雲曰日過中則昃豐過盛則憂一道也宜如日之方中用中道以持滿則可无憂日未中則不及既中則過惟日中无偏照○朱漢上曰離日震動日動于下升于東方萬物咸睹宜照天下也○王童溪曰何謂所尚之大明以動是也非明无以照非動无以行所以致是豐者此道能盡此道者惟王致豐之王者六五也六五以柔尊居震體有震懼驚憂之象故戒之以勿憂離日在下日未中之象未中則照有所不周故勉之以宜日中然致豐易保豐難故聖人于此又因日中之一辭而别演其義○項平甫曰有大則患失其大无疆惟休亦无疆惟恤此古今之至情也聖人曰是不必憂昭吾明徳如日之中照臨下土豈有隂慝敢干然日月有昃食之虞天地有盈虗之變人不免于死生鬼神不免于聚散則豐豈吾所能常有又豈憂慮之所能如何哉此聖人極言勿憂之理因以足日中之義使知中者人之所當勉而昃亦非人之所能為也　豐卦皆以明為主故下三爻皆明而无咎上三爻皆暗以求明為吉不能求為凶此所以宜日中也○沈守約曰豐六月卦雷奮而亨火盛而熾之時雷電交作雲行雨施百穀皆豐故為豐帝出乎震相見乎離人君向明而治以成豐亨盛大之治人主之象非人臣之所當是以王假之尚大也而爻以幽暗不明為象者盖以體言之雷動于上電照于下風雨晦㝠之時也以爻言之初九之陽二隂乘之三四之陽五上重隂覆之隂掩陽之象以理言之時豐盛則芽蘖生焉是以戒其過○毛伯玉曰豐大也亦盈也惟有道者明徳若不足未甞中故不昃未甞盈故不食日新則為大反是則為盈知日中之宜則知日昃之可戒○胡雲峯曰日在下雷在上是正晝昏暗雷電大作之時故不取日象而彖曰宜日中宜照天下豐似明夷　盈虗消息惟剝與豐言之剝則君子之道已消而虗故有息之機豐則天下之勢已息而盈故有消之機天地鬼神乾卦後惟謙與豐言之謙則有虛可以持盈豐則自盈必至于虗○何𤣥子曰豐有憂道焉而曰勿憂盖于此有道焉致豐之本即保豐之道離明主之而震動將之也

　　按王假之程傳與彖傳文義合宜日中句彖辭意因未中而曰宜孔傳慮其昃以常保其中為宜各有攸取也月盈則食食虧也非月食日食之食

　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚　象傳雖旬无咎過旬災也

　　孔仲達曰豐者文明以動尚乎光大者也初配在四以陽適陽以明之動能相光大○蘇子瞻曰凡人智生于憂患而愚生于安佚豐之患常在于闇故爻皆以明闇為吉凶初二三皆離而有明徳者四五上則豐而闇者離火也日也以下升上其性也以明發闇其徳也故三離皆上適于震初九適四其配也○劉長民曰旬數之極猶日之中无咎者謂初未至中猶可進也若進而過中則災故云過旬災也爻辭不言豐者謂初未至豐往有尚言其進至于豐也○程傳明動相須猶形影相資如表裏初九明之初九四動之初位則相應用則相資故初謂四為配主配雖匹稱然就之者也如配天以配君子往而相従則能成其豐○吕藍田曰十日謂之旬旬盈數兩陽合而成大雖盈无咎過盈則溢○項平甫曰初以四為配四以初為夷上下異辭也自下並上曰配○錢啟新曰一月三旬初二象上旬十日旬亦盈數故言雖以示不可過之意豐初乃日升月恒之時上弦至望不滿旬日日僅有半日之升餘皆昃時月不滿旬日之恒餘皆食時豐而過旬无不是災日世上福只享三分便已當虞其過

　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉　象傳有孚發若信以發志也

　　程傳明動相資乃能成豐二為明主又得中正而五居應地隂柔不正非能動者獨明不能成豐則喪其明而為昏暗　有孚發若謂以己之孚信感發上之心志也○郭白雲曰天下之理明則无疑闇則疑六二用明投闇往得疑疾乃其宜也○朱漢上曰震巽為草二在草中有周匝掩蔽之意巽為不果六五隂失位疾也○張紫巖曰震蒼筤竹萑葦為蔀離中虗為孚為信○王童溪曰无應而不動有明而無用故體柔居隂以自蔽晦豐其蔀象蔀草莽隂蔽之地當明盛之時應六五昏暗之君故曰日中見斗斗居中而主運平六五象○王秋山曰六爻唯初九應震之初六五應離之中故明餘則當雷収電息之時故暗二虗中故有孚五亦虗中故可發此六二之吉也○胡雙湖曰離外有互兑為澤有浴咸池象前有震木有拂若木象皆非中天之日乃出東方之日也日中皆離象目亦取離目斗皆取五○錢啟新曰二與三四成巽巽為隂木為髙為長所大者不過如蔀草之蓊蘙然豐其蔀象○來矣鮮曰𦺗蔀草名○何𤣥子曰斗為帝車運乎天中五以柔暗居尊二仰承之為日中見斗

　　按諸爻日中猶言晝日也非中天之中電閃則雷擊雷迅則電赫二者本相應卦義在明以動貴用離明以發震志而二居臣位上雖暗君而屬震體猶有可發之志如電閃則雷自奮非若明夷之暗晦故彖傳獨釋有孚句以明其吉正與六五之來章相應若非語辭謂五也能發若則始雖有疑而終必相孚在積其明誠而已明夷之六二猶以用拯馬壯為吉况在豐時猶明盛之世耶于此可識臣道

　　九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎　象傳豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

　　程傳三居明體之上陽剛得正應上隂柔震終則止不能動者也无上之應不能成豐沫星之微小見沫闇之甚也右肱人所用賢才无可賴之主如折其右肱○吕藍田曰以陽居陽其明宜廣而應于上六一陰蔽之油然作雲沛然下雨日中盛明不免障蔽○朱漢上曰上六闇極不可用之以有為従之必罹其咎故自折其右肱示終不可用則无咎○張紫巖曰微子去箕子為之奴折右肱義也○王童溪曰沫作昧斗後小星五有斗象上居五後則沫居斗後也三有才而上无足賴則豐大之功何恃而可成右肱既折勝大事者无其具矣○沈守約曰三之互體兑也兑為澤豐其沛象○何𤣥子曰右肱謂九三變柔互艮為肱兑為毁折陽爻為右○華霞峯曰日以出震為用明以善動為用上柔掩三故豐沛見沫三失其動故折其右肱皆上之為于九三无咎也

　　按三變為互坎大雨之象故曰豐其沛三之所應窮大失居彼在天際不接于下豈復可用折右肱明者之自晦也

　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉　象傳豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

　　孔仲達曰以陽居隂闇同六二夷平也四應在初同是陽爻能相顯發而得其吉四與初交相為主者賓主之義○陸君陽曰初云配主恭也四云夷主謙也○程傳四為動主然以不中正遇隂暗之主豈能致豐居大臣之位而得在下之賢同徳相輔其助豈小故吉夷等夷也○張子近比于五故亦云見斗正應亦陽故云夷主○郭白雲曰初與四迭稱主者明動相須莫適為主惟明者知求動以為主動者知求明以為主○朱漢上曰處不當位自蔽其光明故曰幽不明九四不正其不明自取之異于二三○項平甫曰二四爻辭同用蔀斗而其意不同故曰位不當言以九居四不得比六二之當位曰幽不明言九四之幽暗不得比六二之自明曰行也言九四之當行不得比六二之不往二中正而明四不中正而又不明也○沈守約曰卦變明夷晦其明也豐蔀見斗象動以順以吉行象○胡雲峯曰二應五四承五故象同○俞石澗曰豐不為明夷者賴有九四爾

　　按四震主何以幽不明盖互巽不果互兌為澤雷藏澤中㡬於震之遂泥雷止則電息故幽然動體故在象傳以行也明之言雷動則電自應之幽者明矣故吉由遇其夷主如得夜行之燭兩陽非應故皆曰遇

　　六五來章有慶譽吉　象傳六五之吉有慶也

　　程傳二有文明中正之徳大賢之在下者五與二雖非隂陽正應在明動相資之時有相為用之義五若能來章則有慶譽而吉○楊誠齋曰六五隂爻而雷質雖柔而實剛君雷而佐電雖暗而亦明○郭白雲曰豐以无所豐為大是以六爻之中稱豐者皆无善道而六五不言豐獨為可尚○馮縉雲曰六二言往六五言來往來交合章明之象○王童溪曰五之所處者中也中則无自豐自亢之失所以有來章之吉○張紫巖曰二五處雷電中位二以離中而麗于陽為章五下二羣陽畢應之曰來章兑為譽五處震中柔而有斷是以能來天下賢○王秋山曰以下卦而視六五有日中隂蔽之象以六五而視下卦有離明返照之象五又柔順得中謙虛待下故能來章豈惟有譽其福慶將及于天下○錢啟新曰五日中之位五為假之于上尚四之動以為動尚二之明以為明明動合而章皆五中天之章○華霞峯曰五天位天之明原以日之明為明離日麗天則障蔽悉除而光天有慶矣

　　按此爻柔順居中與二同徳爻辭故自言其象之吉不復泥于見斗之辭而以為暗君也

　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象傳豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也石守道曰子雲云炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天収其聲地藏其熱髙明之家鬼瞰其室正合此義○程傳以隂柔之質居豐極動終其滿假躁動甚矣豐其屋處太髙也蔀其家居不明也髙亢昏暗自絶于人人誰與之○張子豐屋蔀家自蔽之甚窮大而失居者也處上之極不交于下而居動之末天際翔也○朱漢上曰震巽為草周匝掩蔽蔀其家也自處髙大如飛鳥務上翔于天際上動成離離為飛鳥在外卦之際天際也九三正應自下往闚之三離目為見坤户闔而不應閴寂乎其无人三自四歴三爻三嵗不覿也○張紫巖曰豐其屋以聚斂裒積為事自盈也蔀其家家道不明也閴其无人天下離心也○王童溪曰以六居上愚自用也在上曰屋豐其屋翔于天際在下曰家蔀其家掩蔽其内謂之自藏非人之逺已乃已之逺人此九三所以甘心于折肱也○項平甫曰外極其大而内極其暗○熊梅邊曰此日中則昃盛極必衰理勢所然○胡雲峯曰卦辭曰宜日中二下卦之中日中之象五上卦之中日中之位初與四未及乎中三與上已過乎中上又處豐之極○胡雙湖曰上有震巽木屋象初至四互家人家象震初畫户象无人本爻隂虗也○髙忠憲曰柔暗自髙上翔而不下應故失三之明而取凶○吳氏桂森曰豐大也人生名譽要大事業要大家計要大不知盡是蔽明之物所以都做了豐蔀豐沛豐屋遮天黑地若得本心之明一出頭便大明中天一切障蔽立時消化如何累得明象傳自藏也自有而自蔽之也

　　總論

　　按此卦命名則以雷電交作其勢盛大萬物咸亨而取故大象不言日而言電而卦辭爻辭取象取意則皆因日在雷下也日在雷下雷必有雲日在震下東方乍起故其明必貴於動日必願其中不動則日无由中日貴麗天而在雷下此所以可憂也此初二之貴于往貴于發也震者震隂而達陽者也上有重隂賴一陽震之而始開而雷之動必賴火之力火之力弱則雷不能奮即震之二隂不能開无以為雷而適足以掩日之明有晝晦見星之象此所以明貴於動而雷復藉乎火也六五天位而隂得九四之陽震於下而離日之明乃得麗於天來章日之來也九四遇其夷主之功也豐蔀豐沛即雷雨之動滿盈草昧之象非謂蔀沛之能蔽日也秦樹峯云豐蔀豐沛當與下句斷不必與下見斗見沫牽合可謂得㫖至上爻為卦終卦外日光之照沈于下雷聲之震息于上但隂雲晦蔽而已故象不言日而祗以豐極自高取象

　　䷷　〈艮下離上〉　　中爻巽兑

　　旅小亨旅貞吉　彖傳旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉孔仲達曰此就六五及二體釋亨貞之義柔處于外弱而為客之象處外而得中順陽則是得其所託而順従其主又止而麗明動不履妄故能于寄旅之時得通而正不失所安○本義山止于下火炎于上為去其所止而不處之象六五得中于外而順乎上下之二陽艮止而離麗于明故其占可以小亨而能守其旅之正則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可須臾離○王童溪曰旅者失位之時君子得位則亨在天下失位則亨在一身故曰小亨用剛非旅道也莫尚乎用柔然柔不可過也莫尚乎得中○項平甫曰旅小亨就旅之卦才言之旅貞吉乃處旅之道以柔行順小亨也知止則自處者正麗乎明則所依者正必如是而後吉○張紫巖曰離一變為旅旅明徳之失也徳失而後有旅　互巽為順○楊誠齋曰山止而不動猶舘舎也火動而不止猶行人也○蔡節齋曰柔得中乎外而順乎剛與剛中而應者不侔止而麗乎明與動而明明以動者不侔故止可小亨○梁孟敬曰凡客于外者皆謂之旅如天子蒙塵諸侯寄寓大夫去國聖賢周游皆是○俞石澗曰旅之時最難處旅之義不可不知其亨雖小時義則大○來矣鮮曰明者已之明非人之明也止而麗乎明只是内止外明○錢啟新曰或以旅興或以旅喪所闗甚大○華霞峯曰旅不宜剛以柔得中而亨以順剛而亨以止麗明而亨皆柔小之亨故曰小亨貞吉不外乎此○觀彖凡物之寄于物而不居者莫如火山上之火則尤寄而不居旅之象

　　初六旅瑣瑣斯其所取災　象傳旅瑣瑣志窮災也陸公紀曰瑣瑣小也艮為小石故曰旅瑣瑣履非其正應離之始艮為山以應火災焚自取○程傳陰柔在旅之時處于卑下鄙猥瑣細乃其所以致侮辱取災咎也○沈守約曰處旅之下宜止静也變而為離炎躁妄動取災象○趙汴水曰凡旅必有所志君子志于行道商賈志于懋遷初為出行之始不能識其大者而較錐刀之小利計瑣尾之末節人將咸厭且怒志窮于此所以災也○谷拙侯曰爻賤其行象鄙其志

　　六二旅即次懐其資得童僕貞　象傳得童僕貞終无尤也

　　張子居得位即次象得三之助曰懐其資下有一隂无所係累曰得童僕○朱漢上曰離為蠃貨貝象巽為入懐其資也艮為少男初卑陰賤童僕也○王童溪曰即次則有其居懐資則有其用得童僕則服役有人盖以六居二之為正故也旅道患不正正則吾无尤于物而物亦莫吾尤所以有得而无喪○項平甫曰貞字當自為句不可連于童僕旅以貞為吉而六二九三皆得正位故聖人辨之如六二中正柔順合于卦辭之貞如九居三重剛不中以此為貞適以自危○龍麟洲曰艮為門庭有次象三四在前為陽實巽為近利市三倍懐其資象○王秋山曰人在旅賴童僕之助既得之則次可即資可懐故象止言得童僕為旅之貞○趙氏三泉曰二處旅而有中正柔順之徳則内不失己而已无不安外不失人而人无不與凡旅所不可无者皆有以全之

　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲　象傳旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

　　程傳剛而不中居下體艮上自髙之象自髙則不順于上故上不與而焚其次上離為焚象過剛則暴下故下離而喪其童僅○朱漢上曰巽木離火兑為毁傷焚其次也○王童溪曰以九居三雖正為厲旅親寡之時朝夕所與者童僕爾豈可以旅視之以旅視乎下則童僕亦以旅視乎上矣其能乆留○徐進齋曰旅貴柔中旅之貞也三剛貞而不中危厲之道○胡雲峯曰九三因六二取象二柔順中正故即次三過剛不中又近離故焚其次二居中乘柔故得童僕三過剛則无徒又下之柔已為二所得故喪其童僕○唐凝菴曰三為艮主未甞无次不得麗五而應于上盖離惟五為明四上皆燥火故初應四為災三應上為焚不惟不得撰巽之資即艮止所有之次且為之焚三本與下成艮然二得麗于明初則依之三既失所麗初焉得不棄之喪其童僕象○何𤣥子曰旅之為義可一宿而不可久處者三為艮止乃一于止而不知變者逼于離火燕雀處堂所以焚次喪僕九三貞與二同但剛而不中止而不動无避禍全身之哲所以不能免厲○黃陶菴曰以旅與下謂視童僕猶旅人也當旅時而與下之道刻薄寡恩直若旅人然義當喪也

　　九四旅于處得其資斧我心不快　象傳旅于處未得位也得其資斧心未快也

　　王介甫曰居陰不得行而處者也○程傳四有剛明之才為上下所與得貨財之資器用之利然上无陽剛之與下唯隂柔之應不能伸其才行其志其心不快也○朱漢上曰離為兵巽木貫之斧也上得乎五下得其三九剛處四履謙能下故得上下之利然未得位也故不快孟子曰久于齊非我志也○沈守約曰四處離始欲上行也變而為艮艮止也欲行而止旅于處也止于其所而背其所見心未快象○王童溪曰位未得而道未行雖貨利之至君子未快○鄭東谷曰未進于中失位而處旅者故曰旅于處○諸理齋曰四心之位火性剽疾今位隂故有不快之象○趙汴水曰旅而暫止宜也今而乆居于義為未安○李蒙齋曰次乃傳舎處者可乆可安之所也春秋云師次易云左次皆非久義或出或處擇不處仁皆久安之義○胡雙湖曰斧離為兵象亦兑金在巽木上象離兑在四上所以得也巽上九喪其資斧亦有離兑巽象然在上爻下所以喪也○胡雲峯曰得資足以自利得斧足以自防○唐凝菴曰四未得明之正位

　　按旅非可乆處之所乃變為重艮之中互坎之體處而不行為乆羈客旅之象故曰旅于處非不能即次之謂然離體變為互震豈能鬱鬱乆居所以其心不快未得位非未當位之謂亦非以未得位釋旅于處言雖久處而未得位以起下二句意孔子以未得位一句釋經文上下三句又别是一體

　　六五射雉一矢亡終以譽命　象傳終以譽命上逮也本義雉離象也六五柔順文明又得中道為離之主故為射雉象雖不无亡矢之費終有譽命也○語錄易言終吉皆是初不甚好○楊誠齋曰少康逃虞思之國宣王匿吕公之家是旅也○張紫巖曰離為雉戈兵為射雉○項平甫曰中徳為譽中位為命外卦為終此即彖所謂柔得中乎外而順乎剛旅之最善者也○馮縉雲曰卦六爻无理不備厲王居彘平王之遷黎侯寓衞衞侯處曹不幸至此苟能以中正之道自處所依得人能反其國邑復其世祚于此見易為後世作聖人之憂至矣○趙汴水曰射雉者于郊郊旅之所○吴草廬曰乾之剛象矢變乾為離射而得雉也乾之三矢而亡其一也○俞石澗曰五君位王者无外故爻不言旅非謂不取君義上逮者上及乎君位故有譽命如九四之未得位安有譽命上釋終字○梁孟敬曰譽人之稱譽命天之休命○來矣鮮曰本卦中爻兑巽四兑為譽二巽為命六五比四而應二所以終得譽命○何𤣥子曰謙柔自牧文明在中可以挽人心囘天命

　　按此爻自乾變離失乾健而得文明終以譽命不失尊位也八卦柔爻離為最善重卦六五亦唯離多吉而在旅則小之所以亨者此也以其得中于外謂之旅所以雖係君位而有射雉亡矢之象

　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶　象傳以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

　　孔仲達曰最居于上如鳥之巢以旅處上必見傾奪如鳥之巢被焚客得上位所以先笑凶害必至故後號咷○程傳巢鳥所安止焚其巢失所安无所止也上承鳥焚其巢故更加旅人字○張子以陽極上

　　旅而驕肆也失柔順之正曰喪牛怒而忤物雖有凶危其誰告之故曰終莫之聞○本義上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶道也○王童溪曰棲髙處亢而寄諸危地者鳥之巢是也髙極必危離火有焚象牛順物旅道以柔順謙下為本上九喪其至順之徳所以凶也○張紫巖曰互兑兑口為笑為號咷離又為牝牛○沈守約曰離為鳥變而為震震為木而居卦之上鳥巢象○項平甫曰笑者喜其髙離之鼓缶而歌也號咷悲其焚離之大耋之嗟也旅上即離三也失其柔故所喪者牛○趙復齋曰五宜陽居大壯六五非陽故曰喪羊上宜陰居旅之上九非陰故曰喪牛壯之時不可以失剛旅之時不可以失柔○張舜元曰火有聲笑號象○林黃中曰三承九四之離為他人所焚也上焚其巢自焚也○鄭合沙曰上九得勢寄一身于炎炎之上不知有焚巢之禍九三趨炎躁進不知有焚次之災○吳草廬曰上一卦窮處疆場之象○俞石澗曰易當依王肅音亦與疆場之場同易中凡稱卦名皆言所遇之時凡言在上皆言所處之位以旅之時而位在人上人必害之故曰其義焚也剛亢絶物况又无應則其喪牛于易也无一人告之故曰終莫之聞也○吴氏桂森曰離中之明原可畜之牝牛亦可安之坦途只一念自亢便喪牛于易終无開悟之期可慨也夫

　　按離為牝牛變為震故為喪牛

　　䷸　〈巽下巽上〉　　中爻兑離

　　巽小亨利有攸往利見大人　彖傳重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人

　　陸公紀曰二得中五得正體兩巽故曰剛巽乎中正皆據陰故志行陰為卦主故小亨○孔仲達曰巽卑順之名説卦云巽入也盖以巽象風風行无所不入施於人事能自卑巽者亦无所不容巽之為義以卑順為體以容入為用上巽能接于下下巽能奉于上上下皆巽命乃得行故就二體上下皆巽以明可以申命也○石守道曰巽齊也齊者申之以命令○蘇子瞻曰柔皆順乎剛是以小亨言必順二五而後亨也利有攸往為二五用也利見大人見九五也○程傳巽與兑皆剛中正巽説義亦相類而兑則亨巽乃小亨者兑陽之為也巽隂之為也兑柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小陽剛居巽而得中正巽順于中正之道也○本義一隂伏于二陽之下其性能巽以入也以隂従陽故利有所往然必知所従乃得其正故利見大人巽順而入必究乎下命令象重巽為申命中正指九五柔謂初四○語類申是丁寧反覆風之吹物无處不入无物不鼔動詔令之入人淪肌浹髓如風之動物只是巽便能入義理之中无細不入○朱漢上曰風者天之號令命者天之令也故巽為命内巽命之始外巽巽而達乎外申前之命也重巽象唯可施之于申命若施之于它則巽已甚矣剛巽乎中正而柔順之則柔者亦得其正而小者亨矣豈非小者之利乎○王童溪曰巽雖以隂為主然在巽之時二五以陽剛居中正之位則是剛亦巽也剛亦巽則剛无過剛矣故為巽之大人而志行乎下○趙復齋曰柔與剛遇剛中柔順故亨○剛道盡柔乃服兩者俱利反此俱失主在剛不在柔也○馮厚齋曰巽之取義卑也以其下于陽順也以其承于陽伏也以其蔵于下入也以其進于下○鄭亨仲曰九二巽乎中者也重巽則兼五言之故曰巽乎中正初六順乎剛者也重巽則兼四言之故曰皆順乎剛○李隆山曰巽之所以致亨者盖指二五以陽剛處中正之位而初四出而順従之乃所以為利○項平甫曰重巽以申命是小亨也事必待于申命而後行豈大亨之規模○趙汴水曰一隂生于下二陽巽之于上巽卦本乾隂生而陽巽之故亨剛雖巽柔猶居中正之位柔既已生有順剛之象○王秋山曰二以剛中而巽順乎五之剛中正其志得以上行○唐凝菴曰能順乎剛之中正則併化乎柔之過巽而就于中正矣利見何疑○華霞峯曰卦惟九五陽剛中正居重巽之位然非九二以剛居下巽之中能巽乎五之中正未必能使柔皆順剛而攸往利見俾小者之亨也九五之志行九二之力居多

　　按分言之二五皆剛巽乎中正以重卦言九五為剛中正之大人以卦之主也本義以剛巽乎中正獨指九五秋山霞峯宗而暢之雖似非彖傳本義亦可備叅

　　初六進退利武人之貞　象傳進退志疑也利武人之貞志治也

　　孔仲達曰處令之初法未宣著體于柔巽不能自決心懐進退未能従令者也成命齊邪莫善武人宜用武人之正以整齊之○吕藍田曰所謂果敢以従事也○朱漢上曰巽初行事之始居卑體柔不能自立退則不安進則无應又二剛據之莫知所従故進退志欵變巽成乾應兑乾為健兑為決疑志去矣○張紫巖曰柔道常疑初六以柔居兑先出命而二三其心唱之者既疑聴之者必惑尚安能立天下事哉必也外用其權内濟以果去姑息之𡚁得中正之宜巽道行矣聖人特于初發之○吳草廬曰武人質柔而位剛又依附外剛以為强如人之被甲胄執戈兵初比九二以二之剛為己之剛故曰武人剛强自治然後能果決上進以従陽○胡雲峯曰此與履六三皆以隂居陽故皆稱武人象傳于此曰志治彼曰志剛○俞石澗曰巽申命行事之卦令出務在必行豈宜或進或退初以武人處之則貞固足以幹事爻柔故志疑位剛故志治○易外巽之進退有風之初起盤旋不定之象始雖不果終則甚躁故利乎貞姤之勿取以其不貞也下巽即姤下卦故利貞

　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎　象傳紛若之吉得中也

　　趙復齋曰巽在牀下謂初六也用史巫以誠接之也初六志疑故二接之○朱漢上曰將以誠意感動九五故用史巫紛若吉史道人之意以達于鬼神巫以鬼神之意告于人史巫皆尚口而巽者史巫紛若則卑巽之意達于上下○張紫巖曰互兑為史巫史巫通于神者誠而已九二得中能以誠上通乎九五之君用以獲吉當申命行事時號令之發禍福之幾也忠藎之臣罄其由中之情朝夕孜孜曾不憚煩發號施令有不當天下心哉二以剛中乘隂是能自卑抑以行其志于巽者　鄭合沙曰巽以陽爻為牀簀陰爻為足四陽行列簀之象二隂四隅在下足之象○胡雙湖曰牀全體巽木象剝之牀以卦形肖象耳○俞石澗曰二五兩剛本不相應非用三四不能達也史指三巫指四三近二可達二意于五四近五可達五意于二也三四交相往來于二五之間猶祭禱而用史巫也○毛伯玉曰巽初民象牀者二也長民者也古者席地而坐唯長民者坐于牀○吳草廬曰初偶二竒有牀之象巽謂卑伏而入于下指初六而言牀二也初在二下卑伏而入于下之象卦之名巽本取二柔之卑伏者然當巽時陽亦當巽盖陽為陰所順従亦必以卑巽待之若剛强自處非所以懐柔順服之人也二得屮居柔故亦能巽二之位與五應卑巽以應上如卑巽以事神既能巽于上則亦能巽于下不當位宜有咎得中故无咎也○何𤣥子曰巽在牀下者言二卑巽于在牀下之初也足為牀之本足固則牀安民為國之本民順則國安九二承五之命以致之民恐初之未喻而丁寧煩悉其辭以達其誠意孔子云使民如承大祭九二之謂也所謂剛巽乎中正也紛若猶多方也申命行事紛若而得中也按卦有陽巽隂二巽五之道於此爻見之巽之義取入取伏二之巽在牀下指初而言上之巽在牀下指四而言乃不易之象以為九二過巽之象者失之用史巫句本别為一象不必緣上句來致為拜跪牀下之説觀上爻喪其資斧句未甞緣上句來可見盖巽成卦之義非祇卑巽之謂也巽者徳之制巽以行權本卦彖傳以申命大象傳以行事為全卦之㫖命與事皆聖王化民成俗之要象風之行淪浃上下其間有无限條理无限次第毛氏以初隂為民象極為得㫖民者命與事之所究初與四之二隂也而為申命之主者則九五之君承申命之責者自在九二之臣九二剛中下巽乎初以恤民隠上巽乎五以輔君徳故曰巽在牀下用史巫紛若也傳言得中亦謂二之居中得通上下之志也所採諸説會而通之足暢爻義

　　九三頻巽吝　象傳頻巽之吝志窮也

　　王㑹之曰權始于微物情之未然三用剛而必使由之頻數之令人所不與故吝○沈守約曰頻巽屢變也巽也者剛巽乎中正而後志行也剛過而不中令且不當是以頻巽爻變為坎巽而入險卦變為渙令出而屢改則衆必散志不得行是以志窮

　　按觀頻巽之象益徴巽卦之義非泛泛卑巽之謂也如曰卑巽而已則有過巽而無頻巽卑巽謙下太過則不可若卑巽而不過中固可无時不巽无事不巽豈巽于今日明日即不當巽巽于此事于彼事即不當巽乎又何頻巽之吝何至志窮釋者又以九三非能巽者勉强為巽以至屢失細玩亦无其象盖巽有實象風也木也有虗象伏也入也體其伏入于人事為巽順為卑巽體其實象于人事為命令為事權此卦彖傳特言申命以風之實象言也巽乎中正之巽順乎剛之順以伏入之虗象言也九三之頻巽巽即命也以下巽之終究而為躁過剛不中又當重巽之際有一命乍行一命復頒之象朝更夕改號令紛繁濟以急躁周公以其勢之不行而謂之吝孔子誅其志之躁動而謂之窮盖過剛不中進退无常以致命令反覆也諸儒唯王氏沈氏為得其解

　　六四悔亡田獲三品　象傳田獲三品有功也

　　翟子元曰三品巽為雞兑為羊離為雉也○王輔嗣曰乘剛悔也然得位承五卑得所奉雖以柔御剛而依尊履正以斯行命必獲强暴逺不仁獲而有益莫善三品故曰悔亡田獲三品一曰乾豆二曰賓客三曰充君之庖○孔仲達曰田獵有獲以喻行命有功也○王介甫曰田興事之大者也三品有功之盛者也柔而可以大有功者巽乎正而得所附也○郭白雲曰六四近君志決于進无初六之疑則悔亡矣六四至柔不應有田獲之功以順乎剛故得之由是觀之巽豈柔弱畏懦之義哉○張紫巖曰以隂居四陽中有離明而用以巽順羣剛上下順之則可以立于无過之地故曰悔亡自三至五互離離佃漁為獲三品○沈守約曰田獲三品令行之效也田除害獲得禽行君之命而致之于民將以興利除害害去利獲令行而功著○胡雲峯曰田武事初利武人之貞四之田獲用武而有功者也○俞石澗曰三品指下三爻為大臣者當謙恭下士以収拾天下人才如巽之六四田獵而有獲可謂有功矣○來矣鮮曰八卦巽居四為正位所以有功○華霞峯曰下三爻皆巽順乎五而四近之四聨下三爻以巽五三品之獲非四誰歸利往利見皆四之功故曰有功

　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉　象傳九五之吉位止中也

　　程傳五居尊位為巽之主命令之所自出也處得中正盡巽之善貞正中也貞則吉而悔亡　齊覺翁曰八卦兑西為庚巽撰兑而五在兌上故言庚　俞石澗曰卦撰兑兑居西方故言庚

　　按先庚二句説詳蠱卦制巽者在兑金之斷也舊説更改之義非也爻上言吉以爻徳也下言吉言其所以然謂以庚之斷故吉也

　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶〈資斧漢吉作齊斧應劭云齊利也讀如資此與旅資斧不同當従齊斧為是〉　象傳巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也

　　王輔嗣曰斧所以斷者也處巽之極過巽失正喪所以斷故貞凶○本義喪其資斧失所以斷也居巽之極失其陽剛之徳○張紫巖曰剛上用巽為上窮本有剛徳而以巽喪之資利也斧斷也○沈守約曰處外无位極巽失據不能行權是以喪其資斧申命行事収成在此而居極失權正乎凶也○華霞峯曰巽徳之制以剛中為制巽以行權以剛中為權上九居巽之極失剛中之徳无其制无其權貞凶矣

　　按巽在牀下自當與二爻同象諸家以為窮上反下固无其理无其象何𤣥子以為指三尤曲説也顧不與四比而與二同象者明重巽之義也盖隂順乎陽陽所易溺惟中正則能斷以行之上卦重巽重言巽在牀下以明隂入之深九五陽剛中正猶以兑金之斷制而吉五在兑金之上也上居全巽之極以陽居隂不中不正兑金之斷既獨歸於五上无所得无以斷制而四之重巽伏入于下遂溺于柔懦又爻變為坎水性下流隨之而波靡矣其凶必也象傳上窮也正言雖與九二之巽在牀下象同而无如上之所處已窮異于九二之中也窮極也　巽之立卦雖以隂起義然卦既名巽則三爻皆巽不分隂陽先儒以為陽亦當巽者尚嫌添一當字也

　　䷹　〈兑下兑上〉　　中爻離巽

　　孔仲達曰説卦云説萬物者莫説乎澤澤滋生萬物所以萬物皆説猶人君以恩恵澤民民莫不説○胡安定曰不謂之説而謂之兑者聖賢感天下之心必以仁義恩恵之道不可以言語口舌故去其言而為兑○趙復齋曰陽聚而不行故為澤隂為岸○焦弱侯曰人有喜説必見而在外盖陽假隂之和柔喜説非由于隂也

　　兌亨利貞　彖傳兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉

　　王輔嗣曰説而違剛則諂剛而違説則暴剛中而柔外剛中故利貞柔外故説亨天剛而不失説者也○劉長民曰天之所助者順人之所助者信柔外為順剛中為信故得順乎天而應乎人○程傳陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為説而能貞若違道以干譽者違道不順天干譽非應人非君子之正道○本義一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤又取坎水而塞其下流之象剛中故説而亨柔外故利于貞又柔外故為説亨剛中故利貞亦一義也○朱漢上曰二五剛中而二三四不正不正則陷于邪諂悔吝將至故利貞上天位順乎天也三人位應乎人也○郭白雲曰説在事為之先則民可忘勞説在患難之先則民可忘死○項平甫曰順乎天兑上也應子人兑下也天人皆通所謂亨忘勞忘死即所謂勸○吕東萊曰當適意時而説處平安時而説皆未足為難唯當勞苦患難而説始見真説○李隆山曰三女之卦彖必以正戒之盖隂柔之性易流若三男之卦則直言卦徳而不復戒以利貞者陽剛之性不至于溺○趙汴水曰坎流則氣行故能通兑止則氣聚故能養物得所養而説故曰兑説也○俞石澗曰先民犯難兩説字亦為重兑而發和説之道在内在外无施不可在内而先民則忘勞在外而犯難則忘死○周省貞曰兑何以言忘勞忘死兌正秋也陽内隂外生氣在内殺氣在外天道好生而秋殺乃所以濟春生之窮王道主仁而義正乃所以濟仁育之窮盖唯肅殺能固濟生氣而内和故曰利者義之和兌説正取此義

　　初九和兌吉　象傳和兌之吉行未疑也

　　趙復齋曰純卦元應取隂陽近逺言其情初九逺隂所説者陽故和而吉○蔡節齋曰爻位皆剛得説之正未牽于隂所行未有疑惑者若四比三有商兌之疑矣○徐進齋曰疑謂係于隂卦四陽唯初與隂无係○趙汴水曰和在説先初象○龔泉峯曰初居説體在内无應説在心而无所私係者也○胡雙湖曰兌自有和義獨言于初以得陽剛之正具和説之體○何𤣥子曰初心未渝廓然大公説之正也和者天下之達道何施不行贊之曰行未疑變坎則為狐疑矣○鄭孩如曰信心信理而行出之于外者未與心疑使有係應便不能自決○髙忠憲曰是人心最初之真説

　　按兌隂卦說柔象而隂必以陽為本和者陽和也以陽居陽比應皆陽而在内卦之初天地陽和之氣充然在中无雜无妄是為説之本以是推行吉何疑乎

　　九二孚兌吉悔亡　象傳孚兌之吉信志也

　　程傳二承隂柔當有悔剛中之徳孚信内充雖比小人自守不失故吉而悔亡心之所存為志二剛實居中是孚信存于中也○張子私係于近悔也誠于接物信而不妄吉且悔亡○鄭東谷曰陽剛得中自信必固故曰信志○龔泉峯曰當説之時以孚信為説者也人亦不得而妄説之故吉○何𤣥子曰初去三逺不特志可信而行亦未涉于疑二比三行雖不免于可疑而志則可信

　　六三來兌凶　象傳來兌之凶位不當也

　　程傳隂柔不中正比于在下之陽枉已非道就以求説所以凶也之内為來隂性下也○王童溪曰六三居兩兌之間左右逢迎唯以容悅為事故凶象曰位不當也上下四剛皆君子也三以小人厠乎其間而又居髙位豈所當乎○沈守約曰兌陽説隂也剛中而柔外説之正也三以隂柔為内説之主媚于上下以來其説是以凶也變而為乾健于求説來兌象○項平甫曰初至五為中孚故信三至上為大過故凶又互象之著明者也○熊梅邊曰居二兌之間說而又說不得其正者

　　按傳言位不當也可見來兌之凶専在不正與彖利貞相反惟不正則其來兌者惟有邪媚而已三為内卦之主而失其正故嚴其辭

　　九四商兌未寧介疾有喜　象傳九四之喜有慶也王輔嗣曰介隔也三為侫説四以剛徳裁而隔之閑邪介疾宜有喜也○程傳四上承中正之五而下比柔邪之三雖陽剛而處非正故不能決而商度未寧謂擬議所従而未決也○吕藍田曰能介六三諂邪之疾故有喜○項平甫曰介兩者之間人所守以為限别也故有守有别者謂之介豫之六二能以中正自别為介于石凡疾之愈者為有喜无妄之疾勿藥有喜損其疾使遄有喜皆指疾愈為言也○沈守約曰兌變為坎坎為加憂未寧之象○徐進齋曰商兌未寧正天理人欲公私界限處不可不商所従也聖人以介疾有喜言之所以開示正道隄防邪心其意切矣○郭白雲曰當兌之時處上下之際不妄従説不遑寧處知所擇者也故終有介疾之喜及物之慶也○趙復齋曰商兌故未寧絶三說五乃有喜爾○胡雲峯曰位柔有商兌象質剛有介疾象○俞石澗曰爻剛位柔半動半静故象未寧四雖近三四居上體三居下體非若同體者也傳言九四以位言也云四居此位能截斷六三使不為吾疾也○龍麟洲曰巽為進退不果故曰未寧

　　九五孚于剝有厲　象傳孚于剝位正當也

　　程傳五得尊位而處中正盡說道之善猶曰有厲者雖聖人在上天下未甞无小人勉而革面亦聖人之所説也剝者消陽之名盖指上六巧言令色孔壬堯舜猶畏之其可忽諸○張紫巖曰君道以化為難夫治至小人信而化之天下其孰有不說者哉有厲戒也欲使之視安若危也五剛中而又下應九二之賢君臣同徳誠信足以孚小人而格化之非得中得位何以致此○項平甫曰兌為正秋下二爻七月為否中二爻八月為觀上二爻九月為剝九五正當剝之時是以戒之○熊梅邊曰九五中實孚于上下者也為兌之主而不言兌居位之正以孚信従事所謂說之不以道不說者也○吳草廬曰有厲者今未厲也言其有則不可不知戒也

　　按玩爻徳象傳則所謂孚于剝者即解之有孚于小人也程傳已得其意紫巖特暢其㫖諸儒謂不信君子而親信小人則豈陽剛中正之所為乎孔子又何以位正當贊之乎且又何以見其不信君子乎夫剛中為孚二五所同其占不同者二之剛申在内卦為臣位自守而已足五居君位而剛中正其孚信所及足以動物其勢極盛非如二之自守而已五既孚于上下并上六之隂柔亦在所孚之内有厲者正以極盛而戒之也至以上六為剝者項氏以否觀剝三秋之卦當全兑之正秋而五上為秋之九月於剝字尤有來歴自初至五有中孚之象故二五皆言孚自二至上有革之象上則當革面之爻故五言孚于剝程子之所謂革面者也但澤性下行極上口開決于上將潰于下兑為毁折聖人憂之故曰有厲

　　上六引兑　象傳上六引兑未光也

　　劉長民曰執徳不固見誘則従故稱引兌○郭白雲曰說有引之而說者従人也隂柔不足以有為引之則従人而説不能光大于道固无得而亦未至于失已故吉凶悔吝无得而言焉○易山齋曰上隂居陰位猶近于正者也○雷西仲曰陽為實隂為虗上六以隂居一卦之外是不能充實于内而說于外之象也道充于内外物不能動君子光大之道引之則說故曰未光也

　　按上爻為重兌之主猶重巽重震以初為主重艮以上為主也兌之上乃柔外之正象又得其正又居一卦之終故以引兌言全兌之性情盖引者兌澤之象澤非坎水坎有流而不盈之徳其性沛然莫禦不為物引澤鍾于此不引之則為止水引之為溝澮則溝澮引之為池沼則池沼隨引隨至无所決擇无所迎拒此全兌之性情也其為利物傷物正與不正尚視其引之所至而未可遽定故无吉凶悔吝之占即以人事言見道義而悦見紛華而悦均之悦也孔子以未光釋之者盖易為物遷異于艮止非光大之道也舊説皆鑿彼坐以其凶可知甚以為凶不足道者盖見來兌之凶也不知六三雖亦兌主而不中不正在上卦之内失柔外之象故繫以凶上非其類也且苟有凶咎周公何諱而不言乎

　　䷺　〈坎下巽上〉　　中爻震艮

　　馮縉雲曰繼兌之後人情說豫則開舒放肆而亂所由生渙所以為散也○華霞峯曰說而後散所謂泮渙之渙也此渙字好渙者離也纔一轉便成渙散之象此渙字不好却相因人情到舒散時自好停一會便精神散漫積久便分崩離析只一條路上來

　　渙亨王假有廟利涉大川利貞　彖傳渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也

　　王輔嗣曰二以剛來居内而不窮于險四以柔得位乎外而與上同内剛而无險困之難外順而无違逆之乖是以亨○孔仲達曰渙之為義人心離散大徳之人能于此時建功立徳解難釋險所以為亨至于建立宗廟徳合神人可濟大難大難既散當以止道而柔集之故曰利貞○薛氏温其曰二以身入險四則輔君任事上下同志厥事乃濟李晟入險陸贄輔后二爻之象○程傳剛來而處得其中柔得正位于外而巽順于五乃上同也上巽木也下坎水大川也木在水上乘木之象涉則有濟難之功○朱子王乃在中是指廟中言王指九五言○朱漢上曰上為宗廟艮為門闕五王位九五有入自門闕至宗廟之象○楊元素曰當渙之時何以御之王者宅中而正位託天地宗廟之靈以固民之離心故曰王假有廟王乃在中也○張紫巖曰剛來二句言乾坤剛柔之變乾陽下來坤柔上進上下之情其孚若一渙有不亨者哉乘木有功坎以巽濟必取乗木譬人君躬行仁徳于上虗心拱已坐収渙散之功為有功云○王童溪曰利貞者九五正位于上利以正道奔走天下之羣才而成渙功彖傳不及利貞疑有逸文于中孚可見○李隆山曰萃因民之聚立廟以堅其歸向之心渙憂民之散立廟以収拾其蕩析之心皆所以統攝人心而堅凝之也○馮厚齋曰剛來不窮即需剛健不陷義不困窮之意○鄭東谷曰方其渙也孰為君孰為臣至于有廟則王位乎中而上下定矣萃假有廟萃之所有也此假有廟渙之所宜也○張南軒曰収天下之心莫若立宗廟而正王位王乃在中所謂中天下而立定四海之民也○王秋山曰剛來坎中在他時為陷于險此則坎已渙故來而不窮　木乗風而順行于水上是涉大川而有功此亦言渙之所以亨也○胡雙湖曰卦有因民渙散而聚之意假廟是也又有渙天下患難意涉川是也爻則全以渙為美事不可一例觀之○俞石澗曰渙有巽風解凍而渙然氷釋之象坎為加憂人之氣憂則結喜則散憂患渙散而亨通故亨○梁孟敬曰有散必有合散所當散而合所當合乃亨之道也○錢啟新曰渙亨在二四同功二來險中以同風散主爻遂有震起而无坎陷四得位于外惟剛中之五是同何險不為流散渙所以亨○合訂𫝊以剛來柔往釋卦名以不窮上同釋亨義王假有廟取九五在中之義在字釋假字中字釋廟字乃字對二與四言二四往來五乃在中也

　　按剛來二句夫子以坎巽主爻言也王乃在中乗木有功皆以卦象釋卦辭必以中字作中正之中作中心之中誠如朱子所議非彖傳本義也但易象皆假象王在中正位之意也乗木用巽風以散坎難也認作祭祀涉川者得无又失之泥乎

　　初六用拯馬壯吉　象傳初六之吉順也

　　程傳居渙之始不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至于渙馬謂二二有剛中之才初陰柔順兩皆无應親比相求初託于剛中之才以拯其渙如得壯馬以致逺故吉拯渙于始為力則易時之順也○張子處險之下故必用拯无應于上順比九二之剛拯而馬壯其吉宜矣○朱漢上曰坎為美脊之馬互震為作足馬之壯者○王童溪曰渙散之初則時未至于渙也當此之時順此之勢而亟救之則用拯之道得矣

　　按傳言初六以時位言也順主順時之説為優

　　九二渙奔其机悔亡〈机音几〉　象傳渙奔其机得願也虞仲翔曰震為奔坎為棘為轎輮震為足輮木有足艮肱慿之机象○張子奮于險中進而之前則難解悔亡故曰奔其机○徐進齋曰机物之可慿以為安者五象也當渙之時唯五為能拯天下之渙而已奔之則得所依矣故失位之悔亡奔速辭○楊誠齋曰九二以剛中之才當險難之世大臣之位逢九五剛明中正謙巽之君奔而赴之與之濟難得其志願何悔之有机君所慿也○沈守約曰失位居險不无悔也五雖非應剛中同徳去危即安不窮于險得其志願是以悔亡五居巽中巽為木而居于中正机象坎變為坤行險而順得所奔者也卦變為觀机尊者所慿可觀而仰也○趙汴水曰奔疾趨也古者尊者慿几以坐卑者拱而立于二言机指九五猶不敢言天子而言乗輿也若近比于初何以奔為○胡雙湖曰初取馬壯為吉是貴其去險也二在險中曰奔其机豈非欲其速奔出險乎机指巽木同徳相逢九五是也○俞石澗曰剛中互震有動而出險之道

　　按此爻諸說不一以初六為机始于王輔嗣夫二比初不得言奔坎下陷不得言机二就初是甘沈淪于險下也以二為机九為奔始于朱子夫入險為安何渙之有九已居二何奔之有以六四為机者説尤支離何元子以二為机而謂奔出其机雖得出險之意但奔有奔赴未可為奔去自以奔五者為允

　　六三渙其躬无悔　象傳渙其躬志在外也

　　孔仲達曰渙之為義内險外安六三内不比二而外應上九是不固所守而能散其躬故得无悔○吕藍田曰六三獨應上九挺身出羣雖未離險志己在外故得无悔○本義隂柔而不中正有私于已之象然居得陽位志在濟時能散其私以得无悔大率此上四爻皆因渙以濟渙者也○王童溪曰上九渙其血去逖出无咎謂其能逺害也六三與之居相應之地其亦慕上之為乎无悔宜矣○項平甫曰自三至五成艮艮為躬○李隆山曰三居坎上近接乎巽坎水得風而散巽木得水而通故能渙散其身出險自无悔吝○沈守約曰身伸也躬屈也能屈身以渙志者也是以无悔盖外巽以濟内險所以為渙坎變為巽則險濟矣○趙復齋曰志在上應二无復險難之散躬實為之○易山齋曰三四為人位在外體者人也在内體者已也三在内體故為渙其躬○陳隆山曰己私散則為善三之躬四之羣上之血是也夫人不能自脱于險者有我而已六三雖不中正而高出坎險之上于是釋然消散其有我之私而志在于外自然无悔矣○王秋山曰渙之六爻唯三有應必渙其躬不為坎陷後能與上聚而无渙散之悔○胡雲峯曰三居風水相渙之間己私消釋氷泮風休故无悔○黃陶菴曰外指天下言唯躬之渙所以能濟天下之險唯志在天下之渙所以有躬之渙也○髙忠憲曰人之志内見一身遂難外通六三應上志在濟時渙其有我之私而无悔矣

　　按渙其躬者不有其躬也陰柔不中正而得此象者惟其有互震之體接巽風之散上應陽剛得正人之援故能不為陷陽之隂而以其身上同四五為拯險之身无悔宜矣

　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思　象傳渙其羣元吉光大也

　　胡安定曰天下之渙起于衆心乖離人自為羣六四上同九五而下无私應居陰得正是大臣秉大公之道使天下之黨盡散則天下之心不至于乖散而兼得以萃聚故得盡善○本義散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘○語錄當人心渙散之時各相朋黨不能混一唯六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉○徐進齋曰羣同類丘聚之髙夷等夷四與初三皆柔類而等夷者也柔進居四散其同類之私羣而上聚于五故元吉渙下聚上渙有丘也匪夷所思非二柔思慮之所及也○丘行可曰九五下連二爻為互艮丘也○項平甫曰渙其羣渙之始也渙有丘渙之終也義各不同故兩言渙以别之○張紫巖曰四為腹心之臣居尊功崇朋類絶思道以光大艮為光大○沈守約曰巽變為乾風行天上布宣化令渙有丘象○趙復齋曰上附九五不連初三則二之難益解○李蒙齋曰隂道以喪朋為正近不比三逺不應初○胡雲峯曰渙惟此爻大善而吉盖初二三上皆不正六四得隂柔之正能輔君以濟渙者○錢啟新曰四有上同无下昵渙其羣象渙為水之散丘為山之聚不見四之有羣惟見五之為丘渙有丘象坎在下為心巽深入故又言所思○何𤣥子曰巽為解險之主四為巽卦之主卦之所以成渙者在此一爻變乾具陽剛之徳故能光明正大如此○潘去華曰羣不渙則心皆散而无所聚二隂等夷皆知羣之為羣而不知羣之當渙知羣之當渙而豈知渙之為聚

　　按此爻彖所謂得位而上同者也惟上是同必散其朋為風之主互震之極動而散之渙其羣象互艮之中渙有丘象初順二而三應上匪夷所思也

　　九五渙汗其大號渙王居无咎　象傳王居无咎正位也

　　九家易曰謂五宣布號令百姓被澤若汗之出身不還反也坎水汗象陽稱大○王輔嗣曰處尊履正居巽之中能散汗大號以盪險阨者也為渙之主惟王居之乃得无咎○胡安定曰汗者膚腠之所出出則宣滯愈疾九五居尊能出其號令布其徳澤宣天下壅滯發天下堙鬱使天下之人皆信于上所以居位而无咎○石守道曰渙王居无咎者渙除險難之後非皇極之君不能居正位也○蘇子瞻曰渙然之中不知孰臣孰主至于有廟天下始知主之所在故曰渙王居○張子正位凝命廓然以王道自居乃无咎○朱子聖人説一汗字為象不為无意盖人君之號令當出于人君之中心由中而外由近而逺雖至幽至逺之處无不被而及之猶人身之汗出于中而浹于四體也○朱漢上曰巽為號陽為大渙時民思其主王正位則渙散者知所歸矣○王童溪曰渙而再言之者汗其大號取其散所以欲渙也王居正位取其正所以合渙也○張紫巖曰互艮為門闕艮止為居○鄭合沙曰人之一身陽主氣隂主形元氣蒸而為汗流而為血二陽散于外故言汗言血二隂分于中故言躬言羣○胡雙湖曰艮體有身之象汗自身出○俞石澗曰彖言王假有廟此言王居盖相發也○錢啟新曰四渙曰羣上渙曰血所渙者險體五渙曰汗坎為心五二通為一心凡大命令之下以散則為和風以潤則為甘雨如人之汗従心而液遍一身之皮毛爪甲无不霑透

　　按渙王居遵孔傳正位解則非散其居積也盖上言渙取散義下言渙卦時也

　　上九渙其血去逖出无咎　象傳渙其血逺害也王輔嗣曰逖逺也最逺于害不近侵克散其憂傷逺出者也誰咎之哉○王介甫曰六三以柔乗剛在内困于有難之地隂之傷也故曰血上九應之則與之俱傷矣去而逖出則逺害矣○張子上若係三害不可免能絶棄隂類逺出其難則可免咎○朱漢上曰先儒讀渙其血作一句去逖出作一句以象考之當従先儒一本作去惕出然象曰逺害當従逖矣○王童溪曰上九以陽剛之才當渙散之終禍難既散脱然處无用之地所謂功成而身退也○項平甫曰血與出韵叶卦唯上九去險最逺故其辭如此散其汗以去滯鬱散其血以逺傷害上三爻皆以巽渙坎者也故汗與血皆指坎言之二居險中為汗汗心液也三居險極為血血外傷也○張葆光曰巽為風應乎六三之坎坎為血卦風之與血常相為用渙而運之則榮結而聚之則為害○俞石澗曰渙諸爻唯三與上應然三可以應上上不可以應三在險中者貴乎出險在險外者戒乎入險三賴陽剛之援故不可不應上上而應三則又入乎坎而有傷害矣○郝京山曰坎為血渙血則坎氣消盡矣下懲險應陽剛決絶巽風髙舉出不内顧故去而逺出以避害也○錢啟新曰去不復來逖不復近出不復入其于坎血逺而又逺何咎之有

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易孔義集説卷十五

<經部,易類,周易孔義集說>

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集説卷十六

　　光禄寺卿沈起元撰

　　下經

　　䷻〈兑下坎上〉　　中爻震艮

　　節亨苦節不可貞　彖傳節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民

　　王輔嗣曰為節過苦則物不能堪无説而行險過中而為節則道窮也○孔仲逹曰節者制度之名節止之義制事有節其道乃亨坎剛居上兑柔處下是剛柔分也剛柔分男女别節之大義也二五以剛居中為制之主所以得節節不違中所以得亨此以二體及二五剛中釋所以為節得亨之義○石守道曰坎陽在上兑隂在下亦如為君為父為長者在上為臣為子為少者在下聖人制節謹度莫大於人倫故得節之義○程傳事既有節則能致亨節至於苦不可固序以為常也内兑外坎説以行險也五居尊當位也以節主節者也處得中正則節而能通過則苦矣○本義節有限而止也澤上有水其容有限故為節當位中正指五又坎為通○郭白雲曰天下之理

　　過則有節不及无節也過而不知節則傷害隨之節无傷害是以亨也節之過與无節同非亨之道○朱漢上曰凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦苦則違性情之正人情易則行險則止以説行險雖止不失其和○王童溪曰節物者无其位則不能行无其道則不可久九五有其位中正有其道○張紫巖曰順人情以行所難行曰行險以身先之曰當位度吾身之可行者於天下曰中正中正則可久而其道合天下之情故通　度起黄鐘之律坎上為制度○沈守約曰節救渙之弊也時之所以叛離渙散必其綱紀法度之盡隳也節以止之使下有法守而上有道揆所以救其弊　坎藏一而在上豐其源而嗇出不傷財象兑為澤而在下澤及下而民説不害民象○趙復齋曰内卦陽盛隂為之節外卦隂盛陽為之節　昧者困於物通者皆實理喜怒哀樂發无不中其為節也不亦優乎當其可中正而已天地之節播隂陽五行於四時是故陽復於子長於己而隂節之隂遇於午極於亥而陽節之厯有章蔀紀元嵗有春夏秋冬月有晦朔弦望日有晨昏晝夜何莫非節節止也所以止不中不正而歸於中正也竹有節故幹聳水有節故盈科而進　制者謂以此制民之情度者謂以此為法則先王之禮經盡之○馮厚齋曰以坎節兑坎為法律象也陽富為財隂虚為民隂陽雖相節而三隂三陽仍在陽不傷隂不害也○李隆山曰以坎乗兑坎水得兑澤而止故為節○趙汴水曰物无節其生也不遂事无節其用也不通節有必亨之理○李蒙齋曰節之義近於嚴峻是行險也以説道行之甘節是也坤之六五節之成坎是太隂而節以少陽冬之有春之象乾之九三節之成兑是太陽而節以少隂夏之有秋也人欲无窮苟非節以制度則傷財害民故愛人必先於節用○胡雲峯曰月有中氣有節氣節則適中故可通行於天下○錢啓新曰坎欲流以兑而有所主兑為主坎常不失其流五得中非其一於流而无止又非一於止而不流是以亨

　　按三隂三陽之卦共二十而言剛柔分者止噬嗑與此卦隂陽各半之説似與本卦卦義无渉

　　初九不出戸庭无咎　象傳不出户庭知通塞也程傳當節之初戒之不出户庭則无咎然君子貞而不諒通則行塞則止故象明之曰知通塞也○張子見塞於九二故不出○本義户庭户外之庭陽剛得正居節之初未可以行能節而止○邱行可曰初四雖有應然陽爻蔽塞一不可出四為坎體應則入於坎窞二不可出剛在下而无位三不可出○馮縉雲曰初則二蔽之二則无蔽之者二猶户三猶門四猶路○朱漢上曰初九六四正應徃來故曰通九二近而不相得窒其所行故曰塞變成坎坎水為知故知通塞動有險故不出户庭乃无咎不出而處不語而黙雖有正應不説也是之謂節○王童溪曰此囘居陋巷之時也○項平甫曰初在兑下兑為户闔户之時不可出也○趙汴水曰六爻莫外於上莫内於初猶之宫室初為房奥庭除深居密處不與外接此隱約之士○胡雙湖曰前陽爻為户隂爻為門同人初隨初明夷四皆隂爻在前稱門節初户庭前有九二二門庭前有六三也九二一爻横於初九之前有户閉而不通象又前有名山大川之險艮又止其前故初二皆有不出象○徐天章曰户以節人之出入澤以節水之出入故初不出而无咎○唐凝菴曰節之所以異於習坎者惟下一爻塞乎兑底所以節坎之流耳初在兑正不當通而當塞之時○呉敬齋曰節兼通塞言猶艮兼行止言也初九知塞而兼言知通者見其非一於止也二失時極則但知塞而不知通矣

　　按知通塞云者因九二之失時而兼及之兩傳𦂳相呼應

　　九二不出門庭凶　象傳不出門庭凶失時極也蘇子瞻曰水之始至澤當塞而不當通既至當通而不當寒故初九以不出為无咎言當塞也九二以不出為凶言當通也○程傳剛中之質而處隂不正居説失剛承柔近邪不出門庭謂不從於五不正之節也失徳失時是以凶○張紫巖曰方節之時上有建中之君九二以剛在臣位中才健而不肯任事容悦取媚不恤國家大計者艮為門庭艮止為不出互震震主動當動而止故曰失時○項平甫曰二為互震為門闢户之時當其可動不可不出張禹李勣謹密不言而覆漢唐之祚凶孰大焉○張南軒曰處節之道要知時識變處顔子之世不可為禹稷之事當禹稷之位不可守顔子之節○呉草廬曰九二以敵應不相與故不出○胡雲峯曰初九於時當止位雖有應止非失時九二於時當行位雖无應行非干時故節而止者易節而通者難○龍麟洲曰二雖震動體而前艮為止又前為坎險是雖有疎通之象而不能出○華霞峯曰初正兑底所以止坎之流故在初宜塞二剛中之水與坎五合為流通矣故在二宜通按九二剛中非柔退者震户方開前无壅隔雖互艮在前何至有不出之象蓋亦以剛則能自守中則可自信所以當節之時知節之當守而不知節之貴通又爻變為水雷屯屯難守固以兑之少女乘班如之馬矢不字之貞為不出門庭之象也周公警之以凶為大臣不任事者之戒孔子歎其失時亦明其未為失徳歟

　　六三不節若則嗟若无咎　象傳不節之嗟又誰咎也張子處非其位失節也然能嗟其不節有補過之心則亦无咎若武帝下罪已之詔而天下大悦○李元達曰臨之六三失臨之道而既憂之節之六三失節之道而嗟若皆得无咎易以補過為善也○鄭東谷曰進乗二陽處澤之溢過乎中而不節者三也○馮厚齋曰畫有穴而决之象此不能節者○蔡節齋曰六故不能節三故能嗟○趙汴水曰節以剛為主三能嗟其不節則知悔知悔則有節誰將咎之○胡雙湖曰以澤節水其成卦正在六三一爻今自爻觀之坎水自溢出於兑澤之上非三之所能節者故有不節象兑口開又有嗟若象○呉草廬曰又誰咎也同人與節釋經文言誰得而咎已解三經文無无咎字乃夫子自言其无所歸咎也○龍麟洲曰居兑説之極兼震動之體不能節者然又兼艮止則非終不節者

　　按爻言无咎例非貶辭輔嗣作无所歸咎者殊非易例爻雖以隂不中正而有不節之象而震動則知懼艮止則能節所以有嗟若之象爻變為乾乾以知險卦變為需健而不陷所以无咎

　　六四安節亨　象傳安節之言承上道也

　　程傳順承九五剛中正之道是以中正為節也以隂居隂安於正也下應於初水上溢為无節就下有節也四安於節故能致亨節以安為善四能安節之義非一象獨舉其重者上承九五中正之道以為節足以亨矣○項平甫曰六四順受九五之節而得其亨亨自上為之故曰承上道也此所謂制數度也○王童溪曰節而勉强非可久之道九五中正為節之主四以柔正上承剛柔相濟以成制節之功非有所勉强也故曰安○趙汴水曰九五以當位而節六四之柔六四以當位而承九五之道承上之云明四能安於五之節也○胡雙湖曰四最先受節者順正故安○胡雲峯曰六四水澤之交水於此自然受節

　　九五甘節吉徃有尚　象傳甘節之吉居位中也王輔嗣曰為節之主不失其中不傷財不害民之謂也節之不苦非甘而何○程傳所謂當位以節中正以通者也在已則安行在人則説從節之甘美其吉可知以此而行其功大矣故可嘉尚○朱子甘與苦對甘節與禮之用和為貴相似○郭白雲曰安節自安而已人未必安甘節則人已皆不以為苦○項平甫曰九五得中為甘甘者五行之中味也○趙汴水曰甘受和和者節味之偏而適其中行之以甘人不吾病而事以成○胡雲峯曰他爻之節節其在我者九五當位以節節天下者也節天下而天下甘之所謂中正以通五本坤體又居中故有甘象在臨之三則我求説於人故无攸利在節之五則人自説於我故行有尚○唐凝菴曰兑為止水而撰震坎為流水而撰艮止中有行流中有止五二相尚彼此適中併二之塞而為甘一卦之節皆通為甘為徃有尚○錢啓新曰徃謂通之以節天下○觀彖居中有由中之義水之由中而出者其味甘也

　　上六苦節貞凶悔亡　象傳苦節貞凶其道窮也干令升曰彖稱苦節不可貞在此爻也○孔仲達曰節極過中以至於苦○吕藍田曰用過乎節物所不堪守是不變物窮必乖故貞凶然禮奢寜儉未害於義○張子處險之極故曰苦節道雖窮而悔亡○木義雖有悔而終得亡之○沈守約曰居外无位唯守一介之節為自苦難行之行以修其身可以无悔然非通人達士可與立制議者也○項平甫曰上六苦節之極貞而不變以此施於當世其道則凶乃若其心則信正而行不以為苦故曰悔亡古之苦節之士蹈禍敗而不悔者多矣○王氏湘鄉曰甘節良臣也苦節忠臣也君子不得已而為之以為常則凶矣然殺身成仁亦无後悔○趙汴水曰節以求通節至於苦非可繼之道我術已窮何以使人之通　凶之下言悔亡與大過上六凶之下言无咎其義相近○胡雲峯曰苦節之悔猶勝不節之嗟○胡雙湖曰二至五似離有炎上作苦象○俞石澗曰凶以其過於中也悔亡以其正也○陸庸成曰觀下卦通塞二字上卦甘苦二字可以知節道矣通處味甘塞處味苦塞極必潰故三受焉甘失反苦故上受焉○髙忠憲曰雖凶而悔亡雖苦而實節○華霞峯曰天下有時值其窮不得不苦其節者聖人著不可貞之義於彖辭所以貴通人之節設貞凶悔亡之教於爻所以明固窮之操

　　按此爻程傳悔則凶亡之説殊不可從

　　䷼〈兑下巽上〉　　中爻震艮

　　程傳節者為之制節上能信守之則下能信從之中孚所以次節○朱子孚字從𤓰從子如鳥抱子象今乳字一邊從孚蓋中所抱者實有物也○郭白雲曰雜卦曰中孚信也夫信者孚之一也信不足以盡孚故必曰中孚孚之道有无心於信天下而天下信之之意无不感无不通无不受而容之也道有誠有孚有信信者孚之一孚者誠之一○項平甫曰坎離者乾坤之用故上經終於坎離下經終於既未濟頤中孚肖離大小過肖坎故上經以頤大過附坎離下經以中孚小過附既未濟○趙復齋曰隂盛而陽陷為坎陽盛而隂麗為離故小人勝君子則揜而害之君子勝小人則容而化之小過有坎象中孚有離象按澤水同象而唯風澤為中孚者蓋坎自奔流不因風動澤乃止水无風則靜遇風則動其相感甚速所以為孚但風必在澤上而澤不可在風上故澤風則聖人專取卦畫而為大過而大象則取巽之木而不取巽之風

　　中孚豚魚吉利渉大川利貞　彖傳中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也

　　陸君陽曰三四合體為中孚之主中孚者中有誠信若鳥卵之有孵實柔在内而剛包之鳥卵孵實之象也○蘇子瞻曰謂之中孚者如羽蟲之孚有諸中而後能化也内无陽不生故必剛得中然後為中孚○程傳二柔在内中虚為誠之象二剛得上下體之中中實為孚之象上巽下説上至誠以順巽乎下下有孚以説從其上其孚乃能化於邦國也信及豚魚信道至矣以中孚渉險難其利如濟川而以虚舟則无沉覆之患卦虚中為虚舟象中孚而貞則應乎天天之道孚貞而已　守信之道在乎堅正故利貞○張子上巽施之下説承之其中必有感化而出焉者蓋孚者覆乳之象有必生之道○朱子无事時虚而无物曰中虚自中虚中發出來皆是實理曰中實一念之間中无私主便謂之虚事皆不妄便謂之實不是兩事○朱漢上曰孚猶鳥之伏卵也巽伏於上説從於下不動而柔者化剛者應拚然而飛矣化邦之道猶是巽為木兑金刳其中舟虚也象中虚渉川之利重載不如虚舟仗誠而蹈大難猶乗木而其中枵然豈有風波之患○馮厚齋曰孚卵也孚卵育而化也古蓋以卵為孚在人則性由中而發於外而人化之也　巽為木為風木得風而行於澤上所以利渉中孚之義由无妄也有正有不正男女之相期士夫之死黨小人之握手出肺肝相示皆不正之孚也故利貞誠者天之道正則應乎天不正則狥乎人孚不足言矣○李隆山曰羽蟲之孚柔渾於内而剛殻於外雌伏啐喙不違其自然之期信之最可必者○趙復齋曰柔在内而不掩剛得中而為主則隂説乎陽而巽順以聽此君子所以化小人也　下卦為内上卦為外而三四二爻有時為内於中孚見之二五為中而三四二爻有時為中於益於中孚見之又有隨時取中者如復之六四　柔曰内剛曰中聖人立言精妙　化邦之道如風之入如澤之潤　天之道四時不忒莫知其利周子曰利貞誠之復○王秋山曰豚魚出澤必風此天地間不言之信人之孚信及夫豚魚則孚道至矣風於澤澤於風二者以虚相入以實相受中孚之象○呉草廬曰豚魚澤中之物俗謂江豚澤將有風則浮出水面南風則口向南北風則口向北舟人稱為風信風澤之卦故取以為象中實之孚其信如豚魚則吉　二五中實能孚於三四而三能説四能巽以孚於二五是二五之孚能化一國之民而使之孚也邦指三四之民而言○胡雙湖曰呉氏江豚之説隆山厚齋皆同隆山謂中孚之豚魚以巽兑合而為之諸儒不究本象釋豚魚為二物厚齋則謂水陸不相類而象意俱失愚謂巽為魚而生於兑澤則是江豚明矣○龍觀復曰玉篇江豚一名鱄䱐亦取專而孚之義歟○何𤣥子曰豚魚澤處而知風不爽其信全乎天者也人能積孚於中始於天之无偽終於天之不爽若豚魚焉則誠精之體有完无虧吉可知矣即以化難化之人平難平之難至誠可格如大川之可渉矣信及豚魚猶言信如豚魚也○易外風將起澤豚魚必先知之風无心而信豚魚豚魚亦无心而信風皆天之所為故曰應乎天按彖辭直言豚魚吉是言豚魚之吉非言格及豚魚者之吉也夫豚魚何以吉以其信也故夫子以信及豚魚釋之明文王以豚魚之至信而任天者為中孚之誠至而自然之象也若如王輔嗣説則豚魚祗作草木字㸔矣

　　初九虞吉有他不燕　象傳初九虞吉志未變也郝京山曰中孚貴初初陽在下陽氣方潛初念純一其志未雜故虞吉○錢啓新曰虞澤虞一名固澤鳥時常在澤象主守之官○唐凝菴曰燕春去秋來有信之象使初有他不能若燕之信於孚道有虧○孫夏峯曰虞澤鳥也以主守不易為信者也燕𤣥鳥也春去秋來以隨時變易為信者也初方立而遽求權故聖人許其為虞難其為燕他也者未離於守而妄託於通嘗試非其所安尚與圓機有間是薄虞而非虞學燕而非燕兩失之者也虞燕二義只一豚魚可兼○呉尊彜曰初陽始孚以説應順與物忘機然震動在上防其志變故以有他示戒

　　按中孚之義以誠一而任天為孚道之至此爻虞吉文義與豚魚吉一例諸家以虞字訓安訓專更或為虞度為虞防為驩虞為憂虞皆不免經營紛擾與憧憧徃來無異何以言吉傳何以言志未變馮厚齋以為虞人草廬雙湖宗之唯錢啟新以為澤虞之鳥孫夏峯特主其説愚細玩之卦以孚名取羽族孚子為象又卦似大離離為飛鳥故曰鶴曰翰音多言羽族則虞為澤鳥適從其類攷澤虞字出爾雅非无稽俗説夫彖稱豚魚吉者取自然之信純乎天也則澤虞與豚魚一例虞吉與豚魚吉文義亦一例於象則取澤中之鳥於義則取其任天而不雜以人澤虞即鵜鶘澤之外无他徃魚之外无他好終日立澤飲啄在是靜以自守不易其性初剛以之孔子故以志未變釋之若作虞人恐未見其志之不變何遽以吉許之當從澤鳥為優有他云者乃未變之反似不必指為應某從某也唯燕字作安字者泛作燕雀之燕者似未為的姑存之

　　九二鳴鹤在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之　象傳其子和之中心願也

　　王輔嗣曰處内而居重隂之下履不失中不徇於外任其真者也立誠篤志雖在闇昧物亦應焉故曰鶴鳴在隂其子和之不私權利惟徳是與誠之至也故曰我有好爵吾與爾靡之○本義好爵謂得中靡與縻同言懿徳人之所好故好爵雖為我所獨有而彼亦繫戀之也○朱漢上曰震為鵠鵠古鶴字鶴震聲感兑鳴於正秋九二象九二剛得中中孚之至者九居二在隂也靡子夏傳作縻巽為繩縻係象○沈守約曰鶴陽明之物二兑體居重隂之下變而為震震為善鳴處於隂暗在隂象上比二隂與之相得陽説而鳴於下隂說而順於上和之象○鄭東谷曰二獨无應若未信於人而爻最吉者自耀者其實喪自晦者其徳章二以剛履柔而得中且伏於二隂之下无求而物自應者感以天也○項平甫曰二鳴於澤中不求人知而三以同體自來相和二有好爵樂與三同○李蒙齋曰好爵者孟子所謂尊爵也天爵也良貴也靡共也同也○胡雲峯曰鶴鳴子和天機之自動好爵爾靡天理之自孚○俞石澗曰爾指三我吾九二自謂也○何𤣥子曰二五皆以剛得中而臨在内之柔孚信厚積合體无間故聖人於此發中孚感通之妙鳴鶴九二也其子三四也二為隂位在兑澤之中艮山之下幽隱之處故為在隂卦象中二隂如鳥卵二上孚之如抱卵然其子象也繫辭曰况其邇者邇指其子而言好爵指五五乃體備天爵而據人爵之尊者故謂之好爵謂二積其誠信孚於三四以上應乎五也○龍麟洲曰二以中實之孚感三四中虚之孚出於自然如鶴鳴子和孚之至也隂陽相感則鳴○錢啟新曰二鳴三四兩爻一體震動上下賡鳴二五合中无分吾我故好爵在五而謂之我○易外中心願二隂之中為心虚故孚孚故願其鳴也由中而發發本无心乗乎天氣之清其和也由中而應應亦无心接乎母氣之和三四之虚皆无心之至以氣相貫以聲相通猶君臣相得一都而一俞也好爵爾靡者君以人爵而靡士之天爵士以天爵而靡君之人爵攣如者好爵相靡之象

　　按諸儒以二為鶴五為子五為鶴二為子或又以初為子於爻位不順且敵體弗和俱不可從本義好爵謂得中蓋以二言也何氏指五蓋五以中實應二則五之好爵即為二之所有矣二説可兼

　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌　象傳或鼓或罷位不當也

　　王輔嗣曰三居少隂之上四居長隂之下對而不相比敵之謂以隂居陽欲進者也欲進而閡敵故或鼓四履正而承五非已所克故或罷不勝而退懼見侵陵故或泣四不與物校退不見害故或歌進退无恒憊可知也○吕藍田曰以隂居陽雖與上應而比於四近不相得所以得敵○張紫巖曰二隂相偶曰敵敵有競進意風澤相激為鼓罷為歌泣○項平甫曰二隂之勢等故三稱敵四稱匹稱類中孚以中正相孚三皆无之故至於此○胡雙湖曰鼓震動象罷艮止象泣二至四似離而有兑澤象歌正當兑口象○俞石澗曰三四兩隂相並而成匹故曰得敵爻柔位剛半動半靜又不中不正故其象如此○蘇紫溪曰人而孚則千里之外孰非吾與人而不孚則一室之近孰非吾敵作止哀樂皆失常度所謂人而无信不知其可也○何𤣥子曰三内卦主四外卦主同為隂柔而其志相反敵也

　　按此卦合六爻觀之有中虚之象以二體言則二女也三四又長少主爻相比而不相得三又不若四之正乃起而為敵澤遇風而興瀾故無定形鼔罷泣歌曲肖少女之情態此與中孚正相反者也傳言位不當者以隂居陽非虚非實動靜无恒也或以上九正應為敵者非易例

　　六四月㡬望馬匹亡无咎　象傳馬匹亡絶類上也王輔嗣曰居中孚之時處巽之始應説之初居正履順以承於五内毗元首外宣徳化充乎隂徳之盛故曰月㡬望馬匹亡棄羣類也○孔仲達曰棄三之類如馬之匹亡絶三之類不與之爭而上承於五也○郭白雲曰馬匹不亡則有鼔罷泣歌之累今馬匹亡則安行上道得敵匹亡其道正相反也○朱漢上曰古者駕車四馬兩服為匹兩驂為匹○王童溪曰隂道畏盈孚志貴一中孚所以為中孚者三四也四處近君之位以盈為戒月幾望則不至於盈不三之比而唯五之承馬匹亡象○沈守約曰巽隂之長四巽之主隂之盛也○趙復齋曰隂虚資陽月受日光也既望則缺幾望則盛○胡雙湖曰自二至四互震馬象○王秋山曰四中虚五中實以此之虚受彼之實如月受日之明而相望曰幾者猶有未盈○何𤣥子曰大明生於東月生於西兑西震東下卦兑中爻震日月相望象

　　九五有孚攣如无咎　象傳有孚攣如位正當也胡安定曰居尊位而中正是有至誠至信之心發於内而交於下以攣天下之心上下内外皆以誠信相通何咎之有○本義剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主下應九二與之同徳○張紫巖曰五剛中為有孚互艮艮手艮止為攣二隂中虚羣陽恊順為攣如○趙復齋曰爻至此始稱孚盡卦義也餘卦稱孚者多泛言也此卦欲盡其義故諸爻吝之○李蒙齋曰九五中正居尊下无係應誠而不私盡中孚之道者也止稱无咎者即聖人處无過之地也位正當者美其有天徳而居天位○胡雲峯曰九五合九二以成一體包二隂以成中孚其固結如此五二一心故也一則孚孚則化○王秋山曰五以巽順中正為孚之主初上同徳相親三四柔順相承九二剛中而應上下牽攣而歸之是无一民一物之不孚何咎之有

　　按中孚雖兼中虚中實二義究以實為感虚為應故中實乃中孚之本而二之實不如五之實九五所以為中孚之主而能盡卦義也

　　上九翰音登於天貞凶　象傳翰音登於天何可長也王輔嗣曰翰高飛也飛音者音飛而實不從也居卦之上處信之終信終則衰忠篤内喪華美外揚故曰翰音登於天○孔仲達曰虚聲逺聞也○程傳陽性上進風體飛颺九居中孚之時處於最上孚於上進而不知止者也貞固於此而不知變凶可知矣夫子曰好信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也○張子將變而為小過也○本義鷄曰翰音巽之象居巽之極為登於天鷄非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也○朱漢上曰鷄振其羽翮而後出於聲翰音也○鄭東谷曰信貴在中乃極乎上巽風也以陽居之蓋以飛求顯以鳴求應者實既喪矣何能久哉○沈守約曰鷄陽物而巽隂无力於飛鳴者也巽為風風行天上有聲无形變而為坎陽陷於隂實不從也○李蒙齋曰上九剛在外而不中飛鳥之音宜下不宜上逆而不順何可久也○呉草廬曰鷄知旦物之有信者○胡雲峯曰五上天位九二鶴也而鳴於地之隂上九鷄也而鳴於天之髙有是理乎○梁孟敬曰上九處中孚之極是以信而有聲聞者也不中正而以有信聞其有信之名无信之實者鷄不能飛而音聞於天聲聞過情貞固守此安得不凶

　　按翰音作鷄本之戴記註䟽止作鳥音似尤穩蓋記非周以前書也

　　䷽〈艮下震上〉　　中爻巽兑

　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉　彖傳小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

　　宋仲子曰二陽在内上下各隂有似飛鳥舒翮之象故曰飛鳥震為聲飛而且鳴鳥去而音止故曰遺之音○王輔嗣曰施過於不順凶莫大焉施過於順過更變而為吉○孔仲達曰六五乗九四之剛六二承九三之陽上則乗剛而逆下則承陽而順故曰不宜上宜下○胡安定曰飛鳥遺之音但聞其音不見其迹飛鳥翔空愈上則愈窮是上則逆也下附物則身安是下則順也○程傳時當過而過乃非過也時之宜也乃所謂正也小過之時自不可大事而卦才又不堪大事與時合也中剛外柔飛鳥之象中二畫鳥腹上下二隂鳥翼鳥出於卵小過所以次中孚○張子時宜用過雖過正也過於自大其勢必危過於自損可以獲吉○郭白雲曰凡剛非二五皆非得位小過之義可過於下不可過於上可過於柔不可過於剛故不及其君遇其臣所以為小過之无咎○朱漢上曰所以小過者時而已譬之寒或過於隂暑或過於陽冬裘夏葛无非正也過而不失其正則吉柔得中也作大事非剛得位得中不能濟失位則无所用其剛不中則過乎剛是以小過之時不可作大事也○王童溪曰鳥飛決起遺音不能上徹不宜上也音遺於下下所共聞宜下也○呉草廬曰飛鳥遺之音以下象占為陽剛君子謀也隂强陽弱君子上則進為隂所忌易以取禍下則退就卑處可以全身大者陽也小過之時勇退而不進如鳥音之下而不上則大者可吉此君子不得志之時轉凶為吉之道也○梁孟敬曰隂雖過陽然陽在於内隂皆順之故可以亨以隂過陽必利於正不正則不能亨隂之正者以順為正也○俞石澗曰中孚肖離離有飛鳥象變為小過則肖坎見坎不見離則離之飛鳥已過但聞其遺音也隂本在下之物唯宜居下若居上則僭為卦震上艮下唯可過於止不可過於動故曰不宜上宜下

　　初六飛鳥以凶　象傳飛鳥以凶不可如何也

　　王輔嗣曰小過上逆下順應在上卦進而之逆无所錯足飛鳥之凶○朱漢上曰初艮體不正柔而止不當過也有應在四為四所以如師能左右之曰以其過至甚如飛鳥迅速雖欲救止不可如何○項平甫曰初上二爻隂過而不中是以凶以象觀之初上二爻皆當鳥翅之末初六在艮之下當止而反飛以飛致凶上六當震之極其飛已髙動而成離則麗於網罟二五不言飛鳥者唯初上二爻動則成離離為飛鳥○耿希道曰大過至上乃凶小過在初已凶以應上而求進失宜下之義也○俞石澗曰以六居初不中不正之小人不安艮止之分而妄徼震動之舉如小鳥髙飛力盡必墮

　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎　象傳不及其君臣不可過也

　　何𤣥子曰三陽為父四陽為祖五隂而尊妣之象妣在祖上如周人祖后稷而以其母姜嫄為妣故詩云似續妣祖春秋傳我所欲曰及不期而㑹曰遇二五雖非正應而同類相求越三而四以應於五是過其祖而遇其妣也然五雖徳為妣而位則君三四居近君之位則皆臣也二未應五而先與近比之三四遇故又有不及其君遇其臣之象二有承陽之美而无害陽之心故无咎○合訂五在三四之上二徃應五則必越三四而上之矣六二柔順中正不肯躁進故寜比三而不應五所以然者以隂陽言六二婦也六五妣也三四為祖二上越三四而應五是遇其妣而過其祖然以位言五君也三四近君大臣二小臣小臣不可過孚大臣分也臣不可過則君不可及矣故唯遇其臣以通於君而已不可過非二陽阻之二自安分而知其不可也漢之晁錯賈誼闇於六二之義矣

　　按此爻象義諸説不一均未為恊唯何𤣥子近之朱髙安合訂尤明確而於兩象並列之故猶未疏解極暢愚玩象傳獨舉不及其君乃知過其祖二語非正象也考易例有客主二象並舉者孔子則獨釋主象以定爻義如夬之九三壯於頄客象也君子夬夬遇雨无咎主象也孔傳故獨釋君子夬夬萃之六三萃如嗟如无攸利客象也徃无咎主象也孔傳故獨釋徃无咎此爻柔得中而且正又艮止之中撰巽之下五又敵應故二有安於下之志而无上應之過此不及其君遇其臣為二之主象也上文二語乃客象因二五雖應而為兩柔敵體而言也若曰過祖遇妣在婦妣之情可接祖孫之氣可通猶可遇也然以位則君臣不可過此六二之所以不應五此六二之所以无咎也无咎不兼承過祖二句來易象難解處但據孔傳自得的解

　　九三弗過防之從或戕之凶　象傳從或戕之凶何如也

　　項平甫曰三四二爻方為隂所過非能過人者也故皆曰弗過三在艮止之上當止而防之若恃其重剛而徃從之則足取凶而已○趙復齋曰艮故能拒兑故説應不能終止○呉草廬曰防如捍水之防徃從上六則或為所戕害○胡雙湖曰朱子謂弗過遇之兩字為一句愚謂弗過防之亦當兩字為絶句隂過之時故二陽爻皆稱弗過二隂在下有上進之勢故當防○錢啟新曰隂既過陽三之防之當如山之峙立而安固不搖方得免于戕害三苟弗防或以所應為從或以所比為從以失中之剛而從過極之隂其不為羣隂之所害者幾希三凶其從四戒其徃小過之時利貞之道宜然○唐凝菴曰九三為艮成卦之爻若隄防然所以止下之不上者皆其力也苟以上之正應從則自失其止或以兑之毁折而戕害之凶立至矣

　　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞　象傳弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也

　　陸君陽曰小者在上四能下之是以无咎以陽居隂故位不當斯得小過之心也若動而犯上失飛鳥之宜故往乃致危必在戒之而已勿用戒辭勿用所以深思逺慮以保永久之貞○張子道非剛亢故无咎有應于下故曰弗過遇之○王介甫曰居隂而應下雖于卦為震不志于動以進者故无咎遇若孔子之遇陽貨可遇不可往也○郭白雲曰遇之下順乎柔不以剛自居也位不當所謂剛失位而不中也○朱漢上曰盛衰相循无小人常過君子之理陸震曰小者之過終不可長也戒而慎之以俟其復○沈守約曰剛不當位豈免于咎下應于初不失其順上承于五不犯于逆是以无咎陽居震始剛而動也變而為坤順也卦變為謙不亢也是以弗過○張紫巖曰勿用靜也如乾初九勿用永云貞貞不可須臾忘也○雷西仲曰以陽居隂在上卦之下而又下應于初則務下不務上者故无咎君子失位不能過小人而不遽絶之故曰遇敬戒潔身以防小人之患曰必戒危行言遜也自守其正久而不改以待天時之復故曰永貞小人終不可長君子永貞則終有以過之矣○俞石澗曰此爻皆以兩字為句

　　按此爻以失位之剛處隂過之時而體震始前有兑毁故往厲必戒傳義勿用永貞為句作不可固守其常解考永貞之徳易未有為不利者否困皆以貞而吉豈于小過而勿用之陸氏張氏説精矣

　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴　象傳密雲不雨已上也

　　程傳以隂柔居尊位雖欲過為豈能成功密雲不能成雨自西郊故也隂不能成雨○張子三止于下隱伏之象小過有飛鳥之象故因曰取彼在穴○朱漢上曰澤氣上而為雲兑隂盛也故為密雲○沈守約曰澤動于上艮止于下不雨象隂居盛位不足當尊是以言公○徐進齋曰隂陽和則成雨皆隂无應不雨象○趙復齋曰陽微未達隂盛不下隂不主于陽而能利者未之有也○胡雙湖曰小過全體似坎弓象互巽繩弋象○俞石澗曰在穴謂三四兩陽爻在二五兩隂爻之問隂為我故以陽為彼○何𤣥子曰五隂在三四之上亦欲畜二陽而成雨然二陽終不為和三四陷在坎中坎為隱伏故稱在穴雷動龍興方能致雨三為乾之少男四為乾之長男皆有龍徳與五非正應故公用弋以致之○姚承菴曰小過宜下不宜上隂至于五過甚矣居尊自亢澤不下究欲膏澤下于民必須求巖穴之士以為輔故戒之以求助抑之以下賢○合訂陽不交通是以不能成雨為五進一䇿曰公其弋取彼在穴謂三四无異巖穴之士

　　按時雖小過隂必資陽弋取在穴自當指三四兩陽穴者坎象五柔得中居尊可亨在于求陽不雨則不亨矣

　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚　象傳弗遇過之已亢也

　　王輔嗣曰過至于亢將何所遇飛而不已將何所託○孔仲達曰鳥飛而无託必離繒繳○張子不宜上而上自取之災○本義居動極之上處隂過之極過之已髙而甚逺者○沈守約曰變而為離動極炎上亢也離為鳥為網罟飛鳥離之象卦變為旅旅上為鳥焚其巢此為飛鳥離之凶○趙復齋曰二以柔遇中四以剛遇柔故皆无咎上六過中逺陽无所遇者亢極而凶○王秋山曰三為正應乃當遇而弗遇二陽在下不當過而過之○俞石澗曰超乎六爻之上故曰過之離與詩鴻則離之之離同

　　總論

　　按觀小過彖爻之辭聖人教人處亂世之道曲而至矣二陽陷于四隂無可遯也剛皆失位非困之得中也處此者不宜上宜下非獨位不宜上聲名亦不宜上東漢諸君昧于此義以取黨禍處小過者即在小過謹小慎微之謂也

　　䷾〈離下坎上〉　　中爻坎離

　　呉草廬曰濟者渡水已竟之名二物相資相成亦曰濟○易外既濟之象一日一月日下而月上以成其交所謂日月相推而明生

　　既濟亨小利貞初吉終亂　彖傳既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

　　王輔嗣曰初吉終亂不為自亂由止故亂○孔仲達曰人皆不能居安思危慎終如始故戒以今日既濟之初雖皆獲吉若不進徳修業至于終極則危亂及之　彖曰既濟亨小小者亨也脱一小字○陸君陽曰初以隂陽交故吉終則水火不同性故凶○侯行果曰剛得正柔得中故初吉正則有終極濟有怠止止則窮亂○鮮于侁曰終止則亂者返本之謂水返而終于潤下火返而終于炎上○程傳既濟天下萬事已濟之時○張子通其變然後可久故止則亂○郭白雲曰易六爻有應者八卦皆應皆得位在六十四卦之中獨此一卦而已是知既濟者必有應必得其位然後可○李隆山曰既濟則亨矣而亨在于小何也易以隂柔為小離之一隂在中也坎一陽在上與之相應小者得大者之應而亨也况三隂皆出三陽之上則是三者皆在上而亨也三陽下之隂陽相交而為既濟猶泰之隂上陽下而相交也其所以致亨者非獨兩兩相應以居位各正也○蔡進齋曰六爻獨二有亨道故曰亨小初吉二也離明在内也終亂上也既濟終為未濟矣又坎難在外象○趙復齋曰泰乾坤全體交既濟隂陽雜以交隂陽錯居陽皆交于隂至矣　陽下濟隂故初吉隂上乘陽故終亂咸之不能為恒久矣六二居中柔未盛上承上六亢隂盛无承吉凶之辨○馮厚齋曰六爻各當其位天下定矣所謂利貞者此也然定而无復有事則定者乃亂之源也○邱行可曰人處多事則戒心生戒則畏而不敢肆治所由兆處无事則止心生止則怠而不復進亂所從起○項平甫曰既濟以六二為主爻未濟以六五為主爻故二彖皆曰柔得中以柔為主柔為小故稱小焉謂小大皆亨者誤○張紫巖曰精神交感君臣之徳俱明為既濟離位在下互體又離易險為明何事不濟隂以陽亨曰亨小君用剛臣用柔一卦中剛柔各得其叙既濟之利在是二五正體互有明徳故吉終或止之明者息矣上六柔失厥中柔道以窮○鄭東谷曰既濟之時唯靜而不擾者為能守之下體柔得中守之以靜是初吉然靜不可止也止則蠧弊生而終亂矣離柔中也坎剛陷也始則守以柔中之徳終則剛陷于中其才如是○趙汴水曰小之致亨者火性炎上即以炎上為用也離在下實司鬱蒸發達之權凡交濟之用皆由于離離主隂小也及其終也君止于安臣止于佞上止于自奉下止于无告保濟之道窮○胡雙湖曰既濟隂陽各歸其宗易于伏而不動履其運者若一切止而不為則亂矣○俞石澗曰孔子恐人以為亨之小特加者字明六二之亨也○何𤣥子曰自二至四互坎二為涉險之始兢惕意多故吉上處坎終狃其既濟亂自此萌○唐凝菴曰天下之治全在于明上六正離互離俱所不及全以柔闇用事止而不流復成其險明所不及濟道以窮

　　按勘亂之才非陽剛不可守成之主唯柔中為貴既濟者守成之時也然柔不利逺亨者小止者亦小中不中之分耳

　　初九曳其輪濡其尾无咎　象傳曳其輪義无咎也程傳以陽居下上應于四又火體其進鋭也時既濟矣進不已則及于咎故曳其輪使不進濡其尾則不濟既濟之初能止其進則无咎○本義輪在下尾在後初象曳輪則車不前濡尾則狐不濟謹戒如是无咎之道　語録非不欲濟欲濟而不敢輕濟也○沈守約曰變而為艮止其行也卦變為蹇蹇于行也獸之涉水必掲其尾濡其尾蹇于濟也○鄭亨仲曰坎為輪初在坎後曳之也○蔡進齋曰狐有濡尾象亦坎也○熊梅邊曰雖當既濟之初速于求進則復入于坎險故曳輪而无咎○唐凝菴曰初有離之明能受水之濟皆知進止之義曳二之輪濡已之尾以明其不進則必圖所以永其濟者而後進矣于既濟之義為无咎

　　六二婦喪其茀勿逐七日得　象傳七日得以中道也王子邕曰體柔應五履順承剛婦之義也離為婦坎為盜喪其茀鄰于盜也勿逐自得履中道也二五相應故七日得○程傳以文明中正之徳應九五陽剛中正之君宜得行其志然五居尊位時已既濟无復進而有為在下賢才豈有求用之志自古既濟而能用人者鮮矣剛中反為中滿坎離乃相為戾茀婦人出門以自蔽者喪其茀則不可行然中正之道无終廢之理不得行于今必行于異時逐則失其素守勿逐自守卦有六位七則變矣○馮厚齋曰詩翟茀謂以翟為蔽車之飾○李隆山曰離為雉為文明有翟茀之象○胡雲峯曰喪特失其在外者逐則失其在我者矣○郝京山曰六二離主為中女婦象上應九五為坎坎為盜為輿喪其車茀象

　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用　象傳三年克之憊也

　　干令升曰髙宗中興之君鬼北方國離為戈兵故稱伐坎當北方故稱鬼○侯行果曰上六闇極九三征之○張子上六險而應此處卦之未濟以終亂者也故以比鬼方九三以陽居陽文明而正故用師雖久困而必克○吕藍田曰九三備文明之徳宜伐闇者也髙宗有九三之徳然後可以伐鬼方猶至三年憊而後克是以明伐闇不可易也○本義當既濟之時以剛居剛髙宗伐鬼方象久而後克戒占者不可輕動○徐進齋曰盡坎三爻而成既濟三年克之象九三當既濟之中以剛居剛欲兼舉内外之治故有此象○楊誠齋曰未濟求濟者寜既濟求過于濟者傾九三當既治之世挾重剛之資居炎上之極有求過于濟之心賢君伐逺夷宜易而難宜速而久而况其餘乎○沈守約曰中興之業既就逺方之伐既成逺近濟矣而使小人預其間貪功逞欲必以亂終不可不戒離變為震離為戈兵震為威武克伐象卦變為屯屯利盤桓三年克之象○鄭東谷曰三處欲變之位剛陽過于有為視在内之事已濟必欲用剛以求功于外故為之戒无事之世捨内治而幸邊功者皆小人倡之也故曰勿用○胡雙湖曰鬼方唐帝紀注夏曰獯鬻商曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴魏曰突厥○龍觀復曰小雅覃及鬼方通言夷方此卦下離故伐言于三後卦上離故伐言于四其象明甚○郝京山曰九三離坎之交水火相射克伐象進遇重險蹇蹇終濟三年克之象○潘去華曰蓋盛世勤民之難也小人居盛不虞其衰成功不慮其難故戒以勿用九三離日將昃剛得正而位不中聖人唯恐其失之躁動也致警深矣○髙忠憲曰人但知盛時物力之甚裕不知盛時舉事之易憊故以髙宗伐鬼方猶克之于三年小人勿用當嚴之于明盛也

　　六四繻有衣袽終日戒　象傳終日戒有所疑也陸君陽曰繻亦作襦飾之盛袽衣之敝六四得位于外名之美也險而乘剛行可疑也猶盛飾而衣有敝袽行有所疑而終不為累者以終日之戒善補其過故聖人許之○石守道曰大臣之位當既濟之時則思未濟言美服而敝如當既濟則亦有未濟大臣憂國故終日防慎而戒疑其有𡚁○郭白雲曰既濟思患預防而六四又為多懼之地近君居險是以有繻有衣袽之戒袽敝衣説文謂繻為繒采蓋謂勿以新繒而忘敝袽亦猶勿以既濟而遂忘未濟之難也有所疑者雖未有患以多懼而預防之也○蔡進齋曰既濟適中時且變矣故言繻雖美必至于有袽事雖濟必至于未濟必須終日戒慎則不至于終亂○趙復齋曰六四坎離雜故疑○林黄中曰説者謂敗絮可以塞漏舟愚謂不然漏舟而待敗絮非防患之道離為日三爻皆離終日象坎為憂戒懼象○呉草廬曰四為日將昃之時將昃則漸終○唐凝菴曰四當離終坎初雖有互離之文明而坎險已隱伏于中矣故曰繻有衣袽夫以綵繒為衣人見其外之文明豈知其中藏敝絮乎坎本有疑又互離互坎其疑可知稍有不戒水便滅火焉得不戒○郝京山曰外繻而内袽亂伏于治坎隱之象○來矣鮮曰四變中爻為乾衣之象又成兑為毁折敝衣之象

　　按王輔嗣以繻為濡以袽為塞舟之滲漏林氏駁之當矣繻袽二象諸儒或以先後言或以表裏言雖小異可㕘㸔要于戒義警切

　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福　象傳東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也

　　王輔嗣曰牛祭之盛禴祭之薄祭祀莫盛修徳黍稷非馨明徳惟馨是以東鄰殺牛不如西鄰禴祭在于合時不在于豐也○崔氏憬曰五坎為月月出西方西鄰之象應二在離日出東方東鄰之象也離又為牛坎水克離火殺牛之象○鮮于侁曰東六二西九五殺牛用順之道禴祭誠篤之理二居文明之中厚禮薄信雖用柔順豈若薦誠○蘇子瞻曰祭未有殺牛者禴時祭國之常事小人以為常事不足以致福故非時殺牛而求之不和時祭之福不求而大也既濟之主在安常守法而已求功名于法度之外則易之所謂殺牛也○趙汴水曰牛為盛祭離言畜牝牛禴為殺禮猶坎言樽酒簋貳既濟之時離主用坎困離而為用者也故其祭也東盛而西菲禮盛者誠或衰禮薄者誠必一以誠交神神實福之萃之大牲損之二簋各因其時○胡雙湖曰程傳東鄰謂五西鄰謂二本義從之横渠又謂東鄰上六西鄰六四愚謂東鄰指離六二西鄰指坎九五五以二為東鄰二亦以五為西鄰也坎為幽隂多説祭祀坎水又有禴薄之象實受其福九五陽爻為實也○唐凝菴曰既濟之功雖盛于二之明享既濟之福乃在于五之時蓋五之得位即得時也吉大來五以陽大能來之也○郝京山曰豐不如儉言二不言五懼以獲福既濟憂不濟斯為識時○髙忠憲曰此爻説者皆以五不如二故于東西之解穿鑿彌甚不知實受其福只説本爻味象辭自見蓋既濟已過時只宜守儉自受其福不似初吉之時可為殺牛之祭也

　　上六濡其首厲　象傳濡其首厲何可久也

　　王輔嗣曰處既濟之極之于未濟則首先犯焉過進不已則遇于難濡其首也將没不久危莫先焉○薛氏温其曰濡其尾者有後顧之義濡其首者不慮前也恃以為濟遂至陷没歴險而不虞後患既濟終亂其義見矣○馮厚齋曰首在前尾在後則既未濟之六爻象皆横觀也皆有坎水故首尾皆濡凡事之欲濟者身在其外乃可濟首尾皆濡則身在其中矣既濟險在前未濟乃出乎險者而卦義相反蓋以水火相濟不相濟為象也然險終在前故既濟終厲終出于險故未濟終孚○沈守約曰爻變為巽巽入也上極而入于險濡首象○項平甫曰上六居濟之終而復陷于險如病愈之後而復遇病其能久乎○王秋山曰不言凶而言厲者欲人知危懼而速改則濟猶可保也○俞石澗曰上六已出坎水之上下應九三則又沒入于坎豈不危厲

　　䷿〈坎下離上〉　　中爻離坎

　　程傳易者變易而不窮也未濟則未窮也未窮則生生之義○趙復齋曰陽皆在上隂皆在下情未濟隂陽皆不當位義未濟○胡雲峯曰上經首乾坤乾坤之後六卦皆主坎之一陽下經終既未濟濟因坎水取義而亨又皆主離之一隂天地終始皆水火相為用也易不終既濟而終未濟易不可窮也未濟非不濟也未焉爾水火不交而坎男下離女上男女之交也况既濟下離互坎上坎互離既濟之中互未濟未濟下坎互離上離互坎未濟之中互既濟非唯見時變之相為反覆而水火互藏其宅復于是見之○易外交為易之用不交為易之體體恒而用不恒易之道尚恒故易字日上月下有未濟象未濟者恒也

　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利　彖傳未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也

　　孔仲達曰未濟者未能濟渡之名六五以柔居中下應九二納剛自輔故于未濟之時終得亨通○本義未濟事未成之時水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也㡬濟而濡尾猶未濟也何所利哉　語録未濟取狐為象上象首下象尾　未濟未出中不是説九二一爻是合一卦之體皆未出乎坎險所以為未濟不續終是首濟而尾濡不能濟不相接續故曰不續終也狐尾大濡則不能濟○郭白雲曰既濟曰亨未濟亦曰亨者既濟之亨已然之亨未濟之亨將然之亨未濟之濡其尾以小狐㡬濟而濡尾也○沈守約曰離隂卦五隂爻力不足是以不續終○李隆山曰坎為穴為隱伏物之穴居隱伏徃來水間者狐也○項平甫曰既濟未濟皆以柔為主既濟自六二而達于上六則濟之事已終故為既濟未濟自初六而至于六五幾于濟矣而未能出中以至于上則其事猶未終也故為未濟故曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也其曰雖不當位雖六爻皆不當位義但取五而已濡其尾即是不能全濟之象无攸利之後復言剛柔應者覆解上文亨字也雖无攸利用其柔中以與剛應自有致亨之理○呉草廬曰三四五互坎為狐剛大柔小以六五隂柔故曰小狐汔幾也幾及于上也井卦之水在九五井口之中未出上六井口之外則曰汔至未濟之狐在六五坎水之中未登上九水外之岸故曰汔濟蓋六五狐之前體若至上九則為出水登岸矣尾在前水之内後水之問故濡○俞石澗曰濟之名由坎而得既濟坎在上而難在五亨之者二故既濟之亨主二未濟坎在下而難在二亨之者五故未濟之亨主五狐之渡水其尾必掲用力盡在尾今小狐汔濟而濡尾弱而不能用力又安能濟○何𤣥子曰當五之位已渉二坎故曰汔濟然未克濟者以上九障其前也中即柔得中之中既未出中則始雖連續以渉而未能與前相繼續而成其終矣然剛柔皆應隂得陽以為助未濟者終于必濟故亨○郭鵬海曰既未濟均以柔得中則敬慎勝也既濟之亂以終止未濟之无攸利以不續終則克終難也既曰柔得中而又有不續終之戒可見濟事无可輕忽之時既曰不當位又著剛柔之應可見得人无不可濟之事

　　按狐或以為九二非也朱子以全卦未出險為未濟者得之彖主一卦之象故狐在五得中而未出中語自一串而反覆言之初爻之濡其尾則自主本爻言之不必與彖同也或以初九爻象遂謂彖之小狐主初而言則與彖傳未出中句不合亦不可從小狐之汔濟未濟以隂柔力弱以致濡尾程傳以為勇于濟者似无其象

　　初六濡其尾吝　象傳濡其尾亦不知極也

　　王輔嗣曰處未濟之初最居險下不可以濟者也而欲之其應進則溺身未濟之始始于既濟之上六也濡其首猶不反至于濡尾然以隂居下困則能反故不曰凶○程傳以隂柔處險而應四處險則不安應四則志行于上然已極隂柔四非中正不能援之濡尾則不能濟不度其力而進終不能濟為可羞吝○朱漢上曰卦後為尾坎水濡之○徐進齋曰既濟初濡其尾无咎者才剛離體離明則知緩急之宜而不急濟雖濡尾亦終濟未濟初濡其尾吝者才柔坎體坎陷則冒險以進而急于求濟至濡尾而不能濟○李氏光曰志欲有為而才不足雖履危涉難奮不顧身為可吝○雷西仲曰知始之欲濟而不知終之不能續故曰亦不知極也極者終窮之謂

　　九二曳其輪貞吉　象傳九二貞吉中以行正也干令升曰坎為輪離為牛牛曳輪上以承五命○孔仲達曰居未濟時處險難内體剛中之質以應于五五體隂柔委任于二令其濟難者也經綸屯蹇任重憂深曳其輪者言其勞也靖難在正然後得吉位雖不正以其居中故能行正○代仲顔曰負荷重任若車重行遲施曳其輪用正治難而得其吉○吕藍田曰剛中而應志在出險雖曳輪于險中猶行之不止○郭白雲曰曳其輪將以有行也六五柔中必得九二剛中之臣相與為應乃可有濟曳輪用力甚艱而後有濟也○熊與可曰坎輪離牛既濟坎在外初與四應故離自内曳之欲其止未濟坎在内五與二應故離自外曳之欲其出于險○王秋山曰曳其輪竭力為上以求濟也陽剛居大臣之位受六五孚信之知乘其中正之車牽曳其輪而進雖未濟保其必濟按未濟之亨在剛柔之應而尤主于二之剛中為應求濟之時任濟之責豈容止而不進况坎險非可安之所不進何待孔子謂其行正非謂其守正也傳義之説竊所未安九二剛中居柔非重剛躁進之比拯主之難何嫌于進其與既濟初爻辭同而義異熊説精矣蓋既濟初九之輪在前未濟九二則適當輪位也

　　六三未濟征凶利渉大川　象傳未濟征凶位不當也本義隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乘剛將出乎坎有利渉之象或疑利上當有不字○劉夀翁曰六三居險之極未能出險而隂柔失位才不足以濟又求進焉凶可知矣烏能渉大難乎既曰征凶又曰利渉文義相背本義疑利字上有不字為得之○趙汴水曰居未濟之終過此則近于濟矣故特表以卦名○胡雙湖曰自三至五又互坎大川象○胡雲峯曰未濟之時唯剛乃克有濟六三隂柔不中正故明言未濟征凶○龍麟洲曰渉大川坎象三居水火之交故征進則凶下坎雖終撰坎繼之故又不利渉

　　按此爻從朱子後説為直截觀孔傳祗釋征凶可見

　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國　象傳貞吉悔亡志行也

　　程傳九四陽剛居大臣之位上有虚中明順之主又已出于險未濟已過中有可濟之道九而居四故戒以貞固則吉而悔亡震動之極也力勤而逺伐三年然後成功濟天下之道當貞固如是○吕藍田曰離體有文明之徳利伐幽闇故皆曰伐鬼方斯爻剛徳不盛故必貞吉悔亡然後可以行其志不曰克之而曰有賞既濟九三强剛之質尚力以取勝斯爻不純以武不戰而服也○本義以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能○鄭亨仲曰四動成震故以威震為義○沈守約曰既濟之憊明衰也未濟之賞明進也○馮厚齋曰鬼方初六也有賞六五大君也大國本爻之位陽為大位為國○項平甫曰未濟之時所喜在剛九四所居者柔比九三為有悔必貞以勝之然後能任其事而无悔曰貞吉又加震字亦勉之之辭曰志行言其志必行而不屈然後得吉而无悔○張紫巖曰三年克之而後行賞緩而圖之欲全其生也周公東征用此矣離南方萬物亨嘉之時為賞歴坎三爻以應初為三年○鄭東谷曰既濟初吉終亂未濟初亂終吉以卦體言既濟則出明而之險未濟則出險而之明以卦義言濟于始必亂于終亂于始必濟于終天道物理然也作易者于既濟之三以伐鬼方為戒于未濟之四以伐鬼方為功既濟欲其安于濟三妄動以求功必入于險故戒未濟欲其濟難四動而求功能出于險故美之○陳隆山曰既濟之三未濟之四二爻正當濟難之地故象討伐但既濟言髙宗未濟則受命出征者耳○雷西仲曰先言貞吉悔亡後言伐鬼方者先自治而後治人也○李蒙齋曰既濟之世利用靜未濟之世利用動○胡雲峯曰九四以剛居柔故曰震用震懼也臨事而懼未濟者必濟○梁孟敬曰既濟之時其兵貪兵也故三年則憊未濟之時其兵義兵也故三年則有賞按既濟坎險在外九三之伐為徼功于外故為戒未濟坎險在内九四之伐為靖難于内故有賞四變中爻為震故曰震用

　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉　象傳君子之光其暉吉也

　　本義以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虚心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也　暉者光之散也○郭白雲曰有孚虚中也故能尊賢而容衆上言貞吉始之吉也下言有孚吉終之吉也此所謂能續終者也文王徽柔懿恭所謂柔中也光于四方顯于西土君子之光也○王童溪曰六五體柔居中謙光下逮而人信之近而九四逺而九二所以濟者有其人而享成功者在乎我離明之徳不顯而自光由中之孚不言而自信○張紫巖曰未濟隂陽失位君用柔臣用剛聖人于九二九四六五爻辭皆曰貞吉謂不貞則失君臣之常不可與有濟也二以曳其輪為貞四以伐鬼方為貞五虚心以孚于二剛為貞○呉草廬曰離日在天下照地上光被于九二光及九二而暉在六五也○郝京山曰有孚二五交映而吉也大明居中二五相得坎承離明離資坎潤暉映發越清通而不可揜○沈克齋曰五唯以隂虚而有麗陽之光則亦有三陽之孚孚在内則光有本光愈盛則孚愈充昭著之文明莫非盛徳之發越始以五之孚孚于三陽終以三陽之光盡合為五之光故吉而又吉○易外未濟之五日中天之時周禮十煇注謂日旁之光氣也暉古文作□中㸃象日之精外象日之光迸四射太陽盛實所致　觀彖由未濟而濟則光輝倍盛雷雨之後而見青天其輝光必倍于常時凡人之出于磨厲與國家之興于憂危理皆如此

　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是　象傳飲酒濡首亦不知節也

　　朱漢上曰上孚于三坎為酒○項平甫曰既濟之終有亂之理故上六以濡首為時事之危未濟之終有濟之理故上九以濡首為人事之失濟以孚為美然所以用此孚者不可忽也六三以坎從離飲酒象上九自離入坎首反向下而入於酒濡首象我飲彼則彼可以出險而成既濟之功彼濡我則併我而入于險矣天下將濟豈可有失失則敗矣○王童溪曰易三百八十四爻而成書其半隂也半陽也然易為君子謀故以乾之初九始馬而未濟之上九終焉貴陽道也于乾初則戒以勿用于未濟上九則戒以濡首始終為君子謀也○趙復齋曰出險故孚于飲酒不節故失也○邱行可曰内三爻坎險也皆未濟之事外三爻離明也則未濟為既濟矣○李蒙齋曰未濟之終甫及既濟而復以濡首戒之懼以終始其要无咎此之謂易之道○呉草廬曰失是者失其是也○胡雲峯曰既濟三陽皆得位未濟皆失位然既濟之五反不若未濟之上者以時而言未濟不若既濟之初既濟不若未濟之終○王秋山曰未濟終則變而濟消息之理然也况四有受賞之功至五吉而又吉是變未濟為既濟矣上九風濤既息舟楫達岸之時又以剛明處之宜乎上下有孚信其已濟歡然交欣以樂其樂也然過於樂而濡首則先信其已濟者皆非所信也失是者非也夫子曰亦者謂亦如既濟之上六溺宴安而不知節也易象傳亦字多若此○華霞峯曰不知節道理至當處有天然之節合乎節則是過此便不是初知極上知節總成其是

　　按易象皆寓象也一坎耳變水而為酒是化險為夷易危為安之象上孚于三三坎體故曰孚于飲酒也認定飲酒宴樂者泥矣然酒即水也可以溺人故又曰飲酒濡首只是溺于安樂意非沈湎也總論

　　李西溪曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既未濟亦坎離也上篇首天地隂陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉○呉敬齋曰易之為義不易也交易也變易也乾坤之純不易者也既濟未濟交易變易者也以是始終易之大義

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易孔義集説卷十六

<經部,易類,周易孔義集說>

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集説卷十七

　　光禄寺卿沈起元撰

　　大象傳

　　孔仲達曰十翼之中第三翼總象一卦故謂之大象凡六十四卦説象不同總包六爻不顯上體下體則乾坤二卦是也或直舉上下二體者若雲雷屯天地交泰凡十四卦或有舉兩體上下相對者天與水違行訟上天下澤履凡四卦或直指上體而為文者若雲上于天需風行天上小畜凡十五卦意取上象以立卦名也亦有先舉下象以出上象者地上有水比澤上有地臨凡十二卦亦意取上象共下象而成卦也或先舉上象而出下象義取下象以成卦義者山下有泉蒙地中有水師凡十三卦或有雖先舉下象稱在上象之下者若雷在地中復天在山中大畜明入地中明夷澤无水困亦義取下象以立卦也○項平甫曰卦有吉凶善惡而大象無不善者如剥與明夷人君無用隂剥陽之理則當自剥以厚下君子無用暗傷明之事則當自晦以涖衆諸大象例皆然故大象與彖辭无同文者苟同義焉无所復用大象矣○胡雙湖曰大象皆著以字即一以字示萬世學易之凖○俞石澗曰稱上稱大人者皆一稱先王者七稱后者三稱君子則五十三易蓋為君子謀不為小人謀也

　　天行健君子以自强不息

　　孔仲達曰天體之行晝夜不息周而復始无時虧退故云天行健君子以自强不息此以人事法天○胡安定曰以字明其用易也自與晉自昭明徳之自同用功在我非由乎人也自强象乾之健不息象乾而又乾○本義凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能○趙汴水曰諸卦皆舉卦名惟乾言健案集韻乾渠焉切或作𨺩當是𨺩譌為健按孔氏以不言天行乾而言健所以尊乾異于他卦者非也其實乾健二字乃聲之訛爾

　　地勢坤君子以厚徳載物

　　本義地之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其髙下相因之无窮至順極厚而无不載也○馮時行曰法坤以厚徳法重坤以載物天地民物之責聖賢道學之傳非徳之厚孰能載之○李去非曰天以氣運曰行地以形載曰勢

　　雲雷屯君子以經綸

　　張子雲雷皆是氣之聚處屯聚也○本義經綸治絲之事經引之綸理之屯難之世君子有為之時○郭白雲曰坎在上為雲坎在下為雨○項平甫曰經者立其規模綸者糾合而成之經以象雷之震綸以象雲之合○呉草廬曰君子治世猶治絲欲解其紛亂屯之時必欲解其鬱結

　　山下出泉蒙君子以果行育徳

　　本義泉水之始出者必行而有漸○王童溪曰泉水之源所謂純一而不雜者○項平甫曰果行象泉之出育徳象山之深○徐進齋曰蒙而未知所適必體坎之剛中以果決其行而達之蒙而未有害必體艮之静止以養育其徳而成之○真西山曰果行如水之必行育徳如水之有本

　　雲上于天需君子以飲食宴樂

　　孔仲逹曰雲上于天是天之欲雨待時而落所以明需○司馬溫公曰雲上于天萬物䕃之滂沱下施萬物飲之以豐以肥以榮以滋故君子以飲食宴樂○程傳雲氣蒸而上升于天必隂陽和洽然後成雨故為須待之義隂陽之氣交感而未成雨澤猶君子蓄其才徳而未施于用君子觀需之象懐其道徳安以俟之飲食以養其氣體宴樂以和其心志居易以俟命也○張紫巖曰飲食宴樂蓋自養象雲上于天利澤必下君子觀象養其身以養人至九五需于酒食則養人之功博矣○項平甫曰飲食以養陽象坎宴樂以養隂象乾飲食宴樂需客之具古語宴客為需○王童溪曰雨為萬物之所需須此以養也物得所養則得其生人君之待天下使之各盡其耕鑿之利此養天下之道也使之仰父俯子嬉遊順適而无追胥勞擾之害此宴樂天下之道也需之義也○吕東萊曰飲食宴樂涵養此理而已○呉草廬曰飲食者各因其自養之素如夫子之飲水疏食顔子之一簞一瓢宴身安而他无所營作樂心愉而他无所謀慮坎為酒飲也中爻成兑食也陽居内有宴安象陽舒為樂樂天不憂象

　　按聖人一言包藴无窮飲食宴樂自養養人皆是合觀諸説義乃完足

　　天與水違行訟君子以作事謀始

　　本義天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣○項平甫曰乾陽生于坎子坎水生于天一乾坎本同氣而生者也一動之後相背而行遂有天淵之隔天下事不可以細微而不謹不可以親暱而不敬禍難之端夫豈在大○呉草廬曰作事坎象謀始乾象坎水流行如有事作為乾知大始能說諸心○觀彖理明于素則爭心不生慮周于先則爭端不起

　　地中有水師君子以容民畜衆

　　本義水不外于地兵不外于民故能養民則可得衆○楊誠齋曰君子容民如地容水能容受之斯能畜聚之○劉習靜曰居則為比閭族黨之民役則為伍兩軍旅之衆衆即民也容之畜之于无事之日用之于有事之時○項平甫曰地之能固以其中有水他水所以畜地君子之于民浸潤之道深入乎其中所以能涵蓄萬衆而不分也容畜屬坎民衆屬坤○王童溪曰散漫而不一者水衆象也翕受而无遺者地君子之徳也有翕受含洪之徳則平居知有尊君死長之義一旦驅之死地則捐軀効命謂容之畜之者所以能用之也○張紫巖曰水居地中容而有制君子法象不容无以得天下心不畜无以制天下命觀井田丘乘法師象見矣師五得坤中盡容畜意○呉草廬曰地猶人之肌肉水猶人之血脉地中有水猶人肌肉中有血脉灌注之也以地之至廣而水之灌注无不周徧猶人之至衆而將之統禦无不管攝故卦名師○易外地中有水不見其水而无地非水容民畜衆不見其衆而无民非衆使小人樂樂而利利君子賢賢而親親而師道盡矣

　　地上有水比先王以建萬國親諸侯

　　程子建萬國以比民民不可得而盡比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已是比天下之道○本義地上有水水比于地不容有間建國親侯先王所以比天下而无間者○王童溪曰物相比而无間者莫若水子夏傳曰地得水而柔水得地而流也君民之勢亦然建國親侯使上下逺近脉絡相通則君臣之勢交相比矣○朱漢上曰坤為衆封建自古不廢夫子必曰建萬國者衆建諸侯而少其力也○項平甫曰水與土同生于申而衰旺死生无不同之故先王象之以立封建之法亦所以同其盛衰而為至親不可解之䇿也萬國象地諸侯布其上象水

　　風行天上小畜君子以懿文徳

　　程傳畜聚為藴蓄之義君子所藴蓄者大則道徳經綸之業小則文章才藝君子觀小畜之象以懿美其文徳○本義風有氣而无質能畜而不能久故為小畜懿文徳言未能厚積而逺施也○游廣平曰風之柔无所不入地類也故有文徳之象舜格有苖文徳之懿也仲山甫柔嘉維則令儀令色則所以畜宣王者文徳而已矣○楊龜山曰小畜之時以柔畜剛故君子以懿文徳逺人不服則修文徳以來之畜剛莫大乎文徳也○王童溪曰何為懿曰積小以至大由微而至著之謂也王荆公曰小者之畜其可以暴為之乎懿文徳為之不以暴也○沈守約曰風行天上有聲而无實猶徳蘊胷中有心无用是以懿文徳而已蓋巽之用為潔齊為號令為行權其在天下則為姤后以施命誥四方其在地上則為觀先王以省方觀民設教今在天上未能潔齊于物未能號令于時未能行權于道是有聲而无實但作密雲而未能雨澤以及下也

　　上天下澤履君子以辨上下定民志

　　程傳天在上澤居下上下之分尊卑之義天下之正理也君子觀履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明而後民志定民志定然後可以言治古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖于利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣○張紫巖曰澤氣上通其性悦禮必人情通悦而後可久且澤水靜止象民志之定○項平甫曰天上地下其分自絶不必辨也天上水下其志自乖不必定也唯上天下澤則澤之氣常行于天而天之分自嚴于上故為行而不處之象又為辨而能定之象此其所以合于禮也辨上下乾之斷定民志兑之説○朱漢上曰巽為不果疑也古之治天下者思去民之疑志以定之耳○沈守約曰履者禮也禮由隂作以治陽也樂由陽來以治隂也一隂生于姤姤隂始遇也天地相遇品物始章禮之本也由姤而升一隂至三而為履剛柔之勢始立矣于是制禮焉以辨上下定民志雖有剛武不能暴文柔制禮之時也自姤而升由隂作也而居于三治陽也一陽生于復復徳之本也由復而升一陽至四為豫雷已奮而上逹矣于是作樂焉以薦上帝配祖考上律天時而下順民心作樂之時也自復而升由陽來也而居于四治隂也履道貴謙不喜處盈卦之陽爻皆以不處其位為善○趙復齋曰乾父也八卦之始至尊兑少女也八卦之終至卑故取上天下澤也○楊誠齋曰天髙地下澤又下之下者

　　天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民

　　蘇子瞻曰物至于泰極矣不可以有加矣故財成輔相以左右民使不入于否而已否未有不自已甚者始左右之使不失其中則泰可以常有也○本義財成以制其過輔相以補其不及○郭兼山曰子為天正丑為地正寅為人正自子至寅三陽生而三才之道備故泰者可以備人事以奉天時之時也○朱漢上曰泰者天地交也財成輔相者以人道交天地也坤為民財裁古通用○張紫巖曰箕子陳洪範自五行至五福六極財成輔相之道舉備其中○郭白雲曰泰之時萬物盛極而人不知節故財成輔相以天地交泰之道左右吾民也○蔡節齋曰天地之道以氣形全體言天地之宜以時勢所趨言氣化流行聖人為之裁制以分春夏秋冬之節地形廣邈聖人為之裁制以分南北東西之限春生秋殺此時運之自然髙黍下稻此地勢之所宜聖人輔相之使春耕秋斂髙者種黍下者種稻

　　天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄

　　郭白雲曰儉徳辟難與疎且逺者言也○楊誠齋曰非能忍天下不可忍之窮不可避天下不可避之難窮之不忍誘之者至矣誘之所投禍之所隨唯不可榮以禄則免矣○項平甫曰儉徳避難不與害交也不可榮以禄不與利交也此君子所以體天地不交之象不可榮猶言不可得而榮儉徳屬地之嗇不可禄屬天之髙○趙復齋曰儉損其徳謂韜光晦迹不見于外

　　按儉徳即括囊之義處濁世而聞望顯著禄一及難不免矣

　　天與火同人君子以類族辨物

　　虞仲翔曰方以類聚物以羣分君子和而不同故于同人以類族辨物也○蘇子瞻曰水之于地為比火之與天為同人同人與比相近而不同不可不察也比以无所不比為比同人以有所不同為同○程傳不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火炎上火與天同故為同人之義君子以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡同異者君子能辨明之故處物不失其方也○王童溪曰同人所以為同者非渾然无所區别之謂類物之族而後物得所辨則以不同同之乃所以為同人○馮厚齋曰類族如天之兼覆辨物如火之燭照○趙復齋曰乾與離其卦殊天與火其物異故君子同天下之理不同天下之物○合訂類族猶孟子之類萃大善與大善為類族小善與小善為類族君子之辨物辨以此也辨則不同矣唯有不同而後有同良楛美惡之不齊物之情也親疎厚薄之異等人之倫也去稂莠所以植嘉禾逺小人所以親君子若渾而同之是大亂之道也

　　火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

　　司馬溫公曰火在天上明之至也至明則善惡无所舛慶賞刑威得其當然後能保有四方以順天休命○本義所有既大无以治之則釁孽萌于其間矣天命有善无惡故遏惡揚善所以順天反之于身亦若是而已○趙復齋曰明能辨善惡健能遏而揚之○楊誠齋曰天討有罪吾遏之以天天命有徳吾揚之以天吾何與焉故曰順天休命同人離在下而權不敢專故止于類而辨大有離在上而權由已出故極于遏而揚

　　地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

　　石守道曰山髙則損之地卑則益之是損山之髙益地之卑也夫損髙而益卑損多而益寡乃稱物平施○蘇子瞻曰謙之為名生于過也物過然後知有謙使物不過則謙者乃其中耳過與中相形而謙之名生焉聖人即世之所名而名之其實則反中而已地過乎卑山過乎髙君子多者取之謙也寡者益之亦謙也○本義以卑蘊髙謙之象裒多益寡所以稱物之宜而平其施亦謙之意　語録人多見得在己者髙在人者卑謙則抑己之髙而卑以下人便是平也○朱漢上曰裒荀鄭諸儒讀作捊取也字書作掊山在地中則髙者降而下卑者升而上髙卑適平上三隂多也下二隂寡也艮為手掊也故君子取有餘益不足以貴下人則貴賤平以財分人則貧富平以徳分人則賢不肖平然平非漫无尊卑上下差等也稱物而施適平而止平者施之則也坎為水天下之平施者无若水也○郭兼山曰裒多益寡徳之盛稱物平施禮之恭○馮厚齋曰凡大象皆别立一意裒多益寡稱物平施非君子謙徳之象乃君子治一世使謙之象也○楊龜山曰何謂稱物逺近親疎各當其分所謂稱也何謂平施所以施之其心一焉所謂平也○胡雙湖曰地雖卑而多山雖髙而寡今地中有山有裒多益寡象乃稱物平施也一陽在中有衡平之象五隂有物與施之象○易外山之末在地上而本在地中地中有山山之本也山藏其本而見其末此山之謙也水伏流于地中不見其形水之謙也謙兼隂陽二土二土之徳故曰謙其徳博厚而皆平故曰以平施

　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考鄭康成曰奮動也雷動于地上萬物乃豫也人至樂則手欲鼔之足欲舞之王者功成作樂以文得之者作籥舞以武得之者作萬舞各充其徳而為制祀天帝以配祖考使考與天同其饗也○荀慈明曰樂者聖人因人之豫而節之所以養其正而閑其邪其和可以感鬼神而况于人乎○司馬溫公曰雷出地春分候也春分之時雷迅出地以動萬物萬物莫不奮迅悦豫而從之豫喜意也作樂所以餙喜也薦之上帝以配祖考用樂之盛者○程傳陽始閉鬱及奮發則通暢和豫故為豫○本義雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也○郭兼山曰雷出地蓋帝出乎震之時夏之二月帝者生物之宗祖考者人之始○郭白雲曰禘有樂而嘗无樂先王作樂之道因雷之収發蓋春秋者天地之闔闢也一闢而雷奮于是乎樂作故能通隂陽之氣一闔而雷収于是乎不作樂以順隂陽之理此所以禘有樂而嘗无樂合于豫之作樂崇徳也○郭亨仲曰四至初有宗廟之象○易外雷起黄鍾為聲音之元當在地中中和之氣始復當在地上中和之氣大行此天地之至樂也先王奉之以作樂崇其中和之徳以薦上帝亦以天地之中和還之于天地而已樂以人聲為本而人聲以天聲為本雷者天之聲中聲也純剛无欲乃元音也豫卦震樂之始作互坎樂之中中和之徳充實于中也互艮樂之成下坤雷反于地歸其本根也雷以氣為道然氣不可象故象其聲聲在則氣在以聲宣其氣人氣宣而上帝之氣宣矣宣上帝之氣以宣天下人之氣何徳之崇如之

　　澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息

　　翟子元曰雷春夏用事今在澤中秋冬時也○吕藍田曰雷入于澤退藏不用如日之嚮晦羣動皆息君子不得不隨○本義雷藏澤中與時休息○項平甫曰震朝氣也兑暮氣也春入于秋嵗之暮也卯入于酉日之暮也木入金鄉則絶雷入澤中則蟄人入晦時則息皆隨時之明義○張紫巖曰潛神至靜之地而後能盡動説之道君子存身于靜其動也仁天下説隨大功以著○馮厚齋曰雷發于震之春収聲于兑之秋由震而兑雷藏澤中與時休息日出于東方之震而入于西方之兑由震而兑自明嚮晦天地之隨為晝夜為寒暑為古今君子之隨為動息為語黙為行藏○易外山止也澤引也卦互艮互巽巽順也順以止之順以引之此所以合乎造化行乎鬼神

　　山下有風蠱君子以振民育徳

　　程傳風遇山而回則物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象在已則養徳于天下則濟民○本義物壊而有事莫大于二者乃治己治人之事也○李隆山曰山下有風風落山之謂山木摧落蠱敗之象振民謂巽風之鼓為號令育徳猶艮山之養成材力○朱漢上曰震動在外振民也兑澤在内育徳也育徳者振民之本○俞石澗曰小畜風在天上觀風在地上渙風在水上並無所阻故皆言行蠱之風則止于山下為山所阻而不能條達故不言行而言有○來矣鮮曰風俗頺敗由于民徳之不新民徳之不新由于己徳之不明

　　按大象傳大抵以内外卦起義故先内而後外不必以治己在治人之後為疑

　　澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆

　　王輔嗣曰相臨之道莫若説順不恃威制得物之誠故物无違○本義教之无窮兑也容之无彊坤也○郭白雲曰天之澤謂之澤地之澤亦謂之澤皆以及物為功故澤為説○朱漢上曰以土制水宜若易者然迫之以險隘奔潰四出壊之而後已居之以寛大則蓄而為澤矣君子之于民也亦然臨之以勢勢有盡也親之以教教无窮也○趙汴水田澤之于地有潤而无竭故君子以教思无窮地之於澤有受而无阻故君子以容保民无疆○胡雲峯曰不徒曰教而曰教思其意思如兑澤之深不徒曰保民而曰容保民其度量如坤土之大

　　風行地上觀先王以省方觀民設教

　　九家易曰風行地上草木皆偃故以省察四方觀視民俗而設其教也○吕藍田曰風行地上萬物得其所以化○程傳風行地上周及庻物為由歴周覽之象觀民設教如奢則約之以儉儉則示之以禮省方觀民也設教為民觀也○朱漢上曰巽為多白眼觀也坤為民○張紫巖曰坤地為方申命為教○項平甫曰方與民屬地省之觀之教之屬風○易外天道莫神于風之所化巽司風化震司動化動以為生化以為成小畜為風之始行于天上未能化物也觀為風之終行于地上而物乃盡化故觀者風化之主也觀古文作□即風字故觀者風之卦也天之神道莫如風聖人之神道莫如教天以風為教聖人以教為風故曰風教

　　電雷噬嗑先王以明罰勑法〈電雷諸本作雷電朱子云當作電雷今從石經本改正〉侯行果曰雷以動物電以照物雷電震照則萬物不能懷邪故先王則之明罰勑法以示萬物○朱漢上曰明其罰之輕重使人曉然易避效電之明正其法令以警懈惰效雷之動九四坎為律法也○王秋山曰電掣則雷震雷迅則電赫相須並用亦有一噬一嗑象○熊梅邊曰明罰勑法以先王言者取其法令垂後世折獄致刑以君子言者所以制小人

　　山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

　　程傳山者草木百物之所聚火在其下庶類咸被其光明賁餙之象君子以修明庶政成文明之治折獄者專用情實有文餙則沒其情矣故无敢用文以折獄也○朱子明庶政是離无敢折獄是艮明在内不能及逺故止而不敢折也此與旅都説刑獄但爭艮與離之在内外止在外明在内故明政而不敢折獄止在内明在外故明慎用刑而不留獄

　　山附於地剥上以厚下安宅

　　劉長民曰山以地為基厚其地則山保其髙君以民為本厚其下則君安於上○蔡節齋曰厚下坤象安宅艮象○劉壽翁曰厚下安宅此言治剥之道○馮厚齋曰以上下厚薄取象不以隂陽消長為義○李隆山曰易中象辭曰大人曰君子曰先王而此獨曰上者剥之世在下皆羣隂而猶有一陽在上作易者喜見之故指在上之一陽而為之辭

　　按山附於地猶之君託于民孔子觀象于此已别具隻眼故不曰地上有山也説家或泥于卦義以附于地為頽剥之象轉覺牽强蓋民猶水也可以載舟可以覆舟地薄則山崩䧟地厚則山安宅聖人所以止剥于未然也

　　雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方程傳雷在地中陽始復之時陽始生于下而甚微安靜而後能長先王順天道當陽之始生安靜以養之人身亦然當安靜以養其陽也○郭白雲曰閉塞人事以助天地之發○朱漢上曰復冬至之卦剥艮為門闕反則閉關○馮厚齋曰后天子諸侯之通稱省方廵省四方○潘天錫曰閉關體坤之闔户○項平甫曰彖取陽之復來故可以出入可以朋來可以有攸往象取雷之在中故不可以行不可以出○呉草廬曰一陽初生于地中未能為雷而曰雷者春時之雷即此初生之陽所為也關者四郊之門商旅不通則外者不入内人君不巡狩則内者不出外蓋欲地上安靜以養地下初動之陽商旅坤為衆象行者衆為大塗象后震為君象方坤為國土象○易外天之風无時不有故曰天下有風地之雷无時而不在故曰雷在地中地无下地之下天也故不言地下而曰地中

　　按震之雷即震之龍也復之初即乾之初潛龍也十月之龍戰之龍即十一月之潛龍之龍唯其潛而勿用故有閉關之象知冬月之潛龍即知冬月之伏雷陽未嘗有一刻之或息

　　天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

　　張子物因雷動雷動不妄則物亦不妄故曰物與无妄育不以時害孰甚焉○本義天下雷行震動發生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不私焉○蔡進齋曰對與對越上帝之對同○蘭惠卿曰如春毋取麛夏毋伐木之類○項平甫曰時以象天物以象震○呉草廬曰茂懋通勤勉之意上奉天時以行政令使无一民不得其所无一物不遂其生○胡雙湖曰震為春互巽為春夏之交先王茂對此生長之時以養育萬物是亦聖人之雷行物與之以无妄矣○何𤣥子曰雷无私震物无私與故以為无妄之象對時謂順合天時對時而曰茂涵蓄多少盡性至命之理非極誠无妄者不能對時正所以育之

　　天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳程傳畜為止畜又為畜聚天在山中之象則為蘊畜艮止乾之義則為止畜止而後有積故止為畜義天在山中所畜至大多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其徳乃大畜之義○朱漢上曰内卦兑口前言也外卦震行往行也○項平甫曰文在外故為小畜識在心故為大畜○龔泉峯曰以畜為止者文王周公之易兼取畜止畜聚二義者孔子之易○張中溪曰天在山中畜其氣也凡山中雷雨雲風之氣皆天也○魏鶴山曰天在山中譬則心之體也聞一言見一行審問慎思明辨篤行以畜其心之徳則愈畜而愈大○馮深居曰多識如天之容覆畜徳如山之圍繞○俞石澗曰地之上空虚處皆天也室中有天洞中有天山中之天何疑焉

　　山下有雷頤君子以慎言語節飲食

　　荀慈明曰雷為號令今在山下閉藏故慎言語以陽食隂艮以止之故節飲食○程傳雷震于山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象口所以養身君子觀象以養身慎言語以養其徳節飲食以養其體在身為言語于天下則凡命令政教出于身者皆是愼之則无失在身為飲食于天下則凡貨財資用養于人者皆是節之則无傷○王童溪曰山物之善止者雷物之善動者山下有雷則動有止之謂也○項平甫曰愼言語象雷之藏身節飲食象山之止物○馮厚齋曰法雷之動以慎其所出法山之止以慎其所入○俞石澗曰雷在山上則聲已在山是為小過在山下則聲未出山其動不至于過是頤養之象

　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

　　劉長民曰用之則獨立不懼舍之則遯世无悶○朱子木雖為水所浸而木未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世无悶○項平甫曰獨立不懼木之植也遯世无悶澤之説也

　　水洊至習坎君子以常徳行習教事

　　司馬溫公曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢○程傳兩坎相習水流仍洊之象水自涓滴至于江海洊習而不驟也其因勢就下信而有常故君子取其有常則常久其徳行不常則偽也取其洊習則習熟其教令之事若驟告未喻遽責其從不能也○蘇子瞻曰事之待教而後能者教事也君子平居常其徳行故遇險而不變習教事故遇險而能應○本義治己治人皆必重習然後熟而安之○郭白雲曰常徳行所以行險而不失其信習教事所以設險而固其國○耿希道曰行險者武事所謂教事武事也馮厚齋曰如周官大司馬四時之教是也

　　明兩作離大人以繼明照于四方

　　王輔嗣曰繼謂不絶也明照相繼不絶曠也○孔仲達曰繼續其明乃照于四方若明不繼續則不得久為照臨○程傳大人以徳言則聖人以位言則王者大凡以明相繼皆繼明也舉其大者以世襲繼照言之○陸農師曰日照乎晝火照乎夜繼續而起不至絶曠○朱子兩作猶言洊至今日明來日又明只是一箇明兩番作作起也○郭白雲曰六十四卦唯離象獨稱大人大人者與日月合其明故稱大人○項平甫曰日君象也不容有兩故明之兩作者為大人繼明之象繼有前後之義非並作也日繼日猶君繼君有天子諸侯嗣位之象故曰六五之吉離王公也繼明與重明不同重明如聖益聖繼明如聖繼聖也○趙復齋曰日入而升謂之兩作日新不已謂之繼明○梁孟敬曰人君有緝熙之敬而光明无間固繼明也世世以明相繼重華重光亦繼明也○易外明兩作所謂大明終始也

　　山上有澤咸君子以虚受人

　　崔氏憬曰山髙而降澤下而升山澤通氣咸之象○程傳人中虚則能受實則不能入矣虚中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合而受之非有感必通之道也○張子感物之善莫若以虚受人有所係慕皆非正吉○吕藍田曰山能出雲而致雨者山内虚而澤氣通也○本義山上有澤以虚而通也○語録兑上缺澤口象兑下二陽澤底象艮上一畫陽土之象下二畫隂中虚便是滲水象○項平甫曰艮象下虚兑象上達○趙汴水曰彖爻與象各有攸主釋彖言咸感釋象言虚受唯圓機之士可以學易

　　雷風恒君子以立不易方

　　王童溪曰方也者不易之地也大學為人君止于仁為人臣止于敬此不易之地所謂有常之徳也○朱漢上曰巽股為立動而不易其方其不動者乎○項平甫曰雷風相與者其情也雷主聲風主氣聲之與氣相從而不厭雷風恒者其方也聲常在外氣常在内二物者天下之至動也而不易如此是以君子象之方之所在則立焉非一方也○邱行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位則謂之恒故君子體之而立不易方若雷入而從風風出而從雷二物易位而相從則謂之益故君子體之亦有遷改之義此恒益之不同○趙汴水曰雷風二物至不能久而天地之化所以能久者雷風也○胡雲峯曰雷風雖變而有不變者存體雷風之變者為我之不變者善體風雷者也○胡雙湖曰震巽皆木有立象巽震同處東南故有不易方象

　　天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴

　　崔氏憬曰小人浸長如山之侵天君子遯避若天之逺山○侯行果曰羣小浸盛君子避之但矜嚴于外不憎惡于内○王會之曰君子之逺小人如天道黙運不下校于物○張子惡讀如憎惡之惡逺小人不可示以惡也○本義天體无窮山髙有限○朱漢上曰初四二五相應不惡也四陽以剛嚴在上臨之不惡而嚴也○張紫巖曰不惡如天之无不容嚴若山之靜而止○王童溪曰天非與山較髙下也而山之于天自有不可侵之勢據巔以觀天而天愈髙愈逺愈不可及○項平甫曰乾為君父故嚴艮為少男故小○王秋山曰天乾也上三陽健行而逺去山艮也下二隂為一陽止之而不得行是小人猶有所制而君子得以從容逺去又見去之髙者其勢不可得而止遯之象

　　雷在天上大壯君子以非禮弗履

　　孔仲達曰壯而違禮則凶凶則失壯○程傳自勝之謂强○張子克己反禮壯莫甚焉○朱子雷在天上是甚威嚴人之克己能如雷在天上則威嚴果決方能克去非禮○項平甫曰内知非禮屬乾外能弗履屬震知行並進至壯者能之○趙復齋曰動乎天故非禮弗履○馮氏去非曰天上而澤下為禮天下而雷上宜其戒非禮也○趙汴水曰雷在天上非所宜履猶壯者之行易越禮度故戒之○徐方塘曰禮天秩乾象震為足履屬震象

　　明出地上晉君子以自昭明徳

　　程傳昭明之也去蔽致知昭明徳于己也明明徳于天下昭明徳于外也明明徳在己故曰自昭○朱漢上曰乾曰自强晉曰自昭二者自已為之天行日進誰使之哉○項平甫曰明徳以象曰自昭以象出地○趙復齋曰如日之升无或使之揠苖則害矣

　　明入地中明夷君子以莅衆用晦而明

　　王輔嗣曰藏明于内乃得明也顯明于外巧所避也○孔仲達曰君子用此明夷之道以臨于衆冕旒垂目黈纊塞耳无為清靜民化不欺若運其聰明顯其智慧民即逃其密綱奸偽滋生藏明用晦反得其明○張子不任察而不失其治○郭白雲曰明夷非毁其明也晦其明而已晦其明則有終明之道○朱子晦是不察察外晦而内必明○張紫巖曰明失當求之晦即一身之間用晦則神氣守而智益明酬酢事變不失其性不獨莅衆當晦也明入地中旦而復明曰用晦而明○項平甫曰用晦而明以坤養離也○吕東萊曰此君子養明之道不有虞淵之入焉有暘谷之明○何𤣥子曰用晦而明謂明生于晦

　　風自火出家人君子以言有物而行有恒

　　蘇子瞻曰火之所以盛者風也火盛而風出焉家之所以正者我也家正而我與焉○朱子風自火出如一爐火必有氣衝上去便是風○楊龜山曰言忠信則有物行篤敬則有恒○張紫巖曰風象化火象禮化自禮出君子必誠其言行非禮儀法度不言行○謝上蔡曰不誠則无物誠者物之終始終始者有常之謂○項平甫曰五行之氣熱極為風人心之動化為風凡風皆自火出者也蓋萬物以火為内天下以家為内人之言行以心為内言行風也有物有恒心主之也○李西溪曰風自火出槖籥之火也大凡鼓鑄須是鼓得許多風從火裏出槖籥自有一箇户庭閫奥家之象就中必有模範言行身之模範也物恒其則也一身之模範一家之模範也○徐進齋曰物恒内也言行外也外本乎内風自火出象○呉草廬曰言屬火言有物如火之麗于物而傳行如行地之風其行有常○胡雲峯曰一家之化自吾言行出皆由内及外自然薰蒸而成者也○華霞峯曰言行最不可欺家人

　　上火下澤睽君子以同而異

　　荀慈明曰火性炎上澤性潤下故曰睽也大歸雖同小事當異百官殊職四民異業文武並用威徳相反共歸于治故曰以同而異○程傳不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳○項平甫曰同象兑之説異象離之明君子周而不比和而不同羣而不黨皆同而異也○楊誠齋曰禹稷顔回同道而異趣夷惠同聖而異行未足為同之異也一孔子也而齊魯之去異遲速一孟子也而今昔之餽異辭受此同而異也○張舜文曰離兑同出于坤火澤同出于地一動而上一動而下其末異如此

　　按凡大象都止就本卦全象取意效法明夷即用其晦睽即用其異但異非直異有同者在乃可異耳與彖傳合睽之義自别

　　山上有水蹇君子以反身修徳

　　陸公紀曰水本應在山下今在山上終應反下故曰反身君子處窮之時則獨善其身○孔仲達曰蹇難之時惟宜反求諸身道成徳立方能濟險○朱子困之極事无可為惟有致命遂志山上有水如山上之泉曲折多艱然猶可行故教以反身修徳○馮厚齋曰艮為躬在内反身象坎水象徳蒙之徳亦坎也○蔡節齋曰反身止乎外艮象修徳養乎中坎象○趙汴水曰山上有水立卦以起義險在前偃卦以起義

　　雷雨作解君子以赦過宥罪

　　王輔嗣曰赦放免過誤失宥寛宥罪故犯過輕則赦罪重則宥○項平甫曰過與罪屬坎坎為法律為徽纒赦宥屬震震為動出為反坐

　　山下有澤損君子以懲忿窒欲

　　虞仲翔曰兑説故懲忿艮止故窒欲○孔仲達曰懲者息其既往窒者閉其將來忿欲皆有往來懲窒互文而相足也○程傳氣通上潤深下増髙皆損下之象修己之道所當損者唯忿與欲○項平甫曰懲者遏而絶之如澤之絶山窒者塞而不流如山之塞澤○王秋山曰和説則无忿知止則无欲故曰損徳之修也○俞石澗曰山下有澤則澤寇山而山塞澤澤日壅山日削為損之象揚子雲曰山殺瘦澤増髙其説是已

　　風雷益君子以見善則遷有過則改

　　王輔嗣曰遷善改過益莫大焉○孔仲達曰必雷動于前風散于後然後萬物皆益二月啓蟄之後風以長物八月収聲之後風以殘物風之為益其在雷後○劉長民曰六子皆有益于物必曰風雷者水火山澤惟能結聚萬物必由散動然後増長○程傳風烈則雷迅雷擊則風怒二物相益者也○張紫巖曰萬物至是有去故從新之益坤隂變否為遷善為改過○胡雲峯曰速于遷善則過當益寡決于改過則善當益純又自有相益之功○觀彖雷發動其陽氣故有遷善之義風消散其隂氣故有改過之義

　　按損上以益下原兼損而言必有所損乃有所益故傳言改過者損也言遷善者益也與卦義通又不獨以象取也

　　澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌

　　張紫巖曰功力爭歸雖霈天之澤不自以為功則人心悦而天意得澤上于天利澤下施與天下同古者謂禄曰天禄乾下為禄乾剛為徳居徳則兑毁隨至曰居徳則忌○蔡進齋曰居其徳而不施則與象反矣故忌○趙復齋曰戒滿而溢○李隆山曰居者積而不流之謂若奇貨可居之居○李蒙齋曰忌如道家所忌之忌功被天下而守之以讓其是道歟○趙汴水曰澤本在下氣騰而上于天必決而復下為雨露之澤禄施及下體天澤下沛之義居若寵利居成功之居所謂有其善矜其能者以徳自居猶以禄自富○來矣鮮曰夬三月之卦正天子行惠布徳之時恩澤之澤居者施之反

　　按此與无敢折獄文法同雲峯以為大象无反例者非

　　天下有風姤后以施命誥四方

　　孔仲達曰風行天下无物不遇故為姤象風行草偃天之威令人君法此以施教命誥于四方○朱漢上曰施命誥四方君與萬民相遇之道巽為命自上而下○張紫巖曰化不足而後有命命非聖人得已也盤庚周公誥書丁寜反復正隂生防㣲之幾○觀彖施命與巽之申命相類皆取風之號令又㣲隂潛伏則貴有以振動發散之

　　澤上于地萃君子以除戎器戒不虞〈除去聲〉

　　王輔嗣曰聚而无防則衆心生○孔仲達曰澤上于地則水潦聚除治也○程傳衆聚則有爭物聚則有奪聚必多故所以戒不虞除謂簡治去𡚁惡也○朱子澤本當在地中今在地上則有潰決奔突之憂○沈守約曰坤在下闔户之時兑在上日入之所時闇而衆聚是以有不虞之備四有據衆逼尊之象君子戒備之時○項平甫曰水與澤相近而不同水火以氣言坎離主之山澤以形言艮兑主之水之氣可在地上水之形不可在地上必置防以聚之以待不時之用○張紫巖曰順説之極上恬下熙安于佚豫不可一日忘備○王秋山曰澤上有地臨則聚澤者地岸也澤上于地萃則聚澤者隄防也以地岸聚澤則无隄防之勞以隄防聚澤則有潰決之憂故君子觀此象為治世之防○胡雙湖曰除戎器澤容水象戒不虞地順象兌正秋屬金主刑殺亦有戎器象

　　地中生木升君子以順徳積小以高大

　　孔仲達曰地中生木始于毫末終至合抱君子象之以順行其徳積其小善以成大名○程傳順則可進逆則退也萬物之進皆以順道○朱子木一日不長便將枯瘁學者之于學不可一日少懈○郭白雲曰地中生木人莫見其升之之迹者以順積而致之耳順則不逆于徳積則為之有漸○項平甫曰坤為順巽為髙物之髙必以積其所積必以順○趙汴水曰上坤下巽宜曰地中有木而曰生木者生則自下而升為升之象木之升也順一氣之自然不天閼之由芽蘖而拱把其升也烏可躐等至哉聖人因象以喻進徳修業之理○易外不言地下有風而曰地中生木風從天而降木自地而升

　　澤无水困君子以致命遂志

　　本義水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也○朱漢上曰澤无水則澤道困矣然水在澤下未嘗不通○沈守約曰澤水之聚水就下而趨坎則澤无水澤无水則萬物困矣○趙復齋曰于困之時求所以不困者○吕東萊曰困窮之時所為者不成所欲者不得志每為命所妨正君子用力進歩之地此致命遂志獨言于困也○胡雙湖曰致命兑澤涸象遂志坎心亨象○何𤣥子曰致猶委也人不信其命則死生禍福營為百端居貞之志何以自遂今一委之命則不以命貳志者夫且能以志立命

　　木上有水井君子以勞民勸相〈勞平聲相去聲〉

　　呉準齋曰象言木上有水是謂水之下有木明矣蓋井无木為底則泥隨汲動水必濁唯用木則泥有所䕶汲不至濁泉眼亦无窒塞之患伏羲時未有井文王時則有井矣以此卦有井象而名之曰井如鼎卦之象亦若是而已鼎用烹井用汲亦皆自然之道也君子觀井象而以為井田之法使民服田力穡勤勞以奉養其上又勸其相助而不敢惰農自安亦猶井中之水養人濟物而以上出為功也坎勞卦也故言勞民互兌為口故言勸巽順故言相○李秀巖曰勸相亦為井田設即相友相助相扶持之意

　　按諸儒解木上有水或謂潤氣上行草木之杪每晨珠露以象水上于木或謂桔橰汲水獨呉氏以井底有木為訓良然蓋井鼎皆以實象定名非以意造也凡大象傳以字必有實事如封建治厯折獄作樂之類井田大事其制本從井象起義呉説勞民句尤為至當

　　澤中有火革君子以治厯明時

　　本義四時之變革之大者○李去非曰晝夜者一日之革晦望者一月之革分至者一嵗之革厯元者无窮之革○項平甫曰謂之有火言非其地不當有也澤中有火天之革治厯明時人之革凡改世者必治厯改嵗者亦必治厯治一世之厯者可以明三正五運之相革治一嵗之厯者可以明十二月六十甲子之相革○丘行可曰日行周天嵗差甚微積之久則差始見而厯法不容不更故治厯取諸革○趙復齋曰澤中有火兌見離藏正秋時也火藏矣而非无故火墓于戌冬繼秋春繼冬夏繼春父子相傳因也秋繼夏金火相傳革也以氣言之金革火時一秋而暑氣退涼颷生也以物言之火革金爐鑄是也五行以相生相授而金火以相革相成○馮深居曰大澤之中水落而有火革故之象○呉草廬曰治厯取兌象俾日月五緯之躔次秩然而理如澤之衆流有歸明時取離象俾春夏秋冬之氣候粲然而見如火纎㣲畢徹

　　木上有火鼎君子以正位凝命

　　本義鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝所謂恊于上下以承天休者也○項平甫曰存神以息氣人所以凝壽命中心无為以守至正君所以凝天命正位象離為聽政之位凝命象巽巽為命○邱行可曰凝命凝已改之命以鼎繼革欲人于變革之後以端重守之○趙復齋曰木上有火燄也此言主器之道○趙汴水曰鼎貴正正則不傾鼎貴安安則不搖○王秋山曰取其端正之象以正其所居之天位則愈久而愈安取其鎮重之象以凝其所受之天命使之愈久而愈固○胡雲峯曰鼎器正然後可凝其所受之實君位正然後可凝其所受之命○來矣鮮曰孔子因大禹鑄鼎象物成王定鼎於郊鄏卜世卜年所以説到正位凝命

　　洊雷震君子以恐懼修省

　　程傳洊重襲也上下皆震為洊雷○項平甫曰恐懼修省所謂洊也人能恐懼則既震矣又修省焉洊在其中○馮厚齋曰恐生于心懼見于貌修其所未為省其所已為或曰修其善省其惡○毛伯玉曰恐懼作于心修省見于事

　　兼山艮君子以思不出其位

　　董氏曰兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有相往來之理惟兩山並立不相往來此止之象○程傳位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也○張子如素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難○耿希道曰不出其位其身止也思不出其位其心亦止也象兼山○趙汴水曰思其位思其所以位則動靜語黙皆素其位未嘗越思也何思何慮者大人之止収其放而閑之者君子之止思而後能止其所○何𤣥子曰易重時位即時位即道也

　　山上有木漸君子以居賢徳善俗〈王肅本作善風俗呉草廬從之〉程傳人之進於賢徳必有其漸非可陵節而遽至教化之于人移風易俗非一朝一夕所能成故善俗亦必以漸○蔡節齋曰居徳艮止象善俗巽入象○項平甫曰古書居皆訓積如化居居業積徳者喜漸漸則増○趙復齋曰體内卦以修徳法外卦以化民○華霞峯曰居如山止積久而安善如巽風漸次以入

　　澤上有雷歸妹君子以永終知敝

　　王輔嗣曰歸妹相終始之道也故以永終知敝○蘇子瞻曰歸妹女之方盛者也凡物之有敝者必自其方盛而慮之迨其衰則无及矣○本義雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有敝推之事物莫不皆然○項平甫曰震為反生終也兌為毁折敝也○邱行可曰雷震澤上水氣隨之而升女子從人之象婚姻之道欲其有終必有以知其不終之敝女子以説而動失身敗徳不永其所終者多矣○王汝中曰男女之合莫正於禮莫不正于情以禮而合咸恒與漸也以情而合歸妹也

　　按傳不曰雷澤歸妹而曰澤上有雷明雷之動因澤之説也澤氣感而雷乃動雷動而澤以説隨之女從男也歸妹有坎離既濟之象既濟曰初吉終亂况在歸妹雷藏于澤斯善其終

　　雷電皆至豐君子以折獄致刑

　　孔仲達曰斷決獄訟須得虚實之情致用刑罰必得輕重之中若動而不明則淫濫斯及○蘇子瞻曰易至于雷電相遇則必及刑獄取其明以動也至于離艮相遇曰无折獄无留獄取其明以止也○程傳噬嗑言先王勑法以明在上王者之事豐言君子折獄以明在下君子之用○朱漢上曰電明照也所以折獄雷威怒也所以致刑○郭白雲曰噬嗑動以求明故雖電雷而未極其至豐先明而後動則動无不善是以極其至故曰雷電皆至明之至而動亦至也○項平甫曰聲光並至所以為大○俞石澗曰電光閃閃雷聲轟轟凡有歉於心者莫不震懾而知服折獄致刑猶是

　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

　　孔仲逹曰山上有火逐草而行勢不久留故為旅象○項平甫曰明象火慎象山不留獄象火之過山○張中溪曰明无遁情慎无濫罰明慎既盡決斷隨之聖人取象于旅正恐其留獄也

　　隨風巽君子以申命行事

　　荀慈明曰巽為號令兩巽相隨故申命也法教百端令行為上故曰行事○孔仲達曰兩風相隨物无不順○郭白雲曰君子之徳風有風之徳而下无不從然後具重巽之義重巽隨風皆繫乎上下而言○沈守約曰風之行无形巽而入之不暴化之行亦无迹也神道鼓舞亦不遽也前以巽制之後以巽申之上以巽出之下以巽行之新新而不窮承承而不已何事不行是以君子以申命行事○邱行可曰申命所以致其戒于未事之先行事所以踐其言于申命之後○項平甫曰申命象風之聲行事象風之迹按孔子大象往往别取一義不必與卦意同獨此言申命行事乃重巽之本象即彖傳之意以明之繫辭巽以行權即行事也

　　麗澤兑君子以朋友講習

　　虞仲翔曰兑兩口對故朋友講習也○孔仲達曰同門曰朋同志曰友○邵康節曰它説皆有所害唯朋友講習无説于此故言其極者也○蘇子瞻曰取其樂而不流也○本義兩澤相麗互相滋益○朱漢上曰講其所知習其所行○張紫巖曰兼山有物我兩止義麗澤有内外皆説意○蔡節齋曰講兌象習重兌象

　　風行水上渙先王以享于帝立廟

　　石守道曰冬月天地閉塞水凝為氷春風一動釋其否結解其氷凍渙象王者出民塗炭之後法此享帝以訓民事君立廟以教民事親二者忠孝之道教化所先也○程傳風行水上有渙散之象享帝立廟人心之所歸係人心合離散之道无大于此○張紫巖曰盤庚安羣臣百姓必以天以先王蓋所以先天下而合其心坎血為享乾上為帝風主化水主信將大其化非誠信不可○朱漢上曰享于上帝使人知天无二主立廟則人知反本○項平甫曰享帝于郊象巽之髙立廟于宫象坎之隱○俞石澗曰渙泮渙也風來水靣而水有文故曰渙風无形无所寓則无以見之水動成文後見風之至鬼神亦无形者設壇于郊立廟于宫而後天神格人鬼享有所寓故也○梁孟敬曰風之與水雖散而相感應是其散者乃所以合也人心之散因祭祀而合鬼神之散因郊廟而合

　　澤上有水節君子以制數度議徳行

　　侯氏行果曰澤上有水以隄防為節○程傳制立數度凡物之大小輕重髙下文質皆有數度所以為節也數多寡度法制議徳行謂商度求中度也○朱漢上曰澤之容水固有限量虚則納之滿則泄之水以澤為節也○郭白雲曰澤无水則為不足澤上有水則為有餘有餘則當節在人之節制數度以節于外議徳行以節于内為國為家至于一身其内外制節皆一也○項平甫曰制數度坎之法律議徳行兌之講習○王童溪曰數度所以為節也使貴賤上下各安其分徳行欲其中節也隨時合宜无過不及則為中節○俞石澗曰澤所以止水故謂之節數者一十百千萬也度者分寸丈尺引也

　　澤上有風中孚君子以議獄緩死

　　孔仲達曰風行澤上无所不周其猶信之被物无所不至故曰澤上有風中孚○郭白雲曰治獄聽訟虚中為先此君子法中孚以議緩也○項平甫曰獄之將決則議之既決則又緩之然後盡于人心故獄成而孚輸而孚在我者盡故在人者无憾兑為口舌為附決議獄象巽為進退為不果緩死象○徐進齋曰象言刑獄者五噬嗑賁豐旅中孚也以離為兵戈有刑獄象又離明則刑不濫中孚厚畫離也噬嗑豐兼取震動以致決賁旅兼取艮艮以止之也中孚似離互體有震艮而又兌以議之巽以緩之聖人即象垂教其忠厚惻怛之意如此○王秋山曰繫獄者恐其有虚中之實故議之臨刑者恐其有實中之虚故緩之○呉草廬曰五獄皆離象離中虚外窒有似囹圄刑之用不用則自震艮而異震動必用噬嗑豐也艮止不用賁旅也然噬嗑罪輕則罰薄豐罪重則加刑賁情重而未明則待鞫旅情輕而猶疑則暫出蓋離獄在内者其獄有人離獄在外者其獄无人也四卦三畫之離獄之小者中孚六畫之離獄之大者死罪也而有震有艮則刑之用不用未決故議之議之則非必死非必不死緩之而已矣議獄緩死必誠求之故見于中孚之象

　　山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉程傳當過而過乃其宜也不當過而過則過矣○張子過恭哀儉皆宜下之義○吕藍田曰山上有雷震動一山則有餘震動天下則不足此小者過也○丘行可曰雷在山上已離于地而未升于天其聲小過而已○朱漢上曰考父之過恭髙柴之過哀平仲之過儉非過于理也小過乃所以為時中○項平甫曰曰行曰䘮曰用皆見于動象震也曰恭曰哀曰儉皆當止之節象艮也○趙復齋曰恭哀儉多不及過之而後中

　　水在火上既濟君子以思患而豫防之

　　王輔嗣曰存不忘亡既濟不忘未濟○孔仲達曰水在火上炊爨象飲食以之而成性命以之而濟故曰既濟○劉長民曰水火之性竟則必復復則為變○蔡節齋曰思患坎難象豫防離明象○項平甫曰人之用莫大于火而火常足以生患善濟火者莫若水思火之為患而儲水以防之使水常在火上則其患亡矣故君子制行立教行政舉事必皆有以濟之周秦之强弱師商之過不及皆其事也○錢啓新曰君子觀象于其相濟之用即思其相射之患豫防如豫以水防火又豫防水之滅火

　　火在水上未濟君子以慎辨物居方

　　王輔嗣曰辨物居所令物各當其所○本義水火異物各居其所故君子觀象而審辨之○朱漢上曰有辨然後有交辨之以正其體交之以致其用有未濟乃有既濟而未濟含既濟之象○項平甫曰必加慎者以其未濟也水火交則有難未交則未有難然難將生矣辨之不早辨居之不得其所皆難之所由生也可不謹乎易終于未濟而始于屯其意深矣○馮厚齋曰慎于辨物使物以羣分慎以居方使方以類聚○趙汴水曰既濟言其用用貴交未濟言其體體惡糅雜故謹而辨之各居其方全其體所以待用體虧則用嗇君子在位小人在野辨忠佞之邪正不特水火為然○龔泉峯曰辨離明象居坎陷象

　　按大象傳孔子專以卦象言也不必盡與卦意同此則所謂孔子之易也首句言體象或並舉或側叙每以一字晝卦義所以示人觀象之法八純卦皆兩體一象天无二地无二則天以行言地以勢言水有前後則曰洊至天无二日則曰明兩作作繼起也雷聲複疊則曰洊雷非若水之漸進故不曰至風亦有前後曰隨風洊有力隨有情隂陽之分也山多並峙故曰兼澤相比則相入故曰麗餘卦于天地山澤雷不言他象離火也而或言日言電言明坎水也而或言雲言雨言泉巽風也而或言木各隨卦象而變屯曰雲言水之氣也雷上不得有水也雲與雷合雷在雲中有盤繞之象為屯蒙曰泉是山下之水曰出見蒙有開發之機初之發蒙出之象也故不曰有需之雲曰上于天是未成雨而欲雨故可需訟不曰天下有雲天下有雨而曰天與水違行以上下不交而水性自下訟所由也凡大象未有言地下者以地下即天故多言地中師之水在地中伏于隂師象曰在見兵即在民也比之地上有水顯于陽比象曰有言其不可无也蹇之山上有水曰有者不常有也非定在也故不言在解不曰水而曰雨變險象為膏澤也既濟曰水在火上未濟曰火在水上不言有而言在者一言其既也一言其本也天在上火炎上為同人與違行正相反故亦曰與大有之火君象也不言日者以卦名大有主離中之一隂也故言其本象而曰在者正其位也與出地上者異矣噬嗑之火與雷合則曰電賁之火不言日者日入地則晦山下非地下比日在地上容光必照無祗在山下之理故曰山下有火晉不言日言火而曰明出地上言明以别于大有之君象言出以見其始進而上也明夷不曰日在地中而曰明入者言非无明也言自明趨晦也自入于地也非地之咎革不曰火在澤下澤下有火而曰澤中有火危之也澤將熄火矣豐之火不曰火曰日而曰電雷下不得有日也甚之曰皆至象勢之盛大也旅曰山上有火有非常在暫焉耳風隂質而清小畜之風行于髙天之上以臣畜君之象蠱之風束于山下風不散而物可化故不曰行而曰有觀之風曰行言其无不到也大過不曰風者澤下不得有風也曰澤滅木滅沒也以明卦之不善家人不曰風在火上而曰風自火出以内外相因明卦義也姤之風曰有者言乍遇之也不願其行也渙曰風行水上水得風而生瀾行以狀其泮渙升不曰風而曰木者地中不得有風從地而升者唯木曰地中生木生升象井以水下不得有風故亦曰木木上有水以象井鼎亦曰木者象傳火之薪以致烹餁漸不言風者風无漸之次也故曰山上有木明非地中生木之易長也故不曰生豫之雷出地矣狀之曰奮豫樂之象可繪隨為澤中之雷其聲隱隱故曰有復為地中之雷時在冬至尚未有聲然已在矣故曰雷在地中无妄之雷出地之後曰天下雷行行以狀其遍頤之雷在山下其聲㣲不可為出而非地之伏故與澤中同曰有雷行天之物也大畜天上之雷以視天下之雷勢更峻而盛故不曰行而曰在若聚而不散者歸妹之雷在澤上雷者澤之所由以升也隨之反隨則澤以藏雷歸妹則雷以動澤雖同曰有此則見澤之將隨雷也小過曰山上有雷視山下則聲逺視天下天上則聲近猶愈于澤中之泥故為小過謙曰地中有山言山之本半在地中也剝不曰地上有山而曰山附于地明山以地厚而得峙諸家泥卦義謂山剥而反于地失之矣大畜曰天在山中天者氣也氣无不入故為畜以凝聚言也咸曰山上有澤澤氣上通也遯曰天下有山明天之下必有山山不能无然山自在下无傷于天之髙以喻小人而遯之道已盡損曰山下有澤明山日峻而下日虚也夬之澤假雨澤之澤曰上于天天非澤所明其必決而下也萃曰澤上于地有所受則不流也故聚困有水而曰无水水下洩則澤上涸也節反對下有所畜幸之曰有水中孚之風澤澤止水也无風則靜有風則動明其相感曰有履之天澤而曰上曰下尊卑之分定矣睽之火澤而曰上曰下睽離之勢成矣二卦直明卦體而義已備泰否之地天天地言交不父以顯其義恒之雷風益之風雷不加一言者義自以象著也至卦名下每用一以字一示古人制器尚象之道一示學者用易寡過之法如建國立廟作樂明刑行師言衆治厯正位之類皆制器之事也如自强不息厚徳載物之類皆寡過之事也

 

　　周易孔義集說卷十七

<經部,易類,周易孔義集說>

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集説卷十八

　　光祿寺卿沈起元撰

　　繫辭上傳

　　本義繫辭本謂文周之辭繫卦爻之下者此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云○胡雙湖曰太史公引天下同歸而殊塗一致而百慮為易大傳盖太史公受易楊何何之屬自著易傳行世故稱孔子所著者曰大傳以别之

　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣

　　蘇子瞻曰天地一物也隂陽一氣也㦯為象㦯為形所在之不同故在云者明其一也象者形之精華發於上者也形者象之體質留於下者也人見其上下直以為兩矣豈知其未嘗不一耶由是觀之世之所謂變化者未嘗不出於一而兩于所在也故在天成象在地成形變化之始也○張子不言髙卑而言卑髙者髙以下為基亦先見卑後見髙也○本義天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位動者陽之常靜者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱吉凶者易中占決之辭象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中隂變為陽陽化為隂也此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象○語類聖人是因天理之自然而著之於書後來人又是見天地之實體而知易之書如此○天尊地卑上一截皆説靣前道理下一截是説易書○楊誠齋曰南人喜楚語北人喜燕語方以類聚也鵲巢无烏子馬廐无狐穴物以羣分也善惡之分聚亦然○蔡虚齋曰此節是夫子從有易後而追論未有易之先以見畫前之有易也乾坤剛柔貴賤吉凶變化此等名物皆非聖人鑿空所為不過皆據六合中所自有者而摹寫出耳○來矣鮮曰此一條言天地萬物一對一待易之象盖未畫易之前易已列于兩間也○方四方物萬物吉凶即善惡以方言之中夏邊陲有内華外夷之善惡君子小人之善惡以物言之牛馬則善虎狼則惡此皆隂陽淑慝之分也故吉凶生矣兩間形象其中有往來隠見榮枯生死千變萬化易中變化則隂極變陽陽極化隂也○觀彖方侯易則生殺之氣以類聚形質異則清濁之品以羣分成象成形一氣也而有兩在如日月之精降為水火水火之氣升為雲霓皆其驗也此節以造化不易之體言下文遂直用易中名物以説造化不復分别

　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物

　　韓康伯曰相切摩言隂陽之交感相推盪言運化之推移○孔仲達曰鼓動之以震雷離電滋潤之以㢲風坎雨離日坎月運動而行一節為寒一節為暑不言艮兑者雷電風雨亦出山澤也○胡安定曰乾言知而坤言作者盖乾之生物起於无形未有營作坤能承天之氣已成之物事可營為○程傳隂陽之交相摩軋八方之氣相推盪○本義知猶主也乾主始物而坤作成之大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有質也○語錄此成男成女通人物言在動物如牝牡之類植物如麻有牡麻及竹有雌雄之類皆離隂陽剛柔不得○張紫巖曰天地之間舉無非易剛柔相摩勢之激也八卦相盪序之移也鼓以雷霆而有氣者作潤以風雨而有形者生日晝月夜終始不息歳功成焉象數黙運有不知所以然而然者萬形流動變化不停乾坤男女成功以著乾以一唱物資始焉坤以二承物資生焉○邱行可曰前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言是對待之隂陽交易之體也此以摩盪鼓潤運行言是流行之隂陽變易之用也至下文則言乾坤之徳行而繼以人體乾坤者終之○李西溪曰風亦謂之潤者以風能滋物之氣也○呉草廬曰章首但言乾坤舉父母以包六子此先言六子而後總之以乾坤邵子曰日為暑月為寒始謂始其氣成謂成其質知者主之而無心作者為之而有迹○來矣鮮曰此條八卦以天地水火山澤雷風八卦之象言非乾坎艮震巽離坤兑也○觀彖相摩以兩物相交言如天與地山與澤水與火雷與風相盪以八物相交言如天與雷風水火山澤餘亦如之此以造化交易之情言生物之機動于雷霆養物之用資以風雨暑以發之寒以斂之要其品彚男女之根資始成形之本則莫非乾坤之所為此以造化變易之用言不易者一定之分變易者流行之機

　　按此處八卦字乃言天地間現成之八卦也相摩相盪若切畫卦言與下文雷霆風雨未能一片韓氏説精矣

　　乾以易知坤以簡能

　　韓康伯曰天地之道不為而善始不勞而善成故曰易簡○本義乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物○語錄行健所以易人有私意便難簡只是順從而已若外更生出一分如何得簡○觀造化生長氣一過時萬物皆生可見其易○項平甫曰萬物之始一而已矣其理安得不易及其成也成夫一而已矣其事安得不簡○呉草廬曰易簡者以乾坤之理言此乾坤皆指天地而易之乾坤象之也○觀象上文言天地之化備矣此則推言其所以成化者易坦易簡簡約為物不二故其心易无為而成故其事簡

　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本義上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣成位謂成人之位其中謂天地之中聖人之能事可以與天地參矣○語錄徳就存主處言業就做事處説○楊龜山曰行其所无事不亦易乎一以貫之不亦簡乎○朱漢上曰賢人賢於人者也舜禹之聖亦曰選賢與賢○王童溪曰易之為易乾坤是也乾坤之為乾坤易簡是也易簡之為易簡又吾心之所以自然者是也人以是理為難知乎生而无不知愛其親長而无不知敬其兄愛敬之外初无異事夫豈難知也故曰易則易知又以是理為難從乎即无不知愛之心以愛其親則為仁即无不知敬之心以敬其兄則為義夫豈難從也故曰簡則易從可久者是理之存於吾心者未嘗一日忘也雖與天地同其久長可也故曰賢人之徳可大者是理之見於日用者未嘗一日怠也雖與天地同其廣大可也故曰賢人之業○來矣鮮曰易乃造化之良知簡乃造化之良能人受天地之中以生其良知良能本與天地同其易簡而乃險不可知阻不可從者以累乎人欲之私耳易知者我易知乎此无私之理也易從者我易從乎此无私之理也言人之所知如乾之易則所知者皆性分所固有而无一毫人欲之艱深豈不易知人之所能如坤之簡則所能者皆職之所當為而无一毫人欲之紛擾豈不易從易知則此理之具于吾心者常浹洽親就不相支離疎隔故有親易從則此理之踐於吾身者常日積月累无有作輟怠荒故有功有親則日新不已是以可久有功則富有盛大是以可大

　　按易知易從有親有功四語韓孔作人之信從解殊未安此章自造化以及聖人徳業至精至㣲何説到外面極淺一層即朱子註賢人之徳句云有親則一於内既云一于内矣何反藉乎同心者多而後為可久之徳乎宋儒王童溪説得之來氏直指學易者言尤為切實

　　右第一章

　　本義此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見于天地而人兼體之也○來矣鮮曰此章首言對待之體次言流行之用至人成位乎中則天地之體用皆存乎其人矣此易之所由作

　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶

　　孔仲達曰卦象爻象各有吉凶若不繫辭其理未顯故繫辭于卦爻之下以顯明吉凶也○朱子伏羲以上有畫无文文王周公乃繫以辭盖卦之未畫因天地自然之法象而畫及既畫也一卦自有一卦之象故聖人即其象而命之名以爻之進退言則如剥復之類以形之肖似言則如井鼎之類及文王觀卦體之象而為彖辭周公觀卦爻之變而為爻辭吉凶之彖益著矣○王秋山曰卦以象而立象又以卦而見明吉凶者有是象而吉凶之理已具繫之辭而吉凶之象始明○呉草廬曰伏羲畫八卦因而重之則已有六十四卦之畫矣其時未有文字八卦之名止是因其三畫之形而生聲既有文字之後乃以乾坤震㢲坎離艮兑為卦名之字若六十四卦未有名也但以三畫卦名分註于各卦之下以相識别而已文王又設立新名以名五十六卦而共為六十四卦名也○俞石澗曰有畫斯有象有象斯有辭今人捨象玩辭但求辭之理不求象之理淺矣

　　剛柔相推而生變化

　　陸聚緱曰此句指揲蓍求卦而言剛爻化柔柔爻變剛有定法也

　　按陸説為諸儒所未發盖聖人既繫辭以明吉凶又教人揲蓍求卦而後前民用之道乃盡而後有觀變玩占之法觀下文六爻之動即九六之動爻所謂變化也未節動則觀其變變即六爻之動皆發明此句也揲蓍之動爻柔自剛來剛自柔來相推二字形容極精説者以六十四卦三百八十四爻之變化當之則是設卦以前事矣於此未合

　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也

　　本義吉凶悔吝易之辭得失憂虞事之變得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔取羞矣悔自凶而趨吉吝自吉而向凶故聖人觀卦爻之中㦯有此象則繫以此辭○趙氏玉泉曰吉即順理而得之象凶即逆理而失之象悔即既失之象困心横慮而為憂之象吝即未失之先狃于安溺於樂而為虞之象也○何𤣥子曰上文所謂觀象繫辭以明吉凶者也

　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也

　　朱漢上曰變化之于剛柔猶進退之于晝夜晝推而進則夜退柔者變而為剛夜推而進則晝退剛者化而為柔日升降于太空本无晝夜由地上觀之出地為晝入地為夜剛柔之象亦然吉凶悔吝生乎動變化者動爻也六爻之動三極之道也邵康節曰易有貞數三是也闗子明曰三數之極也極而不變其道乃窮○何𤣥子曰六爻之動二句推言變化之故上文所謂剛柔相推而生變化也○陸聚緱曰六爻之動乃言揲蓍成卦之用九用六也

　　按此變化剛柔主揲蓍言與他處泛言剛柔者不同故以流行之象言盖揲蓍之動爻剛老則變柔柔老則變剛特於進退之間變出剛柔實則一氣之流行一而二二而一者也正如晝夜雖分止此日光之出入動必以極陽極於九隂極于六不極則不變三三為九三二為六故曰三極之道此節言揲蓍求卦有自然之妙君子所以動則觀其變而玩其占也三才各一太極之説與動字似无涉

　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利

　　孔仲達曰如居在乾之初九而安在勿用居在乾之三而安在乾乾卦爻皆有辭但爻有變化取象既多以知得失故君子尤所愛樂○張子序猶分也易之中有貴賤吉凶皆其自然之分也所居皆安之君子安分也玩習也毎讀則毎有益所以可樂○本義易之序謂卦爻所著事理當然之次第○王童溪曰易之序者消息盈虚之有其時也居之而安則大行不加窮居不損爻之辭者是非當否之有所命也樂之而玩則黙而成之不言而信○胡雲峯曰君子居而學易已窮乎象與辭之理動而用易又適合乎變與占之宜故有吉而无凶悔吝也○俞石澗曰觀象玩辭如蔡墨云在乾之姤知莊子云在師之臨謂之在者是也觀變玩占如陳侯遇觀之否晉侯遇大有之睽謂之遇者是也

　　按人一身視聴言動之則與處夫常變困亨之道皆備于六十四卦井井有條故謂之序即禮得其序之序

　　右第二章

　　本義此章言聖人作易君子學易之事○觀彖此後數章皆以申釋此章之意

　　按辭變象占夫子所謂易有聖人之道四焉者也此章首舉四者言之設卦句領起象辭剛柔句領起變占吉凶四句承設卦繫辭來變化六句承剛柔相推來而以居則觀象二句收明兩兩相承脈絡井井作易學易之綱領盡矣亦可見專以易為卜筮之用與學易而不知卜筮之道均非夫子之教也

　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也

　　虞仲翔曰八卦以象告故言乎象也爻有六畫九六變化故言乎變者也○本義象指全體言變指一節言○項平甫曰彖辭所言之象即下文所謂卦也爻辭所言之變即下文所謂位也○胡雲峯曰前章未及无咎之辭此方及之不貴无過而貴改過也○張彦陵曰失得指時有消息位有當否説小疵兼兩意向於得而未得尚有小疵則悔向於失而未失已有小疵則吝○來矣鮮曰善補過嘉其能補過也即上文言字之例

　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

　　王輔嗣曰憂悔吝之時其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也○張紫巖曰隂小陽大體固不同而各以所遇之時為正陽得位則陽用事隂得位則隂用事小大之理至卦而齊○本義位謂六爻之位齊猶定也介謂辨别之端盖善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎○項平甫曰凡彖辭之例專取主爻而言存乎卦反在存乎位之下者位之貴賤以六爻言卦之小大以一爻言明于六位之中取一位以為卦主也○邱行可曰此章就吉凶悔吝上添入无咎既欲人於悔吝上著力尤欲人於介上用功所謂幾者動之㣲吉之先見者也○汪氏砥之曰易凡言悔吝即寓介之意憂盱之悔存乎遲速之介憂即鹿之吝存乎取舍之介

　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之

　　韓康伯曰其道光明曰大君子道消曰小之泰則其辭易之否則其辭險○楊誠齋曰讀謙復之辭者如行夷途如逢春陽如對堯舜周孔何其氣象之和樂其辭夷易而指其所之之得且吉也讀遯剝之辭者如涉風濤如履霜雪如對桀紂盜跖何其氣象之凛栗其辭艱險而指其所之之失且凶也○潘天錫曰辭各指其所向凶則指其可避之方吉則指其可趨之所○蔡虚齋曰此條卦字辭字皆兼爻説

　　右第三章

　　本義此釋卦爻辭之通例

　　易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀

　　韓康伯曰幽明者有形无形之象死生者始終之數也○孔仲達曰以用易道仰觀俯察知无形之幽有形之明義理事故也用易原窮事物之初始反復事物之終末知死生之數也○蘇子瞻曰準符合也彌周浹也綸經緯也所以與天地凖者以能知幽明之故死生之説鬼神之情狀也○程傳原始則足以知其終反終則足以知其始死生之説如是而已以春為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生類是也○張子盈天地之間法象而已方其形也有以知幽之故方其不形也有以知明之故○本義易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原者推之于前反者要之於後○王童溪曰天地之道即下文所謂一隂一陽也是道也其在天地則為幽明寓于終始則為死生見於物變則為鬼神易之為書彌滿无間倫理有序而天地之道盡在此書○楊誠齋曰記曰鬼神之為徳其盛矣乎視之不見聴之不聞體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右此其狀也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福謙此其情也○項平甫曰凡言易者皆指易之書也此書之作與天地凖故此書之用能彌綸天地之道此二句一章之主意也自此以下皆演此二句之義自仰以觀于天文至故知鬼神之情狀此三知者言易之所知與天地凖也自與天地相似故不違至安土敦仁故能愛此四故者言易之所能與天地凖也自範圍天地之化而不過至易无體此三而者言彌綸之功也○呉草廬曰以謂以此易也卦之象觀于天文察于地理而皆合易之與天地凖也明者文之顯而易曉幽者理之隠而難察故謂所以然之迹○胡雲峯曰此易字指易書而言書之中具有天地之道本與天地相等故於天地之道彌之則合萬為一渾然无欠綸之則一實萬分粲然有條

　　按此節鬼神與晝夜死生並列為三則精氣二句非人物聚散之謂也説者以聚散屈伸言之皆作死生之説看矣聖人原不諱言鬼神精氣為物者神也天神地祗以及日月星辰金木水火之神皆精神所凝其聖賢忠烈沒而為神能福佑下民回斡造化亦天地間精氣所聚皆為神物以其確然有主故云物燐有光嘯有聲皆遊魂所變以其飄忽无常故云變

　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛張子旁行不流圎神不倚也○本義知周萬物天也道濟天下地也○王童溪曰易之道即天地之道天地之道即易之道存諸易者如是則存諸天地亦如是爾故曰與天地相似相似又何背違之有以下言易之道所以與天地相似也樂天安土言易之道无適而非天地樂天則與時偕行安土則素位而行○項平甫曰通於萬物之情故知雖崇而不失於過當於萬民之用故道雖廣而不失於流樂時位之推移而知其卒歸于有數也故能乗化而不憂隨其時位之險易而常遂其濟物之心故能无往而不用其愛具其理通其變極其數利其用凡易之所能備此也○呉草廬曰旁行如天而不流如地○觀彖與天地相似不言易者䝉上文也

　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體

　　韓康伯曰方體皆係于形象者神則隂陽不測易則惟變所適不可以一方一體明○孔仲達曰範謂模範圍謂周圍无方无體各有二義不見其處所云為是无方也周游運動不常在一處亦是无方也自然而變而不知變之所由是无形體也隨變而往无定在一體亦是无體也○邵康節曰神者易之主也所以无方易者神之用也所以无體○項平甫曰此三而者總結一章以見其彌綸天地之道也盖易所以匡括天地之變化而天地不能越乎其外此所謂彌也曲成萬物之始終而无一物之㦯遺此所謂綸也此即上文四故之所能也通乎幽明死生鬼神之道而知无所不至此所謂道也此即上文三知之所知也是故天地之神无隂陽之定方而奇耦之變亦與之周流而无定體此所謂易與天地凖也○熊梅邊曰範圍天地之化易之神所以立也曲成萬物易之神所以行也通乎晝夜之道易之所以神妙也神妙不測所以無方可指變化无窮所以无體可驗按此章易字指易書兼卦爻繫辭蓍數而言故與天地凖以下皆言易也如日月風雨雷電皆天文也水火山澤東北西南皆地理也日月之運行寒暑之往來雲雷為屯山水為䝉雷水為解火地為晉地火為明夷若斯之類皆幽明之故也仰觀俯察當以成易言出乎震而終乎艮窮于剝而復于復養于頣而顛于大過无非原始反終死生之説也出震之帝妙萬物之神天生神物聖人則之成變化而行鬼神皆所謂精氣為物游魂為變鬼神之情狀也至知周乎萬物而道濟天下即所謂類萬物之情也成天下之亹亹也旁行者即所謂推而行之存乎通也不流者即所謂既有典常也樂天知命者所謂趨時也不憂猶言不與聖人同憂也安土敦仁者即所謂以順性命之理立三才之道也能愛者所謂受命如響所謂无有師保如臨父母也至範圍曲成通知則一部易書六十四卦三百八十四爻觸處皆是夫子賛易之妙始于此章以下則㦯専言乾坤㦯分言卦爻蓍數㦯言聖人體易君子用易耳朱子於此作聖人之窮理盡性至命終與本文易與天地凖句文勢未順似非孔子之㫖項氏以易字専言奇耦呉草廬以首節主卦爻次節主蓍數似皆未安○精氣二句當主造化鬼神言説者多以人之死生為解未免混入上句

　　右第四章

　　陸聚緱曰此章賛周易之妙即所云和順於道徳而理于義窮理盡性以至於命也

　　一隂一陽之謂道

　　邵康節曰道無聲无形不可得而見故假道路之道為名人之行必由乎道一隂一陽天地之道也物由是而生由是而成者也○朱子一隂一陽往來不息舉道之全體而言莫著於此者矣隂陽之端動靜之機而已動極而靜靜極而動故隂中有陽陽中有隂未有獨立而孤居者此一隂一陽所以為道也○郭白雲曰繫辭言道此章為著盖道兼三才三才不過二象隂陽是也天地人皆具隂陽故六是之謂一隂一陽之道也○觀彖此釋所謂天地之道也

　　按孔子直指道體唯此語直截渾淪更无疎漏之處朱子語類亦云言道之全體莫著于此自本義採伊川之説以為隂陽迭運者氣也其理則所謂道後儒宗之遂使孔子之言不足主張道學而必俟曲為補救矣夫天地間萬事萬物不外隂陽二者孤立非道也偏勝非道也在造化為天地日月水火晝夜寒暑雨暘之屬在人事為男女夫婦君臣父子動靜呼吸之屬无非一隂一陽也二者對立而道之體立迭運而道之用行下章有曰形而下者謂之器形而上者謂之道朱子謂卦爻隂陽亦器也夫卦爻奇耦可謂之器造化之隂陽必不可謂器也器者一成而不可變之謂此各經器字定解如天不可為地日不可為月斯謂之器耳隂陽則不見不聞體物不遺安得謂之器乎入于有形象之中者此隂陽也運于無形象之際者此隂陽也且以氣言之固為隂陽而髙下尊卑小大非氣亦隂陽也仁義非氣亦隂陽也中庸所謂莫載莫破者此也鳶飛魚躍上下察者此也造端夫婦察乎天地者此也故此語為直指道之全體无容補苴斡旋曲為之説也横渠云一隂一陽不可以形器拘故謂之道乾坤成列而下皆易之器數語真詮更無遺議矣且聖門論道无不切實如大學之道在明徳新民率性之謂道和者天下之達道又天下之達道五又如仁者人也合而言之道也自晉人専宗老莊而道始虚𤣥韓康伯註此句云道者无之稱隂為无隂隂以之生陽為无陽陽以之成今程子云所以為隂陽者道也得毋近是且於經文之謂二字不順學者宜専信孔傳為主聖人豈欺我哉

　　繼之者善也成之者性也

　　程明道曰天以生為道繼此生理即是善也元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也○朱子造化所以發育萬物為繼善萬物各正其性命為成性流行造化處是善凝成于我者即是性繼是接續綿綿不息之意成是凝成有主之意○項平甫曰道之所生无不善者元也萬物之所同出也善之所成各一其性者貞也萬物之所各正也○邱行可曰繼之者善是就天所賦人所受中間過接處説成之者性是就人心稟受處説

　　按天地之大徳曰生人物之生稟二氣之化育此生物之氣即生物之理氣之生物者即元也萬物之所以資始也元即仁也故曰善也自生物之氣凝聚而成形即生物之理凝聚而成性性之所以為善也即中庸所謂仁者人也具此生理而為人即有此仁也盖萬物之生皆從生機而出未有從殺機而出者惟其生機故无不善也亦可見善字性字皆分不得理氣看理即氣也氣即理也孟子性善之説本此

　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣

　　呉草廬曰此因上文成之者性而言○來矣鮮曰見發見也仁者知者即君子也性于人身渾然一理無聲無臭不可以名狀惟仁者發見于惻隠則謂之仁知者發見于是非則謂之知而後所謂性善者方有名狀也百姓氣拘物蔽而知君子仁知之道者鮮矣按性不可見來氏説允

　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳

　　程傳天地无心而成化聖人有心而无為○張子富有者大而无外日新者久而无窮○本義顯自内而外也仁謂造化之功徳之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也○語錄譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物无不具此理所謂富有也○黄勉齋曰春夏所以顯秋冬所藏之仁秋冬所以藏春夏所顯之用天地以生物為徳以成物為業○吕圭叔曰因上文仁知而言天地之大也用即知在天地則不言知而言用○呉草廬曰仁者生物之元由春生而為夏長之亨此仁顯見而發達于外所顯者生物之仁也故曰顯諸仁用者收物之利由秋收而為冬藏之貞此用伏藏于内所藏者收物之用也故曰藏諸用二氣運行鼓動萬物而出入之天地无心而造化自然非如聖人于民有所憂而治教之也收物之用至冬而包括无餘故曰富有生物之仁至夏而日長日盛故曰日新○髙忠憲曰此一隂一陽之道在天地者也

　　按此承上文言一隂一陽之道在人之性為仁知在天地之化為仁用仁用者天地之徳業仁知者聖人之徳業不外此一隂一陽之道

　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神

　　張子一物兩體一故神〈兩在故不測〉兩故化推行有漸為化合一不測為神○本義隂生陽陽生隂其變无窮效呈也法謂造化之詳宻而可見者占事之未定者事占之已決者極變知來所以通事之變○項平甫曰古語法皆謂形繫辭皆以形對象故法字但可訓為形字不可訓為模倣○邱行可曰上章言易无體唯其生生所以无體神无方唯其不測所以无方數蓍數變卦變事行事以所占卦變而通之也○蔡節齋曰象者法之未定法者象之已形乾主氣故曰成象坤主形故曰效法○胡雙湖曰此章専論隂陽之道在造化與易書故首之以一隂一陽之謂道終之隂陽不測之謂神其體則謂之道其用則謂之神極七八九六之數以知來通隂陽老少之變以作事○俞石澗曰窮則變變則通易也通其變使民不倦聖人之用易也○蔡虚齋曰合一不測為神不合不謂之一不一不為兩在不兩在不為不測合者兩之合神化非二物故曰一物兩體也○張彦陵曰舉乾坤見天地間无物而非隂陽之生生舉占事見日用間无事而非隂陽之生生○徐天章曰一隂一陽无時而不生生是之謂易成此一隂一陽生生之象是之謂乾效此一隂一陽生生之法是之謂坤極一隂一陽生生之數而知來是之謂占通一隂一陽生生之變是之謂事

　　按神易即是隂陽就其生生言之則謂之易就其不測言之則謂之神統而言之不外一隂一陽之謂道

　　右第五章

　　程氏敬承曰此章承上章説來上言彌綸天地之道此則直指一隂一陽之謂道上言神无方易无體此則直指隂陽之生生謂易隂陽不測謂神○來矣鮮曰言一隂一陽之道不可名狀在人則謂之仁知在天地則謂之徳業在易則謂之乾坤占事而終賛其神也

　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣

　　龔深父曰逺邇以四旁中央而横説之也天地之間以上下而從説之也○張紫巖曰易本无逺以言乎逺感通之用應而不藏易本无邇以言乎邇不動之體自古固存求之天地凡有象貌聲色无非易者○朱漢上曰廣者坤大者乾以言乎逺者變動也以言乎邇者不變者也○項平甫曰逺而不止即直與闢也靜而正即專與翕也天地之間則備矣即大生廣生也无有逺近幽深遂知來物所謂不禦也寂然不動无思无為所謂靜而正也靜者坤之翕正者乾之專○陸聚緱曰廣以經言大以圍言於逺邇見其廣於天地之間見其大

　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉

　　孔仲達曰乾是純陽若氣不發動則靜而専一故云其靜也専若其運轉則四時不忒寒暑无差剛而得正故云其動也直坤是隂氣閉藏翕斂故其靜也翕動則開生萬物故其動也闢○程明道曰不專一則不能直遂不翕聚則不能發散○本義乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言曰大坤二而虚故以量言曰廣盖天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者如此○語類大生是渾淪无所不包廣生是廣濶容受得天之氣此説隂陽性體如此卦畫也彷佛如此乾畫奇便見得靜専動直坤畫耦便見得靜翕動闢○呉草廬曰翕謂合而氣之専者藏乎此闢謂開而氣之直者出乎此○胡雲峯曰乾惟健故一以施坤惟順故兩而承一之達所以行乎坤之兩故以質言曰大兩之分所以承乎乾之一故以量言曰廣○林次厓曰此推言易之所以廣大也乾坤即天地也大生廣生皆就乾坤説易書之廣大則模寫乎此○觀彖靜専動直靜翕動闢即所謂易簡也

　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳

　　朱子配是相似之意易簡之善便如聖人之至徳○項平甫曰天地之間至大者天地至變者四時至精者日月至善者至徳易之書具此四者豈不謂之備乎○呉草廬曰易書廣大之中有變通焉有隂陽之義焉亦猶天地之有四時日月也四時日月即天地猶易之六子即乾坤也○熊梅邊曰廣大乾坤也變通者乾變坤坤變乾也乾陽而坤隂也乾易而坤簡也

　　右第六章

　　胡雲峯曰首章論乾坤之尊卑結之以易簡而理得此章論乾坤之廣大結之以易簡配至徳然則易不徒在乾坤而日在于吾之心中矣

　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門

　　韓康伯曰極知之崇象天髙而統物備禮之用象地廣而載物○程子天理便是易也○本義窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣成性本成之性存存謂存而又存不已之意○語類知識貴乎髙明踐履貴乎著實○禮要極卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲无非至卑之事有所欠闕業便不廣○此性萬善完具无有欠闕故曰成性成對虧而言○林次厓曰存存不已道義之得于心者日新月盛則徳于是乎崇矣道義之見于事者日積月累則業于是乎廣矣○來矣鮮曰六十四卦三百八十四爻皆理之所在也聖人以是理窮之于心則識見超邁日進于髙明而其知也崇循是理而行則功夫敦篤日就于平實而禮也卑崇效乎天卑法乎地然非聖人勉强效法也盖天地設位而知陽禮隂之易已行乎其中在人則謂之成性聖人特存之耳○孫夏峯曰聖人以存存不已者濬心易之源則道義皆從此出而徳崇業廣夫子曰可以无大過只一无過則徳莫崇於此業莫廣于此矣

　　右第七章

　　項平甫曰上章言易此章言聖人體易於身也知窮萬理之原則乾之始萬物也禮循萬理之則則坤之成萬物也道者義之體智之所知也義者道之用禮之所行也

　　按此章言聖人體易於身而實體易于心也徳業即首章之徳業而知禮以存性乃首章可久可大之工夫也道義之門即首章所言天下之理得也

　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象

　　孔仲逹曰賾謂幽深難見者聖人有其神妙以能見天下深賾之至理也見此剛理則擬諸乾之形容見此柔理則擬諸坤之形容也○程傳賾深逺也○王童溪曰事物之理寓于幽㣲深逺之地者天下之賾也○呉草廬曰賾頣中深處以喻蘊奥難見也形容謂有形之狀貌可象者象字指文王之卦名對周公之繫爻而言不以彖對爻言而以象對爻言者文王未繫象辭之先重卦之名謂之象象先于彖言象則彖在其中○黄氏日抄賾晦菴獨以為雜亂夫云聖人有以見天下之賾則是幽深之理難見而聖人獨有以見之也擬諸形容使幽深者可見而人皆見之之若云雜亂則人皆可見何必聖人雜亂者具有形質何必擬諸形容合從伊川

　　按賾字宜從先儒訓幽深難見為確盖易以道隂陽即此隂陽二字未有易以前聖人憑空撰出以發天地之秘已為至奇至𣺌荒忽誕罔獨開天之聖人能見之非夫人所能見也是天下之至賾也然聖人見之而非有以實指何者為陽何老為隂亦何以使㣲者顯幽者闡而利天下之用于是畫為兩儀一奇以象陽一耦以象隂而擬得隂陽之形容矣聖人有以見萬物皆隂陽之所為而其大者莫如天地雷風水火山澤乃人苐見天地雷風水火山澤而不知其所以為天地雷風水火山澤者于是聖人畫為八卦以三奇之純陽性健者擬天三耦之純隂性順者擬地一陽動于二隂下為雷一隂伏于二陽下為風一陽居二隂中為水一隂居二陽中為火一陽止二隂上為山一隂居二陽上為澤而後所以為天地雷風水火山澤者形容出矣然猶不足以盡天下之奥賾也因而重之為六十四卦而後萬事萬物之理之虚𣺌而至賾者一一從實象模寫出來所謂形容者也于是象其物宜以為卦名物者即天地雷風水火山澤之八物也宜者義也兩卦即兩物因兩物相比而起義即夫子所謂時義也如雲雷為屯山水為蒙水地為比地水為師之類皆因物揆宜而為之卦名以象之故謂之象盖所謂天下之賾者即邵子所稱畫前之易也聖人確有以見之而畫為兩儀為八卦為六十四卦无非使无形之理呈之于有象象立而理顯一部易經皆象也卦象爻象一也但對下爻字似主卦象故本義註云象卦之象要之言卦象則爻象亦在其中即下文繫辭斷吉凶專言爻者因動而言也彖辭之斷吉凶亦在其内聖人之文往往互言耳至此處物宜似非指説卦所稱也

　　聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻

　　本義會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虚也○語類若未動時不見得道理水平不流須是動方見得會是衆理聚處雖覺得有許多難易窒礙必於其中却得箇通底道理乃可行耳會而不通便窒礙而不可行通而不㑹便不知許多曲直錯雜處如有一事闗着許多道理有父子之倫有君臣之倫有夫婦之倫若父子重則他不暇計君臣重則他不暇計如堯舜揖讓湯武征誅皆是典禮處典禮猶言常禮常法辭謂卦爻之辭○一卦之中自有會通六爻又各自有㑹通○柴與之曰動非紛擾可見者也凡消息進退屈伸往來已然未然之謂也㑹通謂事與理合而通行處○胡雲峯曰通是時中典常是庸○錢幼光曰盤錯之會人見為有礙者聖人觀之必有其通非權宜之行盖確乎不可易也

　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也

　　呉草廬曰象顯天下至幽之義而名言宜稱人所易知則自不至于厭惡其賾矣辭載天下至多之事而處決精當人所易從則自不至于棼亂其動矣

　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化

　　朱子擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意○項平甫曰學易者擬其所立之象以立言則言必各當于理議其所合之爻以制動則動必各當于時則易之變化成于吾身以言者尚其辭以動者尚其變此之謂也○胡雲峯曰前言變化易之變化也此言成其變化學易者之變化也

　　右第八章

　　按此章言聖人作易君子學易之事

　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎蔡節齋曰居其室即在隂之義出其言即鳴之義千里之外應之即和之之義○保普菴曰樞動而户開機動而矢發小則招榮辱大則動天地皆此唱彼和感應之最捷也

　　按此節即中孚九二爻辭在隂子和之義以發明君子出言制行之道

　　同人先號咷而後笑子曰君子之道㦯出㦯處㦯黙㦯語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　　韓康伯曰君子出處黙語不違其中其跡雖異道同則應○本義言君子之道初若不同後實無間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也

　　按此即同人九五爻辭以明君子之交心同道同而不必迹之同也體殊象傳故不及大師句

　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣

　　按此即大過初六爻辭以發明敬慎之道錯諸地而可見可以不藉而猶必藉無一時之敢忽也物薄而用可重見極細小處却有補於大徳無一事之可苟也夫子玩辭之法如此

　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

　　孔仲達曰引謙卦九三爻辭言由恭徳保其祿位也○楊誠齋曰人之謙與傲係其徳之厚與薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辭如鐘磬然愈厚者聲愈緩薄者反是故有勞不伐惟至厚者能之徳愈盛則禮愈恭○呉草廬曰君子履謙乃其常行非為保其位也言存其位者猶言為善有令名也

　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也

　　本義此盖重出

　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也

　　孔仲達曰慎宻不出者於易言之是身慎宻不出户庭於此義言之謂不妄出言語也

　　按此節即初九爻辭以明言語之當慎即大象慎言語之㫖而危辭以示訓也言不慎宻禍在一身猶小禍在家國者大千古禍亂聖人一一道盡於稽其類文周之時尚未有此春秋之世其禍已烈後世尤甚故夫子於此激切言之論語所言慎言皆以修徳言此處獨以處世言所感深矣

　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致冦至盜之招也

　　孔仲達曰小人居上位必驕慢而在下必暴虐為政如此大盜思欲伐之矣○楊誠齋曰司馬氏安能盜魏曹操教之也蕭衍安能盜齊蕭道成教之也盜非能盜小人之有也小人實教盜以盜已之有也所謂知盜非知奪伐之盜知教奪伐者之盜也

　　按此即解六三爻辭以明小人之不可用

　　右七節

　　按右七節及繫辭下傳十一節文體原與乾坤二卦文言一例元儒熊與可云自乾坤二卦各附文言而諸卦文言散逸今見於大傳厪存者庶幾而乾上九之文言亦在其中可見大傳中釋爻辭者即諸卦之文言呉草廬云夫子既釋乾坤二卦其餘六十二卦三百七十爻之辭不能遍釋故上經釋九爻下經釋九爻以發其例而他爻可以類推是以文言傳後人以所釋乾坤二卦之辭附入本卦於是所釋上下經十八節不能成篇悉散入繫辭傳今悉更正胡雲峯亦云此皆象傳之文言也學易者可觸類而通其餘愚玩向來各節錯入繫辭𫝊中文體不類義亦無所連屬説者於上繫七爻以為聖人之擬議於下繫十一爻更無綱領乃㦯以釋咸九四爻一節為主以下諸節為利用安身之証支離牽合使人讀之耿耿不釋如熊氏呉氏所更正誠為快然想見夫子玩辭之法引伸觸長之妙足以開發後學但古周易分列十翼原本既不可見而文言傳流傳至今號為古本者止乾坤二卦熊氏呉氏説雖不易恐乖古人史闕文之意未敢竟從二公所定故仍附繫辭傳中而於繫傳前後文義則不復牽合云

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈此二十字韓康伯在夫易何為者也之上班固律厯志在天數五地數五之上伊川程子曰宜在此紫陽朱子從之移在此章之首〉

　　孔仲達曰此言天地隂陽自然奇偶之數也○張子夫混然一物无有終始首尾其中何數之有特示有漸耳理須先數天又須先言一次乃至于十也且天下之數止于十窮則自十而反一又當止于九其言十者九之偶也○郭白雲曰天數五地數五者此也漢志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故㦯謂天一至天五為五行生數地六至地十為五行成數雖有此説而於易无所見故五行之説出于厯數之學非易之道也○蔡節齋曰天地者隂陽對待之定體一至十者隂陽流行之次序然對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行而五十五者則流行之細分也○俞石澗曰陽數奇故以一三五七九為天隂數偶故以二四六八十為地舊説以此為河圗㦯以為洛書皆无所據○胡東樵曰漢書五行志以天一至天五為五行生數地六至地十為五行成數説本劉歆歆説洪範之後復有二語曰河圗洛書相為經緯八卦九章相為表裏此宋世紛紛附會所自來也范諤昌傳為龍圗以五合為羲皇重定地上生成之位劉牧宗之著易數鈎隠圗以五生數列上位五成數列下位合為一圗名之曰洛書孔子曰在天成象在地成形又曰乾知大始坤作成物五行之氣行乎天材質成乎地陽倡而不和隂和而不倡无地生天成之理也東晉初安國傳出云龜文有數至于九書之為數造端于此北周盧辯註大戴禮于明堂九室下云法龜文也實本孔傳然隋人説經不從逮宋之中葉有偽龍圗者出焉託名陳希夷始為奇白偶黑之點而以墨絲聨絡于其間纍纍如貫珠劉牧效之著易數鈎隠圗亦作此狀而以太一九宫為河圗五行生成為洛書時又有闗子明易傳言龜背之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右朱子信之以劉牧為非命蔡季通草易學啟蒙遂兩易其名而以五合為河圗九宫為洛書又用劉歆經緯表裏之説謂易可通於範範可通於易範之綱數四十有五合乎洛書其子目五十有五合乎河圗為説彌巧去經彌逺○歸熙甫曰易圗非伏羲之書也此邵子之學也諸經遭秦火之厄易獨以卜筮存漢儒傳據甚明不應此圗逺出姬孔之前乃棄而不論獨流落於方士之家此豈可據以為信乎論語河不出圖與鳯鳥同瑞而已顧命河圗在東序與兑弓和矢同寳而已按河圗洛書皆屬後人附會宋儒自邵子朱子外皆不謂然即此節天一地二二十字孔氏以為隂陽奇偶之數張子以為天下之數止于十已為不易之論此天下自然之數豈必河圗而後有一二三四五六七八九十也以天地分配者只就數之奇偶而言猶之六爻初三五為陽位二四六為隂位耳本義以漢志天一生水數語附之為五生數五成數其説本之希夷當日希夷龍圗尚有天地未合已合二圗其説尤誕生成之故又與乾坤生六子之道𣺌不相涉雖五行之理實該萬事萬物而在易經自有八卦以類萬物之情五行在八物之内不必更主五行也無庸傅會

　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也

　　孔仲達曰言此陽奇隂偶之數成就其變化而宣行鬼神之用二十有五總合五奇之數三十總合五耦之數○張子一二相間是相得也各有合以對相合也如一六二七三八四九數只是氣變化鬼神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不越於其間○朱子天地之所以為數不過五而已五者數之祖也盖參天兩地三陽而二隂所以為數五也○張南軒曰天地自然之數盈虚消息往來不停變化雖妙而數有以成之若月令所謂鳩化為應雀化為蛤草木乃茂草木黄落可以厯數推而迎之此天地之數有以成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐收其神𤣥㝠各司其時各治其職者此天地之數有以行乎鬼神也○潘天錫曰天數二十有五五其五也地數三十六其五也莫不自五數之

　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛

　　程傳數始于一備於五小衍之為十大衍之為五十○本義兩謂天地也掛懸其一于左手小指之間也三三才也揲間而數之也奇所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五歳之間再積日而再成月故五歳之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也○郭兼山曰蓍數之母必用四十九者惟四十九乃得三十六二十四二十八三十二之策也何也盖惟四十九之數去其十三則得三十六去其二十五則得二十四去其二十一則得二十八去其十七則得三十二得者策數也去者所餘之扐也策數皆自四十九而得非四十九則不可得故四十九為蓍數之母　蓍之法必用四者以蓍之象本皆四也三十六二十四二十八三十二是也九八七六亦四也名曰老隂老陽少隂少陽亦四也故蓍之法非四不可○郭白雲曰世俗皆以三多三少定卦象如是則不必四十九數以四十五四十一至三十三三十七五十三五十七皆可得五九四八多少之象獨不可得三十六二十四二十八三十二之策數故四十九為不可易之道可易者非聖人之法也○王童溪曰易取天地之數為大衍之數然五十有五之數運之于天地萬物固足以成變化而行鬼神本此數以作易則有齟齬而不合者故去其五以為大衍之數然去之者非去也十其五則五者在其中矣○蔡西山曰五歳再閏者一變之中具有五節掛一為一節揲左為二節歸左之奇為三節揲右為四節歸右之奇于扐為五節一節象一歳三節一歸奇象三歳一閏五節再歸奇象五歳再閏○宋咸易辨曰天地之數是自然之數大衍之數是推衍之數○李克恭曰天地之數以五為率故五帝五方五品五常五行五音五味五色皆以五十其五為五十則數終矣而合天地之數實五十有五所謂終則有始天行也而卜筮用成數猶隂陽用老象以終則必變也故釋去有五而用五十卜筮之成變化而行鬼神以此

　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也

　　孔仲達曰乾之老陽一爻有三十六策六爻凡有二百一十六策坤之老隂一爻有二十四策六爻故一百四十有四策合乾坤兩策有三百有六十當期之數三百六十日舉其大略不數五日四分日之一也二篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻百九十二爻爻三十六總有六千九百一十二隂爻亦一百九十二爻爻二十四總有四千六百八隂陽總合萬有一千五百二十當萬物之數也策謂蓍○朱漢上曰萬有一千五百二十當萬物之數此變爻也老陽老隂之策也以不變者論之少陽之策二十有八凡一百九十二爻為五千三百七十六策少隂之策三十有二凡一百九十二爻為六千一百四十四策合之亦萬有一千五百二十當期之日變者以不變為基不變者以變為用

　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣

　　孔仲達曰三變既畢乃成一爻六爻則十有八變乃始成卦也八卦而小成者象天地雷風日月山澤於大象略盡是易道小成引而仲之謂引長八卦而伸盡之謂引之為六十四卦也○本義引伸觸類謂已成六爻而觀其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦○王童溪曰營求也用蓍之法以四而揲之成易之數以四而求之故老陽數九四而求之則其策三十有六少陽數七四而求之則其策二十有八少隂數八四而求之其策三十有二老隂數六四而求之其策二十有四隂陽老少易之本也故曰四營成易○俞石澗曰正義云四度經營蓍策成易之一變先儒祖其説以分二卦一揲四歸奇為四營非也歸奇於扐者再分二卦一揲四則為五營矣

　　按引伸句當從孔疏觸類句當從本義

　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣

　　韓康伯曰可以應對萬物之求助成神化之功也酬酢猶應對○張子示人吉凶其道顯矣知來藏往其徳行神矣語蓍龜之用受命如響故可與酬酢曲盡鬼謀故可與祐神此言蓍龜之徳○本義道因辭顯行以數神○項平甫曰天道雖幽可闡之以示乎人人事雖顯可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以賛出鬼神之命

　　子曰知變化之道者其知神之所為乎

　　蘇子瞻曰神之所為不可知觀變化而知之矣變化之間神无不在○張子惟神為能變化以其一天下之動也人能知變化之道其必知神之所為也○本義變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子歎之

　　右第九章

　　本義此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法

　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占

　　項平甫曰四者雖云辭占象變而下文所論則皆占也君子將有為節言所占之事也參伍以變節言占之法也易无思也節言占之理也○張南軒曰易者无形之聖人而聖人有形之易故易乃聖人之道而聖人乃盡易之道者也故指易以為聖人可指聖人以論易亦可故曰易有聖人之道四焉指其所之者易之辭以言者尚之則言无不當矣化而裁之者易之變以動者尚之則動无不時矣象其物宜者易之象制器者尚之則可以盡創物之知極數知來者易之占卜筮者尚之則可以窮先知之神

　　按繫傳器字如形而下者謂之器形乃謂之器器字所包甚廣不必專指網罟耒耜之類此制器二字即下立成器以利天下盖大經大法无非器也聖人制禮作樂即制器也要以一成而不可變者則謂之器故尚其象

　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此

　　孔仲達曰君子將欲有所施為將欲有所行往占問其吉凶而以言命蓍蓍受人命報人吉凶如響之應聲也○觀彖此以蓍言之象辭占變之用所以行也明炳於幾先故曰至精

　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此

　　虞仲翔曰觀變隂陽始立卦故成天地之文物相雜故曰文數六畫之數六爻之動三極之道故定天下吉凶之象○項平甫曰凡占之法有變有數毎爻三揲為三變毎揲有象兩象三象四時象閏象再閏為五小變此參伍以變也三揲之奇分而計之則得三少三多兩多一少一多兩少之數去三揲之奇以左右手之正策合而計之則得四九四六四七四八之數此錯綜其數也錯謂分而間之綜謂合而總之此兩句止論一爻之法通六爻之變得十有八變遂成初二三四五上以為剛柔相雜之文極六爻之數得七八九六遂定重單交拆以為内外兩卦之象此兩句方論成卦之法故曰此言占法也○觀彖此以卦爻言之象辭變占之體所以立也用周于无窮故曰至變

　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此

　　孔仲達曰故謂事故言通天下萬事也○本義此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用○語類寂然感通與窮理盡性本是説易不是説人諸家皆是借來就人上説○項平甫曰蓍之變策之數爻之文卦之象皆寂然不動之物初不能如人之有思有為皆純乎天者也乃問焉而以言則受命如響遂知來物則感而遂通天下之故皆同乎人也此言占理也○張彦陵曰上數遂字已含有神字意非精變之外别有神○觀彖此又總蓍卦爻而言之機妙于不測故曰至神

　　夫易聖人之所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務惟神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　　虞仲翔日深謂幽賛神明无有逺近幽深遂知來物故通天下之志謂蓍也務事也謂易研幾故成天下之務謂卦也寂然不動感而遂通故不行而至者也○韓康伯曰極未形之理則曰深適動㣲之㑹則曰幾○孔仲達曰言易道𢎞大故聖人用之所以窮極幽深而研覆幾㣲也无有逺近幽深是極深也參伍以變錯綜其數是研幾也○本義所以極深者至精也所以研幾者至變也所以開物成務者神之所為也○語類極深是至深難見底道理都從易上見得如幽明之故死生之説鬼神之情狀研幾是研磨出那幾㣲來如吉凶悔吝幾㣲毫釐處都研出來○項平甫曰至精至變至神易之體也惟深惟幾惟神易之用也物情難盡惟精於占者能極逺近幽深之情而繫其辭故雖深而无不至也事變至㣲人所易忽惟明于變者能推分合錯綜之文而見其至故雖㣲而无不察也自將有為以下專論尚其占一事猶以四事終之者占則有辭變則有象舉其一則四事皆在其中矣○張紫巖曰精之所燭來物遂知天下之志於此而可通變之所該萬象以定天下之務于是乎可成○呉草廬曰以辭為占則可以前知而開通天下人之心志以變得象則可以制作而完成天下人之事務

　　右第十章

　　觀彖此申釋第二章居則觀象一節之意

　　按夫子看一部全易不出此四者故設卦章首述卦爻蓍數以明辭占象變之本至此乃指出四者為聖人之道夫子賛易之綱領盡于此

　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑

　　本義開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中○物是人物務是事務○項平甫曰此一節先設問答次以是故發辭開物知其未然也成務定其當然也斷疑即志與事之決也○龔泉峯曰通志以開物言定業以成務言斷疑以冒天下之道言惟其冒天下之道所以能斷天下之疑

　　是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫

　　韓康伯曰圎者運而不窮方者止而有分唯變所適无所不周故曰圎卦列爻分各有其體故曰方貢告也六爻變易以告人吉凶○崔氏憬曰蓍之數七七四十九象陽圎其為用變動不定因之以知來物是圎而神也卦之數八八六十四象隂方其為用爻位有分因之以藏往知事是方以知也○龔括蒼曰神則无方知則有方无方故常知來來亦无方也有方故常知往往則有方矣卦者象也象則示之以定體爻者變也變則其義不可為典要○本義聖人體具三者之徳而无一塵之累无事則其心寂然有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂○語類此言聖人所以作易之原也聖人以此洗心此字指蓍卦之徳六爻之義而言洗心言聖人玩此理而黙契其妙也其所以知來者所謂圎而神也所以藏往者所謂方以知也是以明于天之道以下乃言教民卜筮之事神武不殺只是譬喻○王童溪曰聖人以此蓍卦六爻洗去夫心之累則是心也廓然而大公而不窮之用黙存于我即所謂寂然不動也𤼵而為用酬酢萬變而不窮憂患在民而聖人以為己之憂患故曰吉凶與民同患即所謂感而遂通也神蓍之徳吉凶隠于未形聖人神以知來則神在聖人而不專在蓍矣知卦之徳吉凶顯于既者聖人知以藏往則知在聖人而不專在卦矣謂之聰明睿知謂之神武不殺所謂蓍卦之神知咸在聖人也○項平甫曰蓍開于无卦之先所以為神卦定于有象之後所以為知○鄭合沙曰圎者運而不窮可以逆知來物方者其體有定可以識於既往○俞石澗曰㦯云藏當作識盖因上文退藏之藏遂訛為藏愚謂藏與識相似識誤為藏恐㦯然也○何𤣥子曰吉凶之幾將至而未至者曰來吉凶之理見在而可知者曰往

　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫

　　本義神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先○語類此言作易之事也蓍龜靈物也聖人亦必神明其徳者齋戒便靈不齋戒則不靈也○王童溪曰福善禍淫者天之道聖人明其所必然為善得福為惡得禍者民之故聖人察其所由致○聖人以此齋戒以神明乎神物之徳使斯民亦皆致敬咸知其徳之為神明而信其所告也此之謂興前言蓍之徳圎而神則神物固有是徳也不齋戒以神明之何以前民用乎○張南軒曰蓍龜天能生之而不能興之惟聖人用其四十九而幽賛於神明者所以興其蓍也鑽之七十二而置之前者所以興其龜也○項平甫曰此第二節言始立蓍筮之人自此以下遂言畫爻布卦之法○胡雲峯曰上文謂蓍卦爻之理不假於物而皆具于聖人之心此則謂蓍卦爻之用不能不假於物而亦不外乎聖人之心○俞石澗曰其徳謂蓍之徳神明謂神而明之存乎聖人占者能以敬心求蓍則受命如響无有不應○陸聚緱曰古之聰明睿知神武而不殺者先儒均無所指惟項平菴指為伏羲而雙湖繼之然其説未允伏羲之世民風朴僿豈能盡知揲蓍史記云黄帝迎日推策順天地之紀幽明之占存亡之難旁羅日月星辰水波土石金玉世史類編云帝命大撓作甲子容成作盖天𨽻首作筭數則厯法興而蓍數亦由此起下繫傳云黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之豈非教民揲蓍之一徴乎況五兵之制亦創自軒皇則神武而不殺者舍黄帝其誰屬〈按此可備一説〉

　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神

　　朱子或問問闔户一叚只是此一物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通曰是如此○郭白雲曰繫辭論變通最為易之要道其義㣲而難知也因其㣲而難知故以户言之盖聖人舉近人而易曉者以見乾坤變通以至制法盡神之妙舉一户之義足以兼明之坤隂物故有闔户象乾陽物故有闢戸象既能闔復能闢所謂變也朝闢暮闔往來不窮所謂通也通者通其變也至于户之可見則曰象其有形則曰器制而用此者則曰法也利于出入之用而天下之民无不用之又其所以為神也○來矣鮮曰即一户而易之理已在目前矣○觀彖闔闢變通見象形器是天道也制用之法咸用之神是民故也

　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業

　　馬季長云易有太極謂北辰居位不動其餘四十九轉運而用也○崔氏憬曰大衍五十有一不用太極也不變者也○蘇子瞻曰易有太極是生兩儀分而為二以象兩則其一不用太極之象也○郭白雲曰四象者九八七六隂陽老少之象此與大衍序同○李克恭云易變也然必有不變者而變者以生説文極中也屋極謂之中梁上脊檁有太極之一乃生兩儀儀匹也一隂一陽相匹也天地兩儀也故曰分而為二以象兩无太極則五十策兩分之㦯皆奇㦯皆耦无奇耦兩儀也兩儀生乃可掛一而四揲之以得七八九六之四象是兩儀生四象也四象生則九變而成内卦十有八變而成外卦是四象生八卦也八卦則六十四卦具矣有八卦而吉凶可定趨吉避凶而大業以生矣

　　按此節承上文言蓍卦之徳隂陽之變故以揲蓍成卦之義總束上文太極句自韓孔以老氏无字一字解之邵子以為无為之本宋儒以為極至之理而太極生兩儀則以為有理而後生氣無敢為異説者然愚體玩數十年覺太極二字説來終近𤣥𣺌且於懸空太極之下著一生字尤未慊于心馬氏以不動之一為太極崔氏蘇氏宗之盖其時太極圗之説未出也而生字之義克恭李氏洗𤼵切實攧撲不破此章專言蓍筮不應于蓍數之外無端又添一義況夫子言易有太極明明主易而言非謂天地萬物之先有此太極也兩儀亦主易卦之隂陽言非泛指天地間之隂陽也故周子圗説可别作一書讀不必以此牽合

　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

　　本義富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉疑則怠決故勉○胡雲峯曰此六者之功用皆大聖人欲借彼之大以形容蓍龜功用之大故以是終焉

　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之

　　程子孔子感麟而作春秋然麟不出春秋豈不作大抵須有發端處如畫八卦因見河圗洛書果无河圗洛書八卦亦須作○張子造化所成无一物相肖者以是知萬物雖多其實无一物无隂陽者以是天地變化二端而已○胡安定曰諸儒謂河圗洛書出見於世伏羲因得之而畫八卦案下繫辭曰古者庖羲氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀文與宜又近取諸身逺取諸物於是始畫八卦此八卦自是伏羲觀天地取諸物而畫八卦也所謂則之者則其時以行其事耳鄭孔皆失之矣○張南軒曰天欲雨山川必先雲氣況易之興也豈无先至之祥乎是以聖人終之以河出圗洛出書而又則之者度其時以卜其道之將興於世也大扺通于天者河也有龍馬負圗而出此聖人之徳上配於天而天降其祥也中于地者洛也有神龜載書而出此聖人之徳下及于地而地呈其瑞也而世儒之説乃謂伏羲得河圗洛書以作八卦鄭康成溺於緯書乃云河圗有九篇洛書有二篇而孔安國又以河圗為八卦洛書為九疇此皆蕪穢聖經者矣○項平甫曰天地變化即四時也天垂象即日月也姚小彭氏曰今所𫝊戴九履一之圗乃易乾鑿度九宫之法自有易以來未有以此為河圗者至劉牧以此為河圗以生數成數為洛書未足深據也又闗子明洞極經亦言河圗洛書而兩易之按唐李鼎祚集解盡備諸儒獨无闗氏至本朝阮逸偽為之亦不足為證矣○俞石澗曰暑往則寒來寒往則暑來是謂變化聖人效之如卦爻之動靜日月往來有盈昃薄蝕循其度則吉失其度則凶聖人作易以示人吉凶盖象此而已伏羲之時未有文字如因河圗洛書之文而畫卦故曰河出圗洛出書聖人則之非圗書有天生之數而聖人就取之也顧命天球河圗在東序天球玉也則河圗亦玉之有文者爾崑崙産玉河源出崑崙故河亦有玉洛水至今有白石洛書盖白石而有文者不知河圗洛書之有數安國之徒曷從而知之河圗數十洛書數九又果何所據耶盖皆出于緯書也東坡言緯書所言之數非易數也

　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也

　　本義四象謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻按四象横渠謂吉凶變化進退剛柔之四象則與上文不相屬與定之句亦複當從朱子

　　右第十一章

　　本義此章專言卜筮

　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也

　　朱漢上曰天之所助者順理也人之所助者信相與也六五履信思乎順又自下而尚賢是以自天祐之吉无不利言此者明獲天人之祐然後吉无不利○俞石澗曰此大有上九爻辭孔子發明言外之意也爻但言天此兼言人盖天人一理也

　　右一節

　　按此節朱子云在此无屬㦯是錯簡至呉氏熊氏以此節與釋咸困諸節為文言錯簡斯為至當兹本姑仍舊位置於前後文義自無容强為之説

　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

　　崔氏憬曰言伏羲仰觀俯察而立八卦之象以盡其意設卦謂因而重之為六十四卦情偽盡在其中矣作卦爻之辭以繫伏羲立卦之象象既盡意故辭亦盡言也○蘇子瞻曰辭約而義廣故能盡其言○項平甫曰立一奇一耦二奇二耦三奇三耦之象所以擬健順動入陷麗止説之意也設六十四卦所以具憂樂求與見伏輕重久速聚散之情也繫之以彖辭爻辭所以闡吉凶悔吝元亨利貞之言也此三盡者作易者之事也用易者觀其變而玩其占以處事變而行其㑹通則足以盡趨時成務之利而見于事功觀其象而玩其辭得之于心體之于身如鼓之動而舞之赴心術血氣與之俱成則足以盡隂陽不測之神而成之于徳行此二盡者用易者之事也

　　乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤㦯幾乎息矣

　　本義縕所包蓄者猶衣之着也易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行○語錄易之言乾坤者多以卦言乾坤成列兩畫是列八卦亦是列成列後其變易方立乎其中若只是一隂一陽則未有變易在易不可見則乾坤㦯幾乎息只是説揲蓍求卦○呉草廬曰有陽儀隂儀則一易而成四象再易而成八卦毁謂不先列兩儀之體无此體則无以見其相易之用不可見則其一定之體殆若无所用故曰幾乎息○俞石澗曰縕之義與論語縕袍之縕同衣中之絮也乾坤其易之縕謂乾坤縕于易六十四卦之中非謂易縕於乾坤兩卦之中也易之所縕奇耦是也下篇云剛柔者立本者也本即縕之謂也○陸聚緱曰乾坤者卦象之陳列易者蓍數之交易變易也无卦象則何所據以揲蓍无蓍數則卦象亦窮于無用

　　按此節諸儒有以乾坤為天地易為造化者細玩本文成列二字自當主卦畫言若天地則可云定位不可云成列矣朱子之説為至當愚且謂乾坤成列而易立乎其中即乾坤二卦既成而一索再索三索以生六子變易之道盡從乾坤二卦而出凡六子之隂陽皆乾坤也伏羲畫卦之始如此

　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業程子器亦道道亦器也○張子一隂一陽不可以形器拘故謂之道乾坤成列而下皆易之器乾坤交變因約裁其變而别之故謂之變推而行其變盡利而不遺可謂通矣舉盡利之道而錯諸天下之民以行其典禮易之事業也○王童溪曰道外无器器外无道其本一也故形而上者與形而下者皆謂之形化而裁之則是器有所指别而名體各異故謂之變推而行之則是變無所凝滯而運用不窮故謂之通舉是變通之用而措之天下之民故謂之事業○張南軒曰以天地論之隂陽者形而上者也至于穹窿磅礴者乃形而下者歟形而上者之道託於器而後行形而下者之器得其道而无弊○項平甫曰乾本健也初爻化則為入中爻化則為麗末爻化則為説坤本順也初爻化則為動中爻化則為陷末爻化則為止凡六十四卦之象皆示人以化而裁之也此謂之變當其變也順而推之則通違而執之則窮故乾之災變而无首則吉坤之傷變而永貞則利訟之九四渝則成渙而吉豫之上六渝則成晉而无咎凡三百八十四爻之辭皆教人以推而行之矣故謂之通利用出入民咸用之此舉而措之天下之民謂之事業也此五謂者以演説變通盡利之意也○來矣鮮曰通者達也如乾卦當潛而行潛之事則通行見之事則不通矣當見而行見之事則通行潛之事則不通矣○孫夏峯曰化裁以下包得寛非專於易但作易是統宗之理姑就此發之方得分曉

　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻

　　孔仲達曰下文極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭為此故更引其文也

　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行

　　楊龜山曰象之與卦爻之與辭皆載在方冊化而裁之不失其中必存乎能通其變者乎推而行之无有紀極必存乎能變而通者乎神而明之傳之于心者存乎其人默而成之悟之於理者不言而信存乎徳行○本義卦即象也辭即爻也卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在徳○語錄自形而上者謂之道至于變通事業是自至約處説入至粗處自極天下之賾者至神而明之又自至粗説入至約處○郭白雲曰象爻卦辭易之書也化裁推行神明黙成皆聖人用易也神而藏用明而顯行存乎其人也○項平甫曰實徳存于身則不言而體已備即易之无思无為寂然不動也實行信于人則不言而化已孚即易之不疾而速不行而至也分而言之黙與不言為神成之與信為明徳為神行為明故曰神而明之合而言之隂陽不測皆謂之神可也然神在徳行不在虚无則皆謂之明亦可也此六存者演説鼓舞盡神之意也○邱行可曰上文五謂者聖人作易之用此六存者則聖人之用夫易也前言變通而歸之事業推易道於民也此言變通而歸之徳行存易道於已也

　　右第十二章

　　楊誠齋曰此章言聖人作易之意其散在六十四卦之爻其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業其聚在一身之徳行也○易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也書不盡言言不盡意竹易也存乎其人存乎徳行人易也○程氏敬承曰上繫末章歸重徳行下繫末章亦首揭徳行即所謂乾坤易簡者乎

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易孔義集説卷十八

<經部,易類,周易孔義集說>

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集說卷十九

　　光祿寺卿沈起元撰

　　繫辭下傳

　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

　　韓康伯曰八卦備天下之理而未極其變故因而重之以象其動則爻之義所存各異故爻在其中○本義因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四卦爻六爻既重而後卦有六爻也○楊誠齋曰八卦未畫萬象在天下八卦既列萬象在易○朱漢上曰伏羲始畫八卦八卦成列而乾坤定位震㢲一交也坎離二交也艮兌三交也六十四卦之象在其中矣三畫天地人也伏羲因而重之則三百八十四爻在其中矣歸藏初經八卦六爻則知因重之者伏羲也姚信曰夏曰連山商曰歸藏周曰周易連山神農氏也歸藏黄帝氏也又曰先儒論重卦者六家王弼虞翻曰伏羲鄭康成曰神農孫盛曰夏禹司馬遷揚雄曰文王而孔穎達陸徳明陸希聲則以弼論為是○柴與之曰八卦列成則凡天下之象舉在其中不止八物如說卦中所列皆是也

　　按言因而重之則伏羲重卦無疑紛紛者可息又玩因重之因字伏羲於此更無事安排只每卦加八卦而已非如八卦之創為三畫故曰因也邵氏逐爻生出四畫五畫六畫之說不可從本義既主各加八卦之說而語錄中猶有接次生出逐爻之語則泥於邵氏也讀語錄者審之

　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝生乎動者也

　　虞仲翔曰剛柔相推而生變化故變在其中繫彖象九六之辭故動在其中鼓天下之動者存乎辭○周濓溪曰吉凶悔吝生乎動噫吉一而已動可不謹乎○王童溪曰聖人繫之以辭而命之於人使知吉凶之所以然而明其趨舎焉則趨舎之動又在乎爻辭之中矣○項平甫曰人之動有吉凶悔吝而不出於卦辭爻辭之所命變與動字義相近恐讀者之不能辨也故聖人自釋之曰吉凶悔吝生乎動者也明變主易言動主人言也○蘇紫溪曰動在其中動字與下文生乎動天下之動三動字俱同非當動卦爻之謂也

　　剛柔者立本者也變通者趨時者也

　　孔仲達曰若乾之初九趨向勿用之時上九趨向亢極之時是諸爻之變皆臻趨於時也其剛柔立本者立其卦本而不易也卦者時也變通者趨時者也卦既總主一時爻則就一時之中各趨其所宜之時故略例云爻者趨時者也○朱子剛柔者隂陽之質是移易不得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為剛便是變通之用○剛柔是本變通即是其往來者○朱漢上曰趨時者時中也

　　吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也

　　本義貞正也常也物以其所正為常者也觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其正而常者亦一理而已矣○髙氏萃曰天常示人以易地常示人以簡雖隂不能以不愆陽不能以不伏而貞觀之理常自若也日明乎晝月明乎夜雖中不能以不昃盈不能以不食而貞明之理常自若也天下之動進退存亡不可以一例測然順理則裕從欲唯危其揆一也惠迪吉從逆凶無二致也是則造化之正常即吉凶之貞勝豈可以二而求之哉○觀彖吉凶之遇善惡參差故有僥倖獲福无妄生災者然非其常也必以其常者為勝天下之動亦常夫一理而已矣○朱髙安曰禍福之來與是非相因間有不然者未定之天終歸於有定變不勝常也

　　按貞勝之說張子以正為貞朱子謂非經旨細玩以貞作正於理極的但於貞夫一文義未洽既曰正矣又何容更添一字朱子以常相勝釋貞勝則又看得貞字輕惟以常者為正則常字内包得正字孔子恐人誤看貞字故又言貞夫一以明之也

　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也

　　本義確然健貌隤然順號所謂貞觀者也此謂上文乾坤所示之理爻之奇耦卦之消息所以效而像之○王童溪曰爻之立也效此易簡而已象之立也像此易簡而已謂自剛柔健順而外初無他事也○項平甫曰乾易坤簡爻效象像即上文所謂象在其中爻在其中也此剛柔立本之事

　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭

　　張子因爻象之既動明吉凶於未形故爻象動乎内吉凶見乎外隨爻象之變以通其利故功業見也聖人之情存乎教人而已○郭白雲曰爻象動於卦中吉凶見於人事○項平甫曰爻象吉凶功業聖人即上文所謂變在其中動在其中也此變通趣時之事○鄭亨仲曰道之在事者爻效之其在理者象像之靜而已則吉凶冺而未見動然後吉凶見○吳草廬曰聖人之道四者而獨歸重於辭蓋此篇為繫辭之傳故也

　　右第一章

　　孔仲達曰此覆釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事更具而詳之○觀彖傳以繫辭為名則所贊者文周之辭也然必推本設卦所以著明辭所由繫而下傳於辭尤詳以後數章亦皆所以申釋此章之意也

　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義

　　崔氏憬曰言聖人行易之道當法天地之大徳寳萬乗之大位謂以道濟天下為寳是其大寳也○蘇子瞻曰理財者疏理其出入之道使不壅耳非取之也正辭者正名也○朱子正辭只是分别是非教化便在正辭内○朱漢上曰天地之大徳曰生者仁也聖人成位乎兩間者仁而已義所以為仁非二本也故曰立人之道曰仁與義○王童溪曰前章言聖人作易以垂萬世之教此章乃言聖人用易以致天下之利聖人所以配天地而王天下者亦有仁義而已矣仁徳之用也義所以輔仁理財如作綱罟耒耜致民交易之類○項平甫曰聖人之仁即天地之生大寳曰位即崇髙莫大於富貴故自此以下以包羲氏神農氏黄帝堯舜氏實之皆聖人之富貴者也財者百物之總名理財謂水火金木土穀惟修所以利民也正辭謂殊貴賤明取予辨名實導使知義也禁民為非謂憲禁令致刑罰以齊其不可導者也蓋養之教之而後齊之其徳意之所發主於仁民義者仁之見於條理者○真西山曰易之並言仁義者此章及說卦立天之道章而已在天地曰生在聖人曰仁按此節註疏本屬上章朱子本義因之朱漢上曰胡旦分天地之大徳曰生為一章陽卦多隂為一章考之文義當從旦龔原本亦然工童溪本吳草廬王秋山本皆以此為下章之首安溪觀象亦然愚玩文義伏羲神農黄帝堯舜皆聖人之得位者此節實為全章綱領考註疏章次謬誤非一皆經本義改正此節偶未及改耳今從諸儒本為下章之首又本義云曰人之人今本作仁呂氏從古蓋所謂非衆罔與守邦考釋文仁作人註云王肅卞伯玉桓𤣥明僧紹作仁嵩山晁氏東萊呂氏皆從釋文李秀巖曰蔡邕云以仁守位以財聚人則漢以前已用此仁字矣今仍之

　　古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情

　　本義王昭素曰與地之宜諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神明之徳如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象○語類聖人心細雖以鳥獸羽毛之微亦盡察得有隂陽凡草木禽獸莫不有隂陽鯉魚脊上有三十六鱗龍脊上有八十一鱗又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類○朱漢上曰自此以下明備物致用立成器以為天下利者無非有取於易皆仁也曰王天下者明守位也○蔡節齋曰聖人所畫之卦精可以通神明之徳粗可以類萬物之情神明之徳不可見者也故曰通萬物之情可見者故曰類○項平甫曰象以氣言屬陽法以形言屬隂鳥獸之文謂天產之物飛陽而走隂也土地所宜謂地產之物木陽而草隂也○王秋山曰伏羲繼天立極畫八卦以前民用後之聖人相繼而作制為相生相養之具皆所以廣天地生生之徳自網罟至書契是也○熊梅邊曰仰則觀象二句聖人所以作易仰以觀於天文二句聖人所以驗易○俞石澗曰因而重之為六十四卦其實只是八卦故㢲震相遇而文王名之曰益在伏羲則震下㢲上而已震離相遇而文王名之曰噬嗑在伏羲則震下離上而已他卦皆然○陸聚緱曰此羲皇畫卦之由若見龍馬負圖而畫卦不過觀鳥獸之文一端而已

　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離

　　孔仲達曰諸儒象卦制器皆取卦之爻象之體取象不取名也韓氏乃取名不取象於義未善○張子制作之意蓋取諸某卦非必見卦而始有為也是夫子之言耳○本義兩目相承而物麗焉○胡安定曰蓋者疑之辭也言聖人創立其事不必觀此卦而成之蓋聖人作事立器自然符合於此卦象也非準擬此卦而後成之故曰蓋取○郭白雲曰當時之人知為網罟漁佃而已不知有所取也孔子以易道觀之然後知是蓋有取于離故曰蓋取○朱漢上曰上古茹毛飲血故教以佃漁㢲繩離目兩目相連結繩為之離為雉佃也兌㢲為魚漁也○馮厚齋曰離有二義曰象曰理理謂麗也謂麗於網罟也象謂虚中網罟之目虚也

　　包羲氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益〈耨王昭素云諸本或作耜乃合上文〉

　　本義二體皆木上入下動○蔡節齋曰耜耒首斷木之銳而為之耒耜柄揉木使曲而為之○吳草廬曰益上㢲二陽象耒之自地上而入下震一陽象耜之在地下而動耒耨舊本作耜

　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑

　　本義日中為市上明而下動○朱漢上曰離日在上為日中坤衆在下為市為民○鄭合沙曰十三卦始離次益次噬嗑所取者食貨生民之本也○謝叠山曰震大塗艮小徑市井衢巷象

　　神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤朱漢上曰乾在上為衣坤在下為裳○項平甫曰乾坤相變為六十四卦此變通之象也○俞石澗曰易无有窮也窮者數也陽數窮於九隂數窮於六窮則變變則通乾用九六爻俱變則為坤坤用六六爻俱變則為乾○翁庶善曰乾數九故王之司服九章坤數六故后之司服六章○陸聚緱曰通其變至吉无不利一段蓋言揲蓍求卦始於黄帝以之教民乃開物成務之大者也所謂取諸乾坤者揲蓍之法不離奇偶故孔子斷為取諸乾坤又按伏羲節先言畫卦後及制器而言綱罟黄帝堯舜節先言揲蓍後及制器而言垂衣裳上衣下裳亦乾坤之象當如首節分二段

　　按揲蓍求卦為始於黄帝者創自陸氏於上繫蓍之徳節已言之蓋陸氏實從此節悟出易之言通變化裁多言揲蓍求卦今此節若泛言聖人之用易何故於十三卦制器之中忽發此數語且傳文易窮則變特提易字明主易之蓍卦而言非言世運非言人事也陸聚緱研窮易理至二十年此種開闢之見自是不易且與項氏俞氏之說有默符者十三卦皆言制器此節只取衣裳二字與網罟耒耜等字一例天下治與教天下利天下諸語一例無庸重看

　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙

　　九家易曰木在水上流行若風○本義致逺以利天下疑衍○郭白雲曰㢲為木坎為水故其彖曰利涉大川乗木有功也○吳草廬曰刳木者空其中為舟以浮水剡木者剡薄其端為楫以運舟二三四五上舟虚之象初耦二楫運於舟後之象

　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨

　　司馬溫公曰服牛乗馬附物而行○本義下動上說○董番陽曰大車服牛以引重小車乗馬以致逺

　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫

　　朱漢上曰坤為闔戸坎盜逼之暴客也○俞石澗曰坤為闔戸互艮為闕重門象震動而有聲之木互艮為閽人擊柝象

　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過本義下止上動○鄭少梅曰艮為土木克之掘地也○邱行可曰震木上動艮土下止杵臼治米之象胡雙湖曰震木互兌金斷之為杵象

　　弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽胡雙湖曰以有互坎也坎為弓睽上張弧說弧皆取坎象坎木兌金剡之則為矢○來矣鮮曰坎為弓矢離為戈兵又水火相息皆有征伐之意

　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯

　　蔡節齋曰棟脊檁宇椽也棟直承而上取四剛義宇兩垂而下取二柔義

　　按乾為天主覆物上下四方為宇皆天所覆有宮室象雷動則風雨將至宮室成於下雷動於上故曰以蔽風雨

　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過

　　張紫巖曰陽藏其中送死之義○鄭少梅曰棟宇必固其基故大壯下累四陽以為基棺槨必堅其中故大過中存四陽以堅其中○謝叠山曰棺槨木皆四片大過全體又有坎穴皆埋葬象初土坤爻為上下皆土木在土中棺槨象○觀彖木入澤中

　　按大過與頤反對頤以養生大過送死說詳下經

　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬

　　吳草廬曰古者結繩以為信大事大其繩小事小其繩以識别也書以刀筆畫木簡為文字契以木刻一二三四之畫而中分之各執其一合之以為信書契自一畫二三四畫始至五畫則為□蓋至五而窮窮則變夬有五奇畫象書契之一二三四五至六則變矣故上畫耦者奇之變也又象契之上端分為二之處十三卦之制作畫卦始書契終蓋萬世文字之祖肇於畫卦備於書契

　　是故易者象也象也者像也

　　干令升曰言是故又總結上文也○崔氏憬曰上明取象以制器之義故以此重釋於象言易者象於萬物象者形像之象也○蔡氏攸曰象與卦並生以寓天下之頤其變不一而象亦為之滋矣上古尚此以制器中古觀此以繫辭而後之言易者乃曰得意忘象得象忘言一切指為魚兔筌蹄殆非聖人作易前民用之意也○吳草廬曰此章第一節總敘以起下文自包羲至書契言制作之事而以是故總結之謂易卦皆器物之象

　　彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也

　　韓康伯曰材才徳也彖言成卦之材以統卦義也朱子易之有象其取之有所從其推之有所用非苟為寓言也○項平甫曰象即卦也卦著全卦之象彖言上下兩卦之材爻貢六爻之動三者具而吉凶悔吝明矣此章首言包羲觀物制易中言數聖人觀易制物皆尚象之事此乃言尚辭尚變尚占之事而易之四道備矣○朱漢上曰卦有剛柔材也有是時有是象必有是材以濟之材與時㑹足以成務矣然天下之動其物難知有同是一時同處一事所當之位不同則趨舎進退殊途矣故爻效天下之動卦同爻異趨時之變不得而同○吳草廬曰又以是故結上文二句謂彖爻如此故生出吉凶使人趨避著明悔吝使人警悟

　　按吉凶悔吝當平講

　　右第二章

　　按此章句從項氏吳氏

　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦

　　韓康伯曰夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂故奇為之君隂卦二陽故耦為之主

　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

　　郭白雲曰隂陽二卦皆以陽為君一君而二民其道順故為君子二君而一民其道逆則為小人○朱漢上曰陽卦一君而徧體二民二民共事一君一也故為君子之道隂卦一民共事二君二君共爭一民二也故為小人之道○吳敬齋曰陽卦固主陽也隂卦亦主陽可見陽有常尊也

　　按此二節見聖人玩易之法是活法不是死法陽卦奇為主隂卦耦為主六子之定例亦重卦之常例然陽終是君隂終是民卦之徳行又有君子小人之道矣

　　右第三章

　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也

　　韓康伯曰天下之動必歸於一思以求朋未能一也一以感物不思而至塗雖殊其歸則同慮雖百其致不二苟識其要不在博求一以貫之不慮而盡矣○精義由於入神以致其用利用由於安身以崇其徳○孔仲達曰此明不能無心感物使物來應乃憧憧然役用思慮也不須思慮任運往來自然明生自然歲成往來相感屈信相須尺蠖之蟲先行必屈言信必須屈也龍蛇初蟄是靜也以存身者言靜以求動也聖人用精微之義入於神化寂然不動乃能致其所用先靜後動是動因靜而來也欲利己之用先須安靜其身可以増崇其徳此亦先靜後動動亦由靜而來也精義入神以致用利用安身以崇徳此二者皆人理之極過此二者以往則微妙不可知窮極微妙之神曉知變化之道乃是聖人徳之盛極也○程傳夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣物有萬殊事有萬變統之以一則无能違者故貞其意則窮天下无不感通焉屈則有信信則有屈所謂感應也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感感復有應所以不已也○張子屈信相感而利生感以誠也精偽相感而利害生雜之偽也何思何慮行其所無事而已下文皆是一意天下无窮動靜情偽止一屈信而已在我先行其所无事則是意必固我已絶百慮而一致先得此一致之理則何用百慮慮雖百卒歸乎理而已精義入神事豫吾内求利吾外也利用安身素豫吾外致養吾内窮神知化乃徳盛自致非思慮之能强故崇徳而外君子未或致知也○氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神其在人也知義用利則神化之事備矣徳盛者窮神則知不足道知化則義不足云○窮神是窮盡其神也入神是僅能入於神也言入如自外而入義固有淺深○本義此引咸九四爻辭而言往來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣因言屈信往來之理而又推以言學亦有自然之機也○語類天下何思何慮一句便打破思字日月寒暑之往來尺蠖龍蛇之屈信皆是自然底道理為學亦只是如此精義入神用力於内乃所以致用乎外利用安身求利於外乃所以崇徳於内雖至於窮神知化亦只是徳盛仁熟所致何思何慮之有○義者宜而已精者猶曰察之云爾察之之至而入於神有不可容言之妙所以用无不利也精義入神如何不思那致用底却不必思致用是事功是效驗○郭白雲曰孔子於此雖論何思何慮而極天下往來之理而論之則知爻辭往來二字非徒然也是所謂玩辭也○楊誠齋曰精於庖者其刀入神精於射者其矢入神苟入神矣其致用於庖與射也何有而況精於義理而入神者乎○項平甫曰精義以利其用利用以崇其徳未可以言无思无慮也至於過此以往而入於窮神知化之鄉安於盛徳仁熟之境乃可以何思何慮此夫子從心之時孟子聖神之境也○蔡虚齋曰聖人心胷大如咸九四只說人心感應之公私夫子一觸便上徹日月寒暑下徹尺蠖龍蛇而致於窮神知化一觸无遺者是也○吳氏一源曰人皆知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龍蛇明之専言屈之利以示人正欲人養靜以一動無感以待感也

　　易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪

　　朱子石是挨動不得之物自是不應去動他若是只管去用力徒自困耳○柴與之曰此言困之小人不知義以危身○邱行可曰石非可困之物而困焉則用力於不當用之地名烏得而不辱

　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也

　　韓康伯曰括結也君子待時而動則无結閡之患○朱子公用射隼孔子自是發出言外之意

　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也

　　孔仲達曰此節明小人之道不能恒善若因懲誡而得福也故引噬嗑初九以證之

　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶

　　孔仲達曰此明惡人為惡之極以致凶引噬嗑上九爻辭以證之

　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑朱子常有危亡與亂之慮則可以安其位保其存有其治○吳草廬曰自處於危者乃自安其位之道也按此即否九五爻辭以明君子保安圖治之道

　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也

　　張紫巖曰居臺鼎之位徳知力三者一有所闕則弗能勝其事而況俱不足者乎鼎九四以陽承隂位不中正而又下應於隂徳薄也位離明下知小也互兌兌毁力小也○錢融堂曰為君不明於所擇為臣不審於自擇以至亡身危主誤國亂天下皆由不勝任之故可不戒哉

　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望

　　孔仲達曰動謂心動事動初動之時其理未著已著之後則心事顯露若未動之先又寂然頓無幾是離無入有在有無之際故云動之微直云吉不云凶者凡豫前知幾皆向吉而背凶違凶而就吉無復有凶故特云吉諸本或有凶字者其定本則無不俟終日言赴幾之速也豫之六二既耿介如石不動纔見幾微即知禍福何用終竟其日當時則斷可識矣凡物之體從柔以至剛凡事之理從微以至彰知幾之人既知其始又知其末是合於神道故為萬夫所瞻望也○張子幾者象見而未形者形則不待神而後知也吉之先見云者順性命則所先見皆吉也○朱子幾是欲動未動之間便有善惡所以聖賢說慎獨是就幾微處理㑹○朱漢上曰吉之先見譬如陽生而井溫雨降而雲出衆人不識而君子見之○項平甫曰諂者本以求福而禍常基於諂瀆者本以交驩而怨常起於瀆易言知幾而孔子以不諂不瀆明之此真所謂知幾者矣欲進此道唯存察之熟疆界素明者能之此所以必歸之於介如石者歟○胡雙湖曰豫六二爻唯曰介於石不終日貞吉而夫子發明幾學以教人蓋介有幾義祁寛謂至纎至細處者深為得之上交謂五下謂初惟當豫時不諂不瀆不沈溺於豫此其所以為知幾也

　　子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉

　　蘇子瞻曰知之而復行者非真知也世所以不食烏喙者徒以知之審耳使知不善如知烏喙則世皆顏子矣所以不及聖人者猶待知爾○程子顏子所謂不善者只是微有差失纔差失便知便更不萌作顏子與聖人只此分别○朱子庶幾近意言近道也○項平甫曰殆者將也庶幾者近辭也

　　天地網緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也

　　本義網緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也○語錄致一専一也若不専一則各自相離矣天地男女都是兩箇方得專一三人行減了一箇則是兩箇一人行得其友成兩箇便専一○項平甫曰天地之交合萬物而同生故曰化醇萬物之交各成其類故曰化生○吳草廬曰以一合一則其情専以一合二則其情分

　　按文言傳大抵夫子於本爻正意之外觸類旁通發明言外之意即此爻辭三人損一明損之主爻也一人得友明損之所以有孚也故象傳以三則疑也釋之言非損一非得友則不孚也此爻辭之正意夫子玩辭見損有少男少女之象又看出致一之道此本爻言外之意

　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶

　　韓康伯曰虚已存誠則衆之所不逆也躁以有求則物之所不欲也○項平甫曰危以動則民不與黨與之與无交而求則民不與取與之與○以易對懼直者其語易曲者其語懼乾之所以易者以其直也○吳草廬曰安其身謂循理則身康安動謂變動其民也易其心謂平志則心和易語謂告語其民也定前定交下交謂先施於民以固結之求猶責也責其愛戴歸嚮也

　　右十一節

　　按此皆爻象文言錯簡說詳上繫傳

　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪

　　荀慈明曰隂陽相易出於乾坤故曰門名謂卦名○本義衰世之意蓋指文王與紂之時也○徐進齋曰天地之撰隂陽造化之迹也有形可擬故曰體言效其至著者也神明之徳隂陽健順之性也有理可推故曰通言極其至微也○李蒙齋曰雜而不越者言六十四卦其稱名雖雜而不越乎乾坤剛柔之道○吳草廬曰易謂六子以奇耦相易而成卦乾坤者六子之所從出故曰門物猶言畫也射禮畫於地者亦曰物乾陽之徳坤隂之徳交互相合以生六子而震坎艮有一剛二柔之體㢲離兌一柔二剛之體此八卦者與天地神明一也體謂以之為體撰猶言所為體天地之撰以卦體言通神明之徳以卦徳言名謂重卦之名雜謂不一越過也文王所稱六十四卦之名雖其義不一而皆不過自八卦中出○觀彖伏羲之時八卦有名而已六十四卦之名則至文王而始具世變風移情偽日滋非是不足以周盡之故考其類而知其為衰世之意

　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣

　　張子如坤初六驗履霜於已然察堅氷於將至之類一云數往知來其義一也顯者則微之使求其原幽者則闡之使見其用故曰其事肆而隠○本義而微顯恐當作微顯而○王童溪曰往者彰之使人稽其所以然來者察之使人逆其所未然顯者吾微之使人不敢有所玩幽者吾闡之使人无或有所蔽○郭白雲曰當名謂卦也辨物謂象也正言彖辭也斷辭繫之以吉凶者也○張南軒曰論易之神彰往察來易之道微顯闡幽儻非乾坤開而當名辨物正言斷辭則易之道安能備而無窮乎是以陽奇隂耦以示之然後即其健而名之以乾即其順而名之以坤以八卦六十四卦當其名名既當則隂陽之物雖相雜有自然而辨者矣以吉凶言失得悔吝言小疵皆正其言也言既正則辭之指其所者有自然而斷者矣○王秋山曰自夫乾坤之門一開而為八八而為六十四其卦其象各當其名其剛其柔各辨其物而又正之以至賾至動之言斷之以吉凶悔吝之辭易之道无不備矣○吳草廬曰微顯即神徳行也謂以人事之顯而本之於天道所以微其顯闡幽即顯道也謂以天道之幽而用之於人事所以闡其幽

　　其稱名也小其取類也大其旨逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報

　　本義肆陳也貳疑也○張南軒曰名卦曰睽而已而天下之事同男女之事類在焉名卦以恒而已而日月之久照四時之久成在焉此稱名小而取類大也○程敬承曰理貞夫一而民貳之有失得故貳也明失得之報則天下曉然於理之一而民行濟矣濟者出之陷溺之危而措之安吉之地此其所以為衰世之意耶○觀彖惟其旨逺辭文也故雖旁通曲喻而皆切于事理之實惟其名小類大也故雖雜陳兼該而悉原性命之奥

　　右第四章

　　按此四節諸儒疑多闕文吳草廬將小人之道也以下釋咸困十一節定為文言錯簡而以陽卦多隂二節與此合為一章遂覺通章貫穿兹本章次雖未敢更定然以上章小人之道也句觀之可見八卦之象已包涵衰世之事所謂設卦以盡情偽雖伏羲時風淳俗古未有其事而前知之聖已知其必有此事而畫卦以盡之也但其時有卦無名其義未顯至文王始徹底開闢出來而易之用乃備上章言陽卦隂卦是言六子此章首言乾坤易之門見六子之所從出文義自一貫

　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎

　　孔仲達曰謂卦爻辭之辭起於中古作易者身既憂患須垂法以示於後以防憂患之事故繫之文辭明其失得吉凶也○張子諳識情偽吉凶之變故能體盡性命○本義文王拘於羑里而繫彖辭易道復興○郭白雲曰聖人道不行於天下而憂患天下後世之深欲力以斯文昭示來世此文王所以蒙大難而作易也○吳草廬曰羲皇之易有畫而已三畫卦雖有名而六畫卦未有名文王始名六畫之卦而繫之以辭易道至此而復興也卦名及辭皆前此所未有故不云述而云作

　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也㢲徳之制也

　　荀慈明曰懲忿窒欲所以修徳見善則遷有過則改徳之優裕也○虞仲翔曰初乾之元故徳之本也○立不易方守徳之堅固○干令升曰柄所以持物謙所以持禮○韓康伯曰復反其所始故為徳之本○侯行果曰履蹈禮不倦徳之基也○本義上天下澤定分不易必謹乎此然後其徳有以為基而立也九卦皆反身修徳以處憂患之事而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒欲以修身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能㢲順于理以制事變也○語類㢲多作斷制之象蓋㢲字之義非順所能盡乃順而能入之義是入細徹底方能斷得殺○王童溪曰特言九卦者蓋言文王當時之事也使文王在當時无有是徳其能脱於憂患之域乎○項平甫曰基猶築室之基有實行然後徳可積而崇也本者物所從生善之端人心發見之初故曰徳之本地體本靜而其生不窮井道似焉故曰徳之地○張南軒曰履徳之基為先步步踏實地也○陸象山曰履謂以行為徳之基也基始也徳自行而進也有而不居為謙盈則徳喪矣常執不盈之心徳乃日積不常則徳不固故曰恒徳之固○不臨患難難處之地未足以見其徳故曰困徳之辨○盧氏曰基與地有别基小而地大基是初起脚跟地是凝成全體○吳草廬曰辨者識之明孟子謂人之有徳慧術智恒存乎疢疾因身之困而心識開明也○陳紫峯曰基從積行上說本就心裏說固是得寸守寸得尺守尺地則全體不窮○陸聚緱曰九卦以履為首㢲為終者蓋文王遭讒而甘受羑里之囚正有見於上天下澤為君臣之大分也其後閎夭之𢓺求美女奇物善馬以獻紂乃得赦遂獻洛西之地請除炮烙之刑豈非㢲以行權之妙用乎

　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷㢲稱而隠

　　虞仲翔曰陽始見故小乾陽物坤隂物也以乾居坤故稱别物○韓康伯曰和而不至從物者也和而能至故可履也改邑不改井所居不移而能遷其施也○蘇子瞻曰雷風相與故雜○張横渠曰益物必誠如天之生物曰進日息自益必誠如川之方至日増日得○長必裕之非虚設也○本義此如書之九徳禮非强世而事皆至極○復陽微而不亂于羣隂困身困而道亨井不動而及物㢲稱物之宜而潛隠不露○語類隠如風之動物无物不入但見其動而不見其形權之為用猶是○稱是㢲順恰好底道理有能稱量而不能隠至露形迹者非㢲之道也○龔括蒼曰卦有徳則有體有體則有用履徳之基以徳言也履和而至以體言也履以和行以用言也履者以柔履剛而能說故曰和說而應乎乾則亨故曰至此禮之用和為貴也謙之成卦在九三以剛下人衆隂歸之故尊而光雷風相與剛柔皆應所謂雜也雜則宜厭而愈久所謂不厭與涅而不淄同也外剛則見内柔則隠㢲為權故能稱其性入故能隠○項平甫曰此釋卦之兩體履和即兌說至乾健也和而不健者不能至也恒非執一而廢百也日月往來四時變化代明並育而不相厭所以能久也○吳草廬曰尊謂坤地之卑而尊之使居艮山之上光謂艮山雖下於坤而自不失其為髙先難謂方損之初如浚兌澤於下畚土以上也後易謂既損之後如艮山之靜止而受土以成其髙也設謂虚假如揠苗而長之非實有長裕也居其所謂㢲之二陽在下體水之在井中者也遷謂坎之一陽在上體水之汲而及物者也稱謂㢲二陽在隂之前其重不偏如稱物之平隠謂一隂入陽之内為卦之主○俞石澗曰恒剛柔皆應而其文交錯如青黄之交錯可謂雜矣而有常至久而不厭也

　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義㢲以行權

　　虞仲翔曰禮之用和為貴故以和行有不善未嘗不知故自知也恒立不易方故一徳也○孔仲達曰性能謙順可以裁制於禮困守節不移不怨天不尤人故寡怨○歐陽永叔曰君子一身之損益天下之利害也肆其忿欲者天下有受其害者矣遷善改過天下有蒙其利者矣○本義辨義謂安而能慮○語類見得道理精熟後於物之精微委曲處無處不入所以言㢲以行權○朱漢上曰井自守以正與人必以正各得其宜也九卦獨不取離明在地中時也○陸象山曰損其害徳者而吾身之害固有可逺之道有益於已者為利利莫如善君子遷善故曰興利福慶之利固有自致之理在君子有不足言者㢲順於理如權之於物隨輕重而應不以一定而悖理也○項平甫曰此一節推卦之用○胡雙湖曰此節方論聖人用九卦以處憂患之道故皆以以之一字言之亦如六十四卦大象必著以字以明其用易也

　　右第四章

　　葉敬之曰此章三陳九卦専言卦也易道屢遷一章専言爻也

　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適

　　侯行果曰居則觀象動則玩占故不可逺也○孔仲達曰屢遷言隂陽數數遷改若乾之初九則潛龍九二則見龍也不居言隂陽六爻更互變動不恒居一體也周流六虚者言隂陽周遍流動在六位之虚位本无體因爻始見故稱虚无常者既窮上位之極又下來居於初如剝卦一陽上極十一月一陽來歸初也相易言隂陽六爻兩相交易不可為典常要㑹唯隨變動之時所適也○朱子易不可為典要有陽居陽爻而吉者又有凶者有隂居隂爻而吉又有凶者有有應而吉者有有應而凶者是不可為典要之書也○易不是死法太𤣥都是死法○朱漢上曰周易言變故古人言易雖不筮必以變言其義史墨論乾之初九曰在乾之姤是也筮之之卦皆變也說卦震曰其究為健三變乾也㢲究為躁卦虞翻曰㢲三變成震也六子皆以乾坤相易而成剛柔之交或謂之來或謂之文或謂之分或謂之上下所謂唯變所適也

　　其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母

　　虞仲翔曰神以知來故明憂患知以藏往故知事故○韓康伯曰明出入之度使物知内外之戒也出入猶行藏外内猶隠顯遯以逺時為吉豐以幽隠致凶漸以髙顯為美明夷以處昧利貞此外内之戒也○司馬溫公曰易出入六爻為人出入之法度○蘇子瞻曰憂患之來苟不明其故則人有苟免之心而怠故易明憂患又明其所以致此之故○朱漢上曰出入以一卦内外言之兩體也出者自内之外往也入者自外之内來也當出而入當入而出其患一也故大觀在上闚觀者醜三陽方壯牽羊悔亡唯精於義者能知之知義則知懼矣又明於憂患與故无有師保教訓而嚴憚之有如父母親臨而愛恤之見聖人之情也○蔡節齋曰易之出入皆有度不差或内或外使人知所懼此言易之不可逺也○俞石澗曰度節度也使知懼如泰倒轉為否内乾出而為外乾則戒之曰不利此外而使知懼也需倒轉為訟外坎入而為内坎此内而使知懼也○蔡虚齋曰卦爻所說者皆利用出入之事出入必以其法法者事理當然之則也

　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行虞仲翔曰其出入有度故有典常神而明之存乎其人不言而信存乎徳行故曰道不虚行○孔仲達曰雖千變萬化不可為典要然循其辭度其義原尋其初要結其終皆唯變所適是其常典也○侯行果曰方道也○邵子曰既有典常常也不可為典要變也○朱漢上曰不可逺者易之體也為道屢遷者易之用也能知卦象合一體用同源斯可以言易之書矣○觀彖方謂時位由其辭以審度其時位則不可為典常者皆有典常矣

　　右第五章

　　項平甫曰此章専論易之爻辭易之為書也不可逺為道也屢遷二句一章大指自變動不居至唯變所適言屢遷也自出入以度至道不虚行言不可逺也唯其屢遷故虚而無常不可為典要唯其不可逺故有度有方有常而不可虚行人能循其不可逺之理則屢遷之道得矣

　　按一部易經時中二言可括不可為典要者時之屢遷也典常者中之不可逺也

　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也

　　韓康伯曰質體也卦兼始終之義也○孔仲達曰一卦之中六爻相錯雜各合其時若屯初九是居貞之時六二是乗陽屯邅之時○朱漢上曰六爻相雜時異而物異八卦本象也時物别象也○徐進齋曰時謂六位之時物謂隂陽二物也○吳草廬曰要如要於路之要謂遮截其歸宿之處文王原卦義之始要卦義之終以為卦之體質而繫彖辭也爻之為言文也六位之隂陽相雜而交錯也周公觀六爻之交錯唯其六位之時或是陽物或是隂物各因其義而繫爻辭也

　　按一爻言初六爻言上始終之謂也

　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終干令升曰初擬議之故難知卒終成之故易知本末勢然也○孔仲達曰卦之初始起於微細擬議其端緒事未顯著故難知也卦之上爻事已終極成敗已成故易知

　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣韓康伯曰彖舉立象之統論中爻之義約以存博簡以兼衆一以貫之者也○崔氏憬曰上既具論初上二爻次又以明其四爻也言中四爻雜合所主之事撰集所陳之徳能辨其是非備在卦中四爻也下論二三四五是重述其功位也○蘇子瞻曰彖者常論其用事之爻故觀其彖則其餘皆彖爻之所用者也○朱子先儒解此多以為互體漢儒多用之看來此說亦不可廢○朱漢上曰物无常是亦无常非蒙以九二納婦而六三娶則不利節初九以不出无咎九二以不出失時是非得失不可不辨也○胡雙湖曰物謂内外卦隂陽二物雜謂其自中四爻雜而互之又自成二卦之徳故謂之撰内卦外卦既足以示人復有互體而辨之則是與非益可見○胡雲峯曰此承六爻相雜而言也六爻本自相雜二三四五於六爻中又雜物撰徳如屯下震物為雷徳為動上坎物為水徳為險下互坤則雜物為地撰徳為順矣上互艮則雜物為山撰徳為止矣可以辨是非而易愈備按易道主時夫子彖傳言時義時用此一卦之時也六爻時物則於卦時内又為爻之時如復主一陽之復而五隂皆有復義遯主四陽之遯而二隂亦主遯言從卦時也屯初為建侯之主屯二即以初為為難之剛同人以二五中正之應為利貞而於爻則二以應為吝皆與全卦之義不同所謂六爻之時物也至於中爻互體則有以互體而備全卦之用者如屯有互坤為衆故利建侯有五艮為止故勿利有攸往師之丈人以互震也蠱之先甲先甲以互震也頤有互坤故取養義中孚有三四大離故取中虚之義此一例也有從互體而立爻義者同一震也重卦之四在互艮互坎之中故有泥象同一艮也重卦之三在互坎互震之中故有危薫心象舉斯以觀餘可類推故曰辨是與非則非中爻不備也因彖辭已有以中爻立義者故曰思過半矣

　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪韓康伯曰同功同隂功也而有内外二處中和故多譽四位逼於君故多懼也三五同陽功也○崔氏憬曰此重釋中四爻功位所宜也二四皆隂位隂之為道近比承陽故不利逺二逺陽雖則不利其要或有无咎者以二柔居中異於四也三處下卦之極居上卦之下而上臣天子若无含章之美則必致凶五居中不偏貴乗天位故多功○蘇子瞻曰有善之名而近於君則懼矣故二之善宜著四之善宜隠剛勝柔危皆非必然者也從其多者言之爾○朱漢上曰三處下卦之極其柔居之則危以剛居剛過則易敗此三所以多凶若五以剛居之得尊位大中宜處貴者也以柔居之有處謙執柔以貴下賤之美此五所以多功○王童溪曰三既多凶不復言其善之不同以无善可錄也蓋柔則不當位而危剛則過剛而勝故也○張南軒曰論二與四詳於二而略於四論三與五詳於三而略於五即此以見彼也○蔡節齋曰一卦六爻以五為主主五則四近而二逺也柔利近剛四近而位不中故多懼二雖逺而多譽者以居柔中之位也○許魯齋曰四雖得正而猶有不中之累況不得其正者乎二雖不正猶有得中之美況正而得中者乎上卦之中乃君位一爻之徳莫精於此○何𤣥子曰月逺日則光滿近則光微多譽多懼之說也○觀彖以是推之四雖多懼而柔亦无咎以不利逺則利近故以六四承九五則吉三柔危推之于五則六五亦不如九五之功多矣

　　右第六章

　　吳草廬曰此章言六爻而六爻統於彖故先言彖乃說六爻也

　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也

　　本義三晝已具三才重之故六○項平甫曰言聖人所以兼三才而兩之者非以私意傅㑹三才之道自各有兩不得而不六也

　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉

　　陸公紀曰天道有晝夜之變地道有燥濕之變人道有行止動靜善惡之變聖人設爻以效三者之變故謂之爻○韓康伯曰等類也乾陽物也坤隂物也爻有隂陽之類而後有剛柔之用故曰爻有等故曰物○蘇子瞻曰凡乾之類皆陽物坤之類皆隂物○項平甫曰文不當者九居隂六居陽位也○徐進齋曰一不獨立二則偽文隂陽相雜故謂之文○吳敬齋曰以時位之得為當時義之失為不當○何𤣥子曰不當者非專指陽居隂隂居陽也卦情若淑成以不當為吉卦情若慝反以當位為凶

　　右第七章

　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也

　　韓康伯曰文王與紂之事危其辭也易慢易也保其存者亡不忘亡者存有其治者亂不忘危者安懼以終始歸於无咎安危之所由爻象之大體也○孔仲達曰懼以終始者言能於始思終於終思始也始終皆懼要歸於无咎也○張子百物不廢巨細无不察也○王童溪曰乾九三重剛不中可謂危矣然以惕懼自處雖危无咎豫初隂弱居下可謂易矣然以逸豫而鳴則志窮而凶是道也在天地之間物物皆然不特人如是也上而日月之明晦寒暑之往來下而草木之榮謝蟲魚之生死莫能逃此本末盛衰之理故曰其道甚大百物不廢然知其說者在乎終始以致其懼而已○張南軒曰既懼其始使人防微杜漸又懼其終使人持盈守成○髙忠憲曰无咎者善補過也易中凡說有喜有慶吉元吉都是及於物處若本等只到了无咎便好

　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者〈侯之衍文〉

　　蘇子瞻曰已險而能知險已阻而能知阻者天下未嘗有也故處下以傾髙則髙者畢赴用晦以求明則明者必見易簡以觀險阻則險阻無遁情矣○本義健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨上而知其阻所以能危能懼而無易者之傾也○語錄此段專是以憂患之際而言都是處憂患之道○王童溪曰文王之盛徳本諸乾坤乾坤之徳行易簡也有得於乾坤易簡之徳行以為我之徳行則天下險阻无不盡知之矣无常不可為徳行乾无時不易坤无時不簡故曰恒所以恒者以其至健至順也易簡者我心之固有優游涵泳其味无窮能无說乎險阻在前往來於中能无所研乎易有爻有象所以效天下之易簡也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變則定吉凶成亹亹者皆易簡之為也○項平甫曰唯中心易直者能察天下險巇之情唯行事簡靜者能察天下繁壅之機○陸聚緱曰至健至順是贊乾坤之徳徳行二句乃言效法乾坤者能易以知險簡以知阻也○觀彖此以體乾坤之徳者言

　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

　　蘇子瞻曰言易簡者无不知也易簡者取諸物而足也○本義天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀而百姓皆得以與其能○語錄與能與字去聲他因卜筮方能做得事便是與能○王童溪曰天地設位於上下聖人成能於兩間此乾坤之徳所以全盡於聖人也人謀即成天下之亹亹鬼謀即定天下之吉凶○項平甫曰人之言動即易之變化故曰變化云為此四句即上繫之四道也云為即尚其辭尚其變也象事占事即尚其象尚其占也精於變化云為則知動之微吉之先見故曰吉事有祥此以辭與變體之於身也即乾之知險也精於觀象則可知制器之理精於占卜則可知方來之事此以占與象措之於事也即坤之知阻也○張南軒曰天能天而不能地地能地而不能天賴聖人成其能○吳草廬曰人能以易中變化之道用之以言動則於事皆可以吉而有祥不至於凶而有災也

　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝

　　崔氏憬曰伏羲始畫八卦因而重之以備萬物而告於人也爻謂爻下辭彖謂卦下辭皆是聖人之情見乎繫辭而假爻象以言剛柔兩物雜居得理則吉失理則凶故吉凶可見也逺謂應近謂比或取應而捨比或取比而捨應所以生悔吝○項平甫曰剛柔雜居而吉凶可見此再言象之所以示人者明也變動以利言二句再言辭之所以諭人者殊也自彖辭觀之卦體本以變動而成故彖辭専言其變通之利雖蹇睽明夷至不美之卦其彖皆有所利蓋其初皆因窮而變變而成卦則以成卦者為利故曰變動以利言自爻辭觀之據逐爻之情則吉凶皆異於本彖矣有在彖為主爻而在本爻則凶者如震之九四震驚百里可為祭主而在本爻則為泥是也故曰吉凶以情遷言視彖之本辭則為遷易也自此以下皆言以情遷之事而以六爻之情辭明之吉凶悔吝利害之三辭分出於相攻相取相感之三情而總屬於相近之一情利害者商略其事宜有利有不利也悔吝則有迹矣吉凶則其成故總而言之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取則有事故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之此就淺深分之若錯而綜之其相攻相取相感皆有逺近皆有情偽皆有愛惡也故末以相近一條明之近而不相得則以惡相攻而凶以偽相感而害不以近相取而悔吝是一近之中備此三條也凡爻有比有應有一卦之主爻皆情之當相得者也今止據比爻言之則反以三隅而逺而為應為主者亦必備此三條矣○胡雲峯曰愛惡相攻由於逺近相取逺近相取由於情偽相感○林次厓曰近而不相得是解逺近相取一句并愛惡相攻二句亦解近而不相得則凶可見惡相攻而凶生偽相感而害生者亦以其近也舉近則逺者亦可三隅反也○觀彖愛惡者時所生如泰則交否則隔同人則同睽則異逺近者位所限如蒙之逺實比之比匪隨之隨小子觀之童觀情偽者徳所發如泰之光大否之包羞同人三之伏戎五之中直愛惡之情顯故生吉凶逺近之迹疑故生悔吝情偽之積深故生利害然惟三者參㑹若不相得而逺雖無吉利之獲而亦無凶害之侵相得而逺雖非凶害之尤而無吉利之應近而相得者吉利至而悔吝消也

　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　　馮行可曰六辭與易絶不相闗恐斷簡錯見於此或曰諸如此類亦各準其情而為辭然誣善失守恐不入卦爻王介甫曰易之辭必不慙枝游屈也郭子和亦嘗疑之不敢强通○胡雲峯曰六辭與易誠不相闗意者尚占命筮之辭繫辭上傳曰問焉而以言其受命也如響夫子於此又發其情以見命筮之際本中形外自有不可掩者神物之蓍顧不能前知吉凶以告之乎亦欲人謹其事而重其筮也

　　右第八章　下繫章次從吳氏

　　觀彖又總下傳之指而約言之以終首章之意蓋易簡者貞一之原聖人研悅此理于心參驗于變化吉凶之故推所憂患拯世傾危讀其辭而情尤可見周易孔義集說卷十九

 



　　欽定四庫全書

　　周易孔義集說卷二十

　　光祿寺卿沈起元撰

　　文言傳

　　按文言字孔仲達云謂釋二卦之經文劉子珪云依文而言其理愚謂言乃書不盡言之言指文周之辭也文者文其言也文附于質以彖象為質幹而旁通發揮如枝葉之分出見易道之无窮也

　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也

　　九家易曰陽合而為乾衆善相繼故曰嘉之㑹○本義元者生物之始天地之徳莫先于仁故于時為春於人為仁而衆善之長也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于時為夏于人為禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于時為秋于人為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故于時為冬于人為智而為衆事之幹幹木之身而枝葉所依以立者也○語類義截然不可犯似不和分别後萬物各止其所却是和不和生於不義義則无不和和則无不利矣貞者事之幹知是那黙運事變的所以為事之幹貞字之義須連正固說其義方全○元亨利貞理有此四段氣有此四段理即在氣中兩者不曽相離有是氣則理便具○此四句說天徳之自然下體仁四句說人事之當然

　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事

　　李鼎祚曰天運四時以生成萬物君法五常以教化于人元為善長故能體仁仁主春生東方木也亨為嘉㑹足以合禮禮主夏長南方火也利為物宜足以和義義主秋成西方金也貞為事幹以配于智智主冬藏北方水也○本義以仁為體則无一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹則无不合禮使物各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹○語類欲其所㑹之美當美其所㑹蓋其尊卑大小厚薄親疎相接之禮各有節文无不中節所㑹皆美所以能合于禮○胡雲峰曰禮者仁之著智者義之藏○觀彖仁者徳之大而禮則顯諸仁義者用之宜而知則藏諸用

　　按元亨利貞之四徳夫子從天地氣機上推到人身内之仁義禮知使人知仁義禮知四字並非聖人憑空杜撰乃天道自然所具且其理並不在懸虚𣺌茫之域即在氣機出入消息處形形色色上具有此仁義禮知之象而體道之聖人亦即體此天道之元亨利貞以為仁義禮知也是夫子於此揭出仁義禮知之根源以示萬世為歴聖所未發者且天地間夏之所長即春之所生秋之所成冬之所藏亦即是春之所生元之貫乎亨利貞于此可驗則仁之貫乎禮義知亦于此可驗所以夫子言為仁之功即在克己復禮明禮之即仁也

　　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞

　　本義非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞此第一節

　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也

　　呂藍田曰不易乎世與孔子所謂天下有道丘不與易也之易同不成乎名與博學而無所成名同○本義龍徳聖人之徳也在下故隠犬抵乾卦六爻皆以聖人明之有隠顯而无淺深○馮行可曰世不可易故雖遯去而何憾名不可成故非之而何損故皆无悶也○來矣鮮曰事有快樂于心者則奮然而行之忘食忘憂之類是也事有拂逆于心者則順適而安之伐木絶糧之類是也憂樂皆无與于已而安于所遇○合訂樂如伊尹樂堯舜之道為之孜孜不厭也

　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也

　　陸象山曰言行之信謹二之所以成己者也善世而不伐二之所以成物者也彼其所謂信謹者乃其所以不伐者也閑邪存其誠存諸己者也徳博而化徳之及乎物者也彼其所以閑而存者乃其所博而化者也○張紫巖曰一則潛二則見為言行上下皆陽為閑邪一在中為存誠二地位為善世為博二隂為不伐○項平甫曰稱中正者二事也二五為中隂陽當位為正稱正中者一事也但取其正得中位非以當位言也　兩言君徳明非君位也○李隆山曰乾畫一實則誠坤畫一虚則敬故乾九二言誠坤六二言敬誠敬二字始于庖犧心畫而實天地自然之理也○何𤣥子曰道止于中中寓于庸○合訂庸言之信五句總詮一中字

　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣

　　韓康伯曰居下體之上在上體之下知終知至故不驕不憂○孔仲達曰九三所以終日乾乾者欲進益道徳修營功業故終日乾乾匪懈也進徳則知至將進也修業則知終存義也九三一爻欲進知幾也欲退存義也處進退之時可進則進可退則退兩意並行○程子曰修其言辭正為立己之誠意○蘇子瞻曰乾進退之決在三可往而往其幾可止而止其義○朱子曰忠信修辭且大綱說所以進徳修業之道知至知終則又詳其始終工夫之序知至則知道之所止至之乃行矣而驗其所知也知終則見道之極致乃力行而期至于所歸宿之地也知至至之者言此心所知者心真箇到那所知田地雖行未到而心已到故其精微幾密一齊在此故曰可與幾知終終之者既知到極處便力行到極處此真實現于行事故天下義理都无走失故曰可與存義○鄭東谷曰將至上體知至也居下體之終知終也至則至之見幾而作也終則終之惟義所在也以是居上心末嘗驕以是居下心未嘗憂○俞石澗曰徳與忠信皆主于心者業與辭皆見于事者事已成謂之業修者業未成則修而成之也居則業已成而居之也修謂修省誠即忠信立謂不為私意所汨撓也○蔡虚齋曰忠信所以進徳毎應一件事俱著一箇心為之主唯心之所主者一于誠則徳之在内者進矣而其于事也又處置恰好如其所言則是誠有所歸宿安頓處是之謂立誠而業之見于外者修矣○九三居下之上是亦有位其上者則九三為在下位亦有位其下者則九三為在上位

　　按知至四句註疏祇就卦體言進退至程朱跟上進徳修業洗發始精然註疏亦不可廢畢竟至字終字原從卦體上來與上位下位一例非懸空說理不根爻象也故並存之

　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎

　　張舜文曰上與進釋躍字下與退釋在淵之義无常无恒釋或字之義非為邪非離羣欲及時釋无咎之義○張紫巖曰四陽用事萬物發生君子體之時安可失也○來矣鮮曰在田者安于下在天者安于上有常者也進而為飛退而為見有恒者也九四之位逼九五矣以上進為常則覬覦而心邪以下退為常則離羣而徳孤唯及時以進修而不干時以行險此其所以无咎也

　　按伊尹五就桀五就湯其得此爻意乎以純粹之卦同體龍徳故无常无恒皆非有私意于其問其欲及時亦非干進之意止為行道計孔孟一生汲汲皇皇蓋以之耳

　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也虞仲翔曰五動成離日出照萬物皆相見故曰聖人作而萬物睹○孔仲達曰因大人與衆物感應故廣陳衆物相感應以明聖人之作而萬物瞻睹以結之也○程傳本乎天者日月星辰本乎地者蟲獸草木○張紫巖曰水火以相制為用有君臣交修之道風雲以相感為用有君臣遇合之道聖人在上如日在天萬物畢照凡以得聖臣為之輔若水火風雲之流從耳故上治則日月星辰得其序下治則鳥獸草木順其性天地之間豈容有失其道理者哉乾五備皇極數水火金木之象具其中

　　按此解本天二句乃不與水流四句一例看似得解本義動物植物用邵子說

　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也

　　荀慈明曰在上故貴失正故无位上應三三陽徳正故曰賢人别體在下故曰在下位陽无應故曰无輔○何氏妥曰既非王位則民不屬也○王介甫曰上九不得九五天之中故曰无位下陽皆歸五故曰无民○楊用修曰吉凶悔吝生乎動上九宜靜而動故有悔若順時不動焉能有悔孔子申之曰動而有悔言妄動則有悔耳

　　此第二節

　　潛龍勿用下也

　　何氏妥曰此以人事明之當帝舜耕漁之時卑賤處下未為時用故云下○程傳此以下言乾之時勿用以在下未可用也

　　見龍在田時舎也〈舎去聲〉

　　程傳隨時而止也○項平甫曰舎者隨其所在而居焉古語訓舎為置〈去聲〉龍本行天之物不常在田出潛之初時寓于此故曰時舎潛則入而不出舎則已出而未行至九三乃可言行事也

　　終日乾乾行事也

　　林次厓曰事所當為之事進徳修業也終日行其所當為之事而不止息也

　　或躍在淵自試也

　　俞石澗曰試釋躍字君子謹失時之戒而自試其所學淺深也○谷拙菴曰人見者淺自見者真必自家試之而後可決

　　飛龍在天上治也

　　蘇明允曰上治猶言盛治

　　亢龍有悔窮之災也

　　程傳窮極而災至也○朱漢上曰陽窮于九隂窮于六位窮于上窮則變變則通通則久上九窮不知變窮之災也

　　乾元用九天下治也

　　觀彖用九之上加以乾元者元首也元統天而歸于貞則終始无端而不可為首即用九之義也聖人所以首出庶物无為而治者此爾

　　此第三節

　　潛龍勿用陽氣潛藏

　　何氏妥曰當十一月陽氣雖動猶在地中故曰潛龍

　　見龍在田天下文明

　　李氏鼎祚曰陽氣上達于地故曰在田百草萌芽莩甲故曰文明○馮厚齋曰文謂物之鮮榮明謂化之光顯

　　終日乾乾與時偕行

　　吳易齋曰位者時也爻者人也位在兩體交接之處時之行也終日乾乾人之與時偕行也

　　或躍在淵乾道乃革

　　孔仲達曰去下體入上體云革○俞石澗曰革變也下乾以終上乾方始猶天道更端之時○林次厓曰此道字輕看猶云陽道隂道

　　飛龍在天乃位乎天徳

　　張子三四與二皆言所遇之時至九五則是聖人極致處不論時也飛龍在天況聖人之至若天之不可階而升故于此爻却說夫人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶全與天地一體言乃位乎天徳蓋是成聖實到也不言首出所性不存焉以此當聖人之成徳若由思慮勉勉而至者止可言知不可言位也乃位則實在其所矣不言帝王而言天徳位不足道也○張彦陵曰雖有其位苟无其徳可謂之位乎天位而已

　　亢龍有悔與時偕極

　　程傳時既極則處時者亦極矣○朱漢上曰消息盈虚與時偕行則无悔偕極則窮故有悔也

　　乾元用九乃見天則

　　蘇子瞻曰天以无首為則○張彦陵曰不曰乾爻用九而曰乾元用九統六爻而歸之元也亢而用變正是貞之極而歸于元乾之所為終始相因而无首也故曰乾元用九可見乾道變化之則○谷拙侯曰則者有準而不過之意用九者有變而无常之意天道不是變換焉能使春夏秋冬各有其限聖人不是變換焉能使仁義禮智各有其節用九正天之準則不過處故曰乃見

　　此第四節

　　乾元者始而亨者也

　　本義始則必亨理勢然也○來矣鮮曰始者元也亨之者亦元也

　　利貞者性情也

　　本義收歛歸藏乃見性情之實○俞石澗曰性言其靜也情言其動也物之動極至於收斂歸藏復其本體之象又將為來春動而發用之地故曰利貞者性情也○來矣鮮曰帝出乎震必齊乎㢲相見乎離性者百物具足之理情者百物出入之機春生夏長百物皆有性情非必利貞而後見但此時生意未足實理未完百物尚共同一性情至秋冬各正保合一物各具一性情故利貞者即乾元之性情也則利貞之未始不為元也

　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

　　程子曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者貞也○本義始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也○林次厓曰上既即物之生長收藏以釋四徳此則歸其功於乾始而贊其大即彖傳統天之說也○俞石澗曰美即亨也亨乃衆美之㑹也○來矣鮮曰孔子於文言既分元亨利貞為四徳矣此又合而為一也四徳本一理或分言之以盡其用或合言之以著其體其實一理而已所以可分可合按一能字見亨利貞皆元之所為也

　　大哉乾乎剛健中正純粹精也

　　孔仲達曰六爻皆陽是純粹也純粹不雜是精○項平甫曰剛健中正以奇畫言也純粹精以六畫言也聖人以一奇立萬化之本其體剛健至専至一其用中正至當至平復以六畫備一奇之變自始至終无時而不剛健自進至退无往而不中正此所謂純粹精也○喬還一曰剛者元也健者亨也中者利也正者貞也元亨利貞實以體之剛健中正也一爻之情六爻之情也

　　六爻發揮旁通情也

　　蘇子瞻曰剛健中正純粹精者乾之大全也卦也及其散而有為分裂四出而各有得則爻也故曰六爻發揮旁通情也以爻為情則卦之為性明矣○來矣鮮曰如初之潛以至上之亢凡事有萬殊物有萬類時有萬變皆該括曲盡其情而无遺也

　　時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也

　　荀慈明曰隂陽和均而得其正故曰天下平○孔仲達曰言天下普得其利而均平不偏陂○程傳大哉贊乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極以六爻發揮旁通盡其情義乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故見雲行雨施隂陽敷暢天下和平之道也

　　此第五節

　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也〈為行之行去聲下二行平聲〉

　　程子未成未著也○本義成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可見爾○吳草廬曰隠而未見者潛之象行而未成是以欲其勿用也○來矣鮮曰未見者厄於潛之時而未見也未成者因其厄而事業未成就也

　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也

　　程子學聚問辨進徳也寛居仁行修業也○本義再言君徳深明九二之為大人也○林次厓曰學聚問辨是致知工夫寛居是把義理放在胸中詳翫深味使透徹貫串乃居安資深時也○來矣鮮曰之者正中之理也龍徳正中雖以爻言然聖人之徳不過此中而已蓋乾道剛健中正民受天地之中以生唯中庸不可能苟非學聚問辨有此致知工夫寛居仁行有此力行工夫安能體此龍徳之正中哉

　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣

　　虞仲翔曰以乾接乾故重剛位非二五故不中也○孔仲達曰上不在天謂非五位下不在田謂非二位居危之地以乾乾夕惕戒懼不息得无咎也○吳草廬曰九三居下乾之終接上乾之始九四居上乾之始接下乾之終故皆曰重剛

　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

　　孔仲達曰三與四俱為人道人下近於地上逺於天九三近二正是人道九四則上近於天下逺於地非人所處故云中不在人九三位卑近下向上為難危惕憂深九四則陽徳漸盛去五彌近前進稍易故但疑惑憂則淺也○張彦陵曰疑非狐疑之疑只是詳審耳

　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎

　　孔仲達曰與天地合其徳謂覆載也與日月合其明謂照臨也與四時合其序若賞以春夏刑以秋冬之類也與鬼神合其吉凶如福善禍淫也○本義人與天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以牿於形體而不能相通大人无私以道為體曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之

　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎

　　孔仲達曰上九所以亢極有悔者正由有此三事若能三事備知雖居上位不至於亢也進退據心存亡據身得喪據位再稱聖人乎者上為知進退存亡發文下為不失其正發文言聖人非但知進退存亡又能不失其正也○本義知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也○胡雲峯曰陽極則剝乾上則亢中不可過也知其時將過乎中而處之不失其正其唯聖人乎貞者正也乾元之用所歸宿也乾之四徳始於元至此又論聖人之體乾而歸於正其意深矣○朱漢上曰人固有知進退存亡者矣其道詭於聖人則未必得其正不得其正則與天地不相似

　　此第六節

　　坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道共順乎承天而時行

　　楊誠齋曰有臣道有臣節臣道一於順故欲柔欲靜不順則為莽卓臣節病於順故欲剛欲方順則為張禹胡廣○趙汴水曰坤无乾以為始孰開其端先迷也天先施而地後生後得主也先陽後隂乃天地生生之常理○吳草廬曰坤體中含乾陽如人肺藏之藏氣故曰至柔然其氣機一動而闢之時乾陽之氣直上而出莫能禦之故曰剛剛即六二爻辭所謂直也乾運轉不已而坤體隤然不動故曰至靜然其生物之徳普徧四周无處欠缺故曰方方即六二爻辭所謂方也乾之九五不徒剛健而能中正故為乾元之大坤之六三不徒柔靜而能剛方故為坤元之至○俞石澗曰至柔而動也剛申徳合无疆之義至靜而徳方釋貞義後得主而有常後順得常之謂含萬物而化光即含𢎞光大品物咸亨之謂坤道其順乎承天而時行即乃順承天之謂○何𤣥子曰乾剛坤柔定體也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受而發生之氣機一動不可止遏屈撓此又柔中之剛矣乾動坤靜定體也坤固至靜矣及其承乾之施陶冶萬類各有定形不可移易此又靜中之方矣柔靜者體也剛方者用也○合訂此一節極贊坤之順乾以申彖傳釋卦辭之意不分釋四徳者坤之元亨利貞即乾之元亨利貞也

　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也

　　孔仲達曰辨之不早辨者戒君父防臣子之惡蓋言順者言順習隂惡之道積微而不已乃致此弑害○程傳霜而至於氷小惡而至於大皆事勢之順長也○呂東萊曰蓋言順也此句尤可警非心邪念不可順養將去若順將去何所不至懲治遏絶正要人著力

　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也程傳直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎○敬義夾持直上達天徳自此○朱子曰直是直上直下胸中無纎毫委曲方是割截方正截然不可得而移易之意

　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也

　　程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生物者皆天氣也雖无成而代有終地之道也○俞石澗曰既曰地道无成而又曰代有終何也乾能始物不能終物坤繼其終而終之此坤之所以為有終者終乾之所未終也○蔡虚齋曰弗敢成即含章之道用於從王事者也○谷拙菴曰爻言有終此言代有終則并其終亦非坤之所敢有也

　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽蓋言謹也

　　劉長民曰坤其動也闢應二之徳其靜也翕應四之位翕閉也是天地否閉之時賢人乃隠不可衒其才知也○易外初之霜至四而成堅氷矣坤之囊為堅氷所括矣此坤之靜翕以為廣生之時也閉者括囊之象蓋重隂之始天地不通天地亦且括其囊而況於賢人乎月令仲冬之月毋發天地之房房者囊也按此可知坤之六四不可作近君之位看蓋全坤皆臣道六五之黄裳亦臣也六四之括囊乃在下之賢人故以儉徳避難為貴若作大臣豈可以括囊為立朝之至道哉

　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也

　　朱漢上曰五動為坎坎為通有美在中而通於理也正位而居坤體不失為臣之道黄裳也○趙復齋曰中而不倚故通偏則滯矣正五之中位居坤之順體此明六五之為純臣也○項平甫曰四方之色各有所偏通於此者必不通於彼居中央則无不通矣是故土王四季脾主四支也黄中屬黄字通理屬裳字正位屬黄字居體屬裳字美在其中屬黄字四支事業屬裳字有黄中之徳則理可旁通有正中之位則體可安居○蔡伯靜曰二五皆中二居内卦之中其發見於外者不疑其所行而已五外卦之中其施於外者有事業之可觀坤道之美至此極矣○鄭東谷曰象與文言皆以黄為中以裳為文為美蓋古之服制十二章衣為繪裳用繡考工記五采備為繡裳備五采與衣繪不同故裳為至美為至文是以六五取象焉○胡雲峯曰直内方外之君子即黄中通理之君子蓋敬以直内則表裏如一即所以為黄中義以方外則事皆合理即所以為通理○吳草廬曰黄中黄色在中也通達也理身之膚腠青白黒赤皆偏位唯中央黄色為正位體下體黄在中而外達於身之膚腠者以正位之色為裳而居於身之下體也美在其中謂黄中正位暢於四支謂通理居體○蔡虚齋曰黄裳二字分而言之則黄為中裳為順合而言之則惟中故順存於中為中形於外為順理一而已惟有黄中之徳故能以下體自居○易外乾之五以位乎天徳為吉坤之五以居乎地體為吉

　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄干令升曰未離隂類故曰血隂陽色雜故稱𤣥黄隂陽離則異氣合則同功君臣夫妻其義一也○本義疑謂均敵而无小大之差也𤣥黄天地之正色言隂陽皆傷也○俞石澗曰血言𤣥黄則天地雜類而隂陽无别矣故曰天地之雜也然而天地定位於上下其大分終不可易故其終又分而言之曰天𤣥而地黄

　　說卦傳

　　孔仲達曰此備說重卦之由及八卦所為之象謂之說卦焉

　　按此乃約言卦畫象辭之所由來為學易觀玩之資

　　昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數

　　孔仲達曰以此聖知深明神明之道而生用蓍求卦之法贊者佐而助成使微者得著倚立也其揲蓍所得取奇數于天耦數于地而立七八九六之數何以參兩為目奇耦者蓋古之奇耦亦以三兩言之且以兩是耦數之始三是奇數之初不以一目奇者張氏云以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之徳陽有包隂之道○蘇子瞻曰介紹以傳命謂之贊天地鬼神不能與人接故以蓍龜為之介紹○三兩者天數三地數二明數之正于五也自五以往非數也皆相因而成者也○程明道曰用蓍以求卦非謂有蓍而後畫卦○張南軒曰一三五七九皆陽數也獨以一三五參之而用九者此倚其陽數也二四六八十皆隂數也獨以二四兩之而用六者此倚其隂數也特取九六而不用七八者乃參天兩地而倚其數也○項平甫曰生蓍謂創立用蓍之法神不能言以蓍言之所以贊神出命謂之幽贊即所謂祐神也三奇為陽畫兩其三以為隂畫三畫為初卦兩其三以為重卦此畫卦之參兩也○觀彖天一地二數之原也然一數則乗除俱不行故天數起于三地數起于二參而兩之以為數所倚三三則九二三則為六一三兩二則為七一二兩三則為八

　　觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命

　　虞仲翔曰卦為陽變成震坎艮隂變成㢲離兊故立卦三變成爻十八變而成卦八卦而小成是也○孔仲達曰用蓍在六爻之後非三畫之時繋辭言伏羲之畫卦故直言仰觀俯察此則論既重之後端策布爻故先言生蓍後言立卦非是聖人幽贊元在觀變之前○本義和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合于天道此聖人作易之極功也○語錄此本是就易上說易上盡具許多道理直是窮得物理盡得人性到得天命所以通書說易者性命之原○項平甫曰陽氣不可見則畫為剛爻以發之隂氣不可見則畫為柔爻以發之凡爻皆用剛柔之爻以發揮二氣之變也道即命徳即性義即理和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命此兩句反覆互言之也易之奇耦在天之命為隂陽之道在人之性則為仁義之徳在地之宜則為剛柔之理和順于道徳而理于義此易之所能也故自幽而言以至于顯此所謂顯道也窮理盡性以至于命言易之所知也故自顯而言以至于幽此所謂神徳行也上文既言蓍數卦爻則此二句于爻辭彖辭言之○徐進齋曰如乾為天道而元亨利貞即其徳爻之潛見飛躍即其義以一卦而統言之所謂和順也就六爻而言之所謂理也○熊梅邊曰上言聖人作易之功下言易書精微之蘊右第一章

　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章

　　韓康伯曰隂陽者言其氣剛柔者言其形萬物資始于天成形于地故天曰隂陽地曰柔剛或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也六位爻所處之位○孔仲達曰昔者聖人畫卦作易將以順從天地生成性命之理也其天地生成萬物之理須在隂陽必備是以造化闢設之時其立天之道有二種之氣曰成物之隂與施生之陽也其立地之道有二種之形曰順承之柔與持載之剛也天地既立人生其間立人之道有二種之性曰愛惠之仁與斷制之義也既備三才之道而兩之作易本順此道理故因而重之使六畫而成卦也六畫所處有其六位隂位陽位迭用柔爻剛爻以居之故成爻卦之文章也

　　按此章可見聖人畫卦是必定六畫少一畫不可多一畫不能此乃天地間自然之象自然之理所謂一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四之說與夫一而二而三而四而五而六且謂可自此而七而八而九以至不可窮詰者皆非聖人作易之道也右第二章

　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也

　　韓康伯曰八卦相錯變化理備于往則順而知之于來則逆而數之作易以逆睹來事以前民用○孔仲達曰此一節就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兊象山澤震㢲象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類无生成之用品物无變化之理所以因而重之令八卦相錯則天地人事莫不備矣故云天地定位而合徳山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資既八卦之用變化如此故聖人重卦令八卦莫不交互而相重以象天地山澤雷風水火莫不交錯則易之爻卦與天地等既往之事將來之幾備于爻卦中矣○郭白雲曰天地之位定然後山澤雷風水火相與為用此八卦所以有必相錯之道也是以聖人重之而後可以數往知來人之道數往者順而易知來者逆而難易之逆數未見其難者蓋由其道之始必知其道之終也是亦原始可以要終之義○尹和靖曰易之道如日星未到泰之上六便知泰將極未到否之上九便知否將傾此謂幾易之為書要知測未萌事若已往事何用知之數亦不必逆籌算數者理也理在必然如政在大夫五世希不失陪臣執國命三世希不失也○張南軒曰易之于天下皆逆數而察其來逆如逆暑逆寒○邱行可曰易言藏往知來彰往察來又言數往知來則方來已往之事易皆有以知之然往者已過而易知來者未形而難知易之占筮為知來設故曰逆數也正如所謂占事知來遂知來物前民用皆逆數之謂也

　　按此章邵子謂是伏羲先天圖位本義因之蓋前儒所未有者也今細玩經文唯天地定位一語似可作乾南坤北看然實與上繫傳天尊地卑語氣一例山澤以下未見明立位次且經文言八卦相錯明指六十四卦言非八卦之定位也數往者順二句自是泛說下接是故易逆數也纔說到易亦一定文義今若云起震而歴離兊以至于乾數已生之卦自㢲而歴坎艮以至于坤推未生之卦則數往二語已貼易說下何以有是故之文且易之生卦夫子言乾坤生六子可謂明白曉暢矣何有先生乾震離兊而後生㢲坎艮坤之理況逆知來事蓍筮之徳蓍在重卦後故先言八卦相錯承上章易六位而成章來非言三畫之八卦也但重卦亦只是八卦故以天地定位四語明所以必相錯之理以相錯而成知來物前民用之功也邵子之易自成一家非伏羲文王周孔之易也

　　右第三章

　　雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之

　　九家易曰乾坤交索既生六子各任其才往生物也○孔仲達曰此重明八卦養物之功上四舉象下四舉卦者王肅以為互相備也○張子曰隂性凝聚陽性發散隂聚之陽必散之陽為隂累則相持為雨而降隂為陽得則飄揚為雲而升隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷霆陽在外者則周旋不舎而為風○蔡節齋曰動則物萌散則物具二者言生物之功也潤則物滋暄則物舒二者言長物之功也止則物成說則物遂二者言收物之功君則物有所歸藏則物有所息二者言藏物之功也○邱行可曰雷動風散乾坤初爻交而為震㢲也雨潤日暄乾坤中爻交而為坎離也止之說之乾坤終爻交而為艮兌也此六子生物之序也然六子致用主于乾而動歸于坤而藏此又父母之功也故以乾坤終之○潘天錫曰上文先言天地之无為後言六子之相為用言天地之用六子也此章先言六子之職後言乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之

　　右第四章

　　帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮

　　孔仲達曰此帝為天帝○崔氏憬曰帝者天之王氣也春分震王而萬物出生立春㢲王而萬物潔齊立夏離王而萬物皆相見立秋坤王而萬物致養秋分兌王而萬物所說立冬乾王而隂陽相薄冬至坎王而萬物之所歸立春艮王而萬物之所成終成始也以其周王天下故謂之帝○蘇子瞻曰古有是言也本義帝者天之主宰

　　萬物出乎震震東方也齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

　　鄭康成曰萬物出乎震雷發聲以生之也齊于㢲相見于離風摇長以齊之潔猶新萬物皆相見日照之使光大萬物皆致養焉地氣含養使有秀實萬物之所說草木皆老猶以澤氣說成之戰言隂陽相薄西北隂也而乾以純陽臨之也坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生于地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言隂氣終陽氣始皆艮之用事○龔深父曰八卦以序則有時以居則有方以象則有物相繼以為衰旺相推以為變化相繼以至无窮也○楊龜山曰艮止其所也艮者萬物之所成終而所成始也止于此矣復出乎震不終止也故艮卦曰時止則止時行則行○項平甫曰震㢲二木主春離火主夏兌乾二金主秋坎水主冬土旺于四季故坤土在夏秋之交艮土在冬春之交坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽木故在東㢲隂木故近南而接乎隂兌隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽此其序甚明也○蔡節齋曰帝之出入不可見而為物者可見故又以物言焉震㢲乾離坎艮皆以方言兌以時言坤坎以象言所以然者夫子欲備三者之義而互言之又足以見三者未嘗相離也○楊誠齋曰于帝言致役者坤臣也帝君也君之于臣役之而已于萬物言致養者坤母也萬物子也母之于子養之而已○徐進齋曰卦以震㢲離坤兌乾坎艮為序者木生火火生土土生金金生水水非土不能以生木故艮次之水土又生木八卦之用五行之生循環无窮所以為造化流行之序○鄭夾漈曰乾居西北父道也父道尊嚴嚴凝之氣盛于西北萬物成就之方也坤居西南母道也母道在養育萬物萬物之生盛于西南西南者萬物長養之方也坎艮震位次于乾統三男也㢲離兌位夾乎坤統三女也西北盛隂用事而隂氣盛矣非至健莫與爭故隂陽相薄曰戰○龔泉峯曰土之養物无時不然于夏秋之交物將成就之時土氣正旺致養之功莫盛于此故曰致役乎坤艮亦土也成者養之終○熊梅邊曰帝出乎震者言造化一元之氣由春而夏而秋而冬也艮為萬物之所成終則元之貞也而所成始則貞下又起元矣○陳紫峯曰火氣極熱物无由而成水氣極寒物无由而生惟土氣最為中和故火金之交有坤土水火之交有艮土而為萬物之所由出入者也○李克恭曰兩漢時皆以此節所言時位為羲畫原義至文王繋辭坤蹇言西南東北而孔子詳說于此是自古聖賢相傳八卦方位時氣皆屬一致○陸聚緱曰天地定位章邵子以為伏羲卦位但天地定位當以上下言乃云乾南坤北則以豎圖為横圖立文稍疎至謂帝出乎震章為文王所定後天之學夫畫前之易乃先天之易也一有卦畫即屬後天不得以後天專指文王也即邵子所傳伏羲圓圖雖无卦名已屬流行卦象又不得云後天之學始于文王矣右第五章

　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也

　　韓康伯曰于此言神者明八卦運動變化推移莫有使之然者神无物妙萬物而為言則雷疾風行火炎水潤莫不自然相與為變化故能萬物既成也○孔仲達曰艮不言山獨舉卦名者動撓燥潤之功是雷風水火至于終始萬物于山義為微故言艮而不言山也上章水火不相入此言水火相逮者明性雖不相入而氣相逮及也上言雷風相薄此言不相悖者明雖相薄而不相逆也○崔氏憬曰大寒立春之際艮之方位萬物以之始而為今歲首以之終而為來歲末此則協夏正之義莫盛于艮也此言六卦之神用而不言乾坤者以乾坤无為而无不為能成雷風等有為之神妙也○蘇子瞻曰萬物之盛衰于四時也皆其自然莫或使之而謂之帝者萬物之中有妙于物者焉此其神也而謂之帝云爾不及乾坤者六子之功顯而乾坤之徳存乎其中○龔深父曰上言生物之序則歸于乾坤此言生物之功則歸于六子○郭白雲曰六子之象雖有動撓燥潤之功而或各専其功獨動獨撓不能變化亦不能成物必水火相須雷風相從山澤相通于是乎變化而畢成萬物○朱漢上曰此說六子合而為乾坤乾坤合而生神康成曰共成萬物物不可得而分故合謂之神張子曰一則神兩則化妙萬物者一則神也動撓潤燥說終始萬物者六子然不能以獨化故必相逮也不相悖也通氣也然後能變化既成萬物合則化化則神康成之學進此矣○張南軒曰前言天地定位終于水火不相射言八卦各立以為體也此言水火相逮終于山澤通氣者言六子交通為用也惟交相為用故變者自无而有化者自有而无此既成萬物者乎○吳草廬曰乾坤主宰萬物之帝行乎六子之中所謂神也神无迹可見即萬物之中而妙不可測者神也所以動所以撓所以燥說所以潤所以終始皆乾坤之神也○蔡虚齋曰逮相濟也既訓盡

　　按此節承上章既言八卦之主時成用而又言所以能順時而成萬物者在于交相為用變化之神也動萬物數語不過覆述雷以動之數語為水火相逮四語發端重在下截玩文義自明後之泥于先天後天者謂此章先言後天之序後復明先天相合之位首尾語脈既不相貫況雷風水火山澤之在天地間自有交通為用之妙豈必俟圖立而後能交通耶

　　右第六章

　　乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也兌說也

　　蘇子瞻曰循萬物之理无往而不自得是之謂順執柔而不爭无往而不見納故謂之入○張子一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離○邵子曰一隂入二陽之下故天下之入莫如風一隂麗二陽之中天下之麗莫如火一隂出于外而說于物故天下之說莫如澤○郭兼山曰剛則有體陷乎隂中所以為坎柔則无質麗于陽中所以為離○郭白雲曰八卦之名出于伏羲氏止此八字而已文王能明之而不訓其義孔子訓之故後世可以學易非健順八字則易不復能讀矣○本義此言八卦之性情

　　右第七章

　　乾為馬坤為牛震為龍㢲為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊

　　孔仲達曰行健故為馬任重而順故為牛震動故為龍雞能知時故為雞坎主水瀆豕行汚濕故為豕離為文明雉有文章艮為止狗為善守禁止奸人羊者順從之畜○邵子曰重淵之下動物非龍乎○朱漢上曰震東方卦春分以後辰亦為龍蒼龍之次也㢲為風風主號令故雞號知時美脊剛鬛坎中陽也垂耳俯首而尾不足本末隂也亥為豕者直室也坎之所自生也㢲離為飛鳥者南方七宿朱鳥也午為鶉火之次已為鶉尾其味在栁其翼在翌栁午也離也翌已也㢲也摶噬者前剛也直婁也羊内狠者二陽伏于一隂之下也○項平甫曰造化權輿云乾陽物馬故蹄圓坤隂物牛故蹄拆陽疾則隂故馬疾則臥隂疾則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後足牛隂物故起先後足臥先前足

　　右第八章

　　乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手兌為口

　　孔仲達曰尊而在上為首包藏含容為腹○龔括蒼曰耳内陽而聰目外陽而明在上而止者手在外而說者口○朱漢上曰足動股隨雷風相與耳目通竅水火相逮○項平甫曰坎陽陷于隂故耳居隂而能聴離隂麗于陽故目資陽而後視○邱行可曰㢲隂兩開于下為股兌隂兩開于上為口○龔泉峯曰震陽在下故足之用在下艮陽在上故手之用在上右第九章

　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　　孔仲達曰得父氣者為男得母氣者為女○郭白雲曰六子之變自下為先乾變而得隂畫隂變而得陽畫卦變之義蓋始于此故說卦首章曰觀變于隂陽而立卦○項平甫曰乾坤六子初為氣末為形中為精雷風氣也山澤形也水火精也○吳草廬曰一索謂交初再索謂交中三索謂交上以索之先後為長中少之次

　　按乾坤生六子可想見伏羲畫卦直是先定乾坤而後自下而上交變而生六子非孔子發之孰從而知六子從乾坤變出朱子言易宗邵子一生二之說故本義以此為揲蓍求卦胡雲峯云若主揲蓍而言則无此卦序矣愚謂索者是交互之義非求也夫子說卦自第七章起皆以乾坤六子為序非所謂先天圖也

　　右第十章

　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為脊馬為駁馬為木果

　　荀九家有為龍為直為衣為言○孔仲達曰天動運轉故為圜為君為父取尊道而為始也玉金剛之清明也寒氷取西北寒氷之地火赤盛陽之色良馬行健之善老馬行健之久脊馬行健之甚脊馬骨多也駁馬有牙如鋸能食虎豹取其至健○張子為氷健極而寒甚也○郭白雲曰果者木之始木以果為始猶物以乾為始也

　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黑

　　荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿○孔仲達曰地受生育故為母布取廣載釡取化生成熟均地道平均也子母牛取其多蕃育而順之大輿取其載文萬物之色雜也柄生物之本黒極隂之色○崔氏憬曰地生萬物不擇美惡故為均○項平甫曰吝嗇其靜之翕也均其動之闢也乾質故坤文乾一故坤衆

　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼茛竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮

　　荀九家有為玉為鵠為鼓○虞仲翔曰天𤣥地黄震天地之雜故為𤣥黄○孔仲達曰大塗萬物之所出決躁剛動也蒼茛竹竹初生時色蒼茛也萑葦竹類善鳴雷聲之逺聞馬白足為馵動而見也白額為的顙亦取動而見反生取其始生載甲而出○蔡節齋曰作足謂雙舉也陽長必終于乾故究為健○吳草廬曰乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初畫為𤣥得坤中畫為黄旉又作敷與花通范蒂下連而上分為花也

　　按為反生者震一陽動于二隂之下故冬時子月草木根芽皆往下生故曰反生

　　㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦〈寡髪虞氏作宣髪〉

　　荀九家有為楊為鶴○虞仲翔曰臭氣也風至知氣為白故宣髮馬君以宣為寡非也離目向上則白眼見故多白眼○荀慈明曰風行无常故進退風行或東或西故不果○翟氏元曰為繩直上二陽共正一隂使不得邪僻如繩之直○孔仲達曰㢲為木可以輮曲直㢲順之謂也白取其潔長取風行之逺髙取木生而上寡髪風落樹之華葉則在樹者稀疎如人之少髪○郭白雲曰寡髪剛上也廣顙重剛也○朱子㢲反為震震為決躁故為躁卦○熊梅邊曰震㢲皆木獨言㢲為木者㢲木之義重也大象多取㢲木○吳草廬曰耦而下者木之根奇而上升者木之幹白為陽黒為隂㢲上中白而下黒白多于黒也義理陽也欲利隂也隂在内利欲主内故曰近利

　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心

　　荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏○虞仲翔曰以陽闢坎水性流通為溝瀆陽藏坤中為隠伏為矯輮為弓輪坎為月月在庚為弓在甲象輪勞而加憂故心病眚敗也坤為車坎折坤體為輿多眚水流瀆故通水流潛竊為盜陽剛在中故堅多心○荀慈明曰水之流首卑下也○宋仲子曰坎陽在中内光明有似于水曲者更直為矯直者更曲為輮水流有曲直故為矯輮陽在中央馬脊之象水磨地而行故曳○崔氏憬曰内陽剛動故為亟心○孔仲達曰坎勞卦北方主聴聴勞則耳痛人之有血猶地有水赤亦取血色乾至健震至動坎至行故皆以馬坤艮㢲離兌皆柔故不以馬為喻坤利牝馬取其行不取其健坎亦取其行不取其健皆外柔故為下首薄蹄曳也○龔深父曰心病陽陷而不靈耳痛陽塞而不通○徐進齋曰心耳皆以虚為體故中實則為病為痛○吳草廬曰水者坎之本象羲皇畫☵以象水上下二隂象土之凹中陽象水之流于凹中為通一陽貫于二隂之中也

　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁

　　荀九家有為牝牛○孔仲達曰日是火精電火類甲胄取剛在外戈兵取以剛自衞大腹懐隂氣也乾卦為日所烜也鼈蟹蚌蠃龜皆取剛在外科空也隂在内為空木既空中上必枯槁○邵子曰火内暗而外明故離陽在外水外暗而内明故坎陽在内○吳草廬曰槁枯木木生則柔脆死則堅剛

　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節〈狗虞氏作拘〉馬季長曰黔喙謂豺狼之屬陽在前也○荀九家有為鼻為虎為狐○虞仲翔曰震陽在初為大塗艮陽小為徑路陽在外為門兩小闕之象狗拘字之誤指屈伸制物為拘艮手多節為指剛在外故多節○宋仲子曰木實為果草實為蓏皆出山谷閽人主門寺人主巷艮為止此職皆掌禁止者也○郭白雲曰震之剛動于下故言足坎之剛動于中故言心艮之剛動于上故言喙○項平甫曰震為旉為蕃鮮草木之始艮為果蓏草木之終果蓏能終而又能始故又于艮之象為切○吳草廬曰艮之下二隂地也上一陽隆起者山也

　　兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊

　　荀九家有為常為輔頰○虞仲翔曰坎水半見故為澤為剛鹵乾二陽在上故剛澤水潤下故醎○孔仲達曰為巫取口舌之官也口舌取西方于五亊為言也兌正秋也秋物成熟槀稈之屬則毁折果蓏之屬則附決妾少女從姊為娣也○張子内實則外附必決物成則上柔者必折○張南軒曰巫以言語而悅神又以悅人口舌以言而悅人以食而悅己剛鹵色白外柔而内剛也○朱漢上曰附者兌反艮也決者兌也隂盛陽微則陽附隂陽盛隂微則陽決隂剝一陽五隂夬一隂五陽故曰剛決柔○項平甫曰羊虞氏作羔鄭氏作羊皆訓為女使然則妾也羊也少女也皆女之末者也凡兌之象皆屬末口舌者行之末妾婢者女之末○程沙隨曰八卦之象八物而已充其類則有所為百物不廢者極其說又可以類萬物之情然說卦之象有與卦爻相符者有不與卦爻相符者有見于卦爻而說卦不載者有見于說卦而卦爻无之者大抵有象可見有數可數者无非易也○胡雙湖曰說卦之言象其有合于彖爻者則括彖爻之例其有不合于彖爻者則又夫子之自取也序卦傳

　　孔仲達曰韓康伯云序卦之所明非易之藴也蓋因卦之次托象以明義今驗六十四卦二二相偶非覆即變覆者表裹視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆惟成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也○邵子曰乾坤天地之本坎離天地之用是以易始于乾坤中于坎離終于既未濟而泰否為上經之中咸恒為下經之首皆言乎其用也○朱子卦有正對有反對乾坤坎離大過頤中孚小過八卦正對也正對不變故反覆觀之止成八卦其餘五十六卦反對也反對皆變故反覆觀之共二十八卦合正卦反卦總為三十六卦在上經不變卦凡六餘二十四卦反之則為十二以十二加六則十八也下經不變卦凡二餘三十二卦反之為十六以十六加二亦十八也二篇多寡之數未嘗不均○大率上經乾坤坎離為終始下經用艮兌震㢲為終始○項平甫曰上經言天地生萬物以氣而流形故始于乾坤終于坎離言氣化之本下經言萬物之相生以形而傳氣故始于咸恒終于既濟未濟言夫婦之道

　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也

　　干令升曰取始于天地天地之先聖人弗之論也故其法象必自天地而還○張子聚而不得出故盈雖雷亦然○項平甫曰屯不訓盈謂之盈者其氣謂之始生者其時謂之難者事也若屯之訓紛紜盤錯之義云爾○吳草廬曰天地謂乾坤二卦

　　屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟

　　鄭康成曰蒙幼少之貌齊人謂萌為蒙○荀慈明曰坎在乾上中有離象水火交和故為飲食之道○崔氏憬曰萬物之始生者言剛柔始交故萬物資始于乾資生于坤也○朱漢上曰需震坎為酒兌為口有飲食之道○熊梅邊曰屯物之始生蒙民之始生至是方有人物之分而不可无以養之茹毛飲血而至于粒食民命立矣

　　訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也

　　韓康伯曰衆起而不比則爭无由息必相親比而後相寧也

　　比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰

　　韓康伯曰禮所以通時用故既畜則須用有用須禮○姚徳祐曰有禮然後泰泰然後安○蘇子瞻曰大畜小畜皆取于畜而已小過大過皆取于過而已不復論其大小也故序卦之論易或直取其卦名而不本其卦義者多矣若賦詩斷章然不可以一理求也○程子物相比附則為聚畜聚也止也止則聚矣物聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後有禮○張子徳積則行必有方物積則散必有道○張南軒曰以内言之嘉㑹足以合禮以外言之萬物盛多可以備禮○郭白雲曰畜而有禮則安无禮則危○胡雙湖曰乾坤至履十變隂陽之氣一周

　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫

　　韓康伯曰否則思通人人同志故可出門○司馬溫公曰不相交則異異則爭爭則窮故受之以同人者所以通之也○程子天地不交為否上下相通為同人與否義相反故相次

　　豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也韓康伯曰可大之業由事而生○蘇子瞻曰以喜隨人溺于燕安者也故至于蠱

　　物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也蘇子瞻曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合易合則相瀆瀆則易離賁則難合難合則相敬敬則能久飾極則文勝而質衰故剝○張南軒曰天下皆山惟泰山可觀天下皆水惟東海可觀惟其可觀然後有所合伯夷太公合于文王者以文王可觀也○郭白雲曰自同人大有謙豫隨蠱臨觀噬嗑賁聖人所以履泰傾否之美道備盡于斯其道極盡則有剝矣○朱漢上曰亨則盡矣无以復加故次之以剝此商周之末不勝其弊文之末流也○吳草廬曰不執贄不可以成賓主之合不受幣不可以成男女之合

　　物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜崔氏憬曰窮則有變物極則反于初復其本則為誠實故言復則无妄○朱漢上曰无妄然後物物循理乃可大畜○郭白雲曰大畜畜无妄之道而已无妄之道天道也有无妄之道則可畜猶有天命之性則可率而循之也

　　物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也

　　虞仲翔曰人頤不動則死故受之以大過○崔氏憬曰大畜日新其徳則可觀其所養○蘇子瞻曰養而不用其極必動動而不已其極必過○龔括蒼曰不養則不可動雖形體亦然況欲有為乎故由頤然後利涉大川也小者之過過其分而已大者而過則為已極矣故陷陷必有所麗雖性亦然唯解脫者无所麗也○閻氏彦和曰養者君子所以成已動者君子之所以應物○朱漢上曰過而不已則失中失中則陷沒必有所麗乃能出險○胡雙湖曰物以中為貴以坎之陽中而節其過則不過矣故受之以坎頤大過而後坎離頤似離大過似坎也○林次厓曰不専一則不能直遂不翕聚則不能發散故不養則不可動大過即動也以大過之才當大過之時而行大過之亊動而本于養也

　　右上篇

　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也

　　干令升曰此詳言三綱六紀有自來也天不地不生夫不婦不成相須之至王教之端故詩以闗睢為國風之始而易于咸恒備論禮義所由生也○韓康伯曰人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之始○蘇子瞻曰有男女然後有夫婦明咸恒之所以次坎離也○朱子錯只作措字謂禮義有所施設耳

　　物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也

　　韓康伯曰宜與世升降有時而遯也○陽盛隂消君子道盛晉以柔而進也○崔氏憬曰不可以終壯于陽盛宜柔進而上行○項平甫曰壯與遯相反遯于義為退大壯似于進矣然火壯不得為進蓋蓄材待時養銳積力以止為進者也故序卦不訓孟子善養浩然之氣至大至剛塞乎天地其大壯之事乎

　　進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人

　　閻氏彦和曰以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收也明夷之傷豈得不反于家乎○郭兼山曰傷于外者必反于家蓋行有不得于人則反求諸已

　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也韓康伯曰家人之義惟嚴于敬禮勝則離家人尚嚴其敝必乖○張南軒曰三軍同心胡越一家六親不和舟中作敵宜乎有難○項平甫曰屯蹇稱難者卦皆有坎也然屯動乎險中行乎患難者也蹇見險而止但為所阻難而不得前耳非患難之難故居屯者必以經綸濟之遇蹇者待其解緩而後前○梁石門曰天下之事急則合緩則散故難之解散謂之緩蓋以緩而漸散也

　　緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也

　　韓康伯曰益而不已則盈故必決也○程子決判也有決判則有遇合本合則何遇○張南軒曰美惡不兩立邪正不並行決去小人則君子交而遇也○朱漢上曰緩則寛弛必有所失○胡雙湖曰咸恒十變為損益猶乾坤十變為否泰○俞石澗曰損之後繼以益深谷為陵之意益之後繼以夬髙岸為谷之意按盈必溢溢則決故益不可過

　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎

　　韓康伯曰井久則濁穢宜革易其故○崔氏憬曰天地相遇品物咸章故曰聚也冥升在上則窮故言升而不已必困也困極于臲卼則反下以求安○程子物積聚而益髙大聚而上也變生而熟易剛而柔革物也

　　主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也

　　張南軒曰一陽在下故動飄風不終朝驟雨不終日此物不可以終動○閻氏彦升曰晉所謂進者有進而已此進必有傷也漸所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎

　　窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以㢲㢲者入也入而後說之故受之以兌兌者說也程子旅親寡非㢲順何所取容物相入則相說相說則相入○張南軒曰入于道故有見而說○朱漢上曰旅者君子之窮也㢲者隂入于陽之下也天之澤萬物禮義之說人心不入則不說

　　說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過

　　韓康伯曰渙者發暢而无所壅滯若肆而不反則遂乖離也事有其節則物之所同守而不散越也守其信者失貞而不諒之道以信為過也故曰小過○張南軒曰惟說于道故推而及人說而後散故受之以渙○朱漢上曰天地之節不可以不信不信則无以成萬物而況于人乎飲食起居身之節也不信則致疾尊卑長幼家之節也不信則召亂○項平甫曰有其信猶書所謂有其善言以此自負而居有之也自恃其信其行必果而過于中○蔡虚齋曰立節制于此上當信而守之下當信而行之故受以中孚若果于自信事不加詳審而在所必行能免于過乎

　　有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉

　　韓康伯曰行過乎恭禮過乎儉可以矯世勵俗有所濟也○蘇子瞻曰未濟所以為无窮也○張南軒曰事至于既濟則人情倦于有為事之隳廢而物之窮也故受之以未濟○項平甫曰大過則踰越常理故必至于陷小過或可濟事故有濟而无陷也坎離之交謂之既濟此生生不窮之所從出也聖人猶以為有窮又分之以為未濟蓋情之交者不可以久而无弊必以分之正者終之

　　總論

　　蔡虚齋曰序卦之義有相反者有相因者相反極而變也相因未至于極者也

　　雜卦傳

　　孔仲達曰此孔子更以意錯雜而對辨其次第不與序卦同○龍觀復曰按春秋傳釋繫辭所謂屯固比入坤安震殺之屬以一字斷卦義往往古筮書多有之雜卦此類是也夫子存之為經羽翼非創作也

　　乾剛坤柔

　　郭白雲曰卦中之剛柔皆乾之剛坤之柔也是以獨以乾坤為剛柔

　　比樂師憂

　　韓康伯曰親比則樂動衆則憂

　　臨觀之義或與或求

　　龔括蒼曰以上臨下以下臨上以已觀物以物觀已○郭白雲曰臨與所臨觀與所觀二卦皆有與求之義或有與无求或有求无與皆非臨觀之道

　　屯見而不失其居蒙雜而著〈熊與可云居協据〉

　　本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也

　　震起也艮止也

　　損益盛衰之始也〈鄭康成作衰盛〉

　　虞仲翔曰損泰初益上衰之始損否上益初盛之始

　　大畜時也无妄災也〈熊云時協是災協宰〉

　　何𤣥子曰大畜天衢之亨得時矣然无畜而時不謂時也大畜故謂之時耳无妄或繋之牛逢災矣然有妄而災不謂災也无妄故謂之災耳

　　萃聚而升不來也〈熊云來協里去聲〉

　　蘇子瞻曰澤上于地萃聚于下也地中生木升于上也

　　按澤水常瀦故曰聚木上升而不反生故曰不來

　　謙輕而豫怠也〈熊云怠協棣〉

　　龔括蒼曰意在卑故不自重意在樂故不自勤

　　噬嗑食也賁无色也

　　本義白受采○俞石澗曰以色為飾曰賁唯其无色所以賁之若元有色則不可謂之賁也

　　兌見而㢲伏也〈熊云伏協闢〉

　　蘇子瞻曰柔在外則見在内則伏

　　隨无故也蠱則飭也

　　俞石澗曰故謂故舊與革去故之故同隨人則忘舊蠱則飭而新也○觀彖守其故則不能舎已而隨人飭其新則可以去弊而興善

　　剝爛也復反也

　　徐進齋曰剝爛則陽窮于上復反則陽復于下猶果之爛墜于下則可種而生矣

　　晉晝也明夷誅也〈熊云誅叶咮〉

　　郭白雲曰晉與明夷朝暮之象故言明出地上明入地中○孫氏奕曰反對之義明出地上為晝明入地中為昧當作明夷昧也

　　井通而困相遇也

　　項平甫曰以通與遇為反對則遇為相抵而不通之象矣㢲之上爻主塞坎水之上源而井之坎出其上蓋塞而復通者也故謂之通兌之下爻主塞坎水之下流而困之坎適在其下正遇其塞所以困也

　　咸速也恒久也〈熊云久叶已〉

　　虞仲翔曰相感者不行而至故速日月久照四時久成故久

　　渙離也節止也

　　徐進齋曰渙節皆有坎水風以散之則離澤以瀦之則止

　　解緩也蹇難也

　　龔括蒼曰蹇則急解則易○俞石澗曰互文見意也

　　睽外也家人内也

　　朱漢上曰闗子明曰明乎外者物自睽明乎内者家自齊○項平甫曰外内皆以離言也火在外則氣散火在内則神凝治身治國一也

　　否泰反其類也〈熊云類叶耒〉

　　龔括蒼曰陽與陽隂與隂類也否泰以其類反故爻言彚言疇

　　大壯則止遯則退也

　　項平甫曰以乾卦言也乾壯則止而不退乾遯則退而不止○觀彖難進而易退

　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也

　　朱漢上曰功成者退方來者進一去一取天之道也

　　小過過也中孚信也〈熊云故過新信互韻信叶申〉

　　龔括蒼曰大者之過所謂分也小者之過所謂過也孚而不中非所謂信也○觀彖行有時而或過心无時而不實

　　豐多故也親寡旅也〈熊云故叶古〉

　　蘇子瞻曰豐以盛大而多憂旅以寡弱而相親

　　離上而坎下也〈熊云下協虎〉

　　韓康伯曰火炎上水潤下

　　小畜寡也履不處也〈熊云寡叶古〉

　　觀彖一隂畜衆陽則寡而為力也微一隂履衆剛則危而不敢寧處

　　需不進也訟不親也〈熊云進協津〉

　　大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈熊云顛滴音切正協貞定協汀行協杭窮協强終叶章〉

　　虞仲翔曰既濟六爻得位定也女終于嫁從一而終故女之終也○蘇子瞻曰雜卦皆兩兩相從而明相反之義自大過以下則非相從之次蓋傳者失之也今改而正之曰頤養正也大過顛也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也初上者本末之地也以陽居之則正以隂居之則顛故曰頤養正也大過顛也艮下㢲上為漸男下女非其正也故曰漸女歸待男行也兌下震上為歸妹男女之正也故曰歸妹女之終也離上坎下為男女之正也故既濟定也坎下離上男失其位窮之道故曰未濟男之窮也如此則相從之次相反之義渙然若合符節矣○蔡節齋曰自大過以下有亂簡雜卦皆反對協韻為序今以其例改正大過顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也○丘行可曰依蔡易讀之則八卦既以類相從而韻亦叶但不敢僭改經文

　　按蔡氏所改與蘇氏所改反對協韻同而次序則蘇勝以乾坤始以既未濟終更不失全易之大旨因錯簡而遂為決去一隂復為純乾之說恐非夫子意也

 

 

 

 

 

 

 

 

　　周易孔義集說卷二十