儀禮小疏 (四庫全書本)/全覽
의례소소 (四庫全書本)
儀禮小疏 全覽
欽定四庫全書 經部四
儀禮小疏 禮類二〈儀禮之屬〉提要
〈臣〉等謹案儀禮小疏七卷
國朝沈彤撰彤有周官禄田考别著録是書取儀禮士冠禮士婚禮公食大夫禮喪服士喪禮五篇為之疏解各數十條篇後又附以監本刋誤卷末附左右異尚考一篇考證頗為精核其中偶爾疎舛者如士冠禮註今時卒史及假吏也彤謂後漢志司𨽻校尉州刺史並有假劉昭註引漢官雒陽令有假皆不兼吏名此云假者疑吏字衍今考後漢書光武紀曰宜且罷輕車騎士材官樓船士及軍假吏百官志謂太常卿有假佐十三人太僕卿有假佐三十一人廷尉卿有假佐一人司𨽻校尉假佐二十五人每州刺史皆有從事假佐佐即吏也故志稱佐吏以下鄭註假吏二字本於光武紀其義則具於百官志彤疑吏字為衍蓋偶未之考又士冠禮設洗直於東榮註云榮屋翼也釋宫引説文屋梠之兩頭起者為榮梠即檐也檐之東西起者乃曰榮彤據此指郭璞上林賦註所云南榮屋南檐者為誤今考景福殿賦曰南距陽榮北極幽崖是南檐通名南榮之顯證不得云郭註為誤景福殿賦又曰飛櫩翼以軒翥則四櫩皆有翼張之勢故通得名榮又考經典釋文東西榮劉昌宗讀音營釋名曰榮熒也熒熒照明也故呉都賦曰施榮楯而㨗獵亦謂楯備雕飾有熒熒照明之狀故名榮楯則義小異亦足證四檐榮飾通得名榮郭註與釋宫可以互相補正彤反斥之亦失於隘又士喪禮牢中旁寸註云牢讀為樓彤雖深信鄭註而終謂牢讀為樓無他證今考易林曰失志懷憂如幽陛牢又曰失羊補牢無益於憂以牢憂為韻淮南子本經訓牢籠天地彈壓山川註牢讀如屋霤之霤楚人謂牢為霤蓋蕭肴豪尤四韻古音本同鄭註即據當時之讀彤疑無證是未考古音也喪服曰布總箭䈂髽衰三年註曰髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上卻繞紒如著幓頭焉彤不取此註别用喪服小記疏所引皇氏之説謂斬衰麻髽齊衰布髽皆未成服之髽其既成服則髽不用麻布惟露紒耳且引此條註中髽露紒之文以證麻布二髽外别為一露髻之髽不知鄭彼註雖云髽露紒而其下更有髽亦用麻之文其註士喪禮亦同蓋註中露紒二字乃明髽之去纚既去纚而露紒又以麻自項卻交於額則髽之制始全皇氏乃止取喪服註露紒二字而截去其下髽亦用麻等句遂指鄭以髽服三年之髽為露紒之髽不用麻布斯亦誣矣彤安得據以攻鄭耶然其他考核精當者不一而足如謂牲二十一體兼有髀周禮内饔及士婚禮兩疏乃不數髀陳祥道則去髀而用觳殊為舛誤又謂祥道以骨折乃止折脊脅不及肩臂臑之骨不知士虞記云用専膚為折俎取諸脰膉彼折脰膉亦謂之折俎則肩臂臑亦折可知又辨萬斯大解緇布缺項及廟寢之誤又辨士喪禮衆主人在其後鄭註所云庶昆弟子死者乃為衆子是斬衰之親敖繼公謂齊衰大功之親殊誤又謂婦人俠牀東面鄭註所云妻妾子姓乃謂死者之妻萬斯大乃云凡儀禮喪祭稱主婦者皆宗子之妻非宗子之母殊失鄭義如斯之類其説皆具有典據蓋彤三禮之學遜於惠士奇而醇於萬斯大也乾隆四十五年六月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官〈臣〉陸 費 墀
欽定四庫全書
儀禮小疏卷一
呉江沈彤撰
士冠禮
案士有已仕者周禮上士中士下士是也有未仕者王制選士俊士進士皆是也鄭云童子任職居士位已仕之士也所引四民之士即國之俊選未仕者也此士冠禮鄭乃主任職居士位者古者四十强而仕何童子任職之有下記云天子之元子猶士也葢以王太子入學受教即俊選之類則彼士固指未仕者而此為未仕者加冠之禮可知又案昏禮士乘大夫墨車註云攝盛則未仕者而加仕者之冠亦攝盛無不可也鄭專據周衰為言誤矣近萬充宗亦辨鄭註但于士字無確證耳
若不吉則筮逺日如初儀
初儀賈疏謂自筮于廟門以下至吿吉敖繼公斷自筮人執筮以下按此于筮逺日如初儀之下然後云徹筮席宗人吿事畢則不吉而弗筮逺日事未畢也筮席不徹也故特牲亦序宗人告事畢于筮逺日之下明筮逺日乃當日并筮也若非并筮則如少牢所謂不吉則及逺日又筮日如初者必於官戒乃退之下叙之矣敖說是
爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于西坫南南面冠弁是主重于他器服故執之而不陳其序在陳器服後者為執以待事南面向賓於即位行禮宜近也
兄弟畢袗𤣥
案玉藻云無君者不貳采無君謂凡未仕及去位者不貳采謂上下同色此云袗𤣥即所謂不貳采也兄弟是未仕者可知鄭註無可議敖謂袗乃被服之别稱而以畢袗𤣥為盡服𤣥端則何以不言畢𤣥端如昏禮之述從者乎而昏禮又何以既言從者畢𤣥端又言女從者畢袗𤣥而各異其文乎則袗𤣥之不得為𤣥端明矣女從者畢袗𤣥亦降於女之純衣纁衻如兄弟所服之降于主人之𤣥端也純衣纁衻疏謂即褖衣是士妻助祭之服葢畧與士之𤣥端等
坐櫛設笄
亦贊者為之
筵于户西
上筵于東序少北者將成之而示之代也此筵于户西者有成而以客尊之也皆主人意也故皆主人之贊者為之
贊者洗于房中側酌醴
贊者之洗為酌醴而洗觶也觶實于篚篚置房中與醴同在服北又贊者初位在房中冠三加之後仍入房而筵又近在户西則洗于房中固其所宜萬充宗讀贊者洗為句而謂就庭中之洗洗觶失之矣昏禮舅姑醴婦分南北洗固取男女有别之義此冠後醴子陳器位人多在房中行禮又在户牖間故于房中洗酌本非為分别洗也安得以冠禮無婦人與事為辭若云篇中無北堂别置洗之文則上于側尊一甒醴之下既云有篚實勺觶角柶此又云洗于房中則北堂之有洗亦可互見且少牢篇主婦洗于房中亦不言房中設洗而但言饌篚于房中與此同例〈特牲篇主婦洗于房中主婦洗爵于房亦無房中設洗之文〉故鄭直據昏禮記解之記云洗直室東隅篚在東北面盥此篇篚在服北次于醴篚之西當有洗洗之西則水也
興筵末坐啐醴
敖曰筵末席之西端也愚按曲禮云席南鄉北鄉以西方為上鄭註云上謂席端公食記云蒲筵萑席皆卷自末註訓末為終孔曲禮疏云終則尾也此筵北坐南鄉則筵末似在東方士昏禮云主人筵于户西西上又云主人改筵東上註云鄉為神今為人疏云為神則西上為人則東上此筵是為人則筵末又宜在西方及觀鄉射席賓南面東上疏云主人在東故席端在東乃知禮席之為人者欲席端向主人故筵末必在西也若曲禮則是平常布席既非席賓又别無為神事故但隨隂陽坐之不嫌西上也此冠主在東席宜東上則以筵末為西端是也必筵末啐醴者不敢當客位也啐醴之義于下經啐酒疏内詳之
取脯降自西階適東壁北面見于母
東壁謂東堂下正東之牆萬說得之敖謂時母位在東壁當然也鄭註云適東壁者出闈門也時母在闈門之外信若此言則母將亦如姑姊之在寢門内乎姑姊旁親不入廟可也父以成人之禮成其子而母不與知非母道矣故雖冠子無事不可不入廟俟見也取脯以見為見也非為脯也然必以脯者以脯而後可以見也冠于阼以著代而此仍降自西階不任代也不任代也者不敢也位于東壁葢直主人初位之後于兄弟洗東之位則為東北
母拜受子拜送母又拜
子以成人見于母母雖尊之而不可以先拜若脯則父之所以禮其子者取脯以見不獨明其禮成且即脯以達父成之之意于其母母之拜受宜不後于子之拜送也而尊成人之道亦寓乎其中此禮節之要而義之至精者故若醮若殺並複言之餘說皆非
冠者見于兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之
疏曰不見父與賓者葢冠畢則已見也不言者可知也近萬充宗申之曰父為冠主賓以成禮理無不拜當三加既畢未醴之前時父在東序端賓在西序子即是而拜無煩他適并不必降階故不著也敖繼公則謂不見父者以難為禮也葢此時冠者于凡所見者皆不先拜而答拜乃其禮當然爾父至尊也是禮有不可行故闕之且父為冠主雖不見之亦無嫌也不見賓者賓既醴之則交拜矣是亦見也若復行禮則幾于䙝愚按經三加爵弁服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀則服訖亦容出房而南面立矣南面立待賓醴也則無見父與賓之事矣若謂見于卒醴之後則醴卒便取脯見母不容見父而反在其後且見賓又當在何時醴之字之賓方為冠者成禮皆非所以見也故經不著見父與賓者實不之見也非省文也賈與萬皆非也其不見何也葢見于母見于兄弟見于贊者見于姑姊皆冠畢而以成人見也所見者必先拜雖母亦寓之于受脯尊其成人而禮之也父為冠主則成之者也賓與之加冠則為其父而成之者也故皆不見也不見者不宜見也兄弟贊者雖有事助乎父與賓而已則以成人見無嫌也父成之而亦尊之故醴于客位賓成之而亦尊之故字之此皆經義之至密者也敖說近是而未得其要
歸賓爼
案有爼必有特牲鄉飲酒鄉射取擇人而用狗此冠禮戒賓宿賓亦有擇人之義當亦用狗鄭云未聞而疏乃曲從之何也
洗有篚在西
醮不言設洗者賈謂上云醮用酒即連用尊文勢如此故不得言敖謂醮而設洗之節亦與冠同故不復見皆非也冠一加即一醮三加即三醮是冠與醮當同一洗自不須更言設洗也云洗有篚在西則篚于設洗時已有之但冠而賓盥無所用篚故于醮見其文耳敖謂惟有篚異于冠此見其異者亦非〈亦與冠同冠字今本作醴誤為改正辨之〉
筵末坐啐酒降筵拜
既坐啐酒亦奠爵既降筵拜亦執爵興
立于筵西
註曰俟賓命疏曰俟賓命為更加皮弁也愚謂上一加入房易服訖而出南面者立于房户外之西待命也自房出而未及醴故房户外之西為便此立于筵西待命者以不但易服出房而又醮訖故筵西便也〈惟此條增減疏文〉
取籩脯以降
云籩脯者蒙上兩籩之文無義敖謂以别于所祭者迂也
屨夏用葛〈至〉不屨繐屨
此論三服之屨不在前爵弁皮弁緇布冠各一匴一節後者一為此篇是冠禮宜以冠弁為主論冠弁而即及屨非類也一為執以待于西坫南南面東上賓升則東面論及執冠者面位已引到主人𤣥端爵韠云云不可以論屨截斷文勢也一為上文論所陳冠服器物俱為下行禮而說今加冠三次但云服冠服而不及屨故論屨不須在行禮前也其不綴在三服下者以屨有絇繶純絇繶純又有色有寸數若不言則漏畧若詳言則與緇布冠缺項等六物一例失賓主輕重之義故也疏乃謂皮葛不同且屨在下不宜與服同列則服固有裳屨不可從裳列乎皮葛雖不同將不可類叙乎二說皆非其不在戒賓等辭前者戒賓至為字等辭蒙上論行禮而及之文類勢便亦不可以論屨截斷也故論屨一節不補在篇末無可附者此乃古人造文之法斷續叅差要皆有謂後儒或移此于賓升則東面下非其序矣當仍從古本
爵弁纁屨黑絇繶純
鄭曰爵弁尊其履飾以繢次敖曰黑屨青飾白屨緇飾則此纁屨當飾以白而白非所以為飾故越之而用黑焉按虞書以五采彰施于五色作服考工記云凡畫繢之事後素功又云五采備謂之繡則古人五采皆用為飾不廢白也鄭說不可易
戒賓曰〈至〉惟其所當
敖謂以士昏禮例之此以下所載諸辭皆當為記文乃在經後記前未詳按冠禮諸辭即經也士昏禮經未及辭故于記補之又冠禮經詳故記但言冠義昏禮經畧故記皆補其所未備言各有當不可以彼而例此也
公侯之有冠禮也夏之末造也
此見夏初以上無公侯冠禮也
天子之元子猶士也天下無生而貴者也
天子之元子猶士則亦用士禮冠之此見無天子元子冠禮也天下無生而貴者鄭云明人有賢行著德乃得貴也〈此鄭註見郊特牲〉
繼世以立諸侯象賢也
言不象賢則雖繼世而不得立為諸侯故㓜而即位者俱以士禮冠之不成之為諸侯也釋所以無公侯冠禮之意孔疏郊特牲此節云釋夏末以來有諸侯冠禮之意乃是反說葢執其詞而不逆其志也
以官爵人德之殺也
此申上五十而後爵之意以德之大小為爵之大小則年未五十不必有大德故大夫之爵不及也
死而諡今也古者生無爵死無諡
此因上冠而字之敬其名也而類及之見古者士但有名字而已今死而諡則文勝也言生無爵又因以官爵人而及之
此冠義禮記郊特牲篇亦載之亦有繼世以立諸侯而下三節先儒謂于冠義無所當而疑其錯簡非也去此三節則義不明備郊特牲冠義末云知其義而敬守之先王之所以治天下也見士冠禮中先王治天下之道存焉象賢德殺二節亦發此義
附士冠禮監本刋誤
筮必朝服尊蓍龜之道也
朝服下嘉靖本有者字按疏出注語及楊氏圖並同道下嘉靖本無也字楊圖同
肩革帶博三寸
三疏作二按鄭此注本玉藻彼文正作二又士大帶廣二寸則革帶二寸可知當改正
所自辟除府史以下也
嘉靖本無也字按疏及楊圖並同
今時卒吏及假吏皆是也
卒吏朱子通解引疏作卒史按漢書倪寛傳補廷尉文學卒史黄霸傳補左馮翊二百石卒史儒林傳置五經百石卒史皆作史當改正
假吏之吏疑按後漢志司隷校尉州刺史並有假劉昭注引漢官雒陽令有假皆不兼吏名此云假吏者或吏字衍或鄭隨時俗稱之
筮人有司主三易者也
嘉靖本無也字楊圖同
韇藏筴之器也
嘉靖本無也字按疏及楊圖敖氏集說皆同
宰有司主政教者也
嘉靖本無也字疏同
卦者有司主畫地識爻者也
疏無也字楊圖同
宗人有司主禮者也
嘉靖本無也字按疏及敖說同
在客曰介
曰疏作稱
水器尊卑皆用金罍及大小異
朱子通解云罍下及字恐誤彤謂及至也言至其大小則異耳
其爵同
朱子云三字未詳彤按下記云古者生無爵注云周制以士為爵疏云案周禮掌客職云凡介行人宰史以其爵等為之守禮之陳數凡介行人有士故知周士有爵是本句爵字即爵命之爵士雖有上中下而仕於公侯伯者爵等則一故云其爵同也葢申言所以皆爵韠之義無誤字
勺尊升
按疏謂少牢罍水有枓與此勺為一物故云尊斗則升本作斗後魏以來字多别體升斗字幾不辨故致誤耳當改作斗
周禮王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄
璂嘉靖本作琪通解楊圗並同按儀禮釋文作璂周禮弁司作璂釋文云本亦作琪則二字通用也
則士之皮又無玉象邸飾
邸字疑按賈釋皮弁笄爵弁笄云大夫士之笄亦當用象是士之皮弁惟邸不用象故不云無玉象飾而云無玉象邸飾也又按聶氏圖引梁正阮氏圖云笄士以骨大夫以象則士笄無有以象飾者而此注邸為衍字矣未詳孰是
古文匴為篹
爲嘉作作
坫為襜
為疏作作
古文袗為均也
朱子通解云按袗古文作均而鄭注訓同漢書字亦作袀則當從均袀為是矣但疏乃云當讀如左傳均服振振一也則未知其以袗字為均耶抑以袗音為振也彤按通解所引疏在士昏禮女從者畢袗𤣥節鄭注袗𤣥為上下同𤣥杜解均服亦云上下同服故疏言讀如均服之均葢袗既訓同則字當為均而音亦從之也凡注疏所云某讀如某書某句之某字皆義與音並一者若以袗音為振則專取音之一非其例矣但鄭叠出古文而不從者疑今文本作袀鄭以從土不若從衣故從今文後又轉譌為袗耳然則袗當為袀也師古曰袀音均又别本無也字
童子之飾也
飾嘉靖本作節按玉藻正作節孔疏以禮節解之則非飾明矣當改正
古文紒為結
通解曰按漢書髻亦作結
外門大門外
敖氏集說引此注無下外字當從之
立於房外之西
於嘉靖本作于
行翔而前鶬焉
鶬疏亦作蹌按聘禮衆介北面蹌焉正作蹌又曲禮士蹌蹌釋文云蹌本又作鶬同七良反則鶬蹌一也
洗盥而洗爵者
者衍文按疏兩叠注語前有者字叠注例也後無者字注本無之也若有之則不辭矣傳寫者因前叠注而誤從後為得
古文葉為擖
擖李本金本作掲按少儀云執箕膺擖鄭注擖舌也釋文云以涉反嘉音葉然則古文自以聲同而誤耳若作掲則擖形不全又誤之誤矣
此醴當作禮
此句下嘉靖本有禮賓者謝其自勤勞也九字通解集說同當增入疏不之釋疑有脫漏
必帷幕
必嘉靖本作以通解集說同按聘禮記云次以帷注語本此當改正
賓醴不用柶者
賓醴嘉靖本作禮賓通解同當從之疏作醴賓
内則曰飲重醴清糟
重醴清糟下嘉靖本有稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟十二字通解集說同惟疏專出重醴清糟四字釋之而不叠稻醴十二字彤謂鄭引内則本為泲其醴及文者用清之證義取清糟無事分稻黍粱之等遂刪并其文以成句故賈從而釋之如此若諸本則複而贅矣但疏釋重醴清糟節末云稻醴以下是也似稻醴十二字注原有之葢當時傳寫者誤取内則全文入之未可知要非鄭意也
贊者衆賓也
嘉無此八字楊圗同按此八字上云男巫王弔則與祝前疏云云祝前者周禮春官䘮祝職云王弔則與巫前是也然則此八字乃賈引之以釋注而非注本文明矣況鄭注簡嚴上句中已含此八字何用叠施耶當從嘉靖本
春秋傳曰吾公在壑谷
嘉靖本傳曰下有鄭伯有耆酒為窟室而夜飲酒擊鐘焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰廿八字壑谷下有伯有者公子子良之孫良霄十一字按疏有釋良霄語釋文有耆酒窟室朝至公焉等反音嘉靖本是也當從之
君弔葢乘象輅
輅嘉作路楊圖敖說同按周禮巾車職本作路嘉是也
荆焞所以鑽灼龜者
按釋文云鑽一本作灼是鑽灼二字當衍其一本疏有鑽龜之文則所衍乃灼字也
周禮菙氏掌共燋挈
挈嘉作契敖說同按釋文作挈云本又作契葢古二字通用但周禮本作契當從嘉
遂灼其焌契
灼按周禮作龡彼注云謂以契柱燋火而吹之〈柱楊圖作往非柱與拄同〉此葢吹而後灼言灼則吹在其中矣但恐與灼龜之灼亂仍從周禮本文為得
遂以役之
按周禮本文無以字當去
古文闑作縶
縶槷之誤也士冠禮諸篇叠出此文皆云作槷
儀禮小疏卷一
欽定四庫全書
儀禮小疏卷二
呉江沈彤撰
士冠禮箋
前期三日筮賓
前期三日注謂空二日者為期一日宿賔宿贊冠者又一日也賈疏甚明敖乃謂但空為期之一日誤以宿賓贊與筮賓同日耳
設洗直于東榮南北以堂深水在洗東
按鄉飲酒禮設洗于阼階東南南北以堂深東西當東榮彼疏云榮在屋棟兩頭與屋為翼此直東榮亦設于阼階東南葢遙當之正堂之旁為東堂西堂東堂西堂之旁為夾道夾道之旁為都宮之牆則東榮正臨夾道故洗東有餘地可置水而當東榮加東西二字亦非贅文萬氏為寢廟圖屋兩旁無夾道疎也南北以堂深彼疏云堂下洗北去堂逺近取于堂上深淺假令堂深三丈洗亦去堂三丈以此為度蓋去堂不三丈不堂東榮則于陳器位人害耳
設洗直于東榮
注云榮屋翼也疏云即今之摶風朱子厦屋說云横棟盡外有版下垂謂之摶風榮翼乃接簷之名〈接簷謂東西腰簷也〉疏直指摶風誤又釋宮云說文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰屋櫋聨〈二字考說文增入〉齊謂之檐楚謂之梠然則梠即檐而檐之東西起者乃曰榮耳彤按二說釋宮為得其實謂檐為榮乃本郭璞注上林賦所云南榮屋南檐者以說文核之郭亦誤也又士䘮禮云升自前東榮降自後西榮前者南後者北由南北而言則曰東榮西榮由東西而言則曰前榮後榮故喪大記之西北榮與士喪禮之後西榮一也
南北以堂深
以堂深庭洗宜先深堂之深而堂之深無明文陳氏禮書引尚書大傳曰士之堂廣三雉三分其廣以二為内注云雉長三丈内堂東西序之内也是堂廣凡九丈序内六丈而堂之深亦未及焉按考工記云周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵五室凡室二筵疏引書傳云周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉知周人度堂寢之深廣皆以九與七差之也然則堂廣九丈者堂深宜七丈室取二丈〈實一丈八尺五寸〉室之外宜五丈以序内堂廣六丈九七差之堂之深尚宜四丈六尺六寸有竒朱子釋宮云士昏禮疏曰碑在堂下三分庭一在北聘禮注曰設碑近如堂深三分庭一在北設碑而碑如堂深則庭葢三堂之深也聘禮疏云碑東當洗然則洗西亦當碑而北去堂亦四丈六尺六寸有竒矣
韎韐
注云韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐按玉藻云一命緼韍注云緼赤黄之間色所謂韎也疏云毛詩云韎韐茅蒐染齊人謂茅蒐為韎韐聲也茅蒐則蒨也詩疏云此傳云一入曰韎韐按爾雅云一染謂之縓是韎韐即縓也然則韎為赤黄色之冣淺者韐乃韍之異名并韎韐為色通方言非正訓也說文韐亦作□云士無市〈韍同〉有□制如榼缺四角爵弁服其色韎賤不得與裳同司農云裳纁色詩疏又云駮異義云韎草名字當作靺
緇深𤣥 赤而有黄者為纁 縓淺䞓 䞓淺纁黒而兼青赤黄者為𤣥
說文云黑而有赤色者為𤣥
鄭注檀弓黄裏縓縁云黄之色卑於纁縓纁之類
𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也
鄭云上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳雖無正文而義有可取葢士冠禮本為未仕之士制之而冠主則已仕為士者故得用攝盛之法假令父為上士則子服𤣥裳父為中士下士則子服黄裳雜裳若父為大夫則子亦服𤣥裳禮窮則同也故敖謂𤣥端以𤣥裳為正是也謂若無𤣥裳亦許其用黄裳雜裳則何為而無𤣥裳乎非其義矣
緇布冠缺項
缺項所以固緇布冠者其用與皮弁之笄爵弁之笄同乃自為一物非虚言冠項之缺也鄭讀缺如頍謂其制圍髮際結項中隅為四綴敖讀如字謂别以緇布一條圍冠而後不合皆無正文不辨其孰是然並以缺項為固冠之物則不可易也萬充宗乃以冠後兩開不相屬為缺項是缺項非一物而本文五字專為下句張本矣豈誤以緇布冠與青組纓同篋而忘其自置一匴乎不思甚矣
贊者皆與贊冠者為介
彤曰鄉飲酒記云主人之贊者不與無算爵然後與此亦當然
歸賓爼
彤曰鄉飲酒記云其牲狗也賓爼脊脅肩肺介爼脊脅胳肺此介爼不用胳用臑若醮用特豚則歸賓亦以豚爼
此賓葢兼介而言按燕禮獻賓有爼獻公卿無爼下記云與卿燕則大夫為賓注云不以所與燕者為賓者燕為序歡心賓主敬也然則賓主敬故有爼燕為序歡心故卿無爼又人君尊故與之序歡心敬乃可殺此冠禮是士勞其賓贊于贊冠者不可以殺其敬故知介亦有爼也
三醮有乾肉折爼
注云乾肉牲體之脯也折其體以為爼疏云或為豚解而七體以乾之及用之將升于俎則節折為二十一體也陳祥道云國語曰禘郊之事則有全脀王公立飫則有房脀親戚燕飲則有殽脀〈周定王語〉全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也士喪禮特豚四鬄去蹄兩胉脊既夕鼎實羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七〈士喪禮疏云前左右肩臂臑屬焉後左右髀膞胳屬焉并左右脅通脊為七體〉此所謂豚解也喪禮畧豚解而已至虞然後豚解體解兼有焉若夫正祭則天子諸侯有豚解體解禮運曰腥其爼熟其殽體其犬豕牛羊腥其爼謂豚解而腥之為七體熟其殽謂體解而爓之為二十一體大夫士有體解無豚解以其無朝踐獻腥之禮故也朱子云豚解之義陳說得之二十一體則折脊為三曰正脊曰脡脊曰横脊兩胉各三曰代脅曰長脅曰短脅凡六兩肱各三曰肩曰臂曰臑凡六兩股各三曰髀曰肫曰胳凡六通為二十一體凡牲與腊方解割時皆如此但牲則兩髀以賤而不升於正爼耳故少牢禮具列自髀以下凡二十一體但髀不升耳而鄭氏注云凡牲體之數備於此初不及他體也況此言腊則又不殊賤也〈按周禮乾肉雖掌於腊人然經云掌乾肉凡田獸之脯腊鄭注云大物解肆乾之謂之乾肉腊小物全乾則乾肉與腊别也此二句誤〉而周禮肉饔及此經昏禮兩疏皆言二十一體乃不數兩髀而不計其數之不足葢其疎畧至少牢疏及陳祥道乃去髀而以兩觳足之葢見此經猶有脰及兩觳可以充數然欲盡取之則又衍其一故獨取兩觳而謂脰非正體若果如此則觳亦非正體又何為而取之耶此其為說雖巧而近于穿鑿不可承用彤謂體解之義朱子之說盡矣其云凡牲與腊方解割時皆如此者謂方出鑊而未升鼎爼之時按士虞記殺于廟門西豚解是未烹時總為七體也下云羮飪升左肩臂臑肫胳脊脅實于上鼎是實鼎時一左胖而分七體也則體解在羹飪之後而不在未烹以前可知〈士虞記注云豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升于鼎也〉朱子特未之詳言耳又按左傳云王享有體薦宴有折爼〈宣十六年〉杜注云享則半解其體而薦之宴則體解節折升之於俎孔疏云薦其半體亦為之房烝為不食故不解折體解節折升之於爼即殽烝也然則半解其體乃用半體而豚解之若既夕禮之分為四段也固非士虞半解之七體亦豈少牢之解為二十一體乎陳以房脀為少牢之體解誤矣至殽脀之義杜孔云體解節折即本諸國語葢言既體解之而又節折之此體解即豚解而為七體也節折即體解而為二十一體也陳云骨折與節折同但下云肩臂臑膞胳之骨不折所折者脊脅是徒知脊之折為三脅之折為六而不知肱骨之分而為肩為臂為臑股骨之分而為髀為膞為胳皆折也則亦不能無失也若推而言之特牲饋食尸爼阼爼主婦爼皆正脊長脅各二骨折十二骨而為二骨者六折六骨而為二骨者三也少牢饋食脊脅皆二骨以並至賓尸各一骨折二骨而為一骨者兩也少牢賓尸之臑折豕左肩折特牲之觳折折一骨而為半骨者兩也皆謂之骨折亦通謂之殽脀特牲記云若有公有司私臣皆殽脀注云此所折骨直破折餘體可殽者升之爼是也又士虞記云用專膚為折爼取諸諸脰膉折脰膉亦謂之折爼則凡破折餘體者皆視此矣〈敖繼公特牲記主婦爼觳折說云凡牲體皆折也然經文之例其先言體乃言折或單言折者必非正體若全體者也葢與折爼之說不同今以士虞記例之敖亦未盡〉然殽脀折節之正必以節折二十一體者當之又按此經賈疏云案周禮腊人云掌乾肉凡田獸之脯腊鄭注云大物解肆乾之謂之乾肉薄析曰脯捶之而施薑桂曰腵修若然乾肉與脯修别此注云牲體之脯者但取于脯之乾不取其薄析也
脊凡二十四節正脊十二節在脰下〈頸骨以下六節疑但名脊不名正脊或統名正脊〉脡脊六節在正脊下横脊六節在脡脊下正脊半短半長横脊尤長
代脅六 長脅六 短脅二 凡兩旁各十四骨凡肱三節股四節皆去蹄算
胳下曰觳
前蹄上有四短節連頸骨總名曰臑臑之名由四短節柔故也
正脊當心微屈脡脊不屈皆較横脊少短横廣也不曰長而曰横據爼上言
代脅前脅也按廣雅云佽代也然則代亦訓佽矣詩毛傳云佽助也然則代亦有助義矣前脅冣短若為長脅之助故名代脅
若殺則特豚載合升離肺實于鼎
注云煮于鑊曰烹在鼎曰升在爼曰載載合升者明烹與載皆合左右胖敖說云載衍文彤謂則特豚載為句乃承上乾肉折爼而言載即謂爼謂爼為載猶謂脯醢為薦也葢先載半體以醮子留其半以禮賓贊各有其爼不得合左右胖並載也合左右胖並載者惟士喪禮為然鄭注非是敖亦不得其說而衍之爾又冠禮主于醮子醮子者賓設爼者賓之贊禮賓贊亦為其醮子而勞之然則醮子以右胖禮賓贊以左胖特牲饋食記云尸爼肩臂臑肫胳正脊横脊長脅短脅其右胖醮子之體數歟鄉飲酒記云賓爼脊脅肩肺主人爼脊脅臂肺介爼脊脅胳肺其左胖禮賓贊之體數歟但鄉飲酒介爼以胳辟大夫為遵用臑與肫耳冠禮賓之下無尊于介者爼宜用臑或疑冠禮非特牲饋食之比不知士之子攝盛可用士之爼也他無所倣則倣神爼而已鄉飲酒亦士禮又具賓介與冠禮同故亦倣之
敖說云士喪禮曰特豚四鬄去蹄兩胉脊此其合升之體數也又于士昏禮特豚合升云不言四鬄兩胉者士喪禮有成文故此畧之按此經醮辭有云肴升折俎則是固以節折之體而升之爼也節折之體分載各爼或九或三而合升于鼎則総為二十一體敖見士喪禮合升七體遂以為冠昏皆然不知嘉禮凶禮詳畧各有其宜一槩以相量則失之矣
彤曰不用豕而用豚豚未成牲而將成牲于冠義類也昏合體喪凶事並事之將成故亦用豚載字屬上讀葢謂爼為載必言載者嫌合升為升爼也合升以下載爼前事合而升之為醮子禮賓輕重畧同又豚小鼎足以容爾右胖醮子左胖禮賔葢先後分載各爼鄭云載爼合左右胖以喪禮為冠禮誤也云凡牲皆用左胖亦誤
儀禮小疏卷二
欽定四庫全書
儀禮小疏卷三
呉江沈彤撰
士昏禮
昏禮下達
疏云下記昏辭云吾子有惠貺室某也稱有惠明前此已通辭相許
按士冠禮首云士冠禮筮于廟門士相見禮云士相見之禮贄冬用雉夏用腒鄉飲酒禮云鄉飲酒之禮主人就先生而謀賓介鄉射禮云鄉射之禮主人戒賓燕禮云燕禮小臣戒與者公食大夫禮云公食大夫之禮使大夫戒凡篇題皆用經首句故首句無不與篇題同首句下必序是禮之始事不及其他且明了無不成辭者則此經昏禮上當脫士字下達上亦有闕文玩鄭注必先使媒氏下通其言及引詩匪媒不得諸語當脫使媒氏三字則昏禮有其始而辭成與諸篇首句一例矣敖君善及萬充宗等乃為自天子下達庶人之解無論其辭不成也而例且變變例必有謂今將以此明士之昏禮畧如大夫以上而即昏以例其餘乎則昏禮非要且近于記文之旁及者將以此明大夫以上之昏禮即士禮而畧其文乎則大夫以上之昏禮今雖無考古未嘗不各有其書而其義亦非要若媒氏通辭固昏禮之要也舍其要而及其非要經無是也故其說雖本先儒其誤實甚又下達下字當去聲讀與周易男下女之下同葢自請期以上皆壻父下女父之事親迎為壻之下女女在家壻家未有不為之下者故使媒氏下達乃壻父自下之始也而疏以男上女下解之亦乖經義
賓升西階當阿東面致命
鄭云阿棟也入堂深示親親今文阿為𢈧彤謂阿非棟方納采而即示親親非情之正按鄉射記云序則物當棟堂則物當楣注云是制五架之屋正中曰棟次曰楣前曰𢈧𢈧之前為檐又考工記云四阿重屋注云若今四注屋〈注近本作柱士冠禮引此作注注即霤也作注為是〉四注則四檐四檐則四阿然則阿即𢈧也今文阿為𢈧義之同耳又按鄉飲酒禮云賓主拜于兩階上皆當楣此賓升西階而當阿致命四禮相如葢皆承壻父自下之義又賓主不敵示之謙雖當楣且不敢況入堂深而當棟乎必不然矣考工記又云門阿之制五雉阿亦𢈧也注云棟亦非按其下論宮隅城隅之制是阿與隅兼舉知以邊對角言之
凡鄭注叠出古文今文有聲之一者若旅作臚謖作休箭作晉之類有聲之近者若閾為蹙糅為縮牢為纋之類有音之一者若闑為𣙗與作預之類有音之近者若盥作浣媵作騰之類有形之近者若纁作熏啐作呼之類有形之于上下文一者若酳作酌〈士虞少牢〉常為祥〈士虞〉用為于〈特牲〉之類有義之近者若黍作稷俟為立射人為檳者特為爼之類有義之一者若起為開扄作鉉之類其中亦有互相兼者皆鄭以為誤而不之從者也此阿之作𢈧則由義之一而誤者阿之言倚屋宇倚焉𢈧之言閣屋宇閣焉名異實同故縁此致誤𢈧不見于經而阿見考工記今雖不依鄭義亦當從古文爾
摯不用死
士以雉為贄其常也故下記奠贄注云雉也此云贄不用死注云贄鴈也吾友曰尚書云一死贄謂雉也則此句直云贄不用雉而已敖繼公謂古人非昏禮而用鴈豈有用死者乎則誤甚矣愚謂贄不用雉者為其死也不曰雉而曰死兼明其義也白虎通謂昏禮贄不用死雉故用鴈是也必用鴈者取其生而有節故上下共之非為攝盛敖又謂此文在皮帛之前是指納采之類又云遣使為之而非親執以相見不可謂贄皆非也記文多一事一義上又云凡行事必用昏昕則自該親迎言之不可謂專指納采之類且使者代主人將事則使者之執之猶主人之執之也何不可謂贄耶
納徵𤣥纁束帛
注云束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩按鄭周禮注云五兩十端也必言兩者欲得其配合之名雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈彼疏云古者二端相向卷之共為一兩五兩故十端也〈昭二十六年幣錦二兩注云二丈為一端二端為一兩所謂匹也二兩二匹〉又按鄭雜記注云十箇為束貴成數兩兩卷〈卷近本作者誤今以意改正〉合其卷是謂五兩八尺曰尋五兩五尋則每卷二丈也合之則四十丈今謂之匹猶匹偶之云與彼疏云一束謂十箇兩箇合為一卷是束五兩也聚此數說而此經束帛之制明矣
容齋隨筆載春秋公羊傳乘馬束帛注云束帛謂𤣥三纁二𤣥三法天纁二法地鄭聘禮注𤣥三纁二
按周禮染人云夏𤣥纁注云𤣥纁天地之色以為祭服疏云天地之色𤣥黄而云纁者〈故書云作𤣥字之誤也〉土無正位託位南方火火色赤赤與黄共為纁也〈故書無下赤字王制疏采鄭易注已然此說葢本鄭〉又按爾雅云一染謂之縓再染
謂之赬三染謂之纁說文云縓帛赤黄色纁淺絳也郭璞云赬淺〈近本誤作染〉赤色鄭剛中云纁赤黄色然則纁之為赤而有黄無疑矣〈縓與纁皆赤黄色則赬亦赤黄色故云淺赤又喪大記云復者朝服大夫以𤣥赬疏以赬為纁裳亦赬為赤黄色之証〉禮器云白受采乃由白而黄而赤以成兼西中南三方之色備乎隂而又得其中取法于地者也〈南方陽之正位北方隂之正位然陽生于子隂生于午故又為北陽而南隂也〉又按考工鍾氏云三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又復再染以黑乃成緇矣凡𤣥色者在緅緇之間其六入者與疏云纁不入赤而入黑則為紺紺葢四入也說文云紺深青揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）赤色黑而有赤色者為𤣥新附文云緅青赤色士冠禮疏云淮南子云以湼染紺則黑于湼況更一入黑為緅乎新附文僅謂之青赤者對𤣥而言耳𤣥以纁為質而青而黑以成乃又兼東北二方之色備乎陽而包乎隂取法于天者也天之正色蒼而𤣥地之正色黄而纁聖人法天地以制衣裳而别其色故禮服之重者莫不上𤣥而下纁記云皮帛必可制納幣以𤣥纁重昏禮使制為盛服也
詩云朱芾斯皇鄭云天子純朱諸侯黄朱黄朱其即纁歟純朱則黄亦隠矣
玉藻云衣正色裳間色注云謂冕服𤣥上纁下疏云𤣥是天色故為正纁是地色赤黄之雜故為間按五方間色緑紅碧紫駵黄皆以五行相克為間纁雖間色火土相生得中肖母非他間色可比故聖人重之而以為裳也
凡染黄而不得赤其黄不深縓赬纁雖云淺赤實皆深黄也纁則黄之尤深于土色最肖者故以為裳 說文緇帛黑色也禮書云說文緅為青赤色紺為深青色則紺黑于緅矣鄭賈之徒謂纁入黑則為紺紺入黑則為緅不可考也按說文緅字乃徐鉉等新附義雖本玉篇亦稍疎畧陳用之遂疑紺黑于緅而謂為不可考誤矣說文又云纔微黑色如紺亦可互證
說文云絳大赤也論語疏云緅淺絳色士冠禮爵弁注云其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅疑四入為朱五入則謂之絳大赤者言赤之過也若四入為紺則五入為緅矣雖同五入一是染絳一是染黑不可以緅為絳也又何必别其深淺乎說文曰蒼草色也
鄭周禮媒氏注云純實緇字也古緇以才為聲納幣以緇婦人隂也〈云象婦人隂則庶人亦當衣緇何象乎云象昏禮之幽隂者得之〉凡於娶禮必用其類士大夫乃以𤣥纁束帛此經注云用𤣥纁象隂陽備也然則𤣥為陽而緇為隂矣又鄭注此經纁裳緇袘云緇縁者象陽氣下施是緇亦陽也按考工記畫繪之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之𤣥地謂之黄凡五而目有六者〈覲禮云六色〉𤣥與黑同而異也五方之色單而天之𤣥乃全乎五方之色𤣥入黑而為緇則諸色潛藏獨見其方之色而已故說文但訓緇為黑而康成以為隂類也然所見者雖獨北方之色而天之色實含諸其中故禮服緇與𤣥恒互用而康成又以緇為陽象不等諸專象北方之黑也葢專象北方之黑不以青赤黄諸色為裏或曰凡昏禮無貴賤皆隂陽備鄭乃謂惟士大夫之幣象之豈庶民獨不當象之乎謂娶禮必用其類而以緇則士大夫何為而不用其類與彤謂言非一端各有所當專用緇則取象幽隂兼用𤣥纁則取象隂陽之備皆昏禮之義類庶人取其細而不取其大下士也然不用黑而用緇則以緇之中仍備乎隂陽之色耳
又按士冠禮所陳三服𤣥端𤣥裳乃服之下者然在庶人為上服昏禮攝盛則庶人與其妻皆可服𤣥而納幣以緇者緇又降于𤣥也
楊信齋云朝服十二升緇布衣而素裳但六入為𤣥七入為緇大判言之緇衣亦名𤣥故云周人𤣥衣而養老𤣥衣指朝服言之
考工記訂義趙氏云𤣥緇相類所以染人言𤣥而不及緇鍾人言緇而不及𤣥也
賈疏云天𤣥與北方黑二者大同小異言天止得謂之𤣥天不得言黑天若據北方而言𤣥黑俱得稱之是以北方云𤣥武宿也
緇深于𤣥縓淺于纁而實為𤣥纁之類故亦象天地
緇深于𤣥固包乎𤣥之所包縓淺于纁亦已包纁之所包故可以代𤣥纁也
緇𤣥雖大判同然冕服皆以𤣥而弁服則緇𤣥通用是緇之色固下于𤣥也
昏禮幽隂故取象北方之色謂象婦人隂者非也既夕記注云衣以緇裳以縓象天地也葢緇類于𤣥亦為天色𤣥是子半以後之天色屬陽緇是子半以前之天色屬隂
下記云皮帛必可制而女服䊷衣則此經𤣥中容有䊷也葢䊷雖深于𤣥而卑于𤣥故以𤣥統之
又按鄭聘禮注引朝貢禮云純四只制丈八尺疏云純謂幅之廣狹制謂舒之長短趙商問只長八寸四只則三尺二寸太廣非其度鄭答云古積畫誤為四當為三三咫則二尺四寸矣雜記云納幣一束束五兩兩五尋注云每卷二丈是昏禮之幣視制幣加長則幅宜亦加廣矣幅廣本二尺二寸純二十四寸亦加二寸二十四寸取十二支兩合之數二十尺取十干兩合之數於昏禮為類此說較裴陳實勝然恐終不若鄭義之深更詳之 按賈疏云凡嫁子娶妻含尊卑則純帛宜依此說鄭破字非也但庶人入幣決當用䊷帛非鄭亦不能立此義
純言廣四尺則長二丈可知制言丈八尺則廣二尺二寸可知互舉以見例也
純猶全也幅長二丈廣二尺四寸為全通尊卑入幣言之士大夫用𤣥纁庶人用䊷皆以五兩為率爵弁服冠衣不用𤣥 大夫𤣥赬則裳不用纁爵淺於𤣥而衣緇則深於𤣥 赬淺於纁
皮帛必可制
郊特牲云幣必誠彼疏云誠者使可裁制勿虚濫是以不濫惡為誠也則此云可制者亦不濫惡之謂
有裧至於門外
注云裧車裳幃也周禮謂之容
鄭司農注周禮云容謂幨車山東謂之裳幃康成此注本之按雜記其輤有裧緇布裳帷注裧謂鼈甲邊縁裳帷圍棺者則裧與裳帷明非一物詩疏云裳幃以幃幛車之旁如裳其上有葢葢有衣〈三字增〉四旁垂而下謂之襜是也且昏禮以有裧為盛為裧非凡婦人車所有也衛風云漸車帷裳則帷裳乃凡婦人車有之其為二物益明矣既夕記注又云裧於葢弓垂之此得其實又容與葢相配則容是在上之幨非在旁之裳幃山東人亦誤稱之
裧衛風詩疏引此作襜周禮注云容謂幨車亦謂此有裧之車按玉篇幨襜並同裧又裧或作□〈此入音義〉幃呼韋切又音韋按雜記緇布裳帷幃作帷帷于悲切音相近通用說文云在旁曰帷〈亦入音義〉
女次純衣
注云周禮追師掌為副編次又云女從者畢袗𤣥則此衣亦𤣥矣疏云按追師注云外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次此純衣即褖衣士服爵弁助祭之服以迎則士之妻亦服褖衣助祭之服也彤按詩鄭風箋引此經純作䊷釋文云本或作純又作緇並同則此衣是䊷而非𤣥又按周禮内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣注云褘衣𤣥揄狄青闕狄赤鞠衣黄展衣白褖衣黑則褖衣亦非𤣥而黑䊷雖備色而外見惟黑故云純衣即褖衣也士妻之服褖衣助祭王朝侯國同后服𤣥而士妻亦服𤣥嫌也后夫人服青服赤而士妻服𤣥僭也故助祭不以𤣥而以黑昏禮自服于其家又嘉禮攝盛宜用備色然以緇而不以𤣥者緇下于𤣥雖攝盛猶示之節也聖人之謹于辨分如此
賓升北面奠鴈再拜稽首
賈云此時當在房外當楣北面
按此時女立房中南面俟壻壻當楣北面奠鴈拜所謂執贄以相見也壻婦之相見同此始婦不答拜者謙不敢當其盛禮也葢稍還避之 婦人從夫者也故無論夫下之而不敢當即夫齊視之而亦不敢當故夫有親迎之禮而婦無見夫之儀夫執摯以拜而婦不荅拜也不還其摯者鴈取有常節隨陽義不可不受也婦雖不敢當夫之下之齊之而未嘗不隨者所以明婦順也主人西面于阼階上女房外南面而賓北面奠鴈是許之執摯相見矣許之執摯相見若父母親授之故曰壻親受之于父母也
母施衿結帨
按爾雅云衿謂之袸郭註云衣小帶邢疏云衿士昏禮施衿結帨是也陳用之禮書引爾雅此文及注而云纓帶曰衿士昏禮之衿即内則衿纓之衿衿纓以佩容臭者彤謂此皆近是而未得其實郭以衿為衣小帶葢即說文所謂衣系也〈說文云衿衣系也而無衿字爾雅釋文云衿又作紟明紟與衿通〉陳乃直以為佩帶按爾雅于衿謂之袸下即又云佩衿謂之褑是衿與佩衿必非一物故郭注佩衿亦别云佩玉之帶安得即以衣小帶為佩帶哉然則解士昏禮之衿當用佩帶而不當用衣小帶明矣若此帨及下經之鞶則皆所佩而結于帶者也葢佩玉佩用之帶皆曰佩衿
婦從降自西階
按春秋隠二年紀履緰來逆女公羊傳曰女在其國稱女在塗稱婦入國稱夫人然則士大夫之昏禮可以類推此經婦從女未在塗也而稱婦葢奠鴈之時賓迎主授女既從賓則婦而非女由此始矣且降自西階亦在塗之始故稱婦而不稱女也入夫家無改稱者婦士妻之本稱也曲禮曰天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人
壻御婦車
此稱壻而不稱賓者女未授則賓之婦既從則壻之皆對主人而稱也亦辨名定分之義
婦至主人揖婦以入
主人揖婦左還辟之詩云好人提提宛然左辟按禮之通例賓及門主人出門再拜賓答拜賓升堂即不復拜其有升堂而拜者謂之拜至乃所以尊之今既迎婦而拜于其家則婦及壻門即不必拜矣若升堂拜至尤非所以施於婦者也至後世交拜之儀不知所始而其義則非葢自夫而言則嫌於拜至自婦而言似壻迎未答拜而此時拜之有仍當其盛禮之嫌矣總之娶婦之義夫為之主婦未至則先之先之必下之婦既至則帥之帥之則惟我之從共牢而食同其尊卑亦我使之同其尊卑也然則交拜之義安見非使之拜已而答之乎曰使拜己而答之是卑婦而自尊又與敵耦之義不稱合夫婦而言則所以成夫婦之義者不存乎交拜若以為共牢合巹之先導可矣 冠禮賓既升堂即行冠子之禮而子不拜賓昏禮婦既升階即行共巹之禮而婦不拜夫各有所宜義不繫乎拜也主人于婦之至導之入門導之升階導之入室導之即對筵意專在共牢合巹以成夫婦無取乎在堂之交拜也在堂交拜無論禮意有違而儀文亦不相稱若以此為敬章别則親迎執摯之時已行之矣 若有故而不親迎則當出迎于大門外再拜稽首而不應交拜于堂原交拜于堂之始必有不親迎而又不拜迎于門者乃為此非禮之禮後儒不察而遂著之繆矣
夫入于室即席婦尊西南面
導婦入室宜於此正夫婦之名故稱夫也夫婦之名正則復反其故稱矣故下經稱主人
匕爼從設
敖云此三匕三爼彤按上經所陳器饌醯醬二豆菹醢二豆黍稷四敦及四爵合巹皆為夫婦各用其半故兼陳之則此設匕爼亦當有六匕六爼矣郊特牲昏義並用共牢而食者特謂其不異牲若豚魚腊夫婦各食其半耳非謂止三爼而共之也又下經婦用特豚饋舅姑注云右胖載之舅爼左胖載之姑爼時舅姑共席猶各有爼豈夫婦異席而顧共爼乎且婦前無爼亦非敵偶之義其誤甚矣
設湇于醬南
注云饌要方也按特牲注云腊特饌要方也彼疏云豆在神坐前豕設于豆東魚次豕東若腊復在東則饌不得方故特也上經腊特于爼北義同此經設湆于醬南者以醬東黍黍東稷若稷東復湆則饌仍不得方故亦特設之于醬南兩注皆明特設之義葢必有特設者而後饌乃得方也是云饌方固不數特設者若通數二特即不可謂方疏以為要方者據大判而言由此故耳
設對醬于東菹醢在其南北上
敖云下文云設黍于腊北而此醬宜在黍東則於特爼為東北也又云二豆在醬南俱當特爼之東彤按下經設黍于腊北之腊謂婦之腊即婦之特爼也敖誤以夫婦共三爼乃以此腊為即上所特設者遂謂醬于特爼為東北二豆當特爼之東無之而不誤矣且如其言則下經對席北去壻席過半夫婦徑不相直又何以稱其敵偶之義耶
御布對席
楊氏夫婦即席圖兩席與席前之饌俱在室南正相鄉敖乃謂婦席於壻席少北非也經云對席宜正相鄉其在室南不逼牖下者壻席布于奥對席當布于窔布于窔當避户則布于奥亦不得逼牖下耳至所陳兩饌壻婦皆各有爼于經注都合但壻之席前豚爼宜當二豆之東而此但當菹東腊宜特設豚爼之北而此復當醢東則亦失之按聶氏圖敦形圓其徑同于簠簋簠簋口底徑俱五寸二分〈今本簠口徑六寸誤〉厚八分則敦徑通六寸八分豆圓徑尺二寸登與豆同〈今本登徑二寸二寸上脫尺字〉爼長二尺四寸廣尺二寸醬與菹醢俱在豆豚魚腊俱在爼黍稷俱在敦湆在登爼横設腊特于豚北湆亦特于醬南中間凡三豆二爼二敦横之為三列縱之為二列爼之長適當二豆之徑敦之徑當豆徑爼廣之半有竒參差配合饌乃得方婦席前之饌亦一例楊圖固未盡也今更為圖以正之並列于左
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮小疏,卷三>
婦執笲棗栗
注云笲竹器而衣者其形蓋如今之莒𥬔盧矣疏云筥𥬔盧鄭舉漢法以況義但漢去今逺其狀已無可知也按詩毛傳云方曰筐圓曰筥說文云筥䈰也䈰飯器又云𥬔盧飯器以栁為之葢飯器而竹與栁為之者宜于圓是𥬔盧亦圓也鄭殆兼二者以況笲之圓歟禮記釋文云笲以葦若竹為之衣之以青繒聶圖云笲如筥狀其口微弇而稍淺容一斗敖說以聘禮卷幣實于笲謂笲之制隋方如篋非也實幣之笲葢隋圓
舅辭易醬
易醬敖云易姑醬是也謂御為之則非此蒙上舅辭之文葢舅親易之下經婦餕姑之饌則姑酳之此舅辭婦之餕則為之易醬猶酳之之義也禮必有報且姑之醬非舅不得輙易
郊特牲云婦盥饋舅姑卒食婦餕餘私之也 餕下當脫姑字私謂婦私其姑非謂舅姑恩于婦也自婦見舅姑至舅姑饗婦壻皆不與亦禮不參之義
於是與始飯之錯
葢姑未酳之前媵自餕姑饌如婦之餕姑之饌也則御亦自餕舅之饌矣御餕舅饌媵餕姑饌與始飯之位同也姑既酳于是媵餕舅餘御餕姑餘乃與始飯之交錯也婦不餕舅餘者舅尊而不親也故媵亦從而不餕也然而姑酳之而卒餕之者媵餕主人之餘御餕婦餘之義也彼也終始乎交此也始乎别而終乎交不終乎交惠不均于昏禮亦不類
婦入三月然後祭行
此見適婦之入未三月雖遇時祭不往助也舅姑並殁三月而奠菜經已言之則此自指舅姑之偏殁者若舅姑並存而助祭于祖其必以三月亦明矣注于文義順疏論禮詳皆至當不可易敖乃云祭行謂夫家之祭方行夫家必俟婦入三月乃舉其常祭欲令婦得助祭而成婦之義則是主乎助祭者而不主乎所祭者此之謂重婦而輕祖禰兩失之矣萬充宗之誤尤多故不暇辨
若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜
厥明盥饋舅姑而廟見必俟三月者盥饋以養生廟見以祭死能則安不能則去均耳但欲知其能養即養以觀之而已故厥明而盥饋舅姑也欲知其能祭非徐察其性行不得也故必三月而廟見也然盥饋舅姑雖在厥明而定婦之去留亦須三月葢三月天道小變之節婦德之恆可於此而知之彼不親迎則婦入三月然後壻見者亦欲察知婦之德果可以不去否耳婦三月而廟見壻三月而見婦之父母其義一也
若不親迎則婦入三月然後壻見
親迎為昏禮大節而記乃有若不親迎之文下云婦入三月然後壻見固俟婦之廟見而後壻見婦之父母也則不親迎之為無父者明矣敖氏集說云記曰父醮子而命之迎昏義曰子承命以迎是親迎必受父之命也若無父則子無所承命故其禮不可行此葢統宗子支子而言萬氏商則專指宗子謂支子無父而有宗子之命則得親迎彤謂先王之禮敬宗收族支子既必稱其宗以命使者則宗子自必代其父而主其昏謂支子得承宗子之命而親迎是也敖說未盡顧支子而無宗子以命之則亦不得而親迎諸父諸兄不可以命宗子其遂可以命支子乎
若昏期前定及期有公事未畢則使人逆之既竣事乃俟于門外婦至再拜稽首而後揖入也 此從諸侯不親迎而推之文王親迎于渭尚是為世子是也諸侯親迎在境内葢使上大夫往彼國迎之至境
内則親出迎之故謂諸侯不親迎者謂不親迎于其國也若入境而不親迎則有俟著俟庭之譏矣士冠禮云若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端皆如冠主禮于阼注云父兄諸父諸兄冠主冠者親父若宗兄也是諸父諸兄但可以戒宿而不可以為冠主推之昏禮亦但可稱諸父諸兄以命使而不可以諸父諸兄主昏葢旁尊不得而加諸正適也即以旁尊而加諸支子猶嫌僭統未極敬宗之義故在支子可也在旁尊則亦不可附士昏禮監本刋誤
納采而用鴈為贄者取其順隂陽往來
此二句嘉靖本在納其采擇之禮下句首無納采而三字疏及楊圖同按此乃合言之序當從之
故受其禮於禰廟
廟下嘉靖本有也字
南面待主人迎受
迎釋文作梧五故反按聘禮賓進訝受几于筵前注古文訝為梧公食大夫禮從者訝受皮注今文曰梧受梧與訝古音同故耳鄭皆叠出之要不從也〈既夕禮若無器則梧受之注不叠出今古文葢句脫〉不應此反自用之疑此迎本作訝傳寫作梧故釋文因之後人以迎訝同義遂更轉而為迎亦無害也
純帛無過五兩
鄭注媒氏云純實緇字也古緇以才為聲按鄭此注緇字當作䊷陸氏詩召南釋文云䊷帛依字糸旁才後人遂以才為屯因作純字
從役持炬火
從嘉靖本作徒楊圖敖說同當從之
裧車裳幃
裳幃疏亦作幃裳按雜記緇裳帷則用裳帷衛風漸車帷裳則云帷裳彤謂裳帷謂如裳之帷帷裳謂帷之如裳者顛倒稱之各有其義此經作裳帷非誤但雜記衛風字皆作帷而此注作幃衛風箋疏並同葢亦當時通用也
詩諸娣從之
詩下嘉靖本有云字當補
上下皆𤣥也
嘉靖本無也字疏及楊圖同當從之
用者謂用口啜湆用指𠯗醬
嘉靖本無用口用指四字按公食大夫疏引此注同彤謂經云以湆醬故注以用訓其字而以啜𠯗解其義若云用口用指則似所用者在口指而不在湆醬縣下嘉無於字
綪讀為䋫屈也
䋫下嘉靖本重出䋫字通解楊圖同當從之
組繫為可結也
句下嘉靖本有古文幎為涓五字通解同當從之
樓為削約握之中央
為嘉靖本作謂通解楊圖同當從之
今文樓為纋
樓吳本作牢當從之
極猶放弦也
聶圖引此注無弦字按大射儀朱極三注云極猶放也亦無弦字當從之
令不挈指也
釋文云挈劉本作契按說文云挈縣持也大射儀注云無極放弦契于此指多則痛釋名云契刻也〈杜預注定九年左傳盡借邑人之車契軸亦云〉是挈當為契但二字並從㓞㓞本從刀疑古亦通用
古文王為三
三嘉靖本作玉吳本同當從之
君綿冒黼殺
綿嘉靖本作錦當從之
謂生時爵弁所衣之服也
嘉靖本無所衣二字疏同但通解楊圖並有按文有者是疏葢脫也
天子以璆玉
璆嘉靖本作球楊圖同釋文亦作璆按禹貢雍州貢球琳琅玕球史記作璆說文云球或從翏則球璆通也但玉藻原文作球作球是
淅沃也
沃嘉靖本作汰釋文作汰徒賴反按說文云汰淅㶕也玉篇云沃溉灌也汰太過也然則沃與汰皆不可以注淅矣當從陸本
甸人取所徹廟之西北厞薪㸑之
厞薪下嘉靖本有用字釋文同按喪大記原文有者是
復于筐處也
嘉靖本無也字楊圖敖說同疏及釋文通解皆有也字按文有者是
象平生沐浴裸裎
裸嘉靖本作倮釋文通解楊圖同
送終之禮也
嘉靖本無也字疏及通解楊圖並有有者是
以其居當牖
居嘉靖本作俱疏及通解同當從之
搢插也
插釋文作捷揚圖作歃
古文幂皆作密
古嘉靖本作今通解同
被無别于前後也
嘉靖本後下有可字疏及楊圖敖說同當從之
婦人亦有苴經
苴敖本作首按此注下云但言帶者記其異則作首為是
又將初喪服也
將下一本有改字按上云變此云改則義複有者誤也將訓持不訓殆本無脫文
喪服小記曰斬衰髺髮以麻免而以布
按小記以麻下有為母髺髮以麻六字葢鄭引此文乃斷章取之非脫也喪服記疏引此注斬作齊疑誤
于房于室釋髺髮宜于隠者
按賈疏此并下文婦人髽于室兼言之是也然則髺髮下脫免髽二字
古文予為于
于嘉靖本作與
横者三
三喪大記作五諸本皆誤當改正
巫掌招彌以除疾病
彌嘉作弭楊圖同按掌招弭以除疾病本周禮春官男巫職文彼注云杜子春讀弭如彌兵之彌釋文云彌與弭同此經釋文作彌云又作弭則二字古葢通用但從男巫職元文則當作弭
喪祝王弔則與巫前
通解曰詳贊者謂主人之贊者也恐字誤作衆耳彤謂此贊者謂賓之贊者故鄭以衆賓當之葢上經云醴賓酬賓下經云贊冠者為介則此經云贊者皆與以例求之自當謂衆賓矣朱子所以疑之者為鄭注贊者奠纚笄櫛徹皮弁冠櫛薦脯醢云皆贊冠者為之遂以賓之贊惟贊冠者一人故不得不以此贊者為主人之贊者耳不知主人前所戒賓自正賓及贊冠者之外皆衆賓則皆贊者也則奠纚笄櫛薦脯醢自不必贊冠者一人為之鄭前後注意頗不相貫若此之以衆賓注贊者固無誤也下注云皆與亦飲酒為衆賓謂贊者飲酒亦為衆賓如加冠時字非複出至主人之贊者猶兄弟有司也其得與于獻酢之禮耶鄉飲酒記云主人之贊者不與即此而證可以決矣
凡牲皆用左胖
左疑當作右按疏云特牲少牢鄉飲酒鄉射皆用右胖明右體周禮所貴唯虞禮喪祭反吉故用左此云用左或據夏殷之法也彤謂以用左為夏殷法無明文且凡牲皆用之云未見說夏殷意恐此左字非原本傳寫誤耳但無古本别本可據不敢質也
屨者順裳色
敖氏集說無者字按文當從敖本
柎注也
也嘉作者非疏兩出注語一有也字一無也字
無餙
二字上嘉有葢亦二字通解同
加有成也
此句下嘉靖本有注廿五字曰醮夏殷之禮每加於阼階醮之於客位所以尊敬之成其為人也當增入
諭其志也
此句下嘉有注二十字曰彌猶益也冠服後加益尊諭其志者明其德之進也當增入
故敬之
此下嘉靖本有也字也下又有今文無之四字當增入
或謂委貌為𤣥冠
嘉靖本無此七字疏同按篇首注云𤣥冠委貌也語意明決不應此處反作疑詞葢此七字乃鄭注郊特牲文因通解移在此故傳寫者誤入之當從嘉靖本
齋所服而祭也
嘉靖本無此六字疏同按此六字亦鄭注郊特牲文而通解移入此傳寫者誤仍之耳當從嘉靖本
大夫或時改娶
娶嘉靖本作取
簒弑所由生
弑嘉靖本作殺通解同按釋文作殺云本又作弑同申志反下同
民猶得同姓以弑其君者
者嘉靖本作也通解無文按坊記本文正同通解此與嘉靖本所有皆當為衍字
儀禮小疏卷三
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮小疏>
欽定四庫全書
儀禮小疏卷四
呉江沈彤撰
喪服
斬衰裳苴絰杖
疏引間傳云苴惡貌也所以苴其内見諸外 苴其内之苴本作首 首如首實之首謂發出之也文引喪服四制云苴衰不補則衰裳亦同苴矣愚謂不言苴而言斬者斬之義重於苴且苴絰之文即在衰裳之下苴亦可上統衰裳也
左本在下
詳見士喪禮注
童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也敖曰童子與婦人皆謂非主者
疏此童子謂庶童子案問喪云童子當室則免而杖謂適子也則此為庶童子矣 愚謂包女子子言按小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖鄭云女子子在室亦童子也一人杖謂長女也然則非長女不杖且有男昆弟主喪者則女子子皆不杖矣不能病以稚弱不能致哀故
疏引雜記云童子哭不依不踊不杖不菲不廬注云未成人者不能備禮也此獨云不杖餘不言者以上下皆釋杖故也其實直有衰裳絰帶而已
楊氏圖云不杖者葢婦人不皆杖非不杖也
問婦人何以不杖者承上文言婦人則成人矣雖非主而宜杖故問也
此婦人謂異姓來嫁之婦人按喪大記君之喪夫人世婦杖大夫之喪主婦杖士之喪婦人皆杖然則婦人皆杖者惟士之喪耳若大夫之喪則主婦而外有不杖者矣君之喪則夫人世婦而外有不杖者矣凡此不杖者恩皆疏故曰不能病
條屬右縫
敖説與鄭絶異敖似與本文合但屬字尚直就繩説言用繩一條而連屬明别于吉冠之兩條也 敖縫綴于武之左邊句左字誤當作右 内以下端鄉上句内字疑則字之譌
居倚廬寢苫枕塊
俱見既夕記注
歠粥朝一溢米夕一溢米
不食恐滅性食猶節之
為人後者
雷氏曰此文下不云為所後之父者以或後祖父或後曾髙祖其人不定故也
布總箭笄髽衰三年
鄭云髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上郤繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽敖云髽者露紒之名也此主言成服以後之禮然當髽者自小歛之時則然矣故士喪禮卒歛婦人髽于室自此以至終喪不變也彤謂鄭以斬衰婦人之髽猶男子之髺髪又引小記男子免而婦人髽以髽對免則為齊衰婦人之髽斬衰之髽以麻齊衰之髽以布二髽形制並若幓頭要其實皆未成服之髽耳此經主成服以後言則布總箭笄以髽終三年而不變又一髽也鄭欲以成服之髽等之于未成服之髽豈不思髽以麻布為其無笄總而代之也〈麻布代笄總而不代纚纚韜髪以為飾可去也笄總以安紒而束髪不可去也故不笄總第在成服之前而纚則終喪無之〉既布總箭笄以髽矣又安用麻布之幓頭耶敖第言露紒之終喪不變而不言成服前後所加于髽者之殊葢不以加麻布為然也將何以飾喪而約髪乎誤矣三髽之説發於皇氏頗得經意故本疏用之其詳載小記孔疏但云齊衰期以下初喪之髽無布則非至齊衰期成服之髽布總榛笄又自為一葢實四髽而二種也
彤按去纚而紒曰髽將斬衰者以麻如男子之髺髪將齊衰者以布如男子之免成服以後則布總箭笄以髽如男子之冠也謂成服猶用麻豈男子之成服亦以麻髺髪乎誤矣齊衰之髽葢布總榛笄
敖曰士喪禮曰婦人牡麻絰結本亦婦人斬衰要絰之異者經主言首服故畧之〈云斬衰與鄭異〉
子嫁反在父之室
此兼夫存殁言敖是正解鄭義亦當備葢遭父喪而出者未除喪亦不得遽云歸宗也
父卒則為母
敖説是疏太泥
慈母如母傳
喪服小記曰為慈母後者為庶母可也為祖庶母可也 此解為慈母後之事而通其變言所謂為慈母後者有二為庶母無子己子無母而後之可也〈此即儀禮事〉為祖庶母無子己子無母而後之亦可也下二為字皆去聲〈從陸氏釋文〉 此為後即鄭注為殤後所謂據承之者是也傳曰為人後者為之子既曰以為子則亦可云為後矣固不妨實異而名同也亭林之説再商之
然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也
傳以世叔父對昆弟之子而言也檀弓云兄弟之子猶子也葢引而進之以昆弟之子對己子而言也孔云二文相兼乃備是也按本章下文云大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報則世叔父母昆弟之子期之為報明矣傳義葢本諸此
世母叔母何以亦期也以名服也
賈云二母是路人以來配世叔父而生母名則當隨世叔父而服之彤謂世叔母雖疎于己母而親于他母既有母名宜有母實故服以父在為母之服方靈臯之説得之見夫之昆弟之子節
昆弟
賈云此亦至親以期斷按喪服小記云親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣親之至者曰父子曰夫妻曰昆弟父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也皆一體也則皆至親也故其本服皆以齊衰期由父而上之祖大功九月曾祖小功五月髙祖緦麻三月是為上殺由子而下之孫大功曽孫小功𤣥孫緦是為下殺由昆弟而推之從父昆弟大功從祖昆弟小功族昆弟緦由父而推之世叔父大功從父小功族父緦由祖而推之從祖小功族祖緦由曾祖而推之族曾祖緦由子而推之昆弟之子大功從父昆弟之子小功從祖昆弟之子緦由孫而推之昆弟之孫小功從父昆弟之孫緦由曾孫而推之昆弟之曾孫緦是為旁殺凡上殺下殺旁殺之服有正有加而此則皆其正服聖人以此為未足以盡親親之道也則于其至親之尊者重者而加隆焉又推至親之心以加于其上下旁之可加者焉故于父則斬衰三年于祖則齊衰期于曾祖則齊衰三月于適子則斬衰三年于適孫則齊衰期于世叔父則齊衰期于昆弟之子則齊衰期妻之于夫則斬衰三年凡此者皆為加服既加則為正矣故加服亦謂之正服而其所未加者則稱本服〈所加之正服後人亦間有稱夲服者以對他所加降者言也〉昆弟雖至親而非至尊與至重以期斷足矣故服其本服而無所加凡旁親自世叔父昆弟之子而外皆無所加于本服與昆弟同
昆弟之子 傳曰何以期也報之也
鄭曰檀弓曰喪服兄弟之子猶子也葢引而進之按凡旁親卑屬之服皆報也惟昆弟之子同于己子故又有引而進之之義
父之所不降子亦不敢降也
父不敢以己之尊而降其適子亦安敢以襲父之貴而降其適昆弟乎此皆聖人因人情制禮之精義大夫之適子為妻傳與此同意
適孫
鄭云凡父於將為後者非長子皆期也敖云鄭言此者為適子死而無適孫者見之葢以此注專為庶長及旁支來為後者而設不知其于適曾孫以下亦皆該之矣敖説未盡至賈疏則全失其指且有脱誤〈黄勉齋以後人生而立後者為非郤恐未然〉
彤按適曾孫適𤣥孫與庶長子族人支子之已立者皆將為後者也
不敢降其適也
敖加隆之説善
父卒然後為祖後者服斬
此葢謂始封之君之服其祖者父存猶期也若繼體之君受國于曾祖則既為曾祖斬矣而不為祖斬可乎雖父在亦當斬自當如康成之言故朱子亦深取之
夫之昆弟之子 傳曰何以期也報之也
賈云世叔父為昆弟之子期進同己子故二母為之亦如己子服期也然則此服亦不止于報矣方靈臯云父在為母期而世母叔母亦期母為衆子期而夫之昆弟之子亦期何也恩之所難屬也故重其義以維之幼失父母舎是無依也嫠而獨舎是無歸也故非其母也而母之所以責母之義也非其子也而子之所以責子之義也〈自注記曰叔母世母疏衰踊不絶地又曰叔母世母故主宗子食肉飲酒故知責以義為多〉
妾不得體君為其子得遂也
女君為其子有不得遂其本服者以體君則尊同當從君而降其子故不敢自遂妾賤不得體君無從君而服之義故為其子得遂也
女子子為祖父母
察傳意經女子子下當脱適人者三字葢作傳時固有之
女子子適人者為其父母期故言不報也〈女子子在室者統于祖父母下〉此句上當脱子為其父母三年一句葢不報兼男女其理易明傳不至有失非脱文則以為不必見爾鄭與敖駁之者非
大夫不敢降其祖與適也
敖曰此聖人制禮使之然非謂大夫之意亦欲降此親但以其為祖與適故不敢降之也傳言似有害于義 愚謂聖人制禮皆緣人情謂于其祖與適而以貴貴之義降之則其心必有所不敢故聖人不之降使其心之即安也何嘗謂大夫之意欲降此親而不敢降乎凡傳之言不敢者皆當以此意推之敖説皆非
妾不得體君得為其父母遂也
此不對女君以尊降其父母言葢以女君體君得為其父母遂無所厭屈妾不得體君君不厭之故亦得為其父母遂不嫌等于女君也傳本不誤鄭則誤矣小記謂世子不降妻之父母况妻而自降其父母乎雜記謂妾從女君而服其黨服豈女君而顧不自服其父母之服乎此本無可疑者不知鄭何以駁之如此
寄公為所寓
鄭注三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之按小記為兄弟既除喪己及其葬也反服其服此為緩葬而服除者言則服除于葬之先者亦可例推又孔叢子子思曰期大功之喪既除乃葬則服其所除之服以葬既葬而除之〈通解續〉鄭注葢本此二條
丈夫婦人為宗子傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也
大傳云别子為祖繼别為宗祖太祖也宗宗子也宗子者太祖之正體而奉事太祖以收族族人當敬之如太祖者也太祖亦可稱曾祖曾祖齊衰三月故即以曾祖之服服之也太祖也而可稱曾祖乎曰曾者重也由祖而上者皆曾祖也雖百世可也此沈存中之説而朱子取之者也曾之猶重見鄭氏周頌箋
大夫在外其妻長子為舊國君
不直言舊君而言舊國君者以上庶人稱國君妻長子同于民則亦當稱國君也
何以服齊衰三月也
此問怪其輕葢大夫與長子為君本斬妻為夫之君本期故怪其輕也疏非〈上寄公之問怪其重〉
妻言與民同也長子言未去也
敖駁傳非是 此大夫在外無服其妻與長子為舊國君有服者妻或在國不從夫而出則與民同有服也長子未去則亦與民同也 舊國君據大夫在外立文也其妻長子則皆在國未去者也
妻與民同者惟未去故與民同也但鄭注亦當備固亦有從夫而歸宗往來者
士去國無服其妻長子在國自同于民故不著之也敖説非
曾祖父母傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
沈括云喪服但有曾祖齊衰三月曾孫緦麻三月而無髙祖𤣥孫服先儒皆以謂服同曾祖曾孫故不言可推而知或曰經之所不言則不服皆不然也曾重也由祖而上者皆曾祖也由孫而下者皆曾孫也雖百世可也〈畧本鄭周頌箋及郊特牲注〉苟有相逮者則必為服喪三月故雖成王之於后稷亦稱曾孫而祭禮祝文無逺近皆曰曾孫禮所謂以五為九者謂旁親之殺也上殺下殺至於九旁殺至於四而皆謂之族〈族昆弟族父母族祖父母族曾祖父母〉過此則其族也非其族則謂之無服惟正統不以族名則是無絶道也按存中之論曾祖曾孫至當矣若其據旁親而言上殺下殺至于九者葢以由父而及于族父由祖而及于族祖由曾祖而族曾祖為上殺之九由子而及于從父昆弟之子由孫而及于從父昆弟之孫由曾孫而昆弟之曾孫為下殺之九也但如此則是以七為九而不當云以五為九矣且下殺之九亦未有以族名者其杜撰疎畧不亦甚乎
王志長云祖既齊衰期年曾祖不宜即減至三月三月已無可減鄭氏不得已而云髙祖同服殊未安也敬標此疑以俟質焉彤謂曾祖之所以減至三月者為欲與齊衰之加相折除也葢曾祖之本服小功加一等則為大功大功者亦兄弟之服也不敢以服至尊故又加一等而為齊衰父與祖加一等曾祖恩疏而顧加二等不可也故于其本月數而降一等以月數之降除衰服之加得加服止一等視祖之衰服與年月各加一等者仍有其殺不嫌于恩之疏而服之重矣若髙祖之本服緦加一等小功耳齊衰乃加三等而月數已無可降似反重于曾祖矣髙祖恩益疏不應反重于曾祖但髙祖而為之緦則緦非兄弟之服與乃獨敢以服至尊耶禮窮則同與曾祖皆齊衰三月宜也何不安之與有
賈云義服六升衰九升冠按本篇題下疏云曾祖父母計是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義服也彤謂父本服期而加為三年祖本服大功而加為期則三年與期並非本服將亦不得為正服與且為人後者何以不遂為義服與故決知曾祖父母之齊衰三月是正而非義也唐開元禮增月數為五月則齊衰加本服二等而月數如其本服與祖之正服同等親有殺而服無殺失輕重之義矣
大夫為舊君何以服齊衰三月也〈疏云所怪深重者并人而言〉此未去國故深怪其輕觀答辭亦言與民同可見
嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也〈女子子在室者統于曾祖父母下〉
此四句專釋嫁者未嫁者凡女行于大夫曰嫁故曰嫁于大夫未嫁者葢許字于大夫者也
逆降旁親惟字于大夫者則然若適人者固無逆降之禮敖説于女子子適人者為衆昆弟一條失之
不敢降其祖也〈不敢以尊降其祖則以尊而降其旁親必矣〉
嫁于大夫字于大夫皆貴也雖貴不敢降其祖祖至尊也未嘗不與上下意相通敖駁傳非
不滿八嵗以下為無服之殤
無服之殤凡長中下殤之差降而無服者皆是此不满八嵗以下者則本在五服内之殤以其不滿八嵗故亦抑之使無服也
無服之殤以日易月〈馬融劉敵之説是〉
以日易月謂以袒免之日易本服之月期親之殤則旬有三日緦麻之親則以三日也凡無服者皆袒免
以日易月之殤殤而無服
恐人疑以日易月之殤為有以日易月之服故又申言之 殤而無服之殤當作傷若作殤重出無義期親之殤旬有三日袒免則亦旬有三日傷而已傷則哭大小功緦麻之殤同
注以日易月謂生一月者哭之一日也疏謂若至七嵗嵗有十二月則八十四日哭之此説決不可從設父母以百嵗而終計其月當一千二百依鄭賈所云哭之三年尚不滿千日豈有哭七嵗之殤而日數反過于哭父母者乎敖以為近於緦麻之日數則緦麻之喪安得日日而哭乎亦非也
夫之祖父母世父母叔父母
賈云夫之祖父母世父母為此妻著何服案下緦麻章云婦為夫之諸祖父母報鄭注謂夫所服小功者則此夫所服期不服報王肅以為父為衆子期妻小功為兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子猶子引而進之進同己子明妻同可知敖云不言夫之世父母叔父母報文畧也彤按母本服期加為三年其别於父者父殁乃得申也妻本服期無加降子婦本服大功其庶者降為小功昆弟之子婦本服小功以服報而加為大功從父昆弟之子婦則報服緦而已大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報傳曰言其餘皆報也然則世叔父母于昆弟之子猶服報况昆弟之子婦乎故昆弟之子婦與夫之世叔父相為皆大功若昆弟之子婦而同于衆子婦之小功則是以旁尊為足以加尊矣且衆子婦之小功降一等以别于適婦也昆弟之子婦何所嫌而别之而降之乎謂同于引而進之之例尤誤也故三説惟敖為得至夫之祖父母為此妻則以正尊而不服報又與世叔父母不同
夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是㛮亦可謂之母乎
鄭云謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦㛮者尊嚴之稱是㛮亦可謂之母乎賈云兄弟之妻本無母婦之名名兄妻為嫂者尊嚴之稱名弟妻為婦與子妻同號者推而逺之下同子妻也朱子云案傳意本謂弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以詰之曰若謂弟妻為婦則是兄妻亦可謂之母矣而可乎言其不可爾非謂卑逺弟妻而正謂之婦也注疏皆誤鄭又云若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己則是亂昭穆之序也彤謂上言母而下言子上言婦而下言舅是直以母為親母婦為子婦矣據傳文上云母道婦道而下以母婦承之則謂母為世叔母之母謂婦為昆弟子婦之婦乃與兩道字切合
朱子曰傳意本謂弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以詰之爾非卑逺弟妻而正謂之婦也敖曰母道婦道謂世叔母及昆弟之子婦之類也彤按嫂不可謂母故不得以服夫之昆弟之子者服其弟弟妻不可謂婦故不得以服夫之世叔父者服其兄此正答昆弟之妻不服夫之昆弟之義檀弓記云嫂叔之無服也葢推而逺之為叔在夫行嫂在妻行有所嫌故爾傳舉其上下記舉其中合之而義乃備
汪峻堂嘗云此傳言夫之昆弟不為昆弟妻服之義以明昆弟之妻所以不為夫之昆弟服之義也葢弟之妻不可謂婦則夫之兄不可謂舅矣兄之妻不可謂母則夫之弟不可謂子矣舉此以包彼亦舉上下以該中中不可言也言則嫌傳之微而顯婉而直如此彤按程子云兄弟已之屬也難以妻道屬其嫂故嫂叔無服范祖禹云嫂不可以謂母則屬乎妻道者也故推而逺之以明人倫此皆聖人之精義言亦何所嫌乎峻堂失之惟論此傳語意甚合鄭注視賈疏總論彼此不相為服之云為勝但彤詳此傳語意乃正答昆弟之妻不服夫之昆弟之義鄭注本誤又按程子云禮記推而逺之此説不是叔與嫂且逺嫌叔與嫂何嫌之有此程子自道其意若先王之服術通徹上下不專為中人以上制也顧寧人云嫂叔分親而年相亞故聖人嫌之嫌之故逺之而大為之坊斯得其指矣或問世母叔母之期以母名服母名固從世叔父而生以此例之嫂雖不可名為母然從兄而為之服義豈不正彤謂弟于兄之妻亦不得從服曲禮云嫂叔不通問夫生則不通問死則為之衰麻何義乎且所以不為服于其死者正使之逺别于其生故曰無服之義生于婦人而非起于男子也詎不諒夫然則嫂叔之喪信如所為闔門縞素已獨𤣥黄莫改者與〈顔師古嫂叔服議〉曰不然也奔喪云無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻鄭云雖無服猶弔服加麻袒免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公於弟之妻則不能也是嫂叔之喪固弔服而加麻矣兄公弟妻亦如之但不為位耳凡弔服加麻皆既葬而除呉射慈云服加麻者謂大殮及殯之時已畢而釋之夫殯畢即釋非錫衰疑衰之弔服也與鄭注不合誤若孩童之叔被鞠養于長嫂則既葬之後心喪終期亦庶幾恩義之兼盡乎後世因鞠養之恩而制嫂叔之服因嫂叔制服而并制兄公弟妻之服如魏徵令狐德棻諸人皆不知先王之禮意者也
大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹并傳
鄭謂即實為妾遂自服其私親當言其以明之〈大功章皆為其從父昆弟之為大夫者緦麻章庶子為父後者為其母皆言其〉疏引不杖期章女子子適人者為其父母昆弟之為父後者又公妾以及士妾為其父母以證之似也顧亦有不然者大功章女子子適人者為衆昆弟不言其公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟不言其為人後者之於私親無不言其矣而記為人後者於兄弟又不言其此亦各因其文勢之宜不宜辭之成不成耳非自為其私親者必言其也 鄭又謂齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經與此同足以明之矣此亦非也有女子子嫁者未嫁者之為人則亦有人之為女子子之嫁者未嫁者凡經中之服皆彼此交錯相為豈可因其文之偶同而遂執彼例此反以傳文為脱誤耶
妾為君之黨服得與女君同
妾從女君而服君之黨則為君之祖父母世父母叔父母亦大功可知也傳雖專釋為君之庶子二事而此義亦包其中矣
謂妾自服其私親也
言此者嫌世父母父母姑姊妹為君之黨也
大夫之妻為姑姊妹女子子嫁於大夫者
此尊同無尊降直有出降故皆大功也〈疏文〉然則大夫妻固有降其本族之旁親者矣
大夫妻于未嫁者宜為之期以尊宜降大功又報其逆降宜小功然其許嫁大夫宜仍服大功
何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子
賈疏謂諸侯之大夫不接見天子則不服此義本東晉邵戩深合傳意而吳射慈則云雖未接見猶服射慈之言亦未可盡非也夫諸侯之大夫于天子猶大夫之家宰于諸侯皆陪臣也陪臣雖不敢上同于臣豈不可下齊于民民有服則陪臣亦不宜無服聞人通漢有云大夫之臣之服諸侯當從庶人為國君之服然則諸侯之大夫之未接見乎天子者其為天子也亦如大夫之臣之為諸侯可知也雖然庶人之為國君也以齊衰大夫之臣在諸侯之國猶庶人也諸侯之大夫雖或命于天子而身非畿内之民齊衰則已重其亦三月而縗衰也歟
若諸侯之大夫未見天子未及見而遭天子之喪如婦在塗而聞夫喪服其服以入也則其服天子也如其接見焉可知也
若諸侯未㑹葬其從行者則如何曰月筭未畢者既葬而除月筭畢者反服繐衰亦既葬而除皆可知也
娣姒婦者弟長也
弟訓娣長訓姒謂夫之弟婦與嫂也不云弟兄者嫌二婦為姊妹也不云穉長者嫌二婦之身穉長也然則左傳載叔向嫂稱叔向妻為姒〈昭二十八年〉亦晚周文勝之俗然耳謂叔向嫂穉而妻長曷嘗有明文耶徐氏讀禮通考所辨較賈孔二疏為確
注長婦謂穉婦為娣婦穉婦謂長婦為姒婦婦人從夫夫年大者稱長婦夫年小者稱穉婦不據二婦年大小也
庶婦
按舊唐書禮儀志貞觀十四年侍中魏徵侍郎令狐德棻奏適子婦舊服大功請加為期衆子婦舊服小功今請與兄弟子婦同為大功從之朱子云禮經嚴適故儀禮適婦大功庶婦小功此固無可疑者但兄弟子之婦則正經無文而舊制為之大功乃更重于衆子之婦雖以報服使然然于親疏輕重之間亦可謂不倫矣故魏公因太宗之問而正之然不敢易其報服大功之重而但升適婦為期乃正得嚴適之義升庶婦為大功亦未害于降殺之差也前此未喻乃深譏其以兄弟子婦而同于衆子婦為倒置人倫而不察其實乃以衆子婦而同于兄弟子之婦也彤謂兄弟子婦之大功既為報服雖重于衆子婦要不當易〈義詳大功章夫之祖父母世父母節〉獨其升適婦為期庶婦為大功則不免遷就之失矣按大功章適婦傳曰不降其適也明庶婦之小功為降適婦之大功為正疏云其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也又云父母為適長子三年為適婦不降一等服期者長子本為正體於上故加至三年婦直是適子之妻無正體之義故不加至期也然則適婦大功之為正服明矣〈通典晉劉玢云子婦之服例皆小功以夫當受重則加大功敖以適婦大功為加隆葢本諸此其實非也且與其庶婦小功説相礙〉若舅姑以重適婦之故升大功而為期豈適子亦可以重適妻之故升期而為三年耶故適子為適妻期則舅姑之從服不得不降而大功為適婦大功則庶婦不得不降而小功此皆制服自然之條理無可增加故昆弟之子婦固不得同于衆子婦衆子婦亦不得同于昆弟之子婦也魏公之誤由不詳考禮文故爾〈黄勉齋喪服圖式亦以為非輕重降殺之義〉
緦者十五升抽其半
朱子曰緦十五升抽其半者是一簆只用一經如今廣中疏布又如單經黄草布皆只一經也然小功十二升則其縷反多于緦矣又不知是如何彤謂緦之縷其精粗既如朝服使升數亦如之則雖無事于布終未足稱其哀何以為喪服乎至升數反少于小功者雜記云朝服十五升去其半而緦去朝服之半自不得不少于小功矣必去朝服之半者簆門有定數雙經則全單經則半不用雙經即用單經更無他法故必去其半也繐衰四升半亦用義服大功衰之簆而以單經葢九升而去其半者也敖説亦佳
貴臣貴妾
鄭非敖是但敖解貴臣貴妾尚未切當愚謂貴臣謂羣吏之長若士冠禮特牲饋食禮之所謂宰也貴妾謂有子之妾小記曰士妾有子而為之緦無子則已則士雖姪娣具必以有子者為貴矣〈士亦姪娣具為正觀昏禮可見寧人謂士無姪娣者非也 士冠禮疏士雖無臣以屬吏為宰愚謂屬吏即其臣也特牲記謂之私臣〉
曾孫
敖曰此曾祖為之服也以本服之差言之為子期為孫大功則為曾孫宜小功乃為之緦麻三月者以曽孫為已齊衰三月不可過于其為已之月數也彤曰凡正尊為卑屬其衰服與年月皆各降于其為已之服一等緦麻月數如曾祖而衰降三等以月除衰所降適符亦為曾孫宜也若立為適曾孫則視適孫其𤣥孫以下亦稱曽孫服俱同
敖曰不分適庶者以其卑逺畧之且不可使其庶者無服也彤按傳云有適子者無適孫則有適孫者無適曾孫是曾孫而未立為適亦庶也故此經不分適庶非以其卑逺畧之也然則緦麻三月直庶曾孫之服耳若適孫死而立曾孫為適則亦為之齊衰期周禮司服疏云天子諸侯絶旁期正統之期猶不降然則王為適子斬衰其為適孫適曾孫適𤣥孫適來孫則皆齊衰期葢以適曾孫以下為曾祖以上皆斬衰如適孫之為祖故曾祖以上為適曾孫以下亦皆期如祖之為適孫不復差降也自天子以至于庶人此服悉同
夫之諸祖父母報
注云從祖祖父母外祖父母愚謂云從祖祖父母則從祖父母該之矣不然則外字是從字之譌
夫之諸祖父母報
鄭云諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母彤按馬季長云從祖祖父母旁尊故報也愚以外祖父母正尊而外親故亦報也又經雖但言諸祖父母然從祖父母視此矣敖以為文誤且脱者非鄭又云或曰曾祖父母曾祖於曾孫之婦無服而云報乎曾祖父母正服小功妻從服緦彤按鄭意葢以曾祖為曾孫服緦于其妻降一等則無服故不得云報然曾孫婦于夫之曾祖父母故從服緦以夫為曾祖父母雖齊衰三月而正服則小功妻從服降一等則宜緦也正服猶云本服賈以下二句為反言以明曾孫妻之無服失鄭意矣愚謂以子為父斬衰三年婦從服齊衰期孫為祖齊衰期婦從服大功九月例之即曾孫為曾祖齊衰三月曾孫婦之從服亦宜緦葢月數無可降而衰降三等與婦及孫婦之從服衰麻年月各降一等者亦同差也何必推本于小功而後為緦哉鄭已失之
彤按夫之從祖祖父母旁尊外祖父母雖正尊而外親故皆報也從祖父母視從祖祖父母曾祖父母夫為之齊衰三月從服亦緦葢從服之例衰與年月皆各降一等齊衰三月則月數無可降降衰三等除衰之一等以償月數適二等為緦三月〈曾祖為曾孫緦亦同此法〉必推本小功為言者或慮不及此爾
公子為其母練冠麻麻衣縓緣
練冠升數經傳無文今以既葬受冠升數推之則斬衰當八升齊衰當九升開元禮練冠八升九升是也此麻衣之練冠當十升注云此麻衣如小功布深衣小功布降服十升則練冠亦十升也
大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等
鄭云兄弟猶言族親也凡不見者以此求之賈云上經當已言訖恐猶不盡記又總結之按大功章云大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者又云大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者小功章云大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤又云大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子之適士者四條之中若世叔父姑姊妹從父昆弟昆弟昆弟之子其外若小功章從祖祖父從祖父從祖昆弟從父姊妹及從父昆弟之子昆弟之孫皆此經所謂兄弟也葢從父以上為祖父之兄弟即特牲饋食禮之長兄弟也昆弟以至從祖昆弟為已之兄弟即特牲饋食禮之衆兄弟也從子以下為子孫之兄弟即特牲饋食禮之兄弟弟子也有司徹謂之兄弟之後生姑姊妹為父及已之女兄弟即特牲饋食禮之内兄弟也是兄弟者乃古人旁親之通稱故鄭以族親解之四條外小功章諸親降一等為緦此大夫以下三人絶緦則于彼無服矣記之總結葢明此義
為人後者於兄弟降一等報於所為後之兄弟之子若子
所為後謂我所為之後之人所為後之兄弟之子今於已為從兄弟若子者言如親子之服大功也所為後之兄弟之子報之如所為後之親子可知也〈賈敖顧皆非〉因服本親兄弟而及今之從兄弟因降一等而及加一等也
朋友麻
鄭云諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服當事則弁絰否則皮弁辟天子也〈賈云按禮記服問云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然是諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服也天子常弁絰諸侯卿大夫當大歛小歛及殯時乃弁絰非此則皮弁是辟天子也又服問疏云當大歛及殯并將葬啟殯之事則首著弁絰身衣錫衰二疏于鄭注皆有當但賈以小歛亦弁絰孔以大歛及殯亦錫衰則又皆誤〉按喪服小記云諸侯弔必皮弁錫衰又云主人未喪服則君亦不錫衰鄭云未喪服未成服也孔云不錫衰則著皮弁服〈見雜記疏〉雜記云大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰孔云哭成服後弔哭又喪大記云乃奠弔者襲裘加武帶絰鄭云始死弔者朝服裼裘加吉時也小歛則改襲而加武與帶絰矣要而論之凡弔服之輕重皆視主人之服節為差始死主人笄纚十五升白布深衣而已故弔者朝服裼裘如故小歛後主人括髮素弁而加帶絰故弔者亦襲裘加武帶絰當大歛與殯又易朝服為皮弁服而加弁絰也主人既成服則斬衰矣故弔者亦變而錫衰然則皮弁之不可施于小歛錫衰之不可施于未成服之時也明矣至大夫之哭大夫非當事亦弁絰者不全辟天子而少辟諸侯大夫於諸侯又嫌也〈通典賀循云大夫弔於大夫主人成服而往則皮弁絰而加錫衰不據雜記而云皮弁絰誤〉以居以出葢亦皮弁
鄭又云舊説以為士弔服布上素下或曰素委貌冠加朝服論語曰緇衣羔裘又曰羔裘𤣥冠不以弔何朝服之有乎案羔裘𤣥冠不以弔亦見檀弓孔云小歛後不得吉服以弔小歛之前可以弔子游裼裘而弔是也〈下二句喪大記疏〉然則鄭破舊説葢專指小歛之後為言耳案家語云季桓子死魯大夫朝服而弔子游問于孔子曰禮乎夫子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已汝何疑焉黄氏云案檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之而已孔云養疾者朝服始死易去朝服著深衣家語所載乃據弔者言之文同而意則異彤謂黄説非也家語亦據養疾者服喪之節以明弔者朝服之不失檀弓即刪取其文爾何意之異乎使養疾者深衣而弔者亦如之則嫌矣故知家語所載不據弔者而小歛之前亦實可以朝服弔也此養疾者據齊衰以下之親若主人則當去冠徒跣扱上衽不惟易之而已去羔裘著深衣去𤣥冠著素冠是謂易之
彤按雜記云大夫之哭大夫弁絰不全辟天子而少辟諸侯也大夫之為士葢皮弁疑衰唯當事乃弁絰降於大夫之相為矣若士於大夫士於士葢弔哭亦弁絰焉朋友承上皆在他邦而及之謂其國自大夫以下之朋友不惟士也葢大夫于為士之朋友錫衰其不為士者疑衰若德大而恩深則亦錫衰士之弔服惟疑衰於朋友不為差改其裳以素兼避大夫也居與出皆素弁本疏云庶人弔服葢白布深衣凡弔服皆既葬而除
敖云天子弔服三錫衰也緦衰也疑衰也諸侯弔服二錫衰也疑衰也皆用於臣禮國君不相弔則亦未必有朋友之服是記葢主為大夫以下言之服問謂大夫相為錫衰以居當事則弁絰此大夫於朋友之為大夫者服也以是推之則大夫於士若士於大夫皆疑衰裳雖當事亦素冠也士庶人相為亦然按孟子堯以天子而友舜晉平公以大國之君而友亥唐費惠公以小國之君而師子思友顔般孟獻子以百乗之家而有友五人至如湯之于伊尹桓公之于管仲皆學焉而後臣之故朋友不必其爵之同惟其有以成我而已既友之而賴其成則雖天子諸侯亦自當為之服故是記雖主為大夫以下言之然不可云天子諸侯無朋友之服也彤謂天子諸侯之朋友而既為臣則以臣之服服之天子諸侯之朋友而未為臣則以朋友之服服之服朋友之服又必視其德之大小與恩之淺深而輕重之故德大而恩深者錫衰德小而恩淺者疑衰德大而恩淺德小而恩深者緦衰麻則同其朋友之既為臣者雖主乎臣之服而必以朋友之服參焉大夫之相為錫衰為士疑衰固不假朋友之恩若大夫于朋友之不為大夫士者則亦差其恩德而服之〈檀弓疏謂諸侯大夫等服朋友之服皆用士之疑衰誤〉士之弔服惟疑衰素裳則於朋友亦不為之差矣凡此皆禮之以義而起而可必其然者也敖特未之思耳至云國君不相弔亦未必服朋友之服則彼豈不知同盟之為友邦遥哭之無殊于相弔與且國君亦實有相弔之時戴德云諸侯㑹遇相弔錫衰皮弁加絰是也遥哭而服弔服見檀弓疏彤謂遥哭之弔服即㑹遇相弔之服㑹遇相弔之服即國君朋友之服也何云不服哉又大夫于士固用疑衰裳矣士于大夫則疑衰而素裳不當服疑裳也又凡三衰首服考諸經皆用弁不用冠〈弁師注以弁為素冠特假素冠以明弁之亦素耳非謂素冠可冠三衰也〉又諸侯亦有三衰司服疏可據又庶人未必服疑衰檀弓疏不若本疏之確敖説皆非
敖又云疑衰者亦十五升而去其半葢布縷皆有事者也布縷皆有事則疑于吉升數與緦錫同則疑于凶故因以名之按周禮司服注鄭司農云疑衰十四升衰𤣥謂疑之言擬也擬于吉通典譙周云用緦麻布而灰〈舊作夾誤〉理之曰錫疑衰用錫布為衣而素裳也彤謂敖本于譙而勝于鄭按子夏傳緦與錫皆十五升而抽其半有事其縷無事其布曰緦無事其縷有事其布曰錫譙以錫為用緦麻布而灰理之雖視傳稍疎然疑衰即用錫布為衣是布縷皆有事而升數無不同降于緦錫之衰固宜如是也若疑衰果十四升則次在義小功之下反重于緦錫且服制與緦錫不類其誤決矣但言擬于吉亦不若兼擬于凶言之之為備疑衰之裳葢如其衣之布譙以為素裳亦非其正〈大夫疑衰裳正也士則疑衰素裳〉雜記云朝服十五升去其半而緦加灰錫也此譙解錫衰所本
司服云凡弔事弁絰服鄭云大夫士有朋友之恩亦弁絰彤謂大夫于大夫雖無朋友之恩亦弁絰服問云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然雜記云大夫之哭大夫弁絰哭謂成服後弔哭葢又不獨當事然焉然則大夫于士無朋友之恩者惟當事弁絰而已〈喪大記疏云大夫士自相於無朋友恩者視大歛無皮絰誤〉士於大夫士於士雖弔哭亦弁絰也鄭所云謂四者皆有朋友之恩則常弁絰葢天子常弁絰諸侯則否大夫士卑地逺之不辟不嫌也惟出行不絰為師雖出行亦絰若公于卿大夫有師友之恩者常弁絰則僭上唯當事弁絰則寡恩其又弁絰以弔哭而皮弁絰以居與賈云大夫相於必用錫衰者以大夫雖已降服仍有小功降至緦麻則不得以錫衰為弔緦衰既不弔明疑衰亦不可為弔故以錫衰為弔服也士之弔服不用錫衰者避大夫疑衰不用疑裳者鄭注喪服云避諸侯也彤謂大夫于喪服絶緦若仍以緦衰為弔是嫌也故寧用錫衰耳疑衰何嫌而不用乎且諸侯之弔服三衰大夫獨不可有二衰乎等而下之士惟一衰自不得用錫衰矣不用疑裳者非獨避諸侯兼避大夫賈釋葢未盡也
王為三公六卿錫衰視四世之親屬而尤重也為諸侯緦衰則等於四世之親屬矣此亦先王之精義
夫之所為兄弟服妻降一等
鄭于上記注云兄弟猶言族親也此兄弟同義故不重出賈云妻從夫服其族親即上經夫之諸祖父母見於緦麻章夫之世叔父母見於大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又無服今言從夫降一等記其不見者當是夫之從母之類乎彤謂此條亦總結上經非專記其不見者夫之姑姊妹見于小功章賈乃遺之至云從母之類則有若夫之從祖父母夫之從父姊妹之類皆以小功而降為緦有若夫之族曾祖父母族祖父母族父母及夫之從祖姑姊妹適人者之類夫皆為之緦妻皆降而無服並包含于其中矣從母者母之女兄弟也故亦可稱兄弟萬充宗因晉成粲之誤〈詳通典〉以此條證嫂叔之大功而謂鄭不能解賈强為之解也不亦異乎
錫者何也麻之有錫者也
敖云有錫疑當作滑易葢二字各有似傳寫誤也鄭司農注司服職云錫麻之滑易者也其據此記未誤之文與彤謂傳云有錫則有不錫者此葢對緦麻之無事其布而言不容破字且破有錫為滑易恐上詳下畧亦非言之序敖誤也
鄭云君及卿大夫弔士唯當事皮弁錫衰而已賈出注語唯作雖云士輕無服弁絰之禮有事無事皆皮弁錫衰而已見其不足之意也若然文王世子注諸侯為異姓之士疑衰今又言士與大夫同錫衰者此與士喪禮注同亦是君於此士有師友之恩者也彤謂鄭意主錫衰而言故云唯賈意主皮弁而言故作雖通解續及楊圖並從賈但此注本因錫衰而及之主皮弁言者誤也唯當事皮弁錫衰而已明不當事則皮弁疑衰也此與文王世子注不相違與士喪禮注則文同而意異彼經云君若有賜焉明君于此士有師友之恩故得與大夫同錫衰此注但云弔士未見有師友之恩故唯當事錫衰而已葢諸侯為卿大夫常錫衰為士唯當事錫衰為士有師友之恩者亦常錫衰輕重等差皆各有其義也又此云當事錫衰專謂將葬啟殯之時若大歛與殯則主人未衰弔者亦安得而衰哉故知鄭不兼言之又卿大夫弔士其冠不與君同葢當事弁絰也詳見朋友麻節
彤按卿大夫弔士當事葢弁絰與君殊非當事則亦皮弁疑衰也士妻弔服亦疑衰
終之也
鄭非敖是小記云齊衰惡笄以終喪謂婦人也
其冠六升
冠六升非獨飾首亦為不成布則不能及葬
受冠七升
取沽功可及練而止且為既練受衰之升尚當視其冠不容太輕也
今之喪冠内有巾外有梁冠梁冠之制以竹皮為梁上黏麻布濶三寸每寸之中施草繩三條又以草繩為武首尾搭項中圍三寸綴梁于上草繩皆兩股糾之武之前與兩旁各綴麻一片方三寸剪為三條兩旁又各垂纊于麻片之下巾之前簷别以麻寸許反綴其上後為縫此三年喪冠之制也期喪之冠巾前簷不綴麻後縫不反梁上草繩止一條武不綴麻不垂纊
今之喪服上衣袪袂與辟領闕中衰負版左右適之制並同于古惟長短濶狹有異耳衰下端翦作三條似非古制又衣下無裳而畧存兩旁之衽但古制燕尾在兩旁今燕尾乃在前後而中間又各綴以縱布一條前一條又縱裁為兩又燕尾既在前後則直邊皆在兩旁兩直邊宜各相接而今制又于兩直邊之間各施縱布一條豈以四縱布畧存裳之意乎且縱布之下端又各剪為三條皆與古異又古制裁衽留正方一尺今悉斜裁
凡縫皆向外
儀禮小疏卷四
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮小疏>
欽定四庫全書
儀禮小疏卷五
呉江沈彤撰
士喪禮
左何之扱領于帶
説文云何儋也臣鉉等曰儋何即負何也凡儋何負何皆在肩背敖云左手何之張云左臂何之皆非
復者降自後西榮
敖曰降于此者與升時相變也下文設奠之類升降異階者其義皆然彤謂此主于徹西北厞與升時相變其兼義耳若設奠之類升降異階則以相變為主微不同也
注云降因徹西北厞若云此室凶不可居然也疏云按喪大記將沐甸人為垼于西牆下取所徹廟之西北厞薪用爨之諸文更不見徹厞薪之文故知復者降時徹之也彤謂西北厞乃室西北隅隠闇之處尸在其南徹之者去其葢蔽以通神也降衣于前不知魂之反不反故又徹西北厞意魂或自此而反也然則北面招者求諸幽徹西北厞者通諸幽也此亦聖人知鬼神之情狀達孝子之心之一端而鄭謂若云此室凶不可居然則是方冀其生而即致死之不誠甚矣豈招魂復魄之意耶且果如鄭言彼毁廟尚必在遷主之後也况尸在室而即徹厞於人子之情安乎至喪大記云取所徹厞薪用爨之者本非為用爨而徹乃既徹則用以爨無用之用也故用時謂之薪而徹時不謂之薪
入坐于牀東衆主人在其後西面
鄭云衆主人庶昆弟也敖云衆主人齊衰大功之親也若有斬衰者亦存焉下經云衆主人免記云衆主人布帶則是衆主人乃主言齊衰大功者彤謂鄭所云庶昆弟于死者為衆子不云衆子而云庶昆弟繼主人為言當然耳是衆主人即斬衰之親〈喪大記云大夫之喪主人室老子姓皆食粥士亦如之疏云子姓謂孫也不云衆子主人中兼之〉下經所云親者乃齊衰大功之親也敖以衆主人免衆主人布帶決此衆主人為齊衰大功之親則不惟彼此殊絶亦明與親者之文相妨顧即以親者為專指婦人遷就多矣且衆主人免衆主人布帶之下並不言親者與衆兄弟則是統齊衰至緦麻之親皆在其中亦豈徒主言齊衰大功而已此其疎也鄭注下經婦人云妻妾子姓亦專指斬衰者言之葢主人在前衆主人在其後適妻在前妾與子姓在其後皆斬衰重服然後及于齊衰及于大功文王世子所謂以喪服之精麤為序以次主人者是也
婦人俠牀東面
鄭云婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前按喪大記云君之喪三日子夫人杖大夫之喪主人主婦室老皆杖士之喪主人杖婦人皆杖注云婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者喪服妻為夫杖婦為舅姑不杖明夫人與主婦皆死者之妻本注適妻即主婦故賈決妻妾子姓據死者是也〈檀弓云歠主人主婦疏云主人亡者之子主婦亡者之妻〉近萬充宗乃云凡儀禮喪祭稱主婦者皆宗子之妻而非宗子之母彤按内則云舅沒則姑老冢婦所祭祀賓客每事必請于姑是祭稱主婦固皆宗子之妻矣若喪則有不盡然者王制云七十唯衰麻為喪八十齊衰之事弗及固皆指男子為言而婦人可類推假令夫死而妻年五十六十雖不能致毁備禮而馮尸拜賔猶可自勉以子婦而代之則三年如斬之情安在故夫死而妻不為主必其已七十者也不然則其有廢疾也未七十而又無廢疾豈得委子婦為之主哉又舅没姑老謂三年喪畢而當時祭乃令冡婦承之耳非謂喪中之奠祭亦不與也何况初喪馮尸拜賔之節又喪服小記云婦人不為主而杖者姑在為夫杖是姑在雖夫死不為主况舅喪而顧為之主分義不全乖乎如萬説實有于婦姑兩無所處者未密也又鄭注喪大記云子姓謂衆子孫也姓之言生也本注子姓以婦人皆杖注推之葢專指女子子在室者姓字牽連及之耳
親者在室
鄭云謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者賈云此注據主人而言敖云此親者繼婦人而言則是亦專指婦人矣下篇曰主婦及親者由足西面是也彤按下篇云主婦及親者由足西面其上云主人踊無筭則親者固專指婦人此篇下經云婦人尸西東面主人及親者升自阼階則親者又專指男子本經上云衆主人在其後婦人俠牀下云親者在室則親者兼男子婦人可知敖據一端為説非是若鄭云大功以上者但包齊衰之親不兼上經衆主人葢下云主人及親者不言衆主人則親者宜兼衆主人此承上衆主人而言親者則親者宜在衆主人之外故知鄭不兼言也婦人親者亦當如此推之又本注及下經衆婦人兄弟皆據死者而言賈誤賈又以曾孫𤣥孫為曾祖髙祖齊衰三月當在大功親之内尤誤又此注子姓者謂婦也男女孫以下也孫婦也昆弟之子男女也昆弟之子婦也其子孫之婦而皆用子姓包之葢以其與子孫一體則亦可為子姓云爾
又按喪大記云既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方此君之喪也又云士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方其于親屬之哭位詳矣而伯母叔母以齊衰期而不與焉者為其尊而不親也孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉〈雜記〉故昆弟之子之于伯叔母其分本疎則伯叔母之于夫之昆弟之子可知不與于位可也有恩焉與亦可也若昆弟之子婦分猶是耳或以卑故不敢不從夫而與乎
按主人與衆子皆斬衰而衆子在主人之後齊衰親為諸父為昆弟為昆弟之子為已之孫曾孫則在斬衰之後大功親為從父昆弟則在齊衰之後適妻及妾與女子子在室者皆斬衰而妾與女子子在適妻之後齊衰親為姑為姊妹為婦為女子子適人者為昆弟之女子子在室者為女孫女曾孫則在斬衰之後大功親為姑姊妹適人者為從父姊妹在室者為昆弟之子婦為昆弟女子子適人者為孫婦則在齊衰之後皆南上上當尸肩適妻與諸父亦正當主人不出其上若子孫多則自孫以下位北南面男西上女東上不當尸牀此室中哭位乃參考經記而為之于古禮未必無當為圖如左
衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面
鄭云衆婦人衆兄弟小功以下按小功以下婦人兄弟各有同姓異姓小功婦人同姓為從祖姑在室者從祖姊妹在室者從父姊妹適人者昆弟之子婦從父昆弟之女子子在室者女孫適人者昆弟之女孫在室者異姓為從母外孫女緦婦人同姓為從祖姑適人者族姑在室者從祖姊妹適人者族姊妹在室者從父昆弟之女子子適人者從父昆弟之子婦從
祖昆弟之女子子在室者昆弟之女孫適人者從父昆弟之女孫在室者曾孫婦昆弟之曾孫女在室者異姓為姑舅姊妹從母姊妹女甥外孫婦皆當在户外之位者也小功兄弟同姓為從祖從父從祖昆弟從父昆弟之子昆弟之孫異姓為外孫緦兄弟同姓為族曾祖族祖族父族昆弟從祖昆弟之子從父昆弟之孫昆弟之曾孫異姓為舅外舅姑之子舅之子從母昆弟甥壻皆當在堂下之位者也其有老幼疾病事故或不必皆在位要之在位者不外以上所列諸親又兄弟不專指從祖昆弟族昆弟姑舅之子從母昆弟者葢古人于上下旁親通稱兄弟也詳喪服記其在位前後之次小功前而緦後緦小功又各同姓前而異姓後也又按喪大記云君將大歛子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上父兄堂下北面亦以東為上然則此經婦人兄弟位當依放之葢尸雖尚在室而主人坐尸東則户外堂下北面之位皆東上為得也各為圖如左
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮小疏,卷五>
置于宇西階上
注云宇梠也疏云爾雅釋宫云檐謂之樀郭云屋梠謂當檐下按説文云楣秦人名屋櫋聨也齊謂之檐楚謂之梠是郭注所本而此疏采用之然則宇即檐也説文又云宇屋邊也易曰上棟下宇訓證甚明又秦人名櫋聨為楣非儀禮之所謂楣儀禮之楣乃在棟與屐之間檐又在屐前也今呉人謂檐為櫋聨櫋宇西階謂堂西之階朱子釋宫所云西面階也此銘與竹杠不直置近序西階上者祝受管人汲水管人受祝潘等事皆在此西階上無餘地也敖説云置卧而縮置之云卧是也云縮則非葢横置之矣
君使人弔徹帷
注云徹帷㧁之事畢則下之疏云㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去按雜記朝夕哭不帷注云緣孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁釋文云㧁字林玉篇皆云閉也纂文云古闔字彤謂㧁是帷之所以開闔者故闔之曰施其㧁開之則曰㧁之猶門闗之闗訓扄亦訓通其例一也
布巾環幅不鑿
注云士之子親含反其巾而已疏云士親飯必發其巾〈此本雜記鄭注〉二義當兼用葢發其巾而反之也
纋中
注云纋笄之中央以安髪疏云兩頭濶中央狹則於髪安按下經牢中旁寸注云牢讀為樓樓謂削約握之中央今文牢為纋若纋是兩頭濶中央狹則義與牢同鄭何以叠今文而不從也又按説文云優饒也而不出纋字彤謂纋當讀從優謂兩頭狹中央濶也中央濶則笄之益固而髪尤安疏乃反説非注義〈玉篇云纋笄之中央髪也乃摘鄭注而失其意廣韻云笄巾則中又傳寫為巾二書皆可信而其誤有如此者〉
牢中旁寸
注云牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也疏云讀從樓者義取樓歛狹少之義按爾雅云歛樓聚也郭注云樓猶今言拘樓此疏文所本又按説文云摟曳聚也玉篇云摟亦曳也詩曰弗曳弗摟本亦作婁説文又云婁空也從母中女空之意也然則義取歛聚者當作摟義取削約中央者當作婁此注字葢本作婁後旁加手又譌為木旁耳或謂重屋亦有聚義樓樓通非也
握手之制賈疏及聶圖明矣郝敬謂縫帛如筩韜尸兩手者因牢讀為樓無他證又誤解下經設決麗于掔為左決連右掔右決連左掔使手交如生故杜撰此制耳不知尸之手古今未有不旁垂者葢象其始生時亦便于歛若兩手交疊則於歛不便且象其生何若象其始生之義微乎若牢讀為樓雖未見他證然康成之注于書名物數悉有依據今去古尤逺安得輙以臆解易之郝云牢猶籠也空其中旁寛寸解文義亦未洽至謂左巨指並施決其杜撰更不必言
決用王棘若擇棘
注云王棘與檡棘善理堅刃者皆可以為決世俗謂王棘矺鼠按玉篇云檡梬棗也梬棗似柿而小又云矺磓也磓落也然則檡棘即梬也謂王棘為矺鼠者若云王棘可以落鼠也
纊極二
注云極猶放也以沓指放弦令不挈指也按説文云㧺縫指㧺也一曰韜也大射儀注云極所以韜指是沓與㧺同沓指即韜指也説文云挈縣持也釋文云挈劉本作契大射儀注云無極放弦契于此指多則痛釋名云契刻也是挈當為契但二字並從㓞㓞本從刀疑古亦通用
蚤揃如他日
注云蚤讀為爪斷爪揃鬚也按説文云揃搣也搣㧗也㧗捽也捽持頭髪也然則此經之揃謂持其鬚而理之也喪大記云小臣翦須孔疏云治須也是孔葢讀翦從揃矣
設決麗于掔自飯持之設握乃連掔
注云麗施也掔手後節中也飯大擘指本也決以韋為之籍有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結于掔之表也設握者以綦繫鉤中指由手表與決帶之餘連結之此謂右手也
説文云彄弓弩耑弦所居也此決藉之彄則紐所著者也擐説文訓貫以紐擐大擘本者貫大擘本于紐之中也紐説文云系也一曰結而可解玉篇云結也束也然則此注之紐如今之衣襻矣衣襻世俗亦謂之紐襻
敖曰此惟右手設握而左手則否其特重平日之便于用者乎彤謂握手所以伸其指而歛之故左右並設敖説非也至以掔為巨擘之别名杜撰尤甚鄭訓飯為大擘指本必有所受不可輕改郝敬萬斯大因其不經見讀為飯含之飯以為自飯含時已設決是設決于未襲之前矣當襲時豈無觸閡且設決無慮其指之僵亦何必飯而即設也從舊為得
設冒櫜之
由櫛以蚤以揃而鬠焉笄焉設明衣裳焉由飯含以掩以瑱以幎目以屨而襲焉由設韐以帶以搢笏以設決與握而設冒焉皆順表裏為序於上下有逆施者取事之便此逆而後順者也
巾柶鬊蚤埋于坎
敖云鬊櫛餘之髪及所揃須也按喪大記云君大夫鬊爪實于角中注云鬊亂髪也敖因小臣翦須之云故兼須言之但謂及所揃須是不讀翦如揃而誤以揃為翦斷之翦萬充宗云蚤揃如他日謂如平生也若以揃為斷須生時豈斷須乎然則宜云及所揃須之脱者矣
幂用疏布久之
注云久讀為灸謂以葢塞鬲口也疏云灸塞義敖説云既夕禮曰木桁久之然則久者乃以物承他器之稱按説文云久從後灸之也象人兩脛後有距也周禮曰久諸牆以觀其橈又云灸灼也彤謂灼必用艾塞病處故訓灸為塞然則從後灸之者灸本訓也周禮謂從旁灸之此經謂從口灸之所從不同其為灸則一也玉篇云桁大械也既夕木桁謂以桁桁諸器敖所云以物承他器是也灸之則自謂案塞諸器與此篇同葢敖説不如鄭注之確矣〈幂用疏布久亦當用疏布下篇桁用木久亦當用木〉
繫用靲
注云靲竹䈼也敖云靲字從革似當為革之屬未詳孰是
幂用葦席北面左衽
注云以席覆重辟屈而反兩端交于後左衽西端在上敖説云幂用葦席以席蔽重之前後也北面謂席之兩端皆在北也左衽者右端在上而西鄉象死者之左衽也按鄭云覆重者謂辟屈葦席之邊覆諸横木但空其中以通神耳敖云蔽重之前後而不及上則于幂義不完矣鄭云兩端者謂席之左右衽云交于後則非經北面之義北面者取其向幽據重不據人敖云兩端皆在北是也又經云北面左衽宜右端在上而西鄉如敖之説若兩端交後而西端在上則南面而衽鄉東不顯與經背乎
帶用靲賀之結于後
注云賀加也謂累加之也葢用靲從南鄉北又從北鄉南而結之也敖説云後謂重之南也
析其末
注云析其末者令可結也喪大記曰絞一幅為三按喪大記云大歛絞一幅為三不辟孔云大歛一幅分為三片不復擘裂其末然則絞一幅為三者不必析其末而亦就大歛言之也鄭引為證者以例小歛雖不裂全幅析其末亦為三耳敖乃云析其兩端為二如掩之制恐未必然
饌于東堂下脯醢醴酒
注云凡在東西堂下者南齊坫疏云既夕記云設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒若然則凡設物于東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫按此疏則坫在東西堂之隅葢統一堂而論之必以東西堂之隅為堂隅也又下經苴絰要絰饌于東站之南主人自阼階下位往襲絰于序東東夾前〈此東夾前與公食大夫禮注東夾前不同〉東夾前之東即東坫南則堂隅之為東西堂隅益明矣萬充宗寢廟圖乃置坫于序内正堂之隅是襲絰堂近在阼階之東何必徃序東東夾前耶若陳用之禮書謂堂隅之坫在北陳以爾雅所云垝謂之坫者為北堂之隅之坫彼葢誤讀此疏北陳之堂隅有坫為一句遂誤解陳為堂途之陳意北陳為北堂下之陳又妄以爾雅之坫置諸北堂之隅其粗心杜撰至於此極可歎可懼
凡堂之南下直東西序内者經皆謂之堂下自阼階以東通謂之東方自西階以西通謂之西方堂之東下謂之東堂下亦謂之堂東堂之西下謂之西堂下亦謂之堂西
楊圖圖脯醢醴酒等于堂上則于經記堂下之文顯背
幂奠用功布
注云功布鍛濯灰治之布也疏云大功布敖云功布大功小功布之通稱未審其以何者用之也彤謂幂奠以辟塵汚宜用小功布矣
其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺
注云鬄解也四解之殊肩髀而已喪事畧疏云按士冠禮云若殺則特豚載合升注云合左右胖此下文大歛亦云豚合升則吉凶之禮豚皆合升而鄭云喪事畧者但喪中之奠雖用成牲亦四解故既夕葬奠云其實羊左胖豕亦如之是以鄭總釋喪中四解之事云喪事畧也彤按冠禮與喪禮雖豚皆合升然冠禮是解為二十一體而升昏禮用特豚亦然喪禮但解為七體而即升之數自不同鄭云喪事畧者對冠昏之詳而言爾既夕葬奠用成牲亦四解亦喪事之畧故疏以鄭此句為總釋之敖説采鄭注刪此句其尚未得其解歟又鄭雖訓鬄為解然四鬄兩胉為對文則鬄宜即指肩髀非虚活字敖云四鬄兩肩兩髀也文義尤得
説文云鬄髲也从髟易聲𩮜鬀髪也从髟从刀易聲然則此經鬄字葢𩮜之省也
男女奉尸侇于堂幠用夷衾
注云侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也又云今文侇作夷疏云尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此經侇尸不作移字皆作侇者依〈近本俱作侇誤〉人傍作之故鄭注喪大記皆是依尸為言也按喪大記侇亦作夷注與此注同彼疏云夷陳也釋文云夷如字陳也本或作侇又按説文云尸陳也侇訓尸而尸訓陳則侇與夷音義俱同不妨通用鄭所以擇從侇者為依人旁作之於陳尸意尤切耳賈頗得之但云侇不作移似欲讀侇從移致方性夫注喪大記遂云夷之為言移也則不免貽誤後人矣移字古音弋多反故説文云从禾多聲是移夷聲本不相近義亦迥殊豈容牽合他若稱夷以戒傷尸亦方説也謂體魄降為夷婉詞陸農師説也此並穿鑿不可從〈鄭注曲禮在牀曰尸云尸陳也〉
皆覆
注云皆覆為塵敖云亦以别於生也按鄭云為塵而覆則必以覆為幂矣俎之有幂見于少牢饋食禮云佐食升肵俎鼏之敖云鼏當作冪是也但此經醴酒脯醢皆既奠而後巾之不應于俎獨方載而即冪雖下云執而俟亦不過俟豆先設已耳何冪之遽如是又士冠禮醯醬菹醢凡六豆故下云兼巾之此所載雖七體而俎則一果如鄭義則但云冪之足矣豈嘗有獨覆一體者而必别之曰皆覆耶又按檀弓云喪不剝奠也與祭肉也與注云剝猶倮也有牲肉則巾之疏即引此經小歛俎錯祝巾之為證是下經巾之不惟冪醴酒與豆乃并俎而巾之也然則此覆字當讀芳六反濟陽張稷若云皆覆謂牲體皆覆設之最得其解下經云進柢注云未異于生此覆設當同兹義又下經云載魚左首進鬐注云亦未異于生是進柢猶進鬐覆設猶左首也葢俎用七體所以異于生皆覆而進柢所以不異于生或異或不異而仁與智兼之矣敖説亦非
掘肂見衽
注云肂埋棺之坎也疏云肂訓陳謂陳尸于坎鄭即以肂為埋棺之坎也按説文肂作殔云瘞也玉篇肂亦無陳訓賈之訓陳乃讀如肆肆説文作𨽸云極陳也葢以其形聲之近遂通肂于肆耳
注云衽小要也又引喪大記曰君葢用漆三衽三束疏云棺葢每一縫為三道小要每道為一條皮束之按檀弓云棺束縮二衡三衽每束一彼注云衽今小要孔疏云其形兩頭廣中央小也古棺木無釘但先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形則以小要連之令固棺束並相對〈束字補〉每束之處以一行之衽連之若堅束之處則竪著其衽以連棺葢及底之木使與棺頭尾之材相固漢時呼衽為小要也又按喪大記疏云衽謂燕尾合棺縫際也棺兩邊各三衽每當衽上輙以牛皮束之故云三衽三束也此二疏論衽制最詳如賈釋則主于棺葢為言有三從而無一横與檀弓之文顯背失其義矣楊圖云鑿棺葢之際以衽連之即賈意也至郝敬謂棺葢合際處曰衽是衽非自為一物尤為謬妄燕尾葢唐人呼小要之名近濟陽張稷若又云今謂之銀錠扣也〈陳可大檀弓説云衽形如今之銀則子〉大夫士降于君二衽二束
熬黍稷各二筐有魚腊
注云熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也敖云孝子以尸柩既殯不得復奠于其側雖有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以盡愛敬之心也然不以食而用熬穀不以牲而用魚腊亦所以異于奠也與彤謂祭奠之事于主設俎豆敦鉶于重懸二鬲粥焉于葬藏苞筲罋甒于殯設熬黍稷魚腊焉重以先主而畧于主殯以先葬而小于葬事異義同故殯之設熬黍稷猶重之懸二鬲粥也熬黍稷之異于苞筲罋甒猶粥之異于俎豆敦鉶也葢不知何地之可以棲神故無之而不設飲食不知何飲食之可以歆神故相變而殊其品此誠孝子事鬼神之至情敖説得之鄭以熬黍稷為惑蚍蜉于周禮小祝及喪大記皆云然孔疏謂欲使蚍蜉聞其香氣食穀不侵尸但六寸以上之棺固其合縫何至數月之内蚍蜉即得入而侵其尸乎必不然矣然則不為飯而熬穀何也熬穀有香氣而可久飯則易壞欲善其設之之方故耳
設于序西南
鄭云為求神于庭敖不用此注乃于下經執事豆北南面東上説云此奠于西堂其俟降之位東上是由饌東而南乃降自側階也按此經上云降自西階下云當西榮又云如設于堂則序西南之不在堂而在庭明矣且凡言當東榮當西榮未有不在庭者敖以為奠于西堂而降自側階泥于序西南之文耳不知此序西南如上經所云襲絰于序東序東在東堂南下亦非即東堂也
奠者由重南東
鄭云東反其位賈云其位葢在盆盥之東南上按此經上云祝降自西階下經論大歛奠亦云祝降自西階奠者由重南東敖云復其門東之位也祝位在門西其説與賈不同按士虞禮云祝入門左北面敖云祝公有司之助喪祭者也特牲饋食記曰公有司門西北面東上是也又按特牲記云私臣門東北面西上然則此經之奠者其私臣與祝位在門西故降自西階直由堂塗反位奠者位在門東故必由重南而東乃復位也賈疑其位在盆盥之東者殆謂將盥一時之位不必反于斯也反其位當如敖説
君若有賜焉則視歛
鄭云君視大歛皮弁服襲裘主人成服之後往則賜衰敖云喪大記曰弔者襲裘加帶絰則此時君之弔服亦朝服襲裘而加絰與帶矣若主人成服之後而往則弁絰疑衰彤謂此皆鄭是而敖非按禮記服問云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰但言為卿大夫不言為士是為士雖當事不弁絰也重服不以弔微爵不弁絰則皮弁既皮弁則亦皮弁服矣周禮司服云王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰以此例之諸侯為卿大夫錫衰則為士當緦衰疑衰故鄭注文王世子云於士葢疑衰同姓則緦衰本注云錫衰者賈云此士與君有師友之恩特賜與大夫同故不得疑衰也〈文王世子疏云或鄭因諸侯弔必錫衰之文故注士喪禮為錫衰此説誤〉然則當事而殊于卿大夫之弁絰者所以明其分既成服而同于卿大夫之錫衰者所以報其恩如鄭説葢仁與義而兼至矣且夫視大歛特賜也而服如其弔士之服主人成服之後往常禮也而以弔卿大夫之服弔非又輕重之適均者與喪服記云朋友麻君于此士葢皮弁而加絰〈喪大記疏云無絰誤〉較其為卿大夫又有異而同同而異者禮之詳密也如是又按喪大記原文云小歛乃奠弔者襲裘加武帶絰鄭云武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也至賀氏謂加素弁于吉冠之武熊氏謂武上加絰並與加帶絰殊例熊則更與帶文相妨賀又謂主人既素弁素冠故弔者加素弁于武則是弔冠太重于朝服不稱且疑于主人之冠矣要皆非也彤謂加武者加于吉冠之兩頭若喪冠厭伏之法也吉冠兩頭皆在武上鄉内反屈而縫之喪冠兩頭皆在武下鄉外反屈而縫之〈四語約賈喪服疏〉以吉冠之武法喪冠之厭則變而微凶與主人之括髪素冠正相稱故鄭云不改冠言但加武為異耳若不加武則其冠純吉無論不可以視大歛亦烏可以弔於小歛之後故武字決不可刪也敖乃放檀弓襲裘帶絰之文而輙刪之豈知彼不必詳而此固不容畧也哉若大歛之不可以朝服弔則喪服朋友麻節已詳之又鄭云主人成服之後往即喪大記在殯壹往焉之往亦謂弔哭事
君要節而踊
敖云要猶候也按此訓未知所本
主人髺髪袒衆主人免于房
鄭云始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠敖云檀弓云始死羔裘𤣥冠者易之而已易者謂易之以素冠深衣也然則始死之服主人以下皆同而未暇有所别異按陳氏禮書云問喪曰親始死雞斯徒跣扱上衽檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之而已則始死有易冠無去冠有易裘無袒衣矣又檀弓曰叔孫武叔之母死既小歛袒且投其冠髺髪喪大記曰小歛主人袒説髦括髪以麻則小歛投冠脱髦髺髪而袒矣葢人子之於始喪其幸生之心未已故未忍去飾焉及小歛則已矣然後髺髪而袒雞斯云者葢哭聲然也鄭氏改雞斯為笄纚而云親始死去冠者恐未必然〈五句畧見論纚節〉此説乃敖所本也〈陳説畧本藍田吕氏〉徐氏讀禮通考云親始死徒跣扱衽無容哀之至也豈有下則徒跣而上仍著冠者乎夫冠所以為飾此何時也而尚存其飾也孝子之心固謂遭禍之深以罪人自處也儻猶加冠以為飾是見親死無異于平日矣豈人情之所忍哉此鄭氏笄纚之説誠有所據而不可非也彤謂徐之伸鄭屈陳甚得禮意抑子陳之誤猶有未及者叔孫武叔之母死既小歛投冠髺髪是小歛之前固易𤣥冠而素冠矣〈譙周云父卒為母始死去𤣥冠尸襲之後因其笄纚而加素冠〉但以為為其母則非斬衰之主人然則所云始死易𤣥冠者亦統謂齊衰期以下者耳若去冠而笄纚乃謂夫斬衰與齊衰三年者三者之所指固非一也又斬衰笄纚自始死及于小歛之後不改如括髪之自小歛後及于成服而始改也為母笄纚尸襲之後而即加素冠如括髪之于即堂下位而即代以免也葢始死首服之節笄纚與括髪並重故父母之喪皆然但家無二尊故又以時之久暫稍為差等聖人之尤重父喪于始死之首服而即見之如此陳于檀弓問喪不别齊斬遂以始死幸生未去冠飾無父母之差失聖人制親喪輕重之義且人子於親之始死固幸其生而尤痛其死生者或然死則其已然故幸生之心寄之于不説髦不去笄纚而痛死之心則去冠徒跣扱上衽無之不存至將小歛而齊衰者素冠小歛括髪之後而斬衰者亦素冠而環絰〈喪服小記疏論父死將小歛之服云去笄纚著素冠葢據武叔小歛而投冠決素冠在小歛之前不知武叔固為其母非為其父也謂父始死而著素冠不乖于服問乎但孔疏實本崔義黄氏喪服圖式乃是孔而非崔亦誤又雜記云小歛環絰非謂正小歛時葢指侇堂後之襲絰而言〉則幸生痛死之意俱相半焉及于大歛所謂三日而不生亦不生者萬無一冀然後著喪冠而成服故謂幸生未已不忍去飾者僅得其半至云小歛則已與雞斯哭聲並于禮無據又小歛説髦乃諸侯禮非士禮皆所當釐正者也若敖謂始死之服主人以下皆同而未暇别異則斬衰之主人可竟同于齊衰以下者乎其説雖與陳殊其誤則一
鄭云免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交于額上郤繞紒也賈云免與髺髪同但以布廣一寸為異彤謂鄭既云免之制未聞又云舊説以為如冠狀廣一寸葢不以舊説為然也引喪服小記以釋髺髪免此鄭自為之説也鄭注喪服布總云總束髪既束其本又總其末本末兼束布廣當不下四寸幓頭總之類也免以代總〈當免時不惟去冠亦且去總故謂免代冠可也謂免代總亦可也〉而若幓頭豈一寸之廣而足耶賈葢并舊説于鄭故致誤爾又杜佑云著之自額而郤交于項中并其末覆紒而前綴連之此欲合舊説如冠狀之文即幓頭之制而稍變焉但喪服小記云男子免而婦人髽以免對髽髽露紒免亦當露紒矣若并其末以覆紒不如郤繞紒者得仍露紒之善也吕與叔云免以布為卷幘以約四垂短髪而露其紒于冠禮謂之缺項此又因舊説廣一寸之云而誤以免為缺項其説更不如杜而萬充宗顧獨取之何與
婦人髽于室
鄭云始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚敖云曾子問言婦為舅姑始死之服布深衣縞總則吉笄而纚自若矣是乃將齊衰者也以始死男子之服準之則此時婦人將斬衰而下者之服皆當如此齊衰者之為也彤謂以始死男子之服準之則婦人宜去笄而并去總若縞總則并不去笄如男子之著素冠非所以施于將斬衰者也即父在為母尸未襲亦安得遽縞總哉曾子問言婦為舅姑縞總者謂在塗趨喪之禮也按奔喪云至于家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒注云未成服者素委貌深衣疏云喪已經日不笄纚故即括髪袒也又聞喪不得奔喪亦括髪袒而不笄纚葢男子之去冠而笄纚如婦人之去笄而纚皆非在他所聞喪之服然則婦人之不去笄而縞總亦惟不在家為然耳奔喪疏又云小記云逺葬者比反哭者皆冠及郊而後免明知在路皆冠也夫男子在路皆冠則女子在塗必皆笄總若尋常在家而父母始死其必去笄總而纚也亦明矣敖不之深考而每易鄭説何耶
敖又云至是而當髽者乃髽其不當髽者但去笄總耳當髽者妻也妾也女子子與婦也非是雖三年者猶不髽此時當髽者皆在室故於焉為之由便也婦人之髽與否喪服經記見之矣彤謂成服之後則有當髽者有不當髽者故鄭云齊衰以上至笄猶髽明大功以下至笄不髽喪服經記固可據若小歛之節則五服親屬要無有不髽者喪服小記云為母髺髪以麻免而以布又云男子免而婦人髽以髽對免免既在小歛之節宜髽亦同故賈斬衰章疏云成服以前斬衰至緦麻皆免〈近刻前作後免作冠皆誤觀彼疏如著幓頭句即可見矣〉婦人皆露紒而髽也敖謂有不當髽者誤矣至此婦人之髽于室鄭以為宜于隠者非必由便故雖户外衆婦人亦入室而髽既髽即亦入房帶麻也其先後宜亦以喪服之精麤為序
朝夕哭不辟子卯
鄭云子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉賈云檀弓云子卯不樂是吉事闕也敖云子卯之説未詳按明陳絳云子卯不樂湯武之所以志衋傷也禮子於父母有終身之喪焉忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也湯武既以天下誅桀紂而猶以舊君禮喪焉故於是日不樂以明其志之至也然則凶事不辟者哀親之死尤重於傷舊君之亡故無所嫌而不辟也王者既然士可知敖不從鄭葢未察乎此爾但鄭注檀弓以不舉樂為所以自戒懼亦非本義〈鄭司農注春秋以為五行子卯自刑漢書翼奉傳張晏注所云子與卯相刑故以是日為忌者乃術家傳㑹之説不足辨〉
主人即位
按喪大記云大夫之喪主人室老子姓皆食粥士亦如之疏云不云衆子主人中兼之然則此經主人亦兼庶昆弟在内也
婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上
賈云喪大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也按下注云兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭是也彤按喪大記疏祥而外無哭者謂不復哭於中門外堊室之中非謂不為位于門外以哭也為位于門外以哭大祥以前亦無之大記云婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭彼注云非其事處而哭猶野哭也疏云此明小歛後男主女主迎送弔賓之位夫小歛後如此則既殯後可知主人如此則兄弟可知賈誤解祥而外無哭者之文謂此外位皆有哭是再誤也且主人猶入門而哭兄弟顧先主人而哭也有是情乎
婦人拊心不哭
鄭云方有事止讙囂賈云方有事者謂下經徹大歛奠設朝奠之事也按下經徹大歛奠丈夫婦人皆踊設朝奠丈夫婦人又皆踊踊無不哭何以不嫌其讙囂而止之則所云方有事者決不謂此二事愚以為謂下經主人之入門也觀主人既入門而哭婦人即又哭而踊可知矣然則此婦人之不哭亦暫止其哭耳敖乃謂未敢先男子而哭則上經婦人即位於堂固先男子而哭矣何云未敢乎其説亦誤
考降
鄭云考登也降下也敖云考成也降下也謂成其下棺之事張爾岐云考父也降骨肉復歸于土也彤謂鄭訓考為登以考降為魂神之上下不若言骨肉復歸于土者之切但訓考為父又與上其父之文相犯敖本爾雅釋詁訓考為成最佳然謂成其下棺之事亦未穏順若云成幽宅而下棺則得之矣
既夕禮
丈夫髽散帶垂
鄭云為將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄按熊朋來經説云小記曰男子免婦人髽既夕經文必亦如小記所言而有脱字注者妄謂互文適以惑人也此説得之
敖云髽者去冠與纚而為露紒也將髺髪者必先髽故言此以明之亦與前經互見也此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂解其三日所絞者也凡大功以上皆然又云此但言文夫是婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結本又質而少美故於此不可與丈夫同其所以不言髽者婦人不當髽者雖未殯亦不髽則此時可知矣其當髽者自小歛以來至此自若無所改變故不必言之按喪婦小記釋男子免而婦人髽云其義為男子則免為婦人則髽鄭云男女别也然則丈夫雖去笄纚而紒一如髽形而其名不可亂也以丈夫之紒而謂之髽不幾於男女無别乎又此經丈夫兼衆主人衆兄弟在其中非獨斬衰者散帶垂承上髽而言則婦人之帶亦散垂矣士喪禮論丈夫未成服之帶兩言散垂于婦人但記其異者而云結本明結本之上不絞垂猶丈夫也然則啟殯之節必解其成服之所絞而仍結其本雖不盡與丈夫同亦安得云非散垂哉至婦人之髽猶丈夫之免小記云緦小功虞卒哭則免明婦人之髽亦然詎有啟殯而親屬不髽者崔氏大功以下無髽之説不可從也啟殯之髽去笄總而以布葢變于成服而同于小歛謂小歛以來至此自若者亦非髽制詳喪服布總箭笄髽衰節
商祝免袒執功布入
鄭云執之以接神為有所拂仿也賈云下經云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂仿者謂拂仿去凶邪之氣也彤按檀弓云君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異於生也注云為有凶邪之氣在側桃鬼所惡茢龿苕可掃不祥然則拂去凶邪之氣者君臨臣喪之禮也寧子啟父殯而亦可用此禮乎且桃茢或可以去凶邪功布何物而欲以去凶邪乎此不通之論耳若去塵之説則無可議附士喪禮監本刋誤
疾時處北牖下
牖嘉靖本作墉按下篇記寢東首于北墉下釋文云墉音庸疏云墉謂之牆又按喪大記寢東首于北墉下彼注云病者恒居北牖下或為北墉下釋文云牖音酉舊音容注牖下放此墉音容彤謂舊音容則鄭本固以墉為正注亦上作墉而下作牖可知故孔疏亦證以士喪下篇北墉之文自陸本以牖為正而後人于他經亦有寫墉作牖者不知北為墉牆南為窻牖凡室皆然獨豳詩塞向毛傳云向北出牖然禮經揔稱北墉未嘗稱北牖也葢士與庶人之室亦異制耳又按此注釋文云北庸本亦作墉則作墉作庸皆得但他經多作墉可從嘉靖本
死而遷之南牖下
南嘉靖本作當釋文同按此本下篇記設牀䇿當牖之文又牖之在南亦不待著當從嘉靖本
為將履恐其辟戾也
履嘉靖本作屨通解楊圖同當從之
大夫之所建也
大夫下敖本有士字按周禮司常大夫士建物疏引同當從之
故以其旗識識之
敖本無上識字按檀弓原文同當從之
無旗不命之士也
旗嘉靖本作旌通解楊圖同按司常云掌九旗之物名雜帛為物是物為九旗之一當作旗又按鄉射記云旌各以其物注云旌揔名也則當作旌但上注引檀弓以其旗識之則作旗為是
今文銘為斾也
銘下嘉靖本有皆為名末四字通解同當從之
槃承渜濯
疏槃下有以字
鬲將縣於重者也
語病甚矣葢疏文而寫者誤入之此本獨得當從之
婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及内則女拜尚右手
嘉靖本無此廿四字楊圖同按此例鄭注所無疏亦不舉其文無者是也當從之及字疑亦又字之誤
今文説作税
今文説下嘉靖本有皆字按經兩説服有皆者是當從之
將覸良人之所之
覸嘉靖本作見按疏引孟子作覸舉鄭注作見又以覸義為見而解鄭之改字作見似也又按釋文云將覸劉古編反今本亦作見則賈所從之本非古本且改覸為見於義仍短監本得之
如今之筥𥬔籚矣
𥬔籚嘉靖本作□蘆釋文同按説文云𥬔盧飯器𥬔從竹無户盧從皿無竹無廿玉篇並同若㧁從廿從竹則説文玉篇皆不出此字盧從廿則非竹器嘉靖本雖因釋文實誤也監本𥬔字不誤若籚去竹則亦與説文合矣㧁説文云閉也從户刼省聲
竝當作併
竝上嘉靖本有今文二字通解同宜從之當諸本皆誤衍
室中北墉下
句上嘉靖本有墉牆也通解同當從之
奠于篚
句上嘉靖本有奠之通解同疏與楊圖並無
必姪娣從之
嘉靖本無之字疏與通解同當從之
用昏壻也壻悉計反從士從胥俗作婿女之夫
壻悉計反以下十四字嘉靖本無按釋文于前壻之下有此十四字監本脱於前而補于後又雜入注文中誤甚但此亦易辨而建本毛本金本皆仍之何與又按釋文云俗作婿者元作□〈亭林金石文字記孔子廟堂碑後云壻字一傳為□再傳為□三傳為聓四傳為聟皆胥之變也〉若作婿則説文固有其字解云壻或從女非俗體也
姑饗婦人送者于房
此句有脱文按疏云言凡者欲見舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然也然則姑饗婦下當脱于堂饗婦四字若敖氏集説所謂舅沒而姑特饗婦者其無降與舅姑共饗婦同其在房中與饗婦人送者同葢亦包乎其中矣
不得辭已之命
辭嘉靖本作許通解楊圖同當從之
須待也
嘉靖本無也字楊圖同
命舅姑之教命
疏云父戒之使無違舅命母戒之使無違姑命〈疏本穀梁桓三年傳〉注有姑字者傳寫誤也按敖氏集説云命謂舅姑夫之命并及夫則義乃周疏太狹不可從
示之以衿鞶
句末嘉靖本有者字通解同
姆教人者
按視諸衿鞶下監本脱經壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也十四字故此注亦脱嘉靖本有之通解及楊圖同當補入
弟宗子母弟
宗子下嘉靖本有之字
亦彌親之辭
此句下嘉靖本云古文曰外昏姻通解同當從之
儀禮小疏卷五
欽定四庫全書
儀禮小疏卷六
呉江沈彤撰
士喪禮箋
左何之扱領于帶
何負扱抆帶復者之帶謂復者左負衣而抆其領于帶以固衣而升屋也
升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前前東榮南方之東榮也中屋者履屋脊之中臯某復喪大記所謂號也三號者孔疏云上號天下號地中號人天地人之間冀神之聞聲而來也降衣於前謂卷衣投前檐而下
復者降自後西榮
後西榮北方之西榮也降自此者為徹西北厞亦與升時相變西北厞室西北隅之隠處近尸徹之者去其葢蔽以通神也神或不憑衣其自此而反乎鄭謂若云此室凶不可居然則是方冀其生而即致死之與復之義違矣
帷堂
曾子曰尸未設飾故帷堂設飾謂襲與小歛為方動摇尸慮人䙝惡之也
入坐于牀東衆主人在其後西面
庶昆弟妻妾子姓皆死者斬衰之親也若適妻先死則冡婦在前
親者在室
齊衰親在斬衰之後大功親在齊衰之後所謂以喪服之精麤為序也室中淺故主于序前後又尸首當牖宜皆南上並與朝夕哭位異
䞓末
䞓見下經注
䞓裏
䞓赤而有黄色也爾雅云再染謂之䞓
冒緇質長與手齊䞓殺掩足
雜記云冒所以揜形也緇深𤣥䞓淺纁
褖衣
士冠禮所陳三服有𤣥端此易褖衣者褖衣連衣裳黒而非𤣥與生時相變又以明爵弁皮弁二服亦簪裳于衣也葢衣裳連則便于襲歛
不説繘屈之
繘汲井綆不解而但屈之者喪事遽也
蚤揃如他日
蚤去手足爪也揃謂治須
明衣不在算
言明衣不在稱數著稱之必不襌又以别褖衣之成稱也疏云褖衣雖襌以袍為裏故云稱
設決麗于掔自飯持之設握乃連掔
麗附也謂以決之繫附于掔也持御者也決繫雖貫紐未即結且持之以俟設握也握繫既結于掔乃以決繫附握繫而連結之此設決設握相因之節也設握之法記詳之
設冒櫜之
雜記云設冒非得已也自襲以至小歛不設冒則形是以襲而後設冒也為形則人將惡之
甸人置重于中庭參分庭一在南
復者卷衣投前檐而魂不反尸或在庭乎故中庭置重以憑依之也必三分庭一在南者取碑與門之中也
幂用葦席北面左衽
鬼神尚隠闇故幂重也北面向幽之義也
析其末
凡絞從者在横者之内大歛之絞一幅三析用之此不析幅而析其末末亦各為三也
不必盡用
不必盡用統十九稱與庶襚言
苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方
此苴絰牡麻絰皆一股而纒不絞雜記云小歛環絰是也成服乃絞之與要絰同
婦人之帶牡麻結本在房
鄭云婦人亦有首絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也
敖云此謂婦人凡婦之有本者皆然斬衰之帶亦在其中矣是時帶亦未絞但結其本以别于男子爾其首絰亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其首絰皆用苴麻者以其卒哭無變至祥乃除故聖人權其前後輕重之宜即於始死之時用牡麻為之而但以首絰見斬衰之義也此所饌者其在西房與彤按主人絞帶衆主人布帶亦饌于房
其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺
此特豚又豚之小者故可不節折而合升于鼎四鬄與兩胉對文是即謂肩髀為鬄也
商祝布絞衾散衣祭服不倒美者在中
小歛衣十九稱葢不倒者九倒者十
主人髺髪袒衆主人免于房
此衆主人統齊衰以下者
婦人髽于室
男子髺髪免于房則婦人髽于室男子出婦人則亦帶麻于房急其事又使之别也此婦人統户外衆婦人斬衰者紒大齊衰以下差小
士舉遷尸反位
凡小歛踊節與大歛同
男女奉尸侇于堂幠用夷衾
侇夷通孔穎達云夷陳也
皆覆進柢
七體合載異于吉體亦至小爾載依全豚體次覆謂體覆載之非幂以巾也幂以巾當及俎錯時
奠者由重南東
巾之兼醴酒俎豆不言兼者巾非一重以南為後由重南而東如由足而西無事不敢出其前也疏云重主道神所馮依不知神之所為故奠者由重南東而主人又踊也
絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用
大歛横絞乃半小歛者務束衣之急如是而足也喪大記云大歛祭服無算謂祭服皆用之然則散衣庶襚有不用者矣
掘肂見衽
此衽謂横衽葢二衽俱出于坎
熬黍稷各二筐有魚腊
熬謂煎穀設熬棺旁亦為神或于此馮依之豈所以惑蚍蜉乎熬穀則香而可久不以牲殺于大小歛奠
魚鱄鮒九腊左胖
魚九兼用鱄腊胖又以左皆别于吉
祝徹盥于門外
此徹謂徹者即下經所云其餘也
商祝布絞紟衾
喪大記云鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊
士舉遷尸復位主人踊無算
喪大記云遷尸踊歛衣踊歛衾踊歛絞紟踊此經踊無算葢包歛而言
主人馮如初主婦亦如之
皆如小歛
君若有賜焉則視歛
喪大記云君於士既殯而往為之賜大歛焉此士於君有師友之恩故賜之視歛也皮弁服錫衰皆首著皮弁加絰喪服記曰朋友麻
朝夕哭不辟子卯
吉事闕焉王者所以傷舊君之亡哀親之死視傷舊君之亡也甚矣故凶事不辟諸侯以下皆放此
婦人即位于堂南上哭
此婦人先哭者婦人在内近殯且以為男子即外位之節
丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上
丈夫謂親者與衆兄弟也
主人即位
主人位在丈夫之北少進不言衆主人者主人中兼之主人之即位獨後者辟門以之為節也
婦人拊心不哭
敖曰見其悲哀而不敢哭也彤按暫止哭以俟主人之入門
兄弟皆即位如外位
此兄弟兼同姓異姓
考降
敖曰某者柔日之名乙丑丁酉之類考成也近悔如葬而遇雨及他有不虞也彤按考降謂成幽宅而下棺
既夕禮
丈夫髽散帶垂
熊曰此經上句當云丈夫免婦人髽脱三字耳非互文相見也賈曰啟殯亦見尸柩故變同小歛之節但小歛之節斬衰男子括髪齊衰以下男子免此啟殯雖斬衰亦免而不髺髪彤按啟殯貶於小歛之節衰稍殺也婦人髽皆復去笄總而以布散帶垂解其成服所絞者也婦人則結本即位如初亦兼婦人堂上位言之
儀禮小疏卷六
欽定四庫全書
儀禮小疏卷七
呉江沈彤撰
公食大夫禮
魚腊飪
注云食禮宜熟饗有腥者疏云樂記云大饗而俎腥魚鄭注云以腥魚為俎實不臑熟之是饗禮有腥也又左傳云王享有體薦〈宣十六年〉以饗禮用體薦則腥矣故禮記云腥其俎謂豚解而腥之豚解者皆腥也按左傳杜注云享則半解其體而薦之半解其體謂用半體而以豚解之法解之葢四段而非七體又按禮記郊特牲疏云周語云禘郊之事則有全烝是郊祭天有熟也全烝即豚解合升之謂又士喪禮鼎實四鬄合升則豚解豈必皆腥乎賈亦有未盡者
賔升將飯公揖退于箱
此箱謂序外東箱覲禮記所云凡俟于東箱一也故注云箱東夾之前俟事之處云東夾前〈此東夾前與士喪禮注東夾前不同〉則分夾之前半而當棟與楣之間矣近正堂故俟事于此為便謂之箱者形長方似箱耳又棟與楣之間謂之箱亦可謂之堂特牲云凡席兩敦在西堂注云西夾之前近南東疏云按爾雅注廂夾室前堂此西堂即西廂也至楣與屐之間可謂之堂不可謂之箱此經公退揖於箱為欲安賔而任賔食也若在楣與屐之間則居非其所賔何以安其不然也必矣又朱子殿屋厦屋説云東序之東西序之西為夾亦謂之箱説文云廂廊也廊東西外也是廂亦夾之通稱〈春官肆師賈疏云夾室謂兩箱夾室〉萬充宗云爾雅云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢郭璞注云箱夾室前堂考燕禮小臣師立于東堂下士喪禮小歛奠饌于東堂下二禮皆行于寢是諸侯及士其寢皆有夾室前堂矣然則廟寢奚别乎萬之意葢以爾雅之寢為正寢故以郭注為誤不知其寢為廟之寢而室亦非生人之室也按邢昺疏云凡太室有夾室前堂者曰廟但有太室者曰寢引月令鄭注前廟後寢為證其説甚明故朱子及陳用之皆從之萬不察此而疑郭注之誤則誤矣
附左右異尚考
士冠禮筮于庿門主人𤣥冠朝服緇帶素鞸即位于門東西面有司如主人服即位于西方東面北上
主人位東而有司位西尚右也有司賔也凡賔位皆在右
筮人執筴抽上韇兼執之進受命於王人宰自右少退贊命註筮人有司主三易者進前也自西方而前少儀曰贊幣自左詔辭自右疏地道尊右故贊命在右是以士之喪禮亦云命筮者在主人之右註云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左贊命不由右者為神求吉變故也士喪在右不在左者以其始死未忍異于生故在右也又士喪禮疏命尊者宜由右出對贊幣卑者在左言也
宰自右贊命自主人之北也地道尊右本逸周書武順篇云天道尚左日月西移地道尚右水道東流日月西移謂自東而西左旋也水道東流謂自西而東右旋也東左屬陽陽天之本也故天道尚之西右屬隂隂地之本也故地道尚之南左亦屬陽北右亦屬隂諸本天道尚右地道尚左誤甚
敖氏集説凡卜筮于門者皆西面筮宅于兆南則北面葢以西北隂方故鄉之以求諸神鬼也
筮人許諾右還即席坐西面卦者在左註東面受命右還北行就席疏上文有司在西方東面主人在門東西面今從門西東而主人之宰命之故知東面受命也主人在門外之東南席當門中故知右還北行乃得西面就席坐也
上文進受命于主人稍前耳仍在西方東面既受命則自西而東轉向北行就席也卦者在左卑于筮人也此席北上
厥明夕為期于庿門之外主人立于門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上凡立于門外者東西面皆北上不以尚左尚右為義北上亦地道也
爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于西坫南南面東上賔升則東面註坫在堂角
東上亦尚左也陳氏禮書南面而東上及東面則北上矣不言者可知也
主人𤣥端爵韠立于阼階下直東序西面兄弟畢袗𤣥立于洗東西面北上注位在洗東退于主人
凡立于堂下者亦東西面皆北上與門外同
主人迎出門左西面再拜賔答拜註左東也出以東為左入以東為右疏據主人在東〈故作西誤今改正〉出則以西為右入以西為左也
凡主人出入皆在門東不據身之左右
贊者盥于洗西升立于房中西面南上
朱子曰贊者西面則負東墉而在將冠者之東矣敖氏集説房中南上賔位也特牲饋食内賔東面于西墉下亦南上是也彤謂凡立于房中者東西面皆南上不以尚左尚右為義南上亦天道也
主人之贊者筵于東少北西面註東序主人位也適子冠于阼少北辟主人
敖氏集説此席南上彤謂以此云少北下云南端知之曲禮曰席東鄉西鄉以南方為上本據室中言堂上亦然
贊者奠纚笄櫛于筵南端
敖云奠于筵南端以將冠者升降由下也
筵于户西南面
敖氏集説户西即户牖之間客位也此席東上彤按昏禮贊醴婦席于户牖間與此筵同曲禮席南鄉北鄉以西方為上專據室内言堂上不然敖説皆是
筵末坐啐醴建柶興降筵坐
敖曰筵末席之西端也降筵坐于筵西也
士昏禮主人筵于户西西上右几註筵為神布席也户西者尊處席西上右設几神不統于人席有首尾疏户西是賔客之位故為尊處必以西為客位者地道尊右故也神不統于人者案鄉射燕禮之等設席皆東上是統于人今以神尊取地道尊右之義不統于人也敖氏集説右几席南面几在席西端也席西上右几變於生人也神位於室則居主位於堂則居客位凡受禮于廟而於户牖之間行禮者必設神位于客位示有所尊且敬其事也
主人徹几改筵東上註徹几改筵者鄉為神今為人疏經云東上者統於主人註以為神則西上為人則東上不同故辨之
女次純衣纁衻立于房中南面姆纚笄宵衣在其右註姆在女右當詔以婦禮疏案禮記少儀云贊幣自左詔辭自右地道尊右之意故姆在女右也
媵布席于奥夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交疏婦在尊西未設席壻既為主東面須設饌訖乃設對席揖即對席為前後至之便故也〈後疏云夫饌南上婦饌北上〉匕者逆退復位于門東北面西上
御布對席御袵于奥媵袵良席在東皆有枕北止註袵卧席也婦人稱夫曰良止足也疏前布同牢席夫在西婦在東今乃夫東婦在西易處者前者示隂陽交㑹有漸故男西女東今取陽往就隂故男女各於其方敖曰夫東婦西者變于坐席也
質明贊見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席註房外房户外之西疏鄭以舅在阼阼當房户之東若姑在房户之東即當舅之北南面向之不便又見下記云父醴女而俟迎者母南面于户外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也贊禮婦席于户牖間註室户西牖東南面位疏知者賔客位於此是以禮子禮婦皆於此尊之故也
凡室中之席皆南上葅又在醢北
敖氏集説奥室中西牖下少南也布席東面北上宜變于神席也
菹醢在醬北菹又在醢北南上也敖以此知壻席之北上
敖曰特牲饋食記曰私臣門東北面西上
敖曰對席婦席也經于婦之菹醢云北上則此對席南上矣凡設豆於主人之席前者其所上率與席之所上相變此禮於少牢下篇見之未設而布壻席已設乃布婦席示尊卑之義也此于壻席為少北不正相鄉特取其一東一西故云對耳
敖曰阼席亦西面凡設席其在東者則西面在西者則東面南北放此經或不見者可知也
舅姑入于室婦盥饋特豚合升側載無魚腊無稷並南上其他如娶女禮註側載者右胖載之舅俎左胖載之姑俎異尊卑並南上者舅姑共席于奥其饌各以南為上疏周人尚右故知右胖載之舅俎左胖載之姑俎也敖曰南上之文主于菹醢葢特舉此以見舅姑之皆東面且明席之北上也席北上則舅在北姑在南矣姑不别席于北方者辟婦之位也
卒食一酳無從
席于北牖下婦徹設席前如初西上婦餕疏言西上者亦以右為上也
敖曰酳舅于席前之南姑于席前之北皆西面其拜亦在户西北面也舅姑亦皆答拜于其席
敖此席當在尊西而東上〈席于北墉下〉
敖此所設者皆如饋之設但易處則所上之面位不同之耳
姑酳之婦拜受姑拜送
敖曰婦拜于席南面姑亦拜于西墉下東西之位也
席于庿奥東面右几席于北方南面註庿考妣之庿北方墉下
敖曰右几見席南上也凡設几例在席之上端舅席東面而南上姑席南面其西上與生人室中之席東面者北上南面者東上鬼神則變之
彤按室中之席東面者南上南面者西上人鬼同
儀禮小疏卷七
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