羣書考索 (四庫全書本)/全覽5

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　　欽定四庫全書
　　羣書考索後集卷五十五
　　宋　章如愚　編
　　財賦門
　　漕運類
　　古無漕運之法禹貢所載入于渭亂于河之類不過是朝廷之路所輸者不過幣帛九貢之法通典曰其四百里粟五百里米盖麄而重者為近賦百里納總二百里納銍三百里納秸精而輕者為逺賦若數千里漕運其費百倍矣至周王畿止於千里賦税則無逺輸其管仲曰粟行三百里國無一年之積粟行四百里無二年之積粟行五百里衆有饑色孫武曰千里饋糧士有饑色食敵一鍾當吾二十鍾是言粟不可推移也〈通典〉
　　左傳曰秦輸粟于晉自雍及綘相繼命曰泛舟之役吴城䢴溝通江淮通糧道也
　　秦欲攻匈奴使天下飛芻輓粟於瑯琊負海之郡轉輸北河率三十鍾而致一石漕運之法自此方詳
　　漢髙祖擊楚蕭何轉關中給軍帝又築甬道屬河以取敖倉粟時漕山東粟以給中都官𡻕不過數十萬石〈謂京師之官府通典〉
　　孝文時賈誼上疏曰天子都長安而以淮南東道為奉地鏹道數千不輕致輸郡或乃越諸侯而逺調均發徴至無狀也古者天子地方千里中之而為都輸将繇使其逺者不在五百里而至公侯地百里中之而都輸将繇使逺者不在五十里而至輸者不苦其繇繇者不傷其費故逺方人安及秦不能分人寸地欲自有之輸将起海上而來一錢之賦數十錢之費不輕而致也上之所得甚少而人之苦甚多也帝不能用〈通典〉
　　武帝官多役使在關中之粟四百萬猶不足於建元中通西南夷千里負擔饋糧率十餘鍾致一石其後東滅朝鮮置滄海郡人徒之費擬西南夷又衛青擊匈奴取河南地復興十萬餘人築衛朔方轉漕甚逺鄭當時請引渭穿渠以漕雖曰便利其後來皆言漕從山東西嵗百餘萬石更經底柱之險敗亡甚多後張湯欲通褒斜道五百餘里道果便近而水多湍石不可漕〈通典〉
　　宣帝時耿夀昌五鳯中奏故事嵗漕闗東榖四百萬斛以給京師用卒六萬人宜糴三輔宏農河東上黨太原諸郡榖足供京師可省闗東漕卒之半蕭望之以為不可帝從之漕事果便〈通典〉
　　趙充國條留屯十二便其五曰至春省甲士卒循河湟漕榖至臨羗以威羗虜揚武折衝之具也
　　光武北征命㓂恂守河内收四百萬斛以給軍以輦車騼駕轉輸不絶虞翊為武都太守開漕船道而水運通利〈本傳〉蜀諸葛亮出祈山以木牛運又出斜谷以流馬運魏正始四年司馬宣王使鄧艾開河渠廣漕渠東南有事興衆泛舟而下達於江淮資食有儲而無水害〈通典〉晉武帝太始十年鑿陜南山决河東注洛以通運漕謝𤣥淝水之役乃堰吕梁水以利運漕公私便之〈通典〉懐帝永嘉元年修千金堨於許昌以通運〈通典〉
　　成帝咸和六年以海賊寇抄運漕不繼發王公已下千餘丁各運米六斛〈通典〉
　　穆帝時頻有大軍糧運不繼制王公已下十三户共借一人助度支運〈通典〉
　　後魏自徐揚州内附之後經畧江淮轉運中州以實邊鎮有司請於水運隨便置倉乃於小平石門白馬津漳涯黒水濟州陳郡大梁凡八所各立邸閣毎軍國有須應機漕引〈通典〉
　　孝文太和七年⿱骨律鎮將刁雍上表曰臣鎮内之兵率皆習水一運二十萬斛方舟順流五日而至用人工輕於車運十倍詔永以為式〈通典〉
　　隋開皇三年以京師倉廩尚虚議為水旱之備詔於蒲陜虢熊伊洛鄭懐邠衛汴許汝等十三州置運米丁又於衛州置黎陽郡陜州置常平倉華州置廣通倉轉相灌注漕關東及汾晉之粟以給京師〈通典〉　又詔韋瓉向蒲陜以東募人能於洛陽運米四十石經底柱之險逹於常平者免其征戎其後以渭水多流沙有淺深漕者苦之〈通典〉　四年又詔宇文愷率水工鑿渠引渭水自大興城東至潼闗三百餘里名廣東渠轉運通利闗内賴之〈通典〉煬帝大業元年中發河南諸郡開通濟渠自西苑引殳洛水達於河又引河通於淮海自是天下利於轉輸〈通典〉四年又發河北諸郡開永濟渠引沚水南達於北河
　　通涿郡　五年於西域之地置西海鄯且〈子餘切〉末等郡大開屯田發四方諸郡運糧以給之　七年大㑹涿郡分江淮别以舟師濟滄舳艫數百里糧㑹於襄平〈髙麗所都並通典〉
　　唐都長安而闗中號稱沃野然其土地狹所出不足以給京師備水旱故常轉漕東南之粟髙祖太宗之時用物有節而易贍水陸漕運歲不過二十萬石故漕事簡自髙宗已後歲益增多而工利繁興民亦罹其弊矣初江淮漕租未至東都輸含嘉倉以車或馱陸運至陜而水行來逺多風波覆溺之患其失常十七八故其率一斛得八斗為成勞至陸運至陜纔三百里率兩斛計庸錢千民送租者皆有水陸之直〈食貨志〉
　　唐髙祖武徳中姜行本請開五節堰引水通運許之貞觀永徽之際廩禄數少毎年轉運不過一二萬斛而已唐髙宗咸亨三年於岐州陳倉縣東南開渠引渭水入昇源渠通船栰至京故城〈通典〉
　　唐明皇至開元國用漸廣每年陜路漕運米二百五十五萬斛時李傑奏濬汴州梁公堰以通江淮漕運開元十八年𤣥宗問朝集使利害之事宣州刺史裴耀卿上便宜以水陸遥逺轉運艱辛功力雖勞倉儲不益竊見毎州所送租及庸調斗門水淺已有阻碍渡淮入汴乾淺停留上河入洛船艘隘閙般載停滯備極艱辛伏見舊法河口置武牢倉鞏縣置洛口倉爰及河陽倉栢崖倉太原倉永豐渭南倉安置使江南之舟不入黄河黄河之舟不入洛口水通則隨近運轉不通則且納在倉不滯逺船不憂欠耗等利病䟽奏不省〈通典〉至開元二十一年耀卿為京兆尹京師榖價踴貴帝召裴耀卿問以救人之術奏曰若能通河漕變陸為水則所支有餘且江南租船所在𠉀水始進吴人不便河漕由是所在停留上然其言乃置河隂縣及河隂倉河清縣置栢崖倉三門東置集津倉三門西置三門倉開三門北止十八里陸行以避灘險自江淮西北泝鴻溝悉納河隂倉自河隂浮漕含嘉倉又逓送納於太原倉所謂北運也自太原浮於渭以實關中凡三年運七百萬石省脚費三十萬貫民間傳云用斗錢運斗米其糜耗如此及耀卿罷相北運頗艱米歳至京師纔百萬石二十五年遂罷北運〈通典〉　崔希逸為河南陕運使歳運百八十萬石其後以太倉積粟有餘歳减漕運十萬石　開元二十七年河東採訪使汴州刺史齊澣以江淮漕運經淮水波濤有沉損遂開廣濟渠下流自泗水至楚州合於淮踰時畢功既而以水流浚急行旅艱險旋即停廢〈通典〉開元二十九年陜郡太守李齊物避三門河路急峻於其北鑿石渠通運船為漫流河泥旋填淤塞不可漕而止〈通典〉　盧暉開通濟渠置樓百餘間以貯江淮之貨天寶三年左常侍兼陜州刺史韋堅開漕河自苑西引清水因古渠至華隂入渭引永豐倉及三門倉米以給京師名曰廣運潭〈通典〉　是嵗漕山東粟四百萬石自裴耀卿言漕事進用者常兼轉運之職而韋堅為最〈唐志〉初耀卿興漕路請罷陸運而不果廢自景雲中陸運北路分入逓雇民車牛以載開元初河南尹李傑為水陸運使運米嵗二百五十萬石〈唐志〉
　　肅宗末年史朝義兵分出宋州淮運於是沮絶租庸鹽鐵泝漢江而上河南尹劉晏為户部侍郎兼勾當度支轉運鹽鐵鑄錢使江淮粟帛繇襄漢越商於以輸京師〈唐志〉及代宗出陜州關中空窘於是盛轉輸以給用〈唐志〉廣徳二年以劉晏顓領東都河南淮西江南東西轉運租庸鑄錢鹽鐵轉輸至上都度支所領諸道租庸觀察使凡漕事亦皆決於晏晏即鹽利雇傭分吏督之隨江汴河渭所宜故時轉運船繇潤陸運至楊子斗米費錢十九晏命囊米而載以舟減錢十五繇揚州距河隂斗米費錢百二十晏為歇艎支江船二千艘每船受千斛十船為綱江船不入汴汴河不入河河船不入渭江南之運積揚州汴河之運積河隂河船之運積渭口渭船之運入太倉歲輸粟百一十萬石又分官吏主丹陽湖禁引溉自是河漕不涸〈唐志〉
　　大厯八年以闗内豐穰減漕十萬石度支和糴以優農晏自天寶末掌出納監歲運知左右藏主財穀三十餘年矣〈唐志〉
　　及楊炎為相以舊惡罷晏轉運使復歸度支凡江淮漕米以庫部郎中崔河圖主之〈唐志〉
　　徳宗以給事中崔造為相乃奏諸道觀察使刺史選官部送兩稅至京師廢諸道水陸轉運使及度支巡院江淮轉運使以度支鹽鐵歸尚書省宰相分判六尚書事以户部元琇判諸道鹽鐵𣙜酒侍郎吉中孚判度支諸道兩稅増江淮之運浙江東西嵗運米七十五萬石復以兩稅易米百萬石江西湖南鄂岳福建嶺南米亦百二十萬石詔浙江東西節度使韓滉淮南節度使杜亞運至渭橋倉〈唐志〉　韓滉復為江淮轉運使而滉為度支諸道鹽鐵轉運使於是崔造亦罷滉遂劾琇常運米緇青河中而李納懐光倚以構叛貶琇雷州司户尋賜死是時汴宋節度使春夏遣官監汴水察盗灌溉者嵗漕經底柱覆者幾半河中有山號米堆運舟入三門雇平陵人為門匠執標指麾一舟百日乃能上〈唐志〉　陜虢觀察使李泌益鑿集津倉山西逕為運道属於三門倉治上路以回空車費錢五萬緡下路减半又為入渭船方五板輸東渭橋太倉米至百三十萬石遂罷南路陸運〈唐志〉　其後諸道鹽鐵轉運使張滂復置江淮廵院及浙西觀察使李錡請使江淮堰埭浙西者増私路小堰之稅以副使孟湯主上都留後〈唐志〉　李巽為諸道轉運鹽鐵使以堰埭歸鹽鐵使罷其増置者自劉晏後江淮米至渭橋寖减矣至巽乃復如晏之多〈唐志〉　初揚州䟽太子港陳登塘凡三十四陂以益漕河輙復堙塞淮南節度使杜亞乃濬渠蜀岡䟽句城湖愛敬陂起隄貫城以通大舟河益庳水下走淮夏則舟不得前節度使李吉甫築平津堰以洩有餘防不足漕流遂通然漕益少江淮米至渭橋者纔二十萬斛〈唐志〉　諸道鹽鐵轉運使盧坦糴以備一歳之費省冗職八十員自江以南補署皆剸屬院監而漕米亡耗於路頗多〈唐志〉　刑部侍郎王播代坦建議米至渭橋五百石亡五十石者死其後判度支皇甫鏄議萬斛亡三百斛者償之千七百斛者流塞下過者死盗十斛者流三十斛者死而覆船敗輓至者不得十之四五部吏舟人相挟為姦榜笞號苦之聲聞於道路禁錮連歳赦下而獄死者不可勝數〈唐志〉　秦漢時故漕興成堰東逹永豐倉咸陽縣令韓遼請䟽之自咸陽抵潼闗三百里可以罷車輓之勞宰相李固言以為非時文宗曰茍利於人隂陽拘忌非朕所顧也議遂决堰成罷輓車之牛以供農耕關中頼其利〈唐志〉　及户部侍郎裴休為使以河瀕縣令董漕事自江逹渭運米四十萬石居三嵗米至渭橋百二十萬石凡漕達於京師而足國用者大畧如此〈唐志〉
　　太祖建隆元年汴都仰給漕運故河渠最為急務先是嵗調丁夫開浚糗糧皆民自備丁未詔悉從官給遂著為式又以河北仍嵗豐稔榖價彌賤命髙其價以糴入〈長編〉　二年給事中范陽劉載徃定陶督漕軍丁夫三萬浚五丈渠自都城北歴曹濟及鄆以通東方之漕上因謂侍臣曰煩民奉己之事朕必不為也開導溝洫以濟京邑蓋不獲已也〈同上〉
　　太宗雍熈四年始并水陸路發運為一司以右神武将軍王繼昇刑部貟外郎直史館董儼同掌之〈同上〉　至道元年先是汴河嵗運江淮米三百萬石菽二百萬石黄河粟五十萬石菽三十萬石惠民河粟四十萬石菽二十萬石廣濟河粟十二萬石凡五百五十萬石非水旱大蠲民租未嘗不及數是歳汴河運米至五百八十萬石上因問汴水䟽鑿之由參知政事張洎退而講求其事以奏曰今𢃄甲數十萬戰騎稱是萃於京師仍以亡聊之民悉集於輦下此漢唐京邑民庶其人矣甸服時有水旱而不至艱難者有惠民金水五丈汴水等四渠𣲖引脉分㑹於天邑舳艫相接贍足京師以無匱乏也唯汴之水横亘中國首承大河漕引江湖利盡南海半天下之財賦并山澤之百貨悉由此路而進然則大禹䟽鑿以分水勢煬帝開甽以奉廵遊雖數堙塞而通流不絶者百代之終為國家之用者其上天意乎〈長編〉真宗大中祥符元年江南轉運使闕中書進擬人數見却一日上乃除張士遜為之士遜謁宰相王旦於政事堂自言止歴縣道未歴郡事今未領使職願聞善教旦從容曰朝廷權利至矣士遜起謝既去旦語人曰此轉運識大體士遜後徙廣西河北再思旦言不敢妄有興建云〈長編〉　景徳元年宋雄監河隂屯兵雄習河渠利害因領䕶汴口均節水勢以濟江淮漕運居官數年三遷将作監不易其任職務修舉朝廷頼焉〈同上〉　天禧二年以崇儀使昭州團練使賈宗户部貟外郎薛奎並為制置發副使郭盛為都監發運司置都監始此〈同上〉
　　仁宗天聖四年閏五月定江淮制置發運司嵗漕米課六百萬石初景徳中嵗不過四百五十萬石其後益至六百五十萬石故江淮之間榖常貴而民貧於是吴耀卿請約咸平景徳嵗漕之數立為中制故裁减之然東南災險輙减嵗漕數或百萬或數十萬又轉移以給他路者時有焉〈同上〉　康定元年初以陜西宿兵乆命晁崇恐與夏竦韓琦議進取之策琦竦乃以所畫攻取二策上之至是上與兩府議用攻策歐陽修上便宜三事一曰通漕運今江淮之米嵗入於汴者六百萬石宜以三百萬石分給關西浚治汴渠按修唐裴耀卿舊跡於大河三門東西置倉陸運於所開山路十八里以避其險卒泝河入渭可紓闗中之困又置逓按求漢髙祖入闗之道自武昌漢郢襄復梁洋金商均房光化沿漢等十二州之地日入闗而不絶〈同上〉　至和元年王鼎為淮南江浙荆湖制置發運副使居二年遂以為使前使者多漁市南方物因奏計京師特遺權貴鼎一無所市獨悉精吏事度漕路逺近定先後為成法於是勞佚均吏不能為輕重官舟禁私載舟兵無以自給則盗官米為奸有能居販自贍者市人持以法不肯償所逋鼎為移州縣督償之舟人有以自給不為奸而所運米未嘗不足也〈同上〉　嘉祐三年桂州興安縣有靈渠北通江湖南入海自秦漢通舟檝皆石底淺狭十八里内置三十六斗門一舟所載不過百斛乗漲水則可行李師中積薪焚其石募工鑿之廢斗門三十六後三旬而成舟以通〈同上〉江湖上供米舊轉運使以本路綱輸真楚泗州轉般
　　倉載鹽以歸舟還其郡卒還其家其汴舟詣轉般倉漕米輸京師歳運者四河冬涸舟卒亦還營至春復集名曰放凍卒得番休逃亡者少而汴船不渉汴路無風波沉溺之患其後發運使權益重六路上供米團綱發船不復委本路獨發運使專其任文移坌仲事日繁移有不能檢察則吏胥可以用意於其間操舟者賕諸吏輙得詣富饒郡市賤貿貴以趍京口自是江汴之舟合雜混轉而無辨矣挽舟卒有終身不還其家而老死河路者籍多空名漕事大敝〈長編〉
　　神宗元豐二年六月甲寅提舉導洛通汴河言請汴城四月甲子起役六月戊申畢工凡四十三里自任村沙谷至河隂瓦亭子并氾水關北通黄發漕運運河長五十一里河兩岸為堤總長一百三里間所占官私地二十九頃已引洛水新口斗門通流入汴𠉀水調匀可塞汴口乞徙汴口官吏河清指揮於新開洛口從之〈同上〉孝宗淳熈六年三月丁丑宰執奏事上曰諸路漕臣職當計度欲其計一道盈虚而經度之也今則不然於所部州郡有餘者取之不足者聽之逮其乏事從而劾之吾民亦被其擾矣朕今以手詔戒諭之俾深思古誼視所部為一家周知其經費而通融其有無亷察其能否而裁抑其耗蠧庶幾郡邑寛而民力裕也〈聖政〉
　　總論攷之詩書如倉積於𡺳糧峙於申㑹蒐之偹逹於衛境忽有水旱之變則省耕省歛以為施惠㑹同軍旅之事則資糧屝屨以供困乏不責天下以取辦也自戰國以来兵革不息於是漕輓之術起而竭土地之有無問逺近以應上輸然事已兵休猶不至於甚病漢初漕運髙后文景時中都所用者省歳計不過數十萬石而足是時漕運之法亦未講到得武帝官多徒役衆在闗中之粟四百萬猶不足給之所以鄭當時開漕渠六輔渠之類蓋縁當時用粟之多漕法不得不講然當漢之漕在武帝時諸侯王尚未盡輸天下之粟至武宣以後諸侯王削弱方盡輸天下之粟漢之東南漕運至此始詳當髙帝之初天子之州郡與諸侯封疆相間雜諸侯各據其利粟不及於天子是時所謂淮南東道皆天子奉地如賈生說是漢初如此至漢武帝時亦大概有名而無實其發運粟入關當時尚未論江淮到得唐時方論江淮何故漢會稽之地去中國封疆遼逺開墾者多粟不入京都以京都之粟尚不自全何况諸侯自封殖且如吴王濞作亂枚乗之說言京都之倉不如吴之富以此知當時諸侯殖利自豐不是運江淮之粟到唐時全倚辦江淮之粟唐太宗以前府兵之制未壊有征行便出兵兵不征行各自歸散於田野未盡仰給大農所以唐髙祖太宗運粟於闗中不過十萬後來明皇府兵之法漸壊兵漸多所以漕粟自此多且唐睿明皇以後府兵之法已壊是故用粟乃多向前府兵之法未壊所用粟不多唐漕運時李傑裴耀卿之徒未甚講論到二子講論自是府兵之法既壊用粟既多不得不講論且如漢漕係鄭當時之議都不曽見於髙惠文景之世唐之李傑裴耀卿之議都不曽見於髙祖太宗之世但只見於中睿明皇之時正緣漢武帝官多役衆唐中睿已後府兵之法壊兵聚既多所以漕運不得不詳大抵這兩事常相為消長兵與漕運常相闗所謂宗廟社饗之類十分不費一分所費廣者全在用兵所謂漕運全視兵多少且唐肅宗代宗之後加河北諸鎮皆強租賦不領於度支當時有如吐蕃回紇為亂所用猶多寶應至徳之間嵗遣兩河諸鎮所以全倚辦江淮之粟議論漕運其大畧自江入淮自淮入汴自汴入河自河入渭各自正輸水次各自置倉如集津倉洛口倉含嘉倉河隂倉渭橋轉相般運道途之逺此法遂壊自當時劉晏再整頓運漕之法江淮之道各自置船淮船不入汴汴船不入河河船不入渭水之曲折各自便習其操舟者所以無傾覆之患國計於是足所以唐人議論之多惟江淮為最急徳宗時縁江淮米不至六軍之士脫巾呼於道韓滉運米嵗至徳宗太子置酒相慶可見唐人倚辦於此如此其急唐時漕運大率三節江淮是一節河南是一節陜西到長安是一節所以當時漕運之臣所謂無如此三節最重者京口初京口濟江淮之粟並會於京口京口是諸侯嚥喉處初時潤州江淮之粟至於京口到得中間河南陜西互相轉輸然而三處惟是江淮最切何故皆是江淮發足所以韓滉由漕運致位宰相李錡因漕運飛揚䟦扈以至作亂以此三節惟是京口最重所謂漢漕一時所運臨時制宜不足深論到得宋朝定都於汴是時漕運之法分為四路東南之粟自淮入汴至京師若是陜西之粟使自三門白波轉黄河入汴至京師若是陳蔡一路粟自惠民河至京師京東之粟自廣濟河至京師四方之粟有西路四條河至京師當時最重者惟是汴河最重何故河西之粟江無阻及入汴大計皆在汴其次北方西粟自三門白波入闗自河入汴入京師雖惠民廣濟來處不多其勢也輕宋朝置發漕兩處是江淮至真州陸路轉輸之勞其次北方之粟㡳柱之門舟楫之利若其他置發運如惠民河廣濟河雖嘗立官然不如兩處之重此宋朝之大略如此然而宋所謂嵗漕六百萬石専倚辦江淮其所謂三門白波之類非大農仰給之所惟是江淮最重在祖宗時陸路之粟至真州入轉船倉自真方入船即下貯發運司入汴方至京師諸州回船却自真州請鹽散於諸州諸州雖有費亦有鹽以償之此是宋朝良法凡以江淮往來遲速必視風勢本朝發運使相風旗有官專主管相風旗合則無罪如不合便是奸𡚁大船之遲速何故以風為旗蓋縁風動四方萬里只是一等所以使得相風旗真州便是唐時楊子江後來宋朝改號曰真州運法未壊諸州船只到真州請鹽回其次入汴入京師後來發運嵗漕船謂之發運官船與諸州載米發運申眀汴船不出江諸州又自造船雖有此約束諸州船終不應副因此漕法漸壊惟發綱發運未罷及蔡京為相不學無術不能眀考祖宗立法深意遂廢改鹽法置直逹法無水處不如此且時奸吏多雖有漕運之官不過催督起發其官亦有名而無實大抵用官船逐處漕運時便都無奸計若用直達法經渉嵗月長逺故得為奸所費甚多東南入京之粟亦少故太倉之粟少似東南蓄積發運有名無實此召亂之道也宋朝漕運之法壊自蔡京東京發遣本原大畧如此〈東萊文〉
　　漕法
　　唐制凡陸行之程馬日七十里歩及驢五十里車三十里水行之程舟之重者泝河日三十里江四十里餘水四十五里空舟泝河四十里江五十里餘水六十里沿流之舟即輕重同制河日一百五十里江一百里餘水七十里
　　漕數
　　漢初嵗不過數十萬石武帝時度四百萬石唐初不過二十萬石　太宗時河南陜運一百八十萬石　開元中崔希逸嵗運百八十萬石　天寳中毎嵗水陸二百五十萬石　代宗時劉晏嵗百一十萬石劉晏後浸减至李巽乃復如晏之多後漕益少江淮米至渭橋纔二十萬斛〈通典〉
　　宋太平興國始制汴河歲運江淮秔米二百萬石豆百萬石
　　大中祥符初七百萬石此最登之數也　天禧末諸州水運上供金帛緡錢二十二萬一千餘貫兩端疋珠寶香藥三十七萬五千餘斤
　　太宗時歲漕江浙米四百萬石　景徳三年上供六百萬石永為定制用發運李溥之請也至天聖四年或增置六百五十是歲以吳耀卿言詔減五十萬石
　　漕費
　　秦三十鍾致一石
　　漢武伐西南夷率十餘鍾致一石
　　唐都長安初漕租米至東都輸含嘉倉以車或馱陸運至陜而水行來逺多風波覆溺之患其失常十七八率一斛而得八斗為成勞而陸運至陜率兩斛計庸錢千又𤣥宗時所出水陸之直增以函脚營窖之名民間
　　傳言用斗錢運斗米
　　漕運得人
　　唐有裴耀卿劉晏韓滉
　　宋范旻為淮南轉運使太宗謂曰江淮之間輦運相繼實我倉廪卿之功也旻曰唐貞元中江淮輸米纔十萬石今每嵗輦運倍於貞元上曰知卿有功〈要覽〉　三司張方平畫漕運十四䇿富弼讀於上前漏盡十刻上太息稱善悉如所啟施行弼退謂方平曰自慶歴以來公論食貨詳矣朝廷毎有損益必以公奏議為本其後未朞年而京師有五年之蓄
　　宋朝置官
　　宋置淮南浙江湖路都大發運使副使都監以朝官以上或諸司使充　至道元年兩浙發運使始於淮南創值廨三年罷發運使自後並以淮南轉運使領其務景祐元年罷江淮發運使五年復置〈會要〉
　　羣書考索後集卷五十五



　　欽定四庫全書
　　羣書考索後集卷五十六
　　宋　章如愚　編
　　財賦門
　　役類
　　三代役法莫詳於周周禮五兩軍師之法此兵役也惟田追胥之法此徒役也府史胥徒之有其人此胥役也比閭族黨之相保受此鄉役也有司徒焉則因地之善惡以均役有族師焉則校民之衆寡以起役有鄉大夫焉則計年之老少以從役有均人焉則論嵗之豐凶以行役役云衆矣
　　秦廢井田開阡陌民始困於役商鞅立法一嵗屯戍一歳力役三十倍於古
　　漢髙初興十里一亭十亭一鄉置三老以事相教復勿經役以嗇夫收賦稅以游徼禁盗賊所以役民者歳不過三日所謂涆戍也不行者出錢三百以給戍者此因秦制也
　　惠帝舉民孝悌力田者復其身　孝景令男二十而始傳以給公家徭役年九十者一子不事八十者二子不事　武帝天漢四年敷役發七利之論〈注曰吏有罪一亡命二贅壻三賈人四故有市籍五父母有市籍六大父母有市籍七〉　孝昭元鳯中雇役有三品之號〈内有卒更踐更過更三品之號〉漢末天下大亂民皆役於兵無復制度至於北齊始定制丁男之役嵗不過二旬〈又十五以下為少者皆復役〉　文宣中九等之户富者税其資貧者役其力
　　後周太祖創制六官掌力役之政令遂分為三等豐年則役不過三旬中年則二旬下年則一旬起役無過家一人　武帝頒新令制立保正之法以相檢察焉魏初髙宗民無官役豪强誅歛李冲上言復立三長五家立一鄰長五鄰立一里長五里立一黨長海内安之隋文之制嵗役不過二十日不役則取其資
　　唐太宗初置租庸調之役謂之庸嵗不過二十日閏加二日不役日為絹三尺有事而加役二十五日免調二十日租調俱免通正役不過五十日自楊炎變兩税法取大厯中一年科歛多者總為二稅則昔日之庸固已在其中矣〈東坡亦有是言〉
　　宣帝之詔州縣差役不均自今每縣據人貧富及役輕重作差役簿送刺史標簿輪差則是庸錢已歛而差役猶在民也武徳中量其産定為三等九年又詔為九等天寳中勅定戸籍每有差科先從髙等别籍異居者有禁客户終年者編籍唐之役法蓋亦詳矣
　　宋舊法雖因唐制州縣之役悉差鄉户坊郭之間或有科配然太祖以來未嘗輕於役民浚河通漕凡以為名上憫其勞日加廪給且立為定式先是多以道路為民為逓夫而太宗乃詔郡國悉行禁止其不忍於役民者如此　興國九年赦江南兩浙荆湖南北人户有丁錢今以二十成丁六十入老其未成丁入老者並與蠲放真宗時定均役之法所以抑豪强之避徭役也列聖嗣守此意不墜南豐曽公所謂民或老死而不知加力政然憂憐怛惻常謹復除之科急擅興之禁蓋未嘗興一暴役者此也郷户致力以供上嵗月番休勞逸相代吏若徇理不以非法加民則被役之家本無大苦然役人既為稅户家有産業誅求必得吏少亷隅不免侵取此役法之所以弊而蘓公轍所以拳拳言之也科役既多人規避免天下始有不均之患
　　神宗即位之初詔臣僚集議役法更議蓋始於此因三司韓絳之請也　熈寧以來始有募役之法錢收上户緡錢以助役加以二分寛剰為水旱之備人立保伍以防民姦民以保甲相聫屬而官敷民錢以募役二者若不相病一時名臣如司馬公蘓文忠公極議其免役之失而卒不能奪荆公新法之謀熈寧十年知彭州呂陶奏朝廷欲寛力役立法召募初無過歛之意有司奉行過當増添科出謂之寛剰自六年行役法至今四年本州已有寛剰四萬八千餘貫以成都一路計之無慮五六十萬推之天下當有六七百萬貫寛剰矣書不報元豐七年計天下免役嵗收千八百七十餘萬緡而場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）稅之入粟帛之收不與焉　元祐更差法間有兼募者紹聖又復改議而差法行矣初神宗立役錢嘗名為
　　即役矣慮名以為助則是未能盡免異時或有循名以行既差役又歛錢於是槩名曰免役以杜塞之紹聖中詔諸縣毋得以催稅追甲頭保長毋得以雜事追保正副在任官不得以承帖為名占彼使令者坐賦輸錢管催督租州縣輙令陪偹輸納以違制論崇寧初尚書省言民戸既以輸錢免役豈可復差前嘗令太保畏催稅而不給雇直是為差役非免役也於是詔提舉司以元輸雇錢如舊法均給　元豐舊法有耆長户丁壯丁三色雇錢耆長管烟火戸長僚稅壯長承文引　紹興十年後臣僚言増免行雇役錢充軍須收入總制窠名自後三色無庸錢勸率義役渡江兵興用度不給雇役之錢非復衰日之舊併與所謂寛剰者皆入經賦而民之應役者如故也
　　唐人有田則有租今之秋苖是也有家則有調今之稅絹是也有免則有庸今之役錢是也其後併租庸而為兩稅而役錢蓋在其間今兩稅之外復隨稅起科役錢乾道元年指揮官户役錢不以品格髙下並與减半
　　却於編户増科　乾道三年六月四日聖㫖官户與編户一等輸納更不减年将所増科錢委諸路常平司拘收起發由是刋户倍増役錢官户於正科之外復納不减半之直是庸錢數倍多取且復役〈取其九〉以充耆户長此其無藝者唐人水旱損四則免租損六則免調損七則租庸調俱免今水旱十分去處而夏稅役錢未有减免之文　出田榖以助義役始於乾道間處之松陽兩都憚於役者也隨役户之多寡量家力之厚薄輸金植田遇當役者以田助之
　　撥官田給當役淳熈中邇臣有請計浙西一路共官田一百一十五萬四千七百餘畝欲各以縣分均給諸郡以充義役
　　官户混差罷保正以去民害乾道間嘗行之矣選官户以通差乾道間嘗議之矣卒不能通行於後世
　　平糴常平義倉齊管仲相威公通輕重之權曰嵗有㓙穰故榖有貴賤民有餘則輕之人君歛之以輕民不足則重之人君散之以重輕重歛散之以時則大賈蓄家不得豪奪吾民矣又曰守國者守榖而已州縣必積委幣於是縣州里受公錢秋國榖去三之一下令郡縣大夫里邑皆籍粟入若干榖價一也以藏於上平糴之法蓋起於此　李悝為魏文侯作盡地力之教曰糴甚貴傷民甚賤傷農善平糴者必觀嵗上中下而糴之使價平則止小饑則發小熟之歛中饑則發中熟之歛大饑則發大熟之歛故雖遇水旱糶不貴而人不散行有餘而補不足也魏國行之富强　晉武帝榖賤而布帛貴帝欲立平糴法詔曰古有平糴之法久廢令國實散於穰嵗而上不收貧人困於荒年而國無偹議為條制　宋元嘉中彭城王義康請令積蓄之家留一年儲餘皆動使糶為制平價人頼之矣　後魏孝荘時李彪請析州郡常調九分之二京師度支嵗用之餘名立官司年豐則糴積於倉時儉則减私之十二糶之　迨明帝神龜正光之際收賔資與人和糴為邉偹也　唐天寳中以錢六十萬緡付諸道榖賤則加價而糴貴則賤價而糶此和糴之始也　故八年自關内至隴右和糴總一百一十三萬九千餘石及徳宗時至趙光竒家問民樂對曰不樂曰比嵗豐稔何為不樂曰雖云和糴其實强取至於憲宗時府縣之督甚於稅賦號為和糴其實害民此歴代平糴之制也
　　漢宣帝五鳯中耿夀昌請令邉郡皆築倉以榖賤時増其價而糴以利農貴時减價而糶名曰常平倉民便之〈時蕭望之非夀昌之言以為不知權道也〉　元帝即位諸侯多言常平倉可罷無與民争利初元五年罷之
　　後漢明帝與置常平公卿多以為便劉般云外有利民之名内實侵刻百姓置之不便永平五年作常平倉魏司馬文王時杜預奏興常平倉定穀價
　　晉武帝四年立常平倉豐糴而儉糶以利百姓　南齊武帝永明中欲立常平倉詔出上庫錢五千萬於京師市米絲綿絹布外自南徐州至雍州各出錢市易　後魏太和中置常平倉
　　隋開皇三年陜州置常平倉京師置常平監
　　唐髙祖武徳元年置常平監〈五年廢之唐志曰倉部以常平備凶置令丞監事〉太宗貞觀十三年置常平倉粟藏九年米藏五年下
　　濕之地粟五年米三年著於令　髙宗永徽六年京東西市置常平倉　𤣥宗開元二年令諸路修常平倉法江淮浙劒南地不堪貯積不在此例七年勅闗内隴右河南河北五道及餘州並置常平倉其本上州三千貫中州二千貫下州一千貫宇文融請以所得客户税錢充常平本至天寶八年自闗南道至山南道常平倉總四百六十萬三千二百二十碩　代宗廣徳中第五琦請天下常平倉置庫以蓄本錢　徳宗建中三年趙賛言常平倉廢三十年請置之時國用促廹不能偹常平之積又議稅天下茶漆十取一為常平本錢　憲宗元和中詔於州府稅地數内十取一二充常平倉　文宗太和中以回易錢置常平倉此歴代常平倉之法也北齊制人毎制出義租五斗納郡以備水旱陳文帝亦用此法河清中令郡皆置富人倉榖賤時量割當年義租充入榖貴下價糶之賤復糴貯　隋開皇五年長孫平請令百姓軍人當社共立義倉勸課入粟及麥饑饉即以此榖賑給遂詔州縣置義倉十五年詔義倉止防水旱百姓不許輕費十六年又詔社倉凖上中下三等稅上户一石中戸七斗下户四斗
　　唐武徳元年置社倉〈倉部掌義倉〉　太宗貞觀中戴胄言大業中國用不足並取社倉以充官費故末途無以支給請自王公以下出粟稻麥納所在立義倉太宗從之令田畝納二升以偹凶年自是天下州縣始置義倉　髙宗永徽二年詔義倉據地取稅實是勞煩令户出粟上上户五石餘各有差至武后數十年間義倉不許雜用其後公私窘迫貸義倉支用自中宗神龍之後天下義倉費用向盡初元中定式畆稅二升以為義倉故天寶八年自闗内道至山南道義倉總六千三百一十七萬餘石　徳宗時韋倫請為義倉以捍荒年陸贄亦請以户部茶稅錢均之諸道穀麥熟則平糴以義倉為名無牟大利　穆宗長慶中詔義倉所在益用宜令諸州録事參軍専主　文宗太和中以天下田義錢置義倉本錢開成中户部請田别納粟一外添貯義倉此歴代義倉之法也
　　宋朝市糴之名有三和糴以見錢給之博糴以他物給便糴商賈以杪引給之　太祖建隆中河北穀賤添價散糴以𠅤貧民自後諸道豐稔必詔諸道漕司增價和糴　太宗淳化中京畿置場增價糴貯近倉令常參官領之歳歉減價以糶永為定制仁宗嘗以左藏三十萬應河北和糴之用時韓琦論和糴價匪髙於市糴何人肯糶與官　天聖中淮南江浙置制司請計民稅米一石量糴四分之一上曰是重歛也不許　皇祐中上曰轉運惟務誅剥以敷歛為能雖名和糴實抑配爾〈聖訓〉神宗亦嘗以六十萬充江淮和糴　髙宗紹興中戒漕臣曰以錢給於民宜戒减尅榖輸於倉無取羡餘則公私兩便矣委提轉覺察飭州縣給散俸錢又詔三弊〈一本錢不均散二将剰數充苖米三收取加耗也〉此宋和糴之良法也
　　太宗淳化三年置常平倉〈置場糴同前〉　真宗景徳中於京淮江浙置倉令轉運司差州縣官專掌之　祥符中諸路常平倉經二年支作軍糧以新者給之　天禧詔出糶上以元價為凖又詔蜀廣並置倉　慶歴四年詔天下有支借者以違制論　嘉祐中詔三司支錢百萬下諸路助糴米又詔天下置廣惠倉給民之不能自存者神宗時專置一司以掌之分𨽻户部右曹郡縣属之
　　丞貳移用擅發皆有禁至　熈寧中王安石變常平法廣惠倉易散青苗每夏秋已前召人請領令隨稅送納取息　髙宗建炎中詔復常平永勿復行青苗之法此宋常平之法也
　　太祖建隆中詔諸州縣各置義倉自今稅每二石别輸一斗以偹凶歉　乾徳四年罷之　太宗淳化二年令諸州惠民倉糴稍貴减價以糴咸平中置於福建　仁宗慶歴中詔天下復立義倉時王琪言宜於正稅外每二斗别納一升入於倉從之又詔新義倉止令主三等户輸之五年罷義倉　熈寧二年詔義倉並廢〈㑹要〉　髙宗紹興中曰義倉所以偹凶荒比年州縣或侵盗移用或賑不均令户部措置〈聖政〉此宋義倉之法也〈宋朝建立常平自淳化三年始義倉自建隆四年始〉
　　總論平糴歛散之法出於管仲李悝　漢耿夀昌言於宣帝請置倉曰常平蓋有受管李之遺業者矣蕭望之争議是儒者之不通世務也至元帝卒罷之望之之言果酬何耶　東都立是倉劉般以為外名利民内實侵刻明帝却其議而立之又何耶魏晉以降廢興不常永明擬常平之制出上庫諸郡錢數千萬市其求㧞其自不徒曰米粟而布帛之属皆在焉是果夀昌之舊乎隋開皇中置倉偹水旱轉相灌注若衛之黎陽華之廣通洛之河陽而陜之倉獨名以常平豈歛散之制專行於陜而不行於他郡乎　常平市糴之本在𤣥宗時取諸客戸在徳宗時取諸茶漆在憲宗時取諸路地稅在文宗時取諸回易自唐而上不知於何取之開成修常平法淮浙劔南諸道以下温不堪貯積其䇿果可行乎故祖宗以來常平義倉之法並行不廢淳化中嵗穰物賤始為市糴於京城景徳中於京東西河東北陜西南兩浙八路置常平市糴之法其立倉之名初曰惠民淳化則置場焉景徳之後天下置之始定常平號天禧之數十八餘萬熈寧以來擇吏以任之置使以紏之此常平之法也建隆中詔天下置義倉官收二稅每石别輸一斗以偹凶歉慶歴中詔天下之義倉自第五等以上於夏秋正稅外率二十而取一各於州邑擇其地置倉以貯之此義倉之法也〈常平截上供之冬使之收糴景徳之詔可遵也留嵗漕之米預為之偹祥符之詔可稽也〉
　　茶鹽虞夏之時青州鹽絺之貢載於書至於周山澤有虞川林有衡為之厲禁而已鹽人一官不過供王之用度自管仲官山海正鹽筴計煑海之利自一家之食龠合以累之通之於下以富强其國　秦漢以來禁弛太史公貨殖一傳所載如烏氏之徒皆以鹽鐵起家富埒王者吴王濞煑海為鹽而國用饒自武帝事征伐則用匱於是孔郡咸陽斡山海募民煑鹽官給牢盆私犯者斬左趾𢎞羊繼之而鹽鐵之官數十布在郡國　昭帝即位賢良文學之士皆對願罷鹽鐵而洪羊以為安邉足用不可廢孝元時雖因諸儒之言不與民争利既罷而㝷復　後漢張林亦請官自鬻鹽建安初衛覬請置監鹽官　魏武從之　陳文帝時孔奐奏立莫海鹽稅後魏弛鹽禁與民共之而富豪之家乗勢占奪後復
　　置監官以監檢焉　後周文帝置掌鹽之政令〈一曰散鹽煑海以成之二曰監鹽引池以化之三曰形鹽掘地以出之四曰飴鹽於戎以取之〉百姓取之皆有稅　隋開皇通鹽池鹽井與百姓共之　唐鹽池十八井六百四十皆𨽻度支天寳至徳間每斗十錢乾元元年中鹽鐵使第伍琦初變鹽法近諸州𣙜鹽鐵使盡𣙜天下鹽斗加價百錢而出之為錢一百一十及兵興劉晏為鹽鐵使因民所急而稅之乃上鹽法輕重之宜因舊監置吏亭戸出本商人縱其所之舟所過州縣有稅晏奏罷晏之始制也鹽利嵗纔四十萬緡至大歴末六百餘萬緡天下之賦鹽居其半迨順宗時李巽為鹽鐵使初嵗之利如晏之季年其後則三倍晏時矣〈時已稅茶志云天下糶鹽稅茶其贏六百六十五萬云〉穆宗長慶中張平叔請官自糶鹽又請将鹽就其糶易又請以鹽多少為刺史縣令殿最又請據口團結使其四季輸錢韓愈上言以為郭外少錢糴鹽多以雜物貿易或賖貸徐還令人吏坐鋪非得見錢必不敢受負者無從得鹽自然坐失常課人吏以鹽官家至户到而糴必索百姓供應又刺史縣令職在分憂豈可以鹽多少為之升黜又據口給鹽貧家或有淡食者則官吏必用威刑平叔又請行此䇿有商賈喧呼者重法禁之韋處厚議曰絶强人之所不能事必不立禁人之所必犯事必不行議遂寢
　　初徳宗之時趙賛議稅天下茶漆竹木十取一以為常平本錢奉天之幸旋即悔罷及正元中張滂復奏行之然十才稅一嵗得錢不過四十萬緡耳至穆宗時王播增天下茶稅率百錢增五十鹽鐵使戸部分領之李珪已言其不可其後王涯置𣙜茶使徙民茶樹於官場焚其舊積天下大怨令狐楚代之納𣙜加武宗時又增江淮茶稅是時茶商所過州縣重稅或掠奪舟車崔珙之榻地錢于悰之剰茶錢公稅加重私販益起而罪有論死者矣迨五代晉天福中以百姓犯鹽禁乃以食鹽錢於諸道計户配之作五等自一貫以至二百乃令人逐便興販其後鹽貨頓賤斤不上二十於是又重置稅焉〈五代㑹要張方平言周世宗以河北鹽課均之兩稅有鹽産錢及仁宗時王拱辰請𣙜河北鹽方平以為再𣙜鹽也〉宋茶鹽之禁承五代嚴酷之餘迨太祖肇興日從寛簡建隆之初首寛鹽禁私犯者或更以輕典偽蜀鹽價既髙特命减之以優民開寳七年有司請髙湖南茶價上以困民而弗許也太平興國中罷昌州虚額鹽萬八千餘斤淳化中許茶商於出茶處市茶自江之南悉免其筭景徳中有司條制茶事過為嚴急帝諭之使裁損又臣僚請於興元置𣙜茶場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）帝以擾民而弗許天聖七年上言者請更議茶鹽之法帝謂輔臣曰茶鹽民所食而彊設法以禁之致犯法者衆但以贍養兵京師經費尚廣未能弛之耳〈國朝會要〉慶歴三年詔議者多言天下茶鹽坑冶之有遺利朕懼開掊尅之政常抑而弗宣慮有過取而傷者〈皇朝編年〉嘉祐四年詔山澤之利與民共之遣使就問皆驩然願弛茶禁嵗入之課以時上官又於嵗輸裁减其數剗去禁條俾通商利皇祐中詔三司解鹽通商因范祥之議也〈合在嘉祐缺並會要〉　宋陳執中在西府乞寛茶鹽之利富弼在諫垣乞弛茶鹽之禁歐陽脩在舘職乞通茶鹽之法
　　𣙜茶茶之有稅起於趙賛茶之有𣙜起於王涯如王播裴休皆主𣙜茶之議者國家百年茶法之變不知其幾始嘗𣙜筦矣又嘗行射帖矣又嘗罷射帖而行交引矣又嘗正三分法矣十分茶價四分給香藥三犀象其茶引别以二十一色〈四朝志〉云茶法〈皇朝編年〉及天聖元年改茶法官收浄利錢聽人戸興販自天聖以來屢易至嘉祐始行通商雖議者以為不便然更法之意則主於優民也東南數路皆通商惟蜀中獨禁搉崇寧中蔡京大改茶法仍舊禁𣙜園戸嵗鬻於官商人於𣙜貨務入納給引咸平元年茶引錢百三十九萬餘貫五年六𣙜務十三場收茶引之息百四十萬餘緡王安石曰仁宗時茶法極弊歳猶得九十餘萬貫政和中收息至四萬貫有竒
　　𣙜鹽之議成於漢之孔僅𢎞羊至　唐而劉晏第五𤦺皆主𣙜鹽之議者至宋朝𣙜鹽惟海鹽解鹽最資國用鹽有出於井有出於海有出於池其大畧三種其外又有出於石者又有出於木者品類不一蜀中之井鹽自贍一方海鹽方國初鈔法未行置倉於建安軍轉米入倉空船載鹽散於江浙諸路得鹽資船運而民力寛解池之鹽朝廷專置使以領之然有契丹西夏之鹽常參奪解池之利大抵海鹽井鹽則用烹煉而人力可為也解鹽疏為畦隴决水灌其間南風起而鹽乃熟此資於天者也國家天下十八路而鹽之所出者十二路　淮南　河北　河東　陜西　兩浙　湖北　福建　廣東益州　明州　梓州　夔州為池二監十場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二十二
　　井八百二十二嵗入之多自兩稅之外莫大於鹽利祖宗鹽利大率二千餘緡　仁宗時議臣欲𣙜河北鹽張方平言為河北再𣙜鹽　周世宗嘗以鹽課均之兩稅矣　仁宗納其言而不行其後章子厚為相而再行禁𣙜矣蔡京秉政專利罔民使商賈入納於官自此為鈔鹽法然而法數十日一變暨法既及鈔不可用商賈折閱此海鹽之變也葢徽宗時雨水不常防固不宻而外水入解池不復成鹽遂失課息後始興工車出外水此解鹽之一變也　今日閩廣於官鬻淮浙江湖則通商然則茶自嘉祐收浄利均之茶户輸之使自興販矣而蔡京又復𣙜茶此𣙜之又𣙜者也河北鹽自五代均之稅户而通商矣章子厚復行𣙜鹽之法此亦𣙜之又𣙜者也宣和時淮南鹽利自千五百萬緡今淮南鹽利亦同
　　再考宋朝茶宋之茶唯川陕廣南茶聽民自買賣禁其出境餘悉𣙜犯者有刑淮南六州官曰為場十三置吏以總之黄州麻城場蘄州洗馬場石橋場王琪場夀州霍山場麻歩場開順場舒州羅源場大湖場光州商城場子安場光山場六州採茶之民皆𨽻焉謂之園戸其茶皆課園户輸賣或折稅以備𣙜貨務商旅等請也在江南十州〈宣歙江池饒信温撫筠表〉江西五軍〈廣徳興國臨江建昌南康〉兩浙十二州〈蘓杭越明婺處温台湖常衢睦〉荆湖八州〈荆潭鼎澧鄂岳歸峽〉福建二州〈建劔〉其茶皆轉輸要會之地其六道州軍皆𣙜務或買或折太祖乾徳二年詔在京建州漢蘄口各置植貨務五年始禁私賣〈筆談〉　太宗太平興國二年刪定禁法　淳化二年許商賈就園户買茶於官場貼射始行貼射法四年行交引法罷貼射又罷𣙜務　仁宗天聖元年改三分法復行貼射法改淮南山場茶法官不收買聽人户興販收浄利錢其客旅聽於在京入便見錢於所在給之〈同上〉　嘉祐三年時臘茶之禁尤嚴於己䧟罪者衆茶法屢更嵗課日削宰相陳通商之法命即三司置局議之　四年韓絳及三司言宜納至和之後一嵗之數以民得息錢均賦茶民恣其買賣所在無筭後以賦茶户錢謂之租錢與諸路本錢悉儲以待邉糴自是唯臘茶禁如舊餘茶四行天下矣〈續通鑑〉　神宗元豐七年福建路轉運副使王子京言建州臘茶舊立𣙜法遂權聽通商自此茶户售客之茶甚良官中所得唯常茶稅錢極微南劒州亦出二十餘萬欲盡買入官度逐州軍民戸多少及約隣路民用之數計置即官場賣嚴立告賞禁建州賣私末茶乞借豊國監分十萬緡為本並從之〈長編〉始自熈寧七年至元豐八年增廣茶法蜀道茶場四十一京西路金州為場六陕西賣茶為場三百三十二熈寧七年稅息分四十萬緡元豐五年五十萬七年増羡至一百六十萬緡詔定以百萬緡為歳額除充官經費外並儲陕西以待詔用〈食貨志〉　髙宗紹興二十五年言者請於産茶地分差官置場收買庶免私販之患上問宰執曰今天下一歳茶利所入幾何秦檜曰都茶場三處共得二百七十餘萬貫上曰比承平少陕西諸路其數止如此〈小歴〉
　　交引太祖乾徳二年諸州民有茶附折稅外官悉市之許民於京師輸金銀錢帛官給劵就𣙜務以茶償之後以西北用兵又募商人入中粟麥竹木於邉郡給文劵謂之交引許就沿江𣙜務自請射茶郡所入直十五六千至二十千即給劵百千謂之加檯然商人入中者不知茶利至京皆以茶引鬻於茶商百千纔得二十餘緡謂之實錢輦下坐賈遂專蓄交引以射利謂之引鋪嵗月滋深沿江茶務交引坌至茶錢充給計嵗入新茶三年不能償其弊如此迨至景徳三年邉陲罷守言事者多言𣙜務非便乃命鹽鐵使林特議更其法特請依時價官收交引每茶價及百千者官收實錢五十千其執見交引至務者量抽十之二行之一年　真宗又命三司同較利害特等請罷比較茶法商旅無疑惑四年特等以課増遷官
　　茶課宋茶利除本外浄入錢𣙜時取一年最中數計一百九萬四千餘貫　咸平元年一百三十九餘萬貫始行交引時諸州産茶幾一千百萬斤别以二十一色六𣙜務十三場收息百四十七萬緡　又云景徳三年前嵗收錢七十三萬餘貫自林特改法官收交引後行之三年共收七百九萬貫















　　羣書考索後集卷五十六
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索後集卷五十七
　　宋　章如愚　編
　　財賦門
　　茶鹽類
　　貼射法宋初許商賈就園户置茶於官場貼射謂之貼射法　太宗淳化三年始行之四年罷　仁宗天聖元年復行之行之三年利歸大商乃詔孫奭議罷　皇祐三年筭依舊只用見錢
　　罷茶貢咸平二年每嵗進茶並停罷初貢茶者三十餘州馳數千里有嵗中再至者上憫其勞擾故罷之〈續通鑑〉立三等茶法陳恕為三司使将立茶法召茶商數十人俾條利害第為三等副使宋太初曰吾觀上等之說利取太深此可行於商賈不可行於朝廷下等固减裂無取惟中等之說公私皆濟吾裁損之可以經久於是為三法行之數年貨賄流通公用足而民富實世言三司使之材唯恕為稱首後李諮為使改其法而茶法浸失後雖屢變非恕之舊法也〈筆談〉
　　筭茶三說世稱陳恕為三司使改茶法嵗計幾増十倍予為三司使攷之尚未盈舊額世傳筭茶有三說法者便三說者見錢為一說犀牙香藥為一說茶為一說此乃三分法其沿邉入納糧草其價折為三分一分支見錢一分折犀象雜貨一分折茶後又有非折鹽為四分法皆非三說予在三司求得舊三說博糴為一說便糴為一說直便為一說以此商人競逐趨争先赴邉博糴故邉粟常足此良法也〈沈存中筆談〉
　　立法便民太祖開寳七年有司以湖南新茶庫重異於常嵗請髙其價以鬻之上曰茶則善矣無乃重困吾民乎即詔第復舊制勿増價值〈寳訓〉　太宗太平興國二年初江淮諸州官市茶十分之八餘二分復稅其什一然後給符聽其貨鬻商人旁縁為如踰江渉淮頗紊國法轉運使樊若水請禁之仍増所市之直以便民〈同上〉寛禁便民真宗祥符九年謂王旦曰茶鹽之利要使國用不損民心和恱卿宜熟思之乃詔御史中丞凌䇿與三司同共定集務要茶園鹽亭户不至辛苦客旅便於興販百姓得存食用〈編年〉　仁宗天聖元年三月辛卯改淮南十三山場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）茶法官不收置聽人户興販收浄利錢其客旅聽於在京入便見錢於所在給之三年十一月己酉朔罷貼射茶法令河北㳂存入中糧草而給以見錢香茶三色交勾往十三茶場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）筭茶〈編年〉　嘉祐三年韓絳等詳定板行茶法初何鬲上疏言今𣙜茶刑頗煩而不能禁户以久官為置場務而諸費出其中顧嵗入官之初今請一切通商收諸處浄利所過往之稅歸𣙜貨務以還沿邉入中糧草之直誠足以疏利源寛民力韓𤦺相寛䘏民力弛茶禁以便東南之人愚民得無䧟大罪〈言行録〉　哲宗元祐元年户部言案成都路茶場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）正令産茶州縣元置場處依未置都茶場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）日前任便販賣從之〈長編〉　髙宗紹興二年七年進呈王師心劄子荆湖南北路乞改茶引事上曰茶鹽禁𣙜本為利用取須若財賦有餘則摘山煑海之利朕當與百姓共之〈聖政〉
　　總論論𣙜山有三𡚁夫南國土疆山澤連接逺民習俗多事茶園上則供億賦租下則存活妻子營生取給更絶他門及其官𣙜茶山利歸公室反食之源日削採造之役嵗増課額既漸𧇊刑罰又屢及以至貼田賣屋力辦課程物産既空死亡無救所以出茶之處郡縣凋殘民不𦕅生職由於此其弊一也禁𣙜之地法令太嚴銖兩之柔即該憲綱公私追擾獄訟繁興大則破族亡家小則身填牢獄州縣公事大半為茶朝禁夕刑係累相繼户口由兹减耗田野為之蕪萊蠧爾蒸民墜於無告獄連禍結莫甚於斯其弊二也茶貨在山同夫五榖事特愛養即獲滋豐及夫朝廷𣙜山郷原失業茶户逼於寒餒日有逃亡者茶園䧟於奸佞嵗有荒廢者年華漸久殘破益深眷彼靈苖鞠為茂草追呼覺察已失課程雖欲改張噬臍安及其弊三也〈張泊上太宗端拱二年〉
　　論放法有五利夫先王創制貴在通行規利竭民政斯濫矣𣙜一弊法舉而棄之則委頓者獲全流竄者盡復東南郡縣百萬遺甿送死養生得安舊業其利一也造茶之戸既專物産必能經營地利愛養茶園封殖窠條防䕶山澤十年之内茶貨大興通商惠農正賦増集其利二也𣙜山既放宻網咸除愛人而義在必行畫象而民将不犯普天之下實省刑章利用厚生莫先於此其利三也比來般運盡出公家渉歴江湖按漕河洛方舟巨艫經途萬里風濤没溺官吏奸偷䧟失茶綱比嵗常有若行放法此患自除其利四也國家𣙜買茶貨嵗入無窮堆貯倉場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）充積州郡及乎出賣之際則大半塵腐積年之後又多至焚焼今若許放𣙜山任民貿易則國中永無棄貨天下咸喫新茶惠潤公私實為要道其利五也〈同上〉
　　通商以收租世之所貴家之所蓄則非有公茶何者公茶濫惡不味於口故也一嵗之春芽者既掇焙者既出則吏呼而買之民輓而輸之矣民之淳或以利而姦也吏之察或以賄而間也於是乎行濫入焉草邪木邪唯恐噐之不盈也塵邪煤邪唯恐行之不昂也商筭而行或不售也則敗者鮮矣倉儲之久或腐敗也則水火乗之矣是以邦之衆布竭於市估而積之亡用之地息未收而本或䘮矣若東南列郡則吏自斤賣課不甚多時或不登焉而民之自用常數陪矣來有甚逺價有甚貴而人争取之者羙味也塗有甚險法有甚重而人争販之者厚利也廵按之使捕逐之卒日馳於野黯顔之吏鞭背之人日滿於庭愁怨愈多而姦不可禁督責愈重而利不可阜勢之所運末如之何也已今日之宜亦莫如一切通商官勿賣買聽其自為而藉茶山之租科商人之稅以此較彼殊途一致耳商人自市則所擇必精則價之必售價之售則商人衆商衆則入稅多矣又昔之所以披草莽懐兵刄務私販者禁嚴故也既已通商則當安行夷路自實官府亦入稅多矣况不滯本泉不煩威獄利用便人莫善於此〈李太伯文〉
　　再考本朝鹽
　　産地陜西鹽初安邑解縣有地五總曰兩池北方全藉之其為鹽如耕種疏為畦隴圍塹其外決水灌其間必俟南風起此鹽遂熟風一夜起水一夜結成鹽如南風不起則課利遂失其鹽為顆周官之所謂鹽鹽是也青州鹽出於東海　幽薊大同横野有鹽池其鹽出於北海　嶺南鹽出於南海　劒南西川鹽出於井　永康軍鹽出於〈闕〉　并州鹽出於地是為鹵池　湖中鹽出於水又有出於石　西夏鹽初唐鹽州五原有烏池白池瓦池細頂池靈州有溫泉池兩井池長瓦池五泉池紅桃池囘樂池洪静池　㑹州有河池其鹽青品目鹽有四種一未鹽海鹽也其次顆鹽又其次井鹽又其次崖鹽〈㑹要〉　天禧五年鹽有二類引池而化者周官所謂鹽鹽也今謂之顆鹽或煮海或煮井或煮𪙊而成者周官所謂散鹽也今謂之末鹽
　　引池為鹽曰陕西觧州安邑斷池墾地為畦引池浹之鹽成籍州及旁州民給復謂之畦户總三百八十户復其家户歳出夫二謂之畦夫以歳給戸錢四萬日給夫米二升歳二月墾畦四月引池為鹽八月而止
　　煑海為鹽曰京東河北淮南兩浙福建廣南凡六路其煑鹽之地曰亭場民曰亭户或謂之竈户户有鹽丁歳課入官受錢或折租賦兩浙又役軍士煑焉在京東曰宻州丁州河北曰滄州濵州淮南曰通泰楚海州漣水軍兩浙曰杭秀温台明五州福建曰福漳泉三州興化軍廣南曰南潮惠亷化瓊崖儋萬安九州　煑井則川陜四路大為監小為井監則置官井則募士民或役衙前煑之益州路則縷綿卭眉簡嘉雅漢八州梓州路則梓資遂合戎榮果普昌渠瀘十一州富順監利州路則閬州䕫州路則䕫忠逹萬黔開渝七州雲安軍大寧監煑𪙊則河東并州之永利監〈會要〉
　　賣價凡顆鹽末鹽皆以五斤為斗顆鹽賣價每斤自四十四至三十四錢有三等末鹽賣價毎斤自四十七至八錢有三十一筭至道末賣顆鹽錢七十二萬八千餘貫末鹽一百六十三萬餘貫云〈通鑑〉
　　場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）監宋鹽自并州明州各兩監温州兩監福州一監共七監宻州一場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）通州八場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）奉州一場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）海州三場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）温州一場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）台州一場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）瓊州一場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）共十六場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）泉州廣州各一倉秦州二倉通州楚州各一倉共六倉鹽井共七百五十五〈會要〉
　　交引入中芻粟於沿邉以劵至京師江淮給鹽茶謂之交引又真宗時林特請依舊於京師入納見錢金帛交引於解州取鹽亦謂之交引交引即鹽鈔但隨時命名不同耳
　　真宗咸平六年林特言筭射觧鹽於唐鄧十二州軍貨賣合納見錢應副陜西支用　景徳元年三司定唐鄧十二州軍南鹽依西鹽價例於逐處州軍入納見錢發引赴解州𣙜鹽自此放行以來觧鹽交引至少並無納到錢物虧損官中課州臣請依舊在京𣙜貨務入中金銀錢帛交引於觧州取便於他場領鹽依舊只於唐鄧十二州軍破貨即不得𢃄過陕西陕西州軍入納錢銀糧草依舊兩地請鹽只得於鄜延二十五州軍貨賣不得𢃄入南州唐鄧如此則在京與陕西各得載錢文用三司計定請如所奏　舊制陕西秦延環慶渭原州保安鎮戎徳順軍聽商人入中糧草筭觧鹽自康定後入中者皆以交引於在京𣙜貨務給見錢銀絹猾商與官吏通弊以邀厚價歳耗官錢不可勝計度支郎中范祚建言令商人止於延環保安等州軍於青鹽池許商人入中觧鹽官自出賣餘並通商重青鹽之禁以詳為制置觧鹽使歳課緡錢一百六十六萬以計置沿邉九軍州一百二十餘城出粟量計入可助十分之八餘則責辦本路轉運司罷在京見錢交引法以實京師行之十歳歳减𣙜貨務緡錢百萬公私以為便縣官可積見錢京師商戸坐贏厚利〈㑹要〉
　　鈔法　仁宗陜西顆鹽舊法官自般運置務均賣范祥始為鈔法令商人就邊郡入錢四貫八百售鈔至解州請鹽二百斤任其私賣得錢以實塞下又省數十郡般運之勞行之既久鹽價時有低昂又於京師置都鹽院主人鹽斤不過三十五錢過四十則大發庫鹽以壓商利使鹽價有常而鈔法有定故至今以為便也〈筆談〉新舊鈔　仁宗嘉祐四年先是入中芻粟多虚估歲損官課至是范祥改法抑之其劵已在嘉祐以前者毎劵别使輸錢一千然後予鹽　南渡以來每因闕用則改新鈔以幸入納之廣苐茍目前不知利權悉為商賈所持紹興五年乃行對帶法除去積年之弊加以出剰立為分數許人納不對帶二法並行出入有常如不為巨猾所制矣
　　官鬻本末　仁宗天聖三年上書有言縣官自𣙜鹽為害請通商以寛民力詔罷三京二十八郡𣙜鹽聽商人入錢若金銀於京師𣙜貸務交鹽於兩池　天禧制聽商人入錢要京師及淮浙江南荆湖易鹽及景祐三年言諸路博易無利罷之至康定初復令入中陕西加數給東南鹽〈國朝制令商入芻粟邉地以劵至京師支見錢茶香藥犀象等謂之三說法又間支鹽以代京師見錢〉　慶歴三年又詔入中者持劵至京給以錢銀不願受金帛者與香藥茶鹽惟其所欲東南鹽利特厚皆願得鹽至八年河北行四說法鹽居其一而沿邉入中芻粟多虚估勝前數陪京師鹽又為商人所抑鹽百八斤舊售錢十萬至皇祐二年止六萬商人但以錢估劵取鹽不復入錢京師帑藏益之於是王堯臣等請復入錢京師法而入中之商先得於未受鹽者每芻粟直十萬止給鹽直七萬又令入錢十萬於京師乃聽兼給謂之對貼
　　髙宗紹興二年川陕茶馬趙開倣大觀東南鹽法置合同場鹽市騪視稱提與茶法大約相類〈徽宗大觀鹽法未詳然觀趙開行於川者即東南之法可知矣茶法見鹽類建炎二年立〉
　　茶課入數　宋至道末賣顆鹽錢七十二萬八千餘貫末鹽錢一百六十三萬餘貫其後惟顆鹽有定額歲為錢二百三十萬緡自餘不常歲為錢大約一千餘萬緡惟末鹽自鈔三百萬緡以供河北邊糴宣和時淮南鹽利歲入一千四五百萬緡兩浙七八百萬緡
　　河北鹽首末　唐自兵興河北鹽羈縻而已至皇甫鎛奏置𣙜鹽使如江淮𣙜法犯禁者歲多及田洪正舉魏博歸朝廷穆宗命河北罷𣙜鹽〈唐志〉
　　後唐長興四年鹽鐵使奏每年人户蠶鹽並不許將帶入城侵奪課利
　　宋開寶三年四月詔河北諸州鹽法並許通行量收稅錢六月除河北𣙜鹽令三司使王拱辰請𣙜河北鹽公見上問曰河北再𣙜鹽何也仁宗驚曰始立法非再也公曰周世宗𣙜河北鹽犯輙處死世宗北伐父老遮道泣訴願以鹽課均之兩稅而尅其禁世宗許之今兩稅鹽是也豈非再稅乎仁宗大悟曰卿語宰相立罷之陜西鹽首末　宋舊制陜西三十五州軍京西十州軍許民買觧鹽餘皆𣙜之　慶歴元年議者以輦運之役困於軍民不若商旅入錢散鹽上命龍圖閣學士盛度與三司議之度言太宗通商鹽太祖開國之初免河北鹽真宗弛郡軍𣙜而民便之今請以見錢輸在京𣙜貨務就池給鹽其利有五方禁商時官自輦運兵無疲勞今無此弊一利也始以陸運既差帖頭不役軍户今悉罷之二利也舟運有沉溺之患綱吏侵盗雜以沙泥今得真鹽三利也國之錢幣謂之貨泉富家多藏不出今商人歳出緡錢五千餘萬頗助經費四利也歳减監軍人夫役作之給五利也上善之曰有利於民何愛也遂詔弛三十一州軍𣙜推而行之〈寳訓〉
　　却羡餘　真宗大中祥符陕西轉運使張象中言安邑觧鹽兩池見貯鹽三千餘籮都三億百八十餘萬斤切慮更有遺利望行條約真宗曰地利之阜此亦至矣若過求增羡慮有時而闕不可許也〈寳訓〉
　　去昌州虛額　太宗太平興國三年詔昌州属川七井歳有虚額一萬八千餘斤罷之先是開寳七年知州李專以掊歛市恩務變其法因廢諸井薪錢乃於嵗額外増稅鹽仍課部民煑之民素不知其事甚以為苦雖破産猶不能償其數以至流移入他郡户口日以减耗至是本道轉運使列其事於三司以積年之征不可遽免乃均於部民作兩稅例出錢米以輸官太宗不從盡令革之〈寳訓〉
　　罷兩浙鹽禁　真宗皇帝咸平二年張詠知杭州屬嵗歉民多私鬻以自給捕死者數百人詠悉寛其罪而遣之官属請曰不痛繩之恐無以禁詠曰錢塘十萬家饑者八九茍不以鹽自活一旦蜂起為盗則其患深矣秋成當任舊法〈長編〉
　　减蜀鹽井課慶歴六年益梓䕫三路轉運使皆乞増鹽井課王堯臣不從上問其說對曰庸蜀僻逺恩澤鮮及而貢入常倍民力由此困朝廷既未有以恤之而又牟利焉是重困也上善其對五月裁卬州鹽井課嵗額緡錢一百萬〈長編〉
　　革西川弊原　孝宗淳熙六年劄子云陛下凡蠲減四川酒課四十七萬二千有奇鹽井虧損四十九萬九千有奇茶引錢一十五萬二千有奇全蜀生齒𫎇被聖澤感激流涕然臣愚欲望陛下眀詔制置總領茶馬三司同所屬司分深思逺慮申逐時考察之禁嚴三歲推排之法痛絶弊原以增虧損俾無損於公無害於民其講究長久善後之䇿以副陛下綏𠅤逺方之意
　　福建鹽首末
　　寛商禁　太宗興國八年除福建鹽禁　仁宗嘗謂輔臣曰鹽利至薄朕欲通其禁使民間販易王曾等對曰鹽利歲入甚厚縣官又賴其助不可遽弛他日國用有餘議除其禁可也上以為然
　　髙宗紹興十七年五月丙寅上曰近有布衣言福建鹽法利便朕謂法或未便須議損益祖宗成法倘利於民自當永久遵行何俟改作　紹興二十七年福建提刑吴逵定鹽綱之數上四州并属縣共般一千六百萬斤據地逺近裁價比舊减三分令官自鬻不許敷民舊漕司取放州縣號増鹽錢斤二十八文今减九文提舉司收吏禄錢一文亦减三文帥漕兩司皆不許賣鹽以侵州縣課轉運司鹽本錢亦减雖民力稍寛而州縣無以供百費且尤非漕司之便次年衆論復徭有㫖下本路相度更定提舉張汝楫奏請行久法上問陳成之對曰福建山溪之險細民冐法私販恐不盡請鈔有虧課額上曰中間福建曽用鈔矣未幾復罷大抵法貴從俗不然不可經久先是福建總認鈔鹽錢三十萬緡既而與减八分自此轉運司及州縣少寛不復科賣於民矣罷放福建上四州民户鹽　乾道四年三省同奉到聖㫖訪聞福建路建劔汀邵四州軍科賣鹽搔擾民户至於無本起綱白行敷歛重困民力深可矜憫可将本路鈔鹽二十萬貫並與蠲免却令本司於八州軍増鹽錢并将樁留五分鹽本通融抱認七萬貫充上供起發今後州縣不得更似前賣鹽為名依前科敷騷擾令户部散榜逐州軍曉示仍令監司常切覺察如有違戾許人户越訴監司按劾聞奏重置典憲施行
　　除放福建上四州鹽本錢　乾道四年臣寮上言訪聞上四州拖欠鹽本等錢自紹興二十七年至三十二年計五千餘萬自隆興元年至乾道三年亦四十餘萬漕司不知久近衮同拘催前後積壓因縁為姦民力空窮困於追索新欠舊欠拖𢃄不前徒掛簿書實無從出臣愚欲望迴聖慈矜憫州縣煎𤎅民間不易止附常平積欠官物及諸軍拖欠酒錢並已放免特降睿㫖将紹興三十二年以前積欠鹽本等錢並行除放
　　罷廣南𣙜鹽　淳熈十年詔曰聞廣南在數千里外朕甚憫之鹽民資以食向者官利其贏轉而自鬻以為民病朕遣使詢得其利害始為之更令俾通商販無令官鬻然利於民者官不便焉何者官吏妄費異時悉出於此一旦絶之必浮言胥動毁我裕民之政矧監司守令均以為民朕有善意顧撓而壊之可乎自此或有弊必置之法
　　均廣西鹽數　淳熙六年臣寮上言切見廣西州郡恃鹽以為命而制其輕重之權者轉運使也然一路地理之逺近舟車之便否户口之多寡商賈之去來郡異而縣不同如邕宜融等州民户稀少不通行旅所賣之鹽不過本處而常患數多昭賀之林賔栁等州當東西水陸要衝食鹽既多益而發洩而常患數少欲望降聖慈下臣此章於運司使之度一路利便之宜别行裁定於公家無所虧於民間無所害實為一方久逺之利罷通州敷鹽曰竊見廣西敷賣食鹽已行住罷臣謂廣西敷鹽尤官獲其利今通州縣敷鹽無一毫之利止是公吏鋪户藉以年例擾民因循不革以其久爾欲望降睿㫖下淮東轉運司將通州均敷人户買鹽取見詣實自下住罷之
　　究諸路鹽塲利害　淳熙乙未郊祀赦節文勘㑹諸路鹽場昨縁不依時支散本錢及有减尅之類致有歳額不敷去處累降㫖揮約束尚慮奉行不䖍仰諸路提舉司常切遵守約束所部湏管依時支給不得减尅如有違戾許亭戸越訴將當職官吏按劾以聞
　　循祖宗成法　髙宗紹興十六年六月丁未進呈淮東鹽課増羡推賞事上曰法不必改只循其常若更易雖有少増羡次年必虧大抵民食鹽毎歳如此〈聖政〉
　　總論　洪範五行水曰潤下作鹹此鹽之根源也水性周流無所不在如青州鹽出於東井幽薊北海嶺南南海皆出於海鹵南西川出於井河東出於池如觧池鹽之尤著者大畧三種三種之外所出亦多河北則有鹵地永康軍則出於崖又有出於石出於木品類不一自禹貢青州貢鹽絺此海鹽之見於經三代鹽雖入貢與民共之及管仲相齊始興鹽筴以奪民利漢興雖除山澤之禁至武帝時用洪羊孔僅祖管仲之法於是始行禁𣙜自後隨時更革或寛或急然鹽禁終不可得而罷論其作俑則圖近功而奪民利管仲獨得辭其咎乎論禁𣙜之利惟是海鹽海池最資國用如蜀中之井自贍一方之用無與於大農宋朝就海論之則淮鹽之利最重國初鈔鹽初行是時建安軍置鹽倉乃令真州發運在真州是時李沆為發運使運米轉入其倉空船回皆載鹽散於江浙湖廣諸路各得鹽資般運而民力寛此南方之鹽其利廣而鹽𣙜最資國用觧池之鹽朝廷專置使以領之北方之鹽盡出觧池當時南方全在海北方全在觧池然而南鹽管得其人則其害少惟北鹽有契丹西夏之鹽常相參雜奪觧池之利所以宋朝議論最詳大抵觧鹽之味不及西夏價直西北之鹽又賤所以沿邉多盗販二國鹽國家常措置闗防西夏常護視入中國界大概海鹽井鹽以煎熬而成必資人力如觧池之鹽則如耕種䟽為畦隴决水灌其間必俟南風起此鹽乃成風一夜起水一夜結北風皆坐食鹽如風不起則課利遂失至徽宗時如兩浙之鹽多有變更自蔡京秉政費轉般倉之法使商賈入納於官自此為置鹽法請鈔於京師商賈運於四方有長引短引限以日時各隨所適之地逺近為差蔡京專利罔民率數十日一變鹽法既變則鈔鹽亦不可用商賈既納錢之後鈔皆不用所以商賈折閱甚多此海鹽之一變也觧鹽縁在徽宗初雨水不常圍塹不宻守者䕶視不固為外水參雜不復成鹽所以數年大失課利後大興役車出外水漸可再復此觧鹽之一變也若論禁𣙜之利天下之鹽固皆禁惟河北之鹽自安史亂河北一路縁藩鎮據有河北鹽宋朝因而以鹽定稅所以河北一路鹽無𣙜仁宗時議者欲𣙜上不許　神宗時荆公章子厚亦欲求𣙜　神宗亦不許自後子厚為相方始行禁𣙜犯刑者甚多盗賊滋起河北所以不容𣙜兼河北之鹽又與其他不同井鹽則不過一井觧池則毫釐封守海鹽則必待起爐皆非一旦所成故可禁察惟河北鹵地甚廣非可墻籬封守又纔煎便成所以最易犯禁自章子厚禁𣙜河北一到靖康之末盜賊愈多河北風俗慓悍小人規利又輕於犯法此所以不容禁也〈東萊文〉
　　福建舊鹽課名色福建下四州有産鹽錢一歲所入四十餘萬緡漕臺倚之以集大事自建劒汀邵凡歲運一百七十餘綱况時吏縁為奸廣抛敷買之數以僱下户推見存之數以備倉卒謂之長生鹽民不顧請則納所放之半直以歸倍於官官復貯之别所謂之還魂鹽民困科買有破産者後髙宗減福建認鈔錢八分遂不復科買






　　羣書考索後集卷五十七



　　欽定四庫全書
　　羣書考索後集卷五十八
　　宋　章如愚　編
　　財用門
　　酒類
　　酒者先王所以供祭祀以行禮祭也　古有醴酪時儀狄作酒禹飲而甘之遂疏儀狄絶㫖酒曰後世必有酒亡國者後殷紂果以酒敗也
　　周文王誥教小子有正有事无彛酒越庶國飲惟祀徳将无醉〈酒誥〉成王時周公誥羣臣曰矧汝剛制于酒厥或告曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸于周予其殺又惟殷之廸諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同于殺〈酒誥〉周官萍氏掌㡬酒謹酒鄭司農釋云㡬者㡬察沽賣過多及非時者謹者使民節用而无彛也〈秋官〉
　　漢興有酒酤之禁其律三人以上無故羣飲酒罰金四兩〈又紀〉　文帝即位賜民酺五日　十六年九月令天下大酺〈本紀〉後元年詔戒為酒醪以糜榖者多　景帝中元三年夏旱禁酤酒〈本紀〉後元年夏大酺民得沽酒〈本紀〉師古曰酺之為言布也王徳布於天下合聚歛食為酺武帝天漢三年初𣙜酒酤〈本紀〉　昭帝始元六年詔郡國賢良文學問民所疾苦皆對願罷酒𣙜均輸等官無與民争利洪羊難之於是丞相田千秋奏宜罷郡國𣙜酤酒　秋七月罷𣙜酤令民得以律占租〈本紀及通典〉　宣帝時復禁民酤〈通典〉五鳯二年詔諸郡國二千石勿擅行苛禁禁民嫁娶不得具酒食相賀由是廢郷黨之禮非所以導民也　三年賜民大酺五日〈本紀〉　元帝時賈捐之上書曰今天下人賦數百造鹽鐵𣙜酒之科以佐用度猶不足而人困矣後漢末曹操表奏酒禁孔融争之王莽時魯康言鹽鐵錢布皆斡在縣官惟酒酤獨未斡後設六管之令命縣官酤酒置酒士郡一人乗傳督酒利〈本傳〉
　　宋文帝時虞荔以國用不足奏立𣙜酤之科永嘉中二年從之〈南史〉　後魏設酒禁
　　隋文帝開皇三年罷酒坊與百姓共之〈本史〉
　　唐初無酒禁　肅宗乾元二年京師酒貴帝以廪食方屈乃禁京城酤酒期以麥熟如初二年飢復禁酤〈唐志〉代宗廣徳二年定天下酤户以月收稅除此外不問官私一切禁斷　大歴六年量定三等逐月稅錢〈唐史〉時關輔旱裴諝入對帝問𣙜酤利嵗入幾何諝曰臣謂陛下軫念元元先訪疾苦而乃責臣以利孟子曰治國以仁義何以利為帝曰微公言朕不聞此〈本傳〉
　　徳宗建中元年罷酤戸稅三年復禁民酤以佐軍費置肆釀酒斛收直三千州縣總領醨薄私釀者論其罪尋以京師四方所奏罷𣙜　貞元二年復禁京城畿縣酒天下置肆以酤者斗錢百五十免其徭役獨淮南忠武宣武河東𣙜麴而已
　　憲宗元和六年罷京師酤肆以𣙜酒錢隨兩稅青苖歛之　元和十二年四月十二日户部奏凖𠡠文如酤户出𣙜酒錢處即不得更置官店𣙜酤其中或有諸州府先有不配户出錢者即須𣙜酤請委州府長官據當處錢額約米麴時價收利應額足即止仍限起請到後一月日内處置訖申奏從之　元和十四年五月湖州刺史李應奏先是官中酤酒代百姓納𣙜嵗月既久為弊滋深伏望許令百姓自酤取舊額仍許入兩稅隨貫均出依舊例折納輕貨送上都許之
　　文宗太和八年二月九日勑節文京邑之内本無𣙜酤自貞元用兵之後費用稍廣如定户店等第令其納𣙜殊非惠民今後特宜停廢〈會要〉　遂罷京師𣙜酤凡天下𣙜酒為錢百五十六萬餘緡而釀費居三之一貧户逃酤不在焉〈唐志〉
　　武宗會昌六年九月勑揚州等八道州府置㩁麴井置官店酤酒代百姓納𣙜酒錢并充資助軍用各有權許限揚州陳許汴州㐮州河東五處𣙜麴浙西東鄂岳三處置官店酤酒如聞禁止私酤過聞嚴酷一人違犯連累數家閭里之間不免咨怨宜從今已後如有人私酤酒及置私麴者但許罪止一身并所由容縱任據罪處分鄉井之内如不知情並不得追擾其所犯之人任用重典兼不得没入家産〈㑹要〉
　　昭宗世以用度不足易京畿近鎮麴法復𣙜酒以贍軍李茂貞方顓其利按兵請入奏利害天子遽罷之〈唐志〉宗朝承李唐舊制官中造麴蘖酒皆有𣙜〈事略〉　太祖建隆二年漢初犯私麴者並棄市周祖始令至五斤死上以周法尚峻壬申詔民犯私麴十五斤以私酒入城至三斗者始處極典其餘罪有差私市酒麴減造者之半〈通鑑〉　乾徳四年以京城民酤釀者規利頗多命有司計其麴蘖之用定其價直併給升量之器〈寳訓〉　開寶二年減西蜀之麴價
　　太宗興國七年詔曰昨言事者以川陜諸州𣙜酤謂其便於民而足佐用度朕不得已而聽之比聞民庶頗懐咨怨遣使亷之備得其實况失道之未逺用改調以從宜其除諸州官措置𣙜酤舊造麴鬻仍除益州歳増麴錢六萬貫〈寳訓〉　雍熈元年賜京師大酺三日　淳化二年罷錢俶時兩浙諸州民户所欠酒直淳化五年詔應天下酒𣙜募民掌之减常課十之二使其易辦勿復遣吏與其間既而有司言歳課無幾願一切罷之但賣麴收其直詔從其請〈元龜〉
　　真宗咸平五年十一月命度支貟外郎李士衡内殿崇班閣門祗候李溥詣陕西諸州増酒𣙜之課時士衡言陕西𣙜酤尚多遺利今西鄙屯戍至廣經費實繁望遣使經度其事可濟邉用而不擾民故有是命由是歳増錢二十五萬焉〈通鑑〉　景徳元年户部判官李昉等上言江南諸州所増𣙜酤錢頗為煩擾属歳歉已各罷之二年李昉言江南兩浙荆湖路亦望停寢俟歳稔如故初制置茶監奏議規畫此制以助軍旅之費至是　真宗覧昉等奏亟命停罷仍詔羲等自今𣙜酤之課悉仍舊勿復増益〈寳訓〉　景徳四年四月宰相王旦因對言淮南𣙜酤屢有奏報且言諸路各置轉運使復遣官檢舉酒稅競以増益課利為功煩擾特甚上曰酤醸當有定制旦曰諸州雖各有元定酒數然隨時増益不已上曰地産財賦及民間費用固不能相絶課利豈可歳歳増益此特官吏務貪勞績不憫民困朕甚憫之乃詔三司取一年中等之數立為定額自今中外勿得更議增課以圖恩奬〈通畧〉
　　仁宗乾興元年十一月丁巳禁増置酒場縻費榖麥十二月詔鄉村不得增置酒場其已募民主之者期三年他人雖欲增課以售勿聽主者欲自增委官吏度異時不至虧負然後上聞初上封者言天下酒課月比歳增無有藝極非古者禁群飲節用之義故條約之〈通畧〉　天聖元年王軫言諸路酒務先係買撲毎歳課利多有不登望復許百姓買撲三司詳定所奏〈長編〉　慶歴元年三司言兵支屯陕西而軍不足尤藉天下酒𣙜之利請較監官歲所增課特奬之奏可〈長編〉
　　英宗四朝志曰𣙜酒之利以給養兵之費然其弊也酒直屢增而糟酵亦取其贏焉　治平四年詔近復村酒場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）抑民市酒者罷之
　　神宗熙寧三年詔諸郡節序毋得以酒相饋　熙寧中荆公用事散青苗以取民之利使新進少年布滿州縣張酒肆廣聲樂多方招誘謂之設酒今之酒課沿荆襄而下至於兩浙其額重矣在城府有都酒庫又有贍軍庫在官者若課額之不登乃科配於市户在鄉者使買撲為坊籍其脚户月有定額有㑹客者則敷以常數有私醖者則陷以重辟至若縣官之月樁上供又有敷供黄麴錢為名其實白取之也　熙寧四年正月詔三司應買撲酒麴諸坊場錢毎千約税錢五十仍别封樁以祿吏
　　徽宗政和二年杭州更置比較務　四年兩浙漕司亦請置比較務定課額以釀酒收息增虧為賞罸〈四朝志〉髙宗紹興八年四川安撫制置使胡世將於成都潼川資普廣安五處創清酒務是年收息錢四十五萬餘緡孝宗淳熈三年十一月戊申知成都府權四川制置使范成大入奏恭惟陛下宵旰民瘼同仁萬里俯念西蜀酒課虚額之弊公私力屈根柢可憂六月十二日詔書各與次第蠲減歳蠲上供緡錢四十七萬為蜀民代補贍軍折估之數〈聖政〉　戸部狀照對犒賞諸酒庫昨來差官提領日每歳起觧户部争息錢四十萬貫間有分趂辦不足亦不下三十餘萬貫戸部逓年指淮補助經常支遣近縁　淳熈十六年四月十五日承降指揮府庫撥𨽻州軍之後至年終諸州軍納到錢一十八千餘貫紹熈元年分諸州軍納到錢二十一萬七千餘貫并
　　次年補到三萬八千餘貫及紹熈二年正月一日至八月十日終諸州軍納到錢三十萬二千貫縁為起發息錢虧少遂申降到今年十月四日指揮專委兩淮漕司拘催去今又兩月餘日其漕司不以為意催督所有紹熈二年分歳止十二月十日終通前共起到錢一十五萬五千餘貫本部切詳上件犒賞酒庫共六十三處散在兩淮州軍今歳将及年終雖本部不任催督止起一十五萬餘貫以此可見州郡将諸庫納到息錢占吝不發侵移妄用今且以淳熈十三年酌中年分納到息錢三十二萬七千餘貫較之三年已虧計發錢四十六萬餘貫若不别行措置切慮歳久愈見虧損國計今相度欲将兩淮諸州犒賞酒庫就委本部郎官縁酒坊係属右曹欲委自右曹郎中提領提置長貳得以同其檢管免致散漫暗失財計欲望朝廷詳酌特降㫖揮施行總論　漢法三人無故群飲則罰金故自漢以來皆有酒酤之禁間賜民酺以適一時之歡是非欲奪民利而特為是隄防懼其為酒醪以糜榖故也　武帝費用無度凡遺利在民間者網羅悉盡獨於酒酤之利若姑徐而未𣙜至天漢三年始置官自賣𣙜取其利以供國用行之纔十四年迨昭帝因賢良文學議而罷之乃令民自賣以所利而輸租既又限其酒使不得厚取民財此後世所謂萬戸酒也至　宣帝則復禁民酤詔郡國二千石通於鄉黨酒食之㑹而非有利於民也觀魯康言於王莽曰鹽錢布帛互均餘貸斡在縣官惟酒酤獨未斡則知昭帝議罷之後猶未取於酒利也　隋唐之間文帝能罷酒坊　憲宗亦罷酤肆　文帝又罷酒𣙜大歴貞元中常設是禁輙復輙罷亦未急於酒利也宋太宗减酒課十二既而從有司之請而罷之　真宗詔𣙜利素有定規不得更議增課而酒禁亦未如是之嚴也愚不知今日𣙜酒之利如是其急乎〈百段錦〉
　　或問周酒正唐酒之政令政令之在官者既掌之矣其在民者将如後世之𣙜酒乎抑以與民而聽民之自取其利乎謂酒有𣙜則先王九賦之目未聞有𣙜酒之政而與斯民争口腹之尋常亦非先王所以仁天下之心謂聽民之自取其利則酒正之外在地官則有司虣以掌市飲之禁在秋官則有萍氏以掌幾酒謹酒之禁又與後世曽不少異何也曰先王之於酒禁也禁其群飲以鬬争沉酣以敗風俗與其流禍糜米粟而已若夫孝養洗腆之所樂歳時㑹合冠昏鄉射之所飲則先王固與民共之非復自貪其利也　漢興猶存此意後元之詔亦拳拳然憂百姓多為酒醪以縻榖先王之意正若是而已矣以百畝分民以九職任民有本為可厚則其末為可抑有生生之可樂則其刑罰為可畏是故周公雖不與民争其利亦不恣民趨於利也夫豢豕為酒禍至無窮也不為之禁則滛湎而無度群飲而鬭囂酒亂其德而獄訟日益繁滋矣况敢縱民於酣飲乎若夫後世則不然　孝武帝之不顧斯民之無以為生一舉而盡奪之斡官之設雖近於酒正水衡都水之設雖近於萍氏大抵不過𣙜酒酤耳取之無藝歛之不惬衆心民固有不平於其下而酒𣙜均輸之議所以起後世賢良文學之紛紛也自是而後其禁愈嚴其犯者愈衆民之以酒獲罪者是未易可禁也先正翰林蘓公論酒誥一書以為　漢武帝以來至於今皆有酒禁刑者有至流賞者以不貲未嘗少縱至於私釀終不能絶周公獨何以禁之曰周公無所利於酒也以正民徳而已甲乙皆笞其子甲之子服乙之子不服何也甲笞其子而責之學乙笞其子而奪之食此周公之所以能禁酒也况又有百畆之可耕九職之可任乎〈經國書〉
　　銅錢貨幣之論
　　憂商以前幣為三品珠玉為上幣黄金為中幣白金為下幣白金者銀也
　　周外府掌邦布鄭氏注以布為泉其藏曰泉其行曰布太公立九府圜法黄金方寸而重一斤錢圜亟方輕
　　重以銖故寶於金利於刀流於泉布於布束於帛太公既立之於周又退行於其齊也其後周景王時患錢輕更鑄大錢文曰寶貨肉好皆有周郭至秦兼天下幣為二等黄金以溢為上幣銅錢質如周錢文曰半兩重如其文為下幣
　　漢興髙祖以秦錢重更令民鑄榆莢錢　吕后二年行八銖錢六年行五分錢　孝文五年為錢益多而輕乃更鑄四銖錢其文為半兩除盗鑄令賈誼諌有五禍七福之說不聽是時吴以諸侯即山鑄錢富埒天子鄧通鑄錢財過王者故吴鄧錢布天下　武帝有事四夷用度廣出冶鑄或累萬金不佐公家之急乃與公卿議造銀錫白金以為天用莫如龍地用莫如馬人用莫如龜故曰金三品其一曰白撰重八兩圜之其文龍直三千其二曰亦重差小方之其文馬直五百其三曰復小撱之其文龜直三百令縣官銷半兩錢更鑄三銖錢重如其文盗鑄諸金錢罪皆死而吏民之盗鑄白金者不可勝數有司言三銖錢輕輕錢易作姦詐乃更請郡國鑄五銖錢周郭其質令不可磨取鎔焉造白金五銖錢後五歳而赦吏民之坐盗鑄金錢死者數十萬人其不發覺相殺者不可勝計自出者百餘萬人然不能半自出天下大抵無慮皆鑄金錢矣公卿請令京師鑄官赤仄一當五賦官用非赤仄不得行白金稍賤歳餘終廢不行後二歳赤仄錢賤民巧法用之不便又廢於是悉禁郡國毋鑄錢専令上林三官鑄錢既多而令天下非三官錢不得行〈漢武帝元鼎二年初置水衡都掌上林苑屬官有上林均輸官下銅令然則上林三官其是此三令乎〉
　　諸郡國前所鑄錢皆廢銷之輸入其銅三官而民之鑄錢益少宣帝時貢禹言鑄錢采銅一歳十萬人不耕坐盗鑄䧟刑者衆宜罷采珠玉金銀鑄錢之官毋復以為幣租稅禄賜皆以布帛及榖議者以為交易待錢布帛不可尺寸分裂禹議亦寝自　孝武元狩五年三官初鑄五銖錢至　平帝元始中成錢二百八十億萬餘王莽居攝變漢制以周錢有子母相權於是便造大錢徑寸二分重十二銖文曰大錢五十又造契刀錯刀契刀其環如大錢身形如刀長二寸文曰契刀五百錯刀以黄金錯其文曰一刀直五千與五銖錢凡四品並行莽罪刀錢更作金銀龜貝錢布名曰寳貨天鳯元年罷大小錢改作貨布長二寸五分廣一寸首長八分有奇廣八分其圜好徑二分半足枝長八分間廣二分其文右曰貨左曰布重二十五銖直貨泉二十五貨錢徑一寸重五銖文右曰貨左曰泉枚直一與貨布二品竝行又以大錢行久罷之恐民挾不止乃令民且獨行大錢與新貨泉俱枚直一竝行盡六年毋復挾大錢矣後漢光武中興除王莽貨泉自莽以後貨幣雜用布帛金粟建武十六年馬援上書曰富國之本在於食貨宜如舊鑄五銖錢帝從之於是復鑄五銖錢天下以為便焉
　　章帝時穀價貴縣官經用不足尚書張林言穀物皆貴此錢賤故爾宜令天下悉以布帛為租市買皆用之封錢勿出如此則百物皆賤矣帝用其言少時復止和帝時有上書言人以貨輕錢薄故致貧困宜改鑄大錢事下四府羣寮及大學能言之士孝廉劉陶上議曰當今之憂不在乎貨在乎民饑帝竟不鑄錢
　　靈帝作五銖錢而有四出道連於邉縁有識者尤之曰豈非京師破壊此四出散於四方乎至董卓焚宫室乃刼鑾駕西幸長安悉壊五銖錢更鑄小錢大五分盡取洛陽及長安銅人飛亷之屬充鼔鑄其錢無輪郭文章不便時人由是貨輕而物貴榖一斛至錢數百萬曹公為相於是罷之還用五銖
　　魏文帝黄初二年罷五銖錢而以榖帛為市買至　明帝代錢廢榖用既久人間巧偽漸多競滋榖以要利作薄絹以為市司馬芝等言更鑄五銖於事為便帝乃更立五銖錢至　晉用之不聞有所改創
　　蜀先主時軍用不足備甚憂之西曹掾劉巴曰易耳但當鑄錢一直五百平諸物價數月之間府庫充實文曰直百亦有勒為五銖者大小秤兩如一焉並徑十分重四銖
　　吴孫權嘉平五年鑄大錢一當五百文曰大泉五百徑一寸三分重十二銖而使使人輸銅計鑄畢設盗鑄之科　赤烏元年鑄一當千大錢徑一寸四分重十八銖故吕𫎇正定荆州孫權賜錢一億錢既大貴但有空名人間患之後權令曰往日鑄大錢云以廣貨故聽之今聞人意不以為便其省之鑄以為器物官勿復出也











　　羣書考索後集卷五十八
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索後集卷五十九
　　宋　章如愚　編
　　財用門
　　銅錢
　　東晉元帝過江用孫氏赤烏舊錢輕重雜行大者謂之北輪中者謂之四文吴興沈充又鑄小錢謂之沈郎錢錢既不多由是稍貴
　　武帝太元三年詔曰錢國之重寳小人貪利銷壊無已監司當以為意廣州夷人寳貴銅鼓而州境素不出銅聞官私賈人皆貪北輪錢斤兩差重以入廣州貨夷人鑄敗作鼓其重為制得者科罪
　　安帝元興中桓元輔政立議欲廢錢用殳帛孔琳之議曰救弊之術無取於廢錢朝議多同琳之故元議不行宋文帝元嘉七年立錢置法鑄四銖文曰四銖重如其文人間頗盗鑄多剪鑿古錢取銅帝甚患之録尚書王義恭建議以大錢當兩以防穿鑿議者多同之右僕射何尚之議曰夫泉貝之興以估貨為本事在交易豈假多數數少則幣輕數多則物重多少雖異濟用不殊况復以一當兩徒崇虚價者也沈演之謂若以大錢當兩則國傳難朽之寳家嬴一陪之利不俟刑憲巧縁自絶上從演之議遂以一錢當兩行之經時公私非便乃罷時言事者多以錢貨减少國用不足欲禁私銅以充官鑄五銖　范泰又陳曰夫貨存貿易不在多少昔日之貴今日之賤其揆一也伏願思可久之道贖欲速之情則嘉謨日陳而聖慮可廣先是元嘉中鑄四銖錢輪郭形制與古五銖同價無利百姓不資盗鑄　元嘉二十五年罷當兩大錢
　　孝武孝建初鑄四銖文曰孝建一邉為四銖其後稍去四銖専為孝建三年右丞徐爰議曰貨薄人貧公私俱罄今宜以銅贖刑隨罪為品詔可之所鑄錢形式薄小輪郭不成就于是人間盗鑄者雲起雜以鉛鍚並不牢固又翦鑿古錢以取其銅乃立品格薄小無輪郭者悉加禁斷時議者又以銅轉難得欲鑄二銖錢顔峻上三不可之論上不聽
　　廢帝景和二年鑄二銖錢文曰景和形式轉細官錢每出人間即模效之而大小厚薄皆不及也無輪郭不磨翦鑿者謂之來子尤薄者謂之荇葉市井通用之　永光元年沈慶之啟通私鑄由是錢貨亂改一千錢長不盈三寸大小稱此謂之鵝眼錢劣於此者謂之綖環錢入水不沉隨手破碎市者不復斷數十萬錢不盈一掬斗米一萬商旅不行
　　明帝㤗始初唯禁鵝眼綖環其餘皆通用復禁人鑄官署亦廢工㝷又普斷唯用古錢
　　齊髙帝建元四年孔覬上書曰鑄錢之弊在輕重屢變嚴法不禁者由上鑄錢惜銅愛工也自漢鑄五銖錢至宋文帝四百餘年制度有廢興而不變五銖者其輕重可法得貨之宜以為開置錢府大興鎔鑄錢重五銖一依漢法使嚴斷翦鑿小輕破缺無周郭者悉不得行官錢細小者稱合銖兩錢貨既均逺近若一時議者以為錢貨轉少宜更廣鑄重其銖兩以防人姦上乃使諸州大市銅㑹上崩乃止
　　武帝時竟陵王子良上表曰頃錢貴物賤殆欲兼倍凡在觸類莫不如兹稼穡艱劬斛直數十機杼勤苦疋纔三百所以然者實亦有由東間錢多翦鑿鮮復完者公家所愛必須圓大以兩代一困於無所鞭捶質繫益致無聊漢初京師三吴荆郢江㐮梁益用錢其餘州郡則雜以榖帛交易交廣之域則全以金銀為貨
　　武帝乃鑄錢肉好周郭文曰五銖重四銖三參二黍又别鑄除其肉郭謂之公式女錢徑一寸文曰五銖重如私鑄五銖二品並行百姓或私以古錢交易者其五銖徑一寸一分重八銖文曰五銖二吴属縣行之公式女錢徑一寸重五銖無輪郭郡縣皆通用太平百錢二種並徑一寸重四銖源流本一但文字古今之殊耳文並曰太平百錢定平一百五銖徑六分重一銖半文曰定平一稚錢五銖徑一寸半重四銖文曰五銖源出于五銖但狹小東境謂之稚錢五銖錢徑七分半重三銖半文曰五朱源出於雜錢但稍遷異以銖為朱耳二吴行之差少於餘錢又有對文錢其源未聞豐貨錢竟一寸重四銖半代謂之富錢藏之令人富也布泉錢一寸重四銖半代謂之男錢云婦人佩之即生男也此等輕重不一天子頻下詔書非新鑄二種之錢並不許用而趨利之徒私用轉甚至普通中乃議盡罷銅錢更鑄鐵錢人以鐵錢易得並皆私鑄
　　梁敬帝太平元年詔雜用古今錢　太平二年鑄四柱錢一當二十後改四柱錢一當十景申復用細錢〈南史〉陳初承梁䘮亂之後鐵錢不行始梁末又有兩柱錢及鵝眼錢于時人雜用其價同但兩柱重而鵝眼輕私家多鎔鑄又間以鍚錢兼以粟帛為貨
　　髙祖永定元年四月鑄四柱錢一當二十壬辰改四柱錢丙申復閉細錢〈通鑑〉
　　文帝大嘉五年改鑄五銖初出一當鵝眼十〈南史〉
　　宣帝大建十一年又鑄大貨六銖以一當五銖之十與五銖並行后還當一帝崩遂廢六銖而行五銖竟至陳亡其嶺南諸州多以鹽米布交易俱不用錢
　　後魏初至太和錢貨無所用　孝文帝始詔天下用錢十九年公鑄粗備文曰太和五銖詔京師及諸州鎮
　　皆通行之内外百官禄皆准絹給錢疋為錢二百在所遣錢工備爐冶人有欲鑄聽就鑄之
　　宣武帝永平三年冬又鑄五銖錢京師及諸州鎮或不用或有止用古錢不行新鑄商貿不通貿遷頗隔孝明帝熈平初王澄上言謂今之太和與新鑄五銖及諸古錢方俗所便用者雖有小大之異並得通行貴錢之差自依鄉價庶貨環海内公私無壅詔曰錢行已久且可依舊　又奏請並下諸方州鎮其太和及新鑄斤古錢内外全好者不限大小悉聴行之雞眼環鑿依律而禁惟太和五銖二錢得用公造新者其餘雜種一用古錢生新之類普同禁約諸方之錢通用京師其聴依舊之處與太和錢及新造五銖並行若盗鑄錢者罪重常憲詔從之而河北諸州舊少錢貨猶以他物交易錢畧不入于市　三年崔亮奏謹按鑄錢方興用銅處廣既有治利並宜開鑄詔從之自後所行之錢人多私鑄錢稍小薄價用彌賤初建重制盗鑄之禁開科貴之格孝莊帝初私鑄者益更薄小乃至風飄水浮米斗幾直一千楊偘奏曰及頃在雍州亦表陳其事聴人與官並鑄五銖錢帝從之乃鑄五銖錢髙恭之又奏曰今錢徒有五銖之文而無二銖之實薄甚榆莢上貫便破置之水上始欲不沉論今據古宜改鑄大錢文載年號以記其始則一斤所成七十六文銅價至賤五十有餘其中人功食料錫炭鉛沙直置無利應自息心况復嚴刑廣設以臣測之必當錢貨永通公私獲允後遂用楊偘計永安二年詔更鑄文曰永安五銖錢官自立鑪亦聴人就鑄盗鑄彌衆時髙謙之上表求鑄三銖錢且政興不以錢大政衰不以錢小唯貴公私得所自今此鑄以濟交乏五銖之錢任使並用國得其益詔将從之事未就㑹卒北齊　神武霸政之初猶用永安五銖遷鄴已後百姓私鑄體制漸别遂各以為名有雍州青赤梁州生厚緊錢古錢河陽生澁天柱赤牽之稱冀州之北錢皆不行交貿者皆以絹布　神武乃收境内之銅及錢仍依舊文更鑄流之四境未幾復細薄姦偽競起　武定六年文㐮王以錢文五銖名須稱實宜秤錢一文重五銖者聴入市天下州鎮郡縣之市各置二秤懸於市門私人所用之秤皆凖市秤以定重輕凡有私鑄悉不禁斷或雖重五銖而多雜錫鑞並不聴用
　　文帝天保四年受魏禅除永安之錢改鑄常平五銖重如其文其錢甚貴而制造甚精其錢未行私鑄已興一二年間即有濫惡至乾明皇建之間往往私鑄鄴中用錢有赤郭青熟細眉赤生之異河南所用有青薄鈆錫之别青徐齊兖梁荆河等州軰類各殊武平以後私鑄轉甚或以生鐵和銅至于齊亡卒不能禁　後周之初尚用魏錢及　武帝保定元年乃更鑄布泉之錢以一當五與五銖並行時梁益之境又雜用古錢交易河西諸郡或用西域金鈱之錢而官不禁〈漢書西域傳𦋺賔國以銀為錢文為騎馬幕為人面幕即幔也烏弋山雞國之錢與𦋺賔國同文為人頭幕為騎馬加金銀飾其仄安息亦以銀為錢文為王面幕為夫人面王死即更鑄大月氐亦同〉
　　建徳二年更鑄五行大布錢以一當十夫收商賈之利與布泉錢並行　四年又以邉境之錢人多盗鑄乃禁五行大布不得出入四闗布泉之錢聽入而不聽出五年以布泉漸賤而人不用遂廢之
　　宣帝大成元年又鑄永通萬國錢以一當千與五行大布五銖凡三品並用
　　隋文帝開皇元年以天下錢貨輕重不一乃更鑄新錢背面肉好皆有周郭文曰五銖而重如其文　三年詔四面諸闗各付百錢為様從闗外來勘様相似然後得過様不同者則壊以為銅入官詔行新錢以後前代舊錢有五行大布永通萬國及齊常平所在勿用以其貨易不止　四年詔仍舊不禁者縣令奪半年禄然百姓習用既久猶不能絶　五年詔又嚴其制自是錢貨始一所在流布百姓便之是時見用之錢皆湏和以鍚鑞鍚鑞既賤求利者多私鑄之錢不可禁約其年詔乃禁出鍚鑞之處不得私有采取　十年詔晉王廣聽於揚州立五爐鑄錢其後奸狡稍多鑿磨鑢錢郭取銅私鑄又雜以鉛錫逓相倣傚錢遂輕薄乃下惡錢之禁　十八年詔漢王諒聽於并州立五爐鑄錢又江南人間錢少晉王廣又請於鄂州白苧山有銅鑛處鑄錢於是詔聽置十爐鑄錢又詔蜀王秀於益州立五爐鑄錢是時錢益濫惡乃令有司檢天下邸肆見錢非官鑄者皆毁之其銅入官而京師以惡錢易貿為吏所執有死者數年之間私鑄頗息　大業已後王綱弛紊巨奸大猾遂多私鑄錢轉薄惡或剪鐵鐷裁皮糊紙以為錢相雜用之貨賤物貴以至於亡〈以上並通典〉
　　唐髙祖入長安民間行綫環錢凡八九萬纔滿半斛武徳四年廢五銖錢鑄開元通寳錢徑八分重二銖四三積十年重一兩得輕重大小之中其錢文給事中歐陽詢書字含八分及篆𨽻三體詢初進蠟様入文徳皇后恰一甲跡故錢上有恰文洛并幽益桂等州皆置場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）賜秦王齊王三爐右僕射裴寂一鑪以鑄盗鑄者没其家其後盗鑄漸起〈唐志〉　顯應五年以惡錢多官為市之以一善錢售五惡錢　其年又改以好錢一文易惡錢兩文〈唐志〉　乾封元年造乾封泉寳錢徑一寸重二銖六分以一當舊錢之十踰年而舊錢並廢明年以商賈不通米帛踴貴復行開元通寳錢天下皆鑄之犯法日蕃有以舟筏鑄江中者〈唐志〉　乾封二年詔開元錢依舊施行乾封錢則之〈通典〉
　　儀鳯四年命東都糶米粟斗别納惡錢百少府司農毁之是時鑄多錢賤米粟踴貴乃罷少府鑄錢尋而復舊〈唐志〉　永淳元年私鑄者抵死鄰保里坊村正皆從坐〈唐志〉武后時長安中又降勑又令懸様於市令百姓依様用錢俄又揀擇艱難交易留滯非穿穴及鐡錫銅液皆得用之熟銅排斗沙澁之錢皆售自是盗鑄蜂起江淮游民依大山陂海以鑄吏莫能捕神龍先天之際兩京用錢益濫郴衡錢纔有輪郭鐡錫五銖之属皆可用之或鎔錫模錢須臾百十〈唐志〉
　　睿宗先天元年京師用錢惡貨物踴貴諫議楊虚受上疏伏見市井用錢不勝濫惡有加鐡錫即非公鑄銅錫亂雜偽錢豐多商賈積滯富家藏鑄公錢未益於時須禁法不當於代要其惡錢自望官為博取納鑄錢州京城並以好錢為用書奏不行
　　𤣥宗開元初宰相宋璟請禁惡錢行二銖四參錢毁舊錢不可用者江淮有官鑢錢偏鑢錢稜錢時錢掌監察御史蕭隐之使江淮率戸出惡錢捕責甚峻上青錢皆輸官小惡者沉江湖市井不通物價益貴隐之坐貶官〈唐志〉　開元六年勅禁斷惡錢行三銖四分以上舊錢更收人間惡錢鎔破復鑄准様式錢勅出之後百姓喧然物價揺動商人不敢交易宰相宋璟蘓頌奏請出大府錢萬貫分於南北兩市平價買百姓間所賣之物堪貯庫宫湏者庶得好錢散行人間從之〈㑹要〉　又降勅近斷惡錢恐人間少錢行用其兩京文武官夏季防閤庶僕宜即先給錢待後季催取所配物貨賣准數還官〈㑹要〉七年宋璟又請出米十萬斛收惡錢少府毁之〈唐志〉　十一年詔所在加鑄禁賣銅錫及造銅噐者〈唐志〉　十八年勅以人間多盗鑄錢始禁私賣銅鉛錫及以銅為器皿其采銅鉛錫者官為市取〈通鑑〉　二十年千錢以重六斤四兩為率每錢重三銖四參禁缺頓沙澁盪染白强黒强之錢首者官為市之〈唐志〉　二十二年宰相張九齡建議古者以布帛菽粟不可尺寸杪勺而均乃為錢以通貨易官鑄所入無幾兩工費多宜縱民鑄議下百官宰相裴耀卿黄門侍郎李林甫河南少尹蕭昃秘書監崔沔皆以嚴斷惡錢則人知禁稅銅折役則官冶可成計估度庸則私錢以利薄而自息若許私鑄則下皆棄農而競利矣時劉秩亦有五不可四羙之說於是詔禁惡錢　二十六年宣潤等州初置錢監兩京用錢稍善米粟價益下其後錢又漸惡詔出銅所在置監鑄開元通寳錢京師庫藏皆滿天下盗鑄益起廣陵丹陽宣城尤甚江淮偏鑄錢數十種雜以鐵錫輕漫無復錢形公鑄者號官爐錢一以當偏爐錢七八富商往往藏之以易江淮私鑄者兩京錢有鵝眼古文綫環之别毎貫重不過三四斤至剪鐵而緡之宰相李林甫請出絹布三百萬疋平估收錢侍郎楊國忠招權市恩眀日詔復行舊錢〈唐志〉　天寳十一載又出錢三十萬緡易兩市惡錢國忠又言錢非鐵錫銅沙穿穴古文皆得用之韋倫請厚價募士繇是役用减而鼔鑄多天下鑪九十九絳州三十揚潤宣鄂蔚皆十益郴皆五洋州三定州一每鑪歳鑄錢三千三百緡〈唐志〉
　　肅宗乾元元年經費不給鑄錢使第五琦鑄乾元重寳錢徑一寸每緡重十斤與開元通寳參用以一當十亦號乾元十當錢先是諸鑪鑄錢寙薄鎔破錢及佛像謂之盤陀皆鑄為私錢犯者杖死第五琦為相復命綘州諸鑪鑄重輪乾元錢徑一寸二分其文亦曰乾元重寳背之外郭為重輪毎緡重十二斤與開元通寳錢並行以一當五十是時民間行三錢大而重稜者亦號重稜錢法既屢易物價騰踴米斗錢至七千餓死者滿道初有虚錢京師人人私鑄併小錢壊鍾像犯禁者愈衆鄭叔清為京兆尹數月榜死者八百餘人　肅宗以新錢不便命百官集議不能改上元元年減重輪錢以一當三十開元舊錢與乾元十當錢皆以一當十碾磑鬻受得為實錢虚錢交易皆用十當錢由是錢有虚實之名史思明據東都亦鑄得一元寳錢徑一寸四分以一當開元通寳之百既而惡得一非長祚之兆改其文曰順天元寳
　　肅宗寳應元年其開元乾元重較錢並宜凖一文用不須計以虚數
　　代宗即位乾元重寳錢以一當二重輪錢以一當三而大小錢皆以一當一自第五琦更錢犯法者日數百州縣不能禁止至是民甚便之其後民間乾元重稜二錢鑄為噐不復出矣〈唐志〉劉晏以江嶺諸州任土所出皆重粗賤弱之貨輸京師不足以供道路之直於是積之江淮易銅鉛薪炭廣鑄錢嵗得十餘萬緡輸京師及荆揚二州自是錢日増矣〈唐志〉
　　代宗大歴七年禁天下銅器
　　徳宗建中元年户部侍郎韓洄以商州紅崖産銅多請復洛源廢監起十鑪嵗鑄錢七萬二千緡徳宗從之〈唐志〉建中二年鹽鐵使包佶奏江淮百姓近日市肆交易
　　錢交下粗惡訪聞諸州山野地窖皆有私錢轉相貨易姦濫漸深今後委本道觀察使明立賞罰切加禁斷〈會要〉建中四年判度支趙賛採蓮州白銅鑄大錢一當十
　　以權輕重〈唐志〉　貞元九年張滂奏諸州府公私諸邑鑄造銅噐雜物等伏請準從前勑文除鑄鏡外一切禁斷〈㑹要〉　貞元十年詔天下鑄銅每器一斤其直不得過百六十銷錢者以盗鑄論然而民間錢益少繒帛價輕州縣禁錢不出境觀察使李若初請通錢往來而京師商賈齎錢四方貿易者不可勝計詔復禁之〈唐志〉　貞元十四年鹽鐡使李若初奏道府多以近日泉貨數少繒帛價輕禁止見錢不令出界置使課利有闕商賈不通請所有見錢任其往來勿使禁止從之〈㑹要〉貞元二十年命市井交易以綾羅絹布雜貨與錢兼用
　　憲宗以錢少復禁用銅器時商賈至京師委錢諸道進奏院及諸軍諸使富家以輕裝趨四方合券乃取之號飛錢　元和元年禁銅物〈㑹要〉　二年禁鉛錫錢〈㑹要〉　三年鹽鐡使李巽以郴州平陽銅坑二百八十餘復置桂陽監日鑄錢二十萬天下歳鑄錢十三萬五千緡〈唐志〉四年京師用錢緡少二十及有鉛錫錢者捕之非交易而錢行衢路者不間復詔採五嶺銀坑禁錢出嶺〈唐志〉元和六年節度使王鍔置鑪䟽拒馬河水鑄錢工費尤省以刺史李聽為使以五鑪鑄每鑪月鑄錢三十萬由是河東錫錢皆廢〈唐志〉　元和七年尚書王紹度支盧坦鹽鐵使王播等奏伏以京都時用多重見錢官中支計近日殊少蓋縁比來不許商人便換因茲家有滯藏所以物價轉輕錢多不出今商量伏請令商人於戸部度支鹽鐵三司任便換見錢一切依舊禁約從之〈㑹要〉　元和十二年復給京兆府錢五十萬緡市布帛而富家錢過五千貫者死王公重貶没入於官以五之一賞告者京師區肆所積皆方鎮錢少亦五十萬緡乃争市第宅然富賈倚左右神䇿軍官錢為名府縣不敢劾問　敬宗寳歴初河南尹王起請銷錢為佛像者以盗鑄錢論〈唐志〉
　　文宗太和三年詔佛像以鉛錫土木為之飾𢃄以金銀鍮石烏油藍鐵唯鑑磬釘環鈕得用銅餘皆禁之盗鑄者死〈唐志〉　太和四年詔積錢以七千緡為率十萬緡者期以一年出之二十萬以二年凡交易百緡以上者疋帛米粟居半河南府揚州江陵府以都會劇約束如京師未幾皆罷〈唐志〉　太和八年河東錫錢復起鹽鐵使王涯置飛狐鑄錢院於蔚州天下嵗鑄錢不及十萬緡文宗病幣輕錢重時雖禁銅為器而江淮嶺南列肆鬻之千錢為器射利數倍宰相李珏請加鑪鑄錢於是禁銅器官一切為市之〈唐志〉
　　武宗廢浮屠法永平監官李郁彦請以銅像鐘磬鑪鐸皆歸廵院州縣銅益多益鹽鐵使以工有常力不足以加鑄許諸道觀察使皆得置錢坊淮南節度使李紳請天下以州名鑄錢京師為京錢大小徑寸如開元通寳交易禁用舊錢會　宣宗即位盡黜會昌之政〈上並唐志〉初鑄錢有七監　武宗會昌中増置八監每道置鑄坊一太中初二監廢
　　五代晉髙祖勑聽公私自鑄銅錢毋得雜以鉛錫毎十錢重一両以天福元寳為文














　　羣書考索後集卷五十九



　　欽定四庫全書
　　羣書考索後集卷六十
　　宋　章如愚　編
　　財用門
　　銅錢類
　　宋朝國初平江南嵗鑄錢七萬貫自後稍増廣太宗至道中嵗八十萬貫真宗景徳末一百八十三萬貫天禧末一百五萬貫〈祥符後坑多不發也〉仁宗天聖中嵗鑄一百餘萬貫慶厯中三百萬貫神宗熈寧以後嵗鑄銅錢共六百餘萬貫〈出類苑〉
　　宋朝鑄錢之目國初嵗鑄緡錢三百二十萬東南則二百五十萬神宗元豐増至五百萬出東南者三百八十萬神宗熈寧以後漸虧其舊銅窟消耗苖脉不興乃始侵鐵為銅謂之膽銅今日則嵗僅十五萬緡
　　宋朝東南鑄錢之監江州有廣寧監〈咸平三年置額二十萬　紹興寄役贑州〉池州有永豐監〈至道三年置額四十萬　紹興寄贑州〉　建州有豐國監〈咸平三年置額二十萬〉　韶州有永通監〈景徳八年置額四十八萬會要内云十萬〉　以至監絳州之典錢〈十三萬大錢〉　衛州之黎
　　陽〈熈寧七年置額三萬七緡〉　與夫衡州之監亭〈十五萬〉　睦州之神泉〈十五萬〉　熈寧八年以神泉為名
　　宋朝設監之所又有永平監〈在饒州唐肅宗乾元初置額四十五萬〉　阜民監〈在惠州〉　保興監〈在杭州〉　鑄錢院〈在䖍州大觀四年置　紹興勅廣寧及永豐二監寄此〉
　　亦設監之所
　　太宗至道二年冬十月詔以池州新鑄錢監為永豐監先是饒州有永平監兵匠多而銅錫不給知州馬亮請分其工之半别置鹽於池州詔從之於是嵗増鑄上數十萬〈長編〉　太平興國二年初李煜舊用鐵錢於民不便樊若水請置監於昇鄂饒等州大鑄銅錢見山之出銅者悉禁民採並取以給官鑄諸州官所則銅錢盡發以市金帛輕貨上供及博糴麥銅錢既不渡江益以新錢民間錢愈多鐵錢自當不用悉鑄為農噐以給江北流民之歸附者且除銅錢過江之禁詔從其便民甚便之〈長編〉太平興國八年張齊賢初除轉運使辭日上面命曰江左初平民間不便事一一條奏齊賢曰臣聞江左舊以鐵為幣今改用銅錢民間難得而官責課頗受鞭撻此最不便上曰漢時吴王即山鑄錢江南多出銅為朕宻經營之初李氏嵗鑄六萬貫自克復増咨匠然不過七萬貫常患銅及鉛錫之不給齊賢乃訪得江南承㫖丁釗歴指饒信䖍州山谷産銅鉛錫之所又求前代鑄法惟饒州永平監用唐開元錢料堅實可久由是定取其法嵗鑄三十萬貫即詣闕面陳其事詔可之然唐永平錢法肉好周郭精妙齊賢所鑄雖増數倍而稍為粗惡矣〈長編〉
　　真宗咸平三年五月先是宰相張齊賢上言今之所患錢貨未至多望擇使臣往逐處相度添價又招誘人户淘採鉛錫仍按行銅山易得薪炭處置監鑄錢如此二年間可得百五十萬貫即遣虞部貟外郎馮亮〈未見〉内供奉官白承睿往幹其事庚申亮等言饒池江建州嵗鑄錢百三十五萬貫銅鉛皆有餘羡乃以亮為江南轉運副使兼都大提㸃江南福建路鑄錢事承睿同提㸃焉〈長編〉　祥符九年李溥言饒池江杭四州錢監毎嵗共鑄錢一百二十萬貫用銅四百五十三萬斤四監及産銅州軍見管銅共一百五十二萬一千二百餘斤又信州隂山等處銅坑自咸平初興發商旅競集官場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）嵗五六百萬斤採取既多其後止二三百萬斤望酌中定額上曰嘗記咸平中陳恕以江南銅多請官少市未幾銅鑛漸少迄今常苦不豐天地所育皆貴濟用豈人心可料其増損耶〈長編〉天禧五年錢弊之制有銅鐵二等凡鑄銅錢有四監饒州曰永平池州曰永豊江州曰廣寧建寧府曰豐國至道中嵗鑄八十萬貫景徳末至一百八十三萬貫大中祥符後銅坑多不發天禧末鑄一百五萬貫〈後編〉
　　神宗熈寧五年丁卯内藏庫言勘會饒池江建等州逓年額鑄錢一百五萬貫并額外増剰錢久來並納内藏庫毎年却退錢六十萬貫并三年一次支南郊錢一百萬貫赴三司顯見往復欲乞下三司自今年額鑄錢一百五萬貫内支一十一萬六千六百六十六貫六百六十七文并饒池江建州監鑄到額外剰錢並納本庫外餘錢並令左藏庫受更不令本庫逐年退錢六十萬貫并每次南郊支錢一百萬貫與三司仍乞减放兵上庫搯子節級共三十人歸左藏庫毎日只輪差軍搯子三人赴庫如遇諸處支納錢實據合使人數邉旋於左藏庫計㑹勾喚從之〈長編〉　熈寧七年廣東轉運司言韶州永通阜民二監嵗鑄錢八十萬此又増鑄錢三十萬近有㫖改鑄折二錢一嵗比小錢可増二十萬欲乞以所募舟運至發運司改兊小錢入京以為軍國之計上批惠州阜民錢監治平四年置所鑄錢係内藏嵗額止前年移撥與轉運司買銅今既有羡餘宜復歸内藏徽宗崇寧三年十二月復置阜民監熈寧問始置元祐元年罷於是從提舉廣東常平兼措置韶州鑄錢王覺奏請復之〈長編〉崇寧五年戸部状近契勘江池饒建州錢監各有拖欠下未鑄户部無額上供錢萬數浩瀚雖累牒逐州鑄錢司轉運發運司等處催促終不見補鑄起發契勘在京支費浩大自今急闕見錢已借用朝廷封樁錢接助支遣拖下未鑄小平錢共二百一十八萬餘貫令工部案劾施行從之〈長編〉　崇寧五年中書省勘會諸路嵗收銅數及鑄錢合用銅數下項一每年約收諸色銅六百六十餘萬斤舊銅錫約收四百六十餘萬斤膽銅約收一百萬斤碴銅約收七十萬斤碴銅係冶料淘尋不常有新銅錫約收三十餘萬斤一諸路十監毎年共鑄錢二百八十萬貫合要銅一千一十一萬五千斤内建州錢監本路自有銅外逐年合要銅九百六十三萬五千斤一錢監合用銅除上供錢已得足備外其餘錢監闕少銅三百三萬五千斤一錢監去處所鑄錢數共二百八十九萬四百貫江州廣寧〈二十四萬貫〉池州永豐〈三十四萬五千貫〉饒州永平〈四十六萬五千貫〉建州豐國〈二十四萬四百貫〉係鑄上供錢共一百三十三萬四百貫衡州監亭〈三十萬貫〉舒州國安〈一十萬貫〉睦州神泉〈二十五萬貫〉鄂州寳泉〈二十萬貫〉韶州永通〈八十三萬貫〉梧州元豐〈一十八萬貫〉係鑄逐路支使錢等共一百五十六萬貫詔少闕數及合用銅本令尚書省措置仍差承議郎蘇茂提舉措置江淮荆浙福建廣南路銅事〈長編〉　大觀元年蘭州新置銅監曰廣阜從王祖道奏請也〈長編〉　大觀二年開封尹兼提舉京畿錢監宋喬年言檢准近降朝㫖諸路錢監見鑄大觀小平錢並依舊料例仍令崇寧監别鑄様臣今勒崇寧東監工匠鑄到錫母五文足烏背銅樣錢五文足漉銅樣錢五文足紐計到逐等本錢内烏背錢五文足漉銅樣錢五文有零每人日鑄四百三十五文漉銅錢每貫九百六十三文有零每人日鑄七百一十六文官兵請給不在此數詔烏背赤仄工力稍大致虧户部上供之數可以漉銅錢下諸路令依樣鑄〈長編〉
　　髙宗初諸州鑄錢監惟韶之永平最古自唐乾元初已創本朝於至道中增池之永豐咸平中增江之廣寧而䖍之鑄錢院大觀末始建兵興以來鼓鑄殊損而官吏猥衆往往虚縻廩給是年始令永豐監卒寓役於䖍蓋移少以就多也〈小歴〉　吏部郎中劉大中言鼓鑄為國利源䖍饒兩司歳鑄一百五萬緡留四十五萬緡循環為本合發五十九萬餘緡而元年二年共止鑄二十萬緡截支外止發一十二萬緡却用銅本錢給兵匠總三十五萬餘緡除實鑄外虚費一十九萬餘緡豈上所得償所費而已事下工部本部言江州廣寧監合鑄二十四萬貫池州永豐監合鑄三十四萬貫比經殘破以兩監工匠池併入饒江併入䖍外其鑄額合令認發十二月癸未詔從之〈小歴〉　紹興三十二年初諸路歳鑄銅錢一百六十萬自紹興以來權以五十萬為額而虧額甚多止及十萬一千貫〈紀事〉
　　孝宗乾道劄子言祖額認定初監共一百六十一萬七千九百三十五貫八百文目今認定諸監權以三十萬為額紹興三十二年分用坑錫銅鑄到錢一十萬四十貫此額拖欠三十九萬六十貫乾道元年鑄到一十一萬三十五百矣　淳熈五年陳亮奏嘗即永平監觀之唐制歳鑄錢六萬耳國初增為七萬太平興國八年張齊賢轉運使增其數至三十萬又增永豐監共鑄六十四萬矣永平一監數增十倍則其他採鑄之利又可知也此國朝錢監之條目也
　　太祖建隆三年勑如聞近日縁邊州府多從蕃部將錢出界枉錢銷鎔許人告捉不以多少並給與告人充賞其經歴地分應干係兵校並當重斷十貫已上處死〈㑹要〉開寳元年九月詔曰舊禁銅錢無出化外乃聞沿邊
　　縱弛不復檢察自今五貫以下者抵罪有差五貫以上其罪死〈長編〉　開寳六年禁銅錢不得入蕃界及越江海至化外〈長編〉
　　太宗興國三年關防守吏謹視蕃商無得闌出銅錢故敢縱者罪之有差邊民商旅𢃄銅錢出漢界處死〈㑹要〉真宗祥符六年申禁廣州蕃漢商旅將帶銅錢過海〈㑹要〉徽宗大觀二年詔訪聞北人所行錢幣多用中國小平錢以木匣盛貯車乗般載及燕涿荒歉盗糴中國斛斗若因循不已則匱中國而實夷狄非計之善也諸路帥臣當務體同宜多方禁止如有違犯帥臣當行竄黜透漏官司於常法外重加軍法
　　髙宗紹興中宣諭官言二廣郡透漏銅錢應帥臣監司守倅巡捕當職官失察者乞比犯人減等坐罪
　　孝宗乾道六年詔淮南運司如船載錢寳一文以上過界流配一貫以上不以官䕃並以軍法施行　淳熈八年中上曰朕以宰耕牛禁銅器及金翠等事刻之記事板每京尹初上輒示之
　　我祖宗禁銅錢之泄於外夷也
　　太祖建隆三年禁諸州鐡鑞錢及江南所鑄唐國通寳錢民間有者悉送官所在設棘圍以受之敢有藏隠許人告重寘之法〈長編〉　建隆三年夏詔奉使江南者毋得將其國所用錢過江北〈長編〉
　　太宗興國四年先禁銅錢不得入劔南界自今兩川民許雜用銅鐵錢不得出他境〈長編〉
　　我祖宗禁銅錢之過於外界也
　　太祖乾徳五年詔有司言民間新小錢侵紊法制請州輕小惡錢及鐵鑞錢限到一月内送官違者罪之有差敢私鑄者棄市〈㑹要〉
　　太宗興國二年詔訪聞民間多用新小錢自今銅錢湏及四斤半以上方得行用其間有新小錢不及新定斤兩者限一月陳首納官據斤兩給銅價錢限外犯者罪之有差私鑄之人作法處死　興國九年又詔兩京諸道申明舊禁〈㑹要〉　雍熈元年八月有司言江南饒洪信等州民多盗買官銅雜鉛錫鑄新錢請禁之壬辰詔江南諸州止得用舊錢官庫所鑄新錢每貫及四斤半者悉送闕下不及者銷毁之又以民間尚多惡錢復申乾徳五年之禁稍峻其法〈長編〉　端拱元年内侍蕭延時使嶺表以民間私鑄三等錢來上具言多與蠻人貿易侵敗其法因詔察民敢有私鑄及銷鎔好錢作薄惡者並棄市輙以新惡錢與蠻人博易者抵罪〈會要〉
　　徽宗大觀元年知開封縣曹沔乞自今犯私鑄錢人依偽造符印法遇赦降特不原免廵捕官司故縱亦如之從之
　　孝宗淳熈九年臣寮劄子奏聞泉貨之乏公私所患議者欲革銷鑄之弊而不知其致弊之由是以其弊終不能去臣近從江西一路切見人間多是沙毛蓋縁游民無頼之徒群聚山谷銷毁崇寧大錢之一模鑄沙毛二十毛錢脆薄易於破壊十數年來此錢甚行多是金銀鋪及諸色庫户以見錢六百換易沙毛一貫私相貿易動以千萬緡計欲望睿斷行下江西諸路州軍應官司入納及諸色鋪庫人户交易並不得用沙毛重立賞格毎貫用及一文以上許人陳告将犯人凖新錢法斷遣如是則弊源既塞而銷鑄之患不期革而自革矣我祖宗禁銅錢之流於薄惡也
　　太宗詔除佛像鐘磬銅鑑外民間銅噐限一月悉送官給價償之〈會要〉　興國八年鹽鐵使王明言沿邉嵗運銅錢五千貫於靈州市馬七百里沙磧無郵傳冬夏少水負擔者甚以為勞戎人得銅錢悉銷鑄為噐郡國嵗鑄錢不能充其用望罷去自今只以布帛茶及他物市馬從之〈會要〉
　　真宗天禧元年三司奏僧人百姓收買官銅鑄鐘多接便召人施見錢抛入所鎔鐘内一處鑄造銷耗錢寳甚為非便欲望自今凡買銅鑄令逐處差官監守如將錢夾𢃄銷鎔許人陳告其鑄匠并捨錢人乞行嚴斷監官重行朝典從之〈㑹要〉
　　仁宗天聖元年應銅鑄錢差官監守如以錢銷鎔許人陳告
　　髙宗紹興中臣寮言民以錢十文将銅一兩鑄為噐皿可得百五十文民既輕於犯法矣而士大夫之愛竒者百計收蓄羅列几席以為玩好乞嚴鉟鎔之禁
　　紹興三十八年上諭曰洪邁論鑄錢利害頗有可采前後銅禁指揮非不嚴備而行之不嚴殆成虚文今若止自公卿貴戚之家以身率之一切不用銅噐然後申嚴法禁宜毋不戢者有㫖出御府千餘件付外銷毁有㫖士庶之家送納輸銅噐并開具見任寄居官及形勢之家所納過者并斤重職位姓名申省照會
　　孝宗淳熈十年臣察劄子勘會昨降㫖揮拘毁官司銅噐禁銷錢寳前後措置斷罷條法㫖揮非不嚴備然其間有許置造行用之物别無闗防致民間藉以為奸十一月十九日奉聖㫖将鐘磬鐃銛鈸許官司銅鑼并照子錂作釘鉸䤪鑻等今後亦不許鑄造仍委守令盡數根括鑄銅器之家拘收作具動使入官與免罷責令改業籍定姓名應民戸每五家為一保如有違犯保内不陳首並减正犯人一等科罪餘依前後禁約罪賞條法指揮施行其僧道及士庶之家見有銅器許賫赴所在州縣當官鐫鑿題記仍給慿由照騐如違依紹興二十八年七月二十三日不送納入官者斷罷追賞内公私必用之物官為製造給賞令工部條具申取朝廷指揮此皆祖宗禁銅錢之銷於噐用也
　　神宗朝王安石用政治罷銅禁奸民日銷錢為器邊防海舶不復譏錢之出故中國錢日輕而西北三邊地皆山積文定墓誌熈寧八年十月張方平又嘗論錢禁曰臣伏以錢者國之重利日用之所急生民衣食之所資有天下者以此制人事變立萬貨之本故錢者人君之大權御世之神物也自熈寧七年頒行新敕刪去舊條削除錢禁以此邊闗重車而出海舶飽載而迴錢本中國寳貨今乃與四夷共用又有廢龍銅禁民間銷毁無復可辨銷鎔十錢得精銅一兩造作器物獲利五倍如此逐州置鑪每鑪增課是猶畎澮之益而供尾閭之泄也〈長編〉
　　神宗嘗問公私錢幣皆虚錢之所以耗者其咎安在沈括曰錢之所以耗者八其不可救者二可救者五無足患者一生齒日繁水火削敗此不可救者二銅禁既開錢多為噐鈔法數易富家不蓄鈔而蓄錢古為幣之物多而不專頼於錢今金銀為噐而不為幣今若應輸錢者輸金銀則為幣之路廣錢利於流今至小之邑常平之蓄不减萬緡使流轉於天下何患錢之不多四夷皆仰中國之銅幣歳闌出塞外者不貲錢泄於敵者不知其幾何首當禁也此可以救者五河湟之間孤絶一隅歳運中都之幣以實塞下而洮泯間治鐵為幣者又四十萬緡歳積於三州之境物出於三州有窮異時粟斗百錢今四五倍矣此錢多之為禍也今莫若泄之羗中聽其私易以吾之滯積而得戰馬牛羊有用之物嵗入之蒭粟遂减数倍之價所洩不過岷山之鐵耳此不足為害者一也　張方平上䟽比年公私上下並苦乏錢又縁青苗助役之法農民皆變轉榖帛輸納見錢錢既難得穀帛益賤人情窘迫謂之錢荒府庫例皆空虚人戸既無拘積不知歳所鑄錢今將安在
　　右臣僚奏議錢禁之疏也
　　以一當二則起於仁祖嘉祐罰俸之制　以一當三則起於仁祖慶歴陜西之法　以一當十則又起於臣僚奏疏之請
　　此上皆祖宗錢幣之大畧也
　　仁宗慶歴三年鄭戩請廢當十錢以一當三至今賴之夏安期為河東轉運使民多盗鑄一當十錢乃興四監以復舊法
　　慶歴八年初陜西軍興移用不足知商州皮仲容〈康定元年十二月始〉獻議采洛南縣紅崖山號州青水治青銅置阜民朱陽二監以鑄錢既而陜西都運使張奎〈慶歴元年五月奎在陜西都漕〉知永興軍范雍〈慶歴元年五月雍知永興軍〉請鑄大錢與小錢兼行大錢一當小錢十奎等又請因晉州積鐡鑄小錢〈元年九月〉及奎徙河東〈二年十月〉又鑄大錢於晉澤二州亦以一當十以助闗中軍費未幾三司奏罷江東鑄鐵錢而陜西復采儀州竹尖嶺黄銅置博濟監鑄大錢〈據實録在四年〉朝廷因敕江南鑄大銅錢而江池虢饒州又鑄小鐵錢悉輦致闗中〈江池饒三州見元年十月虢於未見當是范雍所議〉數州錢雜行大約小銅錢三可鑄當十大銅錢一以故民間盗鑄者衆錢文大亂物價翔踴公私患之〈長編〉
　　嘉祐四年以陜西民間多盗鑄大錢於是以見行當三大錢折小銅錢二謂之折二錢
　　神宗熈寧四年皮公弼在陜西嘗建言陜西見行當二大銅錢頃嵗西邉用兵始鑄當十錢後兵罷多盗鑄乃以當三猶私鑄乃减當二行之至今銅費相當民無冐利盗鑄衰息以舊銅鉛盡鑄當二錢從之其後折二錢遂行天下〈長編〉
　　熈寧七年六月秦鳯路轉運司請於秦鳯翔府斜谷置監鑄折五折十錢乞降御書字様詔准鑄折二錢熈寧九年壬辰三司言奉詔折二錢可且未得支用别聽指揮前已詔諸路通行今未審止禁在京或令諸路並罷上批都下錢法自祖宗以來未嘗有改其新行折二錢不湏取索比較利害宜直指揮京師并畿内並罷先是薛向鑄折二錢於陜西其後許彦又鑄於廣南以償銅價既而有言折二錢民或不肯折用又諸路繼有如此者故始詔令府界不用後章惇乞并府界用之上曰府界既用即當令京師亦用之至是有言民以用折二錢不售訴於開封而後被决者又言有訴三司者以故上批欲罷之及中書訪問開封府三司皆言無是事及再以進呈上又云但恐經久富民藏小錢莫出爾安石曰大錢亦無多富民豈肯藏小錢不出藏小錢不出於富民亦有何利上又曰恐四夷聞中國行兩等錢以為貧窘乃傷國體如何安石曰錢有二品自周已然何繫貧富且自古興王唐太宗周太宗時極貧然何足為耻臣初不欲鑄折二錢今乃極論者盖朝廷舉動四方所瞻稍有罅隙即為奸人窺伺愚弄将不能立國是又何能安天下國家也上乃令復行之然兩宫訖不欲用折二錢故折二錢未嘗進入禁中
　　徽宗崇寧二年鑄大銅錢以一當十夾鍚錢以一當三民間盗鑄甚多於是罷之今則以一當三　崇寧三年正月戊子罷鑄小平錢及當五錢並作當十大錢尚書省勘㑹崇寧二年五月十三日已降朝㫖令江池饒建州將每年所鑄上供小平錢縮减萬數於每貫上增入料例鑄當五大錢以聖宋通寳為文仍背鑄真書當五二字及後來節次指揮并降陜西所鑄當十錢様令依傚鑄造當五錢様去訖今契㑹陜西路所鑄當十錢見今行使遍於天下甚有利濟若將上件江池饒建州所改上供當五大錢並依陜西見鑄當十錢様制改鑄作當十大錢不唯法制一體兼獲息愈多詔江池饒建州将毎年所鑄小平鑄錢一百三十二萬四百貫文料例并崇寧元年八月十三日朝㫖减到銅五十餘萬斤並依陜西當十大錢様制規模大小斤重次第改鑄當十大錢依傚逐監鑄小平錢分數均匀分擘鑄當五大錢前後已降朝㫖並更不施行　崇寧三年三月己丑江淮荆浙福建制置發運司言宣徳郎監舒州同安監熊倩率先鑄成當十錢様一千貫委有心力乞令𢃄本司句當公事遍詣諸州錢監措置督責鼓鑄起發上供從之　崇寧三年丁未中書省勘㑹近已降朝㫖復置徐州寳豊監衛州黎陽監及令府界提㸃司於京城外西壁權置錢監一所當二錢並改鑄作當十大錢縁陜西見鑄當十係每貫用銅八斤白錫一斤六兩黒錫三斤一十二兩自來所属官司因循茍簡不切措置擘畫應副今欲乞差文臣二貟内一貟往池州一貟往饒建州專切往來計㑹逐州知通并錢監監官細計合用銅鍚物料催促提㸃鑄錢司并本路轉運司多方措置應副知通並五日一次入錢監官同共措置協力應副並從之　崇寧三年尚書省言韶州岑水場在熈寧元豐間歳收銅無慮六百萬斤除留充本州永通監鼓鑄應副岑水場買銅外其餘盡輸嶺北諸監自元祐後永通監鼔鑄不敷買銅本錢遂至岑水場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）銅寖虧舊數嶺南嶺北諸監例多闕銅因此省廢數監今户部與諸處調度艱窘理當措置勘會韶州永通監毎年鼔鑄當二錢二十萬貫當小平錢四十萬貫并鑄小平錢四十三萬貫共係八十三萬貫内除三萬貫係買香藥外餘八十萬貫並専充應副岑水場買銅本錢今欲将上件見鑄當二錢並依舒州錢様改鑄當十錢毎貫合用銅八斤約可鑄當十錢一十六萬五千餘貫計當小平錢一百六十五萬餘貫數内撥六萬貫敝小平錢六十萬貫貼本監舊鑄小平錢四十萬貫作一百萬貫充毎年買銅本錢外猶有一十萬五千貫係剩數計當小平錢一百五萬貫崇寧元年十二月二十五日并崇寧二年四月六日嘗令江池饒惠四州毎年添鑄錢共五十五萬並送内藏庫合用銅數令鑄錢司并銅事所措置應副自後並未見措置到數目深慮難以敷辦今欲将前項永通監所鑄出剰當十錢一十萬五千貫計當小平錢一百五萬貫盡數起發赴内藏庫内五十五萬貫代江池饒惠州每年合鑄數外餘五十萬貫添助内藏庫支用數目其江池饒惠州毎年所添鑄錢指揮更不施行仍專差宣義郎林虎與轉運鑄錢司官同共措置　崇寧四年尚書省言崇寧監鑄御書當十錢毎貫重一十四斤七兩用銅九斤十兩二錢鉛四斤一十一兩六錢錫一斤九兩二錢除火耗一斤五兩毎錢重三錢十錢重三兩詔頒様於諸路仍令赤仄烏背字畫分明　措置韶州鑄錢司言勘會諸監見鑄當十錢依陜西逐次申請料例並破火耗外收熟重斤數本司契勘舊鑄當二錢每貫省熟重二十斤令改鑄當十錢每貫銅鉛錫一十五斤一十二兩除一斤五兩火耗外收熟重一十四斤七兩即是合用當二錢一貫五百七十五文省方計重一十五斤一十二兩改鑄當十錢一貫除火耗一斤五兩外收熟重一十四斤七兩前收誤行修寫却作合用當二錢二貫五百一十七文今欲乞申明行下諸路改正施行　崇寧四年九月乙未朔近鑄當十錢以權輕重而民愚無知冐利犯禁私鑄抵罪其已捕獲人可特與免罪仍免出納賞錢仰所在州軍並收充鑄錢户倍加存恤依法給與官屋支物料不得减尅候鑄到錢限三日支給四分錢無令失所如該載不盡事件並依東南鐵錢已得指揮施行其未獲人展兩月赴官陳首准此收充鑄錢戸　崇寧四年尚書省言荆湖江浙私鑄當十錢利重漸不能禁深慮民間物重錢濫乞荆湖南北江南東西兩浙路並改作當五錢舊當二錢依舊又慮冐法運入東北宜以江為界從之　崇寧五年詔近降指揮鑄當十錢監並依舊改鑄小平錢所有先降指揮計定工料分數内二分鑄當十錢指揮更不施行崇寧五年中書省勘㑹已降指揮創置鑄當十錢詔所有犯罪之人配填充上件錢監兵匠指揮更不施行崇寧五年是春監察御史沈畸言臣聞小錢之便於民間也乆矣未有知其所由也古者軍興鍚賞不繼或以一當百或以一當千此權時之宜豈可行於太平無事之日哉誰為當十之議不知事有召禍法有起奸游手之民一切鼔鑄無故有數倍之息何憚而不為雖日斬之其勢不可遏也往往鼔鑄不獨閭巷細民而多出於富民士大夫之家曾未朞嵗而東南之小錢盡矣錢輕故物重物重則貧下之民愈困而飢寒之患此盗賊之所由起也夫使民嗷嗷然日望朝廷改法此豈經久計哉又有監司獻議欲盡改陜西鐵錢為夾鍚錢者此尤不思之甚也殊不知有之以為利無之以為用以其無銅鑄故夾鍚之為貴今一切改鑄則其非銅錢猶日前之鐵錢也今召私鑄於東南矣又将召私鑄於西北是教民犯法非朝廷之利也伏乞睿聰詳酌速賜寢罷則天下幸甚　崇寧五年五月壬辰朔丁酉右正言詹丕逺進對因論當十錢上曰當十並行本以便民今却反為民害如此非卿有陳朕不知也便直欲改作當三亦不難只逺方客人有積貨鉅萬以上者陡鐫之不無胥怨否丕逺曰陛下行法要改則草薙而禽獮之或留慮哀矜耻一夫不獲欲且改從當五亦可上復慨然曰終痛革　崇寧五年丁丑詔聞當十錢私錢甚多外路私錢可計小平錢三文足　大觀元年詔河北昨鑄夾錫當五錢其様製大小類當十銅錢若或行用奸民趍利染為銅色私作當十難以驗察宜改鑄當二自今可令計備物料廣鑄當二以足一路之費　大觀元年詔曰錢為國之利柄以方圓銖兩而寄富貴貧賤之權若為衆庶所操則利柄失矣今淮浙福建官吏曠職縱奸弗戢盗鑄公行有誤良民公然受弊其今監司相度以官錢為様垂之市肆告諭民户有不如様限一季投納官以一償五限滿不納加罪一等仍以所納錢更鑄補還出榜告諭使衆知之　大觀元年丙申詔東南依已降分數指揮鑄小平錢崇寧監只鑄當十錢　太觀四年詔錢與物同少則貴多則賤當十錢法行之方定鑄而不絶源源而來數既多法隨而弊私鑄復興混殽無别其法必壊非長久之術舊鑄錢監並依舊額壮鼓鑄小平錢其後降㫖揮改鑄當十錢數等並罷新置河東河北陜西諸監鼓鑄當十銅錢夾錫鐵錢可罷鑄當十銅錢仍尚書省取索如新邉無鐵炭不可鼓鑄去處相度减罷外有合存留者擬定将上取㫖仍令開封府立法行下　大觀四年張商英言當十錢為害久矣舊小平錢有出門之禁故凡四方客旅之貨交易得錢者必太平入中末鹽鈔收買告牒而餘錢又流布在市井行鋪故上下内外交相利養自當十錢行以一夫而負八千則為小平八十千錢輕齎則告牒為滯為貨鹽鈔非得虚擡之息則不行臣今欲權借内庫并宻院諸司應於封樁絹紬金銀并鹽鐵即下令折十餘錢盗鑄偽濫有害錢法限民間半年於所在送納毎十貫支給銀絹一匹一兩限滿其錢更不行用俟錢入官擇其惡者鑄小平錢存其好者折三行使如此則錢法鈔法不相低昂可以復舊其銀絹等止是權借半年以上𠉀收到錢撥還　大觀四年張商英言臣按唐明皇開元中姚崇宋璟為宰相出米十萬石收惡錢又以好錢三百文換惡錢一千改鑄二銖四參錢昔之賢相救弊規畫計不出此當十錢自唐以來為害甚明行之於今尤見窒礙蓋小平錢出門有限有禁故四方客旅商貨交易得錢者必入中末鹽鈔收買官誥度牒而餘錢又流布在街市民間故官私内外交相利養自當十錢行一夫負八十千小車載四百千錢既為輕齎之物則告牒難售鹽鈔非操虚錢而得實價則難行重輕之勢然也　大觀四年張商英言臣昨奉聖㫖元豐庫樁小平錢一千五百萬貫外餘聽出入以平錢鈔物三者之價臣不量力願任其責今欲先給鈔五百萬貫付陜西轉運司令分擘於五路沿邊收糴斛斗充代近裏州軍等第戸久来支移租賦之數却令近裏等第户依數送納價錢假如毎名支移嵗費一百貫今三分損一以惠之則其利有三京庫出鈔以飛當十錢其利一也以實鈔糴斛斗則商旅不擡虚價以合鈔面其利二也等第户免支移陪費而鐵錢輸官以待移用其利三也臣既在此則須是遣一腹心人往計㑹孫琦筭宻令通知供具五路每年支移若干斛斗於某州寨實計地里逺近民間毎石并脚乗實出若干錢急速回報今踏逐得奉議郎桑景詢幹敏精悍有心力欲就差本人充陜西路轉運司幹當公事　政和三年粹中出劄子論鑄錢司所鑄一年不敷一月之數山澤之政𨽻属虞部鼓鑄之利乃國計之本有司謂朝廷必復鑄當十錢所以觀望言無銅不鑄小平錢利源湮塞職事廢弛上愕然曰有司直敢爾當十錢改為三尚且錢輕物重豈可復為當十自古利仄百不變法利少害多不若不為粹中奏言江饒岑水場自來不曽說無銅豈有蔡京才預政銅本便竭當十之行盗鑄蜂起庚寅〈大觀四年〉星赦縁錢法得罪者與除落罪名陛下命刑部尚書白時中具依赦放免縁錢法罪罪人數具到正犯及從坐者十餘萬人法之不善一至於此改為當二而盗鑄者自息朝廷執此之令當堅如金石觀望不鑄小平錢亦宜治其曠職之罪上謂曰卿只今擕此劄子往都堂讀劄子未畢京以手撥去云無銅教他如何做也粹中又言廣南鹽鐵數亦浩瀚五分歸鑄錢司為本若只貢本錢亦是一季以上之數今本錢不知何在京不答所奏不行此皆本朝折當之條令也後魏髙謙之上表請復鑄謂堯遭大水以歴山之金鑄錢湯遭大旱以荘山之金鑄錢始自堯湯後世但言太公九府之法始殆未深攷也　錢文淳化九年二月宋朝錢文宋元通寳太平興國後又鑄太平通寳是嵗上親書淳化元寳其文作草真行三體自後毎改元每以為文〈通畧〉　國朝錢文皆書年號惟寳元以皇宋通寳蓋慮有二寳字〈歸田録〉　錢陌首末
　　漢賈誼諌文帝曰民用錢郡國不同或用輕錢百加若干或用重錢平稱不受〈漢志〉應劭曰錢重四銖法錢百枚當重一斤十六銖輕則以錢足之用重錢則平稱有餘不能受也師古曰若干目設數言之也臣瓉曰秦錢重半兩漢初鑄莢錢文帝更鑄四銖錢秦錢與莢錢皆當廢而故與四銖並行民一見其廢故用輕錢則百加若干用重錢則雖以一當六猶復不受之是以郡縣不同也
　　梁大同以後自破嶺以東八十為百名曰東錢江郢以上七十為百名曰西錢京師以九十為百名曰長錢大通十一年天子乃詔通用足陌詔下而人不從錢所益少至於末年遂以往時緡錢出入皆以八十為陌後漢三司使王章减其出者三〈五代史〉
　　唐昭宗天祐二年四月勑凖向來事例毎貫抽除外以八百五十文為貫毎陌八十五文如聞坊市之中多以八十為陌更不除折今後委河南府指揮市肆交易並湏以八十五文為陌不得更有不改移〈㑹要〉　河南府以八十文為百云〈唐志〉
　　唐天祐中兵亂窘乏始令以八十五錢為百
　　後唐天成中又减五錢
　　漢乾祐初復减三錢
　　國朝因漢制其輸官亦用八十或八十五然諸州私用猶各隨俗至有以四十八為百者丁酉詔所在悉用七十七為百每千錢必及四斤半以上禁江南新小錢民先有畜藏者悉令送官官據銅給其直〈通畧〉
　　太宗詔聞江南民多用新小錢自今所用銅錢每貫七百七十陌須及四斤半以上方得行用〈㑹要〉






　　羣書考索後集卷六十
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索後集卷六十一
　　宋　章如愚　編
　　財用門
　　鐵錢
　　虞夏之時鏐鐵之貢載於書
　　漢武帝之世孔僅籠鹽鐡郡國置鹽鐵官　昭帝時賢良文學之士願罷鹽鐵桑𢎞羊難以為足國安邉之本不可廢　元帝雖罷而尋復後漢公孫述廢銅錢置鐵錢官百姓貨幣不行
　　梁武帝普通中罷銅冬鑄鐵錢而易得人皆私鑄及大同以後所在鐵錢遂如丘山物價騰貴交易者以車載錢不復計數而商旅姦詐之徒因之以求利矣
　　唐初銀銅鐵錫之冶一百六十八陜宣潤饒衢信五州鐵山五　憲宗元和中鐵二百七萬斤　宣宗裴休請復鹽鐵使以供國用増鐵山七十一嵗率鐵五十三萬二千斤
　　五代呉越主洪佐議鑄鐡錢其弟洪億言鑄鐡錢有八害乃止
　　宋朝慮銅錢之出蕃界故于沿邊之地如川如陜如淮並用鐡錢興州有濟衆監〈三萬九千〉嘉州有豐逺監〈四萬〉邛州有恵民監〈十二萬〉岷州有鎮錢監〈十二萬五千〉　此鐡錢之所由立也
　　太宗太平興國二年樊若水言江南舊用鐡錢於民非便望於鼎州饒州産銅處鑄錢即令諸州鐡錢為農器以給河北諸州流民之歸附者詔從之先是李煜據有江南之地國用窘乏建隆四年其大臣韓熈載請鑄每十錢即以鐡錢六權銅錢四而行至乾徳開寳中遂不用銅錢十直鐡錢十及李煜歸朝鑄錢益無用至是復用錢民甚便之　興國四年詔先禁銅錢不得入劔南界宜除之自今兩川民許雜用銅鐡錢其銅鐡即不得出他境邊郡諸疆界謹視之　興國五年張諤言川陜民鐵錢十直銅錢一輸租即十取二自平蜀失於裁制物價滋長鐵錢彌賤舊夷人銅一斤給鐵錢二百望増為千錢可以大獲因而鑄錢詔夷人銅一斤給鐵錢五百從之　興國七年詔諸州輸稅依舊止納鐵錢　偽蜀廣政中始鑄鐵錢毎鐵錢一千兼以銅錢四百凡銀一兩直錢千七百絹一疋直錢千二百而鐵工精好始與銅相亂既平蜀沈倫等悉取銅錢上供及増鑄鐵錢易民銅錢益買金銀装發頗失裁制物價増長尋又禁銅錢入川界鐵錢十乃直銅錢二至太平興國四年始開其禁令民輸租及㩁利每鐵錢十納銅錢一時銅錢已竭民甚苦之商賈争以銅錢入川界與民互市每銅錢一得鐵錢十又四其明年轉運副使右賛善大夫張諤言舊市夷人銅斤給鐵錢二百望増為千錢可以大獲因復鑄銅錢民租當輸錢者許且令輸銀及絹𠉀銅錢多即漸令輸之詔許市夷人銅斤止給錢五百然卒難得銅而轉運副使右補闕聶泳同轉運祕書丞范祥皆言民樂輸銅錢前毎嵗逓増一分後十嵗即全取銅錢詔從其請祥因以月俸所得銅錢市與民厚取其直於是増及三分民蕭然益苦之或剜剔佛像毁噐用盗發古冡纔得銅錢四五坐罪者甚衆知益州工部郎中辛仲甫具言其弊乃詔使臣吴承勲馳傳至成都府審度利害仲甫集諸縣令佐問之或潜持兩端莫敢正言仲甫責之曰君等御前及第天子門生何得不為長久計反畏聶補闕范祕丞乎乃皆言其不便召聶泳范祥及東川轉運使覃同轉運卜倫皆下御史獄泳覃杖脊配役将作監祥倫免為庶人覃倫亦以月俸銅錢市與民厚取其直故也　興國八年奚嶼言福建諸州少銅錢請於建州鑄大鐵錢從之以太平通寳為文與銅錢並行尋以不便廢之　興國九年詔川陕路舊許以鐵錢四百易銅錢一百今罷之先是西川轉運使劉度建議如此至是鹽鐵使明言官既換易即私下必更増添銅鐵錢遂至長起物價乞降估之諸物價錢各仰本處檢㑹未使銅錢之時近年時估物價曉示指揮買賣之人不得違越若或减價一任隨時勑命纔行人心以泰能久曉示固是永便公私切知近來漸増物價乞申舊詔從之　淳化二年趙安易上言劔南東西川鐵錢甚賤物騰民困請如劉備時錢十當百事下集議李惟清言非便不從乃遣安易往川陕路鼓鑄嵗終纔得三千餘貫衆議以為非罷之　咸平三年兩京左藏庫王允恭言川陜民田之稅皆輸銅錢之一今輸鐵錢之十且民入田稅以一為十官失其九矣吏卒俸給増一為五又失其四矣吏卒得用十復失其半矣且饒信之銅積數千萬若運峽蜀俾䕫益逐路各置監鼓鑄嵗用均給不及十日悉用銅錢矣義雖未用然自吏卒俸給始改用鐵錢之十易銅錢之一　景徳二年知益州張詠上言受詔與轉運使黄覬同裁度嘉卭二州所鑄景徳元寳大鐵錢令依福州鐵錢每貫用鐵三十斤取二十五斤八兩成直銅錢一小鐵錢十相兼行用甚便從之〈已上並㑹要〉　祥符六年益州路轉運使趙稹上言兩川大鐵錢公私未便見管銅數頗多欲鑄成大銅錢一以當十命三司相度利害以聞〈㑹要〉　祥符七年益州凌榮等請鑄大鐵錢每貫重十二斤兩以一當其使舊錢亦仍舊行用從之先是西川小鐵錢每十當一貿易甚便其後别鑄大錢每貫重二十五斤每一當小錢之十三司言有盗鎔大錢二十五斤範為器用鬻其直二千故盜鎔者衆榮言錢輕則行者賫鐡少則鎔者自息故請改鑄〈㑹要〉　天禧五年鑄鐵錢有三監卭州曰恵民嘉州曰豐逺興州曰濟衆益州雅州舊有監後廢之大錢貫重十二斤十兩以準銅錢歳鑄總二十一萬餘貫銅錢行於天下鐵錢止於川陜〈長編〉
　　仁宗慶歴八年奎復奏晉澤洛三州及威勝軍〈實録云在五年〉日鑄小錢獨留用河東而河東鐡錢既行盜鑄錢者獲利十之六錢輕貨重其患如陜西言者皆以為不便知并州鄭戩〈六年二月戩知并州〉請河東鐡錢且以二當銅錢一行一年人以三當一或以五當一罷官爐日鑄但行舊錢知澤州李昭遘〈六年四月昭遘知澤州〉亦言河東民燒石灰家有槖冶之具盗鑄者莫可詰而契丹亦能鑄鐵錢以易並邉銅錢而去所害尤盛〈長編〉　翰林學士張方平宋祁御史中丞楊察與三司使葉清臣先上陕西錢議曰六月乙未闗中用大錢本以縣官取利太多致奸人盗鑄其用日輕比年以來皆虚髙物估始増直於下終取償於上縣官雖有折當之虛名乃受虧損之實害救弊不先自損則法未易行請以江南儀商州大銅錢一當小銅錢三又言奸人所以不鑄小鐵錢者以鑄大銅錢得利厚而官不必禁若鑄大銅錢無利又将鑄小鐵錢以亂法請以小鐵錢三當銅錢一既而又請〈七月辛丑〉河東小鐵錢如陕西亦以三當一且罷官所置爐朝廷皆施用其言自是奸人稍無利猶未能絶濫錢也其後詔商州罷鑄青黄銅錢皇祐二年二月又令陕西大銅錢大鐵錢曰一當二嘉祐四年二月盗鑄乃止然令數變兵民耗于資用類多咨怨久之始定〈長編〉　嘉祐四年詔如聞陕西民間多濫鑄大錢以故市易不通其以見行當三大鐵錢並當小鐵錢之二本路官員已支三月俸者即計其數貼支〈長編〉　先是議者欲變大鐵錢當一提㸃刑獄陸詵言民間貴小銅錢而賤大鐵錢他日一當三猶輕之今令與小錢均直則大錢必廢請以一當二則公私所損無幾而商賈可以通行兼盗鑄計其物直無嬴則必自止而陕西舊藏饒州大錢闊緣民間久不敢用今既無盗鑄則亦可以兼行四者皆便又言既更錢法前曰民負官緡者法應如數追納望分蠲其一詔悉行之自是盗鑄乃止然人之數變兵民耗于資用類多咨怨久之始定
　　神宗熈寧八年永興軍等路轉見管私鐵錢轉運司九萬餘緡常平司十一萬餘緡并買民間私鐵錢數十萬斤並當改鑄省様錢欲除永興軍河中陕西銅錢監添匠鼓鑄外更于商虢洛南増置三監耀鄜權置兩監共九監鼓鑄永興鄜耀河中陕去鐵冶逺第改鑄偽錢一年可畢商州洛南華虢最近鐵可以久行鄜州等五處𠉀改鑄罷工匠併入商州等四監然後専鑄大錢從之仍委皮公弼總制營辦先是安撫轉運司出牓收買四等私錢一切禁㫁舊通用錢而以銅錢易之以官庫見管并換到通用私小錢重行鼓鑄而熊本以為如此則公私未便乃下逐司申明前後條約唯揀鈌薄漏貫字様不明等私錢犯者依法施行入官銷毁應自來通用錢並令行使如故其官庫不堪用鐵等錢即别置錢監増圎物料比省様微如别異鑄熈寧重寳詔逐司具官私合改錢數各計若干及如何措置以聞至是轉運司條具來上故有是詔　熈寧八年三月丁酉詔秦鳯等路都轉運司相度所鑄大鐵錢約補足所廢監錢數外不須廣鑄委熊本總制營辦　岷州置鑄錢監令知熈州髙遵裕轉運副使張穆之提舉以遵裕言威逺監所鑄折二錢用工少而得利多今岷州鐵冶暴發若増置一監歲可得緡錢四十萬故命置監焉后賜監名曰熖山　熙寧八年十二月是月復雲南軍雲安監置舒州同安監京兆華耀陜州鑄錢監　熈寧九年四月永興軍等路轉運使皮公弼言比者改鑄私錢悉為省様盗鑄屏迹人情少安今又許通使私錢恐盗鑄復起錢色經久難辨詔三司指揮汪輔之所簡可用鐡錢未得通行先具數以聞　熈寧九年七月丙子詔訪聞陜西自罷監錢後軍民交易尚為兼并之家不肯以省様鐡錢與銅錢一般行使令兩路轉運司分明牓諭後如有所犯即行嚴斷仍令衆五日　熈寧九年九月中書言陜西官司所納不堪用私鑄錢百一十五萬九千八百餘緡初言止有二十餘萬緡一年可改鑄畢今其數乃如此又稱每年止鑄大錢九千一百五十餘緡其違法納私錢官司欲令三司依法施行從之　熈寧九年侍御史周尹言臣聞錢幣之用古者或謂之泉欲其流而無滯或謂之布取其周遍而平均臣去冬奉使經由永興秦鳳路伏見盗鑄錢不少問其本末蓋是錢法用一當二鐵錢易得而民間盗鑄者費少利倍又訪聞得所在官中積貯者約有數百餘貫民間收藏者猶不在其數縁上件錢貨起初原以一當十後来减為折三近嵗又作折二已于國家重貨十損其八若更作一文行用即又損一分所以不敢輙有奏請昨來朝廷差汪輔之往逐路揀選鐵錢萬數不多合三司指揮更不行用仍令改鑄就令改鑄務監毎一日鑄及三千貫即一年之内除節假旬假實有三百日課程約只見九千萬貫以來計三二年間未滿數百萬貫况日課未必及三千貫之數也若改鑄之法或只仍舊作折三即民間私鑄定亦不可止絶臣欲望将折二鐵錢更不别行改鑄亦不須揀選起自今後只作一文行用則盗鑄者所獲之利不充所費自然無復冐禁作過嵗重辟而農商省交易獲泉貨通流之利且約官中所有止就四百萬貫言之若以二為一即猶得二百萬貫之數致力簡省便可行用〈六月〉　熈寧十年六月壬寅三司言鑄大錢欲乞但依舊額今後如有添鑄乞除陕西河北河東外諸路並鑄小錢又言河北西路轉運司請于邢磁州置監鼓鑄折二錢十萬貫今相度欲於永興軍路鑄折二錢十萬貫却於河北西路添鑄大銅錢並從之　元豐元年八月乙丑利州路轉運司言興州濟衆監每嵗舊鑄錢四萬一千緡計支本錢二萬四千緡得息萬七十緡應副茶場司今若依偹宗閔奏請増鑄常使錢三萬一千緡通舊鑄及額錢總七萬二千餘緡共支本錢四萬二千三百餘緡可得息錢三萬緡其宗閔所乞鑄一半大錢欲並鑄折二大錢不惟便於行用兼省工費得收息入茶場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）司足用及限一年撥還本錢從之仍令止鑄本路見使錢　元豐六年陕西轉運司言同州韓城縣山鐵礦盛苖脉深厚可置錢監及渭州華亭縣博濟監因循廢罷欲於黄石河鑄冶務復置監廢秦隴州鐵監從之　元豐七年京東路都轉運使吴處厚言徐州利國監鐵柔良堪用乞置寳豊下監毎嵗除供給公使外鑄折二錢三十萬緡委請河輦運司以次附𢃄上京寄納却令三門輦運司具舟載至河中府因回脚鹽車入陜府轉移用度嵗嵗如此不為無助乞從臣相度條畫立法詔畫二合費用及自利國監至京脚直以聞今約鑄折二鐵錢二十萬緡當費用及至京師直計萬五千四十緡詔付户部闗工部並如居厚所奏
　　哲宗紹聖三年七月三省言陜西路比年鐵錢益輕鈔價踴貴公私受弊詔度支郎中任公裕與都大提舉成都府利州陜西等路茶馬事陸師閔同本路轉運司相度措置講究利害先是上問於曽布曰陜西錢輕欲變法鄭雍欲給鈔安燾云只是富得百姓雍不曉布曰六貫鈔見賣十三貫正當給鈔以平鈔價鈔價减則鐵錢重鹽課増商旅行人不食貴鹽未見其不可與其欲减鐵錢以兩文當一公私坐耗其藏鏹之半未見其利百姓固欲其富何可使貧兼未見其但富百姓而有害於公家因言燾素不曉事恐其言未必可取也上曰燾與張惇皆以為不可布曰但令條陳其不可之狀則利害可見矣上又曰錢法恐須變布曰此事體大臣不敢輕議鄭戬在河東變鐵錢以三當一當時人情極洶洶不安今日遽變坐耗公私之半必更沸騰臣未知的確利害不敢以為可變况今鈔沙已弊給鈔以救錢輕之患正是今日所宜雍之說恐可行爾〈長編〉
　　徽宗大觀元年詔河北昨鑄夾錫當五錢其様製大小類當十銅錢若或行用姦民趍利染為銅色私作當十難于驗察宜改鑄當二自今可令計備物料廣鑄當二以足一路之費〈長編夏四月〉　大觀元年詔曰錢為國之利柄以方圎銖兩而寄富貴貧賤之權若為衆庶所操則利柄失矣今淮浙福建官吏曠職縱姦弗戢盜鑄公行有誤良民公然受弊其令監司相度以官錢為様垂之市肆告諭民戸有不如様限一季投納官以一償五限滿不納加罪一等仍以所納錢更鑄補還出榜告諭使長知之〈長編〉　大觀元年丙申詔東南依已降分數指揮鑄小平錢崇寧監只鑄當十錢〈長編九月〉　大觀二年御筆陜西轉運判官張摶新進鑄錢錫鐵錢様使錫少鐵多既多必暗與盗鑄者真偽難辨可只依舊鼔鑄不得裁减仍速行下御筆比以四川鐵錢猥多錢輕物重若更許陕西鐵錢入川行用則弊益以輕物益以貴非平價裕民之道其陕西鐵錢可更不許入川行用〈長編〉　大觀四年春詔與物同少則貴多則賤當十錢法行之方定鑄而不絶源源而來數既多法隨而弊私鑄復興混殽無别其法必壊非長久之術舊鑄錢監並依舊額止鼓鑄小平錢其后降指揮改鑄當十錢數等並罷新置河東河北陜西諸監鼓鑄當十銅錢夾錫鐵錢可罷鑄當十銅錢外仍尚書省取索如新監無鐵炭不可鼓鑄去處相度减罷外有合存留者擬定将上取㫖仍令開封府立法行下〈長編〉　大觀四年秋七月張商英言當十錢為害久矣舊小平錢有出門之禁故凡四方客旅之貨交易得錢者必大半入中求鹽鈔收買誥牒而餘錢又流布在市井行鋪故上下内外交相利養自當十錢行以一夫而負八千則為小車八十千錢輕齎則告牒為滯為貨鹽鈔非得虚擡之息則不行臣今欲權借内庫并宻院諸司應于封樁絹紬金銀井鹽鐵即下令折十餘錢盗鑄偽濫有害錢法限民間半年於所在送納每十貫支給銀絹一匹一兩限滿其錢更不行用𠉀錢入官擇其惡者鑄小平錢存其好者折三行使如此則錢法鈔法不相低昻可以復舊其銀絹等止是權借半年以上𠉀收到錢撥還〈長編〉　大觀四年張商英言臣按唐明皇開元中姚崇宋璟為宰相出米萬石收惡錢又以好錢三百文換惡錢一千改鑄二銖四參錢昔之賢相救弊規畫計不出此當十錢自唐以來為害甚明行之於今尤見窒礙監小平錢出門有限有禁故四方客旅商貨交易得錢者必入中末鹽鈔收買官誥度牒而餘錢又流布在街市民間故官私内外交相利養自當十錢行一夫負八十千小車載四百千錢既為輕齎之物則告牒難售鹽鈔非操虚錢而得實價則難行重輕之勢然也〈長編〉　大觀四年張商英言臣昨奉聖言元豐庫樁小平錢一千五百萬貫外餘聴出入以平錢鈔物三者之價臣不量力願任其責今欲先給鈔五百萬貫付陜西轉運司令分劈於五路沿邉收糴斛斗充代近裏州軍等第戸久來支移租賦之數却令近裏等第户依數送納價錢假如毎名支移嵗費一百貫今三分損一以恵之則其利有三京庫出鈔以飛當十錢其利一也以實鈔糴斛斗則商旅不擡虚價以合鈔面其利二也等第戸免支移陪費而鐵錢輸官以待移用其利三也臣既任此則是遣一腹心人往計㑹孫琦等宻令通知供具五路毎年支移若干斛斗於某州塞實計地里逺近民間毎石并脚乗實出若干錢急速回報今踏逐得奉議郎桑景詢幹敏精悍有心力欲就差本人充陕西路轉運司幹當公事〈長編〉　政和四年庚辰陕西轉運司奏本路見行使舊大鐵錢其錢係慶歴至和熈寧元豊元祐紹聖元符聖宋字號者即見行使夾錫錢無上件年號民間易為辨認不至疑惑外只有政和通寳一色錢與政和通寳錫鐵錢文様製相類致或夾𢃄般販混雜行使申乞施行尚書省勘㑹夾錫錢諸路行使已各快便唯是陜西路般販舊大鐵錢夾𢃄流傳入諸路與夾鍚錢混雜行使致害錢法欲自今降指揮到日其政和通寳舊大鐵錢官私更不行使均撥赴逐錢監改鑄夾錫錢民間仰限一季并齊赴逐處官司納換從之〈長編〉　政和五年乙邜奉議郎權提轄措置陜西路坑冶催促鑄錢兼措置川路坑冶蒋彛轉一官彛自言政和四年鐵錢五百三十七萬一千八百貫除支破物料及諸色縻費本錢外實收净息錢三百七萬四千八百貫敷及年額故也　政和五年庚寅臣僚上言政和元年已後夾錫錢嘗與舊鐵錢一等行使仍不得别稱呼政和二年朝廷興復鐵錢夾錫錢當銅錢二文而元初寄賣典質之家往往相繼理索收贖歸還者謂當紐折理索者欲依元數縁此紛紛争訟不已當職官又各依違含糊不為辨白止令在外詳議元稱鐵錢即令中半交還元稱錫錢即令還錫錢元稱鐵錫錢方依今來見行錢法紐計本路漕司約束自違錢法謂政和三年五月五日興復錢法以錢典過産業地土今来收贖如元交錫錢自合用錫錢收贖臣契勘鐵錫錢一等行使自錫與鐵錢不異政和三年以後興復錢法錫錢當銅錢二文彼時此時自有輕重今後收贖理當明白曉諭合依見行錢法施行從之
　　孝宗淳熈十一年十二月己卯進呈觧元振奏乞令光州依舒州靳州置監鑄鐵錢上曰此事難行后次鑄到鐵錢時可令分二三萬與光州　史臣曰弊多則錢益輕而物重况以鐵為幣又非銅比也鐵之價賤于銅而又多鑄焉其輕也必矣夫以事揆事則慮有遺策以理揆事則物無遯情雖事物之微而皆有以察其利害之實神聖之明天下誦之為不可及矣〈聖政〉














　　羣書考索後集卷六十一



　　欽定四庫全書
　　羣書考索後集卷六十二
　　宋　章如愚　編
　　財用門
　　楮幣類
　　三代之賦皆以粟榖所謂帛布不過一時權輕重吏俸乃分田制禄未嘗以錢幣為也
　　夏商之幣金為三品黄金白金赤金是也
　　周小宰以官府之八成經邦治七曰聽稱責以傳别鄭司農注云稱責謂貸予也傳别謂劵書也當是之時特民間私相稱貸以為符驗公家未嘗為之
　　漢自王公至佐吏亦以榖粟制禄當時制賦不過口筭而人納錢百餘至
　　武帝用度不給於是造白鹿以為皮幣王侯貴人或以朝覲或以㑹遇或以聘享必以薦璧而後行造銀為白金飾以文采或以為龍或以為馬或以為龜各有其直而不紊國用頼以少舒民力頼以少寛亦一時權宜之術
　　唐憲宗時令商賈至京師委錢諸道富家以輕装赴四方合劵乃取號為飛錢即楮劵所由起也迨我國朝真宗朝張詠鎮蜀患蜀人鐵錢之重不可貿易於是設質劑之法一交一緡以三年為一界而換之始祥符之辛亥至熈寧之丙辰六十五年二十二界雖至巧有不能易〈寳訓〉
　　仁宗天聖元年初蜀民以鐵錢重私為劵謂之交子以便貿易富民十六户主之其後富者稍衰不能償所負争訟數起大中祥符末薛田為轉運使請官置交子務以㩁其出入久不報㓂瑊守蜀遂乞廢交子不復用㑹瑊去而田代之詔曰與張若谷度其利害田若谷議廢交子不復用則貿遷非便但請官為置務禁民私造又詔梓州路提㸃刑獄官與田若谷議田等議如前詔從其請始置益州交子務〈長編〉　天聖初用其議一界止一百二十五萬餘緡至紹聖則増為一百四十萬緡至元符則又増為一百八十萬餘緡今則二千五百七十萬餘緡〈㑹要〉
　　慶歴七年孫甫嘗監交子務轉運使以偽造交子多犯法欲廢不用甫曰交子可以偽造鐵錢可以私鑄有犯私鑄鑄可廢乎但嚴治之不當以小害廢大〈墓誌〉　皇祐二年阮逸建言作錢葆飾以翠羽珠珮藉以鹿皮欲以錢兼行陳升之以為漢武帝置皮幣取後世之譏况阮逸之言作偽不可用上罷之
　　神宗朝文彦博言行交子不便事上曰行交子誠非得已若素有定制財用既足則自不須此今未能然是以急難不能無有不得已之事〈長編〉　皮公弼言交子之法以方寸之紙飛錢致逺然不積錢為本亦不能以空文行今商虢鄜耀紅崖清逺鐵冶所收極廣茍即冶更鑄折二錢嵗除工費外可得百萬緡為交子本并上可行十二事上批可如所乞委公弼營辦〈長編〉
　　熈寧二年條例司言髙遵裕等乞置交子務交子行於成都人以為便今河東若運鐵錢勞費宜行交子法後轉運使交子法行商賈不肯中納糧草不惟有害邉糴亦恐鹽礬不售遂廢　沈起以陜西錢不足請行交子後張景寧出使言交子可行於蜀不可行於陜西将恐民失業無以為生罷之後又以鈔法有害邉糴復行交子二年又以無實錢為本法不可行無益於鈔法又罷哲宗紹聖二年上問曽布欲行交子法如何近曽令余景相度以為可行布曰此法不可行不惟與川交子相亂兼交子須有見錢相當乃可行熈寧四年韓絳作相兩欲施行皆議論不成而罷余景輕易小人何可與議法〈長編〉
　　徽宗大觀元年改四川交子為錢引自朝廷取湟廓西寧通行交子法以助兵費由是比天聖一界逾二十倍價益减落及至換界年分新交子一千乃當舊交子四千交子法大壊故更張之其後又詔四十一界至四十三界更不收兊云〈長編〉　十月又詔陜西河東數路引直五千至七十而成都纔直二三百民間貿易十千以上今錢與引半用〈㑹要〉
　　髙宗紹興六年張澄嘗請依四川造㑹子與錢並行詔造百五十萬充糴本而未樁到見錢議者以為恐未信於民遽詔罷之
　　髙宗論四川交子之弊曰如沈該稱提之說但官中嘗有百萬緡遇交子减價自買之即無弊矣　紹興三十年錢端禮知臨安府建言楮幣以行累月合支官錢造㑹子流傳輸官亦許用之　紹興三十一年詔於都茶場置㑹子務仍撥左藏庫錢十萬貫為本錢端禮為六務出納制用皆有法平
　　孝宗淳熈元年𠡠曰劄子去嵗降㫖揮許人户以㑹子入納官物及今年正月内令諸州軍起發上供諸色窠名錢許用三分㑹子比見浙中州縣間交納稅物不依近降㫖揮許民戸經户部御史臺越訴不遵依去處重行賞罰如此州縣不得因縁為奸人知㑹子之貴自然流通無滯此亦救弊之一端三省同奉聖㫖依
　　孝宗嘗收内帑金帛以易楮藏于内庫者四百萬行于民間者僅二百萬一時幣楮重於黄金　淳熈三年四月壬子内殿進呈淮東西兩總領乞以金銀兊換㑹子支遣上曰綱運既以㑹子中半入納何故乃爾闕少葉衡龔茂良奏縁朝廷以金銀換㑹子此不過散在民間耳上曰何幸得㑹子重但更思所以闕用之因三日復宣問及此衡奏户部嵗入一千二百萬其半為㑹子而南庫以金銀換收者四百餘萬流行於外者纔百萬安得不少上謂曰此是户部之數不知兩總領所數多寡如何恐久有弊須先䆒見其源兩處且各以二十萬與之兊換金銀及錢銀臣申到民間入納闕少㑹子并兩淮收換銅錢已支絶㑹子乞再給降上曰會子真如此少茂良奏聞得商旅往來貿易競用㑹子一為免稅二為省脚乗三為不復折閱以此觀之大段流通上遽令應副因宣諭曰卿等子細講究本末思所以為善後之計衡等多遵禀聖訓而退〈聖政〉　七月乙未宰執進呈訖上謂曰㑹子通行民間銅錢日多甚可喜葉衡奏今諸處㑹子甚難得謂宜量行支降行使上又曰未可向來止縁所出數多致有前日之弊今須少待徐議施行淳熈十年正月辛亥進呈鎮江總領所乞降新㑹兊換上見前具新印㑹子數目乃曰新印㑹子比舊又増多大凡行用㑹子少則重多則輕王淮等奏曰誠如聖諭〈聖政〉　趙開知川蜀憂其楮幣之輕遂詢其至貴之時用官錢以此價收之故蜀人大為貴重
　　孝宗即位民間惟重錢輕楮幣於是出御府之金以佐大農寧收空劵〈典章〉
　　坑冶
　　黄帝問於伯髙曰吾欲陶天下而以為一家為之有道乎伯髙對曰上有丹砂者下有金上有磁石者下有銅金上有陵石者下有鉛錫赤銅上有赭者下有鐵此山之見榮者也
　　禹以歴山之金鑄幣而贖民之無饘賣子者　禹貢青州貢岱畎絲枲鈆松怪石揚州貢金三品荆州貢金三品梁州貢璆鐵銀鏤砮磬
　　湯以荘山之金鑄幣而贖民之賣子者〈並管子〉
　　周禮卝人掌金玉錫石之地而為厲禁以守之若以時取之則物其地圗而授之廵其禁令
　　齊管子謂威公曰君其率白徒之卒鑄莊山之金以為幣
　　漢四百年班范二史其金之所産與夫國資其利者不見於志惟吴鄧以銅山錢遍於天下
　　唐銀銅鐵錫之冶二百六十八陜宣潤饒衢信五州銀冶五十八銅冶九十六鐵山五錫山二鈆山四汾州礬山七
　　太宗時權萬紀上言宣饒二州銀大發采之可得數百萬緡上怒曰朕為天子所少者非財也但恨無嘉政可以利民而卿乃以利規我欲方我漢桓靈耶遂黜萬紀髙宗麟徳二年廢陜州銅冶四十八
　　𤣥宗開元十五年初稅伊陽五重山銀錫
　　徳宗時韓洄言山澤之利宜歸王者自是皆𨽻鹽鐵使憲宗元和中天下銀冶廢者四十嵗采銀萬二千兩銅二十六萬六十斤鐵二百七萬斤錫五千斤鈆無常數文宗開成元年復以山澤之利歸州縣刺史選吏主之其後諸州牟利以自植天下不過七萬餘緡
　　武宗増河湟戍兵衣絹五十二萬餘匹裴休請復鹽鐵使以助國用増銀冶二鐵山七十一銅冶二十七鈆山一天下嵗率銀二萬五千兩銅六十五萬五千斤鈆十一萬四千斤錫萬七千斤鐵五十三萬二千斤〈唐志〉宋太祖凡産金有商饒歙撫四州南安軍産銀有桂陽開寳龍焙三監又五十一場在饒䖍信建昌越衢處建福漳汀南建邵武南安廣韶連英恩春秦興元等州軍産銅有三十五場在饒處建英信南汀漳邵武南劔等州軍又一務曰梓州之銅來産鐵有四監曰徐州之大通利國兖州之萊蕪廢於大中祥符七年又河鳳翔虢同儀蘄黄袁英州興國軍有十二冶晉磁鳳澧道渠合梅陜耀坊䖍吉州有十二務信鄂建連南劔邵武等州軍有二十五場産錫有九場在河南之長水及䖍南康道賀潮循等州軍産鈆有三十六場在衢越建南安英春韶汀漳南劔邵武等州軍水銀四場在秦階商鳳州朱砂二場在商宣道至道末天下嵗課金若干兩銀十四萬五千餘兩銅四百一十二萬餘金鐵五百七十四萬八千餘斤鈆七十九萬三十餘斤鍚一十六萬九十餘斤天禧末金一萬兩銀八十八萬三千餘兩銅二百六十七萬五千餘斤鐵六百二十九萬三千餘斤鈆四十四萬七千餘斤錫一十九萬一千餘斤水銀三千餘斤朱砂五千餘斤然金銀除坑冶丁稅和市外課利折納互市所得皆在焉　國家産金之所六産銀之所四十有七産銅之所三十有六産鐵之所四十有七産鈆之所七産錫之所一水銀朱砂之所一此舊制為然後有増罷不止此〈㑹要〉　祖宗時金嵗入五萬餘兩自景徳至寳元金増五萬五十餘銀増至二十一萬斤　開寳三年詔曰古者不貴難得之貨後代賦及山澤上加侵削下益彫弊朕每念兹事常深痛懐未能捐金於山豈忍奪人之利自今桂陽監嵗入白金宜三分减一　開寳四年詔昔漢法作偽黄金棄市所以防民之奸弊也如聞京城之内競習其術轉相誑耀此而不止為盗之萌自今犯者並寘極典
　　太宗興國八年詔大通冶嵗輸鐵上方鑄兵噐煅煉十分纔得其四五自今大通冶鐵先鑄成噐俾官倅治之無使負重致逺匱民焉〈㑹要〉　至道元年廢邵武軍歸化縣金場已配買金百姓送納建以棄命自例者詔永不得興置工匠悉放歸農後本軍復上言請興置是場真宗以先帝恐害及久已得停廢可從也遂罷其奏至道二年陜西奏成州金坑嵗不登望遣使按行更正新制詔曰捐金於山前聖之盛徳所寳惟榖舊史之格言朕緬慕太古之風不貴難得之貨其成州兩處金坑並宜停廢又廢衢州銀冶〈㑹要〉
　　真宗時邵武軍上言請興置舊廢金場先是太宗至道元年詔廢是場永不得興置遂不從所請　咸平二年宰相張齊賢上言今之所患錢貨未多望擇使臣逐處相度髙價招誘人户採陶鈆錫仍按行出銅錫薪炭處置場鑄錢如此三年嵗可得百五十萬貫乃命馮亮白承眷度至明年鑄錢一百二十五萬貫銅皆有餘羡乃以亮為都大提㸃鑄錢事以承眷同提㸃焉〈長編〉　祥符元年帝以京城金銀價貴以問三司使丁謂言多謂戎回鶻所市入蕃詔令約束之　祥符九年發運使李溥奏饒江池信等州四監共鑄一百二十五萬貫使銅四百五十三萬餘斤自景徳元年至大中祥符八年出坑漸少乞告諭民有知苖脉興廢處許令告官烹煉較其課利優之〈㑹要〉
　　仁宗時三司上言恩州陽江縣産金請選官主其事上曰毋得乗此重擾逺民姑務納束之〈寳訓〉　天聖三年都官貟外郎桞宏奏朝廷於饒州置金雖累更條而其弊尚深遂使豪商操其權貧民受其困雖差衙前户請錢散買毎一次充役遂至破竭家産又大商富賈多自京師入便饒州錢此州别無輕貨正買生金官錢既少私價轉増是致一方久罹其弊今請住諸處商客入便饒州錢一二年間驗其損益金價必减民力稍蘇其利歸公家用制商賈遂從之天聖五年買金逐等第毎兩各添錢一貫自是金數多詔奬本州長吏以下宰臣王曽等言獲金雖本州長吏以下雖多深慮耕鑿之民弛廢農業争趨厚利望諭本州常切體量止絶遂從之也慶歴三年六月甲辰詔曰議者多言天下茶鹽礬銅銀坑冶之有遺利朕懼開掊克之政常抑而弗宣然尚慮有過取而傷民者轉運司其諭所部官吏條上利害以聞〈長編〉
　　神宗熈寧元年詔天下貨寳坑冶不發而負嵗課者蠲之〈㑹要〉
　　元豐七年提㸃江浙等路坑冶鑄錢胡宗師言信州鈆山縣銅坑發已置場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）冶乞借江東提舉司錢二十萬緡以新鑄錢息二分還福建二浙有銅坑處准此户部言宗師言皆推行詔借江東提舉司錢十五萬緡以新鑄錢還所乞福建二浙借錢不行〈長編〉
　　哲宗紹聖二年十一月同管勾陜西路銀銅坑冶鑄錢許天啟言檢踏到銅苖興發計六十餘處内四處已置場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）差人烹煉外如銅苖興發在京西川路亦乞計度前去檢踏從之〈長編〉
　　髙宗紹興二十七年湯鵬舉奏前日罷坑冶鑄錢司甚善但戸部近日欲檢本錢兼别差官所以臺章論列兼恐坑冶司省罷官在此唱為異議願陛下以鑄錢專委轉運司必能就緒上宣諭曰此一事朕詢之士大夫亦無他說獨王珪再有章䟽朕謂凡建立人各以所見相可否歸之至當後可若一人唱之百人和之事或未當朕則何取〈聖政〉
　　孝宗乾道二年以饒州貢金千兩民力不支遂减十分之七以蘇一部之民〈饒州貢金記〉　　坑冶宋朝舊有官置場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）監或民承買以分數申於官舊𨽻諸路轉運司本錢亦資焉其物悉歸内帑崇寧以後廣搜利宂𣙜賦益偹凡属之提舉司者謂之新坑冶用常平息錢與剰利錢為本金錢等物往往皆積之大觀庫自蔡京始也〈四朝志〉
　　鬻爵
　　秦始皇四年令百姓納粟一千石拜爵一級
　　漢文帝時因晁錯請令天下入粟縣官得以拜爵六百石爵上造〈第一等爵〉稍増至四千石為五大夫〈第九等爵〉萬二千石為大庶長〈第十八等爵〉各以多少級數為差是時張釋之以訾為郎漢初訾得萬錢乃得官　至景帝時上郡以西旱復脩賣爵令而裁其價以招人訾四方皆可得官武帝元朔元年外事四夷内興功利國用空竭乃募民能入奴婢以終身復為郎増秩及入牛馬為郎唯卜式數求入財天子拜式為中郎始令吏得入粟補官郎至六百石後桑宏羊請令民得入粟補官〈通典〉　元朔五年有司議令人得買爵至賞官名曰武功爵級十七萬凡直三十餘萬金請買武功爵官首者試補吏先除千夫如五大夫〈五大夫舊二十等爵之第九級也　通典〉　又犯令株送徒入財得補官黄覇以待詔入錢賞官補侍郎謁者
　　成帝鴻嘉三年買爵價級千錢
　　後漢安帝永初三年天下水旱用度不足三公奏請令吏人入榖得闗内侯〈通典〉
　　靈帝先和元年開西邸賣官二千石二千萬四百石四百萬於西園立庫以貯之又私令左右賣公卿公千萬卿五百萬時司徒崔烈入錢一百萬以買司徒其子鈞曰大人不當為三公論者嫌其銅臭〈通典〉
　　晉武帝太康三年問劉毅以吾可方漢何主毅對以桓靈之主帝曰吾雖徳不及古人猶克己為理南平吴㑹一　天下方之桓靈不亦甚乎對曰桓靈賣官錢入官庫陛下賣官錢入私門以此言之乃不如也
　　後魏明帝初承䘮亂之後倉廩虚罄遂班入粟之制輸粟八千石賞散侯六千石散伯四千石散子三千石散男職人輸七百石賞一大階授以實官白人輸五百石聴依第出身千石加一大階諸沙門有輸粟四千石入京倉者授本州統各有差〈通典〉
　　唐肅宗至徳二年御史鄭叔清奏前諸使下召納錢物多給空名告申又准敇納錢百千與明經出身如曽受業粗通帖策修身謹行鄉曲所知者量减二十千文如先經舉送到省落第灼然有慿帖策不甚寥落者减五千文若粗識文字准元敕處分未曽讀學不識文字者加三十千應授執事官并勲階號及贈官等有合䕃子孫者如户内兼䕃丁中三人以上免課役者加一百千文毎加一丁中累加三十文蓋先已納錢令再納錢求出身也〈通典〉
　　憲宗時募民入粟河北淮西自千斛以上皆授以官宋朝太宗時州郡有水旱之災民艱食者許富民入粟賑貸飢民等第授官　淳化中勑一千石賜爵一級二千石本州助教二千石本州文學四千石試大理評事三班借職五千石與出身奉職七千石與别駕不簽押公事一萬石與殿直　太宗朝恩例差减於此天聖八年河北民飢亦用此例
　　真宗景徳二年二月咸平末河北轉運使劉綜上言西漢晁錯以為爵者上之所擅出於口而無窮粟者民之所種生於地而不乏使入粟授以爵塞下之粟必多文帝從之令民入粟偹邉六百石爵上造萬三千石為大庶長事存典故利及公家今河北諸州聚兵糧饋勞費望行漢制以濟軍儲　既而水部郎中許元豹言縁河州縣和糴邉榖數少望許進獻糧授以官秩事下三司議奏請令河北定州廣信安肅軍北平寨入榖千石授本州助教文學二千石賜出身三千石授簿尉借職四千石授奉職五千石授寺監主簿六千石授校書正字七千石授太祝奉禮郎八千石授大理評事殿直九千石授諸寺監丞侍禁萬石授大理寺丞供奉官真定府洛邢趙貝冀博瀛莫雄覇等州乾寧順安信安永定永静等軍千石以上加百石授助教文學二千石以上復遞加一百石至萬二千石授大理寺丞供奉官大名府懐磁衛相澶等州通利軍千石以上加五百石授助教文學二千石以上遞加五百石至萬五千石授大理寺供奉官上慮爵賞之濫重惜其事宰相言故事具存行之無損乃請陜西諸州亦如此制既而有司復定環渭涇原慶州鎮戎保安軍同定州等處涇定鳳儀邠鄜秦隴鳳州同洛州等處鳳翔河中府陜同莘觧乾耀丹坊虢成階州同懐州等處悉從之〈長編〉
　　天禧二年學䆒鄭可狀本州民闕食願出粟五千八百石賑濟乞賜第選班行奉㫖不行晁逈李綱上言臣等商度損餘補乏為利亦大望令宰臣定議特從其請俟豐稔即止
　　仁宗康定初陜西用兵太子中允尹洙請為鬻爵為土軍營房及所給物費其鬻爵之法凡入粟五百斛為上爵許入珠金為婦女服飾得與本部七品官接坐入粟百斛為下爵許蓄女使以銀為飲食噐三司使鄭戬為翰林學士丁度知制誥葉清臣參議以謂未能制勝於閫外適足歛怨於天下其議遂寢〈長編〉
　　慶歴七年詔係方銓應納粟授官人不除司理司法參軍洎上州判官資考深無過犯方注縣尉主簿如循資入縣令録事參軍者銓司依格注擬止令臨監物務從御史知雜李東之所請也　嘉祐六年詔凡入貲為郎至升朝官戸役皆免之京官不得免衙前自餘免其身而止
　　神宗熈寧元年賜河東路轉運司試将作監主簿大廟齋郎州助教攝助教空名敕誥各三十令乗秋熟募民納粟實邉候已授官仍更免差役之次從轉運使劉庠請也癸丑詔給將作監主簿齋郎補牒州助教攝助教敕各三十下鄜延路募百姓入粟實邉仍免徑差一次〈長編〉　熈寧七年賜敕誥補牒賑貸涇原環慶路飢民及為永興常平糴本
　　哲宗元祐元年上官均百司胥吏主行文書積年寡過例該禄仕又豪右之家以貲受官其才品庸下素不知義又外臺郡守奬薦之所不及彼固分甘卑賤豈復有奮動之意其視補䕃子弟聞父兄之教少壯就官有鄉進之心宜有間矣由此觀之納粟胥吏不如補䕃補䕃不如進士理之必然也臣以為四者之冗有可罷者納粟得官是也有可裁抑者特奏資䕃胥吏是也
　　髙宗紹興元年詔以米價踴貴細民闕食令諸路州軍以常平倉粟量度出糶仍令州縣勸誘積榖之家將願糶數具文歴出糶如及三千石以上補守闕進義副尉六千石以上進義副尉九千石以上下班祗應一萬二千石以上進義校尉一萬五千石以上進武校尉二萬石以上者取㫖優異推恩已有官䕃者此類别作施行〈聖政〉
　　孝宗淳熈三年詔鬻爵非古制也理財有道均節出入足矣安輕官爵以益貨財朕甚不取自今除歉嵗民願入粟賑饑有裕於衆聽取㫖補官其餘一切住罷見在綾紙告身並繳赴尚書省毁抹〈㑹要〉
　　爵二十級自公士至不更四級為士爵〈公士　上造簮袠　不更〉
　　自大夫至五大夫五級為大夫爵〈大夫　官大夫　公大夫　公乗　五大夫〉自左庶長至大庶長九級為卿爵〈左庶長　右庶長左更　中更　右更　少上造　太上造駟車庶長　大庶長〉以至闗内侯則内諸侯也徹侯則外諸侯也皆爵也世多以秦商君為政為爵十八級合闗内侯為二十等殆秦制乎殊不知自齊已有勇爵之名而春秋傳已有所謂庶長鮑者則其來非一日矣意者自春秋以来急于攻戰設爵以示天下至秦而益以武功為尚而爵級之制備于商君上設爵以待軍功下非功則不能以倖得所以起天下好戰之心而握其運動之微權也髙祖造漢百戰而得之軍功既多而爵級亦濫暨天下既平徃徃人不以爵為重而有善遇髙爵之詔不如詔者重論之髙祖正懼爵級之輕而人或賤簡之也然而天下猶不以爵為重朝廷之賜民爵並加而無間盖視為恩典之常耳　武帝繼業思所以振起武功故於爵不得不重専置武功爵以賞軍功其等十有一士爵四級〈造士閑輿衛　良士　元戎〉士大夫爵三級〈官首　秉鐸　千夫〉卿爵四級〈樂卿執戎政　庶長〉軍衛耳較之秦爵遂减其十爵級既少則轉者易及所以作新天下之意而啟其尚功之習也至於舊爵之級亦不輕予卜式以輸財助兵費於是賜爵左庶長以布告天下使知帝意之所向焉



　　羣書考索後集卷六十二



　　欽定四庫全書
　　羣書考索後集卷六十三
　　宋　章如愚　編
　　財用門
　　鬻僧類
　　後漢明帝聞西域有神其名曰佛因遣使之天竺求其道得其書及沙門以來大抵以虚無為宗貴慈悲以為人死精神不滅隨復受形生時所行善惡皆有報應故所貴修練精神以至為佛善為宏濶勝大之言以勸誘愚俗精於道者𭈹曰沙門於是中國始傳其術圖其形像而王公貴人尤甚楚王英最先好之
　　晉末偽秦姚興僭位一方招延緇素演說佛經四方至者凡數千人而姚氏之亡曽不旋踵　南朝齊武帝遺詔公私不得出家為道及起塔寺以宅為精舍並厭斷之〈禁浮屠〉
　　梁武帝篤志事佛前世所未聞至於捨身披緇以為奴𨽻宗廟之祭不薦毛血重圍之中猶聚大衆以念佛卒使臺城不守身辱國亡
　　魏顯祖時平齊户及諸民嵗輸粟六十斛入僧曹者即為僧祗户粟為僧祗粟凶荒以振民於是僧祗户粟徧于州鎮矣〈宋明帝紀〉
　　唐髙祖初傅弈上䟽極諌詆浮屠法中書令蕭瑀進曰佛聖人也非聖人者無法請誅之弈曰禮始事親終事君而佛逃父出家非孝者無親瑀不答　髙祖九年廢浮屠老子法　至太宗復立之　明皇欲相姚崇崇上十事曰武后造福先寺費鉅百萬臣請絶佛營造可乎帝曰朕能行之
　　元宗時安禄山反楊國忠以為正庫物不可以給士遣侍御史崔衆至太原納錢度僧尼道士旬日得百萬緡而已明年鄭清叔與宰相裴冕建議以天下用度不充諸道度道士僧尼不可勝計又於輔闗諸州納錢度道士僧尼萬人　肅宗引浮屠數百居禁中號内道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）張鎬曰天子之福要在養人願勿以小乗撓聖慮
　　憲宗迎佛骨于鳳翔留禁中三日乃歴徧諸寺王公士民瞻奉捨施惟恐弗及刑部侍郎韓愈上䟽切諌憲宗大怒将加極刑裴度崔群為之營救乃貶潮州刺史武宗素惡僧尼㑹昌四年勑上都東都兩街各留一寺天下節度觀察治所各留一寺多不過三十人餘皆勒令歸俗毁招提蘭若四萬餘區收良田數千萬頃奴婢十五萬人歸俗僧尼二十六萬五百人
　　宣宗立盡反為㑹昌之政
　　懿宗咸通十四年八月上遣使迎佛骨群臣諌言憲宗迎佛骨㝷晏駕上不聽〈本紀〉
　　周世宗以縣官久不鑄錢而民間多銷錢為噐皿及佛像錢益少乃敕立監採銅鑄錢自非縣官法物軍噐及寺觀鐘磬鈸鐸之類聴留外自餘民間銅噐佛像五十日内悉令輸官給其直過期隐匿不輸五十以上其罪死不及者論刑有差上謂侍臣曰卿輩勿以毁佛為疑夫佛以善道人茍志於善斯奉佛矣彼銅像豈所謂佛耶且吾聞佛志在利人雖頭目猶捨以布施若朕身可以濟民亦非所惜也
　　宋朝兩京諸州僧尼共六萬七千四百餘人嵗度千人自後削平諸國其後僧籍彌廣江浙福建尤多
　　太宗崇尚釋教興國中置院於太平興國寺後改為傳法院車駕亦嘗臨幸得西域僧法天及息天災施獲等取所獻梵夾翻譯焉息天災等人賜紫袍師號又命文臣潤色其文是嵗息天災等獻所譯經文一卷詔入藏刻板流行自是盡取禁中梵夾俾之翻譯每誕節即獻經焉息天災等皆至朝散大夫光禄鴻臚卿以卒自是譯經之盛近世無比
　　太宗作新譯經之首教序仁宗作景祐天竺字原序以賜之
　　雍熈二年詔自今經業精熟者方許係籍　至道元年覧泉州僧籍一嵗未度者僧四千餘人聳然語侍臣曰一夫耕三人食尚有餒者近世一夫耕迨至十人食天下黎民安得不至重困當降約束真宗景徳二年真宗御便殿引對諸寺院主首僧詢行業優長者次補左右街僧録先是道官正令功徳使選之遷補所置或非其人故上閱試焉　祥符元年軍卒張覇縁相國寺幡竿捨身上語近臣曰朕昨令詰其故覇在營常誦經無為惡之迹然事佛豈在捨身苐愚人不曉其㫖若不戒約恐寖以成俗愚民無故自殺耳自今為檢約　祥符三年命李維直史舘路振等宿于中書出經論題考試左右街僧官而序遷時又命知制誥王曽等考試道士石知章等十人中選為道官也
　　天禧二年三月詔不許剏脩寺觀院宫州縣常行覺察如造一間以上許人陳告所犯者依法科罪州縣不切覺察亦行朝典公主戚里節度至刺史已上不得奏請剏造寺院開置戒壇如違御史弹奏　是嵗又詔諸處不係名各寺院多聚奸盗騷擾鄉村况有條貫不許存留並令毁折其舍宇三十間已上並留存　天禧二年八月詔普度道士女冠僧尼凡度二十六萬二千九百餘人　天禧三年知越州髙紳言僧尼既受戒還家即受父母拜禮臣責問僧司其言有實竊見唐貞觀五年當禁僧尼受父母拜望降勑特行戒止奏可違者重决罰之　天禧三年以宰臣丁謂為譯經使潤文官一貟以學士晁向李維同潤文二貟丁謂罷使後亦不常天禧五年道士萬九千六十六人女冠七百三十一人僧三十九萬七千六百一十五人尼六萬一千三百三十九人江浙福建常居天下之半　仁宗天聖四年宰臣王曽等言剃度太多皆惰農㳺手之人無益政化張知白言臣托樞宻日嘗斷刼盗有一火之中全是僧行者上曰自今切宜懲革勿使太濫〈懲革太濫〉　天聖八年詔應男子出家為僧道者祖父母父母在别有親兄弟侍養方可得出家〈禁男子祖父母父母在不許出家〉　景祐元年道士萬一千五百三十八人女冠五百八十八人僧三十八萬五千五百三十人尼四萬八千七百四十三人　慶歴二年道士萬九千六百八人女冠五百二十二人僧三十四萬八千一百八人尼四萬八千四百十七人　至和初陳執中執政因乾元節聽僧五十人度一人既而言者以為不可復百人度一　至和元年詔乾元節度僧限百人度一人　嘉祐三年賈昌朝奏京師僧寺多招納亡頼遊民為弟子或藏匿亡命奸人自今皆取鄉貫保任方聽收納詔從之
　　神宗熈寧元年七月戊戌知諌院錢公輔言祠部遇嵗飢河决鬻度牒以佐一時之急若于無事時立為陳乞恩例則亦可惜欲乞自今宫禁遇聖節恩賜度牒並裁損或减半為紫衣稍去剃度之冗從之賣度牒蓋始此年〈前此未嘗書賣度牒因錢公輔言表而出之〉　熈寧二年賜五百道度牒付陜西宣撫司易見錢糴榖　熈寧二年王安石奏事上因問曰程顥所言不可賣度牒作常平本錢如何安石曰顥所言自以為王道之正臣以為顥所言不逹王道之權男女授受不親禮也嫂溺不援是豺狼也今度牒所得可置粟凡四十五萬石若凶年人貸三石則可全十五萬人性命今欲為凶年計當於豐嵗為之而國用有所不暇故賣祠部所剃者三千人頭而所可捄活者十五萬人性命若以為不可是不知權也　熈寧七年給度牒五百道付河東運使修城　熈寧七年賜度僧二千五百道賑涇原環慶路飢民及永興路常平糴本　熈寧八年上批勘㑹賣度牒數呈有司言自嘉祐至治平摠十三年給七萬八千餘道熈寧至今八年給八萬九千餘道　元豐七年門下言度牒已著令每道為錢百三十千檢㑹䕫州路每道三百千以次减為百九十千價髙處别取㫖從之
　　髙宗紹興七年獻言之人有欲多賣度牒者朕以為不然一度牒所得不過三百千一人為僧則一夫不耕其所失豈止一度牒之利若住數年其徒當自少矣〈長編〉紹興十三年進呈夀皇寺乞每年撥放有礙昨降權住指揮上諭曰既有權住指揮且休放行朕觀昔人有惡釋氏者欲非毁其教絶滅其徒有喜釋氏者即崇尚其教信奉其徒二者皆不得中朕於釋氏但不使其太盛耳獻言之人有欲多賣度牒以資國用朕以為不然一度牒所得不過一二百千而一人為僧則一夫不耕其所失豈一度牒之利若住撥放十數年之後其徒當少息矣〈禁度牒〉
　　紹興二十六年王太寳乞减折帛錢劄子上諭曰王太寳近又乞放行度牒殊未曉朕意建言者多以出賣度牒為利亦以祝人主夀延洪國祚為言佛老自東漢永平間方流入中國五帝三王之時人主夀至百嵗卜年至於八百此時安在哉朕以為人主但當凡事上則求合天心下則仁及生民自然享國久長如髙齊蕭梁奉佛皆無益　紹興二十七年上諭曰今田萊多荒若更賣度牒是驅農為僧且一夫受田百畆一夫為僧即百畆之田不耕矣朕所以不給度牒者正恐僧徒多則不耕者衆矣
　　經總制
　　宣和間王師討方臘命陳亨伯經制東南七路財賦亨伯始議若賣酒若鬻糟若商稅若田宅貿易牙稅若頭子錢若樓店錢皆稍増其數别歴收係以供移用謂之經制錢其後盧用原為發運判官頗附益之至翁彦國為經制使倣其法又取贏焉謂之摠制錢東南一嵗所入一千七百餘萬緡　靖康初凡亨伯所創名色一切罷　建炎三年議者復請推其法行之於是權添賣酒錢量添賣糟錢添收牙稅錢加收頭子錢増收五分房錢盡收𨽻經摠制建議之始猶曰軍興權行事定即罷而後來申請滋多名因浸廣如商稅鈔旁勘合朱墨之属視宣和有加焉頭子錢始也每緡十文　宣和二十紹興五年三十　十年四十　乾道五十六有係額
　　不係額之異
　　月樁
　　月樁錢始於紹興江西謂之月樁湖南謂之大軍錢初大軍分屯江淮調度趣廹轉運司提督諸郡隨月樁錢以應軍需元降㫖揮以係省不係省封樁不封樁錢取撥應辦然其名色錢𨽻截用之外類皆有名而無實邉事既寧重為州縣之病敷麴引鬻状紙隨事科罰以足其數　紹興九年金人敗盟中原用兵經費至廣江東運使馬承家奏請置月樁錢時參使孟庾主其議将係省不係省錢有額上供無額上供等五十餘件不以有無拘碍仰取合於窠石毎月先次收樁如月樁錢未足未許觧諸司錢此紹興九年二月指揮也故當時降詔不許科罰後來嵗月浸久諸司往往全額奪去而縣道獨留其名所謂月樁錢無非鑿空横取於民也
　　㑹計録
　　周時任民以九職歛之以九賦節之以九式而太宰之尊實司九職然猶立㑹計之官以謹其出納之數有職内以㑹其入職嵗以㑹其出職幣以㑹其餘而其大要則總之以司㑹而掌之以司書彼其所以㑹之者非若後世計於數嵗之後也其分之官司有日要焉有月成焉有嵗㑹焉其出納之數少差於舊則㑹計之官隨而正之蓋懼其循習而弊生也
　　唐憲宗元和二年李吉甫撰元和國計簿上之摠計天下方鎮四十八州府二百九十五縣千四百五十三其鳳翔等十五道七十一州不由户口外每嵗賦稅倚辦止於浙江東西宣歙淮南江西福建鄂岳湖南八道四十九州一百四十四萬户比天寳稅户四分减三天下兵仰給縣官者八十三萬餘人比天寳三分増一大率二户資一兵其水旱所傷非所調發不在此數〈通鑑〉　宋朝蘇轍曰唐李吉甫始簿録元和國計丁謂等因之為景徳皇祐治平熈寧四書網羅一時出納之計首尾八十餘年本末相授有司得以居今而知昔參酌同異因時施宜此前人作書之本意也
　　真宗景徳㑹計録景徳元年丁謂權三司使撰景徳㑹計録五卷上之〈續長編節〉　四年丁謂上㑹計録時議封禪上慮用度不足以問謂謂奏府庫充實遂以㑹計録上〈聖政編年〉
　　祥符㑹計録祥符九年辛酉玉清昭應宫副使林特上㑹計録特前為三司使詔纂大中祥符八年天下戸口財賦凡戸八百四十二萬二千四百三口一千八百八十八萬一千九百三十計入兩稅錢帛糧斛二千二百七十六萬四千一百三十三絲綿二草二千二百八十三萬六千六百三十六茶鹽酒稅𣙜利錢帛金銀二千八百萬二千詔奨之仍付秘閣
　　仁宗皇祐㑹計録皇祐四年田况除三司使金榖用度利害纎悉罔不偹舉議者謂三司使自陳恕李士衡之後惟况為稱職撰皇祐㑹計録上之上嘗面諭之曰卿謀猷深逺噐識寬厚堪任國大事未幾拜樞宻副使〈續長編録〉
　　英宗治平㑹計録治平中蔡襄著治平㑹計録〈會要〉神宗熈寧㑹計録國家自天聖以後用度浸廣故於㑹計録加詳神宗嗣位用王安石參預樞要尤以理財為先務　熈寧三年條例司始議取三司簿籍考觀本末與使副同商度經久廢置之宜一嵗用度及郊祀大費皆編著定式詔用其議以劉瑾等編三司嵗計及南郊式金君卿等編三司籍簿條例司總領焉〈四朝志〉　熈寧五年朝廷患天下文帳之繁始命曽布刪定法式布因請選吏於三司顓為一司命以駮磨帳司之置始此矣復以張設官吏縻費過當而罷　熈寧七年十月庚辰詔三司置㑹計司以宰相韓絳提舉先是絳奏三司摠天下財賦其出入之數並無摠要考校盈虛之法欲選官置司以天下戸口人丁稅賦及場務坑冶河渡房園之類祖額年課及一路錢榖出入之數去其重復注籍嵗比較増虧及具廢置名件錢物羡餘横費等數或收多則㝷究因依以當職之官能否為黜陟若支不足或有羡餘理當推移使有無相濟如此則國計大綱朝廷可以省察議論政事足寛民力仍乞臣絳提舉〈同上〉哲宗元祐㑹計録元祐中蘇轍著也其叙曰凡計㑹之實取元豊之八年而其别有五一曰收支叙而今者一嵗之入金以兩計者四千三百而其出之不盡者二千七百銀以兩計者五萬七千而其出之多者六萬錢以千計者四千八百四十八萬而其出之多者一百八十三萬紬絹以匹計者一百五十一萬而其出之多者十七萬榖以石計者二千四百四十五萬而其出之不盡者七十四萬帛以束計者七百九十九萬而其出之多者八百八十一萬然則一嵗之入不足以供一嵗之出矣二曰民賦叙有曰丁謂之記景徳田况之記皇祐皆以均稅為言矣三曰課入四曰儲運五曰經費〈欒城集〉元祐元年四月戸部言左司郎中張汝賢言乞諸路轉運司㑹司自熈寧以前嵗入幾何嵗用幾何朝廷常供之外非泛所須者嵗又幾何熈寧以前嵗入幾何仍具某事之費因某法而有令某法既改則其費可罷要以省不急之用量入以為出則無異時之患從之〈通鑑〉元祐二年有司奏制國用量入為出必當周知天下金榖之數以察登耗虚實乃能裁節繁冗必資成法以為摠要國家自景徳至熈寧並修㑹計録宜復講修以備觀覽三年編修㑹計録成韓宗彦蘇轍抗䟽謂一嵗之入不足以支一嵗之出先是裁减浮費所損者二十餘事太后遂以身先天下减親族恩澤〈四朝志〉
　　數目
　　真宗景徳四年七月權三司使丁謂言景徳三年新收戸三十三萬二千九百九十八流移者四千一百五十搃舊實管七百四十一萬七千五百七十一户一千六百二十八萬二百五十四口比咸平六年計増五十五萬三千四百一十戸二百萬二千二百一十四口賦入搃六千三百七十三萬一千二百二十九貫石匹斤數比咸平六年計増三百四十六萬五千二百九欲望特降詔目自今以咸平六年户口賦入為額嵗較其數具上史舘從之〈長編〉　天禧五年天下户八百六十七萬七千六百七十七口一千三百九十三萬三百二十所收租稅比至道末榖増一百七萬五千餘石錢増二百七十萬八千餘貫絹减萬餘疋絁紬减九萬二千餘疋布増五十萬六千餘疋絲線减三萬五千餘兩綿减一百一十七萬五千餘兩茶増一百一十七萬八千餘斤芻茭减一千一百萬五千餘圍蒿减一百萬餘圍炭减五十萬四千餘秤鵝翎雜翎増十二萬九千餘莖箭簳増四十七萬隻黄蠟増五萬餘斤又䪌八十一萬六千餘量麻皮三十九萬七千餘斤鹽五十七萬七千餘石紙十二萬三千餘幅蘆䕠三十六萬餘張大率名物約此其折變及移輸北壌者視當時所須焉至道末上供錢一百六十九萬二千餘貫金一萬四千八百兩銀三十七萬六千兩絲七十萬五千兩綿四百九十七萬兩紬三十七萬九千疋絹一百七十萬八千疋絁五萬二千匹布一百一十萬六千疋又𣙜利所獲摠一千一百二十三萬三千餘貫國家率三嵗一親郊祀共計緡錢常五百餘萬貫大半以金銀綾綺絁絹平其直而給之大凡邦國經制舉一嵗之費錢一千六百九十三萬餘貫金一萬四千八百七十兩銀六十二萬餘兩絹三百三十三萬三千餘疋紬九十萬三千餘疋絁五萬九千餘疋綿七百四十五萬兩絲線一百六十四萬兩布二百六萬三千餘端粟二千一百九十四萬石芻二千二百萬六千圍舉一嵗京城給文武官三班使臣及諸司人等奉錢四萬五千八百餘貫給以他物者九萬一千四百餘貫禄粟五萬一千餘石糧五十四萬二千餘石騎軍一嵗給錢六十八萬餘貫都虞侯以上禄粟一萬四千餘石糧一百一十八萬餘石歩軍一嵗給錢七十一萬餘貫禄粟七千八百餘石糧一百八十二萬九千餘石大抵若此而亦有盈縮焉天禧末上供惟錢帛増多餘以移用頗减舊數而天下總獲錢二千六百五十三萬餘貫金萬四千四百餘兩銀八十八萬三千九百餘兩絲四百一十七萬二千餘兩綿一千八百九十九萬一千餘兩絹一百五十五萬二千餘疋紬九百四十一萬五千餘疋綾二千四萬四千餘疋絁一十三萬七千餘疋紗縠二萬三千餘疋錦綺二萬八千餘疋布三百五萬七千餘疋茶七十六萬餘斤鹽二十六萬三千八百餘石香藥真珠犀象七十餘萬斤條片顆竹木䕠箔三百六十餘萬條片五榖二千九百八十三萬餘石草三千萬餘圍木炭薪蒿千餘萬斤束總費錢二千七百一十四萬餘貫金一萬三千五百餘兩銀五十八萬餘兩絲三百六十三萬二千餘兩綿一千六百五十萬餘兩紬七十六萬四千餘疋絹四千一百七十三萬七千餘疋綾十萬七千餘疋絁五萬二千餘疋羅二萬七千餘疋紗縠一萬一千餘疋錦綺六千七百餘疋布一百二十九萬七千餘疋茶三十六萬六千餘斤鹽十一萬八千餘石香藥真珠犀象五十二萬三千餘斤條片顆竹木䕠箔一百二十三萬二千餘條片五榖三千四百五十八萬二千餘石草三千四百三十八萬三千餘圍木炭薪蒿四百五十萬餘斤束景徳郊祀七百餘萬東封八百五十餘萬祀汾隂上寳冊又増二十萬丁謂為三司使嘗著景徳㑹計録以獻林特領使亦繼為之凡舉大禮有司皆籍當時所費以聞必有優詔奨焉〈長編〉仁宗皇祐元年戸部副使包拯言此䟽不得其陳䟽〈論慶歴八年出入數必是次年也因附此〉臣伏見景徳祥符中文武官總九千七百八十五貟今内外官属搃一萬七千二百餘貟其未受差遣京官使臣及守選人不在數内較之祖宗朝纔四十餘年已逾一倍多矣切以唐虞建官惟百夏商倍之周設六官僚属漸廣秦併六國郡縣益衆降及漢魏以至隋唐雖設官寖多然未有如本朝之繁冗甚也今天下州郡三百二十縣一千二百五十而一州一縣所任職素有定額大率用吏不過五六千貟則有餘矣今乃三倍其多而又三嵗一開貢舉每放榜僅千人復有臺寺之小吏府監之雜工䕃序之官進納之軰總而計之又不止於三倍是食禄者月増力田者日耗則國計民力安得不窘乏哉臣謹按景徳中天下財賦等嵗入四千七百二十萬七千匹貫石兩支數闕當考在京嵗入一千八百三十九萬二千疋貫石兩支一千五百四十萬四千九百疋貫石兩慶厯八年天下財賦等嵗入一萬三百五十九萬七千四百疋貫石兩支八千九百三十八萬三千七百疋貫石兩在京嵗入一千八百五十九萬六千五百疋貫石兩支二千二百四十九萬九百疋貫石兩况天下稅籍有常數矣今則嵗入倍多者何也盖在祖宗之世所輸之稅只納本色自後用度日廣㳂納並從折變董率暴歛日甚一日何窮之有天下田土財用比之曩時虛耗漸以不逮豈于今而能倍之乎非天降地出但誅求於民無紀極爾輸者已竭取者未足則大本安在哉臣以謂冗兵耗於上冗吏耗於下欲捄其弊當治其源治其源者在乎減冗雜而節用度若冗雜不减用度不節雖善為計者亦不能拯也方今山澤之利竭矣征賦之入盡矣幸而西北無事乃是可為之時若不銳意而改圖但務因循必恐貽患将來有不可捄之道矣伏望陛下上體祖宗之成憲下䘏生靈之重困謂設官太多也則宜艱難選舉澄汰冗雜謂養兵太衆也則宜罷招募㨂斥老弱土木之功不急者悉罷之費出無名者並除之懲禁中奢侈之端節上下浮枉之費當平成之代建長久之䇿願陛下留神省察申命宰執條此數事而力行之則天下幸甚〈長編〉　皇祐二年正月命翰林學士承㫖王堯臣入内都知王守忠右司諫陳旭與三司較天下每嵗財賦出入之數以聞〈四年正月乃以上聞　長編〉　皇祐四年王堯臣王守忠陳旭等較慶歴皇祐總四年天下財賦出入凡金幣絲纊薪芻之類皆在其數參相耗登皇祐元年入一億二千六百一十五萬一千九百六十四而所出無餘為書七卷丙辰上之詔送三司取一嵗中數以為定式〈二年正月受命至是乃上之長編〉
　　英宗治平四年至慶歴五年取諸路鹽酒商稅嵗課比景徳㑹計録皆増及三數倍以上景祐中收商稅數四百五十餘萬貫慶歴中一千九百七十五萬餘貫景徳中收酒課四百二十八萬餘慶歴中收一千七百一十萬餘貫景徳中收鹽課三百五十五萬餘貫慶歴中收七百一十五萬餘貫但茶亦有増而不多爾天下和買紬絹本以利民初行于河北但資本路軍衣遂通其法以及京東淮南江浙景祐中諸路所買不及二百萬疋慶歴中乃三百萬疋自爾時及今二十年但聞比校督責不聞有所寛减也如此浚取天下豈復有遺利自古有國者貨利之入無若是之多其費用亦無若是之廣也〈翰林學士承㫖張方平奏疏　長編〉
　　神宗元豐三年宋興承五代之弊政六聖相繼與民休息致生齒既庶而財用有餘且以景徳皇祐治平校之景徳户七百三十萬墾田一百七十萬頃皇祐戸一千九十萬墾田二百二十五萬頃治平戸一千二百九十萬墾田四百三十萬頃天下嵗入皇祐治平皆一億萬以上嵗費亦一億萬以上景徳官一萬餘貟皇祐二萬餘貟洎任幕職州縣官三千三百餘貟總二萬四千貟景徳郊費六百萬皇祐一千二百萬治平一千三百萬以二者校之官之衆一倍于景徳郊之數不同如此則皇祐治平用財之端多于景徳也誠詔有司按㝷載籍而講求其故使官之數入者之多門可考而知郊之費用財之多端可考而知然後合議其可罷者罷之可損者損之使天下之人如皇祐治平之盛天下之用官之數郊之費皆同于景徳二者所省者蓋半矣則又以類而推之天下之費有約于舊而浮于今者有約于今而浮于舊者其浮者必求其所以浮之目而杜之約者必求其所以約之由而從之如是而力行以嵗入一億萬以上計之所省者十之一則嵗有餘財一萬馴致不過有所省者十之三則嵗有財三萬萬以三十年之通計財當有餘財九億萬可以為十五年之蓄自古國家之富未有及此也
　　髙宗紹興五年周室制國用之法在于用地大小視年之豊耗量入以為出漢祖定天下之本在于得秦圖籍周知四方盈虚强弱之實國朝景徳皇祐皆有㑹計録至治平熈豊亦有此書其後蘇洵又倣其法作元祐㑹計録雖書未及上其大畧亦有可觀者皆所以總括巨細綱紀出納凡天下賦入與官吏養兵之數條章各立支費有限謹視其書上下遵守此作㑹計録之本意也今國家比年以來財賦清虚用度滋廣正宜括嵗入之厚薄因計嵗出入之多寡分其品目别其名色總貫旁通載之圖籍檢考之間如運之掌斯可以裁减浮費増益邦賦誠今日之先務也望選委詳練財賦之官俾効景徳元祐等書撰集成録自元年止四年為率毎嵗所出之數列之于前却以今嵗計之除頒借已支費外總計見今實有之効合計若干復以日計至嵗終凡官吏之費及應于合用之數通計若干名曰㑹計録量入為出既有以見有無之實截長補短斯可以制裁損之宜庶幾國用有制
　　光宗紹熈三年臣聞當今之務莫急於寛民力自國朝混一之初嵗入緡錢不過一千六百餘萬　太宗皇帝以為極盛而倍于唐室矣其後可増嵗廣至熈豐問言利之臣極力聚歛然後嵗入五千餘萬渡江之初東南嵗入不滿千萬比年乃増至六千五百餘萬則所入倍於祖宗時固已多矣祖宗時中都吏部録兵廩之費全費不過百五十萬元豐間紛更費用亦不過月支三十六萬至宣和末崇侈無度然後月支百二十萬渡江之初雖連年用兵然月支百二十萬非泛無不預焉則其所費亦倍于祖宗時多矣此無他故盖所取者皆祖宗時所未嘗有作俑於後來也所用者皆循習升平積弊而不量今日之事力也何謂後來作俑今上供正賦不過緡錢二百萬此如經制錢六百六十餘萬〈宣和末發運使經制兩浙創立建炎初吕頥浩再復〉總制錢七百八十餘萬〈紹興初參政〉孟庚總制〈財賦創立〉月樁錢七百八十餘萬〈紹興初應副大軍創立〉皆祖宗未嘗有也其它名色煩碎如増收添收糴本降本七分五分之類又起於近時也姑以兩浙言之在祖宗時一嵗通收緡錢不過三百三十餘萬而茶鹽酒稅十居其八州郡支費皆在其間今兩淮嵗輸緡錢千一百萬〈浙東四百二十八萬浙西七百五十六萬〉而茶鹽之利又專𨽻朝廷州縣支費亦不預焉然則今之取民不知幾倍於祖宗時矣斯民安得不窮困無𦕅耶







　　羣書考索後集卷六十三
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索後集卷六十四
　　宋　章如愚　編
　　財賦門
　　内庫類
　　周内府掌受九貢九功之貨賄以待邦之大用凡四方之幣獻及良貨賄入焉〈周禮〉
　　漢少府　應劭曰通典曰秦官漢因之是為九卿掌山海池澤之稅以給供養〈通典〉　少府號禁錢應劭曰禁錢以給私養自别為藏少者小也故曰少府　師古曰大司農供軍國之用　水衡　應劭曰水衡與少府皆天子私藏耳〈本紀〉
　　武帝時胡降者數萬人皆得厚養衣食仰給縣官縣官不給天子乃損膳觧乗駟出御府錢以贍之　武庫兵噐天下公用繕治造化皆度大司農錢大司農錢自乗輿不以給供養勞賜一出少府
　　宣帝本始二年春以水衡錢為平陵徙民起第宅應劭注曰水衡與少府皆天子私藏耳縣官公作當仰給大司農今出水衡錢言宣帝即位為異政也
　　元帝王嘉上䟽曰孝元皇帝奉承大業温恭少欲都内錢四十萬萬水衡錢二十五萬萬少府錢十八萬萬師古注曰言不費用故蓄積也〈漢書〉　大司農錢盡
　　乃以少府禁錢續之賈捐之對曰臣切以往者羗軍言之暴師曽未一年兵出不踰千里費四十餘萬萬大司農錢盡廼以少府禁錢續之　師古曰少府錢正供天子故曰禁錢〈漢書本傳〉
　　後漢光武併禁錢掌于大農
　　章帝章和二年詔韋彪上大鴻臚印綬其遣太子舍人詣中藏府受賜錢二十萬　續漢志曰中藏府令一人秩六百石掌幣帛金錢貨物也　段熲傳賜熲錢二十萬勑中藏府調金錢綵物増助軍費
　　和帝建和元年芝草生中黄藏府　漢官儀曰中黄藏府掌中幣帛金銀諸貨物也
　　唐自髙祖太宗及髙宗中宗睿宗未嘗置内庫殆至明皇始設大盈瓊林二庫以貯四方貢獻
　　𤣥宗王鉷為户口色役使嵗進錢百億萬緡非租庸正額者積百寳大盈庫以供天子燕私〈食貨〉
　　肅宗至徳後諸州四方貢獻悉入内庫權臣巧史因得旁縁公託進獻私為賍盗者動萬萬計〈楊炎傳〉
　　代宗吕温代李侍郎謝用内庫錢充軍資表今月十三日面奉進㫖其南郊賞設錢恐度支支計缺少以内庫錢充者表内有云陛下憐江淮甫罹旱暵念庸蜀新罷大兵雖經費有餘而聖慮尤軫即因伏奏親奉徳音悉出内府金錢御服綵繒約躬節用濟國贍軍允叶師和克䖍祀事〈文苑英華〉
　　徳宗舊制天下財賦皆入左藏庫而太府四時以數聞尚書比都覆出納舉無干欲及第五琦為度支鹽鐵使京師豪将求取無節琦不能禁乃悉租賦遷大盈内庫天子以給取為便故不復出自是天下公賦為人君私藏有司不得計贏少而宦官以窠名特薄者三百人奉給其間根柢連結不可動及炎為相言帝曰財賦者邦國大本而生人之喉命天下治亂重輕係焉先朝權制以中人領其職五尺宦豎操邦之柄豐儉盈虚雖大臣不得知則無以計天下利害今陛下至徳惟人是恤參校蠧弊莫與斯甚臣請出之以歸有司度宫中經費一嵗幾何量數奉入不敢以缺如此然後可以議政惟陛下審察帝從之乃詔嵗中裁取以入大盈度支具數先聞詔曰凡財賦皆歸左藏庫一用舊式毎嵗于數中量進三五十萬入大盈〈食貨〉
　　徳宗遭奉天之難乃于行宫先立二庫故陸贄極論其不可曰瓊林大盈二庫自古無其制創自先帝自開元貴臣貪權飾巧求媚乃言郡國貢賦所用盍各區分稅賦當付之有司以給經用貢獻宜歸之天子以奉私求明皇恱之遂創二庫蕩心侈慾萌抵于兹陛下嗣位之初務遵理道崇行儉約預戒貪叨雖内藏舊庫未歸太府而諸方貢獻不入禁闥今㓂逆亂常鑾輿臨幸或觀二廊之下榜列二庫之名師旅方興賞賚未行而諸道所貢遽創私庫萬目所觀孰能忍懐及參軍情咸生觖望〈奏議〉
　　徳宗時裴延齡素不善財計取宿奸老吏以與謀因言左藏天下嵗入不訾耗登不可校請列别舍以檢盈虚於是以天下宿負八百萬緡析為負庫抽貫三百萬緡為賸庫様物三十萬緡為季庫帛以素出以色入者為月庫帝皆可之〈延齡傳〉
　　憲宗嘗曰宫中用帛疋皆籍其数又曰宫中用物極節儉多藏何為當時内庫充實　元和八年四月勑以錢重貨輕出内庫五十萬貫令兩常平收市布帛毎端疋估加十之一〈㑹要〉元和十年詔出内庫繒絹五十萬疋付左藏庫以供軍〈憲宗實録〉　元和十一年以内藏庫錢五十萬貫出付度支供軍〈同上〉　元和之末田𢎞正入相李綘請出内庫錢百五十萬緡賜之左右宦官多有阻格上以問絳絳曰使國家使五十萬兵取六州其費豈止百五十萬乎上恱曰朕所以惡衣菲食蓄聚財貨正為平定四方不然徒貯之府庫何為於是遣裴度以百五十萬賞之軍士受賜歡聲如雷
　　宋朝太祖初平諸國珍寳金帛填溢内府其後漳泉吴越相次獻地又平太原四川帑藏盈衍用度豐給建隆以來天下貢賦盡入左藏庫至乾徳初府庫充羡太祖嘗曰軍旅飢饉當預為之備不可臨事厚歛
　　於人乃於講武後殿别為内庫以貯金帛〈編年〉
　　太祖别庫曰封樁庫毎嵗國用之餘皆入焉嘗語近臣曰石晉割幽燕諸郡以歸契丹朕憫八州之民久䧟夷虜俟蓄滿五百萬緡以贖山後諸郡〈寳訓〉
　　太宗太平興國二年正月命賈黄中程能馮瓉掌左藏三庫先是貨泉與金帛通掌久儲蓄盈羡始命分之謂侍臣曰朕以涼徳繼守洪圗凡機務邉事皆奉以先帝成規不敢有改易然財貨蓄溢勢須别置官吏使各専其職事〈同上〉
　　太平興國二年十月　太宗命分左藏北庫為内藏庫内藏庫始于此帝謂左右曰朕置内庫蓋慮司計之臣不能節約異時用度有闕復當賦率于民朕終不以此自供嗜好也自乾徳開寳以後至淳化二十年間有司嵗貸内藏百萬有至三百餘萬者累嵗不能償除其籍　興國三年内藏庫置在左臺門外又有西庫景徳殿𨽻焉常度上一一計積供邦國之用諸司副使内侍為監官或置都監别有内侍一人㸃檢〈㑹要〉　興國三年上幸左藏庫視其儲積語宰相曰此金帛如山用何能盡先帝毎焦心勞慮以經費為念何其過也薛居正等聞上言皆喜於是以左藏北庫為内藏庫又以武殿後封樁庫属焉改封樁庫為景福内庫〈長編〉
　　真宗咸平元年十一月上命三司具中外錢榖大數以聞鹽鐵使陳恕久而不進上命輔臣詰之恕曰天子富于春秋若知府庫充羡恐生侈心故不敢進也上聞而善之〈長編〉
　　真宗嘗幸景徳殿庫開所積金帛謂左右曰國家有天下毎念四方之人輸賦不易此庫金帛雖多朕亦不敢私用自今非時取索並經三司出納〈五朝寳訓〉　景徳四年出内藏錢五十萬貫付三司市菽麥時宰相言今嵗豊稔菽麥甚賤為富民所蓄請官為歛糴以惠貧民　十月内出龍圗閣待制陳彭年所撰内藏庫記示王旦等真宗曰自太祖以來有景福内庫先帝改為此名所貯金帛備軍國之用非自奉也顧外庭不知耳二聖之平荆湖西蜀嶺表江左河東祀祠郊丘所費鉅萬皆出于是不求于民三司所假凡六千萬自淳化迄景徳毎嵗多至三百萬少亦不下百萬累年不能償則命蠲除之昨令彭年作此述其實也上又曰此庫乃為計司備經費耳且計司有缺必取于民茍非節用何以獲濟〈寳訓〉　祥符元年内藏庫言舊制宣取物色皆降御寳慿由除破近因條約庫務亦經由三司望再降詔㫖令從之〈會要〉　祥符二年皇城使提舉内藏庫劉承珪上新脩庫簿詔奨之賜承珪馬及噐幣帝謂宰臣曰承珪此簿述金帛自置庫以來出納年月給予周細深可奨也〈同上〉
　　仁宗天聖三年言内藏庫言奉勑與三司商量舊例逐年内藏庫退錢三司今來毎年更要錢三十萬貫今商量舊例若逐年通供退錢六十萬貫文准備支用即更不别作名目申奏乞降宣勑撥借内庫錢帛勑令内藏庫毎年自後去三司更不申奏乞于内藏庫指射撥借錢物如少有違其三司干於官吏並行朝典〈同上〉　明道三年八月庚申上以内藏錢百萬賜三司初三司言自藉田後繼有賞賚以用度不足請假内庫錢上謂宰臣張士遜曰國家禁錢本無内外蓋以助經費也士遜曰不然有司不免侵剥民庶矣自是嵗歉或調發則出内藏以濟之〈長編〉
　　仁宗嘗出龍圗閣延福宫金帛以佐三司支費謂晏殊曰藏之内庫不若付之有司以寛財賦　又嘗曰内藏蓋累朝蓄聚以備非常今或外用既節而不絶内帑支取即與外庫糜費一同也〈寳訓〉　景祐元年出内藏庫絹二十萬下三司以淮南嵗飢代本路上供絹也〈同上〉　寳元元年九月出左藏庫錦綺綾羅百萬下陜西路市糴軍儲〈寳訓〉　寳元二年出内庫真珠估緡錢三十萬賜三司上諭輔臣曰此無用之物不若散之民收其直助糴邉儲亦可少紓吾民之歛也　奉宸五庫在延福宫内舊名宜聖殿五庫康定元年改今名仍鑄印給之掌内中所降金銀珍寳及舊出所藏秘庫内物〈會要〉　康定元年合奉宸五庫為一庫在延福宫内舊名宜聖殿五庫一曰宜聖殿内庫二曰穆清殿庫三曰崇聖殿庫四曰崇聖殿受納真珠庫五曰崇聖殿樂噐庫於是合五庫為一改名奉宸仍鑄印給之〈通鑑〉　慶歴二年罷左藏月進錢千二百緡謂輔臣曰此周官所謂供王之好用者朕宫中無所費其斥以賜縣官〈長編〉　慶歴三年六月樞宻副使韓𤦺上䟽言祖宗置内藏庫蓋備水旱兵革之用非私蓄財而充己欲也自用兵以来財用匱竭宜稍出金帛以佐邉用民力寛而衆必安矣〈同上〉　慶歴四年二月遣内侍齎奉宸庫銀三萬兩下陜西博糴榖麥以濟飢民〈寶訓〉　皇祐二年閏十一月出内藏庫緡錢四十萬紬絹六十萬下河北便糴糧草先是河朔頻年水災朝廷蠲民稅幾盡至秋禾稼将登而鎮定復大水並邉尤被其害上憂軍儲不給故特出内庫錢帛助之〈同上〉　皇祐二年出内藏庫絹五十萬下河北陜西河東路以備軍賞〈通鑑〉　皇祐四年出内藏庫錢三十萬緡絹十萬疋下河北助糴軍糧〈同上〉　嘉祐元年出内藏庫絹三十萬疋銀十萬兩賑貸河北水災州軍〈寳訓〉
　　神宗熈寧元年十月乙邜詔出奉宸珠三千三百四十萬付河北四𣙜場貯之别封樁以備買馬〈長編〉　二年上謂輔臣曰近見内藏庫籍文具而已財貨出入畧無闗防當太宗時内藏財貨毎千計用一牙錢記之名物不同所用錢色亦異他人莫能曉也嘗匣而置之於御閣以參驗帳籍中定數晚年嘗出其錢以示真宗曰善保此足矣今守藏内臣皆不曉帳籍關防之法當更擇人領之即命勾當御院李舜舉代其不職者〈同上〉
　　神宗有復幽燕之志即景福殿庫聚金帛為兵費更庫名制詩以掲之凡三十二庫　今日財計有三所内之庫天子財也南庫宰相財也户部天下財也　元豐五年十月戊申朔壬申詔户部左曹於京東淮浙江湖福建十二路發常平錢八百萬緡輸元豐庫左藏庫内藏庫外又有元豐庫雜儲諸司羡餘錢自熈寧以前諸道榷酤場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）率以酬衙前之陪備官費者至熈寧免役乃罷收酒場聽民増直以顧取其價以給衙前時有坊埸錢至元豐初法既久儲積贏溢司農請發坊場百萬緡輸中都三年遂于寺南作元豐庫貯之幾百楹凡錢帛之𨽻諸司非度支所主庫蔵之数益廣欲以待非常之用〈長編〉
　　哲宗元祐十二年詔諸路元豐七年已有坊場免役寛剰錢除三路至留升諸路許留一半餘召人入便隨宜置場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）和買可變轉物貨即不得預俵及分配與人户其物貨遂旋計綱起發於元豐庫送納内成都梓州利州三路於鳯翔府寄納封樁〈長編〉　元祐三年三月乙丑詔改元豐元祐庫為元豐南北庫増至南庫監官一貟三省奏朝廷封樁錢物係備邉河防及緩急支用元在𣙜貨務收乞将舊司農寺庫詔名元豐庫差監官〈同上〉
　　髙宗紹興五年進呈州陜宣撫使盧法原奏乞将紹興四年以後上供錢帛依舊留充贍軍用上曰祖宗儲積内帑本以備邉陲緩急之用今方隅多故軍旅未息宜從法原所請趙鼎等曰陛下捐内帑以贍軍此帝王盛徳事也〈聖政〉　紹興二十八年上諭曰朕平時無妄費内庫所積正所以備水旱爾〈同上〉　紹興二十九年五月己未進呈次因及内外儲蓄事上曰比縁河流淺澁綱運稽緩已令内帑支降錢五百萬貫以供調度朕自息兵講好二十年間所積錢物豈以自奉哉盖欲備不時之須免臨時科取重擾民爾卿等可令户部㑹計舊嵗經常之費量入為出而善藏其餘自非飢饉師旅勿得妄有交動〈長編〉　紹興三十一年丙午進呈屯戍兵料暴露日久欲再加賞犒上曰令所在搃領所撥給具數以聞今欲内帑給還後二日進呈賞犒事上曰朕曩于内帑儲備用錢士大夫不喻朕意者至指為瓊林大盈之比顧朕雖積此亦何嘗妄費一錢向來撥一萬緡付分府而近日遣發軍馬及諸處犒設皆于是乎出豈不正資今日之用况方用兵國賦亦須得人經理士大夫耻言財利多事之時艱于遣任亦今時之一病也宰臣陳康伯等曰誠如聖訓　臣雋賛曰太上皇帝與鄰國講好二十餘年使命往來無纎介之隙而乃以内帑儲備邉錢一毫不敢妄費是其心未嘗須臾忘患也既逆亮叛盟師興財費而無横賦重歛以及民非聖慮深逺疇克哉〈聖政〉
　　貢獻　〈羡餘附〉
　　禹别九州以任土貢
　　周設九貢以致邦賦見古王者取其樂輸責其地之所有不求其所無
　　漢髙祖十一年詔曰今獻未有程式或多賦以為獻民疾之其令諸侯王通侯常以十月朝獻及郡各以口數率人嵗六十三錢以給獻費〈通典〉
　　文帝時有獻千里馬者詔曰鸞旗在前属車在後朕乗千里馬獨先安之於是還馬與道里費詔其令四方無來獻〈本史〉
　　唐髙祖時孫伏伽上言陛下即位之明日有獻鷂者不却獻琵琶獻弓矢並被賚賞以率土之衆何索不致豈少物哉〈唐史〉
　　太宗貞觀州府嵗市土所出為貢其價視絹之上下無過於五十疋異物滋味名馬鷹犬非有詔不獻加配則以代租賦孔戣以明州嵗貢淡菜蚶蛤自海抵京師役四十三萬人奏罷之𡽹南節度使死帝曰嘗論蚶菜者誰歟詔即拜之
　　唐李大亮為涼州都督有䑓使見名鷹諷大亮獻之大亮宻表太宗報書曰有臣如此朕何憂　姚崇要𤣥宗十事曰臣願租賦外一絶貢獻可乎　羡餘之貢古未有之唐𤣥宗時天子横賜無節州鎮各有進奉於是權臣求媚以謂此乃天子私財遂别為瓊林大盈二庫以貯之羡餘之端實兆於此
　　代宗時天子誕日諸道争以侈麗奏獻常衮建言漢文帝還千里馬不用晉武帝焚雉頭裘宋髙祖碎琥珀是三者非有聰明大聖以致安謹身率下而已今諸道饋獻皆滛侈不急而節度使刺史非能男耕而女織者類出於民是歛怨以媚上也請皆還之代宗嘉納〈本史〉
　　徳宗徙幸梁道有獻𤓰菓者帝嘉其意欲授以官陸贄諌曰爵位天下公噐不可輕也
　　徳宗遭奉天之難財用窘乏還宫以來專意聚歛藩鎮多以進奉市恩皆六稅外萬一用度羡乏然或割留常賦或増歛百姓或减刻吏禄或販鬻菜菓往往私自入己所進者什一二劔南西川節度使韋皐有日進江西觀察使李兼有月進淮南節度使杜亞等皆徼幸恩澤以常賦入貢名為羡餘至代易又有進奉常州刺史裴肅鬻薪炭案紙為進奉得遷浙東觀察使刺史進奉自肅始也劉賛卒于宣州其判官嚴綬傾軍府為進奉召為刑部貟外郎判官進奉自綬始也
　　順宗即位乃罷月進
　　憲宗又罷除官受代進奉
　　憲宗嘗罷進奉及李錡既平節度于頔王鍔進獻其後李絳嘗諌帝喟然曰誠非至徳事然兩河貢賦久廢不忍重歛於人也然不知貢賦獻取於人重矣於是度支鹽鐵與諸道貢獻尤甚號助軍錢及賊平則有賀禮及助賞設物羣臣上尊號又有獻賀物至穆宗一切罷之〈通典及唐史〉
　　憲宗問李絳曰卿何獨無進羡餘對曰守土之官厚歛以市私恩天下猶非之况户部皆陛下府庫之物安得羡餘若左藏移之内藏猶東庫移之西庫也上嘉之
　　憲宗言王播為鹽鐵使事月進李絳曰比禁天下正賦外不得有他獻而播妄名羡餘不出禄廩家貲願悉付有司帝曰善記絳在位獻不入禁中〈本傳〉
　　宋朝太祖乾徳四年四月詔曰出納之吝謂之有司倘規致於羡餘必深務於掊克　知化光軍張全操上言三司令諸處場院主吏有羡餘粟及萬石芻五萬束以上者上其名請行賞典此茍非倍加民租私减軍食亦何以致之宜追寢其事勿復頒行除官所定耗外嚴加止絶〈長編〉
　　太宗詔天下勿復以鷹犬來獻〈通鑑〉
　　太宗詔罷江南嵗貢止絶之
　　真宗諸州嵗貢新茶三十餘處詔悉罷之　髙審文同判廣州将辭上戒之曰遐方逺地切在安民若以海外珍竒貢獻非朕意也〈寳訓〉
　　真宗朝交州尚牧獻白御馬一疋上曰無名進貢何所用亟還之　咸平元年詔監倉官不得以羡餘為獻上曰倉庫多取出羡以為勞績若非受納之際剰收即是出給之用减尅　咸平五年二月詔有司帑廩者多收羡餘以為課績蓋出納之際有所重輕此可責而不可奨也宜令有司嚴加戒勵無使復然〈長編〉祥符八年四月詔曰自我京畿逹於淮泗倉庾相望轉輸至多若無損増之欺寧有羡餘之積俾均出納以便公私應所收羡餘並不理為勞績〈長編〉　祥符九年河北轉運使李士衡獻助南郊絹布六十萬疋錢二十萬貫且言六十萬皆合上供者餘二十萬即本州羡餘請遣使臣起發先是毎有大禮士衡必以所部供軍物為貢〈通鑑〉
　　仁宗朝范鎮言國家自陜西用兵以來賦役煩重轉運使復於常賦外進羡錢以助南郊此皆貪政〈長編〉　天聖三年湖南轉運使王逵多為聚歛率部内得習里正命押録錢三十萬為羡餘上曰使人無効百姓何以為生乎乃詔取常賦外歛民者以違制論之〈寳訓〉天聖四年乾元節知寧州楊及遣吏齎綉佛來獻上上謂輔臣曰及佞人也民安政舉乃守臣之職焉用此為令邸吏亟還之〈寳訓〉　天聖六年詔温鼎廣等州歳貢柑無得以貢餘為名餉遺近臣又罷永興咸陽民元守亮家嵗貢梨〈訓典〉　慶歴七年上封者言諸路轉運司廣要出剰求媚於上以民輸賦稅已是大半之賦又令加耗謂之潤官臣恐諸路轉運使尚有似此無名刻削陛下閱其奏自或有横加收歛名為出剰乞賜絀貶使民知陛下之意上覧之曰古稱聚歛之臣過於盗賊今如此掊歛與朕結怨於民也亟下詔止絶之〈長編〉　皇祐元年罷廣州嵗貢蜜菓〈寳訓〉　皇祐五年閠七月李中師為淮南轉運使入辭上謂曰比聞諸路轉運使冬以來餘以希進然遇災傷不免暴取於民此朕所以不取也其戒之〈長編〉
　　神宗即位出諸州貢物名件手詔曰四方入貢雖云古禮考之禹制未有若兹之繁也又所貢物多飲食之類缺之亦無害也自今其悉罷之〈同上〉
　　徽宗崇寧四年七月初樞宻直學士梁子羙為河北轉運使措置𣙜使建三郡都倉儲粟二十萬斛且傾漕計以市寵至用三百萬緡貨北珠以運於是契丹虐女真捕海東青以求珠女真不勝其求而怒時子羙在部五年矣辛邜召為户部尚書〈蔡脩史補〉都運發運使首以羡餘進者崇寧間自梁子羙胡師文始監司郡守不待詔命首以土物進者政和間自盛章宋昇始也
　　髙宗紹興元年十二月御劄朕惟邦本實在斯民比縁盗賊繹騷而元元之民肝腦塗地故選命車徒焉應縁軍須不得已而取于民者務在均敷其率先應辦處尤宜省察勿令夤縁為奸若實盡公竭力臣不加擾者當重寘賞典可檢㑹先降應見科催合出印榜開其所列實數於前次列户口等第毎名當若干勿取羡餘而使斯民重苦仍掲榜曉諭使民知朕意紹興二年二月殿中侍御史江躋剳子奏前知明州吴懋輙有所獻踰五萬緡切恐朝廷受之無名将何以示天下倘或小人觀望争相效尤殘民以為己利其患有不可勝言者欲望斥還懋所獻錢仍加黜罰少寛民力詔其錢委自憲臣勘當如例科歛即仰給還候勘當列具懋取㫖施行後有㫖吴懋降兩官〈聖政〉紹興三年知藤州侯彭老奏措置到本州寛剰錢一萬貫文省買到金一百六十六兩銀一千八百兩謹以投進帮助行在大軍支用伏望特降眷㫖下有司交納詔縱有寛剰自合歸之有司非守臣所當進納或恐亂有刻剥取媚朝廷侯彭老可特降一官放罷以懲妄作所進物退還之臣等曰人君嚬笑道以風動天下况可因利以導臣下乎剥民奉上以為進身之階非牧民者所宜為也一人為之四方效之斯民将不聊生矣罪一人以為天下戒使億兆之衆安于田里而無愁歎之聲其為國之利也豈止十萬錢乎〈聖政〉　紹興二十一年十二月辛巳進呈御筆批下安豐軍進𧍧鮓白魚不欲以口腹勞人令自今後罷進上又曰去年已降指揮罷温州柑橘福建貢荔枝獨𧍧鮓淮甸未罷此皆祖宗所嵗貢之物朕恐勞百姓所以再降指揮　紹興二十三年十二月丁酉上諭曰舶司及都大茶馬司諸處進貢真珠文犀等此物何所用當批出禁止〈聖政〉　紹興二十七年髙宗宣諭宰相沈該曰頃年川蜀製造錦綉帟幕以充嵗貢雖居民㓜女亦追呼以供役作其擾民如此朕不欲土木被文綉皆止絶之　紹興三十年十一月丙申進呈福建漕臣王時升欲以樽節到浮費錢三十萬貫撥十五貫代州縣二十五年至二十八年積下舊欠鈔鹽錢恐合旌賞者上曰漕臣能節約妄用而百姓則欠理宜激勸然未可遽行恐它路聞之妄認以為羡餘侵漁百姓僥覬恩賞徐俟其政績有聞與陞職名可也〈聖政〉
　　孝宗隆興元年十二月癸未詔諸路州軍歳起上供錢物例有拖欠監司郡守却以羡餘進獻僥冐賞典可令户部行下諸路州軍諸路上供錢物須管依限起發數定如數目未足輙行率歛進獻仰本部按劾以聞　史臣曰郡國之財歳有常計川竭而谷虗丘夷而淵實不在此則在彼耳諸州逋負上供而監司守臣以羡餘造執欺君㒺民徼寵幸賞迹其用心真小人之雄也聖明灼知申勑禁戢彼雖貪黷亡恥亦豈不知懼哉〈聖政〉　乾道三年臣僚劄子多為科目以取之銖積寸累謂之羡餘欲乞先考其見在錢物虛之與實次考其上供之常數足與未足奉聖㫖依　又劄子有常賦僅足支遣不取于民安從所出不過重歛苖米倍稅商賈至有指新稅以為餘錢指積逋以與州郡者奉聖㫖依　乾道五年九月丙寅起居郎林機論諸郡守臣欲郡計辦集而不恤縣道之匱乏致使横歛及民庻上曰甚不體朕寛恤之意且如稅賦太重朕欲除减但有所未及當次第為之機又奏曰諸處有羡餘之獻皆移東易西以求恩倖惟願陛下熟察之上曰所言甚當今日之財賦豈得有餘今後若有獻朕當却之〈聖政〉　乾道九年三月乙巳侍御史蘓嶠奏伏覩闗報廣南提舉官廖顒劄子廣州都鹽倉有積下不盡鹽本銀計實十一萬一千四百五十四貫文樁積在庫别無支遣又㸃檢得本路諸州府逐年拘催常平諸色窠名錢物内有見在寛剰五萬貫欲行起發少助朝廷經費耳奉聖㫖依並令赴南庫送納者臣竊以謂陛下即位以來屢却羡餘之獻故近年監司州郡稍知遵守此盛徳之事書之史冊足以為萬世法而小人急於自進不能革心時以一二嘗試朝廷只縁乾道七年提舉官章潭獻錢二十萬貫以此特轉一官不及期年擢為廣西運判廖顒實繼其後故到官未幾便為此舉其為愚弄朝廷莫此為甚訪聞此錢並係鹽本錢潭到任時尚有三四十萬緡皆是前官累政差問不敢妄用潭取其半以獻今顒所獻止十一萬緡已是竭潭所餘無幾顒年嵗間必須别得差遣而去後人何以為繼異時課頗不登誰将任其咎者今淮南浙西其事已自可見兼此錢本是朝廷錢物樁在州郡者豈必獻之内帑然後為富所謂移東庫實西庫何以異于此欲望特降睿㫖却而不受即以此錢付之本司依舊充鹽本錢常平寛剰錢亦乞樁留本路為水旱賑貸之備使四方之人咸知陛下捐利子民之意詔從之　史臣曰羡餘之弊上欺人主下蠧生民非難知者而小人屢敢以是進豈非謂利之可動人歟記曰與其有聚歛之臣寧有盗臣此謂國不以利為利以義為利也孟軻曰亦有仁義而已矣何必曰利陸贄曰理天下者以義為本以利為末以人為本以財為末誠使義利之說明于上則奸罔之徒何自乗間耶觀夀皇諭臣僚捐利之請却樁積寛剰之獻而不受所以正君徳清化原警吏治者至矣〈聖政〉　淳熈五年四月辛未知紹興府張津奏本府支用已是寛餘尚有剰錢四十萬貫起發應請副御前臣賞支用詔令紹興府将張津所獻錢為人户代納今年和買身丁之半仍令本府印給文牓使遍下諸縣鄉村曉諭通知人户今年已多納折帛錢在官與理充來年應輸之數務要實惠均濟即不得因而重疊别作名色騷擾如稍有違戾許人户徑詣尚書省陳訴　史臣曰乾道五年臣僚嘗言諸州所獻羡餘類皆移東易西以覬恩倖耳聖訓有曰今日財賦安得有餘自今若有此獻朕當却之至是張津猶以羡餘四十萬緡來當時夀皇聖帝郤而不受復俾為民代輸以其所歛之民者還以畀民豈惟知所取予而示之好惡其所以警厲臣工風動中外者亦宏矣臣故特著于篇〈聖政〉　淳熈劄子言諸州縣與監司毎嵗修貢天中節銀并大禮銀絹依條諸路自合以係省錢監司以本司錢昨來州科諸縣監司科州團併起發乞戒州郡不得凖前下諸縣科歛百姓又提刑素所入不多諸路監司除提刑司且令州郡依舊代發外其轉運茶鹽兩司各自抱起一半以餘諸州權且與照例發納亦不得科取於民
　　四夷方貢
　　周武王西旅獻獒〈書〉　周公居攝越裳氏重譯獻白雉〈史記〉
　　漢武帝南越獻馴象能言鳥　宣帝九真獻竒獸〈並本傳〉宋朝太宗夏州趙保忠獻鶻號海東青上諭曰朕久罷畋遊無事此也保忠時出捕獵今當還賜之
　　真宗交州進獻馴犀上曰此犀逺來深違物性朕将還之
　　于闐國去京師之西九千九百餘里西南𢃄䓗嶺與婆羅門接相去三千餘里南接吐蕃北至踈勒自漢至唐皆入貢中國晉天福中李聖天自稱唐之宗属遣使入貢宋朝太祖建隆二年國王遣使來貢玉圭一以玉匣盛玉枕一自是屢來朝貢十二月甲午並乾徳四年李聖天並貢物　開寳四年國僧吉祥以其王書來上自言破踈勒得舞象欲以為貢從之　真宗祥符二年三月己巳國主黒韓王遣回鶻羅厮温等以方物來貢厮温跪奏曰臣萬里來朝獲見天日願聖人萬嵗與逺蕃作主　仁宗天聖三年十二月壬子遣使來貢方物　神宗元豊六年五月丙子貢方物見于延和殿八年十一月壬寅進馬賜錢百二十萬　哲宗元祐四年五月丁酉遣使李養星阿㸃魏哥已下續貢珠玉象牙珊瑚藥物等五年二月丙辰遣從來貢方物
　　三佛齊國蓋南蠻之别種也與占城為鄰唐天祐中嘗來貢物國朝太祖建隆元年九月癸邜王悉利大霞里檀二年五月乙丑三年三月壬戍十一月丙子國王釋利耶　開寳三年四月丁邜七年三月乙丑八年十二月戊辰並遣使來貢方物　太宗興國八年十一月壬申　雍熈二年二月己亥並遣使來貢真宗咸平六年九月庚寅祥符元年七月丁丑天禧三年四月庚午國王霞遲蘇物吒蒲迷遣使來貢仁宗天聖六年八月初五國王室離疊革遣使蒲押陀羅歇及加盧等來貢方物哲宗元祐三年十二月甲申貢人請以金蓮花一十五兩真珠五兩龍腦一十兩依例撒殿從之四年正月庚辰進奉副使胡仙為歸徳郎将進奉判官它華加羅為保順郎将五年十二月乙未遣使入貢紹聖二年三月丁巳遣使入貢
　　蒲端國在海口與占城國接真宗咸平六年其王陵景徳元年五月甲申四年六月丁未祥符四年二月辛酉並遣使來貢又式崑崙奴一上閔其異俗離去鄉土命還之五月丁亥又遣使來貢方物以金板䥴所上表辭
　　占城國在中國之西南與交州接境汎海交州兩日程陸行半日程汎海至廣州半月程其國前代與中國通周顯徳中其王釋利用徳漫嘗遣使來貢國朝太祖建隆元年十二月壬辰國王釋利因荅蠻二年正月庚子三年九月丙子並遣使來貢方物開寳元年四月甲辰五年二月辛未國王波羙稅遣臣蒲訶散六年六月辛邜並遣使貢物太宗興國二年二月丁未三年五月乙未四年十二月丁未七年閏十二月庚寅遣使乗象來貢方物八年九月丙子遣使貢馴象雍熈二年二月己亥三年三月庚寅淳化三年十二月己邜國王楊陀排遣使李良甫至道元年正月戊午又遣使李波珠並来貢方物真宗咸平二年二月辛亥其國王楊普俱毗茶逸施離遣使先堯副使蒲薩陀婆等以犀象玳瑁香藥來貢景徳元年九月己酉四年五月癸邜並遣使來貢祥符元年十月以方物迎獻道左二年四月甲寅四年十一月庚午八年二月癸丑並遣使來貢五月乙酉遣使婆輪阿羅來貢天禧二年九月乙丑國王尸哩排摩牒遣使羅皮帝加等以方物來貢
　　定安國本馬韓之種　宋朝太祖太宗因女真使附表獻貢淳化二年以後不復至
　　日本國倭奴國也宋朝太宗興國五年日本國有寺僧及其徒五六人來真宗景徳六年其國天台山延歴寺僧寂照等八人來朝貢佛像經等物祥符二年其國僧覺因等三人來
　　注輦國自古不通中國水行至廣州真宗祥符八年九月己酉國王羅茶羅年遣使婆里三文等來貢真珠衫㡌各一及真珠象牙香藥等先是有舶商抵其國告以天子東封西祀其王曰十年來海無風濤古老傳云如此則中國有聖人故遣使入朝其使者又以盤捧真珠碧玻瓈升殿布於御座前降殿再拜譯者道其言曰願以表逺人慕化之意天禧四年二月乙酉廣州言注輦國遣使入貢方物其使者至州死以其表來上詔本州宴犒其部下賜噐幣緡錢遣之仁宗明道二年十月甲寅國王尸囉茶印陀囉遣使蒲押陀離等以泥金表進真珠衫㡌及真珠一百五兩象牙百株陀離自言數朝貢而海風破船不達神宗熈寧十年壬午國貢方物其使以金蓮花盛真珠龍腦登階跪望御座而散之謂之撒殿
　　女真國渤海之别種也唐貞觀中靺鞨來朝宋朝太祖建隆朝貢不絶建隆二年八月辛亥國遣使嗢突剌來貢名馬三年正月庚辰遣使只骨來貢乾徳元年遣使來貢方物八月癸巳九月戊辰並遣使貢名馬開寳三年九月丙辰登州言女真國遣使入朝定安國王烈萬華附表貢方物六年十二月庚子遣使貢方物
　　大食國本波斯之别種也隋大業中有波斯紏合王命據波斯國之西境自立為王其王姓大食唐朝屢來朝貢其王益盆泥未換之前謂之白衣大食何蒲羅披後謂之黒衣大食　宋朝太祖開寳元年遣使貢方物自是貢奉商船往來不已四年七月庚子六年三月癸未七年十一月壬寅八年三月壬寅並遣使來貢太宗興國二年四月辛邜遣使來貢至道元年二月乙丑舶主蒲押陁黎以方物來貢真宗咸平六年九月壬辰遣使來貢方物及紅鸚鵡其國在海上與占城相接自是始通也景徳四年五月癸邜遣使來貢祥符元年十月丁未國使以方物迎獻道左蕃客李麻笏獻玉圭長一尺二寸自言五代祖得自西天屈長者傳云謹守此俟中國聖君行封禅禮即馳貢之哲宗元祐三年十一月丁邜大食麻囉㧞國遣使入貢七年五月丙午廣州進大食國進奉火浣布二疋十段詔寘之瑞物閣
　　髙麗國　後唐長興中遣使貢獻宋朝太祖建隆三年國王昭太宗興國三年十月甲寅國王伷十二月辛巳國王伷遣其子元輔六年四月丙戌七年九月癸丑雍熈元年十一月壬子國王治遣使韓延齡三年十月壬子端拱元年十一月甲申淳化元年十二月甲寅國王治遣使韓彦恭三年十月戊子四年正月丁酉國王遣使白思柔真宗咸平六年八月丙戍國王誦遣使李宣古祥符七年誦卒弟詢十二月丁邜權知國事王詢遣奏告使尹證古及女真将軍大千機已不並來貢方物八年十一月癸酉進奉告奏使御事民官侍郎郭元與束女真首領阿盧太來貢天禧三年九月辛巳登州言髙麗遣禮賔卿桂元信五年國王詢並遣使來貢哲宗元祐五年乙未遣使貢方物
　　交趾國本南城之地唐交州搃管也至徳宗改安南都護州梁正明中土豪曲承羙専有其地送欵于梁帝因授承美節鉞國朝乾徳初交州師號天聖王私署璉為節度使自開寳以來皆受朝廷爵命貢奉不絶開寳六年五月甲寅璉遣使朝貢戊寅璉為静海節度八年又遣使朝貢謝恩太宗興國五年黎桓遣使以丁璿為名獻方物十一月黎桓遣牙校江巨煌王詔祚八年五月庚午黎桓遣牙史趙子愛九月丁邜交州黎桓遣使雍熈二年二月甲申三年九月癸巳權交州三使留後黎桓並遣使貢物淳化五年三月乙亥交趾郡王黎桓遣使貢物真宗咸平元年九月癸亥黎桓獻馴象四景德元年六月甲子黎桓遣子攝驩州刺史明提三年桓死四年八月乙丑黎龍廷遣其弟來貢賜峯州刺史明昶殿中丞黄成雅等來貢辛巳授龍廷静海節度使交趾郡王賜名至忠又封黎桓為南越王祥符二年十二月癸未交州黎至忠遣使來貢并獻馴犀一上以犀違土性不可豢畜欲拒而不納又慮逆至忠意俟其使還乃令縱之三年三月壬辰李公藴遣使入貢封交趾郡王五年四月戊申七年八月己巳復遣使貢物乾興元年四月丙寅李公藴遣使貢物仁宗天聖五年十月癸巳南平王李公藴遣其驩州刺史李公顯來貢方物慶歴三年三月乙亥交州獻馴象五
　　龜兹國回鶻之别種也其國主自稱師子王或稱西川回鶻或稱西州龜兹又稱歸兹回鶻其實一也初回鶻西奔族種散處故甘州有可汗王西州有克韓王新復州有黒韓王皆其後也宋朝太宗興國九年西州龜兹遣使來貢自是可汗王克韓皆遣使貢良玉名馬槖駞犬尾白羊乳香等物至今不絶〈會要〉真宗咸平四年十一月甲午龜兹國遣使來朝貢祥符三年二月己未龜兹國遣使貢物六年十一月乙邜龜兹進奉使李延慶等三十六人對于長春殿獻名弓箭鞍勒團玉香藥等天禧元年四月甲午龜兹國剋韓王智海遣使張延來貢四年十二月丁亥龜兹可汗王智海甘州回鶻各遣使來貢智海仍貢犬尾羊二乾興元年五月丙申龜兹國僧華嚴自西天以佛骨舍利梵書來獻仁宗天聖二年三月癸巳智海遣使來貢七年六月戊申龜兹國遣使來貢九年正月己未龜兹國沙州並遣人貢物皇祐四年正月癸巳龜兹國沙州並遣人貢物
　　髙昌國　漢車師前王之地也有髙昌國取其地勢髙敞人民昌盛以為名焉後魏初闞伯周為髙昌王唐貞觀中侯君集平其國以其城池為西州安史之亂其地䧟没乃復為國語訛亦云髙敞然地頗有回鶻故亦謂之回鶻宋朝建隆三年四月庚子西川回鶻阿督等來貢乾徳中西州回鶻可汗去淵貢辟支佛牙琉璃噐物玉盞琥珀盃太宗興國六年三月丁巳髙昌國王阿厮蘭漢始自稱西州外生師子王遣都督麥索温來貢雍熈元年五月丙子西州回鶻與波斯外道各遣使來貢真宗咸平四年四月丙辰西州回鶻可汗王禄滕遣使曹萬通來貢玉鞍勒名馬寳噐等物
　　西州回鶻真宗景徳元年五月壬寅六月戊辰西州回鶻遣使金延福並來貢
　　甘州回鶻甘州可汗夜落紇真宗咸平元年四月丁酉甘州回鶻可汗遣僧法勝貢物景徳元年閏九月己未甘州回鶻遣使貢物四年十月戊午甘州回鶻可汗夜落紇遣尼法仙等來朝獻馬十匹㝷又遣僧翟大秦來貢馬十五匹祥符元年十一月己巳甘州回鶻可汗夜落紇寳物公主及其宰相各遣使來貢賀東封也三年十一月乙未甘州回鶻夜落紇遣左温宰相何居禄越樞宻使瞿符守榮來貢四年二月辛酉甘州回鶻蒲端三麻蘭勿廵蒲婆羅大食國吐蕃諸族並遣使來貢五年五月乙亥甘州回鶻可汗夜落紇寳物公主遣使來貢六年十二月庚申回鶻可汗夜落紇遣使來貢天禧二年正月丙寅甘州回鶻可汗王夜落隔歸化遣都督安信等來貢四年三月庚申甘州可汗王夜落隔歸化遣使入貢仁宗天聖元年五月戊寅甘州回鶻可汗王夜落隔通順遣使貢物五年八月壬辰六年二月庚辰甘州可汗王寳國夜落隔並遣使貢物
　　甘州回紇仁宗天聖二年五月庚子甘州回紇可汗王遣使貢物
　　回鶻可汗景瓊建隆二年十二月壬辰遣使貢物自是甘州回鶻貢良馬羙玉珊瑚琥珀之類不絶
　　甘沙州回鶻　太宗興國五年閏三月辛未來貢物秦州回鶻　真宗祥符四年四月癸丑秦州回鶻安宻等貢玉𢃄賀汾隂禮畢
　　西南蕃漢䍧柯郡地唐置費珍莊琰播郎䍧夷州王建據西州由是不通中國後唐天成二年䍧牱莊宗朝亦嘗朝貢其後孟知祥鎮蜀復不通朝貢宋朝乾道四年西南夷首領兼覇州刺史董暠等上言乞内附自是頻遣使入朝授以真命　太祖開寳八年八月壬戌西南蕃三十九部順化王子岩廢等三十七人來貢馬及丹砂太宗興國五年八月甲戍西南蕃主龍瓊琚遣其子羅若從并諸州蠻七百三十四人以方物名馬來貢雍熈三年八月癸巳西南蕃奉化王子以慈等三百五十人來貢九月己未西南蕃王龍漢璿自稱權南寧州事兼蕃落使遣䍧牱諸州酋長趙文橋等率種族百餘人來獻方物名馬端拱二年四月辛未西南蕃王龍漢璿又貽書五溪都統向通漢約入貢淳化三年八月庚午西南蕃王龍漢主遣其弟漢興以方物良馬來貢三年九月乙邜十二月戊子西南蕃並遣使以名馬方物來貢至道元年九月丙子西南蕃王龍漢𤩊遣使龍光進率䍧牱諸蠻來貢真宗咸平元年九月壬申西南蕃王龍漢𤩊遣使龍光腆并率䍧牱諸蠻千餘人來貢五年四月戊戌西南蕃王龍漢𤩊遣使來貢祥符二年八月甲辰西南蕃王龍漢𤩊遣使貢物六年八月戊子冝州西南蕃都部署龍光進等千五百人來貢天禧四年七月庚戌西南蕃干三百人來貢仁宗天聖四年九月乙邜西南蕃王龍光洗遣使來貢景祐三年十一月甲午西南蕃遣龍光辨等來貢英宗治平四年十二月癸丑西南龍蕃來貢元豐十年十月丙申西南石蕃來貢
　　西凉府六谷首領厮鐸督即凉州也自唐末䧟河西之地雖為吐蕃所隔然其地亦自置牧守或請命于中朝天成中權知凉州府留後孫超遣大将拓㧞承誨來朝明宗召見後漢乾祐初超卒土人折溝嘉權知留後事遣使來貢宋朝太祖開寳六年凉州令歩奏官僧各氊聲逋勝觸二人求通于涇州以申朝貢太宗淳化二年凉州復帥來請詔以殿直丁惟清領州事其後丁惟清䧟于李繼遷不復命帥真宗咸平四年李繼和言潘羅支願戮力討繼遷潘羅支既卒六谷首領議立羅支弟厮鐸督為一境所復朝廷遂以為西凉府六谷都大首領西平郡開國侯五年十一月甲午六谷首領潘羅支遣使來貢馬五千疋詔厚給其直别賜綵百匹茶百斤仍宴犒其部族景徳二年二月丙戍西凉府六谷首領厮鐸督遣其甥呵昔來貢三年五月壬寅遣其安化郎将路黎奴十二月壬午遣使四年五月丙辰遣六谷十八首領十二月丁巳並遣使貢物祥符元年十二月己酉遣使貢馬二年二月戊戌遣使十一月壬戌遣使四年十月己巳遣心蘭氊单並來貢賜紫方袍五年十一月辛酉遣其子七年四月丁巳遣使八年五月丁未遣使並來貢
　　凉州蕃　太宗至道元年正月丁巳凉州蕃當尊以良馬來貢又鎭戎軍言凉州卑寧族首領喝鄰半冗歸附真宗咸平四年閏十二月戊子仍貢名馬
　　西凉府及咩逋族咸平五年十二月己巳來貢
　　西凉府者龍族都首領咸平六年八月庚午遣使以貢名馬
　　西凉府龕谷嬾家宗家者龍當宗章述等十族景徳元年正月丙申並來貢物
　　西凉府吐蕃毒石鷄等祥符四年三月丙申來貢吐蕃本漢西戎之地或云南凉禿髪利鹿孤之後以禿髪為國號語訛謂之吐蕃唐至徳後因安史之亂遂䧟河西隴右之地宋朝真宗祥符三年其國宰相論恐熱以奉原安樂及石門等土闗來歸四年又克成雖扶二州五年其國沙州刺史張義潮以𤓰沙伊肅十一州來獻唐末𤓰沙之地復為所隔然而其國亦自衰弱族種分散大者千家小者百家無復一統矣自儀渭涇原環慶各鎮戎秦州既與靈夏皆有之各有首領内属者謂之熟户餘謂之生户自建隆以後其部族内附者甚衆朝廷授首領以官　太宗興國八年九月庚子以馬來獻
　　宗哥族唃厮川族二族最盛　真宗祥符元年十一月壬申八年二月甲寅九年正月乙丑天禧元年九月丁未並貢名馬三年二月丁酉遣使來貢仁宗天聖元年二月戊戌嵗一入貢二年十二月庚午景徳四年十一月癸亥寳元二年三月甲寅並遣使來貢方物
　　卭部川蠻居漢越嶲郡之地其酋長自稱百蠻都鬼主宋朝太祖開寳二年其王子入貢太宗興國四年
　　八月丙子雍熈二年十月甲寅端拱二年九月壬午諾驅遣王子少蓋等並以方物良馬來貢真宗咸平五年八月戊子景徳二年九月丁未阿遵遣使祥符元年九月辛未九年九月壬戌黎吠遣使　仁宗天聖八年十一月戊午黎在遣使並以方物來貢明道元年三月丁酉黎在三嵗一入貢景徳元年閠六月庚午五嵗一入貢
　　黎州山後西林蠻皆西南夷之别種也其酋長號都鬼主或云王子次曰大鬼主　後唐天成中常遣其大鬼主來貢　宋朝開寳二年子勿兒部落将軍離魚以状白黎州求入朝貢詔荅之使至賜以噐帛自是朝貢不絶八年七月己亥太宗興國四年九月癸邜淳化元年十二月甲寅並貢方物名馬
　　風琶蠻在建昌城三山上　真宗咸平元年其主曩婆遣使馬怕來貢景徳三年又來貢
　　雅州蠻西山野川路亦西南夷之别種也　宋朝太宗興國三年正月甲午首領馬令膜等朝貢
　　保塞蠻在黎州之西頗以善馬來市　宋朝太祖開寳六年黎州上言保塞蠻自大渡河來歸
　　䕫川蠻　真宗祥符六年正月乙巳䕫州郡徼外蠻覃如綰等來貢二月辛未䕫州蠻彭延進等來貢三月壬子䕫州蠻人龔才晃等來貢
　　撫水蠻在宜州南有縣四曰撫水曰水京曰多逹曰古勞唐𨽻黔其酋皆蒙姓真宗咸平四年十一月甲申蠻酋蒙頂等　癸巳蠻酋䖍瑋等　十二月丙寅蠻酋蒙填等並輸兵噐
　　夷州蠻　太宗興國三年八月辛未任郎政等來貢天賜州蠻　真宗咸平五年正月壬子向永豐等來貢朔南州蠻　真宗景徳四年七月乙丑龔允進等來貢西南蠻景徳四年羅甕井都指揮使使顔士龍來貢丹砂士龍種落遐阻未嘗入貢今始至
　　髙溪州蠻景徳三年十二月己巳及壬辰並來貢溪洞安逺頓南永寧濁水等州蠻　真宗祥符四年十二月庚申田承曉等來貢
　　洛浦磨嵳洞蠻祥符五年二月丁未蠻酋田仕瓊等貢溪布
　　髙州蠻祥符六年正月丙申來貢
　　五溪蠻祥符五年閠十月丁丑向貴升等及磨嵳洛浦蠻來貢方物　下溪州蠻仁宗天聖七年十月彭仕端仕羲等來貢
　　黔州蠻　天聖七年十一月乙邜舒延巒來貢方物綉州蠻天聖七年十一月丙子向光緒來貢丹流眉在海上咸平四年其主多須機遣使入貢拂林國神宗元豐四年貢方物
　　阿理國　哲宗朝元祐六年六月壬子進馬一百七十九匹詔户部逐匹估價於都數内増二分回賜
　　大石國　髙宗建炎張浚奏大石國進奉珠玉至熈州詔後悉不受量度支賜以荅逺人之意〈聖政〉
　　安南國髙宗紹興三十一年正月己邜進呈安南獻馴象上曰蠻夷貢方物乃其職但朕不欲以異獸妨逺人兼使禽獸失其土性可令帥臣詳與說諭如今後職貢不必以馴象入獻
　　韃靼國本東方韃靼之别部音訛謂之韃靼　宋朝太祖乾徳四年六月甲寅其國天王娘子及宰相違于無越來貢太宗興國六年八月來貢
　　續本朝内藏庫
　　宋朝太宗至道二年七月戊辰詔河北三十五州軍淮南二十一州軍山南東道十州京東應天府江南昇潤州絹並納内藏自餘納左藏
　　真宗咸平六年詔内藏庫專副已下不得将庫管錢帛數供報及於外傳說犯者處斬六年上聞河北大稔丙申出内府綾錦綺計直百八十萬命判官朱台符與轉運使定價出市糴粟實邉景徳元年閠九月丁巳内出銀三十萬兩付河北轉運官貿易軍粮命國子愽士張紳秘書丞陳綱大理評事秘閣校理劉筠經度之二年出内帑香藥貿易以入邉偹祥符元年二月己酉三司奏借内藏庫錢三十萬貫又請出銀五萬兩付左藏庫給用五月丙子三司假内藏庫銀十萬兩三年三月丁酉三司貸内藏錢三十萬貫四月乙亥出内藏庫錢五百萬贖故宰相吕端居第賜其子蕃六月己丑三司假内藏庫絹二萬匹四年七月己丑三司假内藏庫絹三十萬匹五年正月己邜三司借内藏庫錢五十萬貫二月己未三司借内藏庫錢三十萬貫三月辛巳三司奏假内藏綾縠二萬四千疋四月壬戌三司假内藏庫錢三十萬貫六月己亥三司借内藏庫金二千兩癸丑出内藏庫錢百萬貫付三司以佐用度八月己酉三司借内藏庫絹二十萬十一月丙午宣政使提㸃内藏庫劉承珪上内藏庫須知五卷詔褒之六年六月己巳三司借内藏庫銀三萬兩十月丁邜三司借内藏庫錢帛五十萬以偹奉祀賞給七年二月戊辰三司假内藏庫錢五十萬貫四月庚申三司借内藏庫綾十五萬匹九月丁酉三司借内藏庫銀八千兩八年二月丁巳三司借内藏庫錢十五萬貫閠六月甲辰内藏庫言三司所借金帛其數至多舊借金即以饒歙等州及諸路所貢充還及諸處納到三司指揮直送左藏本庫不惟漸失封樁數目又不應劉承珪勾當往例詔三司規畫補填九年正月癸亥發内藏錢五十萬貫給三司壬申發内藏錢二十萬貫令三司預市紬絹以濟京東西路之乏時青齊間絹直八百紬六百官給絹直一千紬八百民極以為便自是紬絹之直日増後數歳遂皆倍于昔時云六月乙酉權三司使馬元方言來春大禮於内藏庫假賞賜物凖奉祀例内有雜色匹帛内藏庫言咸平景徳以來南郊悉不支撥慮它時為例王旦曰初降御札令内藏與諸軍賞賜時元方言職司豈無經度其賞賜且依舊借内藏金萬兩銀三十萬兩錢七十萬貫紬絹一百萬匹餘則三司規畫上曰元方在三司謗議甚多何也旦等曰元方盡心公家然性卞急而寡思慮同僚異議多以醜言詆之此所以賈怨也上曰副司判官中亦有英俊豈宜輕待耶居嵗餘卒以苛碎罷七月戊午三司假内藏錢四十萬貫十一月甲辰三司言諸州欠商賈飛錢欲罷來年官市繒絹償之詔發内藏錢二十萬絹以給其費天禧元年二月辛未三司假内藏庫錢五十萬貫九月上出三司使馬元方所上歳出入財用數以示廸時仍歳旱蝗上頗憂不給問何以濟廸曰祖宗初置内藏庫欲辦兵復西北故土及以支凶荒今邉無他費陛下用此以佐國用則賦歛寛民不勞矣又時李廸言仍歳旱蝗國用不給上曰當出内藏金帛借三司迪曰天下於財無内外願賜三司何必曰借二年四月甲申三司假内藏銀九萬兩戊子三司假内藏錢二十萬貫七月丁邜三司借内藏錢五十萬貫甲戌上作寛財利論賜士衡又出内藏錢二百萬貫以助經費士衡因請刻聖製于本㕔從之九月壬申三司假内藏銀十萬兩三年正月甲子三司假内藏紬萬五千匹三月乙丑三司假内藏庫銀一十三萬七月戊辰三司假借内藏錢帛二百四十五萬辛酉三司假内藏錢五十萬貫絹十萬匹九月庚申三司假内藏金二千七百兩四年四月丙戌出内藏錢七萬貫付京西路市軍粮閠十二月丁巳三司假内藏綾萬三千七百四十匹乾興元年三月丙戌出内藏庫銀二十萬兩錢三十萬貫下諸路又出錢三十萬貫下三司許商人入便于河北助給軍費
　　仁宗天聖四年十月辛巳出内藏庫緡錢二十萬下京西路糴軍儲六年六月乙酉出内藏庫緡錢二十萬下京西轉運司市糴軍儲九年八月丙戌出内藏庫絹六十萬下陜西河北河東市糴粮草戊戍又出内藏庫緡錢五十萬河北市粮草九月己巳詔出内藏庫絹六十萬下河北折糴軍儲自三等而上户計其稅一石者糴五斗明道二年五月乙亥出内藏庫緡錢三十萬下三司助山陵十二月甲辰以京東飢出内藏庫絹二十萬下三司貸本路上供之數景祐元年正月甲申以淮南嵗飢出内藏絹二十萬下三司代其歳輸三月乙酉出内藏庫絹五十萬下發轉司市糴軍儲四月丁未出内藏絹三十萬下河北轉運司市糴粮草五月壬申出内藏庫緡錢一百萬賜三司六月壬子出内藏庫緡錢五十萬下三司於瀕河州縣置場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）糴麥先是京東旱麥不時種故也二年三月戊申出宜聖殿庫真珠付三司以助經費六月丁邜出内藏庫紬絹一百萬下三司市糴軍儲十月己巳出内藏庫緡錢七十萬左藏庫五十萬下河北轉運司市軍儲三年九月己丑出内藏緡錢五十萬下河北轉運司市糴邉儲四年正月甲午内藏庫主者言嵗斥緡錢六十萬以助三司盖始于天禧三年十二月時詔書切戒三司毋得復有假貸自明道二年迄今才四年所借錢帛凡九百十七萬二千有餘請以天禧詔書申飭之奏可七月辛酉詔三司出銀千五萬兩下河北路絹十萬下河東助糴軍粮八月甲戌出内藏庫絹三十萬下河北路市糴軍儲十一月己未出内藏庫紬綿五十萬下河北陜西路市糴軍儲康定元年宰臣張士錢等言禁民戍邉久其家在京師者或不能自存既退上召内侍就殿隅索紙筆自指揮使而下條為數等復召士遜等示之曰朕不欲費三司特出内藏緡錢十萬以賜之二月出内藏庫緡錢八十萬付陜西市糴軍儲四月戊申出内藏庫緡錢十萬下陜西給軍須十二月癸未出内藏庫絹一百萬下三司㫑邉費慶歴二年六月甲戍出内藏庫銀一百萬兩紬絹各一百萬匹下三司以給邉費易河北義勇兵弓弩箭材各一百萬三年十二月庚申孫甫功見景福内庫祖宗積經費之餘以偹非常之用近嵗諸路物帛多入内庫中外盡疑宫中之私費唐置瓊林大盈二庫率供燕侈楊炎陸贄請罷之今日景福之積頗類唐之二庫皇祐五年閏七月出内藏庫緡錢十萬紬絹二十萬綿十萬下河北助糴軍儲至和元年八月癸巳出内藏庫錢二百萬緡令入内供奉官勾當御藥院張茂則置司以市河北入中軍糧抄先是上封者言河北入中軍粮京師給還緡錢紬絹商人以筭請久未能得其抄毎百千止鬻六七千今若出内藏庫錢二百萬緡量増價收市之嵗可得遺利五十萬上以為然故委茂則幹其事既而知諌院范鎮言内藏庫𣙜貨務同是國家之物豈有𣙜貨務固欲滯商人筭抄而令内藏庫乗賤以買之與民争利傷體壊法莫此為甚上諾鎮言遽罷之自皇祐二年改用見錢法京師積錢少不能支入中之費常出内藏庫錢帛百萬以賜三司久之入中者寖多京師帑藏益乏商人持劵以俟動彌嵗月則至損其直以售于蓄賈之家故言利者欲革之朝廷既行即止然自此並邉虚估之不復起二年十月乙未出内藏庫錢一百萬下河北市糴軍儲十一月丙辰出内藏庫絹三十萬下并州市糴軍儲嘉祐元年十月丁邜出内藏庫銀十萬兩絹二十萬匹錢一十萬貫下河北市糴軍儲三年九月乙巳出内藏庫紬絹十萬下河北轉運司助糴軍儲六年九月癸丑詔三司如聞河北秋稼甚登其出内藏庫緡錢一百萬助糴軍儲七年司馬光言祖宗所為置内藏者以備飢饉兵革非常之費非所以供陛下奉養賜予之具也今内藏庫專以内臣掌之不領於三司其出納之多少積蓄之虚實簿書之是非有司莫得而知也十月乙未詔天下常平倉多所移用而不足以支凶年其令内藏庫與三司共支緡錢一百萬下諸路助糴之從右正言判司農寺王陶所請也
　　英宗治平元年吕誨言内帑奉宸庫非有司闗掌外臣莫得知其登耗亦聞禁中取用尚未節加之近倖因縁侵漁以有限之積供無窮之費一旦有事何以支吾三月丁酉詔三司用内藏庫錢三十萬貫修奉仁宗山陵依乾興例蠲其半餘聽有司支應
　　神宗熈寧元年八月丙寅又詔河北馬軍並令立社依陜西河東路例供備錢助買馬其先給官價錢並増之仍賣内庫珠千餘萬給其用二年九月己丑詔諸路金銀並納左藏庫歳出金三萬兩銀十五萬兩赴内藏庫為永額以上批内庫近年諸路所納金銀甚耗减盖嵗無額故三司得以時有移易今若以諸路歳上供内庫金銀撥赴三司朝廷酌中数令三司嵗認送内庫封樁如此為便故也其後復詔依舊悉輸内藏庫仍歳具一帳申三司拘催内藏庫錢帛案三年正月己酉御史程顥言聞京東轉運司去年因和買紬絹増嵗抑配民錢一千買絹一疋後并稅絹毎疋令輸錢一千五百文又配上等户給粟豆錢詔轉運司具析以聞其後轉運司言散粟豆錢本以濟民乏皆取民愿和買依舊並無抑配者乃詔以行常平新法其粟豆錢自今勿給紬絹本錢撥𨽻北京封樁息錢納内藏庫時王廣淵為轉運使而顥言廣淵妄迎合朝廷意故致此五年三月戊申賛善大夫户部判官吕嘉問提舉在京市易務仍賜内藏庫錢一百萬緡為市易
　　哲宗元祐元年四月甲午時為御史上官均言先朝以金部右曹案主行内藏受納寳貨支借拘催之事而奉宸内藏庫受納又𨽻太府寺然按其所領不過闗報寳貨之所入為數若干其不足若干為之拘催歳入之數而已至于支用多少不得以轉質搃領之者止官中數十人昨來内藏斥賣逺年縑帛毎疋止二三百文直止于十之一二此不知貿易移用之弊臣以為宜令戸部太府寺于内藏諸庫得加檢察而轉貿其歳久之貨而無棄敗之患四月蘓轍言西邉熈蘭等州及安强米脂等察毎年費用約三百六七十萬貫此錢大半出于田役寛剰今苖役既罷故議者欲指坊場河渡錢以供其費致使衙前湏至並差鄉户臣欲乞朝廷宻切指揮户部與詳定役法官㑹議先計上件新置城寨歳貢幾何若干係西川茶錢若干係經制司錢若干係缺額禁軍錢若干係内藏庫錢似此諸般窠名外各有不足數目若干若此數目不至絶支臣乞計其所缺三年之数于元豐庫及崇政殿庫錢内樁出訪聞此庫錢物山積本先帝所蓄以備邉事今于此支用正合先帝本意若朝廷重借二庫錢物未欲專行支給即乞将坊場河渡等錢除雇募衙前等外量将剰数添助邉費所貴養民備邉兩不失所紹聖二年二月辛巳董敦逸言河北人户尚有流移詔于内藏庫支錢十萬貫絹十萬疋分賜河北東西兩路提舉司凖備賑濟
　　髙宗紹興二十六年六月癸巳時有詔免民間丁錢一年仍降御筆付户部官令買絹十二萬疋其直于内庫支復令内庫更支見絹一十二萬匹並充蠲放一年丁絹之数以恵細民三十一年八月上念出戍官兵之勞時捐内帑錢七萬緡分犒其家三十二年四月己巳禮部侍郎黄中言足食之計在于量入為出今天下財賦半入内帑有司莫能計其盈虚請悉以歸左藏且引唐楊炎告徳宗語曰陛下仁聖豈不能如徳宗之為哉上善之
　　元豐庫大觀東西庫
　　徽宗政和四年七月己亥詔元豐大觀東西庫見拘催朝廷封樁錢物並仰依條限催促拘收如違並依三催不到䆒治法
　　蔡絛史補云元豐庫大觀庫者皆謂之朝廷庫務國家沿襲唐五代之制財用盡付三司有自來矣及熈寧初議改法因取財利之柄寖歸宰相及元豊官制行既無三司而為户部户部嵗入之額凡四百餘萬緡是獨昔日三司之一事而已三司昔時所應入者則或在朝廷既在朝廷此所以立元豐庫也况又當崇觀之間魯公前後措置所入元豐庫若香藥犀象麄細物貨珠玉金帛不知紀極矣元豐庫之制雖天子不可得而用倘有所用必有司具数上之朝廷宰執聚議同上奏陳降聖㫖下庫始可支撥况宰執議論或有所不同者盖目前行之甚嚴如此也大觀庫者其制同元豐然大觀庫獨貯天下坑冶所以終始未嘗動又不若元豐庫時有支用也大觀庫既貯坑冶金銀及細軟香藥等物大觀東庫大觀本一庫所以有謂之大觀東庫者以又有大觀西庫故也大觀西庫魯公以昔日所鑄當十錢之精緻靳之故以大觀西庫獨貯錢而已大觀西庫當政和初𣙜貨務以客人入納甚盛務中積鏹物盈溢因申乞借大觀西庫收貯未幾大觀西庫復滿其積鏹無慮三四千萬緡此政和二年至四年之盛時也自五年後君臣寖觧體撓政者寖争出日用亦寖多逮宣和元年二年之間大觀西庫一空矣獨元貯當十錢如故而已然大觀東庫未嘗一有所出雖端研亦三千餘板張滋墨者世謂勝李庭珪亦無慮十萬斤百物若是又元豊庫一日数内魯公偶見有佛牙真者十二枚因歎息曰此亦何用貯積乎命左司詳加試驗得佛牙真者七枚因分賜諸大禅寺斯可見其充牣靖康之初都邑既首遭攻圍因傾金銀以賂敵皆出大中諸庫故甚盛及後再圍破而賂敵之入反不及前至歛掠甚苦者雅不知帑藏先空前者金銀之盛悉自大觀諸庫故也又虜人所須雖河北山東精絹動千餘萬匹亦出元豐庫與内藏内藏物帛盖少于元豐積鏹則甚多世不知者罪魯公破除國用此可太息也
　　景福庫
　　元豐元年十二月丁邜上毎憤北人倔强慨然有復幽燕之志即景福殿庫聚金銀為兵費是年始更庫名製詩以掲之曰五季失圗玁狁孔熾藝祖造邦思有懲艾爰設内府基以募士曽孫保之敢忘厥志凡三十二庫後積羡餘又掲以詩曰毎䖍夕惕心妄意遵遺業顧予不武姿何日成戎㨗
　　元豐庫銘
　　元豐五年詔十二路發常平錢輸元豐庫張舜民小史云我神宗於崇政殿後設二十四庫以儲金帛親制庫銘其畧曰昔在前朝獫狁孔熾嗟予小子其承厥志云云諸路分将置都作院河北設五都倉講好髙麗良以此也然功未施而上賔是天未欲幽薊之民歸中國乎元豐庫或即崇政殿後庫當考實録卷末云聚金帛内帑毎庫以詩一字目之詩凡三十二字又别置庫賦詩二十字但不計庫名何為〈長編〉
　　續考貢獻
　　太祖建隆二年三月詔文武官及致仕官僧道自今長春節及他慶賀不得輙有貢獻〈長編〉開寳五年正月乙丑罷荆㐮歳貢魚腊〈長編〉
　　太宗淳化三年十月壬子府州觀察折御卿貢白花鷹上令對其使放之仍詔御卿勿復以珍禽竒獸來獻至道三年六月帝謂宰相曰諸州多以祥瑞之物來獻此甚無益但令稼穡豊稔且得賢臣乃為瑞也辛丑詔天下勿獻珍禽竒獸及諸瑞物
　　真宗咸平五年十一月乙未有自眉州貢奉者上念其遐逺詔禁止之六年十月丙子知萊州齊化基獻白鷹詔還景徳三年五月辛酉撫州獻白烏詔還之給其道里之費祥符二年五月丙辰韶州獻婆果後以道逺還之九年九月戊午申禁諸路貢瑞物時遼州獻白免荆門軍獻緑毛龜故也〈並長編〉
　　仁宗天聖元年七月己丑罷廣東歳進異花〈長編〉
　　髙宗曩者四川監司不能上體聖心依勢作威凌𦹋州邑侵漁細民如重州之黄柑黄安之紫梨涪陵之荔子遂寧之糖氷合陽之細茗洋州之香橙古綿之耿梨抛科掊歛動以千数伏望陛下嚴賜戒敕








　　羣書考索後集卷六十四



　　欽定四庫全書
　　羣書考索後集卷六十五
　　宋　章如愚　編
　　刑門
　　士師之職掌五禁之法以左右刑布憲之職執旌節以布于四方而憲邦之刑禁治朝之禁令則宰夫職之王宫之戒令紏禁則宫正掌之至于大司冦掌建邦之三典以詰四方小司冦以八辟麗邦法皆古之法禁也穆王度作刑以詰四方墨劓之刑三千而大辟之屬止於二百而重刑之條目减於前而輕刑之條目増於舊也李悝在魏文侯時著法經六篇商君受之用以相秦蕭何在漢攟摭秦法取其宜於時者作律九篇而叔孫通又益律所不及十八篇於是法禁為詳其後挾書之律則除於恵帝之四年收孥相坐之令則除於孝文之元年誹謗妖言之法則除於孝文之二年肉刑之除又見於孝文之十二年景帝之時復定箠令而笞者由得全武帝患民之犯法也於是張湯趙禹之属條定法令作見知故縱監臨部主之法緩深故之罪急縱出之誅禁網浸宻法令凡百五十九章後漢陳寵之刪漢法律而陳思奏二十三條為决事比例應劭刪定律令以為漢儀欲有廷尉板令春秋斷獄之篇唐之初興首以十二條掃隋暴至貞觀中房𤣥齡等始定律令格式髙宗時律學之士則有律䟽而律於是而始詳長孫無忌有留司格散頒格元宗時盧懐慎有開元格後敕仁宗時有太和格後勅而勑于是而始詳宣宗時張戣又以刑律分類為門而附以格勑為大中刑律統類故律與格勑合而為一宋朝建隆命竇儀重定刑統而建隆編止四卷耳至淳化則不編勑而仁皇之嘉祐則又有編勑韓𤦺上之
　　神宗元豐中則命有司編條勑令凡舊載于勑者多移之於令蓋違勑之罪重而違令之罪輕也
　　髙宗則有紹興勑令孝宗則有乾道新書
　　格法勑令
　　世之議者曰古之法簡後之法詳愚以為法無惡於詳也聖人愛民之心實自詳者始古之盛時象以典刑而未始詳於條目及吕刑作以告四方而五刑之属至于三千而不以為繁聖人豈不知其有異于古哉乃取而並列于四代之書者事愈繁而憂愈至也盖自風俗日變而民之情偽愈紛而不能以自禁倘一出于簡略而不為之反覆以盡其情則民亦何從而知所畏避哉是以漢刑法志載鄭昌之䟽曰明王刪定律令律令一定愚民知所避奸民無所弄矣唐史臣之制刑法曰古之為國者議事以制不為刑辟懼民之知争也後世作為刑書惟恐不詳俾民之知所趨避也其為治雖殊而用心則一盖皆欲民之無犯也愚嘗以是而求漢唐之法漢之法雖始于三章之法其施于漢初草創之時可也海内富庶之後三章之法其能禦之乎是以文景之世除肉刑定箠令輕重之數莫不備具正不敢以前日簡畧待之也其後如所謂律本章句如所謂决事比例如所謂五曹詔書春秋决獄見于應劭之漢儀者君子不惡漢之至于苛唐之法雖始于十二條而十二條惟施於唐初草創之時可也海宇既平之後十二條其能盡之乎時以貞觀之時律令格式定于𤣥齡條目纎悉無不具載正不敢以前日簡畧待之也其後如所謂開元舊格如所謂開元新格如所謂開元敕大中刑律統類見於史志所載者君子不惡唐之至于詳宋朝列聖相承愛民之心有加無已國初重定刑統於編勑四卷在太宗時則有太平編勑在淳化則曰淳化編勑在至道則曰續降編勑真宗時則有咸平編勑仁宗時則有嘉祐編勑神宗元豐中則命有司編修勑令凡有舊載之於勑者多移之于令盖違勑之罪重而違令之罪輕此尤足以見祖宗愛民之心也在髙宗時則有紹興勑令孝宗時則有乾道新書今日金科玉條纂輯成書得非得于祖宗之意乎愚嘗聞之李悝著法經六篇蕭何叔孫通為漢律而馬鄭諸儒實為之章句元祐中劉忠肅上䟽請修法令而乞選儒臣以成一代大典盖律民之法正不當付之深刻寡恩之人而當本之以道徳儒學之士今日編摩之官提舉之臣皆足以仰承上意矣然祖宗深㫖尤不可不念也雖然法不難於修而難於用二法之弊其權未必專在於有司而多於胥吏于今為甚焉舉天下一毫之事非金錢無以行之故凡賄賂之至者雖或自戾於法亦可僥倖而茍免徒手而来者雖明知不然而亦莫能直于有司是法本以求盡乎民情而其弊也反以濟猾吏之奸愚謂行今之法者當自去奸吏始不然纎悉備具不執于一是乃所以為舞文之具也吏何幸焉歐陽公曰法在簡簡則明行之在久久則信至其繁凟則其精明之士不能徧習而吏得上下以為奸此刑書之弊也
　　獄訟
　　立政之書始言庶言庶獄庶慎而中則曰庶獄庶慎而庶言不與終則曰誤於庶獄而庶慎不與三變其辭而獄獨不敢去焉所以重其刑也司冦之職以五刑聽萬民之獄訟士師之職察獄訟之辭以斷獄弊訟自卿士之掌國中遂士之掌四郊而至于方士之掌都家皆斷其獄弊其訟于朝卿士司刑各麗其民以議獄訟士師受中而行之古人之意斷可見矣秦用商鞅連相坐之法造參夷之誅増加肉刑至于始皇専任刑罰衡石程書而赭衣塞路囹圄成市而天下亂矣漢髙帝約法三章文帝專務徳化禁網䟽闊用張釋之為廷尉罪疑者予民是以刑罰大省至于斷獄數百有刑措風淳于繫獄竟感緹縈之言而遽釋犯蹕盗環之罪卒從釋之之議而遂減武帝興兵窮民犯法於是張湯趙禹之属緩深故之罪急縱出之誅淮南衡山之獄死者數千人杜周為廷尉訟獄逮十餘萬宣帝時温舒論治獄之吏以為秦風尚存於是選于定國為廷尉伯用為廷平齋居决事獄訟號為平矣而趙盖韓楊之誅猶未免有間唐太宗天姿仁恕即位之初有勸以刑威肅天下者魏徴以為不可因言王政本于仁恩所以愛民佑俗之意太宗欣然納之遂以寛仁治天下而尤于刑獄為謹念肉刑之久廢而斷趾之刑不敢復也覽明堂灸經而鞭背之刑不敢用也三復奏亦詳矣而重之以五覆奏讞獄於大理亦足矣而又欲議之於中書省此所以四年之間斷獄止二十九人囚徒三百縱之復還此仁恕之效也垂拱以來欲以威制天下於是用周興來俊臣之徒開告宻之門作訊囚之法如狄仁傑魏元忠之徒幾所不免自非徐有功之平恕廷争獄事則唐之基業亦危矣元宗開元之初號稱治平人罕犯法刑部所斷天下犯罪纔十八人及李林甫用事而獄訟自是而日繁矣宋朝太祖始用士人分治州縣之獄至太宗淳化中遣官諸路提㸃刑獄而又置審刑院于禁中防大理刑部之失凡獄必先三司然後闗報審刑院事從中覆然後下丞相府丞相又以聞然後論刑其謹重之意如此















　　羣書考索後集卷六十五
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷一
　　宋　章如愚　編
　　經籍門
　　河圖洛書〈圖者圖寫其象〉







　　推原圖書之數天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也此一節夫子所以發明河圖之數也天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物終始無不管於是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七同朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中葢其所以為數者不過一隂一陽一竒一耦以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而居乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數耦故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以其類而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又所謂各有合焉者也積五竒之數而為二十五積五耦而為三十合是二者而為五十有五此河圖之全數皆夫子之意而諸儒之説也至於洛書則雖夫子所未言劉歆所謂相經緯表裏者可見矣或曰河圖洛書之位與數不同何也曰河圖以五生數統五成數而同處其方盖揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四耦數而各居其所盖主於陽以統隂而肇其變數之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一隂一陽而已矣陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書之數所以皆以五居中也然河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉其下一㸃天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃天五之象也洛書以竒數為主故其中之所以為五者亦具五竒數之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃則天七之象也其上一㸃則天九之象也其數與位皆三同而二異盖陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之隂也曰中央之五既為五數之象矣然則其為數也柰何曰以數言之則通乎一圖由内及外固各有積實可紀之數矣然河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附于其生數之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附于竒數之側盖中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極於十而竒耦之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而耦乏也必皆虛其中也然後隂陽之數均於二十而無偏爾曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復于中而又始于下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始于東也其生數之在内者則陽居下左而隂居上右也其成數之在外者則隂居下左而陽居上右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而䆒于南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有説矣曰其七八九六之數不同何也河圖六七八九既附于生數之外矣此隂陽老少進退饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成於四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成於一之外而七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又隂陽老少互藏其宅之變也洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虚五分十而一含九二含八三含七四含六參伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙也曰然則聖人之則之也柰何曰則河圖者居其中則洛書者總其實也河圖之虚五與十者太極也竒數二十耦數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兑震巽艮者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶證其九為福極其位與數尤曉然矣曰洛書而虚其中五則亦太極也竒耦各居二十則亦兩儀也一二三四含九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兑震巽艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則因洪範之五行而五十五者义九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為範矣又安知圗之不為書書之不為圖也曰是其時雖有後先數雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無待於書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圖爾且以河圖而虚十則洛書四十五之數也虚五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱横十五之數也以五乗十以十乗五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五則得十而通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河圖之數矣茍明乎此則横斜曲直無所不通而河圖洛書又豈有先後彼此之間哉故曰時雖有後先數雖有多寡然其為理則一而已
　　安國云河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類劉歆云伏羲氏繼天而王受河圖而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏關子明云河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵子曰圓者星也厯紀之數其肇於此乎〈厯法合二始以定剛柔二中以定律厯二終以紀閏餘是所謂厯紀也〉方者土也畫州井地之法其放於此乎〈州有九井九百畆是所謂畫州井地也〉盖圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也蔡西山〈元定〉曰古今傳記自孔安國劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書錫禹關子明邵康節皆以為十為河圖九為洛書盖大𫝊既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九宫之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧意見以九為河圖十為洛書託言出於希夷既與諸儒舊説不合又引大𫝊以為二者皆出於伏羲之世而易置圖書並無明驗但謂伏羲兼取圖書則易範之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一而已矣雖時有古今先後之不同而其理則不容於有二也故伏羲但據河圖以作易則不必預見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外無復他理故也然不特此耳律吕有五聲十二律而其相乗之數䆒於六十日名有十幹十二支而其相乗之數亦䆒於六十二者皆出於易之後其起數又各不同然與易之隂陽䇿數老少自相配合皆為六十者無不若合符契也下至運氣參同太一之屬雖不足道然亦無不相通盖自然之理也假令今世復有圗書者出其數亦必相符可謂伏羲有取於今日而作易乎大𫝊所謂河出圗洛出書聖人則之者亦汎言聖人作易作範其原皆出於天之意如言以卜筮者尚其占與莫大乎蓍龜之類易之書豈有龜與卜之法乎亦言其理無二而已耳〈文公易學啓𫎇〉
　　先天圗〈此圗明隂陽相生之數〉








<子部,類書類,群書考索,續集卷一>
<子部,類書類,群書考索,續集卷一>
<子部,類書類,群書考索,續集卷一>
<子部,類書類,群書考索,續集卷一>








　　邵子曰大𫝊云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也此一節眀伏羲八卦盖乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北八卦相錯者明交相錯而為六十四自震至乾為順自㢲至坤為逆數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直觧圗意固嘗推之太極既分兩儀立矣陽上交於隂隂下交於陽而四象生矣陽交於陰隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而後萬物生焉是即一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁是故乾以分之坤以翕之震以長之㢲以消之長則分消則翕也迨翕盡而為純坤又非靜了便動此又有所謂太極在一靜一動之間一動一靜天地人之至妙一動一静之間天地人之至妙至妙者故又云無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽始於復而隂起於姤也盖嘗有詩曰耳目聰眀男子身洪鈞賦予未為貧湏探月窟方知物未躡天根豈識人乾過姤時觀月窟〈復與姤相值可觀月窟之妙〉地逢雷處㸔天根〈坤與復相值可見天根之妙〉天根月窟閑來往三十六宫都是春〈三十六宫即八卦之數言也乾一則一宮兌二則三宫離三則六宫震四則十宫巽五則十五宫坎六則二十一宫艮七則二十八宫坤八則三十六宫〉是以圎圗言也若夫方圗造化尤妙又嘗有詩曰天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四又合圎圗方圗而並論圎圗其陽在南其隂在北方圗其陽在北其陰在南此尤造化之妙處圗雖無言吾終日言未嘗離乎是盖天地萬物之理盡在其中矣
　　易
　　易𫝊序易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖人之憂患後世可謂至矣去古雖逺遺經尚存然而前儒失意以𫝊言後學誦言而忘味自秦以下盖無𫝊矣予生千餘載之後悼斯文之湮晦將俾後人沿流而求源此𫝊之所以作也易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉㓙消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不逹其意者有矣未有不得於辭而通其意者也至微者理也至著者象也體用一源顯微無間觀㑹通以行其典禮則辭無所不備故善學者求言必自近易於近者非知言者也予所傳者辭也由辭以得其意則在乎人焉〈伊川〉
　　易序易之為書卦爻象象之義備而天地萬物之情見聖人之憂天下來世甚至矣先天下而開其物後天下而成其務是故極其數以定天下之象著其象以定天下之吉㓙六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡變化之道也散之在理則有萬殊統之在道則無二致所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽也隂陽一道也太極無極也萬物之生負陰而抱陽莫不有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神一發其知情偽出焉萬緒起焉易所以定吉㓙而生大業故易者隂陽之道也卦者陰陽之物也爻者隂陽之動也卦雖不同所同者竒耦爻雖不同所同者九六是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用逺在六合之外近在一身之中暫於瞬息微於動静莫不有卦之象焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而無不包其用至神而無不存時固未始有一而卦未始有定象事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索卦則拘於無變非易也以一事而眀爻則窒而不通非易也知所謂卦爻彖象之義而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之於精神之運心術之動與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉㓙然後可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已見者也已形已見者可以言知未形未見者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所當知也
　　易非伏羲之書易者天地之書也非伏羲之書也伏羲但法天而畫之耳繫辭曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉㓙生矣在天成象在地成形變化見矣此天地自然之書伏羲何預哉易為天地之書凡天地之間肖翹蠢動皆受形於易者也易具天地之理則凡天地之間有適於用皆受命於易者也　王弼韓安國談理而不談數故其學窮於談説卦揚醜夫長於數而不長於用故終於滛巫瞽史
　　未畫既畫之易有未畫之易有既畫之易未畫者易之書曰天尊地卑曰在天成象在地成形此未畫之易易之理也有聖人者作然後制此之畫富彼之理羅彼之理歸此之畫而易之書生焉是故因彼之天地定吾二卦為乾坤因天地之卑高列吾六位之貴賤因天地之示形象見吾六十四卦之變化畫卦之推原作易之濫觴於是乎出此既畫之易易之書也易之未作乾坤在天地易之既作天地在乾坤
　　易先天而出天地出於易而易非出於天地聖人作夫易而易不作於聖人
　　易以理𫝊三易同祖伏羲而文王之易獨以理𫝊五家同𫝊周易而費氏之學獨以理傳馬王諸儒同釋易之學而王弼之注獨以理傳然則明易之要在理而已矣易理無盡以象談易占筮者之事也以數談易推筭者之事也以理談易學士大夫之事也然而不可不兼也易之為書變易之義也泥於易而不變非知易也昔者伏羲畫卦夏得之而為歸藏商得之而為連山固可以洞吉㓙矣雖勿變可也文王必變而為易周公作爻辭仲尼賛之一爻之中有兼數義者於繫辭又屢致意焉其言象也既曰乾為馬坤為牛又曰作結繩以為網罟盖取諸離耒耜之利盖取諸益明象之不可以數端求也其言數也既曰大衍之數五十又曰天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五明數之不可一端求也其序卦也既曰盈天地之間唯萬物故受之以屯物生必𫎇故受之以𫎇又曰乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或予或求明序之不可一端求也天下之理無盡故易之理亦無盡天下之變無盡故易之變亦無盡聖人欲以三百八十四爻盡天下能事是宜其變動不居也注易誤則為害甚大客有問陶𢎞景吾欲注周易本草宜何先曰宜易先客曰何也注易誤猶不足以殺人注本草誤則有不得其死者矣世以𢎞景為知言曽不知本草所以辨動植之性注而或誤其害有數也易之為書盡性至命而開物成務不眀其義而為之立言如王弼何晏之徒既自䘮其身又亡人之國至於天下板蕩神州陸沉數十年而未止其所殺豈與本草一物之害比哉王何談易而已其效已若此况遍談六經而誤者又何如邪𢎞景之言於是大失
　　易者聖人取象以形天下乾道無形聖人獨見乾之賾於是取龍以象乎乾言健而神也坤道無形聖人獨見坤之賾於是取馬以象乎坤言順而載也故曰象者所以形天下無形之理然固有言天下之至賾而可惡者矣異端之虚𤣥寂滅是也易則不然龍血𤣥黄雨於何地日中見斗灾於何世載鬼一車見於何人然衆人不以為誣君子不以為怪何也其象也非實也
　　易道之用在人大哉易之道乎豈一端已乎故訟之終凶用之自訟則吉隨之說隨用之詭随則㓙乾之初九有勿用之戒而仲尼歴聘以愛日咸之上六有滕口之規而孟子好辯以明道晉之初未可以速進故貴於摧如之退然顔子最少而進未止益之上九不可以過益故忌於或擊之傷然大舜已老而謙得益故曰神而明之存乎其人
　　聖人象天地以作易昔者易之未作非無易也有易而散在天地人物之間也然則其有也孰得之其散也孰聚之得之於心而聚之於易者其惟包羲氏歟是故羲者易中之高曽也文者易中之祖也孔者易中之父也易在天地其理具其名隠至包羲畫之而名始立易在包羲其名立其道微至文王重之仲尼繫焉而道始章然則包羲氏之畫孰示之也天示之也天以何而示之在天有象在地有法在人有一身之靈在物有鳥獸之文有萬物之宜若為雷為風觀象於天而得之也若為山為澤觀法於地而得之也若左股右肱取諸身也若鶴鳴鴻漸取諸物也八卦既畫幽而神明之徳顯而萬物之情皆具見於易而不得遁矣








　　羣書考索續集卷一



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷二
　　宋　章如愚　編
　　經籍門
　　易
　　易之畫無窮〈卦畫生生無所終象所以為易道之妙〉易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦竊謂此乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節明道二先生為能知之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈少愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要矣盖以河圖洛書論之太極者虚其中之象也兩儀者隂陽竒耦之象也四象者河圖之一合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虚之數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者一為陽而⚋為隂陽數一而隂數二也四象者陽之上生一陽則為二而謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一陰則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少陰居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兌少隂之上生一陽則為☲而名離生一隂則為☳而名震少陽之上生一陽則為☴而名㢲生一隂則為☵而名坎太陰之上生一陽則為☶而名艮生一隂則為☷而名坤康節先天之説所謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八者盖謂此也至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各生一隂一陽者則為五畫者三十有二經雖無文而康節所謂十六分為三十二者此也〈文公易𫝊〉五畫之上各生一竒一偶而為六畫者六十四則兼三才而兩之而八卦之乗三卦亦周於是六十四卦之名立而易道大成矣周禮所謂三易之别皆六十有四大𫝊所謂因而重之爻在其中矣邵子所謂三十二分為六十四者是也若於其上各卦又各生一竒一偶則為七畫者百二十八矣七畫之上又各生一竒一偶則為八畫者二百五十六矣八畫之上又各生一竒一偶則為九畫者五百十二矣九畫之上又各生一竒一偶則為十畫者千二十四矣十畫之上又各生一竒一偶則為十一畫者二千四十八矣十一畫之上又各生一竒一偶則為十二畫者四千九十六矣此焦貢易林變卦之數盖以六十四乗六十四也今不復為圗於此而畧見第四篇中若自十二畫上又各生一竒一偶累至二十四畫則成千六百七十七萬二千二百一十六變以四千九十六自相乗其數亦與此合引而伸之盖未知其所終極也雖未見其用處然亦足以見易道之無窮矣〈易學啓𫎇〉
　　原易之象〈論伏羲畫卦之原與文王周孔演易之義〉太乙肇判隂降陽升陽一以施隂兩而承惟皇昊羲仰觀俯察竒偶既陳兩儀斯設既榦乃支一各生兩陰陽交錯以立四象竒加以竒曰陽之陽竒而加偶陽隂以章偶而加竒隂内陽外偶復加偶隂與陰㑹兩一既分一復生兩三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰乾竒竒而偶兊次二焉竒偶而竒次三曰離竒偶而偶四震以隨偶竒而竒㢲居次五偶竒而偶坎六斯睹偶偶而竒艮居次七偶偶而偶八坤以畢初畫為儀中畫為象上畫卦成人文斯朗因而重之一貞八悔六十四卦由内達外交易為體往此來彼變易為用時静時動降帝而王𫝊夏歴商有占無文民用弗彰文王繫彖周公繫爻視此八卦二純六交乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兌女離南坎北震東兌西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰周易孔聖𫝊之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵𫝊羲畫程演周經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式〈易學啓𫎇〉述易之㫖〈前聖人作易教人卜筮至孔子乃専用義理發揮〉昔在上古世質民淳是非莫别利害不分風氣既開乃生聖人聰明睿智出類超羣仰觀俯察始畫竒偶教之卜筮以斷可否作為君師開鑿户牖民用不迷以有常守降及中下世變風移浮澆質䘮民偽日滋穆穆文王身𫎇大難安土樂天惟世之患乃本卦義繫此彖辭爰及周公六爻是資因事設教丁寧詳宻必中必正乃亨乃吉語子惟孝語臣則忠鈎深闡微如日之中暨乎末流滛於術數僂句或欺黄裳亦誤大哉孔子晚好是書韋編八索以袪乃作彖象十翼之篇専用義理發揮經言居省象辭動察變占存亡進退陟降飛潜曰毫曰釐匪差匪繆假我數年庶无大咎恭惟三古四聖一心垂象炳明千載是臨惟是學者不本其初文辭象數或肆或拘嗟予小子既微且陋鑚仰沒身奚測奚究匪警滋荒匪識滋陋維用存疑敢曰垂後〈同上〉
　　先天之易〈伏羲氏先天之易至康節始明〉易有太極是生兩儀者一理之判始生一竒一偶而為一畫者二兩儀生四象者兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四也四象生八卦四象之上各生一竒一偶而為三畫者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三畫而成者以此而已是皆自然流出不假安排聖人又已分明説破亦不待更著言語别立議論而後明也此乃易學綱領開卷第一義然古今未見有識之者至康節先生始𫝊先天之學而得其説且以此為伏羲氏之易也説卦天地定位一章先天圗乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八之序皆本於此若自八卦之上又放此而生之至於六畫則八卦相重而成六十四卦矣剛柔雖若各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯而不害其為全矣其爻位之無過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣陰陽變化而太極之妙無不在焉〈文公文集〉
　　伏羲八卦〈論數往者順知來者逆及易逆數之説〉以横圖觀之有乾一而後有兌二有兌二而後有離三有離三而後有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圎圗之左方自震之初為冬至離兊之中為春分以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自㢲之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未至之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如横圗及圎圗右方之序而已故曰易逆數也〈啓𫎇〉文王八卦〈論文王改易伏羲卦圗之意〉盖自乾南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之變者自其所已成而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者發生於東方㢲代母者長養於東南也〈易學啓𫎇〉　嘗考此圗而更為之説曰震東兌西者陽主進故以長為先而位乎左隂主退故以少為貴而位乎右也坎北者進之中也離南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者當四方之正位而為用事之卦然震兌始而坎離終震兌輕而坎離重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤猶用半而乾全不用也艮東北巽東南者少男進之後而長女退之先故亦皆不用也然男未就傅女將有行故㢲稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居東者未用而居西者不復用也〈易學啓䝉〉
　　易之道〈有太極之易不可以書言〉洗心齋戒特觀象玩辭觀變玩占之大者但方其退藏而與民同患之用已具及其應變則又所以齋戒而神眀其徳此則非聖人不能與精義致用利用崇徳亦頗相類此下所言闔闢往來乃易之道易有太極則承上文而言所以往來闔闢而無窮者以其有是理耳有是理則天地設位而易行乎其中矣兩而生四四而生八至於八則三變相因而三才可見故聖人因之畫為八卦以形變易之妙而定吉凶至此然後可以言書耳前所謂易有太極者恐未可以書言也〈文公答蔡西山〉
　　變易從道〈易字與道字不相似〉隨時變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潜見飛躍觀之其流行而至此者易也其定理之當然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理則謂之道而伊川又謂變易而後合道易字與道字不相似也又云人隨時變易為何為從道也此皆可以見其意矣易中無一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也〈文公〉
　　乾坤三索〈震㢲曰一索坎離曰再艮兌曰三〉今按坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為㢲故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤再求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兌故曰三索而得女也凡此數節皆文王觀於已成之卦而推其未明之象以為説邵子所謂後天之學入用之位者也〈易學啓𫎇〉大衍之數〈五十之數積於河圗洛書之五數〉河圗洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十則合為五十矣河圗積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因故虚之則但為五十又五十五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乗十以十乗五而亦皆為五十矣洛書積數四十五其四十者散布於外而分陰陽老少之數惟五居中而無所為則亦自含五數而并為五十矣〈易學啓蒙〉
　　四象之數〈論四象之數自三畫未成之時已具〉四象之數前日間推只自三畫未成之數已具此數盖太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太陰居四而含六不待揲蓍而後有也揲蓍歸竒之數乃是凑着此數過揲之數又是凑着歸竒之數耳近見論者専以過揲之數斷七八九六之説至於歸竒之數尚不能明况能及此乎嘗為之説曰四象之畫六七八九之祖也四象之次六七八九之父也歸竒者其子也過揲者其孫也此論似不可易又曰象之次自十倒數畫六而得太隂之四〈以上皆然〉又屈五指而計之一與九同二與八同三與七同四與六同此亦自然不言之妙直是可笑不由人安排〈文公答蔡西山〉
　　掛扐過揲之法〈辨近世前一變獨掛後二變不掛之誤及論隂陽老少之所以然〉經曰再扐而後掛又曰四營而成易其指甚明注䟽雖不詳説然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之説亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之説考之於經乃為六扐而後掛不應五嵗再閏之義且後兩變又止三營盖已誤矣且用舊法則三變之中又以前一變為竒後二變為偶竒故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二亦圍四用半之義也三變之後老者陽饒而陰乏少者陽少而隂多亦皆有自然之法象焉〈蔡西山曰按五十之蓍虚一分二掛一揲四為竒者三為偶者二是天三地二自然之數而三揲之變老陽老隂之數本皆八合之得十六陽以老為動而隂性本静故以四歸於老陽此老隂之數所以四老陽之數所以十二也少陽少隂之數本皆二十四合之四十八少為静而陽性本動故以四歸於少隂此少陽之數所以二十而少隂之數所以二十八也易用老而不用少故六十四變所用者十六變十六變又以四約之陽用其三隂用其一盖一竒一偶對待者隂陽之體陽三陰一一饒一乏者隂陽之用故四時春夏秋生物而冬不生物天地東西南可見而北不可見人之瞻視亦前與左右可見而背不可見也不然則以四十九蓍虚一分二掛一揲四則為竒者二為偶者二而老陽得八老隂得八少陽得二十四少隂得二十四不亦善乎聖人之智豈不及此而其取此而不取彼者誠以隂陽之體數常均用數則陽三而隂一也〉若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無復竒偶之分三變之後為老陽少陰者皆二十七為少陽者九為老隂者一又皆參差不齊而無復自然之法象此足以見其説之誤矣至於陰陽老少之所以然者則請復得而通論之盖四十九䇿除初掛之一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也掛扐之數一其四者為竒兩其四者為偶其三變也掛扐之數三其四一其十二而過揲之數九其四三其十二者為老陽掛扐過揲之數皆六其四兩其十二者為老隂自老陽之掛扐而増一四則是四其四也一十二而又進一四也自其過揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂者也自老陰之掛扐而損一四則是五其四也兩其十二而去一四也自其過揲而增一四則是七其四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二老者陰陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至於三之一則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲各至於三之一則為少陽老陽居一而含九故其掛扐十二為最少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其掛扐十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七故其掛扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老陰居四而含六故其掛扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少盖陽竒而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴者也陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老陰極少而二少者亦一進一退而交於中焉此其以多為貴者也凡此不唯隂之與陽既為二物而迭為消長而其一物之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與低昂如權衡其相與判合如符劵固有非人之私智所能取舍而有無者而况掛扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置掛扐而獨以過揲之數為斷則是舍本而取末去約以就煩而不知其不可也豈不誤哉邵子曰五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之䇿此之謂也〈易學啓𫎇〉
　　乾坤之䇿〈三百六十者舉中數而言也〉乾之䇿二百一十有六者積六爻之䇿各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者積六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也當期之日者每月三十日合十二月為三百六十也盖以氣言之則有三百六十六日以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虚之中數而言故曰三百有六十也然少陽之䇿二十八積乾六爻之䇿則一百六十八少陰之䇿三十二積坤六爻之䇿則一百九十二此獨以老隂老陽之䇿為言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十〈易學啓𫎇〉
　　四營成易〈分二為一營掛一為二營揲四為三營歸竒為四營〉四營者四次經營也分二者第一營也掛一者第二營也揲四者第三營也歸竒者第四營也易變易也謂揲之一變也四營成變三變成爻一變而得兩儀之象再變而得四象之象三變而得八卦之象一爻而得兩儀之畫二爻而得四象之畫三爻而得八卦之畫四爻成而得其十六者之一五爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至於積七十二營而成十有八變則六爻見而得乎六十四卦之一矣然方其三十六營而九變也已得三畫而八卦之名可見則内卦之為貞者立矣此所謂八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六營九變以成三畫而再得小成之卦者一則外卦之為悔者亦備矣六爻成内外卦備六十四卦之别可見然後視其爻之變與不變而觸類以長焉則天下之事其吉㓙悔吝皆不越乎此矣〈易學啓𫎇〉
　　用九用六〈陽爻用九而不用七隂爻用六而不用八〉用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少陽少隂不變獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繋以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣龍无首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也〈易學啓蒙〉
　　八卦之象〈隂陽竒偶吉㓙之象皆可以類求〉八卦之象說卦詳焉考之於經其用弗専象以情言象以象告惟是之求斯得其要乾健天行坤順地從震動為雷巽入木風坎險水泉亦雲亦雨離麗文明電日而火艮止為山兌説為澤以是舉之其要斯得凡卦六虚竒偶殊位竒陽耦隂各以其類得位為正二五為中二臣五君初始上終貞悔體分爻以位應隂陽相求乃得其正凡陽斯淑君子居之凡隂斯慝小人是為常可類求變非例測非常曷變謹此為則〈易學啓𫎇〉
　　易取象於物〈易之取象固有所自來今不可考但當據辭中之象以求其意耳〉易之有象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又踈畧而無據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為牛説卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文責卦若屯之有馬而無乾離之有牛而無坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之説卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求其幸而偶合其説雖辯然其不可通者終不可通其可通者又皆傅會穿鑿而非有自然之勢唯其一二之適然而無待於巧説者為若可信然上無所關於義理之本原下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而必欲得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則是説卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其說亦若有未盡者因切論之以為易之取象固必有所自來而其為説必已具於太卜之官顧今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓戒而决吉㓙如王氏程子與吾本義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也〈文公文集〉
　　易精變神説〈至精至變至神之妙皆不可以書言〉變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀察玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而成變化之道哉此變化之道所以為神之所為也所以極深者以其幾也所以研幾者以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至者以其神也此又發明上文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言可乎曰至神之妙固無不在詳考之文意則實亦以書言之也所謂无思无為寂然不動云者言在册象在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗諸心術之微其一動一靜循環始終之際至神之妙亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至歟〈文集〉參伍錯綜説〈參以三數之也伍以五數之也錯者雜而互之也綜者條而理之也〉參以三數之也伍以五數之也如云什伍其民如云或相什伯非直為三與五而已也盖紀數之法以三數之則過五而齊以五數之則遇三而會故荀子曰窺敵制變欲伍以參注引韓子曰省同異之言以知朋黨之分偶三五之驗以責陳言之實又曰參之以比物五之以合三而漢書趙廣漢𫝊亦云參伍其賈以類相凖皆其義也易所謂參伍以變者盖言或以三數而變之或以伍數而變之前後多寡更相反復以不齊而要其齊如河圗洛書大衍之數伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀紀元是皆各為一法不相依附而不害其相通也綜字之義沙隨得之然錯綜自是兩事錯者雜而互之也綜者條而理之也參伍錯綜又各是一事參伍所以通之其治之也簡而䟽錯綜所以極之其治之也繁而宻〈文集〉易之為教不同〈因時立教以承三聖不同於法而同於道者惟程氏之書〉易之為書更歴三聖而制作不同若包羲氏之象文王之辭皆依卜筮之為教而其法則異至於孔子之賛則又一以義理為教而不専於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓既異故其所以為教為法者不得不異而道則未嘗不同也然自秦漢以來考象辭者泥於術數而不得其𢎞通簡易之法談義理者淪於空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三聖不同於法而同於道者則惟伊川先生程氏之書而已後之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深玩之如已有疑將决於筮而得之者虚心端意推之於事而反之於身以求其所以處此之實則於吉凶消長之理進退存亡之道將無所求而不得邇之事父逺之事君亦無處而不當矣〈文公文集〉易之蓍卦〈蓍卦盖出於自然之法象非聖人心思智慮之所為〉聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以决嫌疑定猶豫而不迷於吉㓙悔吝之途其功可謂盛矣然其為卦也自本而榦自榦而支其勢若有所廹而不能自巳其為蓍也分合進退縱横順逆亦無往而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也哉特氣數之自然形於法象見於圗書者有以啓於其心而假手焉耳近世學者類喜談易而不察乎此其専於文義者既支離散漫而無所根着其渉於象數者又皆牽合傅㑹而或以為出於聖人心思智慮之所為也若是者予切病焉因與同志頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋疑於其説云〈易學啓𫎇序〉
　　辭占象變〈論辭占象變之理與筮短龜長之説〉易有象〈八卦六爻〉然後有辭〈卦爻之辭〉筮有變〈老隂老陽〉然後有占〈變爻之辭〉象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾之所值之吉㓙决焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所䖏之當否動而諏筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動静之間學無違理而自天祐之吉无不利也盖觀者一見而决玩者反復而不舍之辭也筮短龜長之説惟見於左氏元凱之注理固有之但先王制卜筮之法至嚴至敬虚其心以聽於鬼神専一則應疑貳則差故禮曰卜筮不相襲盖為此也晉獻之欲立驪姬以理觀之不待卜而不吉可知矣及其卜之不吉也則亦深切著明已矣乃不勝其私意而復筮之是以私心為主而取必於神明也豈有感通之理哉此所以筮之雖吉而卒不免於凶也今不推其所以聽於鬼神者之不専不一而遽欲即此以較龜筮之短長恐未免乎易其言之責也理則一而已矣其形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立盖隂陽亦器也而所以陰陽者道也是以一隂一陽往來不息而聖人指是以明道之全體也此一隂一陽之謂道之説也〈文公文集〉
　　明筮〈教人以揲蓍之法〉倚數之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虚一無為其為用者四十九蓍信手平分置右於几取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之䇿四四之餘歸之於扐初扐左手無名指間右䇿左揲將指是安再扐之竒通掛之筭不五則九是謂一變置此掛扐再用存䇿分掛揲歸復凖前式三亦如之竒皆四八三變既備數斯可察數之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為九是曰老陽三多為六老隂是當一少兩多少陽之七孰八少隂少兩多一既得初爻復合前蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻發揮卦體可見老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當變視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼所存四二五一二分一専皆變而他新成舊毁消息盈虚捨此視彼乾占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來復〈易學啓𫎇〉
　　讀易之法〈學易者當先正其心以體之於身〉讀易之法先正其心肅容端席有翼其臨於卦於爻如筮斯得假彼象辭為我儀則字從其訓句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧如目斯見曰止曰行如足斯踐毋寛以略毋宻以窮毋固而可毋必而通平易從容自表而裏及其實之萬事一理理定既實事來尚虚用應始有體該本無稽實待虚存體應用執古御今由静制動潔静精㣲是之謂易體之在我動有常吉在昔程氏繼周紹孔奥旨宏綱星陳極拱惟斯未啓以俟後人小子狂簡敢述而申之〈易學啓𫎇〉








　　羣書考索續集卷二
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷三
　　宋　章如愚　編
　　經籍門
　　易
　　易為六經之首陸曰伏羲氏因河圖而畫八卦因而重之為六十四周文拘於羑里作卦辭周公作爻辭孔子作彖辭象辭文言繫辭説卦序卦雜卦謂之十翼然易之文起自周代處名教之初為六經之首周禮有三易連山乆亡歸藏不行於世何以謂之周易孔曰周易稱周者文王作易之時猶在羑里周德未興猶是殷世也故顯周别於殷以此文王所演故謂之周易其猶周書周禮顯周以别餘代故易緯云因代以題周是也先儒又兼取鄭説云既指周代之名亦是普偏之義雖然無所遐棄亦恐未可盡通其易題周因代以稱周是先儒更不别解惟皇甫謐云文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易〈正義〉辨易道至周而備胡曰夫易者宓羲文王周公孔子所以重萬世之大法三才變易之書者也謂之周易者自宓羲畫卦文王重之又從而為之彖辭至周公又為之爻辭仲尼又十翼之數聖相繼其道大備於周故曰周易〈安定〉
　　易一名含三義孔曰易緯乾鑿度云易一名而含三義所謂易者變易也不易也又云易者其徳也光明四通簡易㞐節此其易也變易者其氣也天地不變不能通氣此其變易也不易者其位也天在上地在下此其不易也鄭𤣥依此義作易賛及易論〈正義〉
　　辨孔氏三義之非胡曰謂之易者按乾鑿度云易一名含三義簡易也不易也變易也故頴逹作疏洎崔覲劉正簡皆取其說然謂不易簡易者於聖人之經謬妄殆甚且仲尼曰名不正則言不順言不順則事不成是言凡興作之事先湏正名名正則事方可成况聖人作易為萬世之大法豈復有二三之義乎按繋辭曰易窮則變變則通通則乆又云生生之謂易是大易之作専取變易之義也〈安定〉
　　辨易大義凖天地林曰日月二字交配而成如篆文日下從月也是日往月來迭相為易之義後世聖人以其符合隂陽之理取之以名其書故為易也繫辭曰隂陽之義配日月者是也又曰天地設位而易行乎其中矣又曰日月運行一寒一暑則是易之為義如日月之行於天地之内爾噫作易凖天地此其驗歟文王取易字以名其書奥妙極矣〈節山〉
　　易卦何人所重孔曰重卦之人諸儒之言不同凡有四説王輔嗣等以為伏羲重卦鄭𤣥之徒以為神農重卦孫盛之徒以為夏禹重卦史遷以為文王重卦其言夏禹及文王重卦者按繫辭神農之時已有盖取諸益與噬嗑以此論之其言神農重卦亦未為得按説卦云昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍凡言作者創造之謂也神農以後便是述脩不可謂之作也則幽賛用蓍謂伏羲矣故乾鑿度云重皇䇿者羲伏羲用蓍則伏羲已重卦矣故孔安國云伏羲氏既畫八卦河圖易緯等數所歴三聖但云伏羲文王孔子竟不及神農明神農但有盖取諸益不重卦矣故今依王輔嗣以伏羲始畫八卦即自重為六十四卦為得其實〈正義〉
　　辨王弼鄭𤣥之説王曰且伏羲初畫八卦因而重之者也其經初乾初奭〈音坤〉初艮初兌初犖〈音坎〉初離初六〈音震〉初㢲卦皆六畫即此八卦也八卦既重爻在其中蔣氏曰昔神農氏既重為六十四卦而初經更本包羲八卦盖八卦成列而六十四卦具焉神農氏因之也繫辭曰神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益王弼以為伏羲重卦鄭𤣥以為神農重卦其説原於此〈十朋〉
　　三易之所由作孔曰按周禮太卜三易一曰連山二曰歸藏三曰周易鄭𤣥易賛及易論云夏曰連山商曰歸藏周曰周易鄭𤣥又釋云連山者象山之出雲連連不絶歸藏者萬物莫不歸藏於其中周易者言易道周普無所不備鄭𤣥雖有此釋更無所據之文先儒因此遂為文質之義今所不取按世譜等羣書神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一曰歸藏氏既連山歸藏並是代號則周易稱周取岐陽地名毛詩云周原膴膴是也〈正義〉辨三易經卦皆八鄭曰三易之法一曰連山以艮為首所謂兼山艮是已二曰歸藏以坤為首所謂坤以藏之是已三曰周易以乾為首所謂乾道變化是已盖乾始萬物坤終萬物而易則終始萬物者也故命名如此其實一揆故經卦皆八其别皆六十有四焉辨三易作而數顯林曰昔者伏羲氏之作易其示諸人盖特以象而已後聖有作因伏羲之象而縱其畫用其七八以占吉凶其書為連山因伏羲之畫連山之占而易其卦序以補未備其書為歸藏因歸藏之畫而去其七八占以九六其書為周易三易作而數始顯矣〈節山〉
　　辨坤艮即歸藏連山洪曰昔者三王之興正朔各異周以建子為正商以建丑為正夏以建寅為正用天正者其書首乾是為周易用地正者其書首坤是為歸藏用人正者其書首艮是為連山連山歸藏不傳久矣今之所𫝊司馬霄劉光伯之文而已矣固不足信惟當即易而求之尚有可言者焉盖易之坤卦昔之歸藏之遺意也故全體皆言地道易之艮卦昔之連山之遺意也故六爻皆列人象舉之
　　卦辭爻辭誰作孔曰周易繫辭凡有二説一説以卦辭爻辭並是文王所作案繋辭云易之興也其於中古乎又曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶又乾鑿度云重皇䇿者羲卦演道徳者文成卦者孔通卦驗又云蒼牙通靈昌之成孔演命明經凖此諸立伏羲卦文係此孔子作十翼易歴三聖只謂此也故史遷云文王因而演易即是作易者其有憂患乎鄭𤣥之徒並依此説一以為驗爻辭多是文王後事按升卦六四王用亨于岐山追王尅殷之後始追號文王為王若爻辭是文所制不應云王用亨于岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜預言箕子之明夷又既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭説者皆云西鄰謂文王東鄰謂紂文王之時紂尚南面豈容自言己徳遂言東西相鄰而已又左傳韓宣子適魯見易象云吾乃知周公之徳驗此諸説以為卦辭非文王爻辭乃周公馬融陸績等並同此説今依而用之所以只言三聖不數周公者以父統子業故也〈正義〉
　　辨爻辭周公所作蔡曰伏羲作易者也文王演易者也孔子賛言易者也則爻辭之作非文王尚誰尸之然文王之時商命未改王用享于岐山與夫箕子之明夷皆不宜預卜而前言疑非文王之所為也非文王之所為則孰為之耶子繼父業則周公其人也周公制禮作樂皆以繼父之志豈獨於易而廢未集之業哉韓宣子適魯見易象而觀以為周公之徳然則爻之所言是周公之辭明矣其後馬融之釋經陸績之叙太𤣥皆以為周公無疑是則父子一家之學宜其止稱三聖也
　　辨正義得易深旨張曰天下之理本無疑難也且夫爻辭與卦辭說者多謂並是文王所作愚以孔氏正義考之其論詳矣觀其取升卦王用享于岐山之言與夫明夷陳箕子利貞之語東鄰西鄰之句其謂爻辭非文王明矣又何必致疑於言語之間乎嗚呼學者於卦辭爻辭之作尚不知其人則將何以論卦爻之旨哉則知孔氏正義之所論者其有得易道之深旨也
　　文王何以重卦爻胡曰自伏羲仰觀天文俯察地理始畫八卦故爻有九六以盡隂陽之數位有三畫以盡三才之道寫天地雷風水火山澤之象以盡天下之用明健順動入止說䧟明之體以盡天下之理然則伏羲之時世質民淳巧偽未興詐端未作故雖三畫亦可以盡吉㓙之變自神農至堯舜莫不取法八卦之象以為大治之本歴夏沿商以及桀紂之世民欲叢生奸偽萬狀禮廢樂缺天下紛然故三爻不能盡萬物之消長究人心之情偽文王有大聖之才罹於憂患觀紂之世小人在位詐偽日熾思周身之方逹憂患之情通天地之淵藴明人事之始終遂重卦為六十四重爻為三百八十四又於逐卦之下為之象辭故天地通變之道萬物情偽之理一備於此〈安定〉
　　上下經法隂陽孔曰按乾鑿度云孔子曰陽三隂四位之正也故卦六十四分為上下以象隂陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂陽之本始萬物之祖宗故為上篇之始而尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以始終萬物故以坎離為上篇之終也咸常者男女之始夫婦之道也人道之興必由夫婦所以奉承祖宗為天地之主故為下篇之始而貴之也既濟未濟為最終者所以明戒謹而全王道也以此言之則上下二篇文王所定夫子作繋以釋其義也〈正義〉
　　辨以簡帙分上下經胡曰謂之上下經者自乾坤至坎離三十卦謂之上經自咸常至未濟三十四卦謂之下經然則所以分上下二經者以簡秩重大故分之也乾坤者天地之象坎離者日月之象故所以為上經咸常者夫婦之義既濟未濟人倫終始之道故所以為下經先儒亦常謂不分之即無損於義分之亦無害其實但以簡帙大而分之也
　　辨上下經之首末鄭曰觀之繋辭乾坤其易之藴邪乾坤成列而易行乎其中矣乾坤毁則无以見易故易之上經則首之以乾坤坎水也其在人則為耳在天則為月其象則隂中之陽焉離火也其在人則為目在天則為日其象則陽中之隂焉隂陽合徳而剛柔有體上兌下艮於卦為咸男下女也夫之道也上震下㢲於卦為常女從男婦之道也人倫之道莫大乎夫婦故易之下經則首之以咸常離陽也有所謂隂坎隂也有所謂陽上坎下離於卦為既濟其義與咸同也上離下坎於卦為未濟其義與常同也天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生既濟之謂也既濟升則其道盈矣盈者虧所倚盛者衰所伏不可以不懼也不可以不戒也故其在既濟則思未濟之患下經以二卦為終既取象乎坎離又終之以未濟聖人之旨深矣
　　上下經錯綜天人孔曰先儒以易之舊題分自咸已上三十卦為上經已下三十四卦為下經序卦至此又别起端首先儒皆以上經明天道下經明人事然韓康伯注序卦破此義云夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉按上經之内明飲食必有訟訟必有衆起是兼於人事不專天道既不專天道則下經不專人事理則然矣〈正義〉
　　辨分卦推義有次序程曰乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離之交合而交則生物隂陽之功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義而為之次序卦是也
　　辨分二篇本天人林曰易之分上下經何也天人之用也上經始於乾坤何也諸卦之祖也終於坎離天地之中下經始於咸常何也人事之始也終於未濟既濟人事之變也此乾坤所以為經之始也坎位乎北離位乎南南北之中天地之中也冬至陽生坎實司之夏至隂生離實司之冬夏之中天地之中也震㢲得隂陽之始而偏於下兌艮得隂陽之究而偏於上正性所傳離坎而已此坎離所以為上經之終也以情相感者莫如男女以禮相合者莫如男下女情感之至者莫如少男少女故先之以咸而咸之六爻具人象焉情既至矣無禮以節之以隂干陽日為之蝕以牝鳴晨家為之索以婦人與政國為之弊非長男長女不足以曉此非男正位乎外女正位乎内不足以終此故繼之以常此咸常所以為下經之始也六十四卦之中隂陽各當其位各有其應惟既濟為然事至於此蔑不濟矣反而觀之陰陽皆失位也故未濟之象實寓於既濟之中以六十四卦相生言之三隂三陽自泰來者極於既未濟三陽三隂自否來者亦極於既未濟人事至此為之一變矣亦數之所不可不終也始其所當始終其所當終此既濟未濟所以為下經之終也
　　辨天人之説非是李曰先儒以乾至離為上經天道也咸至未濟為下經人事也夫易六畫而成卦有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而兩之參伍以變錯綜其數三極之道悉備寓諸爻豈夫天道人事分為上下經哉似此盖拘於文義求其説而不得妄測聖經之藴而豈通變之士哉
　　十翼無異説孔曰其彖象為十翼之辭以為孔子所作先儒更無異論但數十翼亦有多家既文王易經本分為上下二篇則區域各别彖象釋卦亦當隨經而分故一家數十翼云上彖一下彖二上象三下象四上繋五下繋六文言七說卦八序卦九雜卦十鄭學之徒並同此説
　　辨孔子十翼之意胡曰聖人作卦其道至大其理至微常人固難知矣是故孔子復作十翼以釋六十四卦之義上象下象以解文王卦下之辭大象以釋一卦之名義小象分於六爻之下以觧周公之爻辭文言以文釋乾坤二卦之理二繋以統言天地之閫奥人事之終始説卦以陳説八卦之徳業序卦以序六十四卦之次序雜卦以辨衆卦之錯雜
　　辨十翼當為七翼先儒所解皆云上彖下彖上象下象上繋下繋文言說卦序卦雜卦邢璹云翼者附翼附翼者如鳥之翼可以冲天孔子作翼輔翼聖言易道大明騰空而踐無所不至故云翼也鳥之有翼皆信於空易之有象履化育矣羣儒所説皆分彖象繫辭盡以上下加之且十翼義無有所出按篆書七字相類或恐誤作十字今若去其彖係上下論之是七翼明矣
　　辨世儒以數明易林曰易之道四辭變象占是也神之道四精變幾深是也聖人之道四言動卜筮是也二者相為用而易無餘藴矣今夫羲經之書乃所以載易與神與聖人三者之道矣欲盡三者之用則必得大易自然之數而後可後之學易者有圗有譜所以著明其數也自然之數著則易之道著易之道著則聖人之道著而大易之書流行天地之間無所終極矣大率漢世嚴君平知之以其學𫝊揚子雲南北之際闗子明知之以學傳王淹五季之末麻衣處士知之以其學傳陳圗南以降其説愈多其傳愈廣而圗之詳莫詳於希夷之所述與其傳授之所衍觀其圗譜則三聖人作易之深旨可以粲然於目前而其他明於易者或有其圗而不著其姓氏要之皆有得於易者以其出於數學也
　　上下篇加經字孔曰子夏𫝊云雖分為上下二篇未有經字是後人所加不知起自誰始案前漢孟喜易本云分上下二經是孟喜之前已題經字其篇題經字雖起於經其稱經之理則又在於前故禮記經觧云潔静精微易教也既在經觧之篇偹論六藝則詩書禮樂並名稱經而孝經稱易建八卦序六十四卦轉成三百八十四爻運機布度其氣轉易故稱經也
　　易始乾坤終未濟易之始於乾坤而終未濟則不勝異説矣守序卦之文自乾坤而下至未濟而上以為出於理之自然而不知其所以者此一説也乾坤之用莫大於坎離坎離莫大於既濟未濟故所以為終始也此又一説也愚以為不然此後天之序也先天之學伏羲之易也後天之學文王之易也先天之序始於復姤終於夬復者君子之始夬者小人之終夬有意於决小人乎後天之序始於乾坤終於未濟乾坤者隂陽之正也故始焉未濟之終其有志於防小人也知先天後天之説則知易之終始矣
　　六十四卦相生始虞氏卦變乾坤生坎離乾息而生復臨泰大壯夬坤消而生姤遁否觀剥自復來者一卦〈豫〉自臨來者四卦〈明夷觧升震〉自泰來者九卦〈蠱賁恒升損歸妹豐節既濟〉自大壯來者六卦〈需大畜大過暌鼎兌〉自夬來者一卦〈同人〉自遯來者五卦〈訟无妄家人革巽〉自否來者八卦〈隨噬嗑咸益困井渙未濟〉自觀來者五卦〈晉蹇頥萃艮〉自剥來者一卦〈謙〉而屯生於坎𫎇生於艮比生於師頥小過生於晉暌生於大壯或生於无妄旅生於賁或生於噬嗑中孚生於訟小畜變需上復變訟初姤無生卦師同人夬大有兌四卦閎李鼎祚取蜀才盧氏之書補其三卦變而頥卦虞以為生於晉侯果以為生於觀今以圗考之其合於圗者三十有六卦又時有所疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也息也降者消也陰生陽陽生隂隂復生陽陽復生隂升降消息循環無窮然不離於乾坤一生二二生三至於三極矣故凡卦五隂一陽者皆自復來復一爻五變而成五卦〈同人履小畜大有夬〉凡卦四隂二陽者皆自臨來臨五復五變而成十四卦〈明夷震屯頥升觧坎𫎇小過萃觀蹇晉艮〉凡卦四陽二隂者皆自遯來遯五復五變而成十四卦〈訟巽鼎大過无妄家人離革中孚大畜大壯暌頥兌〉凡卦三隂三陽者皆自泰來泰三變而成九卦〈歸妹節損豐既濟賁常井蠱〉凡卦三陽三隂者皆自否來否三復三變而成九卦〈漸旅咸渙未濟困益噬嗑隨〉乾坤大父母也姤復小父母也坎離得乾坤之用者也頥大過小過中孚或曰先儒謂賁本泰卦豈乾坤重而為泰又由泰而變乎曰此論之卦也所謂之卦者皆變而之他卦周易以變為占一卦變而為六十四卦六十四卦變而為四千九十六卦而卜筮者尚之也焦延壽之易林所以興也聖人因其剛柔相變繋之以辭焉以明往來屈伸利害吉凶之無常也故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占占與辭一也故乾坤重而為泰者八卦變而為六十四卦也由泰而為賁者一卦變而為六十三卦也
　　辨六十四卦相變林曰易曰剛柔相易皆本諸乾坤也凡三子之卦言剛來也明此本坤也而乾來化之凡三女之卦言柔來也明此本乾也而坤來化之故凡言是者皆三子三女相值之卦也非是卦則無是言也謂泰變為賁此大惑也曰不然也往者以内外言也自内而之外謂之往自外而之内謂之來請復借賁卦言之柔來而文剛者坤之柔自外卦下而來文乎乾之剛也分剛上而文柔者乾之剛自内卦上而往文乎坤之柔也於柔言來則知分剛上而文柔者往也於剛言上則知柔來而文剛者下也上者出也下者入也此所謂出入以度内外此所謂上下无常也若言柔來者明此本乾也則不當分剛上而文柔當曰剛來而文柔也无妄之彖曰剛自外來而為主於内外卦乾已三畫矣謂之自外來則當卦外來乎故乾施一陽於坤以化其隂而生三子坤施一隂於乾以化其一陽而生三女者乾坤相易以生六子成八卦也上下往來周流無窮者剛柔相交以盡其爻之變也故爻之言往來言上下内外者豈惟三子三女相值之卦而已哉
　　上經
　　乾坤姤復生卦林曰乾之初交於坤之初得震故為長男坤之初交於乾之初得㢲故為長女乾之二交於坤之二得坎故為中男坤之二交於乾之二得離故為中女乾之上交於坤之上得艮故為少男坤之上交於乾之上得兌故為少女乾坤大父母也故能生八卦復姤小父母也故能生六十四卦復之初九交於姤於初六得一陽姤之初六交於復之初九得一隂復之二交於姤之二得二陽姤之二交於復之二得二陰復之三交於姤之三得四陽姤之三交於復之三得四隂復之四交於姤之四得八陽姤之四交於復之四得八陰復之五交於姤之五得十六陽姤之五交於復之五得十六陰復之上交於姤之上得三十二陽姤之上交於復之上得三十二隂隂陽男女皆順行所以生六十四卦也乾坤獨有文言孔曰文言者是夫子第七翼也以乾坤其易之門戸邪其餘諸卦及爻皆從乾坤而出義理深奥故特作文言以開釋之莊氏云文謂文飾以乾坤徳大故特文飾以為文言今謂夫子但賛明易道申説義理非是文釋華彩當謂釋二卦之經文故稱文言辨作文言以釋奥義胡曰文言者先聖以乾坤之義尤深故又作文飾之言以解其義
　　文言非聖人全文歐陽曰昔孔子門人進記其言作論語其尊必以子曰者所以别夫子與弟子之言若文言者夫子自作不應自稱子曰又其作於一時文有次第何假子曰以發之乃知今周易所載非孔子文言之全篇也盖漢之易師擇取其文以觧卦作至有所不取則文斷而不屬故以子曰起之也其先言何謂而後言子曰者乃講師自為答問之言耳取卦體以為荅也亦如公羊榖梁傳春秋先言何曷而後道其師之所𫝊以為𫝊也今上繋凡有子曰者亦皆講師之説〈六一文〉乾卦九六之義且伏羲損去天一地二天三地四凡十數益洛書主十成數而畫八卦其八卦則定用盡三十六數餘九盖存乾卦有三畫坤卦有六畫正合地道无成而代有終也何哉是陽得兼陰故乾稱九也陰不得兼陽故坤稱六也其次謂二三者是天地相成之數故二因之三三為九得名盛陽乃為乾父之端故生震艮坎之三男也二三為六得稱盛隂乃為坤母之理故生㢲離兌之三女也又謂盛陽之䇿餘四九三十六盛隂之䇿四六二十四故陽爻稱九隂爻稱六也
　　辨九六隂陽進退乾陽之位共十二畫謂乾三爻震坎艮各一爻㢲離兌各二爻共三十二畫也坤隂之位共二十四畫謂坤六畫㢲離兌各一畫計二十四畫也陽爻君道也故得兼之計有三十六畫所以四九三十六畫陽爻則稱九也坤臣道也不得僣上故四六二十四畫所以隂爻則稱六也故乾三畫兼坤之六畫成陽之九也陽進而乾云用九矣陰退而坤云用六矣合此餘九六者盖天地剛柔之性也辨用九用六之爻周公作爻辭六十二卦皆獨六位轉於乾坤二卦之後乃加用九用六之位而孔子又從而為之彖象焉盖乾坤之二卦本起天地剛柔之性侔擬君臣上下之理以乾純陽也坤純隂也故加用九用六之虚位欲明天地進退之理以定其剛柔之性故轉於乾曰用九見羣龍无首吉於坤卦曰用六利永正此盖聖人慮乾坤剛柔暴立无首之戒俾免夫過亢之愆也悲坤柔非以柔正為之俾無上六龍戰之憂也是以用九六者伏羲所餘以示乾坤剛柔之性為六子之用不為妄也
　　乾坤位不居正乾位東也既生三男數變授位長子退居西北統其中男少男使蒙太上皇統宗子聽治之義也坤生三女隨變授位少女退處西南統其中女長女正家太上后統宗婦聽教之義也宗子有統所以全蒙宗子養蒙之義也宗婦有統所以齊家宗婦肥家之義也震縱天下之君非乾所統也兊縱天下之母非坤所統也三代𫝊家天下之法也乾坤退居無為之地也止哉爲乎數盡何為
　　坤兌位不言方震東方也巽東南也離南方也乾西北也坎北方也艮東北也惟坤曰致役不言西南者以乾言也兌曰正秋不言西方者以震言也夫大成自中成之變震東代乾元之任乾始天下之君也坤始天下之母也故以乾不言也震繼天下之君也兌繼天下之母也故以震不言也君陽也母隂也夫易紀陽而不紀隂猶書紀盈而不紀縮猶春秋書朔而不書晦一法也大哉法乎陽竒也隂偶也惟能偶之而已無數也言竒之方與位則偶而可對矣烏得而並矣哉
　　屯卦曷次乾坤屯者患難未通冬春之交盛陽發舒凝隂未伏天氣混淪浩蕩而降乎上地氣欝蒸蓄泄而騰於下萬物之種芽甲未成根荄未堅撥之可除抑之可去太曝則槁必雨以濡之雨不節則反害矣太寒則屈縮而不舒必風以撓之然風不和則榮華不實矣此天地始交萬物之生必有屯難未通也及元亨利貞之徳扶持然後萬物得出險中聖人列乾坤於前次屯於後乾坤者天地也屯者物之生也天地交而萬物生屯先乾坤而次屯也
　　𫎇卦果行育徳蒙之為言豈止於童思未通藝未精聖人謂蒙可也不參至神未足為通不通則蒙蒙則聖人以下不免也泉始出山下困於險而未通𫎇之象也故行以充己之性徳以成己之材行在於守故果决而後全徳出於學故育養而後成也端心正思非禮不蹈坦而趨勇而往此果行也聖人之言師之賢人之論友之辨以致之思以通之此育徳也果行為正育徳為明正且明則思期通矣
　　七日來復之義孔曰陽氣始於剥盡之後至陽氣來復時凡經七日觀往之意分明如褚氏莊氏並云五月一隂生至十一月一陽生凡七月而云七日不云月者欲覘陽長湏速古變月言日今輔嗣云剥盡至來復是從盡至來復經七日也又臨卦亦是陽長而言月則今復卦亦是陽長何以獨變月而稱七日觀往之意必謂不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之説按易緯稽覧圗云卦氣起中孚故離坎震兌各主其一方其餘六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一又每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剥卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剥盡至陽氣來復主坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也
　　辨陽氣來復之速胡曰九月為剥是隂氣之極盛至十一月則一陽之氣潜復於黄鐘之宫以再生萬物而萬物得其亨通亦猶君子時有否泰始為小人之所剥及其得位發事業於天下其道大通矣陽氣消剥至此凡歴七爻故謂之七日盖日為陽聖人政見陽道來復之速故以七日言之
　　緯經之説為當孔曰復卦云七日來復並觧云七日當為七月謂陽氣五月而消至十月始復所歴七辰故云七月今按輔嗣注云陽氣始剥盡至來復時凡七日則是陽氣剥盡之後凡經七日始復但陽氣雖至午始消至建戍之月陽氣猶在何得稱七月來復故鄭康成引易緯之説建戌之月以陽氣既盡建亥之月純隂用事至建子之月陽氣始生隔此純陰一卦卦主六日七分舉其成數言之而云七日來復仲尼之緯分明輔嗣之注若此康成之説遺迹可尋輔嗣注之於前諸儒背之於後考其義其可通乎
　　辨陽氣無剥盡之理王昭素曰注䟽並違夫子之義序卦云物不可以終盡剥窮上反下故受之以復以此卦不剥盡也况剥上九有一陽取碩果之象碩果則不剥盡矣坤為十月卦十月純隂用事猶有陽氣在内故薺麥先生直至坤卦之末尚有龍戰之象龍亦陽也假使運有剥盡之時則商王受剥喪元良賊虐諌輔乃至億兆夷人離心離徳當此之時豈無西伯之聖徳箕子之賢乎則知陽氣必無剥盡之理辨昭素之論未當胡旦曰夫積陽則萎凝冰則載男老則弱女壯則雄故靡草死於始夏薺麥生於孟冬數已盡而氣存時已極而物反天地之常理隂陽之本性隂之極有龍戰之災故剥盡則復窮上反下皆正理也言窮者剥之盡也言反者復之初也何則西伯箕子非剥䘮之人哉昭素未之辨也
　　辨三家各有所長漢上先生曰隂剥陽盡而成坤隂極陽反而成復天之行也以時言之九月剥十月坤十一月復以理言之陽無剥盡之理故坤之上六龍戰于野為其嫌於无陽也上六則十月也說卦曰乾西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以終盡剥窮上反下故受之以復非特此也五月一隂生其卦為姤積而成坤故坤下有伏乾十一月一陽生其卦為復積而成乾故乾下有伏坤反復相明以見生生無窮之意盖書不盡言言不盡意天地隂陽不可以一言盡故也王胡逹序卦之義而未盡説卦變卦之妙是以其論類此然各有所長不可掩也
　　房易緯難用王昭素曰注云至來復時凡七日注用凡字取七日之義即約酌而已然未見指歸䟽引易緯六日七分坤卦之盡則復卦陽來䟽文此説未見雅當其六日七分是六十四卦分配一嵗之中時日之數今復卦是乾坤二卦隂陽反復之義䟽若實用六日七分以為坤卦之盡復卦陽來則十月之節終則一陽便來也不得到冬至之日矣據其節終尚去冬至十五日則卦七日之義難用易緯之數矣
　　辨昭素之見未明胡旦曰西漢京房以卦氣言事皆有致驗東都朗顗明六日七分之學最為精妙夫卦之爻則實數也嵗之日則虚數也嵗月不盡之日積而為閏則加筭焉六日七分實數也三百六十五日有餘焉故筭而為閏昭素言從十月終至冬至尚有十五日未明嵗月之積閏術數之精妙也惜乎緯文䘮矣京房已亡學者難知但憑臆説後生穿鑿罕得師資是以紛然而致論也
　　卦爻主方位節氣漢上先生曰昭素於九月剥十月坤十一月復而不知此言其大綱耳坎離震兌各主一方六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日凡三百六十日餘五日四分日之一又分於六十卦每卦六日七分氣之進退推盪而成如九月剥也有艮有噬嗑有大過凡五卦而後成坤十月坤也有未濟有蹇有頥有中孚凡五卦而後成復説卦言坎北方之卦也震東方之卦也離南方之卦兌正秋也於三卦言方則知坎離震兊各主一方矣於兌言正秋者秋分也兌言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉闗所謂至日者冬至也於復言冬至日則姤為夏至而十二月消息之卦可知矣復彖曰七日來復則六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日可知矣繋辭曰三百八十四爻當期之日盖六十卦當三百六十日四卦主十二節十二中氣所餘五日則積分成閏也
　　辨京房學原於易自大綱而言則剥九月坤十月復十一月故京房曰剝復相去三十日别而言之復主冬至冬至中氣起於中孚自中孚之後七日而復故曰七日來復譬如辰為天樞而不動之處猶在極星之下聖人之言居其所者曰北辰而占天者必曰極星之下詳畧異也歴代先漢惟房得其旨故𤣥一中二羡三從四更五晬六廓七减八沉九成十者象中孚之卦冬至之節日起牛宿一度斗建子律中黄鐘夏后氏之十一月也其八牛宿之五度為周周者象復卦冬至之後周復也宋衷陸績曰易七日來復是也夫京房學於焦贛其説則原於易矣自揚子雲馬融鄭康成宋衷虞翻陸績范望並𫝊此學而昭素非之不知其果何見耶
　　孔氏據緯之術竊觀王洙言孔頴逹雖據稽覧圗以釋王𫝊而易緯消息之術月有五卦卦有大小有諸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而復始終月而既頴逹主七日則是剥盡至復全隔一月恐王𫝊之旨不在此義也當以七為陽數隂陽消復不過七日天道之常也凡消息據陽而言之陽尊隂卑也
　　辨易緯消息之驗漢上先生曰輔嗣之意謂陽為隂剥其氣始盡至於陽氣來復之時凡七日而已何故如是以天道之行反復不過七日復之不可逺也盖本於天矣頴逹以易緯消息之術考之月有五卦五卦分爻迭主一日周而復始終月而既以成一嵗其六十卦之相去不過七日隂陽消復天道之常則輔嗣所謂復之不可逺也其言驗矣孰謂王𫝊之旨不在此哉
　　一言初上言六〈乾〉孔曰第一位言初第六位當言終第六位言上第一位當言下所以文不同者莊氏云下言初則上有末義故大過彖云棟橈本末弱是上有末義六言上則初當言下故小象云潛龍勿用陽在下也則是初有下義互文相通義或然也且第一言初者欲明萬物積漸從無而有所以言初不言一與下也六言上者欲見位居卦上故不言六與末也
　　大象在彖之後〈乾〉孔曰此大象也十翼之中第三翼摠象一卦故謂之大象但萬物之體自然各有形象聖人説卦以寫萬物之象今夫子以八卦之所象故言象曰象在彖後者彖詳而象畧也是以過半之義思在彖而不在象有由而然也六十四卦説象不同各隨卦以為義也
　　小象在爻之下孔䟽曰夫子所作象辭原在六爻經辭之後以自卑退不敢於亂先聖正經之辭及至輔嗣之意以為象者本釋經文宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之猶如元凱注左傳分經之年與𫝊相附
　　辨爻彖象之先後卦畫伏羲而重文王爻辭者文王之文彖象者夫子之文文王於孔子以分則君以道則先逹豈可以孔子之文而加文王之上則爻之先彖理之必然也彖者統論一卦之體而象則盡其意故彖之先象亦理之必然也孔子以文王之辭奥而難明秘而不示故作象象明大易之旨以詔後學王弼取其文而學之兼以小象配於逐爻之下盖意欲省其文以便講習不知害大義也然乾卦之文獨存於首者亦欲留一卦全文以示後學也故於乾之小象又改為子曰者亦使後人知夫象者孔子所為也以乾象為子曰則知繋辭之子曰皆經師援孔子之説授門弟也
　　下經
　　恒亨以濟三事孔曰褚氏云三事謂无咎利貞利有攸往莊氏云三事者无咎一也利二也貞三也周氏云三事者一亨也二无咎也三利貞也注不明數故先儒各以意説竊謂注云恒而亨以濟三事者明用此恒亨濟彼人事無疑亨字在三事之中
　　八卦對象次序陳曰子曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射天地定位則乾與坤對山澤通氣則艮與兌對雷風相薄則震與㢲對水火不相射則離與坎對而説卦健順動入䧟麗止説馬牛龍雞豕雉狗羊首腹足股耳目手口與其對象次序皆初卦也
　　上下經對卦之次李曰今夫上經之卦乾天坤地故乾對坤屯氣之始𫎇識之終故屯對𫎇需和而訟乖故需對訟師憂而比樂故師對比小畜以隂而制陽復以隂而承陽故小畜對復而泰對否同人明於外大有明於内故同人對大有謙自小而豫自大故謙對豫隨少為而蠱多事故隨對蠱臨下故對觀上噬嗑之明獄對賁之明政剥對復无妄之剛動對大畜之剛止頥養之中對大過之過坎之水對離之火此上經之次也咸之動對常之靜遯之隂長對大壯之陽長晉之明對明夷之暗家人之同而異對暌之異而同蹇難對觧通損對益夬之五陽决一隂對姤之一隂遇五陽萃聚而來對升之進而去困在下而塞對井之下而通革之變之用對鼎之變之器震動對艮止漸女吉對歸妹女凶豐之附而光對旅之單而隠巽之順對兌之說渙之散對節之收中孚之誠在中對小過之行在外既濟對未濟此下經之次也
　　易卦氣之始終林曰易之為道其大矣哉方其一卦未示以象太極二體既立以象兩儀立道有三以象三才設象有四以象四時至於適變有五以象五行定位以六以象六氣一闔一闢變化不居生生無窮均有象數彰其外義理寓其中究其旨歸雖千嵗之日可坐而致與黄帝之素問互為標本謹按素問天以七為節地以五為節周天氣者六朞為一備終地氣者五嵗為一周五而六之五十嵗為一紀六十嵗為一周其原積於日以五而成候候以五而成氣氣以七而成嵗各以所主治焉故震主氣之春分至節之芒種離主氣之夏至及節之白露兌主氣之秋分至節之大雪坎主氣之冬至及節之驚蟄其餘卦氣由中孚至於終凡三百六十爻而爻分主七十二𠉀始於中孚之初九終於頥之上九完朞之日周而復始故繋辭言易與天地凖豈非易之以周名者其通變不窮之義
　　六十四卦卦氣陳曰竊稽季溉卦氣圗其説源於易緯在類是謙曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兌四正之卦卦有六爻爻生一氣餘六十卦主六日七分八十分日之七嵗十二月三百六十五日四分日之一六十而一周在易通卦驗曰冬至四十五日以次周天三百六十五日復當故卦乾西北也主立冬坎北方也主冬至艮東北也主立春震東方也主春分㢲東南也主立夏離南方也主夏至坤西南也主立秋兌西方也主秋分鄭康成曰春三月候卦氣者泰也大壯也夬也皆九三上六〈坎九五上六泰震初九六二大壯震六三夬〉夏三月𠉀卦氣者否也觀也剥也皆六三上九〈離九四六五否離上九兌初九觀兌九三六三剥〉冬三月𠉀卦氣者坤也復也臨也皆六三上六〈兌九四五坤兌上六坎初六復坎九二六二臨〉義曰冬至坎姤用事而主六氣初六三也小寒初坎直九二大寒初坎直六三也春於坎直六四雨水於坎直九五驚蟄於坎直上六春分於震直初九清明於震直六二榖雨於震直六三立夏於震直九四小滿於震直六五芒種於震直上六夏至於離直初九小暑於離直六二大暑於離直九三立秋於離直九四處暑於離直六五白露於離直上九秋分於兌直初九寒露於兌直九二霜降於兌直六三立冬於兌直九四小雪於兌直九五大雪於兌直上六先儒舊有此圗故康成論乾坤屯震否泰六卦之貞曰餘不見為圗者備列之所謂備列之者謂此備列四正六十卦也李鼎祚論剥畫隔坤復來成震七日來復之義曰先儒已論雖各指於日月〈先儒褚氏莊氏〉後學尋討猶未測其端倪畧陳梗槩以俟來哲王昭素漢孔頴逹六日七分謂坤卦之盡復卦陽來則十月節終一陽便來不得冬至之日據其節終尚去冬至一十五日二家之學盖未見此圗是以議論紛然鼎祚闕疑所俟來哲昭素已臆斷之矣鼎祚於此其優乎辨卦氣之所始隂陽一氣之升降為四時聖人未畫卦以前亦然也聖人未作易以前亦然也聖人必畫卦而作易者盖順天而應人耳天生河圗畫卦之端也律應鳯鳥作歴之始也故自伏羲黄帝至於堯舜或命羲和或察璇璣而有厯數在躬之説也舜既命禹而禹復得洛書之詳則卦律之道尤為顯著然後八卦重而分貞悔於洪範之七稽疑焉是時卦雖重而未知所謂七八九六之常變也連山始艮歸藏始坤夏商用之皆不可變為占故其數止於六一納而已文王因羑里之囚用以卜筮遂纂易繫辭更改術數立大衍之説開萬有一千五百二十之䇿使卦可以衍六十四焉故名曰易易者變也後世謂文王重六十四卦盖不知洪範之有貞悔也謂伏羲氏重六十四卦盖不知鼎始於黄帝而鑄於夏后也由是考之則文王重卦非止於六十四卦實為大衍之説衍為三千八百四十又二百五十六矣所以歴法歴代推究必折衷於大衍也　司馬温公曰冬至卦氣起於中孚次復次屯次謙次暌凡一卦御六日二百四十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之一百五此冬至距大寒之數也故入冬至凡渉七日而復之氣應也
　　卦象之用不同孫曰昔者卦之始畫也以象而已矣象既立然後分八方之位水火金木天地之正氣生民所日用不可無也近取諸身則乾首坤腹震足㢲股是也逺取諸物則乾馬坤牛震龍㢲雞是也是之謂八卦之䇿㢲為雞爻之得酉者亦為雞坤為牛爻之得丑者亦為牛是之謂納甲之象〈闕〉
　　是之謂四象之
　　象八卦既立因而重之俱為㢲也位乎内者為入位乎外者為散俱為坎也位乎下者為心病位乎上者為心亨是之謂重卦之象一陽為復二陽為臨三陽為泰四陽為大壯五陽為夬六陽為乾是之謂辟卦之象復之一陽進於二為師進於三為謙進於四為豫進於五為大有進於六為剥是之謂升卦之象屯反而為𫎇需反而為訟師反而為比小畜反而為履是之謂反對之象遇屯之比其説為車從馬遇歸妹之暌其説為姪從姑是之謂變卦之象觀之二四有艮存焉暌之六二有困存焉是之謂直體之象下二為地中二為人上二為天是之謂三極之象一為元士二為大夫三為諸侯四為上公五為天子六為宗廟是之謂六位之象師北面而出征比南面而受朝咸之六位自拇以至輔井之六位自泥以至幕是之謂全卦之象噬嗑之卦生於頥中有物小過之卦生於中孚之信是之謂二卦合體之象物之在天地間多矣聖人欲以六爻説之非立法如是之多不可也
　　諸卦不言人事夫易兼三才而兩之諸卦上言隂陽剛柔而不言人事
　　辨人事黙寓諸卦夫一卦之體自初至上合為六爻各係辭焉其言大旨皆闗諸人事示吉凶休咎之應使蹈履遵承而罔失也故雖但論隂陽剛柔之義而人事已黙寓乎其中矣
　　繋辭
　　繋辭分上下為非歐陽曰夫繋辭者有所繋之謂也故繋辭焉以斷其吉㓙是故謂之爻言其為辭各聨屬其一爻者也是則孔子専指爻辭為繋辭而乃今以孔子賛易之文為上下繋辭者何其繆也卦爻之辭或以為文王作或以為周公作言孔子聖人設卦繫辭焉是斥文王周公之作為辭不復自名其所作又為繋辭也况其文乃槩其大體雜論易之諸卦其辭非有所繋不得謂繋辭也必矣然自漢儒已有此名不知何從而失之也漢去古最近不應有所失然漢所謂繫者得非不為今之繋辭乎
　　上繋舉十七卦聖人逐爻繋辭又於上繋舉中孚咸困等十七卦爻辭而備陳之盖聖人愛之深也然撮其樞要則不盈數辭極其旨歸則何啻千萬舉諸爻而詳言之俾天下後世因端觸類而長也
　　辨聖人復舉之意聖人逐爻明象所以釋文義也上下繋又舉中孚十七卦盖取諸身行已應世之急務也重舉而復言之所以使天下後世知所以為鍳戒以見聖人憂之深慮之逺也非以餘卦為不足取也若徧舉則三百八十四爻有不勝舉者矣亦猶井復九卦繋辭又復言之而他卦不與也
　　下繫取十三卦言黄帝諸聖人凡所動作皆法乾坤離益十三卦而不及震坎等五卦是特提其要耳舉此則他可知矣
　　辨聖人取則之意十三卦論尚象制器各有所當垂衣裳結網罟象乾坤離三卦而取之於震坎五卦則象無取焉以至日中為市則噬嗑服牛乗馬之取隨舟楫弧矢之取渙暌杵臼宫室之取小過大壯耒耜之於益棺椁之於大過書契之於夬是數者乃安民濟世之急務故聖人則而象之然六十四卦莫不皆可象故賛易取而言之非謂餘卦無可取也
　　羣書考索續集卷三
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷四
　　宋　章如愚　編
　　經籍門
　　書
　　書序之難信〈三條〉書序不可信伏生時無之其文甚弱亦不是前漢時文字只似後漢末人　　　書序無證據　書序恐不是孔安國做漢文粗枝大葉今書小序細膩只似六朝時文字小序㫁不是孔子作〈文公〉
　　書序於孔子陸曰書者起五帝之末後三皇之經本帝王之號今古史所記孔子刪録㫁自唐虞下訖秦穆典謨訓誥誓命之文凡百篇而為之序及秦禁學孔子之孫壁藏之漢興濟南伏勝口所𫝊授於晁錯是曰今文尚者上也以其上古之書故謂之尚書或曰上所言下為史所書故曰尚書〈釋文序〉辨孔子序書獨詳六經成於孔子者四其書獨載五代之遺言尤詳於佗經雖遭秦火之餘所亡者幾半而其僅存者猶以厭觀古昔如堯舜之禪遜湯武之放伐臯陶大禹之謨伊尹周公之事張兵息民之本立賢任相之方以至君臣之優劣政事之繁簡風俗之厚薄辭旨之淵深熟閲而審思之莫不畢見於此故學者欲觀帝王之迹在書為最備焉
　　序書義例不同王義曰此序鄭𤣥馬融王肅並云孔子所作孔義或然詩書理不應異夫子為書作序不作詩序者此自或作書否無義例也鄭知孔子作者依緯文而知也安國既以同序為卷檢此百篇凡有六十三序其九十六篇明居咸有一徳立政無逸不序所由直云臯陶作明居伊尹作咸有一徳周公作立政周公作無逸六十三序者若舊作九共九篇槀飫十一篇共序其咸乂四篇同序與大禹謨臯陶謨益稷夏社疑至臣扈伊訓建命徂后太甲三篇盤庚三篇說命三篇泰誓三篇康誥酒誥梓材二十四篇皆三篇同序其帝告釐沃汝鳩汝方伊陟顧命高宗肜日高宗之訓八篇皆共卷類同故同序同序而别篇者二十三篇通明居無逸等四篇為三十七篇加六十三為百篇也
　　古文𫝊於伏生孔曰儒林𫝊孝文帝求能治尚書者天下無有聞伏生年已九十有餘於是詔太常使掌故臣晁錯往受之得二十九篇即以教於齊魯之間按史記秦時焚書伏生壁藏之其後漢定天下伏生求其書亡數十篇獨得二十九篇以教於齊魯之間而云失其本經口以𫝊授者盖伏生初實壁内得之以教齊魯𫝊教既乆誦文則熟至晁錯往受之時不執經而口授之故也
　　辨書非伏生改易書學不同非伏生之由也衛敬仲曰晁錯受書於生生使其女𫝊之齊音難曉錯不識者十二三僅以其意㸃定而已而余以為非生之由何也盖古人𫝊授㸃定大義則意見易通無俟乎訓詁之末也生當煨燼之餘授書於人其所誦者𫝊之其所忘者闕之於大義既未有害而盤誥聱牙自是書之本體亦非生所改易也典謨貢範同出於生而明白坦亮如彼獨盤誥有艱深焉則其書之所以艱深非齊音使然而世儒之所以疑生者皆非其實也
　　今文讀於安國孔氏有古文尚書孔安國以今文字讀之因以起其家逸書得其餘篇盖尚書滋多於是矣遭巫蠱未立於學官〈本傳〉
　　諸儒不見孔𫝊孔曰按壁内所得孔為𫝊者凡五十八篇為四十六卷三十三篇與鄭注同二十五篇増多鄭注也孔君所傳值巫蠱不行以終前漢諸儒知孔本有五十八篇不見孔傳遂有張霸之徒於鄭注之外偽造尚書凡二十四篇以足鄭注三十四篇為五十八篇其數雖與孔同其篇有異孔則於伏生所𫝊二十九篇内無古文泰誓除序尚二十八篇外出舜典益稷盤庚二篇康王之誥為三十三増二十五篇為五十八篇鄭𤣥則於伏生二十九篇之内外出盤庚二篇康王之誥又泰誓三篇為三十四篇更増益偽書二十四篇為五十八故藝文志劉向别錄云五十八篇藝文志又云孔安國者孔子後也悉得其書以古文又多十六篇篇即卷也即是偽書二十四篇劉向作别録班固作藝文志並云此言不見孔傳也劉歆作三統歴論武王伐紂引今文泰誓云丙午逮師又引武成越若來三月五日甲子咸劉商王受並不與孔同亦不見孔傳也後漢初賈逵奏尚書䟽云流為烏是與孔亦異也馬融書序云經傳所引四誓泰誓並無此文又云逸十六篇絶無師説是融亦不見也
　　鄭𤣥不見古文孔曰鄭𤣥注書序舜典云入麓伐木注五子之歌云避亂於洛汭注㣧征云𦙍征臣名又注禹貢引𦙍征云厥篚𤣥黄昭我周王又注咸有一徳云伊陟臣扈曰又注典寳引伊訓云載孚在亳又曰征是三朡又注旅獒云獒讀曰毫謂是酋豪之長又古文有仲虺之誥太甲説命等見在而云亡其汨作典寳之等一十三篇見亡而云已逸是不見古文
　　科斗定為𨽻古孔曰科斗書古文也所謂蒼頡本體周所用之文今所不識是古人所為故名古文形多頭麄尾細狀腹團貟似水蟲之科斗故曰科斗也以古文經秦不用孔君以人無能知識之故以所聞伏生之書比校起發考論古文之義定其可知者之古文内定可知識者為𨽻古定不言就伏生之書而云以其所聞者明用伏生書外亦考之不徒伏生書内而已言𨽻古者正謂就古文體而從𨽻定之存古為可慕以𨽻為可識故曰𨽻古孔氏所𫝊為古文也古文蒼頡舊體孔子壁中書也
　　𨽻古不行於世歐陽曰書原於號令而本之史官孔子刪為百篇斷堯訖秦序其作意遭秦之故孔子末孫恵與濟南伏勝各藏其本於家漢楚之際失其所藏但口以傳授勝既耄昏乃謬合三十四篇為二十九歐陽夏侯之徒皆學之寫以漢世文字號令文尚書至武帝孔恵之書始出屋壁百篇皆在而半已磨滅又皆科斗文字𠅤孫安國以隷古定之得五十八篇為之作𫝊號古文尚書至陳隋之間伏生之學廢絶而孔傳獨行先時孔傳亡其舜典至梅頥乃以王肅所注伏生舜典足其篇至唐李明不喜𨽻古更以今文行於世〈廬陵文〉頴逹得罪於經或曰安國之傳頴逹之正義其有功於書信矣敢問𫝊義之中果盡得聖人之意而無失乎否也曰二子之於書其所得固多其所失亦有之如安國以四岳為四人以傅説版築為胥靡之類世共知其為非矣而頴逹之陋不専在於觧説之間正在於引䜟緯之書以亂經也䜟諱之書出於漢哀平之間迂濶怪妄引聖經以折其誕可也而反援以證經則是以經為不足信而以䜟緯為可信也就二子而較之頴逹得罪於經多矣
　　何以獨名為書正義曰五經六籍皆是筆書此獨稱書者以彼五經者非是君口出言即書為法所書之事各有云為遂以所為别立其稱稱以事立故不名書至於此書者本書君事事雖有别正是君言言而見書因而立號以此之故名異諸經
　　書何人加尚字正義曰云以其上古之書謂之尚書者此文繼在伏生之下則言以其上古之書謂之尚書此伏生意也若似伏生指觧尚書之名名已先有有則當云名之尚書既言以其上古之書則知尚字乃伏生所加也
　　辨鄭𤣥謂孔子所加鄭氏云尚者上也尊而重之若夫書然故曰尚書二家以尚與書相將則上名不正出於伏生鄭𤣥依書緯以尚字是孔子所加故書賛曰孔子乃尊而命之曰尚書且孔君親見伏生不容不悉自云伏生以其上古之書謂之尚書何云孔子加也
　　辨安國信伏生所加言虞夏商周之書者以壁内所得上有題目虞夏商周書其序直云書序皆無尚字故其目録亦然故不云尚書而言虞夏商周之書安國亦以此知尚字是伏生所加推此壁内所無則書本無尚字明矣
　　尚書名義不同孔曰聖賢闡教事顯於言言愜羣心書而示法既書有法因號曰書尚者上也言此上代以來之書故曰尚書且言者意之聲書者言之記是存言以聲意立書以記言故易曰書不盡言言不盡意是言者意之筌蹄書言相生者也書者舒也書緯璿璣鈐云書者如也則書者冩其言如其意情得展舒也又劉熈釋名云書者庶也以記庶物又為著言之得彰著
　　尚書體例有十正義曰一曰典二曰謨三曰貢四曰歌五曰誓六曰誥七曰訓八曰命九曰征十曰範堯典舜典二篇典也大禹謨臯陶謨二篇謨也禹貢一篇貢也五子之歌一篇歌也甘誓泰誓三篇湯誓牧誓費誓秦誓八篇誓也仲虺之誥湯誥大誥康誥酒誥召誥洛誥康王之誥八篇誥也伊訓一篇訓也説命三篇微子之命蔡仲之命顧命畢命冏命文侯之命九篇命也𦙍征一篇征也洪範一篇範也此名隨事而言也
　　辨立篇名無體例益稷以謨也因其人稱言以别之其太甲咸有一徳伊尹訓道王亦訓之類盤庚亦誥也故王肅不言誥何也取其徙而立助非但録其誥高宗肜日與訓序連文亦訓辭可知也西伯戡黎云祖伊奔告于受亦誥也武成云失其政事亦誥也旅獒武王亦訓也金縢自為一體祝亦誥辭也梓材酒誥分出亦誥也多士以王命誥自然誥也無逸戒王亦誥也君奭周公誥召公亦誥也多方周公上告於下亦誥也君陳君牙與畢命之類亦命也吕刑陳刑告王亦誥也書篇之名因事而立既無體例隨便為文
　　尚書篇數存亡書始百篇今其存者五十有九就而考之虞之書存者有二典三謨是也其亡者十有一舊作九共槀飫是也夏之書存者有四禹貢甘誓五子之歌㣧征是也其亡者不得而知也商之書存者十有七湯誓仲虺之誥湯誥伊尹訓太甲咸有一徳盤庚說命高宗肜日西伯戡黎微子是也其亡者有二十帝告厘沃湯征汝鳩汝方夏社疑至臣扈典寳明居沃丁咸乂伊陟顧命仲丁河亶甲祖乙是也周之書存者三十有二泰誓牧誓武成洪範旅獒金縢大誥微子之命康誥梓材召誥洛誥多士無逸君奭蔡仲之命多方立政周官君陳顧命康王之誥畢命君牙冏命吕刑文侯之命費誓秦誓是也其亡者有八分器旅巢命歸禾嘉禾成王政將蒲姑賄肅氏之命亳姑是也又其一則夫子之序也今以亡失之三十九篇而合具存之五十九篇是百篇之中猶有二篇之不可見也孔安國甞以典謨訓誥誓命之六體而盡此五十八篇之例至頴逹則廣其説加貢歌征範而為十是果得以盡其體乎余切以謂安國之説固失之踈畧而頴逹雖若有得然不著其義用又未為全得也
　　尚書百篇次序孔曰其百篇次第於序孔鄭不同孔以湯誓在夏社前於百篇為第二十六鄭以為在臣扈後第二十九孔以咸有一徳次太甲後第四十鄭以為在湯誥後第三十二孔以蔡仲之命次君奭後第八十三鄭以為在費誓前第九十六孔以周官在立政後第八十八鄭以為在立政前第八十六孔以費誓在文侯之後第九十九鄭以為在吕刑前第九十七不同者孔依壁内篇次及序為文鄭依賈氏所奏别録為次孔未入學官以此不同考論次第孔義是也
　　傳授𫝊注之作孔曰勲華揖讓而典謨起湯武革命而誓誥興先君宣父生於周室末芟煩亂而剪浮辭舉宏綱而撮機要上斷唐虞下終秦魯時經五代書總百篇斯乃前言往行足以垂法將來者也暨乎七雄已戰五精未聚儒雅與深穽同理經典共積薪俱燎漢氏廣求遺逸採古文於金石得今書於齊魯其文則歐陽夏侯二家之所説蔡邕碑石刻之古文則兩漢亦所不行安國注之實遭巫蠱遂寢而不用歴及魏晉方始稍興故馬鄭諸儒莫覩其學所注經傳時或異同晉世皇甫謐獨得其書載於帝紀其後傳授乃可詳焉但古文經雖然早出晚始得行江左學者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其為正義者蔡大寳巢猗費彪顔彪劉焯劉炫等其諸公旨趣多或因循詁釋注文義皆淺畧惟劉焯劉炫最為詳雅然焯乃織綜經文穿鑿孔穴詭其新見異彼前儒使教者煩而多惑學者勞而少功炫嫌焯之煩雜從而刪焉雖復微稍省而實過華義既無義文又非文此乃炫之所失未為得也
　　辨𫝊義有力於書伏生以書教授齊魯之間後𫝊而為歐陽大小夏侯之三家漢世立之學官是以謂今文書也然其偽妄甚多不可據信唯安國之書得於孔壁是古文舊典也安國為𫝊既成而值巫蠱之事不克立之學官止𫝊人間亦不彰著故趙岐杜預注解左氏孟子所引皆云逸書彼實見今文而不見孔𫝊爾逮晉元帝時豫章内史梅頥始得而獻於朝孔𫝊因以大顯至唐傳孔頴逹為正義以翼之而孔傳益詳明可考前代遺文得傳至今者非二子之力哉
　　堯舜禹湯名謚陳曰堯舜禹湯先儒或以為謚其説皆無據觀大禹謨序言大禹臯陶謨益稷則臯陶益稷皆名也觀師錫帝曰虞舜帝亦曰格汝舜又曰來禹又曰咨禹曰棄曰契曰臯陶曰咨垂曰咨益例以名命之則舜禹不得不為名也舜禹為名則堯亦為名也唯論語曰予小子履説者謂履為湯名履為名則湯非名矣説者又謂湯名天乙將為王改名履又曰名履字天乙此皆不可知不可知者餘請缺之其可知者據書而言則舜禹宜為名舜禹既為名是堯亦名也典者常也經者法也言其辭則雅正言其體則簡要與謨訓誥誓命不同虞夏之書同孔曰按馬融鄭𤣥王肅别録題皆曰虞夏書以虞夏同科雖虞事亦連夏以連夏故直言虞書本無尚書之題也按鄭序以為虞夏書二十篇商書四十篇周書四十篇賛云三科之條五家之教是虞夏同科也
　　左氏以虞書為夏正義曰莊八年左傳云夏書曰臯陶邁種徳僖二十四年左傳引夏書曰地平天成二十七年引夏書賦納以言襄二十六年引夏書曰與其殺不辜寧失不經皆在大禹謨臯陶謨嘗於虞書而云夏書者以事闗禹故引為夏書若洪範以為周書以箕子本商人所陳而𫝊引之即曰商書
　　虞書
　　堯典曷為虞書正義曰堯典雖曰唐事本以虞史所録末言舜登庸由堯故追堯作典非唐史所録故謂之虞書也鄭𤣥云舜之美事在於堯時是也
　　辨二典若出一體堯在位堯之書未作堯禪舜然後有堯之書舜在位舜之書未作舜禪禹然後有舜之書大抵其書皆出於後世故堯雖在唐而堯典則曰虞書至舜典而下當出夏時乃曰虞書非史氏之舊也孔子序正之也春秋之君臣引大禹臯陶謨益稷之言見於左氏𫝊者皆曰夏書此史氏之舊也孔子序舜典而下謂十有五篇之書皆舜一代之制作欲因其舊而為夏書則夏時事有出於商史者遽曰商書商時事有出於周史者遽曰周書如此則名代遷易而言不順矣宜乎孔子正舜典而下十有五篇題以虞書也然則既正舜典為虞書曷不正堯典曰唐書乎盖堯舜二帝常相終始堯典載舜有鰥在下之言舜典載堯受終之事孔子序堯典亦曰遜下虞舜序舜典亦曰堯聞之聰明相為終始若出一體故孔子因其舊曰虞書可以無嫌也一因一革聖人無容心焉順乎自然而已
　　堯徳兼言文思孔曰聰明者據人近驗則聽逺為聰見微為明若離婁之視明也師曠之聴聰也以耳目之聞見喻聖人之智慧兼於天下之事故在於聞見而已故以聰明言之智之所用於天地經緯天地謂之文故以聰明之用為文湏當其理故又云思而會理也經云欽明此為聰朙者彼方陳行事故美其敬此序其聖性故稱其聰隨事而變文
　　舜徳止言聰明孔曰舜典云堯聞之聰眀不云文思者此將言堯用故云文思彼要云舜徳故直云聰明亦自此而可知也
　　羲和重黎之後正義曰顓帝命南正重司天北正黎司地堯育重黎之後是此羲和可知是羲和為重黎之後世掌天地之官文所出也吕刑先重後黎此文先羲後和楊子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎矣吕刑稱乃命重黎與此命羲和為二事也故吕刑𫝊云重即羲也黎即和也羲和雖别為氏族而出自重黎故吕刑以重黎言之
　　羲和象中星定四時正義曰羲氏和氏敬順昊天之命厯此法家其日之甲乙月之大小昏明逓中之星日月所㑹之辰定其所行之數以為一嵗之厯乃依此厯敬授乎人以天時之早晚其總為一嵗之厯其分有四時之異既舉總目更别序之堯命羲仲居嵎夷之地主東方耕作之事於日晝夜中分刻漏正等天星朱鳥南方七宿合昏畢見以此天時之候調正仲春之氣節又重命羲叔居南方與南交主南方化育之事於日正長書漏最多天星大火東方七宿合昬畢見以此天時之候調正仲夏之氣節又分命和仲居昧㝠之谷主西方成物之事於晝夜中分漏刻正等天星之虚北方七宿合昬畢見以此天時之候調正仲秋之氣節又重命和叔居幽都之地治北方嵗改之事於日正短書漏最少天星之昴西方七宿合昬畢見以此天時之候調正仲冬之氣節以此氣厯告時授事信能和治百官使之衆助皆廣也
　　寅賔寅餞之别孔曰寅敬釋詁云賔者主行導引故賔為𨗳也送行飲酒謂之餞故餞為送也導者引前之言送者從後之稱因其欲出導而引之因其欲入從而送之是其因事之宜而立此文也秋位在西於時萬物成熟則收歛助天成物以此而從送入日也
　　帝堯舉舜之意正義曰俞然釋言文然其所舉言我亦聞也其徳行如何恐所聞不審故詳問之堯知有舜不召耴禪之而訊四岳令衆舉薦者以舜在卑賤未有名聞率暴禪之則下人不服故鄭𤣥六藝論云若堯知命在舜舜知命在禹猶求於羣臣舉於側陋上下交懐務在服人孔子曰人可使由之不可使知之此之謂也是觧堯使人舉舜之意也
　　辨試舜欲服人心陳曰堯舜之相知不在於言語物色之間而其舉舜也考之以四岳觀之以二女又試之以諸難是何知舜之心猶有未盡乎古者爵人於朝猶曰與衆共之况舉天下而授之匹夫不求先有服天下之心則安得天下無異哉
　　舜典紀事不相屬按堯典命鯀以治水而其功不成舜遂殛鯀而以禹代之當舜攝位之初廵行四方各至乎方岳之下使是時洪水未平則其禮豈可得而講若廵守之禮講於洪水既平之後則鯀之死盖已久矣今作書者於舜典受終文祖之後先言其朝諸侯考制度肇十有二州十有二山濬川然後及於欽恤用刑之事而以誅四㐫之事繼之何其所紀舜事之先後乃如是之不相属乎此其可疑者也
　　命官脫簡重出舜之命九官也各相遜於朝命禹則遜于稷契臯陶命夷則遜于䕫龍命益則遜于朱虎熊羆命垂則遜于殳斨伯與若棄若契若臯陶若龍皆未嘗言己之功獨命䕫典樂而䕫則自言其撃石拊石百獸率舞之效乃與上文不類及讀益稷篇則又有此文載於其間豈有脫簡之重出乎此其可疑者也
　　協時月同律度正義曰周禮太史云正嵗年頒告朔於邦國則節氣晦朔皆天子頒之猶恐諸侯國異或不齊同故因廵守而合和之世本云容成作厯大撓作甲子二人皆黄帝之臣盖自黄帝已來始用甲子紀日每六十日而甲子一周史記稱紂為長夜之飲忘其日辰恐諸侯或有此之類故湏合日之甲乙也時也月也日也三者皆當勘檢諸國使齊一也律者候氣之管而度量衡三者法制皆出於律故曰律法制也度有丈尺量有斛斗衡有斤両皆均同之時月言協日言正度量衡言同者以時月湏與它月和合故言恊日有正與不正故言正度量衡俱是民之所用恐不齊同故言同因事宜而變名耳
　　舜五載一廵守陳曰前言嵗二月東廵守五月南廵守八月西廵守十有一月北廵守非謂之徧歴四岳也但五嵗之間以一廵守為率爾
　　舜命官或遜或否觀舜命伯禹伯夷盖出於咨四岳而後衆舉之命垂命益盖出於疇若予上下草木鳥獸而後衆人舉之衆舉而後命之故四人者不可不遜以盡其禮也盖大臣之事君也非其君之心素許之則不屑屑而就故也至於命稷契臯陶䕫龍皆出於舜意而不出於疇咨豈非五臣任使之方舜嘗素就於胷中故自任之事而無疑焉五臣受之而不必遜可也
　　舜咨二十二人自詢于四岳十有二牧與夫九官之命則所咨者凡二十有五人及總其人而戒敕之乃曰咨汝二十有二人或謂四岳為一人併九官十二牧則為二十有二也然堯典有咨四岳之文而僉曰為對是豈可指四岳為一人哉或謂稷契臯陶皆申命故不復敕戒之然稷契臯陶之為申命固也四岳十二牧亦豈非申命者哉何其又預於戒敕之數乎凡是者皆求之而不得其説此其可疑者也
　　九共當為九丘陳曰或曰九共即九丘也孔安國定𨽻古字不知丘字與共字類遂説為九共而謂孔子述職方而除九丘且職方氏周官一官之職爾周官作之孔子如何述之要知書未有一名而九篇者一名而有九篇必其經世之尤著者也厘理也居方所以居處一方之事也　方設居方者盖四方風土不同而聖人所以居處其方者亦異别其生分其類其書載於汨作者一必其厘治下土之大畧也載於九丘者九别其方設居方别生分類之精微也其篇有九盖州有九焉或曰舜之時肇十有二州矣如之何尚九也曰幽州并州本與冀州同營州本與青州同其外域廣大故聖人分之若夫情性則九而已
　　辨書以𫝊多而誤盖書自燔滅之後殘缺不全漢之世有伏生口𫝊之書有孔壁續出之書孔安國合之為五十八篇是為古文尚書凡今書之文有聱牙艱深而難曉者則皆伏生口𫝊之書也有坦然明白而易曉者則皆孔壁續出之書也而舜典之書則實伏生口𫝊之書已非聖人之真本矣又古文尚書五十八篇孔安國未及奏上值巫蠱事起經籍道息而其本遂絶晉元帝時豫章内史梅賾雖得其本以獻而獨闕舜典一篇齊建武中吳人姚方興於大航頭得其書而奏之當時舉朝集議皆以為非迨隋開皇中學士劉炫乃取之而列於篇第故唐劉知幾作史通謂今人所習尚書舜典原出於姚氏焉亦嘆其𫝊者之不能無汨也
　　辨儒者當缺疑嗚呼字經三寫烏焉成馬自秦之漢而書乃得於伏生之𫝊又自漢至晉而書乃出於梅賾之所獻又自晉至於齊而舜典一篇乃得於大衍市中又自齊而至於隋而舜典一篇乃得列諸篇第此豈特字經三寫而已哉則其簡編之差誤事辭之失次亦其勢然也今儒者不究其所以然之故乃欲於脱簡之中附會以為之説吾見其益惑矣然則如之何曰當以孔子多聞闕疑之言而求之則可
　　三謨何以不稱典序曰少昊顓帝髙辛唐虞之書言常道也然五帝之書皆謂之典則虞書大禹謨臯陶謨益稷之属亦應稱典所以别立名者何也盖典者帝者之常道謨者人臣之嘉言言二典所載皆堯舜所行之事可以為萬世法者也至於禹臯陶益稷所載皆一時廟堂之上至誠相與獻替之嘉言比於帝者之制固不侔矣以其曰臣者直言皆稱謨而不稱典也疏氏以為主論帝徳則以典為名其臣下所為隨義立稱得之矣序禹謨曷先臯陶臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶謨益稷〈凡三篇同序〉
　　正義曰篇先大禹序先言臯陶者臯陶之篇臯陶自先發端禹乃然而問之臯陶言在禹先故序先言臯陶其此篇以功大為先故先禹也益稷之篇亦是禹之所陳因臯陶之言而禹論益稷在臯陶謨後故後其篇也禹謨何以加大字正義曰餘文單稱禹而此獨加大者故觧之禹與臯陶同為舜謀而禹功實大禹與臯陶不等史加大其功使異於臯陶於此獨加大字與臯陶並言故也謨謀釋詁文此三篇皆是舜史所録上取堯事下録禹功善於堯之知已又美所禪得人故包括上下以為虞書其事以類相從非由事之先後矣
　　舜禹臯陶稱稽古孔曰堯舜考古以行謂之為典大禹臯陶考古以言謂之為謨典謨之文不同其目皆云考古故𫝊明言其意夫典謨聖帝所以立治之本雖言行有異皆是考法古道以成不易之則故史皆以稽古為端目但君則行之臣則言之以尊卑不同故典謨名異禹以為君而云謨者禹在舜時未為君也顧氏亦同此解臯陶徳劣於禹皆是考古以言故得同其題目但禹能敷於四海祗承于帝臯陶不能然故此下更無别辭耳
　　益稷何以不稱謨觀篇次始終文勢本無益稷之一篇後儒為之爾其文義相連皆帝與禹臯陶之言而不見有益稷所謨之言也雖下文有暨益暨稷之文亦非帝之與言益稷為之謨乃禹稱此二篇爾以是知其舊無有也往往出於後儒以篇次之長而又泥暨益暨稷之文分而目之以益稷也
　　辨禹益稷事出一體陳曰二典史官勒成畧備堯舜之終始至大禹臯陶謨益稷則聖賢為經國之逺圖雖閱百聖而可行也益稷獨不得為謨者大抵禹臯陶益稷之事皆出一體禹曰暨益奏庶鮮食又曰暨稷奏庶艱食鮮食則事出一體可知矣
　　夏書
　　禹貢於夏書首正義曰治水是堯末時事而在夏書之首禹之得王天下以是治水之功故以為夏書之首此篇史述時事非是應對言語當是水土既治史即録此篇其初必在虞書之内盖夏史抽入夏書或仲尼始退其第事不可知也
　　禹貢序不言作孔曰諸序皆言作百篇此序不言作禹貢者以發首言禹句未言貢篇名足以顯矣百篇之序此類有二微子作誥父師少師不言作微子仲虺作誥不言作仲虺之誥與此篇皆為理足而畧之也
　　禹貢治水順五行禹貢叙治水以冀兖青徐揚荆豫梁雍為次攷地理言之豫居九州中與兖徐接境何為自徐之揚顧以豫為後乎盖禹順五行而治之耳冀為帝都既在所先而地居北方實於五行為水水生木木東方也故次之以兖青徐木生火火南方也故次之以揚荆火生土土中央也故次之以豫土生金金西方也故後於梁雍所謂彞倫攸叙者此也與鯀之舊陳五行相去逺矣
　　五服逺近差等正義曰甸侯綏要荒五服之名堯之舊制洪水既平之後禹乃為之節文使賦役有恒職掌分定甸服去京師最近賦税尤多故每於百里即為一節侯服稍逺近者供役故二百里内各為一節三百里外共為一節綏要荒三服去京師益逺每服分而為二内三百里為一節外二百里為一節以逺近地較之其任不等甸服入榖故發首言賦稅也賦令自送入官故三百里内每皆言納四百里五百里不言納者從上省文也於三百里言服者舉中以明上下皆是服王事也侯服以外貢不入榖侯主為斥𠉀二百里内徭役差多故各為一名三百里外同是斥候故共為一名自下皆先言三百里而後二百里舉大率為差等也
　　辨貢文示畧外之義禹之治水東及萊牧西及島夷可以及皮卉服之夷其蹟逺矣至其弼成五服以王畿千五百里之外為要荒與患難之時急其憂平成之後從其便此孟子所謂以四海為壑也作禹貢者知之九州之域既載治水之所及五服之内復明王化之所止後世不能知之夷狄覊縻皆入中國圗籍則禹貢之書又所以示王者畧外之文也
　　五服貢賦之差王畿千里千里之内皆為天子治田而納其貢賦者也賦以逺近為差一差為一等自一而言之五等五百里納秷宜在五百里之下文互誤也何以言之總者總藁穂也秸者藁也為天子治田無止納藁秸之理説者謂并穂而納則與納總何異乎哉盖總為芻秣之用秸為藁秸之設禮器管簟之安藁鞂之設則秸者施之為席也施之為籍必藁之柔韌者大抵禾之種不一惟柔韌者可以為席則賦之其餘則否此納秸所以輕於納總也三百里納秸則去其藁而納其穂四百里則又去穂而納粟五百里則又脱粟而納米其納愈逺其賦愈輕是以知納秷納秸之簡互誤也













　　羣書考索續集卷四



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷五
　　宋　章如愚　編
　　經籍門
　　商書
　　湯誓何以稱王曰孔曰泰誓云獨夫受此湯稱為王則比桀於一夫桀既同於一夫故湯可稱王矣是言湯於伐桀之時始稱王也周書泰誓稱王則亦伐紂之時始稱王也辨作書者以王稱陳曰湯由七十里起順四方徯后之心以伐夏救民鳴條之野不自王也孔安國謂桀為一夫而自稱王必無是理使當諸侯欲王湯耶則克夏之後諸侯自王之矣使諸侯不欲王湯則朝覲不至貢賦不入雖遽稱王亦無益也要知作書者追述之爾説者又引武王稱有道曽孫周王殊不知泰誓言予小子發至武成之書史文其言以記其成功爾
　　盤庚何以不言誥正義曰盤庚三篇皆以民不樂遷開解民意告以不遷之害遷都之善也中上二篇未遷時事下篇既遷後事上篇人皆怨上初啓民心故其辭尤切中篇民心少悟故其辭稍緩下篇民既從遷故辭復益緩哀十一年左傳引此篇云盤庚之誥則此篇皆誥辭也題篇不曰盤庚誥者王肅云取其徙而立功故但以盤庚名篇然仲丁祖乙河亶甲等皆以王名篇則是史意異爾
　　太甲元年之疑程正叔曰湯崩太丁未立而死外丙方二嵗仲壬方四嵗故太甲得立也太甲又有思庸之資故伊尹立之非謂六年之間太甲方立也
　　高宗曷任傅説陳曰學者言治亂之應一槩之以人事而不係於天道此固然也然不知天道人事初非異端苟能一本之以至誠則人事至而天道得矣夫高宗舉天下之政而授之版築之夫此事之所未有者也然髙宗恭黙致誠神交於天天有所授亦無不可况高宗之學于甘盤遯于荒野宅于河服勞于外以同小人之役當時風俗之利病人材之賢否在髙宗必能知之使傅説而不賢則已傅說而賢高宗必得其詳矣得其詳於聲聞之交而方其夢於形容之間此所以一見而置諸左右也
　　説命出於漢後說命之書疑出於漢之後也觀孟子舉書曰若藥弗暝眩厥疾不瘳今以說命觀之辭皆然也而趙岐於注乃云書逸篇也趙岐猶以説命之書為逸篇則出於漢之後可知
　　伐黎之年不同正義曰鄭𤣥云紂聞文王斷虞芮之訟又三伐皆勝而始畏惡之所言據書𫝊為説伏生書𫝊云文王受命一年斷虞芮之質二年伐䢴三年伐宻湏四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩耆即黎也伐黎之前始言惡周故鄭以伐䢴伐宻須伐犬夷三伐皆勝始畏惡之武成篇文王誕膺天命九年乃崩則伐國之年不得如書𫝊所說
　　微子誥不言作正義曰殷紂既暴虐無道錯亂天命其兄微子知紂必亡以作言誥告父師箕子少師比干史敘此事而作此篇也名曰微子而不言作微子者已言微子作誥以可知而省文也
　　周書
　　泰誓非伏生所𫝊孔曰按史記及儒林𫝊皆云伏生獨得二十九篇以教齊魯則今之泰誓非初伏生所得按馬融云泰誓後得鄭𤣥書論亦云民間得泰誓而書别録曰武帝末民有得泰誓書於壁内者獻之與博士使讀説之數月皆起𫝊以教人則泰誓非伏生所𫝊而言二十九篇者以司馬遷在武帝之世見泰誓出而得附入於伏生所𫝊内故為史揔之并云伏生所出不復曲别分析云民間所得其實得時不與伏生所𫝊同也辨遷史已得泰誓孔曰按王充論衡及後漢史獻帝建安十四年房宏云宣帝泰和元年河内女子有壞老子屋得古文泰誓三篇論衡又云以掘地所得者今史漢書皆云伏生𫝊二十九篇則司馬遷時已得泰誓以并歸於伏生不得云宣帝時始出也
　　辨泰誓以古文為真孔曰史記云伏生得二十九篇武帝記載今文泰誓末篇由此劉向班固因同於史記而劉向云武帝末得之泰誓理當是一而古今文不同者即馬融所云所見書𫝊多矣凡諸所引今之泰誓皆無此言而古文皆有則古文為真亦復何疑
　　武成非述作之體正義曰此篇叙事多而王言少其辭又首尾不結體裁異於餘篇自惟一月至受命于周史叙伐殷王反及諸侯大集為王言發端也自王若曰至大統未集述祖父已來開建王業之事也自予小子至名山大川言已承父祖之意告神陳紂之罪也自曰惟有道至無作神羞王自陳告神之辭也既戊午已下又是史叙往伐殺紂入殷都布政之事無作神羞以下惟告神其辭不結文義不成非述作之體
　　辨諸儒疑武成之非疑武成之誤者古今之常説也孔頴逹曰此篇序事多而王言少其辭又首尾不結體裁異於餘篇無作神羞當有其辭今無其語是言尚未訖簡篇斷絶也自漢以來豈惟頴逹疑之耶特為之䟽義故説行於世也近世王氏程氏之徒莫不疑之人自為斷家自為讀而卒無定論嗚呼書之不幸出於口授壁藏孔安國定其可知者五十有九篇曰其餘錯亂摩滅不可復知然則五十九篇既定之後豈無錯繆也哉盖亦有之矣若夫武成之書則似顛倒錯亂然深究其旨實未嘗錯誤也武成者武王伐紂之功已成識其政事之書皆史官記武王征伐及其歸周所行之事此與堯典舜典冏命之書體同孔氏乃疑其序事多而王言少且據左氏無作神羞以下皆有其辭此獨無文何拘之甚邪王氏則離析其章句以予小子其承厥志以下即繼以乃反商政夫繼上言先王之勤勞文王之未集大統武王方承厥志經以底商之罪此其辭理是順無其承厥志以下不言伐商罪遽謂反商政則其語無倫世之學者惟患武成之失次及其離而讀之反以無倫可乎
　　武成一篇之旨武成一書惟知古人作書之體者乃知其無誤也武王既勝商歸豐史官雜記其事首曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商此則記其始往伐商之時也繼以厥四月哉生明王來自商至于豐乃偃武修文以下此則記其克商還周之時也既述其往又記其歸此其記史之揔目也即載其命冡君百官之辭告皇天后土所過山川之言至無作神羞述武王往伐之時有此言爾述武王之言已盡乃曰既戊午師逾孟津此史官卒言其勝商之事爾至於封墓式閭散財發粟皆謂天下已定行之雖若不相倫續盖相雜記其政事無害作書之體也以此月既生魄乃序其歸周之後既戊午重述其伐商之時不得於戊午繼四月生魄為疑也學者反復深思之理可見也辨疑武成當如孟子或曰孟子之於武成固盡信之矣豈得無所疑乎曰孟子將疑其仁人伐罪不至於流血漂杵爾孟子雖疑其理之或非未嘗疑其文之錯誤後人疑武成當如孟子而後為知書也
　　天錫禹為洪範正義曰易繫辭云河出圖洛出書聖人則之九類各有文字即是書也而云天乃錫禹知此天與禹者即是洛書也漢書五行志劉歆以為禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也先逹共為此説龜負洛書經無其事中候及諸緯多説黄帝堯舜禹湯文武受圗書之事皆云龜負書經候之書不知誰作通人討覈謂偽起哀平雖復前漢之末始有此書以前學者必相𫝊此説故孔以九類是神龜負文而出列於背有數從一而至於九禹見其文遂因而第之以成此九類法也辨洪範不本於洛書洛書之為物果如後世所𫝊一六畫北二七畫南者乎則其數有位而無文禹安知其一為五行二為五事也果如先儒所𫝊自五行至嚮用五福威用六極乎則其書有凡而無目禹安知其五事之為視聽言貌思八政之為食貨祀司徒司空也若以為終篇皆出洛書則上天之言又不應如是之繁悉也天人交感理誠有之其所以諄諄者特誘發人之智慮所未悟爾其已知已行則未嘗及也今九疇之中所謂卜筮者伏羲已兆之所謂歴數者黄帝已推之所謂司徒司空者堯舜已官之是無待乎洛書而後禹知之也則洪範之不本於洛書審矣
　　洪範皇極〈皇者君也極者至極之標凖不可訓皇極為大中〉洛書之數而五居中洪範九疇而皇極居五故自孔安國訓皇極為大中而後之諸儒莫有以為非者予嘗考之皇者君之稱也極者至極之義標凖之名嘗在物之中央而四外望之以取正焉者也故皇極為在中之至則可而直謂極為中則不可若北辰之為天極屋棟之為屋極其義皆然而周禮所謂民極者於皇極之義為尤近顧今之説者既誤於此而並失之於彼是以其説展轉迷繆而終不能以自眀也即如舊説姑亦無問其它但於洪範之文易皇以大易極以中而讀之則所謂惟大作中大則受之之屬為何等語乎故予竊獨以為皇者君也極者至極之標凖也人君以一身立乎天下之中而能修其身以為天下至極之標凖則天下之事固莫不恊於此而得其本然之正天下之人亦莫不觀於此而得其固有之善焉所謂皇極者也是其見於經者位置法象盖皆本於洛書之文其得名則與夫天極屋極民極者皆取居中而取極之意初非指中為極也則又安得以是而訓之哉曰皇建其有極者言人君以其一身而立至極之標凖於天下也曰斂時五福用敷錫厥庶民者言人君能建其極而於五行焉得其性於五事焉得其理則固五福之所聚而又推以化民則是布此福而與民也曰惟時厥庶民于汝極錫汝保極者言民視君以為至極之凖而從其化則是以此還錫其君而使之長為天下之標凖也曰凡厥庶民無有滛朋人無有比徳惟皇作極者言民之所以能若此者皆君之徳有以為至極之標凖也曰凡厥庶民有猷有為有守法則念之不恊于極不罹于咎皇則受之者言君既立極於上而民之從化或有遲速深淺之不同則其有謀為操守者固當念之而不忘其不能盡從而未抵於大戾者亦當受之而不拒也曰而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人斯其惟皇之極者言人有能革面而以好徳自名雖未必出中心之實亦當教以脩身求福之道則是人者亦得以君為極而勉其實也曰無虐煢獨而畏高明人之有能有為使羞其行而邦其昌者言君之於民不當問其貴賤强弱而皆欲其有以進徳故其有才能者必皆使之勉進其行而後國可頼以興也曰凡厥正人既富方榖汝不能使有好于而家時人斯其辜于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎者言欲正人者必先有以富之而後納之於善若不能使有顧於其家則此人必將䧟於不義而不復更有好徳之心矣至此而後始欲告之以修身求福之説則已緩不及事而其起汝惟有惡而無善矣盖人之氣禀不同有不可以一律齊者是以聖人立極於上者至嚴至正而所以接引於下者至寛至廣雖彼之所以趨於此者遲速真偽才徳髙下有萬不同而吾之所以應於彼者矜憐撫奄懇惻周盡未嘗不一也曰無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極者言民皆不溺於己之私以從夫上之化而歸㑹于至極之標凖也析而言之則偏陂好惡以其生於心者言也偏黨反側以其見於事者言也遵義遵道遵路方㑹其極也蕩蕩平平正直則已歸於極矣曰皇極之敷言是彞是訓于帝其訓者言人君以身為表而布命乎下則其所以為常為教者一皆循天之理而不異乎上帝之降衷也曰凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光者言民於君之所命能視以為教而謹行之則是能不自絶逺而有以親被其道徳之光華也曰天子作民父母以為天下王者言能建其有極所以有作民父母而為天下之王也不然則有其位無其徳不足以建立標凖子育元元而履天下之極尊矣天之所以錫禹箕子之所以告武王者其大指盖如此雖其奥雅深微或非淺見所能窺測然試嘗以是讀之則亦坦然明白而無一字之可疑者但先儒昧於訓義之實且未嘗講於人君修身立道之本既誤以皇極為大中又見其辭多為含洪寛大之意因復誤認以為所謂中者不過如此殊不知居中之中既與無過不及之中異而無過不及之中乃義理精微之極有不可以毫厘差者又非含糊茍且不分善惡之名也今以誤認之中為誤認之極不謹乎至嚴至宻之體而務為至寛至廣之量則漢元帝之優柔唐代宗之姑息皆是物也彼其是非雜揉賢不肖混殽方且昬亂陵夷之不暇尚何斂福錫民之可望哉吾意如此而或者疑之以為經言無偏無陂無作好惡則所謂極者豈不實有取乎得中之義而所謂中者豈不真為無所去就憎愛之意乎吾應之曰無偏無陂者不以私意而有所去就爾然曰遵王之義則其去惡而從善未嘗不力也無作好惡者不以私而自為憎愛耳然曰遵王之道遵王之路則其好善而惡惡固未嘗不明也是豈但有包容漫無分别之謂又况經文所謂王義王道王路者乃為皇建有極之體而所謂無所偏陂反側者自為民歸有極之事其文義亦自不同也邪必若子言吾恐天之所以錫禹箕子之所以告武王者上則流於老莊依阿無心之説下則溺於鄉原同流合汙之見雖欲深體而力行之是乃所以幸小人而病君子亦將何以立大本而序彞倫哉
　　皇極為至極〈大君居中有至極之徳而後能立至極之標凖於天下〉三曰皇極之為至極何也予應之曰人君中天下而立四方靣向而觀仰之者至此輻輳於此而皆極焉自東而望者不能過此而西也自西而望者不能踰此而東也以孝言之則天下之孝至此無以加以弟言之則天下之弟至此而無少過此人君之位之徳所以為天下之至極而皇極所以得名之本意也故惟曰聰明睿智首出庶物如所謂天下一人而已者然後有以履之而不疚豈曰含容寛裕一徳之偏而足以當之哉　又曰人君以眇然之身既居天下之至中則必有天下之絶徳而後可以立至極之標凖故必順五行敬五事以脩其身厚八政恊五紀以齊其政然後至極之標凖卓然有以立乎天下之至中使夫靣向而環觀者莫不於是而取則焉語其仁則極天下之仁而天下之為仁者莫能加焉語其孝則極天下之孝而天下之為孝者莫能尚也是則所謂皇極者也由是而權之以三徳審之以卜筮驗其休咎於天考其禍福於人如挈裘領豈有一毛之不順哉此洛書之數所以雖始於一終於九而必以五居其中洪範之疇所以推本於五行究於福極而必以皇極為之主也〈文公文集〉
　　九疇次序之義孔曰自初一曰已下至此六極已上皆禹所第也禹為此次者盖以五行世所行用是諸事之本故五行為初也發見於人則為五事故五事為二也正身而後及人施人乃名為政故八政為三也施人之政用天之道故五紀為四也順天布政則得大中故皇極為五也欲求大中隨徳是任故三徳為六也政雖任徳事必有疑故稽疑為七也行事在於政得失在於天故庶徴為八也天監在下善惡必報休咎驗於時氣禍福加於人身故五福六極為九也皇極居中者總包上下故皇極𫝊云大中之道大立其有中謂行九疇之義是也福極處末者顧氏云前八事俱得五福歸之前八事俱失六極臻之故福極處末也
　　九疇以五行為首夫箕子之言九疇自五行至五福六極固不能無先後緩急之序首以五行者以天生五材闕一不可一日而無五行則人不能以自生何暇論五事八政五紀三徳以至五福六極乎故曰鯀湮洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇言九疇始於五行五行本於水水性失則五行汩亂五行之性失則九疇無序矣謂九疇以五行為重可也而謂九疇皆配合於五行則非也
　　向歆傳洪範之非蘇曰或曰古人言洪範又莫深於歆向之傳吾嘗學而得之矣今觀子之論子其未之學邪何遽反之也子之論曰皇極裁節五事其建為五事之得失𫝊則擬五事而言之其咎其罰其極與五事此非所以裁節五事也子又曰皇極建則五福應皇極不建則六極應𫝊則條福極而配之與貌與言與視與聽與思與皇極又非皇極兼獲福極也然則劉之𫝊子之論孰得乎曰爾以箕子之知洪範與歆向之知孰愈必曰箕子之知愈也則吾從之彼歆向拂其意矣吾復何取辨蘇論惑於劉𫝊近世蘇子知劉氏之失立論以非之是矣而其自為説則又以理五行資五事正五事頼於皇極五行包羅九疇者也五事檢節五行者也皇極裁節五事者也此亦不可也五行之用特急於九疇何以能包羅九疇乎五事之在人無與於五行何以能裁節五行乎皇極之道凡天下事皆欲歸之八政三徳之類亦然豈惟裁節五事而已哉乃欲以一治三以三治九以九治五十以五十治百未見其可也且謂皇極之建凡九疇皆序亦可矣若皇極之不建吾不知木何以不曲直金何以不從革土何以不稼穡至於六極之中生而抱病謂之疾狀貌醜陋謂之惡勢力孤寡謂之弱此皆出於天命非人所為也今以皇極不建五事不當五行不順乃使人疾使人惡使人弱者有是理乎故夫蘇子之論正與五行𫝊辨而未免五行傳之惑也誠使劉氏之𫝊舉而焚之不為後儒惑則九疇之義昭昭矣
　　福極合為一疇陳曰五福六極合為一疇盖可知矣八疇皆得則五福應八疇皆失則六極應劉向以福極分應五事而五行庶徴皆以類合不知聖人立論不如是也况六極者五福之反也五福曰壽曰考終命而六極以凶短折之一極反之五福曰攸好徳而六極以惡之一極反之五福曰富而六極以貧之一極反之或以一極反二福或以三極反一福若之何離而為五以配五事顧弱之極無所係也又以皇之不極附之為六漢儒之學其病在此
　　太保何以作旅獒武王克商通道夷蠻方物畢獻固其宜也按周禮大行人云九州之外謂之蕃國各以所貴寳為贄鄭𤣥云所貴寳見經傳犬戎獻白狼白鹿是也然則西旅獻獒武王受之未害也旅獒何戒焉嗚呼公之意有在矣學者未之攷也不寳逺物則逺人格所寳惟賢則邇人安茍於此而不戒則四方之夷珍禽異獸莫不畢至是止知寳逺物而不知寳賢也茍不惟賢之是寳則惟物之是玩王之志將由是而䘮矣太保之戒其可緩邪
　　大誥序文不同陳曰大誥之序曰周公相成王將黜殷是黜武庚也而孔子之序曰武王崩三監及淮夷叛夫孔子之序言三監也而獨不及武庚何耶盖武王之立武庚非得已也立武庚則武庚必叛無疑矣武王知武庚之必叛故立武庚以為商王之後以奉一代之祀而治民之事則三叔監之武庚不得而預也然則何由知之曰由堯舜之封象而知之也舜之封象於有庳也不使之有為於其國而使吏治其國而納其貢賦武王之封武庚也亦若此而已矣故治武庚之國而納其貢賦者即三監也武庚為諸侯而三監治其國使三監不叛而武庚欲叛得乎此大誥之序言黜殷而孔子正其實以為三監叛也孔子以武庚為三監之一夫哉武庚既為諸侯矣安得謂之三監乎
　　周公營洛居土中正義曰周禮大司徒云以土圭之法測土深正日影以求地中日南則影短多暑日北則影長多寒日東則影夕多風日西則影朝多陰日至之影尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也陰陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉
　　辨大司徒論中土之非營王邑者欲居天下之中使四方道里均此則可矣而謂天地必合於此四時必交於此恐無是理也况於風雨之㑹隂陽之和無非在人君徳政故應天心如何爾但居洛邑以求風雨之㑹隂陽之和空言也今觀洛誥之書特云卜澗水東瀍水西何嘗如大司徒之説乎
　　周召相營洛周孔曰召誥云三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經營是召公先相宅即卜之又云乙卯周公朝至于洛則逹觀于新邑營是周公自後至經營作之召公相洛邑亦相成周周公營成周亦營洛邑各舉其一互以相見卜者召公卜也周公既至洛邑按行所營之處遣使以所卜吉兆逆告成王也
　　諸儒議君奭非是君奭之書學者惟見序有召公不説之言書有汝有合哉之語則皆以為召公疑周公召公聖人之徒也不疑周公於四國流言之際而疑周公於復辟之後有是理耶司馬遷作史記燕世家且曰成王幼周公立政因踐祚召公疑之乃作君奭此尤謬也君奭書乃周公復辟之後二公為師保之時何得云爾乎夫召公之不疑周公先儒或能言之矣然其自為説則又未得也孔頴逹曰周公攝王政不宜復列於臣職是以召公不恱周公之留也王氏曰習文武至治之後則難為繼成王非有過人之聰明則易以壊以易壞之資任難繼之事此召公於親政之始有不恱也蘇氏曰伊尹既復政而告歸周公不歸故也王氏之説則是召公以成王聰明不足難與有為豈聖賢之意乎如孔氏蘇氏之説則是周公不知以禮進退反使召公欲其告歸又且不免聖賢之有疑也
　　辨召公所以不悦君奭一書無召公憂成王難與共治之事亦無召公欲周公告去之意然則召公之不恱者非為周公也自有所不恱也夫召公之自有所不恱何也召公相文武成王三世矣至成王能自為政召公之年已老矣而復尊以師保之任方功成身退之時而加以莫重之寄雖成王之所眷注周室之所倚頼爵位日隆任責日重非召公所樂也况召公已封於燕身留相周而不得優游於公不悦之旨盖為此爾是以周公勤勤作書以留之盖不以寵利居成功者人臣去就之節忘身狥國愛君不忍去者大臣始終之義召公之欲吿老雖得去就之節未可以為忘身狥君之義此君奭之書所由作也
　　撫萬邦廵侯甸正義曰周之法制無萬國也惟伐淮夷非四征也言萬國四征亦是大言之爾六服而惟言侯甸者二服去圻最近舉近以言之言王廵省偏六服也虞周廵守異同孔曰周禮大行人云十有二嵗王廵守郡國是周制十二年一廵守也如舜典所云春東夏南秋西冬北以四時廵行故云時廵考正制度禮法於四岳之下如虞帝廵守然
　　康王之誥分合正義曰康王既受顧命在天子之位羣臣進戒於王王遂報誥諸侯史叙其事作康王之誥伏生以此篇合於顧命共為一篇後人知其不可作分而為二馬鄭王本此篇自高祖寡命已上内於顧命之篇王若曰已下始為康王之誥諸侯告王王報誥諸侯而使告報異篇失其義也
　　穆王非荒媱之主嘗謂夫子定書自周成康之後獨存穆王作君牙伯冏吕刑三書使後世觀書知其用人與其訓刑之際如是明審可知穆王之為人不墜文武成康之風烈矣今觀穆王三書其命君牙為大司徒則自謂守文武成康之遺緒其心憂危若蹈虎尾渉春冰必頼股肱心膂為之翼也其命伯冏為大僕正則自謂怵惕惟厲中夜以興思免厥愆至有僕臣諛厥后自聖之言非惟見其任君牙伯冏之得人且知其飭躬畏咎也其命吕侯以刑也則歴告以謹刑罰恤非辜雖當耆年而其心未嘗不在民反謂之意不在天下何耶使穆王作三書皆無實之言所任之人亦不當則夫子不取之也夫子存其書則君牙伯冏吕侯非妄人穆王非不恤國事之主明矣
　　辨世儒議穆王非是今之世儒有讀命伯冏為大僕正者則曰穆王好馬故也讀吕刑王享國百年耄荒則曰王老而荒怠故好游也據書曰王享國百年耄言時已老矣年雖老而猶荒度作吕刑以誥四方正見王之不怠也荒度之義與荒度土功同若果既耄且荒何暇訓夏贖刑乎
　　穆王用夏刑之制孔曰周禮司刑掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百殺罪五百五刑惟有二千五百此經五刑之屬三千按刑數乃多於周禮而言變從輕者周禮五刑皆有五百此則輕刑少而重刑多此經墨劓皆千剕刑五百宫刑三百大辟二百輕刑多而重刑少變周用夏是改重從輕也禮記以吕刑為甫刑正義曰禮記書𫝊引此篇之言多稱為甫刑曰故𫝊解之後為甫侯故或稱甫刑知後為甫侯者以詩大雅崧高之篇宣王之詩云生甫及申揚之水為平王之詩云不與我戍甫明子孫改封為甫侯不知因吕國改作甫名不知别封餘國而為甫號然子孫封甫穆王時未有甫名而稱為甫刑者後人以子孫之國號名之也
　　魯侯何以征徐戎孔曰禮諸侯不得専征伐惟州牧於當州之内有不順者得専征之於時伯禽為方伯監七百里内之諸侯故得帥之以征戎夷王制云千里之外設方伯以八州八伯是非别立一賢侯以為方伯即周禮大宗伯云八命作牧是也禮記明堂位云封周公於曲阜地方七百里孔意以周之大國不過百里禮記云七百里者監此七百里内之諸侯非以七百里地并封伯禽也
　　序何以終秦誓書之終以秦誓先儒言之不過曰美其悔過耳愚則以為仲尼所以存周也子不繼則支繼之支不繼則庶繼之明有𫝊而不絶也魯周之支也秦周之庶也周之衰孔子有望於魯矣魯之衰孔子有望於秦矣文侯之命東遷之書也次之以費誓又次之秦誓聖人之意豈徒然哉孔子曰如有用我者吾其為東周乎盖此意也
　　雜辨
　　書備帝王之道㸔書湏要見二帝三王之道如二典即求堯所以治民舜所以事君
　　尚書之難㸔尚書難㸔盖難得胷臆如此之大只欲解義則無難也〈同上〉
　　篇意之不同〈八條〉二典三謨其言奥雅學者未遽曉會得後靣盤誥等又難㸔如商書中伊尹告太甲五篇宜熟讀極好
　　商書幾篇最分曉可玩太甲伊訓等篇又好㸔似說命典謨之書湏經史官潤色來如周誥等篇恐只如今
　　榜文曉諭俗人方言俚語各自不同
　　髙宗舊學于甘盤至此方言學字
　　大誥一篇不可曉其意思緩而不切
　　看二典之書堯舜所以卷舒作用直如此熟
　　康誥三篇是武王書無疑其中分曉說王若曰孟侯朕其弟小子封五峯吳才老皆説是武王書
　　尚書諸命皆分曉盖如今制誥是朝廷做底文字諸誥皆難曉盖是當時與民説話後來追録而成〈並文公語録〉篇意序意之説其所言治心脩身處雖為人主言然初無貴賤之别宜取細讀極好今人不於此等處理㑹却只去理㑹小序某看得書小序不是漢人作只是周秦間低手人作然後人亦理㑹它本義未得且如臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先説臯陶後説禹謂舜欲令禹重説故將申字係禹字盡伏生書以益稷合於臯陶謨而思曰賛賛襄哉與帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰帝予何言予思日孜孜相連申之二字使見是舜令禹重言之意此是序者本意今都不如此説得多皆非其本意也又曰以義制事以禮制心此是内外交相養法事在外義由内制心在内禮自外作〈文公經説〉
　　當求聖人之心尚書須要考歴代之世變先生曰世變難看唐虞三代事浩大闊逺何處測度不若求聖人之心如堯則考其所以治民舜則考其所以事君且如湯誓曰予畏上帝不敢不正熟讀豈不見湯之心大抵尚書有不必觧者有湏着意觧者有畧湏觧者有不可觧者如仲虺之誥太甲諸篇只是熟讀義理自分明何俟於觧如洪範則湏着意觧如典謨諸篇稍雅奥亦畧湏觧若如盤庚諸篇已難觧而康誥之屬則已不可觧矣昔日吕伯恭相見語之以此渠云亦無可闕處因語之云若如此則是讀之未熟後二年相見云誠如所説訓字之是非棐字與匪同先儒錯解作輔至今承誤惟顔師古注漢書曰棐匪同嘗疑尚書觧是後人做非漢人文章觧得不成文字然張衡亦將棐錯使了
　　書中迪字或解為道或解為行疑只是訓順字恵迪吉從逆凶以逆對迪可見書中迪字用得皆輕也
　　書中弗弔字只如字先儒欲訓弔為至故音的非也其義正如詩中不弔昊天耳言不加憫予於上帝也忱諶字只訓信天棐忱如云天不可信也〈已上並文公〉遷史得罪於經書學不明其馬遷之過歟馬遷未嘗釋書而吾獨咎之非咎其不能釋經也究其史記之作考正不精使書因是不明也盖夫子以前載籍無經史之殊夫子既刪定之然後經為經史為史經以明道史以記事經畧而史詳則世之學者引史而談經史其理也遷當焚書之後經之闕遺多矣幸而伏生孔壁之𫝊至於石室之書可得而考然而不能以翼經為心而自棄於史家者流好竒尚異雖惑甚害於理者有不忍棄焉盖自以為史家之學貴多貴博與經異體而不知説書者皆引遷為證則遷雖無意於惑經而經之惑實由遷致也書之序虞舜也直曰側微而已未嘗明言其族也遷獨系之以為黄帝子孫至堯而四世至舜而八世其世數多少既已可疑而左氏曰自幕至於瞽瞍無違命則虞氏之先又有所謂幕者矣非止八世也堯舜世系疑似難明遷遽數之至使後世謂舜為上娶祖姑則由遷之誤以致之也書之述四凶也多以事體相類摠言之未嘗一朝俱刑之也遷述本紀以謂舜廵守歸而言於帝得流共工以變北狄放驩兠以變南蠻遷三苖以變西戎殛鯀以變東夷其所謂流放以變夷狄者既未必然而左氏曰鯀殛而禹興韓子曰堯授天下於舜共工不義舜舉兵伐之則共工之流在舜攝政之後伯鯀之殛在舜未舉之前其時相去既逺而遷併以為一時至使後世謂禹専其功而舜不能貸其父亦由遷之誤以致之也書之言朕虞也曰伯益而已伯益之外未嘗有人也遷既載伯益於舜紀又載栢翳於秦紀而不知二人之本一至後世謂栢翳為女華之子謂伯益為臯陶之子則又惑於遷之説也書之載禪位也曰受命于神宗率百官若帝之初矣是舜不復事矣遷既書蒼梧南廵之事而不知舜之終實在鳴條至使後世謂大舜耄期之後猶違禮而逺征則又惑於遷之説也上古帝王之事頼書而𫝊書學不明尚頼史家證之而馬遷於古䟽畧如此此吾所以正其端歟非特此也太甲桐宫居廬之制也而謂伊尹放君則是高歡之事也周公踐祚冡宰之事也而謂負扆居攝則是王莾之事也文王稱王後世追稱耳而謂之命於虞芮質成之後則是梁未亡而稱帝也召公不説懼主少國疑耳而謂忌周公之為師則是李林甫之𨋗張九齡源乾曜也以盤庚為作於小辛之世以肜日為作於祖庚之世以金縢為作於成王之世以文侯之命為作於襄王之世詆繆如此此吾徒所以不得不正其端歟原遷之作史抑不為聖經計固不當引經罪之然遷之失不闢則經不明此又吾之不得已於遷也

　　羣書考索續集卷五
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷六
　　宋　章如愚　編
　　經籍門
　　詩
　　作詩之由〈論詩之所以為教〉或有問於余曰詩何為而作也余應之曰人生而静天之性也感於物而動性之欲也夫既有欲矣則不能無思既有思矣則不能無言既有言矣則言之所不能盡而發於咨嗟咏嘆之餘者必有自然之音響節奏而不能已焉此詩之所以作也曰然則其所以教者何也曰詩者人心之感物而形於言之餘也心之所感有邪正故言之所形有是非惟聖人在上則其所感者無不正而其言皆足以為教其或感之之雜而所發不能無可擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦所以為教也昔周盛時上自郊廟朝廷而下達於鄉黨閭巷其言粹然無不出於正者聖人固已叶之聲律而用之鄉人用之邦國以化天下至於列國之詩則天子廵狩亦必陳而觀之以行黜陟之典降自昭穆而後寖以陵夷至于東遷而遂廢不講矣孔子生於其時既不得位無以行帝王勸懲黜陟之政於是特舉其籍而討論之去其重複正其紛亂而其善之不足以為法惡之不足以為戒者則亦刋而去之以從簡約示乆逺使夫學者即是而有以考其得失善者師之而惡者改焉是以其政雖不足行於一時而其教實被於萬世是則詩之所以為教者然也曰然則國風雅頌之體其不同若是何也曰吾聞之凡詩之所謂風者多出於里巷歌謡之作所謂男女相與詠歌各言其情者也惟周南召南親被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其發於言者樂而不過於滛哀而不過於傷是以二篇獨為風詩之正經自邶而下則其國之治亂不同人之賢否亦異其所感而發者有邪正是非之不齊而所謂先王之風者於此乎變矣若夫雅頌之篇則皆成周之世朝廷郊廟樂歌之詞其語和而莊其義寛而密其作者往往聖人之徒固所以為萬世法程而不可易者也至於雅之變者亦皆一時賢人君子閔時病俗之所為而聖人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意猶非後世能言之士所能及之也詩之為經所以人事浹於下天道備於上而無一理之不具也曰然則其學之也當奈何曰本之二南以求其端參之列國以盡其變正之於雅以大其規和之於頌以要其止此學詩之大㫖也於是乎章句以剛之訓詁以紀之諷詠以昌之涵濡以體之察之情性隠㣲之間審之言行樞機之始則修身齊家平均天下之道其亦不待他求而得之於此矣〈文公文集〉
　　詩思無邪〈詩三百一言以蔽之曰思無邪〉凡詩之言善者可以感發人之善心惡者可以懲創人之逸志其用歸於使人得其情性之正而已然其言微婉且或各因一事而發求其直指全體則未有若此之明且盡者故夫子言詩三百篇而惟此一言足以盡蓋其義其示人之意亦深切矣程子曰思無邪者誠也范氏曰學者必務知要知要則能守約守約則足以盡愽矣經禮三百曲禮三千亦可以一言蔽之曰毋不敬〈文公語録〉
　　詩六義〈一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌〉風雅頌者聲樂部分之名也風則十五國風雅則大小雅頌則三頌也賦比興則所製作風雅頌之體也賦者直陳其事如葛覃卷耳之類是也比者以彼状此如螽斯緑衣之類是也興者託物興詞如關雎兎罝之類是也葢衆作雖多而其聲音之節製作之體不外乎此故太師之教國子必使之以是六者三經而三緯之則凡詩之節奏指歸皆将不待講説而直可吟詠以得之矣六者之序以其篇次風固為先而風則有賦比興矣故三者次之而雅頌又次之葢亦以是三者為之也然比興之中螽斯專於比而緑衣兼於興兎罝專於興而關雎兼於比此其例中又自有不同者學者亦不可以不知也〈文公集注〉
　　詩之教〈以詩為教能使人興於善而戒於惡又入人深而見功速〉女正位乎内男正位乎外夫婦之常也孝者子之所以事父敬者臣之所以事君詩之始作多發於男女之間而逹於父子君臣之際故先王以詩為教使人興於善而戒其失所以道夫婦之常而成父子君臣之道也三綱既正則人倫厚教化美而風俗移矣事有得失詩因其實而諷詠之使人有所創艾興起至其和平怨怒之極又足以逹於隂陽之氣而致祥召灾葢其出於自然不假人力是以入人深而見功速非它教之所及也〈文公集注〉
　　詩之風〈上以風化下下以風刺上〉風者民俗歌謡之詩如物被風而有聲又因其聲以動物也上以風化下者詩之美惡其風皆出於上而被於下也下以風刺上者上之化有不善則在下之人又歌詠其風之所自以譏其上也凡以風刺上者皆不主於政事而主於文詞不以正諫而託意以諫若風之被物彼此無心而能有所動也〈文公集註〉詩雅鄭不同部〈夫子所以不刪桑濮之詩者欲以垂戒於後世非欲與雅樂並奏也〉或者曰詩三百篇皆雅樂也祭祀朝聘之所用也桑間濮上之音鄭衞之樂也世俗之所用也雅鄭不同部其來尚矣且夫子答顔淵之問於鄭聲亟欲放而絶之豈其刪詩乃録淫奔者之辭而使之合奏於雅樂之中乎亦不然也雅者二雅是也鄭者緇衣以下二十一篇是也衞者𨚍鄘衞三十九篇是也桑間衛之一篇桑中之詩是也二南雅頌祭祀朝聘之所用也鄭衞桑濮里巷狹邪之所歌也夫子之於鄭衛葢深絶其聲於樂以為法而嚴立其詞於詩以為戒如聖人固不語亂而春秋所記無非亂臣賊子之事葢不如是無以見當時風俗事變之實而垂監戒於後世故不得已而存之所謂道並行而不相悖也今不察此乃欲為之諱其鄭衞桑濮之實而文之以雅樂之名又欲從而奏之宗廟之中朝廷之上則未知其將以薦之何等之鬼神用之何等之賔客而於聖人為邦之法又豈不為陽守而陰叛之耶其亦誤矣〈文公經説〉
　　詩體不同〈變風變雅乃觀民風者存之訓戒後世不必謂三百篇皆雅樂而皆祭祀賔客之所用〉詩體不同固有鋪陳其事而不加一詞而意自見者然必其事之可言若清人之詩是也至於桑中溱洧之篇則雅人莊士有難言之者矣孔子之稱思無邪以為詩三百篇勸善懲惡雖其要歸皆出於正然未有若此言之約而盡者耳非以作詩之人所思皆無邪也今必曰彼以無邪之思鋪陳滛亂之事而閔惜懲創之意自見於言外則曷若曰彼雖以有邪之思作之而我以無邪之思讀之則彼之自状其醜者乃所以為吾警懼懲創之資耶而况曲為訓説而求其無邪於彼不若反而得之於我之易也巧為辨説而歸無邪於彼不若反而責之於我之切也若夫雅也鄭也衛也求之諸篇固各有其目矣雅則大雅若干篇是也鄭則鄭風若干篇是也是則自衛反魯以來未之有改而風雅之篇説者又有正變之别焉至於桑中小序政散民流而不可止之文與樂記合則是詩之為桑間又不為無所據者今必曰三百篇皆雅而鄭風不為鄭邶鄘衛之風不為衛桑中不為桑間亡國之音則其篇帙混亂邪正錯揉非復孔子之舊矣且於小序之無稽可笑者猶篤信之而於其有據者反不之信此又何耶夫二南正風房中之樂也鄉樂也二雅之正雅朝廷之樂也商周之頌宗廟之樂也是或見於序又或出於𫝊記皆有可考至於變雅則固已無施於事而變風又特里巷之歌其領在樂官者以為可以識時變觀土風而賢於四夷之樂耳今必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用則未知桑中當薦何等之鬼神溱洧當接何等之賔客耶葢古者天子廵狩命太師陳詩以觀民風固不可問其美惡而悉存以訓也然其與先王雅頌之正篇秩不同施用亦異如前所陳則固不免於龎雜矣今於雅鄭之實察之既不詳於龎雜之名畏之又太甚顧乃引夫滛放之鄙詞而又以風刺之美説必欲强而置諸先王雅頌之列是乃反為龎雜之甚而不自知也夫以夷樂與鄭衛合奏猶曰不可而况强以桑中溱洧為雅樂又欲合於鹿鳴文王清廟之什而奏之宗廟之中朝廷之上乎其以二詩為猶止於中聲者太史公所謂孔子皆絃歌之以求合於韶武之音其誤葢亦如此然古樂既亡無所考正則吾不敢必為之説獨以其理與其詞推之有以知其必不然耳又以為近於勸百諷一而止乎禮義則又信大序之過者夫有所謂諷者若漢廣知不可而不求大車有所畏而不敢則猶有所謂禮義之止也若桑中溱洧則吾不知其何詞之諷而何禮義之止乎哉若曰孔子嘗欲放鄭聲矣不當於此而又收之以備六籍也此則曽南豐於戰國策劉元城於三足之論皆嘗言之又豈俟吾言而後白也哉大抵吾説之病不過得罪於桑間洧外之人而其力猶足完先王之樂彼説而善則二詩之幸而雅樂之不幸甚矣抑且於溱洧而取范氏之説則又似以鄭詩為鄭聲者豈理之自然固有不可奪者耶因讀桑中之説而惜前論之不及竟又痛伯共父之不可作也因書其後以為使伯恭父而聞此雖未必遽以為然亦當為我逌然而一嘆也嗚呼悲夫〈文公經説〉
　　詩序之辨〈詩之小序出於漢儒非孔子子夏所作〉詩序之作説者不同或以為孔子或以為子夏或以為國史皆無明文可考唯後漢書儒林𫝊以為衛宏作毛詩序今𫝊於世則序乃宏作明矣然鄭氏又以為諸序本自合為一編毛公始分以寘諸篇之首則是毛公之前其傳已久宏特増廣而潤色之耳故近世諸儒多以序之首句為毛公所分而其下推説云云者為後人所益理或有之但今考其首句則已有不得詩人之本意而肆為妄説者矣况㳂襲云云之誤哉然計其初猶必自謂出於臆度之私非經本文故且自為一編别附經後又以尚有齊魯韓氏之説並𫝊於世故讀者亦有以知其出於後人之手不盡信也及至毛公引以入經乃不綴篇後而超冠篇端不為注文而直作經字不為疑辭而遂為决辭其後三家之𫝊又絶而毛説孤行則其牴牾之迹無復可見故此序者遂若詩人先所命題而詩文反為因序以作於是讀者轉相尊信無敢擬議至於有所不通則必為之委曲遷就穿鑿而附合之寕使經之本文遼戾破碎不成文理而終不忍明以小序為出於漢儒也愚之病此乆矣然猶以其所從來也逺其間容或真有𫝊授証驗而不可廢者故既頗采以附𫝊中而復并為一編以還其舊因以論其得失云〈文公詩傳〉
　　詩之𫝊授〈詩之𫝊授愈久愈多異同至東萊吕氏而後衆説該貫其義大明〉詩自齊魯韓氏之説不得𫝊而天下之學者盡宗毛氏毛氏之學𫝊者亦衆而王述之類今皆不存則推衍説者又獨鄭氏之箋而已唐初諸儒為作䟽義因訛踵陋百千萬言而不能有以出乎二氏之區域至於本朝劉侍讀歐陽公王丞相蘇黄門河南程氏横渠張氏始用已意有所發明雖其深淺得失有不能同然自是之後三百五篇之㣲辭奥義乃可得而尋繹葢不待講於齊魯韓氏之𫝊而學者已知詩之不専於毛鄭矣及其既乆求者益衆説者愈多同異紛紛爭立門户無復推讓祖述之意則學者無所適從而或反以為病今觀吕氏家塾之書兼緫衆説巨細不遺挈領提綱首尾該貫既足以息夫同異之爭而其述作之體則雖融㑹通徹渾然若出於一家之言而一字之訓一事之義亦未嘗不謹其説之所自及其斷以己意雖或超然出於前人意慮之表而謙讓退托未嘗敢有輕議前人之心也嗚呼如伯恭父者真可謂有意乎温柔敦厚之教矣學者以是讀之則於可羣可怨之㫖其庶幾乎〈東萊讀詩記序〉
　　詩禮樂〈興於詩學之始也立於禮學之中也成於樂學之終也〉詩本性情有邪有正其為言既易知而吟詠之間抑揚反覆其感人又易入故學者之初所以興起其好善惡惡之心而不能自已者必於是而得之禮以恭敬辭遜為本而有節文度數之詳可以固人肌膚之㑹筋骸之束故學者之中所以能卓然自立而不為事物之所揺奪者必於此而得之樂有五聲十二律更唱迭和以為歌舞八音之節可以養人之情性而蕩滌其邪穢消融其渣滓故學者之終所以至於義精仁熟而自和順於道徳者必於此而得之是學之成也按内則十歲學㓜儀十三學樂誦詩二十而後學禮則此三者非小學𫝊授之次乃大學終身所得之難易先後淺深也程子曰天下之英才不為少矣特以道學不明故不得有所成就夫古人之詩如今之歌曲雖閭里童穉皆習聞之而知其説故能興起今雖老師宿儒尚不能曉其義况學者乎是不得興於詩也古人自洒掃應對以至冠昏䘮祭莫不有禮今皆廢壊是以人倫不明治家無法是不得立於禮也古人之樂聲音所以養其耳采色所以養其目歌詠所以養其性情舞蹈所以養其血脈今皆無之是不得成於樂也是以古之成材也易今之成材也難〈文公論語集註〉
　　曰詩者樂之章也故必學樂而後誦詩所謂樂者葢琴瑟塤箎樂之一物以漸習之而節夫詩之音律者也然詩本於人之情性有美刺風喻之㫖其言近而易曉而從容詠嘆之間所以漸漬感動於人者又為易入故學之所得必先於此而有以發起其仁義之良心也至於禮則有節文度數之詳其經至於三百其儀至於三千其初若甚難强者故其未學詩也先已學㓜儀矣葢禮之小者自為童子而不可闕焉者也至於成人然後及其大者又必服習之乆而有得焉然後内有以固其肌膚之㑹筋體之束而徳性之守得以堅定而不移外有以行於鄉黨州閭之間逹於宗廟朝廷之上而其酧酢之際得以正固而不亂也至於樂則聲音之髙下舞蹈之疾徐尤不可以旦暮而學其所以養其耳目和其心志使人淪肌浹髄而安於仁義禮智之實又有非思勉之所及者必其甚安且乆然後有成其徳焉所以學之最早而其見效反在詩禮之後也〈文公論語或問〉
　　詩樂〈詩出乎志樂出乎詩志者詩之本而樂其末也不當以聲求詩〉詩之作本為言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也三代之時禮樂用於朝廷而下逹於閭巷學者諷詠其言以求其志詠其聲執其器舞蹈其節以涵養其心則聲之所助於詩者為多然猶曰興於詩成於樂其求之固有序矣是以凡聖賢之言詩主於聲者少而發其義者多仲尼所謂思無邪孟子所謂以意逆志者誠以詩之所以作本乎其志之所存然後詩可得而言也得其志而不得其聲者有矣未有不得其志而能通其聲者也就使得之止其鐘鼓之鏗鏘而已豈聖人樂云樂云之意哉况今去孔孟之時千有餘年古樂散亡無復可考而欲以聲求詩則未知五樂之遺聲今皆可推而得之乎三百五篇皆可恊之音律而被之絃歌已乎誠既得之則所助於詩多矣然恐未得為詩之本也况未必可得則今之所講得無有畫餅之饑乎故愚意竊以為詩出乎志者也樂出乎詩者也然則志者詩之本而樂者其末也末雖亡不害本之存患學者不能平心和氣從容諷詠以求之情性之中耳有得乎此然後可得而言顧所得之淺深如何耳有舜之文徳則聲為律而身為度簫韶二南之聲不患其不作此雖未易言然其理葢不誣也〈文公文集〉
　　詩有正變美刺聖人著書立言葢善惡必録有善則極其所至者稱之有惡則併其情而状之可言者言之凡以示夫勸懲而已矣然而醜亂之極帷幕之私言之於他書已非大雅君子之所欲况詩則非徒使人誦之而已復使人歌之非特使人歌之而已復使人舞之以其淫泆之事君子所諱聞之言不忍刪之削之而使後學習焉此後世有疑於聖人焉也曰風雅有正變美詩之言合乎法度所謂正也刺詩之言蕩佚不法所謂變也聖人教人亦多術也純以法度教人是以縞縁素人何縁知其美雜之以可監可戒可耻可懼則以緇縁素也自非瞽䑃白黒之理一見决矣
　　詩所以宣民情嘗觀於詩刑政之苛賦役之重天子諸侯朝廷之嚴而后妃夫人祍席之祕匹夫匹婦皆得以肆言之聖人為詩而肆天下之匹夫匹婦皆得以言其上宜若積天下輕君之心及至於幽厲之小雅𨚍鄘衛陳鄭之風亟諫而不訐顯譏而不戾相與携持去之而卒不忍然後知聖人使之言而至於民之不敢盡言而况於敢叛是故湯武之興其民急而不敢先周之衰其民哀而不敢離葢其堙𣡡不平之氣舒焉而亡聊之氣不蓄也嗚呼詩不作天下之怨極矣卒不能勝共起而亡秦秦亡而後快於是始有匹夫匹婦存亡天子之權嗚呼春秋之亡以禮廢秦之亡以詩廢吾固知公卿大夫士之禍速而小民之禍遲而大而詩之所以維君臣之道之功深也
　　召南有召公之詩周南無周公之詩蘇氏曰召南有召公之詩而周南無周公之詩周公在内近於文王雖有徳而不見則其詩不作召公在外逺於文王功業明著則詩作於下此理之著明者也〈東萊文集〉
　　觀詩見先王之風澤深厚觀詩至緑衣然後知先王之風澤深厚士之出於其時者為可願夫以婦人女子而所知如此葢其器宏深其聲舂容其藏充實其施溥博鳴和鑾委玉佩執綏正立辭色坦夷固與追奔車比服馬追前人惟恐不及氣息茀然者不可同年語矣此婦人傷已之詩也由後世觀之必且仰天而號曰何為使我至於此極也殆有甚者今其若此亦可觀矣葢無意而攄其藴不得已而後言仁厚積中而言者其行之指也〈山谷文〉
　　古人學詩知其大意古人之學與後世異古人學詩知其大意而已矣章句詁訓有所未暇也巧笑倩兮美目盻兮夫子直以告人曰繪事後素而已周餘黎民靡有孑遺孟子直以告人曰以意逆志而已其他皆未及也後世學者不由章句詁訓則入於𫝊注之學相繼而作詩中和之理中之理其至矣乎人皆有之而不自知也嬰兒之生𫎇然而已飢則呱呱然戲則啞啞然故人皆有之而不自知者和之失也中不自中以一故中和不自和以中故和中與和相習而莫之能名謂之道者喜而忘喜怒而忘怒哀而忘哀樂而忘樂不以喜怒哀樂而傷其真者是中之至和之極也中則誠和則明昔者中山王聞樂而悲子琴張臨尸而歌樂非所以為悲尸非所以為歌也然則感之者真在内也故感人心者莫深於詩而蕩人心者亦莫甚於詩蕩之者過而已矣喜之過流怒之過暴哀之過傷樂之過淫聖人惡其過也是故通之以情而正之以性性通於情不情其性情止於性能性其情使天下之人雖和而不失中者性之正也凡人之情喜均則無喜怒均則無怒如其不均故喜怒生焉夫天下之至異者秦越也至聞其歌則同於樂其哭則同於悲聞之者非天歟故雅之二頌之三風之正變十有五皆出乎天下之自然者也大者曲而歸諸直小者怨而歸乎正深者宕淺者夸雅頌之别然爾二南王化之基也邶鄘衛商民之相變者也俗變於近而王不能正則王不王也鄭首叛也齊首覇也晉并魏則又伯而秦其甚也是皆王之不王而諸侯肆行莫之禁也陳滛也檜亂也曹奢也紛紛乎益甚而益不可正茍有后稷先公之化如𡺳者庶乎其可也此名之先後也雖孔子之聖亦安能離衛降王進鄭退齊分晉與秦以一己之私定天下之誠然哉〈張雷叟〉










　　羣書考索續集卷六



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷七
　　宋　章如愚　編
　　經籍門
　　詩二南
　　二南作於周初二南譜正義曰鄭答張逸云文王以諸侯而有王者之化卒以受命是受命之前已行王徳當此之時詩已作也何則化被於下則民述其志何須待布王號然後作歌武王采詩之時二公已有爵土命其行化遂分繫之非由二公有土此詩始作也周召二十五篇惟甘棠與何彼穠矣二篇乃是武王時作武王伐紂乃封太公為齊侯令周召為二伯而何彼穠矣經云齊侯之子太公已封於齊甘棠經云召伯召公為伯之後故知二篇皆武王時作非徒作在武王之時其所美之事亦武王之時也
　　辨文王之詩屬周召陳曰文王之詩所以屬之周召者何也愚知之矣太師係之也文王受命以六州之地命周召治之二公所施則文王之教也太師採詩之時得於周南之地者属之周公得於召南之地者属之召公以為不可属之文王也文王既受命其詩不入於雅則入於頌二南諸侯之風也周召又其地之諸侯也關雎之下安得不属之周召哉
　　辨二南詩或後世附益林曰或謂二南為周衰之詩理固似矣然孔子刪詩上始文武不應燕樂鄉樂射樂房中之樂周室盛時初無一篇足取而其所記反盡取周衰之文也以二南皆為文武之詩其説既正然甘棠之作在召公既没之後召公既没在康王時何彼穠矣之詩乃復平王時事又安得後人不疑也大抵詩之所載上起文王下訖陳靈則陳靈之世詩之篇目皆未定也二南雖為文王之詩然而文王之後以至陳靈凡詩之主乎夫婦而言乎人倫則後世取而附諸二南之末亦勢之所不免也
　　二南王者之風張逸問王者之風王者當在雅在風何答曰文王以諸侯而有王者之化述其本宜為風〈正義〉辨文王化行自二南孔曰逸以文王稱王則詩當在雅故問之鄭以此詩所述述文王為諸侯時事以有王者之化故稱王者之風於時寔是諸侯詩人不為作雅文王三分有二之化故稱王者之風是其風者王業基本此述服事殷時王業基本之事故不述其本宜為風也化霑一國謂之為風道被四方乃名為雅文王纔得六州未能天下統一雖則大於諸侯止是諸侯之大者耳此二南之人猶以諸侯待之為作風詩不作雅體體實是風不得謂之為雅文王末年身實稱王又不可以國風之詩繫之王身名無所繫詩不可棄因二公為王行化是故繫之二公〈安國〉
　　二南樂章之名陳曰二南樂章之名也周世未有樂名南者惟左氏載舜象箾南籥則南葢文王樂名也商紂之末天下潰亂文王之化自北而南及於江漢惟東北之區尚染於紂故作樂者采自北以南土風而名之曰南用之為燕樂用之為鄉樂用之為射樂用之為房中樂所以彰文王之徳美也
　　二南何以先國風李曰孔子告伯魚曰人而不為周南召南其猶正墻面而立也與是告之學詩必自周南召南始葢詩之序先之以風次之以雅次之以頌風者詩之最而周南召南又為風之先焉葢道無始則不行而周南則為正始之道化無基則不立召南則為王化之基此皆文王之正心誠意有在於此故其肅肅雍雍在於閨門之内而其化行於二南之國葢以其能正家而治國故詩必首於二南詩之首於二南如易之首於乾坤孔子曰乾坤其易之門學易者必自乾坤而入也是以三百篇之中必首於二南六十四卦首於乾坤其體一也
　　二南篇次之叙二風大意皆自近及逺周南關雎至螽斯皆后妃身事桃夭兎罝芣苢后妃化之所及漢廣汝墳變言文王之化見其化之又逺也召南鵲巢采繁夫人身事草蟲采蘋朝廷之事甘棠行露朝廷之臣大夫之妻與夫人同為隂類故先於召伯皆是夫人化之所及也羔羊以下言召南之國江沱之間亦言文王之政是又化之差遠也篇之大率自以遠近為差
　　詩周南
　　南國何以無變風二南譜問者曰周南召南之詩為風之正經則然矣自此之後南國諸侯政之興衰何以無變風答曰陳諸侯之詩者将以知其缺失省方設教為黜陟時徐及呉楚僣號稱王不承天子之風今棄其詩夷狄之也
　　辨呉楚以僣號黜其詩孔曰列國政衰變風皆作南國諸侯其數多矣不得全不作詩今無其詩故問而釋之廵狩陳詩者觀其國之風俗故采取詩以為黜陟之漸亦既僣號稱王不承天子威令則不可黜陟故不録其詩矣楚僣號稱王春秋多有其事知呉亦僣者檀弓云邾婁考公之喪徐君使容居來弔其辭云昔我先君駒王是其僣稱王也
　　卷耳后妃求賢李曰古者天子立后六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治以明章天下之婦順故内順而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聽天下之外治以明彰天下之男教故外和而國治葢闑内之事后妃主之闑外之事天子主之故后妃之職惟在於求賢妾以助内治關雎之詩是也至於求賢審官知臣下之勤勞此乃天子之職后妃特輔佐之而已此言后妃之志則是求賢審官知臣下之勤勞但有其志耳
　　卷耳經叙之文詩卷耳求賢審官知臣下之勤勞朝夕思念至於憂勤也孔曰至於憂勤即首章采采卷耳不盈頃筐是也求賢審官即嗟我懷人寘彼周行是也經叙倒者叙見后妃求賢而憂勤故先言求賢經主美后妃之志能為此憂勤故先言其憂也
　　螽斯何以喻后螽斯后妃子孫衆多也言若螽斯不妬忌則子孫衆多也　李曰螽斯蝗蟲之類耳以蝗蟲之微物而乃取喻於后妃疑若不倫然詩人之意但取其意不必以蝗蟲而嫌之耳如狼跋之詩曰狼跋其胡載㚄其尾公孫碩膚赤舄几几以周公多才多藝而詩人取喻以為狼毋乃比周公於鳥獸乎是不然詩人亦取其合於徳如何耳如關雎鷙鳥而比於后妃亦取其徳之合也草蟲之詩曰喓喓草蟲趯趯阜螽草蟲蝗蟲之類比於婦人詩人取喻類多如此孔子曰小言害道小辨害理關雎興於鳥君子取其雌雄之有别鹿鳴興於獸君子取其得食之相呼若以鳥獸之名而嫌之則不可行也觀此則可知詩也已
　　漢廣何獨稱南國漢廣徳廣所及也文王之道被于南國　孔曰羔羊序云召南之國也彼言召南此不言周南者以天子事廣故直言南彼論諸侯故止言召南之詩〈正義〉
　　麟趾處周南之末麟之趾關雎之應也關雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也孔曰關雎之化謂螽斯以前天下無犯非禮桃夭以
　　後也雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時此篇三章是也此篇處末見相終始故厯序前篇以為此次既因有麟名見若致然編之處末以法成功也此篇本意直美公子信厚似古致麟之時不為有關雎而應之太師編之以象應叙者述以法耳不然此豈一人作詩而得相顧以為終始也
　　詩召南
　　甘棠何以美召伯甘棠美召伯也正義曰武王之時召公為西伯行政於南土决訟於甘棠之下其教著明於南國愛結於民心故作是詩以美之經三章皆言國人愛召伯而敬其樹是為美之也諸風雅正經皆不言美此云美召伯者二南文王之風唯不得言美文王耳召伯臣子故可言美也芣苢言后妃之美謂説后妃之美行非美后妃也皇矣言美周不斥文王也至於變詩美刺各於其時豳亦變風故有美周公也
　　甘棠稱召公為伯行露雖述召伯事與甘棠異時趙商謂其同時疑而發問故志趙商問甘棠行露之詩美召伯之功箋以為當文王與紂之時召伯自明誰云文王與紂之時乎至行露篇箋義云衰亂之俗微貞信之教興若當武王時被召南之化久矣衰亂之俗已銷安得云微云此文王時也序義云召伯聴訟者從後録其意是以云然鄭此答明甘棠箋之所云美其為伯之功謂武王時也
　　何彼穠矣為刺詩林曰二南之詩雖大槩美詩亦有刺詩不徒西周之時而東周亦與焉十二國風無以異也何以辨之據何彼穠矣之詩可知矣其曰平王之孫齊侯之子考春秋荘公元年書曰王姬歸于齊此乃威王女平王孫下嫁於齊襄公非平王孫齊侯子而何説者必欲以為西周之詩於時未有平王齊侯乃以平為平正之王齊如齊一之侯與書言寕王同義此妄也據詩人欲言其人之子孫則必直言之如稱衛姜云東宫之妹邢侯之姨頌魯僖公周公之孫荘公之子又何疑乎且其詩刺詩也以王姬徒然有容色之盛而無肅雍之徳何以使人化之故曰何彼穠矣唐棣之華曷不肅雍王姬之車詩人若曰言其容色固如唐棣矣然汝王姬之車何不肅雍乎是譏之也今其序曰猶執婦道以成肅雍之徳變白為黒於理安乎
　　詩邶鄘衛
　　邶鄘衛商畿内地武王伐紂以其京師封紂子武庚分其地置三監自紂城北為邶南為鄘東為衛成王滅三監封康叔於衛後世并二國而有之七世至頃侯當周夷王時衛變風始作各從其國本而異之為邶鄘衛之詩自頃公至襄公凡十二君有詩者六成已下無詩變詩以事為次諸變詩一君有數篇者大率以事之先後為次故衛宣公先烝於夷姜後納伋妻邶詩先匏有苦葉後次新臺是以事先後為次也舉此而言則其餘皆以事次也牆有茨鶉之奔奔皆刺宣姜其篇不次而使桑中間之編篇之意或以事義相類或以先後相序
　　邶鄘為變風首孔曰邶鄘衛者商紂畿内千里之地柏舟之作夷王之時有康叔之餘烈武公之盛徳資母弟之戚成入相之勲文公則滅而復興徙而能富土地既庸詩義早作故以為變風之首既以衛國為首邶鄘則衛之所滅風俗既異美刺則同依其作之先後故以邶鄘先衛也〈正義〉
　　辨衛詩為變風首所謂衛首變風者衛居紂都廹近王畿兼邶鄘而有之滅人之國罪莫大焉矧同姓者乎奈何天子不能討方伯不能伐是以末强而本弱也迹衛詩之始卒君臣之亂未有甚於此時也民俗之敝未有甚於此國也聖人筆其罪以刑萬世首之變風次之二南著善以明惡也
　　三國何以同風正義曰以康叔不得二國故知後世子孫也頃公之惡邶人刺之則頃公以前已兼邶與鄘或亦然矣周自昭王以後政教陵遲諸侯或强弱相陵故得兼彼二國混一其境同名曰衛也此殷畿千里不必邶鄘之地止建二國也或多建國數漸并於衛不必一時滅之地理志云武王崩三監叛周公誅之盡以其地封弟康叔號曰孟侯遷邶鄘之民於洛邑邶鄘三國之詩相與同風如志之言則康叔初即兼彼二國非子孫矣邶曷在三國之前三國如此次者以君世之首立前者為先故世家頃侯卒子釐侯立四十二年卒子共伯餘立為君共伯弟和襲攻共伯於墓上共伯自殺衛人立和為衛侯是為武公以頃公三國詩之最先故邶在前也鄘柏舟與淇澳雖同是武公之詩共姜守義事在武公政美入相之前故鄘次之衛為後也
　　詩王國
　　王國者王城也武王作邑於鎬京謂之宗周為西都成王宅洛邑謂之王城為東都即今之河南周公往營成周即今洛陽成王還西都十一世至幽王為犬戎所殺平王徙居東都王城於是王室下同諸侯詩不復雅故貶之謂之王國變風
　　王詩何以居變風孔曰言王國變風者謂以王當國故服䖍云尊之猶春秋之王人稱王而列於諸侯之上在風則卑矣已比列國當言周王則尊之故顯王以當國而叙以此應故每言閔周也王詩次在鄭上譜退豳下者欲近雅頌與王世相次故也又曰王下列諸侯謂化之所及纔行境内政教不加於諸侯與諸侯齊其列位故其詩不能復更作大雅小雅而與諸侯同為國風焉辨平荘詩分為王風文王之世所謂風二南是也成王之世所謂風者豳詩是也何以平荘之世獨無土風之作乎平荘之去成王也四百餘年王城之去岐豳也八百餘里土風既殊不可係於二南之末不可作於豳詩之末則分為王風而别係之亦勢之當然非夫子之作意也
　　辨平王列於國風李曰孟子曰詩亡然後春秋作春秋之作葢在平王之時黍離以下之詩皆是平王之詩也安得謂詩亡然後春秋作乎孟子所謂詩亡者雅頌之詩亡也今也平王之詩既下列於國則是詩之亡矣既以平王之詩為國風則是天王下列於諸侯矣然春秋又或書天王或書天王者葢春秋所以存王道也以是知春秋與詩相為表裏
　　王風何以次衛周平王東遷政遂微弱化之所被纔及郊畿詩作後於衛頃國地狹於千里徒以天命未改王爵仍存不可過于諸侯故使次之於衛也〈譜〉
　　詩鄭國
　　鄭風何以次王孔曰鄭以史伯之謀列為大國桓為司徒甚得周衆武公夾輔平王克成大業有厲宣之親有緇衣之美既親且勲故使之次王也
　　詩齊國
　　周武王封太公望於營邱是為齊凡五世至哀公政衰紀侯譛之於周懿王而烹之當懿王時齊以變風始作又九世至襄公有詩者二桓公已下無詩
　　詩魏國
　　魏無世家其詩當在平桓間
　　魏風何以次齊魏國雖小儉而能勤踵虞舜之舊風有夏禹之遺化故季札觀樂美其詩音云大而婉儉而易行以徳輔此則明主也故次於齊
　　詩唐國
　　周武王封弟叔虞於唐至六世孫僖侯唐之變風始作唐之地堯都詩人本其風俗故云唐自僖至獻公有詩者四惠公已下無詩
　　唐風何以次魏唐者叔虞之後雖為大國昭公則五世交爭獻後則喪亂宏多故次於魏下
　　詩秦國
　　周赧王封非子於秦邑為附庸當宣王時命為大夫而變風始作自非子至康公凡十五世有詩者十共已下無詩
　　秦風何以次唐秦以仲始大襄公始命穆公遂覇西戎卒為强國故使之次唐也〈正義〉
　　詩陳國
　　周武王封媯滿於陳是為胡公當周厲王時陳之變風始作凡十八君至于靈公有詩者五成公已下無詩
　　詩曹國
　　周武王封叔振鐸于曹凡十五君至于昭公卒共公立有詩者四自文公已下無詩
　　詩檜國
　　檜妘姓之國無世次其詩當在周夷王厲王之間檜風曷次於末檜則其君滛恣曹則小人多寵國小而君奢民勞而政僻季札之所不譏國風次之於末宜哉〈正義〉
　　詩豳風
　　豳戎狄之地名也后稷曽孫公劉自邰而世居焉及成王時周公遭四國流言之變居於東都乃思先祖公劉大王為豳公憂勞民事致王業之艱難以此叙己志而作七月鴟鴞之詩成王悟而迎之故太師述其詩為豳國之風
　　豳詩居變風末孔曰豳者周公之事欲尊周公使専一國故次於衆國之後小雅之前欲兼其上下之美非諸國之例也〈正義〉
　　辨豳詩有風雅之體林曰説詩之體土風之詩謂之風朝廷之詩謂之雅宗廟祝頌之詩謂之頌諸詩各具一體故皆以先後為次惟豳兼有風雅之制以為風則其辭作於朝廷係於政事以為雅則又記土風焉故列於風雅之間明其不純於風而不可以雅也辨豳詩不入風雅正義曰金縢云惟朕小子其新逆是成王迎而反之代成王治國政而致太平其世居東都也其入攝王政也常守専一之徳不有囘邪純似公劉太王之所為也周公作詩之時有自比二人之意及其終得攝王政其事又純似之此詩用於樂官當立題目太師於是大述周公之志以此七月之詩主述豳風之事故其詩不合在周之風雅而以為豳國之變風焉此乃逺論豳公為諸侯之政周公陳之欲以此序己志非美王業之本不得入周召之正風也又非刺美成王不得入成王之正雅周公王朝卿士不得専名一國進退既無所繫因其上陳豳公故為豳之變風
　　辨周公作詩之意夫豳風者周公之詩若不可為變風矣若不可居於國風之末矣考鄭氏之補頴逹之疏則曰豳者周公之事欲尊周公使尊一國故列之於衆國之後小雅之前使兼其上下之美非諸國之比也嗚呼豳風者周公之心也列之二南次之二雅次之三頌皆可也何居衆國之末為尊周公耶此特不得聖人之意强為此言也夫周家之業后稷公劉起之文武成之成王以㓜冲嗣位周公恐文武之業日墜而天下之未一于周遂置身於可疑不幸四國唱之成王和之使周公睨不之願后稷公劉文武之業浸浸微矣知其無可奈何乃有七月鴟鴞之詩述創業之艱難以遺成王又欲救於已變之後使天下之人與夫成王百官感其主而成武之繼使無周公則變而下之正危而不之扶矣奚有七百年之基業乎
　　豳風獨念公劉大王七月之詩非刺成王非美成王也故説先公之風化陳王業之艱難則是思念先公以比叙己志也當時周公所作太師題之曰豳明其然矣而先王豳州經十世知唯念公劉大王者以公劉初居豳之王大王終主豳之君俱是先公之後皆有事難之故周公身遭事難追念處豳先君明是念其後者故知周公所念念此二人
　　豳詩何不列於雅七月詩周公所作也公劉詩召公所作也周公召公等也七月陳王業之本公劉亦云戒以民事美公劉之厚於民其意亦尊也周公作之戒成王也
　　七月之興當既王之後公劉之興亦當既王之後其時並尊也然而七月則繫豳風公劉列入大雅何也公劉豈非豳國之君七月豈非公劉之詩乎先儒以為周公遭變故七月為豳風召公先變故公劉為大雅其然乎其不然乎豳風者名之為豳實周公詩耳周公之詩何不名曰周公國風而曰豳乎周者畿内國也畿内諸侯上繫於王不得國風也何不編於魯魯者伯禽封耳周公不之魯也何不編之雅與公劉之相倫公劉之詩言其政事七月之詩言其風俗既曰風矣不得編於雅矣周公作詩意在於豳而周公之詩無所可繫故因謂之豳也就豳言之七月東山皆正風也鴟鴞以下皆變風也由是言之豳七月自無縁入雅不得云遭變故為變風也且以七月東山為變風世復有不變風者乎曰然則鴟鴞破斧之属何不列之於雅曰列之於雅是為變雅成王雖疑周公而終任之攝政六年而後復子明辟君臣之道亦無間矣君子成人之美故不使成王之世有變雅之聲而特引其詩使還周公也曰東山之詩非刺也亦何以不入於雅曰當此之時成王猶諒闇故兹事不得為成王之美亦不入雅明總已之際責在冡宰也與春秋毛伯來求金相似乃知聖人之意六經如合符契耳
　　管蔡何以列於雅譜曰棠棣閔管蔡之失道何故列於文王之詩正義曰周公雖内傷管蔡之不睦而作親兄弟之詩外若自然須親不欲顯管蔡之有罪縁周公此志有隱忍之情若在成王詩中則學者知由管蔡而作是彰明其罪非為閔之由此故為隱推進而上之文王之詩因以見文王有親兄弟之義也
　　詩二雅
　　鄭氏云二雅皆周室居西都豐鎬之時詩也小雅正十六篇自鹿鳴至菁菁者莪是也有其義無其辭者六變雅正十四篇自六月之後也
　　雅頌何以稱什什伍者部别聚居之名風及商魯頌以當國為别詩少可以同卷而雅頌篇數既多不可混併故分其積篇每十篇為卷即以卷首之篇為什長卷中之篇皆統焉言鹿鳴至魚麗凡十篇其總名之是鹿鳴之什者宛辭言四牡之等篇皆鹿鳴之什中也故樂師注云徹者歌雍雍在周頌臣工之什言雍篇在臣工之什中是卷首之篇為什長以統餘篇之目也〈正義〉
　　雅題何以稱同大小雅傳譜正義曰國風皆題諸國之名知其風土所在雅題不同周者以雅與國風殊絶又無異代相渉故不言周也
　　小雅大雅之别孔氏曰王政既衰變雅兼作取大雅之音歌其政事之變者謂之變大雅取小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅故其變雅之美刺皆由音體有小大不復由政事之有小大也〈正義〉
　　小雅何以先大雅孔曰小雅所陳有飲食賔客賞勞羣臣燕賜以懷諸侯征伐以强中國樂得賢者養育人材於天子之政皆小事也大雅所陳受命作周代殷繼伐荷先王之福禄尊祖考以配天醉酒飽徳能官用士澤被昆蟲仁及草木於天子之政皆大事也詩人歌其大事制為大體述其小事制其小體體有大小故分為二焉風見優劣之差故周南先於召南雅見漸積之義故小雅先於大雅此其所以異也
　　大雅小雅之樂上下雅譜曰其用於樂曰君以小雅天子以大雅然而享賔或上取燕或下就天子享元侯歌肆夏也則非元侯者不得歌之肆夏頌之族類頌下唯有大雅故知於諸侯歌文王也傳文又言文王兩君相見之樂是諸侯於鄰國之君亦歌文王與天子於諸侯同也鄉飲酒燕禮合樂皆降於升歌歌鹿鳴合鄉樂則於歌文王者當合鹿鳴歌肆夏者當合文王也
　　諸侯曷用小雅之樂小雅之為天子之政所以諸侯得用之者以詩本縁政而作臣無慶賞威刑之政不得有詩而詩為樂章善惡所以為勸戒尤美者可以為典法故雖無詩者令得進而用之所以風化天下故曰用之鄉人焉用之邦國焉因其節文使之有等風為夫婦之道生民之本王政所重欲天下變化之故風為鄉樂風本諸侯之詩鄉人所用故諸侯進用小雅
　　小雅曷無刺厲王詩譜曰小雅之臣何以獨無刺厲王曰有焉十月之交雨無正小旻小宛之詩是也漢興之初師移其第耳
　　鹿鳴何以先小雅孔曰采薇序云文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命将率歌采薇以遣之出車以勞還枤杜以勤歸則采薇等篇皆文王之詩天保以上自然是文王詩也魚麗序文武並言則魚麗武詩也鹿鳴至天保六篇言燕勞羣臣朋友是文事也采薇三篇言命将出征皆是武事也故魚麗序云文武以天保以上治内采薇以下治外既以治内為先君為元首臣為股肱君能推誠以樂下臣能盡忠以事上此為政之尤急故以鹿鳴燕羣臣嘉賔之事為首也
　　六月小雅之變六月宣王北伐也鄭氏曰從此至無羊十四篇是宣之變小雅
　　辨六月言廢興之由李曰六月之序總言廢興之由文武成康自鹿鳴之興至於菁菁者莪之詩此周之所以興也至於厲王之世斯道掃地小雅盡廢此周之所以衰也
　　大雅
　　大雅正變之篇大雅正十八篇變十三篇自文王卷阿為正雅自六月之後為變雅
　　公劉何列於大雅見前豳詩何不列於雅
　　詩周頌
　　周頌之作按左氏傳曰武王克商作頌曰載戢干戈云云鄭譜云在周公復政成王即政之初
　　三頌為體各異頌詩直述祭祀之状不言得神之力但美其祭祀是報徳可知此解頌者唯周頌耳其商魯之頌異於是矣商頌雖是祭祀之歌祭其先王之廟述其生時之功正是死後頌徳非以成功告神其體異於周頌也魯頌主詠僖公功徳纔如變風之美者耳義與商頌異也頌者美詩之名王者不陳魯詩魯人不得作風以其得用天子之禮故借天子美詩之名改稱為頌非周頌之流也孔子以其同有頌名故取備三頌耳置之商頌前者以魯周之宗親同姓使之先前代也〈正義〉辨頌體章句不一孔曰周頌三十一篇及那烈祖𤣥鳥皆一章者以其風雅人事刺過論功志在匡救一章不盡重章以申殷勤故風雅之篇無一章者頌者太平徳治之歌述成功以告神直言冩志不必殷勤故一章而已魯頌不一章者魯頌美僖公之事非告神之歌此則論功頌徳之詩亦殷勤而重章也雖云盛徳之同魯頌實不及制故頌體不一也
　　頌詩何以言周雅不言周頌言周者以别商魯也周葢孔子所加也書議列虞夏商周書各為一列當代異其第則詩本亦當代為别商頌不與周頌相雜為次第也既有商魯須題周以别之故知孔子加周也
　　詩魯頌
　　周公伯禽受封於魯十四世至僖公能遵伯禽之法既薨而國人美之季孫行父請命於周史克作頌
　　魯僖何以有頌謂頌者美盛徳之形容是詠歌之善稱王者有成功盛徳然後聲作焉今魯詩稱穆穆魯侯敬明其徳是美徳也既克淮夷孔叔不逆是成功也故借其嘉稱以美其人言其所美有形容之状故稱頌也以作頌非常故特請之天子以魯周公後僖公又實賢君故特尊之不然亦不得轉借其名而作頌也〈魯頌譜〉辨僖公能遵伯禽之法如禘太廟不郊三望皆為春秋所譏然為小失非有損於國家僖以魯之先君國事多廢逺遵伯禽之法能復周公之宇故臣子請而作頌〈正義〉
　　辨魯僖公之有頌頌之為體非徒天子用之諸侯之臣子凡所以祝頌其國者亦得用之僖公既沒魯人述陳其功徳以告于王王命魯臣之能文者頌之其君比之諸侯則貧儉其時比之春秋則小康其事則臣子之願心而非有諂畏此孔子所以取而録之也
　　魯頌皆史克所作駉頌序云史克所作是廣言作頌不指駉篇則四篇皆史克所作閟宫云新廟奕奕奚斯所作自言奚斯作新廟耳而漢世文人班固王延夀之等自謂魯頌是奚斯作之謬矣故王肅云當文公時魯賢臣季孫行父請于周而令史克作頌四篇以祀是肅意以其作在文公之時四篇皆史克所作也
　　魯頌惟閟宫可疑李曰魯頌四詩惟閟宫獨為可疑如駉之詩言牧馬之事有駜之詩言君臣宴飲泮水言其修泮宫服淮夷雖其事僖公未能盡之然所褒之事猶為可褒也至於閟宫之詩則所褒者非可褒之事也毁譽失真莫此為甚且如閟宫之詩言祀姜嫄后稷至於文武大王與夫郊天之祭魯以諸侯之國而祀姜嫄后稷周之先王不可也郊天之祭亦不可也此詩乃盛稱祭廟與郊天之祭以示誇耀不亦過乎此序美僖公能復周公之宇也亦不可信詩序徒見詩中言居常與許復周公之宇故附㑹以為復周公之宇殊不知詩人所言乃祝頌之辭也如曰天錫公純嘏眉夀保魯與夫萬有千歳眉夀無有害皆是祝頌之辭若以萬有千歳眉夀無有害果為非祝頌之辭則是僖公果有萬有千嵗乎故此序言復周公之宇亦為可疑也
　　詩商頌
　　商髙宗中興時有作詩頌之者武王滅商封微子代殷後七世至戴公當宣王時正考父得商頌十二篇於周太師歸以祀其先王孔子録詩時得五篇矣
　　商頌著後王之義正義曰今詩是孔子所定商頌止有五篇明是孔子録詩之時已亡其七篇唯得此五篇而已王者存二王之後所以通夫三統夏之篇章既已泯棄唯有商頌而已孔子既録魯頌同之三王之後乃復取商頌列之以備二頌著為後王之義使後人監視三代之成法其法莫大於是言聖人之有深意也
　　周太師何得商頌譜問曰周太師何由得商頌曰周用六代之樂故有之正義曰以用六代之樂樂章固當有之故得有商頌也然則自夏以上周人亦存其樂而竟無其詩者或本自不作或有而滅亡故也此商頌五篇自是商世之書因宋而後得有故鄭為譜因商而又序宋也
　　宋何以無變風商頌譜問者曰列國政衰則變風作宋何獨無乎曰有焉乃不録之王者之後時王所客也廵狩述職不陳其詩亦是無貶黜客之義也
　　雜論
　　風雅頌之體不同陳曰夫子刪詩風雅頌各得其所何嘗以風必為諸侯之詩彼序詩者妄以風辨尊卑見王黍離在國風則不得不謂之降王室而諸侯烏有王室之尊聖人輙降之乎嗚呼自詩序作詩雖存而亡久矣王室尚可降為諸侯則天下豈復有理聖人豈復有教乎謂詩之𫝊於世吾不信也曽不知聖人謂之風謂之雅謂之頌者此直古人作詩之體何嘗有天子諸侯之辨耶今人作詩有律有古有歌有行體制不同而名亦異古詩亦然謂之風者出於風俗之語大槩小夫賤𨽻婦人女子之言淺近易見也謂之雅者則其非淺近易見其辭典麗純厚故也謂之頌者則直讚其上之功徳爾三者體裁不同是以其名異也今觀風之詩大率三章四章一章之中大率四句其辭俱重複相類既曰參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼓樂之既曰葛之覃兮施于中谷維葉萋萋又曰葛之覃兮施于中谷維葉莫莫樛木三章四十有八字惟八字不同甚者殷其雷三章七十二字惟六字不同已焉哉天實為之謂之何哉北門三章俱言之期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣桑中三章皆言之凡風之體皆言重辭複淺易如此若夫雅則不然其言典則非復小夫賤𨽻婦人女子能道之葢士君子為之也然雅有小大小雅之詩固已典正非風之體然語間有重複雅則雅矣猶其小者爾曰小雅者猶言其詩典正未至於渾厚大醇也至於大雅則渾厚大醇矣其篇有十六章章有十二句者比之小雅愈以典則非深於道者不能言也風與大雅小雅皆道人君政之得失有美有刺有諷頌則無有頌惟以鋪張勲徳爾學者試以風雅之詩與頌之詩詳觀之然後知聖人辨小大之意以風雅之詩與頌之詩詳觀之然後知四者之體各不同矣夫子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所當聖人未反魯之時雖古詩之多風雅頌皆混殽無别待聖人而後各得其所者可無思乎彼序詩者妄人爾不知此理乃以言一國之事謂之風言天下之事謂之雅政有小大故有小雅有大雅頌則以其成功告於神明其言皆惑既以風為諸侯又以周南為王者之風后妃之徳何耶借謂文王在當時猶為諸侯故得謂之風而豳詩乃成王之時周公之事亦列於風豈當時亦未為王乎故謂黍離降而豳詩亦降矣觀此言風之謬可知既以小雅蓼蕭為澤及四海以湛露為燕諸侯六月采芑以為北伐南征王者之政孰有大於此又以小雅為政之小何耶吾不知常武之征伐何以大於六月卷阿之求賢何以大於鹿鳴觀此言雅之謬可知頌者謂其稱君之功徳則是矣何必告神明乎豈不告神明則不得為頌也哉既以敬之為戒成王小毖為求助與夫振鷺臣工閔予小子皆非告神明而作也觀此言頌之㫖又不通矣今田夫里婦皆能卿士之歌此即古風之遺體也唐人作淮夷雅漢人作聖主得賢臣頌之類此即古之雅頌遺體也何用他説乎
　　詩次顛倒之疑李曰詩三百之多本末有顛倒者如載馳之詩衛懿之詩乃在於文公之後清人之詩鄭文公之詩乃在於突忽之前葛藟之詩平王之詩乃在於桓王之後皇皇者華君遣使臣之詩乃在於四牡之後而邠風之破斧乃在於東山之前雖其顛倒如此亦非詩之本意也如四牡之詩但言人君之勞使臣不可不知其勤勞皇皇者華但言使臣之出使不可不知其疾苦詩之本意如斯而已如必泥先後之序非詩人之本意也
　　論篇章散亡先後失序陳曰去古愈逺聖道不明篇章散亡先後失序後之學者不見聖人之全經不識古人之大體如春秋之時趙衰之賦河水子駟之賦河清祭公之作祈招宋公之賦新宫而今皆闕焉則詩之篇章其逸多矣孔子未刪之前始於周召而終於檜曹今之詩次始於周召而終於曺豳者其封之先後國之大小與其作詩之時皆失其次篇章之序其亂甚矣
　　古人學詩不同古人學詩取其善言美意而已夫子於詩所取者不過思旡邪南容於詩三復者不過白圭子路於詩終身誦者不過不求初未嘗區區分别所作之人所採之時故孟子號長於詩者而以戎狄是膺為周公之詩有不暇恤也後世始併其本末源流論之然後為通經雖其守約之心未必如古而貫穿馳騁亦足尚也
　　宋朝𫝊授之學宋朝惟存外𫝊其説與毛義絶異諸儒惟本毛鄭頗以己意増益詩序先儒謂子夏所作毛公衛宏頗加潤色近世諸儒議之不齊自歐陽脩論詩頗疑序有舛誤蘇轍獨存大序夷攷其説鮮不本序義者王安石訓其義子雲訓其辭雖知本詩序至於比興穿鑿苛碎學者由此拘牽小文勝而大義隱〈唐仲友文〉




　　羣書考索續集卷七
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷八
　　宋　章如愚　編
　　經籍門
　　禮記曲禮
　　多出孔門弟子禮記多出於孔子弟子然必去吕不韋之月令及諸儒之王制仍博集名儒擇冠昏喪祭鄉相見之經典以類相從然後可為一書若大學中庸則孟子之倫也不可附之禮篇至於學記樂記閒居燕居緇衣表記格言甚多非經解儒行之比當以為大學中庸之次也禮運禮器玉藻郊特牲之類又其次也〈伊川先生〉五禮之所由始遂皇在伏羲之前始王天下是尊卑之禮始於遂皇也伏羲制嫁娶以儷皮為禮是嫁娶嘉禮始於伏羲神農氏始教天下種榖始為蜡則祭祀吉禮始於神農也黄帝與蚩尤戰於涿鹿則有軍禮也易繫辭𫝊第二章云古者𦵏諸中野則有凶禮也又論諸撰考云軒知地利九牧倡教既有九州之牧當有與聘是賔禮也〈正義〉
　　禮有三起之義禮有三起禮理起於太一禮事起於遂皇禮名起於黄帝其禮理起於太一其義通也其禮事起於遂皇禮名起於黄帝其義乖也且遂皇在伏羲之前禮運燔黍捭豚在伏羲之後何得以祭祀在遂皇之時〈正義〉
　　禮記雜出記録禮記之作出自孔子但正禮殘缺無復能明至孔子沒後七十二子之徒共撰所聞以為此記或録舊禮之義或録變禮所由或兼記體制或雜序得失故編而録之以為記也中庸是子思伋所作緇衣公孫尼子所撰鄭康成云月令吕不韋所修盧植云王制漢文時愽士所録其餘衆篇皆如此例但未能盡知而記之也〈正義〉
　　辨諸儒折難之非禮記之書雜出諸儒其所師𫝊或異故有兩存之説如吕不韋月令漢博士王制王制又皆刺經而作兼有時王之制學者考其説間與周官牴牾不知秦漢諸儒采古參今未嘗施用乃持其説以相折難此聚訟所由起也然先王之制頗在於是乃刪摘詆訾如柳宗元時令論苛碎刻裂不知議者之在後其弊至於㑹稽夏休破禮記之書此如子孫不聞前世之事而臆度祖父之傳為非是謂吾獨見聖人之心乃聖人所謂不知而作非吾所敢同也〈唐仲友文〉
　　非禮書者七篇漢興諸儒搜求於脱畧之中禮得於淹中樂𫝊於制氏所謂禮樂者無復聖人之制作也於是合禮樂之可知者編為禮記之書曲禮郊特牲祭義祭法喪服等篇古之禮書也樂記一篇古之樂書也若乃檀弓月令文王世子學記中庸表記大學等篇可謂之禮書乎可謂之樂書乎非禮書而謂之禮記無怪乎學者之疑也
　　篇目各有所属曲禮王制禮器深衣属制度檀弓禮運玉藻中庸表記緇衣儒行大學經解哀公問燕居坊記大𫝊學記屬通論投壺冠義婚義射義樂義聘義鄉飲酒屬吉禮郊特牲祭法祭統祭義屬祭禮月令屬明堂隂陽記屬文王世子法樂記屬樂記明堂位屬明堂記内則屬文王世子法
　　曲禮所記五禮之疑按鄭目録云名曰曲禮者以其篇記五禮之事祭祀之説吉禮也喪荒去國之説凶禮也致貢朝㑹之説賔禮也兵車旌鴻之説軍禮也事長欽老執贄納女之説嘉禮也此於别録屬制度按鄭此説則此曲禮篇中有含五禮之義是以經云禱祀祭祀之説當吉禮也送喪不由徑歳凶年榖不登又云大夫士去國如此之類是喪荒國之説當凶禮也五官致貢曰享天子當宁主人拜迎之類是賔禮須敬也軍中之拜肅拜之類是軍禮須敬也冠昏飲酒皆有賔主答拜之類是嘉禮須敬也兵車不式乗玉輅不式鄭云大事不崇曲敬者謂敬天神及軍之大事故不崇曲小之敬熊氏以為唯此不敬者恐義不然也既云曲禮曰是引儀禮正經也〈正義〉
　　禮有經有變禮有經有變經者常也變者常之變也先儒以曲禮為變禮看來全以為變亦不可葢曲者委曲之義故以曲禮為變然毋不敬安定辭安民哉豈可以此三句為變禮只是禮各有經有變先儒以儀禮為經禮儀禮中亦有變然所謂變禮者又自有經不可一律㸔也禮記聖人問答處多是説禮之變又曰上古禮書極多如河間獻王收拾得五十八篇後來藏在秘府鄭𤣥輩尚及見之今注疏中有引援處後來遂失不𫝊可惜可惜今儀禮古時亦多有今所餘十七篇但士禮耳〈文公經説〉
　　毋不敬是統言毋不敬是統言主宰處儼若思敬者之貌也安定辭敬者之言也安民哉敬民之事也此只言大綱本領而事無過舉自在其中若只以事無過舉可以安民為説則氣象淺廹無含蓄矣〈同前〉
　　記王制月令
　　王制載事之非〈爵位建國三監田狩祭〉林曰孟子以天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等王制則以子男為二位不及天子孟子以君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等彼則不言君一位而惟五等此則異矣至其餘文則録孟子之辭可以大國次國小國無異制皆有上士二十七人孟子以上士中士下士各一位安得上士如此之多若諸侯上士皆二十七人則中士下士又當幾人矣此不可也又曰凡九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國併九州計之則為千七百七十三國周封諸侯之數不得知也其見於春秋者并附庸不過百八十國見於左氏者不過倍加之數爾借謂僻陋小國無事見經與見呑於强大然安得千七百國之多乎又以天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國古者畿内不以封建諸侯雖有六卿采地而謂之百里七十里計凡十有三國此又不可也又曰天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人古無三監之官獨周封武庚於商慮其煽亂乃命管叔蔡叔霍叔監殷安得國各有三監乎若周禮有立其監之語乃謂諸侯自監一國也引書與周禮為據俱非又不可也又曰天子諸侯無事則歳三田無事而不田曰不敬田狩之事雖因農隙以講武事然天子一日萬幾焦勞不暇何必三時親田也文王不暇盤于遊田而謂無事不田曰不敬又不可也又曰諸侯礿則不禘禘則不嘗禘之為祭大祭也王者審禘其祖之所自出乃謂之禘春秋書禘皆記其僣也何得為諸侯之祭乎若曰虞夏之制則雖帝王至異不至於天子之祭為諸侯之祭又不可也
　　記月令
　　月令之説不經林曰月令之書出於秦漢之間拘於陋學不知道者為之也鄭氏以為吕不韋為之葢以孟夏有太尉又是秦官也季秋有來歳又是秦制也或者又曰秦始皇十二年不韋死至十六年秦始并天下以十月為嵗首方秦以建亥首嵗而不韋已死數載矣不得為不韋所作予謂此不必詳其人觀其言不可為道不過出於秦漢之陋儒爾唐柳子厚嘗辨其非矣曰事有當俟時而行者有不得俟時而行者而月令一書反時令則有灾異此乃瞽史之説離聖人之道已逺古之儒者未有柳子厚之知道者也然惜其所辨者小至其乖戾大者未之辨也夫四時所主之帝所祀之處所祭之牧天子所居之所所乗之車所駕之馬所載之旂所衣之衣所服之玉所食之榖與牲所用之器各謂不同此皆不經之語古無有也
　　月令中星之疑按二十八宿隨天當春分時昏中之星各正其位厯夏至秋冬一時差一方一日差一度以東漢周天度考之月令所言中星節氣之星也〈後漢志云中星加二十四氣二月初氣昏井中中氣昏鬼中五月初昏亢中中昏氐中八月初中皆昏斗中十一月初昏壁中中昏奎中〉堯典所言中星氣之星也〈堯典曰春日中星鳥夏日永星火秋日中星虚冬日短星昴〉一氣十五日一差一度月令仲春昏弧中弧九星在狼東南狼一星在東井弧星近東井自東井三十度至星一度隔十八度節氣之星固宜弧中矣月令仲夏昏亢中亢十度至房一度隔十三度節氣之星固宜亢中矣月令仲秋昏牽牛中自牽牛七度至虚六度隔十六度節氣之星固宜牽牛中矣月令仲冬昏東壁中自東壁十度至昴一度隔四十四度况自虚十度至壁一度止隔三十四度豈有時幾一季而星度止差三十四度初疑戴經之誤及按石氏星經云弧與建星非二十八宿而昏明舉之弧星近井建星近斗井有三十三度斗有二十六度從奎第五度為二月節數至井第十五度得九十一度是弧星之當井之十六度建星在斗十度尚書云日中星鳥南方七宿總為鳥星井鬼鳥星之分也仲夏昏亢中尚書云日永星火日永星火非謂心星也昴之三十度總為大火月令舉其月初尚書總舉一月故也仲秋昏牽牛中尚書云宵中星虚仲冬昏東壁中尚書云日短星昴月令舉其初朔尚書總舉一月之中孔安國注尚書與此則别尚書所舉星者自取畢見之義不謂南方之中也〈正義〉
　　記文王世子
　　文王何以稱三朝文王之為世子朝於王季日三正義曰案緯候之説文王年九十六始稱王崩後謚之曰文則為世子之時未得為文王也記者於後追而書之下記世子朝父母每日唯二又内則云命士以上昧爽而朝日入而夕者朝禮具夕禮簡故言夕今三皆曰朝者以其禮同故通言朝凡常世子朝父母每日唯二今文王朝於王季日三者増一時又三者皆稱朝並是聖人之法也
　　記禮運
　　禮運之言訛謬淇水文曰禮運雖有夫子之言二十一冠篇言大道與三代之治其語雜而不倫以正君臣篤父子而為起兵賊亂之本取老子之言為証
　　記明堂位
　　明堂位載事之疑林曰禮記一書其典正無牴牾者中庸大學而已其次坊記可也自曲禮樂記祭法祭義射義等篇並漢儒之語戾古已多而王制月令又居其下然其悖禮亂教未有如明堂之甚也成王㓜周公為冡宰攝政以王命賞罰天下何嘗去北面之禮而居非常之位哉明堂乃曰周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南面而立又曰周公踐天子位而果有是乎金縢曰武王既喪管叔及其弟流言於國曰公将不利於孺子公乃為詩以貽王蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言繼以蔡仲克庸祗徳周公以為卿士乃命諸王邦之蔡書言公作詩以貽王言乃命之王而後封仲於蔡周公未嘗負斧依南面而立當時何從以為天子哉以周公為天子則成王何以處此周公特輔政耳羣叔且有不利之言使實踐祚而朝諸侯豈特羣叔流言而已哉謬之甚也又曰成王以周公有勲勞於天下封周公於曲阜地方七百里命魯公世世祀以天子禮樂此又不知禮之謬亂予嘗辨其不然矣魯昭公曰吾何僣哉子家駒曰設兩觀乗大輅朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆比天子之禮也觀春秋書初獻六羽書郊書望書新作南門新作雉門及兩觀無非惡魯人之僣夫子所謂禮樂征伐自諸侯出也何得謂魯用天子禮樂兼虞夏商周之制孟子以魯儉於百里彼乃以為七百里周書以唐虞官百夏商官倍彼則以有虞官五十夏后官百戾經違古莫此為甚至其大可怪者乃曰魯之君臣未嘗相弑也天下以為有道之國春秋魯只十餘君隱為桓所弑子般閔公公子赤皆戕於亂臣昭公哀公皆見逐焉十二公之中而相弑害己如此而謂未嘗相弑葢彼未嘗觀春秋妄説至此後世不察乃據以為禮經彼之謬不足道也後儒酷信之者陋又居其下矣誠使逹於理者削而去之則先王之禮可尋易春秋詩書之㫖自彰明矣
　　記樂記
　　樂記作於漢世漢興制氏以雅樂聲律世為樂官頗能記其鏗鏘鼓舞而已不能言其義理武帝時河間獻王好愽古與諸生等共采周官及諸子云樂事者以作樂記也其内史丞王度𫝊之以授常山王禹成帝時為謁者數言其義獻二十四卷樂記劉向校書得樂記二十三篇與禹不同其道浸以益微故劉向所校二十三篇著於别録今樂記所斷取十一篇餘有十二篇其名猶在二十四卷記無所録也
　　論樂記之一篇樂記曰人生而靜天地之性也感於物而動性之欲也何也曰此言性情之妙人之所生而有者葢人受天命之正以生其未動感也純粹至善萬理具焉所謂性也然有是性則有是形有是形則有是心而不能無感於物感而動則性之欲者出焉而善惡於是乎分矣性之欲即所謂情也又曰物至知知然後好惡形焉何也曰上言情性之别此指情之動處為言而性在其中也物至而知知之者心之感好好惡惡者情也形焉者其動也所以好惡而有自然之節者性也又曰好惡無節於内知誘於外不能反躬天理滅矣何也曰此言情之所以流而性之所以失也情之好惡本有自然之節惟其不自覺知無所涵養而大本不立是以天則不明於内外物又從而誘之此所以流濫放逸而不自知也茍能於此覺其所以然者而反躬以求之則其流庶乎其可制也不能如是而惟情是狥則人欲熾盛而天理滅息尚何難之有哉此一節正天理人欲之幾間不容髪處惟其反躬自克念念不忘則天理益明存養自固而外誘不能奪矣〈文公〉
　　記儒行
　　儒行非孔子言儒行非孔子之言也葢戰國時豪士所以髙世之節耳考一篇之内雖時與聖人合其稱説多過其施於父子兄弟夫婦若家若國若天下粹美之道則無見矣聖人之行如斯而已乎或謂哀公輕儒孔子有為而言也曰多自夸大以授其君豈所謂孔子哉
　　記鄉飲酒
　　鄉飲酒有四事正義曰鄉飲酒一篇凡有四事一則三年賔賢能二則鄉大夫飲國中賢者三則州長習射飲酒也四則黨正蜡祭飲酒總而言之皆謂之鄉飲酒
　　雜辨
　　禮書逸亡篇數逸禮者漢書藝文志漢興始於魯中得古禮五十七篇其十七篇與今儀禮正同其餘四十篇藏在秘府謂之逸禮其投壺禮亦此類也又六藝論云漢興髙堂生得禮十七篇後孔子壁中得古文禮五十七篇其十七篇與前同而字多異以此言之其不入於記者此為逸也〈禮記表〉
　　厯代禮樂存亡禮樂之制盛于三代備於周三代之興皆數百年而周最久迨武王周公修太平之業畫天下以為六服自天子至於庶人皆有法度方其郊祀天地開明堂以㑹諸侯其車旂服器文章爛然何其盛哉及幽厲之亂周室衰其後諸侯漸大然齊侯受胙而拜晉文不敢必請隧以禮維持又二百餘年禮之功亦大矣世更戰國禮樂殆絶漢興禮出淹中后戴諸儒共為補拾得百餘篇三鄭王肅之徒皆精其學而説或不同夫禮極天地朝廷宗廟凡人之大倫可謂廣矣雖百家殊説豈不愽哉自漢已來㳂革之制有司之𫝊著于書者可考也自漢以來樂之㳂革惟見史之志其書不備隋唐所録今著其存者云〈廬陵文〉





　　羣書考索續集卷八



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷九
　　宋　章如愚　編
　　經籍門
　　周禮
　　周禮周公所制陸曰周禮者周公所制也漢河間獻王開獻書之路時有李氏上周官五篇失冬官一篇乃購千金不得取考工記以補之是為周禮〈釋文序〉
　　辨居攝所制之書釋曰云周公居攝而作六典之職謂之周禮者按禮記明堂位云周公攝政六年制禮作樂頒度量於天下又按書𫝊亦云六年制禮作樂所制之禮則此周禮也又云而作六典者下文太宰之職掌建邦之六典天官治典地官教典春官禮典夏官政典秋官刑典冬官事典是六典之職也〈正義〉辨周禮所載之詳鄭伯謙曰周公之經理周家也其兵農以井田其取民以什一其教民以鄉遂其養士以學校其建官以三百六十其治天下以封建其威民以五刑大本既立然後其品節條目日夜講求而増益之其上則六典八法八則九柄九貢九賦九式之序其次則祭祀朝覲冠昏喪紀師田行役之詳下至於車旗圭璧之器梓匠輪輿之度與夫畫繢刮摩塼埴之法又其細者則及於登魚取龍擉鱉之微無不備具後之欲講明周家之制者其於周公之書攷之
　　篇名異見七處其周禮見於周籍其名異者見有七處按孝經説云禮經三百一也禮器云禮經三百二也中庸曰禮儀三百三也春秋説云禮經三百四也禮説云正經三百五也周官外題謂為周禮六也漢書藝文志云周官經六篇七也七者皆云三百故知俱是周官三百六十舉其大數而云三百也〈正義〉
　　周官分合兼攝先王設官分職最當詳考謂其錯綜互見不可倫類而又有截然一定不可易者如大司冦之屬自朝廷之獄大司冦小司冦士師掌之六遂之獄遂士掌之六郷之獄鄉士掌之甸稍縣封之獄縣士掌之邦國之獄方士掌之四方之獄訝士掌之凡此謂其皆獄訟事故雖在鄉之外如甸稍縣封外而邦國逺而四方皆屬之司冦其他則不然既有司徒以統民掌鄉遂而掌疆之屬又分之司馬其間分畫職掌若此者衆又所宜深究也其設官之大數雖曰三百六十然職事員數不止此而已也以天官考之凡卿大夫命士三百五十餘人地官除鄉遂山虞林衡司關司門不可考尚四百餘人春夏秋三官凡五百餘人凡六官中大畧以春夏秋官為凖以多乗少皆以五百人為額則凡三千人矣其間兼攝必相半矣何者先王因事以命官作史者因官以分職以三公六卿論之如二卿必公一人六卿各掌其職宜若不成兼而成王時周公以公兼冡宰召公以公兼宗伯蘇忿生以公兼司冦故書洛誥曰司徒司馬司空也成王将崩召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公則是六卿中召公毛公畢公亦上兼三公矣由是推之先王之制其職則不可廢其官亦未必一一有舉其大畧而言則土訓誦訓無它職事掌葛掌染草人角人羽人之類止徴一物則其無事時亦多矣軍司馬與司馬行司馬戎僕戎右有軍旅則用之甸祝田僕有田獵則用之有喪紀則用夏采有盟詛則用詛祝建邦國則用土方氏逺方民來則用懷方氏先王豈以禄無用之官而待有事然後用之哉亦於臨事兼攝耳盟府命士也而太公兼之所兼謂載在司盟而太師職之是也作禮者以其不可廢故各設其官職以待智者决擇爾又六卿每卿内治一官外兼一鄉而周官每鄉卿一人每官卿二人若是者皆非事實也
　　周官文不可行今之𫝊周禮曰周公相成王致太平之書考其官師之属至射惡鳥殺鼃鼈皆有族然太平之功若是微猥煩細而後立耶觀今末世之官俚名曲號猶不能至之甚豈𫝊之非真乎惡鳥之不射鼃鼈之末殄於太平之功宜可損益視其文類若煩而不可舉非於簡治有未盡哉抑徒為其文而不施於事耶〈荆璞集〉辨周官立法之善有周官馭吏之法則天下無惰吏有周官治兵之法則天下無惰兵有周官勸農之法則天下無惰農自六典掌於太宰而官無曠職自九法嚴於司馬而兵無虚數自井田制於司農而民之不農者亦寡矣
　　周官職屬煩多周官六属其職三百六十而員數則多如六鄉七萬五千家耳自比長以上卿大夫一萬八千餘人此大可怪學者每非之而疑其説抑序官之妄耶然鄉州黨族比皆有職又不可闕者則守其官者何等人也
　　辨周官統屬之數周官三百六十六卿分職各率其屬一曰天官冡宰二曰地官司徒三曰春官宗伯四曰夏官司馬五曰秋官司冦六曰冬官考工邦治則掌之冡宰而率其属自太宰小宰以下則六十有二焉邦教則掌之司徒而率其属自大司徒小司徒以下則七十有四焉邦禮則掌之宗伯而率其屬自大宗伯小宗伯以下則有七十焉邦政則掌之司馬率其屬自大司馬小司馬以下則六十有八焉邦刑則掌之司冦而率其屬自大司冦小司冦以下則有六十五焉以至冬官考工記雖事實零落攷其大槩工人之屬則二十有九焉合而記之則三百六十有五焉又六鄉之吏自鄉大夫卿至于比長下士凡一萬八千九百三十六人府史胥徒不在其數
　　周官鄉遂無法周公致太平六年反政成王今可見者六官之典也建國之法畫為鄉遂自大夫至其長厥職事聞歳時登斂于王家教帥于民里皆何事耶采地三等邑於畿者豈復有數乎列卿六考佐其事者豈復有名乎司徒之属命以鄉者皆别置則疑於無法司馬之吏取於鄉者皆兼官則詳夫不合書序周公為師召公為保而師氏保氏非輔弼之任周道如砥其直如矢而逺郊近郊殊内外之賦何也〈荆璞集〉
　　辨州鄉之長皆鄉官司馬之吏取於鄉官皆兼官則悼夫不合司馬之序自軍将至於伍長凡六等軍将也師帥也旅帥也卒長也兩司馬也五長也皆比閭族黨州鄉之官也故司馬之職中夏苃㑹辨號名之用帥以國名縣鄙各以其名鄉以州名鄭氏之説以帥謂軍将及帥師旅師至伍長也縣鄙謂縣正鄙師至鄰長也鄉謂州長至比長也其兼官可知矣夫三代之制居則民出則軍各親其吏豈有不合者哉〈鄭伯謙文〉
　　辨鄉遂用下士為長鄉遂自大夫至所長厥功可得聞歟考地官之序鄉大夫則每鄉以卿一人為之一鄉之間又有比閭族黨州州長中大夫為之也黨正下大夫為之也族師上士為之也閭胥中士為之也比長下士為之也此鄉官也遂大夫每遂則以中大夫一人為之一遂之間又有鄰里酇鄙縣縣正下大夫為之鄙師上士為之酇長中士為之里宰下士為之鄰長五家則一人為之此遂官也鄉官之比長以下士為之而遂官之鄰長不言下士者葢尊卑之差也何哉卿大夫鄉官差次而下至於比長自然用下士矣遂大夫止中大夫之官差次而下至於里宰已用下士則鄰固不得用下士也蓋以未命之士為之也〈錢文子文〉
　　鄉遂都鄙之法周制鄉遂用貢法故十夫有溝長底是十方底是百長底是千方底是萬都鄙用助法故八家同井鄉遂則以五為數家出一人為兵以守衛王畿役次必簡故周禮中惟挽匶則用之此役之最輕者都鄙則以四起數六七家始出一人故甸出甲士三人歩卒七十二人馬四匹牛十二頭鄉遂所以必為溝洫而不為井者即欲起兵數故也五鄙五鄰五伍之後變文言四里四兩者用四則成百之數復用五則竒零不整齊矣如曰周制皆井者此欺人之説不可行也〈文公經説〉周官為治之煩歐陽曰周之治迹所以尤詳見於後世者周禮著之故也然漢武以為讀禮不驗之書何休亦云六國隂謀之説何也然今考之實有可疑者夫内設公卿大夫下至府史胥徒以相副貳外分九服建五等差尊卑以相統理此周禮之大畧也而六官之属畧見於經者五萬餘人而里閭縣鄙之長軍師卒伍之徒不與焉王畿千里之地為田幾井容民幾家王官王族之國無幾數民之貢賦幾何而又容五萬人者於其間其人耕而織乎如其不耕而何以給之夫為治者固若是之煩乎此其可疑者也〈六一文〉
　　周官體制難行歐陽曰秦既非古盡去古制自漢以後帝王稱號官府制度皆襲秦故以至於今雖有因有革然大抵皆秦制也未嘗有意於周禮者豈其體大而難行乎其果不可行乎夫立法垂制将以遺後也使難行而萬世莫能行與不可行等爾然則反秦制之不若也脱有行者亦莫能興或因以取敗王莾後周是也則其不可用决矣此又可疑也〈同前〉
　　辨周禮可致太平有公輸之巧而後可以施斵削之功有王良之銜轡而後可以誇馳騁之工有周官六典之書而後可以致太平之治
　　辨周禮王道之極文中子魏相篇曰子家君未嘗廢周禮門人問子子曰先師以王道極是也如有用我執此以徃通也周之介也敢忘其禮乎
　　周禮之書不可信蘇曰言周公之所以治周者莫詳於周禮然以吾觀之秦漢諸儒以意損益之者衆矣非周公之全書也何以言之周之西都今之關中也其東都今之洛陽也二都居北山之陽南山之隂其地東西長南北短短長相補不過千里古今一也而周禮王畿之大四方相距千里如畫棊局近郊逺郊甸地稍地小都大都相距皆百里千里之方地實無所容之故畿内逺近諸法類皆空言爾此周禮之不可信者也〈蘇欒城文〉辨六典之文難及李曰昔劉子駿鄭康成皆以周禮為周公致太平之迹而林碩謂末世之書何休云六國隂謀然鄭義獲申故周官遂行切觀六典之文其用心至悉如天焉有象者在如地焉有形者載非古聰明睿智誰能及此其曰周公致太平者信矣〈荆璞集〉
　　六官法天地四時釋曰六官之屬三百六十象天地四時日月星辰之度數天道備焉成王作周官其志有述天授位之義故周官設官分職以法之
　　辨六官探伺本末治教禮政刑事謂之六官治非天事謂之天官治以道為本也教非地事謂之地官教以化為本也禮以仁為本故禮曰春官政以禮為本故政曰夏官刑以義為主故刑曰秋官典以智為主故事曰冬官本末相因先後相應故則更新終則復始天地四時之道也聖人之立六官蓋法天地四時理治萬事者也然治有本末不知其本則不能起用以應物不事其末則不能反本以復道先王於是以官探本以司伺末治官曰天而以道為本教官曰地而以化為本禮官曰春而以仁為本政官曰夏而以禮為本此之謂探本教官謂之司徒而教以徒為末政官謂之司馬而政以馬為末刑官謂之司冦而刑以冦為末事官謂之司空而事以空為末此之謂伺末有本有末未嘗偏廢此先王之治所以為大備歟〈王昭禹〉
　　辨漢儒臆説之非成王言六卿所治之職何嘗以配天地四時今以冡宰曰天官而天事反在春官乃曰天取兼總之義天之至尊惟萬乗可稱曰天王曰天子豈人臣而稱天乎司徒謂之地官愈無義古者司徒掌以教人倫今乃掌土地之事是乃司空掌土也非司徒掌教也宗伯掌禮謂之春官春者物之生五行以象仁今謂之禮以禮豈能生物也哉司馬掌兵而謂之夏夏方物之盛反用兵乎惟司冦掌刑謂之秋官猶可矣司空掌土謂之冬官又無理也使成王有取於天地四時則書言之矣既不言所取必無義則漢儒臆説可知也
　　六官首序不同釋曰自惟王建國至以為民極五句六官之首同此序者以其建國設官為民不異故也王者臨統無逺故首稱惟王明事皆統之於王王既位矣當擇吉土以建國為先故次言建國於中辨四方正宫廟之位復體國經野自近及逺也於是設官分職助理天工衆人取中以為治體列文先後次第應爾其實建國之初豈未設官分職也直以作序之意主在設官分職為民極耳
　　辨六官皆為民立王昭禹曰六官之首皆於以為民極之後言乃立某官者葢乃者有以彼而繼以此之辭先王之立官凡以因彼民故也然言乃立天官而不謂之建者葢立乎上者能大而發下立乎下者能一而承上則立者能得位而已非若建則能作而立之也
　　六官職掌互見太宰以六典佐王治邦國以八法治官府以八則治都鄙以八柄詔王馭羣臣以八統詔王馭萬民以九職任萬民九賦斂財賄九式均節財用九貢致邦國之用司㑹掌六典八法八則八柄九貢九賦九功九式○司書掌六典八法八則九職九正九事○山師掌山林之名辨其物與其利○川師掌川澤之名辨其物與其利害而頒之于邦國
　　六官互相參錯鄭曰周官率屬互相參錯如太史而下掌六典八法八則八柄之貳宜屬於天官而乃屬於春官司勲掌六卿之賞地宜在地官而乃屬於夏官大行人小行人司儀掌客宜在春官而乃屬於秋官大僕掌諸侯之復逆小臣掌王公及孤卿之復逆御僕掌羣吏之復逆及庶民之復逆夫民臣復逆宰夫既已掌之則太僕而下宜屬之天官今乃屬之夏官地官掌邦畿之事凡造封邑建社稷設封疆分州里司徒既掌之矣而掌固司險掌疆候人乃屬於夏官如理財事自大府至掌皮盡𨽻於天官則凡財用宜悉領於大宰而泉府廩人倉人乃見於地官自膳夫至腊人不過充君之庖爾而悉領於冡宰至於外朝則百官之廪禄府史胥徒稍食畨上宿衛之廩給其費實廣而外内朝之冗食亦見於地官之槁人自内司服至屨人凡王宫服飾之用既屬於天官而司服掌外朝之服司常巾車之官則屬於禮官如使各得行其意而不關於冡宰是猶太祖之三司使以河渠按付之都水監甲胄按付之軍器監恐無以樽節之
　　稱官之名義釋曰周禮之内宗伯之類諸言伯者伯長也以尊長為名縣師之類言師者皆取可為法也諸稱人者若輪人車人腊人鼈人之類即冬官鄭云其曰某人者以其事名官言氏者有二種謂若桃氏為劒築氏為削之類鄭注冬官族有世業以氏名官若馮相氏保章氏師氏保氏之類鄭注引春秋官有世功則有氏族是也諸稱司若司裘司市之類言司者皆是專任其事事由於已故以司言之也諸典婦功典絲典枲之類言典者出入由已課彼作人故謂之為典也諸稱職者謂若職幣職内職歳財不乆停職之而已凡云掌者有三義一如他官供物已則蹔掌之而已若幕人供帷幕幄帟掌次待張事是也二則掌徴歛之官若掌皮掌染草之類是也三則掌非已所為則掌節掌固掌疆本非已造廢壞修之而已也
　　序官之義有二釋曰凡六官序官之法其義有二一則以義類相從謂若宫正宫伯同主宫中事膳夫庖人外内饔同主造食如此之類皆是類聚羣分故連類序之二則凡次序六十官不以官之尊卑為先後皆以緩急為次第故此宫正之等士官為前内宰等大夫官為後也
　　嵗時教帥民里所謂教者大司徒以鄉三物教萬民而賔興之鄉大夫頒司徒之教法于鄉吏使各以教其所治州長屬民讀法勸其行義戒其過惡黨正讀邦法以紏戒其民族師讀邦法以書其孝弟睦姻有徳者閭胥讀法書其恭敏任恤者所謂帥者如鄉大夫於大詢之時帥衆寡而致於朝州長於作民之時則帥而致之黨正嵗終帥吏而致事族師於萬民之時帥四閭之吏是也
　　六官皆有考釋曰宰夫是太宰之考謂若地官之考為鄉師春官之考為肆師夏官之考為軍司馬秋官之考為士師冬官之考為匠師
　　辨官考皆謂之師王昭禹曰治官之攷謂之宰夫政官之攷謂之軍司馬而於教官則謂之鄉師禮官則謂之肆師刑官則謂之士師者葢宰夫則因大宰而名之而攷治者宜以智帥人故曰宰夫軍司馬則因大司馬而治之而攷政者特以軍為主故曰軍司馬師所以教之而教官所攷者止於六鄉之教事故曰鄉師至於禮也刑也無非所以教也故亦皆謂之師先王因事以名官各有攸趣爾
　　周公所立條貫周禮一書周公所以立下許多條貫皆是從廣大心中流出〈文公語録〉
　　是周公意思周禮畢竟是出於一手謂是周公親筆做成固不可然大綱却是周公意思
　　可見周家法度周禮一書好㸔廣大精密周家法度在焉但未敢令初學㸔
　　建太平之基本今謂周官非聖人之書至如比閭族黨之法正周公建太平之基本也
　　為一代之法周禮一書聖人姑為一代之法爾到可用處聖人須别有權變之道〈並同上〉
　　禮天官
　　㸔天官太宰天官之職須襟懷洪大方㸔得葢其規模至大若不得此心欲事事上致曲窮究湊合此心如是之大必不能得也釋氏錙銖天地可謂至大然不嘗為大則為事不得若畀之一錢則必亂矣又曰大宰之職難㸔葢無許大心胷包羅記得此復忘彼其混混天下之事當如捕龍蛇搏虎豹用心力㸔方可其他五官便易看止一職也〈伊川遺書〉
　　天官象天所立鄭云象天所立之官天者統理萬物天子立冡宰使掌邦治亦所以總御衆官使不失職不言司者太宰總御衆官不主一官之事也通釋曰周天有三百六十餘度天官亦總攝三百六十官故題曰天官也
　　辨冡宰職關天人鄭曰或問冡宰一官其属六十顧未始有一事之關乎天者而冡宰謂之天官何也曰此加官也唐虞官百凡天地之運化四時之作訛成易事之關於天者羲和職之教化禮樂之要兵刑財榖之司虞工納言之職事之係於人者九官分治之事有其官官有其職十有五人之職所以分天下之萬事而治之者也
　　辨天官之責甚深古之大臣凡論道經邦以轉移人主之心術而釐正天下之萬事者皆寅亮之理也皆對時育物撫五辰而熈庶績者也是故日月之薄蝕百川之沸騰詩人所以刺卿士榖洛之鬭太子晉亦以歸咎於執政焉和同天人之際使之無間然者雖聖人之能事而大臣實輔佐之其誰曰人事之非天理也加天官於冡宰之上其尊大臣也雖至其所以責大臣也葢深
　　天官先後之次釋曰自太宰至旅下士總馭羣職故為上自此宫正已下至夏采六十官隨事緩急為先後故自宫正至宫伯二官主宫室之事安身先須宫室故為先也自膳夫至腊人皆供王膳羞飲食饌具之事人之處世在安與飽故食次宫室也自醫師已下至獸醫主療疾之事有生則有疾故醫次食饌也自酒正至宫人主酒飲肴羞之事醫治既畢須酒食養身故次酒肴也自掌舎至掌次安不忘危出行之事故又次之自太府至掌皮並是府藏計㑹之事既有其餘理須貯積或出或内宜計㑹之故相次也自内宰至屨人陳后夫人已下内教婦功婦人衣服之事君子明以訪政夜以安息故言婦人於後也夏采一職記招魂以其死事故於末言之也
　　辨天官叙官不同甸師何以不列地官以共野之薦又給薪蒸故次亨人之下凌人藏氷何以不同豳法按周之二月夏十二月取氷周三月夏正月藏之周四月夏二月頒之藏之既晚出之又早以豳土寒故不於一月也凌人以夏十二月藏氷曰之二月頒氷也大府玉府何以不列冬官八政一曰食二曰貨大府掌賄故次飲食玉府治玉掌王后首服故與大府同列天官奄何以爵内小臣稱士以賢近侍為之也
　　冡宰職不言司鄭注曰天子立冡宰使掌邦治亦所以總御衆官使不失職不言司者太宰總御衆官不主一官之事也
　　辨不言司有二義釋曰鄭云不言司者太宰總御衆官不主一官之事此官不言司對司徒司馬司冦司空皆云司以其各主一官不兼羣職故言司此天官則兼攝衆職故不言司也若然則春官亦不言司者以其祭祀鬼神鬼神非人所主故亦不言司也
　　三公無正職釋曰按成王周官立太師太傅太保茲惟三公亦是公有三人之事云三公者内與王論道者成王周官云茲惟三公論道經邦考工記云坐而論道謂之王公鄭雖言天子諸侯宫中亦舎三公是其内與王論道也云中參六官之事者按書𫝊云天子三公一曰司徒公二曰司馬公三曰司空公彼注云周禮天子六卿與太宰司徒同職者則謂之司徒公與宗伯司馬同職者則謂之司馬公與司冦司空同職者則謂之司空公一公兼二卿舉下以稱是其中參六官之事云外與六鄉之教即此經是也云其要為民所以属之鄉焉者三公無正職是以三百六十官之中不見三公之任惟此六鄉之内而言三公故云属之鄉焉
　　辨三公分主六鄉王曰老子曰容乃公公乃王則公者爵爵盛大而其徳與王同矣鄉老公也尊之於鄉憲其言行而不累以事故稱老焉禮賔賢能而獻其書於王王再拜而受之則為道之存故也故以鄉老帥其事鄉老於司徒之官非属而無職則以事道者尊職事者卑故也然鄉老位卿而公一人則三公分主六鄉矣書曰三公官不必備惟其人則三公一人有時而兼掌六鄉矣
　　辨鄭氏兼官之説三公官不列其職兼之師氏保氏三公無職也鄭氏於師氏保氏序官則曰周公為師召公為保相成王為左右聖賢兼此官謂三公之職下兼師氏之官此説非矣三公取上公九命之職也師氏之職中大夫為之耳保氏之職下大夫為之耳既曰大夫為之而以公兼之則周公設官為虚名也故曰此説非也
　　内宰統御内治内宰下大夫二人命士十二人自内小臣㑹竪凡将命洒掃之人自九嬪御婦祝史凡内官自典婦功服飾織經凡治内之命士皆屬焉而𨽻於冡宰蓋女寵近習所以移人主之徳大臣總之則無得踰節詩稱皇父作相膳夫内史皆得人巷伯之雅詩人雖奄官亦吝其選晉侯近女而惑毉和以為趙孟之咎古人致君二南之化其道由此東周宰職不競春秋首書咺賵妾甚者三公逆后其何足以正王閫乎
　　玉府内府分職玉府内府所掌金玉兵器凡良貨賄一也而分為二官何哉葢玉府所掌皆式財所作及獸人魚人所入之物専以供王玩好賜予耳邦之大用不與焉内府所掌乃九貢九功之貨賄及諸侯所獻國珍皆公家之物以供邦之大用故不可不分為二也
　　辨三府供貢之非胡宏曰四方職貢各有定制無非王者之財不可有公私之異今大府乃以式貢之餘才以供玩好之用不幾有如李唐之君受裴延齡之欺罔乎玉府乃有王之金玉好貨兵器不幾如漢靈置私庫者乎内府乃有四方金玉之齒革良貨賄之獻而供王之好賜予不幾如唐受四方之羡餘者乎
　　府史胥徒有無釋曰周禮之内府史大例皆府少而史多而府又在史上唯有御史百有二十人特多而在府上鄭云以其掌贊書數多也又有府兼有史以其當職事繁故也或有史而無府者以其當職事少得史即足故也至於角人羽人等有府無史以其當職文書少而有税物須藏之故直有府也腊人食醫之等府史俱無者以其専官行事更無所須故也周禮之内唯有天府一官特多於史以其所藏物重故也周禮上下文有胥必有徒胥為什長故也腊人之類有徒無胥者得徒則足不假長帥故也食醫之類胥徒俱無者以其專官行事不假胥徒也
　　辨府史胥徒非王臣釋曰言王臣者自士以上得王簡策命之則為王臣也府史胥徒不得王命官長自辟除者非王臣也
　　辨府史胥徒之職王曰府掌官契以治藏史掌官書以贊治胥掌官叙以治叙徒掌官令以召令葢有藏則置府有書則置史有召令之事則置徒有徒則置胥胥以統徒一胥而十徒從之謂之胥則以其賤而在下亦能養人也謂之徒則以其尤卑而行趨走以供役也
　　王后參預外事王后有好事于四方則使往有好令於卿大夫亦如之胡宏曰婦人無外事以貞潔為行若外通諸侯内交羣下将安用君者夫人臣尚無境外之交曽謂王后可乎殊不知先王之政王后相成未嘗無外事也按禮天子享諸侯有王后亞獻之禮上公來朝夫人致八壺八方八豆膳大牢致享大牢侯伯來朝亦如之子男來朝夫人致禮六壺六豆六籩未始不接羣臣諸侯也好命其可嫌乎
　　宫正内宰獨均稍食天官一官惟宫正内宰獨均其稍食它有司不言周宫朝之序内有六宫外有三朝三朝之外又有九式九法朝焉六宫之外有九室九卿居之六宫之内有九室九嬪居之自六宫而外凡治朝之官皆宫正掌之自六宫之内凡宫禁之官皆内宰掌之所以稍食必二人均分以此考先王之世百官宫衛之賤宫正内宰各受其財分之所屬
　　序官與分職之辭異王曰大宰佐王治邦國序官曰佐王均邦國葢治則謂之而已未至於均也王之於邦國非特治之而已又以道均之則均邦國者王之事非治典之書所能及也及其帥属以佐王然後可以言均焉
　　禮地官
　　地官象地所立鄭云象地所立之官司徒主衆徒地者載養萬物天子立司徒掌邦教亦所以安擾萬民釋曰既言象地所立則此六十官皆法地與天官言象天義異矣
　　辨地官所立次天官鄭曰天職生覆而為萬物之所資始者主乎道地職形載而為萬物之所資生者主乎化治無所不覆而以道為本故掌治者謂之天官教無所不載而以化為本故掌教者謂之地官天覆則無為而尊父道也地載則有為而親母道也故一曰天官而地官次之
　　五教十二教之别司徒因民之常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬二曰以陽禮教讓三曰以隂徳教親四曰以樂禮教和五曰以儀辨等六曰以俗教安七曰以刑教中八曰以誓教恤九曰以度教節十曰以世事教能十有一曰以賢制爵十有二曰以庸制禄教所以親百姓訓五品有虞氏五而周十有二焉
　　辨周亦有五教有虞氏五而周十有二焉者有虞氏五即舜典所云敬敷五教又文十八年云舜臣堯舉八元使敷五教于四方父義母慈兄友弟恭子孝是也而周十有二者據司徒之職云一曰以祀禮教敬以下是也按成王周官云司徒敷五典擾兆民則周亦有五教而云至周十有二者鄭據此周禮之文言十二以對於虞其實立中雖不含十二亦含有五
　　鼓人六鼓之用釋曰云六鼔四金之音聲者六鼓四金與音聲和合故連音聲也云以節聲樂者下云雷鼓靈鼓路鼓晉鼓皆是也以和軍旅者下云以鼖鼓鼓軍事是也云以正田役者下云以鼛鼓役事是也田狩所以習戰則田鼓當與軍事同按大司馬云王執路鼓諸侯執賁鼓軍将執晉鼔之等是也
　　辨六鼓之用無定制王曰六鼓之用其所主雖如此變而通之則亦有時而不同故路鼔賁鼓有施於軍者若大司馬教戰而王執路鼓諸侯執賁鼓軍将執晉鼓是也路鼓又有施於朝政者若大僕建路鼓于大寝門之外待逹窮與遽令是也賁鼓有施於金奏者若靈臺之詩曰鼖鼓惟鏞是也由此觀之則義設於適斯可矣豈若膠柱調瑟然哉
　　載師任地之法載師掌任地之法有㕓里有埸圃有宅田士田賈田有官田牛田賞田牧田有公邑家邑之田有小都大都之田且國有四民農之受田無疑矣惟工商之受田初無明文而二鄭之釋周禮則有異同之議先鄭謂士大夫之子得而耕之田也賈田吏為縣官賣材者與之田也後鄭則引漢食貨志之言謂農民户一人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如此士工商家受田五口乃當農夫一人據後鄭之意則直謂賈田為商賈之家所受田也予以為不然夫四民不相易業亦不相雜處其來乆矣四民之中自農之外惟士為然田葢使之耕且養也果如後鄭之言以賈為商賈之賈則工商一也何載師獨載賈田而不言工田乎嗟夫王者之所重者農民也所輕者末作也田不耕者出屋粟宅不毛者出里布莫非設輕重之法使民知農之為優而工商之不足事也今使為工者得以器械易粟而復受田焉則誰不為工乎使為商者日中而市交易而退而復受田焉則誰不為商乎然則載師無商田工田之明文而後鄭必為之説予以為深沒先王重本抑末之意
　　畎澮溝洫之制注曰十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以直通於川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仭徑畛塗道路皆所以通車於國都也徑容牛馬畛容大車涂容乗車一軌道容二軌路容三軌都之野塗與環涂同可也萬夫者方三十三里少半里九而方一同於南畮圖之則遂從溝横洫從澮横九澮而川周其外焉去山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分之制其餘如此以至于畿則中雖有都鄙遂人盡主其地
　　辨遂人匠人之異鄭曰遂人匠人溝洫之制不同鄭氏謂遂人自是井田之制匠人自是溝洫〈匠人畿内采地之制遂人鄉遂溝洫之制〉非也周制井田之法通行於天下安有内外之别哉遂人言十夫有溝以直度之也凡十夫之田田首必有一溝以㵼水以方度之則方一里之地所容者九十夫而其間廣四尺深四尺謂之溝則凡一里之内凡四溝矣而旁各一溝中間兩溝遂人云百畆有洫是百畆之地相連属而同以一溝㵼水以方度之則方十里之成所容者九百夫而其間廣八尺深八尺者謂之洫則方十里之内凡四洫矣兩旁各一洫中間兩洫至於澮亦然若川則非人力所能為也故匠人不為川而云兩山之間必有川焉遂人所云萬夫有川亦大約言之耳大槩甽水㵼於溝溝水㵼於洫洫水㵼於澮澮水㵼於川其縱横因地勢之便利遂人匠人以大意言之遂人以長言之故曰以逹于畿匠人以方言之故止一同耳
　　井地制田之例按司馬法曰六尺為歩歩百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通十為成成十為終終十為同同方百里又按周禮小司徒職曰九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都康成曰此謂造都鄙也采地制井田異於鄉遂九夫為井方一里四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸方八里旁加一里則方十里為一成四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也又按匠人職曰一耦之伐廣尺深尺謂之甽田首倍之廣二尺深一尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮康成謂井田之制小司徒經之匠人為之溝洫相包乃成全又按遂人職曰夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以逹于畿康成謂十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田由是而言是六遂之地所有田也舉六遂則六鄉明矣此制田之例也
　　辨司馬法與周禮不同然司馬法又與周禮之言有異司馬法有歩畮夫屋并周禮如之但不别與屋耳司馬法十井為通十通為成周禮則四井為邑四邑為丘四丘為甸一甸旁加一里為成司馬法十成為終十終為同周禮則四甸為縣四縣為都四都旁加十里為同又司馬法止為一制無近逺之殊周禮則三百里以外都鄙為井田〈鄭云都鄙王子弟公卿大夫采田其界曰都鄙所居也〉二百里以為鄉遂内十夫百夫千夫萬夫則是殊制矣今亦本周禮為定
　　王賦内外之制孟子曰請野九一而助國中什一使自賦周税輕近而重逺近者多役也園廛亦輕之者㕓無榖園少利也此周載師之法葢指畿内而言之若孟子對滕文公之問指周家畿外而言之適與康成匠人之法同也故康成匠人注曰邦國亦異内外之法耳野九一國中什一是外内異也周税曰徹通野與國中言之則共為什一也
　　宫城大小之制注曰國之所居謂城方也公之城葢方九里宫方九百歩侯伯之城葢方七里宫方七百歩子男之城葢方五里宫方五百歩釋曰此經國家及宫室以九以七以五為節以天子城方十二里而言此九七五亦當為九里七里五里為差矣周禮匠人營國方九里謂天子之城今大國與之同非也然大國七里次國五里小國三里之城為近可也
　　辨匠人九里之非王曰匠人言建國又言營國者謂之建言其始也謂之營言其終也方九里言城中之制以典命考之上公其國家宫室以九為節上公百里之地其城方九里以王畿千里之廣百官之所止舎四方之所湊㑹而城中之制反不同於公殆不然也葢天子備天數則城中之制宜以十有二里然後其廣足以有容焉謂方九里葢作記者之誤矣
　　以國服為息注曰有司貸民之物定其賈以與之鄭司農云貸者謂從官借本賈也故有息使民弗利以其所賈之國所出為息也假令其國出絲絮則以絲絮償其國出絺葛則以絺葛償𤣥謂以國服為之息以其於國服事之税為息也於國事受園㕓之田而貸萬金者則朞出息五百王莽時民貸以治産業者但計嬴所得受息無過嵗什一
　　辨後世法與古異王昭禹曰賖之為民也貸之為國也以其為民故無息焉但各以其物為抵而已以其為國故有息焉而責之以出息必與有司辨而授之則辨其可與而後授之以有司能知其有無故也以國服為之息則各以其所服國事貢物為息也若農以粟米工以器械皆以其所有也孟子曰使民盻盻然将終歳勤動不得養其父母又稱貸而益之夫周之衰不能為民正田制地税斂無度又從而貸之則凶年饑嵗無以為償而上之人又必責之則稱貸之法豈特無補於民哉求以國服為之息則恐收還其母而不可得也稱貸之法雖存其實異矣



　　羣書考索續集卷九
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷十
　　宋　章如愚　編
　　經籍門
　　禮春官
　　禮官象春所立釋曰鄭目録云象春所立之官也宗尊也伯長也春者出生萬物天子立宗伯使掌邦禮典禮以事神為上亦所以使天下報本反始不言司者鬼神示人之所為莫敢主之故也
　　辨春官宗伯之義王曰禮有五經莫重於祭宗伯掌天神人鬼地示之禮則謂之宗於四時之官為長則謂之伯豈特宗伯為然哉凡典禮者皆謂之宗若所謂都宗人家宗人者是也夫天地尊親也四時伯仲也天官言冡有尊者之道焉春官宗伯有長之道焉
　　春官叙官不同天府何以在春官掌祖廟之守藏大寶器祭祀則陳於庭故也韎師何以特掌韎樂不與鞮鞻氏掌四夷樂同者東夷曰韎以周以木徳王又見樂為陽春陽是長養之方故特立韎師韎赤色又取東方日出言周尚赤内史外史何以列春官以内史掌羣臣策命及八枋外史掌外令及皇帝之書御史掌贊故在此太史何以長於内史史之中大夫以太史知天道故稱太都家何以稱司馬以軍事重故與之官同其名也神士何以在家宗人之後以羣士中有學問者即抽入為神士無常數也
　　宗伯名號更革鄭司農云宗伯主禮之官故堯典曰帝曰俞咨伯汝作秩宗春秋禘于太廟躋僖公而𫝊曰夏父弗忌為宗人又曰使宗人釁夏獻其禮郊特牲曰宗人升自西階視壺濯及豆籩然則唐虞厯三代以宗官典國之禮與其祭祀漢之太常是也
　　辨宗伯漢之太常釋曰注云虞書是虞法并云唐者堯舜道同故引虞則唐亦與虞同也言厯三代者上舉唐虞下舉周法則其中夏殷亦宗官掌禮可知故總以三代言之也云則漢時太常是也昔三代異法殊禮有㳂革故至漢時祭祀之禮使太常主之故云漢之太常是也但此宗伯主禮并下文主鬼神自分明必引諸文為證者當時張包周孟及何休等不信周禮是周公所制以為六國時隂謀之書故先鄭以諸文為證也
　　宗伯不布象魏周官正月之吉皆垂治象之法於象魏而春官不布何也葢立官所以為民也天官所掌者邦治地官所掌者邦教夏官所掌者邦政而秋官所掌者邦禁也治教政刑之用必先有以令夫上下春官象魏不布固其職當然也
　　宗伯天府之職大府玉府内外府泉府皆是藏財貨曰府亦是物所藏也云言天者尊此而藏若天物然者按其職云凡國之玉鎮大寶器藏焉是尊此所藏若天物然故名此府為天府也
　　三禮五禮之别注曰禮謂曲禮五吉凶賔軍嘉其别三十有六鄭司農云宗伯主禮之官故書堯典曰帝曰咨四岳有能典朕三禮釋曰三禮者謂天地人之禮也虞書云修五禮下又云典朕三禮三五不同者鄭義上云修五禮與下五玉連文五玉是諸侯所執玉則五禮非吉凶軍賔嘉之五禮故鄭云五禮公侯伯子男之禮是以禮論云唐虞有三禮至周分為五禮若然云三禮不言五禮則三禮中含有五禮矣
　　五帝六天之説釋曰春秋緯運斗樞云太微有五帝座星即春秋緯耀鈎云春起青受制其名靈威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名曰招樞冬起黒受制其名含樞紐又元命苞云太微為天庭五帝以合時此等是五帝之號又按元命苞云紫微宫為大帝又文耀鈎云中宫大帝是天皇大帝之號也耀魄寶又云昊天上帝又名太乙常居其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝尚書君奭云格于皇天鄭注皇天北極大帝又掌次設皇邸以旅上帝上帝即大帝堯典云欽若昊天上帝尚書君奭云格于皇天鄭注皇天北極大帝又掌次設皇邸以旅上帝上帝即大帝堯典云欽若昊天皆是大帝單名之事月令更無祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝鄭分之皇天北辰耀魄寶上帝太微五帝亦是大帝單號之事若然大帝得單稱與五帝同五帝不得兼稱皇天昊天也異義天號等六今尚書歐陽説曰欽若昊天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天總為皇天爾雅亦然故尚書説云天有五號各用所宜稱之尊而君之則曰皇天元氣廣大則稱旻天仁覆愍下則稱旻天自上監下則稱上天據逺視之蒼蒼然則稱蒼天謹案尚書堯命羲和昊天總𠡠四時知昊天不獨春春秋左氏曰夏四月已日孔子卒稱昊天不弔時非秋天𤣥之聞也爾雅者孔子門人作以釋六藝之文言葢不誤矣
　　辨天帝非二義鄭曰以禋祀昊天上帝鄭司農以昊天為天上帝為𤣥天鄭康成亦云昊天上帝冬至於圓丘所祀天皇大帝在北極者也二鄭之説因孝經郊祀配天宗祀配帝而然也伊川先生曰天與帝一也天言其體帝言其主也在郊則言天以其冬至物生之始故祭之以圓丘而配以祖
　　六宗異同之説文曰經星辰與司中司命風師雨師鄭君以為六宗按尚書堯典禋于六宗但六宗之義有其數無其名故先儒各以意説鄭君則以此星也辰也司中也司命也風師也雨師也六者為六宗按古尚書説六宗天地神之尊者謂天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月為隂陽宗北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗謹按夏侯歐陽説云宗十一而有六名實不相應周禮太宗伯曰以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師此之謂六宗亦自明矣禮論王莽時劉歆孔昭以為易震巽等六子之卦為六宗漢武即位依虞書禋于六宗禮用大社至魏明帝時詔令王肅議六宗取家語宰我問六宗孔子曰所宗者六埋少牢於大昭祭時相近于坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱孔安國注尚書與此同司樂六徳教國子釋曰中和祗庸孝友六徳其中和二徳取大司徒六徳之下孝友二徳取大司徒六行之下其祗庸二徳與彼異自是樂徳所加也
　　辨司樂不止聲音教國子以中和祗庸孝友於樂徳何明古者典樂之官豈止知聲音而止哉亦将以治人寛猛剛柔之性也故周官司樂則教國子必以徳行為先而聲音為後故先之以直亮剛簡而後以詩歌則教樂之官不止聲音可知矣
　　三徳三行〈三徳曰至徳敏徳孝徳三行曰孝行友行順行〉或問師氏之官以三者教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡何也曰至徳云者誠意正心端本澄源之事道則天人性命之理事物當然之則脩身齊家治國平天下之術也敏徳云者强志力行畜徳廣業之事行則理之所當為日可見之跡也孝徳云者尊祖愛親不忘其所由生之事知逆惡則以得於已者篤深固有以真知彼之逆惡而自不忍為者也凡此三者雖曰各以其材品之髙下資質之所宜而教之然亦未有専務其一而可以為成人者也是以列而言之以見其相須為用而不可偏廢之意葢不知至徳則敏徳者散漫無統固不免乎篤學力行而不知道之譏然不務敏徳而一於至則又無以廣業而有空虚之𡚁不知敏徳則孝徳者僅為匹夫之行而不足以通于神明然不務孝徳而一於敏則又無以立本而有悖徳之累是以兼陳備舉而無所遺此先王之教所以本末相資精粗兩盡而不倚於一偏也其又曰教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長何也曰徳也者得於心而無所勉者也行則行其所行之法而已葢不本之以其徳則無所自得而行不能以自脩不實之以其行則無所持循而徳不能以自進是以既教之以三徳而必以三行繼之則雖其至末至粗亦無不盡而徳之脩也不自覺矣然是三者似皆孝徳之行而已至於至徳敏徳則無與焉葢二者之行本無常師必叶于一然後有以獨見而自得之固非教者所得而預言也唯孝徳則其事為可指故又推其類而兼為友順之目以詳教之以為學者雖或未得於心而事亦可得而勉使其行之不已而得於心焉則進乎徳而無待於勉矣况其又能即是而充之以周於事而泝其原則孰謂至徳敏徳之不可至哉或曰三徳之教大學之學也三行之教小學之學也鄉三物之為教也亦然而已〈文公文集〉司王朝之制師居虎門司王朝虎門路寢門也義謂路寢庭朝庫門外朝非常朝此是常朝故知在路門外葢路寢門在路門之裏議政事則在此外朝在庫門之外國有大事詢衆庶則在此非常朝也每日常朝王立於寝門外與羣臣相揖而已王又先揖羣臣就位王便入揖亦有髙下不同如天揖同姓是也胡明仲嘗云近世朝禮每日拜跪乃是秦法周制原不如此〈文公經説〉
　　樂舞存六代之樂注曰此周所存六代之樂黄帝曰雲門大卷黄帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所出民得以有族類大咸咸池堯樂也堯能殫均刑法以儀民言其徳無所不施大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水敷土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功
　　辨樂名取象之義王曰皇以道而作樂也升之以法象乎天故以雲門言之帝以徳而作樂也降以效法乎地故以咸池言之大夏者禹之樂也功業莫大於禹故曰大夏夏以言其文明也與書號禹曰文命同意大濩者成湯之樂言其以寛代虐而有所濩也大武者武王之樂也言其誅暴伐亂而有所制也
　　巾車用旗之制釋曰云太常以下仍有大旂大赤大白大麾之等故云以下云等叙之以封同姓異姓之次叙者周人先同姓次異姓後云四衛蕃國以下故云次叙也
　　辨巾車司馬用旗之異釋曰趙商問巾車職云建大白以即戎注云謂兵事司馬職仲秋辨旗物以治兵王載太常下注云凡班旗物以出軍之旗則如秋不知巾車大白以即戎為在何時答曰殷之正色者或㑹事或勞師不親将故建先王之正色異於親自将辨建旗取象之制王曰祀以徳教建太常奉天道之象也有徳為能不忘焉賔以仁故建大旂大旂有升降而不為亂固賔之道也朝以禮故建大赤臣以宣帝著盡事上而君亦以是進焉固朝之道也即戎以義故建大白田以智故建大麾且大白之為色正秋也以即戎則宜莫盛於秋矣大麾之為色正冬也以田則宜莫盛於冬矣
　　司常九旗之象注曰旂畫成物之象王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫士雜帛言以先王正道佐職也師都六鄉六遂大夫也謂之師都都民所聚也畫熊虎者鄉遂出軍賦象其首猛莫敢犯也州里縣鄙遂之官原約言之鳥隼象其勇㨗也龜蛇象其杆難辟害也道車象輅也王以朝夕燕出入游車木輅也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大閲王乗戎輅建太常焉玉輅金輅不出
　　辨載旂等級之異王曰日月為常天道之運也故王載大常交龍為旂君徳之用也故諸侯載旂軍吏孤卿之為軍将者也以猛毅致其義故軍吏載旗師都孤卿之涖衆者也以涖属軍吏故載𭥆取其𭥆以事上而已鄉遂則卿遂之大夫也以其無所将故載物取其物有所属而已郊野則公邑之吏比其衆者也以完果致其智而已故載旐百官則以其属衛王焉以摯速致其禮而已故載旟
　　辨戎田用旗之異巾車王建大白以即戎建大麾以田大司馬仲秋治兵王載太常四時田王建太常戎田用旂二文何不同大白勞軍或㑹同之時也太常自将之旂也大麾田於春夏太常田於秋冬此其所以異也
　　夏官
　　夏官象夏所立鄭云象夏所立之官馬者武也言為武者也夏整齊萬物天子立司馬掌邦政可以平諸侯正天下
　　辨夏官司馬之義王曰先王制官以探本設司以伺末政非夏官也而謂之夏官者政以禮為本也此之謂探本政官也而謂之司馬者政以馬為末司至於馬則政官所司皆舉矣此謂之伺末
　　夏官序官不同軍師及吏選於何官選於六官及六鄉之吏也在鄉所以謂之長還使此本長為吏也司勲何以列夏官軍無賞士不往故次之司馬司士何以列司馬云進賢興功故司士掌以徳功詔爵禄在此也量人何以列司馬掌營軍之壘舎量其市朝州令軍社之所里弁師何以列司馬謂人年長大而冠象夏物長大而成壮也馭何以不言右以僕難於右是以六藝之中有五馭而不言右也三右兼五輅葢道右充象輅之右戎右充革輅大輅之右齊右充玉輅金輅之右士官何以居大夫之前事急者居前事緩者居後故司勲馬質皆士官而居前射人諸子皆大夫而居後職方何以列司馬司馬主九州職方制其貢故也都宗人家宗人都司馬家司馬士宗設都宗人掌山川及九皇六十四氏王子弟祖王之廟家宗人掌大夫采地所祖與都同若先王之子孫亦有祖廟都司馬主軍賦者即司馬法所云成出七十人徒二十人等家司馬不特置故自使其家臣為之主其地之軍賦往聴政於王之司馬士則都家皆置各主其吏民之獄訟輕于軍事故王皆不置也司馬胥徒獨多釋曰此序官從大司馬至府六人其數與諸官同自史以下則異諸官皆云史十二人胥十二人徒百二十人獨此官史十有六人胥三十二人徒三百二十人與諸官異者以大司馬大摠六軍軍事尚嚴特須鑒察故胥徒獨多
　　禮秋官
　　秋官象秋所立鄭云象秋所立之官冦害也秋者道也如秋義殺害收聚斂藏於萬物也天子立司冦使掌邦刑刑者所以驅耻惡人納於善道也
　　辨秋官司冦之義王曰先王之治先之以徳禮而輔之以刑政徳所不能化然後禮禮所不能服然後政政所不能正然後刑刑豈先王所欲用哉不得已而用之也故司冦掌刑而屬於秋官以秋者天所以肅殺之時於方則為西之酉於行則為金之剛而刑以義為主也然刑官而司至於冦則刑官之事無不舉矣謂之司冦其義如此
　　秋官叙官不同何謂周官列職謂各有職同府史也刑官何以稱士士察也刑官之士所主異同鄉士掌六鄉遂士掌六遂聴獄公邑故官卑人多縣士掌三百四百里方士掌三等采地在王城四方訝士訝四方賔客誅戮暴客兼主四方之獄訟朝士掌外朝之法為詢衆庶讞也序賔客之職何以列秋官賔客是主人所禮故鄉飲禮坐賔於西北象天地嚴凝之氣始於西南盛於西北是以賔客之事亦属焉後之大行人小行人司儀環人行夫象胥掌交掌賔客掌訝皆取凝嚴象也司冦名號更革釋曰鄭注云有虞氏曰士夏曰大理周曰大司冦天子諸侯同故魯有司冦晉魏絳亦云歸死於司冦至於衰世國異政家殊俗官名隨時更造故僖二十八年晉有士榮為大士文十年楚子西云臣歸死於司敗論語云陳司敗昭十四年士景伯如楚叔魚攝理是後官號不同者也
　　二鄭郊遂之制釋曰先鄭云百里外至三百里也者見縣士云掌野去王城四百里曰縣故曰小都任縣地方士云掌都家謂去王城五百里既以鄉士所掌為去王城百里内惟有二百里三百里二處在當是此遂士掌之故為此解後鄭不從𤣥謂其地則距王城百里以外至二百里者後鄭意六遂之地則在二百里中但獄則不在二百里中當在百里四郊上置之也若六鄉地在王城外獄則在城中然故更云言掌四郊此主四郊之獄六遂之獄在四郊也
　　辨鄉遂之制不同鄭曰六遂之官自遂人以下皆降鄉一等鄉遂之長不比於畧之也距王城百里為鄉二百里為遂逹于畿封皆遂法也故鄉遂總之閭師而取閭以名野賦總之縣師而取縣以名晉文請隧於襄王葢是時魏耿霍虢乃入于晉境𫝊請隧者何求王畧也王辭之以視方千里足以供給而與之南陽之田則遂法畧見凡公卿采地皆在地有攸属則王官不察察焉故鄉教大抵加詳遂官趣耕事起大役而已葢有受之者矣凡郊内之賦或二十而一或十二或二十而三京師有它須焉則於近乎取故優之也禹貢冀州有賦無貢而甸師又以逺近而差征蓋自古然矣
　　二鄭采地之制釋曰先鄭意縣士既掌四百里中故此方士掌五百里之中云公所食者謂載師所云大都任疆地者也引魯季氏食於都者謂諸侯大都與三公同後鄭不從謂都王子弟及公卿之采地家大夫之采地者欲見此經都是載師大都任疆土小都任縣地家是家邑稍地王子弟親者與公同百里稍疏者與卿同五十里更疏者與大夫同二十五里引載師職大都任畺地以下為正者是不從先鄭之言若先鄭以采地唯在四百里五百里之中載師何得有三等之差乎是以後鄭縣士自掌三等公邑之獄方士自掌三等采地之獄辨采地大小三等采地有三等邑於畿者有數千載師所謂家邑小都大都是也鄭氏謂家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也此謂三等采地邑於圻者也
　　禮冬官
　　冬官象冬所立釋曰鄭云象冬所立之官也是官名司空者冬閉藏萬物天子立司空使掌邦事亦所以富充家室使民無空者也司空之篇亡漢興購求千金不得此前世識其事者記録以備大數古周禮六篇畢矣辨司空考工之義王曰先王名官以司空則以居四民言之也作記者以考工言之則以時地利言之也夫百工之事雖本於聖作智創而非巧述工守則不足以設施而致用此百工所以與於六職之一也作記者謂之考工凡以質其成效而已
　　冬官考工七節冬官考工其亡已久有人遵集舊典録此三十三以為考工記雖不知其人又不知作在何日要知在於秦前是以遭春焚滅而韋氏裘氏等闕也故鄭云前世識其事者記録以備大數爾從國有至謂之婦工一也從粤無鏄至夫人能為弓車二也從知者創物至皆聖人所作三也從天有時至此天時四也從攻木之工至陶旊五也從有虞氏至周上輿六也從一器而工聚車為多七也段氏韋氏裘氏筐人櫛人雕人是六闕也
　　辨考工不足續周禮狐裘之敝可補以狐而不可補以羔緇衣之敝可補以緇而不可補以縞周官出於周公亦聖人之言也用以足六經之目是以狐補狐以緇補緇未為過也至於冬官之闕劉歆以考工記足之則是以羔補狐以縞補緇固未能免學者之疑也
　　冬官所記之意釋曰冬官一篇其亡已久有人蓋集舊典録此三十工以為考工記雖不知其人又不知作在何日要知在於秦前是以得遭秦焚滅典籍韋氏裘氏等闕也故鄭云前世識其事者記録以備大數耳司空名號更革釋曰注云監百工者唐虞以上曰共工者按太史公楚世家云共工作亂帝使重黎誅之又按舜典云帝曰咨垂汝共工是唐虞已上者共工者也若然唐虞以上皆曰共工堯時暫為司空是以尚書舜典二十八載後咨四岳欲置百揆僉曰伯禹作司空注云初堯冬官共工舜舉禹治水堯知有强法必有成功故命司空以官異之禹登百揆後更名共工是其事也二鄭五材之異鄭司農云春秋𫝊曰天生五材民並用之謂金木水火土也𤣥謂化五材金木皮玉土○釋曰𤣥謂此五材金木皮玉土者言此以對彼之五材金木水火土若然鄭知有皮玉無水火單用不得為器物故不取之知有皮玉者此三十工内函人為甲韗人為臯陶造鼓鮑人主治皮又有玉人之等故知有皮玉無水火者也
　　雜辨
　　賦錢輸貨之制鄭曰自泉府而上凡貨事係之鄉師自廪人而下凡榖事係之遂人以此見古賦分於市與野惟貨幣畢入于冡宰之府葢凡百官府史禄各從其長均之宫正則掌凡在宫之人内宰則均凡治内之人掌固校人各均其属故太府授式法而舎人分給之其餘則即藏焉而不必輸送若貨幣易輸則多奸必冡宰之屬親授受之亦可以見財分掌而不相亂制國用有要而不煩共賦者不難為力矣
　　夫家授田之制自生齒以上書版口授之田安有無職事出夫家之征者厠其間邪夫税者百畆之税也家税者出士徒車輦給徭役也夫口授民田者聖人所以授於民也田授而不耕者民自棄其田而為遊惰之民誠可惡矣然聖人之政未欲即誅也亦漸敺之于農耳故使之轉移執事為庸賃之役以勞辱之有垂緌之冠以表異之有夫家之征以困苦之所以驅天下之民轉縁南畆也
　　里布夫布之罰鄭曰閭師之罰輕於載師何也閭師罰庶民受井田者載師罰有官職者及商賈間民受田者也有官者怙勢豪横給以田而不耕授之宅而不毛則剥上虧下矣庶人在官而不知耕則逐利是矣凡此皆先王所甚惡者故罰之特重異乎庶民也説者以此為卿大夫受地不毛者民宅不毛民田不耕則罰其長孟子所謂入其疆土地荒蕪則有讓是也〈伯謙〉
　　辨所罰輕重之宜鄭曰宅不毛者有里布而下漢儒多以為困惰農禁游手果若如鄭氏所説周公之法亦苛矣天下事亦要賞罰相當雖商君行法不過從五家起令罰之如此之重何辜殊不知載師所掌乃卿大夫受地之賦則凡所謂不耕不毛無職事不責之民而責之士大夫受分地者孟子所謂入其疆土地荒蕪則有讓之類是也葢士大夫既有分地乃使其民至於惰游逐末其咎安在於是乎罰之至于百姓受田自有閭師掌之所謂無職事者出夫布不畜者祭無牲之類是也所以懲井田之民士大夫受地多故責之重民受百畆故責之輕
　　圭田何以無征周制圭田若近郊其税十一所謂圭田也孟子曰圭田無征何也載師止任近郊之地者止言任地之法近郊十一者皆宅田賈田之類圭田無征必矣
　　辨圭田之税不可重鄭曰周制什一之法行於天下而載師任地多寡不均葢參之前文而得其説近郊十一則圭田之税所以輕者葢圭田以常禄奉祭祀不可重也
　　餘夫何以如正遂人職餘夫受田如正夫之數孟子曰餘夫二十五畆何以義不同也遂人止言六遂之法康成所謂六遂之民竒受一㕓雖土地猶有業皆所以饒逺也孟子所言近於六鄉之地蓋井田之大畧也封國大小之制周禮封國之制先儒故有能言其非者俗學又為之委曲求通以誤後世亦無能辨焉夫子以大國為千乗之國又曰安見方六七十如五六十而非邦也者至孟子答北宫錡及慎子之言與武王列土分爵之制無少差異則大國不過百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕絶長補短将五十里也則孔孟非特聞武王周公之制亦親見當時之諸侯則然漢儒作王制亦同獨為周官書者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里與論語孟子禮記之言並異無疑其為非者陋儒鄭氏釋王制乃曰武王初定天下更立五等之爵増以子男而猶因商之地以九州之界尚狹也周公致太平斥大九州之界封有功諸侯大者至五百里小者百里葢據大司徒之文夫堯舜夏商之地不過九州攷周職方掌天下之圖無以過於禹貢之域禹之疆域東漸于海西被于流沙朔南暨夫既窮于海至于流沙将何所廣斥哉借能開闢邊境取夷狄之地亦不可増封于内此是不然也漢儒見周之衰弱諸侯相侵吞滅小弱開疆拓地至於數百里之廣乃以為周制爾子産曰古者列國一同今大國數圻若無侵小何以至焉孟子曰今魯方百里者五又曰今海内之地方千里者九齊集有其一觀此則知春秋之大國非復一同也戰國時魯乃五百里齊乃千里此則周官所援以為據也又職方氏曰千里封公方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則七伯方二百里則二十五子方百里則百男皆非古之制不可信也故曰舉衰世之典而為盛時之制不可信也此類是也
　　設官等級之制周禮事之最大者莫若建都封國設官也建都封國之制予既辨其非古矣未得為是也至其言設官是矣據書周官稱唐虞官百夏商倍之繼之曰仰惟前代時若訓廸厥官立太師太傅太保兹惟三公少師少傅少保曰三孤而後及於六卿周之官制可據惟此成王仰若前代則大率依唐虞夏商之制爾今觀周禮小宰謂天官以下其屬各六十計為三百六十官説者謂象日月星辰之度今觀自太宰至膳人官凡六十有三自大司徒至槁人凡七十有九自大宗伯至宗人官凡七十有一自大司馬至家司馬官凡七十自大司冦至冡士官凡六十有六計五官之属已有三百五十有二而冬官尚不與則與小宰之言自戾矣借謂堯舜之世事簡而建官少周之世事煩而建官多夏商不過倍唐虞之制周人亦不過倍夏商之制何得與夏商相去及數萬倍耶葢彼但欲見成周建官之多初不計其數乃至於此其誕慢至此世儒乃酷信不亦傷乎










　　羣書考索續集卷十



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷十一
　　宋　章如愚　編
　　經籍門
　　春秋總論
　　春秋為百王之大法天之生民必有出類之才起而君長之治之而爭奪息導之而生養遂教之而倫理明然後人道立天道成地道平二帝而上聖賢世出隨時有作順乎風氣之宜不先天以開人各因時而立政暨乎三王迭興三重既備子丑寅之建正忠質文之更尚人道備矣天運周矣聖王既不復作有天下者雖欲倣古之跡亦私意妄為而已事之謬秦至以建亥為正道之悖漢專以智力持世豈復知先王之道也夫子當周之末以聖人不復作也順天應時之治不復有也於是作春秋為百王不易之大法所謂考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑者也先儒之傳曰游夏不能贊一辭辭不待贊也言不能與於斯耳斯道也惟顔子嘗聞之矣行夏之時乗殷之輅服周之冕樂則韶舞此其凖的也後世以史視春秋謂褒其善貶其惡已至於經世之大法則不知也春秋大義數十其義雖大炳如日星乃易見也惟其微辭隱義時措從宜者為難知也或抑或縱或與或奪或進或退或微或顯而得乎義理之安文質之中寛猛之宜是非之公乃制事之權衡揆道之模範也夫觀百物然後識化工之神聚衆材然後知作室之用於一事一義而欲窺聖人之用心非上智不能也故學春秋者必優游涵泳黙識心通然後能造其微也後王知春秋之義則雖徳非禹湯尚可以法三代之治自秦而下其學不𫝊予悼夫聖人之志不明於後世也故作𫝊以明之俾後之人通其文而求其義得其意而法其用則三代可復也是傳也雖未能極聖人之藴奥庶幾學者得其門而入矣〈伊川春秋集𫝊序〉
　　春秋之法大者春秋之法大者在乎侵伐戰取闈入執殺盟㑹如聘禘郊蒸嘗歸復入納災異賦役焉其間書侵五十七伐者二百一十三書圍者四十四入者二十七聖人之意其詳大備也如是豈茍然哉蓋誅其禍亂之道爾先儒徒隨事而𫝊之蓋三𫝊往往從而美之亦有一言發明聖人誅之之心者也獨陸君用啖氏之説曰春秋紀師何無曲直之辭曰一之也不一則禍亂之門闢矣若夫其差者甚者則在乎其文矣此則見聖人絶惡之源原情之法此表裏之論也其餘若盟若㑹其法皆用是也〈明道〉
　　春秋之著書竊原春秋之文求聖人之志災之書有十一大水之書者七不雨之書者九大旱之書者二無麥苖大無麥禾之書者各一蓋言五行失其序則六府失其宜也〈同上〉
　　春秋聖人之用詩書載道之文春秋聖人之用詩書如藥方春秋如用藥治病聖人之用全在此書所謂不如載之行事深切著明者也有重疊言者如征伐盟㑹之類蓋欲成書勢湏如此不可事事各求異義但一字有異或上下文異則義須别〈伊川經説〉
　　五經有春秋五經之有春秋猶法律之有斷例也律令唯言其法至於斷例則始見其法之用也〈伊川遺書〉
　　春秋窮理之要學春秋亦善一句是一事是非便見於此此亦窮理之要然他經豈不可以窮但他經論其義春秋因其行事是非較著故窮理為要嘗語學者且先讀論語孟子更讀一經然後㸔春秋先識得个義理方可看春秋春秋以何為凖無如中庸欲知中庸無如權須是時而為中若以手足胼胝閉户不出二者之間取中便不是中若當手足胼胝則於此為中當閉户不出則於此為中權之為言秤錘之義也何物為權義也時也只是説得到義義以上更難説在人自看如何傳為按經為斷春秋𫝊為按經為斷〈並同上〉
　　謂之孔子刑書五伯者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑書也功過不相掩聖人先褒其功後貶其罪故聖人有功亦必録之不可不恕也〈康節經世書〉
　　春秋之大㫖春秋大㫖其可見者誅亂臣討賊子内中國外夷狄貴王賤伯而已未必如先儒所言字字有義也近世如蘇子由吕居仁却看得平〈文公語録〉
　　明道正誼之書春秋本是明道正誼之書今人只較齊晉伯業優劣桓文謀利大義都晦了且如今人做義只做得齊桓晉文優劣論〈同前〉
　　孔子因魯史作春秋陸曰古之王者必有史官君舉則書所以慎言行昭法式也諸侯亦有國史春秋即魯之史記也孔子應聘不遇自衛而歸西狩獲麟傷其虚應乃與魯君子左丘明觀書于太史氏因魯史記而作春秋上遵周公遺制下明方來之法褒善黜惡勒成十二公之經以授弟子弟子退而異言丘明恐弟子各安其意以失其真故論本事而為之𫝊明夫子不以空言説經也春秋所貶損當世君臣其事實皆形於𫝊故隱其書而不宣所以免時難也及末世口説流行故有公羊榖梁𫝊〈釋文序〉
　　辨孔子有尊周之心仲尼之心何心哉尊周其心也春秋之法何法哉尊王其法也仲尼有尊周之心而無尊周之權有尊王之法而不得著尊王之事業自衛反魯春秋於是作焉仲尼尊周之心庶幾其有所寓也始於東遷卒於西狩周之典憲靡一不載焉所以始平王者著其為東周之實也所以取桓文者以其有尊奨之功也書王正以大一統存周之正朔也尊王人以抑諸侯存周官之等衰也王稱天以表無二尊别呉楚之僣擬也
　　何以春秋名書春秋之意先説記事主記當時之事事有先後須顯有事之年表顯也首始也事繫日下年是事端故史之所記必先顯其年以為事之初始也年有四時不可徧舉四字以為書號故交錯互舉取春秋二字以為所記之名也春先於夏秋先於冬舉先可以及後言春足以兼夏言秋足以見冬故舉二字以包四時也春秋二字是此書之總名雖舉春秋二字其實包冬夏四時之義〈正義〉
　　辨杜氏之説為當春秋本錯舉以為所記之名也為賈氏之説則曰春為陽中萬物已生秋為隂中萬物已成有取於隂陽之中正也正義論之亦詳矣竊於杜氏有取焉蓋有説也墨子曰吾見百國春秋國語曰羊舌肹習於春秋左氏傳曰韓宣子適魯見魯春秋仲尼之前葢有春秋之名矣褒貶之法自仲尼始前此皆編年之書也曰編年安得不舉四時以為名哉此所以有取於杜氏之説也
　　春秋不以日月為例史之所記日必係月月必係時春秋二百四十二年之間有日無月者十四有月無時者二或史文先闕而仲尼不改或仲尼偹文而後人脱故四時必具乃得成年桓十七年五月無夏昭十年十二月無冬二者皆有月而無時既得其月時則可知仲尼不應故闕其時獨書其月當時仲尼之後冩者脱漏其日不係於月或是史先闕文若僖二十八年冬下無月而有壬申丁丑計一時之間再有此日雖欲更正何以可知仲尼無以復知當是本文自闕不得不因其闕文使有日而無月如此之類蓋是史文先闕未必後人脱誤其時而不月月而不日者史官立文亦互有詳畧按經傳書日者凡六百八十一事自文公以上書日者二百四十九宣公以下亦俱六公書日者四百三十二計年數畧同而日數相背此則乆逺遺落不與近同且他國之告有詳有畧若告不以日魯史無由得其日而書之如是則當時之史亦不能使日月皆具當時已自不具仲尼從後脩之舊典參差日月不等仲尼安能盡得知其日月皆使齊同去其日月則或害事之先後備其日月則古史有所不載自然湏舊有日者因而詳之舊無日者因而畧之亦既有詳畧不可以為褒貶故春秋諸事皆不以日月為例其以日月為例者唯卿卒日食二事而已〈正義〉
　　辨書事時日月之異春秋書事有時而不月者有月而不日者有時月日皆備者故公羊榖梁皆立以為例以示褒貶使後儒紛然是非交錯旁引曲援穿鑿多門乃曰某事當日不日畧之也某事不日而日謹之也殊不知朝覲㑹盟侵伐誠不可指日而期指日而畢故多書時天子諸侯之𦵏禮有七月有五月之差不可指日而㑹故多書月子生及君臣薨卒一定不易故多書日此自然之理也至如凡灾異不以日月著之厯日者月之不可遍舉其日也厯月者時之不可徧舉其月也厯時者必加自文為異若文公十二年書日自正月不雨至於秋七月之類是也亦皆隨事逺近大小而志之何定例褒貶之有哉又如桓公五年正月甲戌己丑陳侯鮑卒此甲戌之下别當有事亦舊史闕文也二𫝊乃云甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之若此之迂怪説者往往從之史氏秉筆臨文以日月為褒貶或不自决者衆矣大抵事有大小或可舉時或可舉月或可舉日不須膠柱爾若事有都失時月者於歳末總云是歳知時失月者時末總云是時知月失日者於月末總云是日此又先儒之通論為史之大法也〈史例〉
　　五始非褒貶之要説公羊者云元者氣之始春者四時之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一國之始春秋緯稱黄帝受圖有五始謂此五事也杜於左氏之義雖無此文而五始之理亦於杜無害此非左氏褒貶之要自是史官記事之體故晉宋諸史皆言元年春王正月帝即位是也〈正義〉
　　春秋之言有三謂春秋有臨天下之言焉有臨一國之言焉有臨一家之言焉此三者皆以内外辭别之王者則以四海内辭言之即天王狩于河陽是也一國之言若晉侯卒于扈一家之言若毛伯來錫公命及劉卷卒之類是也〈榖梁〉
　　春秋之諱有四謂為尊者諱恥成元年王師敗績于貿戎不言戎為天王諱言莫之敢敵也為賢者諱過若閔二年衛為狄所滅不言滅而言入者齊桓不能攘夷狄救中國故為之諱僖十七年滅項不言桓公為賢者諱桓公知項之可滅也而不知己之不可以滅項也桓有存亡繼絶之功故君子為之諱也為魯諱敗若桓十年齊衛鄭來戰于郎不言及荘二十八年臧孫辰告糴不言如僖二十二年及邾人戰于井陘不言及文十一年叔孫得臣敗狄于鹹不言獲為同姓諱滅成九年晉欒書帥師伐鄭不言戰者欒書以鄭伯伐鄭君臣無戰道也鄭兄弟之國而君臣交兵疾莫大焉故為之諱〈榖梁〉辨諱者所以深責公榖言春秋為賢者諱歐陽子言春秋責偹賢者公榖之説得其文歐陽子之説得其意諸侯之賢莫如威文攘夷尊周室九合諸侯一正天下出定襄王入務利民此其賢之大畧也謂之諱者則有矣自荘之三十年齊人降鄣公羊傳曰取而言降為桓公諱也僖之元年齊師宋師救邢公羊傳曰不書狄滅為桓公諱也榖梁傳曰不言齊侯以其不足揚救不及事也十七年夏滅項二𫝊皆曰孰滅之不言齊為桓公諱也春秋為賢者諱君子善善樂其終也僖之二十八年晉侯㑹諸侯盟于踐土天王實在焉經不言之二𫝊皆曰諱㑹天王也不與致天子也冬諸侯復㑹於温天王狩於河陽二𫝊又曰諱㑹天王不與再致天子也左氏亦云以臣召君不可以訓故書曰天王狩于河陽言非其地也且明徳也諱則詳矣責安在焉以此知為之諱者乃所以深責之也
　　辨春秋之諱有公論昔吾夫子作春秋之書蓋用法之至嚴也然説者謂春秋為尊者諱為親者諱信斯言也是春秋無公論也昭公娶於呉失禮之大者而夫子則曰知禮及其卒也書曰孟子卒葉公之黨有直躬者其父攘羊而子證之而夫子則曰吾黨之直者異於是父為子隱子為父隱直在其中矣信斯言也是春秋雖有諱未為無公論也嘗讀春秋至於鄭之君河陽之狩見其為天王諱滅項不書盟處父不書見其為魯公諱是孔子作春秋猶有諱也况夫後世作史雖曰秉直筆之權至於品藻去取豈能盡如公論哉
　　春秋書有異辭公羊謂所見異辭所聞異辭所𫝊聞異辭所見謂昭定哀已與父時事所聞謂文宣成襄王父時事所𫝊謂隱桓荘閔僖髙祖曽祖時事思已與父之臣尤深大夫卒有罪無罪皆日録之丙申季孫意如是也王父之臣恩少殺大夫卒無罪者日録有罪者不日畧之叔孫得臣是也髙曽之臣恩淺大夫卒有罪無罪皆不日畧之公子益師無駭是也所𫝊之世見治起於衰亂之中用心尚麄故内中國而外諸夏先詳内而後治外録大畧小内小惡書外小惡不書大國止大夫小國畧稱人内離㑹書外離㑹不書是也所聞之世見治升平内諸夏而外夷狄外離㑹小國有大夫是也所見之世著治太平夷狄進王於爵天子逺近小大若一用心尤詳故宗仁義幾二名是也益師卒以臣見思㑹于稷以君見思所見臣子思其君父尤厚故多微辭是也所聞之世思王父少殺煬宫不日武宫日是也所𫝊之世思髙祖又少殺子赤不日子般日是也
　　記事必具四時史之記事一月無事不空舉月一時無事必空舉時者葢以四時不具不成為嵗故時雖無事必虚録首月其或不録皆是史之闕文隱六年空書秋七月注云雖無事而書首月具四時以成嵗桓四年不書秋冬注云國史之記必書年以集此公之事書首時以成此年之嵗故春秋有空時而無事者今不書秋冬首月史闕文是其説也〈正義〉
　　無事必書首月春秋之例竟時無事乃書首月以記時此下三月有㑹盟之事則不得空書首月也正月無事而空書首月者以人君於始年初月必朝廟告朔因即人君之位以繼臣子之心故君之始年必書曰元年春王正月公即位史䇿之正法也〈正義〉
　　元年春王正月何休云公即位者一國之始政莫大於正始故春秋以元之氣正天之端以天之端正王之政以王之政正諸侯之即位以諸侯之即位正境内之治諸侯不上奉王之政則不得即位故先言正月而後言即位政不由王出則不得為政故先言王而後言正月王者不承天以制號令則無法故先言春而後言王天不正其元則不能成其化故先言元而後言春〈並正義〉辨春秋本用周正春秋之作紀年必書春王正月所以尊周也故公羊曰正月者何周正月也而杜預亦曰所用之厯即周正也然周正建子在夏正為十一月而謂之春故後世或以為用夏正而不知先王建正因時之春秋為嵗首理不可易也謹按經書十月隕霜殺菽釋者曰今八月也使為今十月則隕霜不必書也經書秋水大無麥苗釋者曰今五月也使為今之秋不復有麥苗也書冬十月雨雪使今之十月則雨雪不為灾書正月無氷使今之正月則無氷不為異即是而言則孔子之用周正審矣
　　春秋何以異於史或曰春秋之異於史也奈何曰史以官春秋以匹夫史以國春秋以天下曰春秋曷以匹夫及天下曰小人之惡幸而逃於刑不能逃於史幸而逃於國之史不能逃於天下之春秋然則惡果不可葢作者其庶有忌乎此聖人之術葢至是也窮故曰春秋天子之事知我者其惟春秋乎不察聖人之心則匹夫而専天子之事春秋固僭也焉得而無罪
　　春秋何以不書征陳曰春秋上下二百年間未嘗一書征者以諸侯之侵伐皆非奉王命以敵所愾但相為强弱以構禍亂非上之所以伐下罔有敵于我師者也然則陳人蔡人從王伐鄭亦上之伐下不謂之征何也曰征之為言正也伐鄭之事出於交惡而已豈所謂正乎
　　春秋褒貶之異林曰諸儒之説春秋有以為以一字為褒貶者有以為有貶無褒者有以為褒貶俱無者其説孰是曰皆是也謂春秋以一字為褒貶者意在於推尊聖人其説出於太史公太史公曰夫子脩春秋游夏之徒不能贊一辭故學者因而得是説也謂春秋有貶無褒者意在於罪列國之君臣也其説出於孟子孟子曰春秋無義戰彼善於此則有之矣故學者因而得是説也謂春秋無褒貶者意在於矯漢儒其説本於竹書紀年所載鄭棄其師齊人殱于遂之事皆孔子未修之前故學者因而得其説也雖各有所本然亦不可泥泥於一字褒貶之説則是春秋字字皆挾劒㦸風霜聖人之意不如是之勞煩也泥於有貶無褒之説則是春秋乃司空城旦之書聖人之意不如是之慘也泥於無褒貶之説則是春秋𤨏語小説聖人又未嘗無故而作經也葢春秋之舉當先求聖人作經之文然後褒貶之㫖畧得而言之矣
　　春秋辭有隱直或曰春秋懼惡之書也賤者之叛不書雖弑君不名季氏用八佾大變也不書陽虎季孫稔禍也不書聖人不赦於其顯而諱於其微也何故曰隱之也聖人嘗曰天下無道禮樂征伐自諸侯出天下有道政不在大夫天下有道則庶人不議當是時天子之權凡移於諸侯者皆歸於大夫矣聖人於諸侯曰天下無道自諸侯出直辭也於大夫曰不在大夫隱辭也嗚呼諸侯猶近也大夫微矣聖人不忍大其微也大夫猶近也降是益微也故夫春秋之僣積而至大夫大夫之僣積而至陪臣陪臣之積吾未知其所終也矣
　　春秋所書有喜怒春秋二百四十二年之間天下是非雜然而觸乎其心見惡而怒見善而喜則夫其是非之際又可以求諸其言於喜怒之間矣春秋之於仲孫湫之來曰齊仲孫來於季友之歸曰季子來歸此所謂喜之之言也於魯鄭之易田曰鄭伯以璧假許田於晉文之召王曰天王狩於河陽此所謂怒之之言也於叔牙之殺曰公子牙卒於慶父之奔曰公子慶父如齊此所謂怨之之言也夫喜之而和怒之而厲怨之而深此三者無以加矣至于公羊榖梁之𫝊則不然日月土地皆所以為訓也夫日月之不知土地之不詳何足以為喜而何足以為怒此喜怒之所不在也春秋書曰戎伐凡伯春秋書曰齊仲孫來而以為呉仲孫怒而至於變其國此又喜怒之所不及也〈東坡〉
　　春秋書卜郊之别經書郊者九皆為有故而書非因卜不吉而廢郊則因牲死傷而廢郊又有待卜之吉而特郊者雖牛之死傷而必郊者因卜不吉而廢郊則若僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望成十年夏四月五卜郊不從乃不郊襄公七年四月三卜郊不從乃免牲十一年夏四月四卜郊不從乃不郊是也因牲死傷而廢郊者則若宣三年正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望成七年正月鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛夏五月不郊猶三望是也有不待卜之吉而特郊者則若成十七年九月辛丑用郊是也有牛雖死傷而必郊者則若定十五年正月鼷䑕食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊哀元年春正月鼷䑕食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊是也
　　辨先儒不明經㫖先儒之説不過罪其屢卜與其養牲不謹爾或曰禮不卜常祀而卜其牲日或曰三卜禮也四卜五卜非禮也今因不吉而廢郊是失禮也又據禮養牲必二一以祀上帝一以祀后稷帝牛有變則改卜稷牛以代之今以牛死傷而廢郊是又失禮也所以春秋書以示譏此皆非聖師之㫖不知聖人書郊乃惡其非禮之大者至屢卜之凟養牲之慢非春秋所責也
　　春秋踰年即位林曰先儒皆以春秋君薨嗣子踰年即位為正非也不知聖人所書正以譏非禮且啓禍亂之門也在禮天子崩七日而殯既殯嗣子即位稱王以示天下之有主也諸侯薨五日而殯既殯嗣子即位稱公以示一國之有主也觀書顧命及康王之誥曰乙丑王崩齊侯以二干戈虎賁百人逆子釗南門之外延入王室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既尸天子大保畢公率四方諸侯執壤奠羣公既已聽命相揖遜而出王釋冕反喪此嗣君即位之常禮也夫成王方崩齊侯必迎元子釗入翼室居憂以為天下宗主及既殯遂麻冕衣裳稱王受冊命同瑁而即位矣既尸天子受諸侯之奠贄作誥報之君臣之分已定乃釋告吉之服行喪禮自乙丑至癸酉九月之間已行即位之禮斯周公之舊典夫子定書取之以存周制周公孔子豈不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元為未可也葢以大位奸邪之窺名號不早正則窺伺奪嫡之禍作矣豈惟天子則然方周公薨喪未踰年伯禽興徐戎之伐稱公以興師葢諸侯亦然也迨至周衰此禮喪亂始有踰年即位之禮其未踰年也天子不稱王諸侯不稱公名之為子故平王以隱三年春三月崩至秋武氏子來求賻雖踰三時不稱天王使之以桓王未即位也襄王以文八年秋八月崩至明年春毛伯來求金雖踰年猶不稱天王之命以襄未𦵏嗣君未成君也昭二十二年景王崩于夏四月至冬十月王猛猶稱子則異乎康王嗣天子之禮也魯荘公薨於秋八月子般至冬十月而稱子文公薨於春二月子赤至冬十月而稱子襄公薨于夏四月子野至九月而稱子其他列國皆然僖九年春宋公御説卒其夏襄公稱子㑹于葵邱僖二十九年夏衛侯燬卒其冬成公稱子盟于洮如此之類異乎伯禽嗣諸侯之禮矣嗚呼一人之家不幸喪其主父不有家督以為之主則豪奴悍婢與其他人竊其私藏謀及田宅必矣矧大而一國又大而天下其可一日而無君方先君不幸踰年而後正嗣君之位豈可以絶覬覦之望塞禍亂之門耶所以尹氏得以立子朝而抗猛王室以危慶父得以立閔而殺般襄仲得以立宣而殺赤魯以大亂春秋之多變故蓋始於此也使從周公之典名位早定則不啓亂源也近世蘇氏讀書顧命康王之誥乃記漢儒記禮之説與春秋列國之制謂康王以嘉服見諸侯又受乗黄玉帛之幣為非禮且曰使周公在必不為此夫周公制禮成康之君召畢之臣相與守之以為常制豈有非周公之典成康召畢乃行之乎行之非禮夫子定書乃取之乎不知書之所以存顧命者正以見春秋之非爾葢蘇氏不究春秋之㫖故誤為之説也
　　春秋書伐之例陳曰春秋書内伐十有五書外伐百三十有七伐我者二十有一與我伐者二十有九左氏以有鐘鼓曰伐公羊以精者曰伐榖梁以斬草木壞宫室曰伐趙啖以稱罪致討曰伐皆臆説也〈晉之〉
　　春秋書盟之例陳曰觀春秋書内外諸侯盟六十有二書公與大夫盟十有一書大夫特盟外諸侯九書内大夫與外人盟七書外人盟六書來盟者五書莅盟四非譏其盟也譏其屢盟以覆信而已〈晉之〉
　　春秋義例不一林曰春秋書當時之事有顯然易見者聖人欲使學者以理斷之則始直書其事焉公及邾儀父盟于蔑祭伯來之類是也有屢書而後見者欲使學者參而攷之則必始終其事焉宋人伐鄭圍長葛宋人取長葛之類是也有所譏貶而難言者欲使學者思而得之則必變文示意焉鄭伯克叚于鄢鄭伯以璧假許田之類是也
　　春秋三𫝊之學春秋九十七部九百八十三卷春秋者魯史策書之名昔成周微弱典章淪廢魯以周公之故遺制尚存仲尼因其舊史裁而正之或婉而成章以存大順或直書其事以示首惡口授弟子左丘明恐失其真乃為之𫝊漢初有公羊榖梁鄒氏夾氏四家並行王莽之亂鄒氏無師夾氏亡初齊人期母子都𫝊公羊春秋授嬴公嬴公授孟卿孟卿授畦孟畦孟授嚴彭祖顔安樂後漢公羊有嚴氏顔氏之學與榖梁二家並立漢末何休又作公羊解説左氏漢初出於張蒼之家本無𫝊者文帝時梁太傅賈誼為訓詁授趙人貫公劉向子歆欲立於學諸儒莫應建武中韓歆請立而未行時陳元最明左傳上書訟之乃以李封為左氏愽士後羣儒蔽固者數廷爭之及封卒遂罷諸儒𫝊左氏者甚衆永平中能明左氏者擢髙第為講郎其後賈逵服䖍並為訓解至魏遂行於世晉杜預又為經傳集解榖梁范𡩋注公羊何休注左氏服䖍杜預注俱立國學然公羊榖梁但試讀文而不能通其義後學三傳通講而左氏唯𫝊服義至隋杜氏盛行服義及公羊榖梁浸微今無師説







　　羣書考索續集卷十一
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷十二
　　宋　章如愚　編
　　經籍門
　　隱公
　　魯何以得稱元劉炫歎何休云唯王者然後改元立號春秋託新王受命於魯故因以録即位若然新王受命正朔必改是魯得稱元亦應改其正朔仍用周正何也既託王於魯則是不事文王仍奉王正何也諸侯改元自是常法而云託王改元是妄説也〈正義〉
　　何以黜周王魯經書春王三月王即周平王也月即周正也公及邾儀父公即魯隱公也魯用周正則魯事周矣天子稱王諸侯稱公魯尚稱公則號不改矣春秋之文安在黜周王魯乎若黜周王魯則魯宜稱王周宜稱公此言周王而魯公知非黜周而王魯也孔子之作春秋本欲興周非黜周也
　　春秋何以不取隱古者君薨嫡子立無嫡子則庶長立仲子者惠公之繼室而桓公之母也諸侯無再醮則仲子不當稱夫人桓公不得為嫡也桓公不得為嫡則與隱公尊卑等爾正以長幼為先後爾然而惠公有命焉大夫羣臣可以莫從而隱公則不可以莫之從也惠公薨羣臣以國難立長君隱於是時可謂難矣将為社稷計則先君之命有不及将從先君之命則非徒不可以即位亦不可以攝也周公攝政抱成王而朝諸侯矣未嘗稱王也然猶七年而復子明辟隱公之攝十一年矣口誦立桓之言而征伐盟㑹身自専之一旦干賞蹈利之人媒孽其間則桓公非特患其不立也且有懼焉以為隱公必将殺已而終有其國也故隱公不得遂其愛桓之心而桓終蹈於大惡不義皆隱公之所由致也故學春秋者之無取隱公也〈正義〉
　　春秋何始魯隱公曰然則春秋何始於魯隱公答曰周平王東周之始王也隱公讓國之賢君也考乎其時則相接言乎其位則列國本乎其始則周公之祚𦙍也若平王能祈天永命紹開中興隱公能宏宣祖業光啓王室則西周之美可尋文武之迹不墜〈杜預春秋序〉
　　辨春秋始隱之意洪曰文王武王都豐鎬是為西周平王都河南是為東周西周之書有誥命存其詩有雅頌存盛徳大業炳如也唯東周賞罰綱紀不可攷聖人欲為之書則東遷周事也夫子陪臣有不當為故用魯以名其書耳武王克商嵗在己卯隱公即位歳在己未其相去蓋有四百一年也周家之興厯年八百夫子以前四百載事託之詩書以後四百載事託之春秋而隱公元年實為後四百始年此春秋所以不得不始隱也名雖始隱而意在周故未嘗盡録平王之政而實承平王末年雖未嘗記東遷之始而實具東遷之末則亦聖人以此微示其意歟説者以為春秋之意欲始平王按平王三年惠公即位果如是説則春秋當始惠公矣説者又以為春秋始隱賢其遜國按隱公生不復辟死不成攝果如是説則隱不當稱公矣然則春秋始隱之意斷若是歟
　　八年魯鄭易田春秋隱公八年書曰三月鄭伯使宛來歸祊庚寅我入祊左氏傳曰鄭伯請釋太山之祀祀周公以太山之祊易許田鄭伯使宛來歸祊不祀太山也杜預釋之曰許田近許之田成王賜周公許田以為朝宿之邑宣王賜母弟鄭桓公助祭於太山湯沐之邑在祊今魯鄭各從本國取近之宜故以祊易許田
　　辨左氏之説為誤林曰魯鄭易田後世因左氏之説以罪二國不復顧天子廵狩諸侯朝覲之禮予究其寔不然此蓋左氏見是年鄭以祊予魯桓公元年魯以許田予鄭又見魯頌云居常與許復周公之宇則遂以為許魯地也曽不知許有二詩所謂許者周公舊封也春秋所謂許田者許國之地也如經書築臺于秦仲遂至黄乃復秦與黄俱魯地而諸侯之國亦有秦與黄也不可以許田即為魯舊地而生易田之説且文武之子孫孰非有功而親者使皆有朝宿湯沐之邑中國何地以處之此不然也攷之地志今許州許昌郡古許國也見有許田縣則許田是許也田如邾田之類何得以為魯地近許之田乎是又不然也况祊今在沂州瑯琊郡有祊城去太山為逺安得為鄭人助祭湯沐之邑借如彼説時鄭荘公方强此年既以祊歸魯必欲急許田隱公何得終其身不歸之及桓公之立始以璧假之何哉况神不歆非祀民不祀非族鄭伯雖愚釋太山之祀而為魯祀周公非人情之甚也聖人脩經欲令後世明知不待三𫝊然後著使誠有易田之事但曰歸祊入祊無乃大隱而不可知乎不知祊者乃鄭人嘗所侵有之地而近於魯今歸我者鄭人思以結魯之援六年既來諭平恐魯之好未固謂隱公可以為援也故以祊地予之鄭歸而魯入然後二國之黨固矣予嘗疑祊在汧州為魯地經不書魯失祊之由或在春秋之前也續攷之祊即近魯非本魯地也若本魯地經但當書鄭伯使宛來歸祊足矣不當經書曰庚寅我入祊據齊人歸我濟西田經不書我入讙闡葢魯之故地既失復得何用書入乎今祊特書曰我入祊則見魯公貪鄭之賂非可入而入故也若乃許由既非魯之舊封何得有是乎曰此春秋之微義隱公既交齊鄭十年乃相與伐宋而取郜祊十一年乃合齊鄭伐許而有其地葢魯之有許田自入許之年始伐宋之謀本於齊鄭故經書翬帥師㑹齊人鄭人伐宋㑹者謀出於彼也入許之師出於隱公故經書公及齊人鄭人入許及者謀主於我也然許田近鄭而逺於魯魯人雖有之鄭人之所欲也時隱公尚强鄭人雖欲得之而未能與魯爭迨一旦桓公簒隱鄭荘乗間直至于魯之垂以求許田名為璧假實以脅取之也桓公不義方懼諸侯之討宜不敢不與也自是許之土地為鄭所有許叔此不見經至鄭荘死忽突爭國鄭國大亂許叔始得乗隙而入許復有其國經於桓十五年書鄭突出奔蔡鄭忽歸于鄭繼書許叔入于許其㫖隱而甚明由是鄭人無時不伐許必欲得其故地許人凡四遷以避之而卒不免迨春秋之末經書鄭游速帥師滅許以許男斯歸而得已許鄭之事葢由鄭荘嘗假許田於魯故也攷之春秋許之源流興亡若是何得如左氏傅㑹之説妄設易田之事乎左氏為許田之説既誤後又覺有許叔入許之事乃於隱十一年公及齊鄭入許設辭謂齊侯以許遜公公以與鄭人鄭伯使百里奉許叔以居許東偏蓋為後張本也不知鄭之得許乃在於假璧之年何得於隱公之時已有之學者之於春秋不究源流始末期於自得而惟随三𫝊東西若是者豈少耶
　　桓公
　　桓公何以不書王春秋一書書王正月者九十三王二月者二十一王三月者一十九無事首時亦冠以王之一字而獨桓公不書王榖梁以為桓無王故春秋不書然既曰無王矣而元年又書者何耶榖梁曰元年有王所以治桓也此説近之
　　荘公
　　盟扈何以書日公羊荘二十三年盟扈曰危之也何危爾我貳也言魯荘有巧貳之行僖九年盟葵丘曰危之也何危爾齊侯震而矜之叛者九國榖梁荘二十三年盟扈范曰魯荘怠棄國政憂危是伯王降心與之盟得免于罪臣子喜而録之故曰儀九年盟葵丘𫝊曰美之也范氏云桓徳極而将衰自此不復盟矣
　　閔公
　　元年書季子來歸嗚呼春秋之於褒貶忠且恕也愛不隱其惡憎不减其善季子之歸也而聖人賢之何也曰賢之将以責其備而譏之也君子之觀過各於其黨斯可知矣善不勝其過則聖人書其過過不勝其善則聖人書其善何也夫孟女之子般叔姜之子開荘公無嫡嗣而愛孟女欲立其子問嗣叔牙叔牙曰一繼一及也而季友以公命使酖之公薨季子立子般為君夫立子般忠也殺叔牙義也忠與義人臣之大分而季子實有之不亦善乎故書曰季子者賢之之辭也慶父與哀姜私而欲立其娣之子開使圉人犖殺魯公子般於黨氏季子知其力不能勝而奔陳國人思其忠義以平内亂而慶父卒立開為君是為閔公閔公立元年秋八月及齊侯盟于落姑以納季友書曰來歸者喜之之辭也魯人意也然則魯人喜之春秋貴之而復何譏也曰譏其不能弭亂討賊也何以見之曰於元年書季子來歸而二年書公薨書慶父出奔見之也何也季友之賢國人恃之以為輕重安危閔公之請復也既歸矣而不能誅慶父使賊復得弑閔公此其過一也慶父既弑閔公矣又不能討賊而平之使復得奔于莒此其過二也夫二者豈國人思之之心而閔公復之之志也然則於元年書季子來歸而二年書公薨書慶父出奔聖人之微意可知矣故曰賢之将以責其備而譏之也過不勝其善者也三𫝊之所謂賢所謂貴所謂善者皆是矣而未及所謂譏之者故愚得詳其説焉
　　二年書吉禘荘公周曰古者大祭曰禘禘者言所以審禘昭穆也天子之事也大𫝊曰王者禘其祖之所自出以見其祭之大者也又曰禮不王不禘以見此諸侯不得有者也而閔公用之嗚呼用於周公可也用於荘公不可也何也昔者成王追念周公賜之重祭外則郊社内則禘嘗魯之用禘所以崇周公也所以尊周也閔公用於荘公者僣也禮莫重於祭禘者祭之大者也節莫差於僣僣其禘者僣之大者也不以親親害尊尊春秋之義也而閔公遂滅其尊是無天也無天而行其能君乎雖然閔公之僣有漸周公而禘其兆之乎禮法國之紀綱所以限尊卑也諸侯而行天子之禮豈周公之意也然則成王之寵周公也所以開魯也嗚呼春秋之世諸侯亂天子大夫亂諸侯亂天子者天子也非諸侯也亂諸侯者諸侯也非大夫也然則防微杜漸可不謹乎哉夫子之志在春秋也葢為後世作也閔公二年夏五月乙酉吉禘于荘公者非禮也古者三年喪畢致新死者之主於廟廟之逺主當遷入祧因是大祭謂之禘然則未三年而禘非禮也故書日者所以明其未三年者也書吉者所以明其不宜吉者也作𫝊者言之詳矣然而皆未及所謂禘之僣也
　　僖公
　　齊桓葵丘之㑹僖公九年夏㑹諸侯于葵丘周襄王使宰孔賜文武胙彤弓矢大路秋盟諸侯于葵丘桓公震而矜之叛者九國是桓公之於葵丘夏㑹而秋盟一時之事也然則桓公圖伯經營出入上下三十年間斯已勞矣然自服强楚之後其志已盈不能朝于京師或致王世子于首止或致宰周公于葵丘其惡可知矣
　　文公
　　魯卿何以不貶元年秋公孫敖㑹晉侯于戚〈注〉禮卿不㑹公侯而春秋魯大夫皆不貶者體例已舉故據用魯史成文而已
　　躋僖公何以書二年八月丁卯大事于太廟躋僖公〈注〉大事禘也躋升也僖公閔公庶兄繼閔而立廟坐宜次閔下今升在閔上故書而譏之時未應吉禘而於太廟行之明其譏非徒以逆祀故特大其事異其文
　　宣公
　　書不郊猶三望三年春王三月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望
　　辨魯僣天子禮林曰夫子傷周之衰禮樂自諸侯出其言魯之郊禘則有周公其衰之歎豈有天子郊天諸侯亦郊天子望祀山川諸侯亦望天子禘祖之所出諸侯亦禘使諸侯亦可行則聖人不以禮樂自諸侯出為傷自夫子沒漢儒不知道者但見春秋書魯祭祀多天子之禮始妄設魯賜禮樂之説所以諸儒不以魯郊為非然周郊於冬至而魯用之於啓蟄天子四望而魯三之名為後時降殺但竊郊望之名也已有罪矣
　　辨春秋責魯之深大抵魯人乗周室之衰其僣擬無所不至是以天子之祭郊望與禘皆僣行之然天不可謟神明有知其肯享非魯之祭也哉季氏旅於泰山夫子曰曽謂泰山不如林放乎泰山有知必不享季氏之祭矧卜禘而可諂乎宜乎至於三卜四卜五卜不從鼷䑕屢食其牛可見天心之不享也魯人曽不知得罪於天雖屢卜不從而猶三望雖牛死而改卜牛甚者至於郊用可知僣擬之心不能自己聖人發憤作春秋書其因變故而不郊者僅如此其餘非卜不從牛死傷而肆意於僣者又不知其幾也深味聖師之㫖曰猶三望曰乃免牲其深矣乎其微矣乎
　　税畆何以書初十五年秋初税畆〈注〉公田之法十取其一今又履其餘畆復十收其一故哀公曰二吾猶不足遂以為常故曰初
　　成公
　　作邱甲何以書元年三月作丘甲〈注〉周禮九夫為井四井為邑四邑為丘丘十六井出戎馬一疋牛三頭四丘為甸六十四井出長轂一乗戎馬四匹牛十二頭甲士三人歩卒七十二人此甸所賦今魯使丘出之譏重斂故書
　　鄢陵之戰書晦十六年六月甲午晦晉侯及楚子戰于鄢陵楚子鄭師敗績公羊春秋不書晦者越盟奚戰是也朔有事則書霄石泓戰是也晦有事不書重始而終自正也僖十五年己卯晦震夷伯之廟成十六年甲午晦戰于鄢陵然則書之者𫝊曰晦者何冥也何以書記異也
　　襄公
　　武仲如晉何不書𫝊二十二年春臧武仲如晉〈注〉公頻與晉侯外㑹今各将罷還魯之守卿遣武仲為公謝不敏故不書
　　㑹于宋曷先侯二十七年夏叔孫豹㑹晉趙武楚屈建蔡公孫歸生衛石惡陳孔奐鄭良霄許人曹人于宋〈注〉按𫝊㑹者十四國齊秦不交相見邾滕為私属皆不為盟宋為主人地於宋則與盟可知故經唯序九國大夫楚先晉㰱而書先晉貴信也陳于晉㑹常在衛上孔奐非上卿故在石惡下
　　春無氷何以書二十有八年春無氷〈注〉前年知其再失閏頓置再閏以應天正故此年正月建子得以無氷為灾而書
　　昭公
　　鸜鵒來巢何以書二十五年夏有鸜鵒來巢〈注〉此鳥穴居不在其界故曰來巢非常故書
　　黒肱濫奔不書邾三十一年冬黒肱以濫來奔〈注〉黒肱邾大夫濫東海昌虞縣不書邾史闕文
　　城成周曷不書盟三十二年冬仲孫何忌㑹晉韓不信齊髙張宋仲幾衛世叔申鄭國參曹人莒人薛人杞人小邾人城成周〈注〉世叔申世叔儀孫也國參子産之子不書盟時公在外未及告公公已薨
　　定公
　　齊人歸魯侵田林曰定公十年春秋書曰公㑹齊侯于夾谷繼以齊人來歸讙龜隂田左氏謂齊犂彌使萊人以兵刼魯侯孔子相定公使士兵之齊侯将享公孔子辭意以為齊服義故來歸田公羊之説則曰孔子行乎季孫三月不違齊人來歸田榖梁又曰兩君相揖齊人鼓譟欲執魯君孔子止之故歸齊田也至司馬遷作史記乃曰齊請奏四方之樂孔子以為夷狄之樂何為至此景公麾去之齊有司乃請奏宫中之樂孔子使有司誅之景公歸而恐乃歸所侵魯之鄆汶陽龜隂之田以謝過其後揚雄因其説曰齊人章章歸其侵疆自是幾千年無不信之借如此説聖人修春秋自書其功已非人情矣
　　辨三𫝊説事亂經設者必欲謂夫子嘗為大夫於功必有其功夫子雖暫為大夫遭定公之孱懦三家之専肆未幾齊歸女樂即致政而去歸田之事於聖人何與不知此自為當時諸侯喜怒無常與之隙則横見侵奪與之好則侵地復歸比年魯與齊隙齊國夏伐我者再公亦常加兵于齊逮是年及齊平為夾谷之好㑹齊人以魯服已故鄆讙龜隂之侵地復歸于我亦如宣公之時齊人取我濟西田及宣公事齊人經則書齊人歸我濟西田哀公之時齊人嘗取我讙及闡及魯睦于齊經則書齊人歸讙及闡若以此歸田之功自夫子則濟西之歸讙闡之歸誰之力乎嗚呼自聖人沒三𫝊妄設事實亂經者十八九予非好為臆説以毁聖人之功葢惡其害經失實耳
　　孔子隳三都定公十二年春秋書曰夏叔孫州仇帥師隳郈季孫斯仲孫何忌帥師隳費冬公圍成説者曰孔子為大司冦言於定公曰臣無藏甲大夫無百雉之城公山弗擾以費畔将隳成公斂處父以成叛葢左氏先為此説而公羊附益之司馬遷又取而記之借使孔子用事三事信如公羊之説則隳三都者自三家之意何用叔孫州仇帥師而後隳郈季孫仲孫帥師而後隳費公又自圍成乎三家必自帥師以隳私邑則非三家樂為之可知既非三家樂為之則非夫子之謀行乎三家可知豈有聖人見任於定公見信於三家尚能使之隳私邑而不能振國之綱紀乎
　　哀公
　　春秋曷終於獲麟十四年春西狩獲麟〈注〉麟者仁獸聖王之嘉瑞也時無明主出而遇獲仲尼傷周道之不興感嘉瑞之無應故因魯春秋而脩中興之教絶筆於獲麟之一句有感而作固所以為終也
　　雜辨
　　子貢未可言春秋經書閏月不告朔猶朝於廟此聖人愛禮之意也子貢欲去告朔之餼羊則子貢之智未可以言春秋也
　　子路未可見春秋經書趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚此聖人之正名至意也子路曰子之迂也奚其正是子路之智未可以見春秋也
　　游夏不能措一辭孔子作春秋萬有八千言當時門人已不知春秋意語云文學則子游子夏至於春秋不能措一辭
　　公榖不能盡其意六經皆出孔子之筆然詩書止於刪禮樂止於定易止於繫春秋特見聖人之作褒貶當時國君世臣無位而行誅賞明示天子之法於天下也故其辭危其㫖逺其義微雖左氏公羊氏榖梁氏或親孔子或去孔子未逺亦不能盡得聖人之意
　　諸儒不能知其藴諸儒董仲舒劉向晉杜預唐孔頴逹雖探討甚勤終不能知春秋之藴六經詩易春秋為深詩有文武之政周召之迹列國之風卜商之説易有伏羲文王之叙推之差易明放之差易見獨春秋専出孔子之筆故曰君子之於春秋終身而已矣〈並徂徠文〉
　　三傳總論
　　三𫝊何以並行陳岳曰聖人之道以春秋而髙聖人之文以春秋而髙聖人之文以春秋而微聖人之㫖以春秋而奥入室之徒既無演釋故後之學者多失其實是致三家之𫝊並行於後俱立學官焉噫絶筆之後厯戰國之艱梗經暴秦之焚蕩大漢初興未暇崇儒術至武帝方設制策延天下英雋有董仲舒應䜟記而通春秋〈仲尼䜟曰後代而得吾書董仲舒〉仲舒所業唯公羊傳仲舒既歿則有劉向父子向業榖梁歆業左氏左氏之道假歆而振自斯學者愈茂欲存左氏而廢公榖則西漢鴻儒尚焉欲存公榖而廢左氏則丘明與聖人同代是以皆各專一𫝊
　　辨三𫝊聞見同異或謂丘明受經於仲尼豈其然歟茍親受之經則當横經請問研究深微間不容髪矣安得時有紕誤致二𫝊往往出其表邪葢業左氏者以左傳為證以斯為證謂與聖人同時接其聞見可也謂其親受之經則非矣聞不如見見不如受邱明得非見歟公羊榖梁得非聞歟故左氏多長榖梁多短然同異之理十之六七也
　　辨左氏與二𫝊不同經者本根也𫝊者枝葉也本根正則枝葉固正矣本根非則枝葉曷附焉矧公羊榖梁第直釋經義而已無它蔓延茍經義是則𫝊文亦從而是矣經義非則傳文亦從而非矣左氏釋經義之外復廣記當時之事備文當時之辭與二𫝊不類
　　膏盲廢疾墨守之辨鄭元何休賈逵伏䖍范寗杜元凱皆深於春秋者也而不簸糠蕩粃芟稂抒莠掇其精實附於麟經第各釀其短互鬭其長是非千種惑亂微㫖其𡚁由各執一家之學學左氏者則訾公榖學公榖者則詆左氏乃有膏肓廢疾墨守之辨設焉謂之膏廢者則莫不彌留矣亡一可砭以藥石者也謂之墨守則莫不堅勁矣亡一可攻以利者也
　　隱公
　　三𫝊言二王同異隱元年春王正月左氏謂周平王公羊謂周文王榖梁謂周平王
　　辨左氏榖梁得其實春秋所以重一統者四海九州同風共貫正王道之大範也廼以月次正正次王王次春春次年年次元斯五者編年紀事之綱領也故書王以統之在乎尊天子卑諸侯正升黜垂勸懲作一王法為萬代規俾其禮樂征伐不専於諸侯也故用隱之元統平之春存平之正得不書平王歟茍為周書始命之王則二年何以復書必不然也是平王明矣斯公羊之短左氏榖梁得其實〈折𠂻〉
　　三𫝊言隱即位不同隱元年書即位左氏謂居攝也公羊謂成公讓桓之意榖梁謂隱避非正也
　　辨左氏公羊得其實夫遜者君臣之大節也茍不失其正則聖人必重之春秋必韙之榖梁謂非正豈微㫖歟隱之遜非徒為桓蓋成先君歸仲子之意春秋實尼父之日月也日月之垂昭昭然非遜國之賢君曷以居其首哉居斯之首與居諸史之首則正創業之主斯之首則聖人特筆之以冠十二公矣如定易非乾象無以冠之七十𫝊非夷齊無以冠之三千子非顔閔無以冠之又春秋正桓母之喪不正隱母之喪桓母書夫人薨隱母書君氏卒斯皆正隱讓之明言而聖人崇謙遜之風戒僣亂之俗成王化之本也左氏公羊得其實榖梁之短
　　桓公
　　謂三𫝊言書王不同元年書王左氏通謂之魯用周厯故書王茍王不班厯則不書公羊無𫝊榖梁謂桓弑立以為無王之道故不書
　　辨榖梁𫝊經之短春秋嵗首必書王者聖人大一統也書王必次春書正必次王謂春者天之所為也正者王之所為也王禀於春正稟於王以載行事以立綱紀綱紀立而後條貫舉條貫舉而後褒貶作褒貶作而後君君臣臣父父子子之道定是以凡書王皆因周之班厯或不失班厯則書以明上尊天子下卑諸侯以正王道也茍不班厯而不書王則并正去之雖是月有事第書其事而無其正何者王既不書正将奚附茍班厯而書王則併正在焉雖是無事亦書空正月以紀之何者王既書之正宜在焉自始正末無毫釐之差穀梁謂桓簒立以為無王之道故不書王去聖人之㫖逺矣斯榖梁之短公羊無辭左氏得其實
　　三𫝊言烝不同桓八年正月己卯烝五月丁丑烝左氏曰春即夏之仲月非過時而書公羊曰譏亟也榖梁曰烝冬事而春興之志不敬也
　　辨左氏言得其㫖凡郊祀各有其時茍得其時則國之常禮國之常禮則不書之於冊也夫所書者或志其過時或刺其失禮皆非徒然故啓蟄則郊之時也龍見則雩之時也始殺則嘗之時也閉蟄則蒸之時也周之建子為嵗首夏以建寅為嵗首夫啓蟄者則夏之春周之夏也龍見者則夏之夏周之秋也始殺者則夏之秋周之冬也閉蟄者則夏之冬周之春也春秋用周正以建子為嵗首書正月蒸則夏閉蟄而蒸得其時矣既得其時則是國之常禮則何以書之書之者為五月復蒸也五月復蒸一則失其時二失其禮正月蒸正也五月蒸不正也書其正以譏其不正左氏謂非過時而書得其㫖公羊謂譏亟近之榖梁謂冬事春興逺矣〈折衷〉
　　莊公
　　三𫝊言不書即位不同元年不書即位左氏曰文姜出故也公羊曰繼弑君不言即位榖梁曰先君不以其道終故不言即位
　　辨公榖不得經㫖春秋十二公惟隱莊閔僖不書即位蓋聖人因舊史之文無它㫖隱以遜桓居攝荘以父弑母出僖閔國危身出復入不備禮即位故不書公榖謂繼弑君不言即位則桓繼隱之弑君即位何也又稽定公先君薨於乾侯六月癸亥喪至句其月戊辰即位春秋以是書之葢備禮則書明矣左得其㫖
　　三𫝊言築館異同元年秋築王姬之館于外左氏曰得禮之變公羊曰非禮榖梁與公羊同
　　辨左氏榖梁得其㫖聖人修述惟重其禮法得其宜則書以是之非其宜則書以刺之有循常而書者有變文而書者循常而書如戰伐灾異之類是也變文而書如君氏卒大去其國之類是也循常而書者史冊之舊文也變文而書者聖人之新意斯築于外是書荘公變禮得其宜聖人變文示其法何也天子之女下嫁於諸侯則同於諸侯之禮而天子使單伯送王姬于齊以魯為主公與齊襄有不同天之讐荘公方在諒闇不宜行吉禮于廟以齊之强以王之尊大義難距廼築館于外上不失尊周之儀中不失敬齊之體下不失居喪之節左氏榖梁得其㫖公羊之誤
　　三𫝊言錫命不同元年王使榮叔來錫桓公命左氏曰追命桓公褒稱其徳公羊曰追命加貶也榖梁曰禮有受命無來錫命非正也
　　辨公羊之説為當折衷曰褒有徳賞有功絀不服責不臣斯四者聖人筆削之㫖也茍有徳可褒有功可賞生賜之不及則死錫之何爽茍無徳可褒無功可賞雖生而錫之亦非矧其死乎吁春秋十二公唯桓之罪大桓始以簒弑不義而立終以帷簿不修而薨古人曰畏首畏尾身其餘幾桓既不能正其初又不能䕶其末其畏何如哉天王之錫曷為而來春秋經書天王之命生而賜之唯文成二公死而錫之唯桓公而已茍曰加貶則不宜備禮而書為使榮叔來錫桓公命則於文無所貶稽其㫖諸侯强王室弱雖生賜死錫皆非有賞功褒徳之實第務其姑息而已聖人多存内諱内弑君猶不書詎肯筆削錫命歟左氏第曰褒徳未盡其㫖榖梁謂無來錫命近之公羊曰加貶為得其實
　　三𫝊言書狩不同四年冬公及齊人狩于禚左氏曰與微者狩失禮可知也公羊曰稱人諱與讎狩榖梁曰人齊侯者卑公也卑公不復讎而刺釋怨也
　　辨榖梁之説為近凡戰伐盟㑹茍君臣不敵則必耻之矧其狩乎狩者非大於戰伐盟㑹也戰伐盟㑹者不得已而為之狩者在我而已茍公自狩於境内則為人事也越境與齊狩則非人事也既非人事則必齊侯召公同狩公不肯自與齊之微者狩也茍是與微者狩則必為魯諱當書及齊人狩于禚不曰公矣如文二年書及晉處父盟也噫人齊侯者蓋刺公也刺其非王事而與不同天之讎狩斯榖梁近之左氏公羊俱誤
　　三𫝊言書及不同九年八月壬申及齊師戰于乾時我師敗績杜曰不稱公戰公敗諱之公曰内不言敗此其言敗何伐敗也謂自誇大以取敗也榖曰不言公者主名内之卑者也
　　辨杜氏獨得其㫖陳曰敗績義在桓十年來戰論中明矣第評書及而已凡公自伐曰公伐某國如荘九年公伐齊納子紏遣大夫伐則曰某伐某國如隱二年無駭帥師入極與諸侯伐公不與謀則曰㑹某師伐某國如桓十六年公㑹宋公伐鄭公與謀則曰公及某師伐某國如宣四年公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向或敗績第曰及如僖二十二年及邾人戰于升陘或使微者不列於春秋亦第曰及桓十七年及齊師戰于奚斯書及者是敗績諱之明矣杜得其㫖
　　三𫝊言桓盟不同十三年冬公㑹齊侯盟左氏不以不日為例公羊曰桓盟不日信之也榖梁曰不日信桓也辨左氏獨得其實折衷曰公榖以桓盟不書日謂齊桓公信著於諸侯桓盟皆不日究其微㫖殊不然春秋書内事或係日或係月或係時内事係日如書卒𦵏嫁娶大灾異〈如常星不見日食之類是也〉内事係月如書烝嘗雩望是也内事繫時如書蒐狩土功是也外事第從赴告而已盟㑹外事也不赴以日則不日斯桓之盟不日者不赴以日也茍曰桓盟不日〈齊桓是九年立二十一年方㑹諸侯十五年方伯至僖十七年卒〉桓方伯之際亦有書日者桓既卒之後復有不書日者方伯之際書日則荘二十二年防之盟二十三年扈之盟閔元年落姑之盟僖元年葵丘之盟是也既卒之後不書日則僖二十八年温之盟二十九年翟泉之盟文二年垂隴之盟宣七年黒壤之盟成十八年虚朾之盟是也聊舉大者以明之則知盟㑹不以日為義例定矣斯左氏得其實公榖皆誤
　　辨左氏之説為得陳曰春秋凡書内事卒𦵏嫁娶灾異則係日烝嘗雩望則係月蒐狩田則係時外事從赴告不告日則不書日桓之盟不日不赴以日也榖梁盟濟桓信著諸侯桓盟皆不日若然則荘二十二年防之盟僖九年葵丘之盟皆方伯之際何又書日既卒後僖二十八年温之盟宣七年黒壤之盟何又不書日也聊舉大者以觀之則知盟㑹不以日為例左得之也
　　三𫝊言來聘不同二十五年春陳侯使女叔來聘左曰始結陳好嘉之故不名公曰字者敬老榖曰不名者天子之命大夫也
　　辨左氏獨得其㫖折衷曰凡升絀之體唯在爵氏名字而已朝聘之使茍循常禮無升絀名氏如衛侯使甯俞來聘茍有可嘉字以貴之如齊仲孫來雖天子之使茍可嘉亦嘉之可絀亦無所避如天王使南季來聘故字之宰咺歸故貶名之左謂結陳好嘉之得其㫖
　　三𫝊言用牲不同二十五年秋大水鼓用牲于社于門左曰非常禮也公曰于社禮也于門非禮也榖曰既戒鼓而駭衆用牲可以已矣
　　辨公羊榖梁之非折衷曰凡書災異多矣大則日月之責小則水旱之災夫正陽之月隂氣未作不宜侵陽茍月掩日則臣掩君之象是以伐鼓用幣正陽既過則一隂生為灾輕也故日食不伐鼓用幣矣得禮之正也如水旱之災則國之常不係於君臣逆順故但書記其為灾而已斯伐鼓用牲者譏其非常也左得其㫖
　　閔公
　　三𫝊言仲孫來不同元年齊仲孫來左氏曰齊仲湫來省難公羊曰慶也係之齊外之也榖梁曰不曰慶父踈之也
　　辨左氏言得其實折衷曰春秋弑君之賊多矣聖人莫不書其名而懲之未有隱其名而外之者也慶父前年弑子般而出于齊猶書曰公子慶父如齊後年弑閔公而奔莒亦書曰公子慶父出奔莒出既顯書入豈外之必不然也又凡公出則書如歸必書至大夫出則書如歸則不書斯聖人之體例也如公子友如陳公子遂如齊公孫敖如晉是也第書去而不書來慶父安得獨書來公榖不原其理但曰齊無仲孫魯有仲孫故曰慶父外大夫氏氏族豈有定耶豈盡著於春秋耶如齊曰賔媚人秦曰西乞術胡可謂齊無賔媚人謂秦無西乞術耶因其事則顯不因其事則不顯者衆矣三𫝊不知齊仲孫之氏族而謂之魯慶父穿鑿矣丘明通見舊史而曰仲孫湫來省難歸曰慶父不除魯難未已又曰猶秉周禮未可動也君其務寕魯難當是時慶父弑二君國幾危設非仲孫湫語之於齊桓齊桓取魯如左右手故曰齊桓存三亡國以属諸侯則魯與邢衛也是以貴湫而書其字斯左氏得其實
　　僖公
　　三𫝊言乞盟不同八年公㑹王人齊侯宋公衛侯盟于洮鄭伯乞盟左氏曰乞盟者鄭未服不與㑹故别言乞盟也榖梁曰其君之子者國人不子也
　　辨公榖之言失其實折衷曰公羊嫌與弑君同故稱其君之子吁申生死重耳夷吾奔既而獻公卒廼立奚齊是獻公之素志奚齊立則其君也里克殺之是弑其君也何謂嫌與弑君同歟茍不以奚齊為君則來年曷以書里克殺其君卓卓與奚齊得無同乎是非有嫌明矣榖梁謂國人不子而稱其君之子益誤矣稽其㫖凡先君未𦵏其嗣子不稱君不稱爵既𦵏而君之爵之故齊之弑先君未𦵏也故稱其君之子卓子之弑獻公已𦵏故稱其君卓斯左氏得其實
　　文公
　　三𫝊言不雨不同十三年書自十二月不雨至于秋七月左氏曰五榖猶可收公羊曰記異榖梁曰厯時而言之文不憂雨也
　　辨三𫝊俱失其實折衷曰聖人之文茍異于常則必有㫖常文者史冊之舊文也異于常者筆削之微㫖也斯文異于常矣凡旱之為災多係於夏如竟夏不雨則為災矣故書旱之常文曰夏大旱是竟夏不雨書為災也有㫖之文則弗然如僖三年書正月不雨夏四月不雨六月雨是旱不竟夏書不為災也不曰不為災異第書六月雨則不為災可知矣斯書自十二月不雨至於秋七月厯四時而言之又夏在其中則為災可知矣故不復曰大旱茍亦曰夏大旱則嫌不聫春冬之不雨茍備書厯四時不雨而更曰大旱則嫌文之繁斯聖人之㫖書旱明矣如書螽蝝有蜮有蜚不曰為災而災可知也三家俱失其實折衷得其㫖
　　三𫝊言宋楚平不同十五年宋人及楚平左氏曰宋人及楚平公羊曰宋人及楚人平榖梁曰宋人及楚平俱貶也
　　辨公羊之説為誤折衷曰春秋襄公與楚爭伯故相攻伐至斯方已宋楚皆大國非有内外也非有升降也雖曰楚非中國自入春秋久矣凡書盟㑹戰伐皆與中國等公羊意謂曷以人宋而不人楚茍人之則宜俱人之茍國之則宜俱國之稽其體例凡盟㑹戰伐君在不稱君而稱人則貶也大夫在不稱大夫而稱人亦貶也茍非戰伐盟㑹第書其國則一稱君一稱臣是為升絀一曰大夫一曰人亦為升絀茍非此例則以國敵國以人敵人不為升絀矧宋楚之平亦何所絀歟聖人以其不係升絀茍曰宋人及楚人平則為文之繁故簡而書之斯左氏榖梁得其㫖公羊之誤
　　成公
　　三𫝊言丘甲不同元年作丘甲左氏曰譏重斂公羊曰譏始丘使也榖梁曰使四人皆作甲
　　辨左氏實得其㫖折衷曰榖梁謂士農工商為一丘今丘作甲是使四人皆作甲以為非正奚見之淺歟公羊謂四丘為甸甸出甲士三人今乃使一丘之地出甲士斯近之亦未盡其㫖噫茍如是二説則必書曰丘出甲必不曰作丘甲也究其㫖謂之丘甲者丘則賦之本名加之以甲則賦之總號非獨為出甲矣周禮九夫為井四井為邑四邑為丘丘出戎馬一疋牛三頭斯丘則魯賦之本名也四丘為甸甸六十四井出長車一乗戎馬四疋牛十二頭甲士三人歩卒七十二人此甸所賦今使丘出之故曰丘甲左氏謂譏重斂得其㫖
　　三𫝊言歸汶陽田不同八年晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之於齊左氏曰使來語魯使還齊也公羊曰脅我使歸之也榖梁曰緩詞也不使魯制命於我也
　　辨左氏榖梁得其實折衷曰汶陽者本魯之田而齊取之成二年鞌之戰齊師敗績齊使國佐予晉紀甗玉石與地以和之晉使齊歸我汶陽之田至斯齊晉未有釁隙齊復求汶陽于晉晉復使我還齊茍曰脅我使歸之則必書曰晉侯使韓穿來歸汶陽之田于齊矣而曰來言汶陽之田非脅之明矣窮其㫖是和好之言使我徐徐自歸於齊不使齊魯復有怨隙然考其情不無臨制聴其言則婉且遜聖人為魯故不書其情而書其言斯左氏榖梁得其實公羊之誤
　　三𫝊言書卜郊不同十年夏四月五卜郊不從乃不郊杜曰卜常祀不郊皆非禮故書公羊曰不免牲故曰不從郊也榖曰五卜强也
　　辨杜氏獨得其㫖折衷曰春秋常祀不書郊常祀也書之或以非時非禮不茍然也凡禮不卜常祀五卜郊非禮也公羊謂不免牲故曰乃不郊以僖三十一年襄七年書乃免牲不曰乃不郊故也噫乃免牲與不郊其文雖殊其㫖無異書乃不郊則是乃免牲也聖人互文非有别也是以二書乃免牲二書乃不郊〈宣三年襄十年并此年〉杜得之二傳皆誤
　　襄公
　　三𫝊言城杞不同二十九年仲孫羯㑹晉荀盈齊髙止宋華定衛叔儀鄭公孫叚曹人莒人滕人薛人小邾人城杞左氏曰晉平公杞出也乃治杞公羊曰善其臣王者之後榖梁曰杞危而不能自守故諸大夫相帥以城之變之正也
　　辨公榖俱不足取折衷曰夫伯主之於諸侯雖曰先姬姓而後異姓然於正救之道第同盟而共尊王室則異姓亦無殊矣茍不同盟而不尊王室則姬姓亦有嫌焉如城邢城楚丘城縁陵皆伯主帥諸侯而城矣齊桓公城縁陵得非遷杞耶奚齊桓城杞而無詞晉平城杞而異論故聖人以常文而書之無譏無刺非昇非絀也公羊榖梁俱不足取左氏以杞無事而晉以外族之故帥諸侯而城之載鄭子太叔與衛太叔儀之言曰不恤宗周之闕而夏肄是屏所謂廣記當時之事然於經之𫝊斯得其實
　　昭公
　　三𫝊言書雩不同二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩左氏曰秋書再雩旱是也公羊曰又雩者非雩也聚衆以逐季氏也榖梁曰有繼之詞也
　　辨公羊之説甚逺折衷曰春秋不書常祭其或書之各有㫖或為過時而書或非禮而書唯書雩數矣以多為過時斯書上辛之雩非為過時也非為非禮也是正雩之時也何者龍見而雩雩用夏之五月斯書周之七月則夏之五月也故曰正雩之時常祭不書正雩得非常祭歟曷以書之書之者為季辛又雩也亦猶書正月烝五月復烝正月正也五月烝不正也書其正以譏其不正斯上辛雩正也季辛又雩旱甚也書其正以明其旱是復雩也左氏得其㫖榖梁謂有繼之詞近之公羊謂聚衆以逐季氏逺矣
　　定公
　　三𫝊言定無正始不同元年春王杜曰公之始年不書正月公即位在六月公曰定何以無正公即位後也榖曰定無正始也昭無正終也
　　辨左氏獨得其㫖折衷曰春秋諸公即位之歳有書即位者有不書即位者然皆備五始以謹其始唯定公即位第書定元年春王而不書正月三家以是互異茍曰昭無正終故定無正始則隱無正終桓曷以書正始桓莊僖閔亦然奚皆書之攷其㫖昭公三十二年十二月薨于乾侯定公正月不即位者喪未歸也至六月癸亥公之喪至是月癸巳公方書即位所以不書正月公即位六月也杜得其㫖
　　三𫝊言齊人歸田不同十年齊人來歸鄆讙龜隂之田左氏曰孔子受盟請反汶陽之田公羊曰孔子行乎季孫三月不違齊人來歸之榖梁曰罷㑹齊人使優施舞於魯君之幕下孔子曰笑君罪當死乃使殺之齊人為是歸之
　　辨左氏獨得其㫖折衷曰齊魯甥舅之國代為婚姻時或侵或伐或平或㑹靡有所定故上書春及齊平次書夏公㑹齊侯于夾谷終書齊人來歸鄆讙龜隂之田是二國平和之後㑹于夾谷齊侯使萊人以兵刼公尼父以公退以大義沮之曰於徳為愆義以人為失禮君必不然齊人聞遽辟之乃盟曰齊師出境不以三百乗從我者有如此盟尼父曰不反汶陽之田吾以供命者亦如之故齊人來歸所侵之田噫齊强國也魯强國也以力爭之不可也以勢競之不可也唯可以義服之以言折之聖人用是而齊沮其謀反其田斯左氏得其㫖公羊榖梁皆短
　　三𫝊言五月郊不同十五年五月辛亥郊左氏曰書過也公羊曰三卜之後遇吉所以五月郊也榖梁曰譏不時也
　　辨公羊之説為短折衷曰凡郊祀卜牛禮也卜郊非禮也何者牛可改郊不可改也牛茍不吉則改之茍有傷則改之郊必其時也先亦非禮也過亦非禮也所以不卜者不可改故也茍卜必書之何者刺其非禮也茍過時必書之何者亦刺其非禮也公羊謂三卜遇吉所以五月郊設三卜胡不書之如成十年書五卜襄七年書三卜郊襄十一年書四卜郊而苐書辛亥郊歟斯誤矣稽其㫖上書鼷䑕食郊牛牛死改卜牛書五月辛亥郊書改卜牛正也書五月郊不正也是刺不時而非禮明矣左氏榖梁得其㫖公羊之短
　　哀公
　　三𫝊言用田賦不同十二年春用田賦杜曰兵賦之法因其田賦通出馬一疋牛三頭今欲别其田及家財各為一賦故言田賦公羊注曰軍賦十井不過一乗今復用田賦過十一也榖與杜同
　　辨杜氏榖梁之得折衷曰春秋常賦不書茍書之必譏其重斂也復書用田賦可知其害人矣謂作者不宜作謂用者不宜用皆聖人之微文也自作丘甲之後已破十一之税矣田賦軍賦本通出馬一匹牛三頭今别為田明矣杜氏榖梁得其㫖
　　三𫝊言獲麟不同十四年西狩獲麟左氏曰獲麟者仁獸聖王之瑞公羊曰非中國之獸榖梁曰不外麟於中國也
　　辨公羊榖梁之短折衷曰春秋書災異不書祥瑞斯麟者瑞也曷以書之者非為祥瑞而書以聖人感麟致而書也夫言祥瑞豈限中國四夷歟茍以非中國之物而為瑞則西域獻吉光獸之類皆當為瑞必不然矣蓋取其隱見不常天下有道則至為瑞明矣然公羊曰顔回死子曰天喪予子路死子曰天祝余西狩獲麟為仲尼之應顔回子路則聖人重愛之弟子也聞其死曰天喪予者皆痛惜之辭安可以獲麟為比麟鳳則王者之瑞既出無其應聖人廼感麟而起以修春秋麟出既非為已春秋修亦非為己蓋懲惡勸善為百王之法如河不出圖洛不出書吾已矣夫斯皆為周徳之衰無明王之應非為己也孟軻謂仲尼之道髙於堯舜何道窮之有左氏得其實公羊榖梁之短















　　羣書考索續集卷十二
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷十三
　　宋　章如愚　編
　　諸史門
　　史記
　　馬遷之書能蠱壞夫人之心讀其文詞辨麗竒偉而縱横談説慷慨節俠攘臂於征伐之間者皆蠱壞豪傑之大半矣夫至言大道不足以辨麗竒偉而辨麗竒偉必出於小道異端然則遷之得失盡見於此矣其叙述秦始皇漢武帝廵遊封禪窮奢極欲與其盡變先王之政以開貨利之門者本以示譏耳然後世皆即其術而用之與夫戰國秦楚之事皆天下之人所資取以為不肖者然則述作之大義夫豈易哉後世病史之難以為不幸無遷固之才是又出遷固下矣〈葉學士進卷〉
　　進奸雄羞貧賤有激而云班固贊司馬遷以為是非頗謬於聖人論大道則先黄老而後六經序游俠則退處士而進奸雄述貨殖則崇勢利而羞貧賤先黄老而後六經求古今縉紳先生之論尚或有之至於退處士而進奸雄崇勢利而羞貧賤則非閭里至愚極陋之人不至是也孰謂遷之髙才愽洽而至於是乎以臣觀之不然彼實有見而發有激而云耳孟子曰仁者人也合而言之道也揚子亦曰道以導之徳以得之仁以人之義以宜之禮以體之合則渾離則散蓋道徳者仁義禮之全而仁義禮者道徳之一偏黄老之學貴合而賤離故以道為本六經之教於渾者略於散者詳故以仁義禮為用遷之論大道也先黄老而後六經豈非有見於此而發哉方漢武用法刻深急於功利大臣一言不合輙下吏就誅有罪當刑得以貨自贖因而補官者有焉於是朝廷皆以媮合茍免為事而天下皆以竊資殖貨為風遷之遭李陵禍也家貧無財賄自贖交逰莫救左右親近不為一言以䧟腐刑其憤懣不平之氣無所發泄乃一切寓之於書故其序游俠也稱昔虞舜窘於井廩伊尹負於鼎爼傅説匿於傅巖吕尚困於棘津夷吾桎梏百里飯牛仲尼阨於陳蔡蓋遷自况也又曰士窮窘得委命此豈非人所謂賢豪者耶使鄉曲之俠與季次原憲比權量力效功於當世不同日而論矣蓋言當世號為修行仁義者皆畏避自保莫肯急於人之難曽匹夫之不若也其述貨殖也稱秦皇令烏氏倮比封君與列臣朝請以巴蜀寡婦清為貞婦而客之為築女懷清臺蓋以譏孝武也又云諺曰千金之子不死於市非空言也蓋遷自傷砥節礪行特以貧故不免於刑戮也以此言之退處士而進奸雄崇勢利而羞貧賤豈非有激而云哉〈秦淮海文〉
　　載子貢游説五國之事為非嘗讀司馬氏史孔子弟子𫝊乃以為齊将伐魯而孔子私于父母之國使子貢游説於外者凡十年存魯亂齊亡呉伯越而强晉子貢一出而五國皆有變細觀其所以説之辭則殊淺陋闊誕又非有策畫可以動五國嗚呼聖賢而肯為耶遷有史才而不入於道又其著書多采戰國策楚漢春秋以愽其辭意其六國楚漢之間有僻士者戯㺯文墨附著之孔子子貢以為小説而耀世迹其所言則童子可以不惑而司馬氏輒為之信尚而收採之歟五國之變亂其事皆載於左氏傳未聞孔子子貢之為之也孔子雖欲茍全邱墓之國使數國之民皆死於兵乎〈李清臣汝水釣翁文〉不當論商鞅桑宏羊之功吾以謂遷有大罪二其先黄老後六經退處士進奸雄特其小小者耳所謂大罪二則論商鞅桑宏羊之功也桑宏羊斗筲之才穿窬之智無足言者而遷稱之曰不加賦而上用足善乎司馬光之言曰天下安有此理天地所生財貨百物止有此數不在民則在官譬如雨澤夏澇則秋旱不加賦而上用足不過設法隂奪民利其害甚於加賦也〈東坡海外史論〉龜策不當謂之𫝊尋子長之列傳也其所編者惟人而已矣至於龜策異物不類肖形而輒與黔首同科俱謂之𫝊不其怪乎且龜策所記全為志體向若與八書齊列而定以書名庶幾物得其朋同聲相應者矣〈史通〉馬遷不當目項羽為王昔夫子修春秋呉楚稱王而仍舊曰子此則褒貶之大體為前修之楷式也馬遷撰史記項羽僭盗而紀之曰王此則真偽莫分為後來所惑者也〈史通〉
　　辨葛洪論馬遷紀𫝊之非如葛洪有云司馬遷發憤作史記百三十篇伯夷居列傳之首以為善而無報也項羽列於本紀以為居髙位者非關有徳也案史之所書也有其事則記無其事則闕尋遷之馳騖今古上下數千載春秋已往得其遺事者葢惟首陽二子而已然設使夷齊生於秦世死於漢日而乃升諸𫝊首庸謂有情今攷其先後随而編次斯則理之常也必謂子長以善而無報推為𫝊始若伍子胥大夫種孟軻墨翟賈誼屈原之徒或行仁而不遇或盡忠而受戮何不求其品類同在一科而乃異其篇目分為數卷也又遷之紕繆其流甚多夫陳勝之為世家既云無據項羽之稱本紀何必有慿必謂遭彼腐刑怨刺孝武故書違凡例志存激切若先黄老而後六經進奸雄而退處士此之乖刺復何為乎〈史通〉夷齊而上賢臣尤多列傳不當以夷齊為首子長著史記也馳騖古今上下數千載至如臯陶伊尹傅説仲山甫之流並列經傳名存子史功烈尤顯事跡居多盍各採而編之為列傳之首而斷以夷齊居首何齷齪之甚乎〈史通〉述史記本末自魯有史記以後楚漢之際有好事者録自古帝王公侯卿大夫之世終乎秦末號曰世本十五篇春秋之後七雄並爭秦并諸侯則有戰國策三十三篇漢興陸賈記録時功作楚漢春秋九篇孝武之世太史公司馬談欲錯綜古今勒成一史未就而卒子遷乃述父遺志採左傳國語刪世本戰國䇿據楚漢列國時事上自黄帝下訖麟趾作十二本紀十表八書三十世家七十列傳凡百三十篇謂之史記元成間會稽禇先生更補其闕作武帝紀三王世家龜策日者等𫝊其龜策日者辭多鄙陋非遷本意也晉散騎常侍譙周以遷書周秦以上或采百家諸子不專據正經於是作古史考二十五篇皆慿舊典以紏其謬今與史記並行於代〈史通説史記〉馬遷去取無據太史公撰孔子世家多採論語舊説至管晏列傳則不取其本書以為時俗所有故不復更載也按論語行於講肆列於學官重加編勒祗覺繁費如管晏者諸子雜家經史外事棄而不録實杜異聞夫以可除而不除宜取而不取以茲著述未覩其義
　　太史公述儒林則不取游夏文學著循吏則不言冉季政事至於貨殖為𫝊獨以子貢居先掩惡揚善既忘此義成人之美不其缺與〈史記八條見史通〉
　　遷非有意於明道亦非有意於譏刺太史公作史記其意似不偶然者考其自叙首尾凡三戾愚竊疑焉公本以論著自任始言孔子至於今有能紹而明者本易傳繼春秋本詩書禮樂之作小子何敢辭焉至若與任安書其言深憤蠶室之辱乃曰西伯拘而演周易仲尼厄而作春秋屈原放逐而作離騷幾百餘言葢意有欎結而不得通思垂空言以自見即此以觀公之此言與前相反一再矣然則公之意果安在哉以謂有意於明道耶公於漢未得為醇儒何自知不明而僣聖作經哉謂有意於譏刺耶則漢尚黄老武帝專以勢利用人而先黄老崇勢利如此類者不可勝數安得有所譏刺哉若曰有所感憤而作則史策萬代之𫝊豈容感憤為之哉公言草創未就適㑹此禍又以先人史談之言欲無廢天下之史豈有戮辱而後作哉以此參考未知太史公之意何在愚以謂不可泥太史公之言當採太史公之心也不過痛憤道不克行於時而惟恐身沒之後為無聞人也乃曰孔子嘗以不用於時而作春秋後之知孔子不在乎他由五經春秋以知之也於是遷於述作之際出此言以見其意而已觀其自叙首尾及答任安書詞不同而意則一也分紀傳世家書表皆有深意本紀者天下之統也世家者一國之紀也列傳者一人之事也書者制度㳂革之大端表者興亡理亂之大畧也必謂紀者帝王行事之稱則秦之未并天下何以為紀謂世家者諸侯族系之稱則蕭曹之徒何以為世家謂列傳者非王侯之稱則韓彭英盧之建國何以降之𫝊故夫紀之述王者世家之述諸侯𫝊之述卿大夫固其大法也而書法之權度不可以此拘也本紀謂之帝紀此自班書始耳子長特以其事之係於天下則謂之紀故秦可紀也項氏可紀也雖吕氏亦可紀也始皇已并六國則事異於前不可以商周之例拘也其贊羽曰號為伯王政由已出是時漢未得天下雖紀項羽可也其贊髙后紀曰孝惠髙后之時制政不出房門則君道不立雖削孝惠可也削去世家此亦自班書始耳子長特以其事之有大於列傳則係之世家故夫子以聖陳渉以首事何參良平以勲賢皆得係焉夫子在周則臣道也躋之本紀則有嫌於名分在後世則師道也儕之列傳則幾無異於諸子故特别之其義精矣陳渉事雖微淺而子長之自序曰夏商失其道而湯武作周失其道而春秋作秦失其道而陳渉發難則其所係者大雖世家可也蕭曹良平與功臣位俱通侯而勲烈冠於羣后皆漢家社稷之臣則其所係者大雖世家可也至於列傳之中貫穿錯綜尤有深意管晏同伯者之佐老韓同異端之學則合之而為一荘周學於老氏申不害同於韓氏則附之於其下孟荀與淳于之徒俱在齊國雖同列於𫝊獨以孟荀冠之篇首其尊之也至矣賈誼附於屈原鄒陽附於魯仲連太伯首於世家伯夷首於列𫝊呉與淮南不使與荆燕俱列信布之徒不使與蕭曹同功至若酷吏佞幸日者龜䇿滑稽貨殖游俠之𫝊皆為當世發也
　　如本紀世家之中凡天下有大事必特紀之若是嵗齊桓始伯是嵗孔子相魯之類皆錯見於諸國之中此紀大事之法也紀列國之世家以封國之先後為次先姬姓而後異姓先舊國而後僣竊之國叙𫝊之中抑揚感慨每致意於聖賢之後此記列國之法也不寕惟是三代世表所以觀百世之本支也諸侯年表斷自共和所以觀世變之升降也秦楚月表上尊義帝而漢居其中所以明大義也将相年表上係大事之記所以明職分也平凖一書所以著征利之害封禪一書所以著求仙之詐也後世史氏之紀傳表志其規模制度有髣髴於是者哉〈並林省元執善議論〉
　　班固論馬遷先黄老崇勢利固之言為非若夫班孟堅論其是非頗謬於聖人又有可言者先黄老者史談之意也子長以老子與韓非同𫝊豈先黄老者哉世降俗薄見利則逝而遊俠巨室猶有拯急之風子長負豪邁之髙氣若将嘘海岱而出雲雨亦豈崇勢利者哉惟其𣡡𣡡憤嘆有不能平於心凡感時觸事輒廢卷而太息故其意氣豪放多跌蕩於法度之外而班氏乃責之以聖人之是非不知夫人之學問茍未至於知道則是非權衡安能無謬於聖人子長之過固多矣班氏之過不愈多乎子長如天馬駿足歩驟不凡不肯少就於籠絡固非駑駘之敢望而馳騁中節則未也使其少就籠絡遵轍而行豈可得哉〈前人〉
　　馬遷不當採次異聞以為𫝊堯舜相繼二百餘年書之所紀者十一篇今其存者二篇而已堯舜之大法既已盡見於二篇之中然則果不欲其詳也太史遷不能知聖人之意而紛然記之為竒以夸天下者何耶遷出秦人之後諸侯之史皆已燔滅而不可見者猶傅㑹羣書採次異聞如此其多使遷如聖人盡見上世之書籍衒其博而不能窮将如之何耶自遷發其端而劉向盡求而叙之異端之學遂以大肆於後聖人之道相亂嗚呼豈非遷之罪耶〈葉學士進奏〉
　　史記體之失撰録之煩尋史記疆宇遼闊年月遐長而分以紀傳散以書表每論家國一致而秦越相遼叙君臣一時而參商是隔者為其體之失者也兼其所載多聚舊記時揷雜言〈謂採國語世本戰國策〉故使覽之者言罕異聞而語饒重出此撰録之煩者也〈史通〉
　　五帝紀世次顛錯馬遷作五紀必欲其世系皆出於一且以黄帝二世而得顓帝三世而得髙辛四世而得帝堯此其説猶有可考者乃若堯之於舜固已黄帝之八世矣及舜之𫝊禹則又其四世之祖焉夫史遷之作史古人謂之善叙事今考其五帝世次而又顛錯如此蓋遷之失在於好竒是以其説有時而自戾矣夫五帝之世次學者不得見之於聖人之經及考之於史又顛錯如此學者安得稽焉〈歐陽脩〉
　　律書伯夷𫝊皆有深意吾嘗讀律書見其所載人民樂業自年六七十翁未嘗至市井游遨嬉戯如小兒狀伯夷𫝊首載箕山許由冡及雖執鞭之士吾亦為之二語似若文義背戾不相統属及嘗推究其意則知遷筆力誠閎深髙古與夫世俗之綢繆編聫拘拘比附者大不侔夫律者天地間和氣之所交通也一鄒子吹之尚能回春温於寒谷矧夫文帝之時風俗醇厚人民安樂如此所謂黄鍾太簇之属井然條而不雜寕不有所召乎子長筆之於律書政其適也伯夷首陽之節許由箕山之兆前後一也昔人存昌歜而思文王子長過箕山而感伯夷事有不相關而實相應者皆是物也執鞭吾亦為之之言遷無乃有所激乎遷以一言不中而蹈極刑仰視伯夷髙舉逺引不蹈塵網甚切慕之而願為之執鞭固宜由是以觀子長之史用意所向固非膚淺凡近者比也〈方㽥〉
　　史記多出於後人之増益若夫贊司馬相如有揚雄以為靡麗之賦勸百諷一等語今班史亦有此言是必班史所増後人亦以載之遷史而不䥴去也𫝊賈誼謂賈嘉最好學與予通書至孝昭時立為九卿説者徒見遷之已死於孝武時不及知孝昭時事不知嘉生於孝武時正與遷同時所謂通書誠有之但至孝昭時立為九卿八字安知非班固所増而後人亦以之載於遷史乎張晏以為遷史十篇有録無書如元城禇先生補缺作武帝紀三王世家漢興以來将相年表禮書樂書龜策日者等𫝊之類則知遷史必有出於後人之所増益頗多夫子作春秋游夏不能措一辭遷史非春秋安能免後人之所増益哉〈前人〉
　　表載十三國而不數呉猶春秋待越以夷狄遷表十二諸侯首魯迄呉實十三國而越不與焉夫以十二名篇而載國十三何也不數呉也皆諸侯爾獨不數呉何也用夷禮也不數而載之何也周裔而伯盟上國也春秋書哀七年公㑹呉于鄫書十二年公㑹呉于槖臯書十三年公㑹晉侯及呉子于黄池此其所以雖不數而猶獲載也若越區區於南夷豺狼狐狸之與居不與中國㑹盟以觀華風而用夷俗名以越故君子即其自稱以罪之春秋書定五年於越入呉書十四年於越敗呉于擕李哀十三年於越入呉此春秋所以夷狄蓄之也茍遷舉而措之諸侯之末則西戎玁狁亦或預乎其間是以絶而棄之将使後之人君觀之曰不知中國禮樂雖勾踐之賢猶不免乎絶與棄則其賤夷狄也不亦簡而明乎〈老泉史論〉
　　不當裂取六經傳紀之文遷之辭淳徤簡直足稱一家而乃裂取六經傳記雜於其間以破碎汩亂其體五帝三王紀多尚書之文齊魯晉楚宋衛陳鄭呉越世家多左傳國語之文孔子世家仲弓弟子𫝊多論語之文夫尚書左傳國語之文非不善也雜之則不善也今夫綉繒錦縠衣服之窮美者也尺寸而割之錯而紛之以為服則綈繒之不若遷之書無乃類是乎〈同上〉
　　不當與父俱稱太史公其自序曰談為太史公又曰太史公遭李陵之禍是與父無異稱也先儒反謂固殁彪之名不若遷遜美於談吾不知遷於紀於表於書於世家於列傳所謂太史公者果其父耶抑其身邪此遷之失也〈同上〉
　　吕后不當列帝紀陳渉不當預世家春秋書姜氏㑹齊侯于禚説者曰婦人制政不出房門安有與列國君之㑹婦人不可與國君㑹吕后何為而列帝紀乎此非遷之失乎呉㑹諸侯於黄池罪呉不當列於㑹以崛起之醜而哆然預中國之列春秋所以致其譏陳渉何人而亦世家於齊魯之列乎此非遷之失乎〈顔機〉
　　左傳史記前漢書
　　左傳不得為省史記漢書不得為煩昔于寶厯詆諸家而獨歸美左傳曰邱明能以三十卷之約括囊二百四十年之事靡有孑遺斯蓋立言之髙標著作之良模也又張輔著班馬優劣論云遷叙三千年事五十萬言固叙二百四十年事八十萬言是班不如馬也然則自古論史之煩省者咸以左氏為得史公為次孟堅為非自魏晉已還年祚轉促而為其國史亦不减班書此則後來愈煩其失彌甚者矣夫論史之煩省但當求其事有妄載苦於榛蕪言有闕書傷於簡畧斯則可矣必量世事之厚薄限篇第以多少理則不然且必謂邱明為省也若介葛辨犧於牛鳴叔孫志夢於天壓楚人教晉以㧞斾城者謳華以棄甲此而畢書豈得謂之省邪且必謂漢書為煩也若武帝乞漿於栢父陳平獻計於天山長沙戯舞以請地楊僕怙寛而移關此而不録豈得謂之煩邪由斯而言則史之煩省不中從可知矣〈史通〉劉向所著多虚偽觀劉向對成帝稱武宣行事世𫝊失實事具風俗通其言可謂明鑒者矣及自造洪範五行及新序説苑列女神仙諸𫝊而皆廣陳虚事多造偽辭非其識不周而才不足蓋以世人皆可欺故也〈同上〉









　　羣書考索續集卷十三



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷十四
　　宋　章如愚　編
　　諸史門
　　史記前漢書
　　與善隱而彰懲惡直而寛遷之𫝊亷頗也議救閼與之失不載焉見之趙奢𫝊𫝊酈食其也謀撓楚權之謬不載焉見之留侯𫝊固之𫝊周勃也汗出洽背之耻不載焉見之王陵𫝊𫝊董仲舒也議和親之䟽不載焉見之匈奴𫝊夫頗食其勃仲舒皆功十而過一者也茍列一以疵十後之庸人必曰知如亷頗辨如酈食其忠如周勃賢如董仲舒而十功不能贖一過則将苦其難而怠矣是故本傳晦之而他𫝊發之則其與善也不亦隱而彰乎遷論蘇秦稱其知過人不使獨𫎇惡聲論北宫伯子多其愛人長者固贊張湯與其推賢揚善贊酷吏人有所褒不獨暴其惡夫秦伯子湯酷吏皆過十而功一者也茍舉十以廢一後之凶人必曰蘇秦北宫伯子張湯酷吏雖有善不録矣吾復何望哉是窒其自新之路而堅其肆惡之志者也故於𫝊詳之於論於贊復明之則其懲惡也不亦直而寛乎〈老泉史論〉
　　固依遷之藩籬女后臨朝異事也遷必紀匹夫倡亂異事也遷必取刺客游俠譎詐之異行也遷必𫝊遷紀吕而固亦紀吕固好同乎遷也遷取陳而固亦取陳固好同乎遷也損十表而為八増八書而志十因天官為天文以封禪為郊祀因河渠為溝洫不能自立一家依依乎遷之藩籬下此固所以不能無失也〈同上〉
　　遷固皆有失自古史才為難左氏而下得司馬遷司馬遷而下得班固至於范曄陳夀之徒又為班馬之亞其才如鱗之差而不齊也嘗歎司馬遷如彼其才如彼其所瞻而不能深入聖人之道以為已病先黄老後六經髙游俠重貨殖則班固既言之矣又世家孔子而不為𫝊使孔子與陳項争列欲尊大聖人而反小之其所以稱夫子者識會稽之骨辨羶羊之性道楛矢之異測桓僖之灾斯以為聖而已矣一何其鄙陋也及讀班氏史則與遷同其𡚁惜乎有史才而皆不能全也固能言遷之失而不知已之妄豈非有離婁之明而不見目睫者耶遷之自序已嘗分九流矣及固為藝文志迹其餘説遂以儒者與道法隂陽名墨縱横雜家農家分峙而齊驅且其説曰王道既微時君世主好尚殊方九家之術蠭出並作各引一端崇其所善以此馳説取合諸侯嗚呼固以為儒者取合於世而已乎宜固之附竇憲而死於非義也〈汝水釣翁文〉
　　史記當呼漢祖為漢王漢書不當加以漢字著魯史者不呼其上曰周王如史記者事摠古今勢無主客故言及漢祖多為漢王斯亦未為累也班氏既分裂史記定名漢書至於述髙祖為公王之時皆不除沛漢之字凡有異方降欵者以歸漢為文肇自班書首為此失迄于仲豫仍踵前非積習相𫝊曽無先覺者矣〈史通〉
　　班史載陳渉事不當用遷史文皇甫謐載嚴君平事不當用班史語史記陳渉世家稱其子孫至今血食漢書復有渉𫝊乃具載遷文按遷之言今孝武之世也固之言今當孝明世也事出百年語同一理即如是豈陳氏苗裔祚流東京者乎斯必不然漢書又云嚴君平既卒蜀人至今稱之皇甫謐全録斯語載於髙士𫝊夫孟堅士安年代垂隔至今之説豈可同云夫班之習馬其非既如彼謐之承固其失又如此迷而不悟奚其是乎〈同上〉史記不當以無恤為賢漢書不當以韓信為賢史記世家有云趙鞅諸子無恤最賢夫賢者當以仁恕為先禮遜居本至如詐而安忍貪而無親鯨鯢是儔犬豕不若焉得謂之賢哉又漢書云蕭何知韓信賢按賢者處世夷險若一不隕穫於貧賤不充詘於富貴如淮隂初在側微墮業無行復居榮貴滿盈速禍美其善将呼為才畧則可矣必以賢為目不其謬乎〈並史通〉
　　言簡而意盡洎班馬二史雖多謬五經必求其所長亦時值斯語至若髙祖亡蕭何如失左右手漢兵敗績睢水為之不流董生乗馬三年不知牝牡翟公之門可張雀羅則其例也〈同上〉
　　遷未為全得固亦未可非逮史漢繼作踵武相承王充著書既甲班而乙馬張輔持論又劣固而優遷然此二書雖互有修短𨔛聞得失而大抵同風可為連類張晏云遷沒後亡龜䇿日者𫝊禇先生補其所缺言詞鄙陋非遷本意按遷所撰五帝本紀七十列傳稱虞舜見阨遂匿空而出宣尼既殂門人推奉有若其言為鄙又甚於兹安得獨罪禇生而全宗馬氏也劉軌思商𣙜漢史雅重班才惟譏其本紀不列少帝而輙編髙后按宏非劉氏而竊養漢宫時天下無主吕宗稱制故僣其嵗月寄以編年而野雞行事自具外戚譬夫成為孺子史刋攝政之年厲亡流彘厯紀共和之日而周召二公各世家有𫝊班氏式遵曩例殊合事宜豈謂雖濬發於巧心反受嗤於拙目也〈史通〉
　　遷固載事之失按劉氏初興書惟陸賈而已子長述楚漢之事専及此書譬夫行不由徑出不由户未之聞也然觀遷之所載往往與舊不同如酈生之初謁沛公髙祖之長歌鴻鵠非惟文句有别遂乃事理皆殊又韓王名信都而輙去都留信用使稱其名姓令與淮隂不别班氏一准太史曽無弛張静言思之深所未了〈同上〉太史公諸表為是班固古今人表為非觀太史公之創表也於帝王則叙其子孫於公侯則紀其年月列行縈紆以相属編字戢習而相排雖燕越萬里而於徑寸之内犬牙可接雖昭穆九代而於方寸之中鴈行有序使讀者閲文便覩舉目可詳此其所以為快也如班氏之古今人表者唯以品藻賢愚激揚善惡為務爾既非國家遞襲禄位相承而亦複界重行狹書細字比於它表殆非其類歟蓋人列古今本殊表限必恡而不去則宜以志名篇始自上上終于下下並當明為標榜顯列科條以種類為篇章持優劣為次第〈史通〉
　　遷固易地而處本無優劣或問張輔著班馬優劣論云遷叙三千年事五十萬言固叙百年事八十萬言是固不如遷也斯言為是乎曰不然按太史公書上起黄帝下盡宗周年代雖存事跡殊略至戰國已下始有可觀然遷雖叙三千年事其間詳備者惟漢興七十餘載而已其省也如彼其煩也則如此求諸折中未見其宜班書全取史記仍去其日者倉公等𫝊以為其事煩蕪不足編次故也若使遷固易地而處撰成其書将恐多言費辭有踰班氏安得以此而定其優劣耶〈同上〉
　　史記前後漢書
　　二史載虚文為非馬卿之子虚上林揚雄之甘泉羽獵班固西都馬融廣成喻過其體詞沒其義繁華而失實流宕而忘返無禆勸奬有長奸詐而前後史漢皆書列傳不其謬乎〈史通〉互相譏誚固譏遷失而固亦未為得曄譏固失而曄益甚至夀復爾史之才誠難矣〈老泉史論〉
　　前漢書
　　不當蹈襲遷論以足其書不當取遷雄之自序固贊漢自創業至麟趾之間襲蹈遷論以足其書者過半且褒賢貶不肖誠己意也盡己意而已今又剽他人之言以足之彼既言矣申言之何益及其𫝊遷雄皆取其自叙屑屑然曲記其世系固於它𫝊豈若是之備哉彼遷雄自序可也已因之非也此固之失也〈同上〉
　　表書王侯號諡姓名皆有深意固之表八而王侯六書其人也必曰某土某王若侯某或功臣外姓則加其姓於首目之曰號謚姓名此異姓列侯之例也諸侯王其目止號謚豈以其尊故不名之耶不名之而實名之豈以不名則不著耶此同姓諸侯王之例也王子侯其目為二上則曰號謚名號謚之而復名之殺一等矣此同姓列侯之例也及其下則曰號謚姓名夫以同姓列侯而加之異姓之例何哉察其故蓋元始之間王莾偽褒宗室而封之者也非天子親親而封之者也宗室天子不能封而使王莾封之故從異姓例亦示天子不能有其同姓也将使後之人君觀之則曰權之歸於臣雖同姓不能有名器誠不可以假人矣〈同上〉
　　固善採掇漢事充于簡册漢之文帝號為極盛非有髙識誰能紀摭唐柳宗元謂漢風雅敷施天下自天子至于公卿大夫士庶人咸通焉孟堅抜其尤者充于簡䇿則二百三十年間列辟之逹道名臣之大範賢能之志業黔黎之風美焉〈陳季雅愽議〉
　　孺子不當書於莽𫝊况神璽在握火徳猶存而居攝建年不編平紀之末五子主祭咸書莾𫝊之中遂令漢餘數歳湮沒無覩求之正朔不亦厚誣〈同上〉
　　不當以嚴延年比子貢冉有又云嚴延年精悍敏㨗雖子貢冉有通於政事不能擬也夫以編名酷吏列號屠伯而比孔門逹者豈其倫哉〈史通〉
　　漢書倣史記後人倣漢書漢書家者其先出於班固司馬遷撰史記終於今上自太初已下闕而不録班彪因之演成後記以續前篇至子固乃斷自髙祖盡于王莽為十二紀十志八表七十列傳勒成一史自為漢書昔虞夏之典商周之誥孔氏所撰皆謂之書夫以書為名亦稽古之偉稱尋其創造皆准子長但不為世家改書曰志而已自東漢已後作者相仍皆襲其名號無所變革惟東觀曰記三國曰志然稱謂雖别而體制皆同〈史通〉漢書包舉一代尚書記周事終秦繆春秋述魯文止哀公紀年不迨於魏亡史記唯論於漢始惟漢書者究西都之首末窮劉氏之廢興包舉一代撰成一家言皆精練事甚該密〈同上〉
　　古今人表品藻失次按班書古今人表仰包億載旁貫百家分之以三科定之以九等其言甚髙其義甚惬及至篇中所列奚不類於其叙哉若孔門逹者顔稱殆庶至於它子難為等衰今乃先伯牛而後曽參進仲弓而退冉有〈伯牛仲弓第一曽子冉有第三〉求諸折中厥理無聞又楚王過鄧三甥請殺之鄧侯不許卒亡鄧國今之鄧侯入下愚之上〈第七〉夫寕人負我為善獲戾特此效尤将何勸善如謂小不忍亂大謀失於用權故加其罪是則三甥見幾而作决在未萌自可髙立標格寘諸雲漢何得止與鄧侯鄰伍列在中庸下流〈三甥在第六等〉而已哉又其叙晉文之臣佐也舟之僑為上陽處父次士㑹為下〈之僑三等處父四等士會五等〉其述燕丹之賔客也髙漸離居首荆軻亞之秦武陽居末〈漸離五等荆軻六等武陽七等〉斯並是非紊亂善惡紛拏或䇿駑駘而捨騏驥以兹為監欲誰欺乎〈同上〉
　　述漢書本末史記所書年止漢武太初已後闕而不録其後歆向揚雄等相次撰述迄於哀平猶名史記〈繼述所作〉至建武中司徒掾班彪以為其言鄙俗似不足以踵前史又雄歆偽褒新室誤後惑衆不當垂之後代者也於是採其舊事傍貫異聞作後傳六十五篇其子固以父所撰未盡一家乃起元髙皇終乎王莾十有二世二百三十年綜其行事上下通洽為漢書紀表志𫝊百篇其事未畢㑹有上書云固私改作史記者有詔收繫悉録家書封上固弟超詣闕自陳明帝引見言固續父所作不敢改易舊書帝意乃觧受詔卒業經二十餘載至章帝建初中乃成固後坐竇氏事卒於洛陽獄書頗散亂其妹曹大家愽學能文奉詔校叙又選馬融等十人從大家授讀其八表及天文志等猶未克成多是待詔東觀馬續所作而古今人表猶不類本書獻帝以固書文煩難省乃詔侍中荀悦依左氏𫝊體刪為漢紀三十篇其言簡要與本傳並行〈同上〉
　　相如𫝊乃自叙班固不知長卿為自叙𫝊具在其集中子長因録斯篇即為列傳班氏仍舊曽無改作尋固於馬揚𫝊末皆云遷雄之自叙如此至此篇下獨無此言蓋止慿太史之書未見文園之集故使言無畫一其例不純〈史通〉
　　觀班氏公孫宏𫝊贊直言漢之得人盛於武宣二代至於平津善惡寂蔑無覩持論如是其義靡聞必務其美辭愛而不棄則宜微有改易列於百官公卿表後庶尋文究理頗相附㑹以兹編録不猶愈乎〈史通〉
　　左傳荀悦漢紀
　　左傳非畧呉楚漢紀非簡匈奴孫盛稱左氏春秋書呉楚則略荀悦漢紀述匈奴則簡蓋所以賤夷狄而貴諸夏也按春秋之時諸國錯峙關梁不通史官所書罕能周悉異乎炎漢之世四海一家馬遷乗𫝊以求自古遺文而州郡上計皆先集太史若斯之備也况彼呉楚者僻居南裔地隔江山去彼魯邦尤為遼闊丘明所録安能備諸且必以蠻夷而故略也若駒支預於晉㑹長狄埋於魯國葛廬之辨牛鳴郯子之知鳥職斯皆邊隅小國人品最微猶復收其𤨏事見於方冊安有主盟中國勢廹宗周争長諸華威凌强晉而可遺之者哉又荀氏著書抄撮班史其取事也中外一槩夷夏皆均非是獨略胡鄉而偏詳漢室盛既疑丘明之擯呉楚遂誣仲豫之抑匈奴可謂强奏庸音特為足曲者也〈史通〉
　　荀悦漢紀
　　不當以班彪王命論寘西漢之末漢書斷章事終新室如叔皮存殁附入中興而輙引與前書共編者蓋序𫝊之常例耳荀悦既刪畧班史勒成漢紀而彪論王命列在末篇夫以規諷隗囂翼戴光武忽以東都之事擢居西漢之中必如是則賔戯幽通亦與同載者矣〈史通〉
　　前後漢書
　　二史不當目更始為劉元至如更始中興漢室光武所臣雖事業不成而厯數終在班范二史皆以劉元為目不其慢乎〈同上〉
　　後漢書
　　不當抑聖公於𫝊内登文叔於紀首當漢氏之中興也更始升壇改元寒暑三易世祖稱臣北面誠節不虧既而兵敗長安共歸鄗邑兄亡弟及厯數相承作者乃抑聖公於𫝊内登文叔於紀首事等躋僖獨先不窋夫東觀秉筆容或謟於當時後來所修理當刋革者也〈同上〉姓名既書題目又顯不當又標為列女髙隱之類尋班馬之為列傳皆具編其人姓名如行状然相似者則共歸一稱若刺客日者儒林循吏是也范曄移題目於𫝊首厯姓名於卷中而猶於列傳之下注為列女髙隱等目茍姓名既書題目又顯是則鄧禹冦恂之首當書為公輔者矣岑彭呉漢之前當標為将帥者矣觸類而長何止列女孝子髙隱獨行而已〈同上〉
　　載更始事為非按後漢書更始𫝊稱其懦弱也其初即位南面立朝羣臣羞愧流汗刮席不敢視夫以聖公身在微賤已能結客報仇避難緑林名為豪傑安有貴為人主而反至於斯者乎将作者曲筆阿附獨成光武之美諛言媚主用雪伯升之怨且中興之史出於東觀或明皇所定或馬后攸刋而炎祚靈長簡書莫改遂使他姓追撰空𫝊偽録者矣〈史通〉
　　論之外不當復有贊曄作東漢盡變班馬之條例贊之外又復有論以論而議其賢否然後以贊而揚之論之文如班馬之贊贊之文如商周之頌其文拘礙局促無一事之精詳此曄之𡚁也〈同上〉
　　紀載多失曄之史𫝊若酷吏宦者列女獨行多失其人其間尤失者董宣以節義槩之酷吏鄭衆吕强以亷明直諒槩之宦者蔡琰以忍耻事胡槩之列女李善王忳以深仁厚義槩之獨行與夫前書張湯不載於酷吏史記姚杜仇趙之徒不載於遊俠逺矣又其是非頗與聖人異論竇武何進則戒以宋襄之違天論西域則惜張騫班勇之遺佛書是欲将相茍免以為順天乎中國叛聖人以奉戎神乎此曄之失也







　　羣書考索續集卷十四
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷十五
　　宋　章如愚　編
　　諸史門
　　三國志
　　不當書魏為紀呉蜀為𫝊壽以魏承漢統為正故稱紀呉蜀各據一方故在諸侯之列而言傳愚以謂既以魏為正統則諸侯宜奉天子之正朔其書當皆言魏志呉主蜀主𫝊安得言三國志而於呉蜀主𫝊各稱其紀年乎若曰呉蜀不禀魏正各擅制度則其書自稱紀無害史例也或者又謂仲尼作春秋不曰周史而曰魯史不稱天王之元年而稱魯公之元年則呉蜀𫝊不繫於魏史而自稱其年紀於義無異予曰仲尼所作者魯史爾故稱其國君之元猶書曰王正月言王者之正諸侯所當禀奉而行稱魯公之元者是别其一國之書也〈蘇魏公文〉同前古者二國争盟晉楚並稱侯伯七雄力戰齊秦俱曰帝王其間雖勝負有殊大小不類未聞勢窮者即為匹庶力屈者乃成冦賊也至於近古則不然當漢氏云亡天下鼎峙論王道則曹逆而劉順語國祚則魏促而呉長但以地處幽夏人𫝊正朔度長挈大魏實居多二方之於上國亦猶秦繆楚莊與文襄而並伯逮作史之書事也沒呉蜀號諡呼權備姓名方於魏邦遼隔頓逺懲惡勸善其義安歸〈史通〉
　　蜀書不當首標二牧次列先主逐兎争㨗瞻烏靡定羣雄僣盗為我驅除是以史𫝊所分真偽有别陳勝項籍見編於髙祖之後隗囂孫述不列於光武之前而陳夀蜀書首標二牧次列先主以繼焉璋豈以蜀是偽朝遂乃不遵常例但鷃鵬一也何大小之異哉〈同上〉
　　陳壽以父仇而謗蜀陳氏三國志劉後主𫝊云蜀無史職故災祥靡聞按黄氣見於秭歸羣鳥堕於江水成都言有景星出益州言無宰相氣若史官不置此事從何而書蓋由父辱受髠故加兹謗議者也〈同上〉
　　後漢書晉書
　　不當因彼虚譽定為實録至如江東五篇始自㑹稽典録潁川八龍出於荀氏家𫝊而修漢晉史者皆因彼虚譽定為實録茍不别加研覈何以詳其是非〈史通〉
　　晉書
　　紀傳載記皆太宗之失為甚多噫太宗以湯武而平隋之亂以成康而致治之美何頼一晉史而知名哉畫蛇而添足者徒失盃酒畫虎而添翼者祗自取辱然晉史之行於今五百年矣宣景文不當稱帝而太宗為之立紀賈充王沈八王不當稱臣而太宗為之立𫝊十六國之禍流天下不當稱其偽號而太宗為之載記此太宗之失也後世或因而不改此又同太宗之失也〈同上〉史家皆文詞之士競為綺艶不求篤實唐房元齡與中書侍郎禇遂良受詔重撰晉書於是奏取太子右庶子許敬宗中書舎人來濟著作郎陸元仕劉子翼前雍州刺史令狐徳棻太子舎人李義府薛元超起居郎上官儀等八人分功撰録以臧榮緒晉書為主參考諸家甚為詳洽然史官多是文詞之士好采詭謬碎事以廣異聞又所評論競為綺艶不求篤實由是頗為學者所譏惟李淳風深明星厯善於著述所修天文律厯五行三志最可觀采太宗自著宣武二帝及陸機王羲之四論於是總題云御撰餘以為史之失自陳夀始觀呉志諸葛恪載題驢謝馬事乃知晉史冗記有自來矣自昔史氏所書兩人一事必曰語在某人𫝊晉書載王隱諌祖納奕棋一叚幾二百字兩𫝊俱出此為文煩矣〈孔毅父雜説〉史臣筆力短弱多失事情吾觀魏志管寕注胡昭脱晉宣帝於死而口終不言以為賢於丙吉又觀晉載記慕容超𫝊呼延平之活超也與丙吉事正相類而史氏文不足以起之故奄奄如此可為長太息也晉書隱逸夏仲御𫝊史臣欲效太史公樂書文章而不知筆力短弱乃失事情使人讀而覺之為可笑也許邁當在隱逸𫝊而以綴王羲之之後失次矣〈同上〉
　　晉書本非御撰晉史乃唐時文士所為但托之御撰耳天文志云天聰明自我人聰明以民為人太宗不應自避其名又洛書乾曜度以乾為甄則太宗又不應為太子承乾避名也以此足見乃當時臣下所為耳臣下之文嫁其名於人主已為失矣而人主傲然受之不辭當胥失矣〈嬾真子録〉
　　多採小説為非晉世雜書諒非一族若語林世説幽明録搜神記之徒其所載或詼諧小辨或神鬼怪物其書非聖揚雄所不觀其言亂神宣尼所不語唐朝所撰晉史多採以為書夫以于鄧之所糞除王虞之所糠粃作為逸史用補前𫝊此何異魏朝之撰皇覽梁世之修通略務多為美愽聚為功雖取悦於小人終見嗤於君子矣〈史通〉
　　𫝊劉伶畢卓所取何事近者皇家撰晉書著劉伶畢卓𫝊其叙事也直載其嗜酒沉湎悖禮亂徳若斯而已為𫝊如此復何所取者哉〈同上〉
　　貞元元和之後皆長於文故述史者為近古貞觀開元之前猶短於文故述史者為得罪於古惟正元元和之後承三變之餘有二漢述作之風自韓愈作順宗實録當時以為頗有風骨故元和諸公皆能著述如毛頴如革華如李赤如醉吟先生𫝊史才過於前人也愚所謂以貞元元和之文而述史者猶為近古以貞觀開元之文而述史者宜得罪於古人也嗚呼唐太宗處正觀之初既不及開元之雄渾又未見正元元和之典則以徐庾遺風王楊末學欲追遷固之遐軌如貶晉之亡而謂鼇隊三山鯨呑九服此即詩詠之詞也貶惠帝之昏而謂溽暑之氣方聞滛蛙之音罕記此即表奏之詞也是皆蕪穢簡編謬亂賢否太宗不為愧耳〈林少穎〉
　　𫝊之所記者十不得其六七贊之所褒貶者百不得其一二嘗考晉史之文其失實者以百數姑取其害於名教者一二陳之夫典午之晉合百五十餘年自景文以來凡為八王之黨者又皆司馬之賊自元帝中興之後凡為王敦蘇峻之徒者知有賊而不知有君自海西簡文之後凡為桓温靈寶之徒者知有逆而不知有順故將相無終始之功名而王侯貴戚亦無幸全之腰領此宜褒一忠賢而使之與日月争光貶一奸回而使之與糞穢同臭是故其贊叙之文當反覆諄諭無一言一事之不詳然後亂臣賊子知所畏懼也今晉史載叙拘於文而不及於理短於識而不知其辨𫝊之所記者十不得其六七贊之所褒貶者百不得其一二〈林少頴〉
　　稱為御撰是掠美於羣臣切原太宗之稱為御撰者是掠美於羣臣豈其萬機之暇猶能為此麗藻耶且廷臣如李延夀者最長於史筆南北八代二書百八十篇者皆自延夀次之其它如令狐徳棻既明修史之義如崔仁師岑文本次周史李百藥次齊史姚思亷次梁陳二史魏公次隋史房元齡總監修之夫以南北二史其言詞與晉同贊序與晉同延夀徳棻等既以南北馳名自不得以晉史知名也羣臣次晉史而太宗擅名此何足怪也〈同上〉
　　梁陳隋周書
　　多貞觀貴臣為父祖揚名自梁陳已降隋周而往者史皆貞觀年中羣公所撰近古易悉情偽可求至於朝廷貴臣必父祖有𫝊考其行事皆子孫所為而訪彼流落詢諸故老事有不同言多爽實昔秦人不死驗符生之厚誣蜀老猶存知葛亮之多枉斯則自古所歎豈獨於今哉〈史通〉
　　北史魏書
　　二十八君不當襲其虚號元氏起於邊朔其君乃一部之酋長耳道武追崇所及凡二十八君自開闢以來未之有也而魏書序紀襲其虚號何異沐猴而冠腐䑕稱璞者矣〈史通〉
　　隋書
　　不當依阮氏七録指晉朝劉石符姚等書為偽史當晉宅江淮實膺正朔嫉彼羣雄稱為僣盗故阮氏七録以田范裴叚諸記劉石符姚等書别剏一名題為偽史及隋氏受命海内為家而世有撰隋書之經籍志者其流别羣書仍依阮録按國之有偽其來尚矣如杜宇作帝勾踐稱王孫權建鼎峙之業蕭詧為附庸之主而楊雄撰蜀紀子貢著越絶虞裁江表𫝊蔡述後梁史考斯衆作咸是偽書自可類聚相從合成一部何止取東晉一世十有六家而已乎〈史通〉
　　王邵袁充兩𫝊徒載繁辭昔賈誼上書晁錯對策皆有益於國足貽勸戒而編於漢史讀者猶恨其繁如隋書王邵袁充兩𫝊唯録其詭辭妄説遂盈一篇夫人載言示後者貴於辭理可觀既以無益而書豈若遺而不載〈同上〉
　　漢書唐書
　　𫝊儒林循吏獨行隱逸獨義孝友非漢唐美事西漢之有儒林有循吏非西漢美事葢自髙祖見儒服而嫚罵而儒氣不振申韓之術行於世而吏治多出於刑名班固作西京一書表儒林循吏而出之以傷漢之儒與吏也東漢之有獨行隱逸非東漢美事葢自矯激之俗興士始流為崖異卓絶之行自亷恥之風喪時始貴髙舉逺蹈之人范曄作東都一書表獨行逸民而出之蓋亦傷士之少純全時之多獨善也李唐之有獨義非李唐美事葢自髙祖變節於晉陽而唐無獨義之風文皇行虧於閨門之内而唐無孝友之俗秉唐史之筆者表孝友忠義而出之蓋傷當時忠孝之難能而僅有為足貴也
　　夫天下皆有則所有者不能書天下皆無則僅有者斯可書且西漢有商山之四皓非無逸民也有矯世之楊玉孫非無獨行也而班固不立逸民獨行𫝊者葢以當時士之亷退者尚多無貴夫逸民行之純全者猶衆無取乎獨行其不以是立𫝊葢不使當時有逸民獨行之名也東漢有江革申屠蟠之徒非不甚孝有李固杜喬之徒非不甚忠而范曄不立忠義孝友𫝊者葢以當時俗多孝友則孝友不可悉書人多忠義則理義殆不可勝紀二𫝊之不立蓋不欲當時有孝友忠義之名也〈並王十朋〉
　　張湯杜周何不列酷吏蔡琰何以𫝊列女裴延齡何不列奸臣班史之去取固善矣張湯杜周以殘忍深刻著名者也而不列於酷吏則何以少衰惨酷之風范史之去取固善矣蔡琰失節於胡行非不醜也乃以其文采之故而𫝊諸列女則何以勵天下之婦節唐史之去取固善矣裴延齡奸佞之雄者也而不列於奸臣則又非春秋斧鉞之誅矣〈同上〉
　　唐書〈唐書不特指歐陽唐書凡舊唐史之類皆是〉
　　陸長源唐春秋懲勸皆有深意樵謂陸長源唐春秋乃編年雜録因掇其潔切峭獨可以示懲勸者擲其叢冗秃屑不足以警訓者自為十八通書號孫氏西齋録起髙祖終武皇首廟號以表元首日月以表事有所鯁避則微文示譏無所顧慓則直書志慝所謂髙祖殺太子建成者何黜長徇愛譏失教也李勣立皇后武氏者何忘諫贊慝懲廢命也起王氏已廢之魂上配天皇者何登嫌黜冡不可謂順予懼後世疑於禘祼也條髙后擅政之年下繫中宗者何紫色閏位不可謂正予懼後世牽以稱臨也崔察賊殺中書令裴炎者何詭諛梯亂肇殺機也張守珪以禄山叛者何貸刑咈教稔亂階也稱天下殺者何罪暴天下示衆與殺也稱天子殺者何死非其罪示衆不與殺也〈孫樵文〉
　　唐書記名字官名多誤予家有閻愽陵畫唐秦府十八學士各有真贊亦唐人書多與舊史不同姚東之字思亷舊史乃姚思亷字簡之蘇真陸徳明薛收唐書皆以字為名李元道蓋文逹于志寕許敬宗段志𤣥蔡允恭唐書皆書字房𤣥齡字喬年唐書乃房簥字真齡孔頴逹唐書字仲逹蘇典戯名從日從九唐書乃從日從助許敬宗薛收官皆直記室唐書乃攝記室蓋唐書成于後人之手所𫝊容有訛謬此乃當時所記者以舊史考之魏鄭公對太宗云目如懸鈴者佳則真鈴果名非字也然蘇世長太宗召對真武門問云卿何名長意短後乃為學士似為學士時方更名耳〈沈存中筆談真齡避𤣥字〉唐史官不如范曄陳壽所為故不能貶惡揚善唐史官才薄言辭鄙淺不足以發揚髙祖太宗列聖明徳使後之觀者文采不及周漢之書僕以為西漢十一帝髙祖起布衣定天下豁逹大度東漢所不及其餘惟文宣二帝為優自惠景已下亦不皆明於東漢明章兩帝而前漢事迹灼然𫝊在人口者以司馬遷班固叙述髙簡之功故學者悦而習焉其讀之詳也足下讀范曄漢書陳夀三國志王隱晉書生熟何如左邱明司馬遷班固書之温習哉故温習者事跡彰而罕讀者事跡晦唐有天下聖明繼於周漢而史官叙事曽不如范曄陳夀所為况足擬望左邱明司馬遷班固之文哉〈李翺書〉
　　新唐書乃歐陽脩宋祁等刋脩商周以來為國長乆惟漢與唐而不幸接乎五代衰世之士氣卑弱言淺意陋不足以起其文而使明君賢臣雋功偉烈與夫昏虐賊亂禍根罪首皆不得暴其善惡以動人耳目誠不可以垂勸戒示久逺甚可歎也乃因邇臣之有言適契上心之所閔於是刋修官歐陽脩宋祁與編修官范鎮王疇宋敏求吕夏卿劉羲叟等並膺儒學之選悉發秘府之藏俾之討論共加刪定凡十有七年成二百二十五卷其事則増於前其文則省於舊至於名篇著目有革有因立𫝊紀實或増或損義類凡例皆有據依纎悉綱條具載别録〈蔡公亮表〉
　　新書紀志表𫝊大數舊史記志𫝊約一百九十萬新史紀志𫝊約一百六十四萬外新添約一十一萬二千九百三十字發傳凡六十一外新添𫝊三百三十一凡二后妃三宗室一百三十一列傳十三忠義𫝊十六孝友𫝊五隱逸𫝊六循吏𫝊十二儒學二十文藝六方技二十二烈女一外戚十一宦者四十八藩鎮三奸臣一叛臣一逆臣者也舊志十一種而新志増其三儀衛選舉兵是也表凡四宰相方鎮宗室宰相世系是也〈吕夏卿紀例〉新書帝紀所書之例竊攷新書所作之例其𫝊位也太宗明皇則言踐祚葢明代父之誼憲宗則言内禪不書太上皇𫝊位嫌承受不明也不書即位者嫌父在而取大寶也立皇太子若景雲元年書立皇太子宏基者言人神所歸也永隆元年書立子哲為皇子言立不以正從私也武徳九年立皇后長孫氏立以徳也神龍元年書立妃韋氏為皇后立以嬖也命宰相得人書備官若書以許州刺史姚崇為丞相是也将得人書帥師討有罪書伐若書遼東大總管李勣帥師伐髙麗是也将非其人書王師大戰書及王師及雲南大戰于瀘川敗績是也王者之覽民謠其行以時則書幸不書還宫若開元十年幸興慶宫雖踰月不書還宫是也出非其時稱駕所至及還宫若天寶八年十月車駕至華清宫九年車駕還宫是也朝賀失禮則書地天寶九載受朝賀於華清宫是也不受朝賀則不書朔正元二年皇帝不受朝賀以嵗饑饉故不書朔是也宴㑹得禮則書地若天寶十四年勤政樓宴羣臣是也失禮則書宴若景龍四年宴羣臣於芳林園是也親蠶之禮不書本紀譏后徳之不建若武后四親蠶不書是也籍田如禮則異之以示勸若開元二十三年皇帝有事于籍田是也有灾變而無修省之實則載之天文五行志懲不知也〈同上〉新書志𫝊所書之例列傳之作其體有二一曰年二曰事年以先之事以次之備賢愚紀成敗功髙行稱則特立一𫝊若魏文公裴度陸贄韓愈李徳裕是也人子務在顯親毎𫝊必備載父祖名謚官爵人情重於繼體𫝊末必厯譜於子孫之世不著於世則略之也攷其名字若賀知章字季真房琯字次律於舊集得之載其郡縣若韓文公南陽人舊史為昌黎人是也題𫝊之目羣𫝊以姓若杜甫李白同𫝊是也特𫝊以名若韓愈李徳裕𫝊皆具姓名是也功髙以事若五王傳是也迹偽以地淄青李正巳𫝊是也宗室之子雖有功亦承本傳李適之李臯各附本祖尚親也凡例𫝊之體有六冠以后妃尊也以宗室諸王親也列以僣國受命之始也序一時之君臣葢事之總也繼以四夷王化之及也終以逆臣成敗之歸也凡褒者卒月韓愈𫝊書寶厯元年十二月卒褒也貶者卒年若韋臯傳正元二十一年卒貶也有功徳則夀年若干謹終也若郭子儀書八十五李晟書六十五是也謚贈之數非功徳不書懲及倖也論議表章以助君上之得失補國家之利害非此則不書若李伯藥𫝊封建論朱欽則𫝊五王論白居易元稹書是也論貨殖之𡚁陳禮樂之原則志之若陸贄諌二庫状韓文公禘祫議皆附于志是也䟽軍旅之宜斥奸邪之惡見于他𫝊如權文公韓文公淮西招討事見于元濟南蠻𫝊是也詩賦之作揄揚國體則見之如李白明堂賦杜甫三大禮賦是也詔策之實足以信後代則摭之若載實事見本傳是也官爵遷易不常所居有善則書循吏儒林皆得一端則標之𫝊外戚之衆惟卓然殊尤者為立𫝊若呉湊别立一𫝊是也夫唐十八帝之盛百禮交舉志當時正朔用厯之本曰律厯焉志邦國財用曰貨殖焉志禮樂之㳂襲曰禮樂焉志宗廟鬼神之常祀曰郊祀焉志髙宗明皇天后登封降禪之禮曰封禪焉志氣沴之侵奸曰五行焉志邦國之闊狹户口之衆寡曰地理焉志經籍之總目曰藝文焉志旂章之物色曰車服焉凡兩都宫闕制度園籞之規模一朝之舊章也廐牧孳乳之數牝牡圏印之名車輅出入征伐武事所急有國之常用也然而厯代未嘗志其名數非通制也兩都宫闕志于郡國之下廐牧乗馬之數志于車服之末亦記事之體也至若得大衍景福之厯而律厯志可全矣得職該六典之書而百官可全矣得開元曲臺禮郊祀録而禮樂志可全矣〈吕夏卿書𫝊〉
　　唐文人多而史才少史之難其人乆矣魏晉宋齊梁隋間觀其文則亦固當然也所可怪者唐三百年文章非三代兩漢無敵史之材宜有如丘明遷固輩而本無一人可與范曄陳夀比肩〈老泉史論序〉
　　孫之翰論唐事皆舊史所不及録示孫之翰唐論僕不識之翰今見此書凛然得其為人至論禇遂良不譛劉洎太子璜之廢縁張説張廵之敗縁房琯李光弼不當圖史思明宣宗有小善而無人君大略皆舊史所不及〈蘇子瞻答李廌書〉
　　歐陽公修唐書不掩宋公之善歐陽公修修唐書最後至局專修紀志而已列傳則宋尚書祁修也朝廷以一書出於兩手體不能一遂詔歐陽公㸔詳列𫝊令刪修為一體公雖受命退而嘆曰宋公於我為前輩且人所見多不同豈可悉如己意於是一無所易列傳書宋姓名紀志歐公姓名宋公聞而喜曰自古文人不能遜而好相凌掩此風前所未聞也
　　歐陽公撰唐書皆有深意公嘗被詔撰唐史又自撰五代史其為紀一用春秋法於唐禮樂志明前世禮樂之本出於一而後世禮樂為虚名五行志不書事應盡破漢儒灾異附㑹之説
　　人主觀史宰相修史之失古者官守其職史書善惡君相不與焉故齊太史兄弟三人死於崔杼而卒不沒其罪此奸臣賊子所以懼乎後世人君得以觀史而宰相得以監修欲其直筆不亦難乎司馬遷有言曰文史星厯近乎卜祝之間葢止於執簡記事直書其實而已非如春秋有褒貶賞罰之文也後之為史者務褒貶而忘事實失其職矣人君任臣以職而宰相不與史事則善惡庶乎其可信也○史以宰相監修固有所制而不得直筆也又况人君自取而觀之為史官者安得而有實録哉
　　人主觀史宰相監修之弊自唐太宗以人主欲觀史朱子奢之諌咈而不從而為史官始不敢以行其直自太宗以宰相監修國史實録之上𤣥齡多所隱諱而為史官者益不得以行其直
　　史通
　　各有可褒可貶者讀唐人徐堅凡為史官宜置坐右之言則知史通為可取〈劉知幾𫝊〉讀唐史〈贊〉工訶古人拙於用己之言則知史通為可貶〈知幾贊〉夫一劉知幾也一史通也而或予或貶不一其説考古者惑焉及以史通觀之可予者十有三四可貶者十有五六或予或貶良有以也史通之書自六家二體以下則謂之内篇自史官建置以下則謂之外篇内篇論史則有惑經車右之篇外篇論史則有直書左筆之名内篇曰叙事曰書事所以論作史之體也曰載文曰載言所以言為史之法也曰古今正史所以議論歴代之史也其自述則有自叙忤時之名其矜能則有黜煩雜駁之號知幾之用力亦已勤矣謂司馬體失録煩〈六家篇〉謂班固精練該密〈同上〉謂項羽不當曰紀〈本紀篇〉謂陳勝不當曰世家〈世家篇〉謂范曄虚美隗囂與夫陳夀不當貶孔明魏收不當貶爾朱之類〈論贊論〉貶所當貶予所當予三代直道亦不是過此徐堅之徒所以采取之也至於疑古一篇雖堯舜伯禹不免見疑惑經一篇雖夫子春秋不免見貶既以班固為精審矣至論五行志則専考班氏之短至有蕪纇錯繆失宜乖理多鑑不精之語〈外篇〉既以藝文為不當志矣〈書志篇〉其自述作史之法則又以為都邑氏族方物宜為三志〈同上〉藝文不可志氏族方物果可志耶此工訶拙用之言贊史者所為而發也知幾嘗為史有才學識三長之説〈本傳〉蓋以自任也史通一書貫穿古今不可謂無學矣三為史官再入東觀不可謂無才矣疑古惑經之類得非識有所不足耶目見毫芒不見其睫正知幾之謂矣有志於汗青者宜戒焉
　　通鑑
　　惟通鑑便人主觀覽白虎通為講論五經同異而設故以發明經傳為本至通史則不然〈梁武帝詔羣臣修撰〉自秦以上皆以史記為本旁採它説以廣異聞至兩漢以還則全録當時紀傳呉蜀二主皆入世家五胡元魏列於夷狄其為體制一如史記特不為表而已〈通史内篇史記家〉知幾史通葢為譏評諸史而作故專以去取褒貶為義至通鑑則不然其意以為遷固而下文字繁多布衣之士猶難遍讀人主萬幾奚暇周覽〈進通鑑表〉於是撮機舉要刪繁削冗擇其切於興衰理亂之監者定為一書以便乙覽司馬進通鑑表其可攷也
　　五代史
　　用春秋法歐陽公修五代史記褒善貶惡其法甚精曰嗚呼此亂世書也吾用春秋之法師其意不襲其文其論曰孔子作春秋因亂世而立治法余述本紀以治法而正亂君此其志也書减舊史之半而事迹添數倍議者以謂功不下司馬遷又謂爭功相馳上下無駁雜之説至於條例精密則遷不及也亦嘗自謂我作伶官𫝊豈下滑稽也哉
　　史官
　　世不易職古者之史世不易業不遷官不貳事如周之史佚魯之史克晉之史蘇史黯史趙史墨皆世掌之如後世亦尚有此意太史談之後有史遷班叔皮之後有班孟堅唐時史官不易如出使屢黜亦以史自隨如劉仲幾作史通後其子餘亦掌之近世史官皆為遷轉之地耳











　　羣書考索續集卷十五



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷十六
　　宋　章如愚　編
　　諸史門
　　諸史
　　正史史記始於談而備於遷為之訓釋者前後十四家〈斐駰徐廣劉伯莊王元感等也〉卒無以易遷之為也西漢書權輿於彪而成就於固為之訓釋者前後三十家〈服䖍應劭晉灼孟康韋昭顔師古等也〉卒無以易固之為也後漢書自謝承迄于范曄作者八人而後曄之書始行〈謝承薛瑩司馬彪劉義慶華嶠謝沈袁山松范曄〉晉書自虞預迄於唐太宗作者八人而後名為御撰者始定〈虞預朱鳳謝靈運臧縈緒于寶蕭子雲何法盛太宗〉作宋書者四人徐安孫亷沈約王智深是也作齊書者三人蕭子顯劉陟呉兢是也謝呉姚察姚思亷呉兢俱作梁書顧野王傅縡姚思亷呉兢俱作陳書王劭等隋書在唐而屢變〈王劭張大素令狐徳棻皆作隋書孔頴逹作隋志云是長孫無忌奉勅撰無忌長官也呉兢亦作隋史二卷〉呉兢等唐史至五代本朝而再更〈晉劉照等修本朝歐陽公宋公重修〉以至三國五代史〈王沈作魏書陳夀作三國志韋昭作呉書薛居正作五代史歐陽公刪脩〉後魏北齊後周之書南史北史小史統史之别〈梁武帝作通史李延夀作南北史髙氏作小史姚康復作統史魏收魏澹張大素斐安時並作北魏書李徳林張大素李百藥並作北齊書令狐徳棻呉兢並作後周書〉悉非一人為之何遷固之書後世不能易自遷固而下歴代之史何作者紛紛不一也蓋西都之治遷固得之見知聞知者為甚詳其與後世之史臆測於數百年之下者不同也西都之文大畧近古故遷固之史事實文核其與後世雕飾駢儷文工而實不至者又不同也遷固父子家學相傳用法專一發凡起例動有法度其與後世之史出於衆口而筆於衆手者又不同也有是三不同遷固之書安得不永傳不朽而後世人之史安得不屢更而無定耶
　　編年〈隋志謂之古史唐謂之編年〉春秋古史皆編年也易編年而為紀傳自遷固始遷固之後紀年出於汲冡漢紀作於荀悦故張潘袁宏作後漢紀習鑿齒作漢晉春秋干寶陸機之晉紀裴子野之宋畧呉兢韋述唐春秋近世司馬公通鑑皆編年也驗之唐志作者無慮四十餘家後世觀者多嗜紀傳而厭讀編年編年之書自春秋及左氏通鑑之外如荀悦漢紀之類至有耳不聞目不覩者何也意者紀傳之體隨其人之終始事之綱目即於一紀一𫝊見之故觀者易知也編年之法具一代之本末而其人之始終事之表裏則間見雜出於其間故觀者難於遽見又紀傳多載竒怪不經之語而編年則不可以泛紀也愛竒厭常舎難就易文人才子之習云耳必有史才者欲知去取予奪之大法則編年之書目熟而心究之矣
　　偽史偽史者僣偽之事也隋唐志有常璩華陽國志有漢之書〈常璩撰蜀漢偽官故事也〉二石書燕秦凉趙事幾二十家隋謂之僣史唐謂之偽史按史通因習篇曰阮氏七録以劉石符姚等書為偽史及隋氏海内為家而撰隋經籍志者還依阮録與此不同蓋隋書内自有數本也雜史〈隋唐志同〉雜史者隋志云不與春秋史記漢書相似率爾而作非史之正也劉向戰國策陸賈楚漢春秋子貢越絶書後漢趙曄呉越春秋司馬彪九州春秋之類是也漢志以戰國策等入春秋經類其時經籍史部未多故不得不附于此耳唐志如貞觀政要明皇政録亦謂之雜史者此等書言其政之大畧耳善惡是非未必盡見也
　　起居注〈隋唐同〉隋志云起居注者君舉必書記録人君言行動止之事也漢武帝有禁中起居注後漢明徳皇后撰明帝起居注然則漢時起居注似在宫中為女史之職然皆零亂不可復知今之存者有漢獻帝及晉代已來起居注皆近侍之臣所録晉時又得汲冡書有穆天子傳體制與今起居注正同〈以上並隋志云〉故隋唐志所載自穆天子傳而下漢晉宋齊梁隋唐皆有起居注其唐姚璹脩時政記亦其類也
　　實録〈隋志無唐志有〉隋志如梁太清録周興嗣謝昊梁皇帝實録之類並入雜史類唐志則别立實録故唐家十八君皆有實録〈韓愈亦修順宗實録〉意者起居注者日記之史也實録則集日記而為一朝之史也〈韓愈沈傳師宇文籍撰順宗實録李吉甫監修事不歸一故退之托之人禍天刑之説云耳〉
　　故事隋志曰百司庶府各藏其事太史之職又總而掌之漢定律令章程儀法晉初甲令已九百餘卷武帝命賈充引羣儒刪采其要増律十篇其餘不足經逺者為法施行制度者為令品式章程者為故事各還其官府縉紳之士撰而録之遂成篇卷故謂之舊事等書是也詔令晉雜詔宋幹詔集温彦愽古今詔集唐徳音録明皇制詔録等書見官志隋無此門
　　職官〈隋唐志同〉隋志云古之仕者名書于所臣之策各有分職以相統治周官冡宰掌建邦之六典而御史數凡從政者然則冡宰總六卿之属以治其政御史掌其在位名數先後之次焉今漢書百官表列衆職之事記在位之次蓋亦古之制也漢末王隆應劭等以日官表不具乃作漢官觧詁漢官儀等書是後相因正史表志無復百僚在官之名矣縉紳之徒或取官曹名品之書撰而録之别行于世宋齊以後其書益繁故刪其見存可觀者編為職官
　　因隋志之言而觀唐志職官類有開元六典注云開元十年陸堅被詔修六典𤣥宗手冩六條曰理典教典禮典政典刑典事典張説知院〈集賢院〉委徐堅經歳無規制乃命毋煚余欽韋述等參撰始以令式象周禮六官為制蕭嵩張九齡李林甫相代知院二十六年成〈自開元十年止此實十六年〉夫漢周設是官故有是制有是制故著是書以成制而為成書何難之有哉王隆有漢官觧詁應劭作漢官儀注徐勉梁朝選簿沈約梁朝新定官品皆述一代之官而為一代之書也雖一人為之亦足矣至於唐之建官本非周官之制元宗一旦手書六典令文臣修撰宜乎徐堅等經歳無規制也韋述等始以令式象周禮六官為制蕭嵩張九齡李林甫相繼知集賢閲一十六年而書始成是知唐志與周志異六典特象周為制耳如唐制與周同而不必倣象則修書者旦夕可就何必更易數十人綿延十六年而後成哉王方慶尚書考功簿裴行儉選譜有唐循咨格簿〈太寶中定〉沈既濟選舉志此則有唐官制也至於六典則非唐制而象周制者也〈更以唐官制實證與周不同處〉
　　元和國計簿唐志職官類有元和國計簿按通鑑憲宗元和二年李吉甫奏元和國計簿自鳳翔至淄青一十五道不申户口之數〈鳳翔鄜坊邠寕振武涇原銀夏靈塩河東易定魏愽鎮冀范陽滄景淮西淄青十五道七十一州也〉由浙江至湖南四十九州倚辦賦税之資〈浙江東西宣歙淮南淮西鄂岳福建湖南共八道四十九州也〉輸税之户比天寶則四分减三仰食之兵比天寶則三分増一〈元和之兵八十三萬餘人輸税之户二百四十四萬大率二户資一兵其水旱所傷非時調發不在此數〉更有非時之調不在常賦之科此吉甫論元和地狹而税廣户少而兵多之説也元和六年吉甫又論中原宿兵八十餘萬商賈僧道十居五六以三分勞筋苦骨之軰奉十分待衣坐食之人况内外之官不下萬員而權臣月俸幾至萬貫〈九千緍也其刺史則月俸千緍〉遂以一鄉之民而為縣復以一縣之地而為州宜减入仕之塗及省吏員之數此吉甫論元和農少而仰食者多民稀而入仕者衆之𡚁也〈于時遂詔李絳等詳定併省内外官八百員諸司流外一千七百六十九人〉兵多官冗當時大弊吉甫國計簿之作是欲憲宗知其弊之所自來也然則此書唐志何為而列諸職官之間哉是蓋官兵之大數與俸廩之大計所係也今日之地雖兼江淮呉蜀而有之蜀中之賦不至京都所倚以辦官兵之資亦止於元和中所謂浙江八道之數元和之弊與今日正同故詳著其始末云〈太和國計簿亦在唐官職門宋朝有丁謂景徳㑹計録田况皇祐㑹計録〉
　　儀注儀注者君臣父子六親九族上下親踈之别養生送死弔恤賀慶及進嵗儀之數也即唐虞之三禮周官之五禮也三禮五禮既入禮經類自漢而下所謂儀注書儀二禮五禮及天子駕鹵簿衣服志等書乃附史家儀注類者豈後之禮儀不足以配古歟
　　刑法漢建武律令故事漢名臣奏廷尉决事陳夀漢名臣奏事賈充杜預刑法律本宋齊梁陳隋唐皆有律書夫諸史既有刑法志而藝文志史家復有刑法類者刑法志言律令更革與用刑重輕之意也藝文志所載皆刑法書名而已
　　唐律令格式〈始於隋見隋志〉武徳中詔裴寂等撰定律令流罪三皆加千里居作三嵗至三嵗半者悉為一嵗餘無改焉貞觀中又詔房𤣥齡等撰定律令格式降大辟為流者九十二流為徒者七十一以為律定令千五百餘條以為令又刪武徳以來敕三千餘條為七百條以為格又取尚書省列曹以諸寺監十六之計帳以為式又太宗以笞杖徒流死為五刑去斷趾法為加役流三千里居作二年又詔罪人無得鞭背皆在未定律令格式之前既定律令格式則縱死囚寛黨仁宏之死唐之法汰重為輕亦已甚矣由隋人之法盗一𤓰者至死盛夏六月猶且行刑至唐屢加减汰方可耳〈貞觀所定行令格一有留司格者以尚書省諸曹為目其常務留本司者為留司格也永徽所定律令格式有散頒天下格者天下所共也有留本司格者以曹司常務為行格也〉
　　唐律疏唐志有律疏三十卷注云長孫無忌李勣于志寕唐臨段志𤣥等七人奉詔撰髙宗永徽四年上刑法志髙宗初即位詔律學之士撰律䟽又詔長孫無忌等増格敕其曹司常務曰留司格頒之天下曰散頒格是知刑法志散頒留司格在撰律䟽之後而藝文志散頒留司格在律䟽之前藝文以所上年月為定也又刑志以律䟽為律學之士所撰此云是無忌等撰其實律學之士為之無忌等總攝其事故題以長官之名耳
　　國史
　　國朝之史聖宋之史國初始有内庭日厯樞宻院抄録送付史館然不過對見辭謝而已而帝王言動莫得而書扈𫎇始乞委㕘政抄録言動並付史館至太宗朝張泌始請置起居院復左右史之職以記録為起居注與時政記逐月終送史館以備修日厯自是以來國史常以宰相監修學士修撰又以兩府之臣撰時政記選三館之士當升擢者乃命修起居注如此不為不重矣然修撰之官非據諸司供報不敢書所聞見而撰述成又必録本進呈歐陽修建論○仁宗朝史館有欲書而不得書者有欲書而不敢書者因請史得以據所聞見而書之更不敢進呈其本○李昉扈𫎇同修太祖實録錢若水楊億同修太宗實録李維晏殊孫奭同修真宗實録富弼總類三朝編為三朝典故范祖禹編仁宗訓典進讀三朝寶訓
　　神宗實録至髙宗始定紹聖初蔡卞曽布等以乆不得進用欲乞改元祐諸臣所為盡復王安石政事故指范祖禹趙彦若等所修之神宗實録為詆誣先烈因請用王安石日録改修其言皆出一時私意變亂是非於是元祐史官皆得罪迨夫徽宗初陳瓘陳次升相繼論列雖常降詔刪修然卒為卞京所蔽不克是正在紹興間我髙宗皇帝灼見邪正之實乃命范冲等重修天下之議始定
　　記注漢有起居注唐亦有起居注宋朝淳化置之禁中漢制也而元豐之二史分注則唐之制也先唐有時政記後唐亦有時政記宋朝開寶委之宰臣先唐制也興國之二府分注則後唐之制也帝王之言動必書臣下之是非必録其記述之職乎雖然有異唐者二史所注止於後殿舊制也而宋仁祖許前後殿皆立則凡有言行皆得與聞之矣樞密所記止於内庭舊制也而宋真宗俾宰樞别撰則凡有言行皆得並書之矣雖然又有大異於此者古者天子不觀史天子觀史自唐始宋朝起居注撰集時政記亦進御其㳂唐之制乎而宋仁祖不使之進而孝宗又不使之進則凡所記無䛕辭而所注皆直筆矣嘉祐以前時政惟書辭見雖起居注亦然其畧而不得書若此歐陽一言仁祖亟從有以也紹興間柄臣當國起居注廢而不修者十五年耳記時政又可知已其畏而不敢書若此胡銓一言孝宗聴之意蓋有激也夫史不進本則無曲筆史得悉書則無遺事斯不亦盡善盡美矣乎
　　修撰史之目不一而其凡有二曰紀載之史曰纂修之史時政有記起居有注其紀載之史乎纂修之史名目滋多實録云者左氏體也正史云者司馬體也紀其大事則有玉牒書其盛美則有聖政總其樞轄則有㑹要其曰日厯合紀注而編次之也其曰寶訓於實録正史之外而撰定之也其為書也詳其為職也重任是責者豈容以易為哉世嘗謂天子觀史則史不敢書宰臣監史則史不得書唐之制然也宋朝之制亦然也吁有是哉宋朝天子雖亦觀史然一物之名必令其書則凡所書皆直筆也又况不使進本其仁宗嘗行之矣宋朝宰臣雖號監修然一字之易聴史官自執則凡所書者非私意也又况不立監修宋神宗又嘗行之矣唐以觀史而私宋朝以觀史而公唐以監史而紊宋朝以監史而定故凡執唐以議論宋朝者皆未之攷也是故王元之直書吾取之扈𫎇之多遜吾無取之司馬公之記事吾取之荆公之日録吾無取焉吾有公非碧雲騢之妄相抵毁吾不問也有公是伊川雜録之妄相推美吾不信也昔太祖嘗謂内臣曰爾謂帝王可容易行事耶偶有誤失史官必書之昔人謂史官之權與天與君之權均矣信矣哉
　　玉牒登封告成必用玉檢法令明奥號為玉條天下之至堅而不可磨者玉也史以玉牒名其殆鋪張對天之閎休揚厲無前之偉績乎玉牒名書自唐開成始上自帝系下及祥瑞凡大制作大除拜咸書之春秋之法大事則書之策或者其遺意歟聖明迭興璇源流衍設局於祥符之六年謹㑹粹也建殿於祥符之八年重秘藏也景祐之制參㑹要而修纂之慮遺失也元豐之制合日厯而節録之重記注也瑶編金軸藻飾愈崇寶鑰縹囊緘護愈密祖宗之隆重若此亦恐尊聖徳隆世系在是故爾中興以來尤加崇重宰臣提舉曩未有也而今有之從臣兼修曩未有也而今有之曩宗正所掌凡數書今三書合而一獨玉牒不之合以玉牒異於三書也曩玉牒成書聖徳居一今所修聖徳名為中興聖統以中興異於昔時也曩諸司供報動至稽時今也加之督促廢職舉矣曩成書來上動十年今也不拘乆近怠心去矣
　　實録史以實録稱古無是也而稱之自漢始史以實録名漢無是也而名之自唐始祖漢唐之舊號成宋朝之一經蘭臺石室有直筆而無隱情寶軸牙籖有全書而無逸典可不謂之盛徳事乎然嘗恠太祖太宗之舊録事多遺闕其失也畧神宗哲宗之舊録事多竄易其失也誣嘗攷其故事實未見於津涯翰墨或多於漏畧而張伯所修僅止一卷迨李沆重修而始備獻贊雖著於話言親决不聞於策府而錢若水所修止用九月迨王旦増修而猶闕此其失之畧可知矣自安石日録附入正史神宗本意鬱而不明迨攷異之書著而去取始定自京卞諸人妄出私意宣仁盛徳抑而不宣迨辨誣之書作而汙衊始潔此其失之誣可知矣若夫真宗之百五十卷修之者孫奭也仁宗之二百卷典之者韓公琦也英宗之三十卷領之者曽公亮也徽宗之六十卷髙宗之二百二十卷則紹興嘉泰之臣實定之也紀述之詳議論之當無復有前二者之𡚁矣迨孝宗之在位凡二十有六載豐功偉徳宏模懿範皎皎乎其不可誣也嘉定天子克紹前烈乃命儒臣討論而潤色之今之遷固其才賈董其筆者誠有人矣然採摭舊聞網羅遺逸惡可書也或慮子孫之讐隙而不敢書善可書也或疑子孫之虚飾而不敢書若此則雖備猶未備也若乃提舉以宰臣修撰以侍從檢討校勘以本省官或置院或寓史館斯特其制然爾
　　㑹要日厯始於唐時政記始於唐玉牒實録亦始於唐史之有㑹要其亦自唐始乎有唐㑹要蘇冕創之崔鉉續之至于宋朝王溥而後成之嗟夫此一代之典耳人更三手世厯數代而其書始就緒甚矣㑹要之難成也宋朝之㑹要慶厯三年以上王洙修之熈豐間王珪續之亦既續之矣而洙之所修又取而増損焉熈寕十年以後蔡攸修之乾道間汪大猷繼之亦既繼之矣而攸之所修且盡從而刪定焉葢嘗攷之洙之紀載也多遺事其修撰也多羡文遺事可増也羡文可逸也此珪所以必加之増損也攸之修定止於三門其所改易本於時好止於三門非成書也本於時好非正論也此大猷所以必加之刪定也熈豐之増損乾道之刪定於是得其當矣若夫始於帝系終於蕃夷類而總之彼離而此合王洙㑹要總類十五帝系三卷禮三十六卷樂四卷輿服四卷學校四卷運厯瑞異各一巻職官三十三卷選舉七卷食貨十六卷刑法八卷兵九卷方域八卷蕃夷三卷王珪㑹要凡二十二類如后妃王洙入在帝系中王洙自為一類别而分之前畧而後詳王珪㑹要總二十一類八百五十五門此又其精者也紹興天子嘗曰㑹要祖宗故事之總轄不可闕也舊書分門極有法似不湏改大哉王言是以定史筆之權度也成則一定厯世由之中興㑹要成於乾道九年孝宗㑹要成於淳熈七年嘉定天子因而續之提綱属之大臣振範資之時宰成書來上軌範具存紫宸進讀縉紳拱聴嗚呼盛矣
　　日厯莫詳於建炎紹興之所録時政有記起居有注合記注而兼修之其惟日厯乎記注之厯外廷之言行書焉内庭之機密書焉然後舉而委之史館以日係月以月係時以時係年此日厯之所由作也或𨽻秘書省或不𨽻秘書省而所𨽻無定属或秘書預修或秘書不預纂修而所預無定員有以修撰専修者有不以修撰修者又有以修撰與判館直館分修者而所修亦無定職監修以宰臣重其事也論撰以從官謹其職也檢討闕官則置之編類員少則増之詳其任也此特其制之粗也而紀述之嚴揄揚之盛猶有可論者向也史官不記言動自張泌一言而忠邪書矣向也史官惟慿供報自歐陽一言而後書所聞見不止於供報也有大於此者太宗日厯一字不易而真宗已與王旦議之矣繼自今已往史臣其敢妄書乎神宗日厯一渉私筆而誤髙宗已命范冲修之繼自今以往史臣其敢繆論乎至若信𫝊信疑𫝊疑筆則筆削則削若建炎紹興之所録者又古今之所無也
　　寶訓寶訓云者於國史之外採摭故典而作之也根荄於唐之呉兢建明於宋朝之王曽李淑王舉正之纂修其因曽之言歟林希曽鞏之續修其倣曽之意歟淑可責也而舉正為足重也希不足貴也而鞏為不可及也若夫蔡京之所陳乞則異是矣舉正之所修以真宗正史既成而後修之也鞏之所修亦兩朝正史既成而後修之也然神宗之史未成而先修寶訓京何見哉舉正所修首以政體徳居其三尚政也曽鞏所修首以孝徳政居十二尚徳也京於正史猶加之誣何有於寶訓哉中興以來洗瑕滌穢雲霧一開日月照矣而堯言布天下繼此又有光也歳在甲子特加纂集嘉泰始年修髙宗寶訓嵗在丁丑特命進讀嘉定十一年進讀髙宗寶訓猗歟盛哉三墳五典三代之書皆寶訓也而堯典又有首稱者歟誦堯之言行堯之行亦堯而已矣正史且正史之修始於景徳之初年景徳四年詔修宋太祖及太宗正史當是時也史館文書先時編次二府紀録及時供報一禮制之文未備未害也而必求之則凡典故之疎漏者畢録矣一州郡之名未當未害也而必易之則凡典故之㳂革者悉著矣人務為甄官鐘鼓樓為陋室細事也而今直書則凡有大於此者無飾辭矣自時厥後真宗國史成於王曽一美政之有疑不敢書也五朝國史成於曽鞏一事迹之未究不敢書也一語之褒春風和氣一字之貶秋霜烈日公論之在史筆昭昭乎其不可揜也熈寕元豐正邪迭勝元祐紹聖編輯各殊甚者補天洗日之功曖昧而不宣者數十年然尊堯有集辨誣有書公議之在天下也不可磨也不獨此也紹興權臣所書聖語多出己意未幾而刪去之矣開禧之初權臣妄貪天功貿亂國典未幾而更定之矣人心之公議如此哉










　　羣書考索續集卷十六
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷十七
　　宋　章如愚　編
　　文章門
　　古今之文
　　文總論〈有是寔於中必有是文於外所以道徳文章非出於二〉歐陽子曰三代以上治出於一而禮樂逹於天下三代而下治出於二而禮樂為虛名此古今不易之至論也然彼知政事禮樂之不可不出於一而未知道徳文章之尤不可使出於二也夫古之聖賢其文可謂盛矣然初豈有意學為如是之文哉有是實於中則必有是文於外如天有是氣則必有日月星辰之光耀地有是形則必有山川草木之行列聖賢之心既有是精明純粹之實以磅礴充塞乎其内則其著見於外者亦必自然條理分明光輝發越而不可揜盖不必託於言語著於簡䇿而後謂之文但自一身接於萬事凡其語黙動靜人所可得而見者無所適而非文也姑舉其最而言則易之卦畫詩之詠歌書之記言春秋之述事與夫禮之威儀樂之節奏皆已列為六經而垂萬世其文之盛後世固莫能及然其所以盛而不可及者豈無所自來而世亦莫之識也故夫子之言曰文王既没文不在兹乎盖惟已没知不得辭其責矣然猶若逡廵顧望而不能無所疑也至於推其所以興衰則又以為是皆出於天命之所為而非人力之所及此其體之甚重夫豈世俗所謂文者所能當哉孟軻氏没聖學失傳天下之士背本趍末不求知道養徳以充其内而汲汲乎徒以文章為事業然在戰國之時若申商孫呉之術蘇張范蔡之辨列禦㓂莊周荀况之言屈平之賦以至秦漢之間韓非李斯陸生賈傅董相史遷劉向班固下至嚴安徐樂之流猶皆先有其實而後託之於言惟其無本而不能一出於道是以君子猶或羞之及至宋玉相如王褒揚雄之徒則一以浮華為尚而無實之可言矣雄之太𤣥法言盖亦長楊校獵之流而粗變其音節初非實為明道講學而作也東京以降訖于隋唐數百年間愈下愈衰則其去道益逺而無實之文亦無足論韓愈氏岀始覺其陋慨然號於一世欲去陳言以追詩書六藝之作而其敝精神靡嵗月又有甚於前世諸人之所為者然猶幸其畧知不根無實之不足恃因是頗泝其源而適有㑹焉於是原道諸篇始作而其言曰根之茂者其實遂膏之沃者其光曄仁義之人其言藹如也其徒和之亦曰未有不深於道而能文者則亦庶幾其賢矣然今讀其書則其出於謟䛕戲豫放浪而無實者自不為少若夫所原之道則亦徒能言其大體而未見其有探討服行之效使其言之為文者皆必由是以出也故其論古人則又直以屈原孟軻馬遷相如揚雄為一等而猶不及於董賈其論當世之弊則但以詞不已出而遂有神徂聖伏之歎至於其徒之論亦但以剽掠僣竊為文之病大振頽風教人自謂韓之功則其師生之間傳受之際盖未免裂道與文以為兩物而於其輕重緩急本末賔主之分又未免於倒懸而逆置之也自是以來又復衰歇數十百年而後歐陽子出其文之妙盖已不愧於韓氏而其曰治出於一云者則自荀揚以下皆不能及而韓亦未有聞焉是則疑若幾於道矣然考其終身之言與其行事之實則恐其亦未免於韓氏之病也抑又嘗以其徒之説考之則誦其言者既曰吾老將休付子斯文矣而又必曰我所謂文必與道俱其推尊之也既曰今之韓愈矣而又必引夫文不在兹者以張其説由前之説則道之與文吾不知其果為一耶為二耶由後之説則文王孔子之文吾又不知其與韓歐之文果若是其班乎否也嗚呼學之不講久矣習俗之謬其可勝言也哉〈文公文集〉
　　諸家之文
　　文體參之榖梁以厲其氣參之孟荀以暢其文參之莊老以肆其端參之國語以愽其趣參之離騷以致其幽參之太史公以著其㓗
　　文之用大能使之為小能使之著煩能不亂肆能不流其雄俊偉壯若决江河而下也其輝光明白若引星辰而上也〈南豊〉
　　文以氣為主三代之上文章皆道義之所在三代以後文章皆氣節之所發凡人之精明英偉者謂之氣氣之宣者為言言之精者為文即其英偉之不能揜者也〈文衡〉文窮物之精華天地所祕惜故䝉金以沙錮玉以璞珊瑚之藂必茂重溟夜光之珠必頷驪龍抉而不知已積而不知止窮則偪天地讎也文章亦然所取者亷其徳必多所取者深其身必窮六經作孔子削迹不粒矣孟子述子思坎坷齊魯矣
　　歴代文章河圖授羲而八卦生洛書畀姒而九疇著文之萌蘖於此矣自伏羲而至于堯煥乎其有文章由唐虞以迄于周郁乎其為文文之敷榮於此矣三代而下惟兩漢之文最為近古文之近厚於此矣魏晉以來日就淪靡文之蠧弊於此矣迨于有唐大厯貞元之間倡之以韓和之以柳起八代之衰而為一王之法文之爾雅肇於此矣知歴代之文章然後可與論文之體矣出於自然者天下之文風行水上渙此亦天下之至文也然而此二物者豈有求於文哉無意乎相求不期乎相遭而文生焉是其為文也非水之文也非風之文也二物者非能為文而不能為不文也〈老泉〉
　　文章辭逹而已所示詩賦雜文觀之熟矣大畧如行雲流水初無定質但常行於所當行常止於不可不止文理自然姿態横生孔子曰言之不文行之不逺又曰辭逹而已夫言止於態意疑若不文是大不然求物之妙如係風捕影能使是物了然於心者盖千萬人而不一遇也而况能使了然於口與手者乎是以謂辭逹辭至於能逹則文不可以用矣〈東坡〉
　　相如王褒以文倡於蜀文章之風惟漢為盛而貴顯暴著者蜀人為多盖相如倡其前而王褒繼其後峩冠曵佩大車駟馬徜徉乎郷閭之中而蜀人始有好文之意弦歌之聲與鄒魯比〈仝上〉
　　孔葛之文孔北海志大而論高功烈不見于世然英偉豪傑之氣自為一時所宗其論盛孝章郄鴻豫書慨然有烈丈夫之風諸葛孔明不以文章自名而開物成務之姿綜練名實之意自見於言語至出師表簡而盡直而不肆大哉言乎與伊訓説命相表裏〈仝上〉
　　文貴㴠養毋注情於翰墨之中而馳志於軒冕之側毋玩意於詞章之末而染指於利禄之中有如羽獵一篇工則工矣而投閣貽玷千古不磨佩韋等作美則美矣而阿附懐奸萬辭莫掩
　　東坡自評其文吾文如萬斛泉源不擇地皆可出平地滔㴞汨汩雖一日千里無難及其與石山曲折隨物賦形而不可知也所可知者常行於所當行常止於不可不止如是而已矣其他雖吾亦不知也
　　道勝者文不難至昔孔子老而歸魯六經之作數年之頃耳然則讀易者如無春秋讀書者如無詩何其用功少而至於至也聖人之文雖不可及然大抵道勝者文不難而自至也故孟子皇皇不暇著書荀卿盖亦晚而有作若子雲仲淹方勉焉以模言語此道未足而強言者也〈廬陵〉
　　文不待大而顯雖然凡人之文不待大而顯相如以子虚一賦顯杜牧以阿房一賦顯王勃以秋水共長天一聮顯崔信明以呉江楓落一句顯如遇其人雖微亦顯〈陳傅良〉
　　文不適用夫課試之文章非愽誦強學窮日之力則不能及其工也大則不足以用天下國家小則不足以為天下國家之用〈臨川〉
　　文得於心而成於言夫文者道之用也道者教之本也故文之作也必得之於心而成之於言得之於心者明諸内者也成之於言者見諸外者也明諸内者故可以適諸用見諸外者固可以張其教是故詩書禮樂大易春秋皆文也總而謂之經者也以其終於孔子之手尊而異之爾斯聖人之文也後人力薄不克以嗣但當佐佑名教夾輔聖人而已〈孫明復〉
　　經義穿鑿甚於詞賦夫科舉之患極矣何者昔日專用詞賦摘裂破碎口耳之學而無得於心此不足以知經耳使其知之則超然有異於衆而可用故昔日之患小今天下之士雖五尺童子無不自謂知經傳寫誦習坐論聖賢其高者談天人語性命以為堯舜周孔之道技盡於此琱琢刻畫侮玩先王之法言反甚於詞賦南方之薄者工巧而先造北方之樸士屈意而願學衆説潰亂茫然而莫得其要人文乖繆大義不明無甚於此〈葉正則〉
　　文章蹈襲自新語造於陸賈而後君子之論喜乎新自雜説著於賈誼而後君子之説惡乎雜愚非喜乎新而惡乎雜也慮夫文章之弊出於蹈襲也故自出機軸可以示一家標凖而寄人籬下識者病之何者㴞滔者天下皆是而自㧞於流俗者實鮮焉荀卿子戰國之翹楚也三十二篇書禮樂二論大抵多禮記之文宥坐而下太半皆家語之文况下於荀卿者乎司馬漢儒之巨擘而史記所述帝王本紀多出於尚書之文列國世家多出於左傳國語之文况下於司馬者乎王通隋季之大儒而著書立言中説則多依論語之文續詩則多依古詩之文况下於王通者乎呦呦鹿鳴此鹿鳴詩語也而魏武短歌行用之明明天子此江漢詩句也而曹子建責躬詩用之雲從龍風從虎此大易乾卦之文也而楊雄太元經用之至於漢儒之月令純剽吕氏之春秋馬總之通歴專取世南之畧論高承之事物紀源多取於劉存之事始無非因仍蹈襲以明据依之學不知後世文章之不古正病於文章之傚古也吁晉無文章惟陶淵明歸去來一辭唐無文章獨韓昌黎送李愿歸盤谷一序此又文以氣為主而不流於蹈襲者也
　　古文有三等予以古文為三等周為上七國次之漢乃為下周之文雅七國之文壯偉其失騁漢之文華贍其失緩東漢而下無取焉〈后山〉
　　前軰文章各有所短蘇明允不能詩歐陽永叔不能賦曾子固短於韻語黄魯直短於散語蘇子章詞如詩秦少游詩如詞〈后山〉
　　諸儒文章優劣韓子之文所以自成一家取於心而注於手者有六經以本之也老蘇之文所以渾渾乎不覺其易以其學於六經荀孟之文也韓蘇二公豈非以學術為文章而不以科舉為文章乎彼戰國秦漢之時學校不立人自為説家自為學獨一孟子講明仁義是盖豪傑之士無待而興者也賢如屈大夫而其文終有悲傷憔悴之氣才如洛陽年少而其文亦不免有憤世嫉邪之心仲舒漢儒之領䄂亦以隂陽灾異自溺學校之教化不明士之有良材美質者終不能㧞於流俗文以理為主作竒語自是文章病但當以理為主理得而辭順文章自然出羣㧞萃觀杜子美到䕫州後詩韓退之自潮州還朝後文章皆不煩繩削而自合矣〈山谷〉文隨時尚漢武好浮誇則相如以浮誇應魏帝務華靡則曹植等以華靡應
　　文體文指文趣韓歐得其體而尺度𫝊周程悟其指而戸庭闢乾淳二三君子㑹其趣而流𣲖演其餘如上林一賦喜動九重長楊一賦見推當代
　　宋朝文變藝祖之興恢闊磊落不事文墨以振起天下之士氣而科舉之文一切聽其所自為有司以一時尺度律而取之未甞變其格也其後柳仲塗以當世大儒從事古學卒不能麾天下以從已及楊大年劉子儀因其格而加以瑰竒精巧而天下靡然從之謂之崑體穆脩張景專以古文相高而不為駢儷之語則亦不過與蘇子美兄弟唱於寂寞之濵而已故天聖間朝廷盖知厭之而天下之士亦終未能從也其後歐陽公與尹師魯之徒古學既盛皆祖宗之涵養天下至是盖七八十年矣故慶厯間天子慨然下詔書風厲學者以近古天下之士乃翕然丕變以稱上意於是胡翌之孫明復石介以經術來居太學而李泰伯梅堯臣輩又以文墨議論游泳於其中而士始得師矣當是時學校未有科試之法也士之來者至接屋以居而不倦太學之盛盖極於此矣乗士氣方奮之時雖取三代兩漢之文立為科舉取士之格奚患其不從此則變文之時也而仁祖固已逆知其如此矣然當時諸公變其文而不變其格出入乎文史而不求之以經術學校課士之法又往徃失之太畧此王荆公所以得乗間而行其説於熈寧也經術造士之意非不美而新學字説何為者哉學校課試之法非不善而月書季攷何為者哉當是時士之通於經術者神宗作成之功非盡出於法也及司馬温公起相元祐盡復其祖宗之故而不能參以熈寧造士之意取其學校課試之大略徒取快於一時而已則夫士之工於詞章者皆是祖宗涵養之餘而非必盡出於法也紹聖元符以後號為紹述熈豐亦非復其舊矣士皆膚淺於經而習熟於文其間可勝嘆哉中興以來參以經術詩賦以涵養天下之士氣又立學以聳動四方之觀聽故士之有文章有徳行者深於經理者明於古今者莫不各得以自奮盖亦可謂盛矣盖心術既紓則易以縱弛議論無擇則易以浮淺〈陳同父文〉
　　文章各有所長人之為文各有其所長諷諭之詩長於激閒適之詩長於遣感傷之詩長於切五字律詩百言而上長於贍五百字言而下長於清賦賛箴戒之類長於當碑紀叙事制詔長於實啓奏表狀長於真書檄詞䇿剖判長於盡總而言之不亦多乎
　　近世文章之變自文敎下衰儷偶章句使枝對䇿比以八病四聲為梏拳守之如奉法聞臯陶史克之作則呷然笑之天下雷同風驅雲趍文不足言言不足志亦猶木蘭為舟翠羽為楫玩之於陸而無渉川之用三年間學者稍厭折楊黄花而窺咸韶之音什五六識者謂之文章中興
　　楚辭
　　楚詞類於詩〈騷人之詞亦變風變雅變頌之流〉按周禮太師掌六詩以敎國子曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌而毛詩大序謂之六義盖古今聲詩條理無出此者風則閭巷風土男女情思之詞雅則朝㑹燕享公卿大夫之作頌則鬼神宗廟祭祀歌舞之樂其所以分者皆以其篇章節奏之異而别之也賦則直陳其事比則取物為比興則託物興詞其所以分者又以其屬辭命意之不同而别之也誦詩者先辨乎此則三百篇者若網在綱有條而不紊矣不特詩也楚人之詞亦以是而求之則其寓情草木託意男女以極遊觀之適者變風之流也其叙事陳情感今懐古以不忘乎君臣之義者變雅之類也至於語冥婚而越禮攄怨憤而失中則又風雅之再變矣其語祀神歌舞之盛則幾乎頌而其變也又有盛焉其為賦則如騷經首章之云也比則香草惡物之類也興則託物興詞初不取義如九歌沅芷澧蘭以興思公子而未敢言之屬也然詩之興多而比賦少騷則興少而比賦多要必辨此而後詞義可尋讀者不可以不察也屈原作離騷〈屈原之詞出於忠君愛國不能自已之至意不可直以詞人之賦視之也〉盖自屈原賦離騷而南國宗之名章繼作通號楚辭大抵皆祖原意而離騷深逺矣切甞論之原之爲人其志行雖或過於中庸而不可以為法然皆出於忠君愛國之誠心原之為書其辭㫖雖或流於跌宕恠神怨懟激發而不可以為訓然皆生於繾綣惻怛不能自已之至意雖其不知學於北方以求周公仲尼之道而獨馳騁於變風變雅之末流以故淳儒莊士或羞稱之然使世之放臣屏子怨妻去婦抆淚謳吟於下而所天者幸而聽之則於彼此之間天性民彞之善豈不足以交有所發而増夫三綱五典之重此予之所以毎有味於其言而不敢直以詞人之賦視之也然自原著此詞至漢未久而説者已失其趣如太史公盖未能免而劉安班固賈逵之書世復不傳及隋唐間為訓解者尚五六家又有僧道蹇者能為楚聲之讀今亦漫不復存無以驗其説之得失而獨東京王逸章句與近世洪興祖補注並行於世其於訓詁名物之間則已詳矣顧王書之所取舍與其題號離合之間多可議者而洪皆不能有所是正至其大義則又皆未甞沉潜反復嗟嘆咏歌以尋其文詞指意之所出而遽欲取喻立説旁引曲證以強附於其事之已然是以或以迂滯而逺於性情或以迫切而害於義理使原之所為抑𣡡而不得伸於當年者又晦昧而不見白於後世予於是益有感焉疾病呻吟之暇聊据舊編粗加櫽括定為集注八卷庶幾讀者得以見古人於千載之上而死者可作又足以知千載之下有知我者而不恨於來者之不聞也嗚呼稀矣是豈易與俗人言哉〈楚詞〉
　　楚辭諸篇之意〈屈子初放未甞有自絶之意至其忍死之時則志切辭哀可為慟哭也〉屈子初放猶未甞有奮然自絶之意故九歌天問逺游卜居以及此巻惜誦渉江哀郢諸篇皆無一語以及自沈之事而其辭意雍容整暇尚無以異於平日若九歌則含意悽惋戀嫪低佪所以自媚於其君者尤為深厚騷經漁父懐沙雖有彭咸江魚死不可讓之説然猶未有决然之計也是以其詞雖切而猶未失其常度抽思以下死期漸迫至惜徃日悲回風則其身已臨沅湘之淵而命在晷刻矣顧恐小人蔽君之罪闇而不章不得以為後世深切著明之戒故忍死以畢其詞焉計其出於瞀亂煩惑之際而其傾輸罄竭又不欲使吾長逝之後冥漠之中胷次介然有豪髮之不盡則固宜有不暇擇其辭之精粗而悉吐之者矣故原之作其志之切而詞之哀盖未有甚於此數篇者讀者其深味之真可為慟哭而流涕也〈文公楚辭辨證〉
　　屈原之為人〈原之所為雖過而其忠則非偷生幸死者所可及〉嗚呼余觀洪氏之論其所以發屈原之心者至矣然屈原之心其為忠清潔白固無待於辯論而自顯若其為行之不能無過則亦非區區辯説所能全也故君子之於人也取其大節之純全而略其細行之不能無弊則雖三人同行猶必有可師者况如屈子乃千載而一人哉孔子曰人之過也各於其黨觀過斯知仁矣此觀人之法也夫屈原之忠忠而過者也屈原之過過於忠者也故論原者論其大節則其他可以一切置之而不問論其細行而必合乎聖賢之榘度則吾固已言其不能皆合於中庸矣尚何説哉且凡洪氏所以為辨者三其一以為忠臣之行發其心之所不得已者而不暇顧世俗之毁譽則幾矣其一引仲山甫𡩋武子事而不論其所遭之時所處之位有不同者則踈矣其一欲以原比於三仁則夫父師少師者皆以諌而見殺見囚耳非故捐生以赴死如原之所為也盖原之所為雖過而其忠終非世間偷生幸死者所可及洪之所言雖有未至而其正終非雄固之推之徒所可比余是以取而附之反騷之篇云〈同上〉諸家續楚辭〈離騷之作本出於窮悴無聊之意其奢侈歡愉之作皆所不取〉屈子者窮而呼天疾痛而呼父母之辭也故今所欲取而使繼之者必其出於幽憂窮蹙怨慕凄凉之意乃為得其餘韻而宏衍鉅麗之觀懽愉快適之語宜不得而與焉至論其等則又必以無心而冥㑹者為貴其或有是則雖逺且賤猶將汲而進之一有意於求似則雖追真如楊栁亦不得已而取之耳若其義則首篇所著荀卿子之言指意深切辭調鏗鏘君人者誠能使人朝夕諷誦不離於其側如衞武公之抑戒則所以入耳而著心者豈但廣厦細旃明師勸誦之益而已哉固余之所為眷而不能忘者若高唐神女李姬洛神之屬其辭若不可廢而皆棄不録則以義裁之而斷其為禮法之罪人也髙唐卒章雖有恩萬方憂國害開聖賢輔不逮之云亦屠児之禮佛倡家之讀禮耳幾何其不為獻笑之資而何諷戒之有哉其息夫躬栁宗元之不棄則鼂氏已言之矣至於揚雄則未有議其罪者而余獨以為是其失節亦蔡琰之儔耳然琰猶知愧而自訟若雄則反訕前哲以自文宜又不得與琰比矣今皆取之豈不以夫琰之母子無絶道而於雄則欲因反騷而著蘇氏洪氏之貶詞以明天下之大戒也陶翁之詞鼂氏以為中和之發於此不類特以其為古賦之流而取之是也抑以其自謂晉臣耻事二姓而言則其意亦不為不悲矣序列於此又何疑焉至於終篇特著張夫子吕與叔之言盖又以告夫游藝之及此者使知學之有本而反求之則文章有不足為者矣〈文公楚辭後語序〉
　　諸家楚辭篇次〈論諸家所作之優劣及晁氏所取之是非〉王逸所傳楚辭篇次本出劉向其七諫以下無足觀者而王褒為最下余已論於前矣近世晁無咎以其所載不盡古今詞賦之美因别録續楚辭變離騷為兩書則凡詞之如騷者已略備矣自原之後作者繼起而宋玉賈生相如揚雄為之冠然較其實則宋馬辭有餘而理不足長於頌美而短於規過雄乃專為偷生苟免之計既與原異趣矣其文又以摹擬掇拾之故斧鑿呈露脉理斷續其視宋馬猶不逮也獨賈太𫝊以卓然命世英傑之材俯就騷律所出三篇皆非一時諸人所及而惜誓所謂黄鵠之一舉兮見山川之紆曲再舉兮睹天地之員方者又於其間超然㧞出言意之表未易以筆墨蹊徑論其高下淺深也此外晁氏所取如荀卿子諸賦皆高古而成相之篇本擬工誦箴諫之詞其言奸臣蔽主擅權馴致移國之禍千古一轍可為流涕其他如易水越人大風秋風天馬下及烏孫公主諸王妃妾息夫躬晉陶潛韓柳宋朝王介父之山谷建業黄魯直之毁壁隕珠邢端夫之秋風三疊其古今大小雅俗之變雖或不同而晁氏亦或不能無所遺脱然皆為近楚語者其次則如班姬蔡琰王粲及唐元結王維顧况亦差有味又此之外則晁氏所謂過騷之言者非余之所敢知矣晁書新序多為義例辨説紛拏而無所發於義理殊不足以為此書之輕重且復自謂嘗為史官古文國書職當損益不惟其學而論其官固已可笑况其所謂筆削者又徒能移易其篇次而於文字之同異得失猶不能有所正也浮華之習徇名飾外其弊乃至於此可不戒哉〈文公楚辭辨證〉反離騷〈論揚雄為屈原之罪人而反騷之篇乃離騷之䜛賊〉反離騷者漢給事黄門郎新莽諸吏中散大夫揚雄之所作也雄少好詞賦慕司馬相如之作以為式又恠屈原文過相如至不容作離騷自投江而死悲其文讀之未嘗不流涕也以為君子得時則大行不得則龍蛇遇不遇命也何必湛身哉廼作書徃往摭離騷文而反之自㟭山投諸江流以弔屈原云始雄好學愽覽恬於勢利仕漢三世不徙官然王莾為安漢公時雄作法言已稱其美比於伊尹周公及莾簒漢竊帝號雄遂臣之以耆老久次轉為大夫又放相如封禪文獻劇秦美新以媚莾意得校書天禄閣上㑹劉尋等以作符命為莾所誅辭連及雄使者來欲收之雄恐懼從閣上自投下幾死先是雄作觧嘲有爰清爰静遊神之廷惟寂惟寞守徳之宅之語至是京師為之語曰爰清靜作符命惟寂寞自投閣雄因病自免既復召為大夫竟死莾朝其出處大致本末如此豈其所謂龍蛇者耶然則雄固為屈原之罪人而此文乃離騷之䜛賊矣它尚何説哉〈文公楚辭後語〉
　　總集文集
　　總集總集者編類古今衆作為一集也唐志有虞摯文章流别杜預善文謝沈名文孔逭〈一作造〉文苑蕭統文選蕭圎〈一作圖〉文海姚鉉文粹徐堅文府之類是也唐志又有文史者附見于總集之後如劉勰文心雕龍劉知幾史通炙轂子詩格鍾嶸詩評之類是也夫史通詩格詩評皆所以考論前人得失是非所不可廢也如文選所集李徳裕惡其不根藝實家遂不置今觀唐志惟文選之注釋最多自蕭核僧道淹曹憲等為之音而李善又為之注〈善得之曹憲也又辨公孫羅注六十卷〉又所謂五臣注〈劉良吕延濟張銑吕向李周翰也開元六年吕延祚上之〉唐安國許淹注者孔利貞卜長福之所續卜隱之所擬宋朝蘇易簡之所纂何其慕者之紛紛也盖其間多識乎鳥獸草木之名風土宫室之制而已徳裕不以文進所見未免有所偏
　　人主文集唐藝文志文集類兩漢之君惟武帝有集二卷而已魏自武帝至於陳思王其為集者五晉自宣帝至于彭城王其為集者八宋自武帝至于新渝侯其為集者九梁武帝簡文帝元帝昭明太子文集至多後魏文帝後周明帝陳後主隋煬帝製作尤冨唐太宗文集四十卷高宗八十六卷中宗四十卷武后垂拱集一百卷金輪集又十卷睿宗𤣥宗徳宗皆有文集不特此也傳注之學經生事耳梁武帝作周易大義宋明帝作周易義䟽何也載筆之任史臣責耳梁武作通史唐太宗御撰晉書又何謂哉隋煬帝與薛道衡争文名武后使元萬頃等代已著述有所謂魏文帝典論唐高宗天訓武后紫樞要録訓記雜載等書盡入唐藝文志儒家者流果何意也唐太宗之言曰梁武隋煬無徳政而集文章朕不為也今唐志所載四十卷者非太宗文集歟若夫太宗金鏡帝範諸書足為後世訓者固當筆之而無愧傳之於不朽徒曰作為文章與文人才子争一旦之名帝王之學正不必爾也迹夫魏晉以下諸君以馬上得天下耻於文名之不彰是以著述紛紛兾以掩武夫之故態耳曽不知漢高帝不事詩書便示人以肝鬲之私何損於高帝明逹之性也耶或曰二典三謨訓誥誓命亦唐虞三代之君之書也後世之君紛紛著述何足多訾曰是不然古之帝王言出於口皆格言也史官筆之於手皆成書也初非有意而作之者也唐太宗之語暗合古道至多史臣書之史冊至今焜燿為書如是是亦足矣何必作為文章口談梁武隋煬之失而躬自蹈耶
　　劉知幾評歴代諸史之志曰古之所制於我有何力而班漢定其流别編為藝文續漢以還祖述不暇前志已録而後志仍書篇目仍舊頻頻互出何異以水濟水誰能飲之者乎因知幾之言求之周官太史掌八法八則之貳内史掌王之八柄䇿命而貳之小史掌邦國之志定世系辨昭穆御史掌邦國萬民之令又有外史掌王之外令及四方之志三皇五帝之書夫周有五史不特掌當代之史而猶及乎三皇五帝之書何其不憚煩耶是則藏書之䇿一代盛典古傳于今今驗于古率是道也况欲詳古今之事則必備古今之書古今之書既備則必有門目以紀之以見昔備而今缺與今有而昔無者庶使學者參而考之了然在目非小補矣知幾之論固足以見作史之法而亦未可盡信也暇日因觀諸史藝文經籍志其名有百千萬卷之異雖未能盡觀其書而究其㫖姑因筆而記臆見右方所列者是也凡有疑義猶有待而正諸
　　詩賦
　　漢唐叙詩賦漢志叙詩賦為五種以屈原唐勒嚴忌賈誼枚乗相如劉向王褒等賦二十家為一種以陸賈枚臯嚴助朱買臣司馬遷蕭望之揚雄等賦三十一家為一種以孫卿及秦時雜賦等二十五家為一種以主客賦隠書等十二家為雜賦一種并詩共為五種漢志賦類幾八十家分為四種東漢魏晉以來二京三都作者間出有唐二百年藝文文集類所載唐人著述之賦無所謂四種者意者漢賦之為式大槩先之以問荅次之以敷叙終之以諷諫累數十家而觀之辭雖異而意則同故其為式拘而有所窮也觀東坡赤壁賦之體則異於是矣漢志詩類止二十餘家唐人詩集則十倍於漢詩無定式隨意諷詠可也〈自東漢及隋賦集尚多隋志可見也唐宋諸公文集亦有賦但其志與漢異耳又漢志不載李陵詩豈以降匈奴故耶〉
　　隋志論文體隋志文集類論文賦之體深美乎屈宋鄒嚴枚馬潘陸沈謝之作〈沈休文謝𤣥暉靈運〉又謂永嘉〈晉〉以後𤣥風既扇辭多平淡文寡風力降及江東不勝其弊隋志所言得之矣要之隋志乃唐長孫無忌等所作也唐初之文猶尚駢儷故厭平淡而喜雕斵也〈宫體自梁簡文始〉
　　論詩
　　歴代詩人之優劣蘇李之天成曹劉之自得陶謝之超然固已至矣而杜子美李太白以英偉絶世之資凌跨百代古之詩人盡廢然魏晉以來高風絶塵亦少衰矣李杜之後詩人繼出雖有逺韻而才不逮意獨韋應物栁子厚發纎穠於簡古寄至味於淡泊非餘子所及也唐末司空圖﨑嶇兵亂之間而詩文高雅猶有承平之遺風其論詩曰梅止於酸塩止於鹹飲食不可無塩梅而其美常在於鹹酸之外可以一唱而三嘆也〈東坡〉李賀之詩賀之歌詩雲煙聮綿不足為其態也水之迢迢不足為其清也春之盎盎不足為其和也秋之明㓗不足為其㓗也風檣陣馬不足為其勇也瓦棺篆鼎不足為其古也時花美女不足為其色也荒國陊殿梗莾邱隴不足為其恨怨悲愁也鯨呿鰲擲牛鬼蛇神不足為其迂荒誕幻也盖騷人之苖裔理雖未及辭或過之世皆曰使賀且未死少加以理奴僕命騷可也
　　韓杜集詩文之大成所謂文者有論理之文有叙事之文有託詞之文有成體之文論理之文如莊周列禦㓂是也論事之文如蘇秦張儀是也叙事之文如屈平宋玉是也鈎列莊之微挾蘇張之辯摭班馬之實獵屈宋之英本之以詩書折之以孔氏此成體之文韓愈之所作是也昔蘇武李陵之詩長於高妙曹植劉公幹之詩長於豪逸陶潜阮籍之詩長於冲澹謝靈運鮑昭之詩長於峻㓗徐陵𢈔信之詩長於藻麗於是杜子美者窮高妙之極極豪逸之氣包冲澹之趣摭峻㓗之資備藻麗之態而諸家之作所不及焉嗚呼杜氏韓氏其集詩文之大成者歟〈淮海〉
　　觀文可以知人李紳作閔農詩稱其有宰相器韓愈稱歐陽詹亦曰讀其書知其慈孝最隆也丁謂詩有天門九重開終當掉臂入王禹偁讀之曰入公門鞠躬如也天門豈可掉臂入乎此人必不忠後如其言



　　羣書考索續集卷十七



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷十八
　　宋　章如愚　編
　　文章門
　　文選
　　蕭統去取未為盡善有李善之見而後可以辨文選之惑有康國安之識而後可以駮文選之異夫蕭統索古文士之作築臺而選三十卷自謂立見真而成功卓也李善辨其惑國安駮其異是果何為者耶盖統之用工雖勞而統之所選則未善其陋識拙文且莫逭東坡之誚又安能使唐人家置文選哉然則辨惑駮異真足以起統廢疾鍼統膏肓矣且毛詩大序最戾經㫖自韓退之歐陽永叔諸賢皆以為非卜商所作統特題曰卜子夏何見也宋玉高唐賦之醜者盖亦司馬相如子虗亡是公相答問之體統不曰賦而曰序何意也石季倫作思歸引所以動淵明歸去來之興選收其序而不載其詞何義也陸士衡作豪士賦所以諷齊王矜功之心選録其序而莫載其賦何謂也載曲水詩并二序而蘭亭之記不入何耶述武帝二詔而漢之諸詔不收又何耶是猶曰去華摭實汲長溺短正統之所謂選者然仲舒三䇿得伊周格心之學反黜之可乎劉向序戰國有先秦典雅之製不録之可乎相如上林引盧橘夏熟之語槩取之可乎子雲甘泉陳玉樹青葱之句遽收之可乎是則工者未必選選者未必工安得東坡諸公不媒孽其短雖然擬於卜隠之續於孟利貞注定於五臣音纂於曹憲是又鑚皮出羽者也
　　滕王閣記不入文粹絲竹管絃四言兩意蘭亭記所以不入文選也土宿三目辭多險恠離騷經所以不入通鑑也然則姚鉉録唐文而不録滕王閣記亦猶文選之於蘭亭記通鑑之於離騷經乎且滕王閣記作之者誰唐王勃也觀落霞秋水之句不特起閻公之歎雖後世亦諒其為天才也然勃既得為天才而不得列班於唐之百卷姚鉉掇菁擷華必非棄珠於淵者甞因是而思之盖此記所作凡七百六十五字而重叠用字凡三百五十有餘如天之字有五地之字有六星一字而三言可也又所謂斗牛又所謂北辰則辭失之繁山一字而四言可也又所謂島嶼又所謂崗巒則言失之贅句之重者則如嗟乎時運不齊其與嗟乎勝地不常者一也響窮彭蠡之濵其與氣凌彭澤之樽者一也潦水静而寒潭清其與地勢極而南溟深者一也甚至以陳蕃而對牛斗以楊得意而曰楊意此又足以見措辭之荒謬者設鉉録之則文不必以粹命名亦豈能逭後世有識者之月旦
　　品藻文章曽子文章衆無有水之江漢星之斗耳是詩者當為之斂襟肅容讀書未到康成處安敢言談議漢儒目是詩者當為之服膺書紳蓋操戈入室真名教中罪人而隠惡揚善不失為士君子忠厚之意故必想音容於函丈之席味節奏於浴沂之瑟附高翼於李勃之鳯凰借隙光於昌黎之北斗稱文選而不敢辨文選之惑愛唐史而不敢紏唐史之繆善史通為該愽不敢著析微以議子𤣥示顔注為標凖不得為指瑕以議師古否則無樂取諸人之意背請事斯語之訓瓊杯玉斚類多玷缺豐肌膩理猶乏風骨墨守而有發焉廢疾而有起焉離騷正大不免露才揚己之譏三都宏暢莫逭待覆醬瓿之誚吹毛求疵溺長綆短讀孫呉之書而䧟孫呉處和扁之門而議和扁又奚取於若人哉昔者夫子刪定詩書扶植名教為天地立心為生民立極叔孫何人敢肆唇吻毁夫子哉是猶曰叔孫非吾徒也不知夫子者也陳亢知夫子者伯魚一問猶以私心議夫子則陳亢實天地間一蠡管耳孟軻觝排異端主盟正道折戰國七雄之氣襲姬孔數聖之傳臧倉何人敢容私意沮孟子哉是猶曰臧倉嬖人也不知吾孟子也荀况知孟子者非十二子例以亞聖濟之則荀况實苖稼中一螟螣耳今日士夫其弊又有甚於此者平居聚談卑陋秦七黄九坐於雞窓雪案則曰吾文當得屈宋為衙官吾筆當使王羲之北面夸於品彚儔伍則曰吾賦可以劘賈馬之高壘吾詩可以攻李杜之長城覩落霞孤鶩之句則曰襲孤松撑蓋而作也讀孤月浪中翻之句則曰蹈孤月浪中生而作也文之雄徤者以艱澁議富贍者以浮靡議簡古深沉者以踈陋迂緩議其品藻不為不工其議論不為不至不知讀元元為元二以箕子為荄兹狀貌魁梧可監稚長之厨腸胃空虛類衣周公之服獻遼東豕未不必舉手揶揄於河東鬻鄭人璞未必不掩口盧胡於周市吁子貢方人孔門所耻宋朝先正其用心亦果如是乎使其耳宋朝先正曽子文章衆無有水之江漢星之斗之詩則莫指游夏之辭不下張李之軰又奚暇於姍笑目宋朝先正讀書未到康成處安敢言談議漢儒之詩則輟雌黄之辯緘詆訾之喙又安敢相詆𡃰耶雖然不患不已知患不知人也昔有詩用彩霓者考官以沈約賦雌霓讀為入聲黜之後世公議終不以彩霓為非必以考官為學識不廣之過今日之工於議人者烏知不拙於謀已也愚方斂袵前脩迷津詞路正恐冠玉如陳肥瓠如蒼稽伯如常又安敢過王尊之門以貽布鼓之誚
　　翰墨門
　　字翰
　　有字書之始有字書之變項羽投戈荆軻執㦸此傳玉書翰也君子取其壯字裏金生行間玉潤此遂良筆法也君子取其工魚開萍藻鳥散芳洲此韓擇木字訣也君子取其妙雖然徐安子未生誰知五十六種之分張李嗣真不作孰定八十人之優劣然則字學源流誠不可不知也愚嘗博觀史籍考訂偏旁而得其宗矣蓋龍文萌蘖於伏羲穂書啓軔於炎帝龜字細繹於陶唐鍾鼎發揮於夏后倒薤浚源於務光虎書發迹於史佚此則字之始造者也李斯形篆换高辛仙書之骨程邈古𨽻奪史籕大篆之胎漢武英芝析六國芝英之𣲖衞常散𨽻蔓蔡邕飛白之根此則字書之變易者也題延陵墓則為大篆題建章宫則為複篆冩始皇碑則為細書題秦印璽則為剖符書漢家詔版則為偃波題後漢經目則為垂鍼此則字書之可驗者也窮年經史議論筆法而不知造字之源委雖秃千兎之翰書盈尺之楮徒費毛錐而已故嘗因是而為之説曰讀魏鍾繇筆骨論不若讀徐安子五十六種之書倣晉王羲之筆陣不若考李嗣真九品之評學者審此則始可與言字體矣古字之誤有四歐陽融之分毫正字所以辨字畫之訛陸德明之經典釋文所以别字音之誤顔氏之匡謬正俗所以論俗字之非愚嘗究字學之淵源而知古字之誤者有由矣有以妄改而誤者有以私説而誤者有以忌諱而誤者又有以穿鑿而誤者且古罰字本從刀也元命包改刀作寸則罸字自此始古對字本從口也漢文帝去口從土則對字自此始古曡字本從目也新室改作三田則疊字自此始古洛字本從水也世祖改水作佳則雒字自此始豈非字以妄改而誤乎國風之為曰風男女之為女于名譽之為毁譽見於陸氏釋文序傳人之為嘉期僅得之以為近逺平生之為外甥見於李祭酒涪説塗泥之為道塗黨與之為取與胃子之為甲胃見於郭忠恕佩觽豈非字以私説而誤乎爾雅周禮皆從辠字祖龍因與皇字相肖以四下作非代之宋前文書不諱騧字明帝忌與禍字相類以馬旁作𤓰代之或⿰或昬皆從民字唐太宗欲避世民之諱石經皆以氏字代之豈非字以忌諱而誤乎伺之一字經史不載而兖州圖經曰魯國伺水𦨵之一字羣書所無而釋文首序曰呉興大𦨵溮之一字古書不録而申州雜記曰溮乃川名䭀之一字偏旁不著而登真隠訣曰有䭀飯方豈非字以穿鑿而誤乎雖然此特字畫之誤耳而音韻之誤尤有大可議者焉河朔謂毛曰無漢注言之巴蜀謂北曰卜佩觽言之以下馬為蝦蟇兩京記言之以琵琶為鼙婆捜神記言之吁此又四方言語之誤尤有甚於魯魚帝虎者安得蒼頡史籕諸公與之論字哉字音之失變於四方言語之殊惑於漢儒穿鑿之見讀季登之聲韻不若讀子雲之方言取季静之韻集不若取戴規之字辨是何也蓋古者字音之失變於四方言語之殊惑於漢儒穿鑿之見南楚呼蔽䣛曰大巾齊魯呼蔽䣛曰袡襦梁宋稱蜉蝣曰渠略齊魯稱蜉蝣曰蚼蟓筆為不律蜀何訛也居讀為姬魯何陋也秦人以累為諉見於爾雅之注呉人稱浦為歩著於韓子之碑至於以都音瀦以來音離此非變於四方言語之殊乎班史以龜兹而音邱慈范史以龜兹而音屈沮審氏名食其而音異基趙氏名食其而音食其頥為語助遷何見也化叶蛇音衍何鑿也以君疇為尹壽見於古今人表以箕子為荄茲見於孟喜本傳至於吁讀曰于梧讀曰悟此非惑於諸儒穿鑿之見乎雖然訂周思言之音韵質劉秋孫之釋名以聲譜而定平上去入以玉篇而參古文篆籕以指微韵鏡而别唇齒舌喉牙之音以熈寧集韵而究僻俗用假借之字又安有伏獵雌霓之失造字之本有六書叔重作解字君子惡其鑿戴規作字辨君子議其拘荆公作字説君子蘖其短盖自五十六種之開端而分枝麗葉僅有三百六十體推原造字之本其實有六書焉一曰象形謂畫成其物隨體詰屈日月是也二曰象事謂視而可識察而見意上下是也三曰象意謂比類合誼以見指撝武信是也四曰象聲謂以事為名取言相成江河是也五曰轉注謂之建類一首同意相受考老是也六曰假借謂本無其字依聲託字令長是也文字之義總歸六書後儒議論烏可肆穿鑿之喙而騁雌黄之辯乎且地固可以土言張顯作古今訓有地乃土乙力之文畛固可以田論埤蒼所言有畛則爾有田之説則辭失之泥呉木郡國之號國志有口在天上之語酉本十二支之名詩説有二在天下之論則議失之踈恭本敬愿之容晉書有黄頭小人之辨銀本百物之貨新論則有全昆配物之言則意失之索此猶可也中興書以舟在二間為舟春秋説以人有十四心為徳何鑿乎蘇許公以甲不全身詠尹梁史以木在斗下稱未何謬乎萬廻以八人為火楊脩以人一口為合何拘乎至於九禾之秀三刀之州文武之斌日月之易求工附合著意牽聮盖有託妄人山借言鬼木而不知顚迷於字苑中者何後世紛紛籍籍而喜於辨字哉故必讀裴務齊切韻序而後知左廻右轉之非讀郭忠恕佩觽而後知野言繆誤之失否則尚書考異玉乗馬首開元文字子在母懐其不典孰甚焉飛禽即須安鳥水族便應着魚其蕪纇孰甚焉吁愚於此益信夫字不可以妄觧亦不可以輕辨尤不可以鑿説
　　古詩音字自訓纂紬繹於揚子雲而後知一字各有一意自廣韻裒輯於陸法言而後知一字各有一音字一也音與意或有不同又何疑之有茍能以意求字不拘攣於筆舌不凝滯於形迹如杜詩天子呼來不上船之句則指襟紐為衣船栁詩蒲扇桃笙安可帶之詠則以桃笙為簟何必泥衣船與簟為非船與桃笙字之意耶茍能以音求字不辨析於筆畫精考閲於偏旁如班史以龜兹為邱慈范史以龜茲為屈沮之類何必拘邱慈與屈沮為非龜兹之音耶吁知此則知古詩異同之音字矣且夫發言盈庭則發音方伐鱣鮪發發則發音補末果可以發言與發字牽合其説耶携手同行則行音何更寘彼周行則行音胡剛果可以偕行與周行字強偶其説耶説之一字曰與子成説曰不可説也曰召伯所説音析而意殊也莫之一字曰維葉莫莫曰莫其德音曰嵗聿云莫音異而意别也小弁詩語也而所謂有頍者弁則一字而兩音無邪詩語也而所謂其虛其邪則一字而兩意題一字也題彼脊令則題為大計儺一字也佩玉之儺則僅為乃可獨不可以意㑹耶此愚所謂一字各有一意亦各有一音者此也雖然學識不廣徒執古音以為矛盾是又識者之所姍歎沈約之賦雌霓則霓為入聲范景仁胡以彩霓讀為入聲而黜進士可乎揚雄之賦翰林主人曰吁則吁即咨嗟顔師古胡為以吁為子音而穿鑿之可乎若夫砭伏獵之沉痼醒書麞之醉夢猶在人之上有以教之耳












　　羣書考索續集卷十八
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索續集卷十九
　　宋　章如愚　編
　　律厯門
　　律厯
　　律厯志書黄帝使伶倫造律吕大撓作甲子當時已有述而著之者〈晉志云炎帝分八節以始農功軒轅紀三綱而開書契乃使羲和占日常儀占月車區占星氣伶倫造律吕大撓作甲子𨽻首作筭數容成綜斯六術察發斂正閏餘述而著之謂之調厯〉降及唐虞堯正厯象舜同律度二典所載大畧可知然則律厯之書自代易結繩以來已有之矣漢藝文志術數類有律厯術等書有黄帝五家厯〈三十卷〉顓帝五星厯〈十四卷〉夏商周魯厯〈十四卷〉於以見重黎義和昆吾〈夏〉巫咸〈商〉史佚〈周〉之徒厯世相傳考正天象欽授人時必資是書以相證驗衰周之季天子不頒朔諸侯不告朔日官不授時日御不知閠夫子乃述夏時作春秋假日月以定厯數丘明同聖人之好惡因發凡起例以明之宋之子韋齊之甘徳魏之石申亦皆有星經以傳於後〈其書並見漢唐藝文志隂陽家有宋司星韋三篇景公史也漢天文志論五星皆據甘石經云〉迨漢太史公始定其名曰律書厯書班固叙劉氏三統厯譜更謂之律厯志漢魏而下迄于隋唐皆仍其名而損益其法是知律厯志無代無之歐陽公脩作唐志乃謂夏商周以三統改正朔厯法不傳其作五代司天考又謂三代中間千有餘歲遺文曠廢六經無術孔子之徒亦未嘗道也是果孔子之徒之意乎黄帝而下六家之厯與律厯等書又曷嘗曠廢而無傳乎必以秦火之餘殘缺不全則易以卜筮之書得存而秦人猶用顓帝厯其不遭煨燼可知矣必以六厯等書出於諸子之妄為則武帝太初以前古厯已具而六經䜟緯至西漢之末始出其非諸子之妄為可知矣味歐陽公之言殊未詳所謂〈謂六經無術孔子不道者不明言所以起律厯之術也三代厯法不傳遺文曠廢則非矣○晉志曰黄帝使羲和占日堯典曰乃命羲和夏書曰羲和湎滛厯書曰顓帝命重黎重黎與羲和乃官名初非人之名也〉○史律書論八風六律六吕二十八宿○史厯書言三王之正及五德之傳以漢為水徳
　　前漢律厯志〈後漢附〉一曰偹數二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰權衡○數者一十百千萬也所以筭數事物順性命之理也本起於黄鍾之數始於一而三之三三積之○聲者宫商角徴羽也陽六為律隂六為吕律以統氣類物吕以旅陽宣氣有三統之義焉三統者天施地化人事之紀十一月乾之初九故黄鍾為天統律長九寸六月坤之初六故林鍾為地統律長六寸正月者乾之九三故太簇為人統律長八寸象八卦其於三正也黄鍾子為天正林鍾末之衝丑為地正太蔟寅為人正○度者分寸尺丈引也○量者龠合升斗斛也衡權者衡平也權重也○數職在太史羲和掌之聲職在太樂太常掌之度職在内官廷尉掌之量職在太倉大司農掌之衡權職在太行鴻臚掌之○漢興以張蒼言用顓帝厯武帝募治厯者造太初厯廼選治厯鄧平與民間治厯者唐都落下閎與焉其法以律起厯淳于陵渠復覆太初厯日月如合璧五星如連珠遂用鄧平厯元鳯三年詔雜𠉀上林清臺課諸歴䟽宻凡十一家太初厯第一自漢厯初起盡元鳯六年三十六嵗而是非堅定○漢成世劉向總六厯作五紀論歆作三統厯及譜○後漢元和二年制曰史書用太初鄧平術冬至之日日在斗二十二度而厯以為牽牛中星先立春一日則四分數之立春也而以折獄斷刑於氣已遷今改行四分漢靈帝時劉洪始悟四分踈闊皆斗分太多故也作乾象厯〈見晉志〉
　　總論書志所由起太史公律厯書即太初厯法也班孟堅律厯志即劉歆三統厯譜也〈司馬彪云揚雄太𤣥亦效三統或云本之太初厯〉蔡邕與劉洪共述律厯記著之漢史其後范曄則集録以為東漢志〈司馬彪亦嘗集以為志矣〉魏氏以來杜䕫荀朂皆推音律韓翊〈黄初厯〉揚偉〈景初厯〉晉劉智〈正厯〉王朔之〈通厯〉羗岌〈三紀厯〉之徒皆著厯法其後房𤣥齡等集為晉志而名曰御撰長孫無忌等用劉歆舊式叙述宋錢樂之後齊芳深隋牛𢎞何妥之律何承天〈宋元嘉〉祖冲之〈宋甲子元厯梁武帝用之〉與夫李業興〈西魏〉甄鸞〈周〉馬文顯張賔張胄元〈隋〉之厯以為隋志而宋朝歐陽公脩取傅仁均〈晉志以為帝嚳〉李淳風僧一行之厯以為唐志其五代司天考則馬重績曹士蒍王樸之成法也夫深於律厯之術而作為律厯之書志自漢而下太史公一人而已蔡邕抑又次焉其餘盖有不知而作之者班固之徒是也杜預之言曰劉氏三統厯班固不覺其踈而更以為宻司馬亦云三統尤為踈闊而揚雄心惑其説採為太𤣥班固謂之最宻而著于漢志其不知而妄言之者歟〈杜預之言見東漢志劉昭補注司馬彪同〉吁諸史書志惟天文律厯注釋不同讀之者難以遽曉暇日悉抄所疑以待知者非曰能之願學焉此其志也〈揚雄太𤣥或言其本之太初厯雄與歆俱事王莾故司馬彪謂傚其三統也〉
　　諸志皆祖太史公太史公嘗言六律為萬事根本故太初厯法皆本於律班固之論五則梁武之制四通京房準以六十錢樂之轉為三百皆推而廣之也太史公嘗言天運三紀而大偹〈天官書曰天運三十年而小變百年中變五百年大變三大變一紀三紀而大偹四千五百年也〉故太初厯元以三紀為率〈四千六百一十七年并閏月皆在其中也是謂上元甲子貴三五也〉劉歆之三統〈甲子甲辰甲申也見三統異同説〉蔡邕之紀元〈東漢志述蔡邕劉洪之法曰二十蔀為紀三紀為元正與太初厯同〉羗岌之紀法〈以甲子甲辰甲申為三紀甲子元厯此亦太史公貴三五之意〉皆推而廣之也大抵歴代之談天文律厯者皆祖述太史公之法而推廣其所未偹其或變更損益第第相非其説固不為無所據而亦未可盡信也〈唐一行倚太衍之數以起厯與太史公推律之法不同至其演起元亦本之太史公耳晉志曰司馬遷八書言律吕粗舉大經則後世所推者皆其節目也〉
　　唐史志厯不志律〈太史公作律書亦以太初厯起於律故也〉○兩漢晉隋書志皆兼律厯惟新唐史志厯而不志律何也按唐于厯凡八改自高祖戊寅厯訖于昭宗崇元厯是也戊寅厯作傅仁均行之未幾李淳風盡更蔀紀元日分度之舊而立總法千三百四十以一之盖其法已主乎數而不專乎律矣一行倚大衍之數立推歩之術與遷固以律起厯之説愈不同矣自此以下所謂五紀〈代宗〉正元厯〈徳宗〉觀象〈憲宗〉宣明〈穆宗〉崇元厯〈昭宗〉皆因大衍之數而微加増益焉耳此唐家起厯之法主乎數而不主律故新史志厯而不志律也〈唐律見樂志〉夫太史公以六律為萬事根本後之言厯皆基焉惟一行推易數作歴十二篇而不議以律起厯之意〈其間止有律生於辰一句〉者又何也唐志曰厯起於數數者自然之用其用無窮則無所不通以之於律於易皆可以合也斯言得之矣
　　漢厯之數起於黄鍾之龠龠之狀似爵〈酒爵也〉一龠之黍入諸黄鍾律管之中無欠無餘故曰黄鍾之龠也五量起於黄鍾之龠耳厯何以起於黄鍾之龠哉按落下閎筭法其法以律起厯曰律容一龠積八十一寸則一日之分也是知黄鍾之律容一龠長九寸九九八十一則為八十一分漢厯統母日法則本諸此也分一日之度為八十一分是一日之分之數起於黄鍾之龠也其厯法大綱皆起於黄鍾之律矣唐志曰漢造厯始以八十一分為統母其數起於黄鍾之龠盖其法一本於律此言此意甚曉然而學者不悟乃曰漢厯起於此而不曰漢厯之數起於此差之毫釐謬已千里
　　律
　　候氣律樂律笛律異同淳古之葦龠女媧之笙簧此律吕之制所由起也〈見晉隋志〉伶倫取于竹斷兩節間長三寸九分而吹之以為黄鍾之宫〈調之含少〉次制十二筩寫鳯之鳴辨雌雄為律吕夫十二律皆不盈尺而黄鍾含少三寸餘伶倫吹以聽鳯典同吹以辨隂陽之聲太史公所謂聞聲而知勝負之數班志所謂氣合而生風之由果樂律耶果𠉀氣之律耶詩曰鳯凰鳴矣于彼髙崗荀卿曰有鳯有凰其聲若簫盖鳯有中和之氣有高㓗之情吹律以寫鳳鳴則律吕之調自應宫商之音自和古人以氣聽以聲聽聲氣俱和故可合天地之風氣而辨隂陽知勝負也黄鍾之宫自三寸餘而至於九寸吹以命之為和聲之律可也為𠉀氣之律亦可矣淮南子曰黄鍾之律九寸而宫音調晉志曰黄帝作律以玉為管長尺而六孔以為十二月音於此見二者無異議矣至於漢章帝時史奚景於舜祠下得玉律六孔反以為尺此正與黄帝所制玉律同然則古者所謂樂律長不過尺所謂𠉀氣之律長不過九寸晉荀朂制黄鍾之笛其長三尺八寸凡十二笛之制短者不减二尺餘較之古者之制何如哉曰此笛律也與古者樂律𠉀氣律皆不同也今人或以十二笛為古人樂律𠉀氣律者皆非也昔京房有言曰截管為律吹以考聲術家以其聲微而體難知其分數不明故作凖以代之觀斯言則知梁武帝荀朂笛律之制甚長亦以樂律分寸皆不盈尺其體難知故更制十二笛也古人妙於聽聲故黄鍾含少不四寸而可知後世拘於形器黄鍾之笛雖數尺餘其聲未必真也晉志曰古人調律出於耳聽後世則據尺度以為之適足易差斯言盡之矣太史公律書以兵言律以神言律其亦得律外之意歟
　　律度長短不同班志黄鍾律長九寸太簇八寸林鍾六寸〈其餘相生皆有定數〉京房律法司馬彪律志鄭𤣥注月令蔡邕月令章句及杜䕫荀朂所論皆與漢志同夫太史公厯書既言九九八十一為宫則是黄鍾律長九寸明矣及其論律數也乃謂黄鍾長八寸七分一為宫太蔟七寸二為商林鍾五寸七分四為角者此特以黄鍾九九八十一之數故其長八寸七分一也三分損一下生林鍾五十四之數故曰林鍾五寸七分四也林鍾三分益一上生太蔟七十二之數故太蔟七分二也假律寸之分以生律數爾非所以論制律長短之定式也又按隋書志和聲類曰司馬遷以黄鍾長八寸七分之一太簇長七寸七分二林鍾長五寸七分三皆樂之三始十二律之本末也〈前律厯志權衡類云七始者天地人四時之始也樂以黄鍾太簇林鍾為天地人三始〉觀隋志之言則知太史公又以黄鍾律數損益相生而著作樂七始之義亦不可拘以制律長短之定式也夫然則制律長短之定式黄鍾九寸太蔟八寸林鍾六寸也宋何承天新率乃謂太蔟八寸二釐林鍾六寸一釐惟黄鍾無加損隋劉焯校定鍾律乃謂太簇八寸一分四釐而黄鍾林鍾亦無損益二子所制三始之律或遵定式或加餘分者又何歟盖二子各以己意推測律吕而求合於古人不宜以古人之式曲從二子也〈兼古今尺度長短亦自不同見下律圍周經嘉量古斛之制不同黄鍾容黍多寡數説〉
　　律圍周徑不同〈圍徑之説如量木之小大自外圍之設若得九寸則徑三寸但是三分得一而已〉○月令鄭氏箋云元律空皆圍九分徑三分隋志引班固云黄鍾圍九分〈意謂長九寸故圍九分也餘律皆倣此〉林鍾圍六分太簇圍八分後魏安豐王依班固志作律吹之皆不合是則班固之説非鄭𤣥之説是矣攷之隋志云開皇中牛𢎞等參攷古律度各依時代制其黄鍾之管俱徑三分長九寸度有損益故聲有高下圎徑長短與度而差〈見隋志律直日毛爽鍾譜云〉又以知十二律雖皆徑三分圍九分度有損益無恠乎古今之制不同也又嘗觀隋志之言曰古之九數圎周率三圎徑率一其術䟽舛自劉歆張衡等各設新率未臻折𠂻惟宋祖冲之約率圓徑七圎周二十二〈加一分〉毫釐盈朒〈女六反〉無所不辨然後知古者周三徑一乃律管自然之數文竹所生非人之為也古人推以起度以徑一則圍三徑三則圍九言大畧然也隋志所謂祖冲之法辨析毫忽施於起度之際則可知其制律而不因其周徑之自然則不可也烏可例以古術為䟽舛哉茍不因其周徑之自然而旁庣其腹求合宻率則容黍有多寡其差益逺矣〈旁庣之説見後律嘉量論〉
　　律吕上下生不同〈隔八相生謂如黄鍾為宫宫生四音并變宫變徵為七音未一音變徵即蕤賔也窮則反反則重上生也〉○梁武帝鍾律紀論云〈見隋志〉京房馬融鄭𤣥蔡邕至蕤賔並上生大吕而班固志至㽔賔仍以次下生若從班義則夾鍾惟長三寸七分有竒律若過促則夾鍾之聲成一調中吕復去調半是過於無調仲春孟夏正當生養其氣舒緩不容短促求聲索實班義為乖又晉志曰淮南京房鄭𤣥諸儒言律吕者皆上下相生至㽔賔又重上生大吕夷則上生夾鍾無射上生中吕此三吕於司馬遷班固所生之寸數及分皆倍焉餘則並同斯則伶州鳩所謂六間之道揚沈伏黜散越假之用者也變通相半隨事之宜賛助之法也晉志謂吕不韋春秋上下生之説亦然晉志列十二辰之律上下相生止言兩未兩酉兩亥兩丑两夘之所生不言午申戍子寅辰六辰晉志又曰凡音之體務在和韵益加倍損則减半其於本音常為無爽然則言一上一下者相生之道也言重上生者吹𠉀之用也於㽔賔重上生適㑹為用之數故言律者因焉非相生之正也○通典至㽔賔亦重上生大吕所謂五下六上也○六律為陽六律為隂陽生隂為下生隂生陽為上生所謂律娶妻吕生子也至㽔賔重上者生賔陽律當三分損一下生大吕今而曰上生則三分益一而生大吕也一損一益長短之相去倍半異同之論何者為是〈以上生下者三分生二分所謂三分損一也以下生上皆三分生四分所謂三分益一也〉晉志之言曰一上一下者相生之道也言重上生者吹𠉀之用也於㽔賔重上生者適㑹為用之數故言律者因焉非相生之正斯言得之矣何者十一月一陽生故陽生隂皆為下生五月一隂生故隂生陽皆為下生㽔賔五月陽律也于時隂為主故陽生隂為上生也吹律𠉀氣變通之法當然也黄鍾為宫隔八而生七音至㽔賔而終窮則反故蕤賔重上生也班固論隂陽相生之正然不可施之推𠉀之用京馬鄭蔡論吹𠉀之用然不可施之相生之正若依班志陽律皆謂之下生隂吕隂吕皆謂之上生陽律則以損益計之十一月黄鍾律長九寸而十二月大吕止長四寸二分而已正月太簇律長八寸而二月夾鍾止長三寸七分而已三月姑洗律長七寸二分而四月中吕止長三寸三分而已不應長短之相間厠如是之不齊也依京馬鄭蔡之説自黄鍾以往陽生隂為下生自㽔賔以往隂生陽為下生則黄鍾九寸大吕八寸四分太簇八寸夾鍾七寸五分姑洗七寸一分中吕六寸七分陽氣自下逹上漸得其序律管以次而减之亦有次第矣用以推律𠉀氣則此是而彼非矣又况京馬鄭蔡以中吕長三寸三分則縱益其一烏能復生黄鍾九寸之律哉是知班志論隂陽相生之正理則可而必施之吹𠉀之用則當從京馬蔡鄭之説〈太史公律書㽔賔上生大吕律長七寸五分餘亦自㽔賔重上生也晉志乃曰上生大吕司馬遷班固之寸數皆倍焉何也夫十二辰之律隔八相生舊矣今晉志論大吕太簇皆未宫所下生上生之律夾鍾姑洗皆酉宫所下生上生之律中吕㽔賔皆亥宫所下生上生之律應鍾為已宫所下生之律至於黄鍾獨不言所生之自不知午申戌子寅辰六位何以不與豈二位同一致耶〉
　　律𠉀氣之法不同東漢志及晉志並云𠉀氣之法為室三重户閉塗釁周宻布緹縵室中以木為案毎律各一内卑外髙從其方位加律於上以葭莩灰抑其端氣至者灰去隋志云髙祖遣毛爽等以律著室中以木為案十有二具毎取律吕之管隨十二辰位置于案上而以土埋之上平于地中實葭灰而以輕緹素覆律吕毎其月氣至與律宜符今世有言𠉀氣法者以為十二笛隨方置于室中天地之氣合以生風八風從律而不奸則灰飛應𠉀自然不爽此𠉀氣之法有三説也必以人情推之則隨律長短埋于地中之説為正盖隂陽之氣甞先萌於九泉之下氣之至也距地而有淺深故律管之度有長短隨時而應自然不差必謂律置虚案之上不入地中而氣𠉀自應已似迂闊之談至於𠉀氣之管自黄鍾而下未有過九寸者今世謂十二笛律可以𠉀氣此又失之誣也不然古人權土炭之低昻盖以陽氣燥而土炭輕隂氣濕而土炭重後齊芳深作輪扇二十四𠉀中節之氣亦置諸地中而驗之也〈律書論八風應八節之律即所謂八風從律也必謂笛律足以𠉀之固有此理特不如地中𠉀氣律易驗之為佳耳〉
　　律氣盛㣲不同晉志論律吕氣至吹灰動榖小動為和大動君弱臣強不動君嚴𭧂之應至隋髙祖令毛爽𠉀氣律灰或三五夜而盡或一月纔飛少許牛𢎞遂謂灰飛半出為和氣其政平全出為猛氣其臣縱吹灰不出為衰氣其君𭧂髙祖駮之曰臣縱君暴其政不平豈由月别而有異耶𢎞不能答夫氣應有盛有微故灰飛有遲有速此特中節之氣不齊與隂陽太少之不等耳非如常燠常寒時暘時雨足以驗政治之得失也隂陽家使人拘而多忌諱遂以君𭧂臣縱月異而時不同歸咎於律氣之盛微則非矣宜乎牛𢎞不能答髙祖之問也天地人三統不同班志曰黄鍾為天統林鍾為地統太族為人統又曰厯數三統天以甲子地以甲辰人以甲申天既以子丑寅為三統而又以子辰申為三統者何哉按班志本文天施復於子故曰甲子地化自丑畢於辰故曰甲辰〈物生三月畢〉人生自寅成於申故曰甲申以〈施工畢於七月也〉不言丑而言辰不言寅而言申亦猶地統林鍾不言丑而言未之衝也自子至辰凡五數自辰至申亦五數自申至子復得五數是班志所謂三五相包即太史公所謂王者必貴三五之説也以三正論之則子丑寅也以三五論之則子辰申是也三五以用言三正以體言其實三統無異義也李竒韋昭注釋班志所謂甲子夏四月朔也甲辰殷正月朔也甲申周正月朔也然班固論律厯三統而李竒等乃以月朔為言豈必夏殷周正月凡係朔日皆是甲子甲辰甲申耶况夏建寅人統也今乃曰天統以甲子為夏朔日周建子天統也今乃曰人統以甲申為周朔日似與本文相戾不若本文天施地化人生之説為有據也又按晉志晉孝武時後秦羗岌推上元甲子至太元九年甲申嵗凡八萬四千四百餘年有甲子紀甲辰紀甲申紀謂之三紀厯正合班志所謂厯數三統天以甲子地以甲辰人以甲申之説知此説又何必以朔日為言哉〈李竒以朔日為言是非固未可辨特不可以朔日為三統也或謂為起厯之元按東漢志厯法夏用丙寅周用丁巳亦非甲辰甲申明矣〉
　　三統之實與三始之義按漢志天數九黄鍾九寸九九八十一此黄鍾所以統母也十九年為一章八十一章為一統此黄鍾之實也〈實者言其極數之所成也〉地數六林鍾六寸六六三十六乘之以十則三百六十當朞之日此林鍾之實也人數八〈八卦之位八佾之音之謂也〉太蔟八寸八八六十四卦此太簇之實也夫天數九地數六人數八此三統本然之數也推而廣之極其數之所成則八十一章為黄鍾之實三百六旬為林鍾之實六十四卦為太蔟之實劉歆班固論易天人道多附㑹牽合惟三統之實無疑議〈太史公論黄鍾九寸九九八十一故又云八寸七分一也與八十一章之意同也〉漢志權衡類以天地人為樂律之三始盖黄鍾為宫天之始也太族為商人之始也林鍾為角地之始也此即太史公舊法也夫黄鍾為宫則林鍾徴今而曰林鍾為角乃以宫商角為樂之三始非論相生之正也〈又七始説附見和聲類天地人四時也又見聲始於宫窮於角説〉
　　黄鍾律數三復而得甲子落下閎運筭以律起厯曰律容一龠積八十一寸則一日八十一分也以長相終律長九寸凡百七十一分而終復三復而得甲子夫律長九寸而為九十分也又加之一日之法八十一分則合為一百七十一分也三復則合為五百一十三分也一甲子六十日也九甲子則五百四十日校之三復之數多二十七日而已意者以九寸之律乗六十日之數凡九六五十四而甲子復也















　　羣書考索續集卷十九

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。