Storia degli Esseni 44

Storia degli Esseni 44

Ora chi non vedrà e l’una e l’altra cosa nel Talmud di _Kaghigà_? Ove

descrivendo le prime primissime origini delle controversie dei Farisei,

e i primi tra i Dottori ad erigersi tra essi antagonisti, narra qual

prima coppia ch’ebbe discorde il sentire in fatto di religione, un

Illel, l’antico il famoso Illel, che il chiarissimo Luzzatto crede

identico al Pollione di Giuseppe, e per secondo non già Sciammai

che non intervenne che tardi, ma il nostro, lo storico, l’Essena

_Menachem_ che precorse a _Sciammai_ nel rabbinico patriarcato e che

solo a _Sciammai_ cesse il luogo, l’ufficio, quando la sorte chiamollo

altrove, come vedremo. E perchè dico il talmudico Menachem identico al

nostro, all’Essena Menachem di cui parla Giuseppe? Perchè è il Talmud

stesso che ce lo insegna, per chi bene lo intenda, il quale, dopo

aver detto che a Menachem sottentrò nell’officio _Sciammai_, chiede a

se stesso.—Che cosa avvenisse di Menachem _leehan iazà_.—E Dio volesse

che fosse la risposta concorde. Ma no! Da Menachem al Talmud, o per

dir meglio, ai personaggi che qui interloquiscono nel _Talmud_, _Abaje

e Rabbà_, non solo più di tre secoli eran trascorsi, ma l’esilio, lo

spostamento delle accademie e dei centri studiosi avevano di tale

dubbiezza avviluppate le cose che immediatamente precessero la grande

catastrofe, che si vedevano sì, ma come gli obbietti si veggono per

l’aer caliginoso. Che volete pertanto? _Abajè e Rabbà_ rispondono sì,

ma onninamente discordi, alla domanda del Talmud. Dottori ambidue

Babilonesi, nati, cresciuti lungi da Palestina patria di Menachem,

ognuno di essi narra le cose tali quali le aveva udite per avventura da

una tradizione discorde. Per _Abaje_, Menachem uscì _letarbut rahà_,

frase talmudica che vale quanto _apostatare_ od uscire dal grembo della

ebraica ortodossia.—Per _Rabbà_ invece se Menachem non è più tra i

Dottori annoverato, egli è perchè (notate prezioso ricordo!) fu assunto

al servigio e ministero del Re, il quale come ora vedremo non è, nè può

essere altri se non _Erode il Grande_.—Ora di fronte al dubitar del

Talmud chi oserà asserire che le cose avvenissero come noi le dicemmo

avvenute? Quando due opinioni tenzonano, come vediamo, con egual forza,

chi ci autorizza a stare piuttosto alla seconda che non alla prima, e

soscrivere alla versione favorevole di _Rabbà_, piuttosto che a quella

a noi ostile di _Abaje_?—Ah! il perchè è facile a dirsi, e voi uditolo,

spero, mi darete ragione. Due sono gli argomenti capitalissimi che ci

persuadono vera, preponderante la tradizione di _Rabbà_. È il primo

un principio che corre comune e divulgato assai tra gli studiosi del

Talmud, che ovunque cioè una controversia si verifichi tra _Abajè

e Rabbà_, egli è al secondo che dobbiamo attenerci, tranne pochi

singoli casi nominativamente eccettuati dallo stesso Talmud. Che nelle

quistioni critiche storiche, anco dogmatiche, questo criterio non

abbia avuto sempre forza di legge, concedo anch’io volentieri, ma con

qual giustizia, con qual coerenza?—Certo con quella stessa giustizia

e coerenza che manomise nello studio del Talmud tuttociò che non ha

rapporto immediato colla pratica religiosa, senza pensare che ove di un

albero tu trascuri le radici, il tronco, i rami ed anco le foglie, è

vana opera occuparsi del frutto che non crescerà mai, o crescerà misero

e tristanzuolo, quale lo fece il mal governo dello stupido cultore.

 

A noi però che recammo sempre nell’animo la sintesi, la reintegrazione

della scienza ebraica in tutte le svariatissime sue parti, teoriche e

pratiche, non è lecito adottare criterio diverso nel rito da quello

che nella storia, nel domma, nell’esegesi adottiamo, e in queste come

in quelle diciamo e continueremo a dire _Ilheta che rabà_. E questo è

argomento che abbastanza identifica il Menachem del Talmud coll’Essena

Menachem, di cui Flavio discorre. Ma qual’è il secondo? Il secondo è lo

stesso Talmud che ce lo fornisce, ed è tale, che ove pure si volesse

niun valore concedere alla massima già esposta che dà ragione a _Rabbà_

contro _Abajè_, basterebbe per se solo a far prevalere l’opinione del

primo contro il dir del secondo. E perchèé? Perchè reca un inaspettato

ed autorevolissimo ausilio alla tradizione del primo, in un’antica

Barraità, che oltre essere opera di Dottori Palestinesi conterranei di

Menachem, è di gran lunga più antica del Talmud e dei suoi autori, e

quindi maggiormente si avvicina all’epoca di Menachem, e più veridica

e sincera ne ragguaglia dell’avvenuto. La Barraità o testo misnico si

pronunzia a dirittura in favor di _Rabbà_, e quella ragione assegna

al ritiro di _Menachem_ che _Rabbà_ assegnava, vale a dire i nuovi

offici che fu chiamato a sostenere in corte di un Re che non può essere

altro che Erode, TANA _nammè akì iazà Menahem laabodat ammelech_. Non

basta. La Barraità ci conserva memoria di una circostanza taciuta dallo

stesso _Rabbà_, e che più compiutamente risponde alla narrazione di

Giuseppe. Certo voi non lo avete obbliato. Oltre i favori personali

che asseguì _Menachem_, narra Giuseppe il credito, l’estimazione in

cui salirono, la mercè sua, gli Esseni: e come (sono sue parole) _da

indi innanzi trattasse con segnalati favori i nostri Esseni_. Or bene,

la Barraità pare che faccia eco alle parole di Flavio, e dopo aver

detto come udiste di Menachem che passò al _servigio del Re_, queste

parole aggiunge memorandissime che a voi raccomando: _E con esso

passarono allo stesso servigio ottanta coppie di giovani dottori in

serico ammanto_—segno della nuova dignità a cui furono assunti, secondo

era stile degli antichi principati rivestire i nuovi eletti di abiti

distinti, secondo si legge in Assuero e in Faraone. Ma questi due

argomenti, per quanto grandi, non sono i soli: ve ne sono altri due

che grandemente favoriscono il nostro sistema: l’uno è la concordanza

cronologica dei due fatti, l’altro è la produzione di un’autorità

tanto più concludente quanto più inconsapevole e spontanea. Che cosa

è la prova cronologica? È quella che dimostra come il _Menachem_, di

cui parla il Talmud, visse appunto in quel tempo in cui visse, al

dir di Giuseppe, il _Menachem_ degli Esseni, il favorito di Erode,

rendendo tanto più probabile la loro identità, quanto più strano

sarebbe ammettere al tempo istesso due _Menachem_ ambo dottori, ambo

favoriti da Erode, ambo seguiti da lunga schiera di Dottori favoriti

com’essi. Or bene: noi abbiamo un punto fisso di partenza nel calcolo

cronologico, ed è la data dell’esistenza d’Illel collega di Menachem.

Il quale visse e sostenne il patriarcato cento anni prima della

distruzione del tempio, nel quale tempo deve aver vissuto e figurato

lo stesso Menachem che gli fu collega nel dottorato, anzi capo della

scuola avversaria, alla cui testa si pose, dopo di esso Menachem, il

più famoso _Sciammài_. Questo punto dimostrato costante, che cosa ci

resta a fare per compire la dimostrazione e provare sincronici i due

Menachem? Dobbiamo, se non erro, provare che il Menachem di Giuseppe

visse, fiorì giusto cento anni prima dello esilio. Or bene: aprite

Giuseppe, e dove è menzione del fatto della predizione di Menachem

troverete notato dall’Arnauld d’Andelby essere ciò appunto avvenuto

nell’anno 40 prima dell’era volgare, la quale avendo preceduto circa

un 60 anni la distruzione del tempio, torna l’istesso che dire cento

anni prima della distruzione, ch’è quanto dire quella stessa data in

cui, secondo il Talmud, veduto abbiamo esistere, fiorire il talmudico

_Menachem_.

 

Ci resta ora ad allegare l’autorità la quale indirettamente, e per ciò

stesso tanto più concludentemente, depone in favor della identità dei

due Menachem. Io non so se ne abbiate contezza. Ma oltre le opere di

Giuseppe in greco dettate, e che furono tradotte, si può dire, in quasi

tutte le lingue dell’Europa, ve ne ha un’altra in puro ebraico distesa,

che mostra di appartenere allo stesso autore, ma della cui autenticità

molti dubbj sorsero e durano tuttavia. Or bene in quest’opera ebraica,

nel _Josifon_, al cap. 55, dove si parla della restaurazione del Tempio

per opera di Erode, narra pure la famosa predizione del regno fatta

da Menachem ad Erode ancor fanciullo.—Ma come la narra? Certo come la

narrava l’antico Giuseppe, tranne solo una frase che nel primo non

esiste e ch’è per noi il più luminoso attestato della identità dei due

Menachem. E là, ove nominando per la prima volta il profeta _Menachem_,

oltre porlo nel novero dei _hasidim e hahamim_, cenno, come vedete,

di gran rilievo, lo qualifica a dirittura _collega di Sciammai_, lo

che è appunto ciò che andiamo cercando, null’altro potendo essere un

_Menachem collega di Sciammai_ se non quello che appunto come collega

di _Sciammai_ è qualificato dai Talmudisti. Se poi a tutto questo

aggiungete che Erode fu, secondo il _Josifon_, secondo il Talmud, e

secondo il greco _Giuseppe_ intimo dei Farisei, sotto le cui bandiere

acquistò e conservò la corona; che fu stile generale, costante dei

Dottori farisei l’annunziare da lungi i grandi destini, specialmente

ai fanciulli come _Gamaliel a Giosuè_ ancor fanciullo prigioniero in

Roma, come Rabba di cui leggesi in Berahot ai due discepoli che aveva

commensali; che più particolarmente si occuparono di vaticinare il

regno ai futuri monarchi, come Rabban Joanan Benzaccai a Vespasiano

ed a Tito, come Ribbi Achiba a Barcohaba, l’_Arminio_ di Palestina,

se pensate che tutti i Rabbini posteriori come il Seder Adorot che

lessero nel _Josifon_ il fatto di Menachem, l’intesero qual personaggio

identico di fatti al Talmudico Menachem; se tutto questo aggiungete,

avrete un fascio di prove così stretto, così aderente, che insieme al

racconto talmudico, rispondente al racconto flaviano, insieme alla

concordanza cronologica dei due avvenimenti, forma tale congerie di

fatti così cospicui da costituire una vera e propria dimostrazione

evidente, da provare soprattutto questi due fatti capitalissimi: la

conoscenza che ebbero degli Esseni i Dottori nostri contro la sentenza

comunemente adottata, e la identità appunto di Esseni e di Farisei,

dappoichè questi ultimi dei primi favellano in guisa nel loro Talmud,

come se proprj fossero del Farisato gli Esseni, propria la loro storia;

proprie le glorie, e proprio tutto ciò che ad essi si attiene.

 

E poichè abbiamo preso a narrare le loro predizioni, mestieri è pure

che d’altro qui si favelli che merita pure tra quelle narrate luogo

cospicuo; e forse pegli autorevoli deposti, merita anzi sovra tutte il

primato. Voi avete udito Giuseppe narrare delle esseniche predizioni.

Or bene: Giuseppe, siccome quello che visse un anno nella società

degli Esseni, doveva pure pretendere al Profetismo, e difatti Giuseppe

apertamente v’aspira. Che dico? Narra egli stesso nel 3º libro delle

Guerre Giudaiche come, stretto d’assedio in _Jotapat_, predisse agli

abitanti che la città cadrebbe dopo 47 giorni di resistenza in poter

dei Romani, e ch’egli stesso sarebbe caduto vivo in poter loro. Non

basta.—Ciò che il Talmud narra di _R. Johanan Ben Zaccai_, ciò che

udiste poc’anzi da questo Dottore qual presagio di prossimo regno

a Vespasiano, ed a Tito, Giuseppe di sè stesso lo narra. Racconta

Giuseppe come condotto nel campo nemico, e presentato a Vespasiano,

questi deliberasse inviarlo a Nerone allora imperante; come a sua

notizia pervenuto l’intendimento di Vespasiano, alla presenza di Tito e

di altri due testimoni lo ammonisse dicendo, lasciasse pure d’inviarlo

a Roma perciocchè Nerone ed i suoi successori poco avrebbero ancora da

vivere; sapesse che egli solo dovrebbe ormai riguardarsi qual Cesare,

giacchè egli, Vespasiano, e dopo di esso Tito suo figlio sarebbero

saliti sul trono. Mentiva nel racconto Giuseppe, e fama volle usurpare

di profeta agli occhi dei posteri? Così sentenzierebbe una critica

superficiale, ma quanto ingiustamente! Poichè se il caso favorisse il

temerario annunzio del prigioniero, o piuttosto, le potenze recondite

dell’Essena, dell’iniziato, si risvegliassero all’occasione, questo

non saprei accertare; ma che Giuseppe non abbia peccato per frode,

ella è tal cosa che sfida ogni dubbio in contrario. E sapete chi me lo

dice? I contemporanei o poco posteriori a Giuseppe, i Pagani nemici del

nome ebraico, quelli che raccolsero di bocca alla fama il prodigioso

vaticinio, come correva allor rumoroso sulle labbra di tutti; egli è

Dione Cassio nel libro 66; egli è Svetonio nella vita di Vespasiano

al 12º libro; e se Tacito non si può annoverare qual testimone della

profezia di Giuseppe, si può qual autorità allegare di una predizione

almeno congenere. Ella è quella di cui favella nel 2º libro delle

Storie, parag. 78. _Sorge_, egli dice, _tra la Giudea e la Siria un

monte che si chiama Carmelo, il Dio che in quel luogo si adora reca il

nome stesso_ (qui Tacito sentenzia a sproposito). _Nulla statua di quel

Dio e niun tempio: un altare solo si erge e il rispetto lo circonda.

Vespasiano vi andò e sacrificò. E mentre volgeva nella mente i suoi

piani, il sacerdote, consultate le viscere dell’animale, gli disse:

Qualunque sia il pensiero che ti preoccupa sappi che ti attendono

un vasto palagio, senza limiti possedimento, e lo imperio di genti

innumerevoli._ Ecco ciò che Tacito racconta. E certo qui di Giuseppe

non è memoria; ma se tutte le circostanze valutate del racconto di

Tacito; se fate la parte dell’ignoranza nel Dio Carmelo, che non

ha mai esistito; la parte del paganesimo nelle consultate viscere

dell’animale Beto, sconosciuto e riservato nell’Ebraismo; se cernete

infine la narrazione tacitiana di quanto v’ha d’inesatto, d’eterogeneo,

rimarrà questo fatto per sè stesso parlante, la _predizione del regno a

Vespasiano annunziata in Giudea da un Ebreo, da un sacerdote_. Il quale

fatto posto a confronto colla predizione attribuita dal Talmud a _R.

Johanan Ben Zaccai_, con quella che a sè stesso attribuisce Giuseppe,

verrà con essi fuso, assimilato e tutt’insieme faranno un solo fatto,

un sol vaticinio, le cui varianti sono in _Giuseppe_, in _Tacito_, e

nel _Talmud_, in cui ardua opera sarebbe quella parte d’onore assegnare ad ognuno, che per diritto gli spetta.