Storia degli Esseni 29

Storia degli Esseni 29

Essi giuravano dopo le cose

anzidette _di non nuocere a chicchessia, sia per propria volontà, sia

per dovere di ubbidienza_, e noi vedremo in seguito, quanto fedelmente

osservassero gli Esseni gli obblighi assunti, vedremo quant’oltre

spingessero l’orrore del _nuocere_ altrui sino al punto d’interdirsi

il maneggio e la fabbricazione delle armi da guerra; sino al punto di

non offrire ad altri ne manco indirettamente i mezzi di distruzione; e

nuova e inaspettata armonia allora sorger vedremo tra Esseni e Farisei.

Per ora una idea, una parola sorge degnissima di nota nel paragrafo

ricordato. Voi l’udiste, il dovere dell’ubbidienza. Come intendevano

gli Esseni il dovere dell’ubbidienza? In quella guisa appunto che i

Farisei. L’obbedienza non cieca, non gesuitica, non assoluta, non

la teoria assurda, immorale, che annulla l’arbitrio, la libertà, la

responsabilità umana sotto il giogo macchinale inintelligente di una

autorità collettiva. L’obbedienza sino all’ara, sino al dovere, sino

al santuario della coscienza e come dicevano gli antichi _Usque ad

aram_. Obbedienza ove cose non s’impongano contro la voce di Dio e

della coscienza _En scialiah lidbar aberà_. Obbedienza che al suddito,

alla creatura non conceda quel primato che si deve al Creatore _Dibré

arab vedibré attalmid, dibré mi sciomein_? Obbedienza che ha un

limite insuperabile nella nozione chiara del dovere che favella alla

coscienza; tanto, che ove il sommo magistrato della nazione imponga

l’esecuzione di cosa che osti direttamente ai principj ricevuti, la

rivolta, la disubbidienza, non solo è chiarita giusta e legittima,

ma pur anche doverosa, _Bet din scesciaghegù veorù laakor guf

migufé torà veasa akaal al piem, bet din peturem, vehol ehad veehad

haiabim_. Obbedienza che non solo la conformità per tal guisa ci

manifesta tra Farisei ed Esseni, ma quella non meno tra ambedue e i

Pitagorici; dei quali dopo aver alquanto discorso l’illustre Gioberti

nella _Protologìa_, così seguitava dicendo:—_Ciò basta a mostrare,

che intento del pitagorismo non era di spegnere e snervare il genio

individuale nazionale e le virtù native dei soci, ma di avvalorarle,

che l’individuo non ci era soggetto a una obbedienza cieca, nè immolato

a una falsa unità innaturale, e che insomma la compagnia di Pitagora

non era come quella di Gesù_. Obbedienza infine che svela quanto

erroneamente si vada del continuo identificando spirito farisaico e

spirito gesuitico, quasi due aspetti di un sol tutto, mentre nulla

havvi, a mirar bene, di più ostile, di più repugnante.

 

Giuravano poi di serbar la fede ai magistrati, ai rettori dello Stato,

conciossiachè senza la volontà di Dio stimavano non fosse stabilita la

loro potestà. Che cosa s’intende per _Maggiori_, per _Magistrati_ e

per _Rettori_? S’intenderà forse pegli Esseni, i principi e dominatori

stranieri che Dio prepose al governo di Palestina; dei principi tra

cui gli Ebrei emigrarono dopo la distruzione del Tempio? Io non saprei

categoricamente rispondere: ma se pure così s’intendeva, ella non è

la prescrizione degli Esseni senza precedenti, senza esempj grandi

autorevoli nella ebraica antichità. Non lo è nei profeti, dove Geremia

il popol suo premunisce contro la disperazione, la irritazione e le

tentazioni vane perigliose dello esilio, siccome quello che voluto e

preordinato era da Dio pietosissimo alle mire ultime e adorabili della

sua provvidenza, dove li esorta di cercare nella salute del popolo, tra

cui emigrarono, la propria salute, nel suo bene il proprio bene, e una

seconda patria riconoscere ovunque li balestrasse fortuna, preludendo

con questo consiglio a quel genio cosmopolitico che i padri nostri

spiegarono nella loro dispersione; genio e fattezze assumendo secondo

lo speciale asilo in cui ripararono senza pregiudicare però all’intima

propria speciale caratteristica di ebreo; e con maraviglioso magistero

in uno accoppiando e il cosmopolitismo più generale e il più stretto

e rigido particolarismo di nazione e di fede. Non lo è in secondo

luogo nei dottori fedeli in tutto e continuatori legittimi dei profeti

loro predecessorj, quando sotto il flagello eziandio della spietata

dominazione romana ammonivano i fratelli a pregarne da Dio la salute,

la conservazione per quella ragione grande, filosofica, umanitaria, che

sotto alla più orribile tirannide vede sempre la fautrice dell’umano

e civile consorzio, l’ultimo vincolo della società perigliante, e che

ogni più barbaro reggimento preferisce alla sociale dissoluzione e alla

vita ferina e eslege delle genti selvagge.—Raro esempio di meravigliosa

abnegazione e di stupenda imparzialità di giudizio che fa tacere i

più legittimi nazionali risentimenti di fronte all’ultimo e supremo

bene della società in pericolo, quando nel Medrasc Coelet in nome di

Dio scongiuravano i fratelli a tollerare pazientemente i decreti,

fossero pure dei più acerbi che loro imponessero i nuovi padroni, che

non ne scuotessero insofferenti il giogo comunque durissimo.—Che se

poi per l’autorità a cui giuravasi dagli Esseni obbedienza, vorremo

piuttosto intendere l’autorità religiosa, i maggiori, gli anziani, i

principi della Scuola, e’ non sarà senza grave autorità fra gli antichi

che a così intendere ci ammonisce. Io vo’ dire di Filone; il quale

parlando del giuramento essenico, lo spiega appunto in quel senso che

non ha guari udiste, che è quanto dire degli anziani, dei dottori,

dei sacerdoti, ed al voto dei più tra i soci, tra i riuniti fratelli.

In questo senso sarà egli mestieri cercarne esempj precedenti,

similitudini nelle dottrine, nei fatti della storia dell’Ebraismo?

Io oso dire che nulla havvi di più naturale, di più proprio, di più

speciale nell’Ebraismo, non solo dell’ossequio, della riverenza dovuta

ai grandi, ai dotti, ai magistrati della nazione; ma quello che più amo

farvi notare perchè men conosciuto, si è l’ossequio, si è la deferenza

all’opinione comechè dalle proprie, dalle comuni differenti. Testimone

R. Josè che, interrogato come avesse da Dio meritato di vivere così

longevo, rispose tra le altre cose di non aver mai preso a vile i

dettami dei suoi colleghi comunque dal parer suo differissero; che

così oltre ei spingeva l’ossequio, al parere altrui, che non ostante

destituito ei fosse di carattere sacerdotale, esercitato nonostante

ne avrebbe i pubblici offici, quando così fosse piaciuto ai colleghi.

Testimone R. Achibà, quando sostenuto da lungo tempo in prigione, e

vedendosi venire allo stremo quel poco d’acqua che giornalmente gli

si forniva, preferì piuttosto impiegarla all’abluzione delle mani

come volevano i colleghi, che valersene ad estinguer la sete che il

divorava, come aveva egli stesso altra volta opinato. Testimone il

discepolo suo, R. Simone, quando uscito dopo 13 anni di reclusione da

una oscura caverna, sgridò colui che in onta all’opinione dei suoi

colleghi andava mietendo alcune spiche cresciute nell’anno sabbatico,

nonostante che si giovasse, come ei si scusava, dell’autorità dello

stesso Simone. Testimone Accabià figlio di Maalalel, che dopo avere in

onta ai colleghi costantemente sostenuto alcuni principj, sendo vicino

a morire chiamò il figlio suo, e l’abbandono gli impose delle tesi

proposte.

 

Ma gli Esseni non si contentavano di praticare il rispetto ai maggiori,

alle autorità vuoi politiche o religiose; essi ne davano la teoria.

Ei dicevano, e voi l’udiste, che l’autorità era essenzialmente

d’istituzione divina, e come quella che era da Dio preposta al governo

degli uomini tributavangli reverenza. Il credereste! Erano i Farisei

non solo nella pratica agli Esseni conformi, ma lo erano eziandio in

teoria. Ei credevano niuno poter venire assunto al reggimento degli

uomini, se a questo officio non fosse stato anzi tratto destinato dal

cielo; ei credevano che non solo a questa prerogativa partecipassero i

principi e rettori delle nazioni, ma qualunque altra benchè subordinata

autorità, e come essi testualmente si esprimono, eziandio gli esattori

di balzelli, e come allor si diceva, i Pubblicani.—

 

Noi abbiamo veduto quali principj professassero gli Esseni sulle

autorità costituite: vediamo adesso come ne intendessero e

praticassero l’esercizio. Giurava l’Essena nella sua ammissione,

che ove egli dovesse un giorno comandare ad altrui, si guarderebbe

dall’imperare con fasto, con alterigia. Come intendevano i Farisei

l’esercizio dell’autorità? Ei volevano nel soprastante scopo nobile e

puro, e tutto rivolto a gloria e a servigio di Dio, _vehol aosechim

ghim azibur ijù osechim immaeim lescem sciamaim_. Essi esigevano

una pazienza, una longanimità nei Rettori del popolo a tutta prova;

di subire dei soggetti i capricci, le rivolte, gli scherni e l’odio

ancora; e per tutto in breve compendiare, di sostenere imperterrito

quel fantasma che spaventa i falsi amici del popolo, e che è sfidato

e vinto dai suoi amici veraci, la impopolarità «_Al menat sceischehlù

ethem; al menat sceibzù ethem_,» essi imprecavano a quei maestrati,

a quei superiori che spargono di sè terrore e spavento in cuore ai

soggetti, _veassotem resciaim ascer natenú hittitam beerez haim; zè

parnas amattil emà al azibur_. Essi benedicevano invece alla memoria di

quelli che il gregge di Dio pascolavano con verga di mansuetudine e di

clemenza, _col parnas scemanhig et azibur benahat, zohè umanigam leolam

abbà_. Essi proclamavano, or sono 30 secoli, quando la forza reggeva

a sua posta i popoli soggetti, quando l’unico diritto degl’imperanti

era il diritto del più forte, quando si credeva generalmente il popolo

esser fatto pei principi anziché i principi pei popoli; essi quella

teoria politica proclamavano onde si onora il secolo nostro, che è base

dei governi più civili, e che nel principe considera unicamente il più

eccelso ministro, il più eminente servitore dello Stato, della nazione,

_vehi serarà ani noten lahem? Scihbud ani noten lahem_.

 

Giuravano poi d’amare sempre la verità, e di svelare i mentitori.—La

verità! Niuna cosa più amarono nè più riverirono in atti e in parole

i Farisei.—La verità impone Mosè proseguire in ogni cosa «_Midebar

scecher tirhak_.» La veracità posero per condizione i dottori onde

conseguire la visione di Dio, da cui dissero separati in eterno i

mentitori. Verità praticarono, e verità rigidissima, nelle civili

transazioni; testimone quel Rab Safraà che avendo in cuore aderito

ad un prezzo propostogli, ricusò quell’aumento che immediatamente

profersegli il compratore standosi contento di quello che aveva per

lo innanzi in cuor suo accettato. Testimone quell’altro, che essendo

uscito a diporto fuori della città, ed essendosi con altro dottore

a caso imbattuto che tolse a ringraziarlo per essergli, siccome

credeva, uscito ad incontrare, ingenuamente confessò non aver egli

avuto siffatto intendimento. Testimone quell’orrore in cui ebbero

ogni ipocrisia e simulazione alla quale sotto il nome imprecarono di

«_Goneb dahat Abiriot_.» Sino al punto d’interdire ogni apparenza che

un simulacro offrisse di Pietà o Religione non sentite; che dico? che

ponesse in luce o divulgasse pratiche eziandio realmente osservate;

testimone tra gli altri lo esempio di quel dottore non troppo dai

nostri tempi remoto, che trovandosi in amica brigata un certo giorno

che trascorreva in digiuno, ed essendosi ad ognuno presentata ospitale

bevanda, amò meglio troncare, che palesare la particolare sua devozione

ai circostanti. Tanto è vero che a niuno meno che ai nostri antichi

dottori si potrebbero quelle accuse attagliare che una Religione

rivale non cessò di scagliare in capo ai Farisei. E quanto non riesce

la loro veracità più ammirabile al confronto! Al confronto dico di

un popolo allora esistente che lo stringeva da ogni parte colle sue

leggi, colle sue istituzioni, coi costumi; che aveva dato al mondo la

sua letteratura, la sua scienza, la sua lingua, e che maestro sedeva

allora di civiltà alle genti. Voi l’avete nomato: ella è la Grecia,

la Grecia il cui carattere del mendacio, dice uno scrittore inglese,

passò perfino in proverbio, che Luciano e Giovenale rimeritarono colla

ironia e col vilipendio; e che in niun luogo così manifestamente si

appalesa come in un passo di Plutarco, ove togliendo a dimostrare la

opportunità di vincolarsi talvolta con certi voti agli Dei, egli novera

tra i voti, possibile tra i laudabili, quello di astenersi per un anno

dal vino e dalla lussuria, e quello infine di interdirsi per un certo

tempo ogni menzogna: prova a parer mio manifesta come l’eloquio dei

Greci ordinario, abituale, non solamente tollerasse, ma quasi non dissi

esigesse, l’ingrediente indispensabile della bugia. Ecco quale era

l’ambiente morale in cui vivevano i Farisei, ecco l’esempio che porgeva

la pagana civiltà, ed ecco quali seppero in mezzo a sì grand’infezione

conservarsi; puri, veridici, odiatori del falso e del simulato, della

maschera d’ogni maniera. Ed ecco nobilissimo pregio ove, a differenza

_dei popoli dominanti_, convengono insieme Esseni e Farisei.

 

Ma gli Esseni non solo vogliono che si ami, che si pratichi veracità;

esigono ancora, e voi l’udiste, che si svelino i mentitori. E i

mentitori svelati vogliono essi pure i Farisei quando insegnano _mizvà

lefarsem et ahanefim_, quando dicono cioè dovere ognuno strappare la

maschera di faccia agli ipocriti, doverne mostrare i vizi e l’abiezione

denudata, dovere trarre d’inganno coloro che presi sono dal fàscino dal

bagliore di una falsa virtù.

 

Giuravano gli Esseni di serbare _le mani incontaminate da ogni illecito

lucro_, che è quanto dire da quei raggiri, da quelle trappole che pur

sono tollerate in società, e che non sono giudicabili che dal fòro

interiore. Il nostro Farisato non ha bisogno di chiarirsi innocente di siffatte bassezze: