Storia degli Esseni 42

Storia degli Esseni 42

Ma gli Esseni, noi lo abbiamo veduto, riponevano in un principio

diverso la causa, l’origine del pensiero. Questo principio immateriale

è chiamato da Filone il _Noo_ e talvolta _Pneuma_ o _spirito divino_,

ed in mancanza di ragguagli più diretti della essenica nomenclatura

dobbiamo contentarci delle indicazioni di Filone, che può avere, come

dicemmo altravolta, rivestito di forme greche l’ebraico pensiero,

ma che lo mantenne, così è lecito credere, immune di sensibile

alterazione. Però non è sì che questa fedeltà _filoniana_ qualche

volta non si smentisca, e che obbedendo forse alla necessità in cui

era di far comprendere ed accettare dal mondo pagano le dottrine

dell’ebraismo, non si valga talvolta di espressioni un po’ equivoche,

testimone quando parla della natura dell’anima, quando dice le anime

umane della stessa natura essere degli angioli; anzi quando null’altra

differenza addita tra le une e gli altri, se non la discesa ed il

soggiorno nel mondo dei corpi.—Per Filone può l’anima discendere

ed abitare nei corpi una sol volta, può altre fiate ripetutamente

vestire la forma carnale, può infine restare in eterno immune da ogni

coabitazione e commercio coi corpi.—E in quest’ultimo caso, dice

Filone, ei sono gli angioli, anzi e’ sono i genii di cui parlano i

filosofi.—Se Filone intese parlare con filosofico rigore, egli ha

torto nel senso dell’ebraismo. Il quale tanto profondamente distinse

la natura dell’angelo da quella dell’uomo, che niuna più famosa

disputazione narrano gli annali dell’ebraismo di quella che a proposito

s’impegnava della preminenza dell’una e dell’altra. Nella quale i nomi

più famigerati figurano non solo del Talmud e dei Medrascim, ma dei più

celebri posteriori Dottori eziandio, quali furono, a mo’ d’esempio,

_Rabbenu Saadia_, _Abenesra_, ed una schiera illustre di dottori

cabbalisti. Ma quanto ad un tempo fedele e felice interprete ai Pagani

non si mostra Filone delle antiche dottrine degli avi suoi, quando

parla del soggiorno delle anime!—Udito avevano i Pagani i lor filosofi

insegnare, avere le anime dei trapassati per abituale loro soggiorno

l’atmosfera, o come allor si diceva l’aria intermedia; e basta leggere

il Ritter e i cenni ivi contenuti sulle scuole antisocratiche, per

vedere quanto comune fosse tra gli antichi questo pensiero sulla sede

degli spiriti. Or bene che credete che faccia _Filone_? Egli traduce

nel linguaggio del paganesimo ciò che aveva letto nella Bibbia, non

già delle anime de’ giusti ma di quelle dei riprovati, ciò che disse

_Abigaille_ accennando alle sorti eterne dei nemici di David, i quali

dic’ella: _Andranno balestrati in qua e in là, come pietra nella

balestra_, ciò che gli era giunto da Palestina qual eco della mitologia

rabbinica, che ripone nell’aria intermedia gli spiriti che vi nuotano,

dice il Talmud, in numero infinito; e per toccare di alcun che di più

serio, ciò che aveva imparato nelle dottrine essenico-cabbalistiche,

avere le anime residenza nella _sefirà_ che si chiama _Jesod_, e che

per colmo di maraviglia, reca in quelle dottrine il nome di _Rakia_,

di atmosfera, alla quale, dicono essi, alluse Mosè quando parlò _degli

uccelli che volano per l’aria_ pei quali intesero le anime che hanno

sede e radice nell’atmosfera divina cioè nel _Jesod_, come Dante

chiamò l’angelo, nella Commedia, _divino uccello_. E siccome tutte

queste cose aveva udito e imparato Filone, così quando scrivendo per

i Pagani volle dire del seggio delle anime, dir volle in guisa che la

terminologia convenzionale restasse intatta, che udito avea dai maestri

di religione, in guisa che rispondesse alle idee che d’abantico avevano

i Pagani addottato forse per un’equivocata interpretazione dell’antica

simbologia patriarcale, e disse, come udito avete poco anzi, aver le

anime seggio nell’atmosfera. Ma se i dotti intendevano per _rakia_,

atmosfera, tutt’altro che l’aria che ne circonda, se intendevano

la _matrice_, il _repositorio_ delle anime umane, anzi l’_anima

universale_, il _Paramatma_ degli Indiani, la _Psiche_ di Platone, non

è sì che il popolo non intendesse della vera e propria aria che ne

circonda, non è sì che gli stessi cabbalisti segnatamente l’_Aari_

non dicesse di vedere le ascensioni e le discese degli spiriti umani

nell’aere circostante, non è in somma che Filone non fosse interprete

fedele, ancorchè alla lettera interpretato, delle credenze almeno

popolari degli avi nostri.—Però eran tra i due popoli, tralle due

mitologie una differenza essenziale. Pei Pagani era l’aere seggio delle

anime indistintamente, fossero esse buone o ree uscite da questa vita.

Pei nostri, per l’_Aari_, per i cabbalisti, egli è seggio soltanto

di quegli spiriti che la sorte balestra errabondi e incerti negli

spazzi infiniti, indegni del cielo per che non l’han meritato, indegni

ancora dell’inferno e de’ demonj che vi soggiornano per che _troppa

onoranza avrian d’elli_. Io vorrei che tutto comprendeste il poetico

magistero dei teologi nostri ed insieme la profondità filosofica che

vi si acchiude: prova, se pur altra ne occorresse, che la poesia non è

che una filosofia potenziale e implicata, come la vera filosofia non è

che poesia esplicita ed attuale, ed altra differenza non correndo tra

esse se non quella che corre fra il pensiero intuitivo e il pensiero

riflesso.—Chi non vedesse di questi pensieri e teorie cabbalistiche

che la corteccia, chi non risalisse ai principj che dominano tutta la

scienza, altro non si vedrebbe che vaghe sì e piacevoli finzioni in cui

il cielo, l’aria e l’inferno sono designati qual triplice seggio delle

anime beate, sospese, e di quelle penanti: ma per poco che si risalga

ai principj, qual metamorfosi! Fra i quali, principio capitalissimo

per l’ordine morale cosmologico, provvidenziale, egli è quello che

ogni cosa terrena dice _copia_, _ombra_, _riflesso_ di una idea che

vive eterna e sta nella mente divina, principio che ammette anteriore

e superiore a questo mondo dei corpi, in Dio, cioè nell’assoluto,

nell’infinito, un mondo ideale che è la parola interna di Dio, il

_Logos endiatetos_ di Filone, il piano architettonico, il prototipo

celeste, il disegno infinito anzi la verace realità, l’essere verace di

cui le esistenze corporee non sono che ombre che si proiettano dalla

mente di Dio, che figure che passano come le ombre degli astri che si

proiettano nell’ecclisse come le vesti di cui parla il Salmista, che i

rami estremi del grand’albero della creazione il quale ha le sue radici

nell’intelletto divino nell’eterno esemplare, vero _Olam abbà_, vero

_paradiso_, vera _beatitudine_. Ora, se rispetto al nostro pianeta,

tre si distinguono principalissime regioni; se vi ha la regione

celeste dimora degli astri; se vi ha l’aria intermedia, l’atmosfera

che tramezza tra il cielo e la terra; se vi ha, come è provato in

_Geologia_, un fuoco centrale, un centro incandescente che è il centro

terreno perpetuamente in fusione, e se, ricordatelo bene, il mondo

fisico è esemplato sul modello divino; se tutto ciò ch’esiste quaggiù

ed ogni forma e relazione delle esistenze tra loro, ed ogni stato

terreno risponde a uno stato celestiale supremo che lo ha generato,

come l’originale crea la copia; se è vero che non è che il pensiero di

Dio estrinsecato, come il pensiero di Dio non è che la creazione stessa

mentalizzata; se è vero che la internità del Cosmo è l’idea di Dio,

come la esternità dell’idea è il Cosmo, è la creazione; chi non vede la

efficacia, la verità del simbolo, quando tolsero a significare lo stato

dei Beati, il cielo o la regione suprema, lo stato dei sospesi, l’aria

intermedia, e quello dei riprovati l’inferno, o come suona il vocabolo

stesso, le regioni _infere_ ultime, fisicamente incandescenti, del

nostro pianeta? Egli è questo uno dei simboli che dovrebbe piuttosto,

secondo Gioberti, nomarsi _Tecmirio_, dappoichè fra il simbolo e

la cosa simboleggiata non corre solo una relazione e similitudine

arbitraria e puramente fantastica, ma una relazione intima, logica,

soprasensibile, appunto come la relazione ch’esiste fra l’originale e

il ritratto.

 

Noi abbiamo gran parte esaurito di ciò che concerne la psicologia

degli Esseni, le credenze intorno l’anima umana, i suoi rapporti con

Dio, quelli che ha col corpo che veste quaggiù, la sua essenza, la

divisione delle sue forze, e infine il suo soggiorno. Io vorrei potere

porre compimento a questa parte della Dogmatica degli Esseni, se non

che l’ora breve mi fa protrarre ad altro giorno lo studio di altri due

punti non meno interessanti, la _metempsicosi_ e la _resurrezione_,

secondo gli Esseni. I nuovi studj non faranno che confermare l’antico

nostro sistema d’identità _essenico-cabbalistica_. Noi udiremo, come

abbiamo udito sinora, l’eco lontana delle dottrine cabbalistiche

ripercuotersi a traverso dei secoli, e giungere sino a noi che eravamo

sinora assuefatti al silenzio di quelle dottrine nei primi secoli

dell’E. V. Quel sistema che pareva non esistere in quell’antichità,

si mostrerà per organo degli Esseni non solo esistente, ma vivente e

parlante, e tanto più andremo persuasi col _Frank_, con il _Munk_, col

_Ritter_, coi dotti veramente nella questione imparziali, quanto antico

sia quel sistema teologico nel nostro popolo.

 

 

 

 

LEZIONE VENTESIMASESTA.

 

 

Prendendo noi a trattare della Dogmatica Essenica, e di questa avendo

anzitratto discorso di quella parte che si attiene alla Psicologia

ossia alle dottrine sull’anima, noi abbiamo, se ben vi ricorda, due

punti riservati alla odierna trattazione, e sono la _metempsicosi_,

vale a dire la trasmigrazione delle anime, e la _risurrezione dei

corpi_, quali furono intese e credute dalla società degli Esseni.

Io oso dire che se altro punto di contatto non fosse tra Cabbalisti

ed Esseni che la credenza alla metempsicosi, se questo solo ci

rimanesse documento dell’illustre sodalizio, egli sarebbe già un

gran passo compiuto in questa via d’identità essenico-cabbalistica,

in cui ci siamo impegnati. E pure nulla di più provato per ciò che

riguarda gli Esseni. I quali ossequiarono, al dir di Filone, al dogma

anzidetto quando discorrendo della sorte divina che incogliere può

agli spiriti immortali, parte dissero, lasciare la vita terrena per

mai più ritornarvi, parte iteratamente vestire queste carni mortali,

secondo una legge providenziale diversamente dispone. Io farei opera

interminabile se qui dovessi il solo novero ricordare dei popoli

illustri antichi e moderni, di sistemi filosofici, di teorie eziandio

socialistiche che al dogma inchinarono della metempsicosi, e comecchè

opera non vana, ma utilissima e profonda sarebbe questa, ciononostante

rimarrommene per brevità, sì perchè mestieri è pure che entro i limiti

di una storica esposizione mi circoscriva, sì perchè è tale questo

delicatissimo argomento, intorno a cui ogni ragione ne comanda riserva.

Ma io non posso da due cenni astenermi che troppo degni mi sembrano

invero di ricordanza. È il primo quella bella conferma che dalla

descrizione di Filone emerge, pel concetto che degli Esseni offriva

ai suoi lettori _Flavio Giuseppe_ quando li diceva simili, affini ai

_Pitagorici_. Giuseppe, che io mi sappia, non dice esplicito ciò che

disse _Filone_; non assevera formalmente la metempsicosi presso gli

Esseni, ma dice solo essere costoro i _Pitagorici_ dell’ebraismo, come

i Farisei ne dice gli _Stoici_, e come i Sadducei seguaci egli dice

di _Epicuro_. Ma quanto è il suo dire eloquente! Poichè il nome solo

dei Pitagorici fa fede, se io non erro, a bastanza della presenza

della _metempsicosi_ in seno agli Esseni, non essendo dogma a parer

mio per cui siano andati più distinti e famosi i Pitagorici, di

quello appunto della trasmigrazione delle anime. E se alcuno di ciò

dubitasse, ogni dubbio svanirebbe, ne son certo, dopo la lettura del

_Ritter_. Il quale è il solo, se io non sbaglio, fra gli storici della

filosofia che più proceda meticoloso, e secondo me, spesso ingiusto

per troppa esigenza nella critica dei testi, nella scelta dei fonti,

quasi interamente esautorando di ogni critico valore gli scrittori

tutti che per poco furono posteriori agli immediati successori di

Socrate; i quali pure sono, come ognun sa, le più ricche e preziose

miniere di storici ragguagli intorno le più antiche scuole eziandio

antisocratiche, qual fu per esempio quella appunto italo-greca che

si disse dei Pitagorici. E pure al _Ritter_ non bastò l’animo negare

l’esistenza del dogma della metempsicosi fra i Pitagorici; tanto

sembrava a lui stesso caratteristico della scuola, e tanto altresì

a _fortiori_ sembrar doveva al nostro Giuseppe che questo special

distintivo della scuola aveva, senza meno, presente quando diceva ai

suoi lettori pagani essere i nostri _Esseni_, i nostri _Cabbalisti_

i _Pitagorici_ dell’ebraismo. L’altro punto che voglio toccare di

volo, riguarda più davvicino il dogma in se stesso, ed a cose ed a

uomini si riferisce a noi coetanei. Io non uscirò riguardo al dogma

dalla riserva che mi sono imposto: ma chi potrebbe al tutto trattenere

le parole quando il più imponente e vasto pensiero che capir possa

nella mente dell’uomo si vede ad una critica soggiacere frivola,

superficiale e buona appena per una finzione da romanzo? Ciò che non

posso tacere è lo strano spettacolo che mi si offerse non ha guari nel

_Journal des Débats_. In Parigi, nel secolo decimonono, nel grande

trambusto e commovimento di religioni, di filosofia, di sistemi d’ogni

maniera, si udì una voce che sorse a rivendicare l’antico dogma della

metempsicosi, e questa voce fu del _Martin_, nell’opera che chiamava

_Cielo e Terra_. Ma il _Martin_ doveva subire pena condegna al grave

fallo. Nella terza pagina del _Débats_ ove si fanno le _apoteosi_ e gli

_autodafè_ delle opere nuove, un filosofo, uno dei guerrieri riservati

per le grandi occasioni, doveva fare del _Martin_ e della opera sua

adeguata vendetta. Io vorrei potervi qui proporre le obiezioni colle

quali si pretese schiacciare l’opera del Martin, e giacchè le mille

voci del giornalismo recarono dovunque l’eco ripetuto della disputa

insorta, io non so chi ci tenga di mescere a quelle infinite voci

anco la nostra. Ma io nol farò, solo per non protrarne all’infinito

l’opera assunta. Questo solo dirò, che ciò che tornavami a vedere

più doloroso si è il nome che sottostava a quel lavoro di critica

filosofica. Io ebbi parecchie volte occasione di nominare il _Franck_,

e con quale stima e venerazione per me si facesse, ditelo voi che ne foste le mille volte i testimoni.