Aphorismen zur Lebensweisheit 1

	Aphorismen zur Lebensweisheit 1

Aphorismen zur Lebensweisheit., by Arthur Schopenhauer Anmerkungen zur Transkription: Mit _ umschlossene Texte sind im Original in einer anderen Schriftart (Antiqua) als der Haupttext (Fraktur) gedruckt. Im Original sind auch die Abkurzung "Dr." und romische Zahlen in Antiqua gedruckt; dies wurde fur die elektronische Fassung nicht ubernommen. Umschließungen mit * zeigen "gesperrt" gedruckten Text an. Griechischer Text wurde transliteriert und ist mit = umschlossen. Offensichtliche Interpunktionsfehler berichtigt. Im Ubrigen wurden Inkonsistenzen in der Interpunktion und Schreibweise einzelner Worter belassen. Eine Liste mit sonstigen Korrekturen finden Sie am Ende des Buchs. Zur besseren Ubersichtlichkeit wurde dem Buch ein Inhaltsverzeichnis hinzugefugt.   Schopenhauer   Aphorismen zur   Lebensweisheit   1913   Ernst Ohle in Dusseldorf   Druck   der Spamerschen   Buchdruckerei in Leipzig   Inhalt   Einleitung   Kapitel I. Grundeinteilung.   Kapitel II. Von dem, was einer ist.   Kapitel III. Von dem, was einer hat.   Kapitel IV. Von dem, was einer vorstellt.   Kapitel V. Paranesen und Maximen.     A. Allgemeine.     B. Unser Verhalten gegen uns selbst betreffend.     C. Unser Verhalten gegen andere betreffend.     D. Unser Verhalten gegen den Weltlauf und das Schicksal betreffend.   Kapitel VI. Vom Unterschiede der Lebensalter.     _Le bonheur n'est pas chose aisee: il est tres difficile de le     trouver en nous, et impossible de le trouver ailleurs._     _*Chamfort.*_ Einleitung. Ich nehme den Begriff der Lebensweisheit hier ganzlich im immanenten Sinne, namlich in dem der Kunst, das Leben moglichst angenehm und glucklich durchzufuhren, die Anleitung zu welcher auch Eudamonologie genannt werden konnte: sie ware demnach die Anweisung zu einem glucklichen Dasein. Dieses nun wieder ließe sich allenfalls definieren als ein solches, welches, rein objektiv betrachtet, oder vielmehr (da es hier auf ein subjektives Urteil ankommt) bei kalter und reiflicher Uberlegung, dem Nichtsein entschieden vorzuziehn ware. Aus diesem Begriffe desselben folgt, daß wir daran hingen, seiner selbst wegen, nicht aber bloß aus Furcht vor dem Tode; und hieraus wieder, daß wir es von endloser Dauer sehn mochten. Ob nun das menschliche Leben dem Begriff eines solchen Daseins entspreche, oder auch nur entsprechen konne, ist eine Frage, welche bekanntlich meine Philosophie verneint; wahrend die Eudamonologie die Bejahung derselben voraussetzt. Diese namlich beruht eben auf dem angeborenen Irrtum, dessen Ruge das 49. Kapitel im 2. Bande meines Hauptwerks eroffnet. Um eine solche dennoch ausarbeiten zu konnen, habe ich daher ganzlich abgehn mussen von dem hoheren, metaphysisch-ethischen Standpunkte, zu welchem meine eigentliche Philosophie hinleitet. Folglich beruht die ganze hier zu gebende Auseinandersetzung gewissermaßen auf einer Akkommodation, sofern sie namlich auf dem gewohnlichen, empirischen Standpunkte bleibt und dessen Irrtum festhalt. Demnach kann auch ihr Wert nur ein bedingter sein, da selbst das Wort Eudamonologie nur ein Euphemismus ist. -- Ferner macht auch dieselbe keinen Anspruch auf Vollstandigkeit; teils weil das Thema unerschopflich ist; teils weil ich sonst das von andern bereits Gesagte hatte wiederholen mussen. Als in ahnlicher Absicht, wie gegenwartige Aphorismen, abgefaßt, ist mir nur das sehr lesenswerte Buch des *Cardanus* _de utilitate ex adversis capienda_ erinnerlich, durch welches man also das hier Gegebene vervollstandigen kann. Zwar hat auch *Aristoteles* dem 5. Kapitel des 1. Buches seiner Rhetorik eine kurze Eudamonologie eingeflochten: sie ist jedoch sehr nuchtern ausgefallen. Benutzt habe ich diese Vorganger nicht; da Kompiliren nicht meine Sache ist; und um so weniger, als durch dasselbe die Einheit der Ansicht verloren geht, welche die Seele der Werke dieser Art ist. -- Im allgemeinen haben freilich die Weisen aller Zeiten immer dasselbe gesagt, und die Toren, d. h. die unermeßliche Majoritat aller Zeiten, haben immer dasselbe, namlich das Gegenteil getan: und so wird es denn auch ferner bleiben. Darum sagt *Voltaire*: _nous laisserons ce monde-ci aussi sot et aussi mechant que nous l'avons trouve en y arrivant_. Kapitel I. Grundeinteilung. Aristoteles hat (_Eth. Nicom. I, 8_) die Guter des menschlichen Lebens in drei Klassen geteilt, -- die außeren, die der Seele und die des Leibes. Hievon nun nichts als die Dreizahl beibehaltend, sage ich, daß was den Unterschied im Lose der Sterblichen begrundet sich auf drei Grundbestimmungen zuruckfuhren laßt. Sie sind: 1. Was einer *ist*: also die Personlichkeit, im weitesten Sinne. Sonach ist hierunter Gesundheit, Kraft, Schonheit, Temperament, moralischer Charakter, Intelligenz und Ausbildung derselben begriffen. 2. Was einer *hat*: also Eigentum und Besitz in jeglichem Sinne. 3. Was einer *vorstellt*: unter diesem Ausdruck wird bekanntlich verstanden, was er in der Vorstellung anderer ist, also eigentlich, wie er von ihnen *vorgestellt wird*. Es besteht demnach in ihrer Meinung von ihm, und zerfallt in Ehre, Rang und Ruhm. Die unter der ersten Rubrik zu betrachtenden Unterschiede sind solche, welche die Natur selbst zwischen Menschen gesetzt hat; woraus sich schon abnehmen laßt, daß der Einfluß derselben auf ihr Gluck, oder Ungluck, viel wesentlicher und durchgreifender sein werde, als was die bloß aus menschlichen Bestimmungen hervorgehenden, unter den zwei folgenden Rubriken angegebenen Verschiedenheiten herbeifuhren. *Zu den echten personlichen Vorzugen*, dem großen Geiste oder großen Herzen, verhalten sich alle Vorzuge des Ranges, der Geburt, selbst der koniglichen, des Reichtums u. dgl. wie die Theater-Konige zu den wirklichen. Schon *Metrodorus*, der erste Schuler Epikurs, hat ein Kapitel uberschrieben: =peri tou meizona einai ten par' hemas aitian pros eudaimonian tes ek ton pragmaton=. (_Majorem esse causam ad felicitatem eam, quae est ex nobis, ea, quae ex rebus oritur._ -- Vgl. _Clemens Alex. Strom. II, 21, p. 362_ der Wurzburger Ausgabe der _opp. polem._) Und allerdings ist fur das Wohlsein des Menschen, ja, fur die ganze Weise seines Daseins, die Hauptsache offenbar das, was in ihm selbst besteht oder vergeht. Hier namlich liegt unmittelbar sein inneres Behagen oder Unbehagen, als welches zunachst das Resultat seines Empfindens, Wollens und Denkens ist; wahrend alles außerhalb Gelegene doch nur mittelbar darauf Einfluß hat. Daher affiziren dieselben außern Vorgange oder Verhaltnisse jeden ganz anders, und bei gleicher Umgebung lebt doch jeder in einer andern Welt. Denn nur mit seinen eigenen Vorstellungen, Gefuhlen und Willensbewegungen hat er es unmittelbar zu tun: die Außendinge haben nur, sofern sie diese veranlassen, Einfluß auf ihn. Die Welt, in der jeder lebt, hangt zunachst ab von seiner Auffassung derselben, richtet sich daher nach der Verschiedenheit der Kopfe: dieser gemaß wird sie arm, schal und flach, oder reich, interessant und bedeutungsvoll ausfallen. Wahrend z. B. mancher den andern beneidet um die interessanten Begebenheiten, die ihm in seinem Leben aufgestoßen sind, sollte er ihn vielmehr um die Auffassungsgabe beneiden, welche jenen Begebenheiten die Bedeutsamkeit verlieh, die sie in seiner Beschreibung haben: denn dieselbe Begebenheit, welche in einem geistreichen Kopfe sich so interessant darstellt, wurde, von einem flachen Alltagskopf aufgefaßt, auch nur eine schale Szene aus der Alltagswelt sein. Im hochsten Grade zeigt sich dies bei manchen Gedichten Goethes und Byrons, denen offenbar reale Vorgange zum Grunde liegen: ein torichter Leser ist imstande, dabei den Dichter um die allerliebste Begebenheit zu beneiden, statt um die machtige Phantasie, welche aus einem ziemlich alltaglichen Vorfall etwas so Großes und Schones zu machen fahig war. Desgleichen sieht der Melancholikus eine Trauerspielszene, wo der Sanguinikus nur einen interessanten Konflikt und der Phlegmatikus etwas Unbedeutendes vor sich hat. Dies alles beruht darauf, daß jede Wirklichkeit, d. h. jede erfullte Gegenwart, aus zwei Halften besteht, dem Subjekt und dem Objekt, wiewohl in so notwendiger und enger Verbindung wie Oxygen und Hydrogen im Wasser. Bei vollig gleicher objektiver Halfte, aber verschiedener subjektiver, ist daher, so gut wie im umgekehrten Fall, die gegenwartige Wirklichkeit eine ganz andere: die schonste und beste objektive Halfte bei stumpfer, schlechter subjektiver, gibt doch nur eine schlechte Wirklichkeit und Gegenwart; gleich einer schonen Gegend in schlechtem Wetter, oder im Reflex einer schlechten _Camera obscura_. Oder planer zu reden: Jeder steckt in seinem Bewußtsein wie in seiner Haut, und lebt unmittelbar nur in demselben: daher ist ihm von außen nicht sehr zu helfen. Auf der Buhne spielt einer den Fursten, ein anderer den Rat, ein Dritter den Diener oder den Soldaten, oder den General usf. Aber diese Unterschiede sind bloß im Außern vorhanden, im Innern, als Kern einer solchen Erscheinung, steckt bei allen dasselbe: ein armer Komodiant, mit seiner Plage und Not. Im Leben ist es auch so. Die Unterschiede des Ranges und Reichtums geben jedem seine Rolle zu spielen; aber keineswegs entspricht dieser eine innere Verschiedenheit des Glucks und Behagens, sondern auch hier steckt in jedem derselbe arme Tropf, mit seiner Not und Plage, die wohl dem Stoffe nach bei jedem eine andere ist, aber der Form, d. h. dem eigentlichen Wesen nach, so ziemlich bei allen dieselbe; wenn auch mit Unterschieden des Grades, die sich aber keineswegs nach Stand und Reichtum, d. h. nach der Rolle richten. Weil namlich alles, was fur den Menschen da ist und vorgeht, unmittelbar immer nur in seinem *Bewußtsein* da ist und fur dieses vorgeht; so ist offenbar die Beschaffenheit des Bewußtseins selbst zunachst das Wesentliche, und auf dieselbe kommt, in den meisten Fallen, mehr an, als auf die Gestalten, die darin sich darstellen. Alle Pracht und Genusse, abgespiegelt im dumpfen Bewußtsein eines Tropfs, sind sehr arm gegen das Bewußtsein des *Cervantes*, als er in einem unbequemen Gefangnisse den Don Quijote schrieb. -- Die objektive Halfte der Gegenwart und Wirklichkeit steht in der Hand des Schicksals und ist demnach veranderlich: die subjektive sind wir selbst; daher sie im wesentlichen unveranderlich ist. Demgemaß tragt das Leben jedes Menschen, trotz aller Abwechselung von außen, durchgangig denselben Charakter und ist einer Reihe Variationen auf *ein* Thema zu vergleichen. Aus seiner Individualitat kann keiner heraus. Und wie das Tier unter allen Verhaltnissen, in die man es setzt, auf den engen Kreis beschrankt bleibt, den die Natur seinem Wesen unwiderruflich gezogen hat, weshalb z. B. unsere Bestrebungen, ein geliebtes Tier zu beglucken, eben wegen jener Grenzen seines Wesens und Bewußtseins, stets innerhalb enger Schranken sich halten mussen; -- so ist es auch mit dem Menschen: durch seine Individualitat ist das Maß seines moglichen Gluckes zum voraus bestimmt. Besonders haben die Schranken seiner Geisteskrafte seine Fahigkeit fur erhohten Genuß ein fur allemal festgestellt. Sind sie eng, so werden alle Bemuhungen von außen, alles, was Menschen, alles, was das Gluck fur ihn tut, nicht vermogen, ihn uber das Maß des gewohnlichen, halb tierischen Menschenglucks und Behagens hinaus zu fuhren: auf Sinnengenuß, trauliches und heiteres Familienleben, niedrige Geselligkeit und vulgaren Zeitvertreib bleibt er angewiesen: sogar die Bildung vermag im ganzen, zur Erweiterung jenes Kreises, nicht gar viel, wenn gleich etwas. Denn die hochsten, die mannigfaltigsten und die anhaltendsten Genusse sind die geistigen; wie sehr auch wir, in der Jugend, uns daruber tauschen mogen; diese aber hangen hauptsachlich von der geistigen Kraft ab. -- Hieraus also ist klar, wie sehr unser Gluck abhangt von dem, was wir *sind*, von unserer Individualitat; wahrend man meistens nur unser Schicksal, nur das, was wir *haben*, oder was wir *vorstellen*, in Anschlag bringt. Das Schicksal aber kann sich bessern: zudem wird man, bei innerm Reichtum, von ihm nicht viel verlangen: hingegen ein Tropf bleibt ein Tropf, ein stumpfer Klotz ein stumpfer Klotz, bis an sein Ende, und ware er im Paradiese und von Huris umgeben. Deshalb sagt Goethe:     Volk und Knecht und Uberwinder,     Sie gestehn, zu jeder Zeit,     Hochstes Gluck der Erdenkinder     Sei nur die Personlichkeit.     *W. O. Divan.* Daß fur unser Gluck und unsern Genuß das Subjektive ungleich wesentlicher als das Objektive sei, bestatigt sich in allem: von dem an, daß Hunger der beste Koch ist und der Greis die Gottin des Junglings gleichgultig ansieht, bis hinauf zum Leben des Genies und des Heiligen. Besonders uberwiegt die Gesundheit alle außern Guter so sehr, daß wahrlich ein gesunder Bettler glucklicher ist als ein kranker Konig. Ein aus vollkommener Gesundheit und glucklicher Organisation hervorgehendes, ruhiges und heiteres Temperament, ein klarer, lebhafter, eindringender und richtig fassender Verstand, ein gemaßigter, sanfter Wille und demnach ein gutes Gewissen, dies sind Vorzuge, die kein Rang oder Reichtum ersetzen kann. Denn was einer fur sich selbst ist, was ihn in die Einsamkeit begleitet und was keiner ihm geben oder nehmen kann, ist offenbar fur ihn wesentlicher als alles, was er besitzen, oder auch, was er in den Augen anderer sein mag. Ein geistreicher Mensch hat, in ganzlicher Einsamkeit, an seinen eigenen Gedanken und Phantasien vortreffliche Unterhaltung, wahrend von einem Stumpfen die fortwahrende Abwechselung von Gesellschaften, Schauspielen, Ausfahrten und Lustbarkeiten, die marternde Langeweile nicht abzuwehren vermag. Ein guter, gemaßigter, sanfter Charakter kann unter durftigen Umstanden zufrieden sein; wahrend ein begehrlicher, neidischer oder boser es bei allem Reichtum nicht ist. Nun aber gar dem, welcher bestandig den Genuß einer außerordentlichen, geistig eminenten Individualitat hat, sind die meisten der allgemein angestrebten Genusse ganz uberflussig, ja, nur storend und lastig. Daher sagt Horaz von sich:     _Gemmas, marmor, ebur, Thyrrhena sigilla, tabellas,     Argentum, vestes Gaetulo murice tinctas,     Sunt qui non habeant, est qui non curat habere;_ und Sokrates sagte, beim Anblick zum Verkauf ausgelegter Luxusartikel: ≫Wie vieles gibt es doch, was ich nicht notig habe.≪ Fur unser Lebensgluck ist demnach das, was wir *sind*, die Personlichkeit, durchaus das Erste und Wesentlichste; -- schon weil sie bestandig und unter allen Umstanden wirksam ist: zudem aber ist sie nicht, wie die Guter der zwei andern Rubriken, dem Schicksal unterworfen, und kann uns nicht entrissen werden. Ihr Wert kann insofern ein absoluter heißen, im Gegensatz des bloß relativen der beiden andern. Hieraus nun folgt, daß dem Menschen von außen viel weniger beizukommen ist, als man wohl meint. Bloß die allgewaltige Zeit ubt auch hier ihr Recht: ihr unterliegen allmahlich die korperlichen und geistigen Vorzuge: der moralische Charakter allein bleibt auch ihr unzuganglich. In dieser Hinsicht hatten denn freilich die Guter der zwei letztern Rubriken, als welche die Zeit unmittelbar nicht raubt, vor denen der ersten einen Vorzug. Einen zweiten konnte man darin finden, daß sie, als im Objektiven gelegen, ihrer Natur nach, erreichbar sind und jedem wenigstens die Moglichkeit vorliegt, in ihren Besitz zu gelangen; wahrend hingegen das Subjektive gar nicht in unsere Macht gegeben ist, sondern _jure divino_ eingetreten, fur das ganze Leben unveranderlich feststeht; so daß hier unerbittlich der Ausspruch gilt:     Wie an dem Tag, der dich der Welt verliehen,     Die Sonne stand zum Gruße der Planeten,     Bist alsobald und fort und fort gediehen     Nach dem Gesetz, wonach du angetreten.     So mußt du sein, dir kannst du nicht entfliehen,     So sagten schon Sibyllen, so Propheten;     Und keine Zeit und keine Macht zerstuckelt     Gepragte Form, die lebend sich entwickelt.     *Goethe.* Das Einzige, was in dieser Hinsicht in unserer Macht steht, ist, daß wir die gegebene Personlichkeit zum moglichsten Vorteile benutzen, demnach nur die ihr entsprechenden Bestrebungen verfolgen und uns um die Art von Ausbildung bemuhen, die ihr gerade angemessen ist, jede andere aber meiden, folglich den Stand, die Beschaftigung, die Lebensweise wahlen, welche zu ihr passen. Ein herkulischer, mit ungewohnlicher Muskelkraft begabter Mensch, der durch außere Verhaltnisse genotigt ist, einer sitzenden Beschaftigung, einer kleinlichen, peinlichen Handarbeit obzuliegen, oder auch Studien und Kopfarbeiten zu treiben, die ganz anderartige, bei ihm zuruckstehende Krafte erfordern, folglich gerade die bei ihm ausgezeichneten Krafte unbenutzt zu lassen, der wird sich zeitlebens unglucklich fuhlen; noch mehr aber der, bei dem die intellektuellen Krafte sehr uberwiegend sind, und der sie unentwickelt und ungenutzt lassen muß, um ein gemeines Geschaft zu treiben, das ihrer nicht bedarf, oder gar korperliche Arbeit, zu der seine Kraft nicht recht ausreicht. Jedoch ist hier, zumal in der Jugend, die Klippe der Prasumtion zu vermeiden, daß man sich nicht ein Ubermaß von Kraften zuschreibe, welches man nicht hat. Aus dem entschiedenen Ubergewicht unsrer ersten Rubrik uber die beiden andern geht aber auch hervor, daß es weiser ist, auf Erhaltung seiner Gesundheit und auf Ausbildung seiner Fahigkeiten, als auf Erwerbung von Reichtum hinzuarbeiten; was jedoch nicht dahin mißdeutet werden darf, daß man den Erwerb des Notigen und Angemessenen vernachlassigen sollte. Aber eigentlicher Reichtum, d. h. großer Uberfluß, vermag wenig zu unserm Gluck; daher viele Reiche sich unglucklich fuhlen, weil sie ohne eigentliche Geistesbildung, ohne Kenntnisse und deshalb ohne irgend ein objektives Interesse, welches sie zu geistiger Beschaftigung befahigen konnte, sind. Denn was der Reichtum uber die Befriedigung der wirklichen und naturlichen Bedurfnisse hinaus noch leisten kann, ist von geringem Einfluß auf unser eigentliches Wohlbehagen: vielmehr wird dieses gestort durch die vielen und unvermeidlichen Sorgen, welche die Erhaltung eines großen Besitzes herbeifuhrt. Dennoch sind die Menschen aber tausend Mal mehr bemuht, sich Reichtum, als Geistesbildung zu erwerben; wahrend doch ganz gewiß, was man *ist*, viel mehr zu unserm Glucke beitragt, als was man *hat*. Gar manchen daher sehn wir, in rastloser Geschaftigkeit, emsig wie die Ameise, vom Morgen bis zum Abend bemuht, den schon vorhandenen Reichtum zu vermehren. Uber den engen Gesichtskreis des Bereichs der Mittel hiezu hinaus kennt er nichts: sein Geist ist leer, daher fur alles andere unempfanglich. Die hochsten Genusse, die geistigen, sind ihm unzuganglich: durch die fluchtigen, sinnlichen, wenig Zeit, aber viel Geld kostenden, die er zwischendurch sich erlaubt, sucht er vergeblich jene anderen zu ersetzen. Am Ende seines Lebens hat er dann, als Resultat desselben, wenn das Gluck gut war, wirklich einen recht großen Haufen Geld vor sich, welchen noch zu vermehren, oder aber durchzubringen, er jetzt seinen Erben uberlaßt. Ein solcher, wiewohl mit gar ernsthafter und wichtiger Miene durchgefuhrter Lebenslauf ist daher ebenso toricht, wie mancher andere, der geradezu die Schellenkappe zum Symbol hatte. Also was einer *an sich selber hat*, ist zu seinem Lebensglucke das Wesentlichste. Bloß weil dieses, in der Regel, so gar wenig ist, fuhlen die meisten von denen, welche uber den Kampf mit der Not hinaus sind, sich im Grunde ebenso unglucklich, wie die, welche sich noch darin herumschlagen. Die Leere ihres Innern, das Fade ihres Bewußtseins, die Armut ihres Geistes treibt sie zur Gesellschaft, die nun aber aus eben solchen besteht; weil _similis simili gaudet_. Da wird dann gemeinschaftlich Jagd gemacht auf Kurzweil und Unterhaltung, die sie zunachst in sinnlichen Genussen, in Vergnugungen jeder Art und endlich in Ausschweifungen suchen. Die Quelle der heillosen Verschwendung, mittelst welcher so mancher, reich ins Leben tretende Familiensohn, sein großes Erbteil, oft in unglaublich kurzer Zeit, durchbringt, ist wirklich keine andere, als nur die Langeweile, welche aus der eben geschilderten Armut und Leere des Geistes entspringt. So ein Jungling war außerlich reich, aber innerlich arm in die Welt geschickt und strebte nun vergeblich, durch den außern Reichtum den innern zu ersetzen, indem er alles *von außen* empfangen wollte, -- den Greisen analog, welche sich durch die Ausdunstung junger Madchen zu starken suchen. Dadurch fuhrte denn am Ende die innere Armut auch noch die außere herbei. Die Wichtigkeit der beiden andern Rubriken der Guter des menschlichen Lebens brauche ich nicht hervorzuheben. Denn der Wert des Besitzes ist heutzutage so allgemein anerkannt, daß er keiner Empfehlung bedarf. Sogar hat die dritte Rubrik, gegen die zweite, eine sehr atherische Beschaffenheit; da sie bloß in der Meinung anderer besteht. Jedoch nach Ehre, d. h. gutem Namen, hat jeder zu streben, nach Rang schon nur die, welche dem Staate dienen, und nach Ruhm gar nur außerst wenige. Indessen wird die Ehre als ein unschatzbares Gut angesehen, und der Ruhm als das Kostlichste, was der Mensch erlangen kann, das goldene Vlies der Auserwahlten: hingegen den Rang werden nur Toren dem Besitze vorziehen. Die zweite und dritte Rubrik stehn ubrigens in sogenannter Wechselwirkung; sofern das _habes, habeberis_ des Petronius seine Richtigkeit hat, und, umgekehrt, die gunstige Meinung anderer, in allen ihren Formen, oft zum Besitze verhilft. Kapitel II. Von dem, was einer ist. Daß dieses zu seinem Glucke viel mehr beitragt, als was er *hat*, oder was er *vorstellt*, haben wir bereits im allgemeinen erkannt. Immer kommt es darauf an, was einer sei und demnach an sich selber habe: denn seine Individualitat begleitet ihn stets und uberall, und von ihr ist alles tingirt, was er erlebt. In allem und bei allem genießt er zunachst nur sich selbst: Dies gilt schon von den physischen; wie viel mehr von den geistigen Genussen. Daher ist das englische _to enjoy one's self_ ein sehr treffender Ausdruck, mit welchem man z. B. sagt _he enjoys himself at Paris_, also nicht ≫er genießt Paris,≪ sondern ≫er genießt *sich* in Paris.≪ -- Ist nun aber die Individualitat von schlechter Beschaffenheit, so sind alle Genusse wie kostliche Weine in einem mit Galle tingirten Munde. Demnach kommt, im Guten wie im Schlimmen, schwere Unglucksfalle beiseite gesetzt, weniger darauf an, was einem im Leben begegnet und widerfahrt, als darauf, wie er es empfindet, also auf die Art und den Grad seiner Empfanglichkeit in jeder Hinsicht. Was einer in sich ist und an sich selber hat, kurz die Personlichkeit und deren Wert, ist das alleinige Unmittelbare zu seinem Gluck und Wohlsein. Alles andere ist mittelbar; daher auch dessen Wirkung vereitelt werden kann, aber die der Personlichkeit nie. Darum eben ist der auf personliche Vorzuge gerichtete Neid der unversohnlichste, wie er auch der am sorgfaltigsten verhehlte ist. Ferner ist allein die Beschaffenheit des Bewußtseins das Bleibende und Beharrende, und die Individualitat wirkt fortdauernd, anhaltend, mehr oder minder in jedem Augenblick: alles andere hingegen wirkt immer nur zu Zeiten, gelegentlich, vorubergehend, und ist zudem auch noch selbst dem Wechsel und Wandel unterworfen: daher sagt Aristoteles: =he gar physis bebaia, ou ta chremata= (_nam natura perennis est, non opes_). _Eth. Eud. VII, 2._ Hierauf beruht es, daß wir ein ganz und gar von außen auf uns gekommenes Ungluck mit mehr Fassung ertragen, als ein selbstverschuldetes: denn das Schicksal kann sich andern; aber die eigene Beschaffenheit nimmer. Demnach also sind die subjektiven Guter, wie ein edler Charakter, ein fahiger Kopf, ein gluckliches Temperament, ein heiterer Sinn und ein wohlbeschaffener, vollig gesunder Leib, also uberhaupt _mens sana in corpore sano_ (_Juvenal. Sat. X, 356_), zu unserm Glucke die ersten und wichtigsten; weshalb wir auf die Beforderung und Erhaltung derselben viel mehr bedacht sein sollten, als auf den Besitz außerer Guter und außerer Ehre. Was nun aber, von jenen allen, uns am unmittelbarsten begluckt, ist die Heiterkeit des Sinnes: denn diese gute Eigenschaft belohnt sich augenblicklich selbst. Wer eben frohlich ist, hat allemal Ursach, es zu sein: namlich eben diese, daß er es ist. Nichts kann so sehr, wie diese Eigenschaft, jedes andere Gut vollkommen ersetzen; wahrend sie selbst durch nichts zu ersetzen ist. Einer sei jung, schon, reich und geehrt; so fragt sich, wenn man sein Gluck beurteilen will, ob er dabei heiter sei: ist er hingegen heiter, so ist es einerlei, ob er jung oder alt, gerade oder bucklig, arm oder reich sei; er ist glucklich. In fruher Jugend machte ich einmal ein altes Buch auf, und da stand: ≫wer viel lacht, ist glucklich, und wer viel weint, ist unglucklich,≪ -- eine sehr einfaltige Bemerkung, die ich aber, wegen ihrer einfachen Wahrheit doch nicht habe vergessen konnen, so sehr sie auch der Superlativ eines _truism's_ ist. Dieserwegen also sollen wir der Heiterkeit, wann immer sie sich einstellt, Tur und Tor offnen: denn sie kommt nie zur unrechten Zeit; statt daß wir oft Bedenken tragen, ihr Eingang zu gestatten, indem wir erst wissen wollen, ob wir denn auch wohl in jeder Hinsicht Ursach haben, zufrieden zu sein; oder auch, weil wir furchten, in unsern ernsthaften Uberlegungen und wichtigen Sorgen dadurch gestort zu werden: allein, was wir durch diese bessern, ist sehr ungewiß; hingegen ist Heiterkeit unmittelbarer Gewinn. Sie allein ist gleichsam die bare Munze des Gluckes und nicht, wie alles andere, bloß der Bankzettel; weil nur sie unmittelbar in der Gegenwart begluckt; weshalb sie das hochste Gut ist fur Wesen, deren Wirklichkeit die Form einer unteilbaren Gegenwart zwischen zwei unendlichen Zeiten hat. Demnach sollten wir die Erwerbung und Beforderung dieses Gutes jedem anderen Trachten vorsetzen. Nun ist gewiß, daß zur Heiterkeit nichts weniger beitragt als Reichtum, und nichts mehr als Gesundheit: in den niedrigen, arbeitenden, zumal das Land bestellenden Klassen sind die heiteren und zufriedenen Gesichter; in den reichen und vornehmen die verdrießlichen zu Hause. Folglich sollten wir vor allem bestrebt sein, uns den hohen Grad vollkommener Gesundheit zu erhalten, als dessen Blute die Heiterkeit sich einstellt. Die Mittel hiezu sind bekanntlich Vermeidung aller Exzesse und Ausschweifungen, aller heftigen oder unangenehmen Gemutsbewegungen, auch aller zu großen oder zu anhaltenden Geistesanstrengung, taglich wenigstens zwei Stunden rascher Bewegung in freier Luft, viel kaltes Baden und ahnliche diatetische Maßregeln. Ohne tagliche gehorige Bewegung kann man nicht gesund bleiben; alle Lebensprozesse erfordern, um gehorig vollzogen zu werden, Bewegung sowohl der Teile, darin sie vorgehen, als des Ganzen. Daher sagt Aristoteles mit Recht: =ho bios en te kinesei esti=. Das Leben besteht in der Bewegung und hat sein Wesen in ihr. Im ganzen Innern des Organismus herrscht unaufhorliche, rasche Bewegung: das Herz, in seiner komplizierten doppelten Systole und Diastole, schlagt heftig und unermudlich; mit 28 seiner Schlage hat es die gesamte Blutmasse durch den ganzen großen und kleinen Kreislauf hindurch getrieben; die Lunge pumpt ohne Unterlaß wie eine Dampfmaschine; die Gedarme winden sich stets im _motus peristalticus_; alle Drusen saugen und sezernieren bestandig, selbst das Gehirn hat eine doppelte Bewegung mit jedem Pulsschlag und jedem Atemzug. Wenn nun hiebei, wie es bei der ganz und gar sitzenden Lebensweise unzahliger Menschen der Fall ist, die außere Bewegung so gut wie ganz fehlt, so entsteht ein schreiendes und verderbliches Mißverhaltnis zwischen der außern Ruhe und dem innern Tumult. Denn sogar will die bestandige innere Bewegung durch die außere etwas unterstutzt sein: jenes Mißverhaltnis aber wird dem analog, wenn, infolge irgend eines Affekts, es in unserm Innern kocht, wir aber nach außen nichts davon sehen lassen durfen. Sogar die Baume bedurfen, um zu gedeihen, der Bewegung durch den Wind. Dabei gilt eine Regel, die sich am kurzesten lateinisch ausdrucken laßt: _omnis motus, quo celerior, eo magis motus_. -- Wie sehr unser Gluck von der Heiterkeit der Stimmung und diese vom Gesundheitszustande abhangt, lehrt die Vergleichung des Eindrucks, den die namlichen außern Verhaltnisse, oder Vorfalle, am gesunden und rustigen Tage auf uns machen, mit dem, welchen sie hervorbringen, wann Kranklichkeit uns verdrießlich und angstlich gestimmt hat. Nicht was die Dinge objektiv und wirklich sind, sondern was sie fur uns, in unsrer Auffassung sind, macht uns glucklich oder unglucklich: Dies eben besagt Epiktets =tarassei tous anthropous ou ta pragmata, alla ta peri ton pragmaton dogmata= (_commovent homines non res, sed de rebus opiniones_). Uberhaupt aber beruhen 9/10 unseres Gluckes allein auf der Gesundheit. Mit ihr wird alles eine Quelle des Genusses: hingegen ist ohne sie kein außeres Gut, welcher Art es auch sei, genießbar, und selbst die ubrigen subjektiven Guter, die Eigenschaften des Geistes, Gemutes, Temperaments, werden durch Kranklichkeit herabgestimmt und sehr verkummert. Demnach geschieht es nicht ohne Grund, daß man vor allen Dingen sich gegenseitig nach dem Gesundheitszustande befragt und einander sich wohlzubefinden wunscht: denn wirklich ist dieses bei weitem die Hauptsache zum menschlichen Gluck. Hieraus aber folgt, daß die großte aller Torheiten ist, seine Gesundheit aufzuopfern, fur was es auch sei, fur Erwerb, fur Beforderung, fur Gelehrsamkeit, fur Ruhm, geschweige fur Wollust und fluchtige Genusse: vielmehr soll man ihr alles nachsetzen. So viel nun aber auch zu der, fur unser Gluck so wesentlichen Heiterkeit die Gesundheit beitragt, so hangt jene doch nicht von dieser allein ab: denn auch bei vollkommener Gesundheit kann ein melancholisches Temperament und eine vorherrschend trube Stimmung bestehn. Der letzte Grund davon liegt ohne Zweifel in der ursprunglichen und daher unabanderlichen Beschaffenheit des Organismus, und zwar zumeist in dem mehr oder minder normalen Verhaltnis der Sensibilitat zur Irritabilitat und Reproduktionskraft. Abnormes Ubergewicht der Sensibilitat wird Ungleichheit der Stimmung, periodische ubermaßige Heiterkeit und vorwaltende Melancholie herbeifuhren. Weil nun auch das Genie durch ein Ubermaß der Nervenkraft, also der Sensibilitat, bedingt ist, so hat Aristoteles ganz richtig bemerkt, daß alle ausgezeichnete und uberlegene Menschen melancholisch seien: =pantes hosoi perittoi gegonasin andres, e kata philosophian, e politiken, e poiesin e technas, phainontai melancholikoi ontes= (_Probl. 30, 1_). Ohne Zweifel ist dieses die Stelle, welche Cicero im Auge hatte bei seinem oft angefuhrten Bericht: _Aristoteles ait, omnes ingeniosos melancholicos esse_ (_Tusc. I, 33_). Die hier in Betrachtung genommene, angeborene, große Verschiedenheit der Grundstimmung uberhaupt aber hat *Shakespeare* sehr artig geschildert:     _Nature has fram'd strange fellows in her time:     Some that will evermore peep through their eyes,     And laugh, like parrots, at a bag-piper;     And others of such vinegar aspect,     That they'll not show their teeth in way of smile,     Though Nestor swear the jest be laughable[A]._     _Merch. of Ven. Sc. I._   [A] Die Natur hat in ihren Tagen seltsame Kauze hervorgebracht,   einige, die stets aus ihren Auglein vergnugt hervorgucken, und, wie   Papageien uber einen Dudelsackspieler lachen, und andere von so   sauertopfischem Ansehn, daß sie ihre Zahne nicht durch ein Lacheln   bloß legen, wenn auch Nestor selbst schwure, der Spaß sei lachenswert. Eben dieser Unterschied ist es, den *Plato* durch die Ausdrucke =dyskolos= und =eukolos= bezeichnet. Derselbe laßt sich zuruckfuhren auf die bei verschiedenen Menschen sehr verschiedene Empfanglichkeit fur angenehme und unangenehme Eindrucke, infolge welcher der eine noch lacht bei dem, was den andern fast zur Verzweiflung bringt: und zwar pflegt die Empfanglichkeit fur angenehme Eindrucke desto schwacher zu sein, je starker die fur unangenehme ist, und umgekehrt. Nach gleicher Moglichkeit des glucklichen und des unglucklichen Ausgangs einer Angelegenheit wird der =dyskolos= beim unglucklichen sich argern oder gramen, beim glucklichen aber sich nicht freuen; der =eukolos= hingegen wird uber den unglucklichen sich nicht argern, noch gramen, aber uber den glucklichen sich freuen. Wenn dem =dyskolos= von zehn Vorhaben neun gelingen, so freut er sich nicht uber diese, sondern argert sich uber das eine mißlungene: der =eukolos= weiß, im umgekehrten Fall, sich doch mit dem einen gelungenen zu trosten und aufzuheitern. -- Wie nun aber nicht leicht ein Ubel ohne alle Kompensation ist; so ergibt sich auch hier, daß die =dyskoloi=, also die finstern und angstlichen Charaktere, im ganzen, zwar mehr imaginare, dafur aber weniger reale Unfalle und Leiden zu uberstehn haben werden als die heitern und sorglosen: denn wer alles schwarz sieht, stets das Schlimmste befurchtet und demnach seine Vorkehrungen trifft, wird sich nicht so oft verrechnet haben, als wer stets den Dingen die heitere Farbe und Aussicht leiht. -- Wann jedoch eine krankhafte Affektion des Nervensystems oder der Verdauungswerkzeuge, der angeborenen =dyskolia= in die Hande arbeitet; dann kann diese den hohen Grad erreichen, wo dauerndes Mißbehagen Lebensuberdruß erzeugt und demnach Hang zum Selbstmord entsteht. Diesen vermogen alsdann selbst die geringsten Unannehmlichkeiten zu veranlassen; ja, bei den hochsten Graden des Ubels bedarf es derselben nicht einmal; sondern bloß infolge des anhaltenden Mißbehagens wird der Selbstmord beschlossen und alsdann mit so kuhler Uberlegung und fester Entschlossenheit ausgefuhrt, daß der meistens schon unter Aufsicht gestellte Kranke, stets darauf gerichtet, den ersten unbewachten Augenblick benutzt, um, ohne Zaudern, Kampf und Zuruckbeben, jenes ihm jetzt naturliche und willkommene Erleichterungsmittel zu ergreifen. Ausfuhrliche Beschreibungen dieses Zustandes gibt _Esquirol, des maladies mentales_. Allerdings aber kann, nach Umstanden, auch der gesundeste und vielleicht selbst der heiterste Mensch sich zum Selbstmord entschließen, wenn namlich die Große der Leiden, oder des unausweichbar herannahenden Unglucks, die Schrecken des Todes uberwaltigt. Der Unterschied liegt allein in der verschiedenen Große des dazu erforderlichen Anlasses, als welche mit der =dyskolia= in umgekehrtem Verhaltnis steht. Je großer diese ist, desto geringer kann jener sein, ja am Ende auf Null herabsinken: je großer hingegen die =eukolia= und die sie unterstutzende Gesundheit, desto mehr muß im Anlaß liegen. Danach gibt es unzahlige Abstufungen der Falle, zwischen den beiden Extremen des Selbstmordes, namlich dem des rein aus krankhafter Steigerung der angebornen =dyskolia= entspringenden, und dem des Gesunden und Heiteren, ganz aus objektiven Grunden. Der Gesundheit zum Teil verwandt ist die Schonheit. Wenngleich dieser subjektive Vorzug nicht eigentlich unmittelbar zu unserm Glucke beitragt, sondern bloß mittelbar, durch den Eindruck auf Andere; so ist er doch von großer Wichtigkeit, auch im Manne. Schonheit ist ein offener Empfehlungsbrief, der die Herzen zum voraus fur uns gewinnt: daher gilt besonders von ihr der Homerische Vers:     =Outoi apoblet' esti theon erikydea dora,     Hossa ken autoi dosi, hekon d' ouk an tis heloito.= Der allgemeinste Uberblick zeigt uns, als die beiden Feinde des menschlichen Gluckes, den Schmerz und die Langeweile. Dazu noch laßt sich bemerken, daß, in dem Maße, als es uns gluckt, von einem derselben uns zu entfernen, wir dem andern uns nahern, und umgekehrt; so daß unser Leben wirklich eine starkere oder schwachere Oszillation zwischen ihnen darstellt. Dies entspringt daraus, daß beide in einem doppelten Antagonismus zu einander stehn, einem außern oder objektiven, und einem innern oder subjektiven. Außerlich namlich gebiert Not und Entbehrung den Schmerz; hingegen Sicherheit und Uberfluß die Langeweile. Demgemaß sehen wir die niedere Volksklasse in einem bestandigen Kampf gegen die Not, also den Schmerz; die reiche und vornehme Welt hingegen in einem anhaltenden oft wirklich verzweifelten Kampf gegen die Langeweile. Der innere oder subjektive Antagonismus derselben aber beruht darauf, daß, im einzelnen Menschen, die Empfanglichkeit fur das eine in entgegengesetztem Verhaltnis zu der fur das andere steht, indem sie durch das Maß seiner Geisteskrafte bestimmt wird. Namlich Stumpfheit des Geistes ist durchgangig im Verein mit Stumpfheit der Empfindung und Mangel an Reizbarkeit, welche Beschaffenheit fur Schmerzen und Betrubnisse jeder Art und Große weniger empfanglich macht: aus eben dieser Geistesstumpfheit aber geht andrerseits jene, auf zahllosen Gesichtern ausgepragte, wie auch durch die bestandig rege Aufmerksamkeit auf alle, selbst die kleinsten Vorgange in der Außenwelt sich verratende *innere Leerheit* hervor, welche die wahre Quelle der Langeweile ist und stets nach außerer Anregung lechzt, um Geist und Gemut durch irgend etwas in Bewegung zu bringen. In der Wahl desselben ist sie daher nicht ekel; wie dies die Erbarmlichkeit der Zeitvertreibe bezeugt, zu denen man Menschen greifen sieht, imgleichen die Art ihrer Geselligkeit und Konversation, nicht weniger die vielen Tursteher und Fenstergucker. Hauptsachlich aus dieser inneren Leerheit entspringt die Sucht nach Gesellschaft, Zerstreuung, Vergnugen und Luxus jeder Art, welche viele zur Verschwendung und dann zum Elende fuhrt. Vor diesem Elende bewahrt nichts so sicher, als der *innere* Reichtum, der Reichtum des Geistes: denn dieser laßt, je mehr er sich der Eminenz nahert, der Langenweile immer weniger Raum. Die unerschopfliche Regsamkeit der Gedanken aber, ihr an den mannigfaltigen Erscheinungen der Innen- und Außenwelt sich stets erneuerndes Spiel, die Kraft und der Trieb zu immer andern Kombinationen derselben, setzen den eminenten Kopf, die Augenblicke der Abspannung abgerechnet, ganz außer den Bereich der Langenweile. Andrerseits nun aber hat die gesteigerte Intelligenz eine erhohte Sensibilitat zur unmittelbaren Bedingung, und großere Heftigkeit des Willens, also der Leidenschaftlichkeit, zur Wurzel: aus ihrem Verein mit diesen erwachst nun eine viel großere Starke aller Affekte und eine gesteigerte Empfindlichkeit gegen die geistigen und selbst gegen korperliche Schmerzen, sogar großere Ungeduld bei allen Hindernissen oder auch nur Storungen; welches alles zu erhohen die aus der Starke der Phantasie entspringende Lebhaftigkeit samtlicher Vorstellungen, also auch der widerwartigen, machtig beitragt. Das Gesagte gilt nun verhaltnismaßig von allen den Zwischenstufen, welche den weiten Raum vom stumpfesten Dummkopf bis zum großten Genie ausfullen. Demzufolge steht jeder, wie objektiv, so auch subjektiv, der einen Quelle der Leiden des menschlichen Lebens um so naher, als er von der andern entfernter ist. Dem entsprechend wird sein naturlicher Hang ihn anleiten, in dieser Hinsicht das Objektive dem Subjektiven moglichst anzupassen, also gegen *die* Quelle der Leiden, fur welche er die großere Empfanglichkeit hat, die großere Vorkehr zu treffen. Der geistreiche Mensch wird vor allem nach Schmerzlosigkeit, Ungehudeltsein, Ruhe und Muße streben, folglich ein stilles, bescheidenes, aber moglichst unangefochtenes Leben suchen und demgemaß, nach einiger Bekanntschaft mit den sogenannten Menschen, die Zuruckgezogenheit und, bei großem Geiste, sogar die Einsamkeit wahlen. Denn je mehr einer an sich selber hat, desto weniger bedarf er von außen und desto weniger konnen auch die ubrigen ihm sein. Darum fuhrt die Eminenz des Geistes zur Ungeselligkeit. Ja, wenn die Qualitat der Gesellschaft sich durch die Quantitat ersetzen ließe; da ware es der Muhe wert, sogar in der großen Welt zu leben: aber leider geben hundert Narren, auf einem Haufen, noch keinen gescheuten Mann. -- Der vom andern Extrem wird, sobald die Not ihn zu Atem kommen laßt, Kurzweil und Gesellschaft, um jeden Preis suchen und mit allem leicht vorlieb nehmen, nichts so sehr fliehend wie sich selbst. Denn in der Einsamkeit, als wo jeder auf sich selbst zuruckgewiesen ist, da zeigt sich, was er *an sich selber* hat: da seufzt der Tropf im Purpur unter der unabwalzbaren Last seiner armseligen Individualitat; wahrend der Hochbegabte die odeste Umgebung mit seinen Gedanken bevolkert und belebt. Daher ist sehr wahr, was *Seneka* sagt: _omnes stultitia laborat fastidio sui_ (_ep. 9_); wie auch Jesus Sirachs Ausspruch: ≫des Narren Leben ist arger denn der Tod.≪ Demgemaß wird man, im ganzen, finden, daß jeder in dem Maße gesellig ist, wie er geistig arm und uberhaupt gemein ist. Denn man hat in der Welt nicht viel mehr, als die Wahl zwischen Einsamkeit und Gemeinheit. Die geselligsten aller Menschen sollen die Neger sein, wie sie eben auch intellektuell entschieden zuruckstehn: nach Berichten aus Nord-Amerika, in Franzosischen Zeitungen (_le Commerce, Octbr. 19, 1837_), sperren die Schwarzen, Freie und Sklaven durcheinander, in großer Anzahl, sich in den engsten Raum zusammen, weil sie ihr schwarzes Stumpfnasengesicht nicht oft genug wiederholt erblicken konnen. Dem entsprechend, daß das Gehirn als der Parasit oder Pensionar des ganzen Organismus auftritt, ist die errungene *freie Muße* eines jeden, indem sie ihm den freien Genuß seines Bewußtseins und seiner Individualitat gibt, die Frucht und der Ertrag seines gesamten Daseins, welches im ubrigen nur Muhe und Arbeit ist. Was nun aber wirft die freie Muße der meisten Menschen ab? Langeweile, und Dumpfheit, so oft nicht sinnliche Genusse oder Albernheiten da sind, sie auszufullen. Wie vollig wertlos sie ist, zeigt die Art, wie sie solche zubringen: sie ist eben das _ozio lungo d'uomini ignoranti_ des Ariosto. Die gewohnlichen Leute sind bloß darauf bedacht, die Zeit *zuzubringen*; wer irgend ein Talent hat, -- sie *zu benutzen*. -- Daß die beschrankten Kopfe der Langeweile so sehr ausgesetzt sind, kommt daher, daß ihr Intellekt durchaus nichts weiter, als das *Medium der Motive* fur ihren Willen ist. Sind nun vor der Hand keine Motive aufzufassen da; so ruht der Wille und feiert der Intellekt; dieser, weil er so wenig wie jener auf eigene Hand in Tatigkeit gerat: das Resultat ist schreckliche Stagnation aller Krafte im ganzen Menschen, -- Langeweile. Dieser zu begegnen, schiebt man nun dem Willen kleine, bloß einstweilige und beliebig angenommene Motive vor, ihn zu erregen und dadurch auch den Intellekt, der sie aufzufassen hat, in Tatigkeit zu versetzen: diese verhalten sich demnach zu den wirklichen und naturlichen Motiven wie Papiergeld zu Silber; da ihre Geltung eine willkurlich angenommene ist. Solche Motive nun sind die *Spiele*, mit Karten usw., welche zu besagtem Zweck erfunden worden sind. Fehlt es daran, so hilft der beschrankte Mensch sich durch Klappern oder Trommeln, mit allem, was er in die Hand kriegt. Auch die Zigarre ist ihm ein willkommenes Surrogat der Gedanken. -- Daher also ist, in allen Landern, die Hauptbeschaftigung aller Gesellschaft das Kartenspiel geworden: es ist der Maßstab des Wertes derselben und der deklarierte Bankrott an allen Gedanken. Weil sie namlich keine Gedanken auszutauschen haben, tauschen sie Karten aus und suchen einander Gulden abzunehmen. O, klagliches Geschlecht! Und indessen auch hier nicht ungerecht zu sein, will ich den Gedanken nicht unterdrucken, daß man zur Entschuldigung des Kartenspiels allenfalls anfuhren konnte, es sei eine Vorubung zum Welt- und Geschaftsleben, sofern man dadurch lernt, die vom Zufall unabanderlich gegebenen Umstande (Karten) klug zu benutzen, um daraus was immer angeht zu machen, zu welchem Zwecke man sich denn auch gewohnt, Contenance zu halten, indem man zum schlechten Spiel eine heitere Miene aufsetzt. Aber eben deshalb hat andererseits das Kartenspiel einen demoralisierenden Einfluß. Der Geist des Spiels namlich ist, daß man auf alle Weise, durch jeden Streich und jeden Schlich, dem andern das Seinige abgewinne. Aber die Gewohnheit, im Spiel so zu verfahren, wurzelt ein, greift uber in das praktische Leben, und man kommt allmalig dahin, in den Angelegenheiten des Mein und Dein es ebenso zu machen und jeden Vorteil, den man eben in der Hand halt, fur erlaubt zu halten, sobald man nur es gesetzlich darf. Belege hiezu gibt ja das burgerliche Leben taglich. -- Weil also, wie gesagt, die *freie Muße* die Blute, oder vielmehr die Frucht des Daseins eines jeden ist, indem nur sie ihn in den Besitz seines eigenen Selbst einsetzt, so sind die glucklich zu preisen, welche dann auch etwas Rechtes an sich selber erhalten; wahrend den Allermeisten die freie Muße nichts abwirft, als einen Kerl, mit dem nichts anzufangen ist, der sich schrecklich langweilt, sich selber zur Last. Demnach freuen wir uns, ≫ihr lieben Bruder, daß wir nicht sind der Magd Kinder, sondern der Freien.≪ (Gal. 4, 31.) Ferner, wie das Land am glucklichsten ist, welches weniger oder keiner Einfuhr bedarf; so auch der Mensch, der an seinem innern Reichtum genug hat und zu seiner Unterhaltung wenig oder nichts von außen notig hat; da dergleichen Zufuhr viel kostet, abhangig macht, Gefahr bringt, Verdruß verursacht und am Ende doch nur ein schlechter Ersatz ist fur die Erzeugnisse des eigenen Bodens. Denn von andern, von außen uberhaupt, darf man in keiner Hinsicht viel erwarten. Was einer dem andern sein kann, hat seine sehr engen Grenzen: am Ende bleibt doch jeder allein, und da kommt es darauf an, *wer* jetzt allein sei. Auch hier gilt demnach was Goethe (Dicht. u. Wahrh. Bd. 3, S. 474) im allgemeinen ausgesprochen hat, daß, in allen Dingen, jeder zuletzt auf sich selbst zuruckgewiesen wird, oder, wie *Oliver Goldsmith* sagt:     _Still to ourselves in ev'ry place consign'd,     Our own felicity we make or find._     (_The Traveller v. 431 sq._) Das Beste und Meiste muß daher jeder sich selber sein und leisten. Je mehr nun dieses ist, und je mehr demzufolge er die Quellen seiner Genusse in sich selbst findet, desto glucklicher wird er sein. Mit großtem Rechte also sagt Aristoteles: =he eudaimonia ton autarkon esti= (_Eth. Eud. VII, 2_), zu deutsch: das Gluck gehort denen, die sich selber genugen. Denn alle außern Quellen des Gluckes und Genusses sind, ihrer Natur nach, hochst unsicher, mißlich, verganglich und dem Zufall unterworfen, durften daher, selbst unter den gunstigsten Umstanden, leicht stocken; ja, dieses ist unvermeidlich, sofern sie doch nicht stets zur Hand sein konnen. Im Alter nun gar versiegen sie fast alle notwendig: denn da verlaßt uns Liebe, Scherz, Reiselust, Pferdelust und Tauglichkeit fur die Gesellschaft: sogar die Freunde und Verwandten entfuhrt uns der Tod. Da kommt es denn, mehr als je, darauf an, was einer an sich selber habe. Denn dieses wird am langsten Stich halten. Aber auch in jedem Alter ist und bleibt es die echte und allein ausdauernde Quelle des Glucks. Ist doch in der Welt uberall nicht viel zu holen: Not und Schmerz erfullen sie, und auf die, welche diesen entronnen sind, lauert in allen Winkeln die Langeweile. Zudem hat in der Regel die Schlechtigkeit die Herrschaft darin und die Torheit das große Wort. Das Schicksal ist grausam und die Menschen sind erbarmlich. In einer so beschaffenen Welt gleicht der, welcher viel an sich selber hat, der hellen, warmen lustigen Weihnachtsstube, mitten im Schnee und Eise der Dezembernacht. Demnach ist eine vorzugliche, eine reiche Individualitat und besonders sehr viel Geist zu haben ohne Zweifel das glucklichste Los auf Erden; so verschieden es etwan auch von dem glanzendesten ausgefallen sein mag. Daher war es ein weiser Ausspruch der erst 19jahrigen Konigin Christine von Schweden, uber den ihr noch bloß durch *einen* Aufsatz und aus mundlichen Berichten bekannt gewordenen Kartesius, welcher damals seit 20 Jahren in der tiefsten Einsamkeit, in Holland, lebte: _Mr. Descartes est le plus heureux de tous les hommes, et sa condition me semble digne d'envie._ (_Vie de Descartes par Baillet, Liv. VII, ch. 10._) Nur mussen, wie es eben auch der Fall des Kartesius war, die außeren Umstande es so weit begunstigen, daß man auch sich selbst besitzen und seiner froh werden konne; weshalb schon Koheleth (7, 12) sagt: ≫Weisheit ist gut mit einem Erbgut, und hilft, daß einer sich der Sonne freuen kann.≪ Wem nun, durch Gunst der Natur und des Schicksals, dieses Los beschieden ist, der wird mit angstlicher Sorgfalt daruber wachen, daß die innere Quelle seines Gluckes ihm zuganglich bleibe; wozu Unabhangigkeit und Muße die Bedingungen sind. Diese wird er daher gern durch Maßigkeit und Sparsamkeit erkaufen; um so mehr, als er nicht, gleich den andern, auf die außern Quellen der Genusse verwiesen ist. Darum wird die Aussicht auf Amter, Geld, Gunst und Beifall der Welt, ihn nicht verleiten, sich selber aufzugeben, um den niedrigen Absichten oder dem schlechten Geschmacke der Menschen sich zu fugen. Vorkommenden Falls wird er es machen wie *Horaz* in der Epistel an den Macenas (_Lib. I, ep. 7_). Es ist eine große Torheit, um *nach außen* zu gewinnen, *nach innen* zu verlieren, d. h. fur Glanz, Rang, Prunk, Titel und Ehre, seine Ruhe, Muße und Unabhangigkeit ganz oder großenteils hinzugeben. Dies hat aber *Goethe* getan. Mich hat mein Genius mit Entschiedenheit nach der andern Seite gezogen.