Die Reden Gotamo Buddhos 10

Die Reden Gotamo Buddhos 10

Nimmt also, Jīvako, nicht der Mönch bei dieser Gelegenheit

eben untadelhafte Nahrung ein?«

 

»Allerdings, o Herr! -- Reden hab’ ich gehört, o Herr: ›Brahmā

ist liebevoll.‹ Dafür hab’ ich, o Herr, den Erhabenen bürgen

sehn: denn der Erhabene, o Herr, ist liebevoll.«

 

»Jene Gier, Jīvako, jener Hass, jener Wahn, wo Verderben in 370

den Sinn käme, solche Gier, solcher Hass, solcher Wahn ist vom

Vollendeten verleugnet, an der Wurzel abgeschnitten, einem

Palmstumpf gleichgemacht, ausgerodet worden, kann sich ferner

nicht mehr entwickeln. Wenn deine Worte, Jīvako, das gemeint

haben, geb’ ich es dir zu.«

 

»Eben das, freilich, o Herr, haben meine Worte gemeint.«

 

»Da lebt, Jīvako, ein Mönch in der Umgebung eines Dorfes oder

einer Stadt. Erbarmenden Gemüthes, freudevollen Gemüthes,

unbewegten Gemüthes weilend strahlt er nach einer Richtung,

dann nach einer zweiten, dann nach der dritten, dann nach

der vierten, ebenso nach oben und nach unten: überall in

allem sich wiedererkennend durchstrahlt er die ganze Welt mit

erbarmendem Gemüthe, mit freudevollem Gemüthe, mit unbewegtem

Gemüthe, mit weitem, tiefem, unbeschränktem, von Grimm und

Groll geklärtem. Und es sucht ihn ein Hausvater auf, oder der

Sohn eines Hausvaters, und bittet ihn, am nächsten Tage bei ihm

zu speisen. Mag eben der Mönch es, Jīvako, annehmen, so sagt er

zu. Und am nächsten Morgen, zeitig gerüstet, nimmt er Mantel

und Schaale und begiebt sich dorthin wo jener Hausvater, oder

Sohn eines Hausvaters, wohnt. Dort angekommen nimmt er auf dem

dargebotenen Sitze Platz. Und es bedient ihn der Hausvater,

oder Sohn eines Hausvaters, mit ausgewählter Almosenspeise. Da

denkt er nicht: ›Schön, wahrlich, ist es von diesem Hausvater,

oder Sohn eines Hausvaters, mich mit ausgewählter Almosenspeise

zu bewirthen: ach wenn mich doch dieser Hausvater, oder Sohn

eines Hausvaters, auch fernerhin mit ebensolcher ausgewählter

Almosenspeise bewirthen möchte!‹: also etwa denkt er nicht.

Er nimmt diese Almosenbissen unverlockt, unverblendet, nicht

hingerissen, das Elend sehend, der Entrinnung eingedenk, ein.

Was meinst du wohl, Hausvater: hat etwa da der Mönch bei dieser

Gelegenheit eigene Verletzung im Sinne, oder hat er anderer

Verletzung im Sinne, oder hat er beider Verletzung im Sinne?«

 

»Das nicht, o Herr!«

 

»Nimmt also, Jīvako, nicht der Mönch bei dieser Gelegenheit

eben untadelhafte Nahrung ein?«

 

»Allerdings, o Herr! -- Reden hab’ ich gehört, o Herr: ›Brahmā

ist unbewegt.‹ Dafür hab’ ich, o Herr, den Erhabenen bürgen

sehn: denn der Erhabene, o Herr, ist unbewegt.«

 

»Jene Gier, Jīvako, jener Hass, jener Wahn, wo Wuth, wo Unlust,

wo Widerstreit in den Sinn käme, solche Gier, solcher Hass,

solcher Wahn ist vom Vollendeten verleugnet, an der Wurzel

abgeschnitten, einem Palmstumpf gleichgemacht, ausgerodet

worden, kann sich ferner nicht mehr entwickeln. Wenn deine

Worte, Jīvako, das gemeint haben, geb’ ich es dir zu.«

 

»Eben das, freilich, o Herr, haben meine Worte gemeint.« 371

 

»Wer da, Jīvako, um des Vollendeten oder Vollendeten Jüngers

willen das Leben raubt, der erwirbt zu fünf Malen schwere

Schuld. Weil er da also befiehlt: ›Geht hin und bringt

jenes Thier dort herbei!‹, darum erwirbt er zum ersten Mal

schwere Schuld. Weil dann das Thier, zitternd und zagend

herbeigeführt, Schmerz und Quaal empfindet, darum erwirbt er

zum zweiten Mal schwere Schuld. Weil er dann spricht: ›Geht

hin und tödtet dieses Thier!‹, darum erwirbt er zum dritten

Mal schwere Schuld. Weil dann das Thier im Tode Schmerz und

Quaal empfindet, darum erwirbt er zum vierten Mal schwere

Schuld. Weil er dann den Vollendeten oder des Vollendeten

Jünger ungebührend laben lässt, darum erwirbt er zum fünften

Mal schwere Schuld. Wer da, Jīvako, um des Vollendeten oder

Vollendeten Jüngers willen das Leben raubt, der erwirbt zu

diesen fünf Malen schwere Schuld.«

 

* * * * *

 

Nach diesen Worten sprach Jīvako der Hofarzt also zum

Erhabenen:

 

»Wunderbar, o Herr, außerordentlich, o Herr! Gebührende

Nahrung, wahrlich, o Herr, nehmen die Mönche ein, untadelhafte

Nahrung, wahrlich, o Herr, nehmen die Mönche ein. --

Vortrefflich, o Herr, vortrefflich, o Herr! Als Anhänger

möge mich der Erhabene betrachten, von heute an zeitlebens

getreu.«[14]

 

 

 

 

56.

 

Sechster Theil Sechste Rede

 

UPĀLI

 

 

Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei

Nāḷandā, im Mangohaine Pāvārikos. Um diese Zeit nun hielt sich

der Freie Bruder Nāthaputto[15] bei Nāḷandā auf, mit einer

großen Schaar Freier Brüder.

 

Da begab sich nun Dīghatapassī, ein Freier Bruder, nach Nāḷandā

um Almosenspeise, kehrte wieder zurück, nahm das Mahl ein,

und suchte dann den Mangohain Pāvārikos auf, ging dorthin wo

der Erhabene weilte, tauschte höflichen Gruß und freundliche, 372

denkwürdige Worte mit dem Erhabenen und stellte sich seitwärts

hin. Und an Dīghatapassī den Freien Bruder, der seitwärts

stand, wandte sich der Erhabene also:

 

»Es sind hier, Tapassī, Sitze bereit: wenn du willst setze

dich.«

 

Also angeredet nahm Dīghatapassī der Freie Bruder einen von den

niederen Stühlen zur Hand und setzte sich beiseite nieder. Und

zu Dīghatapassī dem Freien Bruder, der beiseite saß, sprach der

Erhabene also:

 

»Wieviel Arten, Tapassī, von Thaten giebt wohl der Freie Bruder

Nāthaputto als möglich an, um böse That zu thun, um böse That

zu begehn?«

 

»Nicht steht es, Bruder Gotamo, dem Freien Bruder Nāthaputto

an, eine Handlung schlechthin als That zu bezeichnen: als

Streich schlechthin, Bruder Gotamo, steht es dem Freien Bruder

Nāthaputto an, eine Handlung zu bezeichnen.«

 

»Wieviel Arten, Tapassī, von Streichen giebt also der Freie

Bruder Nāthaputto als möglich an, um böse That zu thun, um böse

That zu begehn?«

 

»Drei Arten, Bruder Gotamo, von Streichen giebt der Freie

Bruder Nāthaputto als möglich an, um böse That zu thun, um böse

That zu begehn: nämlich Streiche in Werken, Streiche in Worten,

Streiche in Gedanken.«

 

»Wie denn, Tapassī: sind Streiche in Werken Eines, und Streiche

in Worten ein Anderes, und Streiche in Gedanken wieder ein

Anderes?«

 

»Eines, Bruder Gotamo, sind Streiche in Werken, und ein

Anderes Streiche in Worten, und wieder ein Anderes Streiche in

Gedanken.«[16]

 

»Welche dieser drei Arten aber, Tapassī, von Streichen, die

also eingetheilt, also unterschieden werden, giebt der Freie

Bruder Nāthaputto als übelste an, um böse That zu thun, um böse

That zu begehn: die Streiche in Werken, oder die Streiche in

Worten, oder die Streiche in Gedanken?«

 

»Von diesen drei Arten, Bruder Gotamo, der Streiche, die also

eingetheilt, also unterschieden werden, giebt der Freie Bruder

Nāthaputto die Streiche in Werken als übelste an, um böse That

zu thun, um böse That zu begehn: nicht so sehr die Streiche in

Worten, nicht so sehr die Streiche in Gedanken.«

 

»Die Streiche in Werken, sagst du, Tapassī?«

 

»Die Streiche in Werken, sag’ ich, Bruder Gotamo.«

 

»Die Streiche in Werken, sagst du, Tapassī?«

 

»Die Streiche in Werken, sag’ ich, Bruder Gotamo.«

 

»Die Streiche in Werken, sagst du, Tapassī?«

 

»Die Streiche in Werken, sag’ ich, Bruder Gotamo.«

 

Also ließ da der Erhabene Dīghatapassī den Freien Bruder diese

Frage des Gesprächs dreimal bestimmt beantworten. Und nun 373

wandte sich Dīghatapassī der Freie Bruder an den Erhabenen und

fragte:

 

»Du aber, Bruder Gotamo: wieviel Arten von Streichen giebst du

als möglich an, um böse That zu thun, um böse That zu begehn?«

 

»Nicht steht es, Tapassī, dem Vollendeten an, eine Handlung

schlechthin als Streich zu bezeichnen: als That schlechthin,

Tapassī, steht es dem Vollendeten an, eine Handlung zu

bezeichnen.«

 

»Wieviel Arten, Bruder Gotamo, von Thaten giebst du also als

möglich an, um böse That zu thun, um böse That zu begehn?«

 

»Drei Arten, Tapassī, von Thaten gebe ich als möglich an, um

böse That zu thun, um böse That zu begehn: nämlich Thaten in

Werken, Thaten in Worten, Thaten in Gedanken.«

 

»Wie denn, Bruder Gotamo: sind Thaten in Werken Eines, und