대학연의보 11

대학연의보 11

臣按：禮樂之制皆是以人爲之節, 度於人之死而興哀也, 則爲之衰麻之服、哭泣之數以節其喪紀；於人之生而好樂也, 則爲之鍾鼓之音、幹戚之舞以和其安樂；因人之生而有男女, 則爲之婚姻、冠笄之禮以別之, 使其不混；因人之生而相交接, 則爲之射鄉、燕食之禮以正之, 使其不流。禮以節之則民之行也無不中, 樂以和之則民之言也無不和, 是則喪紀也、安樂也、男女也、交際也, 人人所有也, 任其自有而自爲之, 不失之太過則失之不及, 是以先王爲之衰麻、哭泣, 爲之鍾鼓、幹戚, 爲之婚姻、冠笄, 爲之射鄉、食饗, 皆是因其所當爲而爲之節也, 豈以私意巧智爲之哉？ 樂者爲同, 禮者爲異, 同則相親, 異則相敬。樂勝則流, 禮勝則離。合情飾貌者禮樂之事也, 禮義立則貴賤等矣, 樂文同則上下和矣。 輔廣曰："樂者所以合人之和, 禮者所以辨人之分。和合則相親, 分辨則相敬, 有以合其情而無以飾其貌則樂勝而流矣, 有以飾其貌而無以合其情則禮勝而離矣。合情飾貌者禮樂之事也, 二者闕一則不可。" 臣按：樂勝則流、禮勝則離, 此二言者非但以論禮樂, 凡人之行己處事, 接物、交朋友, 處族姻、鄉黨, 無不皆然者。故禮以飾貌必有其義, 其義旣立則檢於外者各得其宜, 宜則人心安而不乖；樂以合情必有其文, 其文旣同則存於中者各有其理, 理則人心定而不亂, 此合情飾貌所以爲禮樂之事而救其流離之失。然又必有義與文焉互相爲用, 然後貴賤以之而等、上下由是而和, 此禮樂所以四達而爲王道之備歟。 樂由中出, 禮自外作。樂由中出故靜, 禮自外作故文。大樂必易, 大禮必簡。樂至則無怨, 禮至則不爭。揖讓而治天下者, 禮樂之謂也。鄭玄曰："樂由中出, 和在中也；禮自外作, 敬在貌也。" 臣按：禮樂之所以爲大者, 以其簡易也。樂由天作而其大者與天地同和, 如幹以易知；禮以地制而其大者與天地同節, 如坤以簡能。故人君在上, 以一心之中和而建爲天下之極, 若其文爲度數則付之有司, 亦猶乾坤之簡易也。是以恭己五位之尊, 揖讓廟堂之上, 而化行於四海、九州之大, 所操者至簡而不煩, 所守者至易而不難也。 大樂與天地同和, 大禮與天地同節。和故百物不失, 節故祀天祭地。明則有禮樂, 幽則有鬼神, 如此, 則四海之內合敬同愛矣。 鄭玄曰："言順天地之氣與其數也。不失者, 不失其性也。祀天祭地者, 成物有功報焉。" 朱熹曰："禮主減, 樂主盈, 鬼神亦止是屈伸之義。禮樂、鬼神一理, 在聖人制作處便是禮樂, 在造化功用處便是鬼神。" 臣按：明則有禮樂, 幽則有鬼神, 禮樂形而下者也, 鬼神形而上者也。上下無異形, 幽明無二理, 是以自古聖人之制作禮樂於昭昭之表, 所以妙契鬼神於冥冥之中, 無愧於此即無愧於彼也。 禮者殊事合敬者也, 樂者異文合愛者也。禮樂之情同, 故明王以相沿也。故事與時並, 名與功偕。 朱熹曰："禮有經禮、曲禮之事殊而敬, 一樂有五聲、六律之文異而愛, 一所以能使四海之內合敬同愛者, 皆大樂、大禮之所感化也。禮樂之制, 在明王雖有損益, 而情之同者則相因述也。唯其如此, 是以王者作興, 事與時並, 如唐虞之時則有揖讓之事, 夏殷之時則有放伐之事, 名與功偕者功成作樂, 故曆代樂名皆因所立之功而名之也。" 臣按：先儒曰有是時則有是事, 有是事則有是功。聖人觀其會通以行典禮, 固未嘗執一以廢百, 亦未嘗循末以忘本。 故知禮樂之情者能作, 識禮樂之文者能述。作者之謂聖, 述者之謂明, 明、聖者述、作之謂也。 輔廣曰："禮樂之情存乎中, 禮樂之文形乎外, 即吾之心而能作者聖之事也, 因外之文而能述者明之事也。聖可兼明, 聖誠者也, 明明者也, 自明而誠則聖矣。" 臣按：理之深者謂之情, 知則洞達其本原精蘊者也；理之顯者謂之文, 識則通曉其源委節目者也。知之悉故能創新開始, 識之詳故能襲舊成終。創物之始, 非聖人不能成物之終, 雖明哲之士亦可能也。 樂者天地之和也, 禮者天地之序也。和故百物皆化, 序故群物皆別。樂由天作, 禮以地制, 過制則亂, 過作則暴。明於天地, 然後能興禮樂也。 孔穎達曰："此一節申明禮樂從天地而來, 王者必明於天地然後能興禮樂。樂者調暢陰陽, 是天地之和也。禮明貴賤, 是天地之序也。樂主於陽, 是法天而作；禮主於陰, 是法地而制。" 朱熹曰："樂由天作屬陽, 故有運動意；禮以地制, 如由地出不可移易。" 臣按：聖人之禮樂與天地之陰陽相爲流通, 故始也法陰陽而爲禮樂, 終也以禮樂而贊陰陽。 王者功成作樂, 治定制禮, 其功大者其樂備, 其治辯（與遍同）者其禮具。 臣按：樂以象功者也, 禮以飾治者也。功成而作樂, 功大然後所作之樂備, 治定而制禮治辯, 然後所制之禮具。苟功不成、治不定, 或功與治未至於大與辯而強爲之聲容, 制度無其本根而徒事其枝節, 終歸於廢棄也已矣。 五帝殊時, 不相沿樂；三王異世, 不相襲禮。 臣按：三王而專言禮, 五帝而專言樂, 互文以見義也。夫禮樂之不可沿襲者, 其聲容、制度耳, 若夫和敬之本原, 根於人心之固有出乎天理之自然者, 雖百世不易也。 天高地下, 萬物散殊, 而禮制行矣；流而不息, 合同而化而樂興焉。 眞德秀曰："《易》曰‘上天下澤, 履。君子以辨上下、定民志', 此禮之制因乎自然之序也；又曰‘雷出地奮, 豫。先王以作樂, 殷薦上帝以配祖考', 此樂之作因乎自然之和也。天高而居上, 地卑而居下, 物生萬類有大有小, 分散而差殊。聖人因之制爲之禮, 君父在上, 臣子在下, 即天高地下之象；昆弟、夫婦、師友、賓主下及於輿台、皂隸, 等級分明, 不相混亂, 即萬物散殊之象, 此禮制之所自行也。陰陽五行之氣流行於天地之間, 未嘗止息, 相摩相蕩, 若雷霆之鼓動、風雨之散潤, 二氣和合, 故能化生而不窮。聖人因之作爲之樂, 有五聲、有十二律。角、征, 陽也, 商、羽, 陰也；六律陽也, 六呂陰也。混合無間而樂成焉, 故能與天地之和相應, 此樂之所由興也。知乎此, 然後識禮樂之原矣。" 臣按：朱熹歎《樂記》此數句意思極好, 可見聖人之制作禮樂, 皆是自然合當如此。眞德秀亦雲："知乎此, 然後識禮樂之原。"後之有志於禮樂之制作者, 請玩心於此二十有五言雲。 天尊地卑, 君臣定矣。卑高以陳, 貴賤位矣。動靜有常, 小大殊矣。方以類聚, 物以群分, 則性命不同矣, 在天成象, 在地成形。如此, 則禮者天地之別也。 臣按：《樂記》此章與《易系辭》大同小異, 記者引之言聖人制禮其本於天地自然之理者如此, 但彼以《易》象言, 此以禮制言耳。 地氣上齊（音躋）, 天氣下降, 陰陽相摩, 天地相蕩, 鼓之以雷霆、奮之以風雨、動之以四時、暖之以日月而百化興焉。如此, 則樂者天地之和也。 眞德秀曰："詳悉前章之旨, 自‘天尊地卑'至‘貴賤位矣'是言天高地下之義也, 自‘動靜有常'至‘在地成形'是言萬物散殊之義也, ‘地氣上齊'至‘百化興焉'是言流而不息、合同而化之義也。合二章而觀, 其理煥然矣。" 臣按：禮樂之制作於聖人, 非聖人所自爲也, 因天地自然之形氣而爲之耳。大率禮以地制而其制也本其自然之形, 樂由天作而其作也因其自然之氣, 氣得其順則天亦應之以順, 形得其常則地亦示之以常。苟不本夫自然之和序而爲非禮之禮、非樂之樂, 是天之有盲風怪雨、地之有息壤洪流, 其致逆氣之應、異象之垂, 有必然者矣。其爲治道累, 夫豈小哉？ 樂著（直略反）大始而禮居成物, 著（如字）不息者天也, 著不動者地也, 一動一靜者天地之間也, 故聖人曰禮樂雲。 臣按：乾元之氣運行之初而無以加, 所謂大始也, 而樂之爲樂則根著乎是焉；坤元之形凝定之後而有所成, 所謂成物也, 而禮之爲禮則居處乎是焉。是樂也由陽而來, 昭著於聲氣而流行不息者, 在天之氣運也；是禮也由陰而作, 昭著於形體而安靜不動者, 在地之形峙也。不息則動矣, 不動則靜矣, 樂之動在於天, 禮之靜在於地, 而禮與樂則動而又靜、靜而又動, 而並在乎天地之間焉。是以聖人分而言之, 在天之動者則謂之樂、在地之靜者則謂之禮；聖人合而言之, 在天地之間兼動與靜者則通謂之禮樂雲。謂之雲者, 言其所以爲禮樂者如此也。 樂也者施（去聲）也, 禮也者報也。樂樂其所自生, 禮反其所自始。樂章德, 禮報情反始也。 臣按：《正義》謂樂無反報之意但主於恩施而已, 故曰施。禮尚往來, 受人禮事必當報之也, 故曰報。所以施之者何？樂其所自生也, 於其所自生之初而樂之, 故其作樂必本其所以生者而爲之恩施也。所以報之者何？反其所自始也, 於其所自始之處而反之, 故其制禮必本其所以始者而爲之酬報也。然其所以樂其生者用以章其德而已, 蓋作樂以祀其先, 所以章顯先王之德於歌頌舞列之間也；其所以反其始者用以報其情而已, 蓋制禮以祀其神, 所以報答其生育之情而反吾本生之初也。 樂也者情之不可變者也, 禮也者理之不可易者也。樂統同, 禮辨異, 禮樂之說管乎人情矣。 臣按：人情多變而樂則一定而不可變, 事理無常而禮則一定而不可易。何也？樂以統同, 而凡人情之應感而動者或聽之而和順、或聽之而和親, 莫不一統之以和也；禮以辨異, 凡事理之隨物賦形者親疏各有其序、尊卑各有其等, 莫不各辨之以序也。如此, 則禮樂之作不徒有是言說, 而凡天下之人情、事理皆管攝乎其中矣。 大人舉禮樂則天地將爲昭焉。 陳澔曰："大人舉禮樂, 言聖人在天子之位而制禮作樂也。天地將爲昭焉, 言將以禮樂而昭宣天地化育之道也。" 臣按：此章下文所謂"天地䜣合, 陰陽相得"以至於"胎生者不岩而卵生者不血", 皆天地將爲昭焉之事也。嗟夫, 大人興舉禮樂, 則效至於天地陰陽之化氣、化形生之物無一而不得其所者如此, 夫豈無故而然哉？蓋禮得其序而樂得其和, 序則物各得其理而不雜, 和則物各順其性而不乖, 旣序且和則建極於上者有其德, 燮理於下者盡其職, 山川鬼神亦莫不寧, 暨鳥獸魚鱉鹹若矣。天地之間, 何者而非禮樂昭宣之功哉？ 故樂也者動於內者也, 禮也者動於外者也。樂極和, 禮極順。內和而外順則民瞻其顏色而弗與爭也, 望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動於內而民莫不承聽, 理發諸外而民莫不承順, 故曰致禮樂之道舉而錯之, 天下無難矣。 臣按：聖人與斯民均備是禮樂於一性之中, 聖人特先得我心之同然耳。聖人備禮樂以身, 內和而外順, 故一舉而措之天下, 則此以心感、彼以心應, 宜其易易而無難。 故禮主其減, 樂主其盈。禮減而進以進爲文, 樂盈而反以反爲文。 朱熹曰："禮如凡事儉約、如收斂恭敬便是減, 須當著力向前去做便是進, 故以進爲文。樂以歌詠和樂便是盈, 須當有個節制, 和而不流, 便是反, 故以反爲文。禮減而卻進前去, 樂盈而卻反歸來, 便是得情性之正。" 臣按：禮以謙遜、退貶爲尚, 故主減, 然禮之體雖主於減殺而其用則在乎進前也, 故必勉而作之而以進爲其文；樂以發揚、蹈厲爲上, 故主盈, 然樂之體雖主於充盈而其用則在乎抑反也, 故必反而抑之而以反爲其文。主減者當進, 須力行將去；主盈者當反, 須回顧身心。程頤所謂禮樂進反之間便得性情之正者, 此也。 《仲尼燕居》：子曰："禮也者理也, 樂也者節也。君子無理不動, 無節不作。" 臣按：禮得其理則有序而不亂, 樂得其節則雖和而不流。無理不動, 防其亂也；無節不作, 防其流也。達於樂而不達於禮謂之素, 達於禮而不達於樂謂之偏。 臣按：素謂無文, 偏謂不全。子張問政, 子曰："君子明於禮樂, 舉而錯之而已。"臣按：舉而錯之, 謂舉禮樂之道而施之於政事也。 子張複問, 子曰："師, 爾以爲必鋪幾筵、升降酌、獻酬酢然後謂之禮乎？爾以爲必行綴（舞之行位相連綴）兆（位外營兆）、興羽龠、作鍾鼓然後謂之樂乎？言而履之禮也, 行而樂之樂也。君子立此二者以南面而立, 夫是以天下太平也。諸侯朝、萬物服體而百官莫敢不承事矣。" 臣按：此言禮樂之道不在於儀文、度數、聲容、節奏之末, 而在乎吾身、言行之間。 以上總論禮樂之道（上） ●大學衍義補/卷037 ○總論禮樂之道（下） 《孝經》：子曰："移風易俗莫善於樂, 安上治民莫善於禮。禮者敬而已矣, 故敬其父則子悅, 敬其兄則弟悅, 敬其君則臣悅, 敬一人而千萬人悅, 所敬者寡而悅者眾, 此之謂要道也。" 臣按：人君爲治之道非止一端, 而其最要者莫善於禮與樂。禮之安上治民, 人皆知之, 若夫樂之移風易俗, 人多疑焉。何也？蓋禮之爲用, 民生日用彝倫不能一日無者, 無禮則亂矣。樂以聲音爲用, 必依永以成之, 假器以宣之, 資禮以用之, 有非田裏閭巷間所得常聞也, 而欲以之移風易俗不亦難哉？夫樂有本、有文, 出於人心而形於人聲, 然後諧協於器以爲樂。聖人之論, 論其本耳。禮之本在敬, 樂之本在和, 敬立則爲禮所以安上治民者在是矣, 和同則爲樂所以移風易俗者在是矣。故《孝經》此章首以"教民親愛莫善於孝, 教民禮順莫善於弟"爲言而繼之以此, 然不先禮而先樂, 而於禮之下即系之曰"禮者敬而已矣", 不言樂之和而和之意自溢於言外。下文所謂敬其父、敬其兄、敬其君者禮之敬也, 子之悅、弟之悅、臣之悅者樂之和也, 敬一人而千萬人悅, 豈非安上治民而移風易俗之效哉？由是觀之, 禮樂二者交相爲用, 可相有而不可相無, 是誠治天下之要道也。彼區區求其治效於聲音、器數之末, 豈知要者哉？ 《論語》：有子曰："禮之用, 和爲貴。先王之道斯爲美, 小大由之。有所不行, 知和而和, 不以禮節之, 亦不可行也。" 程頤曰："禮勝則離, 故禮之用, 和爲貴, 先王之道以斯爲美而小大由之。樂勝則流, 故有所不行者, 知和而和, 不以禮節之亦不可行也。" 範祖禹曰："凡禮之體主於敬而其用則以和爲貴, 敬者禮之所以立也, 和者樂之所由生也, 若有子可謂達禮樂之本者矣。" 朱熹曰："禮者天理之節文、人事之儀則也。和者從容不迫之意。蓋禮之爲體雖嚴, 然皆出於自然之理, 故其爲用必從容而不迫乃爲可貴, 先王之道此其所以爲美, 而小事大事無不由之也。又言如此而複有所不行者, 以其徒知和之爲貴而一於和, 不複以禮節之, 則亦非複禮之本然矣, 所以流蕩忘反而亦不可行也。"又曰："嚴而泰, 和而節, 此理之自然, 禮之全體也。毫厘有差, 則失其中正而各倚於一偏, 其不可行均矣。" 臣按：有子此言專言禮之用, 而程氏始用《樂記》二語以見禮之不可無和, 和便是樂之意。朱子謂嚴而泰是禮中有樂, 和而節是樂中有禮, 雖不明言樂字而樂之意自見於言外。臣故列之於禮樂篇。 子曰："人而不仁如禮何, 人而不仁如樂何。"程頤曰："仁者天下之正理, 失正理則無序而不和。" 遊酢曰："人而不仁則人心亡矣, 其如禮樂何哉, 言雖欲用之而禮樂不爲之用也。"李鬱曰："禮樂待人而後行。" 臣按：先儒謂此章重在仁字上。仁者心之全德也, 人能全心德, 自然敬而和, 以敬行禮則禮皆得其宜, 以和用樂則樂皆合其度, 是禮樂皆爲我用。苟心不仁, 則無敬與和, 無敬與和其將奈禮樂何哉？是故用禮樂者必以和敬爲本, 而和敬又以仁爲本。 子曰："先進於禮樂, 野人也；後進於禮樂, 君子也。如用之, 則吾從先進。" 程頤曰："先進於禮樂, 文質得宜, 今反謂之質樸而以爲野人；後進之於禮樂, 文過其質, 今反謂之彬彬而以爲君子。蓋周末文勝, 故時人之言如此, 不自知其過於文也。" 朱熹曰："先進、後進猶言前輩、後輩。野人謂郊外之民, 君子謂賢士大夫也。用之謂用禮樂。孔子旣述時人之言, 又自言其如此, 蓋欲損過以就中也。" 或問朱熹曰："此禮樂還說宗廟、朝廷以至州閭、鄉黨之禮樂？"曰："也不止是這般禮樂, 凡日用之間一禮一樂皆是禮樂, 只管文勝去如何合殺？須有個變轉道理。" 臣按：此章孔子因時人文質之偏而欲救其弊, 蓋欲損文之過於質者以就文質之中也。大抵世道有升降, 而禮樂之在世者有質有文, 世至叔季其文必勝, 文勝而至於滅質, 則必有王者興焉, 於是損文以就質, 使之複得其中；馴至中葉則又漸漸日趨於文, 所貴乎在位者隨時消息而張弛之, 使文與質恒相稱而彬彬然, 以複其先進之舊, 則大中之世矣。 子之武城, 聞弦歌之聲, 夫子莞爾而笑曰："割雞焉用牛刀。"子遊對曰："昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人, 小人學道則易使也。'"子曰："二三子, 偃之言是也, 前言戲之耳。" 朱熹曰："君子、小人以位言之, 子遊所稱蓋夫子之常言, 言君子、小人皆不可以不學, 故武城雖小亦必教以禮樂。蓋治有大小, 而其治之必用禮樂其爲道一也。"又曰："禮樂之用通乎上下, 一身有一身之禮樂, 一家有一家之禮樂, 一邑有一邑之禮樂, 以至推之天下則有天下之禮樂, 亦隨其大小而致其用焉, 不必其功大名顯而後施之也。" 臣按：此章見禮樂爲爲治之本, 然本文只說弦歌, 弦歌樂耳而未嘗言禮, 而注乃謂武城雖小亦必用禮樂及治有大小而治之必用禮樂之說。蓋禮樂二者爲治之本, 相須而成, 旣有弦歌之聲必有儀文之禮, 不徒然也。籲, 一邑之小尚必用夫禮樂以爲治, 則夫天下之大而可無禮樂哉？後世急於刑罰事功, 失古人爲治之意矣。 子曰："禮雲禮雲, 玉帛雲乎哉？樂雲樂雲, 鍾鼓雲乎哉？" 程頤曰："禮只是一個序, 樂只是一個和, 只此兩字含蓄多少義理。天下無一物無禮樂, 且如置此兩椅, 一不正便是無序, 無序便乖, 乖便不和。又如盜賊至爲不道, 然亦有禮樂, 蓋必有總屬、必相聽順乃能爲盜, 不然則叛亂無統, 不能一日相聚而爲盜也。禮樂無處無之, 學者要須識得。" 朱熹曰："敬而將之以玉帛則爲禮, 和而發之以鍾鼓則爲樂。遺其本而專事其末, 則豈禮樂之謂哉？" 臣按：周末文滅其質、禮廢樂壞之時, 人但知以玉帛、鍾鼓爲禮樂而忘其本, 故聖人以是爲言。雲雲者, 謂人所常言也。乎哉者, 疑而反之之辭也。人之言禮樂者莫不雲雲而不知禮樂之所以雲雲者, 不在於玉帛、鍾鼓之末而在於和敬也。 《中庸》：子思曰："雖有其位, 苟無其德, 不敢作禮樂焉。雖有其德, 苟無其位, 亦不敢作禮樂焉。"鄭玄曰："言作禮樂者, 必聖人在天子之位。" 朱熹曰："有位無德而作禮樂, 所謂愚而好自用；有德無位而作禮樂, 所謂賤而好自專。" 臣按：爲治之道, 其最大者在禮樂, 故必有德、有位之聖人然後足以當制作之任。雖然, 此言創始者耳, 若夫承天踐祚之君, 膺天命之重, 居五位之尊, 必須因前人之故典而開一代之新規, 選用賢能, 發揮盛制, 不可如漢文之謙讓未遑而安陋就簡, 以貽後時之悔。 《漢書禮樂志》曰：六經之道同歸, 禮樂之用爲急。 臣按：所謂六經者, 《易》《書》《詩》《春秋》《禮》《樂》也, 今世《樂經》不全, 惟見於戴《記》中之《樂記》。說者因班固此言, 謂《易》爾禮樂之原, 《書》爾禮樂之實, 《詩》爾禮樂之志, 《春秋》爾禮樂之分。是則六經爲治道之本原, 而禮樂又爲六經之要道。人君爲治誠能以禮樂爲本, 凡夫政治之施一惟唐虞三代是法而不雜於秦、漢以來功利之私, 則古治不難複矣。 歐陽修曰："三代而上治出於一而禮樂達於天下, 三代而下治出於二而禮樂爲虛名。"朱熹曰："此古今不易之至論也。" 臣按：修之言曰："古者宮室車輿以爲居, 衣裳冕弁以爲服, 尊爵俎豆以爲器, 金石絲竹以爲樂, 以適郊廟, 以臨朝廷, 以事神而治民, 其歲時聚會以爲朝覲、聘問, 歡欣交接以爲射鄉、食饗, 合眾興事以爲師田、學校, 下至裏閭田畝、吉凶哀樂莫不一出於禮。由之以教其民爲孝慈、友弟、忠信、仁義者, 常不出於居處、動作、衣服、飲食之間, 蓋其朝夕從事者無非乎此也。"此所謂治出於一而禮樂達於天下, 使天下安習而行之, 不知所以遷善遠罪而成俗也。及三代以亡, 遭秦變古後之有天下者, 自天子百官、名號位序、國家制度、宮車服器一切因秦, 其間雖有欲治之主思所改作, 不能超然遠複三代之上, 而牽其時俗稍即以損益, 大抵安於苟簡而已。其朝夕從事則以簿書、獄訟、兵食爲急, 曰此爲政也, 所以治民；至於三代禮樂, 具其名物而藏於有司, 時出而用之郊廟、朝廷, 曰此爲禮也, 所以教民。此所謂治出於二而禮樂爲虛名, 故自漢以來史官所紀事物名數、降登揖讓、拜俯伏興之節皆有司之事爾, 所謂禮之末節也。然用之郊廟、朝廷, 自縉紳大夫從事其間者皆莫能曉習, 而天下之人至於老死未嘗見也, 況欲識禮樂之盛, 曉然諭其意而被其教化以成俗乎？修爲此言可謂盡古今禮樂之事, 後世君臣有志於複三代之治者, 其尚視此言以爲准則, 痛革後世苟簡之政而必以禮樂爲本, 凡其所以施於政治之間者或寓三代禮樂之意於中, 庶幾今世複見古昔之盛治, 豈非萬世之幸哉？ 周敦頤曰："禮, 理也；樂, 和也。陰陽理而後和君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦, 萬物各得其理然後和, 故禮先而樂後。" 朱熹曰："禮, 陰也；樂, 陽也。此《太極圖》定之以中正仁義而主靜之意。程子論敬則自然和樂, 亦此理也。學者不知持敬而務爲和樂, 鮮不流於慢者。" 陳淳曰："禮樂不是判然兩物不相幹涉, 禮只是個序, 樂只是個和, 才有序便順而和, 失序便乖戾而不和, 如父子、君臣、夫婦、兄弟所以相戕相賊、相怨相仇。如彼其不和者, 都緣先無個父子、君臣、兄弟、夫婦之禮, 無親義序別便如此。" 臣按：敦頤此言推原禮樂之本, 然必其本立而後備其儀文、度數、聲容、節奏之制, 不然其如禮樂何哉？ 胡寅曰："仁者所行皆理, 故可以爲禮；所安皆樂, 故可以爲樂。此禮樂之本也。" 臣按：寅之此言亦循本之論, 後世人主心有不存而徒欲慕古人以爲文飾之具, 所行不必皆合理, 而其所安者乃在於彼而不在於此, 凡其所以紛然雜就之者皆非其中心之所樂而姑爲, 是使天下後世之人知吾亦有尚禮好樂之名耳, 政昔人所謂內多欲而外施仁義者也。籲, 內多欲者固不能有仁義, 旣無仁義又安能興禮樂哉？ 以上總論禮樂之道。臣按：宋儒朱熹上疏於其君謂："遭秦滅學, 禮樂先壞, 漢晉以來諸儒補緝竟無全書, 其頗存者三禮而已。《周官》一書固爲禮之綱領, 至其儀法、度數則《儀禮》乃其本經, 而《禮記郊特牲》《冠義》等篇乃其義疏耳。前此猶有三禮等科, 禮雖不行而士猶得以誦習而知其說, 自王安石棄罷《儀禮》獨存《禮記》之科, 棄經任傳, 不過習爲虛文以供應舉。若乃樂之爲教, 則又絕無師授, 律尺短長、聲音清濁, 學士、大夫莫有知其說者而不知其爲闕也。欲以《儀禮》爲經, 而取《禮記》及諸經史雜書所載有及於禮者皆以附其本經之下, 具列注疏諸儒之說, 但私家無書檢閱、無人鈔寫, 迄不能就。而鍾律之制, 則士友間亦有得其遺意者, 竊欲更加參考別爲一書, 以補六藝之闕, 而亦未能具也。"臣睹朱氏此疏, 所謂以《儀禮》爲經而以《禮記》及諸書爲傳者, 雖不見用於時, 而其徒黃幹、楊複蓋已私輯之以爲《儀禮經傳通解》；所謂士友間有得鍾律遺意者, 則指蔡元定《律呂新書》也。今《儀禮經傳通解》南雍有刻本, 已行於世, 而《律呂新書》永樂中已載之《性理大全書》中, 則朱氏之言雖不見行於當時, 而實得表章於聖世。臣竊聞開國之初, 太祖皇帝不遑他務, 首以禮樂爲急, 開禮、樂二局, 征天下耆儒宿學分局以講究禮典、樂律, 將以成一代之制。然當草創之初、廢學之後, 稽古禮文之事, 諸儒容或有未足以當上意者, 當時雖輯成《大明集禮》一書, 然亦無所折衷, 樂則未見有全書焉。古雲禮樂百年而後興, 今承六聖太平之治百有餘年於茲, 所謂聖人在天子之位而制禮作樂者, 茲其時歟？ ●大學衍義補/卷038 ○禮儀之節（上）《易》象曰：上天下澤, 履。君子以辨上下, 定民志。 程頤曰："履, 禮也。禮, 人之所履也, 爲卦天上澤下。天而在上, 澤而處下, 上下之分、尊卑之義, 理之當也。禮之本也, 常履之道也。" 朱熹曰："履, 禮也。上天下澤, 定分不易, 必謹乎此, 然後其德有以爲基而立也, 故曰‘履德之基'。"呂祖謙曰："《履》爲《易》中之禮。" 臣按：此六經言禮之始, 然經但言履而已, 而說者乃以之爲禮, 何哉？朱熹曰："辨上下、定民志也, 是禮的意思。蓋莫高於天而地最卑之處爲澤, 澤下而天上, 上下之分如此懸絕, 苟無辨焉, 則澤上於天矣, 澤上於天則是上下易位, 上下易位則反常而僭分, 而民志不知所向而無定守矣。是以君子爲治莫先於定天下之志, 欲定其志莫先於辨上下之分, 辨上下之分而不見於踐履之間, 徒有其言不可也, 是以定爲品級、制爲節文, 截然有威而不可犯, 秩然有儀而不可紊。"此履所以爲禮歟？ 雷在天上, 大壯。君子以非禮弗履。 程頤曰："雷震於天上, 大而壯也。君子觀《大壯》之象以行其壯, 君子之大壯者莫若克己複禮, 古人雲自勝之謂強, 《中庸》於和而不流、中立而不倚皆曰強哉。矯赴湯火、蹈白刃, 武夫之勇可能也, 至於克己複禮則非君子之大壯不能也, 故雲君子以非禮弗履。" 朱熹曰："雷在天上, 則威嚴果決以去其惡, 而必爲善須是如雷在天上, 方能克去非禮。" 臣按：《易》卦言禮始於《幹》, 備於《履》, 而所以履而爲禮則在於《大壯》。蓋以嘉會所合者本於乾道之亨, 乾, 天也, 天行以健, 震人之, 壯莫大焉。旣壯而大, 是以發強剛毅, 足以有執齊莊中正, 足以有立非禮弗履, 而所履者動容周旋無不中禮, 嘉其所會而合於乾道之亨矣。 帝曰："咨, 四嶽。有能典（主也）朕三禮？"僉曰："伯夷（臣名）。"帝曰："俞, 咨伯, 汝作秩（序也）宗（祖廟也）。夙（早也）夜惟寅（敬畏也）, 直（心無私曲之謂）哉惟清（潔也）。" 朱熹曰："三禮, 祀天神、享人鬼、祭地祇之禮也。秩宗, 主敘次百神之官, 專以秩宗名之者, 蓋以宗廟爲主也。人能敬以直內, 不使少有私曲, 則其心潔清而無物欲之汙, 可以交於神明矣。" 臣按：禮之大者莫大於祭祀, 祭祀之禮凡有三焉, 所謂祀天神、享人鬼、祭地祇是也。帝舜命九官, 惟於百揆、秩宗咨於四嶽, 蓋百揆後世宰相之職, 而秩宗則後世禮部尚書、太常寺卿之職也。禮官所以交神明, 非他官比, 不可輕授, 輕其官守則是輕神明矣。是以帝舜於他官皆直命之, 獨於秩宗之職必咨訪於四嶽而後任焉, 其重之亞於百揆, 意可見矣。後世人主往往重治人之職而輕事神之官, 甚者乃以畀小人非類, 失古意矣。 皋陶曰："天敘有典, 敕（正也）我五典五惇（厚也）哉。天秩有禮, 自我五禮有庸（常也）哉。同寅協恭和衷哉。" 蔡沈曰："敘者君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之倫序也, 秩者尊卑、貴賤、等級隆殺之品秩也。衷, 降衷之衷, 即所謂典禮也。典禮雖天所敘秩, 然正之使敘倫而益厚用之, 使品秩而有常, 則在我而已。故君臣當同其寅畏, 協其恭敬, 誠一無間, 融會流通, 而民彝物則各得其正, 所謂和衷也。" 臣按：所謂五典, 即所謂"慎徽五典"之典也；所謂五禮, 即"巡守修五禮"之禮也。天之倫序有不易之典而正之在我者, 必使君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五者之倫而各有義、有親與夫有序、有別、有信, 鹹惇厚而不薄焉；天之品秩有自然之理而出之自我者, 必使吉、凶、軍、賓、嘉五者之禮而各有尊卑、貴賤等級, 隆殺鹹有常而不變焉。而是之典禮固自天子出, 而所以輔相而推行之者, 則不能無待於其臣焉, 此所以必待於君臣上下同寅協恭而後民彝物則各得其正, 而典禮出於上天之所降者無過不及而罔有乖戾焉, 是則所謂和衷也。 《周官》：宗（尊也）伯（長也）掌邦禮, 治神人, 和上下。 鄭玄曰："宗伯, 主禮之官。宗伯不言司者, 以其祭祀鬼神, 鬼神非人所主也。" 呂祖謙曰："治, 理也。壇坎、昭穆之等, 聘享、射禦之節, 貫本末而等文質, 所謂禮也, 神人所以治、上下所以和者也。一失其禮, 則僭亂諂妄而瀆乎神陵, 犯乖爭而悖乎人, 上下皆失其分, 安得而和乎？" 蔡沈曰："春官卿主邦禮, 治天神、地祇、人鬼之事, 和上下尊卑等列。" 《周禮》：大宰之職, 掌建邦之六典, 三曰禮典, 以和邦國, 以統百官, 以諧萬民。 呂祖謙曰："明則有禮樂, 幽則有鬼神。禮有自然條目, 幽而神、明而人秩然有序, 燦然有經, 便是和。若無禮則乖爭陵犯, 上陵下替, 豈能一日和？" 臣按：《周書》宗伯掌邦禮固曰和上下, 而《周禮》禮典亦以和邦國爲言, 蓋以禮之用, 和爲貴, 成周合樂於禮官謂之和者, 蓋以樂言也。籲, 虞廷分禮樂爲二, 周室合禮樂爲一, 時世所尚, 輕重可見。若夫後世所以爲治者, 專意於簿書、期會之末, 所謂禮樂者皆非古之所謂禮樂, 間有一二僅存, 亦名同而已, 實則非焉, 可慨也夫！ 大宗伯之職, 掌建邦之天神、人鬼、地示（祇）之禮以佐王建保（安也）邦國。 王昭禹曰："謂之建邦之天神、人鬼、地示之禮, 則禮當自王出也。" 以吉禮事邦國之鬼、神、示, 以烝祀祀昊天上帝, 以實柴祀日、月、星、辰, 以禋燎祀司中、司命、風伯、雨師, 以血祭祭社稷、五祀、五嶽, 以狸沈祭山林、川澤, 以辜祭四方百物, 以肆、獻、祼、享先王, 以饋食享先王, 以祠春享先王, 以槱夏享先王, 以嘗秋享先王, 以烝冬享先王。（詳見"秩祭祀"） 臣按：大宗伯所掌之禮有五, 曰吉、凶、軍、賓、嘉, 而《周官春官》首言大宗伯之職以佐王建保邦國者, 則專以建邦之天神、人鬼、地祇爲言, 蓋禮莫重於祭也。 以凶禮哀（謂救患分災）邦國之憂, 以喪禮哀死亡, 以荒禮哀凶（謂歲歉）劄（謂民病）, 以吊禮哀禍災, 以褵禮哀圍敗, 以恤禮哀寇亂。 吳澂曰："哀謂救患分災也。喪禮謂親者爲之服、疏者有含襚。荒者, 人物有害也。凶以天災言, 劄以民病言。吊者, 慰吊之也。禍災如水、火之類。褵者, 會財貨以補其亡失也。圍謂國被圍, 敗謂師敗績。恤, 相爲憂之也。兵於外爲寇, 於內爲亂。" 臣按：凶禮凡六條, 《曲禮》曰："歲凶年不登, 君膳不祭肺, 馬不食穀, 馳道不除, 祭祀不縣, 大夫不食粱, 士飲酒不樂。"觀古人於荒禮如此, 則其他可知矣。可見成周盛時, 於國有凶荒, 其君臣上下相與哀恤如此, 蓋其與民同患, 故雖遇凶而不凶也歟。 以賓禮親邦國, 春見曰朝, 夏見曰宗, 秋見曰覲, 冬見曰遇, 時見曰會, 殷（眾也）見曰同, 時聘曰問, 殷覜曰視。 吳澂曰："親謂使之親附也, 朝如日出於寅之朝而朝於天, 宗如萬物相見於南方而其類皆有所宗, 覲謂物成之時各勤其實以報乎上, 遇謂閉藏之時其相見若邂逅之遇, 會謂非時會集以謀征伐之時, 同謂王不巡狩而眾見諸侯以命政, 問謂諸侯遣卿非時致問於天子, 視謂諸侯遣卿以大禮而眾見於天子。" 臣按：賓禮凡八條, 朝、覲、遇、宗之名以別一時耳, 其禮一也。《書》曰"六年五服一朝", 以二者參之, 諸侯六年之內惟一朝耳, 來以春則曰朝、以夏則曰宗, 秋、冬亦然, 初無四方之別, 猶漢春曰朝、秋曰請也。 以軍禮同邦國, 大師之禮, 用眾也；大均之禮, 恤眾也；大田之禮, 簡眾也；大役之禮, 任眾也；大封之禮, 合眾也。 吳澂曰："同謂威其不協及僭差者也。大師謂天子六軍, 用眾者出師之法也。大均謂因地以令賦、因家以起役, 地有肥磽而賦有輕重, 家有上下而役有多少, 是所以優恤其眾也。大田謂四時之田而因以習兵, 簡閱其眾之能與否也。大役謂徒役, 若築作之類, 所以任用眾力也。大封謂正封疆、溝塗之固, 所以合聚其民也。於此見聖人公平廣大之心矣。" 臣按：王安石謂用眾者用其命, 恤眾者恤其事, 簡眾者簡其能, 任眾者任其力。用其命而不知恤其事, 恤其事而不知簡其能, 簡其能而不知任其力, 任其力而不知合其志, 非所以謂軍禮。軍禮以用其命爲主, 以合其志爲終。嗟乎, 古人用兵而必爲之禮如此, 後人惟知用法而已, 驅之如牛羊, 視之如艾蒿, 豈複有所謂禮也哉？ 以嘉禮親萬民, 以飲食之禮親宗族兄弟, 以昏冠之禮親成男女, 以賓射之禮親故舊朋友, 以饗燕之禮親四方之賓客, 以脤膰之禮親兄弟之國, 以賀慶之禮親異姓之國。 吳澂曰："嘉, 善也。因人之心善而爲之制也。飲食謂族食族宴也。昏兼姻言, 冠兼笄言。賓射謂王與賓友射也。饗以訓共儉, 燕以示慈惠, 凡朝聘之賓客皆一饗而燕則無數。脤膰謂祭祀之肉。兄弟之國, 同姓諸侯也。贊其喜曰慶, 加物曰賀。異姓之國, 王之昏姻甥舅也。" 臣按：先儒有言, 觀乎《大雅》《小雅》正變之所存, 則周之所以興莫不由於五禮也, 周家之所以亡亦莫不由於五禮也。邦國之根本安危之所系, 其有大於此乎？臣觀周人設官, 大宗伯所以佐王建保邦國者, 首以五禮爲事, 非徒有其典, 凡其所以詠於《詩》與夫散見於傳記者莫不備見其事。籲, 此成周所以爲有道之長而異於後世也歟？ 小宗伯掌五禮之禁令與其用等, 辨廟祧之昭穆、吉凶之五服車旗宮室之禁, 掌三族之別以辨親疏, 其正室皆謂之門子, 掌其政令。 吳澂曰："五禮, 吉、凶、軍、賓、嘉也。大宗伯掌其本數, 小宗伯又掌其末度。禁者禁其所不得用, 令者令其所得用。用等者, 器幣尊卑之差也。廟祧之昭穆者, 天子七廟三昭三穆之外又有二祧。祧者, 遠廟之主遷而藏之也。吉凶之五服, 吉服五則九章也、七章也、五章也、三章也、一章也, 凶服五則斬衰也、齊衰也、錫衰也、緦衰也、疑衰也。三族者父、子、孫, 人屬之正名也。辨親疏者, 重服則親, 輕服則疏。正室, 適子將代父當門者也, 疏曰：‘據九族之內, 凡適子正體皆爲正室, 皆謂之門子。'小宗伯掌其政令者, 治其昭穆、明其嫡庶, 使不得以卑代尊、孽代宗。" 臣按：禮之大者有五, 而五者之中其所用者各有等則焉。大宗伯旣總其綱, 而小宗伯又掌其禁令與其用等。所謂等者, 尊卑、貴賤、親疏三者而已。辨昭穆與其章服則尊卑之等嚴, 禁車旗與其宮室則貴賤之等別, 別三族與其衰服則親疏之等明。然又於等則之間特申明宗子之制而總結之曰掌其政令, 以見凡行禮者皆以是爲重焉。由是觀之, 古人重宗之意可見矣。 《禮記曲禮》曰：毋不敬。範祖禹曰："經禮三百、曲禮三千, 可一言以蔽之曰毋不敬。" 臣按：治國平天下之本在乎修身, 而修身必以禮, 禮者敬而已矣。夫禮者, 所以定親疏、決嫌疑、別同異、明是非也。 呂大臨曰："爲祖父母齊衰期, 爲曾祖父母齊衰五月, 此所以定親疏也。嫂叔不通問, 嫂叔無服, 燕不以公卿爲賓以大夫爲賓, 此所以決嫌疑也。大夫爲世父母、叔父母、眾子昆弟、昆弟之子降服, 大功尊同則不降, 所以別同異也。禮之所尊, 尊其義也, 其文是也其義非也, 君子不行也；其義是也, 其文非也, 君子行也, 此所以明是非也。" 臣按：天下之事各有兩端, 混然而不可辨別者, 君子必以禮辨之, 親疏以禮而定、嫌疑以禮而決、同異以禮而別、是非以禮而明。 道德仁義非禮不成, 教訓正俗非禮不備, 分爭辨訟非禮不決, 君臣、上下、父子、兄弟非禮不定, 宦學事師非禮不親, 班朝、治軍、蒞官、行法非禮威嚴不行, 禱祠祭祀、供給鬼神非禮不誠不莊, 是以君子恭敬、撙節、退讓以明禮。 呂大臨曰："禮者敬而已矣, 君子恭敬所以明禮之實也；禮, 節文乎仁義者也, 君子撙節所以明禮之文也；辭遜之心, 禮之端也, 君子退讓所以明禮之用也。 臣按：《曲禮》此言則天下之事無一而不本於禮者, 而後世爲治者顧以禮爲虛文, 而一以法令從事, 豈知本者哉？聖人作爲禮以教人, 使人以有禮, 知自別於禽獸。 呂大臨曰："人之血氣、嗜欲、視聽、食息與禽獸異者幾希, 特禽獸之言與人異耳, 然猩猩、鸚鵡亦或能之, 是則所以貴於物者, 蓋有理義存焉。聖人因理義之同然而制爲之禮, 然後父子有親、君臣有義、男女有別, 人道所以立而與天地參也。縱欲怠敖, 滅天理而窮人欲, 將與馬牛犬彘之無辨, 是果於自棄而不欲齒於人類者乎？" 臣按：呂氏之言儆切, 可以爲世之無禮者戒。 太上貴德, 其次務施報。禮尚往來, 往而不來非禮也, 來而不往亦非禮也。劉彝曰："太上者至極之稱, 猶言全德也。" 臣按：禮者稱而已矣。禮固以德爲貴, 而施與於人與報人之賜乃人道之不能無者, 是以位雖有貴賤、尊卑之殊, 而往來、來往之禮, 所以相爲施報者斷然不可闕也。 人有禮則安, 無禮則危, 故曰禮者不可不學也。 呂祖謙曰："人生天地之間, 強足以陵弱, 眾足以暴寡, 然其群而不亂或守死而不變者, 畏禮而不敢犯也。人君居百姓之上, 惟所令而莫之違者, 恃有禮以爲治也。一人有禮, 眾思敬之, 有不安乎？一人無禮, 眾思伐之, 有不危乎？此所以系人之安危而不可不學者。" 臣按：人道之所以立者以其有此禮也, 苟無禮焉, 則強將恃其力以陵弱、眾將恃其勢以暴寡、富將恃其財以吞貧、智將恃其能以欺愚, 則是天下之人皆將惟其勢力財能之是恃而不複知有尊卑、上下之分矣, 人何由而安哉？聖人知其然, 故制爲秩然之禮以立爲當然之法, 頒之學宮之中, 設爲師儒之教, 講明其理, 推行其道, 使其有所畏而不敢犯, 有所敬而不敢忽, 此君位所以高而不危, 而民用亦以之而平康也。然則天下其可以一日無禮而斯人其可以一日不學禮乎？ 富貴而知好禮則不驕不淫, 貧賤而知好禮則志不懾。 戴溪曰："禮以卑爲主, 以恭爲本, 故禮者所以柔伏, 伏其侈大之意而習爲退遜謙下之道。故有禮之人, 其容肅然以正, 其氣粹然以和, 望其顏色而知其人之可親也。其容狠, 其氣暴, 望其顏色而生易慢之心者, 必其無禮之人也。富貴之失禮以驕, 貧賤之失禮以諂, 驕者失於亢, 諂者失於卑, 其爲失禮一也。" 臣按：禮之爲禮, 大中至正之界限也。富貴者不可過於是, 貧賤者必求至於是, 過於是則氣盈, 氣盈則驕而淫, 不至於是則氣, 歉氣歉則懼而屈。是何也？不知禮之爲禮也。誠以禮之爲禮, 是乃吾心大中至正之界限, 人有禮則中有定見、外有定守而不爲外物所動矣。 貧者不以貨財爲禮, 老者不以筋力爲禮。 呂大臨曰："君子之於禮, 不責人之所不能備, 貧不以貨財爲禮是也；不責人之所不能行, 老者不以筋力爲禮是也。" 臣按：無財不可以爲禮, 非強有力不可以行禮, 是以操有餘之勢力者恒以是而恕諸不足之人, 不恃吾之富與強而強人之所不能備, 而求其如吾志焉。 《檀弓》：子思曰："先王之制禮也, 過之者俯而就之, 不至焉者跂而及之。"臣按：子思此言雖爲喪禮而言, 然凡爲禮者莫不皆然。 子路曰："吾聞諸夫子, 喪禮與其哀不足而禮有餘也, 不若禮不足而哀有餘也；祭禮與其敬不足而禮有餘也, 不若禮不足而敬有餘也。" 吳澂曰："哀敬言其心, 禮之本也；禮言其物, 禮之文也。禮有本、有文, 本固爲重, 然謂之與其、謂之不若, 此矯世救弊之辭爾, 蓋本與文兩相稱者爲盡善也。" 臣按：此子路聞孔子之言亦寧儉、寧戚之意。 以上禮儀之節（上） ●大學衍義補/卷039 ○禮儀之節（中） 《禮運》：孔子曰："夫禮, 先王以承天之道, 以治人之情, 故失之者死、得之者生, 《詩》曰：‘相鼠有體, 人而無禮。人而無禮, 胡不遄死？'" 方愨曰："禮本乎天之道, 故先王制禮所以承乎天之道；禮出乎人之情, 故先王制禮還以治人之情。人之所欲莫甚於生, 所惡莫甚於死, 禮之得失遂有死生之道, 此其所以爲急歟？" 臣按：《禮運》此言因言偃問"禮如此乎急"而孔子答之如此, 以見禮之爲禮, 上以承天道、下以治人情, 其得失爲人生死所系, 人而無禮乃不如鼠之有體, 此其雖生不如死也。嗚呼, 人之所急孰有過於死生哉？禮之所系如此, 其急可知也。 夫禮之初始諸飲食, 其燔黍（以黍加諸燒石之上）捭豚（擘析豚肉燒食之）, 汙尊（掘地爲汙坎以盛水）而殽飲（以手掬水而飲）, 蕢桴（摶土塊爲鼓椎）而土鼓（築土爲鼓）, 猶若可以致其敬於鬼神。 鄭玄曰："言其物雖質, 略有齊敬之心, 則可以薦羞於鬼神, 鬼神饗德不饗味也。" 臣按：人之生也先有飲食, 飲食之初乃禮之所由起也。其初未有釜甑、刀匕以及罍爵、鼓樂之類所食用也, 以是而用以致敬鬼神也, 亦以是是以彌文之世恒思太古之初, 凡有制作恒寓質樸之意於繁文之中, 稍存古人制禮之初意。 是故禮者, 君之大柄也, 所以別嫌明微、儐（接賓以禮曰儐）鬼神、考制度、別仁義, 所以治政安君也。故政不正則君位危, 君位危則大臣倍（違上行私）、小臣竊（盜也）, 刑肅（峻急）而俗敝（敗也）則法無常, 法無常而禮無列（上下之私）, 禮無列則士不事（不修職也）也。刑肅而俗敝則民弗歸也, 是謂疵國。 吳澂曰："別謂剖判之, 嫌謂似同而不同者, 明謂著察之, 微謂可見而難見者。凡祀祭享, 皆儐鬼神也。布帛長短以刀裁之曰制, 以尺量之曰度。制度不定以禮稽考之, 仁義所施輕重不一以禮辨別之。君之執禮以爲柄者, 決人事於顯, 感鬼神於幽, 粗而考長短、廣狹之器數, 精而別親疏、尊卑之等殺, 並須用禮。禮所以治其國之政使不亂, 安其君之位使不危也, 以下遂言君危政亂之禍。禮可以正天下國家, 政不正謂爲政不以禮也, 政不正之所致有二, 一則君位危, 二則法無常。君位危則失其尊, 高下無忌憚則大臣爲奸、小臣爲盜, 君務嚴刑勝之而上下睽乖, 習俗敝壞矣。法無常謂渝其律令, 下無遵守, 而天秩之儀亦紊其次矣。士之所事者禮也, 有國而無禮則士無所服習矣；民之所歸者德也, 有刑而無德則民無所懷向矣, 此疵病之國也。 臣按：禮爲人君操持之大柄, 所以治天下之政, 所以安一人之尊, 皆由是也。後世人君皆知以政爲治, 而不知本之禮以爲政, 失其本矣。雖然, 蓋亦日用而不自知耳, 向也不知而暗用之, 今旣知之, 盍反其本而明明執之以持世乎？ 故禮達而分定, 故人皆愛其死而患其生。 臣按：昔人有言, 天下之勢莫患乎上下無以相別而分守無以相安也。若夫主勢一定而君德旣孚, 天下之民方且遵名守教, 相從於畏愛則象之中, 甘心於服役事養之際, 求其爲自安自適之不暇, 安有欺背替陵之事哉？故曰禮達而分定, 則人皆愛其死而患其生。好生惡死, 人心之所同, 然聖人有禮以率天下, 能使所欲有甚於生、所惡有甚於死, 大哉, 禮乎！其功用之大有如此者。禮教旣達, 非但其分之定, 亦使其心之安也。 故聖人之所以治人七情, 修十義。講信修睦, 尚慈讓去爭奪, 舍禮何以治之？ 臣按：《禮運》此章上文有曰"何謂七情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。十者謂之人義, 講信修睦謂之人利, 爭奪相殺謂之人患", 而繼之以此以見禮之爲禮, 乃聖人治情修義之本, 興利除患之具, 人君未有舍此而能爲治者也。 故禮義也者, 人之大端也。所以講信修睦而固人肌膚之會、筋骸之束也, 所以養生送死事鬼神之大端也, 所以達天道、順人情之大竇（孔穴）也, 故惟聖人爲知禮之不可以已也, 故壞國、喪家、亡人必先去其禮。" 陳澔曰："肌膚之總會、筋骸之聯束非不固也, 然無禮以維飭之則惰慢傾側之容見矣, 故必禮以固之也。竇, 孔穴之可出入者, 由於禮義則通達, 不由禮義則窒塞, 故隣譬之。聖人之能達天道、順人情者以其知禮之不可以已也, 彼敗國之君、喪家之主、亡身之夫皆先去其禮之故也。" 臣按：禮必有義, 禮而不合於義則爲非禮之禮, 故古人言禮必兼義言之, 蓋以人之爲人, 有禮則生, 無禮則死, 有禮則安, 無禮則危, 而其所以爲人者其大端在禮之義而已。有此禮義, 則外焉而信實以講、和睦以修而與人也誠, 內焉而肌膚有所會、筋骸有所束而在己也固, 明焉而養生送死, 幽焉而郊天享廟, 此其大端緒也；上焉而通達天道, 下焉而和順人情, 此其大竇穴也。是禮也人人由之而不人人知之, 唯聖人則知此禮爲人大端、爲人大竇, 雖欲已之而不可以已也, 於不可已而已之則國必壞、家必喪、人必亡。 故禮也者義之實也, 協諸義而協, 則禮雖先王未之有, 可以義起也。張載曰："人情所安即禮也, 故禮所以由義起。" 臣按：禮之爲禮皆義之所當爲者也, 義不當爲則禮不可行, 則是禮之用皆是義之實也。古昔聖人所制之禮皆是合爲之事, 苟有事焉, 考之先王雖未爲之禮, 然以之協合於義而於義無所悖, 則是當爲之事也, 吾則以義起之而爲之節文儀則焉, 是亦聖人之所許也。 先王能修禮以達義, 體信以達順, 故此順之實也。 吳澂曰："大順之應如此, 亦無他故而使之然, 蓋由古先聖王能修治其禮而達之於禮之義以教天下之人, 體實理於心而達之於一身之順, 充而爲家國天下之順故也。" 臣按：《禮運》於篇終論禮之義而至於體信、達順, 蓋言禮之極功也。論禮之功用而至於此, 蓋不可複加矣, 然而反推其本固在於修禮, 而禮之所以修者則又在乎敬而已矣。 《禮器》曰：先王之立禮也有本、有文, 忠信禮之本也, 義理禮之文也。無本不立, 無文不行。 臣按：發己自盡爲忠, 循物無違爲信, 以之爲禮之本固矣。若夫義者合宜之謂, 理者有條理之謂, 苟儀文度數之間、登降上下之際不合於宜而無條理焉, 則亦不文矣, 此禮所以貴乎有本、有文。無忠信則禮不能立, 無義理則禮不可行。 孔子曰："禮不可不省也, 禮不同、不豐、不殺, 此之謂也, 蓋言稱也。" 是故先王之制禮也, 不可多也, 不可寡也, 唯其稱也。是故君子太牢而祭謂之禮, 匹士太牢而祭謂之攘；管仲鏤簋（簋有雕鏤之飾）朱紘（冕系）、山節藻棁, 君子以爲濫矣；晏平仲祀其先人, 豚肩不揜豆, 浣衣濯冠以朝, 君子以爲隘矣。 臣按：禮之等不同而各有當然之則, 過於豐則逾, 降而殺則不及, 一惟稱而已矣。是以天子太牢而祭, 稱也, 則謂之禮；匹士太牢而祭, 不稱也, 則謂之攘焉。攘者, 非其有而取也。管仲之濫, 豐而不稱者也；晏平仲之隘, 殺而不稱者也。先王之制禮, 或稱其內, 或稱其外, 寡者不可多, 多者不可寡, 一惟歸之於稱。君子之行禮者, 其可不之省察而妄有所去取加損哉？ 是故君子之行禮也不可不慎也, 眾之紀也, 紀散而眾亂。 臣按：禮所以防範人心, 綱維世變, 如綱之有紀然, 紀散則綱之目無所維, 禮散則人之心無所守。前篇言壞國、喪家、亡人必先去其禮者, 此也。 禮也者猶體也, 體不備, 君子謂之不成人, 設之不當猶不備也。禮有大有小、有顯有微, 大者不可損、小者不可益, 顯者不可揜、微者不可大也。 陳澔曰："體, 人身也。先王經制大備, 如人身體之全具矣, 若行禮者設施或有不當, 亦與不備同也。大者損之、小者益之, 揜其顯、著其微, 是不當也。 臣按：禮之在天也有自然之節文, 其在人也有當然之儀則, 故先王制之以爲度數亦有一定之理, 如人身之有四肢、百體, 在上者不可移之下, 在外者不可納之內, 左不可遷之右, 大不可減爲小, 禮之爲禮亦若是而已矣。故曰禮也者猶體也, 體不備謂之不成人。 故經禮三百、曲禮三千, 其致一也, 未有入室而不由戶者。 朱熹曰："禮儀三百, 便是《儀禮》中士冠、諸侯冠、天子冠禮之類, 此是大節有三百條, 如始加、再加、三加, 又如坐如屍、立如齊之類, 皆是其中小目。" 臣按：經禮謂禮之經常者, 如冠、昏、喪、祭、朝聘、會同之類；曲禮謂禮之委曲者, 如進退、升降、俯仰、揖遜之類。禮雖有三千、三百之多, 求其極致一而已矣。一者何？敬是也。入室必由戶, 行禮必由敬, 未有入室而不由戶者, 豈有行禮而不由敬者乎？ 禮也者反本、修古, 不忘其初者也。 臣按：本謂人心之初, 古謂禮制之初。禮之行也必反其本, 求之於人心本然之初, 不可任情而直行, 必修其古、考夫先王制作之始, 不可率意而妄爲。反思其本, 修舉夫古, 則是不忘其初矣。 君子曰："甘受和, 白受采, 忠信之人可以學禮, 苟無忠信之人則禮不虛道, 是鎰其人之爲貴也。" 臣按：味有五而甘者其自然之味也, 色有五而白者其自然之質也。甘則可以受五味之和, 白則可以受五色之采, 人之有是忠信猶味之甘、色之白也, 有是忠信之質而後可以學禮。忠信者何？誠實之理也。人無誠實則虛偽矣, 禮其可以虛偽爲乎？是以人之欲行禮者必以誠實爲主, 而人君之任人以行禮亦必用誠實之人也。 《郊特牲》曰：禮之所尊, 尊其義也。失其義, 陳其數, 祝史之事也。故其數可陳也, 其義難知也。知其義而敬守之, 天子之所以治天下也。 朱熹曰："此蓋秦火之前典籍備具之時之語, 固爲至論, 然非得其數, 則其義亦不可得而知矣。況今亡逸之餘, 數之存者不能什一, 則尤不可以爲祝史之事而忽之也。" 臣按：禮有數有義, 數其事物之粗者, 義則其精微之理也。先王盛時, 儀文具備, 而凡一時掌文書、司贊祝之人莫不知其登降灌奠之節、俎豆牲醴之數, 特於禮之所以然與其所當然者有所不知耳。自秦廢禮之後, 漢興不能複古, 凡三代之儀文、器數一切掃地, 所幸者經典尚存, 古昔先王制作之義猶見於簡冊之中耳。是以秦以前數易陳而義則難知, 漢以後義猶可以討論而數則有不能以盡考者矣。雖然, 後有作者之聖能本吾心之敬而酌以先王之義, 凡儀文有所闕略一皆以義起之, 因時制宜以爲一代之禮而不徒事乎政治、刑罰之末, 本乎禮以治躬, 主乎敬以行禮, 而又立爲定制以貽子孫, 使之世守而不替, 其於三代之治殆庶矣乎。 《經解》曰：禮之於正國也, 猶衡之於輕重也、繩墨之於曲直也、規矩之於方圜也, 故衡誠縣（音玄）不可欺以輕重, 繩墨誠陳不可欺以曲直, 規矩誠設不可欺以方圜, 君子審禮不可誣以奸詐。 臣按：《經解》此言則知禮之爲禮, 非獨以之辨上下、定民志, 亦可用之以察人情、審事理。於凡天下之人情、事理, 或輕或重、或曲或直, 或方而常、或圜而變, 一以禮而正之, 莫不各因其自然而得其所以然, 而格之以當然之道, 雖有奸欺詐偽之術, 無所施矣。 是故隆禮、由禮謂之有方之士, 不隆禮、不由禮謂之無方之民, 敬讓之道也。故以奉宗廟則敬, 以入朝廷則貴賤有位, 以處室家則父子親、兄弟和, 以處鄉裏則長幼有序。孔子曰："安上治民莫善於禮。"此之謂也。 吳澂曰："隆者其崇重之心, 由者其踐行之跡。方猶法也。禮者, 敬讓之道也。人皆隆禮、由禮, 則凡奉宗廟者皆敬先, 入朝廷者皆敬貴, 處室家者皆讓父兄, 處鄉裏者皆讓長老。敬讓之道達於宗廟、朝廷、室家、鄉裏, 故上爲下之所敬讓而居上者不危, 不危則安矣；民知君之當敬讓而爲民者不亂, 不亂則治矣。其安其治皆由禮而然, 故曰莫善於禮, 記者推言禮之功用而引孔子之言以結之也。" 臣按：吳澂之言備矣。 故朝覲之禮所以明君臣之義也, 聘問之禮所以使諸侯相尊敬也, 喪祭之禮所以明臣子之恩也, 鄉飲酒之禮所以明長幼之序也, 昏姻之禮所以明男女之別也。 臣按：古昔聖王之爲治不必拘拘於禁令、刑罰, 一惟以禮明之, 上而朝廷、外而侯國、下而裏閭族黨, 莫不制爲當行之禮, 以明其當行之道, 使之知所以慕向而興起也。 夫禮, 禁亂之所由生, 猶坊止水之所自來也, 故以舊坊爲無所用而壞之者必有水敗, 以舊禮爲無所用而去之者必有亂患。 臣按：《坊記》有曰"禮者因人情而爲之節文以爲民坊者也", 先王制爲此禮, 莫不各有所本, 亦莫不各有所用、有以舉之, 莫敢廢也。是何也？創業垂統之君燭理旣明, 涉世旣深, 所以制爲一代之制者, 灼知其源之所自來, 而逆料其流之所必至, 不徒然也爲之。後者不推究其本末、輕重, 有所更革焉不可也, 況又去之乎？禮經壞坊之譬切矣。坊以障水, 非一日所能成也。成之甚難而壞之甚易, 幸而時之旱無水患也, 率意壞之, 一旦秋雨時至, 壞山陵、沖城郭、蕩廬舍, 倉卒欲爲之坊, 得乎？繼世之君輕去祖宗之禮法者, 何以異此。 故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣, 鄉飲酒之禮廢則長幼之序失而爭鬥之獄繁矣, 喪祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者眾矣, 聘覲之禮廢則君臣之位失、諸侯之行惡而倍畔侵陵之敗起矣。故禮之教化也微, 其止邪也於未形, 使人日徙善遠罪而不自知也, 是以先王隆之也。《易》曰："君子慎始, 差若毫厘, 繆以千裏。"此之謂也。 臣按：所引《易》文今《易》無之, 蓋逸文也。所謂君子慎始一言, 誠萬世人君爲治之要焉。夫天下之事莫不有所始, 其所始也皆起於細微眇末之間, 故聖人制禮以爲慎始之具。因人有男女之欲而易至於淫辟也, 故於其匹配之始而制爲昏姻之禮；因人有飲食之欲而易至於爭鬥也, 故於其會合之始而制爲鄉飲之禮；以至喪祭、朝覲之初, 莫不皆爲之禮, 使不至於恩薄而敗起, 則是止邪於未形而使民日遷徙於善、遠離夫罪有不知其所以然者矣。苟不於其始而慎之, 則其差也始於毫厘之間, 而其終也得失成敗之分乃有至於千裏之遙焉。嗚呼, 君子之作事也其可不慎於始乎？欲慎其始, 舍禮不可也, 先王所以隆重之有由然矣。 《哀公問》：孔子曰："民之所由生, 禮爲大。非禮無以節事天地之神也, 非禮無以辨君臣、上下、長幼之位也, 非禮無以別男女、父子、兄弟之親、昏姻疏數之交也, 君子以此之爲尊敬然。" 臣按：民之所由生者, 以禮爲大, 則失此禮民有不得其死者矣。君子以之爲尊敬如此, 夫豈徒然哉？後世乃以法持世而棄禮, 蓋不知其民之所由生者, 其大在此也。 《仲尼燕居》：子曰："禮乎禮, 夫禮所以制中也。" 吳澂曰："中者, 無過不及制者裁也。子貢見夫子言師、商之過、不及, 遂問夫子何鎰爲過、不及之中, 而夫子答以禮也。蓋禮有節, 以禮裁制之使中其節, 則無過亦無不及矣。先雲禮乎者設爲問辭, 後雲禮者設爲答辭也。" 臣按：理之出於人心, 事之行於天下, 莫不各有天然自有之正道、當然得宜之定則, 然人稟賦各殊而其學力有至有不至, 是以事之行者不能一一皆合於人心而中夫天理也。何則？人之生也, 剛克者多失之太過, 柔克者多失之不及, 剛者則過於剛而不足於柔, 柔者則過於柔而不足於剛, 是以其行事也寬則失於太縱而無制, 猛則失於太苛而無恩, 或優容於此而操切於彼, 或慢令於前而致期於後, 不失之有餘則失於不足。是何也？無禮以爲之裁制也。用禮以裁制, 天下之事如布帛之刀尺、如梓匠之斧斤, 相體以爲之衣, 隨材以制其用, 不使其有餘亦不使其不足, 旣無太過亦無不及。 子曰："禮者何也？即事之治也。君子有其事必有其治, 治國而無禮, 譬猶瞽之無相與, 倀倀乎其何之？譬如終夜有求於幽室之中, 非燭何見？若無禮, 則手足無所錯, 耳目無所加, 進退揖讓無所制。是故以之居處, 長幼失其別, 閨門三族失其和, 朝廷官爵失其序, 田獵戎事失其策, 軍旅武功失其制, 宮室失其度量, 鼎失其象, 味失其時, 樂失其節, 車失其式, 鬼神失其饗, 喪紀失其哀, 辨說失其黨, 官失其體, 政事失其施, 加於身而錯於前, 凡眾之動失其宜如此, 則無以祖（始也）洽（合也）於眾也。" 吳澂曰："治者使之不亂也, 即事之治, 即其事而治之以禮也。有其事必有其治之之禮, 治國而無禮則其事必亂而不能治, 如無目之人, 無相者前導旁扶則不能有所往, 如黑暗之時、在黑暗之地, 無燭以照則不能有所見。無禮則手足皆妄動, 故曰無所錯耳目；皆妄聽妄視, 故曰無所加進退揖讓, 無以裁制而使之中節。別即辨也。策謂講武教戰之謀策, 制謂全師克敵之法制。" 臣按：《燕居》此章之言可見禮之無乎不在, 一日不可以無禮, 一事不可以無禮。一言一動、一進一退, 與凡天下之大、萬幾之眾, 一事之行皆必有所以治之者, 所以治之者何？禮而已矣。唐虞三代之君率本此禮以爲治, 後世人主生死乎節文、儀則之中, 而不自知其皆聖人所制之禮, 一惟以事視之, 殊不知事之所以中節者即禮之所以爲禮也。古人創之於前, 祖宗述之於後, 凡吾今日之所餔啜者皆古人之糟粕, 所衣被者皆祖宗之餘裔, 若瞽而無相助之人與冥行於昏暗之夜, 然而未至於亡者, 有此禮以爲之治也。然則有志於三代之治者, 可不以禮而爲之本乎？ 《坊記》：子雲："小人貧斯約, 富斯驕。約斯盜, 驕斯亂。禮者因人之情而爲節文, 以爲民坊者也。" 臣按：《坊記》此章上文有曰"君子之道譬則坊（與防同）與？坊民之所不足者也。大爲之坊民猶逾之, 故君子禮以坊德、刑以坊淫、命以坊欲", 而繼之以此。坊之義見前《經解》中, 所謂君子之道即禮也, 國之有禮猶水之有坊, 坊以止水因水之勢, 禮以坊民因民之情。民之情莫不好富而惡貧、好貴而惡賤, 富與貴者必驕, 驕必至於爲亂, 貧與賤者必約, 約必至於爲盜, 此聖人旣以禮爲之大坊, 節其過不及之情, 俾其歸於中正之德。化不可入者有刑之法以坊之, 使其有所忌憚而不至於淫；心無窮已者有命之理以坊之, 使其知所分限而不極其欲。所以然者, 無非因人之情而爲節文之禮也。 《喪服四制》：凡禮大體體天地、法四時、則陰陽、順人情, 故謂之禮。 陳澔曰："體天地以定尊卑, 法四時以爲往來, 則陰陽以殊吉凶, 順人情以爲隆殺, 先王制禮皆本於此, 不獨喪禮爲然。" 臣按：先王制禮, 其大體雖曰體天地、法四時、則陰陽, 而其大歸則在於順人情也。 以上論禮儀之節（中） ●大學衍義補/卷040 ○禮儀之節（下） 《春秋傳》：周內史過曰："禮, 國之幹也；敬, 禮之輿也。不敬則禮不行, 禮不行則上下昏, 何以長世？"（僖公十一年）孟獻子曰："禮, 身之幹也；敬, 身之基也。" 孔穎達曰："幹以樹本爲喻, 基以牆屋爲喻。" 劉子曰："君子勤禮, 小人盡力。勤禮莫如致敬, 盡力莫如敦篤。"（並成公十三年） 君子曰："讓, 禮之主也。"又曰："世之治也, 君子尚能而讓其下, 小人農力（以耕農爲勤力）以事其上, 是以上下有禮而讒慝黜遠, 由不爭也, 謂之懿德。"（襄公十三年） 叔向曰："會朝, 禮之經也。禮, 政之輿也。政, 身之守也。怠禮失政, 失政不立, 是以亂也。"（二十一年）杜預曰："政須禮而行, 政存則身安。" 臣按：政之行以禮爲輿, 而禮之行又以敬爲輿, 不敬則怠於禮, 怠禮則政不立而馴至於亂也。 子貢曰："夫禮, 死生存亡之體也。將左右周旋俯仰於是乎取之, 朝、祀、喪、戎於是乎觀之。"（定公十五年） 臣按：春秋之時, 去先王之世不遠, 一時論治者率本於禮, 論禮者率本於敬讓。敬也者禮之本也, 讓也者禮之實也。存乎心者以敬, 形於貌者以讓, 以此立義, 以此爲政, 本乎恭敬之節, 形爲遜讓之風, 此其所以安上治民而能長世也歟？ 晉叔向（晉大夫）曰："忠信, 禮之器也；卑讓, 禮之宗也。"（昭公二年） 臣按：魯昭公二年, 叔弓如晉, 因晉侯使郊勞而善於說辭, 故叔向謂其知禮, 且舉其所聞者如此, 茲二言者蓋古語而叔向稱之也。 晉女叔齊（即司馬侯）曰："禮所以守其國、行其政令, 無失其民者也。"（昭公五年） 臣按：魯昭公如晉, 自郊勞至於贈賄無失禮, 晉侯謂女叔齊曰："魯侯不亦善於禮乎？"女叔齊對以"魯侯焉知禮", 且曰："是儀也, 不可謂禮。"蓋謂昭公自郊勞至於贈賄無有所失, 乃揖遜進退之儀文耳, 非禮也。禮之爲禮, 以能保守其國家爲本, 以能推行其政令爲節, 所以然者, 用以固結其民心使之無失於我耳。今魯君政在臣下, 有賢人而不能用, 禍難且將及於身而不知憂恤其所底止之地, 顧惟屑屑於儀文之末, 豈所謂禮乎？由是觀之, 則禮之爲禮不在儀文之末可見矣。 孟僖子（魯大夫）曰："禮, 人之幹也, 無禮無以立。"（昭公七年） 臣按：魯昭公至自楚, 孟僖子病不能相禮, 乃講學之, 苟能禮者從之。及其將死, 召其大夫曰："孔丘, 聖人之後也。我若獲沒, 必屬二子於夫子, 使事之而學禮焉。"所謂無禮無以立, 即孔子所以教其子伯魚者也。古之聖賢教子必以禮也如此, 蓋以人之有禮如木之有幹也, 木而無幹則不能生, 人而無禮其何以立哉？ 子太叔（鄭大夫遊吉）引子產之言以答趙簡子曰："夫禮, 天之經（經者道之常）也, 地之義（義者利之宜）也, 民之行（行者人所利）也。天地之經而民實則之, 則天之明（日、月、星、辰, 天之明也, 民實法之）、因地之性（高下、剛柔, 地之性也, 民實因之）, 生其六氣（陰、陽、風、雨、晦、明）, 用其五行（水、火、木、金、土）, 氣爲五味（酸、鹹、辛、苦、甘）, 發爲五色（青、黃、赤、白、黑）, 章爲五聲（宮、商、角、征、羽）, 淫則昏亂（滋味、聲色用之過度令人昏迷而惑亂）, 民失其性, 是故爲禮以奉之。"簡子曰："甚哉, 禮之大也。"對曰："禮, 上下之紀, 天地之經緯也, 民之所以生也。是以先王尚之, 故人之能自曲直以赴禮者謂之成人, 大不亦宜乎？"（昭公二十五年） 朱熹曰："夫禮, 天之經、地之義、民之行也。天地之經而民實則之, 則天之明、因地之性, 其下陳天明、地性之目, 與其所以則之、因之之實, 然後簡子贊之曰‘甚哉, 禮之大也', 首尾通貫, 節目詳備。" 眞德秀曰："上天用此五行以養人, 五行之氣入人口爲五味, 發見於目爲五色, 章徹於耳爲五聲, 味以養口、色以養目、聲以養耳, 此三者雖複用以養人, 人用不得過度, 過度則爲昏亂使人失其常性, 故須爲禮以節之。" 臣按：《左傳》此章子太叔引子產論禮之言也, 而孔子於《孝經》亦以之言孝, 蓋孝者禮之本也, 事親孝然後可移於君, 居家理然後可移於國, 疑必古有是言, 子產因其舊文而孔子又爲推本之論歟？ 晏子（名嬰, 齊大夫）曰："禮之可以爲國也久矣, 與天地並, 君令臣共、父慈子孝、兄愛弟敬、夫和妻柔、姑慈婦聽, 禮也。君令而不違, 臣共而不貳, 父慈而教, 子孝而箴（諫也）, 兄愛而友, 弟敬而順, 夫和而義, 妻柔而正, 姑慈而從, 婦聽而婉, 禮之善物（猶事也）也。"（昭公二十六年） 臣按：此章晏平仲與齊景公言唯禮可以已亂之故, 且言："在禮, 家施不及國, 民不遷, 農不移, 工商不變, 士不濫, 官不滔（慢也）, 大夫不收公利。"蓋以是時陳氏厚施於國, 將有篡國之漸, 故平仲旣告景公以所以已亂之法, 而又推其本如此, 惜乎景公知善其言而不能行, 其後齊之國祚卒移之陳氏。噫, 後世人主其尚敦厚人倫以立禮之本, 而嚴立法制以行禮之用, 庶乎少禍亂矣乎。 《論語》：子張問十世可知也, 子曰："殷因於夏禮, 所損益可知也；周因於殷禮, 所損益可知也；其或繼周者, 雖百世可知也。"馬融曰："所因謂三綱五常, 所損益謂文質、三統。" 朱熹曰："王者易姓受命爲一世, 子張問自此以後十世之事可前知乎？三綱謂君爲臣綱、父爲子綱、夫爲妻綱。五常謂仁、義、禮、智、信。文質謂夏尚忠、商尚質、周尚文。三統謂夏正建寅爲人統、商正建醜爲地統、周正建子爲天統。三綱五常, 禮之大體, 三代相繼皆因之而不能變, 其所損益不過文章制度、小過不及之間, 而其已然之跡今皆可見, 則自今以往或有繼周而王者, 雖百世之遠, 所因所革亦不過此, 豈但十世而已乎？聖人所以知來者蓋如此, 非若後世讖緯術數之學也。" 胡寅曰："子張之問蓋欲知來, 而聖人言其旣往者以明之也。夫自修身以至於爲天下, 不可一日而無禮。天敘、天秩, 人所共由, 禮之本也。商不能改乎夏, 周不能改乎商, 所謂天地之常經也。若乃制度文爲或太過則當損, 或不足則當益, 益之、損之與時宜之, 而所因者不壞, 是古今之通義也。因往推來, 雖百世之遠不過如此而已矣。" 臣按：子張問十世之事可前知乎, 聖人舉已往之禮以明之, 蓋以見上天下地、往古來今, 人之所以爲生、君之所以爲治、聖人之所以持世立教事之大者, 孰有大於禮哉？所謂禮者, 其大者在綱常, 其小者在制度, 綱常本於天, 亙萬世而不易, 制度在乎人, 隨時世而變易。三代之已往者如此, 百世之方來者亦不過如此而已。 林放問禮之本, 子曰："大哉問。禮與其奢也寧儉, 喪與其易也寧戚。" 範祖禹曰："夫祭, 與其敬不足而禮有餘也, 不若禮不足而敬有餘也。喪, 與其哀不足而禮有餘也, 不若禮不足而哀有餘也。禮失之奢, 喪失之易, 皆不能反本而隨其末故也。禮奢而備, 不若儉而不備之愈也；喪易而文, 不若戚而不文之愈也。儉者物之質, 戚者心之誠, 故爲禮之本。" 楊時曰："禮始諸飲食, 故汙樽而殽飲, 爲之簠簋、籩豆、罍爵之飾, 所以文之也, 則其本儉而已。喪不可以徑情而直行, 爲之衰麻、哭踴之數, 所以節之也, 則其本戚而已。周衰世方以文滅質, 而林放獨能問禮之本, 故夫子大之而告之以此。" 朱熹曰："林放, 魯人, 見世之爲禮者專事繁文而疑其本之不在是也, 故以爲問。孔子以時方逐末而放獨有志於本, 故大其問, 蓋得其本則禮之全體無不在其中矣。"又曰："易, 治也, 孟子曰：‘易其田疇。'在喪禮, 則節文習熟而無哀痛慘怛之實者也。戚則一於哀而文不足耳。禮貴得中, 奢易則過於文, 儉戚則不及而質, 二者皆未合禮, 然凡物之理必先有質而後有文, 則質乃禮之本也。" 臣按：林放止問禮而孔子並以喪告之者, 蓋以禮之大者在吉、凶二者而已, 然其辭先曰"與其"而又繼之曰"寧", 則非以儉戚爲可尚, 特以與其流於文弊則寧如此耳。先儒謂其言之抑揚得其中正如此, 所以爲無弊也。 子曰："夏禮吾能言之, 杞不足征也。殷禮吾能言之, 宋不足征也。文獻不足故也, 足則吾能征之矣。" 朱熹曰："杞, 夏之後；宋, 殷之後。征, 證也。文, 典籍也；獻, 賢也。言二代之禮我能言之而二國不足取以爲證, 以其文獻不足故也。文獻若足, 則我能取之以證吾言矣。" 臣按：聖人之言禮亦必取證前代之典籍、當代之賢人, 苟無證焉亦不敢以作也。後之欲制禮者, 烏可無證而妄作哉？子貢欲去告朔之餼羊, 子曰："賜也, 爾愛其羊, 我愛其禮。" 楊時曰："告朔, 諸侯所以稟命於君親, 禮之大者。魯不視朔矣, 然羊存則告朔之名未泯, 而其實因可舉, 此夫子所以惜之也。" 朱熹曰："告朔之禮, 古者天子常以季冬頒來歲十二月之朔於諸侯, 諸侯受而藏之祖廟, 月朔則以特羊告廟請而行之。愛猶惜也, 子貢蓋惜其無實而妄費, 然禮雖廢, 羊存猶得以識之而可複焉, 若並去其羊則此禮遂亡矣, 孔子所以惜之。" 臣按：愛禮存羊, 可見聖人意思之大, 而常人無遠見, 屑屑惟小費之惜, 殊不知禮雖廢而羊存, 庶幾後人因羊以求禮, 而禮之廢者猶可因是而複舉也。雖然, 豈特告朔一事爲然哉？凡夫古人之禮, 今雖不盡行者皆必微存其跡以爲複興之緒, 切不可惜一時之費而滅千古之跡也。 子曰："能以禮讓爲國乎？何有。不能以禮讓爲國, 如禮何？" 朱熹曰："讓者, 禮之實也。何有, 言不難也。言有禮之實以爲國, 則何難之有。不然, 則其禮文雖具, 亦且無如之何矣, 而況於爲國乎？" 臣按：此章言爲國以禮爲本, 而禮又貴乎有其實。讓者, 禮之實也。 子曰："君子博學於文, 約（要也）之以禮, 亦可以弗畔（背也）矣夫。" 程頤曰："博學於文而不約之以禮, 必至於汗漫博學矣。又能守禮而由於規矩, 則亦可以不畔道矣。" 朱熹曰："君子學欲其博, 故於文無不考；守欲其要, 故其動必以禮。如此, 則可以不背於道矣。" 臣按：博文、約禮, 孔門傳授之要道。孔子旣以是爲教, 顏子受以爲學, 亦曰夫子博我以文、約我以禮。古之聖賢未用則以是禮而爲學, 旣用則以是禮而爲治, 大哉禮乎, 所以爲天地立心者在是, 爲生民立命者在是。後世舍禮以爲學, 故其學流於異端；舍禮以爲治, 故其治雜於伯道。 子曰："恭而無禮則勞, 慎而無禮則葸（畏懼貌）, 勇而無禮則亂, 直而無禮則絞（急切也）。"朱熹曰："無禮則無節文, 故有四者之弊。" 張栻曰："恭、慎、勇、直皆善道也, 然無禮以主之, 則過其節而有弊, 反害之也。蓋禮者存乎人心, 有節而不可過者也。夫恭而無禮則自爲罷（音疲）勞, 慎而無禮則徒爲畏懼, 勇而無禮則流於陵犯, 直而無禮則傷於訐切, 其弊如此, 豈所貴於恭、慎、勇、直哉？蓋有禮以節之則莫非天理之本然, 無禮以節之則亦人爲之私而已, 是故君子以約諸己爲貴也。" 臣按：此章之旨, 張栻之言盡之矣。 子曰："麻冕（緇布冠）, 禮也, 今也純（絲也）, 儉（謂省約）, 吾從眾。拜下禮也, 今拜乎上, 泰也, 雖違眾, 吾從下。" 朱熹曰："緇布冠以三十升布爲之, 升八十縷則其經二千四百縷矣, 細密難成, 不如用絲之省約。臣與君行禮當拜於堂下, 君辭之乃升成拜。泰, 驕慢也。" 臣按：此章之旨, 程氏所謂"君子處世, 事之無害於義者從俗可也, 害於義則不可從也", 其言可謂約而盡矣。大抵義之一言處事之權衡也, 凡百天下之事, 有可以增損、從違者, 一皆准以此例而推其餘。 《孟子》：任人（任國名）有問屋廬子（孟子弟子）曰："禮與食孰重？"曰："禮重。""色與禮孰重（任人複問）？"曰："禮重。"曰："以禮食則饑而死, 不以禮食則得食, 必以禮乎？親迎則不得妻, 不親迎則得妻, 必親迎乎？"屋廬子不能對, 明日之鄒以告孟子, 孟子曰："於答是也何有（不難也）, 不揣其本（謂下）而齊其末（謂上）, 方寸之木（至卑, 喻食、色）可使高於岑樓（樓之高銳似山岑者, 喻禮）。金重於羽者, 豈謂一鉤（帶鉤）金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之, 奚翅食重；取色之重者與禮之輕者而比之, 奚翅色重。往應之曰：‘紾（戾也）兄之臂而奪之食則得食, 不紾則不得食, 則將紾之乎？逾東家牆而摟（牽也）其處子則得妻, 不摟則不得妻, 則將摟之乎？'" 朱熹曰："方寸之木至卑, 喻食、色；岑樓至高, 喻禮。若不取其下之平而升寸木於岑樓之上, 則寸木反高、岑樓反卑矣。金本重而帶鉤小, 故輕, 喻禮有輕於食、色者；羽本輕而一輿多, 故重, 喻食色有重於禮者。禮食、親迎, 禮之輕者也；饑而死以滅其性, 不得妻而廢人倫, 食、色之重者也。奚翅猶言何但, 言其相去懸絕, 不但有輕重之差而已。紾兄之臂而奪之食, 摟處子而得妻, 此二者禮與食、色皆其重者, 而以之相較則禮爲尤重也。此章言義理、事物其輕重固有大分, 然於其中又各自有輕重之別, 聖賢於此錯綜斟酌, 毫發不差, 固不肯枉尺而直尋, 亦未嘗膠柱而調瑟, 所以斷之一視於理之當然而已矣。" 臣按：此章先儒有言飲食、男女人之大欲存焉, 禮則天理所以防閑人欲者也。禮本重, 食、色本輕, 固自有大分也, 然亦不可拘拘於禮文之微者, 又當隨時隨事而酌其中焉。 《荀子》曰：人生而有欲, 欲而不得則不能無求, 求而無度量、分界則不能不爭, 爭則亂, 亂則窮, 先王惡其亂也, 故制禮義以分之以養人之欲、給人之求, 使欲必不窮於物, 物必不屈於欲, 兩者相待而長也。 禮者, 人道之極也。 凡禮, 事生飾歡也, 送死飾哀也, 師旅飾威也, 是百王之所同、古今之所一也。 眞德秀曰："《荀子》書有《禮論》, 其論禮之本末甚備, 至其論性則以禮爲聖人之偽, 豈不繆哉？" 臣按：荀況《禮論》其最純者止此數言, 其餘固若亦有可取者, 但其意旣以禮爲偽, 則莊周謂所言之韙而亦不免於非荀卿之論禮是也。臣恐後世人主或有取於其言, 而小人之無忌憚者或因之以進說, 故於論禮之末剟其可取者以獻, 使知其所謂偽者乃人之偽, 非禮之偽也。禮者敬而已矣, 敬豈可以偽爲哉？ 程頤曰："學禮者考文必求先王之意, 得意乃可以沿革。禮之本出於民之情, 聖人因而道之耳；禮之器出於民之俗, 聖人因而節文之耳。聖人複出, 必因今之衣服、器用而爲之節文, 其所謂貴本而親用者亦在時王斟酌損益之耳。"又曰："行禮不可全泥古, 須當視時之風氣自不同, 故所處不得不與古異。" 張載曰："禮者理也, 知理則能制禮, 禮文殘闕, 須是先求得禮之意, 然後觀禮合此理者即是聖人之制, 不合者即是諸儒添入, 可以去取。今學者所以宜先觀禮者類聚一處, 他日得理以意參校。"又曰："禮但去其不可者, 其他取力能爲之者。大凡禮不可大段駭俗, 不知者以爲怪且難之, 甚者至於怒之疾之, 故禮亦當有漸。" 朱熹曰："禮時爲大, 古禮如此零碎繁冗, 今豈可行？亦且得隨時裁損耳。孔子從先進, 恐亦有此意。或以禮之所以亡, 正以其太繁而難行爾, 曰然。" 聖人有作, 古禮未必盡用, 須別有個措置, 視許多瑣細制度皆若具文, 且是要理會大本、大原。 古禮繁縟, 後人於禮日益疏略, 然居今而欲行古禮, 而恐情文不相稱, 不若只就今人所行禮中刪修, 令有節文、制數、等威足矣。 臣按：古禮之不能行於今世, 亦猶今禮之不可行於古也。雖然萬古此天地, 萬古此人心, 禮出於人心, 聖人緣人情而制爲禮, 何有古今之異哉？蓋同而不異者, 程氏所謂義也、張氏所謂理也、朱氏所謂大本大原也, 若夫衣服、器用之類則有不能以盡同而不得以不異焉者。臣故曆采自古以來凡爲禮之說類聚以爲一處, 如張氏所雲者, 使後世有志於禮學者, 於此推原人心固有之理、考求先王制作之意, 因其風氣, 順其時勢, 稱其情文, 斟酌損益以漸行之, 立爲一代之制雲。 以上論禮儀之節。臣按：成周盛時, 以禮持世, 凡其所以建國而辨方正位、體國經野、設官分職以爲民極者皆謂之禮焉, 不徒以祭祀、燕享、冠昏、賓射以爲禮也。太宰掌建邦之六典, 以治典爲先而禮典僅居其一, 然其書不謂之治而謂之禮, 其意可見矣。秦漢以來則不然, 凡其所以治者皆謂之政, 特以其所以施於郊廟、朝廷、學校而有節文、儀則者則謂之禮焉。蓋三代以前以禮爲治天下之大綱, 三代以後以禮爲治天下之一事, 古今治效所以有隆汙之異者以此。我太祖皇帝初得天下, 於洪武元年即命中書省暨翰林院、太常寺定擬三禮, 明年再命集議, 又明年遍征草澤道德文章之士相與考訂之, 以爲一代之制, 今書之存者有《大明集禮》。洪武定制禮儀定式、稽古定制及諸司職掌所載者, 乞命掌禮大臣著爲一書以頒賜中外, 使天下後世鹹知我朝一代之制, 永永遵守, 亦俾後世作史者有所根據雲。

臣按：禮樂之制皆是以人爲之節, 度於人之死而興哀也, 則爲之衰麻之服、哭泣之數以節其喪紀；於人之生而好樂也, 則爲之鍾鼓之音、幹戚之舞以和其安樂；因人之生而有男女, 則爲之婚姻、冠笄之禮以別之, 使其不混；因人之生而相交接, 則爲之射鄉、燕食之禮以正之, 使其不流。禮以節之則民之行也無不中, 樂以和之則民之言也無不和, 是則喪紀也、安樂也、男女也、交際也, 人人所有也, 任其自有而自爲之, 不失之太過則失之不及, 是以先王爲之衰麻、哭泣, 爲之鍾鼓、幹戚, 爲之婚姻、冠笄, 爲之射鄉、食饗, 皆是因其所當爲而爲之節也, 豈以私意巧智爲之哉？ 樂者爲同, 禮者爲異, 同則相親, 異則相敬。樂勝則流, 禮勝則離。合情飾貌者禮樂之事也, 禮義立則貴賤等矣, 樂文同則上下和矣。 輔廣曰："樂者所以合人之和, 禮者所以辨人之分。和合則相親, 分辨則相敬, 有以合其情而無以飾其貌則樂勝而流矣, 有以飾其貌而無以合其情則禮勝而離矣。合情飾貌者禮樂之事也, 二者闕一則不可。" 臣按：樂勝則流、禮勝則離, 此二言者非但以論禮樂, 凡人之行己處事, 接物、交朋友, 處族姻、鄉黨, 無不皆然者。故禮以飾貌必有其義, 其義旣立則檢於外者各得其宜, 宜則人心安而不乖；樂以合情必有其文, 其文旣同則存於中者各有其理, 理則人心定而不亂, 此合情飾貌所以爲禮樂之事而救其流離之失。然又必有義與文焉互相爲用, 然後貴賤以之而等、上下由是而和, 此禮樂所以四達而爲王道之備歟。 樂由中出, 禮自外作。樂由中出故靜, 禮自外作故文。大樂必易, 大禮必簡。樂至則無怨, 禮至則不爭。揖讓而治天下者, 禮樂之謂也。鄭玄曰："樂由中出, 和在中也；禮自外作, 敬在貌也。" 臣按：禮樂之所以爲大者, 以其簡易也。樂由天作而其大者與天地同和, 如幹以易知；禮以地制而其大者與天地同節, 如坤以簡能。故人君在上, 以一心之中和而建爲天下之極, 若其文爲度數則付之有司, 亦猶乾坤之簡易也。是以恭己五位之尊, 揖讓廟堂之上, 而化行於四海、九州之大, 所操者至簡而不煩, 所守者至易而不難也。 大樂與天地同和, 大禮與天地同節。和故百物不失, 節故祀天祭地。明則有禮樂, 幽則有鬼神, 如此, 則四海之內合敬同愛矣。 鄭玄曰："言順天地之氣與其數也。不失者, 不失其性也。祀天祭地者, 成物有功報焉。" 朱熹曰："禮主減, 樂主盈, 鬼神亦止是屈伸之義。禮樂、鬼神一理, 在聖人制作處便是禮樂, 在造化功用處便是鬼神。" 臣按：明則有禮樂, 幽則有鬼神, 禮樂形而下者也, 鬼神形而上者也。上下無異形, 幽明無二理, 是以自古聖人之制作禮樂於昭昭之表, 所以妙契鬼神於冥冥之中, 無愧於此即無愧於彼也。 禮者殊事合敬者也, 樂者異文合愛者也。禮樂之情同, 故明王以相沿也。故事與時並, 名與功偕。 朱熹曰："禮有經禮、曲禮之事殊而敬, 一樂有五聲、六律之文異而愛, 一所以能使四海之內合敬同愛者, 皆大樂、大禮之所感化也。禮樂之制, 在明王雖有損益, 而情之同者則相因述也。唯其如此, 是以王者作興, 事與時並, 如唐虞之時則有揖讓之事, 夏殷之時則有放伐之事, 名與功偕者功成作樂, 故曆代樂名皆因所立之功而名之也。" 臣按：先儒曰有是時則有是事, 有是事則有是功。聖人觀其會通以行典禮, 固未嘗執一以廢百, 亦未嘗循末以忘本。 故知禮樂之情者能作, 識禮樂之文者能述。作者之謂聖, 述者之謂明, 明、聖者述、作之謂也。 輔廣曰："禮樂之情存乎中, 禮樂之文形乎外, 即吾之心而能作者聖之事也, 因外之文而能述者明之事也。聖可兼明, 聖誠者也, 明明者也, 自明而誠則聖矣。" 臣按：理之深者謂之情, 知則洞達其本原精蘊者也；理之顯者謂之文, 識則通曉其源委節目者也。知之悉故能創新開始, 識之詳故能襲舊成終。創物之始, 非聖人不能成物之終, 雖明哲之士亦可能也。 樂者天地之和也, 禮者天地之序也。和故百物皆化, 序故群物皆別。樂由天作, 禮以地制, 過制則亂, 過作則暴。明於天地, 然後能興禮樂也。 孔穎達曰："此一節申明禮樂從天地而來, 王者必明於天地然後能興禮樂。樂者調暢陰陽, 是天地之和也。禮明貴賤, 是天地之序也。樂主於陽, 是法天而作；禮主於陰, 是法地而制。" 朱熹曰："樂由天作屬陽, 故有運動意；禮以地制, 如由地出不可移易。" 臣按：聖人之禮樂與天地之陰陽相爲流通, 故始也法陰陽而爲禮樂, 終也以禮樂而贊陰陽。 王者功成作樂, 治定制禮, 其功大者其樂備, 其治辯（與遍同）者其禮具。 臣按：樂以象功者也, 禮以飾治者也。功成而作樂, 功大然後所作之樂備, 治定而制禮治辯, 然後所制之禮具。苟功不成、治不定, 或功與治未至於大與辯而強爲之聲容, 制度無其本根而徒事其枝節, 終歸於廢棄也已矣。 五帝殊時, 不相沿樂；三王異世, 不相襲禮。 臣按：三王而專言禮, 五帝而專言樂, 互文以見義也。夫禮樂之不可沿襲者, 其聲容、制度耳, 若夫和敬之本原, 根於人心之固有出乎天理之自然者, 雖百世不易也。 天高地下, 萬物散殊, 而禮制行矣；流而不息, 合同而化而樂興焉。 眞德秀曰："《易》曰‘上天下澤, 履。君子以辨上下、定民志', 此禮之制因乎自然之序也；又曰‘雷出地奮, 豫。先王以作樂, 殷薦上帝以配祖考', 此樂之作因乎自然之和也。天高而居上, 地卑而居下, 物生萬類有大有小, 分散而差殊。聖人因之制爲之禮, 君父在上, 臣子在下, 即天高地下之象；昆弟、夫婦、師友、賓主下及於輿台、皂隸, 等級分明, 不相混亂, 即萬物散殊之象, 此禮制之所自行也。陰陽五行之氣流行於天地之間, 未嘗止息, 相摩相蕩, 若雷霆之鼓動、風雨之散潤, 二氣和合, 故能化生而不窮。聖人因之作爲之樂, 有五聲、有十二律。角、征, 陽也, 商、羽, 陰也；六律陽也, 六呂陰也。混合無間而樂成焉, 故能與天地之和相應, 此樂之所由興也。知乎此, 然後識禮樂之原矣。" 臣按：朱熹歎《樂記》此數句意思極好, 可見聖人之制作禮樂, 皆是自然合當如此。眞德秀亦雲："知乎此, 然後識禮樂之原。"後之有志於禮樂之制作者, 請玩心於此二十有五言雲。 天尊地卑, 君臣定矣。卑高以陳, 貴賤位矣。動靜有常, 小大殊矣。方以類聚, 物以群分, 則性命不同矣, 在天成象, 在地成形。如此, 則禮者天地之別也。 臣按：《樂記》此章與《易系辭》大同小異, 記者引之言聖人制禮其本於天地自然之理者如此, 但彼以《易》象言, 此以禮制言耳。 地氣上齊（音躋）, 天氣下降, 陰陽相摩, 天地相蕩, 鼓之以雷霆、奮之以風雨、動之以四時、暖之以日月而百化興焉。如此, 則樂者天地之和也。 眞德秀曰："詳悉前章之旨, 自‘天尊地卑'至‘貴賤位矣'是言天高地下之義也, 自‘動靜有常'至‘在地成形'是言萬物散殊之義也, ‘地氣上齊'至‘百化興焉'是言流而不息、合同而化之義也。合二章而觀, 其理煥然矣。" 臣按：禮樂之制作於聖人, 非聖人所自爲也, 因天地自然之形氣而爲之耳。大率禮以地制而其制也本其自然之形, 樂由天作而其作也因其自然之氣, 氣得其順則天亦應之以順, 形得其常則地亦示之以常。苟不本夫自然之和序而爲非禮之禮、非樂之樂, 是天之有盲風怪雨、地之有息壤洪流, 其致逆氣之應、異象之垂, 有必然者矣。其爲治道累, 夫豈小哉？ 樂著（直略反）大始而禮居成物, 著（如字）不息者天也, 著不動者地也, 一動一靜者天地之間也, 故聖人曰禮樂雲。 臣按：乾元之氣運行之初而無以加, 所謂大始也, 而樂之爲樂則根著乎是焉；坤元之形凝定之後而有所成, 所謂成物也, 而禮之爲禮則居處乎是焉。是樂也由陽而來, 昭著於聲氣而流行不息者, 在天之氣運也；是禮也由陰而作, 昭著於形體而安靜不動者, 在地之形峙也。不息則動矣, 不動則靜矣, 樂之動在於天, 禮之靜在於地, 而禮與樂則動而又靜、靜而又動, 而並在乎天地之間焉。是以聖人分而言之, 在天之動者則謂之樂、在地之靜者則謂之禮；聖人合而言之, 在天地之間兼動與靜者則通謂之禮樂雲。謂之雲者, 言其所以爲禮樂者如此也。 樂也者施（去聲）也, 禮也者報也。樂樂其所自生, 禮反其所自始。樂章德, 禮報情反始也。 臣按：《正義》謂樂無反報之意但主於恩施而已, 故曰施。禮尚往來, 受人禮事必當報之也, 故曰報。所以施之者何？樂其所自生也, 於其所自生之初而樂之, 故其作樂必本其所以生者而爲之恩施也。所以報之者何？反其所自始也, 於其所自始之處而反之, 故其制禮必本其所以始者而爲之酬報也。然其所以樂其生者用以章其德而已, 蓋作樂以祀其先, 所以章顯先王之德於歌頌舞列之間也；其所以反其始者用以報其情而已, 蓋制禮以祀其神, 所以報答其生育之情而反吾本生之初也。 樂也者情之不可變者也, 禮也者理之不可易者也。樂統同, 禮辨異, 禮樂之說管乎人情矣。 臣按：人情多變而樂則一定而不可變, 事理無常而禮則一定而不可易。何也？樂以統同, 而凡人情之應感而動者或聽之而和順、或聽之而和親, 莫不一統之以和也；禮以辨異, 凡事理之隨物賦形者親疏各有其序、尊卑各有其等, 莫不各辨之以序也。如此, 則禮樂之作不徒有是言說, 而凡天下之人情、事理皆管攝乎其中矣。 大人舉禮樂則天地將爲昭焉。 陳澔曰："大人舉禮樂, 言聖人在天子之位而制禮作樂也。天地將爲昭焉, 言將以禮樂而昭宣天地化育之道也。" 臣按：此章下文所謂"天地䜣合, 陰陽相得"以至於"胎生者不岩而卵生者不血", 皆天地將爲昭焉之事也。嗟夫, 大人興舉禮樂, 則效至於天地陰陽之化氣、化形生之物無一而不得其所者如此, 夫豈無故而然哉？蓋禮得其序而樂得其和, 序則物各得其理而不雜, 和則物各順其性而不乖, 旣序且和則建極於上者有其德, 燮理於下者盡其職, 山川鬼神亦莫不寧, 暨鳥獸魚鱉鹹若矣。天地之間, 何者而非禮樂昭宣之功哉？ 故樂也者動於內者也, 禮也者動於外者也。樂極和, 禮極順。內和而外順則民瞻其顏色而弗與爭也, 望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動於內而民莫不承聽, 理發諸外而民莫不承順, 故曰致禮樂之道舉而錯之, 天下無難矣。 臣按：聖人與斯民均備是禮樂於一性之中, 聖人特先得我心之同然耳。聖人備禮樂以身, 內和而外順, 故一舉而措之天下, 則此以心感、彼以心應, 宜其易易而無難。 故禮主其減, 樂主其盈。禮減而進以進爲文, 樂盈而反以反爲文。 朱熹曰："禮如凡事儉約、如收斂恭敬便是減, 須當著力向前去做便是進, 故以進爲文。樂以歌詠和樂便是盈, 須當有個節制, 和而不流, 便是反, 故以反爲文。禮減而卻進前去, 樂盈而卻反歸來, 便是得情性之正。" 臣按：禮以謙遜、退貶爲尚, 故主減, 然禮之體雖主於減殺而其用則在乎進前也, 故必勉而作之而以進爲其文；樂以發揚、蹈厲爲上, 故主盈, 然樂之體雖主於充盈而其用則在乎抑反也, 故必反而抑之而以反爲其文。主減者當進, 須力行將去；主盈者當反, 須回顧身心。程頤所謂禮樂進反之間便得性情之正者, 此也。 《仲尼燕居》：子曰："禮也者理也, 樂也者節也。君子無理不動, 無節不作。" 臣按：禮得其理則有序而不亂, 樂得其節則雖和而不流。無理不動, 防其亂也；無節不作, 防其流也。達於樂而不達於禮謂之素, 達於禮而不達於樂謂之偏。 臣按：素謂無文, 偏謂不全。子張問政, 子曰："君子明於禮樂, 舉而錯之而已。"臣按：舉而錯之, 謂舉禮樂之道而施之於政事也。 子張複問, 子曰："師, 爾以爲必鋪幾筵、升降酌、獻酬酢然後謂之禮乎？爾以爲必行綴（舞之行位相連綴）兆（位外營兆）、興羽龠、作鍾鼓然後謂之樂乎？言而履之禮也, 行而樂之樂也。君子立此二者以南面而立, 夫是以天下太平也。諸侯朝、萬物服體而百官莫敢不承事矣。" 臣按：此言禮樂之道不在於儀文、度數、聲容、節奏之末, 而在乎吾身、言行之間。 以上總論禮樂之道（上） ●大學衍義補/卷037 ○總論禮樂之道（下） 《孝經》：子曰："移風易俗莫善於樂, 安上治民莫善於禮。禮者敬而已矣, 故敬其父則子悅, 敬其兄則弟悅, 敬其君則臣悅, 敬一人而千萬人悅, 所敬者寡而悅者眾, 此之謂要道也。" 臣按：人君爲治之道非止一端, 而其最要者莫善於禮與樂。禮之安上治民, 人皆知之, 若夫樂之移風易俗, 人多疑焉。何也？蓋禮之爲用, 民生日用彝倫不能一日無者, 無禮則亂矣。樂以聲音爲用, 必依永以成之, 假器以宣之, 資禮以用之, 有非田裏閭巷間所得常聞也, 而欲以之移風易俗不亦難哉？夫樂有本、有文, 出於人心而形於人聲, 然後諧協於器以爲樂。聖人之論, 論其本耳。禮之本在敬, 樂之本在和, 敬立則爲禮所以安上治民者在是矣, 和同則爲樂所以移風易俗者在是矣。故《孝經》此章首以"教民親愛莫善於孝, 教民禮順莫善於弟"爲言而繼之以此, 然不先禮而先樂, 而於禮之下即系之曰"禮者敬而已矣", 不言樂之和而和之意自溢於言外。下文所謂敬其父、敬其兄、敬其君者禮之敬也, 子之悅、弟之悅、臣之悅者樂之和也, 敬一人而千萬人悅, 豈非安上治民而移風易俗之效哉？由是觀之, 禮樂二者交相爲用, 可相有而不可相無, 是誠治天下之要道也。彼區區求其治效於聲音、器數之末, 豈知要者哉？ 《論語》：有子曰："禮之用, 和爲貴。先王之道斯爲美, 小大由之。有所不行, 知和而和, 不以禮節之, 亦不可行也。" 程頤曰："禮勝則離, 故禮之用, 和爲貴, 先王之道以斯爲美而小大由之。樂勝則流, 故有所不行者, 知和而和, 不以禮節之亦不可行也。" 範祖禹曰："凡禮之體主於敬而其用則以和爲貴, 敬者禮之所以立也, 和者樂之所由生也, 若有子可謂達禮樂之本者矣。" 朱熹曰："禮者天理之節文、人事之儀則也。和者從容不迫之意。蓋禮之爲體雖嚴, 然皆出於自然之理, 故其爲用必從容而不迫乃爲可貴, 先王之道此其所以爲美, 而小事大事無不由之也。又言如此而複有所不行者, 以其徒知和之爲貴而一於和, 不複以禮節之, 則亦非複禮之本然矣, 所以流蕩忘反而亦不可行也。"又曰："嚴而泰, 和而節, 此理之自然, 禮之全體也。毫厘有差, 則失其中正而各倚於一偏, 其不可行均矣。" 臣按：有子此言專言禮之用, 而程氏始用《樂記》二語以見禮之不可無和, 和便是樂之意。朱子謂嚴而泰是禮中有樂, 和而節是樂中有禮, 雖不明言樂字而樂之意自見於言外。臣故列之於禮樂篇。 子曰："人而不仁如禮何, 人而不仁如樂何。"程頤曰："仁者天下之正理, 失正理則無序而不和。" 遊酢曰："人而不仁則人心亡矣, 其如禮樂何哉, 言雖欲用之而禮樂不爲之用也。"李鬱曰："禮樂待人而後行。" 臣按：先儒謂此章重在仁字上。仁者心之全德也, 人能全心德, 自然敬而和, 以敬行禮則禮皆得其宜, 以和用樂則樂皆合其度, 是禮樂皆爲我用。苟心不仁, 則無敬與和, 無敬與和其將奈禮樂何哉？是故用禮樂者必以和敬爲本, 而和敬又以仁爲本。 子曰："先進於禮樂, 野人也；後進於禮樂, 君子也。如用之, 則吾從先進。" 程頤曰："先進於禮樂, 文質得宜, 今反謂之質樸而以爲野人；後進之於禮樂, 文過其質, 今反謂之彬彬而以爲君子。蓋周末文勝, 故時人之言如此, 不自知其過於文也。" 朱熹曰："先進、後進猶言前輩、後輩。野人謂郊外之民, 君子謂賢士大夫也。用之謂用禮樂。孔子旣述時人之言, 又自言其如此, 蓋欲損過以就中也。" 或問朱熹曰："此禮樂還說宗廟、朝廷以至州閭、鄉黨之禮樂？"曰："也不止是這般禮樂, 凡日用之間一禮一樂皆是禮樂, 只管文勝去如何合殺？須有個變轉道理。" 臣按：此章孔子因時人文質之偏而欲救其弊, 蓋欲損文之過於質者以就文質之中也。大抵世道有升降, 而禮樂之在世者有質有文, 世至叔季其文必勝, 文勝而至於滅質, 則必有王者興焉, 於是損文以就質, 使之複得其中；馴至中葉則又漸漸日趨於文, 所貴乎在位者隨時消息而張弛之, 使文與質恒相稱而彬彬然, 以複其先進之舊, 則大中之世矣。 子之武城, 聞弦歌之聲, 夫子莞爾而笑曰："割雞焉用牛刀。"子遊對曰："昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人, 小人學道則易使也。'"子曰："二三子, 偃之言是也, 前言戲之耳。" 朱熹曰："君子、小人以位言之, 子遊所稱蓋夫子之常言, 言君子、小人皆不可以不學, 故武城雖小亦必教以禮樂。蓋治有大小, 而其治之必用禮樂其爲道一也。"又曰："禮樂之用通乎上下, 一身有一身之禮樂, 一家有一家之禮樂, 一邑有一邑之禮樂, 以至推之天下則有天下之禮樂, 亦隨其大小而致其用焉, 不必其功大名顯而後施之也。" 臣按：此章見禮樂爲爲治之本, 然本文只說弦歌, 弦歌樂耳而未嘗言禮, 而注乃謂武城雖小亦必用禮樂及治有大小而治之必用禮樂之說。蓋禮樂二者爲治之本, 相須而成, 旣有弦歌之聲必有儀文之禮, 不徒然也。籲, 一邑之小尚必用夫禮樂以爲治, 則夫天下之大而可無禮樂哉？後世急於刑罰事功, 失古人爲治之意矣。 子曰："禮雲禮雲, 玉帛雲乎哉？樂雲樂雲, 鍾鼓雲乎哉？" 程頤曰："禮只是一個序, 樂只是一個和, 只此兩字含蓄多少義理。天下無一物無禮樂, 且如置此兩椅, 一不正便是無序, 無序便乖, 乖便不和。又如盜賊至爲不道, 然亦有禮樂, 蓋必有總屬、必相聽順乃能爲盜, 不然則叛亂無統, 不能一日相聚而爲盜也。禮樂無處無之, 學者要須識得。" 朱熹曰："敬而將之以玉帛則爲禮, 和而發之以鍾鼓則爲樂。遺其本而專事其末, 則豈禮樂之謂哉？" 臣按：周末文滅其質、禮廢樂壞之時, 人但知以玉帛、鍾鼓爲禮樂而忘其本, 故聖人以是爲言。雲雲者, 謂人所常言也。乎哉者, 疑而反之之辭也。人之言禮樂者莫不雲雲而不知禮樂之所以雲雲者, 不在於玉帛、鍾鼓之末而在於和敬也。 《中庸》：子思曰："雖有其位, 苟無其德, 不敢作禮樂焉。雖有其德, 苟無其位, 亦不敢作禮樂焉。"鄭玄曰："言作禮樂者, 必聖人在天子之位。" 朱熹曰："有位無德而作禮樂, 所謂愚而好自用；有德無位而作禮樂, 所謂賤而好自專。" 臣按：爲治之道, 其最大者在禮樂, 故必有德、有位之聖人然後足以當制作之任。雖然, 此言創始者耳, 若夫承天踐祚之君, 膺天命之重, 居五位之尊, 必須因前人之故典而開一代之新規, 選用賢能, 發揮盛制, 不可如漢文之謙讓未遑而安陋就簡, 以貽後時之悔。 《漢書禮樂志》曰：六經之道同歸, 禮樂之用爲急。 臣按：所謂六經者, 《易》《書》《詩》《春秋》《禮》《樂》也, 今世《樂經》不全, 惟見於戴《記》中之《樂記》。說者因班固此言, 謂《易》爾禮樂之原, 《書》爾禮樂之實, 《詩》爾禮樂之志, 《春秋》爾禮樂之分。是則六經爲治道之本原, 而禮樂又爲六經之要道。人君爲治誠能以禮樂爲本, 凡夫政治之施一惟唐虞三代是法而不雜於秦、漢以來功利之私, 則古治不難複矣。 歐陽修曰："三代而上治出於一而禮樂達於天下, 三代而下治出於二而禮樂爲虛名。"朱熹曰："此古今不易之至論也。" 臣按：修之言曰："古者宮室車輿以爲居, 衣裳冕弁以爲服, 尊爵俎豆以爲器, 金石絲竹以爲樂, 以適郊廟, 以臨朝廷, 以事神而治民, 其歲時聚會以爲朝覲、聘問, 歡欣交接以爲射鄉、食饗, 合眾興事以爲師田、學校, 下至裏閭田畝、吉凶哀樂莫不一出於禮。由之以教其民爲孝慈、友弟、忠信、仁義者, 常不出於居處、動作、衣服、飲食之間, 蓋其朝夕從事者無非乎此也。"此所謂治出於一而禮樂達於天下, 使天下安習而行之, 不知所以遷善遠罪而成俗也。及三代以亡, 遭秦變古後之有天下者, 自天子百官、名號位序、國家制度、宮車服器一切因秦, 其間雖有欲治之主思所改作, 不能超然遠複三代之上, 而牽其時俗稍即以損益, 大抵安於苟簡而已。其朝夕從事則以簿書、獄訟、兵食爲急, 曰此爲政也, 所以治民；至於三代禮樂, 具其名物而藏於有司, 時出而用之郊廟、朝廷, 曰此爲禮也, 所以教民。此所謂治出於二而禮樂爲虛名, 故自漢以來史官所紀事物名數、降登揖讓、拜俯伏興之節皆有司之事爾, 所謂禮之末節也。然用之郊廟、朝廷, 自縉紳大夫從事其間者皆莫能曉習, 而天下之人至於老死未嘗見也, 況欲識禮樂之盛, 曉然諭其意而被其教化以成俗乎？修爲此言可謂盡古今禮樂之事, 後世君臣有志於複三代之治者, 其尚視此言以爲准則, 痛革後世苟簡之政而必以禮樂爲本, 凡其所以施於政治之間者或寓三代禮樂之意於中, 庶幾今世複見古昔之盛治, 豈非萬世之幸哉？ 周敦頤曰："禮, 理也；樂, 和也。陰陽理而後和君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦, 萬物各得其理然後和, 故禮先而樂後。" 朱熹曰："禮, 陰也；樂, 陽也。此《太極圖》定之以中正仁義而主靜之意。程子論敬則自然和樂, 亦此理也。學者不知持敬而務爲和樂, 鮮不流於慢者。" 陳淳曰："禮樂不是判然兩物不相幹涉, 禮只是個序, 樂只是個和, 才有序便順而和, 失序便乖戾而不和, 如父子、君臣、夫婦、兄弟所以相戕相賊、相怨相仇。如彼其不和者, 都緣先無個父子、君臣、兄弟、夫婦之禮, 無親義序別便如此。" 臣按：敦頤此言推原禮樂之本, 然必其本立而後備其儀文、度數、聲容、節奏之制, 不然其如禮樂何哉？ 胡寅曰："仁者所行皆理, 故可以爲禮；所安皆樂, 故可以爲樂。此禮樂之本也。" 臣按：寅之此言亦循本之論, 後世人主心有不存而徒欲慕古人以爲文飾之具, 所行不必皆合理, 而其所安者乃在於彼而不在於此, 凡其所以紛然雜就之者皆非其中心之所樂而姑爲, 是使天下後世之人知吾亦有尚禮好樂之名耳, 政昔人所謂內多欲而外施仁義者也。籲, 內多欲者固不能有仁義, 旣無仁義又安能興禮樂哉？ 以上總論禮樂之道。臣按：宋儒朱熹上疏於其君謂："遭秦滅學, 禮樂先壞, 漢晉以來諸儒補緝竟無全書, 其頗存者三禮而已。《周官》一書固爲禮之綱領, 至其儀法、度數則《儀禮》乃其本經, 而《禮記郊特牲》《冠義》等篇乃其義疏耳。前此猶有三禮等科, 禮雖不行而士猶得以誦習而知其說, 自王安石棄罷《儀禮》獨存《禮記》之科, 棄經任傳, 不過習爲虛文以供應舉。若乃樂之爲教, 則又絕無師授, 律尺短長、聲音清濁, 學士、大夫莫有知其說者而不知其爲闕也。欲以《儀禮》爲經, 而取《禮記》及諸經史雜書所載有及於禮者皆以附其本經之下, 具列注疏諸儒之說, 但私家無書檢閱、無人鈔寫, 迄不能就。而鍾律之制, 則士友間亦有得其遺意者, 竊欲更加參考別爲一書, 以補六藝之闕, 而亦未能具也。"臣睹朱氏此疏, 所謂以《儀禮》爲經而以《禮記》及諸書爲傳者, 雖不見用於時, 而其徒黃幹、楊複蓋已私輯之以爲《儀禮經傳通解》；所謂士友間有得鍾律遺意者, 則指蔡元定《律呂新書》也。今《儀禮經傳通解》南雍有刻本, 已行於世, 而《律呂新書》永樂中已載之《性理大全書》中, 則朱氏之言雖不見行於當時, 而實得表章於聖世。臣竊聞開國之初, 太祖皇帝不遑他務, 首以禮樂爲急, 開禮、樂二局, 征天下耆儒宿學分局以講究禮典、樂律, 將以成一代之制。然當草創之初、廢學之後, 稽古禮文之事, 諸儒容或有未足以當上意者, 當時雖輯成《大明集禮》一書, 然亦無所折衷, 樂則未見有全書焉。古雲禮樂百年而後興, 今承六聖太平之治百有餘年於茲, 所謂聖人在天子之位而制禮作樂者, 茲其時歟？ ●大學衍義補/卷038 ○禮儀之節（上）《易》象曰：上天下澤, 履。君子以辨上下, 定民志。 程頤曰："履, 禮也。禮, 人之所履也, 爲卦天上澤下。天而在上, 澤而處下, 上下之分、尊卑之義, 理之當也。禮之本也, 常履之道也。" 朱熹曰："履, 禮也。上天下澤, 定分不易, 必謹乎此, 然後其德有以爲基而立也, 故曰‘履德之基'。"呂祖謙曰："《履》爲《易》中之禮。" 臣按：此六經言禮之始, 然經但言履而已, 而說者乃以之爲禮, 何哉？朱熹曰："辨上下、定民志也, 是禮的意思。蓋莫高於天而地最卑之處爲澤, 澤下而天上, 上下之分如此懸絕, 苟無辨焉, 則澤上於天矣, 澤上於天則是上下易位, 上下易位則反常而僭分, 而民志不知所向而無定守矣。是以君子爲治莫先於定天下之志, 欲定其志莫先於辨上下之分, 辨上下之分而不見於踐履之間, 徒有其言不可也, 是以定爲品級、制爲節文, 截然有威而不可犯, 秩然有儀而不可紊。"此履所以爲禮歟？ 雷在天上, 大壯。君子以非禮弗履。 程頤曰："雷震於天上, 大而壯也。君子觀《大壯》之象以行其壯, 君子之大壯者莫若克己複禮, 古人雲自勝之謂強, 《中庸》於和而不流、中立而不倚皆曰強哉。矯赴湯火、蹈白刃, 武夫之勇可能也, 至於克己複禮則非君子之大壯不能也, 故雲君子以非禮弗履。" 朱熹曰："雷在天上, 則威嚴果決以去其惡, 而必爲善須是如雷在天上, 方能克去非禮。" 臣按：《易》卦言禮始於《幹》, 備於《履》, 而所以履而爲禮則在於《大壯》。蓋以嘉會所合者本於乾道之亨, 乾, 天也, 天行以健, 震人之, 壯莫大焉。旣壯而大, 是以發強剛毅, 足以有執齊莊中正, 足以有立非禮弗履, 而所履者動容周旋無不中禮, 嘉其所會而合於乾道之亨矣。 帝曰："咨, 四嶽。有能典（主也）朕三禮？"僉曰："伯夷（臣名）。"帝曰："俞, 咨伯, 汝作秩（序也）宗（祖廟也）。夙（早也）夜惟寅（敬畏也）, 直（心無私曲之謂）哉惟清（潔也）。" 朱熹曰："三禮, 祀天神、享人鬼、祭地祇之禮也。秩宗, 主敘次百神之官, 專以秩宗名之者, 蓋以宗廟爲主也。人能敬以直內, 不使少有私曲, 則其心潔清而無物欲之汙, 可以交於神明矣。" 臣按：禮之大者莫大於祭祀, 祭祀之禮凡有三焉, 所謂祀天神、享人鬼、祭地祇是也。帝舜命九官, 惟於百揆、秩宗咨於四嶽, 蓋百揆後世宰相之職, 而秩宗則後世禮部尚書、太常寺卿之職也。禮官所以交神明, 非他官比, 不可輕授, 輕其官守則是輕神明矣。是以帝舜於他官皆直命之, 獨於秩宗之職必咨訪於四嶽而後任焉, 其重之亞於百揆, 意可見矣。後世人主往往重治人之職而輕事神之官, 甚者乃以畀小人非類, 失古意矣。 皋陶曰："天敘有典, 敕（正也）我五典五惇（厚也）哉。天秩有禮, 自我五禮有庸（常也）哉。同寅協恭和衷哉。" 蔡沈曰："敘者君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之倫序也, 秩者尊卑、貴賤、等級隆殺之品秩也。衷, 降衷之衷, 即所謂典禮也。典禮雖天所敘秩, 然正之使敘倫而益厚用之, 使品秩而有常, 則在我而已。故君臣當同其寅畏, 協其恭敬, 誠一無間, 融會流通, 而民彝物則各得其正, 所謂和衷也。" 臣按：所謂五典, 即所謂"慎徽五典"之典也；所謂五禮, 即"巡守修五禮"之禮也。天之倫序有不易之典而正之在我者, 必使君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五者之倫而各有義、有親與夫有序、有別、有信, 鹹惇厚而不薄焉；天之品秩有自然之理而出之自我者, 必使吉、凶、軍、賓、嘉五者之禮而各有尊卑、貴賤等級, 隆殺鹹有常而不變焉。而是之典禮固自天子出, 而所以輔相而推行之者, 則不能無待於其臣焉, 此所以必待於君臣上下同寅協恭而後民彝物則各得其正, 而典禮出於上天之所降者無過不及而罔有乖戾焉, 是則所謂和衷也。 《周官》：宗（尊也）伯（長也）掌邦禮, 治神人, 和上下。 鄭玄曰："宗伯, 主禮之官。宗伯不言司者, 以其祭祀鬼神, 鬼神非人所主也。" 呂祖謙曰："治, 理也。壇坎、昭穆之等, 聘享、射禦之節, 貫本末而等文質, 所謂禮也, 神人所以治、上下所以和者也。一失其禮, 則僭亂諂妄而瀆乎神陵, 犯乖爭而悖乎人, 上下皆失其分, 安得而和乎？" 蔡沈曰："春官卿主邦禮, 治天神、地祇、人鬼之事, 和上下尊卑等列。" 《周禮》：大宰之職, 掌建邦之六典, 三曰禮典, 以和邦國, 以統百官, 以諧萬民。 呂祖謙曰："明則有禮樂, 幽則有鬼神。禮有自然條目, 幽而神、明而人秩然有序, 燦然有經, 便是和。若無禮則乖爭陵犯, 上陵下替, 豈能一日和？" 臣按：《周書》宗伯掌邦禮固曰和上下, 而《周禮》禮典亦以和邦國爲言, 蓋以禮之用, 和爲貴, 成周合樂於禮官謂之和者, 蓋以樂言也。籲, 虞廷分禮樂爲二, 周室合禮樂爲一, 時世所尚, 輕重可見。若夫後世所以爲治者, 專意於簿書、期會之末, 所謂禮樂者皆非古之所謂禮樂, 間有一二僅存, 亦名同而已, 實則非焉, 可慨也夫！ 大宗伯之職, 掌建邦之天神、人鬼、地示（祇）之禮以佐王建保（安也）邦國。 王昭禹曰："謂之建邦之天神、人鬼、地示之禮, 則禮當自王出也。" 以吉禮事邦國之鬼、神、示, 以烝祀祀昊天上帝, 以實柴祀日、月、星、辰, 以禋燎祀司中、司命、風伯、雨師, 以血祭祭社稷、五祀、五嶽, 以狸沈祭山林、川澤, 以辜祭四方百物, 以肆、獻、祼、享先王, 以饋食享先王, 以祠春享先王, 以槱夏享先王, 以嘗秋享先王, 以烝冬享先王。（詳見"秩祭祀"） 臣按：大宗伯所掌之禮有五, 曰吉、凶、軍、賓、嘉, 而《周官春官》首言大宗伯之職以佐王建保邦國者, 則專以建邦之天神、人鬼、地祇爲言, 蓋禮莫重於祭也。 以凶禮哀（謂救患分災）邦國之憂, 以喪禮哀死亡, 以荒禮哀凶（謂歲歉）劄（謂民病）, 以吊禮哀禍災, 以褵禮哀圍敗, 以恤禮哀寇亂。 吳澂曰："哀謂救患分災也。喪禮謂親者爲之服、疏者有含襚。荒者, 人物有害也。凶以天災言, 劄以民病言。吊者, 慰吊之也。禍災如水、火之類。褵者, 會財貨以補其亡失也。圍謂國被圍, 敗謂師敗績。恤, 相爲憂之也。兵於外爲寇, 於內爲亂。" 臣按：凶禮凡六條, 《曲禮》曰："歲凶年不登, 君膳不祭肺, 馬不食穀, 馳道不除, 祭祀不縣, 大夫不食粱, 士飲酒不樂。"觀古人於荒禮如此, 則其他可知矣。可見成周盛時, 於國有凶荒, 其君臣上下相與哀恤如此, 蓋其與民同患, 故雖遇凶而不凶也歟。 以賓禮親邦國, 春見曰朝, 夏見曰宗, 秋見曰覲, 冬見曰遇, 時見曰會, 殷（眾也）見曰同, 時聘曰問, 殷覜曰視。 吳澂曰："親謂使之親附也, 朝如日出於寅之朝而朝於天, 宗如萬物相見於南方而其類皆有所宗, 覲謂物成之時各勤其實以報乎上, 遇謂閉藏之時其相見若邂逅之遇, 會謂非時會集以謀征伐之時, 同謂王不巡狩而眾見諸侯以命政, 問謂諸侯遣卿非時致問於天子, 視謂諸侯遣卿以大禮而眾見於天子。" 臣按：賓禮凡八條, 朝、覲、遇、宗之名以別一時耳, 其禮一也。《書》曰"六年五服一朝", 以二者參之, 諸侯六年之內惟一朝耳, 來以春則曰朝、以夏則曰宗, 秋、冬亦然, 初無四方之別, 猶漢春曰朝、秋曰請也。 以軍禮同邦國, 大師之禮, 用眾也；大均之禮, 恤眾也；大田之禮, 簡眾也；大役之禮, 任眾也；大封之禮, 合眾也。 吳澂曰："同謂威其不協及僭差者也。大師謂天子六軍, 用眾者出師之法也。大均謂因地以令賦、因家以起役, 地有肥磽而賦有輕重, 家有上下而役有多少, 是所以優恤其眾也。大田謂四時之田而因以習兵, 簡閱其眾之能與否也。大役謂徒役, 若築作之類, 所以任用眾力也。大封謂正封疆、溝塗之固, 所以合聚其民也。於此見聖人公平廣大之心矣。" 臣按：王安石謂用眾者用其命, 恤眾者恤其事, 簡眾者簡其能, 任眾者任其力。用其命而不知恤其事, 恤其事而不知簡其能, 簡其能而不知任其力, 任其力而不知合其志, 非所以謂軍禮。軍禮以用其命爲主, 以合其志爲終。嗟乎, 古人用兵而必爲之禮如此, 後人惟知用法而已, 驅之如牛羊, 視之如艾蒿, 豈複有所謂禮也哉？ 以嘉禮親萬民, 以飲食之禮親宗族兄弟, 以昏冠之禮親成男女, 以賓射之禮親故舊朋友, 以饗燕之禮親四方之賓客, 以脤膰之禮親兄弟之國, 以賀慶之禮親異姓之國。 吳澂曰："嘉, 善也。因人之心善而爲之制也。飲食謂族食族宴也。昏兼姻言, 冠兼笄言。賓射謂王與賓友射也。饗以訓共儉, 燕以示慈惠, 凡朝聘之賓客皆一饗而燕則無數。脤膰謂祭祀之肉。兄弟之國, 同姓諸侯也。贊其喜曰慶, 加物曰賀。異姓之國, 王之昏姻甥舅也。" 臣按：先儒有言, 觀乎《大雅》《小雅》正變之所存, 則周之所以興莫不由於五禮也, 周家之所以亡亦莫不由於五禮也。邦國之根本安危之所系, 其有大於此乎？臣觀周人設官, 大宗伯所以佐王建保邦國者, 首以五禮爲事, 非徒有其典, 凡其所以詠於《詩》與夫散見於傳記者莫不備見其事。籲, 此成周所以爲有道之長而異於後世也歟？ 小宗伯掌五禮之禁令與其用等, 辨廟祧之昭穆、吉凶之五服車旗宮室之禁, 掌三族之別以辨親疏, 其正室皆謂之門子, 掌其政令。 吳澂曰："五禮, 吉、凶、軍、賓、嘉也。大宗伯掌其本數, 小宗伯又掌其末度。禁者禁其所不得用, 令者令其所得用。用等者, 器幣尊卑之差也。廟祧之昭穆者, 天子七廟三昭三穆之外又有二祧。祧者, 遠廟之主遷而藏之也。吉凶之五服, 吉服五則九章也、七章也、五章也、三章也、一章也, 凶服五則斬衰也、齊衰也、錫衰也、緦衰也、疑衰也。三族者父、子、孫, 人屬之正名也。辨親疏者, 重服則親, 輕服則疏。正室, 適子將代父當門者也, 疏曰：‘據九族之內, 凡適子正體皆爲正室, 皆謂之門子。'小宗伯掌其政令者, 治其昭穆、明其嫡庶, 使不得以卑代尊、孽代宗。" 臣按：禮之大者有五, 而五者之中其所用者各有等則焉。大宗伯旣總其綱, 而小宗伯又掌其禁令與其用等。所謂等者, 尊卑、貴賤、親疏三者而已。辨昭穆與其章服則尊卑之等嚴, 禁車旗與其宮室則貴賤之等別, 別三族與其衰服則親疏之等明。然又於等則之間特申明宗子之制而總結之曰掌其政令, 以見凡行禮者皆以是爲重焉。由是觀之, 古人重宗之意可見矣。 《禮記曲禮》曰：毋不敬。範祖禹曰："經禮三百、曲禮三千, 可一言以蔽之曰毋不敬。" 臣按：治國平天下之本在乎修身, 而修身必以禮, 禮者敬而已矣。夫禮者, 所以定親疏、決嫌疑、別同異、明是非也。 呂大臨曰："爲祖父母齊衰期, 爲曾祖父母齊衰五月, 此所以定親疏也。嫂叔不通問, 嫂叔無服, 燕不以公卿爲賓以大夫爲賓, 此所以決嫌疑也。大夫爲世父母、叔父母、眾子昆弟、昆弟之子降服, 大功尊同則不降, 所以別同異也。禮之所尊, 尊其義也, 其文是也其義非也, 君子不行也；其義是也, 其文非也, 君子行也, 此所以明是非也。" 臣按：天下之事各有兩端, 混然而不可辨別者, 君子必以禮辨之, 親疏以禮而定、嫌疑以禮而決、同異以禮而別、是非以禮而明。 道德仁義非禮不成, 教訓正俗非禮不備, 分爭辨訟非禮不決, 君臣、上下、父子、兄弟非禮不定, 宦學事師非禮不親, 班朝、治軍、蒞官、行法非禮威嚴不行, 禱祠祭祀、供給鬼神非禮不誠不莊, 是以君子恭敬、撙節、退讓以明禮。 呂大臨曰："禮者敬而已矣, 君子恭敬所以明禮之實也；禮, 節文乎仁義者也, 君子撙節所以明禮之文也；辭遜之心, 禮之端也, 君子退讓所以明禮之用也。 臣按：《曲禮》此言則天下之事無一而不本於禮者, 而後世爲治者顧以禮爲虛文, 而一以法令從事, 豈知本者哉？聖人作爲禮以教人, 使人以有禮, 知自別於禽獸。 呂大臨曰："人之血氣、嗜欲、視聽、食息與禽獸異者幾希, 特禽獸之言與人異耳, 然猩猩、鸚鵡亦或能之, 是則所以貴於物者, 蓋有理義存焉。聖人因理義之同然而制爲之禮, 然後父子有親、君臣有義、男女有別, 人道所以立而與天地參也。縱欲怠敖, 滅天理而窮人欲, 將與馬牛犬彘之無辨, 是果於自棄而不欲齒於人類者乎？" 臣按：呂氏之言儆切, 可以爲世之無禮者戒。 太上貴德, 其次務施報。禮尚往來, 往而不來非禮也, 來而不往亦非禮也。劉彝曰："太上者至極之稱, 猶言全德也。" 臣按：禮者稱而已矣。禮固以德爲貴, 而施與於人與報人之賜乃人道之不能無者, 是以位雖有貴賤、尊卑之殊, 而往來、來往之禮, 所以相爲施報者斷然不可闕也。 人有禮則安, 無禮則危, 故曰禮者不可不學也。 呂祖謙曰："人生天地之間, 強足以陵弱, 眾足以暴寡, 然其群而不亂或守死而不變者, 畏禮而不敢犯也。人君居百姓之上, 惟所令而莫之違者, 恃有禮以爲治也。一人有禮, 眾思敬之, 有不安乎？一人無禮, 眾思伐之, 有不危乎？此所以系人之安危而不可不學者。" 臣按：人道之所以立者以其有此禮也, 苟無禮焉, 則強將恃其力以陵弱、眾將恃其勢以暴寡、富將恃其財以吞貧、智將恃其能以欺愚, 則是天下之人皆將惟其勢力財能之是恃而不複知有尊卑、上下之分矣, 人何由而安哉？聖人知其然, 故制爲秩然之禮以立爲當然之法, 頒之學宮之中, 設爲師儒之教, 講明其理, 推行其道, 使其有所畏而不敢犯, 有所敬而不敢忽, 此君位所以高而不危, 而民用亦以之而平康也。然則天下其可以一日無禮而斯人其可以一日不學禮乎？ 富貴而知好禮則不驕不淫, 貧賤而知好禮則志不懾。 戴溪曰："禮以卑爲主, 以恭爲本, 故禮者所以柔伏, 伏其侈大之意而習爲退遜謙下之道。故有禮之人, 其容肅然以正, 其氣粹然以和, 望其顏色而知其人之可親也。其容狠, 其氣暴, 望其顏色而生易慢之心者, 必其無禮之人也。富貴之失禮以驕, 貧賤之失禮以諂, 驕者失於亢, 諂者失於卑, 其爲失禮一也。" 臣按：禮之爲禮, 大中至正之界限也。富貴者不可過於是, 貧賤者必求至於是, 過於是則氣盈, 氣盈則驕而淫, 不至於是則氣, 歉氣歉則懼而屈。是何也？不知禮之爲禮也。誠以禮之爲禮, 是乃吾心大中至正之界限, 人有禮則中有定見、外有定守而不爲外物所動矣。 貧者不以貨財爲禮, 老者不以筋力爲禮。 呂大臨曰："君子之於禮, 不責人之所不能備, 貧不以貨財爲禮是也；不責人之所不能行, 老者不以筋力爲禮是也。" 臣按：無財不可以爲禮, 非強有力不可以行禮, 是以操有餘之勢力者恒以是而恕諸不足之人, 不恃吾之富與強而強人之所不能備, 而求其如吾志焉。 《檀弓》：子思曰："先王之制禮也, 過之者俯而就之, 不至焉者跂而及之。"臣按：子思此言雖爲喪禮而言, 然凡爲禮者莫不皆然。 子路曰："吾聞諸夫子, 喪禮與其哀不足而禮有餘也, 不若禮不足而哀有餘也；祭禮與其敬不足而禮有餘也, 不若禮不足而敬有餘也。" 吳澂曰："哀敬言其心, 禮之本也；禮言其物, 禮之文也。禮有本、有文, 本固爲重, 然謂之與其、謂之不若, 此矯世救弊之辭爾, 蓋本與文兩相稱者爲盡善也。" 臣按：此子路聞孔子之言亦寧儉、寧戚之意。 以上禮儀之節（上） ●大學衍義補/卷039 ○禮儀之節（中） 《禮運》：孔子曰："夫禮, 先王以承天之道, 以治人之情, 故失之者死、得之者生, 《詩》曰：‘相鼠有體, 人而無禮。人而無禮, 胡不遄死？'" 方愨曰："禮本乎天之道, 故先王制禮所以承乎天之道；禮出乎人之情, 故先王制禮還以治人之情。人之所欲莫甚於生, 所惡莫甚於死, 禮之得失遂有死生之道, 此其所以爲急歟？" 臣按：《禮運》此言因言偃問"禮如此乎急"而孔子答之如此, 以見禮之爲禮, 上以承天道、下以治人情, 其得失爲人生死所系, 人而無禮乃不如鼠之有體, 此其雖生不如死也。嗚呼, 人之所急孰有過於死生哉？禮之所系如此, 其急可知也。 夫禮之初始諸飲食, 其燔黍（以黍加諸燒石之上）捭豚（擘析豚肉燒食之）, 汙尊（掘地爲汙坎以盛水）而殽飲（以手掬水而飲）, 蕢桴（摶土塊爲鼓椎）而土鼓（築土爲鼓）, 猶若可以致其敬於鬼神。 鄭玄曰："言其物雖質, 略有齊敬之心, 則可以薦羞於鬼神, 鬼神饗德不饗味也。" 臣按：人之生也先有飲食, 飲食之初乃禮之所由起也。其初未有釜甑、刀匕以及罍爵、鼓樂之類所食用也, 以是而用以致敬鬼神也, 亦以是是以彌文之世恒思太古之初, 凡有制作恒寓質樸之意於繁文之中, 稍存古人制禮之初意。 是故禮者, 君之大柄也, 所以別嫌明微、儐（接賓以禮曰儐）鬼神、考制度、別仁義, 所以治政安君也。故政不正則君位危, 君位危則大臣倍（違上行私）、小臣竊（盜也）, 刑肅（峻急）而俗敝（敗也）則法無常, 法無常而禮無列（上下之私）, 禮無列則士不事（不修職也）也。刑肅而俗敝則民弗歸也, 是謂疵國。 吳澂曰："別謂剖判之, 嫌謂似同而不同者, 明謂著察之, 微謂可見而難見者。凡祀祭享, 皆儐鬼神也。布帛長短以刀裁之曰制, 以尺量之曰度。制度不定以禮稽考之, 仁義所施輕重不一以禮辨別之。君之執禮以爲柄者, 決人事於顯, 感鬼神於幽, 粗而考長短、廣狹之器數, 精而別親疏、尊卑之等殺, 並須用禮。禮所以治其國之政使不亂, 安其君之位使不危也, 以下遂言君危政亂之禍。禮可以正天下國家, 政不正謂爲政不以禮也, 政不正之所致有二, 一則君位危, 二則法無常。君位危則失其尊, 高下無忌憚則大臣爲奸、小臣爲盜, 君務嚴刑勝之而上下睽乖, 習俗敝壞矣。法無常謂渝其律令, 下無遵守, 而天秩之儀亦紊其次矣。士之所事者禮也, 有國而無禮則士無所服習矣；民之所歸者德也, 有刑而無德則民無所懷向矣, 此疵病之國也。 臣按：禮爲人君操持之大柄, 所以治天下之政, 所以安一人之尊, 皆由是也。後世人君皆知以政爲治, 而不知本之禮以爲政, 失其本矣。雖然, 蓋亦日用而不自知耳, 向也不知而暗用之, 今旣知之, 盍反其本而明明執之以持世乎？ 故禮達而分定, 故人皆愛其死而患其生。 臣按：昔人有言, 天下之勢莫患乎上下無以相別而分守無以相安也。若夫主勢一定而君德旣孚, 天下之民方且遵名守教, 相從於畏愛則象之中, 甘心於服役事養之際, 求其爲自安自適之不暇, 安有欺背替陵之事哉？故曰禮達而分定, 則人皆愛其死而患其生。好生惡死, 人心之所同, 然聖人有禮以率天下, 能使所欲有甚於生、所惡有甚於死, 大哉, 禮乎！其功用之大有如此者。禮教旣達, 非但其分之定, 亦使其心之安也。 故聖人之所以治人七情, 修十義。講信修睦, 尚慈讓去爭奪, 舍禮何以治之？ 臣按：《禮運》此章上文有曰"何謂七情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。十者謂之人義, 講信修睦謂之人利, 爭奪相殺謂之人患", 而繼之以此以見禮之爲禮, 乃聖人治情修義之本, 興利除患之具, 人君未有舍此而能爲治者也。 故禮義也者, 人之大端也。所以講信修睦而固人肌膚之會、筋骸之束也, 所以養生送死事鬼神之大端也, 所以達天道、順人情之大竇（孔穴）也, 故惟聖人爲知禮之不可以已也, 故壞國、喪家、亡人必先去其禮。" 陳澔曰："肌膚之總會、筋骸之聯束非不固也, 然無禮以維飭之則惰慢傾側之容見矣, 故必禮以固之也。竇, 孔穴之可出入者, 由於禮義則通達, 不由禮義則窒塞, 故隣譬之。聖人之能達天道、順人情者以其知禮之不可以已也, 彼敗國之君、喪家之主、亡身之夫皆先去其禮之故也。" 臣按：禮必有義, 禮而不合於義則爲非禮之禮, 故古人言禮必兼義言之, 蓋以人之爲人, 有禮則生, 無禮則死, 有禮則安, 無禮則危, 而其所以爲人者其大端在禮之義而已。有此禮義, 則外焉而信實以講、和睦以修而與人也誠, 內焉而肌膚有所會、筋骸有所束而在己也固, 明焉而養生送死, 幽焉而郊天享廟, 此其大端緒也；上焉而通達天道, 下焉而和順人情, 此其大竇穴也。是禮也人人由之而不人人知之, 唯聖人則知此禮爲人大端、爲人大竇, 雖欲已之而不可以已也, 於不可已而已之則國必壞、家必喪、人必亡。 故禮也者義之實也, 協諸義而協, 則禮雖先王未之有, 可以義起也。張載曰："人情所安即禮也, 故禮所以由義起。" 臣按：禮之爲禮皆義之所當爲者也, 義不當爲則禮不可行, 則是禮之用皆是義之實也。古昔聖人所制之禮皆是合爲之事, 苟有事焉, 考之先王雖未爲之禮, 然以之協合於義而於義無所悖, 則是當爲之事也, 吾則以義起之而爲之節文儀則焉, 是亦聖人之所許也。 先王能修禮以達義, 體信以達順, 故此順之實也。 吳澂曰："大順之應如此, 亦無他故而使之然, 蓋由古先聖王能修治其禮而達之於禮之義以教天下之人, 體實理於心而達之於一身之順, 充而爲家國天下之順故也。" 臣按：《禮運》於篇終論禮之義而至於體信、達順, 蓋言禮之極功也。論禮之功用而至於此, 蓋不可複加矣, 然而反推其本固在於修禮, 而禮之所以修者則又在乎敬而已矣。 《禮器》曰：先王之立禮也有本、有文, 忠信禮之本也, 義理禮之文也。無本不立, 無文不行。 臣按：發己自盡爲忠, 循物無違爲信, 以之爲禮之本固矣。若夫義者合宜之謂, 理者有條理之謂, 苟儀文度數之間、登降上下之際不合於宜而無條理焉, 則亦不文矣, 此禮所以貴乎有本、有文。無忠信則禮不能立, 無義理則禮不可行。 孔子曰："禮不可不省也, 禮不同、不豐、不殺, 此之謂也, 蓋言稱也。" 是故先王之制禮也, 不可多也, 不可寡也, 唯其稱也。是故君子太牢而祭謂之禮, 匹士太牢而祭謂之攘；管仲鏤簋（簋有雕鏤之飾）朱紘（冕系）、山節藻棁, 君子以爲濫矣；晏平仲祀其先人, 豚肩不揜豆, 浣衣濯冠以朝, 君子以爲隘矣。 臣按：禮之等不同而各有當然之則, 過於豐則逾, 降而殺則不及, 一惟稱而已矣。是以天子太牢而祭, 稱也, 則謂之禮；匹士太牢而祭, 不稱也, 則謂之攘焉。攘者, 非其有而取也。管仲之濫, 豐而不稱者也；晏平仲之隘, 殺而不稱者也。先王之制禮, 或稱其內, 或稱其外, 寡者不可多, 多者不可寡, 一惟歸之於稱。君子之行禮者, 其可不之省察而妄有所去取加損哉？ 是故君子之行禮也不可不慎也, 眾之紀也, 紀散而眾亂。 臣按：禮所以防範人心, 綱維世變, 如綱之有紀然, 紀散則綱之目無所維, 禮散則人之心無所守。前篇言壞國、喪家、亡人必先去其禮者, 此也。 禮也者猶體也, 體不備, 君子謂之不成人, 設之不當猶不備也。禮有大有小、有顯有微, 大者不可損、小者不可益, 顯者不可揜、微者不可大也。 陳澔曰："體, 人身也。先王經制大備, 如人身體之全具矣, 若行禮者設施或有不當, 亦與不備同也。大者損之、小者益之, 揜其顯、著其微, 是不當也。 臣按：禮之在天也有自然之節文, 其在人也有當然之儀則, 故先王制之以爲度數亦有一定之理, 如人身之有四肢、百體, 在上者不可移之下, 在外者不可納之內, 左不可遷之右, 大不可減爲小, 禮之爲禮亦若是而已矣。故曰禮也者猶體也, 體不備謂之不成人。 故經禮三百、曲禮三千, 其致一也, 未有入室而不由戶者。 朱熹曰："禮儀三百, 便是《儀禮》中士冠、諸侯冠、天子冠禮之類, 此是大節有三百條, 如始加、再加、三加, 又如坐如屍、立如齊之類, 皆是其中小目。" 臣按：經禮謂禮之經常者, 如冠、昏、喪、祭、朝聘、會同之類；曲禮謂禮之委曲者, 如進退、升降、俯仰、揖遜之類。禮雖有三千、三百之多, 求其極致一而已矣。一者何？敬是也。入室必由戶, 行禮必由敬, 未有入室而不由戶者, 豈有行禮而不由敬者乎？ 禮也者反本、修古, 不忘其初者也。 臣按：本謂人心之初, 古謂禮制之初。禮之行也必反其本, 求之於人心本然之初, 不可任情而直行, 必修其古、考夫先王制作之始, 不可率意而妄爲。反思其本, 修舉夫古, 則是不忘其初矣。 君子曰："甘受和, 白受采, 忠信之人可以學禮, 苟無忠信之人則禮不虛道, 是鎰其人之爲貴也。" 臣按：味有五而甘者其自然之味也, 色有五而白者其自然之質也。甘則可以受五味之和, 白則可以受五色之采, 人之有是忠信猶味之甘、色之白也, 有是忠信之質而後可以學禮。忠信者何？誠實之理也。人無誠實則虛偽矣, 禮其可以虛偽爲乎？是以人之欲行禮者必以誠實爲主, 而人君之任人以行禮亦必用誠實之人也。 《郊特牲》曰：禮之所尊, 尊其義也。失其義, 陳其數, 祝史之事也。故其數可陳也, 其義難知也。知其義而敬守之, 天子之所以治天下也。 朱熹曰："此蓋秦火之前典籍備具之時之語, 固爲至論, 然非得其數, 則其義亦不可得而知矣。況今亡逸之餘, 數之存者不能什一, 則尤不可以爲祝史之事而忽之也。" 臣按：禮有數有義, 數其事物之粗者, 義則其精微之理也。先王盛時, 儀文具備, 而凡一時掌文書、司贊祝之人莫不知其登降灌奠之節、俎豆牲醴之數, 特於禮之所以然與其所當然者有所不知耳。自秦廢禮之後, 漢興不能複古, 凡三代之儀文、器數一切掃地, 所幸者經典尚存, 古昔先王制作之義猶見於簡冊之中耳。是以秦以前數易陳而義則難知, 漢以後義猶可以討論而數則有不能以盡考者矣。雖然, 後有作者之聖能本吾心之敬而酌以先王之義, 凡儀文有所闕略一皆以義起之, 因時制宜以爲一代之禮而不徒事乎政治、刑罰之末, 本乎禮以治躬, 主乎敬以行禮, 而又立爲定制以貽子孫, 使之世守而不替, 其於三代之治殆庶矣乎。 《經解》曰：禮之於正國也, 猶衡之於輕重也、繩墨之於曲直也、規矩之於方圜也, 故衡誠縣（音玄）不可欺以輕重, 繩墨誠陳不可欺以曲直, 規矩誠設不可欺以方圜, 君子審禮不可誣以奸詐。 臣按：《經解》此言則知禮之爲禮, 非獨以之辨上下、定民志, 亦可用之以察人情、審事理。於凡天下之人情、事理, 或輕或重、或曲或直, 或方而常、或圜而變, 一以禮而正之, 莫不各因其自然而得其所以然, 而格之以當然之道, 雖有奸欺詐偽之術, 無所施矣。 是故隆禮、由禮謂之有方之士, 不隆禮、不由禮謂之無方之民, 敬讓之道也。故以奉宗廟則敬, 以入朝廷則貴賤有位, 以處室家則父子親、兄弟和, 以處鄉裏則長幼有序。孔子曰："安上治民莫善於禮。"此之謂也。 吳澂曰："隆者其崇重之心, 由者其踐行之跡。方猶法也。禮者, 敬讓之道也。人皆隆禮、由禮, 則凡奉宗廟者皆敬先, 入朝廷者皆敬貴, 處室家者皆讓父兄, 處鄉裏者皆讓長老。敬讓之道達於宗廟、朝廷、室家、鄉裏, 故上爲下之所敬讓而居上者不危, 不危則安矣；民知君之當敬讓而爲民者不亂, 不亂則治矣。其安其治皆由禮而然, 故曰莫善於禮, 記者推言禮之功用而引孔子之言以結之也。" 臣按：吳澂之言備矣。 故朝覲之禮所以明君臣之義也, 聘問之禮所以使諸侯相尊敬也, 喪祭之禮所以明臣子之恩也, 鄉飲酒之禮所以明長幼之序也, 昏姻之禮所以明男女之別也。 臣按：古昔聖王之爲治不必拘拘於禁令、刑罰, 一惟以禮明之, 上而朝廷、外而侯國、下而裏閭族黨, 莫不制爲當行之禮, 以明其當行之道, 使之知所以慕向而興起也。 夫禮, 禁亂之所由生, 猶坊止水之所自來也, 故以舊坊爲無所用而壞之者必有水敗, 以舊禮爲無所用而去之者必有亂患。 臣按：《坊記》有曰"禮者因人情而爲之節文以爲民坊者也", 先王制爲此禮, 莫不各有所本, 亦莫不各有所用、有以舉之, 莫敢廢也。是何也？創業垂統之君燭理旣明, 涉世旣深, 所以制爲一代之制者, 灼知其源之所自來, 而逆料其流之所必至, 不徒然也爲之。後者不推究其本末、輕重, 有所更革焉不可也, 況又去之乎？禮經壞坊之譬切矣。坊以障水, 非一日所能成也。成之甚難而壞之甚易, 幸而時之旱無水患也, 率意壞之, 一旦秋雨時至, 壞山陵、沖城郭、蕩廬舍, 倉卒欲爲之坊, 得乎？繼世之君輕去祖宗之禮法者, 何以異此。 故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣, 鄉飲酒之禮廢則長幼之序失而爭鬥之獄繁矣, 喪祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者眾矣, 聘覲之禮廢則君臣之位失、諸侯之行惡而倍畔侵陵之敗起矣。故禮之教化也微, 其止邪也於未形, 使人日徙善遠罪而不自知也, 是以先王隆之也。《易》曰："君子慎始, 差若毫厘, 繆以千裏。"此之謂也。 臣按：所引《易》文今《易》無之, 蓋逸文也。所謂君子慎始一言, 誠萬世人君爲治之要焉。夫天下之事莫不有所始, 其所始也皆起於細微眇末之間, 故聖人制禮以爲慎始之具。因人有男女之欲而易至於淫辟也, 故於其匹配之始而制爲昏姻之禮；因人有飲食之欲而易至於爭鬥也, 故於其會合之始而制爲鄉飲之禮；以至喪祭、朝覲之初, 莫不皆爲之禮, 使不至於恩薄而敗起, 則是止邪於未形而使民日遷徙於善、遠離夫罪有不知其所以然者矣。苟不於其始而慎之, 則其差也始於毫厘之間, 而其終也得失成敗之分乃有至於千裏之遙焉。嗚呼, 君子之作事也其可不慎於始乎？欲慎其始, 舍禮不可也, 先王所以隆重之有由然矣。 《哀公問》：孔子曰："民之所由生, 禮爲大。非禮無以節事天地之神也, 非禮無以辨君臣、上下、長幼之位也, 非禮無以別男女、父子、兄弟之親、昏姻疏數之交也, 君子以此之爲尊敬然。" 臣按：民之所由生者, 以禮爲大, 則失此禮民有不得其死者矣。君子以之爲尊敬如此, 夫豈徒然哉？後世乃以法持世而棄禮, 蓋不知其民之所由生者, 其大在此也。 《仲尼燕居》：子曰："禮乎禮, 夫禮所以制中也。" 吳澂曰："中者, 無過不及制者裁也。子貢見夫子言師、商之過、不及, 遂問夫子何鎰爲過、不及之中, 而夫子答以禮也。蓋禮有節, 以禮裁制之使中其節, 則無過亦無不及矣。先雲禮乎者設爲問辭, 後雲禮者設爲答辭也。" 臣按：理之出於人心, 事之行於天下, 莫不各有天然自有之正道、當然得宜之定則, 然人稟賦各殊而其學力有至有不至, 是以事之行者不能一一皆合於人心而中夫天理也。何則？人之生也, 剛克者多失之太過, 柔克者多失之不及, 剛者則過於剛而不足於柔, 柔者則過於柔而不足於剛, 是以其行事也寬則失於太縱而無制, 猛則失於太苛而無恩, 或優容於此而操切於彼, 或慢令於前而致期於後, 不失之有餘則失於不足。是何也？無禮以爲之裁制也。用禮以裁制, 天下之事如布帛之刀尺、如梓匠之斧斤, 相體以爲之衣, 隨材以制其用, 不使其有餘亦不使其不足, 旣無太過亦無不及。 子曰："禮者何也？即事之治也。君子有其事必有其治, 治國而無禮, 譬猶瞽之無相與, 倀倀乎其何之？譬如終夜有求於幽室之中, 非燭何見？若無禮, 則手足無所錯, 耳目無所加, 進退揖讓無所制。是故以之居處, 長幼失其別, 閨門三族失其和, 朝廷官爵失其序, 田獵戎事失其策, 軍旅武功失其制, 宮室失其度量, 鼎失其象, 味失其時, 樂失其節, 車失其式, 鬼神失其饗, 喪紀失其哀, 辨說失其黨, 官失其體, 政事失其施, 加於身而錯於前, 凡眾之動失其宜如此, 則無以祖（始也）洽（合也）於眾也。" 吳澂曰："治者使之不亂也, 即事之治, 即其事而治之以禮也。有其事必有其治之之禮, 治國而無禮則其事必亂而不能治, 如無目之人, 無相者前導旁扶則不能有所往, 如黑暗之時、在黑暗之地, 無燭以照則不能有所見。無禮則手足皆妄動, 故曰無所錯耳目；皆妄聽妄視, 故曰無所加進退揖讓, 無以裁制而使之中節。別即辨也。策謂講武教戰之謀策, 制謂全師克敵之法制。" 臣按：《燕居》此章之言可見禮之無乎不在, 一日不可以無禮, 一事不可以無禮。一言一動、一進一退, 與凡天下之大、萬幾之眾, 一事之行皆必有所以治之者, 所以治之者何？禮而已矣。唐虞三代之君率本此禮以爲治, 後世人主生死乎節文、儀則之中, 而不自知其皆聖人所制之禮, 一惟以事視之, 殊不知事之所以中節者即禮之所以爲禮也。古人創之於前, 祖宗述之於後, 凡吾今日之所餔啜者皆古人之糟粕, 所衣被者皆祖宗之餘裔, 若瞽而無相助之人與冥行於昏暗之夜, 然而未至於亡者, 有此禮以爲之治也。然則有志於三代之治者, 可不以禮而爲之本乎？ 《坊記》：子雲："小人貧斯約, 富斯驕。約斯盜, 驕斯亂。禮者因人之情而爲節文, 以爲民坊者也。" 臣按：《坊記》此章上文有曰"君子之道譬則坊（與防同）與？坊民之所不足者也。大爲之坊民猶逾之, 故君子禮以坊德、刑以坊淫、命以坊欲", 而繼之以此。坊之義見前《經解》中, 所謂君子之道即禮也, 國之有禮猶水之有坊, 坊以止水因水之勢, 禮以坊民因民之情。民之情莫不好富而惡貧、好貴而惡賤, 富與貴者必驕, 驕必至於爲亂, 貧與賤者必約, 約必至於爲盜, 此聖人旣以禮爲之大坊, 節其過不及之情, 俾其歸於中正之德。化不可入者有刑之法以坊之, 使其有所忌憚而不至於淫；心無窮已者有命之理以坊之, 使其知所分限而不極其欲。所以然者, 無非因人之情而爲節文之禮也。 《喪服四制》：凡禮大體體天地、法四時、則陰陽、順人情, 故謂之禮。 陳澔曰："體天地以定尊卑, 法四時以爲往來, 則陰陽以殊吉凶, 順人情以爲隆殺, 先王制禮皆本於此, 不獨喪禮爲然。" 臣按：先王制禮, 其大體雖曰體天地、法四時、則陰陽, 而其大歸則在於順人情也。 以上論禮儀之節（中） ●大學衍義補/卷040 ○禮儀之節（下） 《春秋傳》：周內史過曰："禮, 國之幹也；敬, 禮之輿也。不敬則禮不行, 禮不行則上下昏, 何以長世？"（僖公十一年）孟獻子曰："禮, 身之幹也；敬, 身之基也。" 孔穎達曰："幹以樹本爲喻, 基以牆屋爲喻。" 劉子曰："君子勤禮, 小人盡力。勤禮莫如致敬, 盡力莫如敦篤。"（並成公十三年） 君子曰："讓, 禮之主也。"又曰："世之治也, 君子尚能而讓其下, 小人農力（以耕農爲勤力）以事其上, 是以上下有禮而讒慝黜遠, 由不爭也, 謂之懿德。"（襄公十三年） 叔向曰："會朝, 禮之經也。禮, 政之輿也。政, 身之守也。怠禮失政, 失政不立, 是以亂也。"（二十一年）杜預曰："政須禮而行, 政存則身安。" 臣按：政之行以禮爲輿, 而禮之行又以敬爲輿, 不敬則怠於禮, 怠禮則政不立而馴至於亂也。 子貢曰："夫禮, 死生存亡之體也。將左右周旋俯仰於是乎取之, 朝、祀、喪、戎於是乎觀之。"（定公十五年） 臣按：春秋之時, 去先王之世不遠, 一時論治者率本於禮, 論禮者率本於敬讓。敬也者禮之本也, 讓也者禮之實也。存乎心者以敬, 形於貌者以讓, 以此立義, 以此爲政, 本乎恭敬之節, 形爲遜讓之風, 此其所以安上治民而能長世也歟？ 晉叔向（晉大夫）曰："忠信, 禮之器也；卑讓, 禮之宗也。"（昭公二年） 臣按：魯昭公二年, 叔弓如晉, 因晉侯使郊勞而善於說辭, 故叔向謂其知禮, 且舉其所聞者如此, 茲二言者蓋古語而叔向稱之也。 晉女叔齊（即司馬侯）曰："禮所以守其國、行其政令, 無失其民者也。"（昭公五年） 臣按：魯昭公如晉, 自郊勞至於贈賄無失禮, 晉侯謂女叔齊曰："魯侯不亦善於禮乎？"女叔齊對以"魯侯焉知禮", 且曰："是儀也, 不可謂禮。"蓋謂昭公自郊勞至於贈賄無有所失, 乃揖遜進退之儀文耳, 非禮也。禮之爲禮, 以能保守其國家爲本, 以能推行其政令爲節, 所以然者, 用以固結其民心使之無失於我耳。今魯君政在臣下, 有賢人而不能用, 禍難且將及於身而不知憂恤其所底止之地, 顧惟屑屑於儀文之末, 豈所謂禮乎？由是觀之, 則禮之爲禮不在儀文之末可見矣。 孟僖子（魯大夫）曰："禮, 人之幹也, 無禮無以立。"（昭公七年） 臣按：魯昭公至自楚, 孟僖子病不能相禮, 乃講學之, 苟能禮者從之。及其將死, 召其大夫曰："孔丘, 聖人之後也。我若獲沒, 必屬二子於夫子, 使事之而學禮焉。"所謂無禮無以立, 即孔子所以教其子伯魚者也。古之聖賢教子必以禮也如此, 蓋以人之有禮如木之有幹也, 木而無幹則不能生, 人而無禮其何以立哉？ 子太叔（鄭大夫遊吉）引子產之言以答趙簡子曰："夫禮, 天之經（經者道之常）也, 地之義（義者利之宜）也, 民之行（行者人所利）也。天地之經而民實則之, 則天之明（日、月、星、辰, 天之明也, 民實法之）、因地之性（高下、剛柔, 地之性也, 民實因之）, 生其六氣（陰、陽、風、雨、晦、明）, 用其五行（水、火、木、金、土）, 氣爲五味（酸、鹹、辛、苦、甘）, 發爲五色（青、黃、赤、白、黑）, 章爲五聲（宮、商、角、征、羽）, 淫則昏亂（滋味、聲色用之過度令人昏迷而惑亂）, 民失其性, 是故爲禮以奉之。"簡子曰："甚哉, 禮之大也。"對曰："禮, 上下之紀, 天地之經緯也, 民之所以生也。是以先王尚之, 故人之能自曲直以赴禮者謂之成人, 大不亦宜乎？"（昭公二十五年） 朱熹曰："夫禮, 天之經、地之義、民之行也。天地之經而民實則之, 則天之明、因地之性, 其下陳天明、地性之目, 與其所以則之、因之之實, 然後簡子贊之曰‘甚哉, 禮之大也', 首尾通貫, 節目詳備。" 眞德秀曰："上天用此五行以養人, 五行之氣入人口爲五味, 發見於目爲五色, 章徹於耳爲五聲, 味以養口、色以養目、聲以養耳, 此三者雖複用以養人, 人用不得過度, 過度則爲昏亂使人失其常性, 故須爲禮以節之。" 臣按：《左傳》此章子太叔引子產論禮之言也, 而孔子於《孝經》亦以之言孝, 蓋孝者禮之本也, 事親孝然後可移於君, 居家理然後可移於國, 疑必古有是言, 子產因其舊文而孔子又爲推本之論歟？ 晏子（名嬰, 齊大夫）曰："禮之可以爲國也久矣, 與天地並, 君令臣共、父慈子孝、兄愛弟敬、夫和妻柔、姑慈婦聽, 禮也。君令而不違, 臣共而不貳, 父慈而教, 子孝而箴（諫也）, 兄愛而友, 弟敬而順, 夫和而義, 妻柔而正, 姑慈而從, 婦聽而婉, 禮之善物（猶事也）也。"（昭公二十六年） 臣按：此章晏平仲與齊景公言唯禮可以已亂之故, 且言："在禮, 家施不及國, 民不遷, 農不移, 工商不變, 士不濫, 官不滔（慢也）, 大夫不收公利。"蓋以是時陳氏厚施於國, 將有篡國之漸, 故平仲旣告景公以所以已亂之法, 而又推其本如此, 惜乎景公知善其言而不能行, 其後齊之國祚卒移之陳氏。噫, 後世人主其尚敦厚人倫以立禮之本, 而嚴立法制以行禮之用, 庶乎少禍亂矣乎。 《論語》：子張問十世可知也, 子曰："殷因於夏禮, 所損益可知也；周因於殷禮, 所損益可知也；其或繼周者, 雖百世可知也。"馬融曰："所因謂三綱五常, 所損益謂文質、三統。" 朱熹曰："王者易姓受命爲一世, 子張問自此以後十世之事可前知乎？三綱謂君爲臣綱、父爲子綱、夫爲妻綱。五常謂仁、義、禮、智、信。文質謂夏尚忠、商尚質、周尚文。三統謂夏正建寅爲人統、商正建醜爲地統、周正建子爲天統。三綱五常, 禮之大體, 三代相繼皆因之而不能變, 其所損益不過文章制度、小過不及之間, 而其已然之跡今皆可見, 則自今以往或有繼周而王者, 雖百世之遠, 所因所革亦不過此, 豈但十世而已乎？聖人所以知來者蓋如此, 非若後世讖緯術數之學也。" 胡寅曰："子張之問蓋欲知來, 而聖人言其旣往者以明之也。夫自修身以至於爲天下, 不可一日而無禮。天敘、天秩, 人所共由, 禮之本也。商不能改乎夏, 周不能改乎商, 所謂天地之常經也。若乃制度文爲或太過則當損, 或不足則當益, 益之、損之與時宜之, 而所因者不壞, 是古今之通義也。因往推來, 雖百世之遠不過如此而已矣。" 臣按：子張問十世之事可前知乎, 聖人舉已往之禮以明之, 蓋以見上天下地、往古來今, 人之所以爲生、君之所以爲治、聖人之所以持世立教事之大者, 孰有大於禮哉？所謂禮者, 其大者在綱常, 其小者在制度, 綱常本於天, 亙萬世而不易, 制度在乎人, 隨時世而變易。三代之已往者如此, 百世之方來者亦不過如此而已。 林放問禮之本, 子曰："大哉問。禮與其奢也寧儉, 喪與其易也寧戚。" 範祖禹曰："夫祭, 與其敬不足而禮有餘也, 不若禮不足而敬有餘也。喪, 與其哀不足而禮有餘也, 不若禮不足而哀有餘也。禮失之奢, 喪失之易, 皆不能反本而隨其末故也。禮奢而備, 不若儉而不備之愈也；喪易而文, 不若戚而不文之愈也。儉者物之質, 戚者心之誠, 故爲禮之本。" 楊時曰："禮始諸飲食, 故汙樽而殽飲, 爲之簠簋、籩豆、罍爵之飾, 所以文之也, 則其本儉而已。喪不可以徑情而直行, 爲之衰麻、哭踴之數, 所以節之也, 則其本戚而已。周衰世方以文滅質, 而林放獨能問禮之本, 故夫子大之而告之以此。" 朱熹曰："林放, 魯人, 見世之爲禮者專事繁文而疑其本之不在是也, 故以爲問。孔子以時方逐末而放獨有志於本, 故大其問, 蓋得其本則禮之全體無不在其中矣。"又曰："易, 治也, 孟子曰：‘易其田疇。'在喪禮, 則節文習熟而無哀痛慘怛之實者也。戚則一於哀而文不足耳。禮貴得中, 奢易則過於文, 儉戚則不及而質, 二者皆未合禮, 然凡物之理必先有質而後有文, 則質乃禮之本也。" 臣按：林放止問禮而孔子並以喪告之者, 蓋以禮之大者在吉、凶二者而已, 然其辭先曰"與其"而又繼之曰"寧", 則非以儉戚爲可尚, 特以與其流於文弊則寧如此耳。先儒謂其言之抑揚得其中正如此, 所以爲無弊也。 子曰："夏禮吾能言之, 杞不足征也。殷禮吾能言之, 宋不足征也。文獻不足故也, 足則吾能征之矣。" 朱熹曰："杞, 夏之後；宋, 殷之後。征, 證也。文, 典籍也；獻, 賢也。言二代之禮我能言之而二國不足取以爲證, 以其文獻不足故也。文獻若足, 則我能取之以證吾言矣。" 臣按：聖人之言禮亦必取證前代之典籍、當代之賢人, 苟無證焉亦不敢以作也。後之欲制禮者, 烏可無證而妄作哉？子貢欲去告朔之餼羊, 子曰："賜也, 爾愛其羊, 我愛其禮。" 楊時曰："告朔, 諸侯所以稟命於君親, 禮之大者。魯不視朔矣, 然羊存則告朔之名未泯, 而其實因可舉, 此夫子所以惜之也。" 朱熹曰："告朔之禮, 古者天子常以季冬頒來歲十二月之朔於諸侯, 諸侯受而藏之祖廟, 月朔則以特羊告廟請而行之。愛猶惜也, 子貢蓋惜其無實而妄費, 然禮雖廢, 羊存猶得以識之而可複焉, 若並去其羊則此禮遂亡矣, 孔子所以惜之。" 臣按：愛禮存羊, 可見聖人意思之大, 而常人無遠見, 屑屑惟小費之惜, 殊不知禮雖廢而羊存, 庶幾後人因羊以求禮, 而禮之廢者猶可因是而複舉也。雖然, 豈特告朔一事爲然哉？凡夫古人之禮, 今雖不盡行者皆必微存其跡以爲複興之緒, 切不可惜一時之費而滅千古之跡也。 子曰："能以禮讓爲國乎？何有。不能以禮讓爲國, 如禮何？" 朱熹曰："讓者, 禮之實也。何有, 言不難也。言有禮之實以爲國, 則何難之有。不然, 則其禮文雖具, 亦且無如之何矣, 而況於爲國乎？" 臣按：此章言爲國以禮爲本, 而禮又貴乎有其實。讓者, 禮之實也。 子曰："君子博學於文, 約（要也）之以禮, 亦可以弗畔（背也）矣夫。" 程頤曰："博學於文而不約之以禮, 必至於汗漫博學矣。又能守禮而由於規矩, 則亦可以不畔道矣。" 朱熹曰："君子學欲其博, 故於文無不考；守欲其要, 故其動必以禮。如此, 則可以不背於道矣。" 臣按：博文、約禮, 孔門傳授之要道。孔子旣以是爲教, 顏子受以爲學, 亦曰夫子博我以文、約我以禮。古之聖賢未用則以是禮而爲學, 旣用則以是禮而爲治, 大哉禮乎, 所以爲天地立心者在是, 爲生民立命者在是。後世舍禮以爲學, 故其學流於異端；舍禮以爲治, 故其治雜於伯道。 子曰："恭而無禮則勞, 慎而無禮則葸（畏懼貌）, 勇而無禮則亂, 直而無禮則絞（急切也）。"朱熹曰："無禮則無節文, 故有四者之弊。" 張栻曰："恭、慎、勇、直皆善道也, 然無禮以主之, 則過其節而有弊, 反害之也。蓋禮者存乎人心, 有節而不可過者也。夫恭而無禮則自爲罷（音疲）勞, 慎而無禮則徒爲畏懼, 勇而無禮則流於陵犯, 直而無禮則傷於訐切, 其弊如此, 豈所貴於恭、慎、勇、直哉？蓋有禮以節之則莫非天理之本然, 無禮以節之則亦人爲之私而已, 是故君子以約諸己爲貴也。" 臣按：此章之旨, 張栻之言盡之矣。 子曰："麻冕（緇布冠）, 禮也, 今也純（絲也）, 儉（謂省約）, 吾從眾。拜下禮也, 今拜乎上, 泰也, 雖違眾, 吾從下。" 朱熹曰："緇布冠以三十升布爲之, 升八十縷則其經二千四百縷矣, 細密難成, 不如用絲之省約。臣與君行禮當拜於堂下, 君辭之乃升成拜。泰, 驕慢也。" 臣按：此章之旨, 程氏所謂"君子處世, 事之無害於義者從俗可也, 害於義則不可從也", 其言可謂約而盡矣。大抵義之一言處事之權衡也, 凡百天下之事, 有可以增損、從違者, 一皆准以此例而推其餘。 《孟子》：任人（任國名）有問屋廬子（孟子弟子）曰："禮與食孰重？"曰："禮重。""色與禮孰重（任人複問）？"曰："禮重。"曰："以禮食則饑而死, 不以禮食則得食, 必以禮乎？親迎則不得妻, 不親迎則得妻, 必親迎乎？"屋廬子不能對, 明日之鄒以告孟子, 孟子曰："於答是也何有（不難也）, 不揣其本（謂下）而齊其末（謂上）, 方寸之木（至卑, 喻食、色）可使高於岑樓（樓之高銳似山岑者, 喻禮）。金重於羽者, 豈謂一鉤（帶鉤）金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之, 奚翅食重；取色之重者與禮之輕者而比之, 奚翅色重。往應之曰：‘紾（戾也）兄之臂而奪之食則得食, 不紾則不得食, 則將紾之乎？逾東家牆而摟（牽也）其處子則得妻, 不摟則不得妻, 則將摟之乎？'" 朱熹曰："方寸之木至卑, 喻食、色；岑樓至高, 喻禮。若不取其下之平而升寸木於岑樓之上, 則寸木反高、岑樓反卑矣。金本重而帶鉤小, 故輕, 喻禮有輕於食、色者；羽本輕而一輿多, 故重, 喻食色有重於禮者。禮食、親迎, 禮之輕者也；饑而死以滅其性, 不得妻而廢人倫, 食、色之重者也。奚翅猶言何但, 言其相去懸絕, 不但有輕重之差而已。紾兄之臂而奪之食, 摟處子而得妻, 此二者禮與食、色皆其重者, 而以之相較則禮爲尤重也。此章言義理、事物其輕重固有大分, 然於其中又各自有輕重之別, 聖賢於此錯綜斟酌, 毫發不差, 固不肯枉尺而直尋, 亦未嘗膠柱而調瑟, 所以斷之一視於理之當然而已矣。" 臣按：此章先儒有言飲食、男女人之大欲存焉, 禮則天理所以防閑人欲者也。禮本重, 食、色本輕, 固自有大分也, 然亦不可拘拘於禮文之微者, 又當隨時隨事而酌其中焉。 《荀子》曰：人生而有欲, 欲而不得則不能無求, 求而無度量、分界則不能不爭, 爭則亂, 亂則窮, 先王惡其亂也, 故制禮義以分之以養人之欲、給人之求, 使欲必不窮於物, 物必不屈於欲, 兩者相待而長也。 禮者, 人道之極也。 凡禮, 事生飾歡也, 送死飾哀也, 師旅飾威也, 是百王之所同、古今之所一也。 眞德秀曰："《荀子》書有《禮論》, 其論禮之本末甚備, 至其論性則以禮爲聖人之偽, 豈不繆哉？" 臣按：荀況《禮論》其最純者止此數言, 其餘固若亦有可取者, 但其意旣以禮爲偽, 則莊周謂所言之韙而亦不免於非荀卿之論禮是也。臣恐後世人主或有取於其言, 而小人之無忌憚者或因之以進說, 故於論禮之末剟其可取者以獻, 使知其所謂偽者乃人之偽, 非禮之偽也。禮者敬而已矣, 敬豈可以偽爲哉？ 程頤曰："學禮者考文必求先王之意, 得意乃可以沿革。禮之本出於民之情, 聖人因而道之耳；禮之器出於民之俗, 聖人因而節文之耳。聖人複出, 必因今之衣服、器用而爲之節文, 其所謂貴本而親用者亦在時王斟酌損益之耳。"又曰："行禮不可全泥古, 須當視時之風氣自不同, 故所處不得不與古異。" 張載曰："禮者理也, 知理則能制禮, 禮文殘闕, 須是先求得禮之意, 然後觀禮合此理者即是聖人之制, 不合者即是諸儒添入, 可以去取。今學者所以宜先觀禮者類聚一處, 他日得理以意參校。"又曰："禮但去其不可者, 其他取力能爲之者。大凡禮不可大段駭俗, 不知者以爲怪且難之, 甚者至於怒之疾之, 故禮亦當有漸。" 朱熹曰："禮時爲大, 古禮如此零碎繁冗, 今豈可行？亦且得隨時裁損耳。孔子從先進, 恐亦有此意。或以禮之所以亡, 正以其太繁而難行爾, 曰然。" 聖人有作, 古禮未必盡用, 須別有個措置, 視許多瑣細制度皆若具文, 且是要理會大本、大原。 古禮繁縟, 後人於禮日益疏略, 然居今而欲行古禮, 而恐情文不相稱, 不若只就今人所行禮中刪修, 令有節文、制數、等威足矣。 臣按：古禮之不能行於今世, 亦猶今禮之不可行於古也。雖然萬古此天地, 萬古此人心, 禮出於人心, 聖人緣人情而制爲禮, 何有古今之異哉？蓋同而不異者, 程氏所謂義也、張氏所謂理也、朱氏所謂大本大原也, 若夫衣服、器用之類則有不能以盡同而不得以不異焉者。臣故曆采自古以來凡爲禮之說類聚以爲一處, 如張氏所雲者, 使後世有志於禮學者, 於此推原人心固有之理、考求先王制作之意, 因其風氣, 順其時勢, 稱其情文, 斟酌損益以漸行之, 立爲一代之制雲。 以上論禮儀之節。臣按：成周盛時, 以禮持世, 凡其所以建國而辨方正位、體國經野、設官分職以爲民極者皆謂之禮焉, 不徒以祭祀、燕享、冠昏、賓射以爲禮也。太宰掌建邦之六典, 以治典爲先而禮典僅居其一, 然其書不謂之治而謂之禮, 其意可見矣。秦漢以來則不然, 凡其所以治者皆謂之政, 特以其所以施於郊廟、朝廷、學校而有節文、儀則者則謂之禮焉。蓋三代以前以禮爲治天下之大綱, 三代以後以禮爲治天下之一事, 古今治效所以有隆汙之異者以此。我太祖皇帝初得天下, 於洪武元年即命中書省暨翰林院、太常寺定擬三禮, 明年再命集議, 又明年遍征草澤道德文章之士相與考訂之, 以爲一代之制, 今書之存者有《大明集禮》。洪武定制禮儀定式、稽古定制及諸司職掌所載者, 乞命掌禮大臣著爲一書以頒賜中外, 使天下後世鹹知我朝一代之制, 永永遵守, 亦俾後世作史者有所根據雲。