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文帝即位二十三年, 宮室苑囿、車騎服禦無所增益, 有不便輒弛以利民。嘗欲作露台, 召匠計之直百金, 上曰："百金,
中人十家之產也。吾奉先帝宮室, 常恐羞之, 何以台爲？"
臣按：所貴乎人主者, 以天下之事無所不知也, 內而宮闈、外而朝廷、遠而至於邊徼、下而至於閭閻,
人情世態無一而不知, 旣知之而又念之, 必使無一物無一人之不得其所, 然後能盡父母斯民之責。文帝欲作一台, 召工計之直百金, 曰"百金, 中人十家之產也",
蓋帝起自外藩, 耳聞目見民間之事, 非若景、武生於深宮之中、長於婦女之手者比也。故知天下之民有上中下三等, 上等之人其家固不止十金也, 中人一家產僅直十金,
則下者不及十金可知矣, 其中甚者乃至無一錢之儲、隔宿之食、立錐之地, 枵腹而眠、賃屋而居者比比皆是, 九重之上、左右之人,
乃至有一飯而費十金者、一宴而費百金者、一器用服飾之微而費千金者, 尚或以爲不滿意而他求, 及其有所營造以恣遊玩,
佞佛老、媚神鬼者往往傾府庫之財、竭生民之力略不顧惜。嗚呼, 胡不思之甚耶？觀於此可見文帝爲三代以後絕無僅有之令主, 書文史冊千載有光, 後世人主其或有所營建,
必先計其工用而以文帝爲法, 毋爲嬖幸所欺, 以多爲少, 以不可爲可, 則足以盡天下之情而成天下之治矣。
武帝元鼎二年, 起柏梁台, 作承露盤,
高二十丈、大七圍, 璘爲之, 上有仙人掌承露, 和玉屑飲之, 雲可以長生, 宮室之修自此日盛。公孫卿又言仙人好樓居, 於是上令長安、甘泉作諸台觀,
使卿持節設具而候神人, 益廣諸宮室。
臣按：人君不可多欲, 欲心一萌, 左右窺見其端遂從而從臾之, 因而疲勞生民, 空竭府庫, 天下生靈繇是而凋瘵,
有不得其所者矣。武帝富貴已極而求長生, 左右因引進方士, 言有物餌之可以不死而爲仙人好樓居之說, 於是隨所指教而大興工役, 勞民傷財以爲無益之事,
欲心旣熾而置政治於不問, 遂致海內虛耗、盜賊蜂起。一人之欲長其生竟不可得, 而使千萬人之速致於死, 良可悲夫。
太初元年, 柏梁台災,
越人勇之曰："越俗, 有火災複起屋, 必以大, 用勝服之。"於是作建章宮, 度爲千門萬戶。東鳳闕, 西虎圈, 北漸台, 太液池中有蓬萊、方丈、瀛洲、壺梁,
南玉堂、璧門, 立神明台、井幹樓, 輦道相屬。
臣按：武帝建柏梁台而天火災之, 是天以火而儆帝也。帝爲此台本以求神仙,
神仙有靈必爲之訶禁而火不得災之矣。一旦蕩然於烈焰之中, 其仙之不神亦可見矣。帝於此尚不覺悟而又大爲宮室以厭勝之, 帝非獨不燭理,
蓋亦不畏天也。天怒於上而假火爲災以警人, 譬則君怒其臣而毀其所爲也, 其臣恬然不知所戒懼, 又從而大其所爲, 比舊愈加焉, 君怒之否乎？武帝苟以是反求諸己,
則必兢惕戒謹以畏天怒而不敢複有所作矣。
太始三年, 趙婕妤居鉤弋宮, 任身十四月而生子弗陵,
武帝曰："聞昔堯十四月而生。"乃命門曰堯母門。
司馬光曰："爲人君者動靜舉措不可不慎, 發於中必形於外, 天下無不知之。當是時也, 皇後、太子皆無恙,
而命鉤弋之門曰堯母, 非名也。是以奸臣逆探上意, 知其奇愛少子, 欲以爲嗣, 遂有危皇後、太子之心, 卒成巫蠱之禍,
悲夫！"
臣按：一宮室之門若無甚大關系也, 而國本因之而動搖, 幾至亡宗社, 是知人君於宮殿之創建不可輕易,
則雖命一門之名亦當熟思審處而不可輕易也。
明帝永平三年夏, 旱而大起北宮, 鍾離意詣闕免冠上疏曰："伏見陛下以天時小旱, 憂念元元, 降避正殿,
躬自克責, 而比日密雲, 遂無大潤, 豈政有未得應天心邪？昔成湯遭旱以六事自責曰：‘政不節邪？使人疾邪？宮室營邪？女謁盛邪？苞苴行邪？讒夫昌邪？'竊見北宮大作,
人失農時, 此所謂宮室營也。自古非苦宮室小狹, 但患人不安寧。宜且罷止, 以應天心。"帝策詔報曰："湯引六事, 咎在一人。其冠履, 勿謝。比上天降旱,
朕蹙然慚懼, 故分日禱請, 今又敕大匠止作諸宮, 減省不急, 庶消災譴。"詔因謝公卿百僚, 遂應時澍雨焉。後德陽殿成, 百官大會, 帝思意言,
謂公卿曰："鍾離尚書若在, 此殿不立。"
臣按：成湯六事之責, 其一宮室營, 則是修造營建勞民動眾, 怨懟之氣上幹天和,
此所以不當天心而來旱也。鍾離意諫其君而以天心爲言, 其知本者歟？明帝一聞其言, 遂策詔答謝, 敕止作諸宮, 減省不急不徒, 謝意而又因之以謝公卿百僚,
不徒生前納其言, 逮其死也又思其言而對眾揚之, 明帝好諫之誠、思賢之切, 後世所當法者也。
靈帝中平二年, 宦者張讓、趙忠說帝斂天下田畝十錢,
以修宮室、鑄銅人, 樂安太守陸康上疏諫曰："昔魯宣稅畝而蝝災自生, 哀公增稅而孔門非之, 豈有聚奪民銅以營無用之物,
捐舍聖戒自蹈亡王之法哉？"內幸譖康援引亡國以譬聖明, 大不敬, 檻車征詣廷尉。侍禦史劉岱奏陳解釋, 得免歸田裏。又詔發州郡材木、文石, 黃門侍郎輒令譴呵不中者,
因強折賤賣, 僅得本價十一, 複貨之中者亦不即受, 材木腐積, 宮室連年不成, 刺史太守複增私調, 百姓呼嗟。又令西園騶分道督趣, 恐動州郡,
多受賕賂。牧守、茂材、孝廉遷除皆責修宮錢, 當之官者皆先至西園諧價, 然後得去。钜鹿太守司馬直以有清名, 減直三百萬,
直悵然曰："爲民父母而反割剝百姓以稱時求, 吾不忍也。"辭疾, 不聽。行至孟津, 上書極言, 吞藥自殺。書奏, 爲暫絕修宮錢。
臣按：靈帝聽嬖幸之言,
斂天下錢以修宮室, 謂之修宮錢。旣取之於田畝, 複取之於選調, 取之田畝而免樂安太守陸康, 取之選調而殺钜鹿太守司馬直。二太守者皆上書以聞, 靈帝旣知之矣,
而猶不知痛革, 僅暫免焉。司馬直曰："爲民父母而割剝百姓以稱時求, 吾不忍也。"嗚呼, 太守爲民父母而不忍剝割其子以稱時求, 靈帝非民之大父母乎,
而忍剝割其孫曾以稱己欲, 何其忍哉。且稱時求繇乎人, 稱己欲繇乎我, 繇乎我者進止一反掌間耳。
魏明帝太和元年, 營修宮室,
王朗上疏諫曰："昔大禹欲拯天下之大患, 故先卑其宮室、儉其衣食。勾踐欲廣其禦兒之疆, 亦約其身以及家, 儉其家以施國。漢之文、景欲恢弘祖業,
故割意於百金之台、昭儉於弋綈之服, 霍去病中材之將, 猶以匈奴未滅不治第宅。明恤遠者略近, 事外者簡內也。今建始之前足用列朝會, 崇華之後足用序內官,
華林、天淵足用展遊宴, 若且先成象魏、修城池, 其餘一切須豐年, 專以勤耕農爲務、習戎備爲事, 則民充兵強而寇戎賓服矣。"
臣按：國家修營宮室,
若無預於戎備也, 而王朗乃謂修營必須豐年, 而兼以勤耕農、習戎備爲言。夫修營妨農則有矣, 而亦謂妨於戎備何哉？朗所謂恤遠者略近、事外者簡內是也。夫泛用民力於內,
尚有以簡戎備於外, 況專用兵力者哉？尤不可也。當夫無事之時而殫其力於無益之營造, 勞其筋骨、耗其財力、廢其家計而起其怨懟之心,
一旦有事用之而又欲其效死力、禦強暴, 豈不難哉。
明帝好土功, 旣作許昌宮, 又治洛陽宮、起昭陽太極殿、築總章觀高十餘丈, 力役不已, 農桑失業,
司空陳群上疏曰："昔漢祖惟與項羽爭天下, 羽已滅, 宮室燒焚, 是以蕭何建武庫、太倉皆是要急, 然高祖猶非其壯麗。今二虜未平,
誠不宜與古同也。漢明帝欲起德陽殿, 鍾離意諫, 即用其言, 後乃複作之, 殿成, 謂群臣曰：‘鍾離意尚在, 不得成此殿也。'夫王者豈憚一臣,
蓋爲百姓也。今臣曾不能少凝聖聽, 不及意遠矣。"明帝乃爲之少有減省。廷尉高柔上疏曰："昔漢文惜十家之資, 不營小台之娛, 去病慮匈奴之害, 不遑治第之事,
況今所損者非惟百金之費, 所憂者非徒北狄之患乎？可粗成見所營立以充朝宴之儀, 乞罷作者使得就農, 二方平定,
複可徐興。"少府楊阜上疏曰："堯尚茅茨而萬國安其居, 禹卑宮室而天下樂其業, 及至殷周, 或堂崇三尺, 度以九筵耳。桀作璿室、象廊, 紂爲傾宮、鹿台,
以喪其社稷, 楚靈以築章華而身受禍, 秦始皇作阿房二世而滅, 夫不度萬民之力以從耳目之欲, 未有不亡者也。陛下當以堯、舜、禹、湯、文、武爲法則,
夏桀、殷紂、楚靈、秦皇爲深誡, 而乃自暇自逸, 惟宮室是飾, 必有顛覆危亡之禍矣。"明帝感其忠言, 手筆詔答。
臣按：明帝好土功而力役不已,
其臣陳群、高柔、楊阜皆上疏諫之, 明帝不之罪, 乃爲之少有減省, 乃手筆詔答, 雖不能盡從, 其亦異乎愎諫遂非者矣。楊阜所謂不度萬民之力以從耳目之欲,
未有不亡者也, 臣愚以爲非但營建宮室一事, 凡恣耳目所欲, 如崇佛老之居、好珍玩之物, 未必於此即亡, 然爲之不已則必馴致於亡,
有此理也。
晉孝武太元二年, 初, 謝安欲增修宮室, 王彪之曰："中興之初即東府爲宮, 殊爲儉陋。蘇峻之亂, 成帝止蘭台都坐, 殆不蔽寒暑,
是以更營新宮。比之漢、魏則爲儉, 比之初過江則爲侈矣。今寇敵方強, 豈可大興工役, 勞擾百姓邪？"安曰："宮室弊陋, 後世謂人無能。"彪之曰："凡任天下之重者,
當保國寧家, 緝熙政事, 乃以修宮室爲能邪？"
臣按：謝安謂"宮室弊陋, 後世謂人無能", 王彪之曰"凡任天下之重者, 當保國寧家, 緝熙政事,
不以修宮室爲能", 此就人臣言也。若夫人君富有四海, 貴爲天子, 何欲不遂, 何求不得, 凡其所以能大有興作、極其壯麗奇巧者, 皆假人力爲之, 非天子能事也,
適足以彰其無遠圖而不恤民耳。堯之土階茅茨、禹之卑宮室, 可謂弊陋矣, 未聞後世人有議其不能者也, 彼桀之璿宮、象廊, 紂之瓊宮、瑤台,
豈所以爲能哉？
劉宋孝武奢欲無度。自晉氏渡江以來, 宮室草創, 朝宴所臨東西二堂而已, 晉孝武末始作清暑殿。宋興, 無所增改, 武帝始大修宮室土木,
被錦繡, 嬖幸賞賜傾府藏。壞高祖所居陰室, 於其處起玉燭殿, 與群臣觀之, 床頭有土障, 壁上掛葛燈籠、麻繩拂, 侍中袁涘盛稱高祖儉素之德, 帝不答,
獨曰："田舍翁得此已爲過矣。"
蔡沈曰："昔劉裕奮農畝而取江左, 一再傳後, 子孫見其服用反笑曰‘田舍翁得此已過矣',
此正《無逸》所謂‘昔之人無聞知'也, 使成王非周公之訓, 安知其不以公劉、後稷爲田舍翁乎？"
臣按：王者之宮室固不可以不嚴邃, 然亦不可過於嚴邃,
況吾祖吾考立國以來皆已安之矣, 何獨至我必爲宏大壯麗之居乎？非夫國計有餘, 內無水旱之災, 外無邊防之警, 不可有所作興以妨民動眾也。
北朝魏太武性儉率,
服禦、飲膳取給而已, 群臣請增峻京城及修宮室, 曰："《易》雲：‘王公設險以守其國。'又蕭何雲：‘天子以四海爲家, 不壯不麗無以重威。'"世祖曰："古人有言,
在德不在險, 屈丐蒸土築城而朕滅之, 豈在城也？今天下未平, 方須民力, 土功之事朕所不爲, 蕭何之對非雅言也。"
臣按：觀世祖謂蕭何之對非雅言,
誠是也, 若夫《易》"設險以守國"之言, 則有國者不可無險以守也, 但不可若屈丐蒸土築城以過勞民力耳。夫守國以修德爲本, 而設險亦不可無, 苟徒恃險而不修德,
則險非吾有矣。
文成帝還平城, 起太華殿, 是時給事中郭善明性傾巧, 說文成大起宮室, 中書侍郎高允諫曰："太祖始建都邑, 其所營立必因農隙,
況建國已久, 永安前殿足以朝會, 西堂溫室足以宴息, 紫樓足以臨望, 縱有修廣亦宜馴致, 不可倉猝。今計所當役凡二萬人, 老弱供餉又當倍之,
期半年可畢。一夫不耕或受之饑, 況四萬人之勞費, 可勝道乎？此陛下所宜留心也。"文成納之。
臣按：高允謂縱有修廣亦宜馴致, 不可倉猝, 馴而致之之一語,
是誠公私造作之良方也。大凡爲事以漸爲之, 用民力以遞休則人不勞擾, 以久爲之聚財, 用以漸致則價不踴貴, 然非甚不得已則亦不可爲也, 若或見有者足以居處,
姑仍舊貫可也。
隋文帝開皇十五年, 仁壽宮成, 文帝幸之。時天暑, 役夫死者相次於道, 楊素悉焚除之, 文帝聞之不悅。及至見制度壯麗,
大怒曰："楊素殫民力爲離宮, 爲吾結怨天下。"素聞之皇恐, 慮獲譴, 以告封德彝, 德彝曰："公勿憂, 俟皇後至必有恩詔。"明日果召素入對, 獨孤後勞之,
曰："公知吾夫婦老無以自娛, 盛飾此宮, 豈非忠孝？"賜錢百萬緡、絹三千段。
臣按：隋文帝之怒楊素是也, 而封德彝乃逆知獨孤後之意,
豈後豫以告德彝哉？蓋德彝事文帝日久, 知其心非誠於愛民也, 使帝誠心於愛民, 必不忍以役夫之暍死爲娛老之地, 而不能以一朝居矣,
況聽後言賞素哉？
唐太宗貞觀四年, 發卒修洛陽宮以備巡幸, 張玄素上書諫, 以爲："洛陽未有巡幸之期而預修宮室, 非今日之急務。昔漢高祖納婁敬之說,
自洛陽遷長安, 豈非洛陽之地不及關中之形勝邪？景帝用晁錯之言而七國構禍, 陛下今處突厥於中國, 突厥之親何如七國,
豈得不先爲憂而宮室可遽興、乘輿可輕動哉？陛下初平洛陽, 凡隋氏宮室之宏侈者皆令毀之, 曾未十年複加營繕, 何前日惡之, 今日效之也, 且以今日財力何如隋世,
陛下役瘡痍之民, 襲亡隋之弊, 恐又甚於煬帝矣。"太宗謂玄素曰："卿謂我不如煬帝, 何如桀紂？"對曰："若此役不息, 亦同歸於亂耳。"太宗曰："吾思之不熟,
乃至於是。"顧謂房玄齡曰："朕以洛陽土中, 朝貢道均, 意欲便民, 故使營之。今玄素所言誠有理, 宜即爲之罷役, 後日或以事至洛陽,
雖露居亦無傷也。"仍賜玄素彩二百匹。
臣按：唐太宗之爲君也, 營一行宮固未必至於亂, 而張玄素至比帝以隋煬帝, 太宗不惟不之怒而且加賜以旌其言,
賢哲之君所存所行有可爲百世之法者, 此類是也。後世昏君庸主, 諫者之言未出口已逆惡之矣, 此所以甘於爲庸主而坐受亂亡之禍。
貞觀十一年, 太宗作飛仙宮,
魏徵上疏, 以爲："煬帝恃其富強不虞後患, 窮奢極欲, 使百姓困窮以至身死人手, 社稷爲墟, 陛下撥亂反正, 宜思隋之所以失、我之所鎰, 撤其峻宇,
安其卑宮。若因基而增廣, 襲舊而加飾, 此則以亂易亂, 殃咎必至, 難得易失可不念哉？"
臣按：魏徵諫太宗作飛仙宮, 其言至切,
世主所當深玩。
貞觀十五年, 房玄齡、高士廉遇少府少監竇德素於路, 問北門近何營繕, 德素奏之, 太宗怒讓玄齡等, 曰："君但知南牙政事,
北門小營繕何與君事？"玄齡等拜謝, 魏徵進曰："臣不知陛下何以責玄齡等, 而玄齡等亦何所謝。玄齡等爲陛下股肱耳目於中外, 豈有不應知者？使所營爲是,
當助陛下成之；爲非, 當請陛下罷之。問於有司理則宜然, 不知何罪而責, 亦何罪而謝也？"太宗甚愧之。
臣按：朝廷有所營繕, 不問中外, 大臣皆所當知,
太宗責玄齡等非也, 玄齡等謝罪亦非也。使無魏徵之言, 何以起太宗之愧哉？太宗不惟不之怒而且內愧, 愧之一言, 孟子所謂"羞惡之心", 人君處仁遷義之機也,
繇是而上, 堯舜之道不外是也。
穆宗長慶四年, 波斯獻沈香亭子材, 左拾遺李漢上言："此何異瑤台、瓊室。"敬宗雖怒,
亦優容之。
臣按：敬宗雖能優容李漢之言, 而未聞其罷香亭而不構, 蓋其僅能不加以罪, 而侈欲之心終不能遏也。
宋太祖開寶二年, 詔曰："一日必葺,
昔賢之能事, 如聞諸道、藩鎮, 郡邑公宇及倉庫凡有隳壞, 弗即繕修, 因循歲時以至頹毀, 及潺工充役則倍增勞費。自今節度、觀察、防禦、團練使,
刺史、知州、通判等罷任, 其治所廨舍有無隳壞及所增修, 著以爲籍, 迭相符授幕職, 州縣官受代則對書於考課之, 曆損壞不全者殿一選,
修葺建置而不煩民者加一選。"
蘇軾曰："宮室蓋有所從受而傳之無窮, 非獨以自養也, 今日不治, 後日之費必倍。而比年以來, 所在務爲儉陋,
尤諱土木營造之功, 欹側腐壞, 轉以相付, 不敢擅易一椽, 此何義也？"
洪邁曰："宋太祖創業方十年而聖意下逮, 克勤小物一至於此, 後之當官者少複留意,
以興仆植, 僵爲務則暗於事體, 不好稱人之善者往往指爲妄作名色, 盜隱官錢, 至於使之束手諱避, 忽傾視陋,
逮於不可奈何而後已。殊不思貪墨之吏欲爲奸者無施不可, 何必假於營造一節乎？"
臣按：官吏必有廨宇以爲視事臨民之所, 眾之聚集所在, 下之瞻視所系,
誠不可無也。上而朝廷則有宮闕, 下而官府則有廨宇, 非以私奉養也, 蓋上之所居必尊嚴則下不敢輕忽, 上之所居有定在則下知所趨集, 上之所居有統會則下有所聯束,
此勢之必然,
亦自然之理也。臣故附載官吏廨宇於宮闕之末。
以上宮闕之居
●大學衍義補/卷089
○囿遊之設
《詩大雅靈台》篇曰：經（度也）始靈台,
經之營（表也）之。庶民攻（作也）之, 不日（不終日也）成之。經始勿亟（急也）, 庶民子來。王在靈囿（台下有囿域養禽獸）, 麀（牝鹿）鹿攸伏（不驚擾）,
麀鹿濯濯（肥澤貌）, 白鳥翯々（潔白貌）。王在靈沼（囿中有沼）, 於刃（滿也）魚躍（言多而得所）"。
朱熹曰："國之有台,
所以望氛祲、察災祥、時觀遊、節勞佚也。謂之靈台者, 言其倏然而成, 如神靈之所爲也。文王之台, 方其經度營表之際而庶民已來作之, 所以不終日而成也,
雖文王心恐煩民, 戒令勿亟, 而民樂之如子趣父事, 不召自來也。靈囿, 台之下有囿, 所以域養禽獸也。靈沼,
囿之中有池也。"
臣按：自古人君爲治固不可不惕厲其心, 亦不可不舒暢其情, 蓋一張一弛非但以施之於民, 藏修息遊非但以施之於學,
而爲治亦莫不然也。故雖以文王之憂勤, 自朝至於日中昃而亦必有靈台囿沼之設焉, 雖然, 必有文王之憂勤然後有文王之逸樂。苟徒肆情於逸樂, 出於己心之嗜好,
繇於左右之慫恿, 拂民心而勞民力, 所以亟成者, 不出於民心之樂趣而繇於己意之欲速與左右之督責,
夫然則亦異於文王之所以經營者矣。臣故願有欲爲台囿以爲舒暢情志之所者, 必先有文王之憂而又得周民之樂然後可。
《周禮》：囿人掌囿遊之獸禁, 牧百獸,
祭祀、喪紀、賓客共其生獸、死獸之物。鄭玄曰："囿遊, 囿之離宮、小苑觀處也。"
葉時曰："《周禮》囿人一官掌囿遊以牧百獸, 鄭氏謂囿若漢之苑遊,
爲離宮養獸以宴樂視之, 如漢掖庭有鳥獸焉。嘗觀周公作《無逸》以戒成王, 必曰‘爾其無淫於逸, 於遊於田', 今設囿遊以爲宴樂之玩,
安能禁成王之逸遊也哉？蓋以一人而尊, 居萬乘, 富有四海, 安能盡絕其逸遊之樂, 使之坐受束縛, 耳目有所不得玩, 手足有所不得佚, 心意有所不得通,
夫人且不能以自克而亦何樂於爲君也？一旦人情有所不能堪、天理有所不能制, 淫壑一開, 堤防一決, 則將奔突橫流而不可禦, 將至於盤遊無度、流連無厭矣,
豈特囿遊而已哉？然周公之設囿遊也, 惟以刖者而守囿, 必不能從王而爲馳逐禽獸之事, 惟賓客、喪祭則共其獸物而已, 雖名囿遊而無一語及宴遊之事,
鄭氏以囿比漢苑、以遊比漢宮、以獸比漢獸, 則周之制果如漢乎？周公之作《周禮》其言囿遊也止於牧獸,
正所以存人君天理之樂而示之以制度之儉雲。"
臣按：《周官》囿遊蓋謂苑囿遊觀之處, 即今之海子也。牧者, 孳養之也。百獸者, 獸非止於一,
甚言其多也。所以然者, 爲共祭祀、喪紀、賓客三者而已, 故當政事閑暇之時而爲遊行觀省之樂, 百日之勤劬而假一日之暇豫, 雖曰遊目以適情, 然亦非縱欲而敗度,
是何也？蓋設官以牧百獸, 以爲祭祀、喪紀、賓客之用, 因從獸之遊而寓省牲之禮。先王因人情而制禮, 旣不拂乎人情, 又不廢乎禮節,
此類是也。
《春秋》：莊公三十有一年春, 築台於郎。夏, 築台於薛。秋, 築台於秦。
穀梁赤曰："不正罷（疲同）民三時, 虞山林藪澤之利,
且財盡則怨, 力盡則懟, 君子危之, 故謹而志之也。"
胡安國曰："何以書？厲民也。天子有靈台以候天地, 諸侯有時台以候四時, 去國築台於遠而不緣占候,
是於遊觀之所厲民以自樂也。厲民自樂而不與民同樂, 則民欲與之偕亡, 雖有台, 豈能獨樂乎？"
臣按：先儒謂莊公一歲三築台, 所謂及是時般樂怠敖者,
則治國治家之當務荒廢多矣, 此所以逾年身死, 而蕭牆之禍至奕世而不能定也, 可不鑒哉？
成公十有八年, 築鹿囿。
穀梁赤曰："築不志,
此其志何也？山林藪澤之利所以與民共也, 虞之非正也。"
孫覺曰："《春秋》興作皆書, 雖城池之固、門廄之急無遺焉, 重民力也,
況耳目之玩、一身之娛哉？"
臣按：先儒謂《春秋》前此未有書築囿者, 是後昭九年築郎囿、定十有二年築蛇淵囿, 人君之示子孫也,
可不謹哉。
《左傳》：襄公十七年, 宋皇國父爲太宰, 爲平公築台, 妨於農收（謂收斂之時）。子罕請俟農功之畢, 公弗許, 築者謳曰："澤門之禋,
實興我役。邑中之黔, 實慰我心。"子罕聞之, 親執撲以行築者, 而抶其不勉者, 曰："吾儕小人皆有闔廬以辟燥濕寒暑, 今君爲一台而不速成,
何以爲役？"謳者乃止。或問其故, 子罕曰："宋國區區而有詛有祝, 禍之本也。"
杜預曰："澤門, 宋東城南門也。皇國父白晰而居近澤門,
子罕黑色而居邑中。"
臣按：宋平公築台, 無益之事也, 而皇國父以無益妨有益, 子罕諫之而不聽, 此所以來築者之謳也。人君有所興作,
雖有益之事固不可妨農, 況無益乎？築者口中之謳乃其心中之事, 爲人上者宜慎興作, 毋使下之人詛之於心而謳之於口, 子罕謂"宋國區區而有詛有祝, 禍之本也",
豈但宋哉？則凡天下之大亦莫不然。
昭公九年冬, 築郎囿。書, 時也。季平子欲其速成也, 叔孫昭子曰："《詩》曰‘經始勿亟, 庶民子來', 焉用速民,
其以剿（勞也）民也, 無囿猶可, 無民其可乎？"
臣按：叔孫昭子謂"無囿猶可, 無民其可乎", 斯一言也尤爲緊切。有民者將欲舉事,
恒以其所作爲者與民相比並權, 其有無可與不可, 則知所輕重緩急, 而不輕用民力以失其心哉。
《國語》：楚靈王爲章華之台, 與伍舉升焉,
曰："台美夫。"對曰："臣聞國君服寵（謂以賢受寵服）以爲美, 安民以爲樂, 聽德以爲聰, 致遠以爲明。不聞其以土木之崇高、彤（謂丹楹）鏤（謂刻桷）爲美,
而以金石匏竹之昌（盛也）大、囂（華也）庶（眾也）爲樂；不聞其以觀大、視侈、淫色以爲明, 而以察清濁爲聰也。先君莊王爲匏居（台名）之台, 高不過望國氛,
大不過容宴豆, 木不妨守備（不妨城郭守備之材）, 用不煩官府（財用不出府藏）, 民不廢時務, 官不易朝常, 先君是以除亂克敵而無惡於諸侯。今君爲此台也,
國民罷（疲同）焉, 財用盡焉, 年穀敗焉, 百官煩焉, 舉國留（治也）之, 數年乃成, 臣不知其美也。夫美也者, 上下、外內、小大、遠邇皆無害焉,
故曰美。若於目觀則美（於目則美, 於德則不）, 縮（取也）於財用則匱, 是聚民利以自封而瘠民也, 胡美之爲？夫君國者將民之與處, 民實瘠矣,
君安得肥？其有美名也, 唯其施令德於遠近而小大安之也, 若斂民利以成其私（謂私欲弘侈）欲, 使民蒿（耗也）焉忘其安樂, 而有遠心（畔離也）, 其爲惡也甚矣,
安用目觀？故先王之爲台榭也, 榭不過講軍實, 台不過望氛祥。故榭度於大卒之居, 台度於臨觀之高, 其所（處也）不奪穡地, 其爲（作也）不匱財用, 其事不煩官業,
其日不廢時務。瘠磽之地於是乎爲之, 城守之末（謂餘木）於是乎用之。"
臣按：伍舉諫其君之爲台, 而必舉其先君之所爲者以告之,
且謂木不妨守備、用不煩官府、民不廢時務、官不易朝常, 是以能除亂克敵而無惡於諸侯。今其君之爲台則民罷而財盡、穀敗而官煩, 舉國治之, 數年乃成,
是聚民利以自封而瘠民也。民實瘠矣, 君安得肥？嗚呼, 伍舉之言, 其所以告於君何其切實而明快也哉？後世所當鑒也。
孟子見梁惠王, 王立於沼上,
顧鴻雁、麋鹿曰："賢者亦樂此乎？"孟子對曰："賢者而後樂此, 不賢者雖有此不樂也。《詩》雲：‘經始靈台, 經之營之。庶民攻之, 不日成之。經始勿亟,
庶民子來。王在靈囿, 麀鹿攸伏, 麀鹿濯濯, 白鳥鶴鶴。王在靈沼, 於刃魚躍。'文王以民力爲台爲沼而民歡樂之, 謂其台曰靈台, 謂其沼曰靈沼,
樂其有麋鹿、魚鱉。古之人與民偕樂, 故能樂也。《湯誓》曰：‘時日害喪, 予及女偕亡。'民欲與之偕亡, 雖有台池、鳥獸,
豈能獨樂哉？"
朱熹曰："孟子言文王雖用民力而民反歡樂之, 旣加以美名而又樂其所有, 蓋由文王能愛其民, 故民樂其樂而文王亦得以享其樂也。又引《湯誓》,
桀自言吾有天下如天之有日, 日亡吾乃亡耳。民怨其虐, 故因其自言而目之曰：‘此日何時亡乎？若亡則我寧與之俱亡。'蓋欲其亡之甚也。孟子引此以明君獨樂而不恤其民,
則民怨之而不能保其樂也。"
楊時曰："梁王顧鴻雁、麋鹿以問孟子, 孟子因以謂賢者而後樂此, 至其論文王、夏桀之所以異則獨樂不可也。世之君子,
其賢者乎則必語王以憂民而勿爲台池、苑囿之觀, 是拂其欲也；其佞者乎, 則必語王以自樂而廣其侈心, 是縱其欲也。二者皆非能引君以當道, 唯孟子之言,
常於毫發之間剖悉利善之所在, 使人君化焉而不自知。夫如是, 其在朝則可以格君心之非而其君易行矣。"
張栻曰："民一也, 得其心則子來而樂君之樂,
失其心則害喪而亡君之亡, 究其本則由夫順理與徇欲之分而已。人君常懷不敢自樂之心, 則足以遏人欲矣；常懷與民偕樂之心,
則足以擴天理矣。"
臣按：孟子因梁王之問, 而舉文王與民偕樂與夏桀結怨奉己二者並言, 使其自擇焉。與民偕樂者, 君旣得己之樂而民亦得民之樂,
是以吾心休休焉享民之奉己, 何樂如之？若夫獨樂己之樂者, 奪民衣食之資以爲之財用, 占民耕藝之土以爲之台池, 己則樂矣, 樂而及於鳥獸矣,
如民之苦何？苦之不已則怨, 怨之不已則叛, 則民之所以苦者將移於我, 而我之所以樂者將爲他人有矣。爲人上者盍鑒文王之所以興,
而戒夏桀之所以亡哉。
齊宣王問曰："文王之囿方七十裏, 有諸？"孟子對曰："於傳有之。"曰："若是其大乎？"曰："民猶以爲小也。"曰："寡人之囿方四十裏,
民猶以爲大, 何也？"曰："文王之囿方七十裏, 芻蕘者往焉, 雉兔者往焉, 與民同之, 民以爲小不亦宜乎。臣始至於境, 問國之大禁然後敢入,
臣聞郊關之內有囿方四十裏, 殺其麋鹿者如殺人之罪, 則是方四十裏爲阱於國中, 民以爲大不亦宜乎。"
朱熹曰："囿者,
蕃育鳥獸之所。古者四時之田皆於農隙以講武事, 然不欲馳務於稼穡場圃之中, 故度閑曠之地以爲囿, 然文王七十裏之囿其亦三分天下有其二之後也歟。禮, 入國而問禁,
國外百裏爲郊, 郊外有關。阱, 坎地以陷獸者, 言陷民於死也。"
張栻曰："意齊王欲廣其囿, 諛佞之徒必有假文王事以逢之者,
文王豈崇囿如此？蓋其蒐田所及, 民以爲文王之囿耳, 以芻、雉得往知其然也。"
臣按：設禁阱民者人欲之私,
與民同利者天理之公。一田囿之設而公私、義利於是乎在, 天理、人欲於是乎分, 爲人上者, 於凡舉措可不謹哉。
漢武帝建元三年,
帝使吾丘壽王舉籍阿城以南、盩厔印、宜春以西提封頃畝及其賈直, 欲除以爲上林苑, 屬之南山。壽王奏事, 武帝大悅稱善。時東方朔在旁, 進諫曰："夫南山,
天下之阻也。漢興, 去三河之地, 止霸、旗以西, 都涇、渭之南, 此所謂天下陸海之地, 秦之所以虜西戎、兼山東者也。其山出玉、石、金、銀、銅、鐵、良材,
百工所取給、萬民所瑀（古仰字）足也, 又有粳、稻、梨、栗、桑、麻、竹箭之饒, 土宜薑、芋, 水多蛙（即蛙字）、魚, 貧者得以人給家足, 無饑寒之憂,
故矰、鎬之間號爲土膏, 其賈畝一金, 今規以爲苑, 絕陂池水澤之利而取民膏腴之地, 上乏國家之用, 下奪農桑之業, 是其不可一也；且盛荊棘之林, 廣狐菟之苑,
大虎狼之虛, 壞人塚墓, 發人室廬, 令幼弱懷土而思、耆老泣涕而悲, 是其不可二也；斥而營之, 垣而囿之, 騎馳東西, 車騖南北, 有深溝大渠,
夫一日之樂不足以危無堤之輿, 是其不可三也。夫殷作九市之宮而諸侯畔, 靈王起章華之台而楚民散, 秦興阿房之殿而天下亂, 糞土愚臣, 逆盛意,
罪當萬死。"武帝乃拜朔爲給事中, 賜黃金百斤。然遂起上林苑, 如壽王所奏。
臣按：武帝使吾丘壽王辟地爲上林苑, 東方朔諫, 帝拜朔爲給事中, 賜黃金百斤,
然遂起上林苑, 如壽王所奏。夫聽其言而受其金爵可也, 帝不受朔之言, 徒與之爵與金, 是買之使不言也。朔受之不辭而不複言, 譬則狗焉嗥於主人之側, 投以一臠,
俯首帖耳逝矣。
靈帝光和三年作罼圭、靈昆苑, 司徒楊賜諫曰："先王造囿, 裁足以修三驅之禮, 薪采芻牧皆悉往焉。先帝左開鴻池、右作上林,
不奢不約。今廢田園, 驅居人, 畜禽獸, 殆非若保赤子之義, 宜惟卑宮、露台之意以慰民勞。"帝欲止, 侍中任芝、樂松曰："昔文王之囿百裏人以爲小,
齊宣王四十裏人以爲大, 今與百裏共之, 無害於政也。"帝說, 遂爲之。
胡寅曰："天下之理, 至五經、《語》《孟》亦可謂正矣, 邪說之害,
至五經、《語》《孟》亦可以息矣。然而道大如天, 見在乎人, 小智奸識謂聖人之心與我何異哉？則五經、《語》《孟》雖存乎世, 而窾言橫議亦傍緣而作, 非人君明哲,
心與正會, 則不能昭其誣罔, 設或主意違道, 則窾言橫議入之猶水赴穀矣。堯舜爲天下得人而奪國者用以爲名, 湯武順天革命而代君者取以借口,
胤侯征羲和而討不附己者資焉, 伊尹放太甲而欲奪其主者托焉, 五就湯五就桀非爲利也而求富貴利達者以爲大人欲速其功也,
致辟管叔、囚蔡降霍非爲己也而手刃同氣者以爲聖人與我同志也, 曰公劉好貨則掊克聚斂不知紀極, 曰召公辟國則窮兵遠討無有休息, 曰省耕斂助不足則出錢貸民而取其利,
曰藏不售興滯用則置官畜貨而自爲市, 依倚外患、脅制人主以饕富貴而自比於惠、連之降志辱身, 廢法任情、肆行無道以專寵利而自比於仲尼之無可無不可,
遂使詆訾儒術者舉是以爲笑, 曰五經、《語》《孟》殆亦奸宄之囊橐耳。彼樂松、任芝所以欺靈帝者, 特弁髦土梗未足多誚也,
或曰然則何以正之？曰奸人之假托經義以文其說者, 非能欺天下也, 直欺人主耳, 苟人主信之足矣。人君能格物致知, 使疑邪不能亂, 正心誠意使利欲不能昏,
就道親賢、問之辨之以明所未明, 篤志勵行、精之一之以守所難守, 則鄭自鄭、雅自雅, 杲日中天, 萬象畢照, 辨言安得而亂吾政,
利口安得而覆吾邦？此二帝三王中心無爲, 以守至正之要道也。
臣按：人臣托經義以欺其君, 是愚其君也；其君聽其言而從之, 是自愚其身也。彼臣而愚其君,
是欲以求其利也, 君而自愚, 豈非快其所欲哉？臣之愚君得罪於君, 不臣者也；君之自愚則得罪於天、得罪於聖經、得罪於師父之教,
其不君也哉。
隋煬帝大業元年, 築西苑, 周二百裏, 其內爲海, 周十餘裏, 爲方丈、蓬萊、瀛洲諸山, 高出水百餘尺, 台觀、宮殿羅絡山上,
海北有龍鱗渠, 縈紆注海。內緣渠作十六院, 門皆臨渠, 每院以四品夫人主之, 堂殿樓觀窮極華麗, 宮樹秋冬凋落則剪彩爲花葉綴於枝條, 色渝則易以新者,
常如陽春, 沼內以彩爲荷芰菱芡, 乘輿遊幸則去水而布之。十六院競以殽羞精麗相高, 求市恩寵, 煬帝好以月夜從宮女數千騎遊西苑,
作《清夜遊》曲於馬上奏之。
臣按：煬帝於元年始即位即爲西苑, 至七年天下兵起, 十四年被弑於江都, 一時恣情遊樂之地, 今則蕩爲荒煙野草, 莫知其所在矣,
而書之史冊者昭昭在人目睫間, 穢汙簡牘、遺臭萬世者恒如在然。嗚呼, 人生幾何, 名教中自有樂地,
何苦爲此不道之事以勞生民之力、費天下之財而貽後世之笑哉？
以上囿遊之設
●大學衍義補/卷090
○冕服之章《易》：黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,
蓋取諸《乾》《坤》。
張栻曰："作衣裳以被之於身, 垂綃為衣, 其色玄而象道；襞幅為裳, 其色纁而象事。法乾坤以示人, 使民知君臣、父子、尊卑、貴賤,
莫不各安其分也。"
謝枋得曰："《乾》天在上, 衣象, 衣上闔而圓, 有陽、奇象；《坤》地在下, 裳象, 裳下兩股, 皆陰、偶象。上衣下裳不可顛倒,
使人知尊卑、上下不可亂, 則民誌定、天下治矣。"
丘富國曰："十三卦製器而尚象, 皆通變宜民之事, 特於黃帝、堯、舜氏言之者,
羲農之時人害雖消而人文未著, 衣食雖足而禮義未興, 為之君者方且與民並耕而食、饔飧而治, 蚩蚩蠢蠢, 蓋未識所謂上下、尊卑之分, 於是三聖人者仰觀俯察,
體《乾》《坤》之象, 正衣裳之儀, 使君臣分義截然於天高地下之間, 天下其有不治者乎？"
臣按：先儒謂衣裳即舜所謂"古人之象五色作服"者是也,
蓋衣裳之製始於黃帝, 備於堯、舜。
《書》：帝曰："予欲觀古人之象（像也, 日月以下是也）, 日、月、星辰、山、龍、華蟲,
作會；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻, 絺繡。以五采彰施於五色, 作服, 汝明。"
蔡沈曰："日、月、星辰, 取其照臨也；山, 取其鎮也；龍,
取其變也；華蟲, 雉, 取其文也；會, 繪也。宗彝, 虎蜼, 取其孝也；藻, 水草, 取其潔也；火, 取其明也；粉米, 白米, 取其養也；黼若斧形,
取其斷也；黻為兩己相背, 取其辨也；絺, 紩也, 紩以為繡也。日也、月也、星辰也、山也、龍也、華蟲也六者繪之於衣,
宗彝也、藻也、火也、粉米也、黼也、黻也六者繡之於裳, 所謂十二章也。采者, 青、黃、赤、白、黑也。色者,
言施之於繒帛也。繪於衣、繡於裳皆雜施五采以為五色也。汝明者, 汝當明其大小、尊卑之差等也。"
臣按：舜欲觀古人之象,
則是章服在舜之前已有矣。古者自天子以下至於士皆有服章, 多少之數以次而殺, 上得兼下, 下不得僭上, 今世冕服惟天子及親王有之,
自公侯以下皆無有也。
《周禮》：弁師（掌五冕之官）掌王之五冕（袞冕、闇冕、毳冕、絺冕、玄冕）, 皆玄冕朱裏（玄表朱裏）、延（即冕之覆在上者）、紐（小鼻也,
綴於延上, 四旁以笄貫之）", 五采繅十有二就（以五采絲為繩, 如繅, 以貫玉, 垂於延之前後各有十二就）, 皆五采玉十有二（以五采玉相間）,
玉笄（以玉為笄）、朱紘（以朱為紘, 綴笄兩端結於頷下）。王之皮弁（視朝之服）, 會五采（結五采玉）玉基（即五采玉十二也）,
象邸（以象骨為之）、玉笄。王之弁絰（吊服）, 弁而加環絰（纏而不糾）。
王安石曰："五采, 備采也。十有二, 備數也。玉十有二,
備物也。"
臣按：先儒謂冕服有六而雲五冕者, 祀昊天上帝服大裘則服袞可知矣, 大裘與袞同一冕也, 此所謂五冕歟。
司服掌王之吉凶衣服（吉,
祭服；凶, 喪服）, 辨其名物（名以命之, 物以色之）與其用事。王之吉服, 祀昊天上帝則服大裘而冕, 祀五帝亦如之, 享先王則袞冕,
享先公、饗（享食賓客）、射（與諸侯射）則牴冕, 祀四望、山川則毳冕, 祭社稷、五祀則絺冕, 祭群小祀（林澤、墳衍、四方百物之屬）則玄冕。凡兵事,
韋（謂革之熟者）弁（冠也）服；視朝, 則皮弁服；凡甸, 冠弁服（甸獵冠服）；凡凶事, 服弁（喪冠）服；凡吊事, 弁晙服；大紥、大荒、大災,
素服。
吳澂曰："用事, 謂祭祀、視朝、甸、凶、吊之事。"
臣按：《虞書》以日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻為天子十二章服,
而其祭祀兼用諸侯之五服者, 大章、小章俱備十二之數也。
司裘掌為大裘以共王祀天之服。中秋獻良裘, 王乃行羽物；季秋獻功裘,
以待頒賜。
吳澂曰："大裘者, 黑羊裘, 服之祀天, 示質也。良裘者王所服之善裘也, 功裘者謂人功治之者。"
臣按：用裘以為祭天之服,
蓋反古始也。天地生人之初, 未有織絰, 惟衣鳥獸之皮而已, 其後乃有絲枲之事。
屨人掌王之服屨（單履曰屨）, 為赤舄（複屨曰舄）, 黑舄赤曌（縫中紃也）,
黃曌, 青句（當作絇）, 素屨, 葛屨。凡四時之祭祀, 以宜服之。
吳澂曰："言屨必言服, 服各有屨也。吉服有九舄三等, 赤舄為上, 冕服之舄也,
其下白舄、黑舄。絇為之拘, 著舄屨之頭以為行戒也。"
臣按：所謂凡四時之祭祀以時服之者, 若吉祭則用赤舄、黑舄, 喪祭則用素屨、葛屨,
皆隨時之宜。
《禮記》：天子玉藻十有二旒, 前後邃（深也）延（冕上覆也）、龍卷（與袞同畫龍於衣）以祭。
陳澔曰："玉, 冕前後垂旒之玉也。藻,
雜采絲繩之貫玉者也。以藻穿玉, 以玉飾藻, 故曰玉藻。"
馬耇孟曰："冕之為物, 後方而前圓, 後仰而前俯, 有延在上, 有旒在下, 視之則延長,
察之則深邃。"臣按：玉藻至邃延, 言首服之冕；龍卷, 言身服之衣。
皮弁以日視朝, 遂以食。
孔穎達曰："天子旣著皮弁視朝, 遂以皮弁而朝食,
所以敬養身體。"臣按：此天子服皮弁之禮。《論語》：子曰："服周之冕。"
何晏曰："黃帝作冕, 其製蓋以木為幹, 以布衣之, 上玄下朱, 取天地之色,
阮湛《三禮圖》雲長尺六寸、廣八寸, 天子以下皆同, 前圓後方, 前垂四寸, 後垂三寸。"
朱熹曰："周冕有五, 祭服之冠也。冠上有覆, 前後有旒,
黃帝以來蓋已有之, 而製度儀等至周始備, 然其為物小而加於眾體之上, 故雖華而不為靡, 雖費而不及奢, 夫子取之蓋以為文而得其中也。或問周冕不為侈,
何也？曰加之首則體嚴而用約, 詳其製則等辨而分明, 此周冕所以雖文不為過也。夏、商之製雖不可考, 然意必有未備者矣。"
臣按：冕自黃帝以來已有之,
至周而其製始備, 先儒謂周尚文則有過於文者, 周之冕則得乎文之中者也。
《漢官儀》曰：天子冠通天冠。《後漢誌》：通天冠高九寸, 正豎, 頂少邪卻,
乃直下為鐵卷梁, 前有山, 展筒為述（駁犀簪導）, 乘輿所常服。《隋誌》：平冕, 俗所謂平天冠也。
臣按：《晉誌》雲："通天冠本秦製, 前有展筒,
冠前加金博山述。郊祀天地明堂宗廟, 元會臨軒, 介幘、通天冠、平冕。冕, 皂表, 朱綠裏, 加於通天冠上, 前圓後方, 垂十二旒。"又《通典》謂宋加黑介幘,
齊加玉簪導, 梁加冕於上, 為平天冕。意所謂通天冠者, 先戴之於首, 然後加冕於其上歟。至宋, 通天冠二十四梁, 加金博山, 附蟬十二,
戴此冠則服絳紗袍。
隋文帝聽朝之服以赭黃文綾袍、烏紗帽、折上巾、六合靴, 與貴臣通服, 惟天子之帶十有三鐶。至唐高祖,
以赭黃袍巾帶為常服。臣按：天子服黃始於隋, 後遂因之以為常。
《唐誌》：太宗常以襆頭起於後周, 便武事者也。方天下偃兵, 采古製為翼善冠,
自服之。
臣按：翼善冠, 天子始以為常服, 後尋廢不用。至宋淳化二年, 詔檢討翼善冠製度及所用衣服, 自是遂常服之。
《南齊輿服誌》：袞衣,
漢世出陳留襄邑所織, 宋末用繡及織成, 齊建武中乃采畫為之, 加飾金銀薄, 時亦謂為天衣。臣按：此後世袞衣之製。
《宋誌》：天子之服, 一曰大裘冕,
二曰袞冕, 三曰通天冠、絳紗袍, 四曰履袍, 五曰衫袍, 六曰窄袍, 天子祀享朝會親耕及視事燕居之服也, 七曰禦閱服, 天子之戎服也,
中興之後則有之。
臣按：此宋朝一代冕服之製, 其間所謂大裘冕者用以郊祀, 當時有司及陸佃、何洵直等議論不一, 其所製造或以黑羔皮或以黑繪代之,
或謂其冕無旒, 或謂以袞襲之, 或者又謂袞冕至大次, 質明改服大裘, 兩不相戾, 訖無定論。夫祀天之器物一切以素質, 故其服亦以質焉。今旣不掃地用陶匏,
則其服獨欲尚質, 可乎？先王製禮本乎誠, 惟專一其內心之誠, 在乎外者隨時製宜, 惟其稱而已矣。
英宗治平二年, 李育上言："冕以《周官》為本,
凡十二旒, 間以采玉, 加以紘綖、笄瑱之飾；袞以《虞書》為始, 凡十二章, 首以辰象, 別以衣裳繪繡之采。東漢至唐史官、名儒記述前製皆無珠翠、犀寶之飾,
蓋明水、大羹不可以眾味和, 《雲門》《鹹池》不可以新聲間, 袞冕之服不宜以珍怪累也。按《開寶通禮》及《衣服令》, 冕服皆有定法, 悉無寶錦之飾,
夫太祖、太宗富有四海, 豈乏寶玩, 顧不可施之郊廟也。臣願陛下肇祀天地, 躬饗祖禰, 服周之冕, 觀古之象, 複先王之製、祖宗之法。"詔禮官參定,
奏曰："國朝冕服雖仿古製, 然增以珍異巧縟, 前世所未嚐有, 國家大事莫大於祀, 而祭服違經, 非所以肅祀容、尊神明也, 宜如育言,
參酌《通禮》一切改造之。"
臣按：冕服之製雖曰華而不為靡費而不及奢, 然必有中製, 不可過也不可不及也,
若魏明之用珊瑚、六朝之用翡翠、宋人之繡龍錦七星紫雲白鶴, 皆非禮之禮也。非禮之禮且不可以見師長,
況用以祀天地祖宗哉？
以上冕服之章○璽節之製《周禮地官》：司市, 凡通貨賄, 以璽節出入之。掌節, 掌邦節, 貨賄用璽節。
臣按：璽之名始見於此,
然專以出入貨賄, 蓋上下通用也。
《左傳》：襄公二十九年, 公自楚還及方城, 季武子取卞, 使公冶問, 璽書追而與之。林堯叟曰："璽, 印也,
印書追公冶而與之。"
臣按：用璽於文書謂之璽書, 璽書二字始見於此。然此乃季武子書而用璽記之者, 是時上下印章皆名璽故也。自秦以來, 惟天子印得稱璽,
故其製詔謂之璽書, 臣下不得用也。
漢高祖元年, 高祖至霸上, 秦王子嬰封皇帝璽、符、節降。
顏師古曰："符謂諸印合符以為契者也。節以毛為之,
上下相重, 取象竹節, 因以為名, 將命者持之以為信。"
胡寅曰："官府百司之印章, 一代所為而受之君者也, 不可以失, 失之則不敬。天子之璽,
非一代所用而非受之於天者也, 必隨世而改, 不改則不新。故漢有天下, 當刻漢璽而不必襲之秦, 所以正位凝命, 革去故而鼎取新也。苟以為不然,
曷不於二帝三王監之, 後世之璽, 以亂亡喪逸者固多矣, 必以相傳為貴, 又豈得初璽如是之久哉？"
臣按：《傳國璽圖說》謂其方四寸, 秦始皇並六國,
命李斯篆其文, 孫壽刻之, 子嬰奉其璽降, 漢高祖即位服之, 世因謂之傳國璽。厥後平帝崩, 孺子未立, 藏於長樂宮, 王莽篡位, 使王舜迫太後求之, 出璽投地,
刓螭角微玷。其後璽歸光武, 至獻帝時董卓亂, 掌璽者投於井中, 孫堅於井中得之, 後徐璆得以送獻帝。尋以禪魏, 魏以禪晉, 永寧之後為劉石所得, 後複歸之東晉,
是後宋、齊、梁、陳以至於隋。隋滅陳, 蕭後攜之入突厥。唐太宗求之不得, 乃自刻玉曰"皇帝景命, 有德者昌"。貞觀四年, 蕭後始自突厥奉璽歸於唐。朱溫篡唐,
璽入於梁。梁亡, 入後唐, 廢帝自焚, 自是璽不知所在。臣嚐考之, 其璽之文曰"受命於天, 旣壽永昌", 自秦以後相傳以為受命璽,
得其璽也遂傳以為眞有受命之符, 無是璽也乃至目之為白板天子, 一何愚且惑哉！且命出於天, 必有德者然後足以受之, 受命者不於其德而顧區區於一物之用,
命果在是乎？三代有道之長享國皆至數百年, 初未聞有此璽也, 秦自作璽之後僅七八年, 遺臭聞於沙丘, 肉袒負於軹道, 烏在其為壽且昌哉？繇是觀之,
是一亡國不祥之物耳, 有與無何足為國重輕哉？
蔡邕《獨斷》雲：璽, 印也, 信也。天子璽,
白玉螭虎紐。臣按：此漢天子璽之製也。
《漢舊儀》曰：璽皆白玉螭虎紐,
文曰"皇帝行璽"、"皇帝之璽"、"皇帝信璽"、"天子行璽"、"天子之璽"、"天子信璽", 凡六璽。皇帝行璽封賜、諸侯王書, 信璽發兵、征大臣,
天子行璽策拜外國, 事天地鬼神。
臣按：此漢朝六璽之製, 後世率遵而用之。《說文》曰：璽, 王者印也。以守土, 故字從土。籀文從玉。臣按：璽古上下通用,
至秦始專以為天子印章之稱。
《霍光傳》：召符璽郎取璽, 昌邑王受皇帝信璽、行璽, 就次發璽不封。
孟康曰："漢初有三璽, 天子之璽自佩,
行璽、信璽在符節台。"臣按：漢之符節台, 即今尚寶司, 此設官之始。
漢製, 符節令一人, 六百石為符節台率, 主符節事, 凡遣使掌授節。尚符璽郎中四人,
舊二人, 在中主璽及虎符、竹符之半者。
臣按：《霍光傳》召符璽郎取璽, 則在前漢已有符璽郎矣。說者謂符璽令總符璽郎, 又趙堯為符璽禦史,
則符璽又不但有郎而已也。
北魏太平眞君七年, 鄴城得玉璽, 其文曰"受命於天, 旣壽永昌",
刻其旁曰"魏所受傳國璽"。
臣按：此文疑乃魏文帝所受於漢獻帝以禪位者, 但其旁所刻文有少異, 然說者又謂璽至晉為劉石所得, 尋複歸東晉,
傳宋、齊、梁、陳以至於隋, 不知孰為眞物也。
唐製, 天子有傳國璽及八璽, 皆玉為之, 神璽以鎮中國, 藏而不用, 受命璽以封禪禮神,
"皇帝行璽"以報王公書, "皇帝之璽"以勞王公, "皇帝信璽"以召王公, "天子行璽"以報四夷書, "天子之璽"以勞四夷,
"天子信璽"以召兵四夷。
臣按：此唐朝璽製。
唐製, 有符寶郎四人, 掌天子八寶及國之符節, 有事則請於內, 旣事則奉而藏之,
大朝會則奉寶進於禦座, 行幸則奉以從焉。大事出符則藏其左而班其右, 以合中外之契, 兼以敕書；小事則降符函封, 使合而行之。凡命將遣使皆請旌節, 旌以顓賞,
節以顓殺。
臣按：此唐人設官掌寶及符節之製, 今製為尚寶司專司寶璽及金牌、牙牌之屬。
五代周始造二寶, 其一曰"皇帝承天受命寶",
一曰"皇帝神寶"。宋太祖受禪傳二寶, 宋又製"大宋受命之寶", 至太宗又別製"承天受命之寶", 是後諸帝嗣服, 皆自為一寶, 以"皇帝恭膺天命之寶"為文,
凡上尊號則以所上尊號為文。寶用玉, 填以金盤龍紐。別有三印, 一曰"天下合同之印", 中書奏覆狀疏內、銓曆任三代狀用之；二曰"禦前之印",
樞密院宣命及諸司奏狀內用之；三曰"書詔之印", 翰林詔敕用之, 皆鑄以金, 後並改印為寶。
高宗中興, 禦府藏玉寶十有一, 一曰鎮國神寶（文曰"承天福,
延萬億, 永無極"）, 二曰受命寶（文曰"受命於天, 旣壽永昌"）, 二寶封禪用之；三曰"天子之寶", 答外夷書用之；四曰"天子信寶",
舉大兵用之；五曰"天子行寶", 封冊用之；六曰"皇帝之寶", 答鄰國書用之；七曰"皇帝信寶", 賜鄰國書及物用之；八曰"皇帝行寶", 降禦劄用之,
所謂八寶也；九曰"大宋受命之寶"（太祖作）, 十曰"定命寶"（徽宗作）, 十一曰"大宋受命中興之寶"（高宗作）。又作金寶三, 一曰"皇帝欽崇國祀之寶",
二曰"天下合同之寶", 三曰"詔書之寶"。
臣按：此宋朝寶璽之製。
哲宗元符元年, 鹹陽縣民段義修舍得古玉印, 文曰"受命於天, 旣壽永昌",
上之。詔蔡京等辨驗, 以為秦璽, 遂命曰"天授傳國受命寶", 改元元符。
劉定之曰："秦始皇以藍田玉製璽, 子嬰以降漢, 漢以傳魏。晉亂為劉、石二虜所得,
冉閔篡石氏, 置璽於鄴, 閔死國亂, 其子求救於晉謝尚, 尚遣兵入鄴助守, 因紿得璽以歸晉。方其未還也, 劉、石二虜以璽不在晉, 謂晉為白板天子, 晉蓋恥之,
謂紿得璽, 意者以解此恥也, 惡足盡信哉？不旋踵鄴為慕容燕所取, 璽或者實在燕矣。謂在燕則燕為苻堅所並, 而堅見虜於姚萇, 萇從堅求璽,
堅罵曰：‘五胡次序無汝羌名, 璽已送晉, 不可得也。'卒拒之以死。蓋堅未嚐以送晉, 而璽於是乎亡矣。謂晉果紿得璽於鄴, 則傳宋、齊、梁而侯景取之,
景敗其侍中趙思賢棄之草間, 郭元建取送高齊, 齊亡歸宇文周, 周傳隋。隋煬帝死, 宇文化及取之, 化及死, 竇建德取之, 建德妻奉以歸唐。唐傳朱梁,
梁亡歸於後唐, 後唐廢帝從珂與璽俱焚, 繼之者石晉, 晉出帝重貴降遼, 德光以其所獻璽非眞, 詰之重貴, 對以‘昔璽旣焚, 今璽先帝所為,
群臣共知'。蓋自有秦璽以來, 其間得喪、存毀、眞偽之故難盡究詰, 而至於重貴降遼之日, 秦璽之毀於火也已灼然著於人人口耳,
自是以後有天下者不托以為言矣。哲宗蔡京乃能複得之鹹陽, 豈堅之所瘞藏至此而始出乎？曰非也。是又作天書之故智也。天書號年為祥符, 秦璽號年為元符,
旣紹述其乃考神宗之法, 又紹述其高考眞宗之符, 不亦異哉？其後徽宗複製二璽, 其一曰‘承天福, 延萬億, 永無極', 謂之鎮國寶；其一曰‘範圍天地, 幽讚神明,
保合太和, 萬壽無疆', 謂之定命寶。二寶與受命寶為三, 已而悉為金人所俘以去。前此金人以遼取石晉, 意其得秦璽責而征之, 延禧訴以兵敗失於桑乾河,
及旣得於宋, 自謂愜所欲, 而義宗守緒死於蔡州, 幽蘭軒又為煨燼, 然則哲宗之所得縱使眞為秦璽, 元人亦不得而取之矣。詭妄之臣乃猶以之藉口欺世, 基禍黷武,
亦獨何哉？"
元至元三十二年, 禦史中丞崔彧得實迪妻所售玉印, 監察禦史楊桓辨之, 以為秦璽, 進之。
臣按：秦璽者始皇之所作也, 秦子嬰以降漢,
自高祖迄於獻帝所寶用者皆此璽也, 曆代皆用其名。永嘉之亂沒於劉石, 永和之世複歸江左, 其文曰"受命於天, 皇帝壽昌"者晉所自刻者也,
非秦璽也。大元之末得自西燕, 更涉六朝至於隋代者謂之"神璽", 乃燕慕容氏所刻者也, 非秦璽也。劉裕北伐得之關中, 曆晉暨陳複為隋有者, 其文雖與秦同,
乃姚秦所刻者也, 非秦璽也。開運之末沒於耶律後為女眞所獲者, 則以"受天明命, 惟德允昌"為文, 乃石晉所刻者也, 非秦璽也。蓋在當時皆誤以為秦璽,
而不知秦璽之亡則已久矣。若夫元人所得之璽, 楊桓考證以為秦璽, 考璽在漢為元後所擲, 螭角有微玷, 魏文帝刻其旁曰"魏受漢傳國之璽", 今此印其螭角無玷,
其旁無魏所刻字, 非秦所製者明甚, 豈元人所得於實迪妻者即宋元符所得於鹹陽民家之故物乎？臣故詳具其始末如此, 皆明明有征驗, 非虛言也。萬一有以秦璽尚在為言者,
請以臣斯言折之。（以上寶璽）
《說文》曰：印, 執政所持信也。
臣按：秦以前民皆以金石為印, 惟其所好, 自秦以來惟天子之印獨稱璽, 又以玉,
群臣莫敢用也。
漢製, 諸侯王金璽, 璽之言信也, 諸侯王黃金璽, 橐佗紐, 文曰璽, 刻曰"某王之璽"。列侯, 黃金龜紐,
文曰"某侯之章"。丞相、太尉與三公、前後左右將軍, 黃金龜紐, 文曰章；中二千石, 銀印龜紐, 文曰章；千石、六百石、四百石至二百石以上, 皆銅印鼻紐,
文曰印。
印製, 兩漢以後人臣有金印、銀印、銅印, 唐製諸司皆用銅印, 宋因之。
臣按：此漢、唐、宋群臣印章之製。今製惟親王用金, 二品以上用銀,
三品以下皆銅, 惟京尹以三品獨得用銀。以上古今臣下印章之製。（以上印章）
《周書康誥》曰：小臣諸節。蔡沈曰："小臣之有符節者。"臣按：符節, 小臣皆有之,
蓋自周則已然矣。
《周禮》：掌節掌守邦節而辨其用, 以輔王命。守邦國（五等諸侯之國）者用玉節,
守都鄙（公、卿、大夫采地）者用角節（"角"當作"管"）。凡邦國之使節, 山國用虎節, 土國用人節, 澤國用龍節, 皆金也,
以英（飾也）簜（竹也）輔之。門關用符節, 貨賄用璽節, 道路用旌節, 皆有期以反節。凡通達於天下者必有節, 以傳輔之,
無節者有幾（察也）則不達。
鄭玄曰："邦節者珍圭、牙璋、穀圭、琬圭、琰圭也。王有命則別其節之用以授使者。輔王命者, 執以行為信。必有節者,
言遠行無有不得節而出者也。輔之以傳者, 節為信爾, 傳謂所齎操及所適。"
吳澂曰："辨其用者, 以玉、角、金、竹為符契, 或用以守, 或用以使,
皆以牝牡相合為驗也。使節者, 奉使之節, 諸侯講信修睦, 為虎、龍、人三節, 執之以為行道之信。金為之鑄象, 則有堅而不變之義。竹為之函而加以英飾,
則有儀文相接之禮。門關則王畿之門關, 貨賄則門關出入之貨賄, 道路則王畿及侯國之道路。符節以竹符合之者也, 璽節者加印璽其上者也,
旌節者用析羽之旌彰其所持也。節所以輔王命, 傳所以輔邦節。無節則幾之, 幾之以防奸私而輕重為不等也。"
臣按：節者, 古人為符契, 牝牡二者以相合,
各持其一以相驗信者也。凡乘傳者必有節, 如今世符驗之類。
司關, 凡四方之賓客叩（猶至也）關則為之告,
有外內之送令則以節傳出內之。
鄭玄曰："叩關, 猶謁關人也。有送令, 謂奉貢獻及文書以常事往來,
至關則為之節與傳以通之。"
臣按：有內外之送令則以節傳出內之, 謂有文書自外入者則以節傳納之於內, 有文書自內出者則以節傳出之於外,
後世設人以傳送公文者本此。
小行人達天下之六節, 山國用虎節, 土國用人節, 澤國用龍節, 皆以金為之；道路用旌節, 門關用符節, 都鄙用管節,
皆以竹為之。
鄭玄曰："此謂邦國之節也。達之者, 使之四方亦皆齎法式以齊等之也。"
臣按：小行人之所達者, 即掌節之所掌也,
但掌節所掌者是主天子之節為言, 而小行人之所達謂諸侯使者之入聘者耳。考漢世有所謂銅虎符, 以金為之, 是即虎節之屬；竹使符以竹為之,
是即旌節之屬。
《禮記玉藻》：凡君召以三節, 二節以走, 一節以趨, 在官不俟屨, 在外不俟車。
鄭玄曰："節以玉為之,
所以明信輔於君命者也。君使使召臣有二節時, 有一節時, 故合雲三節也。隨時緩急, 急則二節故走, 緩則一節故趨。官謂治事處,
外謂其室及官府。"
臣按：三代以前人君召臣皆必有節, 非但在遠, 則雖在朝廷、官府、居室皆用焉。
《左傳》：文公十二年, 秦使西乞術來聘,
曰："不腆先君之敝器, 致諸執事以為瑞節, 要結好命。"
臣按：此所謂節, 蓋用圭玉以為節爾, 非別有一物也。注謂："節, 信也, 用圭以表信,
故為之節焉。"昭公二十九年, 公賜公衍羔裘, 使獻龍輔（玉名）於齊侯。
孔穎達曰："《周禮》澤國用龍節, 皆金也, 以英簜輔之。杜子春謂以函器盛此節,
鑄金為龍, 以玉為函輔盛龍節, 謂之龍輔。"臣按：以玉為節, 春秋之時皆用之。
《史記》：魏公子無忌用侯生計, 得虎符以解趙圍。漢高後八年,
襄平侯紀通尚符節令, 持節矯納周勃北軍。
臣按：此古人以符節發軍者, 其後武帝時又使光祿大夫範昆等衣繡衣持節發兵以興擊,
則是古人發兵不但有符又有節也。《漢書南粵王傳》：漢十一年, 立尉佗為南越王, 剖符通使。
臣按：《說文》："符, 漢製以竹, 長六寸,
分而相合。"其後唐人給蕃國符十二, 銘以國名, 雄者進內, 雌者付其國, 其國朝貢使各齎至, 不合者劾奏, 其製蓋始於漢也。今世蕃國朝貢者皆給以勘合,
本此。
文帝二年九月, 初與郡守為銅虎符、竹使符。
應劭曰："銅虎符第一至第五, 國家當發兵, 遣使者至郡合符, 符合乃聽受之。竹使符皆以竹,
箭五枚長五寸, 鐫刻篆書第一至第五。"張晏曰："符以代古之圭、璋, 從簡易也。"
呂祖謙曰："漢製, 諸侯不得自發兵。魏勃曰‘非有漢虎符驗',
則文帝以前蓋有虎符矣。此謂初作者, 豈非用銅於此始乎？"臣按：與郡守為符者, 各分其半, 右留京師, 左以與之。
武帝征和二年,
更節加黃旄。
臣按：節之為製, 以竹為之, 柄長八尺, 以旄牛尾為其毛三重, 人臣出使必杖節自守不可失, 若袁盎解節而懷其旄、蘇武杖節而旄盡落,
皆所謂不失節也。
昭帝元始元年, 遣王平等五人持節行郡國。
臣按：自後宣帝遣使者持節詔郡國二千石, 謹牧養民而風德化,
則是漢世之節不但以發兵、出使外夷, 則雖巡行郡國亦持節矣。
唐初, 高祖入長安, 罷隨竹使符, 班銀菟符, 其後改為銅魚符,
以起軍旅、易守長。京都留守折衝府、捉兵鎮守之所及左右金吾、宮苑牧監皆給之, 畿內則左三右一, 畿外則左五右一, 左者進內, 右者在外, 用始第一,
周而複始。宮殿門、城門給交魚符、巡魚符, 左右廂給開門符、閉門符。
[樓主] [11樓] 作者:guoqingm 發表時間: 2009/09/22
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《大學衍義補》一百六十卷（071-080）[明]
邱浚
●大學衍義補/卷071
○明道學以成教（上）
《周易乾》九二：君子學以聚之, 問以辨之, 寬以居之, 仁以行之。程頤曰："學聚、問辨,
進德也；寬居、仁行, 修業也。"
眞德秀曰："幹, 天德也, 聖人之事也, 猶必學以成之, 學之不可已者如是。九二曰‘庸德之行, 庸言之謹, 閑邪存其誠,
善世而不伐, 德博而化', 九三曰‘知至至之, 可與幾也；知終終之, 可與存義也', 皆學之事也。"
臣按：大人之所以爲大人者, 以其德業之盛也,
學者未至於大人之地, 欲希之者當何如？亦惟進德修業而已矣。忠信所以進德也, 修辭立其誠所以居業也, 學以聚之、問以辨之則德之進者日以崇,
寬以居之、仁以行之則業之修者日以廣, 夫然則九二大人之地亦可以企而及之矣。然則用功之要何先？曰誠而已。忠信, 誠也。修辭以立其誠, 誠即忠信也, 誠乎誠乎,
其進德修業之本乎？
《蒙》之彖曰：蒙以養正, 聖功也。
程頤曰："未發之謂蒙, 以純一未發之蒙而養其正, 乃作聖之功也。發而後禁則扞格而難勝,
養正於蒙, 學之至善也。"朱熹曰："蒙以養正, 乃作聖之功。"
張栻曰："孟子曰‘大人者不失其赤子之心者也', 蓋童稚之時, 純一不雜, 人欲未起,
天理實存, 謂之大人者守此而已, 謂之小人者失此而已。人於是時保護養育則虛靜純白, 渾然天成, 施爲動作、酬酢進退皆天理也,
非作聖之功起於此乎。"
臣按：《學記》雲"禁於未發之謂豫, 發然後禁則扞格而不勝", 是以聖人施教必於童蒙之時, 是以商之三風、十愆先具訓於蒙士,
周之正事彝酒豫誥教於小子, 穆王以聽言格命告於幼子童孫, 蓋與此養蒙同一意也。方人之幼也, 欲念未熾, 情竇未開, 其本然之性得於天者猶純全不昧,
故教之者易入而其所受之教亦堅久而不忘, 此養之所以貴於豫而正, 不正則又莫若弗教之, 聽其自然而自有之也,
然則所以養之以正者若何？朱熹《感興詩》曰："童蒙貴養正, 遜弟乃其方。雞鳴鹹盥櫛, 問訊謹暄涼, 奉水勤播灑, 擁彗周室堂。進趨極虔恭,
退息常端莊。劬書劇嗜炙, 見惡逾探湯。庸言戒粗誕, 時行必安詳。聖途雖雲遠, 發軔且勿忙。十五志於學, 及時起高翔。"
《大畜》之象曰：天在山中,
大畜。君子以多識前言往行, 以畜其德。
程頤曰："天爲至大而在山之中, 所畜至大之象。君子觀象以大其蘊畜, 人之蘊畜由學而大, 在多聞前古聖賢之言與行,
考跡以觀其用, 察言以求其心, 識而得之以畜成其德, 乃大畜之義也。"
魏了翁曰："天在山中, 譬則心之體也, 聞一言焉見一行焉, 審問而謹思,
明辨而篤行, 即所以畜其心之德。蓋畜故乃所以養新, 而新非自外至也, 昭昭之多, 止於所不見, 是以愈畜而愈大。"
臣按：程氏言人之蘊畜由學而大,
此蓋就卦象言之, 以德言也。若以學言之, 則人之爲學亦必由蘊畜而後大焉, 爲學者苟顓顓於一藝一能,
則其學局而小矣。故於凡天地之大、古今之變、事物之理、聖賢言行之懿, 無一而不蘊畜於心, 然後其學大焉。朱子曰："學者必自知識入, 《易》曰‘多識',
《大學》曰‘致知', 此爲學之先務也。"
《商書說命》曰：學於古訓乃有獲。
蔡沈曰："古訓者, 古先聖王之訓, 載修身治天下之道,
二典三謨之類是也。學古訓深識義理, 然後有得。"
又曰：惟學遜（謙抑也）志, 務（專力也）時敏（無時而不敏）,
厥修乃來。
蔡沈曰："遜其志如有所不能, 敏於學如有所不及, 虛以受人, 勤以勵己, 則其所修如泉始達, 源源乎其來矣。"又曰：惟斅學半, 念終始,
典於學, 厥德修罔覺。
蔡沈曰："斅, 教也。言教人居學之半, 蓋道積厥躬者體之, 立斅學於人者用之, 行兼體用、合內外而後聖學可全也。始之自學學也,
終之教人亦學也, 一念終始常在於學無少間斷, 則德之所修有不知其然而然者矣。"
臣按：學之一言, 前此未有言者, 而傅說首以告高宗。說之言雖以告當時之君,
然萬世之下學者之所以爲學與其所以爲教, 上下可通用也。眞氏旣以全章載之"帝王爲學"之條, 今摘此數語以示後世之斅學者雲。
《詩敬之》：日就月將,
學有緝熙於光明。
朱熹曰："成王受群臣之戒而述其言曰敬之哉敬之哉, 乃自爲答之之言曰我不聰而未能敬也, 然願學焉, 庶幾日有所就, 月有所進, 續而明之,
以至於光明也。"
臣按：眞德秀謂玩此二語則成王用力於學者可知矣, 高宗、成王皆王者之學, 然大學之道自天子至於庶人一而已矣, 高宗之學曰遜志、曰時敏,
成王之學曰就將、曰緝熙, 學者而不由此, 未有能進者也。噫, 高宗、成王皆萬乘之君, 且務學如此, 學者可不知所勉乎。
《論語》：子曰："學而時習之,
不亦說（喜意）乎？有朋自遠方來, 不亦樂乎？人不知而不慍, 不亦君子乎？"
朱熹曰："學之爲言效也, 人性皆善而覺有先後, 後覺者必效先覺之所爲,
乃可以明善而複其初也。習, 鳥數飛也, 學之不已如鳥數飛也。旣學而又時時習之, 則所學者熟而中心喜說, 其進自不能已矣。自遠方來則近者可知。慍,
含怒意。君子成德之名, 及人而樂者順而易, 不知而不慍者逆而難, 故惟成德者能之,
然德之所以成亦曰學之正、習之熟、說之深而不已焉耳。"
王逢曰："學習兼大學、小學而言, 明善而複初, 是《大學》明明德之事；朋來而以善及人,
是新民之事；不知不慍而成君子, 是止至善之事也。"
臣按：天下之理二善與惡而已矣, 所貴乎學者, 以其能明其善以複其本然之初以爲君子,
而不流於惡以爲小人, 孔子教人拳拳以君子、小人並言而屢道之, 門人記其言以爲《論語》開卷, 即以君子托其始, 至其末也又以君子結其終焉,
以見聖人之教無非欲人明其善以去其惡、存乎公以絕乎私、篤乎義而不喻於利, 以爲君子。所以然者, 欲其複其本然之善, 成其固有之德也,
使斯世之人人人有君子之行而不流於小人之歸, 則天下成比屋可封之俗矣。
子曰："弟子入則孝（善事父母）, 出則弟（善事兄長）,
謹（行之有常）而信（言之有實）, 䌷（廣也）愛眾（謂眾人）而親（近也）仁, 行有餘力則以學文（謂《詩》《書》六藝之文）。"
程頤曰："爲弟子之職,
力有餘則學文, 不修其職而先文, 非爲己之學也。"
尹焞曰："德行, 本也；文藝, 末也。窮具本末, 知所先後,
可以入德矣。"
朱熹曰："洪氏謂未有餘力而學文則文滅其質, 有餘力而不學文則質勝而野。愚謂力行而不學文則無以考聖賢之成法、識事理之當然,
而所行或出於私意, 非但失之於野而已。"
臣按：聖人之言貫徹上下, 先儒謂此章雖言爲弟子之職、始學者之事,
然充而極之爲賢爲聖亦不外是。凡聖人之言無不然者, 豈但此章哉？"
子曰："君子不重則不威, 學則不固。主忠信, 無友不如己者,
過則勿憚改。"程頤曰："君子自修之道當如是也。"
遊酢曰："君子之道以威重爲質, 而學以成之。學之道必以忠信爲主, 而以勝己者輔之,
然或吝於改過則終無以入德, 而賢者亦未必樂告以善道, 故以過勿憚改終焉。"
張栻曰："重者嚴於外者也, 忠信者存乎中者也。存乎中所以制其外,
嚴於外所以保其中也, 而資友以輔之、改過以成之, 君子之學不越於是而已矣。"
臣按：此章程頤謂自修之道當如是, 而張栻謂君子之學不越於是,
則孔門之教學者其用功親切之要有在於此, 所當盡心者也。子曰："學而不思則罔, 思而不學則殆。"
朱熹曰："不求諸心故昏而無得,
不習其事故危而不安。"
張栻曰："自灑掃、應對、進退而往無非學也, 然徒學而不能思則無所發明, 罔然而已。思者, 研窮其理之所以然,
徒思而不務學則無可據之地, 危殆不安矣。學而思則德益崇, 思而學則業益廣, 蓋其所學乃其思之所形, 而其所思即其學之所存也, 用功若此,
內外進矣。"
臣按：學而思、思而學, 爲學之道不外是矣。子曰："溫（尋繹也）故而知新, 可以爲師矣。"
朱熹曰："故者舊所聞,
新者今所得。言學能時習舊聞而每有新得, 則所學在我而其應不窮, 故可以爲人師。若夫記問之學則無得於心而所知有限, 故《學記》譏其不足以爲人師,
正與此意互相發也。"
臣按：《學記》謂記問之學不足以爲人師, 而此則雲溫故知新可以爲師。可雲者, 明未至此者不可以爲師,
非以爲能如是則爲師有餘也。若夫不足之雲者, 非但不可且不足矣, 不足者有餘之對也。
子曰："中人以上可以語（告也）上也,
中人以下不可以語上也。"
朱熹曰："言教人者當隨其高下而告語之, 則其言易入而無躐等之弊也。"
張栻曰："聖人之道精粗雖無二致,
但其施教則必因其材而篤焉。蓋中人以下之質驟而語之太高, 非惟不能以入, 且將妄意躐等而有不切於身之弊, 亦終於下而已矣。故就其所及而語之,
是乃所以使之切問近思, 而漸進於高遠也。"
子曰："君子博學於文, 約之以禮, 亦可以弗畔矣夫。"顏淵曰："夫子循循然善誘人, 博我以文,
約我以禮。"子思曰："博學之, 審問之, 慎思之, 明辨之, 篤行之。"
孟子曰："博學而詳說之, 將以反說約也。"
臣按：孔門之教,
知、行二者而已。博學於文、約之以禮, 孔門之教也。博我以文、約我以禮, 顏子受孔子之教以爲學也, 子思所謂博學而繼之以問、思辨而篤於行,
孟子謂博學詳說而反之以約, 皆是理也。三千之徒莫不聞其師說, 而顏子獨以爲己有而謂之博我、約我,
則似孔子專爲顏子設此教也。嗚呼！此孔子所以善誘而顏子所以好學也歟。曾子之作《大學》, 格物致知而後誠意正心, 子思得於曾子, 孟子得於子思,
一知行之外無餘法焉。周、程、張、朱之學皆不外此, 而陸九淵者乃注心於茫昧而外, 此以爲學, 是果聖人之學哉？
子曰："德之不修, 學之不講, 聞義不能徙,
不善不能改, 是吾憂也。"
尹焞曰："德必修而後成, 學必講而後明, 見善能徙, 改過不吝, 此四者日新之要也。苟未能之, 聖人猶憂,
況學者乎？"子曰："志於道, 據於德, 依於仁, 遊於藝。"
朱熹曰："志者心之所之之謂, 道則人倫日用之間所當行者是也, 知此而心必之焉,
則所適者正而無他岐之惑矣。據者執守之意, 德則行道而有得於心者也, 得之於心而守之不失, 則終始惟一而有日新之功矣。依者不違之謂, 仁則私欲盡去而心德之全也,
工夫至此而無終食之違, 則存養之熟無適而非天理之流行矣。遊者玩物適情之謂, 藝則禮、樂之文, 射、禦、書、數之法, 皆至理所寓而日用之不可闕者也,
朝夕遊焉以博其義理之趣, 則應務有餘而心亦無所放矣。此章言人之爲學當如是也, 蓋學莫先於立志, 祉則心存於正而不他, 據德則道得於心而不失,
依仁則德性常用而物欲不行, 遊藝則小物不遺而動息有養。學者於此有以不失其先後之序、輕重之倫焉, 則本末兼該, 內外交養, 日用之間無少間隙而涵泳從容,
忽不自知其入於聖賢之域矣。"
子曰："不憤不啟, 不悱不發, 舉一隅不以三隅反則不複也。"
程頤曰："憤、悱,
誠意之見於色辭者也。待其誠至而後告之, 旣告之又必待其自得乃複告爾。"又曰："不待憤悱而發則知之不能堅固,
待其憤悱而後發則沛然矣。"
朱熹曰："憤者心求通而未得之意, 悱者口欲言而未能之貌, 啟謂開其意, 發謂達其辭。物之有四隅者, 舉一可知其三。反者,
還以相證之義。複, 再告也。上章已言聖人誨人不倦之意, 因並記此, 欲學者勉於用力以爲受教之地也。"
子以四教,
文、行、忠、信。程頤曰："教人以學文修行而存忠信也。忠信, 本也。"
金履祥曰："文、行、忠、信, 此夫子教人先後淺深之序也。文者《詩》《書》六藝之文,
所以考聖賢之成法、識事理之當然, 蓋先教以知之也。知而後能行, 知之固將以行之也, 故進之於行。旣知之又能行之矣, 然存心之未實,
則知或務於誇博而行或出於矯偽, 安保其久而不變, 故又進之以忠、信。忠、信皆實也, 分而言之則忠發於心而信周於外。程子謂發己自盡爲忠, 循物無違謂信,
天下固有存心忠實而於事物未能盡循而無違者, 故又以信終之。至於信, 則事事皆得其實而用無不當矣。此夫子教人先後、淺深之序有四節也。"
子曰："後生可畏,
焉知來者之不如今也？四十五十而無聞焉, 斯亦不足畏也已。"
朱熹曰："孔子言後生年富力強, 足以積學而有待, 其勢可畏,
安知其將來不如我之今日乎？然或不能自勉, 至於老而無聞, 則不足畏矣。言此以警人, 使及時勉學也。曾子曰‘五十而不以善聞則不聞矣',
蓋述此意。"
張栻曰："後生可畏, 以其進之不可量也。然苟至四十、五十於道無所聞, 則其不能激昂自進可知, 因循至是則無足畏者矣。辭氣抑揚之間,
學者所宜深味也。雖然有至於四十、五十而知好學, 如《中庸》所謂困知勉行者, 聖人猶有望焉, 若後生雖有美質而悠悠歲月, 則夫所謂四十、五十將轉盼而至,
可不懼哉。"
子曰："古之學者爲己, 今之學者爲人。"程頤曰："爲己, 欲得之於己也；爲人, 欲見知於人也。"
朱熹曰："聖賢論學者用心得失之際,
其說多矣, 然未有如此言之切而要者, 於此明辨而日省之, 則庶乎其不昧於所從矣。"又曰："大抵以學者而視天下之事以爲己事之所當然而爲之,
則雖甲兵、錢穀、籩豆有司之事皆爲己也, 以其可以求知於世而爲之, 則雖割股廬墓、敝車羸馬亦爲人耳。"
《學古箴》曰："相告先民, 學以爲己, 今也不然,
爲人而已。爲己之學, 先成其身, 君臣之義, 父子之仁, 聚辨居行, 無怠無忽, 至足之餘, 澤及萬物。爲人之學, 燁然春華, 誦數是力, 纂組是誇,
結駟懷金, 煌煌煒煒, 世俗之榮, 君子之鄙。惟是二者, 其端則微, 眇綿弗察, 胡越其歸。"
臣按：所引《論語》孔子之言,
凡其所言以示學者皆所以爲教也, 學者本之以爲學, 教者本之以爲教, 聖賢同歸矣。
子夏曰："百工居肆（謂官府造作之處）以成其事,
君子學以致（極也）其道。"
朱熹曰："工不居肆則遷於異物而業不精, 君子不學則奪於外誘而志不篤。尹氏曰：‘學所以致其道也, 百工居肆必務成其事,
君子之於學可不知所務哉？'二說相須, 其義始備。"
臣按：百工居肆方能成其事, 君子學方可以致其道, 然今之士子群然居學校中, 博弈、飲酒,
議論州縣長短、官政得失, 其稍循理者亦惟飽食安閑以度歲月, 畢竟成何事哉？惟積日待時以需次出身而已。其有向學者亦多不務正學而學爲異端小術, 中有一人焉學正學矣,
而又多一暴十寒、半塗而廢, 而功虧一簣者亦或有之, 學之不爾而不能致其極, 皆所謂自暴自棄之徒也, 此最今日士子之病, 宜痛禁之。
大學之道在明明德,
在親（親當作"新"）民, 在止於至善。古之欲明明德於天下者先治其國, 欲治其國者先齊其家, 欲齊其家者先修其身, 欲修其身者先正其心, 欲正其心者先誠其意,
欲誠其意者先致其知。致知在格物, 物格而後知至, 知至而後意誠, 意誠而後心正, 心正而後身修, 身修而後家齊, 家齊而後國治,
國治而後天下平。自天子以至於庶人, 壹是皆以修身爲本。
朱熹曰："大學者大人之學也。明, 明之也。明德者, 人之所得乎天而虛靈不昧,
以具眾理而應萬事者也, 但爲氣稟所拘、物欲所蔽, 則有時而昏然, 其本體之明則有未嘗息者, 故學者當因其所發而遂明之以複其初也。新者革其舊之謂也,
言旣自明其明德, 又當推以及人, 使之亦有以去其舊染之汙也。止者必至於是而不遷之意。至善則事理當然之極也。言明明德、新民皆當止於至善之地而不遷,
蓋必其有以盡夫天理之極而無一毫人欲之私也, 此三者《大學》之綱領也。明明德於天下者, 使天下之人皆有以明其明德也。心者身之所主也。誠,
實也。意者心之所發也。實其心之所發, 欲其必自慊而無自欺也。致, 推極也。知, 猶識也。推極吾之知識, 欲其所知無不盡也。格, 至也。物,
猶事也。窮至事物之理, 欲其極處無不到也。此八者, 《大學》之條目也。物格者物理之極處無不到也, 知至者吾心之所知無不盡也, 知旣盡則意可得而實矣,
意旣實則心可得而正矣。修身以上, 明明德之事也；齊家以下, 新民之事也。壹是, 一切也。正心以上皆所以修身也,
齊家以下則舉此而措之耳。"
臣按：儒者之學不出乎《大學》一書, 所謂三綱領八條目也, 外有以極其規模之大, 內有以盡其節目之詳,
凡夫所謂三綱五常、六紀三統、五禮六樂盡天下義理皆不出乎此道, 凡夫所謂六經、十九史、諸子、百家盡天下經典皆不出乎此書, 儒者之道至於是而止,
無俟他求也。聖賢之所以教, 士子之所以學, 帝王之所以治, 撮凡舉要, 皆在此矣。蓋學至於平天下, 而天下平, 學問之功於是乎極,
聖賢之能事於是乎畢矣。此儒者之道所以大而實, 而異乎異端之小而虛歟？或者乃求聖道於渺茫之外而高談性命, 與異端較其是非,
烏知所謂《大學》之道哉？
以上明道學以成教（上）
●大學衍義補/卷072
○明道學以成教（下）
《中庸》曰：天下之達道五,
所以行之者三。曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也, 五者天下之達道也；知、仁、勇三者, 天下之達德也,
所以行之者一也。
朱熹曰："達道者天下古今所共由之路, 即《書》所謂五典、孟子所謂‘父子有親, 君臣有義, 夫婦有別, 長幼有序,
朋友有信'是也。知所以知此也, 仁所以體此也, 勇所以強此也。謂之達德者, 天下古今所同得之理也。一則誠而已矣。達道雖人所共由, 然無是三德則無以行之達德,
雖人所同得, 然一有不誠, 則人欲間之而德非其德矣。"
或生而知之, 或學而知之, 或困而知之, 及其知之一也。或安而行之, 或利而行之, 或勉強而行之,
及其成功一也。
朱熹曰："知之者之所知, 行之者之所行。謂達道也以其分而言, 則所以知者知也, 所以行者仁也, 所以至於知之成功而一者勇也；以其等而言,
則生知、安行者知也, 學知、利行者仁也, 困知、勉行者勇也。蓋人性雖無不善而氣稟有不同者, 故楣有蚤莫, 行道有難易,
然能自強不息則其至一也。"
呂大臨曰："所入之塗雖異而所至之域則同, 此所以爲中庸。若乃企生知、安行之資爲不可幾及, 輕困知、勉行謂不能有成,
此道之所以不明、不行也。"
子曰："好學近乎知, 力行近乎仁, 知恥近乎勇。知斯三者則知所以修身, 知所以修身則知所以治人,
知所以治人則知所以治天下國家矣。"
朱熹曰："此言未及乎達德而求以入德之事, 通上文三知爲知、三行爲仁, 則此三近者勇之次也,
斯三者指三近而言。人者對己之稱, 天下國家則盡乎人矣。"
呂大臨曰："愚者自是而不求, 自私者徇人欲而忘返, 懦者甘爲人下而不辭, 故好學非知然足以破愚,
力行非仁然足以忘私, 知恥非勇然足以起懦。"
臣按：理之在人, 人人所同由者道也, 人人所同得者德也, 人人所同存者誠也。得天下古今人所同由者於己,
德也；存天下古今人所同得者於心, 誠也。非知之則無所見, 非行之則無所得, 學者未至於生知、安行之域, 此學知利行、困知勉行之功所以不可無也,
教者因其資質之近而導以入之, 使各至其至焉, 則天下無棄才矣。
誠之者擇善而固執之者也, 博學之, 審問之, 慎思之, 明辨之,
篤行之。
朱熹曰："聖人之德渾然天理, 眞實無妄, 不待思勉而從容中道, 未至於聖則不能無人欲之私, 而其爲德不能皆實,
故未能不思而得則必擇善然後可以明善, 未能不勉而中則必固執而後可以誠身。學、問、思、辨所以擇善而爲知, 學而知也；篤行所以固執而爲仁,
利而行也。"
或曰："學、問、思、辨亦有序乎？"朱熹曰："學之博, 然後有以備事物之理, 故能參伍之鎰所疑而有問；問之審, 然後有以盡師友之情,
故能反複之以發其端而可思；思之謹, 則精而不雜, 故能有所自得而可以施其辨；辨之明, 則斷而不差, 故能無所疑惑而可以見於行；行之篤,
則凡所學、問、思、辨而得之者又必皆踐其實而不爲空言矣。"
饒魯曰："學必博然後有以聚天下之見聞而周知事物之理, 問必審然後有以祛其學問之所疑而自得於心,
辨必明然後有以別其公私義利、是非眞妄於毫厘疑似之間則不至於差繆, 擇善至此可謂精矣。如是而加荑行, 則日用之間由念慮之微以達於事, 爲之著必能去利而就義,
取是而舍非, 不使人欲之私得以奪乎天理之正, 而凡學、問、思、辨之所得者皆有以踐其實矣。所執如此, 其固爲何如？"
許謙曰："博學是總說,
聖賢每教人博學, 夫子謂博學於文, 顏子謂博我以文, 孟子謂博學而詳說之, 蓋爲學規模不廣, 淺見謏聞, 安能知道？問、思以下是逐一事一節理會, 問須是詳審,
使答者辭盡意暢, 如樊遲問仁知, 旣聞於師, 又質於友, 必達其意而後止, 旣問而得之, 又思之使自得於心。思則必慎, 思之不及非慎也, 思之過非慎也,
思之泛非慎也, 思之鑿非慎也。思旣得之, 又加辨晰使明徹無纖毫疑滯, 然後措之行事而篤焉。"
臣按：誠之之道在乎擇善、固執,
所以擇善而固執之者則在乎博學、審問、慎思、明辨、篤行焉。《章句》謂此五者誠之之目也, 程子曰"五者廢其一, 非學也",
學者烏可不循序而兼致其功乎？
有弗學, 學之弗能弗措也；有弗問, 問之弗知弗措也；有弗思, 思之弗得弗措也；有弗辨, 辨之弗明弗措也；有弗行,
行之弗篤弗, 措也。人一能之己百之, 人十能之己千之, 果能此道矣, 雖愚必明, 雖柔必強。
朱熹曰："君子之學不爲則已, 爲則必要其成,
故常百倍其功。"又曰："明者擇善之功, 強者固執之效（按, 或又謂子思之意, 蓋曰人有弗學者學之, 有弗問者問之, 學之問之弗得弗措,
則爲必要其成。朱子以‘學'字爲句, 且曰弗爲則已, 則人有弗學弗問者矣, 與下文‘人一己百'等語文不相貫,
其說亦有理）。"
呂大臨曰："君子所以學者爲能變化氣質而已, 德勝氣質則愚者可進於明、柔者可進於強,
不能勝之則雖有志於學亦愚不能明、柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者性也, 人所同也, 昏明強弱之稟不齊者才也, 人所異也,
誠之者所以反其同而變其異也。夫以不美之質求變而美, 非百倍其功不足以致之, 今以鹵莽滅裂之學, 或作或輟以變其不美之質, 及不能變則曰天質不美, 非學所能變,
是果於自棄, 其爲不仁甚矣。"臣按：爲學最是變化氣質爲難, 爲學而能變己之氣質則其學成矣,
施教而能變人之氣質則其教成矣。 |
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