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以上總論朝廷之政。臣聞宋儒朱熹有言, 天子至尊無上, 其居處則內有六寢、六宮, 外有三朝、五門,
其嬪禦、侍衛、飲食、衣服、貨賄之官皆領於塚宰, 其冕弁、車旗、宗祝、巫史、蔔筮、瞽侑之官皆領於宗伯, 有師爾之教訓, 有傅以傅其德義, 有保以保其身體,
有師氏以美詔之, 有保氏以諫其惡, 前有疑後有丞, 左有輔右有弼, 其侍禦、仆從罔非正人, 以旦夕承弼厥辟, 出入起居罔有不欽, 發號施令罔有不臧,
在輿有旅賁之規（旅賁, 勇士, 掌執戈盾夾車而趨）, 位寧有官師之典（門屏之間謂之寧）, 倚幾有訓誦之諫（工師所誦之詞書之於幾也）, 居寢有暬禦之規（{執曰},
近也）, 臨事有瞽史之道, 宴居有工師之誦, 史爲書（太史君舉則書）, 瞽爲詩, 工誦箴諫, 大夫規誨, 士傳言, 庶人謗, 商旅於市（旅, 陳也）,
百工獻藝（獻其技藝以喻政事）, 動則左史書之, 言則右史書之, 禦瞽幾聲之上下（幾, 察也, 謂察樂聲）, 不幸而至於有過,
則又有爭臣七人面折廷爭以正救之。蓋所以養之之備至於如此, 是以恭己南面, 中心無爲以守至正, 而貌之恭足以作肅, 言之從足以作乂, 視之明足以作哲,
聽之聰足以作謀, 思之睿足以作聖, 然後能以八柄馭群臣（一曰爵, 二曰祿, 三曰予, 四曰置, 五曰生, 六曰奪, 七曰廢, 八曰誅）,
以八統馭萬民（一曰親親, 二曰敬故, 三曰進賢, 四曰使能, 五曰保庸, 六曰尊貴, 七曰達吏, 八曰禮賓）,
而賞無不慶、刑無不威、遠無不至、邇無不服。傳說所謂奉若天道, 建邦設都, 樹後王君公, 承以大夫師長, 不惟逸豫, 惟以亂民；武王所謂亶聰明作元後,
元後作民父母, 所謂天降下民, 作之君, 作之師, 惟其克相上帝, 寵綏四方；箕子所謂皇建其有極, 斂時五福, 用敷錫厥庶民, 惟時厥庶民於汝極,
錫汝保極；董子所謂正心以正朝廷, 正朝廷以正百官, 正百官以正萬民, 正萬民以正四方者, 正謂此也。熹之茲言, 所以論人君爲治之道無複餘蘊,
凡夫愚臣所輯"正朝廷"六條之事皆備其中, 謹備載於篇以獻。伏惟聖明留神觀省, 先正朝廷以爲治平之根本, 然後推類以盡其餘,
臣不勝大願。
●大學衍義補/卷002
○正綱紀之常
《禮記》曰：聖人作爲父子、君臣, 以爲紀綱。紀綱旣正,
天下大定。
漢匡衡曰："‘窈窕淑女, 君子好仇', 此紀綱之首、王教之端也。"
《白虎通》曰：三綱, 君臣、父子、夫婦也。六紀,
諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。綱張也, 紀理也, 大綱小紀所以張理上下、整齊人道也（詳見前編）。
臣按：綱紀二字並言始見於《五子之歌》,
再見於《詩棫樸》《假樂》之篇。大約以網罟爲喻, 綱謂網之大繩, 紀謂網中絲縷之目, 張其大者是之謂綱, 理其小者是之謂紀, 譬則朝廷之行事,
舉其大者則小者自隨, 貴乎能振肅之而已, 不然則有廢而不舉之處, 一切頹墮而不可爲矣, 是則紀綱之喻也。然所謂綱紀者蓋亦多端,
而在人倫者尤爲重焉。是故人君爲治, 欲正天下之紀綱先正一家之紀綱, 家之紀綱倫理是也, 倫理旣正則天下之事如挈綱然,
一綱旣張而萬目之井然者各得其理矣。臣於"正朝廷"下舉家之倫理以爲紀綱之首者, 原其本也。
《書五子之歌》（太康逸遊失其國,
其弟五人述大禹之戒以作歌）其三曰：惟彼陶唐（帝堯也）, 有此冀方（堯所都）, 今失厥道, 亂其紀綱, 乃底滅亡。
蔡沈曰："堯、舜、禹相授一道以有天下,
今太康失其道而紊亂其紀綱, 以致滅亡也。"
臣按：道者, 天下古今所共由之理, 大中至正之極。堯傳之舜, 舜傳之禹, 禹傳之啟,
以詒厥子孫者也。太康以逸豫滅厥德, 則失其祖父所傳之道, 所傳之道旣失, 則凡其政令之所行大之爲綱、小之爲紀者鹹紊亂矣, 紀綱旣亂則上無道揆、下無法守,
其底於滅亡也。宜哉, 先儒有言, 道者君天下之本, 紀綱者維持天下之具。臣竊以爲, 所以立道而維持其紀綱者, 修德又其本也。人君誠能修德以立道,
立道以正天下之紀綱, 則可以保祖宗之基業, 詒子孫之遠謀矣。
《詩大雅棫樸》之篇曰：勉勉我王, 綱紀四方。
朱熹曰："凡網罟張之爲綱, 理之爲紀,
言文王之德有以振作綱紀, 天下之人而人歸之。"又曰："‘勉勉我王, 綱紀四方', 都在他線索內,
牽著便動。"
臣按：此詩乃周人詠歌文王能振作人才之意。上文有曰"周王壽考, 遐不作人", 先儒謂綱紀即作人之意也。商之末世士氣卑弱甚矣,
文王以壽考之年鼓舞振動之於上, 使之奮發踴躍之於下, 於是四方之人彬彬濟濟, 鹹在乎文王變化鼓舞之中, 有如舉網之綱眾目自隨之而振動, 是則所謂勉勉不已之我王,
有以爲四方人才之綱紀也。是以卑弱之氣變而盛大, 頹靡之勢起而植立, 賢才於是乎奮庸, 政事於是乎修舉。由是以觀, 可見人君爲治之道在立紀綱, 立紀綱在作人才,
人才作於國中則綱紀張於四外, 此人君爲治所以貴乎勉勉不已也。
《假樂》之詩曰：威儀抑抑（密也）, 德音秩秩（有常也）。無怨無惡, 率由群匹（類也,
謂盡用眾賢）。受福無疆（成王在上, 受福無已）, 四方之綱（總持四方之大綱）。之綱（謂大綱）之紀（謂小紀）, 燕（安也）及朋友（朋友者,
合百辟、卿士言之也）。百辟卿士（內之百辟, 外之卿士）, 媚於天子（皆盡媚愛天子之心）。不解於位（不敢懈怠於職位）, 民之攸暨（暨,
息也）。
朱熹曰："言有威儀聲譽之美, 又能無私怨惡以任眾賢, 是以能受無疆之福, 爲四方之綱。又言人君能綱紀四方, 而臣下賴之以安,
則百辟、卿士媚而愛之, 維欲不解於位以爲民所安息也。"
又曰："四方之綱即繼之曰之綱之紀, 蓋張之爲綱、理之爲紀,
下面百辟、卿士至於庶民皆賴君以爲綱。所謂不解於位者, 蓋欲綱常張而不弛也。"
黃熏曰："上四句即所以爲綱之道也。是故元氣不存,
雖盛且壯不足爲一身之福；綱紀不立, 雖強且富不足爲人君之福。詩人以無疆之福祝其子孫而繼之曰四方之綱, 又繼之曰之綱之紀,
其意不亦淵乎。"
臣按：先儒謂君燕其臣、臣媚其君, 此上下交而爲泰之時也。所以然者, 其道本諸身、征諸庶民, 永終譽於天下而無厭無斁,
所持循者率皆匹類之所同然, 是以德備諸己而福集厥躬, 標准立於上, 法則示乎下, 而有以爲四方之綱, 而東西南北之人莫不於是總攝維系之,
而皆歸附趣向之不容渙散矣。然不徒其大者有以爲大事之綱, 而其小者亦有以爲小事之紀, 張之理之, 無或緩弛, 無或渙散, 皆足以垂憲而作則焉。綱紀旣立,
自然德澤禮節, 有以延及夫群匹庶類, 凡夫心珍而意氣合者皆賴之鎰其安矣。旣賴之鎰其安, 則所安者心孚而意契, 感恩而思報, 鹹知所以媚愛於上,
上下之情綢繆如一, 有如《易》所謂上下交而珍者, 豈非地天交泰之時乎。夫旣泰矣, 然又何憂之有哉？憂乎怠荒而已。此所以終於"不解於位,
民之攸暨"也。蓋不解於位則其綱常張而不弛, 非特百辟、卿士賴以爲安, 群黎百姓亦得以休息而福之, 在君身者且將永永有無疆之休矣。由是觀之, 德之在身爲威儀,
發於外爲聲譽, 德乎德乎, 其立紀綱之根本, 而所謂不解者又其保紀綱之節度乎。
唐韓愈曰："善醫者不視人之瘠肥,
察其脈之病否而已矣；善計天下者不視天下之安危, 察其紀綱之理亂而已矣。天下者人也, 安危者肥瘠也, 紀綱者脈也, 脈不病雖瘠不害, 脈病而肥者死矣。通於此說者,
其知所以爲天下乎！夏、殷、周之衰也, 諸侯作而戰伐日行矣, 傳數十王而天下不傾者, 紀綱存焉耳。秦之王天下也, 無分勢於諸侯, 聚兵而焚之, 傳二世而天下傾者,
紀綱亡焉耳。是故四肢雖無故不足恃也, 脈而已矣；四海雖無事不足矜也, 紀綱而已矣。"
宋儒朱熹告其君曰："四海之廣, 兆民至眾, 人各有意欲行其私,
而善爲治者乃能總攝而整齊之, 使之各循其理而莫敢不如吾志之所欲者, 則以先有綱紀以持之於上也。何謂綱紀？辨賢否以定上下之分,
核功罪以公賞罰之施也。然綱紀之所以振, 則以宰執秉持而不敢失、台諫補察而無所私, 人主又以其大公至正之心恭己於上而照臨之, 是以賢者必上、不肖者必下,
有功者必賞、有罪者必刑, 而萬事之統無所闕也。紀綱旣正, 則天下之人各自矜奮, 更相勸勉以去惡而從善,
蓋不待黜陟、賞罰一一加於其身而禮義之風、廉恥之俗已丕變矣。惟至公之道不行於上, 是以宰執、台諫有不得人, 黜陟、刑賞多出私意, 而天下之俗遂至於靡然,
不知名節行檢之可貴, 而惟阿諛軟熟、奔競交結之爲務, 一有端言正色於其間, 則群譏眾排必使無所容於斯世而後已。苟非斷自聖志、灑濯其心而有以大警敕之,
使小大之臣各舉其職以明黜陟、以信刑賞, 則何以振已頹之綱紀哉？"
又曰："人君爲治之本在乎正心術以立紀綱。所謂綱者猶網之有綱也,
所謂紀者猶絲之有紀也（朱子此解紀字與《詩集傳》誠不同）, 網無綱則不能以自張, 絲無紀則不能以自理。故一家則有一家之綱紀, 一國則有一國之綱紀, 若乃鄉總於縣,
縣總於州, 州總於諸路, 諸路總於台省, 台省總於宰相, 而宰相兼統眾職, 以與天子相可否而出政令, 此則天下之綱紀也。然而綱紀不能以自立,
必人主之心術公平正大, 無偏黨反側之私, 然後綱紀有所系而立；君心不能以自正, 必親賢臣、遠小人, 講明義理之歸, 閉塞私邪之路,
然後乃可得而正也。"
又曰："一二近習之臣, 上則蠱惑陛下之心志, 使其不信先王之大道而悅於功利之卑說,
不樂莊士之讜言而安於私甗之鄙態；下則招集士大夫之嗜利無恥者, 文武彙分各入其門, 所喜則陰爲引援、擢寘清顯, 所惡則密行訾毀、公肆擠排。交通貨賂,
所盜者皆陛下之財；命卿置將, 所竊者皆陛下之柄。宰相、師保、賓友、諫諍之臣或反出入其門牆、承望其風旨, 勢成威立, 中外靡然向之,
使陛下之號令、黜陟不複出於朝廷而出於此一二人之門, 名爲陛下之獨斷, 而實此一二人者陰執其柄, 蓋其所壞非獨壞陛下之紀綱而已,
乃並與陛下所以立綱紀者而壞之焉。"
臣按：自古儒臣論爲治之綱紀, 莫切於唐韓愈、宋朱熹, 而熹之所以告其君者尤爲切至焉。伏望明主留神省察, 奮發剛斷,
一正宸心, 斥遠奸邪, 建立綱紀以幸四海困窮之民, 如熹之所以望其君者, 臣尤不勝大願。
以上正綱紀之常○定名分之等《易履》大象曰：上天下澤,
履。君子以辯上下、定民志。
程頤曰："天在上、澤在下, 天下之正理也, 人之所履當如是。君子觀《履》之象以辯別上下之分, 以定其民志,
夫上下之分明然後民志有定, 民志定然後可以言治, 民志不定天下不可得而治也。古之時公、卿、大夫而下, 位各稱其德, 終身居之得其分也。位未稱德則君舉而進之士,
修其學, 學至而君求之, 皆非有預於己也。農、工、商、賈勤其事而所享有限, 故皆有定志而天下之心可一。後世自庶士至於公卿日志於尊榮, 農工商賈日志於富侈,
億兆之心交騖於利, 天下紛然, 如之何其可一也？欲其不亂難矣, 此由上下無定志也。君子觀《履》之象而分辯上下,
使各當其分以定民之心志也。"
《書說命》曰：明王奉若天道, 建邦（建諸侯之邦於外）設都（設天子之都於內）, 樹後王（天子）君公（諸侯）,
承以大夫師長。
臣按：名分之等乃天下自然之理, 高卑有不易之位, 上下有一定之分, 皆非人力私意之所爲者也。觀《易》之辯上下、定民志法乎上天下澤自然之象,
《書》之樹後王君公、承以大夫師長由於明王奉順上天之道, 是則尊之臨卑、下之奉上, 一惟法天地自然之數、順天道自然之常而已。彼負其強乃欲以卑而逆尊,
恃其貴乃欲以上而陵下, 皆逆天道而不知上天下澤之理者也。
《禮記大傳》曰：名著而男女有別。又曰：名者, 人治之大者也,
可無慎乎？
臣按：所謂名者非止於位分之謂, 凡有所稱呼者皆名也；所謂分者非止於等級之謂, 凡有所分別者皆分也。是以不但朝廷之上、位署之間有之,
則凡一家之內、親屬之中皆有所謂名與分焉。名分之在人家者尤嚴於男女之際, 婦人尊卑大小本無定位, 隨其夫以爲尊卑大小, 其名分顯著灼然知其爲尊爲卑、爲昭爲穆,
以之定昏姻、別內外而淫亂賊逆之禍不作矣。此名所以爲人治之大, 而不可不慎者也。
《論語》：子路（孔子弟子, 姓仲, 名由）曰："衛君（衛國之君,
名輒）待子而爲政, 子將奚先？"子曰："必也正名乎。名不正則言不順, 言不順則事不成, 事不成則禮樂不興, 禮樂不興則刑罰不中,
刑罰不中則民無所措手足。"
謝良佐曰："正名雖爲衛君而言, 然爲政之道皆當以此爲先。"
臣按：衛輒不父其父而禰其祖, 父子之名實紊矣,
故孔子爲政必以正名爲先焉。然凡事皆有名, 非特父子爲然也。蓋有實斯有名, 名者實之賓也, 名旣不正, 則凡見於言論之際、稱謂之間皆有所疑惑窒礙, 非徒不可行,
且不可言, 播告之修必有所回護, 條教之布必有所妨礙, 彼或執詞以致詰我, 將無辭以質對, 此言不順所以事不成, 事不成而禮樂不興、刑罰不中,
而流弊至於民無所措其手足也。然則正名之道奈何？曰務其實而已矣。必有此實然後予之以此名, 旣有此名必當副以此實, 如此則稱謂之間端然其正,
言論之際怡然其順矣。名正言順, 尚何事之不可爲, 何政之不可成哉？
《左傳》：桓公十年, 虢叔（周襄王卿士）譖其大夫詹父於王,
詹父有辭（詹父有自直之辭訴於王）, 以王師伐虢。
呂祖謙曰："屈天下之理以信天下之分, 非善持名分者也。虢叔譖其大夫詹父於桓王, 詹父有辭,
王爲之伐虢而出虢公。數傳而至於襄王, 晉文公以元咺執衛侯而請殺之, 襄王曰：‘君臣無獄。今元咺雖直, 不可聽也。'襄王之意豈非矯桓王之失乎？所謂君臣無獄者,
固可以爲萬世訓, 至若‘元咺雖直'之一語, 猶未免世俗之見也。苟如襄王之說, 是元咺之理未嘗不直, 所以不可聽者, 恐亂君臣之分耳。有所謂理, 又有所謂分,
是理與分判然二物也。君子言分必及理, 言理必及分, 理與分得則俱得、失則俱失。臣之訴君者先有訴君之曲, 不必問其所訴之辭也。當詹父、元咺未訴君之時其理固直,
旣啟訴君之口則己陷於滔天之惡矣。君臣之際本非較曲直之地, 後之爲治者非合分與理爲治, 亦安能洗犯上之習而還於古哉？"
臣按：呂氏謂君子言分必及理,
言理必及分, 得則俱得、失則俱失, 君臣上下夫豈較是非爭曲直之所在哉？此非特名分所拘, 而理固當如是也。
莊公十八年, 虢公、晉侯朝王（周惠王新即位,
虢公與晉獻公來朝）, 王饗醴（饗以醴酒）, 命之宥（以幣物宥之）, 皆賜玉五瑴（雙玉爲瑴）、馬三匹, 非禮也。王命諸侯, 名位不同禮亦異數,
不以禮假人（晉侯與虢公同賜, 是以禮假人也）。
呂祖謙曰："爲天守名分者君也, 周惠王誤視爲己物輕以假人, 當虢公、晉侯之來朝,
等其玉、馬之數不爲之隆殺。殊不知天秩有禮, 多多寡寡不可亂也, 人心無厭, 侯而可假公之禮, 則公亦思假王之禮, 王旣假晉侯以公禮矣,
後數十年而晉文有請隧之舉, 果欲假王之禮。非惠王啟其僭心, 晉文遽敢爾邪？聖人欲上全天子之尊, 必先下謹士、庶人之分,
守其下所以衛其上也。"
臣按：呂氏謂欲上全天子之尊, 必先下謹士、庶人之分, 守其下所以衛其上也。斯言也眞誠謹始審幾之要,
居人上者在所當知。
成公二年, 衛新築人仲叔於奚（新築, 地名, 仲叔守其地）救孫桓子（名良夫）, 桓子是以免。旣, 衛人賞之以邑,
辭（不受）。請曲縣（曲縣, 軒縣也, 諸侯之樂）、繁纓（諸侯馬飾）以朝, 許之。仲尼聞之曰："惜也不如多與之邑,
惟器與名（車服之器、爵號之名）不可以假人（輕假借於人）, 君之所司也（此器與名乃人君之所司主也）。名以出信, 信以守器, 器以藏禮, 禮以行義, 義以生利,
利以平民, 政之大節也。若以假人（若以器名假借於人）, 與人政也（是以國家之政與人也）, 政亡則國家從之,
弗可止也已。"
臣按：人君之所以爲君、所以礪天下之人而使之與我共國家之政而治天下之民者, 爵號之名、車服之器而已, 非有功者不可與, 非有德者不可與,
非有勞者不可與, 非有才者不可與。爲人君者謹司其出納之權, 不輕以假借於人焉, 必有功德才能者然後與之, 與之名與器即與之以政也, 使人聞吾爵號之名即知所敬服,
見吾車服之器即知所尊讓, 如是則吾之政令行矣。苟有財者可以財, 求有勢者可以勢, 得有親昵夤緣者皆可以幸而致之, 則名與器不足貴矣。名與器不足貴,
得者不以爲榮, 見者不知其爲尊, 則人君失其所司之柄矣。失其所司之柄則亡其爲政之體, 亡其爲政之體則失其爲君之道,
國家將何所恃以自立哉？
《通鑒》：初命晉大夫魏斯、趙籍、韓虔爲諸侯。
司馬光曰："天子之職莫大於禮, 禮莫大於分,
分莫大於名。何謂禮？紀綱是也。何謂分？君臣是也。何謂名？公、侯、卿、大夫是也。夫以四海之廣、兆民之眾, 受制於一人, 雖有絕倫之力、高世之智,
莫不奔走而服役者, 豈非以禮爲之綱紀哉？故天子統三公, 三公率諸侯, 諸侯制卿、大夫, 卿、大夫治士、庶人, 貴以臨賤, 賤以承貴, 而君臣之分猶天地之不可易,
然後上下相保而國家治安。然禮非名不著, 非器不行, 名以命之, 器以別之, 然後上下粲然有倫, 名器旣亡則禮安得獨在哉？故繁纓, 小物也, 而孔子惜之；正名,
細務也, 而孔子先之。蓋事未有不始於微而成於著, 聖人之慮遠, 故能謹其微而治之；眾人之識近, 故必待其著而後救之。治其微則用力寡而功多,
救其著則竭力而不能及也。嗚呼, 周道之衰, 綱紀散壞, 禮之大體十喪七八, 然猶曆數百年宗主天下, 徒以名分尚存故也。今晉大夫暴蔑其君、親分其地,
天子旣不能討, 又寵秩之使得列於諸侯, 是區區之名分複不能守而並棄之也, 先王之禮於斯盡矣。"
臣按：司馬氏編曆代史而托始於周威烈王始命三晉爲諸侯,
故爲此名分之論而統其宗於禮, 其示後世人主以謹微之意至矣。
唐肅宗時, 平盧節度使王玄志卒, 上遣中使往撫慰將士,
就察軍中所欲立者授以旌節。李懷玉殺玄志之子, 推侯希逸爲軍使, 朝廷因以希逸爲節度副使, 節度使由軍士廢立自此始。
司馬光曰："民生有欲, 無主乃亂,
故聖人制禮以治之, 所以辯上下、定民志也。凡人君所以能有其臣民者, 八柄存乎己也, 苟或舍之, 則彼此勢均, 何以使其下哉？肅宗遭唐中衰, 幸而複國,
宜正上下之禮以綱紀四方, 而偷取一時之安, 不思永久之患, 委一介之使徇行伍之情, 無問賢愚, 惟其所欲, 積習爲常, 謂之姑息, 乃至偏裨殺逐主帥亦不治罪,
因而授之。然則爵賞廢置、殺生與奪皆不出於上而出於下, 亂之生也庸有極乎？古者治軍必本於禮, 今唐蔑之, 使士卒得以陵偏裨, 偏裨得以陵將帥,
則將帥陵天子自然之勢也。"
臣按：名分生於上下之際, 名分一定則下之於上有順而無逆、有令而無違, 上得以率於下, 下不得以犯乎上,
一有犯焉則刑戮加之矣。犯且不可, 況敢廢立之哉？此人君爲治所以必謹於禮以正名分,
而防其陵替之漸也。
以上定名分之等
●大學衍義補/卷003
○公賞罰之施
《皋陶謨》：天命有德, 五服五章哉（五服,
五等之服。章, 顯也）。天討有罪, 五刑五用哉（五刑, 五等之人）。政事懋（勉也）哉懋哉。
蔡沈曰："天命有德之人則五等之服以彰顯之,
天討有罪之人則五等之刑以懲戒之, 蓋爵賞、刑罰乃人君之政事, 君主之臣用之當勉勉而不可怠者也。"
臣按：先儒謂人受天地之中以生, 能者養之以福,
不能者敗以取禍。故全是衷者為德, 是不失天之所賦也, 故天命之, 君必體福善之天, 製五等之服以彰其德；戾是衷者為罪, 是失天之所賦也, 故天討之,
君必體禍淫之天, 用五等之刑以威其罪。爵賞、刑罰乃政事之大者, 當勉勉而不可怠也。由是以觀, 則知人君之爵賞、刑罰皆承天以從事,
非我有之得私也。後世人主不知出此, 往往以己心之喜怒、私意之好惡輒加賞罰於人, 則失天命、天討之旨矣。
《詩商頌殷武》篇曰：天命降監（視也）,
下民有嚴（威也）。不僭（僭賞之差也）不濫（刑之過也）, 不敢怠遑（暇也）。命於下國, 封（大也）建厥福。
朱熹曰："天命降監不在乎他, 皆在民之視聽,
則下民亦有嚴矣。惟賞不僭、刑不濫而不敢怠遑, 則天命之以天下而大建其福, 此高宗所以受命而中興也。"
臣按：先儒謂此章言商高宗所以致中興之道,
曰天雖高而實下其監視, 甚可畏也；民雖卑而天實以為視聽, 其威嚴不可忽也。惟高宗上畏天、下敬民, 而見於刑賞者未嚐有僭濫之失, 存於中心者不敢有怠遑之意,
故天命之以天下而大建其福。由是觀之, 則人君之刑賞非一己之刑賞, 乃上天之刑賞；非上天之刑賞, 乃民心之刑賞也。是故賞一人也必眾心之所同喜,
刑一人也必眾心之所同怒, 民心之所同即天意之所在也。如或不然, 拂民心而逆天意, 如紂之任惡來、飛廉, 殺王子比幹, 則天命去之矣,
尚何福之有哉？
《周禮天官》：太宰以八則（法也）治都（王子弟食邑）鄙（公卿食邑）,
其七曰刑（刑以懲惡）賞（賞以勸善）以馭其威（明其刑賞以示勸懲）。
劉彝曰："刑以誅惡, 賞以勸善,
其威柄皆出於朝廷。"
以八柄（所秉節以起事者）詔（告也）王馭（凡言馭者驅而納之於善）群臣, 一曰爵（謂內則公、卿、大夫、士, 外則公、侯、伯、子、男）,
以馭其貴（有爵則貴）；二曰祿（祿仕者之俸）, 以馭其富；三曰予（予之以財）, 以馭其幸（出於恩賜）；四曰置（置之於位）,
以馭其行（謂有賢行）；五曰生（生猶養也）, 以馭其福（福及子孫）；六曰奪（臣有罪而奪之）, 以馭其貧（奪其所有）；七曰廢（放之於遠）,
以馭其罪；八曰誅（謂以言責讓之）, 以馭其過（謂有過失）。
林椅曰："必言詔王者, 賞罰、誅廢非臣下所得專也。蓋八柄之重, 所以定群臣之邪正,
一予奪之間又將以服天下之心而定夫君子、小人消長之勢也, 此非人君曉然自有見於中, 則馭臣之柄吾未見其可。"又曰："爵祿者, 厲世磨鈍之具也。古人製爵必以德,
製祿必以功, 所以抑夫人僥求幸得之心而作其進德興功之誌, 固不容以濫受也。今八柄爵祿之外又有予以馭其幸,
豈人主或得以行其私恩而啟人之幸心耶？大抵有所謂當然之報, 有所謂特厚之恩。當然之報人以為宜得, 而或視以為常而無激昂自奮之意, 故於人之有超異者施之以特厚之恩,
所以鼓舞之使之奔走於事功也, 此則八柄予以馭幸之深意。"
歲終, 則令百官府（遍敕百官之府）各正其治（各使之自正其治）, 受其會（受其一歲功德之事）,
聽其政事（聽其所致以告之政事）而詔王廢置（告於王而廢之置之）。三歲則大計群吏之治而誅賞之。
臣按：人君為治之大柄曰慶賞刑罰而已,
《周禮》大宰以八則治都鄙, 旣有曰刑賞以馭其威矣, 而又有八柄詔王以馭群臣, 內史所掌之法以詔治者亦同焉。所謂爵、賞、予、置、生五者賞之類也,
奪、誅、廢三者罰之類也, 是八者之柄皆掌之天官。天官者象天所立也, 天有春生、秋殺然後以成天之道, 君有慶賞、刑罰然後以成君之道。人君持其柄於上以馭乎下,
大臣計其治於下以輔乎上, 則綱紀立而主威不至於下移, 誅賞行而人心不敢以懈怠, 人君君國馭眾之大權誠莫有先於此者矣。
《禮記》：爵人於朝,
與士共之；刑人於市, 與眾棄之。
臣按：爵人於朝所以勸君子, 士之所共樂也, 故於朝, 朝者君子之所會也；刑人於市所以懲小人, 眾之所共惡也, 故於市,
市者眾人之所聚也。以此見人君之刑賞非一人喜怒之私, 乃眾人好惡之公焉。後世人主往往賜人爵位乃自內降而出, 不欲其公庭顯謝；人臣有罪或至加以鴆毒, 惟恐外聞,
此皆非天命、天討之至公也。
《春秋左傳》（襄公二十六年）：蔡聲子曰："善為國者賞不僭而刑不濫, 賞僭則懼及淫人, 刑濫則懼及善人。若不幸而過, 寧僭無濫,
與其失善, 寧其利淫, 無善人則國從之。"
臣按：刑賞貴乎得中, 固不可以僭濫也。所謂"寧僭無濫", 與《書》所謂"與其殺不辜,
寧失不經"之意同。昭公五年：周人有言曰："為政者不賞私勞, 不罰私怨。"
臣按：此言人君賞罰當合天下之公論,
不可徇一己之私心。
孟子曰："左右皆曰賢, 未可也；諸大夫皆曰賢, 未可也；國人皆曰賢, 然後察之, 見賢焉然後用之。左右皆曰不可,
勿聽；諸大夫皆曰不可, 勿聽；國人皆曰不可, 然後察之, 見不可焉然後去之。左右皆曰可殺, 勿聽；諸大夫皆曰可殺, 勿聽；國人皆曰可殺, 然後察之,
見可殺焉然後殺之。"
朱熹曰："左右近臣其言固未可信, 諸大夫之言宜可信矣, 然猶恐其蔽於私也, 至於國人則其論公矣, 然猶必察之者,
蓋人有同俗而為眾所悅者, 亦有特立而為俗所憎者, 故必自察之而親見其賢否之實, 然後從而用舍之,
則於賢者知之深、任之重而不才者不得以幸進矣。然非獨以此進退人才, 至於用刑亦以此道, 蓋所謂天命、天討,
皆非人君之所得私也。"
臣按：人君用舍人才而加以賞罰, 固不可不參之於眾, 旣參於眾, 尤不可不察之於獨也。參之於眾也詳而察之於獨也審,
則用舍刑賞皆得其當矣。而或不然, 聽一人之言遽以為賢否而用舍之, 甚而加刑賞焉, 不複參詳致察,
此朱熹所謂名曰獨斷而主威不免於下移也歟。
《通鑒》：齊威王召即墨大夫語之曰："自子之居即墨也, 毀言日至, 然吾使人視即墨, 田野辟, 人民給,
官無留事, 東方以寧, 是子不事吾左右以求助也。"封之萬家。召阿大夫語之曰："自子之守阿, 譽言日至, 吾使人視阿, 田野不辟, 人民貪餒, 趙攻鄄子不救,
衛取薛陵子不知, 是子厚幣事吾左右以求譽也。"是日烹阿大夫及左右嚐譽者, 於是群臣聳懼, 莫敢飾詐, 務盡其情, 齊國大治,
強於天下。
臣按：齊威王之於阿大夫也, 非惟烹之而又及於左右之嚐譽者；其於即墨大夫也, 非惟封之而又及於左右之嚐毀者。若威王者,
可謂能操賞罰之權而不為左右所惑者矣。後世人主不知出此, 往往溺於左右之偏私, 輕信其言不複致察, 以是為非、以非為是、以賢為不肖、以不肖為賢者多矣, 幸而覺悟,
又或置而不複詰問, 世之小人所以往往得誌而賢人君子恒有擯棄沈鬱之患者, 此也, 其視威王不亦可愧也哉！
漢高祖以項籍將季布數窘辱之, 籍滅, 購求布急,
滕公言於上以為郎中。布母弟丁公亦為項羽將, 逐窘帝彭城西, 短兵接, 帝急顧曰："兩賢豈相厄哉。"丁公乃還。至來謁, 帝以徇軍中, 曰："丁公為臣不忠,
使項王失天下者也。"遂斬之, 曰使後人臣無效丁公也。
司馬光曰："高祖網羅豪傑、招亡納叛亦已多矣, 而丁公獨以不忠受戮, 何哉？當群雄角逐之際,
民無定主, 來者受之固其宜也。及貴為天子, 海內為臣, 苟不明禮義以示人, 使為臣者人懷二心以儌大利, 則國家其能久安乎？是故斷以大義,
使天下曉然皆知為臣不忠者無所自容, 而懷私結恩者雖至於活已猶不與也。戮一人而千萬人懼, 其慮事豈不深且遠哉！"
臣按：高帝之斬丁公、赦季布、封雍齒,
是皆有公天下之意, 百世帝王所當法者也。
宣帝厲精為治, 信賞必罰, 見於詔令者有曰"有功不賞, 有罪不誅,
雖唐虞猶不能以化天下"。
臣按：唐虞之世舉十六相、去四凶, 大功二十為天子, 是帝王之所以致雍熙泰和之治, 亦不能外刑賞以為治也,
誠有如宣帝詔書之所雲者矣。然是詔也乃為膠東相王成勞來不倦, 流民自占八百餘口, 賜之以關內侯爵而下, 抑孰知其所賞者乃偽增戶口者邪？不特此也,
趙蓋、韓楊之不得其死, 弘恭、石顯之委任非人, 所謂厲精為治、信賞必罰, 亦虛言爾！
唐太宗嚐謂房玄齡曰："有功則賞, 有罪則刑,
誰敢不竭心盡力以修職業。"
臣按：太宗此言可謂得馭臣之道矣。觀其斥封德彝以明天下之義, 用魏徵而忘平日之仇, 裴寂貨賂公行雖故舊亦行貶斥,
蕭瑀劾李靖之過乃錄其功而賞之, 刑賞如是, 則臣下孰敢不竭心盡力以修職業哉？然以讖言而誅李君羨, 以譖言而殺劉洎, 以外戚而封長孫無忌, 以受賂而賜長孫順德,
則又不能盡出於公也, 惜哉！
宋朱熹曰："聖人之心未感於物, 其體廣大而虛明, 絕無毫發偏倚, 所謂天下之大本者也。及其感於物也,
則喜怒哀樂之用各隨所感而應之, 無一不中節者, 所謂天下之達道者也。蓋自本體而言, 如鏡之未有所照則虛而已矣, 如衡之未有所加則平而已矣；至語其用,
則以其至虛而好醜無所遁其形, 以其至平而輕重不能違其則, 此所以致其中和而天地位、萬物育, 雖以天下之大而不外乎吾心、造化之中也。以此而論, 則知聖人之於天下,
其所以慶賞威刑之具者莫不各有所由, 而《舜典》所論‘敷奏以言, 明試以功, 車服以庸', 與夫製刑明辟之意, 皆可得而言矣。雖然, 喜而賞者陽也,
聖人之所欲也；怒而刑者陰也, 聖人之所惡也。是以聖人之心雖曰至虛至平, 無所偏倚, 而於此二者之間其所以處之亦不能無少不同者, 故其言又曰‘罪疑惟輕,
功疑惟重', 此則聖人之微意。然其行之也雖曰好賞而不能賞無功之士, 雖曰惡刑而不敢縱有罪之人, 而功罪之實苟已曉然而無疑, 則雖欲輕之重之而不可得,
是又未嚐不虛不平, 而大本之立、達道之行固自若也。"
臣按：朱熹此言推本之論。
以上論公賞罰之施○謹號令之頒
《易後》卦大象曰：天下有風,
後（遇也）。後（人君也）以施命誥四方。
程頤曰："風行天下無所不周, 為君後者觀其周遍之象以施其命令周誥四方也。"
臣按：昔人有言風者天之號令,
所以鼓舞萬物；命者君之號令, 所以鼓舞萬民。風自天而下無物不遇, 而君之命令實似之。人君尊居九重, 與下民本無相遇之理, 惟王言一布則萬民爭先快睹,
莫不鼓舞於其下, 而君民之心始遇矣。由是觀之, 人君命令之頒所以布君之德、感民之心, 其機括之大、轉移之妙有如此者,
可不謹哉！
《巽》之彖曰：重巽以申命。
程頤曰："重巽者, 上下皆巽也。上順道以出命, 下奉命而順從, 上下皆順重, 《巽》之象也。君子體重巽之義,
以申複其命令。申, 重複也, 丁寧之謂也。"
臣按：《巽》之卦象風也, 風之吹物無處不入、無物不鼓動, 詔令之入人淪於肌膚、浹於骨髓,
亦如風之動物也。人君體《巽》之象, 順人心以行事, 重複而丁寧之, 必須上下皆以為順而不拂逆人心, 然後行之,
則德之入人也深而澤之及人也厚矣。
象曰：隨風, 巽。君子以申命行事。
程頤曰："兩風相重, 隨風也。隨, 相繼之義, 君子觀重巽相繼以順之象,
而以申命令、行政事, 隨與重上下皆順也。上順下而出之, 下順上而從之, 上下皆順, 重巽之義也。命令、政事順理,
則合民心而民順從矣。"
臣按：先儒謂巽為風, 而風者所以發揚天之號令, 風隨風而不逆, 此重巽之象也。在上之君子體隨風之巽出而發號施令, 凡事必申複詳審,
一再命之然後見之行事, 則四方風動, 順而易入。申命者所以致其戒於行事之先, 行事者所以踐其言於申命之後。由是觀之, 人君詔令之出不可不詳審於未頒之前,
尤不可不踐行於旣頒之後。審之於前, 不可行者則不言也, 踐之於後, 旣言之矣則不可不行也。後世之詔惟其失於詳審, 輕為條款, 故旣行之後往往杌棿齟齬,
有所牽製妨礙而不可行焉。此其詔令所以不見信於臣民, 有所頒布人率以虛言視之, 國家猝有急切之事因之而失機敗事者多矣。
《渙》：九五,
渙汗其大號。
程頤曰："君臣合德, 以剛中正巽順之道治渙, 唯在浹洽於人心則順從也。當使號令洽於民心, 如人身之汗浹於四體, 則信服而從矣。如是,
則可以濟天下之渙。"
朱熹曰："陽剛中正以居尊位, 當渙之時能散其號令, 則可以濟渙而無咎矣。九五巽體有號令之象,
汗謂如汗之出而不反也。"
又曰："渙汗其大號, 號令當教如汗之出千毛百竅中迸散出來, 人君之號令當出乎人君之中心, 由中而外、由近而遠,
雖至幽至遠之處無不被而及之, 亦猶人身之汗出乎中而浹於四體也。"
臣按：人君當人心渙散之時而欲收之, 非有大號令不可也。故當渙之時,
必有號令之頒如身之出汗, 無處而不浹洽,
然後可以免咎也。觀唐德宗奉天、宋高宗中興二詔可驗矣。
《書多方》：周公曰："王若曰猷告爾四國多方。"
呂祖謙曰："先曰‘周公曰'而複曰‘王若曰'何也？明周公傳王命而非周公之命也。遍告四方者何也？殷奄（即淮夷之一種）屢叛,
驅扇者廣, 今雖平殄, 譬諸餘邪遺疾猶或在肺腑間, 恐或有時而發也, 故渙發大號, 曆敘天命之功、前代之事、征誅安集之本末, 俾四方鹹與聞之, 大破群疑,
深絕亂根, 蓋本於是。兵寢刑措者四十餘年, 其亦訓誥之助歟。"
臣按：後世人臣代傳王言蓋本諸此。國家不幸而有刑討征誅之事, 在可否之間、涉形似之疑者,
必須明白詳悉頒布天下, 使人心曉然知吾意向之所在, 因其情而定其罪, 隨其罪而加以刑, 蓋有不得已焉者。如此則群疑釋而人心服,
亂根永絕而國是明著矣。
《周官》：王曰："嗚呼, 凡我有官君子, 欽乃攸司, 慎乃出令, 令出惟行, 弗惟反。以公滅私,
民其允懷。"
蔡沈曰："反者, 令出不可行而壅逆之謂, 言敬汝所主之職, 謹汝所出之令, 令出欲其行, 不欲其壅逆而不行也。以天下之公理滅一己之私情,
則令行而民莫不敬信懷服矣。"
臣按：令之大者固出於君, 而百司庶府下其教條於其屬亦令也。故成王旣訓迪百官,
而又合其尊卑大小而同訓之焉。夫朝廷之政由上而行之於下, 由內而行之於外, 必假命令以達之, 於其未出之前必須謹審詳度,
知其必可行而無弊然後出之。旣出之後必欲其通行而無礙, 不至於壅塞而反逆可也。然其所出之令一惟以公理而滅私情, 然後可行而不反, 苟或私勝而公微,
則將反逆而不可行矣, 又何以使民鹹敬信而懷服也哉？
《詩大雅抑》之篇曰：訏（大也）謨（謀也）定命（號令也）,
遠猶（圖也）辰（時也）告。
朱熹曰："訏謨, 大謀也。大謀, 謂不為一身之謀而有天下之慮也。定, 審定不改易也。遠謀,
謂不為一時之計而為長久之規也。辰告, 謂以時播告也。"
臣按：人君欲示訓於四方也, 必廣大其謀謨, 不為一身而必為天下無終窮之慮；審定其號令,
不敢輕易而必為一定不可易之製。於是乎長慮卻顧, 深思遠圖, 稽其所終所蔽, 益之損之, 與時宜之, 必可為久遠之規, 然後以時而播告之焉。如此,
則夫號令之頒、圖惟之事永永無弊, 施之於一時者可以為法於百世矣。後世世主淺謀輕舉, 容易發為號令, 可言而不可行者多矣, 縱有可行, 亦惟可用於一時,
不可詒之於久遠。於是朝更夕改, 民不知所遵守, 是以號令之頒, 民視之以為泛常, 一旦遇夫倉猝之變, 有所補偏救急, 而下人不知其所以而往往至於不可救藥。籲,
可不謹哉！
《春秋穀梁傳》曰：為天下主者天也, 繼天者君也, 君之所存者命也。為人臣而侵其君之命而用之, 是不臣也；為人君而失其命,
是不君也。君不君、臣不臣, 此天下所以傾也。
臣按：君代天出命者也, 臣代君行命者也。君出命固不可違天之道,
臣行命亦不可侵君之事。苟臣侵君之事則君失其命矣, 君失其命則不足以繼天而君非君矣, 臣侵君命則不知以事君而臣非臣矣。人君繼天以出治, 恒必兢兢業業, 敬以存心,
明以燭理, 剛以製欲, 則臣下知所凜畏而不敢侵吾之事, 而吾所以繼天道而主天下者, 其威命不至旁落而下移矣。
《禮記》：王言如絲, 其出如綸；王言如綸,
其出如綍。
臣按：王者之言, 其在中也惟細如絲而已, 及其出也乃如宛轉繩之大焉；其初出也僅大如綸而已, 及其出而益遠也, 乃如引棺之大索焉。所以然者,
良以人君居九重之上為萬方之主, 一言一話在人君雖若甚微者, 及其施之於外, 天下之人仰之如日星之明、畏之如雷霆之震, 去之愈遠而見之愈大焉, 然則人君號令之頒,
其可以不謹哉！
漢賈山言於文帝曰："臣聞山東吏布詔令, 民雖老羸癃疾扶杖而往聽之, 願少須臾毋死, 思見德化之成。"
臣按：司馬遷作《史記》,
於《文帝紀》凡詔皆稱"上曰"而他紀則不然, 蓋以見文帝之詔皆出於帝之實意也。上以實感, 故下以實應, 一見其詔書之下, 欣欣然相率以聽, 意必其眞有此實惠,
然後為此實言也。後世詔書之下率出於詞臣之視草、有司之議擬, 皆按故事而舉之, 未必皆出於上心也。是以有其言無其事, 有其事無其效, 許人以直言不加罪而罪之愈甚,
許民以欠負不複征而征之如故。是故上之言不信於民, 民之心不孚於上, 此德化之成所以有歉於文帝歟。
光武時天下已定, 務用安靜, 以手跡賜萬國者一劄下行,
細書成文, 勤約之風行於天下。
唐陸贄從德宗幸奉天, 嚐奏曰："今乘輿播遷, 陛下宜痛自引過以感人心。"德宗從之, 故行在詔書始下,
雖驕將悍卒莫不揮涕激發。及還京師, 李抱眞來朝, 奏曰："陛下在山南時, 山東士卒聞書詔之辭無不感泣, 思奮臣節,
臣知賊不足平也。"
臣按：感人之易者莫易於言, 故人君一言之善, 雖於深宮之中、九重之上, 四海之遠莫不應之,
況以德音之宣布、詔令之頒行於郡國者哉！夫上有由中之誠, 下必有感孚之效, 不徒然也, 觀光武勤約之風行於天下、德宗引過之詔感夫士卒可見矣。人君誠能誠實其心,
審定其命, 擇視草之臣, 守渙汗之信, 則雖蠢愚之夫、驕悍之卒亦無不感動者, 而況愚直之民、循良之吏乎？
唐太宗謂侍臣曰："詔令格式若不常定,
則人心多惑, 奸詐盡生。《周易》稱‘渙汗其大號', 施令若汗出於體, 一出而不複也。又《書》曰‘慎乃出令, 令出惟行, 弗惟反'。且漢祖日不暇給,
蕭何起於小吏, 製法之後猶稱畫一。今宜詳思此義, 不可輕出詔令, 必須審定以為永式。"
臣按：太宗此言, 則凡號令之頒不但詔告天下而已,
凡夫一事之施、一令之布皆不可輕出, 必委曲審定以為久遠之規焉。
宋劉安世言於其君（哲宗）曰："臣嚐考載籍以推先王之道, 雖禮樂刑政號為治具,
而所以行之者特在命令而已。昔之善觀人之國者, 不視其世之盛衰而先察其令之弛張, 未論其政之醇疵而先審其令之繁簡, 惟其慮之旣臧, 發之不妄, 而持以必行,
則堅如金石、信如四時, 敷天之下莫不傾耳承聽, 聳動厭服, 此聖人所恃以鼓舞萬民之術也。傳曰‘令重則君尊', 又曰‘國之安危在出令',
凡此皆謹重之意也。今朝廷命令變易頻數, 遠不過一二歲, 近或期月而已, 甚者朝行而夕改, 亦有前詔來頒後令蠲除者, 吏不知所守, 民不知所從。求其弊原,
蓋由講議未精, 思慮未審, 人情有所未盡, 事理有所未通, 或牽於好惡之私, 或溺於迎合之說, 是非無所辨, 取舍無所宗,
故一人言之而遽為之紛更也。方平安無事之時, 輕慢多變之如此, 緩急有事之際, 何以取信於人？伏望深鑒前古之戒, 謹為今日之慮, 至於法度之廢置、政事之因革,
必使大臣公心協謀, 博詢利病, 廣攬詳擇, 務當義理, 更其所可更則不嫌於違俗, 守其所可守則無憚於襲, 故庶幾政令清簡, 吏民信服,
事可久行不至反汗。"
臣按：安世斯言切中古今之弊, 有誌於天下國家者, 其於命令之頒要當以為鑒戒。
範成大曰："人君所以為國者,
恃其命令足以鼓舞群下而已。命令重則其政舉, 命令輕則其事隳, 人臣敬君之命如雷霆之不敢侮, 蓋以吾君之所以為國者在焉,
故《曲禮》序尊敬君命之說為尤詳。人君深居九重之中而化萬裏之外, 命令所至奔走奉承, 其震動如此。是以聖王兢兢業業不敢忽於出令, 審之而勿輕發, 守之而勿輕變,
使天下致敬而取, 則觀聽不惑, 而後治功可成也。"
臣按：範成大此言所以解《曲禮》曰"凡為君使者, 已受命君言不宿於家"也。《曲禮》之言為臣而發,
範氏之言為君而發, 臣必敬君命之施, 君必謹己命之發。命之發也不輕, 禮之敬也不忽。古之帝王所以言不妄發, 發而人必信之；事不妄舉, 舉而人必從之,
此其治功之成所以易易也歟。
以上論謹號令之頒
●大學衍義補/卷004
○廣陳言之路《書益稷》：帝曰："來, 禹。汝亦昌言。"蔡沈曰："昌言,
盛德之言。"
陳櫟曰："舜、禹好善之心無窮, 當時昌言滿前, 舜猶渴聞不倦, 方使禹亦如皋陶之昌言,
此舜好善無窮之心也。"
臣按：帝舜以皋陶旣陳知人安民之謨, 因呼禹使陳其善言。此可見聖人之心, 未嘗自聖, 世雖已治而猶有願治之心,
言雖畢陳而恒有渴聞之念, 此帝世所以君無失德、事無過舉而民無失所者歟。
予違汝弼, 汝無面從, 退有後言。
蔡沈曰："違, 戾也。言我有違戾於道,
爾當弼正其失, 爾無面諛以爲是而背毀以爲非。"
呂祖謙曰："舜非有慊而畏人之後言, 非容受未至而致人之後言, 禹又非欺君而爲面是背非者。聖人畏敬無已,
惟恐過之不聞、言之不盡, 故其求之之切如此。"
臣按：帝舜之德、有虞之治, 萬世不可加焉者也, 舜之所行豈有背於道者哉？而猶求臣下之弼正,
尤恐其面前或相從順而旣退之後又複有言也。後世人主無帝舜萬分之一, 己有過失惟恐臣下之有言, 一有面折廷諍者斥責輒加之, 寧受人之面諛而不恤人之背言,
此其過惡所以益彰而治效所以不古若歟。
《中庸》：子曰："舜其大知也與。舜好問而好察邇言, 隱惡而揚善, 執其兩端, 用其中於民,
其斯以爲舜乎！"
朱熹曰："舜之所以爲大知者, 以其不自用而取諸人也。邇言者淺近之言, 猶必察焉, 其無遺善可知。然於其言之未善者則隱而不宣,
其善者則播而不匿, 其廣大光明又如此, 則人孰不樂告以善哉？兩端謂眾論不同之極致, 蓋凡物皆有兩端, 如小大、厚薄之類。於善之中又執其兩端而量度以取中,
然後用之, 則其擇之審而行之至矣。然非在我之權度精切不差, 何以與此。"
孟子曰："禹聞善言則拜, 大舜有大焉, 善與人同, 舍己從人,
樂取於人以爲善。"
朱熹曰："禹拜昌言, 蓋不待有過而能屈己以受天下之善。舜之所爲又有大於禹者, 善與人同, 公天下之善而不爲私也,
己未善則無所系吝而舍以從人, 人有善則不待勉強而取之於己, 此善與人同之目也。"
臣按：聖人之所以聖者, 以其生稟聰明, 能知人之所不能知；備有眾善,
能有人之所不能有者也。帝舜不恃其知而好問察於眾人, 舍己之善而樂取善於眾人, 是蓋能以天下之知爲知、眾人之善爲善者也。惟其知眾人之知,
是故其知愈大；有眾人之善, 是故其善愈備。知大而善備, 此聖人所以益聖, 而舜所以爲百王之盛帝也歟。
《書胤征》曰：每歲孟春,
遒人（宣令之官）以木鐸（金口木舌, 施政於時警眾之器）徇於路, 官（以職言）師（爾言）相規（規正人君之得失）, 工（工, 百工也）執藝事（技藝之事）以諫,
其或不恭（不能規諫是謂不恭）, 邦有常刑。
臣按：三代盛時, 人君爲治惟恐一行之不或謹, 一事之不或舉, 一臣之或非其人, 鰓鰓焉以求誨於其下,
非徒朝廷之上、輔弼之臣朝夕納誨、隨時規諫而已也, 又於每歲孟春之月使宣令之官振木鐸以徇於道路之間, 使夫官之有職任者、師之有道德者鹹相規正,
胥教誨於其君焉。不特此也, 於凡百工之人莫不使之執其技藝之事以諫諍於其君, 如伶州鳩諫周景王之匱財罷民、匠師慶諫魯莊公之丹楹刻桷是已, 蓋百工技藝之事至理存焉,
理無往而不在, 故言無微而可忽也。
《說命》：爰立作相, 王置諸其左右, 命之曰："朝夕納誨,
以輔台（我也）德。"
蔡沈曰："此下命說之辭。朝夕納誨者, 無時不進善言也。孟子曰：‘人不足與適也, 政不足與間也, 惟大人爲能格君心之非。'高宗旣相說,
處之以師傅之職, 而又命之朝夕納誨, 以輔台德, 可謂知所本矣。"
呂祖謙曰："高宗見道明, 故知頃刻不可無賢人之言。"
若金用汝作礪,
若濟巨川用汝作舟楫, 若歲大旱用汝作霖雨（三日雨爲霖）。
蔡沈曰："高宗托物以喻望說納誨之切, 三語雖若一意, 然一節深一節也。"王安石曰："作礪使成己,
舟楫使濟難, 霖雨使澤民。"啟（開也）乃心, 沃（灌溉也）朕心。
蔡沈曰："啟乃心者, 開其心而無隱；沃朕心者,
溉我心而厭飫。"
若藥弗瞑眩（飲藥而毒謂之瞑眩）, 厥疾弗瘳（愈也）；若跣弗視地, 厥足用傷。
蔡沈曰："弗瞑眩, 喻臣之言不苦口也；弗視地,
喻我之行無所見也。"
王炎曰："己之有失, 非說之苦口不能藥；己之不明, 非說之開導不能行。"
臣按：高宗爰立傅說作相, 置諸其左右, 未遑他事,
首命之以朝夕納誨以輔己德, 可謂知所本矣。置之於左右, 是欲說無處而不在也；誨之於朝夕, 是欲說無時而不言也。望之切至, 喻之以金之礪、川之舟楫、大旱之霖雨,
以見己之必資於相臣之納誨, 其切有如此者。然猶以物爲比也, 至若譬之以苦口之藥、跣足之行, 則又以身之所病、足之所傷者爲喻, 其望於說者益切矣。然猶以形言也,
至其所謂啟心、沃心之言, 是欲君臣之間心心相契, 有如土壤之焦而受江河之潤, 其漸涵浸漬而入, 有莫知其所以然而然者矣。高宗求誨於相臣其切如此,
此其所以嘉靖殷邦而爲三代之令王也歟。
說複於王曰："惟木從繩則正, 後從諫則聖。後克聖, 臣不命其承,
疇（誰也）敢不祗若王之休命？"
蔡沈曰："木從繩喻後從諫, 明諫之決不可不受也。然高宗當求受言於己, 不必責進言於臣。君果從諫, 臣雖不命猶且承之,
況命之如此, 誰敢不敬順其美命乎？"
臣按：此乃傅說答高宗納誨之命言之也。先儒有言, 從諫者人君作聖之功、人臣進言之機也。高宗欲資之於人,
故以納誨責其臣；傅說使反求諸己, 故以從諫之道望其君。納誨者相臣之職, 從諫者人君之道也。
王曰："旨哉, 說。乃言惟服（行也）, 乃不良於言,
予罔聞於行。"
蔡沈曰："古人於飲食之美者必以旨言之, 蓋有味其言也。高宗贊美說之所言, 謂可服行,
使汝不善於言則我無所聞而行之也。"
說拜稽首曰："非知之艱, 行之惟艱。王忱不艱, 允協於先王成德,
惟說不言有厥咎（罪也）。"
蔡沈曰："高宗方味說之所言, 而說以爲得於耳者非難, 行於身者爲難。王忱信之亦不爲難, 信可合成湯之成德。說於是而猶有所不言,
則有其罪矣。"
臣按：高宗望傅說以有言, 而說勸高宗以力行。說之意以爲, 王能行而說不言則咎在說, 說能言而王不行則咎在王不在說也。嗚呼,
若高宗者可謂切於求諫, 而傅說者可謂忠於事君者矣。故備載其君臣相與之辭以示萬世之法。
《詩小雅雨無正》其第三章曰：如何昊天（呼天而訴之也）,
辟言（法言也）不信。如彼行邁（往也）, 則靡所臻。
蘇軾曰："君子呼天而告之曰：奈何哉, 法度之言, 王終莫肯信者, 如人恣行而忘反,
我不知其所至矣。"
輔廣曰："法度之言聽而行之, 則績效隨見, 有所底止。今旣不聽法度之言,
則如猖狂妄行者亦將何所底止哉？"
其四章曰：戎（兵也）成不退, 饑成不遂（進也）。曾我甗禦（近侍也）, 憯憯（憂貌）日瘁（病也）。凡百君子,
莫肯用訊（告也）。聽言則答, 譖言則退。
朱熹曰："言兵寇已成而王之爲惡不退, 饑饉已成而王之遷善不遂,
使我甗禦之臣憂之而慘慘日瘁也。凡百君子莫肯以是告王者, 雖王有問而欲聽其言則亦答之而已, 不敢盡言也。一有譖言及己則皆退而離居, 莫肯夙夜朝夕於王矣。其意若曰,
王雖不善, 而君臣之義豈可若是恝（無憂貌）乎？"
朱善曰："聽言則答謂告君不盡其誠也, 譖言則退謂隱身遠避其禍也。斯人也, 愛君不如愛身之厚,
憂國不如憂家之深, 其自爲計則得矣, 而以君臣之大義責之能無愧乎？"
其五章曰：哀哉不能言, 匪舌是出, 維躬是瘁（病也）。哿（可也）矣能言, 巧言如流,
俾躬處休。
朱熹曰："言之忠者, 當世之所謂不能言者也, 故非但出諸口而適以瘁其躬。佞人之言, 當世所謂能言者也, 故巧好其言如水之流,
無所凝滯而使其身處於安樂之地。蓋亂世昏主, 惡忠言而好諛佞類如此。"
臣按：此詩, 先儒謂正大夫離居之後, 抃禦之臣（若今之近侍）在君左右而不得盡言親見,
當時之爲公、卿、大夫者可以言而不肯言, 而爲之君者非徒不責其言, 有所言者反以之爲病, 言才出諸口, 罪已加其身。彼夫緘默以保祿位者, 當言者不能直言,
不當言者乃巧爲之辭說, 以取容自處其身於安佚之地, 其自爲計則得矣, 如吾君何？此詩所以作也。人君居清燕之時, 試因詩言以察時事, 反而求諸朝廷之間、臣僚之內,
其肯盡言爲國者誰歟？詩所謂"聽言則答, 譖言則退", 無乃今日臣僚中亦有類此者歟？所謂"哀哉不能言, 匪舌是出, 維躬是瘁。哿矣能言, 巧言如流, 俾躬處休",
在吾今日亦有此等情態否歟？吾之臣子無乃亦有出言以爲病而受禍患者歟？其間亦或有不肯出言而自處其身於休逸之地者歟？凡其終日剟剟於吾殿陛之前得於聞聽者,
安知其所以應對承順者, 非詩人所謂巧言如流者歟？有一於此, 則必反其所爲, 使凡內而抃禦、外而公、卿與夫百官、庶姓皆得以盡言, 言者有賞而得以處休,
不言者有罪而維躬是瘁, 毋使一旦馴致夫衰亂之世, 如成周之季, 然則朝廷無壅蔽之患而宗社免危亡之禍矣。
《大雅板》之篇曰：先民（古之賢人也）有言,
詢於芻蕘（采薪者）。
臣按：古人所以詢問及於芻蕘者, 誠以淺近之言至理存焉, 不可以其淺近而忽之也。籲, 以采薪之夫而其言猶在所不棄,
況公、卿百執事乎？
《桑柔》第十章曰：維此聖人, 瞻言百裏。維彼愚人, 覆狂以喜。匪言不能, 胡斯畏忌。
朱熹曰："聖人炳於幾先, 所視而言者,
無遠而不察。愚人不知禍之將至, 而反狂以喜, 今用事者蓋如此。我非不能言也, 如此畏忌何哉？言王暴虐, 人不敢諫也。"
臣按：禍亂之至必有幾先,
苟有智勇者皆能知之於未形之先, 人君容受直言, 彼有見者皆得以言之於上, 使其知所以預備而早防之, 則禍亂不作矣。爲人上者,
其尚毋使一世之人畏忌而不敢言哉。孟子曰："不仁而可與言, 則何亡國敗家之有。"籲, 不仁而可與言, 尚免亡敗之禍,
況未至於不仁者哉？
《左傳》：襄公十四年, 師曠曰："天生民而立之君, 使司牧之勿使失性, 有君而爲之貳（卿佐）, 使師保之勿使過度,
是故天子有公、諸侯有卿、卿置側室（支子之官）、大夫有貳宗（宗子之副貳者）、士有朋友、庶人工商皂隸牧圉皆有親昵, 以相輔佐也。善則賞之, 過則匡之, 患則救之,
失則革之, 自王以下各有父兄子弟以補（補其愆過）察（察其得失）其政。史爲書（謂太史君舉則書）, 瞽爲詩, 工（樂人）誦箴諫, 大夫規誨, 士傳言, 庶人謗,
商旅於市, 百工獻藝, 故《夏書》曰：‘遒人以木鐸徇於路, 官師相規, 工執藝事以諫。'正月孟春, 於是乎有之, 諫失常也（有遒人徇路之事）。天之愛民甚矣,
豈其使一人肆於民上, 以從其淫而棄天地之性？必不然也。"
臣按：師曠始曰"天生民而立之君, 使司牧之勿使失性", 終曰"天之愛民甚矣,
豈其使一人肆於民上, 以從其淫而棄天地之性"。由是言觀之, 可見人之生也雖有貴賤, 皆稟天地之性, 然人人不能皆循其所固有而或至於失之,
是以上天於眾人之中立其一人以爲萬民之牧, 使不失其性焉。非固假是崇高富貴之位以畀之, 使其恣肆於民上以快其所欲也,
若是則是棄天地之性矣。天意豈若是哉？是以受天命居民上者, 兢兢業業惟民失其性是懼, 孜孜汲汲以求善言, 隨時隨處而資規誨、箴諫之益, 惟恐棄天地生人之性,
負天命立君之意, 悖上天愛民之心。
《國語》：周厲王虐, 國人謗王。王怒, 得衛巫（衛國之巫）, 使監（察也）謗者, 以告則殺之。國人莫敢言,
道路以目（不敢發言, 以目相視而已）。王喜, 告召公曰："吾能弭謗矣, 乃不敢言。"召公曰："是障（防也）之也。防民之口甚於防川, 川壅而潰, 傷人必多,
民亦如之。是故爲川者決之使導, 爲民者宣之使言。故天子聽政, 使公卿至於列士獻詩（詩以諷之）, 瞽（無目者）獻典（樂典也）, 史（掌書者）獻書,
師（小師也）箴（箴刺缺失）, 瞍（無眸子曰瞍）賦（賦公、卿、列士所獻之詩）, 闍（有眸子而無見者）誦（弦歌諷誦箴諫之語）, 百工諫（百工各執其技事以諫）,
庶人傳語（庶人卑不能直達, 傳其語以達王也）, 近臣盡規（近侍之臣盡其規正）, 親戚補察（父兄、宗屬補察其過）, 瞽（樂師也）、史（太史也）教誨,
耆、艾修之（耆、艾, 老者, 師傅之屬）, 而後王斟酌焉, 是以事行而不悖。"
臣按：召公之所以爲厲王告者,
是即三代盛王所以求言納諫之實跡也。三代之王未必人人皆賢聖也, 而其所以爲治後世輒推之以爲不可及者, 誠以當是之時人人得言, 左右前後無非敢言之人,
詞章曲藝無非規正之具, 善則勸之以必行, 否則沮之而必止。幾方萌而已遏, 過不著而外聞, 是以政無悖事、國無謗言而天下享和平之治,
有以也夫。
漢文帝二年, 詔曰："朕聞之, 天生民爲之置君以養治之, 人主不德、布政不均則天示之災以戒不治。乃十一月晦, 日有食之,
適見於天災孰大焉。朕獲保宗廟, 以微眇之身托士民君王之上, 天下治亂在予一人, 惟二三執政猶吾股肱也。朕下不能治育群生, 上以累三光之明,
其不德大矣。令至其悉思朕之過失及知見之所不及, 丐以啟告朕,
及舉賢良方正能直言極諫者以匡朕之不逮。"
臣按：此後世人主以災異求言之始。自文帝因日食下此詔, 後凡遇日食與夫地震、山崩、水旱、疾疫之類, 皆下詔求言,
遂爲故事。此亦人君克謹天戒之一端。天下國家之事, 每因災害皆許人指言得失, 則人君時時得以聞過失與其知見之所不及, 有則改之, 無則加勉,
則天下國家其有不治也哉？
文帝每朝, 郎從官上書疏, 未嘗不止輦受其言。言不可用置之, 言可用采之, 未嘗不稱善。
臣按：三代以下,
稱帝王之賢者文帝也。帝之善政非止一端, 而好言納諫尤其盛德焉。後世人主於封章之入固有未嘗一經目者, 況敢犯其行輦而欲其止而受之乎？可用者未必肯用,
不可用者輒加之罪, 心知其善而口非之者亦有矣, 況本不善而稱其善乎。籲, 若文帝者, 可謂百世帝王之師矣。
帝又嘗下詔曰："古之治天下,
朝有進善之旌、誹謗之木, 所以通治道而來諫者也。今法有誹謗妖言之罪, 是使眾臣不敢盡情而上無由聞過失也,
將何以來遠方之賢良？其除之。"
胡寅曰："妖言令之始設也, 必謂其搖民惑眾, 有奸宄賊亂之意。及其失也, 則暴君、權臣假此名以警懼中外,
塞言路也。故賈誼論秦曰：‘忠諫者謂之誹謗, 深計者謂之妖言。'夫忠臣爲上盡忠深計, 其言必剴切君身, 探未然之事, 陳危亡之戒,
不止於近在目前者。自小人觀之曰：‘是特揚君過以賣直, 其未然之事、危亡之形, 汝安得知之？殆誹謗妖言耳。'此策旣行, 使中外之人鉗口結舌, 人君不聞其過,
淪於危亡而不悟。夫旣以忠諫深計爲誹謗妖言, 則指鹿爲馬、指野鳥爲鸞, 蝗生則曰不食嘉穀, 歲饑則曰路無餓殍, 凡賢否是非、治亂得失, 一切反理詭道,
倒言而逆說之, 欺惑世主, 使淪於危亡, 其罪豈特誹謗之比, 其爲妖也不亦大乎？嗚呼, 文帝除此令, 其享國長世宜哉。"
臣按：秦法有誹謗妖言之禁,
至是文帝始除之。籲, 文帝旣除之矣, 後世人臣上言而乃猶坐以誹謗妖言之罪, 何哉？是襲亡秦之跡也。
十五年, 詔曰："昔者大禹勤求賢士, 施及方外,
四極之內, 舟車所至、人跡所及靡不聞命, 以輔其不逮。近者獻其明, 遠者通厥聰, 比善戮力以翼天子, 是以大禹能亡失德, 夏以長咺。高皇帝親除大害、去亂從,
並建豪英以爲官師, 爲諫爭輔天子之闕而翼戴漢宗也。今朕獲執天下之正, 以承宗廟之祀, 朕旣不德, 又不敏, 明弗能燭而智不能治, 此大夫之所著聞也, 故詔有司,
諸侯王、三公、九卿及主郡吏各帥其志, 以選賢良明於國家之大體、通於人事之終始及能直言極諫者各有人數, 將以匡朕之不逮。二三大夫之行當此三道, 朕甚嘉之,
故登大夫於朝, 親諭朕志。大夫其上三道之要及永惟朕之不德、吏之不平、政之不宣、民之不寧四者之闕, 悉陳其志, 毋有所隱, 上以薦先帝之宗廟, 下以興萬民之休利,
著之於篇, 朕親覽焉。"
臣按：此後世人主發策策士求言之始。自文帝下此詔後, 後世臨軒策士蓋本諸此, 是亦人主求言之一端也。然惟應故事而已,
求其眞能明國家之大體、通人事之始終及能直言極諫, 疏君之不德、吏之不平、政之不宣、民之不寧如此詔者, 蓋鮮矣。萬一有之,
能聽納其言而見之於施行者尤爲鮮焉。甚者反因其言之切直而黜退之, 如唐文宗之於劉綖者焉。惟宋仁宗時, 考官以蘇轍對策切直欲黜之,
仁宗曰："朕以直言取人而以直言棄之, 人其謂我何？"斯言也, 可以爲後世人主策士求言之法（此因策士求言）。
唐高祖時, 孫伏伽詣闕以三事上諫。帝大悅,
因謂裴寂曰："隋末無道, 上下相蒙, 主則驕矜, 臣惟諂佞, 上不聞過, 下不盡忠, 至使社稷傾危, 身死匹夫之手。朕撥亂反正, 念在安人, 比每虛心接待,
冀聞讜言, 然惟李綱差盡忠款, 伏伽可謂誠直, 餘人猶踵弊風, 俯首而已, 豈朕所望哉？"
臣按：高祖創業之君, 故知前代所以致亡之道。所謂上下相蒙,
主驕矜而臣諂佞, 上不聞過, 下不盡忠, 至使社稷傾危, 身死匹夫之手, 此數言者切中末世君臣之弊, 讀之使人凜然,
有天下國家者可不念哉！
太宗謂侍臣曰："夫人臣之對帝王多順旨而不逆, 甘言以取容。朕今發問欲聞己過, 卿等須言朕愆失。"長孫無忌等鹹曰："陛下聖化致太平,
臣等不見其失。"劉洎曰："陛下化高萬古, 誠如無忌等言, 然頃上書有不稱旨者, 或面加窮詰, 無不慚退, 非獎進言者之路。"帝曰："卿言是也,
當爲卿改之。"
臣按：人之常情, 少有過失恒懼人言, 稍涉疑似輒加怪責, 況萬乘之君乎？太宗發問欲知己過, 責臣下言其愆失,
可以爲百世帝王之法矣。厥後繼體之君高宗亦謂其臣曰："往日侍奉膝下, 見五品以上論事或有仗下, 面奏或有進狀, 論者終日不絕, 豈今時無事,
公等何不言也？自今以後宜數論事, 若不能面奏, 任各進狀。"憲宗亦謂其臣曰："朕讀《貞觀政要》, 以太宗神武, 每有一事少涉過差, 群臣進諫者往複數四,
況朕寡昧, 自今每有事不得中者, 卿須十論, 不得一二而已。"籲, 二帝之言若此, 豈非太宗詒謀之善,
故其子若孫得於觀感而興起效法也哉？
太宗問魏徵曰："人主何爲而明, 何爲而暗？"對曰："兼聽則明, 偏信則暗。昔堯清問下民, 故有苗之惡得以上聞,
共、鯀、兜不能蔽也。秦二世偏信趙高, 以成望夷之禍；梁武帝偏信朱異, 以取台城之辱；隋煬帝偏信虞世基, 以致彭城閣之變。是故人君兼聽廣納,
則貴臣不得壅蔽而下情得以上通也。"帝曰："善。"
臣按：三代以下, 好諫之君以唐太宗爲稱首。陸贄嘗舉以告其君曰："太宗以虛受爲治本, 以直言爲國華,
有面折廷諍者必爲霽雷霆之威而明言獎納, 有上封獻議者必爲黜心意之欲而手敕褒揚, 故得有過必知, 知而必改, 存致雍熙之化,
沒齊堯舜之名。此後世人主所當取法者。"
太宗神采英毅, 群臣進見皆失舉措, 太宗知之, 每見人奏事必假以辭色,
冀開規諫。嘗謂公卿曰："人欲自見其形必資明鏡, 君欲自知其過必待忠臣。苟其君愎諫自賢, 其臣阿諛順旨, 君旣失國, 臣豈能自全？如虞世基等諂事煬帝以保富貴,
煬帝旣弑, 世基亦誅。公輩宜用爲戒, 事有得失無惜盡言。"
臣按：賈山告漢文帝有曰："雷霆之所擊無不摧折者, 萬鈞之所壓無不糜滅者,
今人主之威非特雷霆也, 勢重非特萬鈞也。開道而求諫, 和顏色而受之, 用其言而顯其身, 士猶恐懼而不敢自盡, 又況於縱欲恣暴, 惡聞其過乎？震之以威,
壓之以重, 則雖有堯舜之智、孟賁之勇, 豈有不摧折者哉？如此則人主不得聞其過, 社稷危矣。"今觀太宗每於臣下奏事而假以辭色, 使之得以盡言而無懼,
蓋有合於賈山之說, 其視後世人主恐臣下盡言厲色嚴威以臨之者, 蓋霄壤矣。中舉末世君臣爲戒, 欲其臣下遇有得失毋惜盡言, 其言儆切,
可爲世戒。
陸贄言於其君（德宗）曰："古語有之, 順旨者愛所由來, 逆意者惡所從至, 故人臣皆爭順旨而避逆意, 非忘家爲國、捐身成君者,
誰能犯顏色、觸忌諱, 建一言、開一說哉？是以哲後興王知其若此, 求諫如不及, 納善如轉圜, 諒直者嘉之, 訐犯者義之, 愚淺者恕之,
狂誕者容之。仍慮驕汰之易滋而忠實之不聞也, 於是置敢諫之鼓、植告善之旌、垂戒慎之鞀、立司過之士。猶懼其未也, 又設官制以言爲常, 由是有史爲書, 瞽爲詩,
工誦箴諫, 大夫規誨, 士傳言, 庶人謗。尚恐其怠也, 每歲孟春, 遒人以木鐸徇於路而振警之, 官司相規, 工執藝事以諫, 其或不恭,
邦有常刑。然非明智不能招直言, 非聖德不能求過行, 招直則其智彌大, 求過則其德彌光。惟衰亂之朝、暗惑之主, 則必諱其過行、忿其直言, 以阿諛爲納忠,
以諫諍爲揚惡, 怨溢於下國而耳不欲聞, 腥德達於上天而心不求悟, 迨乎顛覆猶未知非。情之昏迷乃至於是, 故明者廣納以成德, 暗者獨用而敗身, 成敗之途千古相襲,
與敗同轍者罔不覆, 與成同軌者罔不昌, 自當矯夏癸、殷辛拒諫飾非之慝, 協大禹、成湯拜言改過之誠, 士無賢愚鹹宜錄用, 言無大小皆務招延,
固不可有忤逆之嫌、甘辛之忌也。夫君人者以眾智爲智, 以眾心爲心, 恒恐一夫不盡其情, 一事不得其理, 孜孜訪納, 惟善是求, 豈但從諫不咈而已哉,
乃至求謗言、聽輿誦。葑菲不以下體而不采, 故英華靡遺；芻蕘不以賤品而不詢, 故幽隱必達。晉文聽輿人之誦而霸業興, 虞舜設誹謗之木而帝德廣, 斯實聖賢之高躅,
陛下何疾焉？"又曰："虞舜察邇言故能成聖化, 晉文聽輿誦故能恢霸功。《大雅》有詢於芻蕘之言, 《洪範》有謀及庶人之義, 是則聖賢爲理, 務詢眾心, 不敢忽細微,
不敢侮鰥寡。侈言無驗不必用, 質言當理不必違, 遜於志者不必然, 逆於心者不必否, 異於人者不必是, 同於眾者不必非, 辭拙而效速者不必愚,
言甘而利重者不必智。是皆考之以實、慮之以終, 其用無他, 惟善所在, 則可以盡天下之理、見天下之心。臣每讀史書, 見亂多治少, 因懷感歎, 嘗試思之,
竊謂爲下者莫不願忠, 爲上者莫不求治, 然而下每苦上之不治, 上每苦下之不忠, 若是者何？兩情不通故也。下之情莫不願達於上, 上之情莫不求知於下,
然而下恒苦上之難達, 上恒苦下之難知, 若是者何？九弊不去故也。所謂九弊者, 上有其六而下有其三, 好勝人、恥聞過、騁辨給、炫聰明、厲威嚴、恣強愎,
此六者君上之弊也；諂諛、顧望、畏忄耎, 此三者臣下之弊也。上好勝必甘於佞辭, 上恥過必忌於直諫, 如是,
則下之諂諛者順旨而忠實之語不聞矣；上騁辨給必剿說而折人以言, 上銜聰明必臆度而虞人以詐, 如是, 則下之顧望者自便而切磨之辭不盡矣；上厲威必不能降情以接物,
上恣愎必不能引咎以受規, 如是, 則下之畏忄耎者避罪而情理之說不申矣。夫以區域之廣大、生靈之眾多、宮闕之重深、高卑之限隔,
自黎獻而上獲睹至尊之光景者逾億兆而無一焉, 就獲睹之中得接言議者又千萬無一, 幸而得接者猶有九弊居其間,
則上下之情所通鮮矣。"
臣按：後世人臣之善諫其君者無如贄, 贄之此疏論人君聽言納諫之道無餘蘊矣。臣謹詳載於篇, 伏睹其篇末, 又曰："理亂之戒,
前哲備言之矣；安危之效, 曆代嘗試之矣。舊典盡在, 殷鑒足征, 其於措置施爲, 在陛下明識所擇耳。伏願廣接下之道, 開獎善之門, 弘納諫之懷,
勵推誠之美。其接下也, 待之以禮, 煦之以和, 虛心以盡其言, 端意以詳其理, 不禦人以給, 不自炫以明, 不以先覺爲能, 不以臆度爲智, 不形好惡以招諂,
不大聲色以示威。"又曰："其納諫也, 以補過爲心, 以求過爲急, 以能改其過爲善, 鎰聞其過爲明。故諫者多, 表我之能好；諫者直, 示我之能容；諫者之狂誣,
明我之能恕；諫者之漏泄, 彰我之能從。有一於斯, 皆爲盛德。"斯言也誠萬世人君聽言納諫之龜鑒, 臣不複他有所言, 請即是以爲九重獻。
宋太祖建隆二年,
詔令每月內殿起居百官以次轉對, 並指陳時政得失, 事有急切, 許非時入閣上章, 不候次對。
高宗詔："自今後, 行在百官日輪一員面對,
朕當虛寧以聽其言。"
臣按：唐人有轉對之制, 宋太祖因之許令百官以次轉對, 遂爲一代之法。終宋之世, 君得以親其臣, 臣得以近其君, 言論之間得以相接,
上下之情得以交通, 非惟得以周知天下之事、下民之情, 而凡臣下才器之高下、學識之淺深、心術之邪正亦終於是得以見焉。
哲宗初即位, 首召司馬光,
至告其君曰："《周易》天地交則爲《泰》, 不交則爲《否》。君父天也, 臣民地也, 是故君降心以訪問, 臣竭誠以獻替, 則庶政修治、邦家乂安。君惡逆耳之言,
臣營便身之計, 則下情壅蔽, 眾心離叛。近年士大夫以偷安苟容爲智, 危言正論爲狂, 是致下情蔽而不上通, 上恩壅而不下達, 閭閻愁苦痛心疾首而上不得知,
明主憂勤宵衣旰食而下無所訴。公私兩困, 盜賊已繁, 猶賴上帝垂休, 歲不大饑, 祖宗貽謀, 人無異志, 不然則天下之勢可不爲之寒心乎？臣愚以爲,
今日所宜先者莫若明下詔書, 廣開言路, 不以有官無官之人, 應有知朝政闕失及民間疾苦者, 並許進實封狀, 盡情極言。在京則於鼓院投下,
畫時進入；在外則於州軍投下, 附遞奏聞, 皆不得取責副本, 強有抑退。陛下於聽政之暇略賜省察, 其義理精當者即施行其言而顯擢其人, 其次取其所長舍其所短,
其狂愚鄙陋無可采取者報聞罷去亦不加罪。如此則嘉言日進, 群情無隱, 陛下雖深居九重, 四海之事如指諸掌, 舉措施爲惟其所欲,
乃治安之原、太平之基也。群臣若有沮難者, 其人必有奸惡畏人指陳, 專欲壅蔽聰明, 此不可不察。"
臣按：哲宗初政, 召司馬光於洛, 問光所當先者,
光首上此疏, 且以謂治安之原、太平之基在此。臣竊以爲, 光之此疏非獨當時人君所當知, 實萬世人君所當知者也。臣嘗因是而通論之, 言者心之聲也,
人心有所蘊必假言以發之。帝王莫如堯, 堯以言爲試人之則；聖賢莫如孔子, 孔子以言爲知人之本。是則言之爲言, 其所關系之大有如此者, 是以自古帝王旣自謹其所言,
尤必求人之言以爲己助, 因人之言以爲己鑒。聞則拜之, 聽則納之, 卑辭以誘之, 厚禮以招之, 多方以來之, 博問以盡之, 和顏悅色以受之, 大心宏度以容之,
或爲之科目如所謂直言、極諫者, 或爲之設官如所謂拾遺、補闕者, 或因災眚而下詔以求, 或因患難而責己以訪, 或爲輪對之制使人人得以自達,
或設登聞之鼓使事事得以上聞, 無非求天下之言, 以成天下之治, 以通天下之情。是以陳言而善者則立賞以勸之, 傳曰"興王賞諫臣"是也；當言不言者則制刑以威之,
《書》曰"臣下不匡其刑墨"是也；言雖過於訐直有所不堪忍者, 亦容以受之而不加之以罪, 史曰"殺諫臣者其國必亡"是也。夫如是, 則嘉言罔攸伏,
君德之修否、朝廷之闕失、臣下之賢佞、民生之休戚, 皆因言以達之於上, 有以爲思患豫防之計而不至於噬臍無及之悔,
則天下國家永無危亡之患矣。昔晉平公問於叔向曰："國家之患孰爲大？"對曰："大臣持祿而不極諫, 小臣畏罪而不敢言, 下情不得上通, 此患之大者。"嗚呼,
患而謂之大, 豈非言路不通其患必至於危亡也哉？是故天下之患莫大於人君處危亡之地而不自知, 人臣知危亡之禍而不敢言。爲人上者誠能廣陳言之路, 弘容言之量,
言之善者有賞, 言之非者無罪, 當言而不言者有罰, 則大臣不至於持祿, 小臣不至於畏罪, 而下情上通矣。天下國家又豈有危亡之患哉？故曰治安之原、太平之基在此,
伏惟聖明留意。
以上廣陳言之路
●大學衍義補/卷005
○正百官△總論任官之道《虞書皋陶謨》曰：無曠（廢也）庶官,
天工人其代之。
蔡沈曰："人君代天理物, 庶官所治無非天事, 苟一職之或曠則天工廢矣,
可不深戒哉。"
臣按：宋儒陳大猷曰："天子能以一心察天下之幾, 不能以一身兼天下之務, 任之庶官而己不可使曠。非無其人之爲曠,
非其人之爲曠也。天下之事無一不出於天, 天不自爲, 人代爲之, 一官曠則一事闕矣。"元儒吳澂亦曰："天下之事皆天之事, 天以此事付之君, 君不能自治而分之人,
是庶官所治之事皆代天而爲之者也。"噫, 人君誠知人臣所治之事皆天之事而付於我者, 其必不肯任用非人,
而致天事之曠鎰罪於上帝矣。
《商書》：伊尹曰："任官惟賢才, 左右惟其人, 臣爲上爲德、爲下爲民, 其難其慎,
惟和惟一（爲皆去聲）。"
蔡沈曰："賢者有德之稱。才者, 能也。左右者, 輔弼大臣。人臣之職爲上爲德, 左右厥辟也；爲下爲民,
所以宅師也。臣職所系其重如此, 是必其難其慎。難者難於任用, 慎者慎於聽察, 所以防小人也。惟和惟一, 和者可否相濟, 一者終始如一,
所以任君子也。"
臣按：爲治之道在於用人, 用人之道在於任官。人君之任官, 惟其賢而有德、才而有能者則用之。至於左右輔弼大臣,
又必於賢才之中擇其人以用之, 非其人則不可用也。人臣之職在乎致君澤民, 其爲乎上也, 必陳善閉邪以爲乎君之德；其爲乎下也,
必發政施仁以爲乎民之生。如此之人然後任之於左右, 俾其上輔君德、下濟民生。旣得如是之人, 非用之之難、察之之謹, 則其進也易而雜,
而僥幸之小人得以間之矣；非待之以協和, 信之以專一, 則其用也乖而貳, 而正大之君子不得以久安矣。籲！方用之之初則其難其慎,
旣用之之後則惟和惟一。其者必然之辭, 惟者專一之謂。人君致審於斯, 則知所以任官之道矣。
《說命》：惟治亂在庶官, 官不及私昵（愛也）,
惟其能；爵罔及惡（凶也）德, 惟其賢。
蔡沈曰："庶官, 治亂之原也。庶官得其人則治, 不得其人則亂。六卿、百執事所謂官也,
公、卿、大夫、士所謂爵也。官以任事故曰能, 爵以命德故曰賢。惟賢惟能所以治也, 私昵惡德所以亂也。"
臣按：蔡沈謂庶官治亂之原,
蓋以爲治亂皆本於此也。夫人君用人以圖治, 惟其賢能而用之, 則國家之治原於此矣。苟舍其賢者、能者, 惟己之所親愛者是用, 雖有可惡之德不問也, 如此,
則列之五等、布之庶位者皆不仁不義之人、無禮無智之士, 天下豈有不亂者哉？
《周書武成》：建官惟賢, 位事惟能。
蔡沈曰："建官惟賢,
不肖者不得進；位事惟能, 不才者不得任。"
《立政》：王左右常伯、常任、准人、綴衣、虎賁（音奔）。周公曰："嗚呼, 休茲知恤（憂也）,
鮮哉。"
蔡沈曰："王左右之臣, 有牧民之長曰常伯, 有任事之公卿曰常任, 有守法之有司曰准人, 三事之外, 掌服器者曰綴衣, 執射禦者曰虎賁,
皆任用之所當謹者。周公於是歎息, 言曰：‘美矣此官, 然知憂恤者鮮矣。'言五等官職之美,
而知憂其得人者少也。"
臣按：常伯、常任、准人即下文所謂三事、三宅, 誠周官之別名也。牧民之長曰常伯, 所謂"宅乃牧"是也,
其虞廷四嶽之任乎？任事之公卿曰常任, 所謂"宅乃事"是也, 其虞廷典禮、典樂百揆之官乎？守法之有司曰准人, 准之雲者, 掌法之官, 刑罰當如准之平,
即所謂"宅乃准"也, 又非虞廷士師之職乎？綴衣者掌王之服器, 居則張設者焉；虎賁者執王之器械, 行則防護者焉。是常伯、常任、准人三者國之大臣,
以共理朝廷之政；綴衣、虎賁二者王之親臣, 以供奉服禦之用。宋儒呂祖謙謂："職重者有安危之寄, 職親者有習染之移,
其系天下之本一也。職有大小而經綸、康濟、薰陶、涵養賴焉, 知其美而加之憂, 庶不以非人處之矣。"林之奇亦謂："三宅固不可不得人,
然進見有時。虎賁、綴衣之類則朝夕與王處, 最親且密, 苟非其人則主德內蔽, 大臣雖賢何所施其力哉（綴衣即今內司設尚衣等監之職,
虎賁即今錦衣衛之職）？"籲！有大臣理國之政, 有親臣在君之側, 二者皆得其人, 則君之左右所聞、所見者無非正理, 國之任用所施所行者無非仁政。任官如此,
天下豈有不治哉！
《禮記王制》：凡官民材（謂凡民之有材加以官也）, 必先論之（論謂考評其行藝之詳也）, 論辨然後使之, 任事然後爵之,
位定然後祿之。
臣按：此古者官人之法。夫民莫不有材也, 顧上用之何如耳。然民生草澤中, 林林總總之多, 苟非在上者有以評論之於先,
又何以知其材而用之哉？後世一惟資格用人, 稽考簿書歲月次序, 無複先王論辨之意, 此所以任用不得其人而治效不古若也。
《緇衣》：子曰："大臣不親,
百姓不寧, 則忠敬不足而富貴已過也, 大臣不治而邇臣比（私相親也）矣。故大臣不可不敬也, 是民之表也；邇臣不可不慎也, 是民之道也。君毋以小謀大, 毋以遠言近,
毋以內圖外, 則大臣不怨、邇臣不疾而遠臣不蔽矣。"
孔穎達曰："大臣離貳不與上親, 政教煩苛, 百姓不寧, 是臣不忠於君、君不敬於臣所以致然,
由君與臣富貴已過極也。大臣不肯爲君理治職事, 由邇臣與上相親比也。君無與小臣而謀大臣之事, 無以遠臣共言近臣之事, 無以內臣共謀外臣之事, 所以然者,
恐各爲朋黨彼此交爭, 轉相陷害, 故不圖謀。若能如此, 則內外情通, 小大意合, 大臣不怨恨於君也, 近臣不爲人所非毀,
遠臣不被障蔽也。"
臣按：先儒謂此章言大臣不信而小臣之比, 國之大患也。蓋大臣之任, 國之安危系焉。用之斯信之可也, 居其任而不親信之,
則下之人知其不爲上所親信也, 是以令之而不從, 制之而不服, 此百姓所以不寧也。所以然者, 由臣之忠不足於君, 君之敬不足於臣, 徒富之貴之,
至於太過焉耳。君以富貴豢其臣, 臣以富貴豢其身, 爲下者不知盡忠以啟上之敬, 爲上者不複致敬以來下之忠, 兩相乖貳不相親信, 如此, 則大臣不得治其事,
嬖寵之小臣相與親比, 而大臣之柄反爲所移奪矣。是故人君於大臣必加敬焉, 而不可輕以其系國之治忽而民所瞻望以爲儀表者也；於邇臣必致慎焉,
而不可忽以其系君之好惡而民之所由以爲道路者也。敬之則大臣得以治其事, 慎之則邇臣不至於相比昵矣。不以小臣謀大臣, 則大臣不至於怨乎；不以不使遠臣間近臣,
則近臣不至於疾視其上。不使左右寵幸之臣圖謀四方宣力之士, 則遠臣之賢不爲近臣所壅蔽矣。先儒謂小謀大、遠言近、內圖外三者, 任臣之大害也。臣竊以謂,
遠言近者百一二, 小謀大者什三四, 內圖外者什八九, 人君任人之際誠能親信大臣而敬之, 審擇邇臣而慎之, 則股肱得其人而耳目不爲人所蔽矣。嗚呼,
可不念哉！
以上論總論任官之道△定職官之品《舜典》：帝曰："咨, 汝二十有二人。欽哉, 惟時亮天功。"
朱熹曰："二十二人,
四嶽、九官、十二牧也。《周官》言內有百揆、四嶽, 外有州牧、侯伯, 蓋百揆者所以統庶官而四嶽者所以統十二牧也。"
臣按：天下之大非止一方也,
而統宗會元於國都之中、朝廷之上, 必君總治於上, 臣分治於下, 然後事有統紀, 民有依歸, 而天下平定焉。然君一人而已, 所統之地非一所也, 所治之民非一人也,
所行之事非一類也, 必欲事理民安而無一處不到焉, 非立官以分理之不能得也。自唐虞之世已設官二十有二人以分理天下, 內焉有九官而總之於百揆,
外焉有十二牧而總之於四嶽。舜之咨命, 其於九官人各爲之辭, 隨其職而致其戒勉之意, 其於十二牧也則人共爲一辭,
其所分牧雖有不同而所以命之爲民之意則無不同也。大抵天立君以爲之子, 君立官以爲之臣, 無非爲乎斯民而已。蓋天生蒸民不能以自治而付之君,
君承天命不能耳理而寄之臣, 則是臣所治者君之事, 君所治者天之事也。帝舜於受終告攝之後首詢四嶽, 次咨十有二牧, 然後及於百揆、九官者,
豈不以百揆、九官所治者事而四嶽十二牧所牧者民。凡夫朝廷之間百官庶務, 何者而非爲民者乎？帝旣分命之, 又總告之, 而要其終於"欽哉, 惟時亮天功"之一語,
以見臣之事即君之事, 君之事即民之事, 民之事即天之事也。我朝內設六部即虞廷之九官, 外建十三布政司即虞世之十有二牧, 名雖不同而所理之事則一,
地雖有異而分牧之意則同, 其所以立制度、明紀綱, 眞可以爲萬世法者也。
《商書說命》：乃進於王曰："嗚呼, 明王奉若（順也）天道, 建邦設都,
樹後王（天子也）君公（諸侯也）, 承以大夫師長, 不惟逸豫, 惟以亂（治也）民。"
蔡沈曰："明王奉順天道, 建邦設都, 立天子、諸侯, 承以大夫師長,
制爲君臣上下之禮, 以尊臨卑、以下奉上, 非爲一人逸豫之計而已也, 惟欲以治民焉耳。"
熊禾曰："明王奉若天道, 建邦設都, 樹後王君公, 承以大夫師長,
不惟逸豫, 惟以亂民。至哉, 斯言千萬世爲人君者之龜鑒也。桀惟不知此而湯有鳴條之師, 紂惟不知此而武有孟津之會。師曠言於晉侯曰：‘天之愛民甚矣,
豈其使一人肆於民上, 以從（縱也）其淫而棄天地之性？'爲人君者聞此言可以悚然懼矣。"
臣按：天立乎君, 君奉乎天, 天固非以一人之故而立其人以爲君,
人君亦非以其人之故而以之爲諸侯、大夫、師長。人君則當奉順天道, 人臣則當承順君命。天之道在生民, 人君之命亦在生民。人君知天之道爲生民,
立我以爲君則必愛天之民, 而不肆虐於天之所生者而竭其力、盡其財以爲私奉；人臣知君之命爲生民, 設我以爲諸侯、大夫、師長則必恤君之民,
而不敢肆毒於君之所付者而竭其力、盡其財以爲私用。君則奉乎天而順之, 臣則承乎君而行之, 則生民無不得其所者矣。是則上天所以立君,
而明王所以順天道、定職官以爲民者大意蓋如此。世之爲君臣者, 惡可不知其所以然之故哉？
《周官》：唐虞稽古, 建官惟百。內有百揆、四嶽,
外有州牧、侯伯。庶政惟和, 萬國鹹寧。夏、商官倍, 亦克用乂（治也）。明王立政, 不惟其官, 惟其人。
蔡沈曰："百揆、四嶽總治於內,
州牧、侯伯總治於外, 內外相承, 體統不紊, 故庶政惟和而萬國鹹安。夏商之時世變事繁, 觀其會通, 制其繁簡, 官數加倍, 亦能用治。明王立政不惟其官之多,
惟其得人而已。"
臣按：此唐、虞、夏、商四代之官, 是即上文所謂制治未亂、保邦未危之事, 明王所以立政者也。蓋官不在多, 惟典人,
得其人則一人可以兼數人之事, 不得其人雖叢數人不如得一人也。此唐虞之官惟百而治, 繼而夏商倍之爲二百亦克用治, 用是以保邦, 用是以制治,
所以上下相承、內外相維而永無危亂之患也歟。（以上總論設官）
《堯典》：克明俊德, 以親九族。《周禮》：少宗伯掌三族之別,
以辨其親疏。
陳傅良曰："《堯典》言九族而《周禮》言三族, 三族父、子、孫也, 九族高祖至玄孫也。三族舉其本, 九族極其末,
舉三族則九族見矣。"
臣按：施仁之序親親而後仁民, 爲治之道齊家而後治國, 故史臣紀堯之典, 於治效被格之後即繼之以明德親族之言,
蓋以出治之本在此也。當時雖未設官, 觀其敘親睦九族於平章百姓、協和萬邦之前, 則其立言之序輕重可見矣。自成周以三族之別掌於少宗伯之官,
後世因之列宗正於九寺之中, 殊失帝堯睦親之道。我聖祖超然遠見, 特立宗人府於六部之上, 其秩一品, 專以皇親掌之,
可謂得帝堯親族之深意而足以爲萬世法矣。
漢高祖七年, 初置宗正官以敘九族。
臣按：班固《漢書表》："宗正, 秦官,
掌親屬。"蓋漢因秦制而設之也。（以上宗人）
《周官》：立太師、太傅、太保, 茲惟三公。論道經邦, 燮理陰陽。官不必備, 惟其人。
賈誼曰："保者,
保其身體。傅者, 傅之德義。師者, 道之教訓。"
少師、少傅、少保曰三孤（特也）, 貳公弘化, 寅亮天地, 弼予一人。
胡安國曰："古者,
三公無其人則以六卿之有道者上兼師保之任, 塚宰或闕亦以三公下行端揆之任。禹自司空進宅百揆。"又曰："作朕股肱耳目,
是以宰臣上兼師保之任也。周公爲師。"又曰："位塚宰、正百工, 是以三公下行端揆之職也。所以然者, 三公與王坐而論道, 故難其人；而塚宰總百官、均四海,
亦不易處也。"呂祖謙曰："案《顧命》, 太保領塚宰, 畢公領司馬, 毛公領司空, 別有芮伯爲司徒、彤伯爲宗伯、衛侯爲司寇, 則周時三公兼六卿。三公無職,
六卿則有職者也；三公論道, 而六卿行道者也。以三公兼六卿, 合本末精粗於一原也。" |
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