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吳澂曰："按周公相成王, 建六官、分六職, 禮樂政事粲然大備, 即其設位言之則曰《周官》, 即其制作言之則曰《周禮》。周衰,
諸侯惡其害己, 滅去其籍, 秦孝公用商鞅, 政與《周官》背馳, 始皇又惡而焚之。漢河間獻王好古學, 購得《周官》五篇, 武帝求遺書, 上之,
藏於秘府。哀帝時劉歆校理秘書, 始著於《錄》《略》, 然《冬官》久亡, 以《考工記》補之。《考工記》乃前世能識古制者所作, 先儒皆以爲非, 惟歆獨識之,
而五官亦複錯雜, 傳至於今, 莫敢是正。今本《尚書》以考之, 《周官》一篇成王董正治官之全書也, 執此以考《周禮》之六官,
則不全者可坐而判也。夫塚宰掌邦治、統百官、均四海, 執此以考天官之文, 則其所載非統百官、均四海之事可以知其非塚宰之職也；司徒掌邦教、敷五典、擾兆民,
執此以考地官之文, 則其所載非敷五典、擾兆民之事可以知其非司徒之事也；宗伯掌邦禮、治神人、和上下, 司馬掌邦政、統六師、平邦國, 執此以考春、夏二官,
則凡掌邦禮、邦政者皆其職也, 舍此則非其職；司寇掌邦禁、詰奸慝、刑暴亂, 司空掌邦土、居四民、時地利, 執此以考秋、冬二官, 則凡掌邦禁、邦土者皆其職也,
舍此則非其職。是故天官之文有雜在他官者, 如內史、司士之類, 亦有他官之文雜在天官者, 如甸師、世婦之類；地官之文有雜在他官者, 如大司樂、諸子之類,
亦有他官之文雜在地官者, 如閭師、柞氏之類；春官之文有雜在他官者, 如封人、大小行人之類, 亦有他官之文雜在春官者, 如禦史、大小胥之類；夏官之文有雜在他官者,
如銜枚氏、司隸之類, 亦有他官之文雜在夏官者, 如職方氏、弁師之類；至如掌祭之類, 吾知其非秋官之文；縣師、廛人之類, 吾知其爲冬官之文。緣文尋意以考之,
參諸經籍以證之, 何疑之有？"
臣按：自《周禮》出於漢, 六官而亡其一, 世儒以《考工記》補冬官亡, 未始有異議者。宋淳熙中,
俞庭椿始著《複古編》謂司空之篇實雜出於五官之屬, 且因司空之複, 而六官之訛誤亦遂可以類考。嘉熙間王次點複作《周官補遺》, 元泰定中丘葵又參訂二家之說以爲成書,
吳澂作《三禮考注》, 首以是言, 且謂冬官未嘗亡, 而地官之文實亡也。由是以觀, 則冬官本未嘗亡, 所亡者冬官首章, 所謂"惟王建國", 至"以爲民極"二十字,
及"乃立冬官司空"至"邦國"二十字, 及大司空之職、小司空之職二條, 亦如《虞書》之《舜典》實未嘗亡, 特失其"曰若稽古"以下二十八字耳。雖然,
自隋唐以來立爲六部, 率以學校屬禮部、財賦屬戶部, 行之實亦良便, 後世有志複古以至太平者,
師周公之意而不泥其故跡可也。（以上《周禮》）
以上本經術以爲教（上之下）
●大學衍義補/卷076
○本經術以爲教（中）
程頤曰："《禮記》雜出於漢儒,
然其間傳聖門緒餘及格言甚多, 如《樂記》《學記》之類無可議者, 《檀弓》《表記》《坊記》之類亦甚有至理, 惟知言者擇之, 如《王制》《禮運》《禮器》,
其書亦多傳古意。"又曰："《禮記》除《中庸》《大學》, 惟《樂記》爲最近道, 學者深思而自得之, 《表記》其亦近道矣乎,
其言正。"
朱熹曰："《禮記》要兼《儀禮》讀, 如冠禮、喪禮、鄉飲酒禮之類皆載其事, 《禮記》只發明其理, 讀《禮記》而不讀《儀禮》,
則許多理俱無安著處。"
又曰："或謂《禮記》乃漢儒說, 恐不然。漢儒最純者莫如董仲舒, 仲舒之文最純者莫如三策,
何曾有《禮記》中說話來？如《樂記》所謂‘天高地下、萬物散殊而禮制行矣, 流而不息、合同而化而樂興焉',
仲舒安能到此？必是古來流傳得此文字如此。"
臣按：《禮記》一書雜出於漢儒, 然非漢儒所能作, 乃其所傳記者也。《大學》曾子作, 《中庸》子思作,
《緇衣》公孫尼子作, 《月令》呂不韋作, 《王制》文帝時博士刺經作。臣竊以爲, 《易》《書》《詩》《春秋》四經之外,
帝王之良法、聖賢之格言雜出於四十九篇之中詳矣, 是誠學者致知之要、人君爲治之法也。《易》言陰陽, 《書》言政事, 《詩》言性情, 《春秋》言名分,
然皆主於一事, 惟禮之爲書無所不載, 大而三才、五典, 細而庶類萬事, 與夫治道之常、禮節之變, 無不曲備而旁通焉。臣於"治國平天下之要"采輯諸書,
而於是書所取爲多。
又曰："若欲觀禮, 須將《禮記》節出切於日用常行者看。"
臣按：《禮記》一書雖專以禮名, 而禮之爲禮不止於一,
讀者當以禮爲主而分四科以類考之, 先儒謂四科禮也、儀也、樂也、制度也, 以吉、凶、軍、賓、嘉節目之大者歸之禮, 以應對、進退、坐立、趣行節目之大者歸之儀,
聲律、歌舞、音容、節奏歸之樂, 封井、宗學、宮室、器服歸之制度, 以此四科讀此四十七篇, 思過半矣。
周行己曰："聖人制爲冠、昏、喪、祭、朝聘、鄉射之禮,
以行君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之義, 其形而下者見於飲食、器服之用, 其形而上者極於無聲無臭之微, 眾人勉之, 賢人行之, 聖人由之,
故所以行其身與其家與其國與其天下者, 禮治則治, 禮亂則亂, 禮存則存, 禮亡則亡。"又曰："秦氏焚滅典籍, 三代禮文大壞, 漢興購書,
《禮記》四十九篇雜出諸儒傳記, 不能悉得聖人之旨, 考其文義時有抵牾, 然而其文繁其義博, 學者博而約之, 亦可以弗畔。蓋其說也粗在應對、進退之間,
而精爭德、性命之要, 始於童幼之習而卒於聖人之歸。"
臣按：《禮記》之書, 天下之事無所不載, 而專以禮名者, 其大要在禮也。雖然,
天下之事何者而非禮哉？蓋儒者之事無一而非禮, 學而非禮則爲異端, 治而非禮則爲伯道, 人有禮則安, 無禮則危, 國有禮則治, 無禮則亂, 事有禮則事爲有紀,
否則散, 物有禮則物爲成器, 否則廢, 人無一而可無禮, 無禮則非仁矣, 仁也者人也, 人而無仁則非人矣。孔子曰"克己複禮爲仁", 張子曰"禮儀三百、威儀三千,
無一而非仁也", 由是觀之, 則知人之所以爲人者, 以其有仁也。爲仁由禮, 爲禮由敬, 則此聖人傳心之要, 治國平天下之基所由建立者也。
吳澂曰："漢興,
得先儒所記禮書二百餘篇, 大戴氏刪爲八十五, 小戴氏又損益爲四十三, 《曲禮》《檀弓》《雜記》分爲上下, 馬氏增以《月令》《明堂位》《樂記》, 鄭氏從而爲注,
總四十九篇, 精粗雜記靡所不有。秦火之餘, 區區掇拾, 所謂存十一於千百, 雖不能以皆醇, 然先王之遺制、聖賢之格言,
往往賴之而存。"
臣按：《禮記》四十九篇, 宋儒表章《大學》《中庸》, 與《論語》《孟子》並爲四書, 今其所存者四十七篇, 吳氏以其類相從以爲《纂言》,
然非古經之舊也。夫經文繁雜, 雖若不一而吾之心則一焉, 以吾純一之心而精擇夫不一之言, 一權衡之以吾聖人之道, 所謂大中至正焉者本之以正心修身,
據之以循常應變, 用之以齊家治國平天下, 六經之道同歸矣。（以上《禮記》）
子所雅（常也）言,
《詩》《書》、執（守也）禮皆雅言也。
朱熹曰："《詩》以理性情, 《書》爾政事, 禮以謹節文, 皆切於日用之實, 故常言之。禮獨言執者,
以人所執守而言非徒誦說而已也。"
臣按：先儒謂此章即聖人言語之節, 而見其立教之法, 《詩》《書》、執禮是夫子所常言, 曰利、曰命、曰仁是夫子所罕言,
怪、力、亂、神是夫子所不言, 夫子雅素之言止於如此, 若性與天道則有不可得而聞者, 要在默而識之也。噫！生人之德莫大乎仁, 天賦之理莫先乎性, 仁乃聖人所罕言,
性則大賢所不得聞者也。今世三尺童子讀書未識偏旁, 開口便談性命, 聖門之教豈若是哉？
子曰："興於《詩》, 立於禮, 成於樂。"
朱熹曰："興,
起也。《詩》本性情, 有邪有正, 其爲言旣易知, 而吟詠之間抑揚反複, 其感人又易入, 故學者之初所以興起其好善惡惡之心而不能自己者,
必於此而得之。禮以恭敬、辭遜爲本, 而有節文、度數之詳, 可以固人肌膚之會、筋骸之束, 故學者之中所以能卓然自立而不爲事物之所搖奪者,
必於此而得之。樂有五聲十二律, 更唱迭和以爲歌舞, 八音之節可以養人之性情而蕩滌其邪穢、消融其查滓, 故學者之終所以至於義精仁熟而自和順於道德者,
必於此而得之, 是學之成也。"又曰："按《內則》, 十歲學幼儀, 十三學樂誦《詩》, 二十而後學禮, 則此三者非小學傳授之次,
乃大學終身所得之難易、先後、淺深也。"
程頤曰："天下之英才不爲少矣, 特爾學不明, 故不得有所成就。夫古人之詩如今之歌曲, 雖閭裏童稚皆習聞之而知其說,
故能興起, 今雖老師宿儒尚不能曉其義, 況學者乎？是不得興於《詩》也。古人自灑掃、應對以至寇、昏、喪、祭莫不有禮, 今皆廢壞, 是以人倫不明, 治家無法,
是不得立於禮也。古人之樂, 聲音所以養其耳, 采色所以養其目, 歌詠所以養其性情, 舞蹈所以養其血脈, 今皆無之, 是不得成於樂也。是以古之成材也易,
今之成材也難。"
眞德秀曰："自周衰, 禮樂崩環, 然禮書猶有存者, 制度文爲尚可考, 尋樂書則盡缺不存, 後之爲禮者旣不合先王之制而樂尤甚,
今世所用大抵鄭衛之音, 雜以夷狄之聲而已, 適足以蕩人心、壞風俗, 何能有補乎？然禮樂之制雖亡, 而禮樂之理則在, 故《禮記》謂‘致禮以治身, 致樂以治心,
外貌斯須不莊不敬而慢易之心入之矣, 中心斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣。莊敬者禮之本也。和樂者樂之本也。'學者誠能以莊敬治其身, 和樂養其心, 則於禮樂之本得矣,
亦足以立身而成德也。三百篇之《詩》雖雲難曉, 今諸儒發明其義了然可知, 如能反複涵泳, 其可以感發興起, 所謂興於《詩》者,
亦未嘗不存也。"
臣按：先儒謂無程氏之說, 後世不知所以成材之難；無眞氏之說, 後世遂果以成材爲難矣。然則人材之成, 果難乎易乎？曰上之人立教以成之則易,
下之人奮志以爲之則易, 上無其教、下無其志而欲人材之成難矣。如此, 則世乏良材、國無善治, 後世所以不如古,
其在此歟。
陳亢問於伯魚曰："子亦有異聞乎？"對曰："未也。嘗獨立, 鯉趨而過庭, 曰：‘學《詩》乎？'對曰：‘未也。'‘不學《詩》,
無以言。'鯉退而學《詩》。他日, 又獨立, 鯉趨而過庭, 曰：‘學禮乎？'對曰：‘未也。'‘不學禮,
無以立。'鯉退而學禮。"
朱熹曰："事理通達而心氣和平, 故能言；品節詳明而德性堅定, 故能立。"
臣按：聖門之教以《詩》、禮爲先,
蓋口之所諷詠者溫柔敦厚之言, 身之所檢束者恭儉莊敬之體, 如此, 則可以造於成德達材之地矣。聖人所以教其子與其門人,
皆不外乎此也。
《經解》：孔子曰："入其國其教可知也, 其爲人也, 溫柔敦厚, 《詩》教也；疏通知遠, 《書》教也；廣博易良, 樂教也；潔靜精微,
《易》教也；恭儉莊敬, 禮教也；屬辭比事, 《春秋》教也。故《詩》之失愚, 《書》之失誣, 樂之失奢, 《易》之失賊, 禮之失煩,
《春秋》之失亂。"
眞德秀曰："古者君臣上下共由六經之道, 上之所以爲教者此也, 下之所以爲學者此也, 上因性以爲教, 下亦因學以爲俗,
故觀其國之俗即知其君之教。學《詩》則能感發其性情之正, 故其爲人溫和而柔順、敦篤而厚重；學《書》則通知古今治亂之理, 故其爲人疏明不滯而所見者遠；樂爾和,
故學之者開廣而博大、平易而溫良；《易》道簡潔精深, 禮主於恭儉莊敬, 故學之者各得之而成其德；《春秋》連屬其辭, 比次其義, 以寓是非褒貶之旨, 故凡能如是者,
必有得於《春秋》者也。古之學者學一經必得一經之用, 曰其爲人則氣質俱化, 習與性成, 其視後世通經之士徒習章句訓義而無益於性情心術者何如哉？然人各有所偏,
醇厚者於智或不足, 故其失愚；疏達者於言或易發, 故其失誣；博大者易以奢廣, 峻潔者易以深刻, 恭敬者或煩勞而不安樂, 屬辭比事而不至者善惡或至繆亂,
故必矯其失而後有以全其得, 亦如古者教胄子之意也。曰《詩》之失、《書》之失雲者, 蓋言學經者之失,
非謂經之有失也。"
臣按：眞氏又言："學此經者當思有鎰於經者何如, 學《詩》矣, 吾之德果溫柔敦厚矣乎？學《書》矣,
吾之德果疏通知遠矣乎？必如是而深思焉, 如是而自勉焉, 庶乎爲善於經者, 不然則章句而已耳, 訓義而已耳, 其何益哉？"其言警切, 讀經者當以自察,
教經者當以示訓, 觀人者當以爲征。
《荀子》曰：《書》者政事之紀也, 《詩》者中聲之所止也, 禮者法之大分、類之綱紀也, 故學至乎禮而止矣,
夫是之謂道德之極。禮之敬文也, 樂之中和也, 《詩》《書》之博也, 《春秋》之微也, 在天地之間者畢矣。又曰：禮樂法而不說, 《詩》《書》故而不切,
《春秋》約而不速。
楊倞曰："此說六經之意。《書》所以紀政事, 《詩》謂樂章, 所以節音主乎中而止, 不使流淫,
禮所以爲典法之大分、統類之綱紀。類謂禮法所觸類而長者。"
眞德秀曰："法而不說, 謂陳列其法, 使人自悟而無待於論說；故而不切, 謂但述已然之得失,
使人知以爲監而不待於迫切。"
《莊子》曰：《詩》爾志, 《書》爾事, 樂爾和, 《易》爾陰陽, 《春秋》爾名分。朱熹曰："《莊子》此語,
後來人如何可及。"
臣按：荀況學聖人之道未至者, 其言五經似矣, 莊周則非聖人之道而自爲一家言者, 而亦尊崇聖人之經如此, 且其言簡而理盡,
後之總論經者皆莫及焉。然言六經而不及禮, 則彼學老聃者則固以禮爲忠信之薄而放蕩於禮法之外者乎？荀之言則重乎禮, 莊之言則遺乎禮, 可見儒學所以異於老莊者,
其辨在乎禮而已矣。
《揚子》曰：說天者莫辨乎《易》, 說事者莫辨乎《書》, 說體者莫辨乎禮, 說志者莫辨乎《詩》,
說禮者莫辨乎《春秋》。
眞德秀曰："戰國以來, 辯士之說勝而不根諸理, 流俗惑之, 至漢猶然, 故揚子發此論,
然於五經之旨未能有大發明也。"
班固曰："六藝之文, 樂以和神, 仁之表也；《詩》以正言, 義之用也；禮以明體, 明者著見, 故無訓也；《書》以廣聽,
知之術也；《春秋》以斷事, 信之符也。五者盡五常之道, 相須而備, 故《易》爲之原。"
眞德秀曰："六經於五常之道無不包者, 今以五常分屬於六藝,
是樂有仁而無義、《詩》有義而無仁也可乎哉？大率漢儒論經鮮有得其指要者, 反不若莊生之當於理也。"
程頤曰："凡看書各有門庭,
《詩》《易》《春秋》不可逐句看, 《尚書》《論語》可以逐句看, 聖人用意深處全在《系辭》, 《詩》《書》乃格言。"
朱熹曰："上古之書莫尊乎《易》,
中古後書莫大於《春秋》, 然此兩書皆未易看。"又曰："子所雅言《詩》《書》、執禮, 未始及《易》, 夫子嘗以教人, 只是如此,
今人便先爲玄妙之說。"
臣按：古有六經, 《易》《詩》《書》《春秋》、禮、樂也。《易》《詩》《書》《春秋》四者親經孔子所刪定者也, 而禮與樂無全書,
後世所謂禮經者, 《儀禮》《周禮》《禮記》也, 三書者皆出於漢世, 《儀禮》《周禮》有成書而《禮記》則雜出於漢儒之所記, 樂書無傳而《樂記》一篇雜於《禮記》中,
其文雅馴, 又多格言, 非漢儒所及, 蓋亦古經之遺也。自宋王安石棄《儀禮》不以取士, 世遂因之, 今所謂五經者,
《易》《書》《詩》《春秋》《禮記》也。學者各專一經, 能於本經之外旁及他經, 方見天地之純全、古人之大體, 然後得爲全體大用之學, 苟拘拘於章句訓義之末,
以取一第以爲進身之階, 即束之高閣而所用者非所學, 是固非聖賢教學之道, 亦豈祖宗所以造士之意哉？（以上六經）
何晏曰："魯《論語》二十篇,
齊《論語》則有《問王》《知道》凡二十二篇, 其二十篇中章句頗多於魯《論》。古《論》出孔氏壁中, 分《堯曰》下章子張問以爲一篇, 有兩《子張》, 凡二十一篇,
篇次不與齊、魯《論》同。"
朱熹曰："以何晏所敘篇數考之, 則今之《論語》信爲魯《論》矣。"
金履祥曰："此段何晏進《論語集解》之疏文也,
朱子節入, 然魯《論》、齊《論》至張禹始合, 至鄭康成則以魯《論》考之齊《論》、古《論》爲之注,
三論始合爲今定本。"
柳宗元曰："諸儒皆以《論語》孔子弟子所記, 不然也。孔子弟子曾參最少, 又老乃死, 而是書記其將死之言, 則其去孔子之時甚遠,
而當時弟子略無存者矣。吾意, 孔子弟子嘗雜記其言, 而卒成其書者, 曾子弟子樂正子春、子思之徒也, 故是書之記諸弟子必以字而曾子不然, 蓋其弟子號之雲耳,
而有子亦稱子者, 孔子之歿, 諸弟子嘗以似夫子而師之, 乃叱避而退, 則固嘗有師之號矣。"
朱熹曰："柳氏之言, 其論曾子者得之, 而有子叱避之說,
則史氏之鄙陋無稽而柳氏惑焉, 以《孟子》考之, 當以曾子不可而寢其議, 有子曷嘗據孔子之位而有其號哉？"
程頤曰："《論語》之書成於有子、曾子之門人,
故其書獨二子以子稱。"
朱熹曰："程子因柳氏之說斷而裁之, 以爲此說, 楊氏又謂此書首記孔子之言而以二子之言次之, 蓋其尊之亞於夫子尤爲明驗,
至於閔損、冉求亦或稱子, 則因其門人所記而失之不革也歟。"
又曰："《論語》爲書,
傳道立言深得聖人之學。或問《論語》以何爲要？曰：要在知仁。孔子說仁處最宜玩味。曰：孔子說仁處甚多, 尤的當是何語？曰：皆的當, 但其門人所至有不同,
故其答之亦異。"
臣按：仁之一字, 先儒以心之德、愛之理爲訓, 臣竊以爲仁之爲仁, 乃人心之全德、道理之總名, 仁義禮智之仁如元亨利貞之元也,
專以元言則元屬乎春, 統以元言則亨利貞何者而非一元之氣乎？仁之於義禮智亦猶是也。是故顏子問, 仁子曰"克己複禮爲仁"；仲弓問仁,
子曰"主敬行恕爲仁"；樊遲問仁, 子曰"居處恭、執事敬與人忠爲仁"；子張問仁, 子曰"恭寬信敏惠爲仁"；司馬牛問仁, 子曰"仁者其言也璟"。凡若此者,
皆因一人之問而告之以一理也, 若夫樊遲一人則凡三問焉, 首告之以恭敬忠, 次告之以先難後獲, 終告之以愛人, 是仁之爲仁, 無往而不在,
凡夫天下之理、人心之德, 無一事之非仁也。夫其所謂出門如賓、承事如祭、己所不欲勿施於人與夫其言也璟、先難後獲及愛人者, 皆就事而言也,
若夫所謂禮、所謂忠、所謂敬、所謂恭、所謂寬、所謂信、所謂敏與惠皆以爲仁, 可見仁之爲仁不止於一德, 蓋眾理之總名、諸德之要道。若專以爲一德、指爲一事,
則仁之道小矣, 故曰仁也者人也, 以見人之所以爲人, 以其全盡此人之理也, 但其發之最先者則以惻隱爲之端耳。先儒解之曰仁者天理之至公、人心之全德,
當以此言爲中的。
又曰："《論語》之書, 其辭近, 其指遠, 辭有盡, 指無窮, 有盡者索之訓詁,
無窮者要當會之以神。"
李侗曰："人之持身當以孔子爲法, 孔子相去千餘載, 旣不可得而親之, 所可見者獨《論語》耳。《論語》蓋當時門人所記孔子言行也,
每讀而味之、玩而繹之、推而行之, 雖未升堂入室, 亦不失爲士君子也。"
朱熹曰："孔門答問, 曾子聞的話顏子未必與聞, 顏子聞的話子貢未必與聞,
今卻合在《論語》一書, 後世學者豈不是幸事？但患自家不去用心。"
又曰："夫子教人零零星星, 說來說去、合來合去,
合成一個大事物。"
臣按：朱熹嘗言初入學即讀《論語》, 其後讀盡天下書, 不見有一書勝如《論語》者, 蓋諸聖人一人是一聖人, 孔子則合眾聖人以爲大聖人,
諸書一書是一書, 《論語》是合眾書以爲一書。孔子之言明白正大, 皆就人倫日用上說, 所謂大中至正之理、中庸之道也。孔子之說, 譬如人在平地上行, 從容自在,
後人之說如人厭行平地, 卻上高山、泛大海, 雖是高深, 然多崎嶇險阻, 不若平地之可以常行無礙也。所謂高山大海, 謂之非地不可, 然非其平坦者, 致遠恐泥,
爲學之道所當讀之書誠無有要於《論語》者, 讀書者以《論語》爲主, 以權衡天下之書、以折衷諸儒之說, 隨其資質之近似而因其一言之明處, 以達聖人之全體,
然後推之以用於天下。《大學》經之一章, 儒者全體大用之學也, 雖不記之《論語》書中, 然眞孔子之言也,
學者所當世守之以爲家傳之心法。（以上《論語》）
以上本經術以爲教（中）
●大學衍義補/卷077
○本經術以為教（下）
程頤曰："《大學》,
孔氏之遺書, 而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者, 獨賴此篇之存, 而《論》《孟》次之。學者必由是而學焉,
則庶乎其不差矣。"
邵申曰："他書言平天下本於治國、治國本於齊家、齊家本於修身者有矣,
言修身本於正心者亦有矣。若夫推正心本於誠意、誠意之本於致知、致知之在於格物, 則他書未之言, 六籍之中惟此篇而已。"
程複心曰："不由是而學,
則記誦詞章之旨、虛無寂滅之教與夫權謀術數、百家眾技皆紛然雜出, 此其所以差也。"
朱熹曰："河南程氏兩夫子出, 實始尊信此篇而表章之,
旣又為之次其簡編、發其歸趣, 然後古者大學教人之法、聖經賢傳之指, 粲然複明於世, 雖以熹之不敏, 亦幸私淑而與有聞焉。顧其為書猶頗放失, 是以忘其固陋,
采而輯之, 間亦竊附已意, 補其闕略, 以俟後之君子。極知僭逾無所逃罪, 然於國家化民成俗之意、學者修已治人之方,
則未必無小補雲。"
臣按：《大學》在《禮記》中, 程氏兄弟始表章之, 朱熹又為之《章句》《或問》。
又曰："《大學》是曾子述孔子說為學之大方,
而門人又傳述以明其旨, 前後相因, 體統都具, 玩味此書知得古人為學所向, 卻讀《語》《孟》便易入,
後麵功夫雖多而大體已立矣。"
又曰："《大學》是為學綱領, 先讀《大學》立定綱領, 他書皆雜說在裏許, 通得《大學》了去看他經,
方見得此是格物致知事、此是誠意正心事、此是修身事、此是齊家治國平天下事。"
又曰："今且熟讀《大學》作間架, 卻以他書填補去。"又曰："《大學》是個腔子,
要填教他實。"臣按：此二條眞德秀所以作《大學衍義》本諸此。
又曰："看《大學》且逐章理會, 先將本文念得, 次將《章句》來解本文,
又將《或問》來參《章句》, 須逐一令記得, 反覆尋究, 待念得浹洽, 旣逐段曉得, 卻統看溫尋過。"又曰："《大學》一書有正經、有《章句》、有《或問》,
看來看去, 不用《或問》隻看《章句》便了, 久之亦隻看正經便了, 又久之自有一部《大學》在我胸中。"又曰：《大學》之書, 譬如人起屋, 是盡一個大地盤在這裏,
會得這個了, 他日若有材料, 卻依此起將去。"
臣按：朱熹謂："某一生看得這文字, 透見得前賢所未到處, 溫公作《通鑒》言平生精力盡在此書,
某於《大學》亦然。先須通此, 方可讀他書。"又謂："不用某許多工夫, 亦看某的不出；不用聖賢許多工夫, 亦看聖賢的不出。"臣按, 朱子有功於聖門非止一端,
然其最大者在《大學》一書。是書在《禮記》中, 程子始表章之, 然猶未大明於世也, 朱子《章句》《或問》一出, 天下家傳而人誦之,
皆知聖門有全體大用之學。為學者不能外此以求聖賢之道, 為治者不能外此以成帝王之功治, 而外此則為伯道, 用非其用, 無體故也；學而外此則為異端, 體非其體,
無用故也。朱子謂平生精力盡在此書, 擇焉而精其在《章句》, 語焉而詳其在《或問》乎。所謂析之極其精而不亂, 合之盡其大而無餘,
其朱子自道歟。（以上言《大學》）
程頤曰："不偏之謂中, 不易之謂庸, 中者天下之正道, 庸者天下之定理。此篇乃孔門傳授心法, 子思子恐其久而差也,
故筆之書以授孟子。其書始言一理, 中散為萬事, 未複合為一理, 放之則彌六合, 卷之則退藏於密, 其味無窮, 皆實學也。善讀者玩索而有得焉,
則終身用之有不能盡者矣。"
朱熹曰："中者, 不偏不倚, 無過不及之名。庸, 平常也。"
陳淳曰："文公解庸為平常, 非於中之外別有所謂庸,
隻是這中的便是日用平常道理, 平常與怪異字相對。"
陳櫟曰："不偏不倚, 未發之中, 以心論者也, 中之體也；無過不及, 時中之中, 以事論者也,
心之用也。"
臣按：朱熹謂庸是依本分不為怪異之事, 堯舜孔子隻是庸, 夷齊所為都不是庸了。子思作書以是為名, 以見人之存心行事,
一切以不偏不倚、無過不及為準則, 而其所以為是者皆是日用平常之事也, 故其為書不徒謂之中而又加以庸焉。恐學者以中庸為難行之事, 使知其中即是庸,
不庸則非中矣。
又曰："曾子學於孔子而得其傳, 子思又學於曾子而得其所傳於孔子者, 旣而懼夫傳之久遠而或失其眞也,
於是作為此書。"又曰："《中庸》一篇某以己意分其章句, 是書豈可以章句求哉？然學者之於經未有不得於辭而能通其意者。"
黃幹曰："《中庸》與他書不同,
《論語》是一章說一事, 《大學》亦然, 《中庸》則大片段須是滾讀方知首尾, 然後逐段解釋則理通矣。今莫若且以《中庸》滾讀, 以《章句》仔細一一玩味,
然後首尾貫通。"
眞德秀曰："《中庸》始言天命之性, 終言無聲無臭, 宜若高妙矣, 然曰戒慎、曰恐懼、曰謹獨、曰篤恭,
則皆示人以用力之方。蓋必戒懼、謹獨而後能全夫性之善, 必篤恭而後造無聲無臭之境, 未嚐使人馳心窈冥而不踐其實也。"
臣按：《中庸》一書雜在《禮記》中,
程氏始表出之, 至朱熹為之《章句》《或問》始大明於世。蓋中之為言始於《虞書》, 庸之言則昉於《易》也, 堯以是傳之舜, 舜以是傳之禹,
湯、文、武、周公皆聞而知是道者也。孔子集群聖之大成, 刪述六經, 旣載其授受之言於《書》, 門人又記其所嚐言者於魯《論》之終篇, 中之道至是大著矣。雖然,
中之在人雖出於心, 而人之所以信執之者不過言與行而已, 故於《易》之《乾文言》又著一庸字焉, 曰"庸言之信, 庸行之謹",
嚐以語其門人曰："中庸之為德也其至矣乎, 民鮮久矣。"門人旣載之《論語》中, 子思以孔子之孫而親受業於曾子, 曾子親受其師之口傳麵命者也, 有所受而為此書,
乃合中、庸二字以為其書之名, 而載其聖祖所嚐語者於第二、第三章, 所以立萬世聖學之標準也。其意若曰聖門之學必中, 而中又必庸, 乃人倫日用之常,
非詭異難行之事也。是理也, 乃上天之所命、人物之所率、聖人之所以教、學者之所以學、帝王之所以治、百姓之所以行, 壹皆以是中庸為準則, 不可偏於此,
亦不可倚於彼, 不可以不及, 亦不可以太過, 平平焉以無險無陂, 常常焉以不怪不奇。教者必於是而受其教以為學者亦必於是, 治者必於是而奉其治以為生者亦必於是,
為學者異乎此則為異端之差, 為治者異乎此則為伯道之雜。先儒謂此為孔門傳授心法,
而臣亦曰子思所以立萬世聖學之標準者此也。（以上言《中庸》）
司馬遷曰："孟軻述唐虞三代之德, 是以所如者不合, 退而與萬章之徒序《詩》《書》,
述仲尼之意, 作《孟子》七篇。"
朱熹曰："熟讀七篇, 觀其筆勢如鎔鑄而成, 非綴緝可就也。《論語》便是記錄綴緝所為,
非一筆文字矣。"
韓愈曰："孔子之道大而能博, 門弟子不能遍觀而盡識也, 故學焉而皆得其性之所近, 其後離散分處諸侯之國, 又各以其能授弟子,
源遠而末益分, 惟孟軻師子思而子思之學出於曾子, 自孔子沒, 獨孟軻氏之傳得其宗, 故求觀聖人之道者必自孟子始。"
又曰："揚子雲曰：‘古者楊墨塞路,
孟子辭而辟之廓如也。'夫楊墨行, 正道廢, 孟子雖賢聖, 不得位, 空言無施, 雖切何補？然賴其言而今之學者尚知宗孔氏、崇仁義、貴王賤霸而已,
其大經大法皆亡滅而不救、壞爛而不收, 所謂存十一於千百, 安在其能廓如也？然向無孟氏則皆服左衽而言侏離矣, 故愈嚐推尊孟氏以為功不在禹下者,
為此也。"
陳櫟曰："孟子辟楊墨, 功不在禹治洪水下者, 洪水溺人之身, 異端陷溺人心, 心溺之禍甚於身溺故也。"
程頤曰："孟子有大功於世,
以其言性善也。"又曰："孟子性善、養氣之論皆前聖所未發。"
朱熹曰："邪說橫流, 壞人心術, 甚於洪水猛獸之災, 慘於夷狄篡弑之禍, 故孟子深拒而力救之,
再言豈好辯哉、子不得已也, 所以深致意焉。然非知道君子, 孰能眞知其所以不得已之故哉？"
又曰："孟子道性善, 稱堯舜, 使天下曉然知仁義之所在者,
此所以正人心以為息邪說、距行之本也；排為我、斥兼愛使天下曉然知邪之不可由者, 此所以息邪距而為正人心之用也。蓋其體用不偏, 首尾相應,
如此然後足以撥亂世而反之正, 此所以雖得其本而不免於多言也。然豈其心之所好哉？亦畏天命、悲人窮, 不得已而然耳。"
臣按：六經之外, 書籍之在天地間者,
《論語》之外有《孟子》, 故先儒論儒道之書必以《論》《孟》並言, 蓋此二書六經之骨髓、儒道之根本也, 為學之要、出治之法皆不外乎此。六經譬則海也、山也,
《論語》譬則泛海之航、上山之階也, 孟子其入海之潢、登山之徑乎？故學堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道者, 必自孔子入,
而入孔子之門者必自孟子始。（以上言《孟子》）
程頤曰："學者當以《論語》《孟子》為本,
《論語》《孟子》旣治則六經可不治而明矣。"又曰："學者須將《論語》中諸弟子問處便作自己問, 聖人答處便作今日耳聞, 自然有得, 雖孔、孟複生不過以此教人,
若能於《語》《孟》中深求玩味, 將來涵養成甚生氣質。"又曰："凡看《語》《孟》且須熟讀玩味, 須將聖人言語切己, 不可隻作一場話說人, 隻看此二書切己,
終身盡多也。"
又曰："孔子言語句句是自然, 孟子言語句句是實事。"
臣按：程頤又言："學者先讀《論語》《孟子》, 如尺度權衡相似,
以此去量度事物, 自然見得長短輕重。"朱熹亦謂："先讀得《語》《孟》二書十分透徹, 其他書都不費力, 觸處便見。"由是觀之, 聖賢千言萬語不出乎孔孟之所言,
經籍積案盈箱不出乎《語》《孟》之所載, 學者苟能專心致誌於此二書, 用之以製事, 推之以教人, 本之以事君, 施之以為政, 學問之功於是乎至,
聖賢之事於是乎畢矣。
朱熹曰："《論語》之言無所不包, 而其所以示人者莫非操存涵養之要；七篇之旨無所不說,
而其所以示人者類多體驗擴充之端。"
或問於朱熹曰："學者之於《論》《孟》, 其用功也奈何？"曰："循序而漸進,
熟讀而精思可也。"曰："然則請問循序漸進之說。"曰："以二書言之則先《論》而後《孟》,
通一書而後及一書；以一書言之則其篇章文句、首尾次序亦各有序而不可亂也。量力所至, 約其程課而謹守之, 字求其訓、句索其旨, 不得乎前則不得求其後,
不通乎此則不敢誌乎彼。如是而循序漸進焉, 則意定理明而無疏易陵躐之患矣。是不惟讀書之法, 是乃操心之要,
尤始學者之不可不知也。"曰："其熟讀精思者何邪？"曰："《論語》一章不過數句, 易以成誦, 成誦之後反覆玩味,
於燕間靜一之中以須其浹洽可也。《孟子》每章或千百言, 反覆論辯, 雖若不可涯者, 然其條理疏通, 語意明潔, 徐讀而以意隨之, 出入往來以十百數,
則其不可涯者將有鎰之於指掌之間矣。"
臣按：朱熹又言："大抵觀書先須熟讀, 使其言皆若出於吾之口, 繼以精思, 使其意皆若出於吾之心,
然後可以有得耳。徐行卻立, 處靜觀動, 如攻堅木, 先其易者, 然後及其節目, 如解亂繩,
有所不通姑置而徐理之。"此朱子讀書法也。程子亦曰："讀書者當觀聖人所以作經之意與聖人所以用心, 聖人之所以至於聖人而吾之所以未至者、所以未得者, 句句而求之,
晝誦而味之, 中夜而思之, 平其心、易其氣、闕其疑, 則聖人之意可見矣。"此程子讀書法也。學者讀書誠以此兩賢之言為法則,
凡聖賢之所以著書、立言與其所以立心、製行而至於為聖為賢者, 皆可於言意之表得之矣。得其言於心, 本之以製行, 本之以處事, 本之以為學, 本之以為政,
不徒出口入耳而皆有諸己以為實行、措諸事以為實用, 聖賢地位不難到矣。
朱熹又曰："《論語》工夫少得效多, 六經工夫多得效少。"又曰："天下之物莫不有理,
而其精蘊則已具聖賢之書, 故必由是而求之, 然欲簡而易知、約而易守,
則莫若《大學》《論語》《中庸》《孟子》也。"又曰："不先乎《大學》無以提挈綱領而盡《論》《孟》之精微, 不參之《論》《孟》則無以融貫會通而極《中庸》之歸趣,
然不會典極於《中庸》, 則又何以建立大本、經綸大經而讀天下之書、論天下之事哉？"
臣按：孔孟之時已有六經之說, 而四書之名則始於宋焉。所謂四書者,
《論語》《大學》《中庸》《孟子》也。此數書者, 所謂為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平之具也, 學者必先讀四書而後及於六經,
而讀四書者又必自《大學》始。程子謂其為初學入德之門, 朱子謂其為古者大學教人之法, 眞氏謂其為聖學之淵源、為治之根柢、君天下之律令格例,
是知儒者之書莫切要如《大學》一書, 小學由是而入德, 大學本是以為教,
聖人之道、帝王之治皆不出乎是焉。是則《易》也、《書》也、《詩》也、《春秋》與禮也、《論》《孟》之與《中庸》也,
皆所以填實乎《大學》一書。今日在學校則讀之以為格物致知之資, 他日有官守則用之以為齊治平均之具。我祖宗以學校育才, 以經術造士, 教之於學校者以此經此書,
取之於科目者以此經此書, 蓋將資之以為輔治之具而以是經是書之所載者以敷布乎天下, 使斯世斯民皆䌷䌷乎雍熙泰和之域也, 然則凡今日所施教而承學者,
烏可不知其所自哉？（以上兼言四書）
以上本經術以為教（下）
●大學衍義補/卷078
○一道德仁俗《易》象曰：天與火,
同人。君子以類族辨物。
程頤曰："火與天同, 故為同人之義。君子觀同人之象而以類族辨物,
各以其類族辨物之同異也。若君子小人之黨、善惡是非之理、物情之離合、事理之異同, 凡異同者君子能辨明之,
故處物不失其方也。"
朱熹曰："天在上而火炎上（上聲）, 其性同也。類族辨物, 所以審異而致同也。"
臣按：天下之事理有同有異, 同則一異則二,
惟有以一其二, 然後有以合其異而同焉。是故理出於天而具於人者為道、為德、為事, 事在天下者有族、有物, 族以類而聚, 物以群而分, 其聚也各以其類而合,
其分也各以其形而殊, 苟非在上者一之爾德, 安能使其合者不苟於同而殊者不終於異哉？合者不苟於同, 殊者不終於異, 則鹹為道德之歸,
此人所以無異心、家所以無殊俗、國所以無異政也。天無不覆而火上於天, 故明之所及者廣, 於凡天之所覆者無不照燭, 蕩蕩乎四海九州同一,
文明之化也。
《詩序》曰：王道衰, 禮義廢, 政教失, 國異政, 家殊俗。
朱熹曰："天子不能統諸侯, 故國國自為政；諸侯不能統大夫,
故家家自為俗也。"
臣按：國國自為政、家家自為俗者, 由道德之不一也。道德之所以不一者, 由乎王道衰而禮義廢、政教失也。使文武之君常存而道德之教不息,
禮義興行, 政教不失, 上焉而君有所依據以為治, 中焉而臣有所持循而輔治, 下焉而民莫不守其製而不敢易、遵其化而不能違, 如此, 則億兆家如一家,
千百國如一國, 千萬世如一世矣。
《王製》：天子無事與諸侯相見曰朝, 考禮、正刑、一德以尊於天子。
陳祥道曰："考禮所藺其僭僻, 正刑所以防其淫暴,
一德所仁其趣向, 如此, 則禮刑一而無異政之國, 道德一而無異教之民, 此尊天子之道也。"
臣按：禮刑出於上而行於下, 諸侯當無事之時而行來朝之禮,
則稽考其禮之行於侯國者, 恐其或有所違僭者乎, 違僭則亟改之；質正其刑之用於侯國者, 恐其或有所偏枉者乎, 偏枉則亟正之。若夫德之為德, 則上下之所同得者也,
上本是德以為政教, 而侯國之政教亦必率而行之, 苟有異同焉則非一矣, 故必一之使上之所行、下之所遵同一天理之公、人道之正也, 如是,
則是能尊崇天子之命矣。
司徒一道德仁俗。
鄭玄曰："道德一, 則俗之習尚不各道其所道以為道, 不各德其所德以為德,
所謂同之也。"
方愨曰："道人所共由, 德人所同得, 其可以二乎？一道德而使之無異習, 故曰同俗。"
臣按：天地之生人也, 雖同一其天而各異其地,
惟其地之異是以所習者不能無異焉, 此其所以有異俗也。聖人居天子之位, 宅中以圖治, 必反其習之異以歸之同焉, 則國不異政、家不殊俗矣,
何也？蓋蚩蚩之民所生於地者, 其氣雖異, 而所稟於天者其理則同, 彼以其氣之偏而異其趣向, 吾則本天地之正氣、人心之正道, 抑其偏而返之正, 合其異而歸之同,
使天下之人同其趣向而無彼疆此界之殊, 是豈別為一種巧妙之法出於其性分之外哉？無非因其固有之理使複其初而已。是故天生人而與之以性, 人所共由者謂之道,
人所同得者謂之德, 各由其所由自以為宜, 各得其所得自以為是, 而不知其所由者非所當由、其所得者非所當得, 人人各是其所是而不知其為非,
此天下之俗所以紛紛不同也。聖人在上則設為學校、建立師儒, 本義理以為教條, 著經書以為教法, 必則古昔, 必稱先王, 必明聖人之道, 諄諄然而播告之修,
切切然而申明其義, 使天下之人鹹知道出於天而行於人, 德本於道而得於已, 同一降衷之理, 同一秉彝之天, 敢有非吾之道而道其所道、非吾之德而德其所德,
則政令之所必禁、刑罰之所必加也。如此, 則營東、濬西、越南、冀北, 地不同而皆同其天, 人雖異而不異其行, 風俗豈有異同者哉？吾見人人同其所行, 家家同其所習,
處處同其所尚矣。風俗豈有不同者哉？然則風俗所仁者, 夫豈無其故哉？上文有曰"修六禮以節民性, 明七教以興民德, 齊八政以防淫", 六禮冠、婚、喪、祭、鄉、相見,
七教父子、兄弟、夫婦、君臣、長幼、朋友、賓客, 八政飲食、衣服、事為、異別、度、量、數、製。吾修吾之禮, 則凡吾人自幼而長、自老而死皆有所據依,
以慎終追遠會合交接, 而彼禱禳、追薦、髡首、絕類者自不為矣；吾明吾之教, 則凡吾人由親而疏、由內而外皆有所聯比以尊尊、親親、長長、幼幼,
而彼假合私昵、反倫悖道者自不行矣, 禮修而教明則道德一矣。然其散見於人為者, 一有過焉則有以悖禮而傷教, 而道德不能保其久而不變矣, 故又有八政以齊之焉,
是故異服異言者有禁, 奇技淫巧者有誅, 百工技藝皆有常業而不敢習為異端, 日用器械皆有定製而不敢作為邪異, 尺度權量長短、大小必同,
物數布幅多寡、廣狹必定。如是, 則若遠若近、曰大曰小皆不敢立異改常, 均齊方正, 鹹惟道德之歸, 此天下風俗所以常同也歟。
子曰："攻乎異端,
斯害也已。"
範祖禹曰："攻, 專治也, 故治木石金玉之工曰攻。異端非聖人之道而別為一端, 如楊墨是也。其率天下至於無父無君, 專治而欲精之,
為害甚矣。"
程頤曰："佛氏之言比之楊墨尤為近理, 所以其害尤甚, 學者當如淫聲、美色以遠之,
不爾則駸駸然入於其中矣。"
史伯璿曰："專治而欲精之, 言精於其學便有此害, 非謂精之而更加工巧方有此害, 佛氏之學能棄君父、滅綱常,
立教之初便有此害也。"
何基曰："人之所以攻治異端之說者, 其錮蔽之深者固無足論, 其間有高明賢智之士而亦學之者, 不過謂彼有所短亦有所長,
吾但取其所長而去其所短, 而不知本領旣非所謂善者, 非眞善攻而治之陷溺益深、為害滋甚, 故夫子斷以一言曰‘斯害也已', 而程子又謂其近理者為害益甚, 尤當遠之,
是皆聖賢推救焚拯溺之心, 援學者於顛冥之地, 其為人切矣。"
臣按：風俗之所以不同者, 爾德之不一也, 道德之所以不一者,
以異端道其所道、德其所德故也。戰國之時, 異端之大者在楊墨, 秦漢以來異端之大者在佛老, 必欲天下之風俗皆同而道德無不一,
非絕去異端之教不可也。然在孟子則辟楊墨, 在韓、歐、程、朱則辟佛老, 然而終莫如之何者, 非獨不能人其人、火其書、廬其居也,
非謂嚐去矣而複大、集攻之暫破而愈堅、撲之未滅而愈熾也。蓋彼之所以盛行者, 非彼立法之善也, 亦非為彼之人之能也, 彼窺吾之所有者而盜之, 吾失之而彼得之,
吾非獨不知彼竊吾之所有, 往往訐其所短而較以是非, 謂彼之所為者近是於吾而非。噫！抑孰知彼之所以為我害者, 即我之所固有者哉？夫攬取人之物而竊用之,
宜其近是而非也。彼之群居而聚食, 竊吾學校養士之禮也；彼之誦經而說法, 竊吾弦誦教士之禮也；彼之祈禳, 竊吾祭薦之禮也；彼之追薦, 竊吾殯虞之禮也,
吾用其眞者則彼贗者自不售矣。昔晏子之於權臣僭竊, 曰"惟禮可以已之", 臣於異端亦雲。夫禮之在天下不可一日無者, 禮行則道德一矣,
道德一則風俗同矣。蓋道德其理也, 而禮則其禮之有節文而見於事而可行者也, 是故吾有學校以養士, 非學校不得以聚徒；吾有經術以教人,
非經術不得以駕說；有禮以祭神, 非其鬼則不許祭；有具以送終, 非得為則不許用。如是, 則彼之教吾之人, 非獨不敢為, 且不暇為而亦不屑為矣,
道德其有不一、風俗其有不同也哉？
漢董仲舒言於武帝曰："《春秋》大一統者, 天地之常經、古今之大誼也。今師異道、人異論, 百家殊方, 指意不同,
是以上亡以持一統, 法製數變, 下不知所守。臣愚以為, 諸不在六藝之科、孔子之術者, 皆絕其道, 勿使並進, 邪僻之說滅息, 然後統紀可一而法度可明,
民知所從矣。"天子善其對, 以仲舒為江都相, 丞相衛綰因奏所舉賢良或治申、韓、蘇、張之言亂國政者, 請皆罷。奏可。
臣按：為治之道二,
政與教而已。政有紀綱, 教有樞要, 為政而振其紀綱, 為教而撮其樞要, 治道張矣。夫以四海之大、兆民至眾, 人各一心, 心各一見, 人人有意欲行其私,
苟非上之人撮其樞要, 總攝而整齊之, 使一其歸, 人人必濟其所欲, 物物必遂其所私, 事事必行其所見, 天下何由而統於一也？聖人有見於此,
所以有一道德之說焉。然道德之體一而已矣, 而其為用則不一焉, 人各其心, 心各其見, 自皆以為道德也, 然皆似是而非是,
故以非為是者滔滔皆是也。習申韓者以申韓為道德, 習楊墨者以楊墨為道德, 習蘇張者以蘇張為道德, 習佛老者以佛老為道德, 紛紛籍籍, 各以其所道德者以為道德,
其與學孔孟者之於孔孟之道德若無以異也, 彼各是其是而非人之非, 非上之人示之以眞是而明其所以為非, 彼安肯非己之所是而是人之所非哉？武帝即位之初,
首舉賢良方正, 即得董仲舒之眞儒者, 仲舒首以是為言而丞相衛綰又以為奏, 於是罷黜百家而世之學者因是而知尊孔氏之道, 自後建太學、立博士、明經術,
使儒者之道大明於天下, 一洗秦人之陋, 至今儒道盛行、經術大明, 皆武帝振作之功、衛綰奏請之績、仲舒發揚之力也。嗚呼！其有功於世道,
亦豈細哉？
宣帝甘露三年, 詔諸儒論五經異同於石渠閣, 蕭望之等平奏, 上親稱製臨決,
立梁丘《易》、夏侯《尚書》、穀梁《春秋》博士。
唐太宗貞觀十四年, 命國子祭酒孔穎達等撰《五經正義》, 雖包貫異家為詳博, 其間不能無繆冗,
博士馬嘉運駁正其失, 有詔更令裁定。
呂祖謙曰："傳注之學, 漢之諸儒專門名家, 以至魏晉、梁、隋全經固失, 然鄭玄、王肅之徒其說猶存,
猶有可見之美。自孔穎達集眾家之說為《正義》, 後之觀經者但知有《正義》而諸儒之說無複存矣。"
臣按：漢宣帝會諸儒於石渠講論五經同異, 然惟講議之而已,
未有成書也, 至唐太宗始命孔穎達會諸儒臣撰《五經正義》, 是亦一道德之一端也。蓋道德雖具於人心、出於天命, 然不考之聖賢之經傳,
安知其不以是為非、以非為是哉？是以自古帝王有誌於三代之治者, 莫不仁風俗為務, 同風俗者莫不以一道德為先, 一道德者苟不質正於聖賢之言,
何以知其所以然之故與其所當然之則而施行之哉？雖欲道德之一不可得也, 聖賢之言具載經傳, 不有以表章而發明之, 上之人何以為據,
下之人有不信者矣。是以帝王欲一道德仁風俗, 往往留意於經籍而命諸儒考正而會稡之, 用以頒布天下, 使家傳而人誦之, 則凡有是道德者皆知如是則為道德、不如是則非,
鹹為道德之歸而風俗醇正而無彼疆此界之殊矣。唐太宗有見於此而命孔穎達以考正六經, 而穎達不足以承上意, 而所正者多有繆冗, 則亦何益之有哉？穎達之學雖有可疵,
而太宗之見則超然出乎後世人君之表, 可尚也已。我太祖開國之先, 首建學校, 未幾詔行科舉, 一以五經四書教人取士, 士各專一經而兼治四書,
太宗又命諸儒輯《五經四書性理大全書》,
《易》主程朱、《書》主蔡氏、《詩》主朱氏、《春秋》主胡氏、《禮記》則用陳澔《集說》、四書之訓則一本朱子《集注》《章句》焉。夫五經自漢以來專門名家,
各自開戶牖而殊軌轍, 或泥於訓詁, 或流於讖緯, 至於有宋濂、洛、關、閩諸儒者出, 然後經旨大明於世, 而我列聖又表章之, 遂為千古不刊之大典、不易之定論,
是爾德一而無岐轍之差, 風俗同而無疆界之別, 斯世斯民得以見天地之純全、識聖賢之至理、享帝王之盛治, 一何幸歟！
東晉範寧好儒學, 性質直,
嚐謂王弼、何晏之罪深於桀、紂。或以為貶之太過, 寧曰："王、何滅棄典文, 幽沉仁義, 遊辭浮說波蕩後生, 使縉紳之徒翻然改轍, 以至禮壞樂崩, 中原傾覆,
遺風餘俗至今為患。桀紂縱暴一時, 適足以喪身覆國, 為後世戒, 豈能回百姓之視聽哉？故吾以為一世之禍輕、曆代之患重,
自喪之罪小、迷眾之罪大也。"
臣按：老莊之說, 疾世俗之孳孳於利祿而不知所底止, 故肆為論說, 欲矯而正之而不自知其言之過也。後之人祖其言以為說,
得其言而不得其所以言, 故申、韓用之以為慘刻, 王、何用之以為浮蕩, 申、韓用而嬴秦亡, 王、何恣而魏晉滅, 此無他, 道德不明於天下, 立說者各自道德其道德,
而用其說者不知其所謂道德之非道德故爾。向使明君在位, 而輔其政者有其人, 師表立於上, 義理明於下, 豈有是哉？宋之時道學大明, 其末流之弊乃有假之說以濟其私,
一切不事事, 上之人從而信之, 遂至於議論多而成功少, 虛文勝而實效微, 一時士大夫其所崇尚者雖邪正與晉人不同, 而同歸於亂。嗚呼,
人主之好尚可不慎擇而精察之哉。
韓愈曰："老子之小仁義, 非毀之也, 其見者小也。坐井而觀天曰天小者, 非天小也, 彼以煦煦為仁、孑孑為義,
其小之也則宜。其所謂道, 道其所道, 非吾所謂道也；其所謂德, 德其所德, 非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者, 合仁與義言之也,
天下之公言也；老子之所謂道德雲者, 去仁與義言之也, 一人之私言也。周道衰, 孔子沒, 火於秦, 黃老於漢、佛於晉、魏、梁、隋之間,
其言道德仁義者不入於楊則入於墨, 不入於老則入於佛, 入於彼必出於此。"又曰："古之為民者四, 今之為民者六；古之教者處其一,
今之教者處其三。農之家一而食粟之家六, 工之家一而用器之家六, 商之家一而資焉之家六, 奈之何民不窮且盜也。"
臣按：古之民四而其教一, 當是之時,
人無異習, 士無異學, 此風俗所以醇厚也。蓋民分於四, 各有恒業而衣食易給, 教專於一, 士有定見而趣向不差, 風俗安得不同？自佛老之教興而民與教皆增其二,
議論則此是而彼非, 風俗則日異而月不同, 此無他, 各道其道、各德其德, 道德不一之故也。
歐陽修曰："佛為夷狄, 去中國最遠,
而有佛固已久矣。堯、舜、三代之際, 王政修明, 禮義之教充於天下, 於此之時雖有佛無由而入, 及三代衰, 王政闕, 禮義廢, 後二百餘年而佛至乎中國。由是言之,
佛所以為吾患者, 乘其闕廢之時而來, 此其受患之本也。補其闕、修其廢, 使王政明而禮義充, 雖有佛無所施於吾民矣,
此亦自然之勢也。"
臣按：歐陽修此言推本之論也, 然謂之曰此自然之勢也, 臣則以為此自然之理也, 豈但勢哉？彼佛者去吾中國數萬裏, 其勢無由至中國,
然其所以導之入吾中國者, 中國之人也, 今其法行乎中國餘千年, 其勢已堅牢不可動搖, 其言入人心也已深, 而其像設屋宇在人耳目者已稔熟, 一旦欲去之,
其勢誠有不易然者。歐陽氏欲吾修補吾政教之闕廢者, 誠反本之論, 然吾政教之闕且廢非一日矣, 一旦複其千年之故, 非假之十百年不能也, 十百年之中,
其君其相豈能皆得卓然不惑者為之哉？臣愚以為莫若定為家鄉之禮, 頒布天下, 使家家行古禮, 其勢自衰, 此則朝令而夕可行也。積數十年,
人皆知吾禮之簡徑而覺彼法之勞攘, 有損於財無益於事, 自然廢置而不振, 英君誼辟有誌於扶世教、辟邪說者出於其間, 舉韓子所謂人人火書廬居之說, 乘其衰而去之,
則中國三代道德之教、禮義之俗頓然複矣。
修又言於君曰："士之所本在乎六經, 而自暴秦焚書, 聖道中絕, 漢興收拾亡逸, 所存無幾, 去聖旣遠, 莫可考證,
偏學異說因自名家, 然而授受相傳尚有師法。暨晉宋而下, 師道漸亡, 至唐為《五經正義》, 所載旣博, 所擇不精, 多引讖緯之書以相雜亂,
乞特詔儒臣刪去讖緯之文, 使學者不為怪異之言所惑亂, 然後經義純一, 無所駁雜。臣愚以謂, 欲使士子學古勵行而不本六經, 欲學六經而不去其詭異,
欲望功化之成不可得也。"
臣按：秦漢以來之六經所以至於今日者, 實賴孔穎達之《正義》,
其刻板尚存於福州府學。世之學經者因得以考見古人之訓詁、義例而知其名物、度數之詳, 雖其間多駁雜詭異之言, 如歐陽氏所言者,
然朱子謂漢魏諸儒正音讀、通訓詁、考製度、辨名物, 學者苟不先涉其流則亦何以用功於此, 則其書亦世之不可無者也, 第欲中心有主而知所擇耳。夫自有宋九儒講明經旨,
一洗漢唐之陋, 六經之文如日中天, 六經之道如水行地, 三尺童子皆知性之本善而有荀況、揚雄之所不及者, 然揆其所至出口入耳, 不過傳習之言,
而因心考義者雖若有差, 終有的然之見, 此古之聖賢其教人皆引而不發、舉一隅不以三隅反則不複者, 有由然也。今五經四書, 先儒訓釋明白無疑矣, 學者口誦而心解,
不複致疑於其間, 然所謂無疑者, 豈眞無疑哉？朱子謂今之學子能言眞如鸚鵡, 蓋鸚鵡之言效人聲耳, 其心未必有所解也。宋元之間草澤之儒紛然雜出,
於所謂五經四書者又各加訓解, 大意主於立說而不盡以解經, 其間可取者不過數家, 其餘皆欲炫奇鬥勝耳。解經而炫奇鬥勝, 其視漢人之專門名家則又益卑矣,
宜俾學經者專究心於聖經, 然後及於宋儒之傳, 一以是為主, 然後博考漢魏諸儒之訓詁、製度、名物焉,
有餘力則旁及於近世諸人之訓說可也。乞敕儒學之臣精加考擇以示學者, 並示裡經之法, 必先經而後傳, 而後及乎諸說, 則心有定見不為異說之所惑亂矣,
是乃一道德之門徑也。
曾鞏曰："古之治天下者, 一道德、同風俗, 蓋九州之廣、萬民之眾、千歲之遠, 其教已明、其習已成之後,
所守者一道、所傳者一說而已。故《詩》《書》之文, 曆世數十、作者非一, 而言未嚐不相為終始, 化之如此其至也, 當是之時, 異行者有誅、異言者有禁,
防之又如此其備也, 故二帝三王之際及其中間嚐更衰亂而餘澤未熄之時, 百家眾說未有能出於其間者也。及周之末世, 先王之教化法度旣廢, 餘澤旣熄,
世之治方術者各得其一偏, 故人奮其私智家尚其私學者蜂起於中國, 皆明其所長而昧其所短, 矜其所得而諱其所失, 天下之士各自為言而不能相通,
世之人不複知夫學之有統、道之有歸也。"
臣按：百家眾技如耳目口鼻, 各有所用而不能相通, 而聖人大學之道則如心, 君處靈台之中, 為百骸之主宰,
各因其所用者明而通之, 使之互相為用而底於大成焉。如此, 則學有統、道有歸,
所守者同一道、所傳者同一說矣。
程顥言於神宗曰："治天下以正風俗、得賢才為本, 宋興百餘年而教化未大醇、人情未盡美, 士人微謙退之節, 鄉閭無廉恥之行,
刑雖繁而奸不止、官雖冗而材不足者, 此蓋學校之不修、師儒之不尊, 無以風勸養勵之使然耳。古者一道德仁風俗, 苟師學不正則道德何從而一？方今人執私見, 家為異說,
支離經訓無複統一, 道之不明不行乃在於此。臣謂宜先禮命近侍賢儒, 各以類舉, 及凡執事、方嶽、州縣之吏悉心推訪, 凡有明先王之道、德業充備足為師表者,
其次有篤誌好學、材良行修者, 皆以名聞。其高蹈之士朝廷當厚禮延聘, 其餘命州縣敦遣, 萃於京師, 館之寬閑之宇, 豐其廩餼, 恤其家之有無,
以大臣之賢典領其事, 俾群儒朝夕相與講明正學。其道必本於人倫、明乎物理, 其教自小學灑掃、應對以往, 修其孝弟、忠信、周旋、禮樂,
其所以誘掖激厲漸摩成就之道皆有節序, 其要在於擇善修身, 至於化成天下, 自鄉人而可以至於聖人之道。其學行皆中於是者為成德, 又其次取材識明達可進於善者,
使日受其業, 稍久則舉其賢傑以備高任, 擇其學業大明、德義可尊者為大學之師, 次以分教天下之學, 始自藩府至於列郡, 擇士之願學、民之俊秀者入學,
漸自大學及州郡之學, 擇其道業之成可為人師者, 使教於縣之學如州郡之製。如此, 則得士浸廣, 天下風俗將日入醇正, 王化之本也。帝王之道莫尚於此,
願陛下特留宸意, 為萬世行之。"
虞集曰："明道欲聚賢能於大學而教之, 使以分教天下,
此誠一道德仁風俗之成法也。"
臣按：程子謂治天下以正風俗、得賢才為本, 臣竊以謂得賢才又正風俗之本,
必欲得賢才以正風俗而一道德又其本也。道德不一則人執私見、家為異說, 各道其所道、德其所德, 不相統一矣。必欲道德之一而鹹惟中正之歸,
則又在師道之立焉。立師道以修學校之政, 俾其掌天下之風化、教天下之人材, 考正經典, 講明義理, 以一人心之趨向, 期於道德之一、風俗之同而後已。所以然者,
非得夫程子所謂明先王之道、德業充備足為師表者, 曷足以當茲任哉？惟我祖宗建學立師, 教育人材一以五經四書為教學之具,
凡今布列中外者孰非明先王之道之士哉？今日班行之中、縉紳之列, 未必無其人也, 盍加推訪其間有德行文學、聞望素著寇於一時為內外所推重者, 即僉舉以聞,
命以師儒之首秩, 俾之自擇其屬, 必得如程子所謂篤誌好學、材良行修者以充其選, 而又於大臣中特命一人典領其事, 如程子所雲者, 授以璽書, 責以提督作興之任,
俾其率領群儒詳立規條, 一本程子所上劄子以為準則根據, 學校所施行者必太祖皇帝所定之學規, 士子所謂習者必太宗皇帝所頒之書籍, 參諸古典, 酌以時製,
凡夫學校所以誘掖激厲、漸摩成就之道節目次第, 門分條具, 以為一代教養之法旣行之太學, 又頒之天下, 如此, 則施教者有成效、受教者有成德,
而推其所得以為教者皆有成法而用之無窮矣。要必就其所教多士之中, 差其果於行事者用以厘百司之務, 擇其深於道義者留以為太學之師, 散其明於經訓者分以掌州縣之教,
而州縣受教之士又以其所受於教者之教以卒業於太學、以分任於有司、以推教於他人, 彼此承傳, 後先授受, 同此《詩》《書》之習, 同此道德之歸,
朝廷之政教此道此德也, 官府之禁令此道此德也, 百官之職業此道此德也, 學校之功課此道此德也。道德旣一, 風俗自同, 立德者不索隱以行怪, 行事者不謀利而計功,
為學者不駕虛而翼偽, 修辭者不厭常而喜新, 居官者不黨同而伐異, 渾渾乎和平溫厚之天, 坦坦乎大中至正之域。世道至此, 雖唐、虞、三代不是過也。由是觀之,
治天下之道莫大於正風俗, 正風俗之要莫切於一道德, 程顥一世大儒, 言於其君欲其特留宸意為萬世行之, 臣敢昧死援程顥之言以為九重告。
朱熹曰："異端害正,
固君子所當辟, 然須是吾學旣明洞見大本、達道之全體, 然後據天理以開有我之私, 因彼非以察吾之正, 議論之間彼此交盡而內外之道一以貫之,
如孟子論養氣而及告子義外之非, 因夷子而發天理一本之大, 豈徒攻彼之失而已哉？所以推明吾道之極致本原, 亦可謂無餘蘊矣。"
臣按：朱子之言反本之論,
所謂上策莫如自治者也。吾惟明吾之道德, 則彼所謂非道之道、非德之德皆因吾之是而見彼之非, 政不必拘拘然而與之較負勝也。吾道旣明, 吾黨旣眾, 則自然所至成俗,
不日而複三代之舊矣。
以上一道德仁俗
●大學衍義補/卷079
○躬孝弟邇化
《商書伊訓》曰：立（植也）愛惟親, 立敬惟長, 始於家邦,
終於四海。
蔡沈曰："孝弟者人心之所同, 非必人人教詔之, 立愛敬於此而形愛敬於彼, 親吾親以及人之親, 長吾長以及人之長, 始於家, 達於國,
終而錯之天下矣。"
臣按：先儒有言, 孝弟之道達之天下, 而謂之立者, 盡吾愛敬之道於此, 使天下之愛其親者莫不視我以爲法, 盡吾敬長之道於此,
使天下之敬其長者莫不視我以爲准, 此即所謂建中建極也。愛敬之道旣立於此, 則愛敬之化必形於彼, 始而一家, 次而一國,
終而四海之大莫不各有親也、各有長也亦莫不有愛敬之心也。觀感興起, 孝弟之心油然而生, 則各親其親、各長其長而天下平矣。臣惟天生人君而付之以肇修人紀之任,
必使三綱六紀皆盡其道, 然後不負上天之所命, 然其所以肇修之端則在乎愛敬焉。愛敬旣立則由家而國而天下, 天下之人無不愛其親、敬其長, 人人親親而長長,
家家能愛而能敬, 天下之人皆由吾君一人植立以感化之也。
《禮記》：子曰："立愛自親始, 教民睦也；立敬自長始, 教民順也。教以慈睦而民貴有親,
教以敬長而民貴用命, 孝以事親, 順以聽命, 錯諸天下, 無所不行。"
葉夢得曰："君子無不愛也, 自親而推之則有殺, 故以愛親爲始；君子無不敬也,
自長而推之則有等, 故以敬長爲始。始乎親而達其教於天下, 凡有親者莫不敦愛而相顧也, 故曰教以慈睦而民貴有親；始乎長而達其教於天下, 凡有上者莫不用命而相尊也,
故曰教以敬長而民貴用命。親親、長長, 君子所自立而效至於天下平, 故曰錯諸天下無所不行。"
臣按：人君之愛其親、敬其長, 盡吾爲人子、爲人少之禮耳,
而非欲人之貴有親、貴用命而爲之也, 然而天下之人見吾愛吾之親、敬吾之長, 則曰以萬乘之尊、四海之富猶且盡爲人子之禮以愛其親, 盡爲人少之禮以敬其長,
況吾儕小人哉？於是鹹知以愛親爲事而敬其貴, 於是由己父之親而推之, 凡一家之親不敢以不愛焉；鹹知以敬長爲事而用其命, 於是由己兄之命而推之,
凡在上之命無不順焉, 是則人君之愛敬行之於一家, 自然有以錯之於天下之大。此無他, 以心感心, 天下無異心；因化致化,
天下無異化故也。
《孝經》：子曰："先王有至德要道以順天下, 民用和睦, 上下無怨。"夫孝, 德之本也, 教之所由生也。教民親愛莫善於孝,
教民禮順莫善於弟。
禮者敬而已矣, 故敬其父則子悅, 敬其兄則弟悅, 敬一人而千萬人悅, 所敬者寡而悅者眾, 此之謂要道。君子之教以孝也,
非家至而日見之也, 教以孝所以敬天下之爲人父者, 教以悌所以敬天下之爲人兄者。
君子之事親孝, 故忠可移於君；事兄弟, 故順可移於長；居家理,
故治可移於官。
故雖天子必有尊也, 言有父也；必有先也, 言有兄也。孝悌之至, 通於神明, 光於四海, 無所不通。
臣按：《孝經》,
孔、曾問答之言而曾氏門人所記者也。首言孝爲至德要道而教之所由生, 因孝而推言乃悌, 蓋以孝者必悌, 未有孝而不悌者也。教以孝以敬天下之父, 教以悌以敬天下之兄,
敬一人而千萬人悅, 推其極以至於通神明、光四海, 是則孝悌雖曰爲治之要道, 其實人君之至德也, 而德之所以爲德,
則以敬爲本焉。
《論語》：有子曰："其爲人也孝弟, 而好犯上（謂幹犯在上）者鮮（少也）矣, 不好犯上而好作亂（謂悖逆爭鬥之事）者, 未之有也。君子務本,
本立而道生, 孝弟也者, 其爲仁之本與？"
朱熹曰："善事父母爲孝, 善事兄長爲弟。言人能孝弟則其心和順, 少好犯上,
必不好作亂也。仁者愛之理、心之德也, 爲仁猶曰行仁。與者, 疑辭謙退, 不敢質言也。言君子凡事專用力於根本, 根本旣立則其道自生, 若上文所謂孝弟乃是爲仁之本,
學者務此則仁道自此而生也。"
臣按：人之生也, 得天地之理以爲性, 性之中則具此仁焉。具此仁理自然便有此和順之德, 故孩提之童無不知愛其親,
及其長也無不知敬其兄, 是則所謂孝弟也。孝弟出於良心, 自然不爲逆理亂常之事, 君子知其然, 凡事必務於根本。根本旣立, 然後推之以仁民愛物,
無一民不得其生、無一物不得其性, 皆由乎一念之仁, 而一念之仁則起於愛親而敬兄也。
《大學》曰：上老老（所謂老吾老也）而民興（感發而興起）孝,
上長長而民興弟, 上恤孤（幼而無父之稱）而民不倍, 是以君子有絜（度也）矩（所以爲方之器）之道也。
朱熹曰："言此三者上行下效, 捷於影響,
所謂家齊而國治也, 亦可以見人心之所同, 而不可使有一夫之不獲矣。是以君子必當因其所同, 推以度物, 使彼我之間各得分願,
則上下四旁均齊方正而天下平矣。"
臣按：朱熹嘗言《大學》先說上行下效, 則絜矩處是就政事上說, 若但興起其善心不使得遂其心, 雖能興起亦徒然耳,
如政煩、賦重, 不得養其父母、畜其妻子, 安得遂其善心？須是推己之心以及於彼, 使彼仰足以事、俯足以育, 方能使人興起者,
聖人之化也。然有以化之而所以推己處之者, 可無其則乎？所謂則者矩也, 矩者所以爲方之器也。先儒謂匠欲爲方必先度之以矩,
欲平天下者以何物爲矩而度之邪？亦惟此心而已。我心所欲即人心所欲, 我欲老吾老、長吾長而人亦欲老其老、長其長, 吾即推吾之所以欲老老、長長之心而度天下之人心,
知其心所欲老老、長長而無異於我也, 以我之心度彼之心, 吾之老者吾老之使之得以安其老, 吾之長者吾長之使之得以遂其長, 吾旣得以遂吾老之、長之之心,
而彼之有老有長者亦得以遂其老之、長之之願, 而爲其老者、長者又皆安其老、遂其長, 無一人之不得其所, 無一家之不如其意, 無有廢而不舉之處, 無有偏而不均之患,
人人皆然、家家皆然, 推之於國而國亦然, 推之於天下而天下亦莫不然, 古之所謂明明德於天下者, 其端實在於此。蓋德者, 人之所得乎天而虛靈不昧,
以具眾理而應萬事者也。心德之全在於仁, 而行仁之本先乎孝弟, 親親而仁民, 仁民而愛物, 行之之端於是乎啟, 處之之則於是乎周, 治國平天下之要道,
孰有加於此哉？
孟子曰："謹庠序之教, 申（重也, 丁寧反複之意）之以孝弟之義, 頒（與班同,
老人頭半黑白者）白者不負（任在背）戴（任在首）於道路矣。"
朱熹曰："庠、序皆學名也, 夫民衣食不足則不暇治禮義, 而飽暖無教則又近於禽獸,
故旣富而教以孝弟, 則人知愛親敬長而代其勞, 不使之負戴於道路矣。"
臣按：先儒有言, 古者道路之間輕任並、重任分, 班白者不提挈, 不特子弟代父兄之勞,
凡行道之人少者皆分代老者之任。行道者如此, 則居家者可知, 於其家者旣能孝弟如此, 則其於國者必能尊君親上矣, 若是者豈非庠序設教之功哉？然學校之設所以明倫,
人倫非止於親長也, 而聖賢之論立教者莫不以孝弟爲先焉, 孟子告齊梁之君又欲其於孝弟之義深致其丁寧反複之意, 蓋以孝弟者人心之所同, 人人親其親、長其長而天下平,
平天下之要道實有在於斯焉。
孟子曰："道在邇而求諸遠, 事在易而求諸難, 人人親其親、長其長而天下平。"
朱熹曰："親、長在人爲甚邇,
親之、長之在人爲甚易, 而道初不外是也。舍此而他求, 則遠且難而反失之, 但人人各親其親、各長其長, 則天下自平矣。"
張栻曰："使人各親其親、各長其長,
其本在人君親其親、長其長以倡率之而已, 味此數語, 堯、舜、三王之治可得而推矣。"
臣按：先儒有言, 仁義根於人心所同, 有行之則甚近而易,
其要在乎親親、長長, 但人各自親親、長長, 則仁義流行天下, 豈有不平者乎？張栻謂"味此數語, 堯、舜、三王之治可得而推", 則是唐虞、三代之治所以後世不及者,
以人人有士君子之行也。人人有士君子之行, 則溥天之下無一人而不孝不弟焉, 孝弟者行仁義之本, 仁義充塞於天下, 豈非雍熙泰和之世乎？
孟子曰："仁之實,
事親是也；義之實, 從兄是也。"
朱熹曰："仁主於愛而愛莫切於事親, 義主於敬而敬莫先於從兄,
故仁義之道其用至廣而其實不越於事親、從兄之間。蓋良心之發最爲切近而精實者, 有子以孝弟爲爲仁之本, 其意亦猶是也。"
臣按：孔門傳授以孝弟爲仁義之實,
而施於政治者必本仁義, 而仁義之推行必始於孝弟, 孔子曰"惟孝友於兄弟, 施於有政", 曾子曰"孝者所以事君, 弟者所以事長, 上老老而民興孝,
上長長而民興弟", 而孟子於是二者尤切切焉不一而足。蓋親親、長長達於天下而爲仁義,
天下之人各親其親、各長其長則仁義之效著而天下無不奔馳矣。
孟子曰："堯舜之道, 孝弟而已矣。"
陳氏（失其名）曰："孝弟者人之良知良能,
自然之性也。堯舜人倫之至, 亦率是性而已, 豈能加毫末於是哉？"
又曰："人之所不學而能者, 其良能也；所不慮而知者, 其良知也。孩提之童無不知愛其親也,
及其長也無不知敬其兄也。親親, 仁也；敬長, 義也。無他, 達之天下也。"
朱熹曰："良者, 本然之善也。孩提, 二三歲之間知孩笑可提抱者也。愛親、敬長,
所謂良知、良能也。親親、敬長雖一人之私, 然達之天下無不同者, 所以爲仁義也。"
臣按：爲治之道不外乎仁義, 而仁義必先於孝弟。蓋人人皆有愛親之心,
所以愛親者即仁也；人人皆有敬長之心, 所以敬長者即義也。親者吾之私親, 吾愛吾之親若私也, 然而通之天下之人亦莫不愛其私親, 與吾之所以愛吾之親者無以異,
使有一人之不愛焉非所以爲仁也；兄者吾之私長, 吾敬吾之兄若私也, 然而達之天下之人亦莫不敬其私兄, 與吾之所以敬吾之兄者無不同,
使有一人之不敬焉非所以爲義也。噫, 良心出於一人之私, 仁義通之天下之大, 因心爲治, 天下之平其端在此矣。
《王制》：凡養老, 有虞氏以燕禮,
夏後氏以饗禮, 殷人以食禮, 周人修而兼用之。
孔穎達曰："人君養老有四, 一是養三老五更, 二是子孫爲國難而死養其父祖, 三是養致仕之老,
四是引戶校年養庶人之老。"
陳祥道曰："虞氏以燕則以恩勝禮, 夏後氏以饗則以禮勝恩, 殷人以食則超恩禮之中,
周則文備故修而兼用之。"
有虞氏養國老於上庠, 養庶老於下庠；夏後氏養國老於東序, 養庶老於西序；殷人養國老於右學, 養庶老於左學；周人養國老於東郊,
養庶老於虞庠。
陳澔曰："行養老之禮必於學, 以其爲講明禮義之所也。國老, 有齒有德之老；庶老, 庶人及死事者之父母也。國老尊, 故於大學；庶老卑,
故於小學。"
臣按：王者之養老所以教天下之孝也, 而必於學者, 學所以明人倫也。人倫莫先於孝弟, 老者之於君, 以德則君尊也, 以齒則老者先也,
人君致孝弟於其親長, 下之人無由以見也, 故於學校之中行養老之禮, 使得於聽聞觀感者, 曰上之人於夫人之老者尚致其敬如此, 矧其親屬乎？萬乘之尊且如此,
吾儕小人所宜興起感發也。噫, 老吾老以及人之老, 長吾長以及人之長, 一禮之行所費者飲食之微, 而所致者治效之大也。
《月令》：仲秋之月, 養衰老,
授幾杖, 行（猶賜也）糜粥（糜亦粥也）飲食。
陳澔曰："月至四陰, 陰已盛矣, 時以陽衰陰盛爲秋, 人以陽衰陰盛爲老。養衰老, 順時令也。幾杖所以安其身,
飲食所以養其體。"
《祭義》：虞、夏、殷、周, 天下之盛王也, 未有遺年者, 年之貴乎天下久矣,
次乎事親也。
吳澂曰："年即齒也。四代之所貴雖有不同, 而其尊尚年齒則一, 蓋年齒之可貴於天下, 曆四代至於今不變, 故曰久矣。尚齒之弟,
次乎事親之孝也。"
孝弟發諸朝廷, 行乎道路, 至乎州巷, 放乎獀狩, 修乎軍旅, 眾以義死之而弗敢犯也。
孔穎達曰："上文但言弟, 此兼雲孝者,
以孝故能弟, 弟則孝之次也。孝弟之道無處不行, 故眾行孝弟雖死不舍也。"
吳澂曰："朝廷, 政令所自出, 下民所視效, 故先朝廷。道路,
民所行之處；州巷, 民所居之處；獀狩者, 用眾於內也；軍旅者, 用眾於外也。義謂所宜行, 眾人以此孝弟爲所宜行者,
故寧死而不敢犯不孝不弟之事也。"
祀乎明堂所以教諸侯之孝也, 食三老五更於太學所以教諸侯之弟也。又曰：食三老五更於太學,
天子袒（袒衣）而割牲（制牲體爲俎實）, 執醬而饋（進食也）, 執爵而酳（食畢以潔口）, 冕而總幹（總持幹盾立於舞位）,
所以教諸侯之弟也。是故鄉裏有齒而老窮不遺, 強不犯弱, 眾不暴寡, 此由太學來者也。
鄭玄曰："三老五更互言耳, 皆老人,
更知三德五事者也。"
方愨曰："祀明堂以享帝, 而享必配以父, 所以教孝也；食三老五更於太學以貴老, 所以教弟也。由太學來者,
言教化之原出自太學來也。"
臣按：天子行養老之禮則下之人化之, 雖以鄉裏閭巷之間, 莫不皆以齒序爲尚也。是以人之年老者雖耄耋困窮, 人知上之所敬在此也,
莫不尊奉敬養之而不敢遺棄, 舉斯心而推廣之, 至於強不犯弱、眾不暴寡, 皆自人君養三老五更於太學中來也, 此無他,
本孝弟之心之所推爾。
《周禮地官》：大司徒以保息六養萬民, 二曰養老。《夏官》：羅氏, 中春羅春鳥（蟄而始出者）,
獻鳩以養國老。
臣按：天子之養老有二, 有國老、有庶老, 貴胄謂之國子則貴而老者謂之國老, 賤者謂之庶人則賤而老者謂之庶老。羅氏獻鳩以養之者,
國老也；司徒以保息養之者, 庶老也。
漢明帝永平二年, 帝帥群臣養三老五更於辟雍, 用其德行年耆高者一人爲老, 次一人爲更,
服都鸑大袍、單衣、皂緣領袖、中衣, 冠進賢, 杖玉杖, 五更亦如之, 不杖。皆齊於太學講堂, 其日乘輿先到辟雍, 禮殿禦坐東廂, 遣使者安車迎三老五更,
天子迎於門屏交禮, 道自阼階。三老升自賓階, 至階, 天子揖如禮。三老升, 東面, 三公設幾, 九卿正履, 天子親袒割牲, 執醬而饋, 執爵而爇, 祝鯁在前,
祝在後。五更南面, 公進供禮亦如之。明日, 皆詣闕謝恩。
中元元年, 又行此禮, 乃下詔曰："眇眇小子, 屬當聖業, 令月元日, 複踐辟雍, 尊事三老,
兄事五更, 安車而輪, 供綏執授, 侯王設醬, 公卿饌珍, 朕親袒割, 執爵而爇, 升歌《鹿鳴》, 下管新宮, 八佾具修, 萬舞於庭。三老李躬年耆學明,
五更桓榮授朕《尚書》, 三老五更以二千石祿養終厥身, 其賜天下三老酒人一石、肉四十斤, 有司其存耆耄、恤幼孤、惠鰥寡,
稱朕意焉。"
馬端臨曰："古人養老之禮有養於鄉者, 所謂五十養於鄉, 王命公、侯、伯、子、男及群吏曰反, 養老於東序是也；有養於國者, 天子視學,
設三老五更群老之席位, 執醬親饋, 執爵親爇是也。漢初, 每鄉及縣皆有三老, 歲首則使人存問, 賜以束帛酒肉, 或賜以爵, 乃古人養於鄉之意,
而國學養老天子親講之禮, 則至東漢始行之。"
臣按：養老之禮則自有虞氏以來有之, 至周而禮始備, 其養老也, 天子視學,
合樂而行之。春秋、戰國此禮不行也久矣, 至漢明帝始行之, 曆魏晉至北朝往往舉行, 唐《開元禮》雖有其儀, 考之史未見其行也。蓋帝王之世以孝弟爲治, 老者近於父,
長者近於兄, 故設爲視學養老之禮, 所以教天下之人孝弟也。上之人以孝弟帥先天下之人, 使之皆歸於親親、長長之化, 無一人而不親其親而孝、不長其長而弟,
禮教日明, 風俗日厚, 天下豈有不治平者哉？
以上躬孝弟邇化
●大學衍義補/卷080
○崇師儒以重道
《周禮》曰：大宰以九兩系邦國之民,
三曰師, 以賢得民；四曰儒, 爾得民。大司徒以本俗六安萬民, 四曰聯師儒。
葉時曰："大宰系民之九兩, 司徒安萬民之六俗, 而皆以師、儒行乎其中,
誠以師道不立則天下無善人, 儒道不立則天下無正學。"
臣按：天下不可一日無師儒之功, 然師必以儒, 儒必爾, 然後可以立規矩於一時,
垂楷範於後世也。彼異端眾技亦皆有師, 然師不以儒, 儒不爾, 豈足以系天下之心而聯天下之俗哉？此人君所以有志於三代之英, 而徯大道之行者莫不崇儒重道,
立爲師表以正天下之人心, 以成天下之治化。
《學記》曰：凡學之道, 嚴師爲難。師嚴然後道尊, 道尊然後民知敬學。是故君之所不臣於其臣者二,
當其爲屍則弗臣也, 當其爲師則弗臣也。大學之禮, 雖詔於天子無北面, 所以尊師也。
陳澔曰："嚴師如《孝經》嚴父之義, 謂尊禮嚴重之也。無北面,
不處之以臣位也。"
方愨曰："嚴即尊也, 嚴師即雖詔於天子無北面是矣。以一人之貴而師匹夫之賤, 以四海之富而師環堵之貧, 此嚴師所以爲難也。嚴師者,
人嚴之也, 人嚴其師則師道嚴矣。師所以傳道, 故師嚴然後道尊；學所以爲道, 故道尊然後民知敬學。以神言之, 故爲屍則弗臣；爾言之,
故爲師則弗臣。"
《大戴禮》：武王踐阼, 召師尚父而問焉曰："黃帝、顓頊之道存乎意, 亦忽不可得見與？"師尚父曰："在丹書, 王欲聞之則齊矣。"王齊三日,
王端冕師尚父亦端冕, 奉書而入, 負屏而立, 王下堂南面而立, 師尚父曰："先王之道, 不北面。"王行西折而東, 東面而立, 師尚父西面,
道書之言曰："敬勝怠者吉, 怠勝敬者滅, 義勝欲者從, 欲勝義者凶。凡事不強則枉, 弗敬則不正, 枉者滅廢, 敬者萬世。"王聞書之言惕若恐懼,
而爲戒書於席之四端, 銘曰"安樂必敬"、"無行可悔"、"一反一側, 亦不可不志"、"殷監不遠, 視爾所代"。幾銘曰："皇皇惟敬, 口口生敬。口生䌷,
口戕口。"鑒銘曰："見爾前, 慮爾後。"盤銘曰："與其溺於人也, 寧溺於淵。溺於淵猶可遊也, 溺於人不可救也。"楹銘曰："毋曰胡殘, 其禍將然；毋曰胡害,
其禍將大；毋曰胡傷, 其禍將長。"牖銘曰："隨天之時, 以地之財, 敬事皇天, 敬以先時。"劍銘曰："帶之以爲服, 動必行德, 行德則興,
倍德則分。"
朱熹曰："周武王踐祚之初, 受師尚父丹書之戒, 曰‘敬勝怠者吉, 怠勝敬者滅, 義勝欲者從, 欲勝義者凶',
退而於幾席、觴豆、刀劍、戶牖莫不銘焉。今其遺語尚幸頗見於禮書, 願治之君、志學之士皆不可以莫之考也。"
臣按：周武王之於師尚父欲有問焉,
則以師禮尊之而不敢處以臣位, 而師尚父知道之在己也, 亦不敢輕屈其道, 必以師道爲尊, 忘其身之爲臣而君之爲君也。君忘其身之爲君, 爾在臣也；臣忘其身之爲臣,
爾在己也。古之聖君其尊師者如此, 非尊其人也, 尊其道也。以爲不如是則不足鎰其道, 不得其道則無以爲治, 然不徒求之求之而得其言,
則又惕然恐懼而推演之以爲銘焉, 用以朝夕警省, 欲其常接於目、每存乎心而將以施之天下國家, 而爲子孫千萬世之貽謀也。此無他, 予之者不輕, 受之者知重,
知所以重則不輕視之, 而兢兢業業, 惟恐不能保守而或失之也。銘凡十有四, 今摘其辭語易知者如右。
孟子曰："天下有達尊三, 爵一、齒一、德一。朝廷莫如爵,
鄉黨莫如齒, 輔世長民（輔相世代, 君長人民）莫如德, 惡得有其一以慢其二哉？"
朱熹曰："達, 通也, 蓋通天下之所尊有此三者。曾子之說蓋以德言之也,
今齊王但有爵耳, 安得以此慢於齒德乎？"
又曰："達尊之說, 達, 通也, 三者不相值則各伸其尊而無所屈一, 或相值則通視其重之所在而致隆焉。故朝廷之上,
以伊、周之忠聖耆老而祇奉嗣左右, 孺子不敢以其齒德加焉, 至論輔世長民之任, 則太甲、成王固拜手稽首於伊、周之前矣, 其迭爲屈伸以致崇極之義不異於孟子之言也,
故曰通視其重之所在而致隆焉。爵也、齒也, 蓋有偶然而得之者, 是以其尊施於朝廷者則不及於鄉黨, 施於鄉黨者則不及於朝廷, 而人之敬之也亦或以貌而不以心,
惟德得於心、充於身、行於家、推於鄉黨而達於朝廷者也。曾子曰‘彼以其富, 我以吾仁；彼以其爵, 我以吾義', 子思曰‘事之雲乎, 豈曰友之雲乎',
孟子曰‘惡得有其一以慢其二', 師弟之間意見之相合固如此。"
又曰："故將大有爲之君必有所不召之臣, 欲有謀焉則就之,
其尊德樂道不如是不足與有爲也。故湯之於伊尹學焉而後臣之, 故不勞而王；桓公之於管仲學焉而後臣之, 故不勞而霸。今天下地醜（類也）德齊莫能相尚（過也）, 無他,
好臣其所教而不好臣其所受教。"
程頤曰："古之人必待人君致敬盡禮而後往者, 非欲自爲尊大也, 爲是故耳。"
朱熹曰："大有爲之君,
大有作爲非常之君也。先從受學師之也, 後以爲臣任之也。所教謂聽從於己可役使者也, 所受教謂己之所從學者也。"又曰："此章見賓師不以趨走承順爲恭而以責難陳善爲敬,
人君不以崇高富貴爲重而以貴德尊士爲賢, 則上下交而德業成矣。"
輔廣曰："天地交而後萬物遂, 上下交而後德業成, 此自然之理也。世衰道微, 君不知下賢,
惟知恃勢以驕賢者, 下不知自重, 惟知自屈以諂時君, 上日驕而下日諂, 上下之情扞格而不接, 德之與業渙散而無成, 天下日趨於亂, 而世俗猶以孟子爲迂闊,
良可悲矣。"
臣按：道出於天, 德得於人, 人人皆有, 初不以貴賤少長而有異也, 但所稟者有偏全, 所得者有先後, 故齒之長者先得之, 稟之厚者全得之,
我雖有之然或有所未盡, 故於其齒之長而得之全者尊敬之而不敢慢, 好樂之而不敢疏, 惟恐彼之不我親、不我告而我終焉, 如此而已也。夫然, 則吾擁是虛器於臣民之上,
則人將有負乘之譏彼其之刺, 何以成治功而保先王之基業而貽厥子孫之孫謀歟？此古之帝王所以尊德樂道, 而敬夫黃蒨之老、老成之賢, 必先學焉而後臣之也。噫,
人君之尊德樂道如此, 則凡得於聽聞觀感之下者, 孰不敬賢而重道哉？（以上尊敬師儒）
《檀弓》：魯哀公誄孔丘曰："天不遺耆老,
莫相予位焉。嗚呼哀哉！尼父。"鄭玄曰："尼父者, 因其字以爲之諡也。"
陸佃曰："據《左傳》所錄, 公誄之曰‘旻天不吊, 不憖遺一老,
俾屏餘一人以在位', 不修《春秋》之辭也, 今記修之如此。"
陳澔曰："作諡者先列其生之實行謂之誄, 大聖之行豈容盡列,
但言天不留此老成而無有佐我之位者, 以寓其傷悼之意而已耳。稱孔丘者, 君臣之辭。"
臣按：此後世追諡孔子之始。蓋孔子儒教之宗師, 所謂爲天地立心,
爲生民立命, 爲往聖繼絕學, 爲萬世開太平者也。自哀公誄之之後, 後世帝王屢加褒崇, 尊其人所以尊其道也, 哀死者所以示生者也。
漢高祖十二年,
上行自淮南還, 過魯, 以太牢祠孔子。
臣按：高祖不事《詩》《書》之主, 得天下之初其於他神不見有所尊敬, 而於孔子獨以太牢之禮祀焉。蓋孔子萬世帝王之師,
人心之有天理者自然爲之起敬, 蓋秉彝好德之良心也。漢四百年之治所以幾於三代者, 蓋祀魯一太牢之效耳。
元帝時, 孔霸以帝師賜爵, 號褒成君,
奉孔子後。臣按：後世封孔子子孫俾奉其後者始此。
梅富上書於其君曰："仲尼之廟不出闕裏, 孔氏子孫不免編戶, 以聖人而歆匹夫之祀,
非皇天之意也。今陛下誠能據仲尼之素功以封其子孫, 則國家必獲其福, 又陛下之名與天亡極, 何者？以聖人素功封其子孫未有法也, 後聖必以爲則,
不滅之名可不勉哉。"
平帝元始初, 追諡孔子曰褒成宣尼公, 追封孔均爲褒成侯。臣按：此孔子諡宣之始。光武建武五年, 幸魯,
使大司空祠孔子。
章帝元和二年, 東巡守過魯, 幸闕裏, 以太牢祠孔子及七十二人, 作六代之樂, 大會孔氏男子二十以上者六十三人,
命儒者講《論語》。帝謂孔僖曰："今日之會, 於卿宗有光榮乎？"對曰："臣聞明王聖主莫不尊師貴道, 今陛下親屈萬乘, 辱臨敝裏, 此乃崇禮先師, 增輝聖德,
至於光榮, 非所敢承。"帝笑曰："非聖者子孫焉有斯言乎？"遂拜僖郎中, 賜褒成侯損及孔氏男女錢帛。
臣按：昔人有言, 古人建立學校未嘗不以祀禮爲先也,
高皇帝雖在倥傯, 猶能修其祀於過魯之日, 武帝興學校而獨未聞釋奠之禮焉。明帝行鄉飲於學校, 祀聖師周公, 孔子初似未知, 所耳崇宣聖之意,
至永平十五年幸孔子宅, 祠仲尼, 章帝、安帝皆幸闕裏祠孔子, 作六代之樂, 則所以崇文重道者至矣。使當時儒學之臣能以古人釋奠之禮而推廣之,
則又何以加焉。
魏文帝黃初二年, 詔曰："昔仲尼資大聖之才, 懷帝王之器, 當衰周之末, 無受命之運, 教化乎洙泗之上, 於時王公莫能用之,
乃退考五代之禮, 修素王之事, 因魯史而制《春秋》, 就太師而正雅頌, 千載之後莫不宗其文以述作, 仰其聖以成謀,
咨可謂命世之大聖、億載之師表者也。遭天下大亂, 百祀墮壞, 舊居之廟毀而不修, 褒成之後絕而莫繼, 闕裏不聞講頌之聲, 四時不睹蒸嘗之位,
斯豈所謂崇禮報功、盛德百世必祀者哉？其以議郎孔羨爲宗聖侯, 邑百戶, 奉孔子祀, 令魯郡修起舊廟, 置百戶吏卒以守衛之,
又於其外廣爲室屋以居學者。"
唐玄宗開元二十七年, 詔曰："弘我王化在乎儒術, 能發此道啟迪含靈, 則生人以來未有如夫子者也。所謂自天攸縱, 將聖多能,
德配乾坤, 身揭日月, 故能立天下之大本, 成天下之大經, 美政教、移風俗, 君君、臣臣、父父、子子, 人到於今受其賜, 不其猗歟？年祀漸遠, 靈光益彰,
雖代有褒稱而未爲崇峻, 不副於實, 人其謂何？夫子旣稱先聖, 可追諡爲文宣王。"
臣按：文宣王之諡始此。
五代周太祖幸曲阜, 謁孔子祠。旣奠將致敬,
左右曰："仲尼人臣也, 無致敬之禮。"上曰："文宣百代帝王師, 得無拜之。"即拜奠於祠前。
胡寅曰："孔子大聖, 途之人猶知之, 豈以位雲乎哉？如以位,
固異代之陪臣也, 如爾則配乎天地, 如以功則賢於堯舜。斯臣也, 當周太祖時以拜孔子爲不可, 則當石高祖時必以拜契丹爲可者。是故君子有言,
天下國家所患莫甚於在位者不知學, 在位者不知學則其君不得聞大道, 淺俗之論易入, 義理之言難進, 人主功德高下一系於此, 然則學乎學乎,
豈非君臣之急務哉？
宋眞宗鹹平三年, 幸曲阜縣, 謁文宣王廟。帝服靴袍, 詣廟酌獻, 廟內外設黃麾仗, 孔氏家屬陪列。初, 有司定儀止肅揖, 帝特再拜,
又至墓奠拜, 追諡曰"玄聖文宣王"。先是, 詔有司� |
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