|
臣按：唐太宗詔以諸儒從祀孔子皆其有功於聖人之經者也。蔔子夏、毛萇有功於《詩》, 左丘明、穀梁赤、公羊高有功於《春秋》,
伏勝、孔安國有功於《尚書》, 高堂生、戴聖有功於《禮》, 王輔嗣有功於《易》, 劉向、鄭眾、杜子春、馬融、盧植、鄭康成、服子慎、王肅、賈逵則通有功於諸經者,
何休、杜元凱、範寧則又有功於三傳者, 然子夏在十哲之列, 而此又列之者, 是時七十二子雖列像廟堂, 未得享祀, 惟子夏以有功於《詩》得在從祀之列, 至開元七年,
七十二子始從李元瓘請得從享祀。
玄宗開元二十七年, 追諡孔子爲王,
乃贈顏子爲公、閔子等九人爲侯、曾參等七十六人爲伯。臣按：此後世追贈孔門弟子爲公、侯、伯之始。
宋眞宗鹹平三年,
追封兗公顏回爲兗國公、費侯閔損等九人爲公、郕伯曾參等七十六人爲侯, 又詔封左丘明等二十一人俱爲伯。臣按：此後世從祀諸儒有封爵之始。
神宗元豐七年,
以孟子同顏子配食宣聖, 荀況、揚雄、韓愈從祀。臣按：此後世以孟子配享孔子之始。徽宗大觀二年, 詔躋子思從祀。政和三年, 封王安石爲舒王配享,
臨川伯王雱從祀。
臣按：宣聖廟堂乃大公至正之所在, 豈容一毫私意於其間？而奸黨之徒乃敢欺天罔聖, 以扶翼其惡黨以爲自己奸利之地,
時君可欺而聖人在天之靈其可欺乎？徽宗燭理不明而爲奸黨所蔽, 雖曰褒崇安石, 而不知適所以彰其莫大之惡而增其極惡之罪也。
理宗淳祐元年,
詔曰："朕惟孔子之道, 自孟子後不得其傳, 至我朝周惇頤、張載、程顥、程頤眞見力踐, 深探聖域, 千載絕學始有指歸, 中興以來又得朱熹精思明辯, 表裏混融,
使《中庸》《大學》《語》《孟》之書本末洞徹, 孔子之道益以大明於世, 詔令學宮列諸從祀, 以示崇獎之意。"又以王安石謂"天命不足畏, 祖宗不足法,
人言不足恤", 爲世罪人, 豈宜從祀？
景定二年, 皇太子言："乾淳間文公朱熹與宣公張栻、成公呂祖謙珍道合, 切思講磨, 擇精語詳, 開牖後學,
誠有功於聖門。三臣者俱嘗被詔追褒, 兼准禦筆, 秩熹於從祀, 如栻、如祖謙宜升從祀。"詔從之。
度宗鹹淳三年,
始以顏回、曾參、孔愊、孟軻並配孔子。
元文宗加顏回爲兗國複聖公、曾參郕國宗聖公、孔愊沂國述聖公、孟軻鄒國亞聖公,
是歲始燐仲舒從祀。
臣按：自禮經有釋奠於先聖先師之說, 唐貞觀中始以左丘明等二十二人有功於聖經以爲先師從祀先聖廟庭, 至宋神宗進荀況、揚雄、韓愈於從祀,
此三人者其功又不專於一經, 其後徽宗以王安石配享及祀王雱, 雖是群奸私意, 然亦以其有作《三經義》之功, 理宗崇尚理學, 列周惇頤等七大儒於從祀,
後又兼秩司馬光、邵雍, 蓋以此九儒者重明聖道, 俾大明於世也。夫自唐人列祀諸儒,
如荀況之性惡、揚雄之詘身、王弼之虛無、賈逵之讖緯、戴聖之貪殘、馬融之荒鄙、杜預之短喪, 多得罪聖門者, 其間純正如董仲舒者顧不得侑食,
至於元天曆中始秩祀焉。我聖祖開國之初, 首去揚雄之祀, 正統改元, 用言者從祀吳澂, 後又以胡安國、蔡沈、眞德秀列在從祀, 此數儒者皆於經有發明之功,
故特祀之。夫從祀於孔子之廟堂者, 必其人於孔子之道有所合而無所愧, 然後可以與焉, 不輕與之所以重其事,
重其事所以重其道也。（以上言褒祀先儒）
《文王世子》：天子視學, 大昕鼓征, 所以警眾也。眾至然後天子至, 乃命有司行事興（舉也）秩（常也）,
節（禮也）祭先師先聖焉。
陳澔曰："天子視學之日, 初明之時, 學中擊鼓以征召學士, 蓋警動眾聽使早至也。有司,
教《詩》《書》、禮、樂之官也。"
臣按：天子之尊不輕舉動, 惟於學宮時常臨視, 雖曰以舉賢斂才, 而實以崇儒重道也。
漢明帝中元元年, 初建三雍,
親行其禮。天子冠通天, 衣日月, 備法物之駕, 盛清道之儀, 袒割辟雍之上, 尊養老更饗射禮。唐高祖武德七年, 幸國子學,
親臨釋奠。
太宗召天下純儒耆德以爲學官, 數臨幸觀釋菜, 命祭酒博士講論經義, 賜以帛, 廣學舍千二百區。
宋太祖建隆元年正月, 幸國子監。二月,
又幸。四年四月, 又幸。
太宗端拱元年, 幸國子監。將出, 顧見講堂左右博士李覺方聚徒講書, 詔覺講《易》卦。淳化五年, 又幸國子監,
召孫奭講《堯典》《說命》。
哲宗元祐中, 幸國子監, 詣文宣王殿行釋奠禮, 禦端化堂, 命祭酒豐稷講《尚書無逸》。
臣按：哲宗視國學,
或謂呂大防曰："祖宗視學非有爵命之賞, 則有金帛之賜, 今皆無之, 何也？"大防曰："古者天子視學蓋常事也, 德意在焉, 小惠何足道哉？吾固欲天子時一幸,
金帛之賞後日何可繼也？政恐惜費而止耳。"大防此言可謂至論, 蓋天子視學所以崇儒而重道, 非但以爲美觀而已也。蓋學校禮義之所在, 聖賢道德之所宗,
萬乘所以必親臨之者, 所以崇儒道、敬先師, 作興人才以爲世道之故, 而或者乃欲望爵祿之賞、金帛之賜, 何所見之小哉？蓋君子之所重者道義也,
小人之所嗜者則在於祿利焉。荷君之恩付我以師儒之任, 兢兢然以不稱厥職爲懼, 賴主上之寵靈, 以光賁我學宮、崇重乎師道, 而吾之所感荷者雖九錫之榮、萬鎰之富,
不足以仿佛之矣, 一階半級、匹帛銖金焉能爲有亡哉？萬一君恩以吾教訓之有方、講論之明切而有錫焉, 受之可也。我聖祖初得天下, 首建太學, 車駕屢臨幸焉,
列聖相承, 率循是道, 命坐賜茶, 兼有衣幣之賜, 錫以璽書以勉勵我師生者, 諄切詳悉, 往往勉以聖人爲學之道, 期以帝王作人之效, 用鋟於梓,
士子入學之初俾之莊誦佩服。士習丕變, 人才彙興, 有由然哉。（以上視學）
以上崇師儒以重道
[樓主] [12樓] 作者:guoqingm
發表時間: 2009/09/22 10:57 [加爲好友][發送消息][個人空間]回複 修改 來源 刪除
《大學衍義補》一百六十卷（091-100）[明]
邱浚
●大學衍義補/卷091
○輿衛之儀《易》：坤, 爲大輿。吳澂曰："爲大輿, 三畫虛, 所容載者多也。"坎爲水, 爲矯, 爲弓輪,
其爲輿也爲多眚。
徐幾曰："陽在陰中, 抑而能制, 故爲矯, 爲弓輪。矯者矯曲而使之直, 者直而使之曲也。弓蓋二十八, 所以蔽其車之上輪；輻三十六,
所以載其下弓。輿、輪皆矯之所成也。"
吳澂曰："其於輿也爲多眚者, 謂有險難而多阻礙也。蓋行於險道,
不若坤輿之行於平地者易且安也。"
臣按：先儒謂《易》取坤象稱輿, 本之《剝》上九爻。蓋《剝》卦五陰, 承載上九之一陽, 如人之在車上。《坤》六畫皆陰,
其象爲虛, 虛則承載爲多, 故爲大輿, 而坎之爲卦則中虛, 虛中而實外, 故有矯爇爲弓輪之象。是則車輿之作, 其所取象者大矣。古人謂天爲蓋、地爲輿,
聖人告顏子以四大之禮樂, 而於殷獨取其輅, 則車輿之爲用豈小也哉？
《書顧命》：大輅在賓階（西階也）面（南向也）, 綴輅在阼階（東階也）面,
先輅在左塾（門側堂也）之前, 次輅在右塾之前。
蔡沈曰："大輅, 玉輅也；綴輅, 金輅也；先輅, 木輅也；次輅, 象輅、革輅也。王之五輅,
玉輅以祀不以封, 爲最貴；金輅以封同姓, 爲次之；象輅以封異姓, 爲又次之；革輅以封四衛, 爲又次之；木輅以封蕃國, 爲最賤。其行也, 貴者宜自近,
賤者宜遠也, 王乘玉輅, 綴之者金輅也, 故金輅謂之綴輅, 最遠者木輅也, 故木輅謂之先輅, 以木輅爲先輅,
則革輅、象輅爲次輅矣。"
呂祖謙曰："此非特盛彌文而彰備物, 天位峻極, 幄座靚深, 寶鎮燁華, 車輅峙列, 入其庭肅然起敬, 懼不克承, 委重投艱之意,
不言而已傳矣。"
臣按：王朝之輅, 不但巡行以馳於道路之間, 而於朝會之間亦陳列之於殿廷,
以盛彌文而彰備物焉。
《周禮》：巾車（車官之長）掌公共汽車之政令, 辨其用與其旗物而等敘之, 治其出入。王之五路, 一曰玉路（以玉飾其末）,
錫（馬面當盧刻金爲之）, 樊（馬大帶）纓（馬鞅也）十有再就（以五采罽飾之, 十有二匝）, 建大常（旗上畫日月）十有二斿（旗上綴十二斿）,
以祀（用祀天地）；金路（金飾之）, 鉤（當馬胸, 金爲之）, 樊纓九就, 建大（畫交龍）, 以賓, 同姓以封；象路（用象齒爲飾）, 朱, 樊纓七就,
建大赤（通帛之旗）, 以朝（用以視朝）, 異姓以封；革路（挽之以革而漆）, 龍勒（以龍文飾馬勒）, 條纓五就, 建大白, 以即戎, 以封四衛；木路,
前（讀爲剪, 淺黑色）樊鵠纓, 建大麾, 以田, 以封蕃國。
劉彝曰："玉以比德也, 王祭祀乘玉輅者, 欲王之奉祭祀,
雖爭途不敢跬步忘乎其德也。"
朱熹曰："輅者身之所乘、足之所履, 其爲用也賤矣；運用震動, 任重致遠, 其爲物也勞矣；且一器而工聚焉,
其爲費也廣矣。賤物而貴飾之則易壞, 費廣而又增費之則傷財, 此周輅之所以爲過歟。"
臣按：周人尚輿, 旣於冬官設輿人等官掌作車之事,
而又設巾車之官屬於春官者, 蓋春官掌邦禮, 禮必乘輅, 輅必有其飾, 巾者設飾之物也。輅而謂之金、玉、象者, 用以飾其末爾, 非純用也。
王之喪車五乘,
木車（不漆者, 始遭喪乘之）、素車（堊以白土, 卒哭乘之）、藻車（堊以蒼土, 旣練乘之）、駹車（邊側有漆, 大祥乘之）、漆車（黑漆車,
旣禫乘之）。
臣按：此王有喪所乘之車。
《考工記》曰：軫之方也以象地也, 蓋之圜也以象天也, 輪輻三十以象日月也,
蓋弓二十有八以象星也。
鄭玄曰："輪象日月, 以其運行也。日月三十日而合宿, 老子曰：‘三十輻共一轂。'"賈公彥曰："天之列宿二十有八,
而蓋弓之數象之。"
王昭禹曰："蓋在上以覆乎下, 故象天體之圓；軫在下以載乎上, 故象地體之方。聖人乘焉以位乎其中,
則三才之道備矣。"
鄭樵曰："聖人作車, 圜而爲輪, 方而爲輿, 曲而爲輈, 皆有制度。輪以運、輿以載、輈以服, 三者備然後行。轂以利轉, 輻以直指,
牙以固抱, 轂以受軸, 大穿爲篆, 小穿爲軹, 軸近轂爲股, 近牙爲骹, 股入轂中爲菑, 骹入牙中爲蚤, 牙之材或謂之渠或謂之, 此輪之制也。兩出式者較,
較下橫木者式, 之植者軹, 式之植者封, 輿後橫木曰軫, 式前橫木曰軌, 此輿之制也。三馬之輈適當伏兔, 圍在前持衡爲頸圍, 在後承軫爲踵圍,
此輈之制也。輪之中有軸, 輿之下有跂, 輈之前有衡, 軸末有彗, 助輻曰輔, 輿間橫木曰軫, 系木乘輿曰複, 大車輈端曰籞, 小車輈端曰軏,
其制雖《考工記》無所見, 要之闕一不可。"
臣按：先儒謂《易》言兼三才而兩之, 故六六者非他也, 三才之道也。備三才之道者莫如車, 故有六等之數,
蓋之圜也以象天而天之道有陰陽, 軫之方也以象地而地之道有剛柔, 人位乎中而人之道有仁義, 車六等之數所以法《易》之三才六畫如此。先儒謂一器而工具之,
蓋以一車之作, 有輪人、有輿人、輈人也。車之爲制不止三者, 而必以此三物名官者, 蓋察車自輪始作車始於輿而造車以輈爲難故也。
司常掌九旗之物名,
各有屬以待國事, 日月爲常, 交龍爲, 通帛爲亶, 雜白爲物, 熊虎爲旗, 鳥隼爲, 龜蛇爲, 全羽爲旞,
析羽爲旌。鄭玄曰："凡九旗之帛皆用絳。"
陳祥道曰："旗, 期也, 言也眾期於下。"
朱申曰："大常畫日月者取天道之運也, 畫龍者取君德之用也,
亶用通幅絳帛所謂大赤也, 物則內幅以絳、外幅以白也, 旗畫熊虎取其猛毅也, 畫鳥隼取其摯速也。"
臣按：司常九旗, 惟大常者天子之所建,
其餘則自諸侯以下皆得建之。所謂大常者, 非但畫日月於其上, 則凡人臣之有功者皆銘書之焉。
龍旗九斿以象大火也, 鳥七斿以象鶉火也, 熊旗六斿以象伐也,
龜蛇四斿以象營室也, 弧旌（旗上有弓）枉矢（上畫枉矢）以象弧（星也）也。
鄭玄曰："交龍爲旗, 大火, 蒼龍宿之心, 其屬有九星。鳥隼爲, 鶉火,
朱鳥宿之柳, 其屬七星。熊虎爲旗, 伐屬白虎宿, 與參連體而六星。龜蛇爲, 營室, 玄武宿,
與東壁連體而四星。"
臣按：疏家謂九斿、七斿、六斿、四斿之旌旗皆是天子自建, 非謂臣下, 以其九、七、六、四不與臣下命數相當故也。若臣下則皆依命數,
然天子以十二爲節, 乃用九、七、六、四者, 上得兼下也。
《禮器》曰：大路繁（馬腹帶）纓（鞅也）一就（五色一匝曰就）,
次路繁纓七就。
陳澔曰："殷世尚質, 其祭天所乘之車木質而已, 無別雕飾, 謂之大路。繁纓在馬膺前, 染絲而織以爲罽, 繁與纓皆以此罽爲之。車樸素,
故馬亦少飾也。大路, 路下有先路、次路, 次路殷之第三輅也, 供卑雜之用, 故就數多。"
《郊特牲》曰：大路繁纓一就, 先路三就,
次路五就。
陳祥道曰："《禮器》與《郊特牲》言大路繁纓一就則同, 其言次路繁纓五就、七就則不同者, 先王之路降殺以兩, 反此而加多焉。蓋亦以兩而已,
大路一就、先路三就則次路有五就、七就者矣。《書》言次路以兼革、木二路, 則殷之次路五就、七就, 庸豈一車邪？"
臣按：所謂就者言路馬之飾也,
《周禮》巾車言樊纓, 《禮記》《左傳》皆作繁纓, 有一就、再就、九就、七就、五就之別, 《左傳》所謂"斿纓昭其數"者, 此也。
《明堂位》曰：鸞車,
有虞氏之路也。鉤車, 夏後氏之路也。大路, 殷路也。乘路, 周路也。
鄭玄曰："鸞, 有鸞和也；鉤, 有曲輿者也；大路, 木路也；乘路,
玉路也。"孔穎達曰："此明四代之車, 其制各別。"
臣按：車之言路者, 先儒謂大也, 君之所在以大爲號, 門曰路門、寢曰路寢,
故車亦謂之路車焉。
《春秋左傳》：桓公二年, 臧哀伯曰："君人者將昭德（昭明善惡）塞違（閉塞惡邪）以臨照百官, 猶懼或失之, 故昭令德以示子孫,
大路昭其儉也, 斿（旌旗之斿）纓（在馬膺前）昭其數也, 錫（在馬額）鸞（在鑣）和（在衡）鈴（在旗）昭其聲也,
三辰（日月星）旗旗昭其明也。"
杜預曰："大路, 祀天車也。"
臣按：路之大者以木爲之, 則行禮以儉爲德於是乎昭矣。周人飾以金玉,
豈所以昭其儉樸之德而塞其邪侈之惡也哉？然德固先乎儉也, 然亦不可過於固而陋焉,
於是乎有繁纓以爲之文飾、有鸞和以爲之音節焉。
《論語》：子曰："乘殷之輅。"
朱熹曰："商輅, 木輅也。輅者大車之名, 古者以木爲車而已,
至商而有輅之名, 蓋始異其制也。周人飾以金玉則過侈而易敗, 不若商輅之樸素渾堅而等威已辨, 爲質而得其中也。"
臣按：先儒謂商尚質, 亦有過於質者,
惟商之輅則得乎質之中, 此聖人所以斟酌其制以答顏子爲邦之問也。爲邦之道, 大經大法非止一端, 此特其制度中之一物耳, 舉此一物爲准以例其餘,
使其推類以盡之。蓋爲治之道非發政施令之爲難, 政以酌古准今之不易也。
秦金根車, 用金爲飾, 謂金根車而爲帝軫,
又以輦爲人君之乘。《宋志》曰："周則玉路最尊, 秦漢之金根亦周之玉路也。"
臣按：後世人君所乘車謂之輦始於此。蓋古以人牽爲輦, 秦始皇去其輪而舁之,
漢代遂爲人君之乘。
漢王居黃屋（以黃繒爲蓋）左纛（毛羽幢也）, 鸞旗在前, 屬車在後, 翠鳳之駕, 旌旗車, 旄頭先驅, 驂乘。
漢制,
乘輿大駕備車千乘、騎萬匹、屬車八十一乘, 公卿奉引, 太仆、大將軍參, 祀天於甘泉用之。
《三輔黃圖》：天子出,
車駕次第謂之鹵簿。有大駕、有法駕、有小駕, 大駕則公侯奉引、大將軍驂乘、大仆禦, 屬車八十一乘作三行, 尚書、禦史乘之最後一乘, 垂豹尾, 豹尾以前皆爲省中,
備千乘萬騎出長安, 祠天於甘泉備之。
葉夢得曰："大駕儀仗通號鹵簿, 蔡邕《獨斷》已有此名。唐人謂鹵, 櫓也, 甲楯之別。凡兵衛以甲楯居外爲前導,
杆蔽其先後, 皆著之簿籍, 故曰鹵簿。"
臣按：鹵簿之名始見於此。
《後漢志》：上古聖人見轉蓬始知爲輪, 輪行可載, 因物知生,
複爲之輿。輿輪相乘, 流運罔極, 任重致遠, 天下獲其利。後世聖人觀於天, 視鬥周旋, 魁方杓曲, 以攜龍角爲帝車, 於是乃曲其, 乘車駕馬, 登險赴難,
周覽八極。故《易》震乘幹謂之《大壯》, 言器莫有能上之者也。自是以來, 世加其飾, 至奚仲爲夏車正, 建其斿, 尊卑上下各有等級。
臣按：《大壯》之象,
乾剛而震動, 車之器似之, 此《漢志》所以有莫能上之說也。其九四爻又有"壯於大輿之複"之象, 先儒謂複與輻同, 車之要處也, 車之敗常在折輻, 輻壯則車強矣,
壯於複謂壯於進也。蓋以車之爲器, 一器而群工聚焉, 所以任重致用, 非壯大而剛健不能進, 進而不已也。
漢制,
乘輿金根、安車、立車。
蔡邕曰："金根車駕六馬, 有五色。安車五色, 立車各一, 各駕四馬, 是爲五時副車。又有戎立車, 以征伐。三蓋車名耕根車,
一名芝車, 親耕籍田乘之。凡乘輿車皆羽蓋、金華瓜、黃屋左纛、金鍐、方犵、繁纓、重轂、副牽。"
臣按：此漢一代車輅之制。
唐制, 天子居曰衙,
行曰駕, 皆有衛有嚴, 羽葆、華蓋、旌旗、畢、車馬之眾盛矣, 皆安居而不嘩。人君舉動必以扇, 出入則撞鍾, 庭設樂宮, 道路有鹵簿、鼓吹,
禮儀百司必備物而後動, 蓋所以爲慎重也。夫儀衛所以尊君而肅臣, 其聲容文采雖非三代之制, 至其盛也有足取焉。凡朝會之仗三, 衛番上分爲五仗, 號衙內五衛,
一曰供奉仗、二曰親仗、三曰勳仗、四曰羽仗、五曰散手仗。
臣按：漢制每大朝會必陳乘輿法物於庭, 謂之充庭車。唐凡羽葆、華蓋、旌旗、畢、車馬之類皆備,
不止以車充庭而已。
凡天子之車, 曰玉輅者, 祭祀、納後所乘也, 青質玉飾末；金路者, 饗、射、祀還飲至所乘也, 赤質金飾末；象路者, 行道所乘也,
黃質象飾末；革路者, 臨兵、巡守所乘也, 白質鞔以革；木路者, 綍田所乘也, 黑質漆之。五路者重輿, 皆有副。耕根車者, 耕籍所乘也, 青質, 三重蓋；安車者,
臨幸所乘也, 金飾, 重輿；四望車者, 拜陵、臨吊所乘也。又有屬車十乘, 一曰指南車、二曰記裏鼓車、三曰白鷺車、四曰鸞旗車、五曰辟惡車、六曰皮軒車、七曰羊車,
與耕根車、四望車、安車爲十乘, 行幸陳於鹵簿則分前後, 大朝會則分左右, 後又加黃鉞車、豹尾車, 通爲屬車十二乘。
臣按：此唐一代車輅之制。
唐制,
輦有七, 一曰大鳳輦、二曰大芳輦、三曰仙遊輦、四曰小輕輦、五曰芳亭輦、六曰大玉輦、七曰小玉輦。輿有三, 一曰五色輿、二曰常平輿、三曰腰輿,
大駕鹵簿先五路以行。
臣按：三代以前車輅皆以馬駕之, 周有輜車即輦也, 古謂人牽爲輦, 始皇以爲人君之乘而以人舁之, 至唐其制始大備。
天子將出,
太樂令設宮縣之樂於庭, 侍中奏請中嚴, 有司陳鹵簿諸位, 以次陳殿庭。旣外辨, 太仆卿升, 執轡, 乘輿以出, 天子升路, 太仆卿授綏, 黃門侍郎前奏請發,
鸞駕動, 警蹕, 鼓傳音。玉、金、象、木、革五路皆有副車, 有指南、記裏鼓等十二乘, 輿有相風、行漏、腰輿, 輦有大輦、方輦、小輦, 以旗計者二十有七,
有青龍、白虎、辟邪、應龍之類, 以隊計者七, 有青遊、朱雀、步甲、持鈒之目, 以兵計者自金吾、果毅、丱飛至衙門左右廂, 凡大駕一千八百三十八人, 分爲二十四隊,
列爲二百十四行。仗則有黃麾仗、細仗、儀刀仗、殳仗, 衛則有親勳、翊衛、散手衛, 儀物有曲直華蓋、六寶香燈、大傘、雉尾、障扇、花蓋、朱畫團扇之屬,
戎器有鈒、戟、弓箭、橫刀、槊、儀刀、班劍、黃鉞、楯、、弩、黑鍪甲之屬, 服飾有平巾幘、緋褲襠、大口袴、朱綠祼、綬紛、武弁、朱衣、革帶、赤綦襖、紫誕帶之屬,
鼓吹有㧏鼓、金鉦、大鼓、長鳴、鐃鼓、太橫吹、笛、簫、觱篥、大角之屬, 凡五部七十五曲。
臣按：此唐朝鹵薄之制之大略也。
《宋志》：宋初因唐五代之舊,
其殿廷之儀則有黃麾大仗、黃麾半仗、黃麾角仗、黃麾細仗, 凡正旦、冬至、五月一日、大朝會、大慶冊、受賀受朝則設大仗, 月朔視朝則設半仗, 外國使來則設角仗,
發冊受寶則設細仗。其鹵簿之等有四, 一曰大駕, 郊祀、天饗用之；二曰法駕, 方澤、明堂、宗廟、籍田用之；三曰小駕, 朝陵、封祀、奏謝用之；四曰黃麾仗,
親征、省方還用之。
周必大曰："宋承五季搶攘之後, 鹵簿踳駁爲甚, 於是知制誥範質、張昭等正其繆盭, 參定典制, 已而禮儀使陶穀奉言,
金吾諸衛將軍暨押仗、導駕等官服皆以紫, 於禮未稱, 請按《開元禮》鹹用繡袍, 至若執仗之士舊服五色, 請以黑爲先, 而青、赤、黃、白以次分列,
用協五行相生之序。凡馬步儀仗總萬有一千二百二十有二人, 悉以紵絁繡文代采畫之服。稽諸《會要》, 始造於乾德四年而告備於開寶三年, 越明年謁款圜丘實始用之,
想夫槊前驅, 五路增副, 裏以鼓記, 車以南指, 雞翹、豹尾夭矯婀娜, 公卿、執事前導後陪, 細仗、大角壯其容, 幰蓋、傘扇備其飾,
此治世之巨典、華夏之偉觀也。"
臣按：此宋朝儀仗之制, 其用人之數, 大駕鹵簿總用二萬六千一人, 法駕三分減一, 鸞駕又減半,
黃麾仗又減於鸞駕。
以上輿衛之儀。臣按：昔人謂綦天下之貴一人而已, 是故環拱而居, 備物而動, 文謂之儀, 武謂之衛, 一以明制度示等威,
一以慎出入遠危疑也。《書》載弁戈冕劉、虎賁車輅, 《周官》旅賁"王出入執盾以夾王車", 朝儀之制固已燦然, 降及秦漢, 始有周廬陛戟,
鹵簿金根大駕、千乘萬騎之盛, 曆代因之, 雖或損益, 然不過爲尊大而已。雖然, 臣竊以爲此豈特爲尊大而已哉, 亦所以爲慎重也。慎重則威嚴, 威嚴則肅恭,
天子之尊肅恭於上, 則環列乎左右者不敢有怠惰之容, 拜伏於遠近者不敢興幹犯之念, 所以表一人之尊大而聳萬姓之瞻仰,
端有在於此矣。
●大學衍義補/卷092
○曆象之法（上）《易賁》之彖曰：觀乎天文,
以察時變。
程頤曰："天文謂日月星辰之錯列、寒暑陰陽之代變。觀其運行, 以察四時之遷改也。"
臣按：日月星辰, 象之懸於天者也；寒暑陰陽,
氣之運於天者也。日月星辰、寒暑陰陽雖若有常也, 然亦有時而不常, 雖若齊一也, 然亦有時而不一, 故聖人旣運其心目之力以察其隨時之變,
又創爲曆象之器以定其變動之時。
《革》之象曰：澤中有火, 革。君子以治曆明時。
程頤曰："水火相息爲革, 革, 變也。君子觀變革之象,
推日月星辰之遷易, 以治曆數, 明四時之序也。夫變易之道, 事之至大、理之至明、跡之至著莫如四時, 觀四時而順變革,
則天地合其序矣。"
朱熹曰："四時之變, 革之大者。"又曰："澤中有火, 水能滅火, 此只是陰盛陽衰；火盛則克水, 水盛則克火, 此是澤中有火之象,
便有那四時改革的意思。君子觀這象, 便去治曆明時。"
歐陽修曰："《革》之象曰：‘澤中有火, 革。君子以治曆明時。'天下之事可革者多矣,
而聖人必以曆言者, 蓋事在天下其最易差者莫如曆, 而不可不修者亦莫如曆。"
臣按：治曆明時爲治之要務,
自昔聖帝明王莫不以此爲先焉。蓋時行於天而有自然之運, 曆爲於人而有已然之法, 然天之運惟其有常也, 故一日之間則有晝夜、一月之間則有朔望、一年之間則有分至,
然晝不常晝, 晝革而爲夜, 夜不常夜, 夜革而爲晝, 以至於朔望、分至莫不皆然。治曆者隨其常而順其變, 即曆數以推之, 順時氣以察之, 則千歲之日至可坐而致者,
皆可以明之矣。
《大傳》曰：天垂象見吉凶, 聖人象之。胡一桂曰："象謂日月星辰循度失度。"
臣按：天之道不言而信, 其於人也有一氣感通之理,
故其於人君也恒仁愛之而有告戒之道焉。然其所以告之者, 豈諄諄命之哉？垂象以示之而已。象之循度則有吉之兆, 象之失度則有凶之形, 聖人者心與天通,
目睹乎天所見之象, 心悟夫天所示之意, 因天之象而象之, 非特以之修於身敏德而遷善, 繇是而形之天下國家, 使之趨吉而避凶、去惡而從善,
無非因天之象以神道而設教者也。
《書》：乃命羲和, 欽若（順也）昊（廣大之意）天, 曆象日月星辰, 敬授人時。
朱熹曰："羲氏、和氏,
主曆象授時之官。曆所以紀數之書, 象所以觀天之器。日, 陽精, 一日而繞地一周；月, 陰精, 一月而與日一會；星, 二十八宿, 眾星爲經,
金、木、水、火、土五星爲緯；辰, 以日月所會分周天之度爲十二次也。人時謂耕獲之候, 凡民事早晚之所關也。"
臣按：先儒謂事之最大最先在推測天道,
治曆明時, 萬事莫不本於此。蓋爲治之道在歲, 周於上而天道以明, 統正於下而人紀以立, 苟天道不明則時序錯亂、歲月無紀, 官府修爲失其先後之序,
田裏耕作悖其次第之宜。所以帝世之命官必先於羲和, 而羲和之職掌必先於曆數, 有曆以紀其數、有象以觀其運, 則日月之運行、星辰之次舍, 運於天者有常行,
驗於人者有常法, 則官政民庸無不循其序而得其理, 天下豈有不治者乎？
帝曰："咨, 汝羲暨和。期三百有六旬有六日,
以閏月定四時成歲。
朱熹曰："期猶周也。歲有十二月, 月有三十日, 三百六十者一歲之常數也, 故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者爲氣盈,
月與日會而少五日九百四十分日之五百九十二者爲朔虛。合氣盈、朔虛而閏生焉, 故三歲一閏、五歲再閏、十有九歲七閏則氣朔分齊,
是爲一章也。"
臣按：先儒謂歲無定日、閏有定法, 期、閏、歲三字爲此一節之大要。期者一歲之足日也, 歲者一歲之省日也,
閏者補三歲之省日湊爲三歲之足日也。蓋無閏則時不定, 時不定則歲不成, 三年不閏則差一月而以正月爲二月, 九年不閏則差三月而以春時爲夏時, 寒暑反易,
歲序不成矣, 此治曆之法所以以定閏爲先也。
在璿璣玉衡, 以齊七政（專省德政, 故曆政修明）。
朱熹曰："在, 察也。美珠謂之璿, 璣,
機也。以璿飾機, 所以象天體之轉運也。衡, 橫也, 謂橫簫也。以玉爲管橫而設之, 所以窺璣而齊七政之運行, 猶今之渾天儀也。七政,
日、月、五星也。七者運行於天, 有遲有速、有順有逆, 猶人君之有政事也。舜初攝位, 首察璣衡以齊七政, 蓋曆象授時所當先也。"
臣按：《易》曰"觀乎天文,
以察時變。"日月星辰運行於天, 所謂天文也, 然其行也, 有遲有速、有順有逆, 豈非其變乎？然其變之不齊, 非有器以察之不可得而知也,
不可得而知則亦不可得而齊也, 是以帝世有璣衡之設焉。以璿爲機而用以運轉, 是之謂璣；以玉爲管而橫置其中, 是之謂衡。運其機軸而使之轉動, 窺其簫管而用以測度,
則天文之齊不齊者可得而知矣。是故日月皆循其軌, 五星不失其次, 則吾德政之修於此可見矣；日月之或有薄蝕, 五星之或有變動,
則吾德政之闕於此可見矣。因在器之天而觀在天之天, 因在天之天而循在人之天, 則天人合一, 七政不在天而在人矣。
《洪範》：四曰協用五紀。四,
五紀：一曰歲, 二曰月, 三曰日, 四曰星辰, 五曰曆數。孔穎達曰："五者爲天之經紀也。"
蔡沈曰："五紀曰協, 所以合天也。歲者序四時也,
月者定晦朔也, 日者正纏度也, 星, 經星、緯星也, 辰者日月所會十二次也, 曆數者占步之法, 所以紀歲、月、日、星辰也。"
唐仲友曰："協用五紀,
所以欽天道而治人事者也。人不天不成歲, 月、日、時、星辰, 天之所爲而人所不能違也；天不人不因曆數, 人之所推而天所不能違也, 天與人合而五紀可得而用矣,
故曰協用五紀。一寒一暑以爲歲, 春夏秋冬之四時, 統乎歲者也；一盈一虧以爲月, 二十四氣、七十二候, 統乎月者也；一晝一夜以爲日, 朝夕晝夜之四時,
統乎日者也；一經一緯以爲星辰, 寒暑之所繇推遷、日月之所繇交會也。合是四者而推步其數以爲曆, 則聖人之所以治人事也。蓋聖人之協用五紀有三義焉,
步其數以授時、觀其文以察變、法其序以分職, 三者備則協用五紀之道盡矣。《堯典》之曆象授時之事也, 《周官》之馮相實掌之；《舜典》之璣衡察變之事也,
《周官》之保章實掌之；《洪範》之庶征分職之事也, 《周官》之司會實掌之, 故曰聖人作則, 以天地爲本、以陰陽爲端、以四時爲柄、以日星爲紀,
五紀之謂也。乾坤之策所當, 卦氣之所直, 五紀之數該於《易》矣。《賁》觀天文以察時變, 《革》以治曆明時, 五紀之義, 《易》備之矣。夫先天而天弗違,
後天而奉天時, 惟大人能之, 則協用五紀豈可忽哉？"
吳澂曰："歲自冬至至來歲冬至, 凡三百六十五日四分日之一日, 行天一周也, 以分至啟閉定歲之四時,
是爲一歲之紀。月自合朔至來月合朔, 凡二十九日六辰有奇, 月與日一會也, 以晦朔弦望定月之大小, 是爲一月之紀。日自日出至來日日出, 曆十二辰, 日繞地一匝也,
以晨昏出沒定晝夜長短, 是爲一日之紀。星謂二十八宿眾經星, 辰謂天之壤因日月所會分經星之度爲十二次, 觀象測候以驗天之體也,
是爲星辰之紀。曆謂日月五緯所曆之度數, 謂一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、百、千、萬, 七政行度各有盈縮疾徐, 立數推算以步天之用也,
是爲曆數之紀。"
臣按：先儒謂五紀即《堯典》羲和所掌者, 紀者如綱之有紀, 天時所以相維者也。五者之紀, 其中四者皆系於天, 最後一者乃成乎人,
蓋所謂曆者, 歲月日星辰所曆者皆於此乎稽, 所謂數者歲月日星辰所行者皆於此乎算, 使四時以定而歲無不成, 晦朔以辯而月無或虧, 甲乙以審而日無不正,
經緯以彰而星辰無或, 紊是曆與數又所以紀歲月日星辰, 以人而合於天者也。謂之曰協用五紀者, 則天運於上, 人爲於下,
皆有以合而一之矣。
《詩小雅十月之交》其首章曰：十月之交, 朔日辛卯, 日有食之, 亦孔之醜。彼月而微, 此日而微。今此下民,
亦孔之哀。
朱熹曰："十月, 以夏正言之, 建亥之月也。交, 月日交會, 謂晦朔之間也。曆法, 周天三百六十五度四分度之一。左旋於地,
一晝一夜則其行一周而又過一度。日月皆右行於天, 一晝一夜則日行一度、月行十三度十九分度之七, 故日一歲而一周天、月二十九日有奇而一周天,
又逐及於日而與之會。一歲凡十二會, 方會則月光都盡而爲晦, 已會則月光複蘇而爲朔, 朔後晦前各十五日日月相對則月光正滿而爲望。晦朔而日月之合,
東詵度、南北同道, 則月揜日而日爲之食；望而日月之對, 同度、同道則月亢日而月爲之食, 是皆有常度矣。然王者修德行政, 用賢去奸, 能使陽盛足以勝陰,
陰衰不能侵陽, 則日月之行雖或當食而月常避日, 故其遲速高下必有參差而不正相合、不正相對者, 所以當食而不食也。若國無政、不用善,
使臣子背君父、妾婦乘其夫、小人陵君子、夷狄侵中國, 則陰盛陽微, 當食必食, 雖曰行有常度, 而實爲非常之變矣。"
臣按：曆數之作所以紀日月星辰之行也,
然行有常度, 其間有差忒無繇知之, 惟於日月之食驗焉。星官紀日月之食, 分秒不差、時刻不忒則知其曆數之紀無不當矣。苟書之於曆者如此,
及仰於天而驗其象則有不如此者, 則可以知其失職矣。今觀朱熹解《詩》謂"王者修德行政, 用賢去奸, 能使陽盛足以勝陰, 陰衰不能侵陽,
則日月之食雖或當食而月常避日, 故其遲速高下必有參差而不正相合、不正相對者, 所以當食而不食焉。若國無政、不用善,
使臣子背君父、妾婦乘其夫、小人陵君子、夷狄侵中國, 則陰盛陽微, 當食必食, 雖曰行有常度而實爲非常之變矣。"其爲說深切著明,
後世人主所當服膺儆省者也。然臣於此竊有見焉, 自古明睿之君正身修德, 雖無變異而所以兢惕者, 固未嘗敢有所怠忽也, 惟中才之主適己自文, 遇有變異一切委之天數,
而於日月薄蝕尤慢忽焉, 諉曰此天數一定之常數, 於我何預焉。未食之前星官固已預奏其期, 時刻秒忽必具, 旣而頒之天下, 俾至其日行禮救護, 一有不應則禦史劾之,
坐以曠職之罪, 何以見其當食不食哉, 當食不食安知非推算者之差哉？世主所以不信而生其慢忽之心者, 往往以此。臣嘗竊觀日者之推祿命而有取焉, 推祿命者謂災眚之來,
人能修德即可變災爲祥, 有國者遇日月之薄蝕亦猶有身者遇祿命之弗順也, 因天運必然之數, 盡人道當然之理, 一遇日食之變則預思所以修德而正事、任賢而去奸,
使臣子不至背君父、妾婦不至乘其夫、小人不至陵君子、夷狄不至侵中國, 則吾之陽盛而天之陽亦從而盛矣, 尚何陰盛陽微之足慮乎？是則先儒之論欲銷變於未然,
而臣爲此說欲應變於將然, 銷未然之變, 非上知不能應將然之變, 雖中才可勉也。程子曰："日食有定數, 聖人於《春秋》必書者,
欲人君因此恐懼修省者。"其此意歟。
《周禮》：大司徒以土圭之法測土深、正日景以求地中, 日南則景短多暑, 日北則景長多寒, 日東則景夕多風,
日西則景朝多陰, 日至之景尺有五寸,
謂之地中。
鄭玄曰："土圭所以致四時日月之景也。凡日景於地十裏而差一寸。"
賈公彥曰："案土人職雲‘土圭尺有五寸', 周公欲求土中以營王城,
故以土圭度日景之法測土之深, 謂日景長短之深也。正日景者, 夏日至晝漏半, 表北得尺五寸, 景正與土妓, 即地中,
故雲正日景以求地中也。昔者周公度日景之時置五表, 五表者, 於潁川陽城置一表爲中表, 中表南千裏又置一表, 中表北千裏又置一表, 中表東千裏又置一表,
中表西千裏又置一表。"
臣按：大司徒以土圭之法測土深以正日景, 專以求地中也, 而馮相氏致日以辨四時之敘始, 專以考天象焉。大抵天道運行如環無端,
治曆者苟不即其陰消陽息之際以爲立法之始, 則何從而見其消息之機乎？惟於其日晷進退之際而候之, 則其機將有不可遁者矣。候之之法在植表測景,
以究其氣之始至而用以合其所布之算, 兩無差異則曆之本立矣。夫自周立表於陽城, 漢人造曆必先定東西立晷儀, 唐詔太史測天下之晷凡十三處, 宋測景則於浚儀之嶽台,
元人測景之所二十有七。舊說表八尺長, 夏至之景尺有五寸, 千裏而差一寸, 唐一行已嘗駁議八尺之表表痹景促, 古今承用未之或革, 元郭守敬所謂表五倍其舊,
懸施橫梁, 每至日中以符竅夾測橫梁之景, 折取中數, 又隨所至之處而立表測景, 考北極出地高下、夏至晷景長短、晝夜刻數多寡, 然後用之以推驗,
其法可謂精密矣。
馮相氏掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位, 辨其敘事以會天位, 冬夏致日、春秋致月以辨四時之序。
鄭玄曰："馮,
乘也；相, 視也。言登高台以視天文之次序也。"
吳澂曰："歲謂歲星所在,
寅曰攝提格、卯曰單閼、辰曰執徐、巳曰大荒落、午曰敦牂、未曰協洽、申曰灘、酉曰作噩、戌曰掩茂、亥曰大淵獻、子曰困敦、醜曰赤奮, 若歲星左行於地,
凡曆十二舍而爲一紀, 則有十二歲之位。月謂鬥柄所建, 自正月建寅至十二月建醜, 凡曆十二朔而爲一歲, 則有十二月之位。辰謂日月所會,
子曰玄枵、亥曰梱訾、戌曰降婁、酉曰大梁、申曰實沈、未曰鶉首、午曰鶉火、巳曰鶉尾、辰曰壽星、卯曰大火、寅曰析木、醜曰星紀爲十二辰之位。自甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸爲十日之位。東方角、亢、氐、房、心、尾、箕,
南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫, 西方奎、婁、胃、卯、畢、觜、參, 北方鬥、牛、女、虛、危、室、壁爲二十八宿之位。蓋天象有定位則人事有定序, 辨其敘事而會之者,
如仲春之月平秩東作, 厥民析, 則知月之建卯、日月會於降婁而爲奎婁之次；仲夏之月平秩南訛, 厥民因,
則知其月之建午、日月會於鶉首而爲井鬼之次；仲秋之月平秩西成, 厥民夷, 則知其月之建酉、日月會於壽星而爲角亢之次；仲冬之月平在朔易, 厥民隩,
則知其月之建子、日月會於星紀而爲鬥牛之次, 以至十有二歲、十有二月所會天位皆仿乎此。冬夏致日、春秋致月者, 蓋冬至日在牽牛, 景長丈有三尺, 夏至日吊井,
景長尺有五寸, 此長短之極, 極則氣至, 冬無愆陽、夏無伏陰, 所以致日；春分日在婁, 月上弦於東井, 下弦於牽牛, 秋分日在角, 月上弦於牽牛、下弦於東井,
此長短之中, 所以致月。然致日必於冬夏, 致月必於春秋, 何也？天度一月易一位、一時易一方, 推之日月所經, 正在分至爲天度之中,
分至之氣正則四時之序亦正矣。"
臣按：吳氏謂分至之氣正則四時之序亦正, 時序正於上則人事定於下,
此爲治必先治曆明時也。
保章氏掌天星以志（記也）星（謂五星）、辰（謂二十八宿爲十二次也）、日、月之變動, 以觀天下之遷（謂變動）,
辨其吉凶；以星土辨九州之地所封封域, 皆有分星以觀妖祥；以十有二歲之相觀天下之妖祥；以五雲之物（色也）辨吉凶水旱降豐荒之祲象；以十有二風察天地之和,
命乖別之妖祥。凡此五物（事也）者, 以詔救政, 訪序事。
鄭玄曰："保, 守也, 世守天文之變。"
吳澂曰："天星, 天文星度也。步占之法以星爲主,
故曰天星。十有二辰經天左旋, 常度不移, 不足以見吉凶, 惟日、月、五星行乎十二辰之次,
緯天右轉而日有薄（蝕不朔望）蝕（蝕在朔望）暈（日旁氣）珥（形點黑也）之變、月有虧盈朓（晦而月見西方）肭（朔而月見東方）之變、五星有贏（早出爲贏）縮（晚出爲縮）圜（有圍繞者）角（生芒角）之變,
故總言日、月、星、辰之變動。變動即所謂遷也, 順則爲吉、逆則爲凶, 以天象言則爲變動, 以人事言則爲遷,
二者相參辨之矣（以上解"天星以志日月星辰變動"至"辨其吉凶"）。星土, 十二土也, 合而言之曰九州, 九州星土之書雖亡所考者, 十二國之分載諸傳記,
災祥所應亦皆可證。昭十年, 有星出於嫠女, 鄭谿灶曰‘今茲歲在顓頊之墟, 薑氏、任氏實守其地', 此玄枵爲齊之分星而青州之星土也；昭三十二年, 吳伐越,
晉史墨曰‘越得歲而吳伐之, 必受其凶', 釋者曰歲在星紀, 此星紀爲越之分星而揚州之星土也；昭元年, 鄭子產曰‘成王滅唐而封弟叔焉, 故參爲晉星、實沈爲參神',
此實沈爲晉之分星而並州之星土也；襄九年, 晉士弱曰‘陶唐氏之火正閼伯居商丘, 相土因之, 故商主大火', 此大火爲宋之分星而豫州之星土也；昭十七年, 星孛及漢,
申須曰‘漢, 水祥也。衛顓頊之墟故爲帝丘, 其星爲大水', 此梱訾爲衛之分星而冀州之星土也；《鄭語》周史曰‘楚, 重黎之後也, 黎爲高辛氏火正',
此鶉尾爲楚之分星而荊州之星土也；《爾雅》曰‘析木爲之津', 釋者謂天漢之津梁爲燕, 此析木爲燕之分星而幽州之星土也。以至周之鶉火、秦之鶉首、趙之大梁、魯之降婁,
無非以其州之星土而爲其國之分星, 以星土而占災祥, 其應有可征矣（以上解"以星土辨九州之地"至"以觀妖祥"）。歲星在木則水爲相之類, 五星順度爲祥,
流逆失度爲妖。襄二十八年, 歲在星紀而淫於玄枵, 是謂蛇乘龍, 梓慎以爲宋、鄭必饑, 則言其所屬；谿灶以爲周楚所惡, 則言其所沖。其歲星乖次之應乎？昭三十二年,
歲在星紀而吳伐越, 史墨謂不及四十年越其有吳乎, 以歲星十二年一周, 存亡之數不過三紀,
非歲星順次之應乎？以類求之則歲星、太歲皆可參決妖祥之事（以上解"十有二歲之相觀天下之妖祥"）。物, 色也, 視日旁雲氣之色與視祲十輝同義,
左氏所謂凡至分啟閉必書雲物。占法, 青爲蟲, 赤爲兵荒, 白爲喪, 黃爲豐, 黑爲水。旣言辨吉凶水旱, 又言降豐荒之祲象, 則亦視祲敘降之意。蓋水旱之降爲荒年,
荒年之降爲豐年, 其敘如此（以上解"以五雲"至"豐荒之祲象"）。十二風者, 艮爲條風, 從大呂、太蔟之律；震爲明庶風, 從夾鍾之律；巽爲清明風,
從姑洗、仲呂之律；離爲景風, 從蕤賓之律；坤爲涼風, 從林鍾、夷則之律；兌爲閶闔風, 從南呂之律；幹爲不周風, 從無射、應鍾之律；坎爲廣莫風, 從黃鍾之律,
傳所謂八風從律是也。又法於緹室之中, 因逐月律管入地之淺深, 月氣至則葭灰飛, 以此察天地之和氣。然左氏載師曠歌北風又歌南風, 而知晉楚之勝負,
妖祥之應可決於此。乖則異, 別則離, 此天地之不和而爲妖祥也, 故命之使知所趨避（以上解"以十二風"至"乖別之妖祥"）。上文五事即救政敘事之所從出也,
政者國之本, 詔救政於上則人君知修省之道；事者有司之常職, 訪敘事於下則人臣知戒警之意。君臣交修厥德,
政事舉而天降祥矣（以上解"凡此五物者以詔救政訪敘事"）。"
臣按：所謂五物者, 日、月、星、辰之變動也, 星土辨九州也, 十有二歲也, 五雲之物也,
十有二風也。保章氏之職, 用此五物以測陰陽之和否, 察天地之逆順, 上以詔之人君, 使其因災咎而救其政事之乖別, 下以訪之臣下, 使其敘宜事而知其緩急之次第,
吳氏論之詳矣。凡世之星官所推步、占驗者, 皆具於是焉。
《禮記月令》：孟春之月, 乃命太史守典奉法, 司天日月星辰之行, 宿離不貸（忒）, 毋失經紀,
以初爲常。鄭玄曰："經紀, 謂天文進退度數。"
方愨曰："在人之六典、八法, 在天之日、月、星、辰, 莫不存乎《書》, 故以命太史。日循星以進退者也,
月應日以死生者也, 星者日所舍, 辰者星所次, 宿言宿於此, 離言離於彼。日、月、星、辰之宿離有定數, 不可忒,
忒則司天者之過矣。"
吳澂曰："宿謂所居, 離謂所麗。日月所居所麗在何辰何星之第幾度, 推算不可差忒, 毋令失其所躔次之經紀。初謂初始, 常謂不變,
當依初始以求算曆之法而不改變也。"
臣按：太史司天日、月、星、辰之行, 即《堯典》所謂曆象日、月、星、辰也。曆象有一定之法,
當夫國家創業之初已爲之定制常法, 然每歲日、月、星、辰之行則不能無變動焉, 然其變動也, 或宿或離, 其躔次亦不甚相遠而不能出始初常法之外,
是以先王之世每遇歲事更端之初, 即申命太史考其行之宿離, 或進或退皆不可失其常而必合於初焉。後世惟聽司曆者之所自爲, 而孟春乃命之制不複講矣,
此亦一闕典也。
《春秋》：隱公三年春, 王正月己巳, 日有食之。
胡安國曰："經書日食三十六, 去之千有餘歲而精曆算者所能考也,
其行有常度矣。然每食必書, 示後世治曆明時之法也。有常度則災而非異矣, 每食必書, 示後世遇災而懼之意也。日者眾陽之宗、人君之表, 而有食之,
災咎象也。克謹天戒, 則雖有其象而無其應, 弗克畏天災, 咎之來必矣。凡經所書者, 或妾婦乘其夫、或臣子背君父、或政權在臣下、或夷狄侵中國,
皆陽微陰盛之證也。是故《十月之交》, 詩人以刺；日有食之, 《春秋》必書, 戒人君不可忽天象也。"
臣按：先儒謂日有食之, 有食之者也。太陽, 君也,
而被侵食, 君道所忌也。噫, 天上之日月有以食之, 則天下之君亦將有以災之者矣, 是故人君遇此變也則反諸己,
乃自咎曰："吾德毋乃有失歟？吾行毋乃有虧歟？吾之左右毋乃有竊威柄者歟？吾之臣子毋乃有背君父者歟？或者盜賊無乃將於此而竊發歟？夷狄無乃將於此而侵陵歟？"有一於此皆思所以反其事而順於道,
尋其緒而折其萌, 究其歸而閉其途, 使之必不至於如此也。夫然, 則其過也人皆仰之如日月之複明矣。
桓公三年秋七月壬辰朔, 日有食之,
旣。
胡安國曰："穀梁曰：‘旣, 盡也。'言日言朔, 日正朔也；言朔不言日, 食旣朔也；言日不言朔, 食晦日也；不言日不言朔,
夜食也。日者眾陽之宗、人君之象, 而有食之旣, 則其爲變大矣。"
《左傳》文公元年曰：於是閏三月, 非禮也。先王之正時也, 履端於始, 舉正於中,
歸餘於終。履端於始, 序則不愆；舉正於中, 民則不惑；歸餘於終, 事則不悖。
杜預曰："於曆法, 閏當在僖公末年, 誤於今年三月置閏,
故曰非禮也。步曆之始以爲術之端首, 期之日三百六十有六日, 日月之行又有遲速而必分爲十二月, 舉中氣以正月, 有餘日則歸之於終, 積而爲閏,
故言歸餘於終。鬥建不失其次, 寒暑不失其常, 故無疑惑, 四時得所則事無悖禮。"
孔穎達曰："閏後之月中氣在朔,
則鬥柄月初已指所建之辰；閏前之月中氣在晦, 則鬥柄月末方指所建之辰。故月之正在於中氣, 則鬥柄常不失其所指之次,
如是乃得寒暑不失其常。"
臣按：古今論置閏之法, 不出乎此履端於始、舉正於中、歸餘於終三言。
六年, 閏月, 不告朔, 非禮也。閏以正時,
時以作事, 事以厚生, 生民之道於是乎在矣。不告閏朔, 棄時政也, 何以爲民？
杜預曰："四時漸差則置閏以正之, 順時命事,
事不失時則年豐。"
臣按：四時漸差則置閏以正之, 斯言也治曆明時之要。閏正則寒暑不失, 而民知耕藝之候而有有秋之望矣。食者民之天, 民得其食則生養,
遂而禍亂不作矣。生民之道, 豈外是哉？
昭公七年, 晉平公曰："何謂六物？"伯瑕對曰："歲、時、日、月、星、辰是謂也。"公曰："多語寡人辰而莫同,
何謂辰？"對曰："日月之會是謂辰, 故以配日。"
孔穎達曰："《爾雅釋天》雲‘載, 歲也。夏曰歲, 周曰年', 李巡曰：‘載,
一歲莫不覆載也。'孫炎曰：‘四時一終曰歲, 取歲星行一次也, 年取年穀一熟。'是年、歲即年也。時謂四時, 春、夏、秋、冬也。日謂十日, 從甲至癸也。月,
從正月至十二月也。星, 二十八宿也。辰謂日月所會, 一歲十二會, 從子至亥也。配日, 言辰無常所, 分在十二, 以十幹配之,
明非一所也。"
臣按：曆象所推步者不過此六物而已。
以上曆象之法（上）
●大學衍義補/卷093
○曆象之法（下）
《揚子》：或問渾天,
曰："落下閎營之, 鮮於妄人度之, 耿中丞象之, 幾幾（近也）乎莫之能違也。"請問蓋天, 曰："蓋哉蓋哉, 應難未幾也。"
李軌曰："幾,
近也。落下閎爲武帝經營之, 鮮於妄人爲武帝算度之, 耿壽昌爲宣帝考象之, 言乎近其理矣, 談天者無能違也。再言蓋哉者應難,
以事未有近其理也。"
朱熹曰："渾天儀, 古必有其法, 遭秦而滅, 至漢武帝時落下閎始經營之, 鮮於妄人又量度之,
至宣帝時耿壽昌始鑄銅而爲之象。宋錢樂又鑄銅作渾天儀, 衡長八尺, 孔徑一寸, 璣徑八尺, 圓周二丈五尺, 強轉而望之以知日月星辰之所在,
即璿璣玉衡之遺法也。曆代以來其法漸密, 宋朝因之爲儀三重, 其在外曰六合儀, 平置黑單環, 上刻十二辰、八幹、四隅在地之位以准地面而定四方, 側立黑雙環,
背刻去極度數以中分天脊, 直跨地上, 使其半入地下而結於其子午以爲天經, 斜倚赤單環, 背刻赤道度數以平分天腹、橫繞天經,
亦使半出地上、半入地下而結於其卯酉以爲天緯三環, 表裏相結不動, 其天經之環則南北二極皆爲圓軸, 虛中而內向, 以挈三辰四遊之環, 以其上下四方於是可考,
故曰六合；次其內曰三辰儀, 側立黑雙環, 亦刻去極度數, 外貫天經之軸, 內挈黃赤二道, 其赤道則爲赤單環, 外依天緯, 亦刻宿度而結於黑雙環之卯酉,
其黃道則爲黃單環, 亦刻宿度而又斜倚於赤道之腹, 以交結於卯酉, 而半入其內以爲春分後之日軌, 半出其外以爲秋分後之日軌, 又爲白單環以承其交, 使不傾墊,
下設機輪以水激之, 使其日夜隨天東西運轉以象天行, 以其日月星辰於是可考, 故曰三辰；其最在內者曰四遊儀, 亦爲黑雙環如三辰儀之制, 以貫天經之軸,
其環之內則兩面當中各施直距外指兩軸而當其要（平聲）, 中之內面又爲小窾以受玉衡要, 中之小軸使衡, 旣得隨環東西運轉, 又可隨處南北低昂, 以待占候者之仰窺焉,
以其東西南北無不周遍, 故曰四遊。此其法之大略也。"
沈括曰："舊法規環一面刻周天度、一面加銀釘, 蓋以夜候天, 晦不可目察則以手切之也。古人有璿飾璣,
疑亦爲此。今太史局秘書省銅儀制極精致, 亦璘釘爲之。"
臣按：自落下閎造渾天之後, 魏晉以來率因之以爲儀, 至宋朝熙寧沈括之儀、宣和璣衡之制始詳密精致,
有出於淳風、令瓚之表者。靖康之亂, 儀象之器盡歸於金, 元人襲用金舊而規環不協, 難複施用, 於是郭守敬乃創爲簡儀、仰儀及諸儀表, 其說以謂昔人以管窺天,
宿度餘分約爲大半, 少未得其的, 乃用二線推測於餘分, 纖微皆有可考, 而又當時四海測賓之所凡二十有七, 東極高麗、西極滇池、南逾朱崖、北盡鐵勒,
皆古人所未及爲者, 其法俱載《元史》, 而其儀表至今遵用之。夫自堯曆象之後而有舜之璣衡, 所謂璣衡蓋堯之象也, 舜璣衡之後而有漢之渾天儀象,
所謂儀象蓋舜之璣衡也, 後世加以六合、三辰、四遊, 愈精愈密, 然曆代相因、千載相承, 未嘗有改也, 而改之始自於此。蓋天欲啟中國文明之治,
必豫生知巧之人於數千載之前, 而創爲一代觀天之器, 以待聖人之生, 夫豈偶然之故哉？
《史記》：太史公曰："神農以前尚矣, 蓋黃帝考定星曆, 建立五行,
起消息, 正閏餘, 於是有天地神祇物類之官, 是謂五官。各司其序, 不相亂也, 民是以能有信, 神是以能有明德。民神異業, 敬而不瀆, 故神降之嘉生（嘉穀也）,
民以物享, 災禍不生, 所求不匱。少䌷氏之衰也, 九黎亂德, 民神雜擾, 不可放（依也）物, 禍災薦至, 莫盡其氣。顓頊受之, 乃命南正重司天以屬神,
命火正黎司地以屬民, 使複舊常, 無相侵瀆。其後三苗複九黎之德, 故二官鹹廢所職, 而閏餘乖次, 孟陬殄滅, 攝提無紀, 曆數失序。堯複遂重黎之後, 不忘舊者,
使複典之而立羲和之官, 明時正度則陰陽調、風雨節、茂氣至, 民無夭疫。年耆禪舜, 申戒文祖, 雲‘天之曆數在爾躬', 舜亦以命禹。繇是觀之,
王者所重也。夏正以正月, 殷正以十二月, 周正以十一月, 蓋三王之正若循環, 窮則反本。天下有道則不失紀序, 無道則正朔不行於諸侯。幽厲之後, 周室微,
陪臣執政, 史不記時, 君不告朔, 故疇（世世相傳爲疇）人子弟分散, 或在諸夏、或在夷狄, 是以其禨祥廢而不統,
周襄王二十六年閏三月而《春秋》非之。先王之正時也, 履端於始, 舉正於中, 歸邪（音餘）於終。履端於始, 序則不愆；舉正於中, 民則不惑；歸邪於終,
事則不悖。其後戰國並爭, 在於強國禽敵, 救急解紛而已, 豈遑念斯哉！是時獨有鄒衍, 明於五德之傳而散消息之分, 以顯諸侯, 而亦因秦滅六國,
亦頗推五勝而自以爲獲水德之瑞, 而正以十月、色上黑, 然曆度閏餘未能睹其眞也。漢興, 高祖曰‘北畤待我而起', 亦自以爲獲水德之瑞,
雖明習曆及張蒼等鹹以爲然。孝文時, 魯人公孫臣言：‘漢土德, 宜更元、改正朔、易服色。當有瑞, 黃龍見。'事下丞相張蒼, 蒼亦學律曆, 以爲非是,
罷之。今上（謂武帝）即位, 招致方士唐都, 分其天部而巴落下閎運算轉曆, 然後日辰之度與夏正同, 乃改元、更官號, 因詔禦史曰：‘乃者有司言星度之未定也,
廣延宣問以理星度, 未能詹（當作校仇之仇）也。蓋聞昔者黃帝合而不死, 名察度驗, 定清濁, 起五部（五行也）, 建氣物分數。然蓋尚矣, 書缺樂弛,
朕甚閔焉。朕惟未能循明也, 䌷績日分, 率應水德之勝。今日順夏至（夏當作冬）, 黃鍾爲宮、林鍾爲征、太蔟爲商、南呂爲羽、姑洗爲角,
自是以後氣複正、羽聲複清、名複正變, 以至子日當冬至, 則陰陽離合之道行焉。十一月甲子朔旦冬至已詹, 其更以七年爲太初元年, 年名焉逢（歲在甲）攝提格（在寅）,
月名畢聚（音陬）, 日得甲子, 夜半朔旦冬至。'"
臣按：太史公推原作曆之始, 謂神農以前尚矣, 黃帝始考定星曆,
蓋是時始有曆也。且引堯禪舜之言曰"天之曆數在爾躬", 蓋見人君繼天而爲之子, 則必推明上天所懸之象、所行之度, 其責任在乎君之身不可忽也。人君知其任之在己,
旣以中道自待, 又必齊七政、建五行、立四時以示天下之臣民, 使之知氣候之早晚、時序之先後, 順時以興作寢息焉。下之人奉君之令而不敢違天之時, 故天降之嘉,
生民以物享, 災禍不生而天祿有永矣。自堯舜以後以至於三代, 曆數相傳, 莫不明時正度, 以承天意而不敢失其紀序,
是則有道之世也。惟夫昏君庸主不畏天命而失其紀序, 史不紀時, 君不告朔, 臣不共其命, 諸侯不遵其軌, 是以其君不克終而禍亂作矣。繇是觀之,
則知治曆明時其有關於治亂之大如此, 承上天之曆數而受其任於躬者, 其可忽諸, 其可忽諸！
《漢志》雲：漢興, 張蒼首律曆事, 孝武帝時樂官考正。至元始中,
征天下通知鍾律者百餘人, 使羲和劉歆典領條奏之。參伍以變, 錯綜其數, 稽之於古今, 效之於氣物, 和之於心耳, 考之於經傳, 鹹得其實, 靡不協同。數者,
一、十、百、千、萬也, 所以算數事物, 順性命之理也。夫推曆生律制器, 規圜矩方, 權重衡平, 准繩嘉量, 探賾索隱, 鉤深致遠,
莫不用焉。陰陽之施化、萬物之終始旣類族於律呂, 又經曆於日辰, 而變化之情可見矣。玉衡杓建, 天之綱也；日月初躔, 星之紀也。綱紀之交, 以元始造設,
合樂用焉。
臣按：漢、晉、隋書志皆兼律曆, 律者作樂之法, 曆者測候之書, 其事若無關涉者, 自太史公言律必兼曆而後世宗之,
何以見其然哉？朱子曰："今治曆家用律呂候氣, 其法最精, 氣之至也分寸不差。蓋此氣都在地中透上來, 如十一月冬至黃鍾管距地九寸, 以葭灰實其中,
至之日氣至灰去, 晷刻不差。繇是推之, 可見古人作樂必推曆以生律, 而其測候也亦必協律以定曆, 二者相資以爲用, 可相有而不可相無也。"
又雲：漢興,
方綱紀大基, 庶事草創, 襲秦正朔。以張蒼言, 用《顓頊曆》, 比於六曆, 疏闊中最爲微近。然正朔、服色未睹其眞, 而朔晦月見, 弦望滿虧,
多非是。至武帝元封七年, 漢興百二歲矣, 大中大夫公孫卿、壺遂、太史令司馬遷等言"曆紀壞廢, 宜改正朔"。是時禦史大夫兒寬明經術, 上乃詔寬曰："與博士共議,
今宜何以爲正朔, 服色何上？"寬與博士賜等議, 皆曰："帝王必改正朔、易服色, 所以明受命於天也。創業變改, 制不相複, 推傳序文,
則今夏時也。臣愚以爲三統之制, 後聖複前聖者, 二代在前也。今二代之統絕而不序矣, 唯陛下發聖德, 宣考天地四時之極, 則順陰陽以定大明之制,
爲萬世則。"遂下詔以七年爲元年, 遂詔卿、遂、遷與侍郎尊（人名）、大典星（官名）射姓（人姓名）等議造漢曆。乃定東西, 立晷儀, 下漏刻,
以追二十八宿相距於四方, 舉終以定晦朔分至、躔離弦望。乃以前代上元太初四千六百一十七歲, 至於元封七年複得閼逢攝提格之歲, 中冬十一月甲子朔旦冬至,
日月在建星, 太歲在子, 已得太初本星度新正。姓等奏不能爲算, 願募治曆者, 更造密度, 各自增減,
以造漢《太初曆》。乃選治曆鄧平及長樂司馬可、酒泉候宜君、侍郎尊及與民間治曆者凡二十餘人, 方士唐都、巴郡落下閎與焉。都分天部而閎運算轉曆, 其法以律起曆,
曰："律容一龠, 積八十一寸則一日之分也, 與長相終。律長九寸, 百七十一分而終複, 三複而得甲子。夫律陰陽九六, 爻象所從出也。故黃鍾紀元氣之謂律。律,
法也, 莫不取法焉。"與鄧平所治同。於是皆觀新星度、日月行, 更以算推如閎、平法。法, 一月之日二十九日八十一分日之四十三, 先藉半日名曰陽曆,
不藉名曰陰曆。所謂陽曆者先朔月生, 陰曆者朔而後月乃生。平曰："陽曆朔皆先旦月生, 以朝諸侯王群臣便。"乃詔遷用鄧平所造八十一分律曆, 罷廢尤疏遠者十七家,
複使校曆律昏明。宦者淳於陵渠複覆《太初曆》晦朔弦望, 皆最密, 日月如合璧, 五星如連珠。陵渠奏狀, 遂用鄧平曆,
以平爲太史丞。
臣按：先儒謂深於律曆之術而作爲律曆之書志, 自漢而下太史公一人而已。蓋司馬氏世爲太史, 故其於曆法也非徒能言之,
蓋有所授受也。說者謂司馬氏《律》《曆書》即《太初曆》法也, 司馬氏嘗言六律爲萬事根本, 故《太初曆》法皆本於律。先儒謂落下閎算法, 其法以律起曆,
曰"律容一龠, 積八十一寸則一日之分也", 是知黃鍾之律容一龠, 長九寸, 九九八十一則爲八十一分,
漢曆統母日法則本諸此也。《唐志》亦曰漢造曆始以八十一分爲統母, 其數起於黃鍾之龠, 其法一本於律。所謂本於律者, 蓋謂以律之數起曆, 司馬氏分律、曆爲二書,
劉歆合而爲一, 而班固因之以爲志, 豈無意哉？今觀班固述司馬氏之言以爲志, 其間有曰"史官喪紀, 疇人子弟分散", 解者謂家業世世相傳爲疇,
則知星曆之學必須世業明矣；又曰"是時禦史大夫兒寬明經術, 上乃詔寬與博士共議", 則知治曆明時必須儒者, 不宜專任技術明矣；又曰"姓等奏不能爲算, 願募治曆者,
更造密度", 則知明曆之官必須通算術者又明矣。此三事者可以爲後世治曆者之節度。
《後漢志》曰：天之動也, 一晝一夜而運過周, 星從天而西,
日違天而東。日之所行與運周, 在天成度, 在曆成日。居以列宿, 終於四七, 受以甲乙, 終於六旬。日月相推, 日舒月速, 當其同謂之合朔。舒先速後, 近一遠三,
謂之弦。相與爲衡, 分天之中謂之望；以速及舒, 光盡體伏謂之晦；晦朔合離, 鬥建移辰, 謂之月。日月之術則有冬有夏, 冬夏之間則有春有秋, 是故日行北陸謂之冬,
西陸謂之春, 南陸謂之夏, 東陸謂之秋。日道發南, 去極彌遠, 其景彌長, 遠長乃極, 冬乃至焉；日道斂北, 去極彌近, 其景彌短, 近短乃極,
夏乃至焉；二至之中, 道齊景正, 春秋分焉。日周於天, 一寒一暑, 四時備成, 萬物畢改, 攝提遷次, 青龍移辰, 謂之歲。歲首至也, 月首朔也,
至朔同日謂之章, 同在日首謂之蔀, 蔀終六旬謂之紀, 歲朔又複謂之元。是故日以實之, 月以閏之, 時以分之, 歲以周之, 章以明之, 蔀以部之, 紀以記之,
元以原之。然後雖有變化萬殊, 贏肭無方, 莫不結系於此而稟正焉。
臣按：自古造曆者必先立元, 自黃帝調曆起辛卯, 顓頊用乙卯, 虞用戊午, 夏用丙寅,
殷用甲寅, 周用丁巳, 魯用庚子, 秦用乙卯, 漢《太初》用丁醜, 《三統》用庚戌, 《四分》用庚辰。史謂四分曆元上得庚申, 有近於緯、同於緯,
則或不得於天。曆之廢興以疏密課, 固不主於元也。夫孟子謂"天之高也, 星辰之遠也, 苟求其故, 千歲之日至可坐而致也", 朱子謂"必言日至者,
造曆者以上古十一月甲子朔夜半冬至爲曆元也", 歐陽氏亦謂曆家之說雖世多不同而未始不本於此, 史謂曆之廢興以疏密課, 蓋以曆之終言也, 若推原其始,
不本於元何所造端乎？是以黃帝以來立元雖若不同, 而皆准度於甲子也。然則曆烏可無元乎？但其假托仁於纖緯則不可耳。先儒有言, 曆元止據目前考驗, 無證其術,
失之淺；上推開辟, 冥測鴻蒙, 其術近乎迂, 必也用太史公三紀大備之法。範史紀元之目, 推上元甲子四千五百餘年,
則其時不遠不近矣。
蔡邕《天文志》曰：言天體者有三家, 一曰周髀、二曰宣夜、三曰渾天。宣夜之學絕無師說, 周髀術數具存, 考驗天象多所違失, 故史官不用,
惟渾天者近得其情, 今史官所用候台銅儀則其法也。立八尺圓體之度而具天地之形, 以正黃道, 以察發斂, 以行日月, 以步五緯, 精微深妙,
萬世不易之道也。
虞喜曰："宣, 明也；夜, 幽也。幽明之數其術兼之, 故曰宣夜。但絕無師說, 不知其狀如何。周髀之術以爲天似覆盆, 蓋以鬥極爲中,
中高而四邊下, 日月旁行繞之, 日近而見之爲晝, 日遠而不見爲夜。渾天者, 以爲地在其中, 天周其外, 日月初登於天, 後入於地, 晝則日在地上,
夜則日入地下。"
王蕃曰："天之形狀似鳥卵, 天包地外, 地猶卵之裹, 黃圓如彈丸, 故曰渾天, 言其形體渾渾然也。其術以爲天半覆地上、半在地下,
其天居地上見者一百八十二度半強, 地下亦然, 北極出地上三十六度, 南極入地下亦三十六度, 而嵩高正當天之中極。南五十五度當嵩高之上,
又其南十二度爲夏至之日道, 又其南二十四度爲春秋分之日道, 又其南二十四度爲冬至之日道, 南下去地三十一度而已。是夏至日北去極六十七度, 春秋分去極九十一度,
冬至去極一百一十五度, 此其大率也。其南北極持其兩端, 其天與日月、星宿斜而回轉。"
臣按：璣衡之象或謂起於宓羲, 或爲作於帝嚳, 或者又雲乃羲和舊器,
非舜創爲也。馬融謂上天之體不可測知天之事者惟有璣衡一事, 璣衡即今之渾天儀也。王蕃之論亦謂渾儀之制, 置天梁地平以定天體, 爲四遊以綴赤道者,
此謂璣也；置望筒、橫簫於儀中, 以窺七曜之行而知其躔離之次者, 此謂衡也。若六合儀、三辰儀、四遊儀並列爲三重者, 李淳風所作,
而黃道儀者一行所增也。始張衡祖落下閎、耿壽昌之法, 別爲渾象, 置輪密室以漏水轉之, 以合璿璣所加星度, 則渾、象本別爲一器。唐李淳風、梁令瓚祖之始與渾儀並用,
宋沈括所上渾天之儀載在《宋史》者, 其爲論精密, 有志於衍古儀象者可考也。
《唐志》曰：曆法尚矣, 自堯命羲和曆象日月星辰, 以閏月定四時成歲,
其事略見於《書》, 而夏、商、周以三統改正朔爲曆, 固已不同, 而其法不傳。至漢, 造曆始以八十一分爲統母, 其數起於黃鍾之龠,
蓋其法一本於律矣。其後劉歆又以《春秋》《易》象推合其數, 蓋傅會之說也。至唐一行始專用大衍之策, 則曆述又本於《易》矣。蓋曆起於數, 數者自然之用也,
其用無窮而無所不通, 以之於律於《易》皆可以合也, 然其要在於候天地之氣以知四時寒暑, 而仰察天日月星之行運以相參合而已。然四時寒暑無形而運於下,
天日月星有象而見於上, 二者常動而不息, 一有一無, 出入升降, 或遲或疾, 不相爲謀, 其久而不能無差忒者, 勢使之然也。故爲曆者其始未嘗不精密,
而其後多疏而不合, 亦理之自然也。不合則屢變其法以求之, 自堯、舜、三代以來曆未嘗同也, 唐自《太初》至《麟德曆》二十三家, 與天雖近而未密也,
至一行密矣。其倚數立法固無以易也, 後世雖有改作者, 亦依仿而已。
朱熹曰："古人曆法疏闊而差少, 今曆法愈密而愈差, 界限愈密則差數愈遠,
何故？以界限愈密而逾越多也, 其差則一而古今曆法疏密不同, 故爾看來都只是不曾推得定, 只是移來輳合天之運行, 所以當年合得不差, 明後年便差,
元不會推得天運定, 只是旋將曆去合那天之行, 不及則添些、過則減些以合之, 所以一二年又差。如唐一行《大衍曆》, 當時最謂精密,
只一二年後便差。"
臣按：熹又謂古之曆書必有一定之法而今亡矣, 三代而下造曆者紛紛莫有定議, 愈精愈密而愈多差, 繇不得古人一定之法也。嗟乎,
古人一定之法不可得而見矣, 得見推移增減以合天運如一行者, 亦可以隨時救失, 而不至於界限密而逾越多矣。
《五代史》：司天掌日月星辰之象,
周天一歲、四時、二十四氣、七十二候, 行十日、十二辰以爲曆, 而謹察其變者以爲占。占者非常之兆也, 以驗吉凶, 以求天意, 以覺人事,
其術藏於有司。曆者有常之數也, 以推寒暑, 以先天道, 以勉人事, 其法信於天下, 術有時而用, 法不可一日而差, 差之毫厘則亂天人之序、乖百事之時,
蓋有國之所重也。後世其學一出於陰陽之家, 其事則重, 其學則末。夫天人之際遠哉微矣, 而使一藝之士布算積分, 上求數千萬歲之前,
必得甲子朔旦夜半冬至而日月五星皆會於子, 謂之上元, 以爲曆始, 蓋自漢而後其說始詳見於世, 其源流所自止於如此,
是果堯、舜、三代之法歟？皆不可得而考矣。然自是以來曆家之術雖世多不同, 而未始不本於此。
臣按：歐陽修謂差之毫厘則亂天人之序、乖百事之時,
有國者所重在乎曆, 是以堯、舜之治莫不以是爲先務, 命官治曆恒先事而爲之備, 惟恐其或至於差也。
《宋志》：宋興百餘年, 司天數改曆,
其說曰："曆者歲之積, 歲者月之積, 月者日之積, 日者分之積, 又推餘分置閏以定四時, 非博學妙思弗能考也。夫天體之運、星辰之動未始有窮, 而度以一法,
是以久則差, 差則敝而不可用。曆之所以數改造也, 物銖銖而較之至石必差, 況於無形之數哉？"
臣按：自古帝王必先正曆象,
將以前民用、授人時也。夫聖人之治, 其於天地之理、陰陽五行之運、日月星辰之紀, 考驗推測無有不盡, 立法倚數固宜曆萬世而無忒, 往往傳之稍久其應輒差,
何哉？蓋天地之數其妙有不可測者, 常在於秒忽毫厘之際, 而其象與氣推移贏縮亦有時而不齊, 故雖聖智不能盡窮焉, 積之歲月則曆之不能無差,
理固然也。聖人不能使曆之無差, 然嘗因其差而正之, 謹按先儒程氏有言：曆象之法大抵主於日, 日一事正則其他皆可推, 落下閎之作曆, 言數百年後當差一日,
何承天以其差遂立歲差法, 其差後亦不定, 獨邵堯夫立差法冠絕古今, 卻於日月交感之際以陰陽虧盈求之, 遂不差。朱子亦曰曆不能無差。今之學曆者但知曆法不知曆理,
能不算者落下閎也, 能推步者甘公、石公也, 落下閎等但知曆法, 揚雄知曆法又知曆理。國家承用勝國之曆, 乃許衡、郭守敬等所訂定者也, 今曆年逾二百矣,
不能以不差, 方今以經術取士, 豈無能通曆學如衡與守敬者乎？請於曆官疇人之外, 別加詢訪委注, 必有能明曆理之揚子雲、善立差法之邵堯夫者出焉,
以爲聖朝了此一大事。
《元志》曰：明時治曆, 自黃帝、堯、舜與三代之盛王莫不重之, 去古旣遠, 其法不詳,
然原其要不過隨時考驗以合於天而已。漢劉歆作《三統曆》, 始立積年日法以爲推步之准, 後世因之。曆唐而宋, 其更元改法者凡數十家,
豈故相爲乖異哉？蓋天有不齊之運, 而曆爲一定之法, 所以旣久而不能不差, 旣差則不可不改也。元至元十三年平宋, 詔許衡、王恂、郭守敬改治新曆,
乃與南北日官參考累代曆法, 複測候日月星辰消息運行之變, 參別同異, 酌取中數以爲曆本, 十七年曆成, 賜名曰"授時曆"。尋詔李謙爲曆議,
發明新曆順天求合之微, 考證前代人爲附會之失, 誠可以貽之永久, 自古及今, 其推驗之精蓋未有出於此者也。
臣按：古今曆法至於元郭守敬可謂度越千古矣,
參以古制, 創立新法, 所謂類其同而知其中, 辨其異而知其變, 其《授時曆》雖漢《太初》、唐《大衍》皆莫有過焉者也。其所以度越前人者非虛言也,
蓋以今曆與古曆相較比而其疏密自見也, 其說曰："上能合於數百載之前, 則下可以行之永久, 此前人定說,
古稱善治曆者若宋何承天、隋劉焯、唐傅仁均、僧一行之流最爲傑出, 今以其曆與至元庚辰冬至氣應相較, 未有不舛戾者,
而以新曆上推往古無不吻合。"又曰："自春秋獻公以來凡二千一百六十餘年, 用《大衍》《宣明》《紀元》《統天》《大明》《授時》六曆推算, 冬至凡四十九事,
《大衍曆》合者三十二、不合者十七, 《宣明曆》合者二十六、不合者二十三, 《紀元曆》合者三十五、不合者十四, 《統天曆》合者三十八、不合者十一,
《大明曆》合者三十四、不合者十五, 《授時曆》合者三十九、不合者十事, 以前代諸曆校之, 《授時》爲密。"嗟乎, 數往所以知來, 考古所以驗今,
今《授時曆》上而求之千載之前旣無不合, 則下而推之千載之下其必不忒可知矣。雖然天時不齊, 不齊則不能以皆同, 不同而更元立法仁之, 隨時考驗以合於天,
不能無望於今日之許平仲、郭守敬焉。然則更元立法、隨時考驗, 果何從而致力耶？杜預曰"治曆者當順天以求合, 非爲合以驗天", 蔡邕曰"以籌算爲本, 以天文爲驗,
算之旣積, 驗之皆合, 則在人之天審而在天之天定矣。"
以上曆象之法。臣按：洪武中, 刻漏博士元統言："一代之興必有一代之曆,
隨時修改以合天道。我朝承運以來, 曆雖以《大統》爲名, 而積分猶《授時》之數。《授時》曆法以元至元辛巳爲曆元, 至今洪武甲子積一百四年,
以曆法推之得三億七千六百一十九萬九千七百七十五分經, 雲大約七十年而差一度, 每歲差一分五十秒。辛巳至今, 年遠數盈, 漸差天度,
擬合修改。"今以洪武甲子歲前冬至爲《大統》曆元, 推演得《授時曆》辛巳閏准分二十萬二千五十分,
洪武甲子閏准分一十八萬二千七十分一十八秒；《授時曆》氣准分五十五萬六百分, 洪武甲子氣准分五十五萬三百七十五分；《授時曆》辛巳轉准分一十三萬二百五分,
洪武甲子轉准分二十萬九千六百九十分；《授時曆》辛巳交准分二十六萬三百八十八分, 洪武甲子交准分一十一萬五千一百五分八秒。當元統上言時歲在甲子也,
已雲"年遠數盈, 漸差天度", 矧今又曆一甲子而過其半, 其年愈遠, 其數愈多, 其所差者當益甚也。臣愚以爲, 曆者國家之大事, 所以膺在躬之數、承上天之托,
以敬天道、以授人時者, 端有在於此。臣請詔求天下通星曆之學如郭守敬者以任考驗之, 責明天人之理如許衡者以任講究之, 方失今不爲後愈差舛,
伏惟聖明留神聽察。臣於曆數之學素無師傳, 謹述經史所載言及曆象之理者以爲明時獻, 若夫推步占驗之法, 具見諸書,
茲不複贅。
以上曆象之法（下）
●大學衍義補/卷094
○圖籍之儲
《易》：上古結繩而治, 後世聖人易之以書契, 百官以治, 萬民以察,
蓋取諸《愊》。
朱熹曰："上古結繩而治, 後世聖人易之以書契。天下事有古未之爲而後人爲之, 固不可無者, 此類是也。"
徐幾曰："上古民淳事簡,
事之小大惟結繩以識之亦足以爲治, 至後世風俗俞薄, 欺詐日生, 而書契不容不作矣。書, 文字也；契, 合約也。言有不能記者書識之,
事有不能信者契驗之。"
程龍曰："十三卦制器尚象, 凡所以爲民生利用安身、養生送死之道已無遺憾矣, 然百官以治、萬民以察, 卒歸之《愊》之書契,
何也？蓋器利用便則巧偽生、憂患作, 聖人憂之, 故終之以書契之取象, 其視網罟等象雖非一時之利, 實萬世之大利也。故結繩初易爲網罟, 終易爲書契,
聖人以定大業、斷大疑悉於書契乎, 觀百官、治萬民察誠非書契不可也。十三卦終以《愊》卦之取象, 聖人之意深矣。"
臣按：此字書之祖,
萬世書契之所自出、文學之所繇宗者也, 豈特一時治百官、察萬民而已哉？然萬世之下所以治百官、察萬民者皆永賴焉, 夫百官以治、萬民以察,
聖人作爲書契以垂萬世之用爲此而已, 後世乃至用之以駕虛誕之說、紀浮誇之辭、載怪僻之事、寫淫蕩之情,
豈聖人始制文字之意哉？
《周禮》：大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數, 以佐王安擾邦國,
以天下土地之圖周知九州之地域廣（東西爲廣）輪（南北爲輪）之數,
辨其山（積石曰山）林（竹木曰林）、川（注瀆曰川）澤（水鍾曰澤）、丘（土高曰丘）陵（大阜曰陵）、墳（水涯曰墳）衍（下平曰衍）、原（高平曰原）隰（下濕曰隰）之名物。
鄭玄曰："土地之圖,
若今郡國輿地圖。"
臣按：此即後世地志、圖經之所始也。《周禮》大司徒之職首以建邦之土地之圖爲任, 可見地官爲職所以佐王安擾邦國者,
雖無所不統而其最當切而先者, 萬民之數、九州之域、五土之名也, 後世圖經、地志蓋原於此。國朝洪武三年, 命儒士魏俊民等六人編類天下郡縣地理形勢,
降附始末爲《大明志》。永樂十六年又遣官分行天下采摭事實, 然未成書。英宗皇帝乃命儒臣因其舊修成一書, 命曰《大明一統志》, 然所輯者皆沿前代之舊, 載古今事跡,
紀形勝、備風俗、考沿革、廣見聞, 前古所未有也。揆之於大司徒所掌之圖則倍之矣, 然所謂建邦之土地、人民之數則未備焉。臣請於地圖之外, 依《周禮》別爲一籍,
凡天下兩畿十三藩及府州縣皆各爲一圖, 縣合於州、州合於郡、郡合於藩, 總爲天下圖, 掌於戶部, 凡其疆域、道理、山川、物產、裏數、戶口、錢穀應所有者皆具其中,
一有取舍斂散, 按圖而考其實, 粲然如指諸掌也。此成周盛時, 大司徒佐王安擾邦國之首務。
小史掌邦國之志, 奠系世、辨昭穆。
鄭玄曰："志謂記也,
《春秋》所謂《周志》、《國語》所謂《鄭書》之屬是也。系世則帝系, 《世本》之屬也。"
王昭禹曰："父謂之昭, 子謂之穆, 父子相代謂之世,
世之所出謂之系。奠系世以知其本所出, 辨昭穆以知其世序, 凡此皆有書, 小史則定而辨之。"
臣按：古者封建之制行, 分土列爵各有分地、各有分民,
而在其邦國者亦各有其國之私書, 所謂志者是也。志雖作於侯國而籍則掌於王官, 其事之大者在奠系世、辨昭穆焉。後世封建之制廢, 仕者無世官、無分地,
然魏晉以來官有簿狀、家有譜系, 官之選舉必繇於簿狀, 家之婚姻必繇於譜系, 曆代並有圖譜局, 置郎、令、史以掌之,
仍用博通古今之儒知撰譜事。凡百官族姓之有家狀者則上之, 官爲考定詳實, 藏於秘閣, 副在左戶, 若私書有濫則糾之以官籍, 官籍不及則稽之以私書,
所以人尚譜牒之學、家藏譜系之書。自五代以來其書散佚不傳, 非獨無官秘閣、左戶之藏, 而士大夫能通譜牒之學者蓋亦鮮矣。今制, 惟勳臣、武胄有世官者,
襲替之際具其宗圖, 藏在所司, 而文臣之初應舉入官者亦一具家狀, 旣仕之後不複究矣, 此亦一缺典也。
外史掌書外令, 掌四方之志（記也）,
掌三皇五帝之書, 掌達書名於四方。若以書使於四方則書其令。
鄭玄曰："外令, 王令下畿外也。四方之志,
若晉之《乘》、楚之《檮杌》、魯之《春秋》。三皇五帝之書, 所謂三墳五典也。"
王昭禹曰："掌四方之志則下以知風俗之所向,
三皇五帝之書則上以考古昔之所行。"
臣按：孔安國曰："伏羲、神農、皇帝之書謂之三墳, 言大道也；少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書謂之五典,
言常道也；九州之志謂之九丘, 丘, 聚也, 言九州所有土地、所生風氣、所宜者皆聚此書也。今外史所掌者四方之志, 其九丘之類也；三皇五帝之書,
即所謂三墳五典也。達其名於四方, 使天下之人皆知有此書也。今世天下郡縣皆有圖經、地志, 藏其副於學校, 而總收於禮部, 藏於內閣, 朝廷又頒五經四書於天下學校,
使校官掌之, 亦周官外史之遺意也。
職方氏掌天下之圖以掌天下之地, 辨其邦國、都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民與其財用, 九穀、六畜之數要,
周知其利害。
王昭禹曰："大司徒掌建邦之土地之圖, 以天下之圖知九州之地域廣輪之數, 則其所掌者特圖而已。職方氏掌天下之圖以掌天下之地,
則其所掌典非特圖也, 又掌其地焉。邦國, 諸侯之國也；都鄙, 邦國之采邑也。自邦國、都鄙至於蠻、夷、閩、貉、戎、狄, 雖有內外之殊, 然先王之政一視而同仁,
其人民之所聚、財用之所出、九穀之所生、六畜之所產, 其數要不可以不辨也, 其利害不可以不知也。數則列而計之也, 要則總而計之也, 利則凡可以利人者也,
害則凡可以害人者也。周知其利害, 則將以興其利而除其害也。"
臣按：先儒謂掌天下之地圖而隸於司馬, 謹之也。戰國策士每言窺周室則可以按圖籍爭天下,
漢大將軍王鳳亦雲《太史公書》有地形厄塞, 不宜在諸侯王, 然則古人圖志雖司徒營之, 即藏之司馬, 秘不得見, 所以弭盜而防患也。蕭何入秦, 獨收圖籍,
自漢掌之司空, 浸以泄露, 當時如淮南諸王皆按輿地圖謀變, 以此知古人之慮遠矣。觀此說則知古人重圖籍有如此者, 唐人設兵部, 屬有四, 一曰職方部,
我朝因之。職方所掌者兵戎、邊防之政, 而沿邊圖本實在焉, 但不若周人悉掌天下之地雲爾。
《左傳》：昭公十二年, 楚子狩於州來, 左史倚相趨過,
王曰："是良史也, 是能讀三墳、五典、八索、九丘。"
孔安國曰："伏羲始畫八卦, 造書契以代結繩之政, 繇是文籍生焉。伏羲、神農、黃帝之書謂之三墳,
言大道也；少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書謂之五典, 言常道也。至於夏、商、周之書雖設教不倫, 雅誥奧義其歸一揆, 是故曆代寶之以爲大訓。八卦之說謂之八索,
求其義也；九州之志謂之九丘, 丘, 聚也, 言九州所有、土地所生、風氣所宜, 皆聚此書也。"
程頤曰："所謂大道, 若性與天道之說,
聖人豈得而去之哉？若言陰陽、四時、七政、五行之道, 亦必至要之理, 非如後世之繁衍末術也, 固亦常道, 聖人所不去也。或者所謂羲、農之書乃後人稱述當時之事,
失其義理, 如許行爲神農之言, 及陰陽權變、醫方稱黃帝之說耳, 此聖人所以去之也。五典旣皆常道, 又去其三, 蓋上古雖已有文字而制立法度, 爲治有跡得以紀載,
有史官以識其事, 自堯始耳。"
臣按：三墳五典之說始見於此, 孔安國謂此即上世帝王遺書, 則是書之來也久矣。《周禮》外史掌三皇五帝之書,
此書之掌於朝廷官職者也；楚左史倚相能讀三墳、五典、八索、九丘, 此書之傳於學士、大夫者也。今三皇五帝之書存於世者惟堯、舜二典, 其他如九頭、五龍、攝提等十紀,
其說荒誕不經, 其後宋毛漸所得之《三墳》則又偽妄顯然, 斷非古昔聖神之舊典也。孔子刪《書》始於堯、舜, 所以爲萬世法者, 皆日用常行之理,
萬世帝王爲治之大經大法無出此者矣。
《史記》：孔子之時, 周室微而禮樂廢、《詩》《書》缺。追跡三代之禮, 序《書》傳, 上紀唐虞之際,
下至秦繆。古者《詩》三千餘篇, 孔子去其重, 取其可施於禮義, 上采契、後稷, 中述殷、周之盛, 至幽、厲之缺, 三百五篇孔子皆弦歌之,
以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。禮樂自此可得而述, 以備王道, 成六藝。孔子晚而喜《易》,
序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》。孔子以《詩》《書》、禮、樂教, 子弟蓋三千焉, 身通六藝者七十有二人。魯哀公十四年春, 狩大野。叔孫氏車子商獲獸,
以爲不祥。仲尼視之, 曰："麟也。"取之。曰："河不出, 圖雒不出書, 吾已矣夫！"乃因史記作《春秋》, 上至隱公,
下訖哀公十四年。
孔安國曰："孔子生於周末, 睹史籍之繁文, 懼覽者之不一, 遂乃定禮樂、明舊章, 刪《詩》爲三百篇, 約史記而修《春秋》,
贊《易》道以黜八索, 述職方以除九丘, 討論墳典, 斷自唐虞以下訖於周。"
朱熹曰："孔子刪《詩》《書》、定禮樂、修《春秋》、贊《周易》,
皆傳先王之舊。"
臣按：萬世儒道宗於孔子, 天下書籍本於六經, 六經者萬世經典之祖也, 爲學而不本於六經非正學, 立言而不祖於六經非雅言,
施治而不本於六經非善治, 是以自古帝王欲繼天而建極闡道以爲治, 莫不崇尚孔子焉。所謂崇尚之者, 非謂加其封號、優其祀典、複其子孫也, 明六經之文使其義之不舛,
正六經之義使其道之不悖, 行六經之道使其言之不虛, 夫然斯謂崇尚孔子也已。
秦始皇三十四年, 燒《詩》《書》、百家語。
臣按：秦無道之罪十數,
如壞井田、刑三族、坑儒生、罪妖言之類, 然皆一時之事也, 繼其後者苟一旦興改革起廢之心, 其弊端可撤而去, 其墜緒可尋而理也,
若夫《詩》《書》、百家語皆自古聖帝明王、賢人君子精神心術之微、道德文章之懿、行義事功之大、建置議論之詳, 所以闡明已往而垂示將來者, 固非一人之事,
亦非一日可成, 累千百人之見、積千萬年之久而後備具者也, 乃以一人之私, 快一時之意, 付之烈焰, 使之散爲飛煙、蕩爲寒灰, 以貽千萬世無窮之恨。嗚呼,
秦之罪上通於天矣, 始皇、李斯所以爲萬世之罪人歟。
《漢書藝文志》序曰：昔仲尼沒而微言絕, 七十子喪而大義乖。戰國縱橫, 眞偽分爭,
諸子之言紛然殽（雜也）亂。至秦患之, 乃燔滅文章, 以愚黔首。漢興, 改秦之敗, 大收篇籍, 廣開獻書之路。迄孝武世, 書缺簡脫,
禮壞樂崩。聖上喟然而稱曰："朕甚閔焉。"於是建藏書之策, 置寫書之官, 下及諸子傳說, 皆充秘府。至成帝時, 以書頗散亡, 使謁者陳農求遺書於天下,
詔光祿大夫劉向校諸經傳諸子詩賦, 步兵校尉任宏校兵書, 太史令尹鹹校數術, 侍醫李柱國校方技。每一書已（畢也）, 向輒條其篇目、撮其指意, 錄而奏之。會向卒,
哀帝複使向子歆卒父業, 歆於是總群書而奏其《七略》, 故有"輯（與集同）略"（謂諸書之總要）、有"六藝略"（六藝,
六經也）、有"諸子略"、有"詩賦略"、有"兵書略"、有"術數略"、有"方技略"。
臣按：此前漢藏書之始末。夫自唐、虞、三代之書至於孔子而備,
曆春秋戰國之世, 至於嬴秦而缺。漢高祖時, 戰爭未息, 文、景時謙讓未遑, 武帝者出, 始開獻書之路, 建藏書之策, 置寫書之官。至於成帝, 又遣求書之使,
命校書之官, 哀帝又命官以輯其略焉。夫獻書之路不開則民間有書無繇上達, 藏書之策不建則官府有書易至散失, 欲藏書而無寫之者則其傳不多,
旣寫書而無校之者則其文易訛, 旣校之矣, 苟不各以類聚而目分之則其於檢閱考究者無統矣。後世人主有志於道藝而留心於載籍者,
尚當以漢世諸帝爲法。
成帝河平三年, 上以中秘書頗散亡, 使謁者陳農求遺書於天下,
詔光祿大夫劉向校之。
臣按：漢以來遣使求書始此。夫自秦人焚書之後, 書籍散亡多矣。漢興, 始收之開獻書路, 置寫書官、興藏書府, 稍稍複集。至成帝世,
又頗散失, 乃遣謁者求遺書於天下。嗚呼, 書之在天下, 乃自古聖帝明王精神、心術之所寓, 天地古今生人物類義理、政治之所存,
今世賴之以知古、後世賴之以知今者也, 其述作日多, 卷帙浩繁, 難於聚而易於散失, 苟非在位者收藏之謹而購訪之勤, 安能免於喪失哉？不幸而有所喪失,
明君良佐鹹以斯文興喪爲念, 設法招求, 遣使搜采, 懸賞以購之, 授官以酬之, 使其長留天地間永爲世鑒, 以毋貽後時之悔, 豈不韙歟？
光武中興,
篤好文雅, 明、章繼軌, 尤重經術。四方鴻生巨儒負帙自遠至者不可勝算, 石室、蘭台彌以充積, 又於東觀及仁壽閣集新書, 校書郎班固、傅毅等典掌焉,
並依《七略》而爲書部。明帝幸三雍, 禮畢, 帝正坐自講, 諸儒執經問難於前。建初中, 大會諸儒於白虎觀, 考詳同異, 連月乃罷, 肅宗親臨稱制監決,
如石渠故事。初, 光武遷還洛陽, 其經牒秘書載之二千餘兩, 自此以後參倍於前。及董卓移都之際, 吏民擾亂, 自辟雍、東觀、蘭台、石室、宣明、鴻都諸藏典策文章,
競共剖散, 其縑帛圖書, 大則連爲帷蓋, 小乃制爲縢囊。及王允所收而西者裁七十餘乘, 道路艱遠, 複棄其半矣。後長安之亂, 一時焚蕩,
莫不泯盡焉。
臣按：此後漢書籍之始末。書籍自經秦火之後, 固已無複先王盛時之舊, 漢興多方求之, 至哀帝時, 劉歆總群書著《七略》, 大凡三萬三千九十卷,
有禁中、外台之別, 又有太常、太史、中秘之殊, 古書漸漸出也, 不幸遭王莽之亂, 焚燒無遺。蓋秦火之燒有意而燒, 其禍繇於君也；漢火之燒無意而燒,
其禍繇於民也。嗚呼, 書籍之在世, 猶天之有日月也。天無日月, 天之道廢矣；世無書籍, 人之事泯矣。何辜於天而往往遭焚燒之禍哉？迨夫光武中興, 篤好文雅,
明、章繼軌, 尤重經術, 古書次第複出, 藏之辟雍、東觀、蘭台、石室、宣明、鴻都, 非一所也, 不幸又有董卓之亂, 焚蕩泯盡。魏氏代漢, 采掇遺亡,
分爲甲、乙、丙、丁四部, 合二萬九千九百四十五卷。晉惠之世靡有孑遺, 東晉鳩聚其見存者, 但爲三千一十四卷而已。宋之書目凡萬五千七百四卷,
齊之書目凡萬八千一十卷, 梁之多至二萬三千一百六卷, 隋之多至三萬七千餘卷。
隋文帝開皇三年, 秘書監牛弘表請分遣使人搜討異本, 每書一卷賞絹一匹,
校寫旣定, 本即歸主。於是民間異書往往間出。 |
|
댓글 없음:
댓글 쓰기