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臣按：牛弘上表請開獻書之路, 謂："經籍自周衰孔子刪述之後凡有五厄, 秦人吞六國, 墳籍掃地, 一厄也；王莽之末, 並從焚燼,
二厄也；獻帝移都, 西京燔蕩, 三厄也；晉世劉石憑陵, 從而失墜, 四厄也；侯景破梁, 悉送荊州, 周師入郢, 焚之外城, 五厄也。自仲尼迄今, 數遭五厄,
興集之期, 屬膺隋代。今秘藏見書亦足披覽, 但一時載籍須令大備, 不可王府所無、私家乃有, 若猥發明詔, 兼開購賞, 則異典必至, 觀閣斯積。"文帝納之,
使人搜討, 於是民間異書往往間出。臣竊以爲自隋之後, 唐有祿山、黃巢之亂, 極而至於五代之季, 宋有女眞、蒙古之禍, 極而至於至正之末,
其爲厄也又不止五矣。大凡天下萬事萬物, 禍亂之時雖或蕩廢, 然一旦治平, 皆可稍稍複舊, 惟所謂書籍者出於一人之心, 各爲一家之言, 言人人殊,
其理雖同而其所以爲言者則未必同, 其間闡義理、著世變、紀事跡莫不各極其至, 皆有所取, 一有失焉則不可複, 雖複之亦非其眞與全矣。是以古先聖王莫不致謹於斯,
以爲今之所以知昔、後之所以知今者之具, 珍藏而愛護之, 惟恐其捐失也, 講究而校正之, 惟恐其訛舛也, 旣有者恒恐其或失, 未有者惟恐其弗得,
雖以偏安尚武衰亂之世, 莫不知所愛重, 矧重熙累洽之世、好文願治之君哉？
唐分書爲四類曰經、史、子、集, 而藏書之盛莫盛於開元,
其著錄者五萬三千九百一十五卷, 而唐之學者自爲之書者又二萬八千四百六十九卷。初, 隋嘉則殿書三十七萬卷, 至武德初有書八萬卷, 重複相揉。貞觀中,
魏徵、虞世南、顏師古繼爲秘書監, 請購天下書, 選五品以上子孫工書者爲書手, 繕寫藏於內庫。玄宗命馬懷素爲修圖書使, 與褚無量整比。尋置修書院,
其後大明宮光順門外、東都明福門外皆創集賢書院, 學士通籍出入。旣而太府月給麻紙五千番、季給墨三百三十六丸、歲給兔千五百皮爲筆材, 兩都各聚書四部,
以甲、乙、丙、丁爲次, 列經、史、子、集四庫, 其本有正有副。安祿山之亂, 尺簡不藏, 元載爲相, 奏以千錢購書一卷, 又命拾遺苗發等使江、淮括訪。至文宗時,
鄭覃侍講, 進言經籍未備, 因詔秘閣搜采, 於是四庫之書複完, 分藏於十二庫。黃巢之亂, 存者蓋鮮。
歐陽修曰："自六經焚於秦而複出於漢,
其師傳之道中絕, 而簡編脫亂訛缺, 學者莫得其本眞, 於是諸儒章句之學興焉, 其後傳注、箋解、義疏之流轉相講述, 而聖道粗明, 然其爲說固已不勝其繁矣,
至於上古三皇五帝以來世次國家、興滅終始、僭竊偽亂, 史官備矣, 而傳記、小說外暨方言、地理、職官、氏族皆出於史官之流也。自孔子在時, 方修明聖經以絀繆異,
而老子著書論道德, 接乎周衰, 戰國遊談放蕩之士田駢、慎到、列、莊之徒各極其辯, 而孟軻、荀卿始專修孔氏以折異端, 然諸子之論各成一家,
自前世皆存而不絕也。夫王跡熄而《詩》亡, 《離騷》作而文辭之士興, 曆代盛衰, 文章與時高下, 然其變態百出, 不可窮極, 何其多也。嗚呼,
六經之道簡嚴易直而天人備, 故其愈久而益明, 其餘作者眾矣, 質之聖人或離或合, 然其精深宏博各盡其術, 而怪奇偉麗往往震發於其間,
此所以使好奇博愛者不能忘也。然凋零磨滅亦不可勝數, 豈其文華少實不足以行遠歟？而俚言俗說猥有存者,
亦其有幸不幸者歟。"
臣按：此有唐一代藏書之本末。臣嘗謂, 天下之物雖空青水碧物外之奇寶, 旣失之皆可複得也, 惟經籍在天地間爲生人之元氣,
紀往古而示來今, 不可一旦無焉者, 無之則生人貿貿然如在冥途中行矣, 其所關系豈小小哉？民庶之家遷徙不常, 好尚不一, 旣不能有所收儲,
所賴石渠、延閣之中儲積之多、收藏之密、扃鑰之固, 藏貯者有掌固之官, 闕略者有繕寫之吏, 損壞者有修補之工, 散失者有購訪之令,
然後不至於浥爛散落爾。前代藏書之多, 有至三十七萬卷者, 今內閣所藏不能什一, 多曆年所, 在內者未聞有所稽考, 在外者未聞有所購求, 臣恐數十年之後日漸損耗,
其所關系非止一代一時之事而已也。伏望聖明爲千萬年之遠圖, 毋使後世志藝文者以書籍散失之咎歸焉, 不勝千萬世斯文之幸。
五代後唐莊宗同光中, 募民獻書,
及三百卷授以試銜, 其選調之官每百卷減一選。明宗長興三年初, 令國子監校定九經, 雕印賣之。
胡寅曰："有天下國家必以經術示教,
不意五季幹戈擾攘之時而知所先務, 可不謂賢乎。然命國子監以木本行, 以一文義、去舛訛, 使人不迷於所習, 善矣。頒之可也, 鬻之非也。或曰天下學者甚眾,
安得人人而頒之？曰以監本爲正, 俾郡邑皆傳刊焉, 何患於不給？國家浮費不可勝計, 而獨靳於此哉？"
葉夢得曰："唐以前書籍皆寫本, 人以藏書爲貴,
精於仇對, 故往往皆有善本, 學者以傳錄之艱, 故其讀誦亦精詳。五代時馮道始奏請官鏤板印行, 宋淳化中複以《史記》、《前》《後漢》付有司摹印,
自是書籍刊鏤者益多, 士大夫不複以藏書爲意, 學者易於得書, 其誦讀亦因滅裂, 然板本多不是正, 不無訛誤, 世旣一以板本爲正, 而藏本日亡,
其訛謬者遂不可正。"
臣按：後世雕印書籍始於此。夫自有板本以來, 學者易於得書, 不必假借購求、鈔寫傳錄而得以誦習考閱, 誠莫大之利也,
然書肆刻本往往承訛襲舛, 有誤學者。乞命翰林儒臣將九經、十九史及諸儒先所著述有補於正道名教者, 嚴加校正, 字畫行款必須正當歸一, 命工鋟梓藏於國子監,
付典籍掌之, 遇天下板本有缺文疑義鹹來取正, 是亦一道德仁文之一端也。然臣於此又有一見, 今世學校所誦讀、人家所收積者皆宋以後之五經,
唐以前之注疏講學者不複習、好書者不複藏, 尚幸《十三經注疏》板本尚存於福州府學, 好學之士猶得以考見秦漢以來諸儒之說, 臣願特敕福建提學憲臣時加整葺,
使無損失, 亦存古之一事也。餘如《儀禮經傳通解》等書刻板在南監者, 亦宜時爲備補。
周世宗以史館書籍尚少, 銳意求訪, 凡獻書者悉加優賜以誘致之,
而民間之書傳寫舛誤, 乃選常參官三十人校仇刊正, 令於卷末署其名銜焉。
臣按：周世宗當五代擾攘之際, 尚留心文事如此,
況當承平之世而經籍圖書乃其祖宗所貽留者, 手澤沾溉所存, 忍使之散軼不全乎？館閣職清務簡, 不預他務, 宜委之校仇刊正, 俾於每卷之末署其名銜,
有不究心者坐以曠官之罪。
宋初有書萬餘卷, 其後削平諸國, 收其圖籍, 及下詔遣使購求散亡, 三館之書稍複增益。太宗始建崇文院, 而徙三館之書以實之,
又分三館書萬餘卷別爲書庫, 名曰秘閣。眞宗時命三館寫四部書二本, 置龍圖閣及太清樓, 而玉宸殿、四門殿亦各有書萬餘卷。已而王宮火延及崇文、秘閣, 書多煨燼,
其僅存者遷於右掖門外, 謂之崇文外院, 命重寫書籍, 選官詳覆校勘, 常以參知政事一人領之。仁宗旣新作崇文院, 命學士張觀等編四庫書,
仿《開元四部錄》爲《崇文總目》, 書凡三萬六百六十九卷。神宗改崇文院爲秘書省, 徽宗更《崇文總目》爲《秘書總目》, 詔購求士民藏書,
其有所秘未見之書足備觀采者, 仍命以官, 且以三館書多逸遺, 命建局以補全校正爲名, 設官總理, 募工繕寫。自熙寧以來, 搜訪補葺,
至是爲盛矣。始太祖、太宗、眞宗三朝, 次仁、英兩朝, 至仁、哲、徽、欽四朝, 最其當時之目, 爲部六千七百有五、爲卷七萬三千八百七十有七焉。迨夫靖康之難,
而宣和、館閣之儲蕩然靡遺。高宗駐蹕臨安, 乃建秘書省於國史院之右, 搜訪遺闕, 屢優獻書之賞, 於是四方之藏稍稍複出, 而館閣編輯日益富矣。當時類次書目,
得四萬四千四百八十六卷, 至寧宗時又得一萬四千九百四十三卷, 視《崇文總目》又有加焉。
史臣曰："《易》曰‘觀乎天文以察時變, 觀乎人文以化成天下',
文之有關於世運尚矣, 然書契以來文字多而世道日降, 秦火而後文字多而世教日興, 其故何哉？蓋世道升降、人心習俗之致然, 非徒文字之所爲也。然去古旣遠,
苟無斯文以範防之則愈趨而愈下矣, 故繇秦而降, 每以斯文之盛衰占斯世之治忽焉。宋有天下先後三百餘年, 考其治化之汙隆、風氣之離合, 雖不足以擬倫三代,
然其時君汲汲於道藝, 輔治之臣莫不以經術爲先務, 學士縉紳先生談道德性命之學不絕於口, 豈不彬彬乎進於周之文哉？宋之不競, 或以爲文盛之弊, 遂歸咎焉,
此以功利爲言, 未必知道者之論也。自南渡之後迄於終祚, 國步艱難, 軍旅之事日不暇給, 而君臣上下未嘗頃刻不以文學爲務, 大而朝廷、微而草野,
其所制作、講說、紀述、賦詠動成卷帙, 參而數之, 有非前代之所及也, 雖其間蛙裂大道、疣贅聖模, 幽怪恍惚、瑣碎支離有所不免, 然而瑕瑜相形、雅鄭各趣,
譬之萬派歸海, 四瀆可分, 繁星麗天, 五緯可識, 求約於博則有要存焉。"
臣按：此有宋一代藏書之始末。
太宗太平興國九年, 詔曰："國家宣明憲度,
恢張政治, 敦崇儒術, 啟迪化源, 國典朝章鹹從振舉, 遺編墜簡當務詢求, 眷言經濟無以加此。宜令三館以開元四部書目閱館中所闕者, 具列其名, 詔中外購募,
有以亡書來上及三百卷者, 當議甄錄酬獎, 餘第卷帙之數等級優賜, 不願送官者借本, 寫畢還之。"
仁宗嘉祐中, 詔曰："國初承五代之後, 簡編散落,
三館聚書僅才萬卷。其後平定列國, 先收圖籍, 亦嘗分遣使人, 屢下詔命, 訪募異本, 校定篇目, 聽政之暇無廢覽觀, 然比開元, 遺逸尚眾。宜加購賞以廣獻書,
中外士庶並許上館閣闕書, 卷支絹一匹, 五百卷與文資官。"
臣按：宋朝以文爲治, 而於書籍一事尤切用心, 曆世相承率加崇尚, 屢下詔書搜訪遺書,
或給以賞或賜以官, 凡可鎰書者無不留意, 然猶慮其或有非常之變, 每卷皆有副本, 分貯各所, 是以眞宗之時崇文秘閣之災而猶存太清樓之儲, 徽宗設官提舉,
募工繕寫, 一置宣和殿、一置太清樓、一置秘閣, 其寓意深矣。我朝不專設館閣官, 凡前代所謂省、監皆歸於翰林院, 翰林院專設官以司經籍圖書, 名曰典籍,
凡國家所有古今載籍皆在所掌, 又於國子監設典籍一員, 司凡大學所有經籍及板本之屬。臣考唐人謂人之博學者曰"行秘書", 而宋人之評詩者亦曰"胸中無國子監,
不可讀杜詩", 而書史之有訛舛者必校正之以監本, 則此二者乃自古藏貯經籍之所, 我朝館閣之職, 凡前代所謂集賢院、崇文院、秘書省、秘閣皆不複置官,
惟於翰林、太學置此官二員, 今翰林院秘藏皆在文淵閣, 其典籍固有所職掌, 惟兩京太學典籍幾於虛設。臣聞永樂中太宗皇帝肇建北京, 敕翰林院,
凡南京文淵閣所貯古今一切書籍, 自一部至有百部以上, 各取一部送京, 餘悉封識收貯如故, 則是兩京皆有儲書也。夫天下書籍盡歸內府, 其人家所有者蓋亦無多,
其間多有人家所無者, 今幸其猶存於此, 萬一有所疏失則永絕矣, 可不惜哉！今幸國家無事, 政天子崇儒右文之時,
忍使古昔聖賢垂世立教之言、載道爲治之具傳之數千百年者, 一旦不幸或有意外之變, 乃至於今而泯盡, 豈不貽千古之永歎哉？臣請敕內閣儒臣將南北兩京文淵閣所藏書籍,
凡有副本, 於南京內閣及兩監各分貯一本, 其無者將本書發下兩監, 敕祭酒、司業行取監生鈔錄, 給與人匠紙筆, 責令各堂教官校對, 不限年月,
陸續付本監典籍掌管。如此, 則一書而有數本, 藏貯又有異所, 永無疏失之虞矣。
神宗元豐三年改官制,
以崇文院爲秘書省。刊寫分貯集賢院、史館、昭文館、秘閣經籍圖書, 以秘書郎主之；編集校定, 正其脫誤, 則校書郎、正字主之。歲於仲夏曝書, 則給酒食費,
諫官、禦史、侍制以上官畢赴。
臣按：宋有館閣之職以司經籍圖書, 秘書郎職掌收貯葺理, 校書郎、正字職在編輯校定。今制不設館閣, 並其職於翰林院,
夫以專官則無專任。臣請於典籍之外, 其修撰、編修、檢討皆以編輯校定之任專委其人而責其成功, 每歲三伏會官曝書如宋制, 因閱其數, 如此,
則葺理有官而編簡不至於脫誤, 考校有人而文義不至於訛舛, 考閱有時而載籍不至於散亡矣。
徽宗大觀四年, 秘書監何珍奏："慶曆間嘗命儒臣集四庫秘藏敘次爲籍,
名之曰《崇文總目》, 其書之總凡三萬六百六十九卷。今一館所藏善否相揉, 號爲全本者不過二萬餘卷, 而脫簡斷編、亡散闕逸之數亦如之, 宜及今有所搜采,
視慶曆舊錄及《總目》之外別有異書, 並許借傳。"從之。
臣按：何珍言"及今有所搜采, 視慶曆舊錄及《總目》之外別有異書, 並許借傳",
蓋欲將館閣中書目錄出示中外, 凡目中所無有者, 借傳以廣其藏也。此事關系甚大, 非惟一時事, 蓋萬世之事也。
以上圖籍之儲。臣按：人君爲治之道非一端,
然皆一世一時之事, 惟夫所謂經籍圖書者乃萬年百世之事焉。蓋以前人所以敷遺乎後者, 凡曆幾千百年而後至於我, 而我今日不有以修輯而整比之,
使其至我今日而廢墜放失焉, 後之人推厥所繇, 豈不歸其咎於我之今日哉？是以聖帝明王所以繼天而子民者, 任萬世世道之責於己,
莫不以是爲先務焉。我太祖高皇帝肇造之初, 庶務草創, 日不暇給, 而首先求遺書於至正丙午之秋, 是時猶未登寶位也。嗚呼, 大聖人所見所爲自與其他帝王不同,
其所以爲聖子神孫之詒謀者至矣, 踐其阼而承其統者,
可不思所以體其心而繼述其事者乎？
●大學衍義補/卷095
○權量之謹《舜典》：同律度量衡。
孔穎達曰："律者候氣之管,
而度量衡三者法制皆出於律。度有丈、尺, 量有斛、鬥, 衡有斤、兩, 皆取法於律。"
蔡沈曰："律謂十二律, 六爲律、六爲呂, 凡十二管, 皆徑三分有奇,
空圍九分, 而黃鍾之長九寸。旣以之制樂而節聲音, 又以之審度而度長短, 則九十分黃鍾之長, 一爲一分, 十分爲寸, 十寸爲尺, 十尺爲丈,
十丈爲引；以之審量而量多少, 則黃鍾之管其容子穀黍中者一千二百以爲龠, 而十（當作合）龠爲合, 十合爲升, 十升爲鬥, 十鬥爲斛；以之平衡而權輕重,
則黃鍾之龠所容千二百黍, 其重十二銖, 兩龠則二十四銖爲兩, 十六兩爲斤, 三十斤爲鈞, 四鈞爲石, 此黃鍾所以爲萬事根本,
諸侯之國其有不一者則審而同之也。"
臣按：律者候氣之管, 所以作樂者也, 而度量衡用以度長短、量多寡、稱輕重所用與律不同, 而帝世巡守所至,
同律而必及於度量衡, 何哉？蓋以度量衡皆受法於律, 於此審之, 三者之法制皆與律同斯爲同矣。誠以是三物者, 其分寸、龠合、銖兩皆起於黃鍾,
而與候氣之律同出於一, 按律固可以制度量衡, 而考度量衡亦可以制律, 此聖人制律而及度量衡之本意也。然聖人不徒因律而作樂而用之於郊廟、朝廷之上, 而又頒之於下,
使天下之人用之以爲造作、出納、交易之則焉。其作於上也有常制, 其頒於下也有定法, 苟下之所用者與上之所頒者不同,
則上取於下者當短者或長、當少者或多、當輕者或重, 下輸於上者當長者或短、當多者或少、當重者或輕, 下虧於民, 上損於官, 操執者有增減之弊, 交易者有欺詐之害,
監守出納者有侵克賠償之患, 其所關系蓋亦不小也。是雖唐虞之世民淳俗厚, 帝王爲治尚不之遺, 而況後世民偽日滋之時乎？乞敕所司, 每正歲申明舊制,
自朝廷始先校在官之尺量、鬥斛、權衡, 使凡收受民間租稅器物不許過則, 又於凡市場交易之處懸掛則樣以爲民式, 在內京尹及五城兵馬司官、在外府州縣官,
每月一次校勘, 憲臣出巡所至必令所司具式呈驗, 公私所用有不如式者, 坐其所司及所造、所用之人, 是亦王政之一端也。
《五子之歌》曰：明明我祖（禹也）,
萬邦之君。有典有則, 貽（遺也）厥子孫。關（通也）石和（平也）鈞, 王府則有。
蔡沈曰："典則, 治世之典章法度也。百二十斤爲石, 三十斤爲鈞, 鈞與石,
五權之最重者也。關通以見彼此通同, 無折閱之意；和平以見人情兩平, 無乖爭之意。言禹以明明之德君臨天下, 典則法度所以貽後世者如此, 至於鈞石之設,
所以一天下之輕重而立民信者, 王府亦有之, 其爲子孫後世慮, 可謂詳且遠矣。"
臣按：聖人本律作器以一天下者, 非止一鈞石也,
而《五子所歌》舉大禹所貽之典則, 止言鈞石而不及其他, 何哉？先儒謂法度之制始於權, 權與物鈞而生衡, 衡運生規, 規圓生矩, 矩方生繩, 繩直生准,
是權衡者又法度之所出也, 故以鈞石言之。嗟夫, 萬物之輕重取信於權衡, 五權之輕重歸極於鈞石, 是雖一器之設而與太宰所掌之六典、八則同爲祖宗之所敷遺,
承主器而出治者, 烏可荒墜先祖之緒哉？
《周禮》：內宰, 凡建國, 佐後立市, 陳其貨賄, 出其度量。合方氏掌達天下之道路, 同其數器,
壹其度量。大行人, 王之所以撫邦國諸侯者, 十有一歲同度量、同數器。
臣按：三代盛時所以制度量以定長短多寡, 以取信於天下者, 非但王府則有,
凡諸侯之國、道路之間莫不有焉。天子時巡則自用以一侯國之制, 非時巡之歲則又設官以一市井道路之制焉。是以當是之時, 一器之設、一物之用莫不合於王度而無有異同,
否則, 非但不可行且有罪也, 此天下所以一統也歟。
典瑞, 璧羨以起度。玉人, 璧羨度尺、好（璧孔也）三寸, 以爲度。鄭玄曰："羨者不圓之貌,
蓋廣徑八寸、袤八尺以起度。"
蔡元定曰："按《爾雅》‘肉倍好謂之璧'。羨, 延也。此璧本圜, 徑九寸、好三寸、肉六寸,
而裁其兩旁各半寸以益上下也。其好三寸所以爲璧也, 裁其兩旁以益上下所以爲羨也, 袤十寸、廣八寸所以爲度尺也。以爲度者, 以爲長短之度也,
則周家十寸、八寸皆爲尺矣。陳氏言以十寸之尺起度, 則十尺爲丈、十丈爲引；以八寸之尺起度, 則八尺爲尋、倍尋爲常。"
王昭禹曰："夫度在禮則起於璧羨,
在樂則起於黃鍾之長, 先王以爲度之不存則禮樂之文熄, 故作璧羨使天下有考焉。"
臣按：班固《漢志》"度之九十分, 黃鍾之長。一爲一分, 十分爲寸,
十寸爲尺, 十尺爲丈, 十丈爲引", 《孫子算術》"蠶所吐絲爲忽, 十忽爲一絲, 十絲爲一毫, 十毫爲一厘, 十厘爲一分, 十分爲一寸, 十寸爲一尺,
十尺爲一丈", 則尺固當以十寸爲正, 矧天地之數生於一而成於十, 十者天地之足數也, 以是爲度以定萬物之長短, 豈非一定之理、中正之道哉？璧羨旣起十以爲丈引,
又起八以爲尋常, 則非一定矣。設欲用八去其十之二, 是則八也又何用別爲之制哉？臣愚以爲璧羨雖古人之制, 然宜於古而未必宜於今也, 請凡今世所用之尺,
壹以人身爲則。謹考許慎《說文》"寸, 十分也。人手卻一寸動旗謂之寸口", 十分爲寸則十寸爲尺也, 宜敕有司考定古法, 凡寸以中人手爲准, 鑄銅爲式以頒行天下,
凡所謂八寸、六寸之尺雖古有其制, 皆不得行焉, 則用度者有定准、制造者有成法矣。或曰人之手有短長、體有肥瘠, 烏可據以爲定哉？曰自古制度者或以參黍、或以絲忽,
地之生黍豈皆無大小, 蠶之吐絲豈皆無粗細, 何獨致疑於人身哉？且身則人人有之, 隨在而在, 擬寸以指、擬尺以手,
雖不中不遠矣。
氏爲量。改煎（煉也）金錫則不耗（不複減耗）, 不耗然後權之, 權之然後准（水平）之, 准之然後量（量以黍）之,
量之以爲（容六鬥四升）。深尺、內方尺而圜其外, 其實一釜；其臀一寸, 其實一豆（四寸爲豆）；其耳三寸, 其實一升（兩龠爲合, 四合爲升）；重一鈞（三十斤）,
其聲中黃鍾之宮。概（所以爲平）而不稅（不征其稅）, 其銘曰："時（是也）文（文德之君）思索（思索以求其理）, 允臻其極, 嘉量旣成, 以觀四國, 永啟厥後,
茲器維則。"
王昭禹曰："量之爲器, 內方而外圜, 則天地之象也；其臀一寸, 其耳三寸, 則陰陽奇耦之義也；其重一鈞, 則權衡之法寓焉；其聲中黃鍾,
則律呂之法寓焉。夫黃鍾爲律之本而宮爲五聲之綱, 量之所制, 其本起於黃鍾之龠, 其成也, 聲又複中於黃鍾之宮, 豈非以天下之法於此乎出,
而五則之法於此乎成歟？非特此也, 宮於五行爲土、於五常爲信, 則以量爲法則之主, 且以立信於天下也, 惟其立信於天下,
故與天下爲公平而不敢私焉。"
鄭敬仲曰："量之爲物, 其粗則寓於規矩法度之末, 而其妙極於天下之精微, 蓋出於時文之思索而歸諸大中至正之道,
民所取中而芘者也, 雖童子適市莫之或欺矣。出之以內宰, 掌之以司市, 一之以合方氏, 同之以行人, 凡以觀四國也, 舜之巡守所仁度量, 而孔子亦曰‘謹權量,
四方之政行焉', 《五子之歌》曰‘明明我祖, 萬邦之君。有典有則, 貽厥子孫。關石和鈞, 王府則有', 所謂‘永啟厥後,
茲器維則'者也。"
臣按：先儒謂栗之爲義, 有堅栗難渝之義, 使四方觀之以爲則, 萬世守之以爲法, 以立天下之信,
無敢渝焉。所以名工謂之幹氏也。夫三代之量以金錫爲之, 外圜而內方以象天地, 後世則改用木而內外皆方, 失古意矣。古昔先王所以垂典則於子孫, 以示四方、信後世者,
旣有所謂大經大法, 而於器物之制作又皆各有成法焉, 然又恐其歲久而易壞也, 又必熔煉金錫而鑄爲之器, 權其輕重之劑、准其高下之等, 旣精旣堅, 無餘無欠,
刻爲銘文以爲世則, 置之王府之中, 以示天下之式, 以垂後世之範, 使其是遵是用, 不敢有所渝易焉。以此爲防, 末代乃有以公量收、私量貸,
以暗收人心、潛移國祚如齊陳氏者, 然後知古先哲王於巡守之時必同度量衡, 於行政之初必審權量, 非故爲是屑屑也,
其爲慮一何遠哉！
《王制》：古者以周尺八尺爲步, 今以周尺六尺四寸爲步。古者百畝, 當今東田（即《詩》言"南東其畝"也）百四十六畝三十步。古者百裏,
當今百二十一裏六十步四尺二寸二分。
陳澔曰："古者八寸爲尺, 以周尺八尺爲步, 則一步有六尺四寸, 今以周尺六尺四寸爲步, 則一步有五尺一寸二分,
是今步比古步每步剩出一尺二寸八分。以此計之, 則古者百畝當今東田百五十六畝二十五步一寸六分十分寸之四, 與此百四十六畝三十步不相應,
裏亦仿此推之。"
臣按：孟子言"仁政必自經界始", 所謂經界者, 治地分田, 經畫其溝塗、封植之界也, 後世田不井授, 凡古之溝塗、封植之界限盡廢,
所以經界者, 不過步其遠近、量其廣狹、分其界至, 以計其頃畝之數焉耳。然欲計之而無所以經畫之尺度, 可乎？大江以北地多平原廣野, 若欲步算固亦無難,
惟江南之地多山林險隘, 溪澗阻隔, 乃欲一一經畫之使無遺憾, 豈非難事哉？古人丈量之法書史不載, 惟《王制》僅有此文,
然止言古今尺步、畝裏之數而不具其丈量之法。今世量田用所謂步弓者, 不知果古法否？然傳用非一日, 未必無所自也。是法也施於寬廣平衍之地固無不可,
惟於地勢傾側、紆曲、尖邪之處, 其折量紐算爲難, 小民不人人曉也, 是以任事之人易於作弊。宋南渡初, 李椿年言經界不正十害, 首行於平江, 然後推及於諸郡,
當時亦以爲便, 惟閩之汀、漳、泉三郡未及行, 朱子知漳州言於朝, 力主行之, 然竟沮於言者。或曰宋人經界之法可行否歟？曰何不可之有,
使天下藩服、郡縣皆得人如李椿年、朱熹、鄭昭叔, 斯行矣。雖然猶未也, 苟非大臣有定見, 得君之專以主之於上,
豈能不搖於群議而終於必行哉？
《月令》：仲春之月, 日夜分, 則同度量、鈞（平也）衡（稱上曰衡）石（百二十斤）,
角（校也）鬥甬、正權（稱錘）概（執以平量者）。
仲秋之月, 日夜分, 則同度量、平權衡, 正鈞（三十斤）石、角鬥甬。鄭玄曰："因晝夜等而平當平也,
同、角、正皆所以平之也。"
吳澂曰："衡下但言石, 於五者之中舉其至重者言也。上曰量, 下又曰鬥甬者, 先總言其器, 後言其名也。權者衡之用,
概者量之用, 唯度旣不析其名又不言其用者, 度自用, 無爲之用者也。"
臣按：古先聖王, 凡有施爲必順天道, 是以春秋二仲之月, 晝夜各五十刻,
於是乎平等, 故於此二時審察度量權衡, 以驗其同異, 或過而長或過而短、或過於多或過於少、或過於重或過於輕, 皆有以正而均之, 使之皆適於平焉。後世事不師古,
無複順時之政, 雖有度量權衡之制, 一頒之後聽民自爲, 無複審察校量之令, 故有累數十年而不經意者矣, 況一歲而再舉乎？民偽所以日滋, 國政所以不平,
此亦其一事也。
《論語》：謹權量, 四方之政行焉。
饒魯曰："謹權量, 是平其在官之權衡、鬥斛, 使無過取於民。‘關石和鈞, 王府則有',
固是要通乎官民, 然民間權量關系尚淺, 最是官府與民交涉, 便易得加增取盈, 今之苗斛皆然, 當紂之時必是取民過制,
所以武王於此不容不謹。"
臣按：饒魯謂"民間權量關系尚淺, 最是官府與民交涉, 便易得加增取盈, 今之苗斛皆然", 嗚呼,
豈但一苗斛哉？苗斛之弊比其他爲多爾。凡官府收民貢賦, 其米麥之類則用鬥斛, 布帛之類則用丈尺, 金銀之類則用權衡, 三者之中丈尺爲害較淺,
惟鬥斛之取盈積少成多, 權衡之按抑以重爲輕, 民之受害往往積倍蓰以至於千萬, 多至破家鬻產, 以淪於死亡, 用是人不聊生而禍亂以作。武王繼商辛壞亂之後,
即以謹權量爲行仁政之始, 言權量而不言度, 非遺之也, 而所謹尤在於斯焉。謂之謹者, 其必丁寧慎重、反複詳審而不敢輕忽也歟。
《前漢律志》：度者,
分、寸、尺、丈、引也, 所以度長短也。本起黃鍾之長, 以子穀黍（黑色者）中（不大不小）者, 一黍之廣, 度之九十分, 黃鍾之長。一爲一分, 十分爲寸,
十寸爲尺, 十尺爲丈, 十丈爲引, 而五度審矣。夫度者, 別於分, 忖於寸, 紘（音約）於尺, 張於丈, 信於引。引者信天下也, 職在內官,
廷尉掌之。
臣按：以上言度。五度之義, 分者可分列也, 寸者忖也, 尺者紘也, 丈者張也, 引者信也。
量者, 龠、合、升、鬥、斛也,
所以量多少也。本起於黃鍾之龠, 用度數審其容（因度以生量審其中所容多少）, 以子穀黍中者千有二百實其龠, 以井水准其概。合龠爲合, 十合爲升, 十升爲鬥,
十鬥爲斛, 而五量嘉（善也）矣。夫量者, 躍於龠, 合於合, 登於升, 聚於鬥, 角於斛也。職在太倉, 大司農掌之。
臣按：以上言量。五量之義,
龠者躍也, 躍微動氣而生物也, 合（音合）者合龠之量也, 升者登也, 鬥者聚也, 斛者角鬥, 平多少之量也。
權者, 銖、兩、斤、鈞、石也,
所以稱物平施, 知輕重也。本起於黃鍾之重, 一龠容千二百黍, 重十二銖, 兩之爲兩。二十四銖爲兩, 十六兩爲斤, 三十斤爲鈞, 四鈞爲石, 而五權謹矣。始於銖,
兩於兩, 明於斤, 均於鈞, 終於石。
臣按：以上言權。五權之義, 銖者殊也, 物絲忽微始至於成著可殊異也, 兩者兩黃鍾律之重也, 斤者明也, 鈞者均也,
石者大也。
凡律度量衡用銅者, 名自名也, 所仁天下、齊風俗也。銅爲物之至精, 不爲燥濕寒暑變其節, 不爲風雨暴露改其形, 介然有常, 有似於士君子之行,
是以用銅也。用竹爲引者, 事之宜也。
臣按：五度之法, 高一寸、廣二寸、長一丈而分、寸、尺、丈存焉, 惟引則用竹, 蓋引長十丈、高一分、廣六分,
長而難以收藏, 故用竹篾爲之爲宜也。五量之法用銅, 方尺而圜其外, 旁有緌（不滿之處）焉, 其上爲斛, 其下爲鬥, 左耳爲升, 右耳爲合龠,
其狀似爵。夫班《志》於度量二者皆言其所以制造之質, 或用銅或用竹, 獨於權衡略焉, 乃於下文總言度量衡用銅者, 意者權衡亦用銅歟？後世於度量二者用木爲之度,
間有用銅者, 而鬥斛之制用銅鮮矣。權之爲器非若度量, 雖有長短、大小之不同而各自爲用, 惟權之一器則兼衡與准而參用之, 所以爲之質者亦各不同,
准必以繩、權必璘而衡則以木若銅爲之也, 後世一惟用木耳。臣請詔有司考校古今之制, 鑄銅爲度量權衡之式, 藏在戶部, 頒行天下藩服、郡縣,
凡民間有所鑄造必依官式, 刻其成造歲月、匠作姓名, 赴官校勘印烙, 方許行使。
秦始皇二十六年, 一衡石、丈尺。
呂祖謙曰："自商君爲政,
平鬥甬、權衡、丈尺, 其制變於古矣, 至是並天下一之, 皆令如秦制也。然此乃帝王初政之常, 秦猶沿而行之, 至於後世則鮮或舉之矣。"
臣按：秦事不師古,
至爲無道, 而猶知以一衡石、丈尺爲先務, 況其不爲秦者乎？然呂祖謙作《大事記》, 於始皇平六國之初書曰"一衡石丈尺", 而其解題則雲："自商君爲政,
平鬥甬、權衡、丈尺。"意其所書之石非鈞石之石也, 後世以斛爲石其始此歟？
宋太祖詔有司精考古式, 作爲嘉量, 以頒天下,
凡四方鬥斛不中度、不中式者皆去之。又詔有司, 按前代舊式作新權衡以頒天下, 禁私造者。
太宗淳化三年, 詔曰："《書》雲‘同律度量衡',
所以建國經而立民極也。國家萬邦鹹乂, 九賦是均, 顧出納於有司, 系權衡之定式, 如聞黍之制或差毫厘, 錘鉤爲奸害及黎庶, 宜令詳定稱法,
著爲通規。"
臣按：宋太祖、太宗皆起自民間, 熟知官府出納之弊, 故其在位首以謹權量爲務。史謂比用大秤如百斤者皆懸鉤於架、植環於衡, 或偃手或抑按,
則輕重之際殊爲懸絕, 於是更鑄新式, 悉繇參黍而齊其斤石, 不可得而增損也。又令每用大秤必懸以絲繩, 旣置其物則卻立以視, 不可得而抑按。繇是觀之,
可見古昔好治之君莫不愛民, 其愛民也, 凡官吏可藉以害民者無不預爲之禁革, 則雖一毫之物不使過取於民, 彼其具文移著、律例約束非不備, 刑罰非不嚴,
然利之所在, 人惟見利而不見害, 往往法外以巧取, 依法以爲奸, 孰若每事皆立爲一法, 如宋人之於權衡, 必齊其斤石不可得而增損,
又俾操執者卻立以視而不得按抑。噫, 使凡事事皆准此以立爲之法, 則官吏無所容其奸而小民不至懼其害矣。
程頤曰："爲政須要有綱紀文章,
謹權審量、讀法平價皆不可闕。"
朱熹曰："所謂文章者, 便是文飾那謹權審量、讀法平價之類耳。"
臣按：程子謂"爲政須要有綱紀文章,
謹權審量皆不可闕", 朱子謂"文章便是文飾那謹權審量之類", 然但言文章而不及綱紀。臣竊以謂, 權而謹之, 量而審之, 使其長短適平、多寡酌中, 固是文飾之意,
然於操執之時或鉤錘之轉移、衡尾之按抑, 收放之際或斛面之加淋、旁緌之搖撼, 則是無綱紀矣。是知聖人爲治, 無一善之徒行, 無一法之徒立,
一器之設雖小也而必正其制度, 一物之用雖微也而必防其病弊, 惟恐一事之或失其宜, 一民之或被其害, 此所以巨細精粗無不畢舉,
上下四方無不均平也歟。
以上權量之謹。臣按：舜巡守同律度量衡, 而此止雲權量而不及度者, 蓋《論語》敘武王之行政止言謹權量,
朱子注《孟子》引程子之言亦止言謹權審量而不及度, 意者權量之用比度爲切歟,
不然則舉二以包其一也。
●大學衍義補/卷096
○寶玉之器
《書》：輯（斂也）五瑞（信也）, 旣月乃日, 覲四嶽群牧,
班瑞於群後。
朱熹曰："公執桓圭、侯執信圭、伯執躬圭、子執穀璧、男執蒲璧, 五等諸侯執之以合符於天子而驗其信否也。"
臣按：物質之美而貴者莫如玉,
故天子而下皆執之, 蓋以至貴之人而執至美之物, 天子則以是而致敬於天, 諸侯則用是而盡誠於天子也。
《禹貢》：揚州, 厥貢瑤琨。梁州, 厥貢紘。雍州,
厥貢惟球琳、琅玕。
蔡沈曰："瑤琨, 玉石名, 《詩》曰‘何以舟之, 維玉及瑤琨', 《說文》雲：‘石之美似玉者, 取之可以爲禮器。'紘, 玉磬也。球琳,
美玉也。琅玕, 石之似珠者, 《爾雅》曰：‘西北之美者, 有昆侖虛之球琳、琅玕。'"
臣按：玉之爲物, 自古中國所在有之,
觀諸《山海經》可見矣。在堯舜之世已用爲圭璧, 《禹貢》之時揚、梁、雍三州所貢已有玉石, 在戰國時卞和所獻之玉出於荊山, 漢之時關中之藍田、幽州之玉田皆有玉焉,
是時西域未通於中國也。今中國未聞有出玉之處, 而所用之玉皆自於闐國來, 於闐之玉有白、玄、綠三種, 皆出於河, 亦與古人所謂玉蘊石而山輝者異,
是則中國之玉出於石而必用斫, 外夷之玉生於水而必用撈也, 豈古今土地生物有不同歟, 抑玉乃土石之精粹者, 其生也有限而取之也有盡耶？況古人以玉比德,
無故不去其身, 用以爲器用、雜佩之類不一而足, 是以制字者如瓊瑤、瑄璟之類逾二百, 則玉在古多而爲用夥可知矣, 今世閭閻小民有不識玉者,
何古如彼之多而今如此之少耶？由是推之, 漢之金以斤計而每以萬爲言, 唐則以兩計而比於漢者少, 而宋又少於唐, 今日又少於宋, 無乃數千年之後,
中國之金殆將與玉同耶？爲世道遠慮者不可不爲之限節也。
《詩鄘風君子偕老》曰：副（祭服首飾）笄六珈（以玉加於笄爲飾）。
臣按：先儒謂副, 祭服之首飾,
編發爲之。笄, 衡笄也, 垂於副之兩旁當耳, 其下以紞懸瑱。衡笄以玉爲之, 今之簪也。紞織如條, 上屬於衡。瑱以玉爲之, 以纊縛之而屬於紞, 懸之當耳,
似今之珥也。
《衛風淇奧》曰：充耳琇瑩。
朱熹曰："充耳, 瑱也。琇瑩, 美石也。天子玉瑱,
諸侯以石。"《鄭風》之《女曰雞鳴》曰：雜佩以贈之。
朱熹曰："雜佩者左右佩玉也, 上橫曰珩, 下系三組, 貫以蠙珠, 中組之半貫一大珠曰瑀,
末懸一玉兩端皆銳曰沖牙, 兩旁組半各懸一玉長博而方曰琚, 其末各懸一玉如半璧而內向曰璜, 又以兩組貫珠, 上系珩兩端、下交貫於瑀而下系兩璜,
行則沖牙觸璜而有聲也。"
《齊風》之《著》曰：尚之以瓊華乎而, 尚之以瓊瑩乎而, 尚之以瓊英乎而。
朱熹曰："瓊華, 美石似玉者,
即所以爲瑱也。瓊瑩、瓊英, 亦皆美石似玉者。"《秦風》之《渭陽》曰：何以贈之, 瓊瑰玉佩。孔穎達曰："瓊者, 玉之美名, 非玉名也。瑰者,
美石之名。"
《小雅》之《采芑》曰：朱芾斯皇, 有瑲蔥珩。
朱熹曰："瑲, 玉聲。蔥, 蒼色如蔥者也。珩, 佩首橫玉也。禮,
三命赤芾、蔥珩。"《斯幹》曰：乃生男子, 載弄之璋。朱熹曰："半圭曰璋。"
《大東》曰：鞙鞙（長貌）佩殽。鄭玄曰："佩殽者,
以瑞玉爲佩。"
《大雅》之《棫樸》曰：濟濟辟王, 左右奉璋, 奉璋峨峨。又曰：追琢其章, 金玉其相。
朱熹曰："祭祀之禮, 王祼以圭瓚,
諸臣助之；亞祼以璋瓚, 左右奉之。其判在內, 亦有趣向之意。峨峨, 盛壯也。追, 雕也, 金曰雕、玉曰琢。"
《旱麓》曰：瑟（縝密貌）彼玉瓚,
黃流在中。
朱熹曰："玉瓚, 圭瓚也, 以圭爲柄, 黃金爲勺, 青金爲外而朱其中也。黃流, 鬱鬯也。釀黍爲酒, 築鬱金煮而和之, 使芬芳條鬯,
以瓚酌而禮之也。"
《韓奕》曰：韓侯入覲, 以其介圭。朱熹曰："介圭, 封圭, 執之爲贄, 以合瑞於王也。"《江漢》曰：厘爾圭瓚, 鬯一卣。朱熹曰："厘,
賜；卣, 尊也。"
《商頌》之《長發》曰：受小球大球。
鄭玄曰："小球, 鎮圭尺有二寸；大球, 大圭三尺也,
皆天子之所執也。"
臣按：以上皆三百篇《詩》中所言及玉者, 大抵先王之世所用以爲首飾、佩服、祭器、貢贄者皆玉也,
後世乃舍中國比德之玉而寶遠夷無用之石以爲用, 甚至傾帑藏以易之, 此何見也？
《周禮天官》：玉府掌王之金玉、玩好, 共王之服玉、佩玉、珠玉,
王齊則共食玉, 大喪共含玉, 若合諸侯則共珠剟、玉敦。凡王之獻金玉, 受而藏之。
吳澂曰："金玉, 人所寶者。服玉, 大圭之類。佩玉,
珩璜之類。珠玉則琢玉爲珠, 以飾冠冕也。食玉, 所以養至陽之氣。含玉, 所以爲死者口實。合諸侯, 謂諸侯會同則爲壇三成, 割牛耳取血以歃之。珠剟,
所以盛耳；玉敦, 所以盛血。"
臣按：玉之爲玉, 古先帝王必以之爲服佩之用者, 以其色有黃、白、黑、蒼之辨, 其聲有角、征、宮、羽之應,
其象有仁義禮樂、道德忠信之備。
《春官》：大宗伯以玉作六瑞姙（猶齊等也）邦國, 王執鎮（安鎮四方）圭, 公執桓（柱也）圭, 侯執信圭, 伯執躬圭,
子執穀璧, 男執薄璧。
劉彝曰："舜受堯禪, 執天下之大圭而陟帝位, 始受天下之朝, 則輯五瑞, 旣月乃日, 覲四嶽, 班瑞於群後,
是玉作六瑞古已有矣。"
臣按：此即《舜典》所謂輯五瑞者, 蓋自帝世已有之矣。先儒謂六瑞之制, 其形有圭之銳、璧之圓以象天之體用,
其名有鎮、桓、信、躬、穀、蒲以別君德之隆殺, 信、躬之名則取諸身而象之也, 鎮、桓、穀、蒲之名則取諸物而象之也。古人制器莫不各有取象,
矧此乃天子所以合信於諸侯者乎？
以玉作六器以禮天地四方, 以蒼璧禮天, 以黃琮禮地, 以青圭禮東方, 以赤璋禮南方, 以白琥禮西方, 以玄璜禮北方,
皆有牲幣, 各放其器之色。
吳澂曰："禮神者, 始告神時薦於神坐也, 薦之在於作樂迎神之後, 鄭氏雲‘先奏是樂以致其神, 禮之以玉而祼焉'是也。蒼璧禮天,
蒼象天之色, 圓象天之形。黃琮禮地, 黃象地之色, 琮八方亦象地, 其制每角各刻出一寸, 長六寸、厚八寸。青圭禮東方, 圭制上左右各半寸其銳, 以象春物初生,
長九寸、厚一寸、博三寸, 禮東方以立春。赤璋禮南方, 半圭曰璋, 夏者陰陽各居其半, 故用璋, 禮南方以立夏。白琥禮西方, 以玉長九寸、廣五寸刻狀虎形,
高三寸, 禮西方以立秋。玄璜禮北方, 半璧曰璜, 冬者陰陽亦居其半, 故用璜, 禮北方以立冬。六玉各象其方色,
而牲幣又象六玉之色。"
臣按：先儒謂玉者純陽之精氣而聖人之至寶也, 將禮於天地四方而無以歸其誠, 乃以玉作六器, 旣象天地四方之色, 又擬其形以琢之,
而柴禋烝燎埋瘞之, 所以答神之降饗也。後世惟祀天地有琮璧, 而於其他之祭則無焉, 豈非缺典乎？
天府掌祖廟之守藏, 與其禁令,
凡國之玉鎮、大寶器藏焉。
鄭玄曰："祖廟, 始祖之廟, 其寶物世傳守之, 若魯寶玉、大弓者。玉鎮、大寶器,
玉瑞、玉器之美者。"
王昭禹曰："《左傳》曰‘諸侯之封皆受明器於王室以鎮撫其社稷', 則所謂玉鎮者美玉之可以爲鎮者也。《記》曰‘崇鼎、貫鼎、大璜、封父龜,
天子之器也', 所謂大寶器者亦類此。鄭景望曰‘大喪、大祭則出而陳之', 胡安定曰‘告終易代, 陳列先王所寶, 非直爲美觀也, 以見傳及其身能全而歸之也',
夫以一器一物傳於先王者猶謹如此, 況神器之大者乎？湯有《典寶》之作, 其以祖宗之物所當常寶, 而無德則失, 亦不可常乎,
是義也於周《顧命》尤詳。"
臣按：《周禮》天府所藏即《顧命》之所陳者也, 《中庸》所謂"陳其宗器"即此所謂國之玉鎮、大寶器,
即《書》所謂"越玉五重"也。是五重者即先世所傳之重寶, 曰弘璧、曰琬琰、曰大玉、曰夷玉、曰天球, 是之謂五玉。弘璧, 大璧也；琬琰, 圭也；大玉,
華山之玉；夷玉, 東夷之玉；天球, 鳴球也。是皆國之重鎮、大寶, 而爲子孫者所當謹守以爲傳世之寶, 以鎮國家, 以貽雲仍,
不可失墜焉者也。
典瑞掌玉瑞玉器之藏, 辨其名（名以命之）物（物以色之）與其用事（朝日祭祀之時）, 設其服飾（彩藉之類）。王晉（插也）大圭（樸素無文）,
執鎮圭（彖四鎮之山）, 繅（織組爲藻）藉（飾以藉玉）五采（五色）五就（一半爲一就）以朝日（春分半日）；公執桓圭、侯執信圭、伯執躬圭,
繅皆三采三就；子執穀璧、男執蒲璧, 繅皆二采再就, 以朝覲、宗遇、會同於王,
諸侯相見亦如之。彖（刻上）圭（剡上）、璋（半圭）、璧（璧圓）、琮（半璧）繅皆二采一就, 以頫聘。四圭有邸（圭出於四旁）, 以祀天、旅上帝；兩圭有邸（出於兩旁）,
以祀地、旅四望；祼圭有瓚, 以肆先王、以祼賓客；圭璧（圭其邸爲璧）, 以祀日月星辰；璋邸射（邸托於琮, 貫而射之）, 以祀山川、以造贈賓客；土圭,
以致四時日月, 封國則以土地；珍（當爲鎮）圭, 以征守、以恤凶荒；牙璋（彖爲齒牙）, 以起軍旅、以治兵守；璧羨以起度。
鄭玄曰："人執以見曰瑞,
禮神曰器。"
臣按：先儒謂璧羨以起度者, 古人之度在樂則起於黃鍾, 在禮則起於璧羨。璧之圓凡九寸, 以其旁之一寸而羨其上下, 則橫徑八寸而袤十寸,
以十寸之尺而起度則十尺爲丈、十丈爲引, 以八寸之尺而起度則八尺爲尋、倍尋爲常, 使度或不存, 天下後世因璧羨而可考, 則王者之五度信矣。由是觀之,
則先王命典瑞之職掌玉瑞、玉器之藏, 非但備物以爲當世之用, 而又制器以垂後世之則。三代盛時, 禮樂之用備於上, 禮樂之化孚於下, 非但掌之者有其人,
而制之者亦有其則, 《詩》所謂"雖無老成人, 尚有典刑", 亦此類歟。
玉人之事。鎮圭（取鎮安四方之義）尺有二寸, 天子守之；命圭九寸,
謂之桓圭（取強直有立之義）, 公守之；命圭七寸, 謂之信（伸也）圭（取尊而不屈之義）, 侯守之；命圭七寸, 謂之躬圭（取卑而不伸之義）,
伯守之。天子執冒（取覆冒之義）四寸以朝諸侯。天子用全（絲色）, 上公用龍, 侯用瓚, 伯用將（以玉飾其柄）, 繼子男執皮帛。天子圭中必（與乂同）。四圭尺有二寸,
以祀天；大圭長三尺, 杼（殺也）上終葵（椎也）首, 天子服之；土圭尺有五寸, 以致日、以土地；祼圭尺有二寸, 有瓚, 以祀廟；琬圭九寸而繅, 以象德；琰圭九寸,
判規, 以除慝、以易行。璧羨度尺（用以起度）"、好（璧孔也）三寸, 以爲度。
鄭玄曰："天子名玉曰冒者, 言德能覆蓋天下也。全,
純色。"
臣按：玉人之所造即典瑞之所掌也, 然其間亦有詳略、多寡、同異者, 互相備也, 不然其有缺文逸簡歟？抑觀成周之世所以爲玉瑞、玉器者,
無非爲祭神、行禮、致四時、贈賓客、恤凶荒、起軍旅而作, 後世所以造作者多以爲服飾、玩好, 甚者以爲戲具,
求其爲禮而作者蓋鮮矣。夫以古人比德之玉所以事天、享帝之具, 而用以爲褻玩於床第之間,
其不恭甚矣。
《禮記曲禮》：玉曰嘉玉。陳澔曰："無瑕之玉也。"
臣按：禮神以玉, 取其清潔無瑕也。玉之爲玉, 或以爲璧、或以爲琮,
或圭以青、或璋以白, 或赤而爲虎形、或玄而爲半璧, 或兩圭而有邸、或四圭而有邸, 苟有瑕而不純則非全矣, 故必純而全然後謂之嘉焉。嘉者美也,
然是玉也或焚焉或藏焉, 考《周禮》鄭氏注謂烝祀"烝, 煙也, 爲玉幣祭祀, 焚之作煙以報陽也", 此焚玉之證也；天府若當祭祀訖事而藏之,
此收玉之證也。是何也？蓋用玉於神, 有禮神者有祀神者, 禮神者訖事即收, 祀神者與牲俱燎也, 若夫《郊特牲》所謂圭璋則用圭璋以盛鬯,
用其氣臭而已。
《玉藻》：天子搢（插也）, 方正於天下也；諸侯荼, 前詘、後直, 讓於天子也；大夫前詘、後詘, 無所不讓也。
陳澔曰："亦笏也,
即玉人所謂大圭長三尺者是也, 以其挺然無所詘, 故謂之, 蓋以端方正直之道示天下也。荼者舒遲之義, 前有所畏則其進舒遲。諸侯之笏, 前詘者圓殺其首也,
後直者下角正方也, 以其讓於天子, 故殺其上也。大夫上有天子、下有己君, 故笏之下角亦殺而圜, 示無所不讓也。"
笏, 天子以球玉, 諸侯以象,
大夫以魚須文竹, 士竹本, 象可也。
鄭玄曰："球, 美玉也。文猶飾也。大夫、士飾竹以爲笏, 不敢與君並用純物也。"
孔穎達曰："魚須文竹,
謂以鮫須文飾其竹也。士以竹爲本質, 以象牙飾其邊緣。可者, 通許之辭。"
臣按：以上圭笏之制。惟天子得用玉, 諸侯則用象, 大夫、士皆用竹,
但用魚須及象文飾之。今制則五品以上用象, 六品以下皆用槐木簡。古之君子必佩玉, 右征、角, 左宮、羽。
陳澔曰："征、角、宮、羽,
以玉聲所中言也。征爲事、角爲民, 故在右, 右爲動作之方也。宮爲君、羽爲物, 君道宜靜, 物道宜積, 故在左, 左乃無事之方也。不言商者, 或以西方肅殺之音,
故遺之歟？"
方愨曰："征、角爲陽, 宮、羽爲陰, 陽主動、陰主靜, 右佩陰也而聲中征、角之動, 左佩陽也而聲中宮、羽之靜, 何哉？蓋佩所以爲行止之節,
時止則止、時行則行, 此設備之意也。"
臣按：佩之制見於《詩》"雜佩", 其制有琚、瑀、珩、璜、沖牙五者。其所以爲聲者, 在兩璜與沖牙相觸擊,
行動之際鏘然以鳴, 在右者必中征、角, 在左者必中宮、羽。古之玉人所以制造之者必有其度, 然後能使聲之所中協於角、征、宮、羽之音, 其大小厚薄必有等差,
惜後世之無傳也。今制, 朝祭服皆有制, 三品以上用玉、四品以下藥玉, 近乃有鑄銅爲之者, 殊失古制。蓋玉之中商聲者, 以其有肅殺之聲, 尚不可用,
況用金聲乎？切宜禁革。
凡帶必用佩玉, 惟喪否。佩玉有沖牙。君子無故玉不去身, 君子於玉比德焉。賈公彥曰："所觸之玉其形似牙,
故曰沖牙。"
《聘義》：夫昔者君子比德於玉焉, 溫潤而澤, 仁也；縝（絰攵也）密以栗（堅貌）, 知也；廉而不劌（傷也）, 義也；垂之如墜,
禮也；叩之其聲清越（猶揚也）以長, 其終詘（絕止貌）然, 樂也；瑕（玉病也）不掩瑜（玉中美者）, 瑜不掩瑕, 忠也；孚尹旁達, 信也；氣如白虹,
天也；精神見於山川, 地也；圭璋特達, 德也；天下莫不貴者, 道也。
賈公彥曰："圭璋特達, 謂行聘之時惟執圭璋特得通達,
不加飾弊也。"
馬耇孟曰："古人用玉皆象其美, 若鎮圭以召諸侯、以恤凶荒, 用其仁也；齊有食玉, 用其智也；牙璋以起軍旅, 用其義也；國君相見以瑞,
相享以璧, 用其禮也；樂有鳴球, 服有佩玉, 用其樂也；邦國玉節, 用其信也；琬以結好, 琰以除慝, 用其忠也；兩圭祀地, 黃琮禮地,
用其能達於地也；四圭祀天, 蒼璧禮天, 用其能達於天也；圭璋特達, 用其能達於德也, 已聘而還圭璋, 已朝而班瑞,
此皆古之爲器而用玉之美者也。古之善比君子於玉者, 曰‘言念君子, 溫其如玉', 曰‘追琢其章, 金玉其相', 曰‘如圭如璧', 曰‘有美玉於斯, 韞櫝而藏諸',
曰‘玉振終條理', 曰‘瑾瑜匿瑕', 曰‘如玉如瑩, 爰變丹青', 此古人比君子於玉者也。"
臣按：玉者天下莫不貴, 君子之德似之,
是以君子無故玉不去身, 右征角、左宮羽, 於玉比德, 蓋求所以稱夫仁、義、知、禮、樂、忠、信之德而比之於玉也。
《春秋》：定公八年,
盜竊寶玉、大弓。九年, 得寶玉、大弓。
胡安國曰："穀梁子曰：‘寶玉, 封圭；大弓, 武王之戎弓, 周公受賜藏之魯。'或曰夏後氏之璜、封父之繁弱也,
子孫世守罔敢失墜, 以昭先祖之德, 存肅敬之心耳。古者告終易代, 弘璧、琬琰、天球、夷玉、兌之戈、和之弓、垂之竹矢, 莫不陳列, 非直爲美觀也,
先王所寶傳及其身能全而歸之, 則可以免矣。魯失其政, 陪臣擅權, 雖先公分器猶不能守而盜得竊諸公宮, 其能國乎？故失之書、得之書, 所以譏公與執政之臣,
見不恭之大也。此義行, 則有天下國家者各知所守之職, 不敢忽矣。"
臣按：人君於先代所藏之重器、手澤之所存、心神之所寓, 有事於宗廟則陳之以示其能守,
臨終而顧命則列之以見其全歸, 非細故小事也。《中庸》以此表繼述之能孝, 《周書》以此見傳守之不失, 爲人子孫踐祖宗之位、守祖宗之業而不能守祖宗之遺物,
豈得爲孝乎？
唐玄宗天寶十載, 詔曰："禮神以玉, 取其精潔溫潤, 今有司並用瑉。自今禮神六器, 宗廟奠玉並用眞玉、諸祀用瑉, 如玉難得大者,
寧小其制度以取其眞。"
臣按：祀神當以誠, 以偽代眞則非誠矣。
肅宗寶應元年, 楚州言尼眞如恍惚登天, 見上帝賜以寶玉十三枚,
雲中國有災以此鎮之。群臣賀表。
範祖禹曰："堯命重黎絕地天通, 蓋惡巫覡矯妄而誣天罔民也, 後世主昏於上、民迷於下, 黷亂天地,
無所不有。肅宗父子不相信妖由人興, 故奸偽得以惑之, 獲寶不一月而二帝崩, 吉凶之驗亦可睹矣。"
臣按：妖人假物以售其奸偽, 明理之君必不爲所惑,
何也？蓋寶玉之物皆生於地, 何由而上於天？所以琢磨而雕刻成器者, 非人力不能爲也, 天者氣而已矣, 所能生者渾然之質而不能成奇巧之形, 以是折之,
則妖人無所容其偽矣。
元世祖至元二十二年, 遣使往馬八國求奇寶。
臣按：自古中國所謂寶者必可以爲禮神之器, 必可以爲佩服之用, 必可以爲器用之飾,
上可以鎮國家, 下可以詒後胤, 非徒用以爲觀玩戲弄而已也。元人之所謂寶者則異於是, 史傳之所不載、前代之所無, 有形不如珠之圓瑩, 色不如玉之溫潤,
質不如金之從革, 蓋與砂礫無異焉, 烏足以爲寶哉？
以上寶玉之器
●大學衍義補/卷097
○工作之用《易》曰：備物致用, 立成器以爲天下利,
莫大乎聖人。
徐幾曰："智者創物, 巧者述之, 皆足以爲利, 而物無不備, 用無不致, 立成器以爲天下利者,
惟聖人爲大。"
臣按：天下之物無一不起於聖人, 是雖一耒耜之末、一門戶之微, 凡所以爲利於天下者皆有所取象而非無所本也。
作結繩而爲網罟,
以佃以漁, 蓋取諸《離》。斫木爲耜, 揉木爲耒, 耒耨之利以教天下, 蓋取諸《益》。斷木爲杵, 掘地爲臼, 臼杵之利萬民以濟,
蓋取諸《小過》。
朱熹曰："此聖人制器尚象之事。"
胡炳文曰："聖人之制此器也, 此卦之中自有此理而已, 蓋之一字,
疑取諸此而非必取之此也。"臣按：聖人制器尚象凡十三卦, 此特錄其三卦者, 工作之器爾。
《書》：帝曰："疇（誰也）若予工？"僉曰："垂哉。"帝曰："俞,
咨垂。汝共工。"
朱熹曰："若, 順其理而治之也, 帝問誰能順治予百工之事者。垂, 臣名, 有巧思。"
臣按：工而謂之若, 若者順其理而治之也,
先儒謂守法信度, 因聖人創作之制而持循之, 此之謂若, 所謂因萬物自然之理而爲之行其所無事之智焉耳。後世之工作爲淫巧以蕩上心,
豈所謂若哉？
《周禮》：太宰以九職任萬民, 五曰百工, 飭化八材。
鄭玄曰："八材,
珠曰切、象曰磋、玉曰琢、石曰磨、木曰刻、金曰鏤、革曰剝、羽曰析。"
臣按：周太宰以九職任萬民而必謹於百工飭化八材者,
以民生日用衣服器械之所由出也。工而謂之百, 不止一工也。飭者修治以爲器, 化者變轉以爲用。
《考工記》：國有六職, 百工與居一焉。或坐而論道,
或作而行之, 或審曲面勢以飭五材以辨民器, 或通四方之珍異以資之, 或飭力以長地財, 或治絲麻以成之。坐而論道謂之王公, 作而行之謂之士大夫,
審曲面勢以飭五材以辨民器謂之百工, 通四方之珍異以資之謂之商旅, 飭力以長地材謂之農夫, 治絲麻以成之謂之婦功。
鄭玄曰："審曲面勢,
謂審察五材曲直、方面、形勢之宜, 以治之及陰陽之向背是也。五材, 金、木、皮、玉、土。"
王昭禹曰："飭五材, 若飭木而爲舟車、弓廬之屬,
飭金而爲鼎量、劍削之屬, 飭土而蝸甑、簋豆之屬, 飭水火而運用之以成乎眾材之屬。"
臣按：國有六職者,
即所謂王公、士大夫、百工、商旅、農夫、婦功也。所謂職者, 通上下言, 猶所謂職業雲, 非專言官職之職也。作記者述百工之事, 因舉其通功易事者凡有六焉,
蓋無是五者則百工所飭之五材、所辨之民器亦無所用之也。
智者創物, 巧者述之, 守之世謂之工。百工之事皆聖人之作也,
爍金以爲刃、凝土以爲器、作車以行陸、作舟以行水, 此皆聖人之所作也。天有時、地有氣、材有美、工有巧, 合此四者然後可以爲良, 材美、工巧然而不良,
則不時、不得地氣也。
吳澂曰："五行者天地生成自然之理, 考工述之, 刃之以金爲體者以火爲用, 故於金言；爍器之以土爲體者以水爲用,
故於土言；凝水行乘舟以濟不通, 陸行乘車以任重致遠, 則木之爲用無往不利。時, 寒溫也；氣, 剛柔也。考工者舉此以推五行造化之理, 以明聖人器用之制,
使天下因物以窮夫理也。"
王昭禹曰："形而上者謂之道, 形而下者爲之器, 道本於性命而器之理藏乎其中,
器成於度數而道之跡顯於其外。君子上達則其智足以窮理而能創, 小人下達則其巧足以循跡而能述, 故曰智者創物, 巧者述之。大司徒曰以世事教能則民不失職,
古者四民莫不皆然, 而百工之於官府也, 其父兄之教不肅而成, 其子弟之學不勞而能, 少而習焉, 其心安焉, 不見異物而遷焉,
故攻木之工不使之攻金、攻皮之工不使之攻玉、氏之子常爲量、鳧氏之子常爲鍾、桃氏之子常爲劍、函人之子常爲甲, 而各使之精其事焉,
故曰守之世謂之工。雖然此特循法度之跡而守之也, 若夫得之於手、應之於心, 則輪扁之斫輪也不能授之子, 況可得而世耶？"
臣按：《易》曰"備物致用,
立成器以爲天下利, 莫大於聖人", 是則天下之器用無一而非聖人之所造始也, 智者於其間特因其類而創爲之, 而巧者又從而述之耳。夫天生五材, 民並用之,
有一器之作則有一器之用, 有一器之用則有一器之利, 不徒作也。苟有器而無用、有用而無利, 耗材物於無用, 費民力於無益, 聖人所不作者,
則智者必不創、巧者必不述也。苟肆其私意而作淫巧於用器常度之外, 此聖王之法所必誅而無赦者。
凡攻木之工七, 攻金之工六, 攻皮之工五, 設色之工五,
刮摩之工五, 搏埴之工二。攻木之工,
輪（爲輪爲蓋）、輿（爲車輿）、弓（爲弓）、廬（爲廬器戈柲之類）、匠（營宮室爲溝洫）、車（爲車爲耒）、梓（爲筍虡爲飲器）；攻金之工,
築（爲削）、冶（爲戈戟）、鳧（爲鍾）、（爲量）、段（爲鎛）、桃（爲劍）；攻皮之工, 函（爲甲）、鮑（治韋革）、（爲鼓）、韋（熟皮）、裘（爲裘）；設色之工,
畫、繢（維五色）、鍾（染羽）、筐（闕）、荒（練絲）；刮摩之工, 玉（治爲圭璧）、咺、雕（闕）、矢（爲矢）、磬（爲磬）；摶埴之工,
陶（爲瓦）、膋（爲簋）。
鄭玄曰："事官之屬六十, 此三十工略記其事爾。其曰某人者, 以其事名官也；其曰某氏者, 官有世功、族有世業,
以氏名官者也。"賈公彥曰："此言工之多少總數。"
臣按：先儒謂天生五材, 水、火、金、木、土也, 加之以皮玉設色則爲八材、九職,
所謂百工飭化八材是也。水火之材則運用此六者而成之。
有虞氏上陶, 夏後氏上匠, 殷人上梓, 周人上輿,
故一器而工聚焉者車爲多。
鄭玄曰："官各有所尊, 王者相變也。舜至質, 貴陶器, 甒大、瓦棺是也。"
王昭禹曰："聖人立成器爲天下利者亦審所尚而已,
四代所尚亦因時而已。夏後氏繼舜猶以質爲尚, 卑宮室而盡力溝洫, 而尚匠人之職焉。商王興禮樂而尚文, 以梓人爲侯、爲筍虡、爲飲器, 故尚梓。至周而文大備矣,
以輿人爲車, 其材至備, 其工至多, 故尚輿。"
臣按：疏謂此一段論四代所尚不同之事, 遂專據周所尚言之, 直至篇終。一車之作,
有輪人、有輿人、有車人、又有輈人, 是車之工最多, 以周所尚在此也。夫曆代各有所尚, 夏尚忠、商尚質、周尚文,
後之所尚者乃所以矯前代之失也。然矯其失而或過於專一, 而其流之弊又不能無偏焉, 此聖人爲制所以必因時制宜、損過以就中, 非但施於禮樂政事者爲然,
則雖一器之末亦莫不寓意於其中也, 此先王之世所以事皆得中而無過舉歟。
《禮記》：天子之六工, 曰土工、金工、石工、木工、獸工、草工,
典制六材。
鄭玄曰："六工於周皆屬司空, 土工, 陶、膋也；金工, 築、治、鳧、、段、桃也；石工, 玉人、磬人也；木工,
輪、輿、弓、廬、匠、車、梓也；獸工, 函、鮑、韗、韋、裘也；惟草工職亡, 蓋謂作萑葦之器。"
臣按：《曲禮》所記六工與《考工記》大同小異,
先儒謂此爲殷制, 然所稱之名雖異而所治之事則同, 土工即摶埴之工, 金工即攻金之工, 石工刮摩之工也, 木工攻木之工也, 獸工攻皮之工也,
草工蓋設色之工歟。
《月令》：孟春之月, 其器疏以達。孟夏之月, 其器高以粗。中央土, 其器圜以閎。孟秋之月, 其器廉以深。孟冬之月,
其器閎以奄。
方愨曰："春主發散, 故其器疏以達, 疏則散、達則發故也。夏主長大, 故其器高以粗, 高則長、粗則大故也。秋主刻深, 故其器廉以深,
廉則制、深則刻故也。冬主收藏, 故其器閎以奄, 閎則收、奄則藏故也。中央土, 其器圜以閎者, 圜若物由是以周旋, 閎若物由是以出入, 萬物周旋於土者也,
故中央之器所象如此。"
臣按：《月令》於四時所用之器各有不同, 蓋王者承天以出治, 凡其身體之所居處、被服、食用一一皆順天時以奉天,
不敢苟也。是以非四時之正味不敢食、非五方之正色不敢服, 凡一器用之微亦必隨時而爲之制, 所以範一身於禮法之中, 身所被服、口所飲啖、目所盼視、手所執持,
無一事而非順天時合天理也, 彼雖欲作淫巧以蕩上心, 烏可得哉？
季春之月, 命工師令百工審五庫之量, 金鐵、皮革筋、角齒、羽箭幹、脂膠丹漆毋或不良,
百工鹹理, 監工日號, 毋悖於時, 毋或作爲淫巧以蕩上心。
陳澔曰："工師, 百工之長也。五庫者,
金鐵爲一庫、皮革筋爲一庫、角齒爲一庫、羽箭幹爲一庫、脂膠丹漆爲一庫。視諸物之善惡皆有舊法謂之量, 一說多寡之數也, 審而察之,
故雲審五庫之量也。此時百工各理治其造作之事, 工師監臨之, 每日號令必以二事爲戒, 一是造作器物不得悖逆時序,
如爲弓必春液角、夏治筋、秋合三材、寒定體之類是也；二是不得爲淫過奇巧之器以搖動君心, 使生奢侈也。"
孟冬之月, 命工師效功, 陳祭器, 按度程,
毋或作爲淫巧以蕩上心, 必功致（絰攵同）爲上, 物勒工名以考其誠, 功有不當必行其罪以窮其情。
孔穎達曰："於是之時命此工官之長效實百工所造之物,
陳列祭器, 善惡按此器舊制, 度大小及容受程限多少, 勿得有作過制之巧, 以搖動在上之心而生奢侈。作器不須靡麗華侈, 必功力密致爲上,
每物之上刻所造工匠之名於後, 以考其誠信與否, 若其用材精美而器不堅固, 則功有不當, 必行其罪罰以窮其詐偽之情也。"
方愨曰："工固有巧也,
然過乎巧則爲淫矣, 以其淫故足以蕩上心焉。此仲春、孟冬皆言毋或作爲淫巧以蕩上心, 前則因其作而戒之, 後則因其成而又戒之。"
臣按：虞廷九官,
共工居其一, 是則工師之官所掌之事雖若輕而小, 而其所以關系者君心之收斂、放蕩存焉。嗚呼, 國家之患孰有大於君心之蕩者哉？人君一心萬化之本,
天下安危、生靈休戚皆由乎此耿耿方寸間耳, 使其常囿於禮法之中則必不肯輕費民財、輕勞民力, 財不費則斂於民也薄, 力不勞則役於民也輕,
而天下安矣。苟其心蕩焉出於禮法之外, 宮室之奉必欲其壯麗, 服飾之奉必欲其華美, 器用之奉必欲其精致, 則必費財而勞民, 而人有不堪者矣。然是心也斂之則難,
蕩之則易, 其始也未嘗不起於細微, 其終也乃至於滔天而不可救止焉, 此箕子所以於紂之用象箸知其必爲玉杯。噫, 玉杯尚可,
其後乃至於瓊宮、瑤台而無已焉。由是以觀, 古人防未然之欲而必謹於其微, 其意深矣, 其慮遠矣。
《漢表》：少府有考工室、令、丞,
太初元年更名考工室爲考工。臣瓚曰："冬官爲考工, 主作器械。"《續志》：少府有尚方令, 六百石,
掌工作禦刀劍諸好器物。
顏師古曰："主作禁器物。"臣按：後漢典工作之官。
宣帝時, 王褒上言："周之所以能致刑措而不用者,
以其禁邪於冥冥、絕惡於未萌也, 宜減樂府、省尚方, 明示天下以儉。古者工不造爇彖、商不通侈靡, 非工商之獨賢, 政教使之然也。民見儉則歸本,
本立而末成。"和帝時, 樊准上言："調和陰陽實在儉節, 朝廷雖勞心元元, 事從省約, 而在職之吏尚未奉承, 夫建化致理, 由近及遠, 故《詩》曰‘京師翼翼,
四方是則', 今可先令大官、尚方、考工、上林池禦諸官實減無事之物, 五府調省中都官吏, 京師作者如此, 則化四方,
人勞省息。"
臣按：《書》雲"不作無益害有益", 蓋古昔先王尚象以制器, 以爲民生日用之具, 並有五材以修六府, 有不備者又因其材而飭化之,
使之利其用而不至於闕乏, 無非有益於人生日用者也。是故分爲六官而專以一官司百工之事, 後世乃於官常之外別以禁禦之內立爲尚方之官, 聚奇巧之工,
制珍異之器。嗚呼, 器之爲器取適用而已, 苟制一器而費百器之材, 當用一工而費百工之力, 耗貨財於無用, 用工力於無益, 何爲也哉？夫人之所以爲奇巧精致之物者,
欲以誇耀於人也, 貴爲天子, 富有四海之內, 其尊無對, 其富無倫, 欲誰誇哉？況宮闈邃密, 門禁深嚴, 外人無由而至, 朝夕左右得於觀視之間者宦官、官妾爾,
彼生深宮之中, 執使令之役, 固無外交, 亦無遠識, 亦何用誇彼爲哉？爲人上者何苦竭生民之膏血、奪生民之衣食、勞生民之筋力,
以爲此無益之事哉？張蘊古雲："瓊其宮而瑤其台, 所居不過容膝；糟其丘而酒其池, 所食不過適口。"臣愚謂於器用亦然。
南宋明帝時, 淮泗用兵,
府藏空竭, 內外百官並斷俸祿, 而明帝奢費過度, 每所造器用必爲正禦、副禦、次副各三十枚, 嬖幸用事, 貨賂公行。
臣按：人君之於器用取其足用而已,
明帝之造器用必爲正禦、副禦、次副各三十事, 人生幾何, 一生能著幾兩屐邪？天下無事, 府庫盈溢, 且不可暴殄天物而過於自奉, 況兵外用而財內竭,
百官月俸皆不繼, 而吾乃多爲器用而置之於無用之地, 何爲也哉？
唐置少府監掌百工技巧之政,
中尚署令掌供郊祀圭璧、天子器玩、後妃服飾、雕文錯彩之制。
臣按：此唐掌工作之官。夫中尚令掌供郊祀圭璧以祀天享帝者也,
而又兼掌天子玩器、後妃服飾、雕文錯彩之制, 豈其倫哉？毋乃近於褻乎。
宋太祖收偽蜀圖書、法物, 皆不中度, 悉命焚毀。孟昶服用奢僭, 至於溺器亦裝以七寶,
遽命碎之, 曰："自奉如此, 欲無亡得乎？"上躬履儉約, 乘輿、服用皆尚質素。
臣按：亡國之君與興王之主自然奢儉不同。
太宗淳化二年,
令左藏庫籍所掌金銀器皿之屬, 悉毀之。有司言中有制作精巧者, 欲留以備進禦。上曰："將焉用此？汝以奇巧爲貴,
我以慈儉爲寶。"卒皆毀之。
臣按：金銀器皿之屬雖極精巧, 然其質猶不費損也, 一旦毀之本質固在, 上下通得用之, 惟所謂珍異寶石之類, 裒工於無益,
毀壞則無用, 上好之則貴, 一旦廢之與瓦礫等耳。太宗於金銀器之精巧者且毀之, 況肯聚工以爲寶石奇玩也哉？所謂"汝以奇巧爲貴, 我以慈儉爲寶", 大哉王言,
可爲百世師法。
淳化四年, 有司言油衣帟幕損者數萬段, 欲毀棄之。上令煮浣染以雜色, 刺爲旗幟數千, 以示宰相, 宰相李昉等奏曰："陛下萬幾之外聖智高遠,
事無大小皆出意表, 天生五材兼而出之, 物有萬殊博而通之, 雖有細微無所遺棄, 固非臣等智慮所及。"
臣按：太宗於油衣帟幕之損者尚不忍棄遺,
則其於物之成用者其肯棄遺之乎？仁明之君, 其愛惜微物如此, 其視裂帛以爲樂、剪彩綺以爲花而鋪於水者,
其壽命短長、國祚久近皆分於此也。
以上工作之用
●大學衍義補/卷098
○章服之辨《書舜典》曰：明試以功,
車服以庸（民功曰庸）。
孔穎達曰："人以車服爲榮, 故天子之賞諸侯皆以車服賜之, 《覲禮》曰‘天子賜侯氏以車服'是也。"
程頤曰："言之善者,
從而明考其功, 有功則賜車服以旌異之。"臣按：賜服以表功, 自唐虞之世已有之。《皋陶謨》：天命有德, 五服五章哉。
孔安國曰："五服,
天子、諸侯、卿、大夫、士之服也。尊卑采章各異, 所以命有德。"
臣按：先儒謂天命有德之人, 則以五等之服以彰顯之, 蓋爵予之以名、服錫之以器,
皆所以彰顯夫人之德也。人有是德契合於天人, 君承天命以彰顯之, 命之以爵而必與服俱, 不過承天之意而已, 苟以命德之服而加諸無德之人,
豈不逆天意哉？
《周禮》：大司徒以本俗六安萬民, 六曰同衣服。鄭玄曰："同猶齊也。民雖有富者, 衣服不得獨異。"賈公彥曰："士以上衣服皆有采章,
庶人皆同深衣而已。"
臣按：衣服之制皆有等差, 謂之同者, 各隨其等而爲之服, 士與士同、庶人與庶人同, 不得自爲異制也。
司服, 公之服,
自袞冕而下如王之服；侯、伯之服, 自抵冕而下如公之服；子、男之服, 自毳冕而下如侯、伯之服；孤之服, 自希冕而下如子、男之服；卿、大夫之服,
自玄冕而下如孤之服；士之服, 自皮弁而下如大夫之服。
王昭禹曰："凡諸侯之服各視其命之數, 上公九命, 故其服九章, 自袞冕而下如王之服；侯伯七命,
故其服七章, 自抵冕而下如公之服；子、男五命, 故其服五章, 自毳冕而下如侯、伯之服；孤之服自希冕而下如子男之服, 自此而下皆諸侯之孤、卿、大夫、士也,
公之孤四命, 故其服三章, 希冕而下如子、男之服；公、侯之卿皆三命, 其大夫皆再命, 子、男之卿再命, 則其服一章而已,
故自玄冕而下如孤之服；公、侯、伯之士同一命, 子、男之士不命, 則其服無章數, 其首服以皮弁, 故曰士之服, 自皮弁而下如大夫之服,
則玄衣纁裳而已。"
臣按：先儒謂冕服之名皆取章首爲義, 袞冕九章以龍爲首, 龍首卷然, 故以袞爲名, 其衣五章、裳四章；闇冕七章, 華蟲爲首,
華蟲即闇雉也, 其衣三章、裳四章；毳冕五章虎蜼爲首, 虎蜼毛淺, 毳是亂毛, 故以毳爲名, 其衣三章、裳二章,
此是周時五等之爵及其孤、卿、大夫、士朝祭之冕服各有章數如此。今世古制不行, 所謂朝祭之服無複有章數矣。
弁師, 諸侯（後旣有諸侯比當作諸公）之繅（藻同,
雜文之名）斿九就（成也）、昏（惡玉也）玉三采（朱白蒼也）, 其餘如王之事, 繅斿皆就（謂皆三采也）, 玉瑱（以玉爲之塞耳者）、玉笄（以玉爲之,
所以貫者）。諸侯及孤、卿、大夫之冕、韋弁、皮弁各以其等爲之而掌其禁令（不得相逾越）。
劉彝曰："尊卑、貴賤由乎冕、弁定等差也, 卑不可逾於尊,
賤不可逾於貴, 弁師掌其禁令則禮行於九服矣。"
臣按：古者之冠, 自天子而下至於大夫皆謂之冕, 後世惟天子得謂之冕焉。夫古者冕服之制上下同用之,
但有命數等差爾, 後世則有不然者, 姑存古制以示後世, 使後有作者因今之制用古之意, 庶幾有以爲複古之漸。
屨人辨外內命夫、命婦之命屨、功屨、散屨,
凡四時之祭祀以宜服之。
臣按：內命夫, 卿、大夫、士之在宮中者；外命夫, 卿、大夫、士在朝者。命屨, 以王命賜之者也；功屨, 冬之皮屨, 服功裘者；散屨,
卑者之素屨也。
《後漢志》注：光武建武元年, 複設諸侯王金璽綟綬, 公侯金印紫綬。九卿以下秩中二千石, 大長秋以下秩二千石, 校尉、都尉以下秩二千石,
以上皆銀印青綬；中外官尚書令以下中二千石丞, 正、平、諸司馬以下皆千石, 尚書、中謁者以下秩皆六百石, 雒陽市長以下秩四百石,
以上皆銅印黑綬；諸丞、尉四百石、三百石、二百石, 皆銅印黃綬。
臣按：此漢朝印綬之制。然所謂金紫者, 印與綬也, 非服色也。北朝周武帝初服常冠,
以皂紗全幅向後襆發, 仍裁爲四腳。
胡寅曰："君子大複古, 重變古非泥於古也, 以生人之具, 皆古之聖人因時制宜, 各有法象意義,
不可以私智更改之也。以周家紗襆一事論之, 此後世巾幘朝冠之所自始也。古者賓祭、喪燕、戎事冠各有宜, 紗襆旣行, 諸冠由此盡廢, 稽之法象, 果何所則求之意義,
果何所據哉？爲治莫大於禮, 禮莫明於服, 服莫重於冠, 冠必欲盡善, 其必考古而立制。"
臣按：此後世襆頭之始。隋文帝始服黃, 百官常服同於庶人,
皆著黃袍。
胡寅曰："服章之設, 所以辨上下、定民志也, 莫卑乎民, 莫尊乎天子, 上下無所辨, 民志何由定, 僭亂由此而生矣。隋文儉約,
施之宮閫之中、燕私之用可也, 與庶人同而坐乎廟朝, 儉不中禮, 不足以爲法矣。"
臣按：衣服者, 身之章、名器之所寓也, 君子正其衣冠則民望而畏之,
苟上下同服則混而無別, 何以聳下人之觀視哉？
唐太宗貞觀四年, 詔三品以上服紫, 四品、五品服緋, 六品、七品以綠, 八品、九品以青。高宗上元元年,
敕文武三品以上服紫, 金玉帶；四品、五品服緋, 金帶；六品、七品綠, 銀帶；八品、九品青, ■■石帶。庶人黃銅、鐵帶。永徽二年, 五品以上隨身魚銀袋,
以防召命之詐, 出內必合之, 三品以上金飾袋。鹹亨三年, 五品以上改賜新魚袋, 並飾以銀, 三品以上各賜金裝刀子、礪石一具。武後時督、刺史亦准京官帶魚袋,
又改賜佩魚, 皆爲龜, 尋複舊。開元以後, 百官賞緋紫必兼魚袋, 謂之章服。
臣按：此有唐一代章服之制。所謂金紫者, 金謂魚袋之飾、紫謂衣也,
與漢所謂金紫名同而實異矣。
宣宗重惜服章, 有司具緋、紫衣數襲從行以備賜, 或半歲不用, 其當時以緋、紫爲榮。
臣按：唐自中葉以後品服太濫,
每朝會朱紫滿庭而少衣綠者, 當時視金紫如韋布, 宣宗稍加重惜, 人遂以爲榮。蓋朝廷之所以尊而天下之人所以奔走而趨赴之者, 求名與器也, 朝廷章服乃名、器之所寓,
人君必自貴然後人貴之, 人人可得則不足貴矣。
《宋志》：朝服, 一曰進賢冠、二曰貂蟬冠、三曰獬豸冠, 皆朱衣朱裳。進賢, 五梁冠,
一品、二品侍祠、朝會則服之, 中書門下則冠加籠巾、貂蟬；三梁冠, 諸司三品、禦史台四品、兩省五品侍祠、朝會則服之, 禦史大夫、中丞則冠有獬豸角；兩梁冠,
四品、五品侍祠、朝會則服之, 六品以下亦服之, 衣無中單, 無劍佩綬, 禦史則冠有獬豸角。
臣按：此宋初朝服之制。一品至九品, 其冠之途金銀花額皆同,
所不同者, 其簪導五梁則毒瑁、三梁兩梁則犀也；其服並緋羅袍、白花羅中單、緋羅裙、緋羅蔽膝、皂縹褵、白羅大帶、白羅方心曲領、銀革帶、白綾襪、皂皮履皆同,
所不同者, 冠五梁者則玉劍佩、暈錦綬、二玉環, 冠三梁者則劍佩以銀、綬以獅子錦、環以銀, 冠兩梁者則劍佩璘、綬以練鵲錦、環璘而已。今朝之制因之而有不同者,
惟公、侯、駙馬、伯有立筆而加以籠巾、貂蟬, 而文武臣僚皆不得用, 方心曲領惟加之祭服而朝服亦無焉, 其餘皆同, 惟不佩劍。若夫今日侍祠之祭服則與唐宋皆不同矣,
唐宋皆略准《周禮》服冕有旒, 今制皆與朝服同, 惟易以青衣而加以方心曲領耳。臣嘗因是而通考之, 宋朝服之冠雖曰有三然皆進賢冠也, 加以貂蟬、豸角因異其名爾,
其制作始於漢, 即古緇布冠也, 文儒者之服也, 前高七寸、後高三寸、長八寸, 公侯三梁、中二千石以下至博士兩梁、自博士以下至小史皆一梁, 晉加爲五梁,
唐之梁數如漢, 宋初有五梁、三梁、兩梁而無一梁, 其後又加以七梁、六梁凡七等, 我朝則加至八焉, 公八梁, 侯、伯、駙馬及一品皆七梁, 二品六, 三品五,
四品四, 五品三, 六品、七品二, 八品、九品一也。夫冠有梁所以別貴賤之等級也, 上而天子之通天冠前後二十四梁以應冕旒前後之數,
人臣之數則自八而下以至於一而不及於九者, 九者陽數之極也, 至是不可複加矣。
宋因唐制, 爲公服,
三品以上服紫、五品以上服朱、七品以上服綠、九品以上服青, 其制典領大袖, 下施橫, 束以革帶, 襆頭、烏皮靴,
自王公至一命之士通服之。
朱熹曰："自隋煬帝令百官以戎服從, 一品賜紫、次朱、次綠, 後世遂爲朝服。"
馬端臨曰："用紫、綠、青爲命服,
昉於隋煬帝而其制遂定於唐, 然漢夏侯勝謂士明經取青紫如拾芥、揚子雲亦言紆青拖紫, 西漢服章無所考見, 史言祭服用衤勺（紺色）玄, 東漢則百官之服皆衤勺玄,
而青紫乃其時貴官燕居之服, 非微賤者所可服歟。"
臣按：孔子曰"紅紫不以爲褻服", 朱子謂"紅紫間色不正, 褻服私、居服也",
言此則不爲朝祭之服可知。嗚呼, 五胡亂華以來, 極於元魏之世, 凡中國之衣冠、禮服皆爲所變, 一切趨於苟簡, 是雖華夏之域, 其所以爲身之章者無複上衣下裳之制,
豈但其服色之不正而已哉？自隋以來以紫爲大臣之服, 我朝始複古制, 朝服一以赤而所謂公服者始革去紫不複用, 一洗唐宋以來之舊習。
太宗雍熙元年,
出魚袋以賜近臣, 由是內外通朝文武官佩魚, 服紫者飾以金、服緋者飾以銀, 後俱以入銜。
黃履翁曰："明庶以功, 車服以庸, 古人所以重報功之典,
彼其之子不稱其服, 詩人所以譏其無德焉。嘗觀唐初之所辭受、宋朝之所予奪, 其意猶古也。溫璋爲大理丞賜以緋衣以審獄得情也, 牛叢爲睦州刺史力辭金紫以越等不宜也,
陽城以處士而賜緋衣所以旌逸德也, 李泌以山人而賜金紫所以表異能也, 夫受之者不以爲褻、辭之者不以爲矯, 正唐人別功過之美意也。以三品服賜楊安國,
以五品服賜趙師民, 重儒臣也；以三品服賜王素, 以五品服賜餘靖、歐陽修、蔡襄, 寵諫臣也；曾致堯之浮躁不可賜以章紱則奪之, 王文度之伎術不可加以佩魚則抑之,
夫予之者不以爲徇情、奪之者不以爲少恩, 此勸懲之微權也。"
臣按：魚袋之制始於唐, 蓋用以爲符契也, 其始曰魚符, 左一、右一, 左者進內, 右者隨身,
刻官銜姓名, 出入合之, 因盛以袋, 故以魚袋名焉。宋因之, 其制以金銀飾爲魚形, 公服則系於帶而垂於後, 以明貴賤,
蓋無複如唐之符契者矣。我朝革去前代魚袋不複設, 凡常朝參官則制牙爲牌, 刻其官銜於上, 凡勳、親、文、武四字號, 俾其懸於帶上以出入禁門,
無者則不得闌入焉。其制雖與唐之魚符不同, 其所以爲出入之防則一也, 其諸異乎宋人用以爲美飾榮觀者歟？
宋初因五代舊制, 每歲諸臣皆賜時服,
然止賜將相、學士、禁軍大校。建隆三年, 太祖謂侍臣曰："百官不賜甚無謂也。"乃遍賜之。歲遇端午、十月一日,
文武群臣將校皆給焉。
臣按：此宋朝歲時賜服之制。
太祖建隆三年, 給中書門下、樞密、宣徽、節度使及侍衛步軍都虞侯以上、皇親大將軍以上天下樂暈錦,
三司使、學士、中丞、內客省使、駙馬、留後觀察使、皇親將軍、諸司使、廂主以上簇四盤雕細錦, 三司副使、宮觀判官黃獅子大錦,
防禦團練使、刺史、皇親諸司副使翠毛細錦, 權中丞、知開封府、銀台司、審刑院及待制以上、知檢院鼓院、同三司副使、六統軍金吾大將軍紅錦, 諸班及諸軍將校亦賜窄錦袍,
有翠毛、宜男、雲雁細錦、獅子、練鵲、寶照大錦、寶照中錦凡七等, 應給錦袍者皆五事。
臣按：此宋朝給賜錦袍之制。錦凡數樣, 皆爲鳥獸之形。我朝定制,
品官各有花樣, 公、侯、駙馬、伯繡麒麟白澤, 不在文武之數, 文武官一品至九品皆有應服花樣, 文官用飛鳥, 象其文彩也, 武官用走獸, 象其猛鷙也, 定爲常制,
頒之天下, 俾其隨品從以自造, 非若宋朝官爲制之, 歲時因其官職大小而爲等第以給賜之也。上可以兼下, 下不得以僭上, 百年以來文武率循舊制,
非特賜不敢僭差。惟武臣多有不遵舊制, 往往專服公、侯、伯及一品之服, 自熊羆以下至於海馬非獨服者鮮而造者幾於絕焉, 伏請申明舊制, 違者治之如律,
蓋本朝無金紫之賜, 所以辨章服者實有在於斯。
《元志》：仁宗延祐元年, 定服色等第, 惟蒙古不在禁限。
臣按：元朝服色雖禁不許服龍鳳文,
然所謂龍者五爪一角者爾, 其四爪者上下通用不禁。逮我聖朝立爲定制, 凡品官常服用雜色皞絲、綾羅彩繡, 庶民止用䌷絹紗布,
及凡官員、軍民、僧道人等衣服、帳幔並不許玄、黃、紫三色並織繡龍鳳文, 違者罪及染造之人。嗟乎, 禮所以辨上下、定民志也, 而上下之辨、心志之定,
必由於耳目之所見聞、身體之所被服, 自其顯著者而禁革之, 所以潛消其非分之望、密遏其過求之心於隱微之中,
此先王制禮之深意、杜亂之微權也。
以上論章服之辨○胥隸之役
《周禮》：宰夫掌百官府之征（上所召）令（下所稟）, 辨其八職, 五曰府,
掌官契以治藏；六曰史, 掌官書以贊治；七曰胥, 掌官敘以治敘；八曰徒, 掌官令以征令。
吳澂曰："府主蓄藏文書及器物者, 官契謂要書,
藏謂所蓄藏者。史主理文辭而述事者, 官書謂史所述者, 贊治若今文書起草也。胥治文書之次, 敘謂才智爲什長者, 官敘即胥所治者,
治敘謂應所治之先後也。徒趨走以應呼召者, 官令謂官府之令, 征令即上所召也。四者皆庶人之在官者。"
臣按：宰夫八職, 其前四者皆王臣,
此四者乃庶人在官者耳。府如今世掌庫藏之吏, 史若今吏典掌文案者也, 胥若今之都吏, 所謂一胥則十徒才智爲什長者也,
徒若今隸卒之屬。
《王制》：制農田百畝, 百畝之分（分或爲糞）, 上農夫食九人, 其次食八人, 其次食七人, 其次食六人, 下農夫食五人,
庶人在官者其祿以是爲差也。
鄭玄曰："農夫皆受田, 公田肥瘠有五等, 收入不同也。庶人在官, 謂府、史、胥、徒之屬, 官長所除,
不命於天子國君者。"
賈公彥曰："《王制》‘下士視上農夫食九人, 祿足以代耕',
則府食八人、史食七人、胥食六人、徒食五人。"
李覯曰："孟子曰‘無君子莫治野人, 無野人莫養君子', 蓋以農夫而制祿, 則治於人者必思所以養之,
食於人者必思所以治之, 且示其不能交相無也。庶人之在官者, 其家亦授之田, 《周官》之所謂官田也, 祿足以代耕而又受其田,
所以責其廉也。"
方愨曰："以食九人者爲上農夫、食五人者爲下農夫, 則食八人至於食六人者爲中農夫可知矣, 其詳有五等之別,
其大略不過三等而已。言其祿以農爲差, 則多者不得過九人之祿, 寡者不得下食五人之祿。"
臣按：先儒謂自太宰至旅下士凡六十三人,
而府、史、胥、徒止百五十人, 五官亦然。夫官若是其眾而下吏止若此, 其所以省吏員者至矣, 吏省則其祿易給, 吏有祿則人知自愛,
故當時庶人之在官凡有秩祿者無非賢德之人, 而漢猶仿此意, 佐史有鬥食之秩, 長安遊徼吏有百石之秩, 左馮翊有二百石卒史, 張敞爲膠東相,
吏追捕有功者得一切比三輔尤異, 自是以後, 百石吏皆差自重, 賢人君子往往多出其間, 有得於先王遺意。後世不然, 上至朝廷、下至州縣,
每一職一司官長不過數人而胥吏不勝其眾, 夫官之不勝吏奸也明矣, 天下何從而治哉？由是言之, 則夫太宰之所以省吏者, 直欲夫祿之易給也。吏之所以必給其祿者,
直欲人人知自愛也, 雖然, 周人所以多其官而少其吏者, 固是使其祿之易給而人知自愛, 然亦所以省事也。蓋爲治之道當委任責成, 而歲終考其殿最,
必使案不重校、文不煩悉, 然後易以考校而無紛更蒙蔽之患。苟一事而數人主之, 則甲可乙否、此是彼非, 一人之聰明有限, 眾人之錯雜難防,
是豈禦簡舉要之道哉？古人有雲："省官不如省事。"欲事之省, 莫若少置吏, 吏省則事體歸, 一而上之人得所據而不煩矣。
孟子曰："耕者之所獲, 一夫百畝,
百畝之糞, 上農夫食九人, 上次食八人, 中食七人, 中次食六人, 下食五人, 庶人在官者其祿以是爲差。"
方愨曰："《王制》言百畝之分,
孟子言百畝之糞, 蓋分以均之之法出乎上, 糞以治之之力出乎下, 互相備也。"
臣按：先儒謂此章之說與《王制》不同,
然皆是說庶人在官之祿必視農夫之上下以爲多寡也。《王制》謂"諸侯之下士視上農夫, 祿足以代其耕"；孟子謂"小國之下士與庶人之在官者同祿,
祿足以代其耕"。則《王制》所謂下士視上農夫食九人, 則府食八人、史食七人、胥食六人、徒食五人, 孟子所謂下士與庶人在官者同祿,
蓋亦與王制之意同也。但《周禮》所謂府、史、胥、徒, 胥雖列於府史之下, 然十徒而後一胥, 胥乃眾人之中有材智爲什長者, 則其祿當比三者稍加優,
而賈氏特序而順推之, 以爲多於徒而少於史, 恐未必然也。（以上言吏胥）
《周禮》：司隸掌五隸之法, 辨其物而掌其政令, 帥其民而搏盜賊, 役國中之辱事,
爲百官積任器, 凡囚執人之事。邦有祭祀、賓客、喪紀之事則役其煩辱之事, 掌帥四翟之隸, 使之皆服其邦之服、執其邦之兵,
守王宮與野舍之厲禁。
王昭禹曰："五隸, 罪隸與四夷之隸也。掌五隸之法, 則其役使之差等各有度數存焉。辨其物, 則衣服、兵器之屬也。掌其政令,
正之則有政、使之則有令也。帥其民而搏盜賊, 役國中之辱事, 民謂五隸之民也, 盜賊之未獲者則司隸帥而搏之, 國中汙辱之事則司隸帥而役之,
以五隸之屬各有百二十人則足以供其事。非特是也, 百官任用之器亦其民爲積之也, 凡囚執罪人之事亦使爲之也,
邦有祭祀、賓客、喪紀亦役之也。掌帥四翟之隸守王宮與野舍之厲禁, 蓋以四夷之民內守王宮、外守厲禁皆司隸帥之也。"
臣按：隸謂給勞辱之役者,
設官以掌之謂之司隸, 而司隸又統其屬有五焉, 曰罪隸、曰蠻隸、曰閩隸、曰夷隸、曰貉隸。先王之世設爲百官、百執事, 各有其職, 所以奉上而臨下者,
禮節事爲舉其大者而已, 若夫勞苦之役、卑瑣之務、汙辱之事必有卑賤者以代之, 此司隸之官所由設也。所謂帥其民者, 役常民而爲之也。罪隸者, 有罪而役之也,
蠻、閩、夷貉則俘虜而用之者也, 然不徒供使令也, 衛王宮、守厲禁、搏盜賊、養鳥獸、牧牛馬、助牽傍皆用之焉。今制, 凡大小衙門各設直廳皂隸,
於凡職官自一品至九品又皆給以皂隸以供使令之用, 其多寡之數隨其品級以爲等差, 此即役常民而用之者也。若夫民有犯該徒者, 法司又計其歲月俾其給役於諸司,
即周人罪隸之餘意。
條狼氏掌執鞭以趨辟, 王出入則八人夾道, 公則六人, 侯、伯則四人, 子、男則二人。
吳澂曰："條, 除也；狼,
道上之狼扈也。趨謂疾行, 辟謂辟除行人也。"
臣按：先儒謂條狼氏掌執鞭以辟道路之穢惡及車馬人物之壅塞不通者,
即今制職官出而隸人引路以傳呼者也。
《左傳》：昭公七年, 芊尹無宇曰："天有十日, 人有十等, 下所以事上, 上所以共神也,
故王臣公、公臣大夫、大夫臣士、士臣皂、皂臣輿、輿臣隸、隸臣僚、僚臣仆、仆臣台, 馬有圉、牛有牧。"
孔穎達曰："《環齊要略》雲‘自營爲厶, 八厶爲公',
言正無私也。大夫者, 夫之言扶也, 大能扶成人也。士者事也, 言能理庶事也。服虔雲：‘皂, 造也, 造成事也。輿, 眾也, 佐皂舉眾事也。隸, 隸屬於吏也。僚,
勞也, 共勞事也。仆, 仆豎主藏者也。台, 給台下微名也。'此皆以意言之。"
臣按：人有十等, 自王公而下數而至於台極矣, 諺所謂一階服事一階,
即此意也。（以上言徒隸）
以上論胥隸之役 |
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