|
大學衍義補/卷103
○定律令之制（下）
景帝中六年, 詔曰："加笞者或至死而笞未畢, 朕甚憐之,
其減笞三百曰二百、笞二百曰一百, 又笞者所以教之也, 其定棰令。"
孝武即位, 征發頻數, 百姓貧耗, 窮民犯法, 酷吏擊斷, 奸軌不勝,
於是進張湯、趙禹之屬條定法令, 作見知故縱、監臨部主之法（見知人犯法不舉爲故縱而所監臨部主有罪並連坐）, 緩深故之罪, 急縱出之誅。其後奸猾巧法, 轉相比況,
禁罔浸密, 律令凡三百五十九章, 大辟四百九條、千八百八十二事, 決事比（比, 以例相比況也）"萬三千四百七十二事。
臣按：漢祖入關約法三章,
後蕭何廣爲九篇, 叔孫通又增爲十八篇。自高帝世至武帝時僅五六十年間爾, 乃增至三百五十九章, 其大辟乃有四百九條、千八百八十二事,
其決事比乃至萬三千四百七十二事, 何禁網之密一至此哉？觀呂步舒治一淮南獄, 死者數萬人, 由是推之, 則當時死者不知凡幾千百萬也。意其當世之民舉手動足即陷刑辟,
大者可誅, 小者可論, 其不聊生也甚矣, 國之不亡蓋亦幸爾。我朝自聖祖定律之後百有餘年, 條律之中存而不用者亦或有之, 未嘗敢有擅增一條者,
《詩》雲"不愆不忘, 率由舊章", 我列聖有焉。
宣帝時, 涿郡太守鄭昌上疏言："聖王立法明刑者, 非以爲治, 救衰亂之起也。今明王躬垂明聽,
雖不置廷平, 獄將自正, 若開後嗣, 不若刪定律令。律令一定, 愚民知所避, 奸吏無所弄矣。今不正其本而置廷平以理其末也, 政衰聽怠,
則廷平將招權而爲亂首矣。"
臣按：聖人制刑以弼教輔治, 而使之不至於衰亂。有虞之刑必得皋陶以爲士, 有周之刑必得蘇公以敬獄, 蓋爲政在人,
人必與法而兼用也。鄭昌乃謂刑法非以爲治, 救衰亂之起；明王垂聽, 不必置廷平；無律令而有廷平, 政衰聽怠,
廷平將招權而爲亂首。是乃一偏之見也。夫治國而無律令固不可, 有律令而無掌用之人亦不可, 人君雖有聰明之資, 亦無不用人用法而自垂聽之理。
元帝初,
下詔曰："夫律令者, 所以抑暴扶弱, 欲其難犯而易避也。今律煩多而不約, 自典文者不能分明, 而欲羅元元之不逮, 斯豈刑中之意哉？其議律令可蠲除輕減者條奏,
惟是使安百姓而已。"
臣按：律令之設蓋懸法以示人, 使人知所避而不犯, 非故欲爲是以待天下之罪人, 如人設網羅以待禽獸也。後世之律往往文深而義晦,
比擬之際彼此可以旁通, 下人不知所守而舞智之吏得以輕重其罪, 誠有如此詔所謂"今律煩多而不約, 自典文者不能分明, 而欲羅元元之不逮"者。所謂不逮者,
解者謂不逮言意識所不及也。噫, 蚩蚩之民不能皆讀律令, 及其讀之又有所不逮者, 則其不幸而陷於罪者, 豈非上之人之過哉？然則後世有制律者當何如？亦曰淺易其語,
顯明其義, 使人易曉, 知所避而不犯可也。今之律文蒙唐之舊文, 以時異, 讀者容或有所不逮者, 伏乞聖明簡命儒臣之通法意者爲之解釋, 必使人人易曉,
不待思索考究而自有鎰於言意之表, 則愚民知所守而法吏不得以容情賣法矣, 斯世斯民不勝大幸。
成帝河平中, 詔曰："《甫刑》雲‘五刑之屬三千,
大辟之罰其屬二百', 今大辟之刑千有餘條, 律令煩多, 百餘萬言, 奇請它比, 日以益滋。其令中二千石、二千石、博士及明習律令者議減死刑及可蠲除約省者,
令較然易知條奏。《書》不雲乎, ‘惟刑之恤哉', 其審核之, 務准古法, 朕將盡心覽焉。"
臣按：漢之律百有餘萬言, 可謂煩多矣, 而大辟之刑至千有餘條,
視成周時蓋數倍焉, 元成之世奇請它比又日益滋多, 成帝下詔, 令中二千石、二千石、博士及明習律令者議減死刑及可蠲除省約者, 可謂知所先務矣。所謂奇請它比者,
奇請謂常文之外別有所謂以定罪也, 它比謂引它類以比附之, 不主正律也。分破律條, 妄生端緒, 舞弄文法, 巧詆文致, 意所欲生即援輕比, 意欲其死即引重例,
上不知其奸, 下莫明其故, 此民所以無所措手足, 網密而奸不塞, 刑繁而犯愈多也。我朝律文比前代爲省約, 其條止四百六十, 其死罪止二百二十, 用之餘百年於茲,
其中固有不用者矣, 未聞有所加增也。特所謂例者出於一時之建請、權宜以救時弊者也, 歲月旣久, 積累日多, 朝廷未聞公有折衷, 是以刑官猶得以意爲去取,
伏乞特下明詔如漢人所雲者, 命在廷大臣及翰林儒臣會三法司官, 將洪武元年以來至於成化丁未以前事例通行稽考, 會官集議, 取其可爲萬世通行者, 節其繁文,
載其要語, 分類條列, 以爲一書頒布中外, 與《大明律》並行。其成化丁未以後有建請者, 或救時弊或達民情, 則別爲一書, 以俟他日之裁擇。如此,
則民知所遵守、吏不能爲奸矣。
光武時, 桓譚上疏曰："今法令、決事輕重不齊, 或一事殊法同罪異論, 奸吏得因緣爲市, 所欲活則出生議, 所欲陷則予死比,
是爲刑開二門也。今可令通義理明、習法律者校定科比, 一其法度, 班下郡國, 蠲除故條, 如此,
天下知方而獄無冤濫矣。"
臣按：成帝之詔令博士及明律令者議, 桓譚之請亦欲令通義理、明法律者校定, 蓋博士, 明經者也, 經者禮義之所自出,
人必違於禮義然後入於刑法, 律令者刑法之所在也, 議而校定, 必禮義、法律兩無歉焉, 本是以立天下之法, 用是以酌生民之情, 無間然矣。後世乃謂儒生迂拘,
止通經術而不知法意, 應有刑獄之事止任柱後惠文冠而冠章甫衣縫掖者無與焉。斯人也非獨不知經意, 而其所謂律意者蓋有非先王之所謂者矣。漢世去古未遠, 猶有古意,
此後世所當取法者也。
和帝時, 廷尉陳寵汋校律令條法, 溢於《甫刑》（即《呂刑》）者除之, 曰："臣聞禮儀三百、威儀三千, 故《甫刑》大辟二百,
五刑之屬三千。禮之所去, 刑之所取, 失禮則入刑, 相爲表裏者也。今律令死刑六百一十, 罰罪千六百九十八, 贖罪以下二千六百八十一,
溢於《甫刑》者千九百八十九, 其四百一十大辟、千五百耐罪、七十九贖罪。宜令三公、廷尉平定律令, 應經合義者, 可使大辟二百而耐罪、贖罪二千八百並爲三千,
悉刪除其餘令, 與禮相應, 以易萬人視聽, 以致刑措之美, 傳之無窮。"未及施行, 及寵免, 其子忠略依寵意, 奏上二十三條爲決事比,
以省請讞之弊。又上除蠶室刑, 解贓吏三世禁錮, 狂易殺人得減重論, 母子、兄弟相代聽, 赦所代者, 事皆施行。
臣按：漢去古未遠, 論事往往主於經義,
而言刑者必與禮並, 其原蓋出於《呂刑》"伯夷降典, 折民惟刑"。陳寵論刑必欲大辟二百、耐罪以下二千八百, 並爲三千以合於禮, 固似乎泥,
然其所平定惟取其應經合義者, 則百世定律之至言要道也。至其子忠爲決事比, 請除蠶室刑、解贓吏三世禁錮、狂易殺人得減死論、母子兄弟相代聽赦所代者, 蓋有補於世教,
可謂克肖其父矣。
晉武帝時, 有邵廣者坐盜官物當棄市, 其二幼子宗、雲撾登聞鼓乞恩, 求自沒爲奚官奴以贖父命, 議者欲特聽減廣死罪爲五歲刑,
宗等付奚官爲奴, 而不爲永制。尚書右丞範堅駁之曰："自淳樸旣散, 刑辟乃加, 刑之所以止刑, 殺之所以止殺, 雖時有赦過宥罪、議獄緩死,
未有行不忍而輕易典刑者也。且旣許宗等宥廣罪, 若複有宗比而不求贖父者, 豈不擯絕人倫, 同之禽獸耶？今聽宗等而不爲永制, 臣以爲王者之作, 動關盛衰,
顰笑之間尚慎所加, 今之所以宥廣正以宗等爾, 人之愛父誰不如宗？今旣許之, 將來訴者何獨匪人。特聽之意未見其益, 不以爲例交興怨讟,
此爲施一恩於今而開萬怨於後也。"從之。
臣按：人君所舉即以爲例, 故凡事謀始, 事苟不可繼於後, 即必不可創於前也。
元康中, 朝臣務以苛察相高,
每有疑議, 群下各立私意, 刑法不一, 獄訟繁滋, 裴頠表言："先王刑賞相稱, 輕重無二, 故下聽有常, 群吏安業。先因風落廟闕屋瓦數枚, 免太常荀寓事輕責重,
有違常典。其後主者懲懼前事, 雖知小事而按劾難測, 搔擾驅馳, 各競免負。夫刑書之文有限而舛違之故無方, 故有臨時議處之制, 不能皆得循常也。至於此等,
皆爲過當, 恐奸吏因緣得爲深淺。"劉頌上疏言："近世法多門, 令不一, 吏不知所守, 下不知所避, 奸偽者因以售其情, 居上者難以檢其下, 事同議異,
犴獄不平。夫君臣之分各有所司, 法欲必奉, 故令主者守文；理有窮塞, 故使大臣釋滯；事有時宜, 故人主權斷。主者守文, 若釋之執犯蹕之平也；大臣釋滯,
若公孫弘斷郭解之獄也；人主權斷, 若漢祖戮丁公之爲也。天下萬事, 非此類不得出意妄議, 皆以律令從事, 然後法信於下, 人聽不惑, 吏不容奸,
可以言政矣。"
臣按：裴珣謂"刑書之文有限, 舛違之故無方, 故有臨時議處之制", 劉頌謂"法欲必奉, 令主者守文；理有窮塞, 使大臣釋滯；事有時宜,
請人主權斷, 非此類不得出意妄議, 皆以法令從事", 二臣之言可以爲後世議處刑獄之法。
隋定律令, 置十惡之條, 多采齊之制而頗有損益, 一曰謀反,
二曰謀大逆, 三曰謀叛, 四曰惡逆, 五曰不道, 六曰大不敬, 七曰不孝, 八曰不睦, 九曰不義, 十曰內亂。十惡及故殺人,
獄成者雖會赦猶除名。
臣按：十惡之名非古也, 起於齊而著於隋, 唐因之。所謂謀反、大逆及叛、大不敬,
此四者有犯於君臣之大義；所謂惡逆、不孝、不睦、內亂四者, 有犯於人道之大倫；所謂不道、不義二者, 有犯於生人之大義,
是皆天理之所不容、人道之所不齒、王法之所必誅者也, 故常赦在所不原。
自隋以前死刑有五, 曰磬、絞、斬、梟、裂, 而流徒之刑鞭笞兼用,
數皆逾百。至隋始定爲笞刑五, 自十至於五十；杖刑五, 自六十至於百；徒刑五, 自一年至於三年；流刑三, 自千裏至於三千裏；死刑二, 絞、斬,
除其鞭刑及梟首、丱裂之酷。
臣按：笞、杖、徒、流、死, 此後世之五刑也, 始於隋而用於唐以至於今日, 萬世之下不可易也。
唐之刑書有四,
曰律、令、格、式。令者, 尊卑、貴賤之等, 治國家之制度也；格者, 百官有司之所常行之事也；式者, 其所常守之法也凡邦國之政必從事於此三者,
其有所違及人之爲惡而入於罪戾者, 一斷以律。律之爲書, 因隋之舊爲十有二篇,
一曰《名例》、二曰《衛禁》、三曰《職制》、四曰《戶昏》、五曰《廄庫》、六曰《擅興》、七曰《盜賊》、八曰《鬥訟》、九曰《詐偽》、十曰《雜律》、十一曰《捕亡》、十二曰《斷獄》。其用刑有五,
一曰笞, 笞之爲言恥也, 凡過之小者棰撻以恥之, 漢用竹, 後世更以楚, 《書》曰撲作教刑是也；二曰杖, 杖者持也, 可持以擊也,
《書》曰"鞭作官刑"是也；三曰徒, 徒者奴也, 蓋奴辱之, 《周禮》曰"其奴, 男子入於罪隸, 任之以事, 置之圜土而教之, 量其罪之輕重,
有年數而舍"；四曰流, 《書》曰"流宥五刑", 謂不忍刑殺, 宥之於遠也；五曰死, 乃古大辟之刑也。唐因隋制, 高祖入京師, 約法十二條, 後詔裴寂等更撰律令,
凡律五百, 麗以五十三條, 流罪三皆加千裏、居作三歲至二歲半者悉爲一歲, 餘無改焉。太宗即位, 詔長孫無忌、房玄齡等複定舊令, 玄齡等與法司增損隋律,
降大辟爲流者九十二、流爲徒者七十一以爲律, 定令一千五百四十六條以爲令, 又刪武德以來敕三千餘條爲七百條以爲格,
又取尚書省列曹及諸等監十六衛計帳以爲式。
臣按：自魏李悝作《法經》六篇, 蕭何加以三篇爲九章, 後世作律者本以爲宗。劉劭衍漢律爲魏, 賈充參魏律爲晉,
唐長孫無忌等聚漢、魏、晉三家, 擇可行者定爲十二篇, 自《名例》至《斷獄》是也。本朝洪武六年, 命刑部尚書劉惟謙等重定諸律以協厥中,
而近代比例之繁、奸吏可資以出入者鹹痛革之, 每一篇成輒繕寫上奏, 揭於西廡之壁, 聖祖親禦翰墨爲之裁定。明年書成, 篇目一准於唐之舊,
采用已頒舊律二百八十八條, 讀律百二十八條, 舊令改律三十六條, 因事制律三十一條, 掇唐律以補遺一百二十三條, 合六百有六, 分爲十三卷,
其間或損或益、或仍其舊, 務合輕重之宜。其後, 以其比類成篇, 分合無統, 複爲厘正, 定爲吏、戶、禮、兵、刑、工六類, 析十八篇以爲二十九,
約六百六條以爲四百六十, 析《戶昏》以爲《戶役》《昏姻》, 分《鬥訟》以爲《鬥毆》《訴訟》, 《廄庫》一也則分廄牧於兵、倉庫於戶焉,
《職制》一也則分公式於吏、受贓於刑焉, 《名例》舊五十七條今止存其十有五, 《賊盜》舊五十三條今止存其二十八, 名雖沿於唐而實皆因時以定制、緣情以制刑,
上稽天理、中順時宜、下合人情, 立百世之准繩, 爲百王之憲度, 自有法律以來所未有也。且又分爲六部, 各有攸司, 備天下之事情, 該朝廷之治典, 統宗有綱,
支節不紊, 無比附之勞, 有歸一之體, 吏知所守而不眩於煩文, 民知所避而不犯於罪戾, 誠一代之良法, 聖子神孫所當遵守者也。然臣於此竊有見焉,
蓋刑法雖有一定不易之常而事情則有世輕世重之異, 方天下初定之時, 人稀事簡, 因襲前代之後政亂人煩, 今則承平日久, 生齒日繁, 事久則弊生, 世變則俗改,
是以周人象魏之法每歲改懸, 三典之建隨世輕重, 蓋前日之要策乃今日之芻狗, 此必然之勢, 亦自然之理也。今法司於律文之中往往有不盡用者,
律文如此而所以斷罪者如彼, 罪無定科, 民心疑惑, 請下明詔會官計議, 本之經典, 酌諸事情, 揆之時宜, 凡律文於今有窒礙者明白詳著於本文之下,
若本無窒礙而所司偶因一事有所規避遂爲故事者則改正之, 仍敕法司, 自時厥後, 內外法司斷獄一遵夫成憲, 若事有窒礙, 明白具奏集議, 不許輒引前比,
違者治以專擅之罪。如此, 則法令畫一, 情罪相當而民志不惑矣。
唐自房玄齡等更定律、令、格、式, 訖太宗世用之無所變改。高宗時, 又詔長孫無忌等增損格敕,
其曹司常務曰《留司格》, 頒之天下曰《散分格》。其後武後時有《垂拱格》, 玄宗時有《開元格》, 憲宗有《開元格後敕》, 文宗有《太和格》, 又有《開成詳定格》,
宣宗又以刑律分類爲門而附以格敕, 爲《大中刑律統類》。
歐陽修曰："《書》曰‘慎乃出令', 令在簡, 簡則明, 行之在久, 久則信,
而中材之主、庸愚之吏常莫克守之, 而喜爲變革, 至其繁積, 雖有精明之士不能遍習, 而吏得上下以爲奸, 此刑書之弊也。"
臣按：我朝之律僅四百六十條,
頒行中外, 用之餘百年於茲, 列聖相承, 未嘗有所增損, 而於律之外未嘗他有所編類如唐宋格敕者, 所謂簡而明、久而信, 眞誠有如歐陽氏所雲者,
萬世所當遵守者也。
高帝時, 趙冬曦言隋著律曰："犯罪而律無正條者, 應出罪則舉重以明輕, 應入罪則舉輕以明重, 立夫一言而廢其數百條,
自是迄今竟無刊革, 遂使死生罔由乎法律, 輕重必因夫愛憎。蓋立法貴乎下人盡知則天下不敢犯耳, 何必飾其文義簡其科條哉？夫科條省則下人難知,
文義深則法吏得便。下人難知則暗陷機阱矣, 安得無犯法之人；法吏得便則比附而用之矣, 安得無弄法之臣。請律、令、格、式直書其事, 無假文飾,
其以准加減、比附、量情及舉輕以明重、不應爲而爲之之類皆勿用之, 使愚夫愚婦聞知必悟, 則相率而遠之矣, 亦安肯知而故犯哉？故曰法明則人信,
法一則主尊。"
臣按：冬曦之言謂立法貴乎下人盡知, 何必飾其文義、簡其科條, 請更定科條, 直書其事, 毋假文飾, 其以准加減、比附、量情皆勿用之,
使愚夫愚婦聞之必悟, 切中後世律文之弊。臣愚以爲, 今之律文多蒙於唐, 唐之律則蒙隋也, 冬曦所論者雖曰隋唐之失, 然自隋以至於今,
古今一律。切考今律爲卷三十、爲條四百六十, 必欲不簡其科條、不飾其文義, 惟直書其事, 顯明其義, 用世俗淺近之言, 備委曲詳盡之義,
所謂以准加減等文皆即實以書, 明白著其文曰該得某罪、該杖幾十, 所加者何罪、所減者幾何, 使天下有目者所共見, 有耳者所共聞, 粗知文義者開卷即了其義,
不待思索議擬而皆了然於心目之間, 昭然於見聞之頃, 則民知所趨避, 不陷於機阱矣。說者若謂祖宗成憲不敢有所更變, 臣非敢欲有所更變也,
特欲於本文之下分書其所犯之罪、所當用之刑, 或輕或重、或多或少、或加或減皆定正名, 皆著實數, 所讀律者不用講解、用律者不致差誤爾。儻以臣言爲可采,
乞命法官集會儒臣同加解釋, 標注其於四百六十之條, 不敢一毫有所加減, 惟於卷帙稍加增耳。夫制爲一代之律, 以司萬人之命、垂萬世之憲, 非他書比,
今天下書籍支辭蔓語, 費楮何啻千萬, 顧於律書簡約如此, 無乃詳於古而略於今、重乎詞而輕乎法哉, 迂儒過慮。死罪死罪,
伏惟聖明矜察。
宋法制因唐律、令、格、式而隨時損益則有編敕, 一司、一路、一州、一縣又別有敕, 神宗以律不足以周事情, 凡律所不載一斷以敕,
乃更其目曰敕、令、格、式, 而律恒存乎敕之外, 曰禁於未然之謂敕, 禁於已然之謂令, 設於此以待彼之謂格, 使彼效之之謂式。凡入笞、杖、徒、流、死,
自《名例》以下至《斷獄》十有二門, 麗刑名輕重皆爲敕；自《品官》以下至《斷獄》三十五門, 約束禁止者皆爲令；命官之等十有七, 吏、庶人之賞等七十有七,
又有倍全分厘之級凡五等, 有等級高下者皆爲格, 表奏、帳籍、關諜、符檄之類, 有體制模楷者爲式。
臣按：唐有律, 律之外又有令、格、式, 宋初因之,
至神宗更其目曰敕、令、格、式, 所謂敕者兼唐之律也。我聖祖於登極之初洪武元年, 即爲《大明令》一百四十五條, 頒行天下, 制曰："惟律令者治天下之法也,
令以教之於先, 律以齊之於後。古者律令至簡, 後世漸以煩多, 甚至有不能通其義者, 何以使人知法意而不犯哉？民旣難知, 是啟吏之奸而陷民於法,
朕甚閔之。今所定律令芟繁就簡, 使之歸一直言其事, 庶幾人人易知而難犯。《書》曰：‘刑期於無刑'。天下果能遵令而不蹈於律, 刑措之效亦不難致。茲命頒行四方,
惟爾臣庶體予至意。"斯令也蓋與漢高祖初入關約法三章、唐高祖入京師約法十二條同一意也。至六年, 始命刑部尚書劉惟謙等造律文, 又有《洪武禮制》《諸司職掌》之作,
與夫《大誥》三編及《大誥武臣》等書, 凡唐宋所謂律、令、格、式與其編敕皆在是也, 但不用唐宋之舊名爾。夫律者刑之法也, 令者法之意也, 法具則意寓乎其中,
方草創之初未暇詳其曲折, 故明示以其意之所在, 令是也；平定之後, 旣已備其制度, 故詳載其法之所存, 律是也。伏讀《祖訓》訓告之辭,
有曰"子孫做皇帝時止守律與《大誥》"而不及令, 而《諸司職掌》於刑部都官科下具載, 死罪止載律與《大誥》中,
所條者可見也。是《誥》與律乃朝廷所當世守、法司所當遵行者也。事有律不載而具於令者, 據其文而援以爲證, 用以請之於上可也,
此又明法者之所當知。
徽宗崇寧元年, 臣僚言："三省六曹所守者法, 法所不載然後用例, 今類引例而破法, 此何理哉？請取前後所用例以類編修,
與法妨者去之。"
臣按：法者祖宗所制百世之典, 例者臣僚所建一時之宜, 法所不載而後用例可也, 旣有法矣, 何用例爲？若夫其間世異勢殊,
人情所宜、土俗所異, 因時救弊, 不得不然, 有不得盡如法者, 則引法與例取裁於上可也。宋之臣僚請取前後所用例以類編修, 與法有妨者去之,
在今日亦宜然。
以上論定律令之制（下）
●大學衍義補/卷104
○制刑獄之具
《易蒙》：初六, 發蒙, 利用刑人, 用說（吐活反）桎梏,
以往吝。
程頤曰："發下民之蒙, 當明刑禁以示之, 使之知畏, 然後從而教導之。自古聖王爲治, 設刑罰以齊其眾, 明教化以善其俗, 刑罰立而後教化行,
雖聖人尚德而不尚刑, 未嘗偏廢也。
臣按：桎梏, 刑具也。六經言刑具, 始於《蒙》之初六。
《坎》：上六, 系用徽（索三股曰徽）罝（兩股曰釭）,
置於叢棘, 三歲不得, 凶。
程頤曰："上六以陰柔而居險之極, 其陷之深者也。以其陷之深取牢獄爲喻, 如系縛之以徽罝, 囚置於叢棘之中。陰柔而陷之深,
其不能出矣。"
臣按：坎爲刑獄, 荀《九家易》坎爲叢棘, 傳曰"叢棘如今之棘寺"。《蒙》《坎》二卦, 聖人作《易》皆取象於刑獄,
是知聖人爲治不能以不用刑, 此蓋天地自然之理, 本諸陰陽, 合諸爻象, 非人爲之私也, 雖若不得已而爲之, 而爲之亦自不容已。蓋人生不能無欲, 欲勝而理微,
教之而不從, 而不繼之以刑則人欲肆矣。聖人作《易》以扶陽抑陰, 而取象於刑獄, 豈無意哉？
《噬嗑》：初九, 屨校滅趾, 無咎。
程頤曰："九居初,
最在下, 無位者也, 下民之象, 爲受刑之人, 當用刑之始, 罪小而刑輕。校, 木械也。其過小, 故屨之於足, 以滅傷其趾。人有小過, 校而滅其趾,
則當懲懼不敢進於惡矣。"
上九, 何（去聲）校滅耳, 凶。
程頤曰："上過乎尊位, 無位者也, 故爲受刑者, 居卦之終, 是其間大噬之極也,
《系辭》所謂惡積而不可掩、罪大而不可解者也, 故何校而滅其耳, 凶可知矣。何負也？謂在頸也。"
丘富國曰："初上無位爲受刑之人, 初過小而在下,
爲用獄之始, 故以屨校滅趾爲象；上惡極而怙終, 爲用獄之終, 故以何校滅耳爲象。"
臣按：《易》之作爾陰陽而於天下之事無不備, 刑之用非爲政之先務,
而《易》之於刑屢屢言之, 非徒言其理, 而刑之具亦無不有焉。《蒙》之初六以桎梏, 言械其手足者也；《坎》之上六以徽纆, 言系縛其身者也；《噬嗑》之初與上以校,
言械其頸與足者也。是知天下之物、人世之用, 無一不出於陰陽之理, 非但十三卦之制器尚象也。
《舜典》曰：鞭作官刑,
撲作教刑。
孔穎達曰："刑用鞭久矣, 《周禮》條狼氏誓大夫曰"敢不關, 鞭五百", 《左傳》有鞭徒人費圉人犖, 子玉使鞭七人,
衛侯鞭師曹三百。治官事之刑, 有不治者鞭之, 量狀加之, 未必有數也。夏楚二物可以撲撻, 重者鞭之,
輕者撻之。"
《益稷》曰：撻以記之。
蔡沈曰："撻, 撲也, 即‘撲作教刑'者。蓋懲之使記而不忘也。"臣按：後世笞刑蓋始於此。《學記》曰：夏楚二物,
收其威也。鄭玄曰："夏, 稻也；楚, 刑也。"
《周禮大司寇》：以圜土聚教罷民, 凡害人者寘（置也）之圜土而施職事焉, 以明刑恥之。其能改者反於中國,
不齒三年, 其不能改而出圜土者殺。
鄭玄曰："圜土, 獄城也。聚罷民其中, 困苦以教之爲善也。民不湣作勞, 有似於罷。害人,
謂其邪惡已有過失麗於法者。以其不故犯法, 寘之圜土系教之, 庶其困悔而能改也。施職事, 以所能役使之。明刑, 書其罪惡於大方版, 著於背。反於中國,
謂舍之還於故鄉裏也, 司圜職曰：‘上罪三年而舍, 中罪二年而舍, 下罪一年而舍。'不齒者, 謂不得以年次列於平民。出, 謂逃亡也。"
臣按：鄭氏謂"圜土,
獄城也", 牢獄之見於經典者始此。夫古之置獄, 所以聚罷憋之人而教之, 夜則禁之以困苦其心, 晝則役之以困苦其身, 使之因患以思往咎而生善念也, 非若後世置獄,
恐人之逸而禁錮之比也。圜土而爲大司寇所親掌, 則亦今世刑部自置獄焉。
掌囚（主拘系刑殺者）掌守盜賊, 凡囚者。上罪梏鳦（音拱）而桎, 中罪桎梏,
下罪梏。王之同族鳦, 有爵者桎, 以待弊（猶幽也）罪。
鄭玄曰："凡囚者, 謂非盜賊, 自以他罪拘者也。鳦者, 兩手共一木也。桎梏者, 兩手各一木也,
在手曰梏, 在足曰桎。中罪不鳦, 手足各一木耳, 下罪又去桎。王同族及命士以上, 雖有上罪, 或鳦或桎而已。
賈公彥曰："五刑之人, 三木之囚,
重者三木俱著, 次者二, 下者一。王之同族及有爵祿重罪, 亦著一而已, 以其尊之故也。"
臣按：三木者, 鳦、桎、梏也。重囚兼用其三,
輕者惟一桎而已。茲三者之木皆加於手足者也, 《易》所謂何（上聲）校則木之在頸者, 故謂之何焉。夫刑獄之具加諸囚者, 恐其亡逸也。校以滅其耳,
使其無所聽聞；梏以系其手, 使其不能執持；桎以系其足, 使其不能行履。先王豈故爲是以苦夫人哉？懲夫已犯者, 所以戒夫未犯者,
而使之不再犯也。
漢高後四年, 絳侯周勃有罪, 逮詣廷尉詔獄。
臣按：詔獄之名始於此。然其獄猶屬之廷尉, 則典其獄者猶刑官也, 其後乃有上林詔獄,
則是置獄於苑囿中, 若盧詔獄則是置獄於少府之屬, 不複典於刑官矣。夫人君奉天討以誅有罪, 乃承天意以安生人, 非一己之私也, 有罪者當與眾棄之,
國人皆曰可殺然後殺焉, 何至別爲詔獄以系罪人哉？後世因之, 往往於法獄之外別爲詔獄, 加罪人以非法之刑, 非天討之公矣,
亦豈所謂與眾棄之者哉？
漢景帝中六年, 定棰令。丞相劉舍、禦史大夫衛綰請：笞者, 棰長五尺, 其本大一寸, 竹也, 末薄半寸, 皆平其節, 當笞者笞臀,
毋得更人（謂行杖者不得更易人也）, 畢一罪乃更人。自是笞者得全。
如淳曰："當笞者笞臀, 然則先時笞背也。"
臣按：後世用竹爲刑具始此,
蓋虞時所用以爲撲者夏楚也。景帝於即位之初即減笞法, 然其數猶多, 或笞未畢而人已死矣。至是又下詔, 減三百爲二百、二百爲一百, 因是定棰令, 而用二臣之請,
更笞背爲笞臀, 自是笞者得全。嗚呼, 自廢肉刑之後, 易刀鋸以竹棰, 所以全人之身也。景帝定爲令, 凡笞所用之質、所制之度、所行之人、所施之處皆詳悉具著,
以示天下後世, 以此爲防, 後世猶有巧爲之具、倍爲之度, 用所不可用之人、施所不當施之處, 其慘固有甚於肉刑者, 此在仁聖之朝所當禁革,
是亦不忍之政之一端也。
章帝元和元年, 詔曰："律雲‘掠（問也）者唯得榜（擊也）、笞、立（立謂立而考訊之）', 又令丙, 棰長短有數。自往者大獄以來,
掠考多酷鑽鑽之屬, 慘苦無極, 念其痛毒, 怵然動心, 《書》雲‘鞭作官刑', 豈雲若此？宜及秋冬理獄, 明爲其禁。
臣按：章帝居安富尊榮之地,
而慮念及於狴犴之苦, 且雲"念其毒痛, 怵然動心", 仁人之言也。
獻帝建安中, 議者欲複肉刑, 孔融議曰："古者淳厖, 善否不別, 吏端刑清,
政無過失, 百姓有罪皆自取之。末世陵遲, 風化壞亂, 政撓其俗, 法害其人。故曰上失其道, 民散久矣, 而欲繩之以古刑, 投之以殘棄,
非所謂與時消息者也。紂斫朝涉之脛, 天下謂爲無道。夫九牧之地千八百君, 若各刑一人, 是天下常有千八百紂也, 求俗休和, 弗可得已。且被刑之人慮不念生,
志在思死, 類多趨惡, 莫複歸正。夙沙亂齊, 伊類禍宋, 趙高、英布爲世大患, 不能止人遂爲非也,
適足絕人還爲善耳。雖忠如鬻拳、信如卞和、智如孫臏、冤如巷伯、才如史遷、達如子政, 一離刀鋸, 沒世不齒,
是太甲之思庸、穆公之霸秦、南雎之骨立、衛武之初筵、魏尚之守邊, 無所複施也。漢開改惡之路, 凡爲此也。故明德之君遠度深惟, 棄短就長,
不苟革其政者也。"朝廷善其言。
臣按：自文帝廢肉刑, 至是蓋三百年, 一旦欲複之, 難矣。孔融之議專爲惜人, 是即所謂雖欲改過自新,
其道亡繇者也。肉刑有五, 宮居其一, 乃其中尤慘者也四, 刑止毒其身, 宮刑乃絕其世, 人之有生, 承傳禪續, 其來有非一世, 而一旦絕之於其身,
豈非人生大慘哉？自漢文帝廢肉刑, 後有議欲複之者, 仁人君子必痛止之。夫於人之有罪者尚不忍戕其生、絕其世, 乃有一種悖天無親之徒, 自宮其身以求進,
以祖宗百世之脈、雲仍萬世之傳而易一身之富寵, 歲月如流, 人生幾何, 胡不思之甚邪？愚民無知而自落陷阱, 上之人亦恬然視之而不加禁止,
何哉？茲亦斁彝倫、敗風化、感傷和氣之一端, 有國者所當嚴爲之禁而罪其主使用力之人, 是亦不忍人之政之大者也。
唐制, 囚二十日一訊, 三訊而止,
數不過二百。凡杖皆長三尺五寸, 削去節目, 訊杖大頭徑三分二厘, 常行杖大頭二分七厘、小頭一分七厘,
笞杖大頭二分、小頭一分有半。死罪絞而加紐。官品勳階第七者鎖禁之。輕罪及十歲以下、八十以上者, 廢疾、侏儒, 皆頌（音松）系以待斷。
宋太祖定折杖之制,
凡流刑四, 加役流脊杖二十、配役三年, 流三千裏脊杖二十二, 千五百裏脊杖十八, 二千裏脊杖十七, 並配役一年；凡徒刑五, 徒三年脊杖二十, 徒二年半脊杖十八,
二年脊杖十七, 一年半脊杖十五, 一年脊杖十三；凡杖刑五, 杖一百臀杖二十, 九十臀杖十八, 八十臀杖十七, 七十臀杖十五, 六十臀杖十三；凡笞刑五,
笞五十臀杖十下, 四十、三十臀杖八下, 二十臀杖七下。常行官杖長三尺五寸, 大頭闊不過二寸, 厚及小頭徑不得過九分。徒、流、笞通用常行杖,
徒罪決而不役。
臣按：唐虞三代以來俱用肉刑, 至漢文帝始廢肉刑用笞, 其原蓋權輿虞刑之鞭撲也, 除死罪外, 自墨、劓以下率以笞代之。然未爲笞令,
所棰之具無常物, 所棰之處無定在, 景帝定棰令, 棰之制始用竹, 受棰之處專鏑。魏晉南北朝其君臣仁暴不同, 其俗尚厚薄不一, 其所用刑各有不同,
隋文帝始定爲今之五刑, 凡前代考訊之具若大棒、束杖、車輻、鞋底之類盡除不用。唐宋因之, 制爲刑具, 各有等第。本朝於《大明律》卷首作爲橫圖以紀獄具, 笞,
大頭徑二分七厘、小頭徑一分七厘；訊杖, 大頭徑四分五厘、小頭徑三分五厘, 以上皆以荊爲之, 長俱三尺五寸；枷以幹木爲之, 長五尺五寸, 頭闊一尺五寸,
死罪重二十五斤, 徒、流、杖以下有差杻, 長一尺六寸、厚一寸；鐵索長一丈, 鐐重二斤。凡爲笞杖皆削去節目, 用官降較板較勘如式, 然後用之,
不許用筋膠諸物裝釘, 應決者用小頭臀受, 其大小厚薄視唐略等, 比宋則尤爲輕焉。祖宗好生之仁, 雖爲惡之罪人惟恐或有所傷, 而爲之薄刑也如此,
是以仁恩厚德浹於民心, 百年於茲。近年以來, 乃有等酷虐之吏恣爲刑具, 如夾棍、腦袴、烙鐵之類, 名數不一, 非獨有以違祖宗之法, 實有以傷天地之和,
伏乞聖明申明舊制, 凡內外有因襲承用者, 悉令棄毀, 然禁之必自內始, 敢有仍前故用, 即以所制者加之, 庶使太祖皇帝慎罰之意、恤刑之仁所以著於律文者,
萬世之下恒如一日, 所以恢皇仁於九有、綿國祚於萬年者, 端在於斯。
宋之詔獄本以糾大奸慝, 故其事不常見。初, 群臣犯法, 體大者多下禦史台,
獄小則開封府、大理寺鞫治焉。神宗以來, 凡一時承詔置推者謂之制勘院, 事出中書則曰推勘院, 獄已乃罷。自熙寧二年, 募官郎中沈衡鞫知杭州祖無擇於秀州,
內侍乘驛追逮, 自是詔獄屢興。南渡後, 秦檜屢興大獄以中異己者, 名曰詔獄, 實非詔旨也。
臣按：天討有罪, 五刑五用, 刑人於市與眾棄之,
天下之法當出於一, 帝王之心無偏無黨, 犯於有司當付有司治之。宋人於常獄之外而又有詔獄以糾大奸慝, 其後遂使權臣假之以中傷異己者,
一時內外臣民知有權臣而不知有天子, 幾至於潛移國祚。嗚呼, 國家常制, 自有掌刑之官、原設之獄, 罪無大小皆有所司, 又何用別開旁門, 使權歸於一人,
禍及於百姓哉？然是時猶必經中書, 事已即休, 而猶未至於專設一司、任一人而又付之以訪緝之權也。嗚呼, 此弊端之最大者, 尚幸操得其柄、用得其人而未至於大肆,
然聖王立法常爲中制, 此等之事有之不若無也。
元制, 五刑之目凡七下至五十七謂之笞刑, 凡六十七至一百七謂之杖刑, 其徒法年數、杖數相附麗爲加減,
鹽徒盜賊旣決而又鐐之, 流則南人遷於遼陽迤北之地、北人遷於南方湖廣之鄉, 死刑則有斬而無絞,
惡逆之極者又有淩遲處死之法焉。
臣按：自隋唐以來除去前代慘刻之刑, 死罪惟有斬、絞二者, 至元人又加之以淩遲處死之法焉。所謂淩遲處死, 即前代所謂剮也,
前代雖於法外有用之者, 然不著於刑書, 著於刑書始於元焉。其笞杖每十數必加以七者, 其初本欲減以輕刑也, 其後承誤反以爲加焉。大德間王約上言："國朝之制,
笞杖十減爲七, 今杖一百者宜止九十七, 又不當加十也。"則其立法之始意可見矣。本朝之制, 凡受罪者有《大誥》減一等, 事與之同而意與之異, 然彼但減杖數爾,
我聖祖之意, 蓋憫夫臣民之受罪者不知天理之不可違、王法之不可犯, 故罹於刑憲而不自知也, 俾其因天書之一帙減罪名之一等, 鹹知所感發而益加懲創,
不至於再犯也。所謂仁人之言其利溥, 信乎其然哉！然曆歲旣久, 名存實亡, 殊失聖祖垂訓仁民之意, 乞敕內庭繕寫重刊, 頒行天下, 凡法司有犯罪者,
俱要親寫一本送官收貯, 無者加一等, 如聖誥所諭。法司積之旣多, 給與兩監監生, 俾其熟讀以爲鑒戒,
是亦因刑弼教之一也。
以上制刑獄之具
●大學衍義補/卷105
○明流贖之意《舜曲》曰：流宥五刑。
孔穎達曰："流謂徙之遠方, 放使生活,
以流放之法寬縱五刑也。據狀合刑, 情差可恕, 全赦則太輕, 致刑則太重, 不忍依例刑殺, 故完全其體, 宥之遠方, 應刑不用,
是寬縱之也。"
臣按：流宥而謂之五刑者, 言流而宥之者五刑皆有也。
流共工於幽州（北裔之地）, 放䌷兜於崇山（南裔之山）, 竄三苗（國名,
恃險爲亂）於三危（西裔之地）, 殛鯀於羽山（東裔之山）, 四罪而天下鹹服。
朱熹曰："流遣之遠去如水之流也, 放置之於此不得他適也, 竄則驅逐禁錮之,
殛則拘囚困苦之, 隨其罪之輕重而異法也。服者, 天下皆服其用刑之當罪也。《春秋傳》所記四凶之名與此不同者,
以窮奇爲共工、渾敦爲䌷兜、饕餮爲三苗、檮杌爲鯀。"
程頤曰："舜之誅四凶, 怒在四凶, 舜何與焉？蓋因是人有可怒之事而怒之, 聖人之心本無怒也,
聖人以天下之怒爲怒, 故天下鹹服之。"
臣按：舜之流放竄殛四凶者, 即所謂"流宥五刑"也。四人者皆堯時之臣, 其人在堯時雖有惡念, 然感聖德也深,
蒙聖化也久, 苟舉厥職成其事, 堯亦不得逆探其未然之惡而豫加之刑也。舜以匹夫禪堯之位, 彼或者因有輕視之心而恣其爲惡之跡, 如《左傳》所言者也,
然惡雖極而未沐帝舜之化, 不可以不教而殺也, 此其所以流之遠方, 置於絕域, 驅逐而禁錮之, 拘囚而困苦之, 使之念咎而伏辜,
或能改過以遷善歟。
帝曰："皋陶, 汝作士, 五流有宅, 五宅三居。"
孔安國曰："謂不忍加刑則流放之, 若四凶者。五刑之流各有所居,
五居之差有三等之居, 大罪四裔、次九州之外、次千裏之外。"
臣按：後世之律, 犯流罪者或三千裏、或二千裏、或千裏, 有遠近之差者,
原蓋出於此。
《周禮》：大司寇以嘉石（文石也）平（成也）罷民, 凡萬民之有罪過而未麗（附也）於法而害於州裏者, 桎（木在足）梏（木在手）而坐諸嘉石,
役諸司空。重罪旬有三日坐、期役, 其次九日坐、九月役, 其次七日坐、七月役, 其次五日坐、五月役, 其下罪三日坐、三月役,
使州裏任（保也）之則宥而舍之。
吳澂曰："嘉石, 樹之外朝門左。平, 成也, 成之使善也。民有罪而未麗於法, 謂罪輕未入於法也。役諸司空,
謂坐嘉石之日訖, 使給百工之役也, 役之月訖, 又使州裏之人保任其不可再犯, 然後寬而釋之也。"
王安石曰："州裏任之則宥而舍之, 則無任者終不舍焉,
是乃使州裏相安也。先王善是法, 以爲其刑人也不虧體, 其罰人也不虧財, 非特如此而已, 司空之役不可廢也, 與其徭平民而苦之,
孰若役此以安州裏之爲利也。"
臣按：此後世役罪人以工庸, 而裏正相保任者, 其原出於此。
司圜（官名）掌收教罷民, 凡害人者弗使冠飾而加明刑焉,
任之以事而收教之, 能改者上罪三年而舍、中罪二年而舍、下罪一年而舍, 其不能改而出圜土（獄城）者殺, 雖出, 三年不齒。凡圜土之刑人也不虧體,
其罰人也不虧財。
王昭禹曰："其刑人也不虧體則加之以明刑而已, 異於五刑之刑也；其罰人也不虧財則罰之以職事之勞而已, 異於五罰之出鍰者也,
此謂收教歟。"
臣按：弗使冠飾, 後世犯罪者去冠衣其原始此。先王之於惡人不徒威之以刑, 而又愧之以禮, 去農冠以恥之, 加明刑以警之, 任事役以勞之,
凡此欲其省己愆以興善念也。上罪三年而舍, 中罪二年而舍, 下罪一年而舍, 以罪之輕重而爲之遠近之期, 能改即止, 不能改然後加之以刑,
後世徒罪有年限本此。然惟限其年而已, 限滿即出以爲平人, 而無複古人冀其改惡之意, 亦無複古人雖出不齒之教矣。
掌戮（官名）, 墨者使守門, 劓者使守關,
宮者使守內, 刖者使守囿, 髡者使守積。
吳澂曰："黥者無妨於禁禦, 故可守門；截鼻者不以貌惡遠之, 故可守關；宮刑則人道絕矣,
故使守內；斷足者驅禽獸無急行, 故可守囿；貨財藏於隱處, 故使髡者守之。"
臣按：先儒謂先王之於刑人, 其輕者則流之, 流之則有居, 其重者則刑之,
刑之則有使, 以其有使也, 故掌戮所掌者如此。蓋刑餘之人形體不全, 雖有犯罪之重, 然亦王之民也, 聖人恥一物之不遂其生,
雖以刑人亦使之有所養以全其生。刑之所以爲義, 全之所以爲仁。
漢文帝除肉刑, 定律曰："諸當髡者完爲城旦（旦起行治城, 四歲刑也）舂（婦人舂作米）,
當黥者髡鉗爲城旦舂。罪人獄已決, 完爲城旦舂, 滿三歲爲鬼薪（取薪以給宗廟）、白粲（擇米使正白, 三歲刑）, 鬼薪、白粲一歲爲隸臣妾,
隸臣妾一歲免爲庶人。"
臣按：虞廷五刑之下有流而無徒, 漢世除肉刑, 完爲城旦舂、鬼薪、白粲之類, 皆徒刑也而無流。所謂隸臣妾,
後世罰囚徒爲皂隸、膳夫亦此意。光武建武二十九年, 詔罪囚各減本罪一等, 其餘贖輸作有差。
臣按：漢世輸作有司寇、左校、右校、若盧, 所謂輸作者,
罰其工作於此諸司也, 後世有罪罰工亦此意。
明帝永平八年, 詔三公募郡國中都官死罪系囚, 減罪一等, 勿笞,
屯朔方、五原之邊縣後。又詔詣邊者妻子自隨。臣按：此後世謫囚徒戍邊始此。
晉武帝時, 劉頌上疏曰："今爲徒者, 類性元惡不軌之族也, 去家縣遠, 作役山穀,
饑寒切身, 志不聊生, 況其本性奸凶, 徒亡日屬, 賊盜日繁, 其有亡者得輒加刑, 日益一歲, 終身爲徒, 自顧反善無期, 而災困逼身, 其志亡思,
盜勢不得息, 事使之然也。
臣按：後世之亂多出自盜賊, 盜賊多起自囚徒, 劉頌之言先事防患, 不可不爲之慮也。請自今凡罪囚之坐徒者不許群聚,
各散處於一處, 則其爲患亦不甚矣。
隋定新律, 曰流刑三, 有千裏、千五百裏、二千裏, 應配者千裏居作二年, 千五百裏居作二年半,
二千裏居作三年；曰徒刑五, 有一年、一年半、二年、二年半、三年, 其流徒之罪皆減從輕, 流役六年改爲五年徒刑, 五年改爲三年。
臣按：古者流罪無定刑,
惟入於五刑者有情可矜、法可疑與夫親貴、勳勞而不可加以刑者, 臨時權其輕重, 差其遠近, 所以從寬而宥也。後世制爲成法,
則惟論其罪而不複究其情矣。
唐高祖更撰律令, 流罪三皆加千裏, 居作三歲至二歲半者悉爲一歲。
臣按：《舜典》惟有流而無徒, 隋唐之制旣流而又居作,
則是兼徒矣。
宋流刑四, 加役流脊杖二十、配役二年, 流三千裏脊杖二十、二千五百裏脊杖十八、二千裏脊杖十七, 並配役一年；凡徒刑五, 徒三年脊杖二十,
徒二年半脊杖十八, 二年脊杖十七, 一年半脊杖十五, 一年脊杖十三。
臣按：《舜典》入於五刑者情輕法重, 故爲流以宥之,
則是流者不複刑也。唐之流刑旣定裏數, 又於此外有所謂加役流者於眾流之上, 宋因唐制, 每流各加以杖而又配役,
則是五刑之中兼用徒、流、杖三者矣。本朝流罪惟有杖而不配役, 比宋爲輕矣。
流配舊制止於遠徙, 晉天福中始創刺面之法, 遂爲戢奸重典,
宋因其法。
臣按：自漢除肉刑, 古刑不用久矣, 而五代中晉複創刺面之刑, 是肉刑皆廢而黥刑複用於數百年之後, 彼衰世庸君固無足責, 宋太祖以仁厚立國,
乃因之而不革, 其後乃至以刺無罪之士卒, 其爲仁政累大矣。
太宗太平興國四年, 詔配役者分隸鹽亭役使。臣按：後世發囚徒煎鹽本此。
神宗熙寧中,
曾布言："律令, 大辟之次處以流刑, 代墨、劓、禬、宮之法, 不惟非先王流宥之意, 而又失輕重之差。古者鄉田同井, 人皆安土重遷, 流之遠方無所資給,
徒隸困辱以至終身, 近世之民輕去鄉土, 轉徙四方, 因而爲患, 而居作一年即聽附籍, 比於古亦輕矣, 況折杖之法於古爲鞭樸之刑, 刑輕不能止惡, 故犯法日眾,
其終必至殺戮, 是欲輕反重也。"
臣按：近制有誣告人十人以上者, 發口外爲民, 蓋欲以止嚚訟之風也。然此法行而天下之頑民皆知所儆, 獨江右之民略不以爲患,
乃有如布所言者。蓋其地狹民貧, 遊食四方乃其素業, 乞下法官集議別爲法以處之。今日健訟之風江右爲甚, 此風不息, 良善不安,
異日將有意外之變。
孝宗淳熙中, 羅點言："本朝刺配之法視前代用刑爲重, 竊謂欲戢盜賊不可不銷逃亡之卒, 欲銷逃亡之卒不可不減刺配之法,
望詔有司將見行刺配情輕者從寬減降, 別定居役或編管之令。"
臣按：《舜典》象以典刑, 五刑也, 於五刑之外有流、有鞭、有撲、有贖,
是爲九刑。宋人承五代爲刺配之法, 旣杖其脊又配其人而且刺其面, 是一人之身、一事之犯而兼受三刑也。宋人以忠厚立國, 其後子孫受禍最慘意者,
以其刑法太過。杖人以脊、刺人之面, 皆漢唐所無者歟, 故其末世子孫生者有系累之苦, 死者遭暴露之禍, 後世用刑者宜以爲戒。
淳熙十四年,
臣僚言："刺配之法, 考之祥符止四十六條, 至慶曆已一百七十六條, 今淳熙配法五百七十條, 犯者日眾, 黥刺之人所至充斥, 前後創立配條不爲無說,
若止令居役不離鄉井, 則幾於惠奸, 不足以懲惡, 若盡用配法不恤黥刺, 則面目一壞, 誰複顧藉？適長威力,
有過庶由自新。"
洪邁曰："秦之末造赭衣半道而奸不息, 宋制, 減死一等及胥吏兵卒徒配者涅其面而刺之, 本以示辱且使人望而識之耳, 久而益多,
每郡牢城管其額常溢殆至十餘萬, 凶盜處之恬然, 蓋習熟而無所恥也。羅隱《讒書》雲‘九人冠而一人髽, 則髽者慕而冠者勝；九人髽而一人冠, 則冠者慕而髽者勝',
正謂是歟。老子曰：‘民常不畏死, 奈何以死懼之？若使民常畏死, 則爲惡者吾得執而殺之, 孰敢？'可謂至言。"
臣按：自廢肉刑之後, 惟宮一刑尚存,
然多取反叛餘孽爲之, 亦或有生而隱宮, 及自宮以求進者, 官府不以爲刑也。唐初雖斷右趾, 太宗以爲肉刑久除不忍複, 而房玄齡亦謂："今肉刑旣廢,
以笞、杖、徒、流、死爲五刑, 又刖人足, 是六刑也。"於是除之。宋人於今五刑之外又爲刺配之法, 豈非所謂六刑乎？聚罪廢無聊之人於牢城之中, 使之合群以構怨,
其憤憤不平之心無所於泄, 心中之意雖欲自新而面上之文已不可去, 其亡去爲盜、梃起爲亂, 又何怪哉。宋江以三十六人橫行河朔, 迄不能制之, 是皆刺配之徒,
在在而有以爲之耳目也。（以上徒流）
《舜典》曰：金作贖刑。
朱熹曰："金作贖刑者, 使之入金而免其罪,
所以贖夫犯鞭撲之刑而情又輕者也。"
或問朱熹曰："贖刑非古法歟？"曰："古之所謂贖刑者, 贖鞭撲耳。夫旣已殺人傷人矣, 又使之得以金贖,
則有財者皆可以殺人傷人, 而無辜被害者何其大不幸也？且殺人者安然居乎鄉裏, 彼孝子順孫之欲報其親者, 豈肯安於此乎？所以屏之四裔, 流之遠方,
彼此兩全之也。"
《呂刑》曰：墨辟疑赦, 其罰百鍰（六兩曰鍰）, 閱（視也）實其罪；劓辟疑赦, 其罰惟倍（二百鍰也）, 閱實其罪；禬辟疑赦,
其罰倍差（倍而又差五百鍰也）, 閱實其罪；宮辟疑赦, 其罰六百鍰, 閱實其罪；大辟疑赦, 其罰千鍰, 閱實其罪。
蔡沈曰："皋陶謂‘罪疑惟輕'者,
降一等而罪之耳, 今五刑疑赦直罰之以金, 是大辟、宮、禬、劓、墨皆不複降等用矣。舜之贖刑, 官府、學校鞭撲之刑耳。夫刑莫輕於鞭撲,
入於鞭撲之刑而又情法猶有可議者, 則是無法以治之, 故使之贖, 特不欲遽釋之也, 而穆王之所謂贖, 雖大辟亦贖也,
舜豈有是制？"
夏僎曰："每條必言‘閱實其罪', 恐聽者或不詳其意, 止閱實其一而忽其他, 故不嫌其費辭也。"
董鼎曰："舜旣以五流而宥五刑矣,
鞭撲之輕者乃許以金贖, 所以養其愧恥之心而開以自新之路, 曰‘眚災肆赦'則直赦之而已。穆王乃以刑爲致罪, 以罰爲贖金, 旣謂五刑之疑有赦, 而又曰其罰若幹鍰,
則雖在疑赦皆不免於刑贖, 五刑盡贖, 非鬻獄乎？自是有金者雖殺人皆可以無死, 而刑者相半於道, 必皆無金者也, 中正安在哉？"
臣按：《呂刑》之贖法,
蔡氏本朱子, 意謂《舜典》所謂贖者官府、學校之刑耳, 若五刑則固未嘗贖也。五刑之寬, 惟處以流、鞭、撲之寬, 方許其贖。今穆王贖法雖大辟亦與其贖免,
曾謂唐虞之世而有是法, 以爲穆王巡遊無度, 財匱民勞, 至其末年無以爲計, 乃爲此一切權宜之術以斂民財, 夫子錄之蓋以示戒。而馬端臨乃謂, 熟讀此書,
哀矜惻怛之意, 千載之下猶使人爲之感動, 且拳拳乎訖富惟貧之戒, 其不爲聚斂征求設也審矣。且所謂贖者, 意自有在。其曰"墨辟疑赦, 其罰百鍰",
蓋謂墨法之中疑其可赦者不遽赦之, 而姑取其百鍰以示罰耳；繼之曰"閱實其罪", 蓋言罪之無疑, 則刑可疑、則贖皆當閱其實也。又曰財者人之所甚欲, 故奪其欲以病之,
使其不爲惡耳, 豈利其貨乎？此書大概所言哀民之罹於法, 懼有司不能審克而輕用之, 此意蓋期於無刑而非作刑也。臣竊以謂馬氏之言謂穆王之贖法非利其貨入,
蓋因後世禁網深密, 犯罪者多, 閱其實有可疑者則罰其所甚欲之金以貸其罪也, 夫罪入五刑而可疑者, 使富而有金者出金以贖其罪可矣。若夫無立錐之民而犯大辟之罪,
何從而得金千鍰乎？如是, 則罪之疑者, 富者得生、貧者坐死, 是豈聖人之刑哉？然則罪之有疑者如之何則可？《書》固自謂"上下比罪", "上刑適輕, 下服",
是即《虞書》"罪疑惟輕"也, 奚用贖爲哉？
《周禮》：職金掌受士之金罰、貨罰入於司兵。
鄭玄曰："貨, 泉布也。罰, 贖罰也。入於司兵,
給治兵及工直也, 故曰‘金作贖刑'。"
賈公彥曰："掌受士之金罰者, 謂斷獄訟者有疑, 即使出贖, 旣言金罰又言貨罰者, 出罰之家時或無金,
即出貨以當金也。"
臣按：《周禮》職金受士之金罰、貨罰入於司兵, 蓋因人之有罪犯於師士者, 當罰金與貨以贖罪, 則入其金於司兵, 以爲治兵之工直,
後世有罪者往往歸之內藏以爲泛用, 或以爲繕修營造之費, 非古制也。
漢惠帝元年,
令民有罪得買爵三十級以免死罪。顏師古曰："令出買爵之錢以贖罪。"
臣按：《舜典》"金作贖刑", 非利之也, 而後世則利之矣。惠帝令民有罪得買爵以免死罪,
則是富者有罪, 非徒有財而得免死, 又因而得爵焉。嗚呼, 是何等賞罰耶？
孝文時, 納晁錯之說,
募民納粟塞下得以除罪。
臣按：錯之說欲以此使人重穀也, 穀則重矣, 刑毋乃輕乎？是知務農足以使民財之, 富而不知, 輕刑適足以致民俗之嚚, 此偏見曲說,
識治體者所不取也, 必不得已而救一時之急, 非甚不得已不可也, 事已則已可矣。
武帝天漢四年, 令死罪人入贖錢五十萬減死罪一等。
臣按：辟以止辟,
此二帝三王立法之本意也, 若死者而可以利贖, 則犯法死者皆貧民而富者不複死矣。其他雜犯贖之可也, 若夫殺人者而亦得贖焉,
則死者何辜而其寡妻、孤子何以泄其憤哉？死者抱千載不報之冤, 生者含沒齒不平之氣, 以此感傷天地之和、致災異之變, 或馴致禍亂者, 亦或有之, 爲天地生民主者,
不可不以武帝爲戒。
宣帝時西羌反, 張敞以兵食不足, 請令各諸有罪非盜受財、殺人及犯法不得赦者, 皆得以差入穀以贖罪。事下有司,
蕭望之等言："令民量粟以贖罪, 如此, 則富者得生, 貧者獨死, 是貧富異刑而刑不一也,
恐開利路以傷旣成之化。"
蔡沈曰："敞之議初未嘗及夫殺人及盜之罪, 而望之等猶以爲恐開利路以傷旣成之化, 曾謂唐虞之世而有是贖法哉？"
宋制,
凡用官蔭得減贖。太祖乾德四年, 大理正高繼申言："《刑統名例律》三品、五品、七品以上官, 親屬犯罪, 各有等第減贖。恐久恃先蔭, 不畏刑章, 今犯罪身無官者,
須祖父曾任本朝官, 據品級等乃得減贖；如仕於前代, 須有功德及民、爲時所推乃得請。"從之。
太祖又定流內品官任流外職, 准律文,
徒罪以上依當贖法。
仁宗至和初, 詔前代帝王後嘗任本朝官不及七品者, 祖父母、父母、妻子罪流以下聽贖。
臣按：宋朝贖法惟以待輕刑,
非獨以優見仕之臣, 凡其親屬亦蒙其澤；非獨以待當世之臣, 雖前代之臣其子孫亦得沾其惠。
太宗淳化四年, 詔："諸州犯罪或入金贖, 長吏得以任情而輕用之,
自今不得以贖論。"
臣按：贖刑乃帝王之法, 孔子修《書》載在聖經, 蓋惟用之學校以寬鞭撲之刑, 所以養士大夫之廉恥也。後世乃一概用之以爲常法,
遇有邊防之警則俾之納粟於邊, 遇有帑藏之乏則俾之納金於官, 此猶不得已而爲之, 是以職金、納金貨於司兵之意也。若當夫無事之時而定以爲常制,
則是幸民之犯以爲國之利, 可乎？然此猶爲國也, 今之藩臬州邑往往假以繕造公宇、修理學校爲名, 隨意輕重而取之, 名雖爲公, 實則爲己, 朝廷雖有明禁,
公然爲之, 恬無所畏。乞敕法司申明舊比, 再有犯者坐以枉法, 終身不齒, 庶幾奸弊少息乎。（以上贖罪）
以上明流贖之意。臣按：《虞書》五刑之下有流,
所以宥夫疑獄及不可加刑之人；鞭撲之下有贖, 所以宥夫輕罪及以養士大夫廉恥之節。然未有徒刑也, 而徒之刑始見於《周官》,
然亦未明言其爲徒也而有徒之意焉。所以爲此刑者, 蓋亦流宥之意, 而其罪視流爲輕矣。本朝因隋唐舊制, 以笞、杖、徒、流、死爲五刑, 所謂流者率從寬減以爲徒,
眞用以流者蓋無幾也；至於贖刑, 國初雖因唐制而贖以錢, 五刑一十九等, 自六百文以至四十二貫, 第立制以爲備而不盡用也, 其後或隨時以應用而有罰米贖罪之比,
然皆以貸輕刑爾, 而眞犯死罪者則否。是以一世之人得以安其室家之樂而無流徙之苦, 役作於外者, 曾不幾時限滿而歸者, 即複如舊, 富者不以財而幸免,
貧者不以匱而獨死。其制刑視前代爲輕, 其用刑視前代爲省, 民心之親戴、國祚之綿長,
豈無所自哉？
●大學衍義補/卷106
○詳聽斷之法
《易訟》之彖曰：訟, 上剛下險, 險而健, 訟。"訟有孚窒惕, 中吉",
剛來而得中也。"終凶", 訟不可成也。"利見大人", 尚中正也。
程頤曰："訟之爲卦, 上剛下險, 險而又健也, 又爲險健相接、內險外健,
皆所以謂訟也。若健而不險不生訟也, 險而不健不能訟也, 險而又健是以訟也。處訟之時, 雖有孚信亦必難阻窒塞而有惕懼, 則得中而吉。訟非善事, 不得已也,
安可終極其事。成, 謂窮盡其事也。訟者求辯其是非也, 辯之當乃中正也, 故利見大人, 以所尚者中正也。聽者非其人則或不得其中正也, 中正,
大人九五是也。"
九五, 訟, 元吉。象曰："訟, 元吉", 以中正也。
程頤曰："以中正, 居尊位治訟者也。治訟得其中正, 所以元吉也。元吉,
大吉而盡善也。"朱熹曰："中則聽不偏, 正則斷合理。"
楊萬裏曰："虞芮爭田之訟, 必欲見文王, 故其訟之理決；鼠牙、雀角之誠偽, 必欲見召伯,
故其訟之理明。爲聽訟之大人, 不尚中正可乎？"
毛璞曰："使小民無爭, 安用有司？使諸侯無爭, 委裘可也。然則天下不能無爭者, 勢也。所以利見大人者,
利其主之也。"又曰："九五乃聽訟之主, 刑獄之官皆足以當之, 不必專謂人君, 然人君於訟之大者如刑獄,
亦豈得不聽？考之《王制》《周官》蓋可見矣。所謂罔攸兼於庶獄, 獄事之小, 不必聽者也。"
臣按：刑獄之原皆起於爭訟, 民生有欲不能無爭, 爭則必有訟,
苟非聽訟者中而聽不偏、正而斷合理, 則以是爲非、以曲作直者有矣, 民心是以不平。初則相爭, 次則相鬥, 終則至於相殺,
而禍亂之作由此始也。是以爲治者必擇牧民之官、典獄之吏, 非獨以清刑獄之具, 亦所以遏爭鬥之源而防禍亂之生也。
《噬嗑》：九四, 噬幹胏（肉之帶骨者,
與胾同）, 得金矢, 利艱貞, 吉。
朱熹曰："《周禮》獄訟入鈞金、束矢而後聽之, 九四以剛居柔, 得用刑之道, 故有此象。言所噬愈堅而得聽訟之宜也,
然必利於艱難正固則吉。"
臣按：金取其堅, 矢取其直, 言訟者必堅必直然後聽之, 彼其辭理不直而執意不堅者不聽也。幹胏, 亦取其堅,
言聽訟者亦必剛直而堅固, 於事之有梗者能決斷而無難, 然後得聽訟之宜也。要必訟者難於訟, 非不得已不訟也, 而所訟者必據理直而執辭堅；聽者難於聽,
非得其情不但已也, 而所聽者皆存心正而守理固。如是, 則得聽訟之宜而用刑之道亦於是乎得矣。
《康誥》曰：封, 元惡大憝, 矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事,
大傷厥考心；於父不能字厥子, 乃疾厥子；於弟弗念天顯, 乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀, 大不友於弟。惟吊茲, 不於我政人得罪,
天惟與我民彝大泯亂。曰乃其速由文王作罰, 刑茲無赦, 不率大戛。
蔡沈曰："大憝, 即上文之‘罔弗憝', 言寇壤奸宄固爲大惡而大可惡矣,
況不孝不友之人而尤爲可惡者。當商之季, 禮義不明, 人紀廢壞, 子不敬事其父, 大傷父心, 父不能愛子, 乃疾惡其子, 是父子相夷也。天顯,
猶《孝經》所謂天明尊卑顯然之序也。弟不念尊卑之序而不能敬其兄, 兄亦不念父母鞠養之勞而大不友其弟, 是兄弟相賊也。父子、兄弟至於如此,
苟不於我爲政之人而得罪焉, 則天之與我民彝必大泯滅而紊亂矣。曰者, 言如此則汝其速由文王作罰, 刑此無赦而懲戒之不可緩也。戛, 法也,
言民之不率教者固可大置之法矣。"
蘇軾曰："商人父子兄弟以相殘虐爲俗, 周公之意蓋曰孝友民之天性也, 不孝不友必有以使之, 子弟固有罪矣,
而父兄獨無過乎？故曰凡民有自棄於奸宄者, 此固爲元惡大憝矣, 刑政之所治也, 至於父子、兄弟相與爲逆亂則治之當有道,
不可與寇攘同法。我將誨其子曰：‘汝不服父事, 豈不大傷父心？'又誨其父曰：‘此非汝子乎？何疾之深也。'又誨其弟曰：‘長幼天命也,
其可不順？'又誨其兄曰：‘此汝弟也, 獨不念父母鞠養劬勞之哀乎？'人非木石禽犢, 稍假以日月, 須其善心油然而生,
未有不爲君子也。我獨吊閔此人不幸而得罪於三監之世, 不得罪我政人之手, 天與我民五常之性, 而吏不知訓, 以大泯亂, 乃迫而蹙之曰：‘乃其速由文王作罰,
刑茲無赦。'則民將避罪不暇, 而父子、兄弟益相忿疾至於賊殺而後已, 雖大戛擊痛傷之, 民不率也。"
臣按：蘇氏此說與蔡傳微異,
先儒謂其眞有補於世教者。昔魯有父子訟者, 孔子置之狴犴三月, 俟其悔而出之, 其意正與此合。蓋聽父子、兄弟之訟不與凡民同, 當有教化以感動之, 使自悔悟,
知其出於天性可也。後之聽訟者遇有關乎倫理之事, 一以蘇氏斯言爲法, 方其構訟也則痛以曉譬之於其初, 及其不從也, 則緩以感化之於其後, 則人之善心油然以生,
世之風俗淳然以厚矣。
《呂刑》曰：簡（核也）孚有眾, 惟貌有稽。無簡不聽, 具（俱也）嚴天威。
蔡沈曰："簡核情實, 可信者眾, 亦惟考察其容貌,
《周禮》所謂‘色聽'是也。然獄訟以簡核爲本, 苟無情實, 在所不聽, 上帝臨汝, 不敢有毫發之不盡也。"
夏僎曰："簡孚有眾, 即前‘師聽五辭,
五辭簡孚'之意, 而此簡孚之法又當惟貌有稽, 辭或可偽而貌不可掩, 不正則毛, 有愧則泚, 於此稽之, 不得遁矣。苟無可簡核, 則疑獄明矣。此所以不必聽,
竟舍之可也。"
《詩序》：《行露》, 召伯聽訟也。其二章曰：誰謂雀無角, 何以穿我屋。誰謂女無家, 何以速（召致也）我獄。雖速我獄,
室家不足。其三章曰：誰謂鼠無牙（牡齒）, 何以穿我墉（牆）。誰謂女無家, 何以速我訟。雖速我訟, 亦不女從。
朱熹曰："南國之人遵召伯之教, 服文王之化,
有以革其前日淫亂之俗, 故女子有能以禮自守而不爲強暴所汙者, 自述已志作此詩。言貞女之自守, 然猶或見訟而召致於獄, 因自訴而言：人皆謂雀有角,
故能穿我屋以興；人皆謂汝於我嘗有求爲室家之禮, 故能致我於獄。然不知汝雖能致我於獄, 而求爲室家之禮初未嘗備, 如雀雖能穿屋而實未嘗有角也。又言汝雖能致我於訟,
然其求爲室家之禮有所不足, 則我亦終不汝從矣。"
臣按：民有血氣之爭, 有利欲之嗜, 所以不能無訟, 雖以文王之化、召公之教,
當時之民猶有不曾禮聘而詐爲聘女之訟, 況後世民偽日滋之後乎？然當是時也, 上有文王之聖以爲之君, 下有召公之賢以爲之方伯, 民欲爲詐而詐卒不行,
此《易》之《訟》所以尚乎九五中正之大人也。後世詞訟之興多起於戶婚、田土, 然成周盛時田有井授, 故無爭者, 而所爭者婚姻耳, 此蓋訟之最小者,
然天下事何嘗不起於細微, 聖人刪《詩》所以存之以爲世戒。
《周禮》：小司徒, 凡民訟以地比正之, 地訟以圖正之。
賈公彥曰："六鄉之民有爭訟之事,
是非難辨, 故以地之比鄰知其是非者, 共正斷其訟。若民於疆界之上橫相侵殺者, 則以邦國本圖正之。蓋凡量地以制邑, 初封量之時即有地圖在於官府,
於後民有訟者則以本圖正之。"
臣按：民生有欲不能無爭, 有爭不能無訟, 人各執己見, 官或徇己私, 非有所質證稽考,
未易以平斷之也。是以《周官》於民之訟則正之以比鄰, 於地之訟則正之以本圖焉。蓋民之訟爭是非者也, 地之訟爭疆界者也, 是非必有證佐之人, 疆界必有圖本之舊,
以此正之, 則訟平而民心服矣。竊惟今日承平日久, 生齒日繁, 地力不足以給人食, 民間起爭興訟非止一端, 而惟地訟爲多,
蓋有一訟累數十年、曆十數世而不能決絕者, 所用之費校其所爭之直殆至數倍, 往往廢業破產, 甚至聚徒劫奪, 因而拒捕, 遂至構亂者亦或有之,
此非小故也。推原其故, 皆由疆界不明、質約不眞之故。臣請遇大造之年, 乞敕戶部定爲版籍式樣, 其進呈及布政司、府、縣文冊凡四等, 各有等第。縣冊必須詳悉,
府次之, 布政司又次之, 其進呈者略舉大綱如舊可也。所謂縣冊, 除戶口外, 其田地必須明白開具地名、畝段、四界、價直、租稅, 畫於圖本, 備細填注, 不許疏略,
如此, 則異日爭競有所稽考矣。又請如國初戶部給散民間戶由之制, 每戶給與戶由一紙, 略仿前元砧基遺制, 將戶口、人丁、田產一一備細開具無遺, 縣爲校勘申府,
府申布政司用印鈐蓋, 發下民間執照。此事雖若煩瑣, 然十年一度各作於縣, 使民自爲, 亦不爲擾。噫, 官府稽其圖冊, 民庶執其憑由,
地訟庶其息乎。
大司寇以兩造禁民訟, 入束矢於朝然後聽之。以兩劑禁民獄, 入鈞（三十斤）金, 三日乃致於朝,
然後聽之。
鄭玄曰："訟謂以財貨相告者。造, 至也。使訟者兩至, 旣兩至使入束矢乃治之也, 不至、不入束矢則是自服不直者也。必入矢者, 取其直也,
《詩》曰‘其直如矢'。古者一弓百矢, 束矢其百個歟？獄謂相告以罪名者。劑, 今券書也。使獄者各齎券書, 旣兩券書使入鈞金, 又三日乃治之,
重刑也。不券書、不入金則是亦自服不直者也, 必入金者, 取其堅也。"
或問朱熹曰："如此則不問曲直例出金矢,
則實有冤枉者亦懼而不敢訴矣。"曰："此須是大切要事, 如平常事又別有所在, 如嘉石之類。"
臣按：方言於公者訟也, 因而守之者獄也, 蓋爭而不已必至於訟,
訟而不已必至於獄, 方其爭訟之初, 彼此有辨而皆至於公, 以兩造聽之而無所偏, 受則不直者自反而民訟自禁矣。及其成獄之際, 彼此各具券書而質於公,
以兩劑聽之而無所偏, 信則不直者自反而民獄自禁矣。入束矢然後聽之, 矢以自明其直, 而矢之爲利直行者也；入鈞金然後聽之, 金以自明其不可變,
而金之爲物則堅剛而不變者也。旣受三十斤之金, 又延三日之久, 取其所甚愛, 使民因惜物以致思, 不即聽而待三日,
使民因遲滯而自省。古昔先王不輕受民之訟、致民於刑也, 非特以全民之生, 亦所以厚民之俗歟？
小司寇以五聲聽獄訟、求民情, 一曰辭聽, 二曰色聽,
三曰氣聽, 四曰耳聽, 五曰目聽。
鄭玄曰："辭聽謂觀其出言不直則煩, 色聽謂觀其顏色不直則赧然, 氣聽謂觀其氣息不直則喘, 耳聽謂觀其聽聆不直則惑,
目聽謂觀其眸子不直則毛然。"
王安石曰："聽獄訟、求民情以訊鞫作其言, 因察其視聽氣色以知其情偽, 故皆謂之聲焉。言而色動、氣喪、視聽失則,
則其偽可知也, 然皆以辭爲主, 辭窮而盡得矣。故五聲以辭爲先, 色、氣、耳、目次之。"
臣按：王氏之言, 深得聽獄訟求民情偽之要。士師之職,
凡以財獄訟者, 正之以傅別約劑。
朱申曰："聽稱責以傅別, 聽買賣以約劑, 二者皆券書之名, 所以正實偽者也。"
臣按：凡民之爭多起於財,
財之彼此取予分數多少, 其初也必有書契期約以相質正, 故有以財致訟起獄者, 一以是正之, 苟無質正及有所欺偽, 則惟正之以公理,
罔有偏私焉。民知上之以正實偽者在此, 則其有所授受取與不敢苟簡於其始, 則獄訟由之而省矣。《易》曰："天與水違行, 訟。君子以作事謀始。"始之不謀,
訟所以興也。
子曰："聽訟, 吾猶人也, 必也使無訟乎。"無情者不得盡其辭。大畏民志, 此謂知本。
朱熹曰："猶人, 不異於人也。情,
實也。引夫子之言而言聖人能使無實之人不敢盡其虛誕之辭, 蓋我之明德旣明, 自然有以畏服民之心志, 故訟不待聽而自無也。"
金履祥曰："聽訟固新民之一事,
使無訟則新民之至善。曾子爲世之爲政者其於新民但知以聽訟爲事, 而不知其本, 故引夫子之言。蓋已德旣明, 民志自新, 故又以此謂知本結之,
言有本者固如是也。"
臣按：《大易》有雲："理財正辭, 禁民爲非曰義。"所謂理財則分別各人之所當有者, 正辭則明正各人之所當言者,
禁民爲非則禁革各人之所不當爲者, 此三者守寶位之義也, 而治爭之大柄在焉。夫守位固在乎仁, 而所以行仁而使之各得其宜者則在乎義,
反乎義則不仁而刑法之所以必加也。刑生於獄, 獄起於訟, 訟之所以起者由乎財之不均、言之不順、爲之不當乎理也。吾能仁以存心、義以制事, 非所有者不敢取,
非所言者不敢道, 非所爲者不敢作, 則感其德者心孚, 聞其風者意銷, 自然有以畏服其心志、攝伏其意氣矣, 訟不待聽而自無也。《大學》此章舊本誤在誠意章下,
朱子移之於第四章以釋本末。臣考《大學》經文言"物有本末", 《章句》謂"明德爲本, 新民爲末", 於第一、第二章旣釋明明德、新民矣, 明德、新民即本末也,
三章釋止於至善, 乃明德、新民之造其極, 亦即本末也, 且物有本末與事有終始對, 乃獨釋本末, 不釋終始, 何也？臣竊以謂聽訟此章乃治國平天下之要務,
當以入第十章, 所見如此, 未敢以爲是, 姑記於此以俟正焉。（以上聽獄訟）
《康誥》曰：要囚, 服念五六日至於旬時,
丕蔽（斷也）要囚。
蔡沈曰："要囚, 獄辭之要者也。服念, 服膺而念之。旬, 十日；時, 三月, 爲囚求生道也。"
蘇軾曰："服念爲囚求生道也,
求之旬時而終無生道, 乃可殺。"
臣按：此即《易》所謂緩獄也, 唐太宗謂："死者不可複生, 決囚須三覆奏, 頃刻之間何暇思慮,
自今宜五覆奏。"正得要囚至於旬時之意。
《呂刑》：王曰："兩造具備, 師（眾也）聽五辭；五辭簡（核其實也）孚（無可疑也）正於五刑。五刑不簡,
正（質也）於五罰（贖也）；五罰不服, 正於五過（誤也）。五過之疵（病也）, 惟官、惟反、惟內、惟貨、惟來。其罪惟均, 其審克之。五刑之疑有赦, 五罰之疑有赦,
其審克之。"
蔡沈曰："兩造者, 兩爭者皆至也。具備者, 詞證皆在也。五辭, 麗於五刑之辭也。五辭簡核而可信, 乃質於五刑也。不簡者, 辭與刑參差不應,
刑之疑者也, 疑於刑則質於罰也。不服者, 辭與罰又不應也, 罰之疑者也, 疑於罰則質於過而宥免之也。官, 威勢也；反, 報德怨也；內, 女謁也；貨,
賄賂也；來, 幹請也。惟此五者之病以出入人罪, 則以人之所犯坐之也。審克者, 察之詳而盡其能也。刑疑有赦, 正於五罰也；罰疑有赦,
正於五過也。"
呂祖謙曰："獄辭所及固欲審度, 而兩造辭證複欲具備, 蓋不當逮者不可擾一人, 當逮者不可闕一人。"又曰："刑降而爲罰, 罰降而爲過,
然以私而故縱則又非天討也, 故縱之疵病有此五者。"
臣按：先儒謂古者因情而求法, 故有不可入之刑, 後世移情而合法, 故無不可加之罪。所謂因情以求法者,
必備兩造之辭, 必合眾人之聽, 必核其實, 必審其疑, 刑有疑則正於罰, 罰有疑則正於過, 必其有疑者無疑也, 然後赦之其審克之者。如此,
則人之於入刑者必當其罪, 而罪不可入者則必得其情矣。謂之審者察之盡其心, 克者治之盡其力, 此一言者《呂刑》凡四見焉, 其丁寧諄複, 忠厚之意、詳慎之心,
所以警戒於刑官者至矣, 一時典獄之臣又豈有移情以就法者哉？
罰懲非死, 人極於病。非佞（口才也）折獄, 惟良折獄, 罔非在中。察辭於差,
非從惟從。哀敬折獄, 明啟刑書胥占, 鹹庶中正。其刑其罰, 其審克之。
蔡沈曰："罰以懲過, 雖非致人於死, 然民重出贖亦甚病矣。非口才辯給之人可以折獄,
惟溫良長者視民如傷者能折獄, 而無不在中也, 此言聽獄者當擇其人也。察辭於差者, 辭非情實終必有差, 聽獄之要必於其差而察之。非從惟從者, 察辭不可偏主,
猶曰不然而然, 所以審輕重而取中也。哀敬折獄者, 惻怛敬畏以求其情也。明啟刑書胥占者, 言詳明法律而與眾占度也。鹹庶中正者, 皆庶幾其無過忒也,
於是刑之罰之又當審克之也, 此言聽獄者當盡其心也。"
臣按：先儒謂哀矜勿喜即此哀敬也, 哀則不忍, 敬則不忽。人君存哀敬以折獄,
則典獄之官不敢不盡其心；人臣存哀敬以典獄, 則受刑之人不敢不服其罪。
明清於單辭, 民之亂, 罔不中聽獄之兩辭,
無或私家於獄之兩辭。
蔡沈曰："‘明清'以下, 敬刑之事也。獄辭有單有兩, 單辭者無證之辭也, 聽之爲尤難。明者無一毫之蔽, 清者無一點之汙, 曰明曰清,
誠敬篤至, 表裏洞徹, 無少私曲, 然後能察其情也。"
呂祖謙曰："不可用私意而家於獄之兩辭, 家雲者出沒變化於兩辭之中,
以爲囊橐窟穴者也。"
臣按：私家之家, 如君子不家於喪之家, 穆王以此訓刑, 蓋欲其於獄訟之單辭者則明清以聽之,
於獄訟之兩辭者則以中而聽之。蓋獄辭之初造者必單, 單者一人之情也, 一人之情各偏其見、各執其是、各掩其非, 俗所謂一面之辭也。及夫兩造具備則獄有兩辭矣,
即其兩者之辭而折之以中道, 用吾前日清明之心, 行吾今日中正之道, 不於獄辭之間有所偏徇, 而假之以爲私家之囊橐窟穴焉,
則民之情偽得而國之憲典正矣。
大司寇, 凡諸侯之獄訟以邦典定之, 凡卿大夫之獄訟以邦法斷之, 凡庶民之獄訟以邦成弊之。
鄭玄曰："邦典, 六典也,
以六典待邦國之治。邦法, 八法也, 以八法待官府之治。邦成, 八成也, 以八成待萬民之治。弊之, 斷其獄訟也。"
臣按：六典、八法、八成皆太宰所掌者也,
而定之、斷之、弊之則在司寇焉。蓋治邦國以六典, 諸侯所當守者也, 有戾於其典者, 則司寇以刑法定之, 定之者定其罪也。治官府以八法, 卿大夫所當遵者也,
有違於其法者則司寇以刑法斷之, 斷之者斷其罪也。經邦治以八成, 庶民所當行者也, 有犯於其成者則司寇以刑法弊之, 弊之者弊其罪也。訟興於下, 獄成於上,
斷罪雖在掌邦禁之司寇, 而憲度則本於掌邦治之塚宰焉, 可見王道備於同民心, 出治道之禮樂政刑, 而刑又所以輔禮樂政之所不及。斷獄者一以輔治爲先,
則刑行而治道立矣。小司寇以五刑聽萬民之獄訟, 附於刑, 用情訊之, 至於旬乃弊之, 讀書則用法。
鄭玄曰："附猶著也, 以情理訊之, 冀其有可以出之者,
十日乃斷之。"
賈公彥曰："以囚所犯罪附於五刑, 恐有枉濫, 故用情實問之, 使得眞實。"
臣按：此聖人斷獄欽慎之意,
即《大易》所謂緩獄、《康誥》所謂服念也。旣得其罪附於刑矣, 恐其非心服也, 又從而用情以訊之, 又恐迫急而不盡其明也, 必至旬時之久乃敢斷之, 旣斷之矣,
又以其所犯之刑書讀之於囚, 審之而弗變, 乃用法焉。其謹之又謹如此, 此先王之世天下所以無冤民也歟。
士師掌官中之政令, 察獄訟之辭, 以詔司寇斷獄弊訟,
致邦令。賈公彥曰："致邦令者, 以法報之也。"
丘葵曰："官中之政令, 秋官之屬所行政令也。察獄訟之辭者,
則刑官之屬若鄉士、遂士、縣士、方士各上其獄訟之不決者而致於士師, 士師因其辭而察之, 以詔司寇斷其獄、弊其訟, 獄訟旣審合於邦令,
則又以其邦令而致之於鄉士、遂士、縣士、方士。上下聯事, 精察如此, 此獄之所鎰其中也。"
臣按：後世州郡獄訟有不能決者, 申達於憲司, 憲司審察其情犯,
稽考質正於律令而定其罪名, 然後報之於下, 使處斷焉, 是即《周官》此意也。
朝士, 凡士之治有期日, 國中一旬、郊二旬、野三旬、都三月、邦國期,
期內之治聽, 期外不聽。
吳澂曰："治獄之日皆有限期, 鄉士旬而職聽於朝, 遂士二旬、縣士三旬、方士九旬、諸侯之國以一年爲期也。在期內者皆聽其訟,
出期之外則不聽之, 亦息訟之道也。"
臣按：凡士者謂鄉士、縣士、遂士、方士、訝士也。凡士之治獄者皆有其期, 以地之遠近爲之差, 在期內者則聽而治之,
出於期之外則不聽也。蓋民有急遽之患, 速達則受患不深而證佐易見、連逮不多, 苟迂延歲月則必有爲之委曲掩蔽,
而負累及人多矣。世有不逞之徒往往捃拾人家數十年前之事以興詞訟, 而司政典獄者不以爲非而反因之而入人之罪, 自喜以爲能,
昧於《周官》期外不聽之旨也。
凡有責（音債）者有判書以治則聽, 凡民同貨財者令以國法行之, 犯令者刑罰之,
凡屬責者以其地傅而聽其辭。
鄭玄曰："判, 半分而合者, 謂別券也。同貨財者, 富人蓄積多時收斂之, 乏時以國服之法出之, 雖有騰踴, 其嬴不得過此,
以利出者與取者, 過此則罰之, 若漢世加貴取息坐贓。"
賈公彥曰："財主出責與生利還主, 則同有貨財者也。今以國服之法爲之息利, 犯令者違國法也,
故刑罰之。"
吳澂曰："屬責謂轉責使人而歸之, 而本主死亡, 若其親屬貸還貨財, 則多寡之數或相抵冒, 必以其地之人相比近而能爲證者, 乃受其辭而治之,
否則不聽也。"
臣按：借債取息, 三代已前已有之, 但必有券書而不可多取息耳。雖有死亡, 苟有證佐, 亦必追償。先王體悉民情, 爲之通有無以相資助,
使不至於匱乏, 固不以爲非也。近世乃有惡富人冒利者, 一切禁革民間私債, 其意本欲抑富強, 不知貧民無所假貸, 坐致死亡多矣。
司刑, 若司寇斷獄弊訟,
則以五刑之法詔刑罰而以辨罪之輕重。鄭玄曰："詔刑罰者, 處其所應否, 如今律家所署法矣。"
賈公彥曰："司寇斷律之時,
司刑則以五刑之法詔刑罰。刑罰並言者, 刑疑則入於罰故也。"臣按：後世於刑部問擬罪囚, 而以大理寺平允, 亦此意。
《王制》：司寇正刑明辟以聽獄訟,
必三刺, 有旨無簡不聽。陸佃曰："聽訟若無簡書可書之實狀可據, 則不聽也。"陳澔曰："有發露之旨意, 無簡核之實跡,
則難於聽斷矣。"
臣按：《周禮》三刺, 注謂"刺, 殺也", 考之韻書, 刺又訓訊。司刺掌三刺之法, 刺之爲義當如刺舉之刺, 蓋與訊同義也。若如注言,
則是周人設官專以殺戮爲事, 方其聽獄之初已懷殺戮之意, 而豫爲此官以待之, 三代已前恐無此制。況所謂三刺之法, 一刺曰訊群臣, 再刺曰訊群吏, 三刺曰訊萬民,
上以刺言, 下即言訊, 尤爲可見。漢人設官以察舉郡國而謂之刺史, 蓋亦以訊察爲言, 若如注言, 則謂之殺史可乎？
成獄辭（掌文書者）,
史以獄成告於正（士師之屬）, 正聽之。正以獄成告於大司寇, 大司寇聽之棘木（外朝之卿位）之下。大司寇以獄之成告於王, 王命三公參聽之。三公以獄之成告於王,
王三又（當作"宥"）然後制刑。
陳澔曰："成獄辭者, 謂治獄者責取犯者之言辭已成定也, ‘又'當作‘宥', 《周禮》一宥曰不識、再宥曰過失、三宥曰遺亡,
謂行刑之時天子猶必以此三者免其罪也。自上而下鹹無異辭而天子猶必以三宥而後有司行刑者, 在君有愛下之仁,
在臣有守法之義也。"
方愨曰："獄正特刑官之屬而已, 大司寇特刑官之長而已, 專以一官之聽猶慮不能無私焉, 故王又命三公參聽之,
以合乎公議也。三公參聽之而獄之辭又成矣, 於是以獄成告於王, 若是以五刑治之可也。然以三宥之法原之, 或在所赦焉, 故三宥然後制刑也。"
臣按：本朝之制,
凡有刑獄皆掌於法司而平允於理寺, 理寺具成獄上諸朝, 及秋後處決, 乃集文武大臣會審於外廷, 即此制也。
孟氏使陽膚（曾子弟子）爲士師, 問於曾子,
曾子曰："上失其道, 民散久矣, 如得其情, 則哀矜而勿喜。"朱熹曰："民散謂情義乘離, 不相維系。"
謝良佐曰："民之散也, 以使之無道、教之無義,
故其犯法也非迫於不得已, 則陷於不知也, 故得其情則哀矜而勿喜。"
輔廣曰："民之犯罪有二, 迫於不得已則使之無其道故也,
陷於不自知則教之無其素故也。後世治獄之官, 每患不得其情, 苟得其情則喜矣, 豈知哀矜而勿喜之味哉？且人喜則其意逸, 逸則心放, 放則哀矜之意不萌,
其於斷獄剖訟之際必至於過中失正有不自知者, 惟能反思夫民情之所以然, 則哀矜之意生而喜心亡矣。詳味曾子之言, 至誠惻怛而體恤周盡如此, 嗚呼,
仁哉！"
臣按：曾子教陽膚以斷獄理刑之道, 不言刑罰而以民散爲言, 朱熹釋之曰："民散謂情義乖離不相維系。"噫, 爲國而使民至於情義乖離而不相維系,
則其國之亡也無日矣。蓋君之於民相須而成, 所以維系之以相安者, 以情相孚而義相結也, 所以使之至乖違離解而不相維系者,
夫豈一日之故哉？蓋民之所以聚而尊君親上者, 以上之人養之、教之、治之旣有其道, 又有其素故也。是以先王之於民, 旣分田授井以養之, 立學讀法以教之,
又制爲禁令刑罰以治之焉。生業旣厚, 禮義複明, 內有尊君親上之心, 外遂仰事俯育之願, 有比閭以聚其族, 有井邑以聚其人, 有室家以聚其父子、兄弟夫婦、親戚,
歡然有恩以相愛, 秩然有序以相聚, 驅之使散不肯也, 況肯自散哉？後世民之所以易於散者, 以上無聚之之道故也。饑寒迫身則散, 徭役煩擾則散, 賦斂重多則散,
散則無情, 無情則無義, 無情無義則健訟之風起而爭奪之禍作矣。此治獄者得獄之情, 必加之哀矜而不可喜也, 哀者悲民之不幸, 矜者憐民之無知,
勿喜者勿喜己之有能也。嗚呼, 聖門教人不以聽訟爲能, 而必以使民無訟爲至, 故曾子之於陽膚不鎰其情爲喜, 而以失道民散爲憂。後之有天下國家者,
其豫思所以保養斯民, 使其恒有聚處之樂, 而無至於一旦情義乖離而不相維系也哉。
唐德宗時, 李巽以私怨奏竇參交結藩鎮, 上大怒, 欲殺參,
陸贄以爲參罪不至死, 上言："參朝廷大臣誅之不可無名, 昔劉晏之死, 罪不明白, 至使眾議爲之憤悒, 叛臣得以爲辭。參貪縱之罪, 天下共知, 至於潛懷異圖,
事爲曖昧, 若不推鞫遽加重辟, 駭動不細。"
臣按：王者之刑, 刑一人而千萬人懼, 刑之可也。唐殺劉晏不以其罪, 天下爲之憤悒, 叛臣藉以稱兵,
然則人主於刑戮, 其可輕哉？
陸贄言於德宗曰："夫聽訟辨讒, 貴於明恕, 明者在辨之以跡, 恕者在求之以情。跡可責而情可矜, 聖主懼疑似之陷非辜,
不之責也；情可責而跡可宥, 聖主懼逆詐之濫無罪, 不之責也。惟情見跡具, 詞服理窮者, 然後加刑罰焉。是以下無冤人, 上無繆聽, 苛惡不作,
教化以興。"
臣按：陸贄此言可以爲聽訟斷獄之法, 而辨讒謗之法亦具焉。人君之聞讒謗、人臣之斷獄訟, 皆當以是書於座右。
宋仁宗嘉祐五年,
判刑部李綖言："一歲之中, 死刑無慮三千餘, 夫風俗之薄, 無甚於骨肉相殘, 衣食之窮, 莫急於盜賊。今犯法者眾,
豈刑罰不足以止奸而教化未能導其所善歟？願詔刑部類天下所斷大辟, 歲上朝廷以助觀省。"從之。
臣按：天下之治亂驗於風俗之厚薄、衣食之有無, 骨肉相殘者多,
其風俗之偷也可見；盜賊之劫掠者眾, 其人之窮也可知。李綖欲刑部類天下所斷大辟, 上朝廷以助觀省, 人主於此誠留心觀省, 於斯二者之間, 風俗之偷則明禮義以化之,
衣食之闕則省征輸以寬之。如此, 則上和下睦, 家給人足, 非特刑罰以之而清, 而民風亦因之而厚矣。
孝宗時, 臣僚上言："在律言鞫獄者, 皆須依所告狀鞫,
若於本狀之外別求他罪者, 以故入人罪論。比年中外之獄, 聞於狀外求罪, 推尋愆咎, 鞫勘平生, 旁及他人, 幹連禁系, 乞申明法, 令自今獄事無得於狀外求罪,
如有違戾, 重置於法。"
臣按：古人制律不許於狀外求罪,
唐宋以來皆然。（以上斷獄）
●大學衍義補/卷107
○議當原之辟
《周禮》：小司寇以五刑聽萬民之獄訟, 凡命夫命婦不躬坐獄訟,
凡王之同族有罪不即市。
鄭玄曰："凡命夫命婦不躬坐獄訟者, 爲治獄吏褻尊者也, 不躬坐者必使其屬若子弟也。"
王安石曰："命夫命婦不躬坐獄訟者,
貴貴也；王之同族有罪不即市者, 親親也。貴貴、親親如此而已, 豈以故撓法哉？"
以八辟（法也）麗（附也）邦法附刑罰, 一曰議親之辟, 二曰議故之辟,
三曰議賢之辟, 四曰議能之辟, 五曰議功之辟, 六曰議貴之辟, 七曰議勤之辟, 八曰議賓之辟。
鄭玄曰："親若今時宗室有罪先請是也, 故謂舊知也,
賢謂有德行者若今廉吏有罪先請是也, 能謂有道藝者, 功謂有大勳力立功者, 貴若今吏墨綬有罪先請是也, 勤謂憔悴以事國, 賓謂所不臣者,
三恪二代之後。"
臣按：王之親故不可與眾人同例, 有罪議之, 所以教天下之人愛其親族、厚其故舊；國之賢能不可與庸常同科, 有罪議之,
所以教天下之人尚乎德行、崇乎道藝；有功者則可以折過失, 有罪議之則天下知上厚於報功而皆知所懋；有位者不可以輕摧辱,
有罪議之則天下知上之重於貴爵而皆知所敬；有勤勞者不可以沮抑, 有罪則議之, 使天下知上之人不忘人之勞；爲國賓者宜在所優異, 於有罪則議之,
使天下知上之人有敬客之禮。先儒謂八者天下之大教, 非天子私親故而撓其法也, 人倫之美莫斯爲大。
司厲,
凡有爵者與七十者與未齔者皆不爲奴。
鄭玄曰："有爵謂命士以上也。齔, 毀齒也, 男八歲、女七歲而毀齒。"又曰："今之奴婢, 古之罪人也,
故《書》曰：‘予則孥戮汝。'"
臣按：先王之制刑, 其貴貴、老老、幼幼有如此者, 非獨不忍加之以刑辟, 而亦不忍致之於卑辱, 仁義兼盡矣。
掌囚,
凡囚者, 王之同族鳦（木其手）, 有爵者桎（木其足）, 以待弊罪。及刑殺, 告刑於王, 鳦而適朝, 士加明梏, 以適市而刑殺之。凡有爵者與王之同族,
鳦而適甸師氏, 以待刑殺。
臣按：刑以弼教, 先王之刑無不寓教之意焉。夫有罪之人制爲獄具以拘囚之, 宜若無所恤矣, 而於王之同族及命士以上,
雖有罪或鳦或梏而已。告刑於王, 告王以今日當行刑及所刑者姓名也, 其死罪則曰某之罪在大辟, 其刑罪則曰某之罪在小辟。鳦而適朝者, 重刑爲王欲有所赦,
且當以付。士加明梏者, 謂書其姓名及其罪於梏而著之也, 後世刑人書其罪以爲招狀揭之於其首, 蓋本諸此。
掌戮凡殺人者踣諸市, 肆之三日,
刑盜於市。凡罪之麗於法者亦如之, 唯王之同族與有爵者殺之於甸師氏。
李覯曰："先王之時, 雖同族雖有爵其犯法當刑與庶民無以異也。法者, 天子與天下共也,
如使同族犯之而不刑殺, 是爲君者私其親也, 有爵者犯之而不刑殺, 是爲臣者私其身也, 君私其親、臣私其身, 君臣皆自私, 則五刑之屬三千止爲民也,
慶賞則貴者先得, 刑罰則賤者獨當, 上不愧於下, 下不平於上, 豈適治之道耶？故王者不辨親疏, 不異貴賤, 一致於法, 其所以不肆諸市朝而適甸師氏者,
爲其人恥, 毋使人見之也。"
臣按：王之同族者與有爵者殺之甸師氏, 旣言於掌囚, 此複言之者, 蓋以刑人必於市, 惟同族親者也、有爵貴者也, 親親而貴貴,
故有犯者乃國家德化之不孚、禮教之不行, 不幸犯者出於親貴之中, 其人雖可惡而其惡則不可揚, 故就隱處以施刑焉。聖人之處刑,
其仁義之兼盡也如此夫！
《禮記曲禮》曰：刑不上大夫。 |
|
댓글 없음:
댓글 쓰기