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陳澔曰："大夫或有罪以八議定之, 議所不赦則受刑。《周官》掌囚‘凡有爵者與王之同族, 鳦而適甸師氏', 而此云不上大夫者,
言不制大夫之刑, 猶不制庶人之禮也。"
胡寅曰："庶人貧賤不能備禮, 故不責以行禮；大夫尊貴不可加刑, 故不使之受刑, 非故欲然,
因其勢也。賈誼得聖人之意, 故引投鼠忌器之論以警文帝, 自是漢不加刑於大臣, 大臣有罪皆自殺, 而王安石反此義爲之說曰：‘禮不可以庶人爲下而不用,
刑不可以大夫爲上而不施。'其意非爲化民成俗而興禮教也, 直欲殺戮故老以制異己耳,
豈非邪說害義之大乎？"
《文王世子》：公族其有死罪則磬（懸縊殺之也）於甸人, 其刑罪則纖（音箴, 纖刺也）剸（割也）, 亦告（讀爲鞠）於甸人。公族無宮刑,
獄成有司讞（議獄也）於公, 其死罪則曰"某之罪在大辟", 其刑罪則曰"某之罪在小辟", 公曰"宥（寬也）之", 有司又曰"在辟", 公又曰"宥之",
有司又曰"在辟", 及三宥, 不對, 走出, 致刑於甸人。公又使人追之曰"雖然必赦之", 有司對曰"無及也"。反命於公, 公素服不舉, 爲之變, 如其倫之喪,
無服, 親哭之。
鄭玄曰："甸人, 掌郊野之官, 不於市朝者隱之也。"
陳澔曰："獄成謂所犯之事訊問已得情實也。殺牲盛饌曰舉, 素服不舉,
爲之變其常禮, 示憫惻也。如其親疏之倫而不爲吊服者, 以不親往故也。親哭之者, 爲位於異姓之廟而素服以哭之也。"
臣按：先王之於公族有罪者,
有司在辟曰三, 公宥之曰三, 臣盡執法之義, 君存睦族之仁。
《大戴禮》曰：刑不上大夫者, 古之大夫有坐不廉汙穢者則曰簠簋不飭,
淫亂男女無別者則曰帷薄不修, 罔上不忠者則曰臣節未著, 罷軟不勝任者則曰下官不職, 幹國之紀則曰行事不請。此五者大夫定罪名矣, 不忍斥然以正呼,
是故大夫之罪其在五刑之域者, 聞有譴發則白冠厘纓、盤水加劍, 造乎關而自請罪, 君不使有司執縛牽而加之也；其有罪者聞命則北面跪而自裁, 君不使人捽引而刑殺之也,
曰："子大夫自取之耳, 吾遇子有禮矣。"是曰刑不上大夫。
臣按：《大戴禮》此段與賈誼疏同, 蓋古有此制, 誼疏之以告文帝, 戴德集《禮記》以爲此篇,
其弟聖又刪去之止存其首句耳。人君觀此可鎰待臣之禮, 而人臣觀此其有罪者亦知所以自取也。
《春秋左氏傳》曰：夫謀而鮮過, 惠訓不倦, 叔向有焉,
猶將十世宥之以勸能者。今一不免其身以棄社稷, 不亦惑歟？
臣按：此即《周禮》八辟之議能也。由是觀之, 凡有益於世、有功於國者,
其人之子若孫以及於曾玄皆將十世宥之, 不止免其一身而已也。
漢孝惠即位, 制爵五大夫、吏六百石以上及宦皇帝而知名者（謂仕宦而皇帝知其名）,
有罪當盜（逃也）械者皆頌（音松）系；民年七十以上若不滿十歲, 有罪當刑者皆免之。
馬廷鸞曰："古者刑不上大夫, 漢之待公卿、大夫與士庶無等級,
皆習秦氣象, 蕭、曹秦吏, 習見不知改而何亦身自當之。惠帝雖差立條式然, 特以爲恩惠, 不著法令。文帝時絳侯下獄, 賈生極言以諫,
然終不能變也。"
文帝時賈誼上疏曰："廉恥節禮以治君子, 故有賜死而無戮辱, 是以黥劓之罪不及大夫,
以其離主上不遠也。今自王侯三公之貴皆天子改容而禮之也, 而命與眾庶同黥劓髡刖笞罵棄市之法, 被翽辱者不泰迫乎？夫嘗已在貴寵之位, 今而有過, 廢之可也,
退之可也, 賜之死可也, 滅之可也, 若夫束縛之、系緤之, 輸之司寇, 編之徒官, 司寇小吏詈罵而篣笞之,
殆非所以令眾庶見也。"
臣按：是時丞相勃免就獄, 人有告謀反者, 逮系長安獄, 恐不知置辭, 吏稍辱侵之, 勃以千金與獄吏, 吏書牘背示曰"以公主爲證",
勃子尚公主, 故吏教以爲證, 卒無事。故誼以此譏上, 文帝深納其言, 養臣下有節, 是後大臣有罪皆自殺不受刑, 至武帝時稍複入獄,
自寧成始。
宣帝地節四年, 詔曰："父子之親、夫婦之道, 天性也, 雖有禍亂蒙死而存之, 誠愛結於心,
仁厚之至也。自今子有匿父母、妻匿夫、孫匿大父母皆勿坐, 其父母匿子、夫匿婦、大父母匿孫罪殊死上以請, 廷尉以聞。"
臣按：律文親屬得相爲容隱始此,
然宣帝詔所匿者止許父子、夫婦、祖孫, 而於兄弟及從子之於世父、季父闕焉, 必若今律文, 凡有親屬除謀反、大逆外, 雖奴婢雇工人爲家長亦在勿論之限,
深得先王以刑弼教之意。
元康四年, 詔曰："朕念夫耆老之人, 發齒墮落, 血氣旣衰, 亦無逆亂之心, 今或罹於文法、執於囹圄, 朕甚憐之。自今諸年八十,
非誣告殺傷人, 他皆勿坐。"
臣按：《周禮》八議, 所議者皆國家之勳戚貴任也, 而老者不與焉。臣竊以爲年之貴於天下久矣, 虞、夏、商、周未有遺年齒者也,
禮以貴貴、尊賢、敬老三者並言, 《周官》有議貴、議賢之辟而無議老, 所謂老耄之赦僅見於三刺, 而與幼弱、蠢愚並稱, 蓋憐之耳, 非尊之也。宣帝此詔,
可以補《周官》之闕。
武帝時, 二千石有罪先請。宣帝時, 又詔六百石位大夫有罪先請。臣按：後世人臣有罪先請然後逮治始此。
成帝時, 梁王立相,
禹奏立怨望, 有司案驗, 因發其與姑奸事, 穀永上書曰："臣聞禮, 天子外屏, 不欲見外也, 是以帝王之意, 不窺人閨門之私、聽聞中丱之言,
《春秋》爲親者諱。今梁王年少病狂, 始以惡言案驗, 旣無事實, 而發閨門之私, 非本章所指。王辭又不服, 猥強劾立, 傅致難明之事, 獨以偏辭成罪斷獄,
無益於治道, 汙蔑宗室以內亂之惡, 披布宣揚於天下, 非所以爲公族隱諱, 增朝廷之榮華、昭聖德之風化也。萌芽之時, 加恩勿治, 上也。旣已案驗舉憲,
宜及王辭不服, 詔廷尉選上德通理之吏更審考清問, 著不然之效, 定失誤之法, 而反命於下吏, 以廣公族附疏之德, 爲宗室刷汙亂之恥,
崖治親之誼。"天子由是寢不治。
臣按：昔三代盛時, 其於公族皆教之有法、養之有道而又擇人以夾輔之, 使之不至於違理傷化, 不幸而有敗倫悖德之事,
於其萌芽之初豫遏絕之, 俾不至於彰布以爲宗室之羞, 非甚不得已眞得罪於宗廟、社稷, 不輕致於理也。
哀帝時, 丞相王嘉下獄,
少府猛等十人以爲："聖王斷獄必先原心定罪, 探意立情, 故死者不抱恨而入地, 生者不銜怨而受罪。明主躬聖德、重大臣, 刑辟廣延有司議, 欲使四海鹹服,
嘉罪名雖應法, 聖王之於大臣, 在輿爲下, 禦坐爲起, 疾病視之, 無數死則臨吊之, 廢宗廟之祭, 進之以禮, 退之以義, 誅之以行。按嘉等罪惡雖著,
大臣括發關械、裸躬就笞, 非所以重國褒宗廟也。"
臣按：王嘉之罪, 徒以薦廷尉梁相及封還益董賢戶事拂哀帝意, 故召詣尚書責問, 而猛等上此言,
所謂嘉罪名應法, 蓋巽與之言, 欲救之而姑爲是辭耳, 非謂嘉實有罪也。其言聖王重大臣之禮, 可見古者之於大臣其敬重之如此, 後世有愧於古多矣,
非獨上之人不之重, 而下之人亦不知所以自重也。
唐制, 五品以上罪論死乘車就刑, 大理正蒞之, 或賜死於家。疾病,
職事散官三品以上婦女子孫入侍。臣按：唐爲此制猶有古意。
唐太宗詔三品以上, 犯公罪流、私罪徒, 皆不追身。時引囚至岐州刺史鄭善果, 上曰："善果雖有罪,
官品不卑, 豈可與諸囚爲伍？"乃詔自今三品以上犯罪不須引過, 聽於朝堂, 俟進止。
胡寅曰："三品以上, 貴近之臣也。太宗不使與諸囚同引,
得待臣以恥之道矣。然諸囚蒙引而貴近之臣反不見引, 設有誣陷冤抑, 欲面訴於君, 而止於朝堂, 無由自進, 其所失又多矣。隋史萬歲實在朝堂而楊素以往謁東宮讒之,
朝堂雖近天子之居, 至是遠於萬裏, 太宗不欲使三品以上與諸囚同引, 別引可也。"
玄宗開元十年, 廣州都督裴伷先下獄, 中書令張嘉貞奏請決杖,
張說進言曰："刑不上大夫, 以其近於君者也, 故曰士可殺不可辱, 且律有八議, 勳貴在焉。今伷先亦不可輕,
不宜決罰。"上然其言。
洪邁曰："唐太宗自臨治兵, 以部陳不整, 命大將軍張士貴杖中郎將等, 怒其杖輕下士貴吏, 魏徵諫曰：‘將軍之職爲國爪牙,
使之執杖已非治法, 況以杖輕下吏乎？'上亟釋之。明皇開元三年, 禦史大夫宋璟坐監朝堂杖人輕貶, 睦州刺史姚崇爲宰相弗能止, 盧懷慎表言：‘璟明時重器,
所坐者小, 望垂矜錄。'上深納之。太宗、明皇有唐賢君也, 而以杖人輕故加罪大將軍、禦史大夫, 可謂失政刑矣。"
臣按：武臣至大將軍、文臣至禦史大夫,
皆朝廷文武大臣也, 而使之任胥隸之役, 豈但失政刑而已哉, 蓋虧國體、輕名爵也。
以上議當原之辟○順天時之令
《周禮》：大司寇,
正月之吉始和布刑於邦國、都鄙, 乃縣刑象之法於象魏, 使萬民觀刑象, 挾日而斂之。
臣按：象魏即雉門兩觀也, 以秋官刑法畫之爲象而縣於象魏,
即後世於國門張掛榜文之制也。古昔先王原情以定罪, 因事以制刑, 旣有定制, 而又於正月之吉調和而布, 行之於邦國、都鄙焉, 蓋因歲月之更新, 起民心之觀視,
以儆省之也。然其藏於府史者眾庶不能悉知, 於是乎縣象於兩觀之間以縱萬民之視。蓋先王之法若江河然, 貴乎易避而難犯, 苟匿其制、晦其言, 愚民不知而陷入焉,
又從而刑之, 則是罔民也。象法示民所以啟其心志、竦其觀視, 使知刑之慘毒、法之謹嚴, 有所避而不至於誤入, 有所懲而不至於故犯。
小司寇之職,
正歲帥其屬而觀刑象, 令以木鐸, 曰："不用法者, 國有常刑。"令群士, 乃宣布於四方, 憲刑禁, 乃命其屬入會,
乃致事。
臣按：《周官》大司寇於正月旣縣法於象魏, 小司寇於正歲複申令以木鐸。說者謂正月用周之正, 建子之月也；正歲仍夏之正, 建寅之月也。布之象魏,
使有目者所共睹, 欲其接於目而謹於身；令之木鐸, 使有耳者所共聞, 欲其入於耳而警於心。然象魏之布, 繼以使民觀刑象, 則專以示民也, 木鐸之令,
繼以"宣布於四方, 憲刑禁, 乃命其屬入會, 乃致事", 則又以警夫典刑者而使之用法也, 不用法則有常刑焉。蓋宣布於邦國, 揭而示之,
使知所避而又使之入會以計其多少之數焉。且布於正月者則挾日而斂之, 所以示夫京畿之人；於正歲者則宣布於四方, 所以通於天下之眾, 則是先王之制刑定罪,
惟恐愚民不知而誤入之而爲之宣布者如此。後世律令藏於官, 及民有犯者然後撿之以定其罪, 而民罹於刑辟不知其所以致罪之由者多矣,
此古之刑所以難犯而後世之刑所以易犯也歟。
布憲（憲, 表也, 主表刑禁者）掌憲邦之刑禁（國之五禁）。正月之吉執旌節以宣布於四方,
而憲邦之刑禁以詰（謹也）四方邦國, 及其都鄙, 達於四海。凡邦之大事合眾庶則以刑禁號令。
劉彝曰："必書其刑禁之憲於民者, 以達於州伯, 州伯以達於卒正,
卒正以達於連帥, 連帥以達於屬長, 屬長以達於諸侯, 諸侯則以達於都鄙, 而要服以達於四海。布憲則執旌節以巡行四方, 詰其違於禁令者,
庶乎其無所不及也。"
臣按：布憲中士二人、下士四人、史四人、胥四人、徒四十人, 每歲自正月之吉則執旌節巡行,
以宣布其憲令於四方。蓋邦之刑禁正月旣布於象魏, 縣於門閭、都鄙、邦國, 然恐其奉行之者不必謹, 或有廢格而懈弛者, 於是設布憲之官, 每歲自正月始遍巡天下,
自內而至於外、由近而至於遠, 內而方國, 外而海隅, 無不至焉。旣布之以書, 複表之以人, 所以諄諄於國家之刑禁、朝廷之號令, 使民知所遵守而不至有所違犯焉,
孔子曰："不教而殺謂之虐。"成周盛時所以先事防民者, 其嚴且密如此, 上無不教之殺, 下無誤犯之罪, 此所以刑措不用也歟。
《禮記月令》：仲春之月,
命有司省囹（牢也）圄（止也）, 去桎（在足）梏（在手）, 毋肆（陳屍也）掠（極治也）, 止獄訟。
陳澔曰："周曰圜土, 殷曰泚裏, 夏曰鈞台, 囹圄,
秦獄名也。"
方愨曰："囹圄不可去, 故曰省, 所以察之也；桎梏可去, 故曰去, 所以除之也肆掠之行主乎吏, 故曰毋, 所以禁之也；獄訟之作自乎下,
故曰止, 所以息之也, 凡此皆所以消陰事而已。"
臣按：仲春之月乃陽氣發生之候, 故於上之安萌芽、養幼少、存諸孤, 是雖草木之微亦加安養之仁,
孤幼之子鹹致存養之惠, 若夫人之不幸而入於囹圄, 雖其自取之罪, 然皆吾之赤子也, 當此陽和之時而存惻怛之心, 天地之德、父母之心也。
孟夏之月,
斷薄刑, 決小罪, 出輕系。
陳澔曰："刑者上之所施, 罪者下之所犯, 斷者定其輕重而施刑也。人以小罪相告者, 即決遣之, 不收系也。其有輕罪而在系者,
則直縱之出也。"
臣按：孟夏之月天氣始炎, 將馴至於大暑也, 恐罪人之系於囹圄者氣相鬱蒸, 或致疾疫, 故於是時也, 於刑之薄者即結斷之不使久系,
罪之小者即決遣之不使收系, 系之輕者即縱出之不使複系, 先王恤獄之仁也。或者謂正陽之月, 於陰事未宜大有施設, 失先王之意也。
仲夏之月, 挺重囚,
益其食。陳澔曰："挺者拔出之義。重囚禁系嚴密, 故特加寬假。"馬嚚孟曰："益重囚之食, 不以其罪廢, 不忍人之政也。"
臣按：時至仲夏, 天氣之炎燠極矣,
囚雖有罪, 然其刑之也亦必肆諸市朝以爲世儆, 恐其或因炎蒸而遽殞, 故於是時挺而拔出於清涼之地, 而加以飲食之味, 以待秋後處決焉。先王之用刑,
其仁義之兼盡也如此夫。
孟秋之月, 命有司修法制, 繕（治也）囹圄, 具桎梏, 禁止奸, 懼罪邪,
務（事也）搏（戮也）執（拘也）。命理（治獄之官）瞻傷（損皮膚）、察創（與瘡同）"、視折（損筋骨）, 審斷（骨肉皆絕）決, 獄訟必端（正也）平。戮有罪, 嚴斷刑,
天地始肅, 不可以贏。
鄭玄曰："順秋氣當嚴也。理, 治獄官也, 虞曰士、夏曰大理、周曰司寇。"
吳澂曰："奸未發露而藏於內者止之, 止之而曰禁,
則非慢令也；邪已發露而顯於外者罪之, 罪之而曰慎, 則非濫刑也。命有司至務搏執, 順天之義也。命理至端平, 愛人之仁也。又總結之曰‘戮有罪, 嚴斷刑',
蓋雖命有司以搏執, 然所戮者有罪之人, 未嘗及無辜也, 則義之中有仁焉；雖命理官以端平, 然苟或當刑斷之必嚴, 未嘗故失出也,
則仁之中有義焉。大概此時所尚以順天之義爲主, 特以愛人之仁行乎其間爾。所以然者, 天地之氣始嚴急, 故順天者亦當嚴急而不可以寬緩也,
贏有寬緩之意。"
臣按：刑者陰事也, 陰道屬義, 人君奉天出治, 當順天道肅殺之威而施刑害殺戮之事, 所以法天時行義道也。然秋之爲秋所以成乎春,
義之爲義所以全乎仁, 有春而無秋則生物不成, 有仁而無義則生民不安, 方天地始肅之時則不可以贏,
亦猶天地始和之時不可以縮也。是則聖人之用刑雖若不得已而實不容已也, 於不容已之中而存不得已之心, 不容已者上天討罪之義,
不得已者聖人愛物之仁。
仲秋之月, 乃命有司申嚴百刑, 斬殺必當, 毋或枉撓, 枉撓不當反受其殃。
方愨曰："孟秋旣命嚴斷刑矣,
至此又命之故曰申嚴焉, 且西爲陰中, 物旣告成, 先王奉天, 故其所命止於是月也。刑有五而曰百刑者, 據成數言之, 與百禮、百事同義。斬者則必殺, 殺者不必斬,
斬殺必當, 慮及於無辜也。然刑之所加不止於斬殺, 所命止及於此者, 以大辟尤人所重故也。枉則在上者不直, 撓則在下者不伸, 使斬殺不當則以或枉撓故也,
先王奉天如此, 而有司或枉撓焉, 是逆天也, 逆天則天災適當之也, 孟子言‘出乎爾者反乎爾者'同義。"
臣按：《月令》雖作於呂不韋,
然皆述先王之舊典也。凡事爲無不順適天時, 而於刑尤加意焉, 不韋當秦人慘刻之世而述先王仁義之典, 宜其不見用也。幸而是篇見於《呂覽》而漢戴氏始編於《禮記》之中,
以與五經並行以爲禮典, 後世人主誠能按時而布之以爲常憲, 是亦施仁政之一助, 其毋以人而廢其書。
季秋之月, 乃趣（促）獄刑, 毋留有罪。孟冬之月,
是察阿黨, 則罪無所掩蔽。
陳澔曰："獄吏治獄寧無阿私, 必是正而省察之, 庶幾犯罪者不至掩蔽其曲直也。"
臣按：自古斷決死刑皆以孟冬之月,
凡有罪人於死刑者必先訊問詳讞之, 至於是純陰之月乃施刑焉。苟獄吏阿私黨比其人而掩蔽其罪狀, 故爲之延及使不施刑, 未幾則陽生而刑不可施行矣,
且使囚者又將有期月之禁焉。此先王於季秋之月旣有毋留之令, 而於孟冬之月又申明是察之令也歟？
漢章帝元和二年旱, 賈宗上疏, 以爲斷獄不盡三冬,
故陰氣微弱, 陽氣發泄, 招致旱災。下其言公卿議, 陳寵奏："冬至之節, 陽氣始萌, 故冬十一月有蘭、射、幹、芸、荔之應, 時令曰‘諸生蕩, 安形體',
天以爲正, 周以爲春；十二月陽氣上通, 雉鳴雞乳, 地以爲正, 殷以爲春；十三月陽氣已至, 天地以交, 萬物皆出, 蟄蟲始振, 人以爲正, 夏以爲春。三微成著,
以通三統, 周以天元, 殷以地元, 夏以人元。若以此時行刑, 則殷、周歲首皆當流血, 不合人心, 不稽天意。《月令》曰‘孟冬之月, 趣獄刑, 無留罪',
明大刑畢在立冬也（《禮記》在季秋之月）。"
臣按：寵之此言以殷、周非徒改月朔, 且改其時, 漢去古未遠, 必有所據。斷決死囚必以十月, 以其純陰之月也,
因寵此言, 後世遂以爲定制。
和帝時, 魯恭上疏曰："舊制至立秋乃行薄刑, 自後改用孟夏, 而刺史、太守不深惟憂民息事之原、進良退殘之化,
因以盛夏追召農人, 拘對考驗, 連滯無已。司隸典司京師, 四方是則, 而近於春月分行諸部, 托言勞來貧人而無惻隱之實, 煩擾郡縣, 廉考非急, 捕一人之罪,
根連十數, 上逆時氣, 下傷農業。臣愚以爲, 今決獄案考皆以立秋爲斷, 以順時節育成萬物, 則天地以和, 刑罰以清矣。"
臣按：先王制刑雖曰防民奸,
實所以順承天道以安民生也。苟逆天之時、妨民之業, 則天道有不順, 民生有不安矣。
隋文帝乘怒欲六月殺人, 大理少卿趙綽固爭, 曰："季夏之月, 天地成長,
庶類不可以此時誅殺。"帝曰："六月豈無雷霆, 我則天而行, 何不可之有。"
胡寅曰："則天而行, 人君之道, 堯、舜、禹、湯、文、武之盛由此而已,
文帝所言, 王言也, 而其事則非也。憲天者以慶賞法春夏, 以刑威法秋冬, 雨露猶人君之惠澤, 雷霆猶人君之號令, 生成萬物之時固有雷霆, 而雷霆未嘗殺物,
隋文取則雷霆而乘怒殺人, 其違天多矣。"
臣按：隋文帝以陰謀得天下而性尤猜忌, 往往欲殺人以立威殺, 禦史以元正日不劾武官衣劍之不齊者, 諫臣諫並殺之,
至長史考校不平, 將作寺丞以課麥面遲晚、武庫令以署庭荒蕪, 察而知之, 並親臨斬決。嗚呼, 天立君以主生人, 欲其則天道以爲治, 使天所生得全其生,
今爲天之子不能奉天道以養天民, 反假天之威以害之, 使天無知則已, 天道有知, 其肯容之耶？卒之不得其死而其子若孫自相魚肉, 至於殞宗絕祀,
孰謂天道無知耶？
唐制, 京師之囚, 刑部月一奏, 禦史巡行之,
每歲立春至秋分及大祭祀、致齊朔望、上下弦、二十四氣、雨及夜未明、假日、斷屠月皆停死刑。京師決死, 蒞以禦史、金吾, 在外則上佐,
餘皆判官蒞之。諸獄之長官五日一慮囚, 夏置漿飲, 月一沐之, 疾病給醫藥, 重者釋械, 其家一人入侍。刑部歲以正月遣使巡覆,
所至閱獄囚杻校、糧餉治不如法者。
臣按：此唐人恤獄之仁, 其享國之久未必不由乎此。
宋太祖開寶二年五月, 上以暑氣方盛, 深念縲系之苦,
下詔西京諸州, 令長史督掌獄掾五日一撿視, 灑掃獄戶, 洗滌杻械, 貧不能自存者給飲食, 病者給醫藥, 輕系小罪即時決遣,
無得淹滯。自是每歲仲夏必申明是詔以誡官吏, 歲以爲常。
臣按：宋朝以忠厚立國, 此亦其仁政之一端。
太宗雍熙元年,
令諸州十日一具囚帳及所犯罪名、禁系日數以聞, 刑部專意紀察。
臣按史, 太宗閱諸州所奏囚簿, 有禁系至三百人者, 乃下詔申嚴淹獄之戒,
令今後門留寄禁、取保在外並邸店養疾人等並准禁囚例, 件析以聞, 其鞫獄違限及可斷不斷、事小而禁系者, 有司奏駁之。噫, 太宗以萬乘之君, 處崇高富貴之位,
於凡諸州所奏囚簿亦閱及之, 不惟寓諸目且動於心, 旣動於心即形於言而有申嚴淹獄之戒, 且命所司件析其事目以聞。嗚呼, 太宗之盡心獄事如此,
當世之民豈有無罪而就死地者哉？
以上順天時之令
●大學衍義補/卷108
○謹詳讞之議《舜典》：眚災肆赦,
怙終賊刑。
孔穎達曰："此二句承上文典刑之言, 總言用刑之罪過而有害, 雖據狀合罪而原心非故, 如此者當緩赦之, 小則恕之、大則宥之；怙恃奸詐,
欺罔時人, 以此自終無心改悔, 如此者當刑殺之, 小者刑之、大者殺之。"
臣按：《舜典》此二言, 萬世讞刑之權度也。蓋無心失理爲過, 眚災是也,
人之有過誤或不幸而入於罪者, 讞之知其非故也, 當五刑者則減而流, 當鞭樸者則減而贖, 知其無心而誤犯也, 非故也；有心失理爲惡, 怙終是也,
人之有所恃而又再犯者, 讞之知其非過也, 當典刑者則坐以典刑, 當鞭撲者則坐以鞭撲, 知其有心而故犯也, 非過也。世之讞刑者以聖經二言爲權度,
則讞獄道盡而所處無不當之罪, 而人自以爲不冤矣。
《大禹謨》：宥過無大, 刑故無小。罪疑惟輕, 功疑惟重。與其殺不辜,
寧失不經。
孔安國曰："過誤所犯雖大必宥, 不忌故犯雖小必刑。刑疑從輕, 賞輕從重, 忠厚之至。寧失不常之罪, 不枉不辜之善,
仁愛之道也。"
臣按："宥過無大, 刑故無小", 此二言即《舜典》"眚災肆赦, 怙終賊刑"也,
後世讞疑獄者以《舜典》二言及《大禹謨》此六言爲主以權度天下之疑獄, 而又以"與其殺不辜, 寧失不經"一言恒存諸心焉, 則天下無冤獄矣。夫所謂不可殺者不辜者爾,
而其有辜者亦自不苟免也, 蓋以人有罪犯在乎可殺不可殺之間, 殺之則若無罪, 不殺則失常刑, 皋陶立爲此言, 蓋探大舜之心而代爲之辭也。夫子刪《書》,
存之以示萬世, 使斷疑獄者以此爲予奪輕重之權度, 雖曰一時之言, 然萬世之下人賴之以全其生者多矣, 所謂仁人之言其利溥者也,
誰謂皋陶無後哉？
《君陳》：王曰："辟以止辟, 乃辟。狃（習也）於奸宄, 敗常（典常）亂俗（風俗）, 三細不宥。"
蔡沈曰："刑期無刑,
刑而可以止刑者乃刑之。狃於奸宄與夫毀敗典常、壞亂風俗, 人犯此三者, 雖小罪亦不可宥, 以其所關者大也。"
臣按：聖人之制爲刑辟,
非故用此以張其威、罔其民也, 蓋立爲刑辟使人知所避而不犯, 則無犯刑辟者矣, 此所謂"辟以止辟"也。詳讞之際, 人之眞有所犯者則必決然而不宥焉,
其罪雖小不可不爲之懲, 不爲之懲則必有仿而爲者於其後矣。籲, 懲之於細則大者不作, 戒之於先則後者不繼, 懲一人以懼千萬人, 戒一事以遏千萬事, 聖人之慮遠矣,
聖人之心仁矣, 彼以姑息爲仁者, 眞不仁者也。
《呂刑》：上刑適輕下服, 下刑適重上服。
蔡沈曰："事在上刑而情適輕則服下刑, 舜之宥過無大,
《康誥》所謂‘大罪非終'者是也；事在下刑而情適重則服上刑, 舜之刑故無小, 《康誥》所謂‘小罪非眚'者是也。"
臣按：穆王訓刑, 此二句遠宗乎虞廷之典,
近法乎武王之誥, 非無征之言也。先儒以爲罪莫大乎殺人, 然所殺奴婢也, 非適輕乎？罪莫輕於罵詈, 然所詈父祖也,
非適重乎？是故原情以定罪而不拘於一定之法。
其刑上備, 有並兩刑。
蔡沈曰："‘其刑上備, 有並兩刑'者, 言及其斷獄之書當備情節, 一人而犯兩事,
罪雖從重亦並兩刑而上之, 言讞獄者當備其辭也。"
臣按：兩刑, 謂一人有兩罪、一罪有二法, 並具上之以聽命於上,
不敢專也。
《周禮》：司刺掌三刺、三宥、三赦之法以贊司寇聽獄訟, 一刺曰訊（問也）群臣、再刺曰訊群吏、三刺曰訊萬民, 一宥曰不識、再宥曰過失、三宥曰遺忘,
一赦曰幼弱、再赦曰老旄（耄同）、三赦曰蠢愚, 以此三法者求民情、斷民中而施上服下服之罪, 然後刑殺。
鄭玄曰："不識謂不審也, 若今報仇,
當報甲見乙誤以爲甲而殺之之類。過失謂舉刃欲斫伐而誤軼人之類。遺忘謂若間帷幕而忘有人在焉, 以兵矢誤投射之之類。幼弱、老耄, 今律年未滿八歲及八十以上非手殺人者,
他皆不坐。蠢愚謂生而癡呆童昏者。"
吳澂曰："上服, 情重者, 墨劓及死刑是也；下服, 情輕者, 宮刑是也。"
臣按：三刺之訊群臣、群吏、萬民,
即孟子所謂"左右、諸大夫、國人皆曰可殺然後殺之"之意也, 訊於群臣、群吏、萬民皆曰可殺, 則罪有可殺之辟矣, 而猶原之以三宥, 恐其所以犯此者其不識乎,
或過失、遺忘乎, 三者皆無之, 然猶審之以三赦, 若其人果幼弱、老耄、蠢愚也, 則又在所釋焉。以此三法參酌民情而求其實, 斷制罪獄而折其中, 情之重者服以上刑,
輕者服以下刑, 然後刑之殺之, 則所刑者乃求其所以免不可得而後刑之, 所殺者乃求其所以生不可得而後殺之, 則刑與不刑、殺與不殺皆合乎中道矣。讞獄恒以是存心,
則死者與我俱無憾, 而朝廷無冤獄、天下無冤民矣。
《王制》：附從輕, 赦從重。
孔穎達曰："附從輕者, 施刑之時, 此人所犯之罪在輕重之間,
可輕可重, 則當求可輕之刑而附之罪, 疑惟輕是也。赦從重者, 所犯之罪本非意故爲而入重罪, 放赦之時從重罪之, 上而赦之,
《書》‘眚災肆赦'是也。"
臣按：犯罪者有重有輕, 定罪者或附或赦, 附入者當從其輕, 赦出者當從其重。疑獄泛與眾共之, 眾疑赦之,
必察小大之比以成之。
方愨曰："泛與泛愛之泛同。可信則斷之以己, 可疑則資之於眾也。眾疑赦之者, 又不以偏愛而有所釋,
必察其罪之在大辟則比於大辟以成其獄, 察其罪之在小辟則比於小辟以成其獄。"
臣按：疑獄與眾共之, 《呂刑》所謂"胥占"是也；眾疑赦之,
《呂刑》所謂"刑罰之疑有赦"是也。
梁人有取後妻, 後妻殺夫, 其子又殺之。孔季彥過梁, 梁相曰："此子當以大逆論, 禮繼母如母,
是殺母也。"季彥曰："昔文薑殺魯桓, 《春秋》去其薑氏, 傳曰：‘絕不爲親, 禮也。'絕不爲親, 即凡人爾, 且夫手殺重於知情, 知情猶不得爲親,
則此下手之時母名絕矣。方之古義, 是子宜以非司寇而擅殺當之, 不得以殺母而論爲逆也。"梁相從其言。
臣按：此事與漢武帝爲太子時所論訪年殺繼母之獄同,
武帝謂："繼母無狀, 手殺其父, 下手之日, 母恩絕矣。"其言與季彥同, 季彥又謂"方之古義, 宜以非司寇而擅殺當之", 後世遇有獄如此比者,
宜以爲准。
漢高帝制詔禦史："獄之疑者, 吏或不敢決, 有罪者久而不論, 無罪者久系不決。自今以來, 縣道官獄疑者, 各讞所屬二千石官,
二千石官以其罪名當報（謂處斷也）, 所不能決者皆移廷尉, 亦當報之, 廷尉所不能決, 謹具爲奏,
傅所當比律令以聞。"
臣按：此漢人讞獄之制。
景帝中五年, 詔："諸獄疑, 若雖文致於法而於人心不厭（服也）者, 輒讞之。"
臣按：文致於法,
謂原情定罪, 本不至於死, 而以律文傅致之也。傅致於法而於人心有不服者, 則必讞之, 使必服於人心而後加之以刑, 否則從輕典焉。
後元年, 詔曰："獄,
重事也。人有智愚, 官有上下, 疑獄者讞有司, 有司所不能決移廷尉, 有令讞而後不當, 讞者不爲失。"欲令治獄者務先寬。
臣按：治獄者必先寬,
此一語古帝王之存心也。
武帝時, 兒寬爲廷尉史, 以古法義決疑獄, 張湯甚重之。時上方向文學, 湯決大獄, 欲傅古義,
乃請博士弟子治《尚書》《春秋》補廷尉史。湯雖文深意忌不專平, 然得此聲譽而深刻吏爲爪牙用者, 依於文學之士。
臣按：漢人去古未遠, 其斷大獄猶必傅古義,
不顓顓於律也。後世但知有律令爾, 不複有言及古義者矣。宣帝置廷平, 季秋後請讞, 常幸宣室齋居而決事。
臣按：宣帝於季秋後幸宣室齋居而決事,
蓋知獄事乃死生之所系, 不敢輕也。齋居則心清而慮專, 燭理明而情偽易見。
成帝時, 淳於長坐大逆誅, 小妻乃始等六人皆以事未發覺時棄去或更嫁, 及長事發,
丞相翟方進等議欲坐之, 廷尉孔光駁議, 以爲大逆無道, 父母、妻子、同產無少長皆棄市, 欲懲後犯法者也。夫婦之道, 有義則合, 無義則離,
長自未知當罪大逆而乃始等棄去或更嫁, 義已絕而欲以爲長妻論殺之, 名不正, 不當坐。有詔, 光議是。
臣按：婦人, 從夫者也。在室之女當從父母,
已醮之婦則當從夫家, 況夫婢妾之屬, 事未發前已離主家, 豈有從坐之理哉？孔光之議誠是也。
哀帝時, 丞相薛宣不持後母服, 給事中申鹹毀之, 不得封侯,
宣子況令楊明斫傷鹹, 事下有司議, 禦史中丞眾等議奏曰："況首爲惡, 明手傷, 功意俱惡, 皆當棄市。"廷尉直駁議曰："殺人者死, 傷人者刑, 古今之通道,
三代所不易也。《春秋》之義, 原心定罪, 原況以父見謗發忿怒, 無他大惡, 加詆欺, 輯小過, 成大辟, 陷死刑, 違明詔, 非法意,
不可施行。明當以賊傷人不直, 況與謀者皆爵減（以其官爵減罪）, 完爲城旦。"帝以問公卿, 丞相孔光、大司空師丹以中丞議是。
臣按：漢人有疑獄旣下法官議,
議上又以問公卿大臣, 此疑獄所以卒無疑也, 獄不疑則人不冤矣。
章帝時, 有兄弟共殺人者, 帝以兄不訓弟, 故報（論也）兄重而減弟死, 中常侍孫章宣詔,
言兩報重。尚書奏章矯制, 罪當腰斬。帝問郭躬, 躬對曰："法令有故誤, 章傳令之謬, 於是爲誤, 誤者於文則輕, 當罰金。"帝曰："章與囚同縣,
疑其故也。"躬曰："‘周道如砥, 其直如矢', 君子不逆詐, 且王法天刑, 不可以委曲生意。"帝善之。
臣按：郭躬謂"王法天刑, 不可以委曲生意",
斯言也可以爲讞獄者之格式。
魏夷母丘儉族儉孫女適劉氏, 當死, 以孕系廷尉, 司隸主簿程鹹議曰："女適人者, 若已產育則成他家之母,
於防不足以懲奸亂之原, 於情則傷孝子之思, 男不遇罪於他族, 而女獨嬰戮於二門, 非所以哀矜女弱, 均法制之大分也。臣以爲在室之女可從父母之刑,
旣醮之婦則從夫家之戮。"朝廷從之, 著於律令。
臣按：有虞之世, 罪人不孥, 矧女之適異姓者乎？程鹹之議, 魏人著於律令,
後世宜准以爲法。
晉元帝爲左丞相時, 熊遠上書, 以爲："軍興以來, 處事不用律令, 競作新意, 臨事立制, 朝作夕改, 至於主者不敢任法, 每輒關咨,
非爲政之體也。愚謂凡爲駁議者皆當引律令經傳, 不得直以情言, 無所依准, 以虧舊典。若開塞隨宜, 權道制物, 此是人君之所得行,
非臣子所宜專用也。"
臣按：熊遠謂"凡爲駁議者皆當引律令經傳, 不得直以情言", 此可以爲後世法官駁正讞疑者之法。又謂"開塞隨宜, 權道制物,
是人君之所得行, 非臣子所宜專", 此言深明於君臣之義。蓋人臣當官處事, 凡有所見, 自當敷陳上聞以須進止, 不可任意直行, 非但駁疑獄一事然也。
唐制,
天下疑獄讞大理寺, 不能決, 尚書省眾議之, 錄可爲法者送秘書奏報。
臣按：唐制, 凡大理寺所不能決之疑獄, 尚書省會眾議定, 錄可爲法者送秘書省,
秘書省者文學侍從之臣所聚之處, 欲其引古義質經史以證之, 因一時之疑立百世之法, 本一人之事爲眾人之則。臣請自今遇三法司有疑獄, 會眾詳讞,
有可爲法者亦乞送翰林院纂集爲帙, 以示天下。
貞觀中, 大理卿胡演進月囚帳, 太宗曰："其間有可矜者, 豈宜以一律斷？"因詔, 凡大辟罪,
令尚書、九卿讞之。
臣按：罪至大辟, 罪之大者也, 人命至重, 死者不可複生, 今憑一吏之見, 據一簡之書, 致一人於不可複生之地,
安能保其皆當罪而無冤哉？太宗詔凡大辟罪不以一律斷, 而必令尚書、九卿同讞之, 重人命也。
太宗嘗因錄囚, 見同州人房強以弟謀反當從坐,
謂侍臣曰："反逆有二, 興師動眾一也, 惡言犯法二也。輕重固異, 而鈞謂之反, 連坐皆死,
豈定法耶？"
臣按：此言後世斷反逆獄者宜以爲准。
太宗欲止奸, 遣人以財物試賂之有司, 門令史受饋絹一匹, 上怒, 將殺之,
裴矩諫曰："此人受賂誠合重誅, 但陛下以物試之, 即行極法, 所謂陷人於死, 恐非道德齊禮之義。"上納其言。
臣按：太宗餌人以物而坐以贓罪,
非人君以誠待人之道, 然裴矩諫之而即納其言, 其亦異諸偏執不回者歟。
太宗以爲, 古者斷獄必訊於三槐九棘之下, 今三公九卿即其職也,
乃詔死罪中書門下五品以上及尚書平議之。
臣按：今制令文武大臣議死囚與此同, 然當秋後會議之時, 大臣一時會集, 法司承行官吏雖即其犯由, 當眾先讀然成案,
或有文致具成文理, 一時猝急, 未易詳究。乞爲明制, 每歲會議重囚, 先期法司備將會議罪囚所犯事由及其招擬通行知會, 中間若有可疑可矜者, 詳具明白,
當眾辨詰, 聯名以聞, 如此, 則會議不爲虛應故事, 而民之犯罪死者無冤矣。
玄宗時, 武強令裴景仙犯乞取贓積五十匹, 上怒, 令集眾殺之,
大理卿李朝隱奏曰："景仙犯乞贓罪不至死, 其曾祖寂締構元勳, 其家曾陷非辜誅夷, 惟景仙獨存, 宜入議條, 且一門絕祀, 情或可矜, 願寬暴市之刑,
俾就投荒之役。"詔不許。朝隱又奏曰："生殺之柄, 人主合專, 輕重有條, 臣下當守, 據法枉理而取十五匹便抵死刑, 因乞爲贓數千匹止當流坐,
若令乞取得罪便處斬刑, 後有枉法當科欲加何辟？"
臣按：今律有枉法贓求, 索贓受財雖同, 其所鎰財者則異, 此罪所以有輕重也。
柳宗元爲柳州刺史,
州民莫誠救兄以竹刺其人右臂, 經十二日身死, 准律以他物毆傷在辜內死者依殺人論, 宗元上狀桂管觀察府, 謂："莫誠赴急而動, 事出一時, 解難爲心, 豈思他物,
救兄有急難之戚, 中臂非必死之瘡, 不幸致殂, 揣非本意, 按文固當恭守, 撫事似可哀憐, 律宜無赦, 使司明至當之心, 情或未安,
守吏切惟輕之願。"
臣按：部民犯法, 情有可矜, 爲守令者不爲之伸理則非所以爲父母矣。宗元上狀帥府, 請輕莫誠之罪,
亦刺史職分之所當爲也。
穆宗長慶中, 羽林官騎康憲男買得年十四, 以其父被力（能角抵有力之人）人張蒞所拉氣將絕, 持木鍤擊其首, 見血死, 有司當以死刑,
刑部員外郎孫革奏："買得救父難, 非暴擊, 《王制》稱五刑之理必原父子之親, 《春秋》之義原心定罪, 今買得幼孝, 宜在哀矜,
伏冀下中書門下商量。"敕旨："買得尚炙年, 能知子道、雖殺人當死, 而爲父可哀, 若從沈命之科, 恐失原情之義,
宜付法司減死罪一等處分。"
臣按：論罪者必原情, 原情二字實古今讞獄之要道也。
敬宗寶曆三年, 京兆府有姑鞭婦至死者, 奏請斷以償死,
刑部尚書柳公綽議："尊毆卑, 非鬥也。且其子在, 以妻而戮其母, 非教也。"遂減死論。
臣按：刑以弼教論罪者, 必當以教爲主。
五代晉天福中,
刑部員外郎李象奏："據刑法, 盜賊未見本贓, 推勘因而致死者, 故者以故殺論, 無故者減一等, 又據斷獄律雲, 若依法使杖依數拷決而邂逅致死者勿論,
邂逅謂不期致死而死, 且彼言拷決尚許勿論, 此云無故卻令坐罪, 事理相背, 請今後推勘之時致死者, 若實無故,
請依邂逅勿論之義。"
馬端臨曰："有罪者拘滯囹圄, 官不時科決而令其瘐死, 此誠有國者之所宜矜閔。然旣曰盜賊, 則大者可殺, 小者可刑,
其推勘淹時而不即引伏者, 皆大猾巨蠹也, 邂逅致死而以故殺論, 過矣。"
臣按：人之至惡者盜賊也, 大則害人之命, 小則攫人之財, 誠無足矜閔者,
而古之制法律者推勘盜賊不見本贓而死者尚爲故與無故之刑, 非邂逅身死者必論焉。此無他, 盜賊之名天下之至惡者也, 一旦用以加諸其人, 非眞有實情顯跡者不可也,
欲知其實情顯跡, 必須窮其黨與、索其贓仗焉。蓋爲憩必有黨與, 必持器仗、必得貨財, 貨財物同也, 器仗家家有也, 黨與人人可指也,
今獲盜焉並與其黨與器械、貨財而得之, 其眞耶偽耶, 吾不得而知也, 欲加人以惡名而致之於死地, 烏可以輕易乎哉？是故不可以盛怒臨之, 俾之得以輸其情也,
不可以嚴刑加之, 俾之得以久其生也, 輸其情則眞偽可得而見, 久其生則是非可因而知, 是以驗其黨與必曆審其家世、居止、性習之異, 離合、聚散、圖謀之由,
驗其贓仗, 必詳究其制造、物色、形狀之殊, 小大、新陳、利鈍之實, 某物因某而得, 某人因某而來, 某執某器械, 某得某貨財, 所經由也何處, 所證見也何人,
旣訪諸其鄰保, 又質諸其親屬, 及其追贓也必俾失主先具其所失之物, 其形狀如何、其色樣如何, 或大或小、或長或短、或新或陳, 某物乃某工所制, 某物從某人而得,
所失之物與所得之贓較勘皆同, 必須無一之參錯互異, 然後坐以罪焉, 則我心盡而彼心服矣。仰惟我祖宗朝儀最爲嚴肅, 雖犯反逆大罪亦不當朝引見,
惟於所獲強盜則連贓仗引赴禦前, 非無意也, 蓋恐不逞之徒誣執平人以希升賞, 使有冤者得以對天籲告, 不至爲人所隔絕也。嗚呼, 聖祖之心, 天地之心也,
爲臣子者所當深體。
宋太宗端拱中, 廣安軍民安崇緒告其繼母馮爲父知逸所離, 今馮奪父資產, 欲與己子, 大理定崇緒訟母罪死, 太宗疑之,
判大理寺張泚固執前斷, 遂下台省議, 徐鉉議謂崇緒詞理雖繁, 但當定其母馮曾離與不曾離。右仆射李昉等議曰："崇緒爲馮強占田業, 親母阿蒲衣食不充, 所以論訴,
若從法寺斷死, 則知逸何辜而絕嗣, 阿蒲無地而托身。臣等參詳田業並合歸崇緒, 馮亦合與蒲同居, 終身供侍, 不得有闕, 馮不得擅自貨易莊田,
並本家親族亦不得來主崇緒家務。如是, 則男雖庶子有父業可安, 女雖出嫁有本家可歸, 阿馮終身亦不乏養。"詔從昉等議,
泚等各罰一月俸。
臣按：徐鉉謂但當定其母馮曾離與不曾離, 斷此獄者當以此言爲主, 若是馮氏已離異則與安氏義絕, 不當得其田業,
況其所生之子乎？崇緒訟之宜也。若本不曾離異, 則是崇緒以庶子而訟嫡母, 當以死罪又何可疑？觀崇緒訟馮占父資產, 欲與己子, 而李昉等亦謂女雖出嫁有本家可歸,
阿馮終身不乏養, 不知所謂己子者果知逸所生乎, 或前夫之子乎, 抑知逸死後而阿馮再嫁所生乎？審是前子則固不當得安氏田業,
若是再嫁有所生則馮於安氏決無可複歸之理, 允若茲則泚與昉所議皆未必爲得, 然則斷是獄也奈何？曰若安知逸本不曾離阿馮而崇緒妄以爲離, 非但得罪於母, 且得罪於父,
以子告母, 倫理何在？坐以死宜也。官司原情定罪, 閔知逸之絕祀而崇緒爲親母乏養而訴嫡母, 情非爲己, 亦有可矜, 聞之於上,
姑從輕減可也。
仁宗天聖四年, 詔曰："朕念生齒之蕃, 抵冒者眾, 法有高下, 情有輕重, 而有司巧避微文, 一切致之重辟,
豈稱朕好生之志哉？其令天下死罪情理可矜及刑名疑慮者, 具案以聞, 有司勿得舉駁。"其後雖法不應奏, 吏當坐罪者, 審刑院貼奏, 率以恩釋爲例,
名曰貼放。吏始無所牽制, 讞者多得減死。
臣按：罪而至於死, 死則不可複生矣。法官明知其人之不應死而其所犯者罹於死之刑, 遂加以死刑焉,
是何也？拘於文而恐爲有司舉駁故也。仁宗此詔可爲後世法。
神宗熙寧初, 登州有婦阿雲, 母服中嫁韋氏（一作"聘"）, 惡其夫陋, 謀殺不死, 按問欲舉,
自首。審刑院、大理寺論死, 用違律爲婚奏裁, 敕貸其死。知登州許遵奏引律因犯殺傷而自首得免, 所因之罪仍從故殺傷法, 以謀爲所因, 當用按問欲舉條減二等,
刑部定如審刑、大理, 遵不服, 請下兩制詳, 詔翰林學士司馬光、王安石同議。二人議不同, 遂各爲奏, 光議是刑部, 安石議是遵, 詔從安石所議,
而禦史中丞滕甫請再議, 詔送翰林學士呂公著、知制誥錢公輔重定。公著等議如安石, 詔曰"可"。法官齊恢等皆以公著所議爲不當, 又詔安石與法官集議,
恢等益堅其說。明年二月, 詔："今後謀殺人自首, 並奏聽敕裁判。"刑部劉述奏詔書未盡, 封還中書, 王安石時爲參知政事, 又奏與唐介等數爭議帝前,
卒從安石議。劉述等又請中書、樞密院合議, 中丞呂誨、禦史劉琦皆請如述奏, 下之二府, 文彥博以爲殺傷者欲殺而傷也, 即已殺者不可首。呂公弼以爲殺傷於律不可首,
請自今已殺傷依律, 其從而加功自首即奏裁。陳升之、韓絳議與安石略同。
司馬光曰："執條據例者有司之職也, 原情制獄者君相之事也。分爭辨訟, 非禮不決,
禮之所去, 刑之所取也。阿雲之事, 以禮觀之, 豈難決之獄哉？彼謀殺爲一事爲二事, 謀爲所因不爲所因, 此苛察繳繞之論, 乃文法俗吏之爭,
豈明君賢相所當留意耶？今議論歲餘而後成法, 終爲棄百代之常典, 悖三綱之大義, 使良善無告, 奸凶得志,
豈徇其枝葉而忘其本根之致耶？"
臣按：宋朝制刑有律有敕, 阿雲之獄旣經大理審刑刑部,
又經翰林、中書、樞密名臣如司馬光、王安石、呂公著、公弼、文彥博、唐介, 法官如劉述、呂誨、劉琦、錢鋋、齊恢、王師元、蔡冠卿議論紛紜, 迄無定說, 推原所自,
皆是爭律敕之文, 謀與殺爲一事爲二事, 有所因無所因而已。由是以觀, 國家制爲刑書當有一定之制, 其立文之初當須斟酌穩當, 必不可以移易, 然後著於簡牘,
使執其文而施之用者如持衡量然, 輕重多寡不可因人而上下, 斯爲得矣。然則阿雲之獄何以處之？曰司馬氏固雲分爭辨訟, 非禮不決, 臣請決之以禮。夫夫婦三綱之一,
天倫之大者, 阿雲旣嫁與韋, 則韋乃阿雲之天也, 天可背乎？使韋有惡逆之罪尚在所容隱, 今徒以其貌之醜陋之故而欲謀殺之, 其得罪於天而悖於禮也甚矣,
且妻之於夫存其將之之心固不可, 況又有傷之之跡乎？諸人之論未有及此者, 司馬氏始是刑部, 其後有棄常典、悖三綱之說, 然隱而未彰也,
臣故推衍其義以斷斯獄。
元豐中, 宣州民葉元仁居兄亂其妻而殺之, 又殺兄子而強其父與嫂約契, 不訟於官, 鄰裏發其事, 州以情理可憫爲上請,
審刑院奏欲貸其死, 上曰："罪人已前死, 奸亂之事特出葉元之口, 不足以定罪, 且下民雖爲無知抵法冒禁, 固宜哀矜, 然以妻子之愛, 旣殺其兄, 仍戕其侄,
又罔其父, 背逆天理, 傷害人倫, 宜以毆兄至死律論。"
臣按：刑者弼教之具, 教以天理人倫爲本, 苟背逆天理、傷害人倫, 則得罪於名教大矣,
置之於死夫複何疑？神宗而爲此言可謂至明也已矣。
壽州民有殺妻之父母兄弟數口者, 州司以不道緣坐其妻子, 刑部駁之曰："毆妻之父母即是義絕, 況是謀殺,
不當坐其妻。"
又, 莆田民楊訟其子婦不孝, 官爲逮問, 則婦之父爲人毆死, 楊亦與焉, 坐獄未竟遇赦免, 婦仍在其家, 判官姚瑤以爲, 婦雖有父仇,
然旣仍爲婦, 則當盡婦禮, 欲並科罪。攝守陳振孫謂："父子天合, 夫婦人合, 人合者恩義有虧則已在法, 諸離異皆許還合, 獨於義絕不許者,
謂此類也。況兩下相殺, 尤義絕之大者乎？初問楊罪時合勒其婦休離, 當離不離則是違法, 且律文違律爲婚, 旣不成婚, 即有相犯並同凡人。今此婦合比附此條,
不合收坐。"
臣按：刑以弼教, 刑言其法, 教言其理, 一惟制之以義而已。義所不當然則入於法, 義所當然則原於理, 故法雖有明禁, 然原其情而於理不悖,
則當制之以義而不可泥於法焉。夫父子、夫婦皆人倫之大綱, 然原其初, 終是生身之恩重於伉儷之義。蓋女子受命於父母後有夫, 因夫而有舅姑, 異姓所以相合者義也,
義旣絕矣, 恩從而亡, 無恩無義, 人理安在哉？此法所以必原於理, 而所以爲理法之權者, 義而已矣。
哲宗元符中, 刑部言："祖宗以來, 重失入之罪,
所以恤刑。紹聖之法, 以失出三人比失入一人, 則是一歲之中偶失出罪死三人即抵重譴。夫失出, 臣子之小過, 好生, 聖人之大德, 請罷理官失出之責,
使有司讞議之間, 務令忠恕從之。"
臣按：宋朝重深入之罪而失出者不罪焉, 此《書》"與其殺不辜, 寧失不經"之意也。後世失入者坐以公罪,
而失出者往往問以爲贓, 是以爲刑官者寧失入而不敢失出, 蓋一犯贓罪則終身除名, 犯公罪者可以湔除而無後患故也。
高宗紹興二十六年,
詔申嚴州郡妄奏出入人死罪之禁, 右正言淩哲上疏言："漢高祖入關約法三章, 殺人者實居首焉。司馬光有言, 殺人者不死, 雖堯、舜不能致治。竊見諸路州軍勘到大辟,
雖刑法相當者, 類以爲可憫奏裁, 無他, 居官者無失入坐累之虞, 爲吏者有放意鬻獄之事, 貸死愈眾, 殺人愈多, 非辟以止辟之道也。欲望特降睿旨,
應今後州軍大辟, 若情犯委實疑慮, 方得具奏, 若將別無疑慮情非可憫奏案, 輒引例減貸以破正條, 並許台官彈劾, 嚴置憲典。"上覽奏曰："但恐諸路滅裂,
實有疑慮情理可憫之人一例不奏, 有失欽恤之意。"
臣按：洪邁有言, 州郡疑獄許奏讞, 蓋朝廷之仁恩, 然不問所犯重輕及情理蠹害, 一切縱之,
則爲壞法。雖然人心所見不同, 而其所議擬之獄未必皆當, 或似是而非, 或似非而是, 苟非取裁於上焉能決斷, 必欲立爲一定之法, 不許輕易奏讞,
則所失入者多矣。高宗曰"但恐諸路實有疑慮情理可憫之人一例不奏, 有失欽恤之意", 仁者之言哉。
孝宗乾道四年, 臣僚言："民命莫重於大辟, 方鍛煉時,
何可盡察, 獨在聚錄之際, 官吏聚於一堂, 引囚而讀, 示之死生之分, 決於頃刻, 而獄吏憚於平反, 摘紙疾讀, 離絕其文, 嘈其語, 故爲不可曉之音,
造次而畢, 呼囚書字, 茫然引去, 指日聽刑, 人命所幹輕忽若此。臣請於聚錄時, 委長吏點無幹礙吏人, 先附囚口占, 責狀一通, 覆視獄案, 果無差殊,
然後亦點無幹礙吏人, 依句宣讀, 務要詳明, 令囚通曉, 庶幾無辜者無憾, 冤枉者獲伸。"
臣按：民之有罪固有明知而故犯者,
然而愚呆不審而冒抵刑禁者亦往往有之, 鞫問之際, 彼旣不能自直, 聚錄之頃而官司又不與之辨明,
則含冤於地下矣。
以上謹詳讞之議
●大學衍義補/卷109
○伸冤抑之情
《周禮》：大司寇以肺石（赤石）達窮民,
凡遠近騑（無兄弟）獨（無子孫）、老幼之欲有複（猶報也）於上而其長弗達者立於肺石, 三日士聽其辭, 以告於上而罪其長。
鄭玄曰："窮民,
天民之窮而無告者。"
王安石曰："立三日然後聽之, 則又惡民之瀆其上, 則上瞆毛而不渫, 雖誠無告,
反不暇治矣。"
臣按：先儒謂肺者氣之府而外達乎皮毛, 惸獨、老幼, 天民之窮無告者其微弱也猶國之皮毛焉, 心之氣靡不通之也, 不通則疾病生焉,
故用之達窮民, 其有取於是乎？立於肺石三日者, 審究考核得其情實, 然後以其辭告於上, 罪其長焉。先王之時, 民之窮困無告者皆得達於上, 牧長不敢遏,
左右不能蔽, 盡天下之䌷獨、老幼, 無一人不得自言其情, 又豈有無罪而罹於深文密網者哉？
朝士掌外朝之法, 左嘉石（文石）平罷民焉,
右肺石（赤石）達窮民焉。
朱申曰："嘉石設於左, 平罷急之民, 使之自強於善；肺石設於右, 達窮困之民,
使之申其情。"
大仆建路鼓於大寢之門外而掌其政, 以待達窮者與遽, 令, 聞鼓聲則速逆禦仆與禦庶子。
鄭玄曰："大寢, 路寢也,
其門外則內朝之中。窮, 謂窮冤失職, 以達於王。遽, 傳也。"
王安石曰："路鼓四面, 示欲四方無所不達。大寢之門外, 自外至者莫近焉,
則欲其聞之速也。"
臣按：吏治不能以皆善, 民情未易以上達, 是以成周盛時, 思所以通幽隱之情、防壅隔之患,
於是有肺石、路鼓之設焉。民之窮困者則俾之立肺石之上, 使人人得而見焉, 見之斯知其爲窮矣；民之冤抑者則俾之擊路門之鼓, 使人人得而聞焉,
聞之斯知其爲冤矣。肺石設於外朝, 大司寇掌之, 而聽之者朝士也, 朝士見有立肺石者則以達司寇, 司寇以複諸王；路鼓在寢門之外, 大仆主之, 而守之者禦仆也,
禦仆聞有擊鼓聲者則以達大仆, 大仆以聞諸王。瑀然其人立於朝著之間無不見者, 朝士雖欲不達司寇、司寇雖欲不達諸王, 不可也；填然其聲鳴諸路寢之中無不聞者,
仆禦雖欲不聞大仆、大仆雖欲不聞天子, 不能也。是以閭閻之幽悉達於殿陛之上, 庶之賤鹹通乎冕旒之前, 民無窮而不達, 士無冤而不伸,
此和氣所以暢達而天地以之而交, 治道以之而泰也歟。
漢明帝時, 窮治楚王英謀逆獄者累年, 系獄者數千人, 其人多引列侯皆所未嘗相見者,
侍禦史寒朗上書言其誣, 帝曰："即如是, 何故引之？"對曰："其人自知所犯不道, 故多有虛引, 冀以自明。"帝曰："即如是, 何不早奏？"怒捶之, 左右方引去,
朗曰："願一言而死。"曰："臣考囚在事者, 鹹共言妖惡大故, 臣子所同疾, 今出之不如入之, 可無後責。是以考一連十, 考十連百。及公卿相會陛下問鎰失,
皆長跪言舊制大罪禍及九族, 陛下大恩, 裁止於身, 天下幸甚。及其歸舍, 口雖不言, 而仰屋竊歎, 莫不知其冤, 無敢爲陛下言者。臣今所言,
誠死無悔。"帝意解, 後二日, 車駕自幸洛陽獄錄囚徒, 理出千餘人。
臣按：寒朗所言囚人多引貴顯者冀以自明, 及出之不如入, 可無後責,
與夫公卿相會口不言而歸仰屋竊歎, 非但漢時爲然, 而後世典獄之吏、執事之臣往往皆然, 明主所宜深鑒也。
唐高宗時, 唐臨爲大理卿, 帝常錄系囚,
前卿所處者多號呼稱冤, 臨所處者獨無言, 高宗怪問其故, 囚曰："唐卿所處本自無冤。"高宗歎息良久,
曰："治獄者不當如是耶？"
臣按：前代帝王皆躬自錄囚, 蓋以人命至重故也, 雖以高宗之昏制於悍後, 猶不廢此制。後世一惟法司是信,
而有冤者無由得見上而訴之, 此獄所以不清, 冤氣鬱而和氣爲之感傷, 有由然也。
武後時, 告密者誘人奴告主以求功賞, 竇德妃父孝諶妻龐有奴妄爲妖異,
恐之, 請夜祠禱解, 奴因發其事, 監察禦史薛季昶誣奏以爲德妃同祝詛龐氏, 當斬其子。希瑊詣侍禦史徐有功訟冤, 有功上奏論之以爲無罪, 季昶奏有功阿黨惡逆,
付法司, 法司處有功罪當絞, 有功歎曰："豈我獨死, 諸人皆不死邪？"旣食熟寢, 太後召有功, 迎謂曰："卿比按獄, 失出何多？"對曰："失出,
人臣之小過；好生, 聖人之大德。"由是龐氏得減死。
臣按：武後雖稱好殺, 然獨容徐有功, 後世人主, 其臣一拂其意即不知其善矣。有功謂"失出,
人臣之小過；好生, 聖人之大德", 可爲人主斷刑之鑒。又曰"豈我獨死, 諸人皆不死",
可爲人臣陷人之戒。
以上伸冤抑之情○慎眚災之赦《易解》大象曰："雷雨作, 解。君子以赦過宥罪。"
程頤曰："天地解散而成雷雨,
故雷雨作而爲解也。赦釋之, 宥寬之。過失則赦之可也, 罪惡而赦之則非義也, 故寬之而已。君子觀雷雨作解之象, 體其發育則施恩仁,
體其解散則行寬釋也。"
張子清曰："雷雨交作則爲解, 雷者天之威, 雨者天之澤, 威中有澤, 刑獄之有赦宥也。有過者赦而不問, 有罪者宥而從輕,
此君子所以推廣天地之仁心也。"
臣按："雷雨作, 解。君子以赦過宥罪", 蓋言《易》卦之象如此爾, 人君於人之有過者而赦之, 有罪者而宥之,
亦猶《易》之有是象也。然過有小大, 過失之小者固不必問, 若事雖過失而事體所關則大, 如失火延燒陵廟、射箭誤中親長之類, 其罪有不可釋者, 原其情則非故也,
故因時赦其罪以宥之。宥如"流宥五刑"之宥也, 所謂罪者過失而入於罪者耳。若夫大憝極惡之罪, 殺人不死則死者何辜？攫財不罪則失者何苦？雷雨作解,
豈爲如是之人哉？
《舜典》曰：眚災肆赦。
朱熹曰："眚災肆赦, 言不幸而觸罪者則肆而赦之,
此法外意也。"
臣按：此萬世言赦罪者之始。夫帝舜之世, 所謂赦者, 蓋因其所犯之罪或出於過誤、或出於不幸, 非其本心固欲爲是事也, 而適有如是之罪焉,
非特不可以入常刑, 則雖流宥金贖亦不可也, 故直赦之。蓋就一人一事而言耳, 非若後世概爲一劄,
並凡天下之罪人不問其過誤、故犯一切除之也。
《呂刑》：五刑之疑有赦, 五罰之疑有赦, 其審克之。
孔穎達曰："五刑之疑有赦,
赦從罰也；五罰之疑有赦, 赦從過也, 過則赦之矣。"蔡沈曰："疑於刑則質於罰也, 疑於罰則質於過而宥免之也。"
臣按：此所謂有赦者, 赦其有疑者耳,
非若後世不問有疑無疑一概蠲除之也。
《周禮》：司刺, 一宥曰不識, 再宥曰過失, 三宥曰遺忘；一赦曰幼弱, 再赦曰老旄,
三赦曰蠢愚。
臣按：赦有二者之義, 程子謂赦釋之宥, 惟寬之而已, 蓋就其所犯之人品, 原其所犯之情實而赦之宥之也,
其與後世所頒之赦異矣。《春秋》：莊公二十二年春, 王正月, 肆大眚。
啖助曰："肆者放也, 眚者過也。"
胡安國曰："肆眚者,
蕩滌瑕垢之稱也。《舜典》曰‘眚災肆赦', 《易》於《解》卦曰‘君子以赦過宥罪', 《呂刑》曰‘五刑之疑有赦, 五罰之疑有赦', 《周官》司刺掌赦宥之法,
未聞肆大眚也, 大眚皆肆則廢天討、虧國典、縱有罪、虐無辜, 惡人幸以免矣。後世有姑息爲政, 數行恩宥, 惠奸軌、賊良民, 而其弊益滋,
蓋流於此故。諸葛孔明曰‘治世以大德, 不以小惠', 其爲政於蜀, 軍旅數興而赦不妄下, 斯得《春秋》之旨矣。肆眚而曰大眚,
譏失刑也。"
臣按：後世大赦天下, 其原蓋出於此。夫魯所肆者一國之中, 而謂之眚則其所赦者過失焉耳, 眚而謂之大, 意者魯國向有所肆, 皆小眚也,
今則並其大者而肆之, 然於罪惡猶未赦也, 聖人書之以垂戒萬世, 以此爲防。後世赦文乃至遍赦天下, 已發覺未發覺、已結正未結正, 罪無大小鹹赦除之,
甚至十惡之罪、常赦所不原者亦或赦焉, 惠奸宄、賊良民, 怙終得志, 善良喑啞, 失天討之公, 縱人欲之私, 皆《春秋》之罪人也。
管仲曰："文有三情,
武無一赦。赦者先易而後難, 久而不勝其禍；法者先難而後易, 久而不勝其福。故惠者人之仇仇也, 法者人之父母也, 凡赦者小利而大害者也,
無赦者小害而大利者也。夫盜賊不勝則良人危, 法禁不立則奸邪煩, 故赦者奔馬之委轡也。"
馬端臨曰："唐虞三代之所謂赦者, 或以其情可矜, 或以其事可疑,
以其在三赦、三宥、八議之列, 然後赦之, 蓋臨時隨事而爲之斟酌, 所謂議事以制者也。至後世乃有大赦之法, 不問情之淺深、罪之輕重, 凡所犯在赦前,
則殺人者不死、傷人者不刑、盜賊及作奸犯科者不詰, 於是遂爲偏枯之物、長奸之門。今觀管仲所言, 及《史記》所載陶朱公救子之事,
則知春秋戰國之時已有大赦之法矣。"
秦二世初即位, 大赦天下。
臣按：赦之爲言, 始見於《虞書》, 然所肆赦者眚災而已,
未嘗泛及於有罪者焉。《管子》之書雖雲赦者小利而大害, 然僅行於其國中, 未遍及於天下。赦而加之以大, 始見於史, 後世遂以爲故事, 一遇國家有變革喜慶之事,
則形於王言, 頒之天下, 不問情之故誤、罪之當否, 一切施以曠蕩之恩。嗚呼, 是何三代之後, 君子常不幸而小人常多幸哉？
漢元帝在位十五年凡十赦,
匡胤上疏曰："陛下躬聖德, 開太平之路, 閔愚民觸法抵禁, 比年大赦, 使百姓得改行自新, 天下幸甚。臣竊見大赦之後, 奸邪不爲衰止, 今日大赦, 明日犯法,
相隨入獄, 此殆導之未得其務也。蓋保民者陳之以德義、示之以好惡, 觀其失而制其宜, 故動之而和, 綏之而安。今天下俗貪財賤義, 好聲色, 上侈靡, 廉恥之節薄,
淫僻之意縱, 綱紀失序, 疏者逾內, 親戚之恩薄, 昏姻之黨隆, 苟合僥幸, 以身設利。不改其原, 雖歲赦之,
刑猶難使錯而不用也。"
臣按：西漢之世赦令最頻數, 高帝在位十九年凡九赦, 蓋漢初得天下, 人之染秦俗者深, 事之襲秦弊者久, 不可不赦,
赦之所以與民更始也。文帝在位者二十三年凡四赦, 文帝承呂後之後, 蓋亦有不得已焉者。若夫景帝之十六年而五赦, 武帝五十五年而十八赦, 昭帝十三年而七赦,
宣帝二十五年而十赦, 成帝二十六年而九赦, 哀帝六年而四赦, 大約計之未有過三年而不赦者, 數赦如此, 何其爲良民計也, 恒不足而爲奸民地也,
恒有餘哉？
光武建武二十年, 吳漢病篤, 車駕親臨問所欲言, 對曰："臣愚無所知識, 惟願陛下慎無赦而已。"
臣按：吳漢, 武將也,
猶欲其君以慎無赦, 赦不可以輕而數也明矣。
章帝元和二年, 以祀明堂大赦天下, 系囚在赦前減罪一等, 勿笞, 詣金城,
而文不及亡命未發覺者。郭躬奏曰："聖恩所以減死使戍邊者, 重人命也。今死罪亡命毋慮萬人, 又自赦以來捕得甚眾, 而詔令不及, 皆當重論。伏惟恩宥,
死罪以下並蒙更生, 而亡命捕得獨不沾澤。臣以爲赦前犯罪死而系在赦後者, 可皆勿笞, 詣金城以全人命, 有益於邊。"帝善之,
即下詔赦焉。
臣按：赦固非國家之美事, 然死罪旣赦而獨不及亡命, 不可也。蓋自古所以起禍亂者多犯罪亡命之徒也, 朝廷一持以法而無所貸, 彼固無辭而甘心焉,
苟施曠蕩之恩而彼獨不與焉, 能無觖望乎？郭躬之慮可謂遠矣。
王符曰："賊良民之甚者, 莫大於數赦贖。赦贖數則惡人昌而善人傷矣,
何以明之？謹飭之人身不蹈非, 又有爲吏正直不避疆禦, 而奸猾之黨橫加誣言者, 皆知赦之不久故也。善人君子被侵陷而能至闕庭自明, 萬無數人,
數人之中得省問者百不過一, 旣對尚書而空遣去者複十六七矣, 其輕薄奸軌, 旣犯罪法, 怨毒之家冀其辜戮以解蓄憤, 而反一概悉蒙赦釋, 令惡人高會而誇吒,
老盜服贓而過門, 孝子見仇而不得討, 遭盜者睹物而不可取, 痛莫甚焉。夫養稂莠者傷禾稼, 惠奸軌者賊良民, 先王之制刑法也, 非好傷人肌膚、斷人壽命也,
貴威奸懲惡, 除人害也。古者惟始受命之君, 承大亂之極, 寇賊奸軌, 難爲法禁, 故不得不有一赦, 與之更新, 頤育萬物, 以成大化。非以養奸活罪,
放縱大賊也。夫性惡之民, 民之豺狼, 雖得放宥之澤, 終無改悔之心, 旦脫重梏, 夕還囹圄。論者多曰‘久不赦則奸軌熾而吏不制, 宜數赦以解散之',
此不昭政亂之本源, 不察禍福之所生也。"
臣按：此王符《述赦論》也, 觀此則赦之無益於治可見矣。
荀悅曰："夫赦者權時之宜, 非常典也。漢興,
承秦兵革之後, 比屋可刑, 故設三章之法、大赦之令, 蕩滌穢流, 與民更始, 時勢然也。後世承業襲而不革, 失時宜矣。惠文之世無所赦之, 若孝景之時,
七國皆亂, 異心並起, 奸詐非一；及武帝末年, 賦役繁興, 群盜並起, 加以巫蠱之禍, 天下紛然, 百姓無聊；及光武之際, 撥亂之後, 如此之比,
宜爲赦矣。"
臣按：當承平之世赦不可有, 有則奸宄得志而良民不安, 當危疑之時, 赦不可無, 無則反側不安而禍亂不解, 荀氏謂赦爲權時之宜,
而後世乃以之爲常典, 何哉？
漢帝禪延熙六年立後, 大赦, 孟光責費諲曰："夫赦者偏枯之物, 非明世所宜有也, 衰敝窮極, 必不得已,
然後乃可權而行之耳。今主上仁賢, 百僚稱職, 何有旦夕之急而數施非常之恩, 以惠奸軌之惡。"諲謝之。初, 丞相亮爲相十四年才兩赦, 時有言公大惜赦者,
亮答曰："治世以大德, 不以小惠, 故匡衡、吳漢不願爲赦。先帝亦言：‘周旋陳元方、鄭康成間, 每見啟告治亂之道悉矣, 曾不語赦也。若劉景升父子歲歲赦宥,
何益於治？'"
陳壽曰："諸葛亮軍旅數興而赦不妄下, 不亦卓乎。"
胡寅曰："赦之無益於治道也, 前賢言之多矣, 而終不能革, 至按以常典而行之,
於其間有吉慶、克捷、祥瑞、祈禱之事則又頒焉, 不信二帝三王之法而循後世之制, 是何也？始受命則赦, 改年號則赦, 獲珍禽奇獸則赦, 河水清則赦, 刻章璽則赦,
立皇後則赦, 建太子則赦, 生皇孫則赦, 平叛亂則赦, 開境土則赦, 遇災異則赦, 有疾病則赦, 郊祀天地則赦, 行大典禮則赦, 或三年一赦, 或比歲一赦,
或一歲再赦三赦。赦令之下也, 有罪者除之, 有負者蠲之, 有滯者通之, 或得以蔭補子孫, 或得以封爵祖考, 如是而已耳。明哲之君則赦希而實,
昏亂之世則赦數而文, 希者尚按故事而不盡去也, 數者則意在邀福而歸諸己也, 實者有罪必除、有負必蠲也,
文者雖有是言而人不被其澤也。"
臣按：赦之爲言釋其罪之謂也, 後世之赦乃以蠲逋負、舉隱逸、蔭子孫、封祖考, 甚至立法制、行禁令皆於赦令行焉,
失古人眚災肆赦、赦過宥罪之意矣。臣愚以爲, 赦令之頒, 宥罪之外, 蠲逋減稅、省刑已責、弛工罷役、寬征招亡, 凡寬民惠下之道因赦而行可也,
非此屬也一切付之有司行焉。凡夫赦文之初作, 條件之初擬也, 必須會集執政大臣各擬所司合行條貫, 從公計議, 必於律例無礙, 必於事體無違, 必於人情不拂,
斷然必可行, 的然必無弊, 如蠲逋也, 其物必可除後決不至於複追, 如寬征也, 其事必可已後決不至於再作, 其文意必不至解而兩通, 其前後必不至言而相戾,
旣處置其事宜, 複講解其文理, 明白切當, 然後著於赦文, 行於天下, 則上之所頒者無虛文, 下之所沾者皆實惠矣。
南宋武帝永初二年, 祀南郊,
大赦。裴子野曰："郊祀天地, 修歲事也, 赦彼有罪, 夫何爲哉？"
唐太宗嘗謂侍臣曰："古言赦者小人之幸, 君子之不幸, 一歲再赦,
善人喑啞。昔文王作罰, 刑茲無赦, 小仁者大仁之賊, 故我有天下以來不甚放赦。今四海安靜, 禮義興行, 數赦即愚人常冀僥幸, 惟欲犯法不能改過,
當須慎赦。"
臣按：三代以下稱賢君者必曰唐太宗, 太宗之於赦也, 其慎也如此, 則赦無益於治道也明矣。
宣宗大中元年, 以旱故,
沒平章事盧商與禦史中丞封敖疏理京城系囚, 大理卿馬植奏稱："盧商等務行寬宥, 凡抵極法者一切免死, 彼官典犯贓及故殺, 平日大赦所不免, 今因疏理而原之,
使貪吏無所懲畏, 死者含冤無告, 恐非所以消旱災致和氣也。昔周饑, 克殷而年豐, 衛旱, 討邢而雨降, 是則誅罪錄奸或合天意,
雪冤決滯乃副聖心也。"
臣按：五代晉天福中, 張允進《駁赦論》曰："以水旱降德音, 宥過放囚, 冀感天心以救災, 非也。假有二人訟, 遇赦則有罪者幸免,
無罪者銜冤, 冤氣升聞, 乃所以致災, 非弭災也。天道福善禍淫, 若以赦爲惡之人而變災爲福, 是則天助惡人也。"觀於此言, 則赦無益於救災明矣。
五代時,
溫韜發唐諸陵, 唐莊宗時入朝, 賜姓名曰李紹沖, 韜多齎金帛賂劉夫人及權貴, 旬日遣還, 郭宗韜曰："溫韜發唐山陵殆遍, 其罪與朱溫相埒耳, 何得複居方鎮,
天下義士謂我何？"莊宗曰："入汴之初已赦其罪。"竟遣之。
胡寅曰："罪人不可不誅, 赦令不可不守, 二者將何處？必於未赦之前, 揆情法、審輕重而區別之,
使預赦者無可誅之罪, 被刑者無可恕之人, 則一舉而兩得矣。"
臣按：事幾多端, 變故不一, 人之所爲所犯, 赦文所條具者,
豈能一一該盡之哉？然閭閻之幽、郡邑之遠, 事出於一時, 或有反常殊異者, 上之人固無由周知而豫料之, 若夫幹紀亂常之事, 關於人倫, 入於大惡,
昭昭於天下耳目者, 豈應用事秉筆之人無一人知哉？如溫韜發諸帝陵以竊取寶玉, 雖婦人走卒亦或知之, 若是者宜於群臣計議詔條之前, 明舉某人某事決不可赦,
豫有以處之, 使吾詔條頒布天下, 有司奉行之無有妨礙, 不至犯萬世之義、失一時之信, 則得之矣。
宋自祖宗以來, 三歲遇郊則赦, 此常制也。世謂三歲一赦,
於古無有, 景祐中言者以爲："三王歲祀圜丘, 未嘗輒赦, 自唐兵興以後, 事天之禮不常行, 因有大赦以蕩亂獄, 且有罪者宥之未必自新, 被害者抑之未必無怨,
不能自新將複爲惡, 不能無怨將悔爲善, 一赦而使民悔善長惡, 政教之大患也。願罷三歲一赦, 使良民懷惠, 凶人知禁。或謂未可盡廢, 即請命有司前郊三日理罪人,
有過誤者引而赦之, 州縣須詔到仿此。"
臣按：人君爲天之子, 奉天之祀則當體天之心, 以惠天之民, 天之民不得已而誤入於罪, 赦之可也,
不幸而爲人所害焉, 爲天子者不能恭行天討, 使天之民冤苦莫伸, 豈天意所欲哉？蓋赦之初設爲眚災也, 後世相承旣久, 不能複古, 然曠蕩之恩如雷雨之施,
不時而作, 使人莫可測知可也。宋人爲之常制而有定時, 則人可揣摩, 以需其期, 非獨刑法不足以致人懼, 而赦令亦不足以致人感也。
仁宗嘉祐中,
學士張方平言："中外官多發人積年罪狀, 數按人赦前事及奏劾事, 輒請不以赦原減, 快一時之小忿, 失天下之大信,
自今有類此者以故違制書坐之。"禦史呂誨亦以爲言, 乃下詔曰："比者中外多上章言人過失, 外視公言, 內緣私忿, 詆欺曖昧, 苟陷善良, 又赦令者所以與天下更始,
而有司多按赦前事, 殆非慎命令、重刑罰, 使人灑然自新之意也。自今有上章告人罪及言赦前事者, 訊之。"
臣按：無事而赦, 固非國家美事,
有事而赦而又不能守, 使失信於人, 尤非國家善治也。蓋國寶於民, 民寶於信, 上之出令一有不信於民, 異時再有所言則民不信之矣, 是以善爲治者必不輕於出令,
命旣出矣而必守之以信, 非但欲其令之必行, 蓋欲其事之可繼也。
元西僧歲作佛事, 或恣意縱囚以售其奸宄, 俾善良者喑啞而飲恨。
臣按：赦宥出於上,
識治體者猶以爲非, 元人信胡僧之言, 每作佛事輒縱罪囚, 以希福報, 恩不出於上而出於下, 人不感帝之恩而感乎僧, 是以每遇將作佛事之先有罪在系者輒賂僧以求免,
遂使凶頑席僧勢以稔惡, 善良抱冤屈而莫訴。異端所爲無足責也,
中國之治烏可尤而效之哉？
以上慎眚災之赦
●大學衍義補/卷110
○明複仇之義
《周禮》：調人掌司萬民之難（謂相與爲仇仇）而諧（諧猶調也）和之,
凡過（謂無本意也）而殺傷人者, 以民成（平也）之, 鳥獸亦如之。凡和難, 父之仇辟諸海外, 兄弟之仇辟諸千裏之外, 從父兄弟之仇不同國, 君之仇視父,
師長之仇視兄弟, 主友之仇視從父兄弟, 弗辟則與之瑞節而以執之。凡殺人有反殺者, 使邦國交仇之。凡殺人而義者, 不同國, 令勿仇, 仇之則死。凡有鬥怒者,
成之, 不可成者則書之, 先動者誅之。
鄭玄曰："一說, 以鄉裏之民共和解之。"
吳澂曰："爲親複仇者人之私情, 蔽囚致刑者君之公法,
使天下無公法則已, 如有公法則私情不可得而行矣。夫司徒掌教, 教民以六德之和, 又教之以六行之睦, 唯欲斯民之和協也, 如其不從教, 則不睦之刑從而加焉,
在所不赦也, 而其官屬乃掌萬民之難使之相避, 是使天下之人得以肆其私情而人君之公法不複可行於世, 與大司徒之教相反, 如必曰從人之私情, 則父之仇不與共戴天,
辟諸海外亦未爲得, 盍亦使之弗共戴天而後可也。"又曰："凡殺人有反殺者, 使邦國交仇之, 凡殺人而義者, 不同國勿令仇, 仇之則死。果如是,
殆將使天下以力相陵, 交相屠戮, 往來報複, 無有已時, 聖王令典決不若此之繆。"
臣按：調人之和難, 蓋謂過而殺傷人者也,
如律文所謂誤殺、戲殺、過失殺之類, 以其本無意而殺人而或致其人於死事, 雖可惡而情則可矜。然死者不可複生, 孝子、弟弟、忠臣、義士其於父兄、師主之死不以其天年,
彼雖無故殺之心, 而其父兄、師主實因之而死, 其心有不能忘者, 然其人或在十議之辟及有益於斯世, 原其所犯罪不至死, 是以先王立調人之官以和其難,
凡過而殺傷人者以民成之, 鄭氏謂"過, 無本意也。成, 平也。以鄉裏之民共和之", 蓋以謂報仇天下之公義, 宥過聖人之微權, 若施之以法則傷孝子之心,
姑避之於他, 少舒報者之憤。先王治世不專以法, 法之中有情, 不專以仁, 仁之中有義如此。夫我聖祖作爲教民榜文, 頒示閭裏, 有曰："民間除犯十惡及強盜殺人外,
其有犯奸盜詐偽人命, 本鄉本裏內自能含忍省事, 不願告官系累受苦, 被告伏罪, 亦免致身遭刑禍, 止於老人處決斷者聽。"嗚呼, 聖祖之意,
其與《周禮》調人"凡過而殺傷人者以民成之"者不約而同也。
朝士, 凡報仇仇者書於士, 殺之無罪。
鄭玄曰："凡報仇仇者書於士, 殺之無罪,
謂同國之相辟者將報之, 必先言之於士。"
臣按：所謂士者非謂朝士也, 凡書於鄉士、縣士、方士皆是也,
旣書於士而上於朝士而掌之。
典禮曰：父之仇弗與共戴天, 兄弟之仇不反兵, 交遊之仇不同國。
呂大鈞曰："殺人者死, 古今之達刑也。殺之而義則無罪,
故令勿仇, 調人之職是也；殺而不義則殺者當死, 宜告於有司殺之, 士師之職是也。二者皆無事乎複仇也, 然複仇之文雜見於經傳, 考其所以, 必其人勢盛,
緩則不能執, 故遇則殺之, 不暇告有司也。父者子之天, 不能複父仇, 仰無以視乎皇天矣, 報之之意誓不與仇俱生,
此所以弗共戴天也。"
馬希孟曰："先王以恩論情, 以情合義, 其恩大者其情厚, 其情厚者其義隆, 是故父也、兄弟也、交遊也, 其爲仇則一,
而所以報之者不同。或弗共戴天, 將死之而恥與之俱生也；或不反兵, 將執殺之而爲之備也；或不同國, 將遠之而惡其比也。嗚呼, 聖人不能使世之無仇,
亦不能使之釋仇而不報, 惟稱其情義而已矣。若夫《公羊》論九世之仇則失於太過, 而所報非所敵矣。漢之時孝子見仇而不敢複, 則失於太嚴,
而孝弟之情無所伸矣。"
遊桂曰："聖人之治天下, 於暴亂之人以公法治之, 苟制之於公法而不足, 則由於私義而制之, 是以暴亂者無所逃罪,
而人安其生。夫所謂仇皆王誅所不及, 公法有時而失之者, 聖人因禮而爲之法, 曰某仇也是其子與弗共戴天者也, 某仇也是其兄弟所必報而不反兵者也,
某仇也是其交遊之所不同國者也。三仇皆以殺人而言, 人之子弟、交遊皆得報而殺之, 弗共戴天則世之暴者不敢害人之父母矣, 不反兵則世之暴者不敢害人之兄弟矣,
不同國則世之暴者不敢害人之交遊矣。自秦以來私仇皆不許報複, 下之私相殘死而無告者不知其幾何, 子報仇而以其獄上者, 有司常不知所以處之,
至唐而陳子昂、韓愈、柳宗元之議起, 陳之議報父仇者誅之而旌其閭, 柳固已辟之, 雖辟之而初無一定之論, 韓之言曰：‘子報父母仇, 以其獄上尚書省,
使百官集議聞奏。'此說粗爲得之, 然亦不能明先王之, 故複仇之事苟欲從古, 則其所以爲天下之道舉必如三代而後可, 三代之時皇極立而公法行,
治不一出於法而私義得以參乎其間, 今欲依古許人複仇, 則爲有司者道法交有所不備, 不許複仇則傷孝子順弟、賢人義士之心。"
顧元常曰："治平盛世,
井井有綱紀, 安有私相報仇之事？然事變萬端, 豈可以一律論, 如父母出於道忽被強寇憩殺害, 其子豈容, 但已在旁必力鬥與之俱死, 不在旁必尋探殺之而後已,
此乃人子之至痛追思, 殆不欲生, 縱彼在窮荒絕域, 亦必欲尋殺之以雪父母之冤, 故不與共戴天也。然仇亦非一端, 又看輕重如何, 如父母因事被人擠陷,
爲人子者亦當平心自反, 不可專以報複爲心；或被人挾王命以矯殺, 雖人子之至恨, 然城狐社鼠不可動搖, 又當爲之飲恨而不容以必報爲心也。凡此之類皆宜隨事斟酌,
儻不顧事之曲直、勢之可否, 各挾複仇之義以相構害, 則是刑戮之民大亂之道也。"
《春秋公羊傳》曰：父不受誅, 子複仇可也。父受誅, 子複仇, 推刃之道也,
複仇不除害。（定公四年）
何休曰："不受誅, 罪不當誅也。若父受誅, 子複仇, 則複討其子, 一往一來曰推刃, 取仇身而已, 不得兼仇其子,
複將恐害已而殺之。"韓愈曰："誅者, 上施於下之辭。"
臣按：《公羊》因論伍子胥報仇而言此, 蓋謂列國爭殺報複之事非王法也。人君誅其臣民無報複之理,
若有司假法以致人於死, 則當赴訴於君以正其罪, 亦不當私自報之。
唐武後時, 下邽人徐元慶父爽爲縣尉趙師韞所殺, 元慶手殺之, 自囚詣官, 武後欲赦死,
右拾遺陳子昂上疏曰："先王立禮以進人, 明罰以齊政。枕戈仇敵, 人子義也；誅罪禁亂, 王政綱也。然無義不可訓人, 亂綱不可明法, 元慶報父仇, 束身歸罪,
雖古烈士何以加。然殺人者死, 畫一之制也, 法不可貳, 元慶宜伏辜；傳曰父仇不同天, 勸人之教也, 教之不苟, 元慶宜赦。臣聞刑所以止遏亂也, 仁所以利崇德也,
今報父之仇非亂也, 行子之道仁也, 仁而無利, 與同亂誅, 是曰能刑, 未可以訓, 然則邪由正生, 治必亂作, 故禮防不勝,
先王以制刑也。今義元慶之節則廢刑也, 跡元慶所以能義動天下, 以其忘生而及於德也, 若釋罪以利其生, 是奪其德虧其義,
非所謂殺身成仁、全死忘生之節也。臣謂宜正國之典, 置之以刑, 然後旌閭墓可也。請編之令, 永爲國典。"
柳宗元曰："禮之大本以防亂也,
刑之大本亦以防亂也, 旌與誅莫得而並焉, 誅其可旌茲謂濫, 旌其可誅茲謂僭, 果以是示於天下, 傳於後世, 趨義者不知所向, 違害者不知所立,
不可爲典。蓋聖人之制, 窮理以定賞罰, 本情以正褒貶, 統於一而已矣。若元慶之父不陷於公罪, 而師韞之誅獨以其私怨, 奮其吏氣, 虐於無辜, 州牧不知罪,
刑官不知問, 上下蒙冒, 籲號不聞, 而元慶能以戴天爲大恥, 以枕戈爲得禮, 處心積慮以沖囚人之胸, 即死無憾, 是守禮而行義也, 執事者宜有慚色,
將謝之不暇, 又何誅焉？其或元慶之父不免於罪, 師韞之誅不愆於法, 是非死於吏也, 死於法也, 法其可仇乎？仇天子之法而戕奉法之吏, 是悖驁而淩上也,
執而誅之, 所以正邦典, 而又何旌焉？"
憲宗時, 富平人梁悅父爲秦果所殺, 悅殺仇詣縣請罪, 詔曰："在禮父仇不同天, 而法殺人必死, 禮法王教大端也,
二說異焉, 下尚書省議。"
韓愈曰："子複父仇, 見於《春秋》《禮記》, 又見《周官》及諸子史, 不可勝數, 未有非而罪之者也。最宜詳於律, 而律無其條,
非闕文也。蓋以爲不許複仇則傷孝子之心, 而乖先王之訓；許複仇, 人將倚法專殺, 無以禁止其端。夫律雖本於聖人, 然執而行之者有司也, 經之所明者,
制有司者也。丁寧其義於經而深沒其文於律者, 其意將使法吏一斷於法, 而經術之士得引經而議也。《周官》曰：‘凡殺人而義者令勿仇, 仇之則死。'義, 宜也,
明殺人而不得其宜者, 子得複仇也, 此百姓之相仇者也。《公羊傳》曰：‘父不受誅, 子複仇可也。'不受誅者, 罪不當誅也。誅者上施於下之辭,
非百姓之相殺者也。又《周官》曰：‘凡報仇仇者書於士, 殺之無罪。'言將複仇, 必先言於官則無罪也。今陛下垂意典章, 思立定制, 惜有司之守, 憐孝子之心,
示不自專, 訪議群下。臣愚以爲, 複仇之名雖同而其事各異, 或百姓相仇如《周官》所稱, 可行於今者；或爲官所誅, 如《公羊》所稱,
不可行於今者。又《周官》所稱將複仇先告於士則無罪者, 若孤稚羸弱, 抱微志而伺敵人之便, 恐不能自言於官, 未可以爲斷於今也。然則殺之與赦不可一例,
宜定其制曰‘凡有複父仇者, 事發具其事申尚書省, 尚書省集議奏聞, 酌其宜而處之', 則經律無失其指也。"
玄宗開元二十九年,
巂州都督張審素人有告其罪者, 詔監察禦史楊汪按之, 告者複告審素與總管董元禮謀反, 元禮以兵圍汪脅使雪審素罪, 旣而吏共斬元禮, 汪得出, 遂當審素實反,
斬之, 沒其家。時審素子蛙、琇俱幼, 坐流嶺表, 尋逃歸, 手殺汪於都城, 系表於斧, 言父冤狀, 爲有司所得。中書令張九齡等皆稱其孝烈, 宜貸死,
裴耀卿、李林甫等陳不可, 帝亦謂然, 謂九齡曰："孝子之情, 義不顧死, 然殺人而赦之, 此塗不可啟也。"乃下敕曰："國家設法期於止殺, 各伸爲子之志,
誰非徇孝之人, 展轉相仇, 何有限極。咎繇作士, 法在必行, 曾參殺人, 亦不可恕。宜付河南府杖殺。"士民皆憐之。
胡寅曰："複仇因人之至情,
以立臣子之大義也。仇而不複則人道滅絕, 天理淪亡, 故曰父之仇不與共戴天, 君之仇視父。張審素未嘗反爲人妄告, 楊汪受命往按, 遂以反聞, 審素坐斬,
此汪之罪也。蛙與琇忿其父死之冤, 亡命報之, 其失在不訟於司寇, 其志亦可矜矣。張九齡欲宥之, 豈非爲此乎, 而裴、李降敕之言, 何其戾哉！設法之意固欲止殺,
然子志不伸, 豈所以爲教？且曰曾參殺人亦不可恕, 是有見於殺人者死而無見於複仇之義也。楊汪非理殺張審素, 而蛙琇殺汪, 事適均等, 但以非司冠而擅殺當之,
仍矜其志, 則免死而流放之可耳。若直殺之, 是楊氏以一人而當張氏三人之命, 不亦頗乎？"
臣按：複仇之義乃生民秉彝之道, 天地自然之理。事雖若變,
然變而不失正, 斯爲常矣。以五行之理論之, 如金生水, 金爲火所克, 水必報之, 水生木, 水爲土所克, 木必報之, 木、火、土三行皆然。人稟五行以有生,
有以生之必有以報之, 人之所生者必報其所由生, 是以相保愛、相護衛, 不敢相戕殺, 非但畏公法亦畏私義, 非但念天理亦念人情,
此人所以與人相安相忘而得以遂其有生之樂也。然人世有無窮之變, 王法有不到之處, 天理有未定之時, 或相殺焉殺之不以其罪, 泯之不存其跡,
急之不容其緩。是故所殺之人其父也, 其子曰父生我者也, 而人殺之, 是無我也, 我何以生爲？必殺之以報我所生；所殺之人其兄若弟也, 其兄若弟曰兄若弟我同生者也,
而人殺之, 是蔑我也, 必殺之以報我同生, 我不報之, 人設殺我而我兄若弟不爲報, 吾謂之何；所殺之人其交好遊從也, 其交好遊從者曰若與我交好遊從,
彼非不知也, 而殺之, 是藐我也, 必殺之以報我所知, 我不報之, 人設殺我而我交好遊從不爲報, 吾謂之何。天下之人凡有生者皆相爲死,
則彼不逞之徒、不仁之輩不敢起殺人之念, 蓋慮其人之有子若孫、有兄若弟、若交好、若遊從, 將必上告天子, 下告方伯, 赴訴於有司, 聲冤於鼓石也。然而王法雖公,
刑官雖明, 然無訴告者則其冤又不能以上達, 此聖人制其法於禮, 使凡爲人子、爲人兄若弟, 有父母兄弟之仇則必赴訴於官, 不幸而無子孫兄弟,
則其所交遊者雖非血屬, 亦得以爲之伸理焉, 苟訴於公而公不爲之報, 或其勢遠而力弱, 事急而情切, 一時不能達諸公, 奮其義而報之,
則亦公義之所許也。禮所謂不共戴天、不反兵、不同國, 蓋謂爲人子、爲人兄若弟、爲人交遊恒各以是存諸心, 必報吾父、必報吾兄若弟、必報吾交遊, 不然,
吾不與殺吾父者同戴此天, 殺吾兄弟者吾遇之必不反兵, 殺吾交遊者吾與之必不同居此國, 甚言必殺之以報所仇, 不但已也。解禮者乃專以爲私報所仇, 狹矣,
禮蓋兼公私言也, 不能報以公必報以私, 斷斷乎其必然, 此先王以立禮之意也。三代之時, 皇極建而公道明, 非士師無擅殺之吏, 非天命無枉死之人,
非獨無不報之仇, 而亦無仇可報也。然先王以好生爲德, 恒恐一人之不得其生, 而或有以戕其生者, 故旣本天地相生之理, 制刑罰之常以弼教, 又因五行相克之理,
明報複之義以垂訓, 使人人知殺人之親交者必死, 殺己之親交者必報, 而皆不敢相戕害以喪其生, 相容忍以忘其死,
此古昔盛時所以人無冤聲、天無盭氣而世無禍亂之作也。自秦漢以來, 此義不明, 一切以法律持世, 惟知上之有法而不知下之有義, 所謂複仇之義世不複講,
至於有唐陳子昂、韓愈、柳宗元始因適有報複父仇者而各言所見, 要之皆是也, 而未盡焉。謹按《周官》朝士"凡報仇仇者書於士, 殺之無罪",
所謂報仇仇者非謂爲人子若弟者親手剚刃於所仇之人, 凡具其不當死之故與所殺之由達於官者, 皆是欲報其仇仇也。旣書其情犯而告於官,
而其所仇者或隱蔽、或逋逃、或負固, 而報仇之人能肆殺之以報其所親之仇, 則無罪焉。蓋人君立法將以生人, 無罪者固不許人之枉殺, 有罪者亦不容人之擅殺,
所以明天討而安人生也。苟殺人者人亦殺以報之, 曰吾報吾所親交之仇也, 不分其理之可否、事之故誤, 互相報複, 無有已時,
又烏用國法爲哉？孟子曰"爲士師則可以殺人", 明不爲士師則不可以殺人也。朝廷當明爲之法, 曰："凡有父兄親屬爲人所殺者, 除誤殺、戲殺、過失殺外,
若以故及非理致死者, 親屬鄰保即爲之護持其子若孫及凡應報複之人, 赴官告訴, 如無親屬, 其鄰裏交遊皆許之, 府縣有礙赴藩臬, 藩臬有礙赴闕庭,
徑赴者不在越訴之限。若官司徇私畏勢, 遷延歲月, 不拘系其人而爲之伸理, 其報複之人奮氣報殺所仇者, 所在即以上聞,
特敕理官鞫審。若其被殺者委有冤狀而所司不拘其人、不具其獄, 即根究經由官司, 坐以贓罪除名, 而報仇者不與焉；若所司方行拘逮而或有他故以致遷延,
即坐殺者以擅殺有罪者之罪而不致死焉。若不告官, 不出是日而報殺者, 官司鞫審, 殺當其罪者不坐；若出是日之外, 不告官而擅殺者,
即坐其親屬、鄰保以知情故縱之罪, 而其報複之人所殺之仇果系可殺, 則讞以情有可矜, 坐其罪而免其死。若官吏假王法以制人於死, 律有常條, 不許私自報複,
必須明白赴訴, 若屢訴不伸而殺之者, 則以上聞, 委任大臣鞫審。如果被殺者有冤而所司不爲伸理, 則免報仇者死而流放之, 如胡氏之所以處張蛙者,
而重坐經由官司之罪；若被殺之人不能無罪, 但不至於死, 則又在隨事情而權其輕重焉。"如此, 則於經於律兩無違悖, 人知仇之必報而不敢相殺害以全其生,
知法之有禁而不敢輒專殺以犯於法, 則天下無難處之事, 國家無難斷之獄, 人世無不報之仇,
地下無枉死之鬼矣。 |
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