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臣按：先王之世封建之制行, 故其中又設爲方伯、連帥以監臨而總督之, 後世立爲郡縣於其間, 又分屬於各道,
制雖不盡同而亦其遺意歟。
《漢地理志》：武帝開地斥境, 南置交趾、北置朔方之州, 兼徐、梁、幽, 並夏周之制, 改雍曰涼、改梁曰益,
凡十三部：曰豫州（部潁川、汝南、沛凡三郡, 梁、魯二國）, 曰冀州（部魏、巨鹿、常山、清河四郡, 趙、廣平、眞定、中山、信都、河間凡六國）,
曰兗州（部陳留、山陽、濟陰、泰山、東郡凡五郡, 城陽、淮陽、東平凡三國）, 曰徐州（部琅邪、東海、臨淮凡三郡, 泗水、廣陵、楚凡三國）,
曰青州（部平原、千乘、濟南、北海、東萊、齊凡六郡, 菑川、膠東、高密凡三國）, 曰荊州（部南陽、江夏、桂陽、武陵、零陵、南郡凡六郡, 長沙一國）,
曰揚州（部廬江、九江、會稽、丹陽、豫章凡六郡, 六安一國）, 曰益州（部漢中、廣漢、武都、犍爲、越巂、益州、牂牁、蜀凡六郡）,
曰涼州（部隴西、金城、天水、武威、張掖、酒泉、敦煌、五原、雲中、定襄、雁門、上郡凡九郡）,
曰幽州（部勃海、上穀、漁陽、右北平、遼西、遼東、玄菟、樂浪、涿、代凡十郡, 廣陽一國）, 曰交州（部南陽、鬱林、蒼梧、交、合浦、九眞、日南七郡）,
曰並州（部太原、上黨、西河、朔方凡四郡）。
臣按：自漢以來分部牧民之始, 漢十三部, 部各有郡、國, 郡天子親理, 命守治之, 國分封諸侯王,
置相以爲之治也。漢分天下爲十三部而在關中者則屬司隸校尉部, 京兆、扶風、馮翊、弘農、河內、河南、河東凡七郡, 在征和以前司隸所統, 亦有刺史察之,
後乃除焉。今制分天下爲十三布政司而兩京畿則直隸府部, 亦此意也。
唐太宗貞觀元年, 帝以民少吏多, 悉並省之, 因山川形便分爲十道, 曰關內（古雍州之地,
漢京兆、馮翊、扶風、北地、安定、上郡及弘農、隴西、五原、西河、雲中之境）、曰河南（古豫、兗、青、徐之域,
漢河南、弘農、潁川、汝南、陳留、沛、泰山、濟陰、濟南、東萊、齊國、山陽、東海、琅邪、北海、千乘、東郡及梁、楚、魯國、東平、城陽、淮陽、菑川、高密、泗水、平原勃海之境）、曰河東（古冀州之域,
漢河東、太原、上黨、西河、雁門、代郡及钜鹿、趙國、常山、廣平國之地）、曰河北（古幽、冀二州之域,
漢河內、魏、勃海、清河、平原、常山、上穀、涿、漁陽、右北平、遼西、眞定、中山、信都、河間、廣陽等郡國,
又參有東郡、河東、上黨、钜鹿之地）、曰山南（古荊、梁二州之域, 漢南郡、武陵、巴郡、漢中、南陽及江夏等郡之地）、曰隴右（古雍、梁二州之域,
漢天水、武都、隴西、金城、武威、張掖、酒泉、敦煌等郡）、曰淮南（古揚州之域, 漢九江、廬江、江夏等郡,
廣陵、六安國及南陽、汝南、臨淮之境）、曰江南（古揚州南境, 漢丹陽、會稽、豫章、廬江、零陵、桂陽等郡, 長沙國及牂牁、江夏、南郡,
福、建、汀、漳）、曰劍南（古梁州之域, 漢蜀都、廣漢、犍爲、越巂、牂牁、巴郡之地）、曰嶺南（古揚州之南境,
漢南海、鬱林、蒼梧、珠崖、儋耳、交趾、合浦、九眞、日南等郡）。
臣按：此後世因山川形便分道始此。
宋太宗分天下爲十五路, 仁宗析爲十八路,
神宗又析爲二十三路, 曰京東東西（東路今山東之濟南、青、登、萊四府, 南直隸之邳州；西路今河南之歸德、睢二州及太康縣, 山東之兗州府,
南直隸之徐州）、曰京西南北（南路今湖廣之襄陽府, 隨、安陸二州, 河南之南陽府；北路今河南之河南、汝寧二府, 許、鄭、陳、汝四州及孟、汜水、河陰三縣,
南直隸之潁州, 北直隸之滑、胙城二縣）、曰河北東西（東路今北直隸之大名、河間二府, 冀、霸二州及成安、清河、保定、容城、雄五縣, 山東之東昌府,
武定、德、濱三州；西路今北直隸之眞定、順德、廣平、保定四府及浚縣, 河南之彰德、懷慶、衛輝三府）、曰河東（今山西之太原、平陽二府, 澤、潞、汾、遼、沁五州,
陝西之葭州及吳堡、神木、府穀三縣）、曰陝西二路（永興軍路今陝西之西安、延安、慶陽三府, 河南之陝州, 山西之蒲、解二州及平陸縣,
湖廣之上津縣；秦鳳路今陝西之鳳翔、臨洮、鞏昌、平涼四府, 河、岷、洮三州）、曰兩浙二路（西路今南直隸鎮江、常、蘇、松江四府,
浙江之杭、嚴、嘉興、湖四府；東路今浙江之紹興、寧波、台、溫、金華、衢、處七府）、曰淮南東西（東路今南直隸之揚、淮安二府, 滁、宿、泗三州及五河、亳二縣,
河南之永城、鹿邑二縣；西路今南直隸之鳳陽、廬、安慶三府, 河南之光州, 湖廣之黃州）、曰江南東西（東路今應天府及直隸之太平、池、徽、寧國五府, 廣德州,
江西之饒、廣信、撫、建昌四府；西路今江西之南昌、瑞、袁、吉安、臨江、九江、南康、贛、南安九府,
湖廣之興國州）、曰荊湖南北（北路今湖廣之武昌、漢陽、嶽、常德、德安、荊、辰七府, 沔陽、靖二州；南路今湖廣之長沙、衡、永、寶慶四府, 郴州,
廣西之全州）、曰成都等四路（成都府路今四川之成都府, 眉、嘉定、雅三州及黎州安撫司；潼川府路今四川之敘、順慶二府,
潼川、瀘、合三州及資、金堂、榮三縣；利州路今四川之保寧府、蓬州及龍州宣撫司, 陝西之漢中府、階州及西河、成、文三縣；夔州府路今四川之重慶、夔二府及播州宣慰司,
湖廣之施州衛, 貴州之思州府）、曰福建（今福建之福、泉、興化、漳、建、延平、邵武、汀八府）、曰廣南東西（東路今廣東之廣、肇慶、韶南、雄、惠、潮六府,
廣西之富川、賀縣；西路今廣西之桂林、平樂、柳、慶遠、潯、梧、南寧、太平八府, 廣東高、雷、廉、瓊四府）、曰燕山府（今順天府及北直隸之永平府,
易、隆慶、保安三州, 山西之大同府, 此地宋時屬遼金）。
臣按：自漢分天下爲十三部, 設部刺史, 後改爲州牧, 唐分天下爲十五道, 宋始分爲十五路,
繼爲十八路, 後又析爲二十三路, 皆因山川形便設爲藩服, 以分統天下郡縣吏民。本朝內有兩京, 畿外有十三布政司, 畿內郡縣親領於六部, 故曰直隸而有南北之分,
惟兩京府南曰應天、北曰順天, 在天子輦轂下, 與內諸司相頡頏, 不以直隸稱,
其十三布政司曰浙江、曰江西、曰湖廣、曰福建、曰廣東、曰廣西、曰四川、曰雲南、曰河南、曰陝西、曰山東、曰山西、曰貴州（國初止十二布政司, 後革思州宣慰司,
以其地並貴州升爲布政司, 永樂初平安南, 又立交趾布政司, 未幾罷之）, 其因山川分疆域, 比前代尤爲得中焉。臣嘗因是而通論之, 天地之間而人生焉,
天雖無所不包而地則必有遠近, 人君中天地而立爲生民之主, 民生近地者舉目而可見, 聞聲而即至, 百步之外則視有所不及矣, 一裏之外則呼有所不聞矣,
是以人君必隨地勢之所至、民生之所在立爲君長以臨蒞保養之, 由近而及遠, 用大而統小, 自中而制乎外, 合外以奉乎中。譬則人之一身焉, 上必有首以爲眾體之尊,
自是而下分爲肢體, 肢體之下又有臂有指焉, 上焉以衛乎首, 次焉以爲耳目口鼻之用, 外焉以修飾乎發膚, 內焉以承附乎髒腑, 夫然則彼此應援,
血氣周流而一身得其安矣。人君於民何以異此？夫人君以一人之身雖曰居尊以臨卑, 然實以寡而禦眾, 以理言固可以一人統, 以勢言則不能以一人周也,
是以爲治者旣建國立都以宅中圖治, 又必隨地形因民俗眾爲郡國邑裏以分理之。然散必有所以聯之之方, 分必有所以合之之處, 於是乎又因山川之形便、據地理之總會,
建爲州牧方伯之職, 以提綱而挈領、承流而宣化, 使上之政教有所承傳以代之下宣、下之心志有所敷奏而代之上達。此唐虞三代之制皆有九州十二州之設,
而漢唐宋之世因之而分部設道也歟。
以上論分民之牧○詢民之瘼
《詩皇皇者華》其首章曰：皇皇（猶煌煌也）者華（草木之華）, 於彼原隰（高平曰原,
下濕曰隰）。駪駪（眾多疾行之貌）征夫（使臣與其屬也）, 每懷（思也）靡及。其二章曰：我馬維駒, 六轡如濡（鮮澤也）。載馳載驅,
周（遍也）爰（於也）咨諏（訪問）。
程頤曰："遣使四方以觀省風俗, 采察善惡, 訪問疾苦, 宣道化於天下,
故爲使者惟慮不能宣道也。"
朱熹曰："此遣使臣之詩也。君之使臣固欲其宣上德而達下情, 而臣之受命亦惟恐其無以副君之意也。使臣自以每懷靡及, 故廣詢博訪,
以補其不及而盡其職也。程子曰：‘咨訪, 使臣之大務。'"
歐陽修曰："周詳訪問以博采廣聞, 不徒將一事而出也。"
輔廣曰："每懷靡及者心也,
諏謀度詢者事也, 有是心則有是事矣。程子之意, 蓋謂人君正以耳目不得與遠民相接, 故遣使以宣己意而通下情,
爲之使者豈可不咨訪以副君意哉？"
臣按：三代盛時旣列爵分土以分牧於天下, 而又特遣使臣循行四方, 諏謀詢度以求民隱、察民瘼,
此下民所以無隱情而王政罔有闕遺也歟。
《周禮》：撣人（主撣序王意以語天下）掌誦王志、道國之政事, 以巡天下之邦國而語（諭說也）之,
使萬民和悅而正王面（猶向也, 使民心曉而正向王）。
鄭玄曰："道猶言也, 以王之志與政事諭說諸侯, 使不迷惑。"
臣按：王者處九重之上,
其去民也有千萬裏之遠焉, 王之心志所在, 下人何從而知之哉？故設爲撣人之官, 巡邦國之內, 使之探王志之所在爲之誦說以曉諭夫天下之人,
俾其在閭閻之下者如在殿陛之間, 處萬裏之遠者如在跬步之近, 親聞玉音之謦咳, 親面天威之嚴穆, 上無隔絕之勢, 下無阻閼之情。故凡一號令之頒、一政事之舉,
莫不曉然於心、欣然於色而知上之人志向在此也, 是以詔之無不信、行之無不從。
《禮記》：天子使其大夫爲三監, 監於方伯之國,
國三人。
方愨曰："方伯專征於一方, 其權實重焉, 天子不可不大爲之防。每國三人故謂之三監, 不使卿爲之, 止使大夫爲之, 以見天子之尊,
雖使其大夫固足以制於方伯故也。"
臣按：先儒謂方伯者天子所任以總乎外者也, 又有監以臨之, 蓋方伯權重則易專, 大夫位卑則不敢肆,
此小大相維、內外相統之微意。今制分天下爲十三布政司, 每歲遣監察禦史往巡其地, 蓋得古人此意。
秦以禦史監理諸郡, 謂之監察禦史。漢惠帝三年,
遣禦史監三輔郡, 察詞訟, 所察之事凡九條, 監者二歲更之, 常以十月奏事、十二月還監。其後諸州複置監察禦史。文帝十三年, 以禦史不奉法, 下失其職,
乃遣丞相史出刺, 並督察監察禦史。武帝元封元年, 禦史止不複監。
臣按：禦史之設於周而加以監察之名則始於秦, 而漢因之,
蓋設此官以監郡邑及察其官吏也。自武帝置郡刺史不複用監, 直至我朝, 乃複遣監察禦史巡按天下藩服。
武帝元狩元年, 遣謁者巡行天下, 詔曰："朕嘉孝弟力田,
哀夫老毛、孤寡、鰥獨或匱於衣食, 甚憐閔焉。其遣謁者巡行天下, 存問致賜, 曰皇帝使謁者賜縣三老孝者帛人五匹, 鄉三老弟者力田帛人三匹,
九十以上及鰥寡孤獨帛人二匹、絮三斤, 八十以上米人三石, 有冤失職, 使者以聞, 縣鄉即賜無贅聚。"
臣按：漢去古未遠, 所以惠賜元元者猶存古意,
往往留意於孝弟力田、存恤其鰥寡孤獨, 失職者得以敘複, 冤枉者得以伸訴。至其末章所謂"縣鄉即賜無贅聚", 尤切中後世有司之弊。當是之時, 詔令之頒無有虛文,
恩典之施皆有實惠, 使者銜命所至, 有如旱暵而得時雨也。
元狩六年, 遣博士大等六人分循行天下, 存問鰥寡、廢疾, 無以自振業者貸與之,
諭三老孝弟以爲民師, 舉獨行之君子征詣行在所, 詳問隱處亡（無同）位及冤失職、奸猾爲害、野荒治苛者, 舉奏郡國有所以爲便者,
上丞相禦史以聞。
臣按：漢世旣有郡國守相以牧民, 而又州設部刺史以監之, 然猶恐其守相之不得其人而部使者之不舉其職也, 時遣在廷之臣分循天下,
存問無告、振貸貧困、伸理冤抑、舉用人才、黜陟官吏、考察吏治、觀覽風俗。今制旣歲遣禦史出巡天下藩服而又時遣大臣巡撫, 即漢人此意。
元鼎二年,
又遣博士中等循行, 詔曰："仁不異遠, 義不辭難。今京師雖未爲豐年, 山林池澤之饒與民共之, 今水潦移於江南, 迫隆冬至, 朕懼其饑寒不活, 江南之地火耕水耨,
方下巴蜀之粟致之江陵, 遣博士中等分循行諭告, 所抵無令重困吏民, 有振救饑民免其厄者, 具舉以聞。"
臣按：博士之官, 通經學古者也,
漢朝遣使分循天下, 豈無理政事、司憲法之臣而必用儒生哉？蓋漢人本經術以爲治, 其政法雖不能純如三代, 然猶有古人尚德不尚刑之遺意,
故其詔書所下顓顓然多以教化仁政爲言, 略不及於法令征賦, 此三代以後之治所以漢世爲獨優歟。
元封五年, 置刺史掌詔六條察州, 凡十三部焉。漢制,
刺史以六條問事, 非條所問即不省, 一條強宗豪右田宅逾制, 以強陵弱, 以眾暴寡；二條二千石不奉詔書遵承典制, 倍公向私, 旁諂牟利, 侵漁百姓,
聚斂爲奸；三條二千石不恤疑獄, 風厲殺人, 怒則任刑, 喜則任賞, 煩擾刻暴, 剝戮黎元, 爲百姓所疾, 山崩石裂, 妖祥訛言；四條二千石選署不平, 苟阿所愛,
蔽賢寵頑；五條二千石子弟怙恃榮勢, 請托所監；六條二千石違公下比, 阿附豪強, 通行貨賂, 割損政令。
臣按：漢每郡置刺史以六條察州,
蓋漢郡最大其一郡可以當今之布政司一, 其刺史以六條問事, 所監臨之州其官吏人民有犯在六條者即舉問之, 亦猶今以禦史監察天下藩臬也。然今制禦史出巡一方,
凡事無不在所省察, 非若漢人非條所問不省也；一歲一易, 非若漢人居部九歲也。蓋天下之事幾無窮, 人情之變詐不一, 限條而問則所遺多矣, 況人之相與久則玩,
玩則狎, 狎則法有不能盡行者矣。此我朝遣禦史監察天下藩服, 每歲一易焉而無事不在所問, 蓋得中制而萬世所當法者也。
宣帝詔曰："朕惟耆老之人發齒墮落,
血氣衰微, 亦亡（無同）暴虐之心, 今或罹文法拘執囹圄, 不終天命, 朕甚憐之。自今以來, 諸年八十以上, 非誣告殺傷人,
佗皆勿坐。遣太中大夫疆等十二人循行天下, 存問鰥寡, 覽觀風俗, 察吏治得失, 舉茂材異倫之士。"
臣按：宣帝遣使齎此詔循行天下, 專以耆老犯法爲言,
至末乃及存問鰥寡、覽觀風俗、察吏治得失、舉茂材異倫之士, 蓋宣帝雖以勵精嚴察爲治, 然所舉行者皆仁厚之政, 此則漢人之家法也。
元帝初元元年,
詔曰："間者地數動而未靜, 懼於天地之戒不知所繇。方田作時, 朕憂蒸庶之失業, 臨遣光祿大夫褒等十二人循行天下, 存問耆老、鰥寡、孤獨、困乏失職之民,
延登賢俊, 招顯側陋, 因覽風俗之化, 相、守二千石誠能正躬勞力, 宣民教化以親萬姓, 則六合之內和親庶幾乎無憂矣。"
又建昭四年,
詔曰："朕承先帝之休烈, 夙夜栗栗, 懼不克任。間者陰陽不調, 五行失序, 百姓饑饉, 惟蒸庶之失業, 臨遣諫大夫博士賞等二十一人循行天下,
存問耆老、鰥寡、孤獨、乏困、失職之人, 舉茂材特立之士, 相將九卿其帥意毋怠。"
臣按：元帝此二詔皆是因災異遣使循行天下也,
其後成帝建始三年遣諫大夫林、鴻嘉元年遣諫大夫理、永始二年遣太中大夫嘉、綏和二年遣光祿大夫, 亦皆是因災異而遣使問孤老、錄冤獄、蠲逋貸、閔疾苦、舉幽隱、除貪暴,
免被災者租賦, 給疫死者棺錢, 凡此皆仁者之政。人君居富貴安樂之地而知畏天災、悲人窮, 則必兢兢戒謹, 不敢少有恣肆, 是以天雖災而不災, 人雖苦而不苦,
含齒戴發之民, 窮山絕塞之外, 茅簷草屋之下, 鹹知有生之樂, 惟恐死亡及之, 雖驅之爲亂有不屑者矣。是何也？下之人鹹知上之人不我忘也,
知上之人不我忘鹹思所以尊其君、親其上矣。
成帝綏和元年, 何武奏曰："《春秋》之義用貴理賤, 不以卑臨尊, 刺史位下大夫而臨二千石, 輕重不相准,
請罷刺史更置州牧, 以應古之制。"奏可。乃更刺史爲州牧, 秩眞二千石, 位次九卿。
哀帝建平二年, 朱博又奏曰："漢家立置郡縣, 部刺史奉使典州,
督察郡國, 吏民安寧。故事, 居部九歲舉爲守相, 其有異材功效著者輒登擢, 秩卑而賞厚, 鹹勸功樂進。今增秩爲牧, 以高第補九卿, 其中材則苟自守而已,
恐功效陵夷, 奸軌不禁, 臣請罷州牧置刺史如故。"乃複以爲刺史。
臣按：漢部刺史十三人, 秩六百石, 專以六條察二千石, 其職卑故已不敢自恣,
其權重故人不敢慢忽, 上之人以此使人使之激昂而自奮也。何武之奏但知以貴理賤、不以卑臨尊爲《春秋》之義,
而不知義有常經而權則無常勢也。人君操天下之大權以鼓一世之士民, 而振舉萬事之機要, 使利不顓於一人, 害不及於眾庶, 勢不偏於一隅,
非有微權不可也。漢人立部刺史以六百石吏察郡國二千石守相, 蓋得此意。朱博之論蓋近之, 而何武輩不足以知此也。今制, 布政使從二品, 都指揮使正二品,
按察使正三品, 知府正四品, 知州從五品, 而監察禦史之品僅與知縣同, 繡衣一出, 山嶽動搖, 愊車一臨, 郡縣奔走, 而藩服大臣亦莫不趨承稟令,
蓋得漢人立部刺史之微意也。
順帝漢安元年, 遣杜喬、周舉、周栩、馮羨、欒巴、張綱、郭遵、劉班分行州郡, 表賢良、顯忠勤, 其貪汙有罪者,
刺史二千石驛馬上之, 黑綬以下便輒收舉。
臣按：漢順帝遣此八使者分行天下, 顓以考察守長爲事而不及於民,
然去貪汙之吏即所以安窮困之民也。
唐太宗遣杜淹巡關內諸州, 出禦府金贖貧民男女自賣者還其父母, 其後又遣褚遂良等二十二人以六條巡察四方,
黜陟官吏。
臣按：唐太宗遣使關內, 又分遣使巡四方, 所遣者乃杜淹、褚遂良輩, 皆極一時之選者也, 此貞觀之治所以爲有唐一代之盛也歟。
德宗時,
遣黜陟使庾何等十一人行天下, 陸贄說使者請以五術省風俗、八計聽吏治、三科登俊乂、四賦經財實、六德保罷瘵、五要簡官事。五術曰聽諍誦審其哀樂, 納市價觀其好惡,
訊簿書考其爭訟, 覽車服等其儉奢, 省作業察其趣舍。八計曰計戶口豐耗以稽撫字, 視墾田贏縮以稽本末, 視賦役薄厚以稽廉冒, 視案籍煩簡以稽聽斷,
視囚系盈虛以稽決滯, 視奸盜有無以稽禁禦, 視選舉眾寡以稽風化, 視學校興廢以稽教導。三科曰茂異, 賢良, 幹蠱。四賦曰閱稼以奠稅, 度產以衰（與差同）征,
料丁壯以計庸, 占商賈以均利。六德曰敬老, 慈幼, 救疾, 恤孤, 賑貧窮, 任失業。五要曰廢兵之冗食, 蠲法之撓人, 省官之不急, 去物之無用,
罷事之非要。
臣按：陸贄以五術、八計、三科、四賦、六德、五要說當時黜陟使, 自古遣使巡撫之條目蓋莫詳焉。然此等事固非一人所敢專, 亦非一時所能成,
盍聞諸朝, 俾述於詔, 條錄爲事比, 頒之天下, 使世世遵守而臨當遣使按文考驗, 以爲刺舉勸懲之實。夫然, 吏治庶其修舉, 民生得以安富乎。
宋仁宗時,
蔡襄言："人主宅中國, 居法宮而使幽遐異域、風謠習尚、冤隱沈抑無一不陳於前者, 托聰明於臣下故也。人主知其所托之難, 明賞罰以馭之,
賞罰旣明則臣下不敢蔽欺而聰明無所壅也。今天下之俗, 至有钜室富家兼並貨財, 作爲奢靡, 超逾法制, 交通大吏, 欺轢愚弱, 而貧者父子轉流, 闕養生送死之具,
不幸孤獨廢疾, 不得終其天年。州縣吏視而不能掩遏豪猛, 矜哀窮厄, 而又侵牟漁奪, 不識休已, 或愚繆昏耄, 無所是非, 或依倚權勢, 壞裂公法,
其焯然有狀可指數也。監刺之官大率以寬紓含隱爲良, 旣發一奸贓, 眾輒指目以是, 須其自敗乃始糾擿, 或有所私慮, 垂敗之人亦加意覆藏, 使得脫去, 其蔽蒙如此,
監司之設僅與無同, 吏之苟偷姑息浸以成俗。頃年遣使安撫諸郡, 比其還奏, 薦舉雖多而蠹暴不察、惡吏不除、窮民不恤, 有使之出不如無出之愈。伏惟陛下垂意生民,
方使者之行幸, 嚴賜告諭令其畢力推揚德音以致於下, 究悉利害, 庶有補於政治, 勿徒使郡縣供具, 吏民遮列道途, 迎候往來,
重爲此紛擾也。"
臣按：襄繼言："古之遣使皆務恤窮民、除惡吏、舉材能、收滯逸而已, 請令使者所至之郡存問鄉裏, 其孝行著聞及年八十九十以上鰥寡、篤疾,
依漢故事量予布帛, 即貧無所養而有男女僦傭於人, 償其餘直而追還之, 若爲僧尼, 僧年四十、尼年三十以下並除其籍而歸養, 更無此等子孫, 官給餱糧,
責任親黨鄰裏養之以沒其齒, 孤獨者戒敕所養之家務全其生, 冤結無告使者擇吏而治其曲直, 力行篤學, 衰老淪滯, 表之以勸風俗。郡縣吏治績可稱,
條列其狀顯褒其尤者, 貪墨腥聞, 即令責詢, 材不任職於其職之相倫者易之, 或雖潔廉而違法慘刻及年七十已上昏老而不知退者, 鹹以名聞, 願一切罷之,
其官吏貪墨, 因使摘發, 監司之官素所不糾隨而坐之, 即使者不糾, 異日傾敗事在使者循行已前, 並使者坐之。"襄之言如此類者,
非但在宋時可行而已也。
慶曆中, 歐陽修言："天下之事積弊已多, 如治亂絲未知頭緒, 欲事事更改則力未能周而煩擾難行,
欲漸漸整緝則困弊已極而未能速效。如欲用功少爲利博及民速於事切, 莫若精選強幹朝臣十許人分行天下, 盡籍官吏能否而升黜之。"
臣按：修奏乞特立按察之法,
於內外朝官自三丞以上至郎官中, 選強幹廉明者爲諸路按察使, 請令進奏院各錄一州官吏姓名爲空行簿以授之, 使至州縣遍見官吏, 其公廉勤幹明著實狀,
及老病不才顯有不治之跡, 皆以朱書之, 又有中材之人, 別無奇效亦不至於曠敗者, 以墨書之, 又有雖是常材能專長於一事, 亦以朱書別之, 使還具奏,
則朝廷可以坐見官吏賢愚、善惡, 不遺一人。修上此議, 朝廷重於特遣使, 惟詔諸路轉運使兼按察。修又言："臣之議本欲使者四出, 使天下悚然知朝廷賞善罰惡之意,
按文責實以救民急病, 如漢之刺舉、唐之黜陟使之類。蓋人君之治天下如農夫治田, 不可一概也, 久荒之地必先芟辟, 然後以時耘耨, 特遣之使如久荒而芟辟也,
轉運兼按察乃以時而耘耨者爾。"臣竊惟今日之制, 天下分爲十三布政司皆設按察司, 而又歲遣禦史一人巡按, 或三年、五年又遣廷臣一員巡撫,
誠能舉蔡襄、歐陽修所言於宋者以行於今, 其清吏治、除民害、恤民窮,
是亦固邦本之大助也。
以上論詢民之瘼
●大學衍義補/卷020
○制國用△總論理財之道（上）
《書》：禹曰："予決九川, 距四海,
浚畎澮距川。暨稷播（布穀種）, 奏庶艱（難也）食鮮食（血食曰鮮）, 懋（勉也）遷有無化居。烝（眾也）民乃粒（米食曰粒）,
萬邦作乂（治也）。"
蔡沈曰："水平播種之初, 民尚艱食, 懋勉其民徙有於無, 交易變化其所居積之貨也。蓋水患悉平, 民得播種之利,
而山林川澤之貨又有無相通以濟匱乏, 然後庶民粒食, 萬邦興起治功也。"
臣按：《易》曰："何以聚人曰財。"財出於地而用於人, 人之所以爲人,
資財以生不可一日無焉者也。所謂財者穀與貨而已, 穀所以資民食, 貨所以資民用, 有食有用則民有以爲生養之具,
而聚居托處以相安矣。《洪範》八政以食與貨爲首者此也, 大禹所謂"懋遷有無化居", 此六言者萬世理財之法皆出於此。然其所以徙有於無、變化其所居積者,
乃爲烝民粒食之故耳。是其所以理財者乃爲民而理, 理民之財爾, 豈後世斂民之食用者, 以貯於官而爲君用度者哉？古者藏富於民, 民財旣理, 則人君之用度無不足者,
是故善於富國者必先理民之財, 而爲國理財者次之。
《禹貢》：六府孔（大也）修, 庶土交正, 底（致也）慎財賦, 鹹則（品節之也）三壤,
成賦中邦（中國也）。
蔡沈曰："六府孔修者, 謂水、火、金、木、土、穀皆大修治也。庶土則非特穀土也, 庶土有等,
當以肥瘠、高下、名物交相正焉以任土事。底慎財賦, 謂因庶土所出之財而致謹其財賦之入。鹹則三壤, 謂九州穀土又皆品節之以上、中、下三等。成賦中邦,
謂土賦或及於四夷, 而田賦則止於中國而已。"
臣按：土者財之所自生, 然必修金、水、木、火四者以相制相助, 然後土順其性而穀生焉。然是土也則非一等,
有所謂山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰五者之不同, 其質有肥者焉、有瘠者焉, 其形有高者焉、有下者焉, 其色又有黃白者焉、有青赤者焉。庶土所生之物各各不同,
以此交相質正, 於是因其土所出之財而致謹其財賦之入, 兢兢焉罔或怠忽, 不敢責無於有、取少於多也。然土雖有五而壤則有三, 所謂三者,
上、中、下也。壤之上者則出上賦, 壤之中者則出中賦, 壤之下者則出下賦, 鹹有一定之准則, 用是之法以成賦於九州之內, 若荒服之外則不敢例之以此也。有夏盛時,
其取民之制有所品節准則如此。後世征斂無藝, 惟循簿書之舊, 無複考核之實, 田之等則無別, 賦之多寡不倫, 旣無底慎之心, 複無鹹則之法, 此民財所以恒不足,
而國用亦因之以不充也歟？
《王制》：塚宰制國用, 必於歲之杪（末也）, 五穀皆入, 然後制國用。用地小大視年之豐耗, 以三十年之通制國用,
量入以爲出。
國無九年之蓄曰不足, 無六年之蓄曰急, 無三年之蓄曰國非其國也。
應鏞曰："必於歲之杪者, 天時旣周而來歲之事方始也。五穀之熟有先後,
皆入則先後無遺而豐歉盡見矣。"
臣按：先王制國用必命塚宰者, 塚宰爲六卿之長, 周時無宰相, 塚宰即宰相也。每歲於年終之時、五穀皆入之後,
俾其視今歲之所入以制來年之所出, 而定國家一歲多少之用焉。用地小大視年之豐耗者, 謂地之小者入亦小、地之大者入亦大, 地小而入大則年之豐可知,
地大而入小則年之耗可知。每歲以地所入而定其年之豐耗, 年豐則國用隨之而隆, 年耗則國用亦隨之而嗇。以三十年之通制國用者, 每歲所入析爲四分,
用度其三而儲積其一, 每年餘一, 三年餘三, 積三十年則餘十年矣。以三十年通融之法, 常留九年儲蓄之貲, 然後計其見在所有之數, 以爲經常用度之節,
量其所入而出之, 因府庫之虛實爲用度之贏縮, 則國家無不足之憂, 而興事建功無有不成者矣。竊惟《王制》此章, 說者謂爲商制, 以臣觀之古今制用之法,
誠莫有加焉者也。夫國家之所最急者財用也, 財生於地而成於天, 所以致其用者人也。天地歲歲有所生, 人生歲歲有所用, 歲用之數不可少而歲生之物或不給,
苟非歲歲爲之制, 先期而計其數, 先事而爲之備, 至於臨事而後爲之措置, 則有弗及者矣。臣愚以爲, 今日制國用亦宜仿此法, 每歲戶部先移文內外諸司及邊方所在,
預先會計嗣歲一年用度之數, 某處合用錢穀若幹, 某事合費錢穀若幹, 用度之外又當存積預備若幹, 其錢穀見在倉庫者若幹, 該運未到者若幹, 造爲帳籍,
一一開報。又預行各處布政司並直隸府分, 每歲於冬十月百穀收成之後, 總計一歲夏秋二稅之數, 其間有無災傷、逋欠、蠲免、借貸, 各具以知。至十二月終旬,
本部通具內外新舊儲積之數, 約會執政大臣通行計算嗣歲一年之間所用幾何, 所存幾何, 用之之餘尚有幾年之蓄, 具其總數以達上, 知不足則取之何所以補數,
有餘則儲之何所以待用, 歲或不足何事可從減省、某事可以暫已, 如此則國家用度有所稽考, 得以預爲之備,
而亦俾上之人知歲用之多寡、國計之贏縮、蓄積之有無雲。伏惟萬幾之餘留神省察, 必使國家倉廩恒有九年之餘而不至於六年之急, 萬有一焉而或不及餘三年, 則必惕然儆懼,
凡事皆從減節, 痛革用度之無益者, 使毋至於國非其國焉, 實惟宗社無疆之休。
《周禮春官》：天府祭天之司民、司錄,
而獻民數、穀數則受而藏之。
林之奇曰："歲獻民數、穀數, 最爲致太平之要務。《管子》曰：‘制國以爲二十一, 工商之鄉六, 士鄉十五。'三分其制而言之,
即所謂七民而五農夫、二工商也。先王所以爲此者非他, 爲欲等其民數、穀數, 使之本末相當, 用爲平歲之經制。故爾至於水旱不虞之至則必有儲蓄以待之,
三年耕必有一年之蓄, 三十年之通必有十年之儲。國有十年之儲則謂之太平, 故曰歲獻民數、穀數最爲致太平之要務者也。自古在昔先民有作, 其所以經綸圖維,
以富邦國、以生萬民者, 其要實在乎此, 孰謂其可忽而不思, 以坐視夫民之窮哉？"
臣按：民生於天而歲歲有生死, 穀產於地而歲歲有豐凶,
苟非有司歲歲各具其數以聞之於上, 則朝廷之崇高、海宇之廣遠、閭閻之幽隱, 曷由以知之哉？是以成周盛時, 每歲必祭司民司祿而獻民數、穀數焉。獻民數俾其知登耗也,
獻穀數俾其知多寡也, 料其民數、計其穀數, 郡邑版圖其戶口凡若幹, 內外倉場其蓄積凡若幹, 就一邑而計之, 農圃食力者若幹人, 工商末作者若幹人,
吏兵廩食者若幹人, 枚而舉之, 總而會之, 一人之食日費幾何, 一月之食幾何, 一歲之食幾何, 某所有倉廩幾何, 一歲支發幾何、存餘幾何, 散之足以食幾何人,
積之足以給幾何年。因其一歲之所入通其累年之所積, 以穀之數而較之於民其果相當否邪, 三年而有一年積否邪, 十年而有三年積否邪, 三十年而有十年積否邪。彼此通融,
有無相濟, 以羨補不足。多而有餘也則蠲民之逋負、除民之租賦, 不盡利以遺民；少而不足也, 則省上之常費, 除人之冗食, 不侈用以傷財,
如是則民穀兩足矣。民有餘食, 國有餘積, 則凶荒有備, 禍亂不作, 風俗淳厚, 治教休明矣, 太平要務豈外是哉？
《大學》：君子先慎乎德, 有德此有人,
有人此有土, 有土此有財, 有財此有用。
朱熹曰："德即所謂明德, 有人謂得眾, 有土謂得國, 有國則不患無財用矣。"或問熹曰："所謂先慎乎德,
何也？"曰："上言有國者不可不慎, 此言其所慎而當先者尤在於德也。德即所謂明德, 所以慎之亦曰格物、致知、誠意、正心以修其身而已矣。"
外本內末,
爭民施奪, 是故財聚則民散, 財散則民聚。是故言悖而出者亦悖而入, 貨悖而入者亦悖而出。
朱熹曰："人君以德爲外, 以財爲內,
則是爭鬥其民而施之以劫奪之教也。蓋財者人之所同欲, 不能絜矩而欲專之, 則民亦起而爭奪矣。外本內末故財聚, 爭民施奪故民散, 反是則有德而有人矣。悖,
逆也。此以言之出入明貨之出入也。"熹又曰："有德而有人有土, 則因天分地, 不患乎無財用矣。然不知本末而無絜矩之心,
則未有不爭鬥其民而施之以劫奪之教者也。《易大傳》曰‘何以聚人曰財', 《春秋外傳》曰‘王人者將以導利而布之上下'者也, 故財聚於上則民散於下矣,
財散於下則民歸於上矣。言悖而出者亦悖而入, 貨悖而入者亦悖而出, 鄭氏以爲君有逆命則民有逆辭, 上貪於利則下人侵畔,
得其旨矣。"
臣按：財者人之所同欲也, 土地所生止於此數, 不在上則在下, 非但上之人好而欲取之, 而下之人亦惡人之取之而不欲與也。人心好利無有紀極,
苟非在上者先謹其德, 知義之可重而財利之輕, 其不至專民之利而劫奪之也幾希。今焉惟德之是謹, 兢兢焉以自守, 業業焉以自持, 知財利吾所好也而民亦好之,
吾之欲取之心是即民之不欲與之心, 不得已而取之, 所取者皆合乎天理之公而不咈乎人情之欲, 如是而取之則入之旣以其義而出之也亦必以其道矣。如是,
則是能與民同好惡而以民心爲己心, 所謂絜矩之道而治平之要不外是矣。
生財有大道, 生之者眾, 食之者寡, 爲之者疾, 用之者舒,
則財恒足矣。
呂大臨曰："國無遊民則生者眾矣, 朝無幸位則食者寡矣, 不奪農時則爲之疾矣, 量入爲出則用之舒矣。"
朱熹曰："此因有土有財而言,
以明足國之道在乎務本而節用。"又曰："《洪範》八政食、貨爲先, 子貢問政而夫子告之亦以足食爲首, 蓋生民之道不可一日而無者, 聖人豈輕之哉？特以爲國者以利爲利,
則必至於剝民以自奉而有悖出之禍, 故深言其害以爲戒耳。至於崇本節用, 有國之常政, 所以厚下而足民者則固未嘗廢也,
呂氏之說得其旨矣。有子曰‘百姓足君孰與不足', 孟子曰‘無政事則財用不足', 正此意也。然孟子所謂政事, 則所以告齊梁之君使之制民之產者是已,
豈若後世頭會箕斂、厲民自養之雲哉？"
臣按：金履祥謂《大學》通章以貨財爲戒, 而此以生財爲言, 何也？蓋財用國之常經, 不可一日無者,
苟徒禁其爲聚財之政而不示之以生財之端, 則異時國用不給, 終不免橫取諸民, 則是以理財爲諱者乃所以爲聚財之張本也。所謂生財者必有因天分地之源,
所謂有道者必非管商功利之術, 而究其所以爲生財之道者, 則生者眾食者寡、爲者疾用者舒而已。天地間自有無窮之利, 有國家者亦本有無窮之財, 但勤者得之、怠者失之,
儉者裕之、奢者耗之。履祥謂《大學》此四語萬世理財之大法, 臣竊以爲履祥所謂勤、儉、怠、奢之四言是又萬世理財之節度也。
仁者以財發（猶起也）身,
不仁者以身發財, 未有上好仁而下不好義者也, 未有好義其事不終者也, 未有府庫財非其財者也。
朱熹曰："仁者散財鎰民, 不仁者亡身以殖貨,
上好仁以愛其下則下好義以忠其上, 所以事必有終而府庫之財無悖出之患也。"又曰："仁者不私其有, 故財散民聚而身尊；不仁者惟利是圖,
故捐身賈禍以崇貨也。然亦即財貨而以其效言之爾, 非謂仁者眞有以財發身之意也。夫上好仁則下好義矣, 下好義則事有終矣, 事有終則爲君者安富尊榮而府庫之財可長保矣,
此以財發身之效也。上不好仁則下不好義, 下不好義則其事不終, 是將爲天下翽之不暇, 而況府庫之財又豈得爲吾之財乎？若商紂以自焚而起钜橋、鹿台之財,
德宗以出走而豐瓊林、大盈之積, 皆以身發財之效也。"
孟獻子曰："與其有聚斂之臣, 寧有盜臣。"此謂國不以利爲利,
以義爲利也。
長國家而務財用者必自小人矣（言由小人導之也）, 彼爲善（善字上疑有不字）之小人之使爲國家, 菑害並至, 雖有善者亦無如之何矣,
此謂國不以利爲利, 以義爲利也。
朱熹曰："聚斂之臣剝民之膏血以奉上而民被其殃, 盜臣竊君之府庫以自私而禍不及下, 仁者之心至誠惻怛,
寧亡己之財而不忍傷民之力, 所以與其有聚斂之臣寧有盜臣, 亦絜矩之義也。"又曰："此言菑害並至, 無如之何, 何也？曰：怨己結於民心,
則非一朝一夕之可解矣。聖賢深探其實而極言之, 欲人有以審於未然而不爲, 無及於事之悔也。以此爲防人,
猶有用桑弘羊、孔僅、宇文融、楊慎矜、陳京、裴延齡之徒以敗其國者, 故陸宣公之言曰：‘民者邦之本, 財者民之心, 其心傷則其本傷,
其本傷則枝幹凋瘁而根柢蹶拔矣。'呂正獻公之言曰：‘小人聚斂以佐人主之欲, 人主不悟, 以爲有利於國而不知其終爲害也, 賞其納忠而不知其大不忠也,
嘉其任怨而不知其怨歸於上也。'若二公之言可謂深得此章之指者矣, 有國家者可不監哉？眞德秀曰：‘近世所謂善理財者何其懵此也？元元已病而科斂日興,
不知皮將盡而毛無所傅也；出新巧以籠愚民, 苟邀倍稱之入, 不知朝四暮三之無益也。孟子曰：我能爲君充府庫,
今之所謂良臣古之所謂民賊也。'"
金履祥曰："國天下之國, 家天下之家也, 君之者長之而已, 固非其所得私也,
況可專其利以自私哉？夫爲國家之長而惟財用之務, 其原必起於小人, 小人雖悖亦豈能自肆其毒哉？惟有國家者以其言利爲善於體國, 以其任怨爲善於忠君,
以其掊克爲善於理財, 是以使爲國家, 小人之得爲於國家, 所以悖取者無所不至, 而國家之菑禍患害亦將無所不至矣。蓋民窮眾怨, 兵連盜起, 百姓畔於下,
天變怒於上, 國家至此不可複爲也已, 雖有善者以承其後, 亦將如之何哉？蓋財之聚者有必聚之怨, 怨之聚者有必至之禍, 而禍之已至者無可回之勢。甚矣哉,
小人之禍國家若是其烈也, 不謹之於其始而何以救於其終哉！"
臣按：《大學》釋治國平天下之義, 諄諄以理財爲言, 豈聖賢教人以興利哉？蓋平之爲言,
彼此之間各得分願之謂也。何也？天下之大由乎一人之積, 人人各得其分、人人各遂其願而天下平矣。是故天子有天下則有天下之用度, 匹夫有一家則有一家之用度,
天子之用度則取之民, 民之用度將取之誰哉？居人之上者將欲取於民也, 恒以其心度民之心, 曰彼民之家上有父母、下有妻子, 一日不食則饑, 一歲無衣則寒,
彼之家計不可一日無亦猶吾之不可一日無國計也。體民之心反之於己, 使彼此之間各止其所處之分, 各遂其所欲之願, 無一人之不遂其生, 無一人之或失其所,
則天下無不平者矣。是則《大學》所謂絜矩之道, 推極其理即聖門所謂仁、所謂恕也, 雖然, 有其心無其政是謂徒善, 是以願治之主不獨有理財之法, 又必有理財之人,
理財之法即所謂生財之大道是也, 理財之人所謂聚斂之臣決不用焉。不用聚斂之臣而行崇本節用之道, 推吾所以以心度心者以爲取民之節度, 僅足吾用而已, 不分外以多求,
不極欲以侈用, 如是, 則上之人旣得其分願而下之人亦遂其分願矣, 天下豈有不平也哉？抑考理財之說昉之《易大傳》, 而《大學》不言理而言生,
何哉？噫！理之爲言有人爲分疏之意, 生之爲言有生生不窮之意, 有以生之而財之源生生不窮, 有以理之而財之流陳陳相因, 如是, 則存於民也無不足,
而用於君也恒有餘矣, 治平之道端在於此。朱熹所引陸贄、呂公著告其君之言尤爲切要,
伏惟聖明留神玩味。
以上總論理財之道（上）
[樓主] [3樓] 作者:guoqingm 發表時間: 2009/09/20 23:47
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《大學衍義補》一百六十卷（041-050）[明]
邱浚
●大學衍義補/卷041
○樂律之制（上之上）
《易》象曰：雷出地奮, 豫。先王以作樂崇德,
殷（盛也）薦之上帝以配祖考。
程頤曰："雷者, 陽氣奮發, 陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中, 及其動則出地奮震也。始閉鬱, 及奮發則通暢和豫,
故爲豫也。坤順震發, 和順積中而發於聲樂之象也。先王觀雷出地而奮和暢發於聲之象, 作聲樂以褒崇功德,
其殷盛至於薦之上帝、推配之以祖考。"
朱熹曰："雷出地, 奮和之至也。先王作樂旣象其聲, 又取其義。殷,
盛也。"呂祖謙曰："《豫》爲《易》中之樂。"
臣按：此六經論樂之始。夫樂本於人心而作於聖人, 人皆知之而不知聖人所以作樂, 實因天陽之雷出於地陰之中,
奮發迅動以成聲而有和暢豫悅之象, 故旣法其聲, 又取其義, 作爲一代之樂, 以褒崇其功德之隆焉。然樂之用不止於一, 或用於朝覲, 或用於燕享, 或用於群祀,
而其最盛者則惟以用之薦上帝以配祖考焉。
帝曰："夔, 命汝典樂, 教胄子。詩言志, 歌永言, 聲依永, 律和聲。八音克諧, 無相奪倫,
神人以和。"
朱熹曰："胄, 長也, 自天子至卿大夫之適子也。教胄子者, 其所以教之之具專在於樂, 如《周禮》大司樂掌成均之法以教國子弟,
而孔子亦曰‘興於詩成於樂', 蓋所以蕩滌邪穢, 斟酌飽滿, 動蕩血脈, 流通精神, 養其中和之德而救其氣質之偏者也。心之所之謂之志, 心有所之必形於言,
故曰詩言志。旣形於言則必有長短之節, 故曰歌永言。旣有長短則必有高下清濁之殊, 故曰聲依永。聲者, 宮、商、角、征（音止）、羽也。人聲旣和, 乃以其聲被之八音,
而爲樂則無不諧協, 而不相侵亂, 失其倫次, 可以奏之朝廷、薦之郊廟而神人以和矣。聖人作樂以養性情、育人才、事神祇、和上下, 其體用、功效廣大深切乃如此,
今皆不複見矣, 可勝歎哉。"
臣按：樂之作必諧於金、石、絲、竹、匏、土、革、木之八音, 使無相奪倫, 然後幽足以感神、明足以感人而通暢協合焉,
然推原其本則出於人心、發於人聲者也。是則有虞盛時旣以此爲治本, 又專官以之爲教, 使他日繼世出治者皆習熟於樂, 養之於心志之初, 陶之於節奏之際,
和之於聲音之間。蓋以樂也者出治之本, 而人也者用樂之具, 而胄子也者又所以世世相承用而不絕者也。
禹曰："九功惟敘, 九敘惟歌, 戒之用休, 董之用威,
勸之以九歌, 俾勿壞。"
朱熹曰："九功者, 合六府（水、火、金、木、土、穀）與三事（正德、利用、厚生）也。敘者,
言九者各順其理而不汩陳以亂其常也。歌者, 以九功之敘而永之歌也。言九者旣已修和, 各由其理, 民享其利, 莫不歌詠而樂其生也。董,
督也。其勤於是者則戒喻而休美之, 其怠於是者則督責而懲戒之, 然又以事之出於勉強者不能久, 故複即其前日歌詠之言, 協之律呂, 播之聲音,
用之鄉人、用之邦國以勸相之, 使其歡欣鼓舞, 趨事赴功不能自已, 而前日之成功得以久存而不壞,
此《周禮》所謂九德之歌、九韶之舞而太史公所謂佚能思初、安能惟始、沐浴膏澤而歌詠勤苦者也。"
吳澂曰："勸以九歌者, 民已樂之,
又因其情被之弦歌以助其樂事赴功。《周官》有縣正趨其稼事、裏宰趨其耕耨, 龠章吹豳雅、豳頌, 與夫爲春酒、殺羔羊及百日之蠟、一日之澤,
古之遺制猶有存者。"
臣按：大禹此言可見樂之理無乎不在, 而古人作樂之意非但以用之朝廷、郊廟、學宮,
而凡閭閻之下、田野之間而樂之化無不陶焉。後世此意不存, 非但用樂者忘乎民之勤苦, 而作樂者亦不知樂之本原所在而失其勸相鼓舞之方,
治道所以不古若者有以也夫。
予欲聞六律、五聲、八音, 在（察也）治忽, 以出納五言, 汝聽。
蔡沈曰："六律, 陽律也, 不言六呂者,
陽統陰也。有律而後有聲, 有聲而後八音得以依據, 故六律、五聲、八音言之, 敘如此也。忽, 治之反也。聲音之道與政通, 故審音以知樂, 審樂以知政,
而治之得失可知也。五言者, 詩歌之協於五聲者也。自上達下謂之出, 自下達上謂之納。汝聽者, 言汝當審樂而察政治之得失者也。"
臣按：聲音之道與政相通,
所謂六律、五聲、八音者, 察政治之具也。律呂調則政之得可知, 律呂不調則政之失可驗, 人君欲因律呂聲音以察夫政治之得失也, 必於詩言出納之際求之,
是故言之成詩者有五, 或協於宮, 或協於商, 或協於角、征、羽。是言也有作於外者焉, 有作於內者焉, 作於外者則采而納之於上,
作於內者則颺而出之於下。在下之言或安以樂、或怨以怒, 聽之者因其言而觀其風俗之所尚, 由是而達之於上焉；在上之言或樂而淫、或哀而傷,
聽之者因其言而知其嗜好之所在, 由是而達之於下焉。因人言之邪正知樂音之乖和, 察樂音之乖和知政治之得失, 得則從而維持之, 失則從而改革之,
可見聖世君臣切切圖惟治道, 君於聲律則曰予聞契之以其心也, 臣於詩言則曰汝聽審之以其耳也。籲, 君欲聞於上而俾臣聽於下, 臣聽而有得焉又以聞於君, 君以臣爲耳,
臣以君爲心, 此泰和之治, 所耳在虞廷而後世不能及也歟。
夔曰："戛擊（孝擊也）鳴球（玉磬也）、搏（至也）拊（循也）琴瑟以詠。"祖考來格,
虞賓（丹朱也）在位, 群後德讓。下（堂下之樂）管鞀鼓（如鼓而小有柄）, 合止敔（以合樂、烝以止樂）, 笙鏞（大鍾）以間。鳥獸蹌蹌, 《簫韶》九成,
鳳凰來儀。
蔡沈曰："樂之始作, 升歌於堂上, 則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比, 故曰以詠,
蓋戛擊鳴球、搏拊琴瑟以合詠歌之聲也。丹朱在位與助祭群後以德相讓, 則人無不和可知矣。上言以詠, 下言以間, 相對而言, 蓋與詠歌迭奏也。簫, 古文作箾,
舞者所執之物。《簫韶》者, 舜樂之總名也。九成者, 樂之九成也。功以九敘, 故樂以九成。鳳凰, 羽族之靈者。來儀者,
來舞而有容儀也。"
又曰："戛擊鳴球、搏拊琴瑟以詠者, 堂上之樂也；下管鞀鼓, 合止敔, 笙鏞以間者,
堂下之樂也。"
林之奇曰："堂上之樂以歌爲主, 堂下之樂以管爲主, 其實相合以成, 別而言之則有堂上、堂下之異,
合而言之則總名爲《簫韶》。"
臣按：自古帝王皆有樂, 黃帝曰《鹹池》、帝堯曰《大章》, 然徒有其名, 耳未聞其聲容節奏何如也, 惟帝舜之《大韶》,
其詳載於《虞書》。解者謂韶, 紹也, 紹堯之道以致治也。季劄至魯觀樂, 見舞象箾者曰："德至矣, 盡矣, 如天之無不幬也, 如地之無不載也, 雖甚盛德,
蔑以加矣。"孔子在齊聞之, 三月不知肉味, 曰："不圖爲樂之至於斯。"自有虞以至季劄、孔子之時幾二千年矣, 而其聲容之盛猶足以感人如此,
宜其在當時群後德讓、庶尹允諧, 則雖蠢如鳥獸、靈如鳳凰莫不率舞而來儀, 自然之應也。是其爲樂盡善盡美, 如天如地,
後雖有作者不能加之矣。是何也？蓋舜之德性之也, 又以揖遜而有天下, 樂以象成, 而又得後夔爲之掌典, 故其爲樂盡善而盡美, 此孔子所以學之而忘肉味,
而又舉之教其徒以爲邦, 後之有天下者作爲一代之樂以象其成功, 尚宜仿佛其萬一。立德以爲樂本, 擇人以爲樂官, 求聲氣之元、備聲容之盛,
其庶矣乎。
《周禮》：大司樂（樂官之長）掌成均之法（成均, 五帝學名）以治, 建國之學政而合國之子弟焉（公、卿、大夫之子弟）,
凡有道者、有德者使教焉。以樂德教國子中（不偏）、和（中節）、祗（敬也）、庸（常也）、孝（善父母）、友（善兄弟）,
以樂語教國子興（托物興詞）、道（直言其事）、諷（微言人之）、誦（以聲節之）、言（發端曰言）、語（答述曰語）,
以樂舞教國子舞《雲門》（其出如雲）、《大卷》（言能聚物,
二者皆黃帝樂）、《大鹹》（堯樂）、《大磬》（與韶同舞樂）、《大夏》（禹樂）、《大褷》（湯樂）、《大武》（武王樂）。以六律（黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射）、六同（大呂、夾鍾、中呂、林鍾、南呂、應鍾）、五聲（宮、商、角、征、羽）、八音（金、石、絲、竹、匏、土、革、木）、六舞（六代樂舞）大合樂（律同聲音,
六舞所以大合樂也）以致鬼神示（奏之郊廟）,
以和邦國（頒之諸侯）、以諧萬民（用之鄉射）、以安賓客（用之燕享）、以說遠人（四夷之君）、以作動物（索萬物而享之）。
臣按：先王作樂以教國子,
自虞廷以來已然, 蓋樂以象成, 有國者旣賴其先世以共成治功, 所以用其子若弟, 又將以繼續前人之功, 冀其異時以輔佑我後人, 故於其幼稚之日、未用之先,
求道德之士以爲其師保, 聲容以養其耳目, 舞蹈以養其血脈, 和平其善心, 蕩滌其邪志。教之德則異時居位足以輔德而長人, 教之語則異時蒞任足以宣辭而專對,
教之舞則異時出入朝著臨蒞大眾, 周旋動容足以著表儀而華國體。朝廷之事莫大於禮樂, 禮主嚴而樂主和, 和之入人也尤易而深, 然其義理淵微,
而聲容節奏之間有非旦夕所能究竟者, 故使之朝斯夕斯以講習。其所謂律呂、聲音及曆代之舞節, 大會合以爲樂, 或用之郊廟, 或頒之侯國, 或施之鄉射, 或用之燕享,
遠而行之於四夷之來朝者, 幽而索諸農民之蠟祭者焉。國家政治之施, 合內外, 通幽明, 和上下, 皆必賴於樂。今日所以用樂者即前日所教之人也,
今日又教之以爲他日之用, 繼繼承承而不絕焉,
此二帝三王之世所以禮樂明備、治教休明、血脈關節常相聯絡而享有道之長與歟。
太師（樂工之賢者）掌六律、六同以合陰陽之聲（六律, 陽聲；六呂, 陰聲）,
陽聲（六律）黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射, 陰聲（六呂）大呂、應鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾, 皆文之以五聲宮、商、角、征、羽,
皆播之以八音金（鍾）、石（磬）、土（塤）、革（鞀鼓）、絲（琴瑟）、木（敔）、匏（笙）、竹（管簫）,
教六詩曰風（諸侯國風）、曰賦（直陳其事）、曰比（即物爲比）、曰興（托物興辭）、曰雅（大小雅）、曰頌（祭祀歌頌）, 以六德爲之本, 以六律爲之音。大祭祀,
帥瞽登歌（帥瞽朦升堂而歌）, 令奏擊拊（拊形如鼓）, 下管播樂器（吹管者在下）, 令奏鼓朄（音胤, 小鼓也）, 大饗亦如之（饗諸侯亦如祭祀也）。大射,
帥瞽而歌射節（用之大射）。大師（大起軍旅）, 執同、律以聽軍聲而詔吉凶。
吳澂曰："六律、六同以合陰陽之聲, 天地自然之理也。蓋日月所會, 在天爲十二舍,
在地爲十二辰, 而律、同生焉。所以言陰陽之合, 陽道常饒, 故其律順而左旋, 陰道常乏, 故其律逆而右轉, 無非應乎日月之所會而爲天地自然之合,
所謂合陰陽之聲者, 本諸此乎？六律屬陽, 六呂屬陰, 以陰之同乎陽, 故謂之同, 所以合陰陽之聲。總而言之, 則有十二律也。十二律各具五聲, 數多而濁者大,
少而清者細, 大不逾宮, 細不逾羽, 征之聲清於角, 角之聲清於商, 惟五聲相比而成文, 故曰文之以五聲。然五聲寓於八音, 金、石、土爲陰, 陰逆推其所始,
是以先金、石而後土；匏、竹、木爲陽, 陽順序其所生, 是以先匏、竹而後木；革、絲居陰陽之正, 是以先革而後絲, 故曰皆播之以八音。
典同（同即六同也,
言同以見律）掌六律、六同之和, 以辨天地四方陰陽之聲（陽聲屬天, 陰聲屬地）, 以爲樂器, 以十有二律爲之數度（一、二、三、四爲數, 分、寸、丈、尺爲度）,
以十有二聲爲之齊量（大小之劑、廣狹之量）, 凡和樂亦如之（調和樂聲皆如是也）。
王安石曰："天地四方各有陰陽之聲, 是爲十有二聲。辨十有二聲,
雜比而和之, 取中聲焉以爲樂器。"
臣按：太師主於和聲, 所合者陰陽之聲也；典同主於制器, 所辨者不止於陰陽而又兼以天地四方也。太師旣合其聲而又付之典同,
使辨其陰陽以制器焉。蓋樂非聲不成, 而所以寓其聲者器也。律屬陽, 呂屬陰, 陰必同於陽而無所乖異, 則樂和矣, 故其合聲也必本乎陰陽,
而其制器也亦必合乎陰陽。凡所以爲之度數、爲之齊量皆不能外乎陰陽之律與聲焉, 陰陽旣合, 文之以五聲, 播之以八音, 歌之以詩, 寓之以器,
以祭、以燕、以射無不和協者矣。
《禮運》曰：五聲、六律、十二管還相爲宮也。
陳澔曰："五聲, 宮、商、角、征、羽也。六律,
陽聲黃鍾子、太蔟寅、姑洗辰、蕤賓午、夷則申、無射戌也；陰聲謂之六呂, 大呂醜、應鍾亥、南呂酉、林鍾未、仲呂巳、夾鍾卯也, 六律、六呂皆是候氣管名。還相爲宮者,
宮爲君主之義, 十二管更迭爲主, 自黃鍾始, 當其爲宮, 五聲皆備, 黃鍾第一宮下生林鍾爲征、上生大蔟爲商、下生南呂爲羽、上生姑洗爲角, 餘仿此,
林鍾第二宮、大蔟三、南呂四、姑洗五、應鍾六、蕤賓七、大呂八、夷則九、夾鍾十、無射十一、仲呂十二也。"
臣按：《書》曰"聲依永, 律和聲",
蓋律以五聲而辨, 聲以十二律而和, 然五聲之中又各有變焉, 非變有所不能盡也。是故一律之中各具五聲, 五聲之外又有所謂二變者焉, 黃鍾爲宮,
則林鍾征、大蔟商、南呂羽、姑洗角而應鍾爲變宮、蕤賓爲變征矣, 其十一律爲宮皆然, 旋之爲十二宮, 折之爲八十四聲類, 皆五位爲五音, 第之至六爲變宮,
又第之至七爲變征, 然後旋轉爲宮,
次第無窮矣。
以上論樂律之制（上之上）
●大學衍義補/卷042
○樂律之制（上之下）
《樂記》曰：凡音之起, 由人心生也。人生之動,
物使之然也。感於物而動, 故形於聲, 聲相應故生變, 變成方謂之音, 比音而樂之及幹戚羽旄謂之樂。
陳澔曰："凡樂音之初起皆由人心之感於物而生,
人心虛靈不昧, 感而遂通, 情動於中, 故形於言而爲聲, 聲之辭意相應, 自然生清濁、高下之變,
變而成歌詩之方法則謂之音矣。成方猶言成曲調也。比合其音而播之樂器及舞之幹戚羽旄, 則謂之樂焉。幹戚, 武舞也；羽旄,
文舞也。"
臣按：此推原作樂之本。蓋以樂之爲樂, 人見其備金石絲竹之音、幹戚羽旄之舞, 以爲樂在是矣,
而不知其所以有清濁、高下之變而合宮、商、角、征、羽之調者, 其本元之所自則由乎人心之感物而然也。
凡音者, 生人心者也。情動於中, 故形於聲,
聲成文謂之音。是故治世之音安以樂, 其政和；亂世之音怨以怒, 其政乖；亡國之音哀以思, 其民困, 聲音之道與政通矣。
陳澔曰："此言音生於人心之感,
而人心哀樂之感由於政治之得失, 此所以慎其所以感之者也。治世政事和諧, 故形於聲音者安以樂；亂世政事乖戾, 故形於聲音者怨以怒；將亡之國其民困苦,
故形於聲音者哀以思, 此聲音所以與政通也。"
宮爲君, 商爲臣, 角爲民, 征爲事, 羽爲物, 五者不亂則無怗珣（憋敗）之音矣。
劉彝曰："宮屬土,
弦用八十一絲爲最多而聲至濁, 於五聲獨尊, 故爲君象；商屬金, 弦用七十二絲, 聲次濁, 故次於君而爲臣象；角屬木, 弦用六十四絲, 聲半清半濁, 居五聲之中,
故次於臣而爲民象；征屬火, 弦用五十六絲, 其聲清, 有民而後有事, 故爲事象；羽屬水, 弦用四十八絲, 爲最少而聲至清, 有事而後用物, 故爲物象,
此其大小之次也。五聲固本於黃鍾爲宮, 然還相爲宮則其餘十一律皆可爲宮, 宮必爲君而不可下於臣, 商必爲臣而不可上於君, 角民、征事、羽物皆以次降殺,
其有臣過君、民過臣、事過民、物過事者, 則不用正聲而以半聲應之, 此八音所以克諧而無相奪倫也。然聲音之道與政相通, 必君、臣、民、事、物五者各得其理而不亂,
則聲音和諧而無怗珣也。"
臣按：君、臣、民、事、物五者該盡天下之理, 一樂之作而萬理無不該盡, 先王作樂, 以一聲寓一理, 於其聲之高下而驗其理之得失,
覺其有失則乘除抑揚以應之, 使之必得其平, 協比和諧無相淩奪, 然後反求於吾之政治。宮音有失則求之於君, 商音有失則求之於臣,
以至角、征、羽之失而求之民、事、物者皆然, 如此, 則樂音與政事常相流通,
則凡一世之君、臣、民、事、物皆止其所而天下和平矣。前代之人如萬寶常、張文收皆能以音樂而知時政之得失, 非虛語也。
鄭衛之音, 亂世之音也,
比於慢矣；桑間、濮上（皆衛地）之音, 亡國之音也, 其政散其民流, 誣上行私而不可止也。
司馬遷曰："衛靈公適晉, 舍濮上, 夜聞琴聲, 召師涓聽而寫之,
至晉命涓爲平公奏之, 師曠曰：‘此師延靡靡之聲, 武王伐紂, 師延投濮水死, 故聞此聲必於濮水之上也。'"
臣按：聲音之道與政相通,
古之善觀人國者不觀其政治而觀其聲音, 其音安以樂者其政必和, 其音怨以怒者其政必乖, 其音哀以思者其民必困, 政之和者治國也, 政之乖者亂國也,
民之困者將亡之國也。國之將亡, 其政必散, 其民必流, 政散則誣罔其上, 罔上則民無誠心矣, 民流則肆行其私, 行私則無公心矣, 如此行之不已,
則靡靡之樂所由作焉。是以自古人君必致謹於禮樂刑政之施, 以爲感化斯人之本, 恒使吾之政鹹和而不乖、吾之民鹹安而不困, 采民之歌詩、順民之情性, 協比以成文,
播奏以爲樂, 使天下之人聞吾之聲者知吾之德、聆吾之音者感吾之治、審吾之樂者得吾之政。
凡音者生於人心者也, 樂者通倫理者也, 是故知聲而不知音者禽獸是也,
知音而不知樂者眾庶是也, 唯君子爲能知樂, 是故審聲以知音、審音以知樂、審樂以知政而治道備矣。
方愨曰："凡耳有所聞者皆能知聲, 心有所識者則能知音,
道有所通者乃能知樂。若瓠巴鼓瑟遊魚出聽、伯牙鼓琴六馬仰秣, 此禽獸之知聲者也；魏文侯好鄭衛之音、齊宣王好世俗之樂,
此眾庶之知音者也；若孔子在齊之所聞、季劄聘魯之所觀, 此君子之知樂者也。"
臣按：三代而上本人心以爲治, 其政治寓於聲樂之中,
故審其聲樂即知其政治之所以然。三代而下一切從事於簿書、期會, 刑罰、兵戎之末, 所謂樂者特用以行禮耳, 不本於人心、不協於律呂, 人之氣不複關於天,
君之政不複寓於樂, 故流爲苟簡之治而無複文明之化者, 此也。
是故先王本之情性, 稽之度數, 制之禮義, 合生氣之和, 道五常之行, 使之陽而不散,
陰而不密, 剛氣不怒, 桑氣不懾, 四暢交於中而發作於外, 皆安其位而不相奪也。
臣按：聖人作樂必本於人之性情, 性之未發者中也, 發爲情而中節者和也,
而又稽考於天然自有之度、物理自然之數, 或長或短、曰多曰少皆必合於古昔之制焉。然樂之作也必與禮俱, 而禮則各有所宜, 又必裁制於禮之義焉。律陽而呂陰,
必使其協比諧和, 則生氣之在天者, 陽之氣不至於散泄、陰之氣不至於秘密矣；仁、禮、義、智、信在人爲常行, 必使其道達流通, 則常德之在人者,
剛之氣不至於忿怒、柔之氣不至於怯懾。如此, 則天地之陰陽、人心之剛柔, 四者各得其中而和暢焉, 交暢於中而發形於外,
於是宮君、商臣、角民、征事、羽物各安其位而不相奪倫矣。
凡奸聲感人而逆氣應之, 逆氣成象而淫樂興焉；正聲感人而順氣應之, 順氣成象而和樂興焉。倡和有應,
回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也。
鄭玄曰："奸聲、正聲感人是倡也, 而逆氣、順氣應之是和也。回謂乖違, 邪謂邪僻, 及曲之與直各歸其善惡之分,
善歸善分, 惡歸惡分, 而萬物之情理亦各以善惡之類自相感動也。"
輔廣曰："由是觀之, 先王之樂固非一日之積也,
而樂之和與淫亦豈一人之所能爲哉？自聲之感氣, 氣之成象, 然後樂興焉。先王因其自然之象而寫之於八音, 固不能有所加損於其間也, 至紂爲靡靡之樂,
亦其逆氣自然之象耳。"
臣按：說者皆謂聲樂之作出於人君之心, 而此則謂聲感人而氣應, 氣應而成象然後樂興焉。蓋以聲出人君之心而其聲有正有奸,
此以聲感彼以氣應, 一倡一和, 相爲應驗, 或形於詠歌, 或著於舞蹈, 斐然而成章, 粲然而成列, 是以其爲樂也有淫有和焉。自古聖君建中和之極以爲樂本,
聲之出者必致其謹, 非合於天理之正也有所不言, 惟恐其或流於奸而致逆氣之應也。
然後發以聲音而文以琴瑟、動以幹戚、飾以羽旄、從以簫管, 奮至德之光,
動四氣之和, 以著萬物之理。
孔穎達曰："動發心志以聲音, 文飾聲音以琴瑟, 振動形體以幹戚, 裝飾樂具以羽旄, 隨從音樂以簫管,
用以奮動天地至德之光則神明來降, 感動四時氣序之和則風雨順、寒暑時, 以著萬物之理則萬物得其所也。"
陸佃曰："奮猶發也, 若《大章》所以發堯德之光,
《大韶》所以發舜德之光。"
臣按：此章上文旣言奸聲亂色不留聰明, 淫樂慝禮不接心術, 惰慢邪辟之氣不設於身體, 使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義,
必如上所言然後可以作樂, 不然則無其本矣。"人而不仁如樂何", "樂雲樂雲, 鍾鼓雲乎哉", 夫旣修身以爲作樂之本, 然後從之以聲容、備之以器數,
在己則奮至德之光, 在天則動四氣之和, 在地則著萬物之理矣。
是故清明象天、廣大象地、終始象四時、周旋象風雨, 五色成文而不亂, 八風從律而不奸,
百度得數而有常, 小大相成, 終始相生, 倡和、清濁迭相爲經, 故樂行而倫清, 耳目聰明, 血氣和平, 移風易俗, 天下皆寧。
鄭玄曰："八風,
八方之風也。律, 十二月之律也。距冬至四十五日條風至, 四十五日明庶風至, 四十五日清明風至, 四十五日景風至, 四十五日涼風至, 四十五日閶闔風至,
四十五日不周風至, 四十五日廣莫風至。"
張載曰："正樂旣行故人倫之道清, 不視聽奸亂故耳目聰明, 口鼻心知百體皆由順正, 故血氣和平,
風移俗易。移是移徙之名, 易是改易之稱, 易前之惡從今之善。上行謂之風, 下習謂之俗。"
方愨曰："清明者樂之聲, 故象天；廣大者樂之體,
故象地；終始者樂之序, 故象四時；周旋者樂之節, 故象風雨。"
應鏞曰："五聲配乎五行之色, 八音配乎八卦之風, 自一度衍之而至於百,
則百度各得其數。曰不亂、不奸以至有常, 言其常而不紊也。曰相成、相生以至迭相爲經, 言其變而不窮也。"
臣按：自古聖人以樂爲內外交修之要,
始也由修身而後作樂, 以致夫交感天人之效；終也因樂行而養德, 以致夫風俗移易之美, 樂之功效大矣哉。
故曰樂者樂也, 君子樂得其道, 小人樂得其欲,
爾制欲則樂而不亂, 以欲忘道則惑而不樂。是故君子反情以和其志, 廣樂以成其教, 樂行而民鄉方, 可以觀德矣。
程頤曰："人雖不能無欲, 然當有以制之,
無以制之而惟欲之從, 則人道廢而入於禽獸矣。"
臣按：樂之所以爲樂, 因乎人情之所樂而已矣。然人情之所樂者則各有不同焉, 中人以上所樂者在乎道理,
中人以下所樂者在乎情欲, 是以君子之人必反其情以和其志, 爾義之正而制情欲之私。所以然者, 廣樂以成其教耳。廣吾所樂之道以寓之聲容之間, 以成天下之教,
使凡天下之有耳目口鼻心知之欲者皆知反其情, 不以其私而忘乎道義之正, 莫不各有所以趣向之方焉, 如此, 則君子之德從可知矣。
詩, 言其志也；歌,
詠其聲也；舞, 動其容也。三者本於心然後樂器從之, 是故情深而文明, 氣盛而化神, 和順積中而英華發外, 惟樂不可以爲偽。
臣按：樂之爲樂,
曰聲、曰容、曰器三者而已, 聲寓於歌, 容著於舞, 歌之所協者金、石、絲、竹, 舞之所執者幹戚、羽旄。然推原其本則出於心, 具於性而爲德, 發於志而爲詩,
由是而協於聲則爲歌詩之章, 見於形則爲文、武之舞, 情之感於中者深則文之著於外者明, 如天地之氣盛於內則化之及於物者神妙不測也。此無他, 有和順積於中,
斯有英華發於外, 有諸中必形於外, 夫豈可以聲音像貌而偽爲之乎？由是觀之, 則可見爲樂之本在於心, 而心之所以大和極順者又在乎誠也。
是故情見而義立,
樂終而德尊, 君子以好善, 小人以聽過, 故曰生民之道樂爲大焉。
陳澔曰："情見於樂之初而見其義之立, 化成於樂之終而知其德之尊。君子聽之而好善,
感發其良心也；小人聽之而知過, 蕩滌其邪穢也。故曰以下引古語結之。"
臣按：此章諸家皆以爲論《大武》之樂, 陳氏特以爲通論樂與舞之理,
如此末引古語所謂生民之道樂爲大焉。蓋動之以形者不若動之以聲, 喻之以事者不若喻之以理, 不假之教條, 無待於約束, 潛銷默化, 自然相忘於不知不識之天,
大哉樂乎, 斯其至矣。
魏文侯問於子夏曰："吾端冕而聽古樂則唯恐臥, 聽鄭衛之音則不知倦, 敢問古樂之如彼何也, 新樂之如此何也？"子夏對曰："今夫古樂,
進旅（眾也）退旅（進退齊一）, 和正以廣, 弦匏笙簧會守拊鼓（眾樂待鼓而作）, 始奏以文（謂鼓）, 複亂（卒章）以武（鐃也）, 治亂以相（拊也）,
訊（治也）疾（急也）以雅（樂器）。君子於是語、於是道古, 修身及家, 平均天下, 此古樂之發也。今夫新樂, 進俯退俯（行列雜亂）, 奸聲以濫（不正）,
溺而不止, 及優（俳優）侏儒（短小之人）, 釭（獮猴）雜子女, 不知父子, 樂終不可以語、不可爾古,
此新樂之發也。"
臣按：子夏旣別古樂、新樂之異以告文侯, 而下又告之, 以其所問者乃樂而所好者則音, 而音有德音、溺音之不同,
而總結之曰："爲人君者謹其所好惡而已矣, 君好之則臣爲之, 上行之則民從之。"所謂好惡者, 謂好古樂、惡新樂也。文侯不能謹其所好惡, 好其所當惡, 惡其所當好,
聽古樂則思睡, 聽新聲則不知倦, 好惡之不謹故也。謹之一言, 其人君爲治之本, 豈但樂之一事乎？
夫樂者, 象成者也。總幹而山立, 武王之事也；發揚蹈厲,
太公之志也；武亂皆坐, 周召之治也。
陳澔曰："言作樂者仿象其成功, 故將舞之時, 舞人總持幹盾如山之立嶷然不動, 此象武王持盾以待諸侯之至,
故曰武王之事也；所以發揚蹈地而猛厲, 象太公威武鷹揚之至也。亂, 樂之卒章也。上章言複亂以武, 言武舞將終而坐, 象周公、召公文德之治,
蓋以文而止武也。"
臣按：此孔子因賓牟賈問武樂而答之也, 先儒輔氏謂此三言說盡武樂之事。
且夫《武》, 始而北出, 再成而滅商, 三成而南,
四成而南國是疆, 五成而分陝, 周公左、召公右, 六成複綴, 以崇天子。
陳澔曰："成者, 曲之一終。初自南第一位而北至第二位,
故雲始而北出也。此是一成, 再成則舞者從第二位至第三位, 象滅商也。三成則舞者從第三位至第四位, 極於此而反乎南,
象克殷而南還也。四成則舞者從北頭第一位卻至第二位, 象伐紂之後疆理南方之國也。五成則舞者從第二位至第三位, 乃分爲左右,
象周公居左、召公居右也。綴謂南頭之初位也, 六成則舞者從第三位而複於南之初位, 樂至六成而複初位, 象武功成而歸鎬京,
四海皆尊崇爲天子矣。"
臣按：帝王之樂莫盛於《韶》《武》, 孔子以之而並論而皆有盡美之稱。《韶》以九成, 《武》以六成,
後世言文樂者宗《韶》、言武樂者宗《武》, 皆所謂至矣盡矣, 不可複加者也。《韶》樂之制備於《虞書》, 《武》舞之義詳於《樂記》, 後世有志於帝王之樂者,
尚有考於斯二者以爲萬世作樂之准。
《春秋傳》：隱公五年, 公問羽數於眾仲, 對曰："天子用八（八八六十四人）, 諸侯用六（六六三十六人）,
大夫四（四四十六人）, 士二（士有功賜樂, 二二四人）。夫舞所以節八音而行八風（八方之風）, 故自八以下。"
臣按：舞佾之數惟天子得以盡物數,
故以八爲列。範祖禹所謂自上而下, 降殺以兩兩之間, 不可以毫發僭差也。
昭公二十年, 晏子曰："先王之濟五味、和五聲也,
以平其心、成其政也。聲亦如味（濟和五聲亦如五味）, 一氣（樂以氣動,
故居第一）、二體（舞有文武）、三類（風、雅、頌）、四物（四方之物以成器）、五聲（宮、商、角、征、羽）、六律（黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射）、七音（宮、商、角、征、羽、變宮、變征）、八風（八方之風,
條風、明庶風、清明風、景風、涼風、閶闔風、不周風、廣冀風）、九歌（九功之事皆可歌也）以相成也（合此九者然後爲樂）,
清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周（密）疏（稀）以相濟也（合此十者相濟後和）, 君子聽之以平其心,
心平德和。"
臣按：晏子此言非專爲樂也, 借樂以喻人之和耳。然前九者盡樂之大綱, 後十者備樂之要用, 作樂者必本諸此然後無所遺,
聽樂者必達諸此然後無不通。
《國語》：周景王將鑄無射, 問律於伶（司樂官）州鳩（人名）, 對曰："律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以制,
度律（度其長短）均（平也）鍾, 百官軌（道也）儀（法也）, 紀之以三（天、地、人）, 平之以六（律也）, 成於十二（十二律呂）, 天之道也。夫六, 中之色也,
故名之曰黃（中色）鍾（聚也, 陽氣聚於此）, 所以宣養六氣（陰、陽、風、雨、晦、明）、九德（即六府三事）也。由是第之, 二曰大蔟（陽氣太蔟達子上）,
所以金奏（太蔟正聲爲商, 故爲金奏）贊陽（贊佐陽氣）出滯（發出滯伏）也；三曰姑洗（姑潔洗濯）, 所以修潔百物考神納賓（合致神人,
享宴納賓）也；四曰蕤賓（陰氣委蕤於上, 陽氣盛長於下, 有似賓主）, 所以安靖神人, 獻酬交酢也；五曰夷則（夷, 平；則, 法）,
所以詠歌九則（九功之法則）平民無貳（疑貳）也；六曰無射（陽氣收藏, 萬物無射）, 所以宣布哲人之令德, 示民軌儀也。爲之六間（六間即六呂,
在陽律之間）以揚沉伏（發揚滯伏之氣）而黜（去也）散越（揚也）也, 元間（陰系於陽以黃鍾爲主, 故曰元間）大呂（天氣成於黃鍾, 受之於大呂）,
助宣物也；二間夾鍾（助陽鍾聚）, 出四隙之細（四時間隙之氣細微者）也；三間中呂, 宣中氣也；四間林（氣盛也）鍾, 和展（審也）百事,
俾（使也）莫不任（任職）肅（速也）純（大也）恪（敬也）也；五間南（任也）呂, 贊陽秀也；六間應（台也）鍾, 均利器用, 俾應複也。律呂不易,
無奸物也。細（細聲謂角、征、羽）鈞（調也）有鍾（大爲鍾）無鎛（小爲鎛）, 昭（明也）其大也；大（大聲謂宮、商）鈞有鎛無鍾, 甚大無鎛, 鳴其細也（細則用大,
以大平細；大則用小, 以小平大。至則甚, 大則獨。鳴其細, 細謂絲、竹、革、木）。大昭小鳴, 和之道也。和平則久, 久固則純, 純明則終, 終複則樂,
所以成政也, 故先王貴之。"
朱熹曰："均只是七鈞, 如以黃鍾爲宮, 便以林鍾爲征、太蔟爲商、南呂爲羽、姑洗爲角、應鍾爲變宮、蕤賓爲變征,
這七律自爲一鈞, 其聲自相諧應。古人要合聲先須吹律, 眾聲皆合律方可用, 後來人想不解, 去逐律吹得。京房始有律准, 乃是先做下一個, 子母調得正了,
後來只依此爲准。《國語》謂之均, 梁武帝謂之通, 其制十三弦, 一弦是全律。"
臣按：《國語》載伶州鳩對周景王之言, 所以發明十二律之名義,
居然可見考之。是時單穆公又告王鈞音之說, 有曰"先王之制鍾也, 大不出鈞, 重不過石, 律度量衡於是乎生, 小大器用於是乎出",
即此章立均出度之說也。均者鈞鍾也, 以木長七尺, 有弦系之以爲鈞, 法用以度鍾之大小、清濁也, 漢大予樂有之。
《家語》：孔子曰："夫先王之制音也,
奏中聲以爲節, 流入於南不歸於北。夫南者生育之鄉, 北者殺伐之域, 故君子之音溫柔居中以養生育之氣, 憂愁之感不加於心也, 暴厲之動不在於體也,
夫然者乃所謂治安之風也。小人之音則不然, 亢麗微末以象殺伐之氣, 中和之感不載於心, 溫和之動不存於體, 夫然者乃所以爲亂之風也。昔者舜彈五弦之琴,
造《南風》之詩, 其詩曰：‘南風之薰兮, 可以解吾民之慍兮；南風之時兮, 可以阜吾民之財兮。'唯修此化, 故其興也勃然, 德如泉流,
至於今王公大人述而弗忘；殷紂好爲北鄙之聲, 其廢也忽然, 至於今王公大人舉以爲誡。夫舜起布衣, 積德含和而終以帝；紂爲天子,
荒淫暴亂而終以亡。"
臣按：《家語》此章, 孔子聞仲由鼓琴而發也, 蓋人心善惡皆於樂聲見之, 故孔子聞其琴聲而爲此言。旣言樂必以中聲爲節,
而又推其聲有南北之異。南者生育之鄉, 舜歌《南風》之詩, 其興也勃然, 含和而終以帝；北者殺伐之域, 紂好北鄙之聲, 其廢也忽然,
暴亂而終以亡。人君之於音樂烏可以不謹其所好樂者乎？然舜非獨帝也, 當世化之皆有諧讓之美；紂非獨亡也, 當世化之皆變靡靡之風。由是觀之,
聲之有南北其來也遠矣。今世樂部亦分爲南北, 北音自金、元始有之, 世因謂宋世以來所遺之音, 南音流於哀怨, 北音極其暴厲。我國家複二帝三王之正統,
而世俗所尚之音猶有未盡去者, 所以奏中聲之節, 歌解慍、阜財之詩, 一洗亢麗微末之習,
不能無望於當代之英君誼辟雲。
以上論樂律之制（上之下）
●大學衍義補/卷043
○樂律之制（中）
《論語》：子語魯太師樂曰："樂其可知也,
始作翕如也, 從之純如也、如也, 繹如也以成。"
朱熹曰："語, 告也。太師, 樂官名。時音樂廢闕, 故孔子教之。翕, 合也。從, 放也。純, 和也。愊,
明也。繹, 相續不絕也。成, 樂之一終也。"
謝良佐曰："五音、六律不具, 不足以爲樂。翕如, 言其合也。五音合矣, 清濁、高下如五味之相濟而後和,
故曰純如。合而和矣, 欲其無相奪倫, 故曰愊如。然豈宮自宮而商自商乎, 不相反而相聯如貫珠可也, 故曰繹如也以成。"
臣按：此孔子自衛反魯正樂之時,
所以告太師之言也。元許謙謂："大要樂聲翕合須要純和, 不可背戾。八音之中, 金聲最高, 竹、革之聲次之, 匏音次之, 絲音又次之, 石音最低。作樂八音皆和,
聲聲俱見, 不可使聲高掩聲下者, 故曰愊如。旣各自要分曉, 又恐聲音不相合, 意思不相聯屬, 故又曰繹如。玩其本文, 始、從、成是作樂始、中、終三節,
翕及純、愊及繹乃三節中之節奏, 後世有作者當以聖人之言爲法。"
子謂《韶》盡美矣又盡善也, 謂《武》盡美矣未盡善也。
朱熹曰："《韶》,
舜樂；《武》, 武王樂。美者聲容之盛, 善者美之實也。舜紹堯致治, 武王伐紂救民, 其功一也, 故其樂皆盡美。然舜之德, 性之也, 又以揖遜而有天下；武王之德,
反之也, 又以征誅而得天下, 故其實有不同者。"
臣按：朱熹謂："《韶》《武》皆不可考, 但《書》稱德惟善政, 至勸之以九歌, 此便是作《韶》樂之本,
所謂九德之歌、九韶之舞是也。武王之《武》, 看《樂記》便見, 蓋是象伐紂之事。所謂南者, 自南而北伐紂也, 氣象便不甚和,
《韶》樂只是和而已。"
子在齊聞《韶》, 三月不知肉味, 曰："不圖爲樂之至於斯也。"
朱熹曰："不知肉味,
蓋心一於是而不及乎他也。曰不意舜之作樂至於如此之美, 則有以極其情文之備, 而不覺其歎息之深也。蓋非聖人不足以及此。"
範祖禹曰："《韶》盡美又盡善,
樂之無以加此也, 故學之三月不知肉味, 而歎美之如此, 誠之至、感之深也。"
臣按：大舜《韶》樂之作前無倫而後無繼也, 孔子生於舜千七百年之後,
一旦聞而學之乃至於忘味, 則在當時可知也。子曰："吾自衛反魯然後樂正, 雅、頌各得其所。"
朱熹曰："魯哀公十一年冬, 孔子自衛反魯。是時周禮在魯,
然《詩》學亦頗殘闕失次, 孔子周流四方, 參互考訂以知其說, 晚知道終不行, 故歸而正之。"又曰："前漢《禮樂志》雲：‘王官失業, 雅頌相錯,
孔子論而正之。'故其言如此。"
臣按：樂居六經中之一, 其爲用最爲急者。孔子刪述六經, 其五者皆有成書, 而樂獨闕焉。其所以爲樂者, 其書不複可見,
幸有此數言載於魯《論》之中。然不徒曰樂而且謂樂正者, 正之一言, 蓋有以見樂之在當時其錯雜無倫、淫邪不正, 實有賴於聖人之正定也。
顏淵問爲邦,
子曰："樂則《韶》舞, 放鄭聲。"
張載曰："禮樂治之法也, 放鄭聲、遠佞人, 法外意也。一日不謹則法壞矣, 虞夏君臣更相飭戒,
意蓋如此。"朱熹曰："取其盡善盡美。放謂禁絕之。鄭聲, 鄭國之音。"
臣按：先儒有曰治道成於樂, 鄭聲, 樂之淫者, 能搖蕩人之性情以壞其成,
故放絕之。大抵樂之爲樂, 雖備於聲容, 而其本原之所始則起於《詩》之言志。故聖人正樂以爲常經, 必使雅、頌之得所；取《韶》以立治法, 必戒鄭聲之淫蕩。後世有作,
本九德之歌爲九成之樂, 用夫雅、頌之正而戒夫鄭、衛之淫, 則古樂不難複矣。
莊暴見孟子, 曰："暴見於王, 王語暴以好樂, 暴未有以對也,
曰好樂何如？"孟子曰："王之好樂甚則齊國其庶幾乎。"他日, 見於王曰："王嘗語莊子以好樂, 有諸？"王變乎色曰："寡人非能好先王之樂也,
直好世俗之樂耳。"曰："王之好樂甚則齊其庶幾乎, 今之樂由古之樂也。"曰："可得聞與？"曰："獨樂樂與人樂樂,
孰樂？"曰："不若與人。"曰："與少樂樂與眾樂樂, 孰樂？"曰："不若與眾。""臣請爲王言樂。今王鼓樂於此, 百姓聞王鍾鼓之聲、管龠之音,
舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂, 夫何使我至於此極也, 父子不相見, 兄弟、妻子離散。'今王田獵於此, 百姓聞王車馬之音、見羽旄之美,
舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田獵, 夫何使我至於此極也, 父子不相見, 兄弟、妻子離散。'此無他, 不與民同樂也。今王鼓樂於此, 百姓聞王鍾鼓之聲、管龠之音,
舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與, 何以能鼓樂也。'今王田獵於此, 百姓聞王車馬之音、見羽旄之美, 舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與,
何以能田獵也。'此無他, 與民同樂也。今王與百姓同樂, 則王矣。"
朱熹曰："不與民同樂者, 謂獨樂其身而不恤其民, 使之窮困也；與民同樂者,
推好樂之心以行仁政, 使民各得其所也。好樂而能與百姓同之, 則天下之民歸之矣。"
範祖禹曰："戰國之時民窮財盡, 人君獨以南面之樂自奉其身,
孟子切於救民, 故因齊王之好樂開導其善心, 深勸其與民同樂,
而謂今樂猶古樂。其實今樂古樂何可同也？但與民同樂之意則無古今之異耳。"
楊時曰："樂以和爲主, 使人聞鍾鼓、管弦之音而疾首蹙頞,
則雖奏以《鹹》《英》《韶》《》無補於治也, 故孟子告齊王以此, 姑正其本而已。"
臣按：昔人有言, 春秋時雖伶官猶知奸聲、淫樂爲可恥,
而戰國之時則時君直以世俗之樂爲可好, 蓋世變於是愈下矣。然去之百世之後, 先王之古樂絕響而聖賢之格言猶存, 深思而熟玩之,
猶可鎰其流風遺韻之仿佛也。後世人主誠因孔孟之言求作樂之本, 樂之作也, 必使其民欣欣然而有喜色然後爲之, 苟徒肆一已之樂而忘萬民之憂,
又不若不作之爲愈也。當夫制作之後、播奏之時, 慨然反思於心, 曰吾之享此其與民同樂否乎？民得無聞之而有舉疾首蹙沄相告者乎？必也好樂而與民同之,
使其欣欣然有喜色。如此, 則所作之樂雖不能備《韶》《》之音,
而實得《韶》《》之意於千古之上矣。
《漢書志》曰：黃帝使伶倫自大夏（西戎之國）之西、昆侖之陰,
取竹之解穀（一作嶰溪之穀）生（治也）其竅（孔也）厚（一有"薄"字）均（孔與肉等也）者, 斷兩節間而吹之, 以爲黃鍾之宮,
制十二筒以聽鳳之鳴。其雄鳴爲六、雌鳴亦六, 比（合也）黃鍾之宮而皆可以生之, 是爲律本。至治之世, 天地之氣合以生風, 天地之風氣正,
十二律定。
顏師古曰："比, 合也。可以比之, 謂上下相生也。十二管皆生於黃鍾之宮, 故曰黃鍾律呂之本。"
臣按：樂之作,
始於黃帝命伶倫取嶰穀之竹生而空竅厚薄均者, 斷而吹之以爲黃鍾之宮, 制十二筒以聽鳳凰之鳴。其雄鳴爲六律曰黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射,
雌鳴爲六呂曰大呂、夾鍾、中呂、林鍾、南呂、應鍾, 此十二者皆璘爲管, 轉而相生。黃鍾爲首, 其長九寸, 各因而三分之上生者盆一分、下生者損一分,
於是文之以五聲曰宮、商、角、征、羽, 播之以八音曰金、石、土、革、絲、木、匏、竹, 而大樂和矣。以之候氣則埋之密室, 上與地平, 實以葭灰, 覆以緹素,
以候十有二月之中氣, 冬至氣至則黃鍾之管飛灰沖素, 大寒以下各以其月隨而應焉, 而時序正矣。以之審度則以子穀黍中者九十, 度黃鍾之長而以一黍之廣爲一分,
十分爲寸, 十寸爲尺, 十尺爲丈, 十丈爲引, 而五度審矣。以之嘉量則以子穀黍中者千有二百, 實其龠以井水准其概, 合龠爲合, 十合爲升, 十升爲鬥,
十鬥爲斛, 而五量嘉矣。以之謹權衡則以黃鍾一龠千二百黍之重爲十二銖, 兩之得二十四銖而爲兩, 十六兩爲斤, 三十斤爲鈞, 四鈞爲石,
而五權謹矣。此黃鍾所以爲律呂之本, 而天下萬事萬物皆由是而出焉。
《後漢書志》曰：宓羲作《易》, 紀陽氣之初, 以爲律法。建日冬至之聲,
以黃鍾爲宮、大蔟爲商、姑洗爲角、林鍾爲征、南呂爲羽、應鍾爲變宮、蕤賓爲變征, 此聲氣之元、五音之正也。又曰：截管爲律, 吹以考聲, 列以候氣,
道之本也。
臣按：聲氣之元一語, 萬世作樂者之大根大本也。作樂者不求之氣與聲而能有所成者, 無此理也。
朱熹曰："律曆家最重元聲,
元聲一定向下都定、元聲一差向下都差者以此。"蔡邕《銅龠銘》曰：龠黃鍾之宮, 長九寸, 空圍九分。
漢斛銘文曰：律嘉量, 方尺, 圜其外（循四角規而圜之,
其徑當四寸有奇）, 庣（不滿之處）旁九厘五毫（徑尺四寸有奇之數猶未足也）, 冪百六十二寸（方尺冪百寸, 圜其外每旁方水五寸, 庣其旁約五寸）, 深尺,
積一千六百二十寸, 容十鬥（一寸冪百六十二寸, 爲容一鬥；積十寸容一千六百二十寸, 爲容十鬥）。
蔡元定曰："嘉量方尺, 所以起數也。漢斛容十鬥,
實二千龠, 計一百六十二萬分, 爲一千六百二十寸。"又曰："嘉量之法, 合龠爲合, 十合爲升, 十升爲鬥, 十鬥爲石。一石積一千六百二十寸,
爲分者一百六十二萬；一鬥積一百六十二寸, 爲分者十六萬二千；一升積十六寸二分, 爲分者一萬六千二百；一合積一寸六分二厘, 爲分者一千六百二十,
則黃鍾之龠爲八百一十分明矣。空圍八百一十分, 則長累九十黍, 廣容一千二百黍矣。蓋十其廣之分以爲長, 十一其長之分以爲廣,
自然之數也。"
臣按：朱熹《律呂新書》序所謂"黃鍾圍徑之數, 則漢斛積分可考"者此也。《新書》之首章"律呂本原"論黃鍾曰："長九寸, 空圍九分,
積八百一十分。蓋天地之數始於一、終於十, 其一、三、五、七、九爲陽, 九者陽之成也；其二、四、六、八、十爲陰, 十者陰之成也。黃鍾者陽聲之始, 陽氣之動也,
故其數九。分寸之數具於聲氣之元, 不可得而見, 及斷竹爲管, 吹之而聲和, 候之而氣應, 而後數始形焉。均其長得九寸, 審其圍得九分, 積其實得八百一十分,
長九寸、圍九分, 積八百一十分, 是爲德本度量權衡, 於是而受法, 十一律由是而損益焉。"籲, 自漢以來鍾律之議紛紛靡定, 蔡氏茲書一出而千古之論灼然不疑,
所謂"斷竹爲管, 吹之而聲和, 候之而氣應, 而後數始形焉", 此數言者眞誠作樂定律之本也。
《淮南子》曰：規始於一, 一不生, 故分而爲陰陽,
陰陽合和而萬物生, 故曰一生二, 二生三, 三生萬物。三參物, 三三如九, 故黃鍾之九寸而宮音調, 因而九之, 九九八十一, 故黃鍾之數立。律之數六,
分爲雌雄, 故曰十二鍾, 以副十二月, 十二各以三成, 故置一而十一三之, 爲積分十七萬七千一百四十七, 黃鍾大數立焉。
太史公曰：置一而九,
三之以爲法, 實如法得長一寸, 凡得九寸, 命曰黃鍾之律。
《前漢志》曰：太極元氣, 函三爲一。極, 中也。元, 始也。行於十二辰, 始動於子,
參之於醜得三, 又參之於寅得九, 又參之於卯得二十七, 又參之於辰得八十一, 又參之於巳得二百四十三, 又參之於午得七百二十九, 又參之於未得二千一百八十七,
又參之於申得六千五百六十一, 又參之於酉得萬九千六百八十三, 又參之於戌得五萬九千四百四十九, 又參之於協十七萬七千一百四十七, 此陰陽合德, 氣鍾於子,
化生萬物者也。
蔡元定曰："《淮南子》謂‘置一而十一三之, 以爲黃鍾之大數', 即《律書》‘置一而九, 三之以爲寸法'者, 其術一也。夫置一而九,
三之旣爲寸法, 則七三之爲分法, 五三之爲厘法, 三三之爲毫法, 一三之爲絲法, 從可知矣。《律書》獨舉寸法者, 蓋已於生鍾, 分內默具律,
寸、分、厘、毫、絲之法而又於此律數之下, 指其大者以明凡例也。一三之而得三, 三三之而得二十七, 五三之而得二百四十三, 七三之而得二千一百八十七,
九三之而得一萬九千六百八十三。故一萬九千六百八十三以九分之則爲二千一百八十七, 二千一百八十七以九分之則爲二百四十三, 二百四十三以九分之則爲二十七,
二十七以九分之則爲三。三者絲法也；九其三得二十七, 則毫法也；九其二十七得二百四十三, 則厘法也；九其二百四十三得二千一百八十七,
則分法也；九其二千一百八十七得一萬九千六百八十三, 則寸法也。一寸九分, 一分九厘, 一厘九毫, 一毫九絲, 以之生十二律, 以之生五聲二變, 上下乘除,
參同契合, 無所不通, 蓋數之自然也。" |
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