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司馬貞《史記索隱》注：黃鍾八寸十分一, 雲律九九八十一, 故雲八寸十分一。
臣按：此即朱熹所謂"寸以九分爲法,
淮南、太史、小司馬之法可推"者此也。元定之言曰："黃鍾九寸, 以三分爲損益, 故以三曆十二辰得一十七萬七千一百四十七, 爲黃鍾之實。其十二辰所得之數,
在子、寅、辰、午、申、戍六陽辰爲黃鍾寸、分、厘、毫、絲之數, 在亥酉未巳卯醜六陰辰爲黃鍾寸、分、厘、毫、絲之法, 其寸、分、厘、毫、絲之法皆用九數,
故九絲爲毫, 九毫爲厘, 九厘爲分, 九分爲寸, 爲黃鍾。蓋黃鍾之實一十七萬七千一百四十七之數, 以三約之, 爲絲者五萬九千四十九；以二十七約之,
爲毫者六千五百六十一；以二百四十三約之, 爲厘者七百二十九；以二千一百八十七約之, 爲分者八十一；以一萬九千六百八十三約之, 爲寸者九,
由是三分損益以生十一律焉。"蔡氏所謂黃鍾之實者如此, 或者以謂算到十七萬七千一百四十七之數何所用之？朱熹曰："以定管之長短而出是聲,
考究其法當如是也。"
杜佑《通典》曰：十二律相生之法自黃鍾始, 三分損益下生林鍾, 林鍾上生太蔟, 太蔟下生南呂, 南呂上生姑洗, 姑洗下生應鍾,
應鍾上生蕤賓, 蕤賓上生大呂, 大呂下生夷則, 夷則上生夾鍾, 夾鍾下生無射, 無射上生中呂, 此謂十二律長短相生,
一終於仲呂之法。又制十二鍾以准十二律之正聲, 又鳧氏爲鍾以律計, 自倍半, 以子聲比正聲則正聲爲倍, 以正聲比子聲則子聲爲半。但先儒釋用倍聲有二義,
一義雲半十二律正律爲十二子聲之鍾, 二義雲從於仲呂之管寸數, 以三分益一上生黃鍾, 以所得管之寸數然後半之以爲子聲之鍾。其爲變正聲之法者, 以黃鍾之管正聲九寸,
子聲則四寸半。又上下相生之法者, 以仲呂之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四, 上生黃鍾, 三分益一,
得八寸五萬九千零四十九分寸之五萬一千八百九十六, 半之得四寸五萬九千零四十九分寸之二萬五千九百四十八, 以爲黃鍾, 又上下相生以至仲呂,
皆以相生所得之律寸數之半以爲子聲之律。
蔡元定曰："此說黃鍾九寸生十一律有十二子聲, 所謂正律, 正半律也。又自仲呂上生黃鍾,
黃鍾八寸五萬九千□□四十九分寸之五萬一千八百九十六, 又生十一律, 亦有十二子聲, 即所謂變律、變半律也。正、變及半凡四十八聲, 上下相生,
最得《漢志》所謂黃鍾不複爲他律役之意, 與《律書》五聲大小次第之法。但變律止於應鍾, 雖設而無所用, 則其實三十六聲而已, 其間陽律不用變聲而黃鍾又不用正半聲,
陰呂不用正半聲而應鍾又不用變半聲, 其實又二十八聲而已。"
臣按：朱熹所謂"變律半聲之例, 杜氏《通典》具焉"者, 此也。元定之言曰："律呂之數,
往而不返, 故黃鍾不複爲他律役, 所用七聲皆正律, 無空積忽微。自林鍾而下則有半聲, 自蕤賓而下則有變律, 皆有空積忽微, 不得其正。故黃鍾獨爲聲氣之元,
雖十二律八十四聲皆黃鍾所生。然黃鍾一均, 所謂純粹中之純粹者也。"八十四聲, 正律六十三、變律二十一, 六十三者九七之數也, 二十一者三七之數也,
所引"黃鍾不複與他律爲役"者, 蓋以黃鍾至尊無與爲並, 惟於本宮用正律, 若他律爲宮, 則黃鍾之爲商、角、征、羽、二變者皆但用其變律,
而正律不複與之爲役也。
《通典》注曰：按應鍾爲變宮, 蕤賓爲變征, 自殷以前但有五音, 自周以來加文、武二聲謂之七聲, 五聲爲正, 二聲爲變,
變者和也。
蔡元定曰："宮與商、商與角、征與羽相去皆一律, 角與征、羽與宮相去獨二律, 一律則近而和, 二律則遠而不相及, 故宮、羽之間有變宮,
角、征之間有變征, 此亦出於自然, 《左氏》所謂七音、《前志》所謂七始是也。然五聲者正聲, 故以起調畢曲, 爲諸聲之綱, 至二變聲則宮不成宮、征不成征,
不比於正音, 但可以濟五聲之所不及而已, 然有五聲而無二變亦不可以成樂也。"
臣按：此亦朱熹所謂"五聲二變之數,
杜氏《通典》具焉"者也。元定之言曰："五聲宮與商、商與角、征與羽相去各一律, 至角與征、羽與宮相去乃二律, 相去一律則音節和,
相去二律則音節遠。故角、征之間近征, 收一聲比征少下, 故謂之變征；羽、宮之間近宮, 收一聲少高於宮, 故謂之變宮也。角聲之實六十有四, 以三分之不盡一算,
旣不可行, 當有以通之, 聲之變者二, 故置一而兩, 三之得九, 以九因角聲之實六十有四, 得五百七十六, 三分損益再生變征、變宮二聲, 以九歸之以從五聲之數,
存其餘數以爲強弱。至變征之數五百一十二, 以三分之又不盡二算, 其數又不行, 此變聲所以止於二也。變宮、變征, 宮不成宮, 征不成征, 古人謂之和繆,
又曰所以濟五聲之不及也, 變聲非正, 故不爲調也。其所謂和繆者, 《淮南子》曰姑洗生應鍾, 比於正音, 故謂和；應仲生蕤賓, 不比於正音,
故爲繆。"
孔穎達《禮疏》曰：黃鍾爲第一宮, 下生林鍾爲征, 上生太簇爲商, 下生南呂爲羽, 上生姑洗爲角；林鍾爲第二宮, 上生太簇爲征, 下生南呂爲商,
上生姑洗爲羽, 下生應鍾爲角；太簇爲第三宮, 下生南呂爲征, 上生姑洗爲商, 下生應鍾爲羽, 上生蕤賓爲角；南呂爲第四宮, 上生姑洗爲征, 下生應鍾爲商,
上生蕤賓爲羽, 上生大呂爲角；姑洗爲第五宮, 下生應鍾爲征, 上生蕤賓爲商, 上生大呂爲羽, 下生夷則爲角；應鍾爲第六宮, 上生蕤賓爲征, 上生大呂爲商,
下生夷則爲羽, 上生夾鍾爲角；蕤賓爲第七宮, 上生大呂爲征, 下生夷則爲商, 上生夾鍾爲羽, 下生無射爲角；大呂爲第八宮, 下生夷則爲征, 上生夾鍾爲商,
下生無射爲羽, 上生仲呂爲角；夷則爲第九宮, 上生夾鍾爲征, 下生無射爲商, 上生仲呂爲羽, 上生黃鍾爲角；夾鍾爲第十宮, 下生無射爲征, 上生仲呂爲商,
上生黃鍾爲羽, 下生林鍾爲角；無射爲第十一宮, 上生仲呂爲征, 上生黃鍾爲商, 下生林鍾爲羽, 上生太簇爲角；仲呂爲第十二宮, 上生黃鍾爲征, 下生林鍾爲商,
上生太簇爲羽, 下生南呂爲角。是十二宮各有五聲, 凡六十聲。
蔡元定曰："聲者所以起調畢曲, 爲諸聲之綱領, 《禮運》所謂還相爲宮, 所以始於黃鍾,
終於南呂也。後世以變宮、變征參而八十四調, 其亦不考矣。"
臣按：朱熹所謂"變宮、變征之不得爲調, 則孔氏之《禮疏》因亦可見"者,
此也。蓋五聲十二律旋相爲宮止於六十, 而後世乃參之以變宮、變征爲八十四調,
非古矣。
以上論樂律之制（中）
●大學衍義補/卷044
○樂律之制（下）
周敦頤曰："古者聖王制禮法、修教化, 三綱正、九疇敘,
百姓太和, 萬物鹹若, 乃作樂以宣八風之氣, 以平天下之情, 故樂聲淡而不傷, 和而不淫, 入其耳、感其聲莫不淡且和焉。淡則欲心平, 和則躁心釋, 德盛治至,
道配天地, 古之極也。後世禮法不修, 政刑苛紊, 縱欲敗度, 下民困苦, 謂古樂不足聽也, 代變新聲, 妖淫愁怨, 導欲增悲, 不能自止,
故有賊君棄父、輕生敗倫不可禁者矣。嗚呼, 樂者古以平心, 今以助欲；古以宣化, 今以長怨。不複古禮不變今樂而欲至治者,
遠矣。"
朱熹曰："古聖賢之論樂曰和而已, 此所謂淡。蓋以今樂形之, 而見其本於莊正齋肅之意, 故希簡而寂寥耳。廢禮敗度, 故其聲不淡而妖淫；政苛民困,
故其聲不和而愁怨, 妖淫故導欲而至於輕生敗倫, 愁怨故增悲而至於賊君棄父。古今之異, 淡與不淡、和與不和而已。"
臣按：周子此言,
蓋謂複古禮然後可以變今樂。
程頤曰："律者自然之數, 先王之樂必須律以考其聲。尺度權衡之正皆起於律, 以律管定尺, 以天地之氣爲准,
非黍之比也。律取黃鍾, 黃鍾之聲亦不難定。世自有知音者, 參上下聲考之, 自得其正, 旣得其正, 將黍以實其管, 看管實得幾粒,
然後推而定法可也。古法律管當實千二百粒黍, 今羊頭黍不相應, 則將數等驗之, 看如何大小者方應其數, 然後爲正。胡先生定樂取羊頭山黍, 用三等篩子篩之,
取中等者, 特未定也。"
臣按：程氏此言, 欲知音者考聲上下以定黍。
張載曰："聲音之道與天地通, 蠶吐絲而商弦絕, 木氣成則金氣衰,
乃此理自相應。今人求古樂太深, 始以古樂爲不可知。律呂有可求之理, 惟德性淳厚者能知之。"
臣按：宋三儒之說, 周氏以複古禮爲先, 程氏以考聲音爲正,
張氏則以人之德性爲本, 三人者可謂窮本知變達樂之要者矣。且生當有宋全盛之時, 天子銳意古樂而胡瑗、範鎮、司馬光輩方講求鍾律, 遍訪四方草澤以應詔,
而三大儒者乃見遺焉。使當時若在講求之列, 其所次敘必有可觀, 古樂或有可複之理, 惜哉！
朱熹曰："五聲之序, 宮最大而沈濁, 羽最細而輕清,
商之大次宮, 征之細次羽, 而角居四者之中焉。然世之論中聲者不以角而以宮, 何也？曰凡聲, 陽也, 自下而上, 未及其半, 則屬於陰而未暢,
故不可用；上而及半, 然後屬於陽而始和。故即其始而用之以爲宮, 因其每變而益上則爲商、爲角、爲變征、爲征、爲羽、爲變宮, 而皆以爲宮之用焉。是以宮之一聲,
在五行爲土, 在五常爲信, 在五事爲思, 蓋以其正, 當眾聲和與未和、用與未用、陰陽際會之中, 所以爲盛。若角則雖當五聲之中而非眾聲之會, 且以七均論之,
又有變征以君焉, 亦非五聲之所取正也。然自其聲之始和者推而上之, 亦至於變宮而止耳, 自是而上則又過乎輕清而不可以爲宮, 於是就其兩間而細分之,
則其別又十有二, 以其最大而沈濁者爲黃鍾, 以其極細而輕清者爲應鍾, 及其旋相爲宮, 而上下相生以盡五聲、二變之用, 則宮聲常不越乎十二之中,
而四聲者或時出於其外, 以取諸律半聲之管, 然後七均備而一調成也。黃鍾之與餘律, 其所以爲貴賤者亦然, 若諸半聲以上,
則又過乎輕清之甚而不可以爲樂矣。蓋黃鍾之宮始之始、中之中也, 十律之宮始之次而中少過也, 應鍾之宮始之終而中已盡也。諸律半聲過乎輕清, 始之外而中之上也,
半聲之外, 過乎輕清之甚, 則又外之外、上之上而不可爲樂者也。正如子時初四刻屬前日、正四刻屬後日, 其兩日之間即所謂始之始、中之中也。然則聲自屬陰以下,
亦當默有十二正變半律之地以爲中聲之前段, 如子初四刻之爲者, 但無聲氣之可紀耳。由是論之, 則審音之難不在於聲而在於律, 不在於宮而在於黃鍾,
蓋不以十二律節之, 則無以著夫五聲之實, 不得黃鍾之正, 則十一律者又無所受以爲本律之宮也。今有極論宮聲之妙而無曰黃鍾雲者,
則恐其於聲音法制之間猶有所未盡也。夫以聲音法制之粗而猶有未盡, 則雖有黃帝、大舜之君, 伶倫、後夔之佐, 亦如之何徒手而可以議大樂之和哉？又有宮當配仁之說者,
則以仁當四德之元而有包四德之義耳。夫仁, 木行而角聲者也, 以之配宮則仁旣不安而信亦失據矣。五行之序木爲之始、水爲之終而土爲之中, 土則水、火之所寄,
金、木之所資, 居中而應四方, 一體而載萬類者也, 是則宮之統五聲、仁之包五常, 蓋有並行而不悖者矣, 何奪彼與此哉（以宮配仁,
五峰胡氏說）。"
熹又曰："古樂之亡久矣, 然秦漢之間去周未遠, 其器與聲猶有存者, 故其道雖不行於當時,
而其爲法猶未有異論也。逮於東漢之末以接西晉之初, 則已浸多說矣, 曆魏、周、齊、隋、唐、五季, 論者愈多而法愈不定。爰及宋朝, 功成治定, 理宜有作,
建隆、皇祐、元豐之間蓋亦三致意焉, 而和峴、胡瑗、阮逸、李照、範鎮、馬光、劉幾、楊時諸賢之議終不能以相一也,
而況於崇宣之季、奸諛之會（指蔡京輩）、黥涅之餘（魏漢津）而能有以語夫天地之和哉？建陽蔡元定旁搜遠取, 巨細不捐, 積之累年, 乃若冥契, 著爲《律呂新書》,
明白而淵深, 縝密而通暢, 不爲牽合附會之談, 其言雖多出於近世之所未講, 而實無一字而不本於古人已試之成法。"
蔡元定曰："律呂散亡, 其器不可複見,
然古人所以制作之意則猶可考也。太史公曰‘細若氣, 微若聲, 聖人因神而存之, 雖妙必效', 言黃鍾始於聲氣之元也；班固所謂‘黃帝使伶倫取竹,
斷兩節間吹之以爲黃鍾之宮', 又曰‘天地之風氣正而十二律定', 劉昭所謂‘伏羲統陽氣之初以爲律法', 又曰‘吹以考聲, 列以候氣,
皆以聲之清濁氣之先後求黃鍾者也', 是古聖人制作之意也。夫律長則聲濁而氣先至, 極長則不成聲而氣不應, 律短則聲清而氣後至, 極短則不成聲而氣不應,
此其大凡也。今欲求聲氣之中而莫適爲准則, 莫若多截竹以擬黃鍾之管, 或極其短、或極其長, 長短之內, 每差一分以爲一管, 皆即以其長權爲九寸而度其圍徑,
如黃鍾之法焉, 如是而更迭以吹, 則中聲可得；淺深以列, 則中氣可驗。苟聲和氣應, 則黃鍾之爲黃鍾者信矣, 黃鍾者信,
則十一律與度量衡權者得矣。後世不知出此而惟尺之求, 晉氏而下則多求之金石, 梁隋以來又參之黍, 下至王樸, 剛果自用,
遂專恃參黍而金石亦不複考矣。夫金石眞偽固難盡信, 若黍則歲有凶豐、地有肥瘠、種有長短小大圓妥不同, 尤不可恃, 況古人謂子穀黍中者實其龠,
則是先得黃鍾而後度之以黍, 不足則易之以大, 有餘則易之以小, 約九十黍之長、中容千二百黍之實以見周徑之廣, 以生度量權衡之數而已,
非律生於黍也。百世之下欲求百世之前之律者, 其亦求之聲氣之元而毋必之於黍則得之矣。"
又曰："律者致中和之用, 止於至善者也, 以聲言之,
大而至於雷霆、細而至於蠛蠓無非聲也；律則寫其黃鍾一聲而已矣, 雖有十二律、六十調, 然實一黃鍾也。是理也, 在聲爲中聲, 在氣爲中氣,
在人則喜怒哀樂未發與發而中節也, 此聖人所以一天人贊化育之道也。"
臣按：蔡元定作《律呂新書》, 朱熹爲之序曰："其中所謂黃鍾圍徑之法,
則漢斛之積分可考；寸以九分爲法, 則淮南、太史、小司馬之說可推；五聲二變之數、變律半聲之例, 則杜氏之《通典》具焉；變宮、變征之不得爲調,
則孔氏之《禮疏》因亦可見。"臣旣本朱氏此序, 而引諸說, 而附以元定之所參定者, 旣具於各條之下, 至是剟取序文, 而繼以元定截竹爲管以求中聲之說,
是則朱氏所謂"先求聲氣之元而因律以生尺", 尤所謂卓然者也。然此求其聲氣耳, 而所謂均調節奏、被之管弦, 蔡氏又欲別爲樂書以究其業, 今世無之,
豈其後竟不克就耶？尚幸此《新書》之存以俟後世之聖君、賢相功成作樂者焉。雖然, 此書之作雖由蔡氏, 而皆本其師之意也,
觀朱氏與元定書曰："但用古書、古語或注疏而以已意附其下方, 甚簡約而極周盡, 學者一覽可得梗概, 其他推說之泛濫、旁證之異同不盡載也。"今即其書以觀,
無一不如其師所教者, 所謂"甚簡約而極周盡"者, 一言以蔽之矣。其後朱氏又與其門人考訂禮書, 又定"鍾律"、"詩樂"、"樂制"、"樂舞"等篇, 皆聚古樂之根源,
簡約可觀, 而"鍾律"分前後篇。其前篇凡七條, 一曰十二律陰陽辰位相生次第之圖, 二曰十二律寸分厘毫絲數, 三曰五聲五行之象、清濁高下之次,
四曰五聲相生、損益先後之次, 五曰變宮變征二變相生之法, 六曰十二律正變倍半之法, 七曰旋宮八十四聲、六十調之圖；其後篇凡六條, 一曰明五聲之義,
二曰明十二律之義, 三曰律寸舊法, 四曰律寸新法, 五曰黃鍾寸分數法, 六曰黃鍾生十一律數法, 大概率采元定所著更互演繹, 尤爲明邃。其"樂制"彙於王朝禮,
其"樂舞"彙於祭禮。上下數千載, 旁搜遠紹, 昭示前聖禮樂之非迂, 以爲後世作樂者之法則, 後世有作者合二書而求之,
思過半矣。
以上論樂律之制。臣按：禮樂之制作, 其微也久矣, 而樂爲甚, 非其情義之難明也, 而其所謂制度者失其傳焉耳。在漢之世, 樂家有制氏,
世在樂官, 但能紀其鏗鏘鼓舞而不能言其義, 論者惜之。然唐宋以來, 其精義之存於古典者, 通經學古之士尚能因文以求義, 或得其情於編簡之中,
若夫所謂鏗鏘鼓舞者則知之者蓋已鮮矣。論禮者謂其數可知其義難知, 蓋是時度數詳明, 人所共習, 所難知者其義理玄微者耳, 故爲是言。若就後世言之,
則可學而知者義理耳, 若夫名物度數非上智之資, 豈能奮乎千載之下而逆探其遺文墜緒於千載之上也哉？且禮之行也文與器而已, 然樂不徒文而又有其容,
不徒器而又有其聲, 習學者旣失其傳、造作者又失其制蓋非一日矣, 一旦求之簡牘之中, 以不試之學而欲合古人之制,
自非知禮樂之情之聖、有開物成務之才而妙達天人之理者, 孰能與於斯哉？三代之制不可考已, 孔子自衛反魯之所正, 僅雲雅、頌而不及於制度, 在聖人時,
魯之樂工擊磬鼓鞀者逾河蹈海, 孔門弟子皆詳記於所錄師說之中, 非無意也。其意以爲自是之後樂工散亡, 非獨無明樂義之聖賢, 而並與其習樂器之賤工亦無之矣,
後有作者其何所持循而複古制也哉？漢初古樂猶有存者, 文帝資雖近道, 而謙讓未遑, 武帝慨然有志於樂, 然所好者世俗之所樂, 非先王之所制也。魏用杜夔,
隋用鄭繹、何妥, 宋用和峴、胡瑗、阮逸、範鎮輩, 非不留心於鍾律也, 然卒無所得焉, 蓋用其心於渺茫而無所從入之端故耳。孟子曰"聖人旣竭耳力焉,
然後繼之以五聲六律", 程子亦曰"有知音者參上下聲考之, 自得其正", 蓋必求之吾之心思、竭乎吾之耳力, 因其所易而後及其所難, 因其所習而後及其所未達,
爲之以其漸, 循之以其方, 深造之以其道。《記》曰："作者之謂聖, 述者之謂明。"今世古制無複存者, 雖是述之其與作者之功何異,
吾無聖人之天資而欲任聖人之創作, 可乎？旣不敢作而欲述之, 又無可因而以爲述之之地, 不得已而就其所近而易者以求之, 求之之道先從吾身始。晉人有言"絲不如竹,
竹不如肉", 言漸近自然耳, 黃帝取嶰穀之竹吹之以爲黃鍾之宮者, 有由然也。六經之中, 論樂之最先者莫先於《虞書》"詩言志, 歌永言, 聲依永,
律和聲"之四言, 此萬世論聲樂之祖也。史亦稱大禹聲爲律、身爲度, 孔子正樂亦以雅、頌得所爲先, 古之樂器無存, 而存者亦多非古制,
惟孔子所刪三百篇之詩乃商周祭祀、燕享及房中所歌者, 其篇章宛然三代之舊也, 無所欠闕。《大戴禮》雲："凡雅二十六篇,
其八篇可歌。"《晉志》亦雲："漢末杜夔傳舊雅樂四曲, 一曰《鹿鳴》, 二曰《騶虞》, 三曰《伐檀》, 四曰《文王》, 皆古聲辭。"戴《記》頗有闕誤,
篇數不可考, 漢末止存三篇而加以《文王》, 不知其何自來也。其後改作新辭, 舊曲遂廢。至唐開元,
鄉飲酒禮其所奏樂乃有《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》《魚麗》《南有嘉魚》《南山有台》《關雎》《葛覃》《卷耳》《鵲巢》《采蘩》《采袴》十二篇之目,
而其聲亦不得聞矣。宋時有趙彥肅者, 傳此十二詩之譜, 每句之中字皆葉以律呂, 即開元遺聲也。朱子旣以載之《儀禮經傳》中以爲詩樂, 且謂古聲亡滅已久,
不知當時工師何所考而爲此, 疑古樂有唱有歎, 唱者發歌句也, 和者繼其聲也, 詩詞之外應更有疊字、散聲以歎發其趣。故漢晉之間舊曲旣失其傳,
則其辭雖存而世莫能補, 爲此故也。若但如此譜直以一聲葉一字, 則古詩篇篇可歌, 無複樂崩之歎矣。夫豈然哉？又其以清聲爲調似非古法, 然古聲旣不可考,
姑存之以見聲歌之仿佛, 以俟後之知樂者。噫, 朱子非知樂者哉, 而姑爲是謙退之辭耳。大賢若朱子而不任其責, 後世之人又孰有過於朱子者哉？人人皆爲是言,
則此樂直至天地之戍會, 永無可複之期矣。雖然, 與其不能盡複天地之純全, 而略得以見古人之仿佛, 猶賢乎已。夫有之而不全, 猶勝於全無而不有也。漢、唐以來,
郊廟、燕享未嘗不用樂, 而樂之用或至於用鄭衛之音, 今吾稍存古人之意以仿古人之樂, 雖不全於古而猶仿佛於古, 豈不愈於鄭衛之音也哉？程子曰：古人之詩如今之歌曲,
古人之詩其音調不複可知已, 而今之歌曲雖出時人之口, 而亦有所沿襲, 如向所謂十二詩, 於《鹿鳴》等六詩雲"黃鍾清宮",
注雲"俗呼正宮"；《關雎》等六詩雲"無射清商", 注雲"俗呼越調"。所謂黃鍾清宮、無射清商, 世俗固不知所以爲聲, 而正宮越調之類,
宋世所謂詩餘、金元以來所傳南北曲者, 雖非古之遺音, 而猶有此名目也。夫人能爲之而聞之者亦能辨別其是否, 誠因今而求之古, 循俗而入於雅,
以求古人之所仿佛者萬, 一天生妙解音樂之人如師曠、州鳩、信都芳、萬寶常、王令言、張文收之輩, 必能因其仿佛而得其純全者焉。因聲以考律, 正律以定器,
三代之樂亦可複矣, 然如此之人豈易得哉？籲！必待後夔而後作樂, 必待師曠而後聽音, 斯人不世出而樂之在天下不可一日無也, 而音豈可不聽哉？世無後夔、師曠,
而後夔之心、師曠之耳則人人有也, 萬古如一日也。昔宋李照、胡瑗、阮逸改鑄鍾磬, 徐複笑之曰："聖人寓器以聲, 不先求其聲而更其器,
其可用乎？"其後卒無所成如複言, 房庶亦言古樂與今樂本末不遠, 其大略以謂上古世質, 器與聲樸, 後世稍變焉, 金石鍾磬也後世易之以方響,
絲竹琴簫也後世易之以箏笛, 笙匏也攢之以鬥, 塤土也變而爲甌。敔木也貫之以板, 凡若此者八音之變也, 亦猶大輅起於推輪、龍艘生於落葉,
其變則然爾。古者食以俎豆, 後世易以杯盤, 簟席以爲安, 後世更以榻案, 使聖人複生, 不能舍杯盤、榻案而複俎豆、簟席也, 八音之器豈異此哉？孔子曰"鄭聲淫",
豈其器不古若哉？亦疾其聲之變耳。試使知樂者由今之器寄古之聲, 去惉懘靡曼而歸之中和雅正, 則感人心、導和氣, 不曰治世之音乎？然則世所謂雅者未必如古,
而教坊所奏豈盡淫聲哉？庶之此言雖非窮本之論, 而不謂之知變不可也。《樂記》曰"窮本知變, 樂之情也", 樂之本同而其變則異, 同者其精者也, 異者其粗者也,
推其異而合之同, 舉其粗而歸之精, 則其體凝一矣。臣請明詔天下求知音律者, 內而朝著、外而州郡, 隱而草澤之士、賤而技藝之流, 許其自陳及臣僚薦舉, 聚於一處,
俾其各就所能, 因其明處而各罄其所知, 用今世所奏之樂、今日所歌之辭, 度其腔調, 按其節拍, 先求世之所謂正宮、越調之類, 以究古人清宮、清商之調,
依俗法之所移換, 尋古調之所抑揚, 然後被之於絲、吹之以竹、宣之以金、收之以石, 必俗器之調而後古器之即合, 作於一堂之間而有和應之美,
不徒協夫奏者之心而且諧之聽者之耳, 無間賢愚、貴賤一是同和, 然後按古人鍾律之法, 即蔡元定之《律呂新書》、朱文公之《通解》"鍾律",
依其說、按其法而講究其所當然之則, 與其所以然之故, 築室布灰如其候氣之法, 截竹爲管以求黃鍾之聲, 如所謂"或極其短或極其長, 長短之內每差一分以爲一管,
皆即以其長權爲九寸而度其圍徑如黃鍾之法焉", 此則蔡氏截管候氣之法也, 若夫所謂度其圍徑者則未有定准焉。夫所列之管旣已應氣, 可豫尋黍中者分爲三等,
先以一等實於是管之中, 必須千二百粒適滿其中無欠無餘然後用之, 有餘欠者則用次等, 次等不合又別用之, 必同而後已, 所實旣同,
然後因之以定尺、審度量、謹權衡焉。由是以制律呂、均聲音、制樂器, 先試以歌聲齊簫聲, 以簫聲定十六聲, 又以十六聲而齊八器, 聲高者則抑而下之,
聲下者則引而上之, 過於厲者平之, 過於醲者淡之, 逐器而調之, 使其一器之中聲律自然均調而無有參錯, 合器而協之, 使其眾器之間自然翕合而無相奪倫,
無一器之不諧, 無一音之不應。如此雖不能盡善盡美如古人之純全, 然通其變以窮其本, 亦可鎰古人之仿佛者矣, 方之《章》《韶》《》《武》雖不可企及,
然視後世之因循苟且者則有間矣。臣於鍾律非所通曉,
姑述所聞以俟當代之聖明任作述之大柄者焉。
●大學衍義補/卷045
○王朝之禮（上）
《通典》：周制, 天子有四朝, 一曰外朝,
秋官朝士掌之；二曰中門, 夏官司士正其位, 朝夕視政；三曰內朝, 亦謂路寢之朝, 正朝視事畢, 退適路寢聽政；四曰詢事之朝,
小司寇掌其政以致萬人而詢焉。
臣按：天子路寢, 門有五焉, 其最外曰皋門, 二曰庫門（一作雉門）, 三曰雉門（一作庫門）, 四曰應門,
五曰路門（一作畢門）。皋門之內（或作外）曰外朝, 朝有三槐、九棘, 近庫門有三府、九寺, 庫門內有宗廟、社稷, 雉門外有兩觀連門, 觀外有詢事之朝,
在宗廟、社稷間, 雉門內有百官宿衛之廨。應門內曰中朝, 中朝東有九卿室爲理事之處, 所謂中朝即中門也, 然不謂之朝而謂之門, 意者堂宇深邃難於聽對,
每日常朝則禦其門歟。今制, 天子大朝賀、朔望行禮禦正殿, 常朝禦門, 與此合。
《周禮天官》：宰夫之職,
掌治朝之法（治朝在路門外）以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位, 掌其禁令（禁謂止其非法, 令謂使之有爲）敘群吏之治（次序所治之事）,
以待賓客之令（令謂賓客未至而先爲之具）、諸侯之複（報也, 謂奏事者）、萬民之逆（自下而上曰逆, 謂上言者）。
鄭玄曰："治朝在路門之外, 其位司士掌焉,
宰夫察其不如儀。敘群吏之治者, 常次敘群吏之職事, 三者之來則應使辨理之。"
臣按：天官卿塚宰, 其貳則少宰, 少宰之次又有宰夫,
王灊朝則塚宰贊聽治而宰夫掌其治之法。所謂敘群吏之治, 即今百司各奏所治之事也；待賓客之令, 即今鴻臚引見藩府所遣使及外夷也；諸侯之複、萬民之逆,
即今通政司所奏事也。正公、卿、大夫、群吏之位, 正之爲言, 疏謂察其不如儀者, 即前代殿中禦史之職, 今輪禦史糾儀也。古今委任之職不同,
而朝廷之間所當爲之令、所當禁之法則一而已。
《夏官》：司士正朝儀之位, 辨其貴賤之等, 王南鄉（向明）, 三公北面東上（對上印爲尊）,
孤東面北上（位於右）, 卿大夫西面北上（位於左）, 王族故士（王之同族故爲士而留宿衛者）、虎士（虎賁之士）在路門之右, 南面東上（分立於右, 面向外）,
大仆（侍禦之長）、大右（即司右, 勇士爲軍右者）、大仆從者（小臣祭仆之類）在路門之左, 南面西上（分立於左, 面向外）。司士擯（掌擯相之禮）,
孤卿特揖（逐人而揖）, 大夫以其等旅（免也）揖（卿大夫有上、中、下等, 各隨其等合眾而揖）, 士旁三揖（士立於孤、卿、大夫之兩旁, 待其特揖、旅揖已訖,
後即其處而揖之）, 王還（視朝畢將還也）揖門左, 揖門右（王將還, 用手揖退立路門左、右者）。大仆前（大仆向王前立而奏, 複逆）, 王入, 內朝皆退（王入路門,
內朝者皆退）。
王安石曰："此所謂治朝也。鄉明以聽天下者王, 故王南鄉；鄉王而答之者三公, 故三公北面；孤, 佑王者也, 故東面；卿大夫, 佐王者也,
故西面；王族故士、虎士、大仆、大右、大仆從者則從王者也, 順王所鄉, 故南面。"
臣按：此即《通典》所謂周制四朝之一, 二曰中門者也。蓋在路門之外,
人君與群臣常朝之所, 若今奉天門日朝是也。其司士略似今鴻臚寺卿, 然公、孤、卿、大夫, 每日朝參之臣也, 王族故士、虎士、大仆、大右、大仆從者,
侍衛執役之臣也。王族故士, 宗室之有職任者也。虎士, 虎賁氏掌先後王而趨以卒伍者也。大仆, 掌王之服位、出入王之大命及掌諸侯複逆者也。大右即司右,
掌群後之政令, 凡勇力之士能用五兵屬焉。大仆從者, 有小臣掌公、孤、卿之複逆, 有禦仆掌群吏、庶民之複逆。當人君視朝之時, 司士正其位以正朝儀,
辨其等以定班次, 王族故士以肺腑之親而錯居侍衛之間, 虎賁士以武勇之選而趨走前後之列, 掌服位者大仆也而兼司出入之大命,
掌卒伍者司右也而實統勇力之士。朝廷之間, 明明在朝, 穆穆在位, 所以鄉明而聽天下者, 肅肅乎其嚴也, 而左右前後之人所以環列而侍衛者, 又皆親信武勇之臣,
所以防微威眾者, 又無所不備焉。當是時也, 視是朝也, 論道經邦, 二公弘化者, 固各盡其道, 分職率屬, 敬官亂政者亦各理其事,
凡天下諸侯與在朝卿士及內外之群吏、庶民, 事之已行者有以複乎上, 事之未行者有以逆乎上, 則有大仆與其屬之小臣、禦仆以爲之通達焉, 若此者,
乃成周盛時常朝之儀位也。然當天子視朝之際, 臣下入朝之初, 大臣則逐位而拜, 群臣則逐列而拜, 小臣則即其位而旁拜, 左右侍從之臣則方有事而未暇也,
故王於大臣則答以特揖之禮, 於群臣則答以旅揖之禮, 於小臣則於再揖之後向其旁而答之焉。聽政旣畢, 王將還內而侍衛於門之左右者始行拜禮,
王於是隨其所在而左右揖之, 可見隆古盛時以禮爲治, 位有尊卑而禮無不答也。秦不師古, 始尊君卑臣而此禮廢矣。
太仆（侍禦之官,
太仆其長也）掌正王之服位（王之吉服有六, 所立有位, 太仆正之使當其理）, 出入王之大命（出大命則宣之於外, 入大命則納之於內）, 掌諸侯之複逆（複有報乎上也,
逆有言乎上也）。王朝則前正位而退, 入亦如之。建路鼓於大寢之門外而掌其政, 以待達窮者與遽,
令聞鼓聲則速逆禦仆與禦庶子。王燕朝則正位（王與族人燕處則正其位）掌擯相（擯以助賓, 相以助主）,
王不朝則辭於三公及孤、卿（王有故不朝則以告於大臣）。
臣按：太仆之官在周爲侍禦之長, 所掌者灊朝之事也, 後世則專以典牧馬之政,
失古意矣。周穆王命伯冏爲太仆正, 特作命書, 所謂"侍禦仆從罔匪正人, 以旦夕承弼厥辟"者也。正王之服猶後世行某禮當具冕服、某禮當具皮弁服是也,
正王之位如後世行某禮當禦正衙、某禮當禦便殿是也, 出之命王之詔敕也、入之命臣之奏報也, 複者何事之已行者報之於上也、逆者何事之未行者言之於上也,
凡此皆太仆之所掌。當王灊朝之初出, 則出次而奏於王之前, 以正其位次, 有不當其位者正之, 旣正而退於侍衛之列, 及王灊朝之將畢, 又出次而奏於王之前,
以見朝事之畢。凡夫灊朝之時有出入之大命、有複逆之奏報, 在其位者則自掌之, 在公、孤、卿及群吏、庶民者則其屬分掌之而總之於己, 使有所稽考而不至於遺忘,
時以達之於上而分付於所司而施行焉, 如正典則付之夏官、憲典則付之秋官之類也, 然猶恐困窮者不能以自達而急遽之事不容以暫緩, 而又設四面之鼓於寢門之外,
俾大仆掌其政焉。由是觀之, 則人君之灊朝非但以嚴上下之分, 而惟以通上下之情可知矣。然灊朝之政若後世付之鴻臚而屬之禮部可也, 今乃以屬之司馬,
何耶？昔秦章邯使長史欣請事鹹陽, 留司馬門三日不得見, 邯遂降楚；趙充國戊申上奏, 甲寅璽書報下, 往還才七日, 果以成功。兵事貴速而忌壅蔽,
蓋司馬掌兵政而以其屬司傳奏則無壅遏故也, 周人之意或出此歟？
小司寇之職, 掌外朝之政以致（聚也）萬民而詢焉（謀也）, 一曰詢國危（有兵寇之難,
謀所以安也）, 二曰詢國遷（徙郡改邑）, 三曰詢立君（君無適子, 謀所以嗣）。其位（君臣與民所立之位）, 王南鄉（天子南面）, 三公及州長、百姓北面（三公,
鄉老也）, 群臣西面（卿、大夫、士也）, 群吏東面（府史之類）。小司寇擯（揖之使前）以敘進而問焉（以次序而進之）, 以眾輔志而弊謀（弊,
斷也。以眾之謀輔王之志, 又斷之於王也）。
臣按：王朝有三, 有內朝、有治朝、有外朝, 治朝其常治事之位, 內朝則退居之處也, 外朝不常禦,
惟國家有非常之事然後禦於此, 致萬民而詢謀之焉, 若夫常行之事則在治朝與群臣按古典而施行之也。《洪範》曰："汝則有大疑, 謀及乃心, 謀及卿士, 謀及庶人",
《詩》曰"詢於芻蕘", 此所謂"致萬民而詢焉"詢及萬民則卿大夫士皆在其中矣。國危則詢之而求其所以安國之策, 國遷則詢之而求其所以徙國之方,
立君則詢之而求其所以嗣國之人, 三者皆國之大政, 必民心之所安、眾論以爲可然後行之。苟非遍訪於人,
人其不至於逆天理而拂人心也者幾希。然其詢之不於治朝而必於外朝者, 以民之眾且微, 治朝之嚴與狹, 非獨不可使之褻入,
亦恐不足以容之也。
朝士掌建邦外朝之法（外朝在庫門之外）, 左九棘（朝之下其左樹以棘, 棘取其赤心而外刺也）, 孤、卿、大夫位焉,
群士（上士、中士、下士）在其後；右九棘, 公、侯、伯、子、男位焉, 群吏（府吏也）在其後；面三槐（朝之前有三槐, 木槐取其黃中也）, 三公位焉,
州長、眾庶在其後；左嘉石, 平罷（疲急）民焉；右肺石, 達窮民焉。帥其屬而以鞭呼趨且辟（用鞭呼朝者使趨焉, 又爲之辟也）,
禁慢朝（怠慢不敬）、錯立（參錯不齊）族談（相聚而語）者。
臣按：外朝在庫門之外, 最居外者也, 人君不常禦, 國家有大禮典則於此朝會而朝士掌其法,
有大疑難則於此詢問而小司寇掌其政。法者經常之制, 政者權宜之事也。朝著之間有上下之位、有前後之次, 入者必循序漸進而不可參差, 立者必肅容守次而不可錯亂,
非奏對不言無, 故不可聚而喧嘩。故當人臣朝見之時, 小司寇則擯而相之使之次第而進, 朝士則帥其屬而用鞭號呼以肅之, 使之各趨其位而知所避焉,
後世人君出警入蹕而鳴鞭以肅眾, 其原蓋出於此。
《禮記玉藻》曰：朝, 辨色始入, 君日出而視之, 退適路寢聽政, 使人視大夫退,
然後適小寢、釋服。
陳祥道曰："朝, 辨色始入, 所以防微；日出而視之, 所以優尊。《詩》曰"夜鄉晨言, 觀其旗臣", 辨色始入之時也；又曰"東方明矣,
朝旣盈矣", 君日出而視之之時也。蓋尊者體盤, 卑者體蹙, 體蹙者常先, 體盤者常後, 朝以先爲勤、以後爲逸, 朝而臣先於君所以明分守,
退而君後於臣所以防怠荒, 此所以使人視大夫, 大夫退而後適小寢、釋服也。"
臣按：周有三朝, 一曰外朝、二曰治朝、三曰內朝,
亦謂之燕朝即路寢也。外朝不常禦, 人君每日出視治朝, 見群臣以通上下之情, 退適路寢, 聽政治以決可否之計。蓋視朝之時, 百官班次以列、趨蹌以進,
漏下無幾刻爾, 奏對之際, 機務雜遝未易一一以詳悉也, 故於退朝之後再禦燕寢, 取其事務之急且切者重聽之, 與夫左右臣工所謂股肱心膂者委曲講究,
必罄竭其本末終始, 如此行之則便, 不如此則弊, 俾上心曉然於中而奉行之臣亦灼然知其必如此而不可如彼, 然後行下。如此,
則朝廷所行之事皆所當行、所禁之事皆所不當行, 行之萬世而無弊, 太平之根本在此矣。漢唐以來或五日一視朝, 或三日或旬日始朝, 我祖宗以勤爲治無日不朝,
而每日之間有早、午、晚三朝或再朝。方是之時國家多事, 幾務叢委, 事事取自上裁, 今則治定功成, 百事具有成憲, 每日早朝百司奏對只是按行故事,
於午、晚二朝似若可省, 然自古禍亂之端皆起自蒙蔽, 蒙蔽之由起自上下之情不通, 上下之情不通起自君臣不相接見, 然徒接見而不相親款,
見猶不見也。我太祖高皇帝立法創制, 於君臣之分最嚴, 然猶恐其嚴而或過於亢, 故御制《大誥》首篇以"君臣同遊"爲開卷第一義,
所以示萬世聖子神孫者至矣盡矣。臣願參酌祖宗之制, 每日早朝之後, 遇有急切重務, 成憲所不載或行之久而弊者, 許承行之臣先期入奏, 請禦便殿具其本末源委,
會集大臣面究利害, 然後施行, 事畢之後或從容顧問以泛及天下之事, 災異水旱之由、田裏休戚之故皆許以聞, 如此, 則上下之情通而爲泰矣。此最今日求治之要務,
惟聖明注意則天下不勝幸甚。
漢有天子大會殿爲周之外朝, 蕭何造未央宮, 言前殿宜有後殿, 大會殿爲外朝, 宮中有後殿爲治朝。臣按：七年,
諸侯群臣朝長樂宮, 蓋大朝會之所。
唐以宣政殿爲前殿, 謂之正衙, 即古之治朝也；以紫宸殿爲便殿, 謂之入合, 即古之燕朝也。而外別有含元殿,
含元非正至大朝會不禦, 正衙則日見, 群臣百官皆在, 謂之常參。
葉夢得曰："古者天子三朝, 外朝、內朝、燕朝。外朝在王宮庫門外,
有非常之事則於此詢萬民；治朝在路門外, 燕朝在路門內。蓋內朝以見群臣, 或謂之路朝；燕朝以聽政, 或謂之燕寢。漢去周未遠, 猶仿佛其意。唐含元殿宜如漢之大會殿,
宣政、紫宸乃前、後殿, 其沿習有自來矣。"
唐制, 在京文武官職事九品以上朔望日朝, 其文官五品以上及監察禦史、員外郎、大常博士每日常參,
武官五品以上仍每月五日、十一日、二十一日、二十五日參, 三品以上直諸司及長上者各准職事參。若雨沾失容及泥潦並停,
周喪未練、大功未葬、非供奉及宿衛官皆聽不趨。
臣按：此唐朝朝參之儀制令也。漢朝參儀史不載, 所載朝會之儀耳, 惟《宣帝紀》中興始五日二視事。觀此,
則唐之朝比漢爲勤, 然勤之中又有節焉, 若雨沾失容、泥潦停朝, 常參官周喪未練、大功未葬皆聽不趨是也。臣乞於今日亦准此制, 雨潦之免臨時取旨,
若常朝之臣有期功以下喪許其告假, 下禮官定爲限期, 若事未訖亦許展限。如此, 庶使群臣注門籍者不致虛飾, 本遭喪者不托以疾。一事之舉,
上足以見人君體臣之仁、下足以表臣下事君之誠。
唐室升平日, 常參官每日朝退賜食, 謂之"廊餐"。自乾符亂離之後,
祗遇月旦入合日賜食。
臣按：唐人於每日常參皆有廊餐, 及朔望皆賜食, 其爲國費亦夥, 我朝廢之良是。其三大朝賀禮宴祖宗所以禮答臣下者,
必須舉行。
唐故事, 天子日禦殿見群臣曰"常參", 朔望薦食諸陵寢, 有思慕之心, 不能臨前殿則禦便殿見群臣, 曰"入合"。宣政, 前殿也, 謂之衙,
衙有仗。紫宸, 便殿也, 謂之合。其不禦前殿而禦紫宸也, 乃自正衙喚仗, 由合門而入, 故謂之"入合"。
李琪曰："衙, 朝也, 其禮尊；合, 燕見也,
其事殺。"琪又言："入合有待制, 次對官論事, 而內殿起居一見而退, 欲有言者無由自陳, 非所以數見群臣之意也。"
葉夢得曰："唐正衙日見群臣,
百官皆在, 謂之‘常參', 喚仗入合, 百官亦隨以入, 則唐制天子未嘗不日見百官也。其後不禦正衙, 紫宸所見惟大臣及內諸司, 百官俟朝於正衙者傳問不坐即退,
則百官無複見天子矣。其後惟存朔望兩朝, 至五代又廢, 唐明宗始詔群臣每五日一隨宰相入見, 謂之‘起居'。"
臣按：孔子吉月必朝服而朝,
蓋以一月之間朔望爲重, 而見君必備服以盡禮。唐人制禮, 於常日則隆而於朔望反殺, 失所輕重矣。雖曰是日薦食陵寢, 有思慕之心, 盍於雞初鳴時先行薦食之禮,
昧爽乃禦殿受朝乎？我祖宗以來每日先於奉先殿行禮, 東朝問安然後禦朝, 其於父子之親、君臣之義兩盡, 可以爲萬世帝王之法。
宋朝因唐與五代之制,
文武官每日赴文明殿正衙常參, 宰相一人押班；五日起居即崇德、長春二殿, 中書門下爲班首, 其長春殿常朝則內侍省都知押班。至神宗元豐中, 官制始行,
詔侍從官而上日朝垂拱謂之"常參官", 百司朝官以上每五日一朝紫宸爲"六參官", 在京朝官以上朔望一朝紫宸爲"朔望參官",
遂爲定制。
臣按：前代朝儀無一定之制, 時有更改, 惟我朝自祖宗以來至於今日率循舊章, 一日三朝, 自古帝王所無也。每日晨興, 上便服禦奉天門,
文東武西, 侍鳴鞭畢, 鴻臚卿唱入班, 百官行叩頭禮, 分班侍立, 翰林學士侍禦座左, 錦衣衛官俠陛西, 立六科給事中分侍左右, 禦史分班面北立,
鴻臚官屬立其後, 先日謝恩見辭者於鴻臚寺報名, 至日先赴午門外, 俟百官叩頭畢, 鴻臚卿對禦宣奏姓名員數, 於午門外行五拜三叩頭禮畢,
五府六部以次奏所司合行事, 次通政司引入於禦前面奏請旨, 該司官出班承旨, 大理寺以下有事出奏無則已, 次禮科引差使考滿官員, 次六科各奏旨意題本, 守衛揭貼,
賞賜鈔錠, 次鴻臚宣奏藩府邊鎮所遣使臣, 上命以酒飯賞賜, 旣而兩京堂上官新升者及在外三司來朝赴任者面見, 叩頭畢, 鴻臚卿唱奏事畢, 群臣俱側身向上立,
鳴鞭畢, 上乘輦, 往禦武英殿或文華閱章疏, 日率如此, 至午複出朝, 晚亦如之, 此每日常朝之制也。每月朔望, 上具皮弁服禦正殿, 百官公服, 叩頭畢分班侍,
鴻臚卿宣奏謝恩見辭員數畢, 上出奉天門視朝如常儀。臣竊考前代之制, 有所謂卷班、放仗、入合等名目, 或失於粗略或失於煩瑣, 惟今日朝儀酌古准今,
實爲得中。洪武二十年冬十月, 太祖皇帝諭大臣曰："近者臣僚尊卑體統多未得宜, 爾等宜著禮儀以爲定式。"禮部尚書李原名等會官著爲《禮儀定式》一書, 凡三十七條,
所謂朝參之禮有八焉, 頒行旣久而奉行者偶因一時之便遂襲以爲故事, 旁觀者雖知其非而不敢以爲言, 後來者因以爲當然者亦或有之。竊觀前代朝會,
班次、儀注皆著成圖式, 載在《文獻通考》諸書者可考也, 乞敕大臣及翰林院、鴻臚寺官將累朝實錄及《禮儀定式》等書並稽洪武、永樂年間以來事例, 詳加講究,
隱括節潤, 畫爲圖式, 懸於兩長安門, 用以表正百官, 觀示列辟, 俾人人知所趨避, 世世得以遵守,
永爲定制雲。（以上朝儀）
以上論王朝之禮（上）
●大學衍義補/卷046
○王朝之禮（中）
《漢書》：高祖七年, 長樂宮成,
諸侯、群臣朝十月（漢初以十月爲正）。儀（敘下儀注）：先平明, 謁者治禮, 引以次入殿門, 廷中陳車騎、戍卒、衛官, 設兵,
張旗幟。傳曰"趨"（傳聲教入者急走也）, 殿下郎中俠陛, 陛數百人。功臣、列侯、諸將軍、軍吏以次陳西方東鄉, 文官丞相以下陳東方西鄉,
大行設九賓（公、侯、伯、子、男、孤、卿、大夫、士）, 臚（上傳告下）句（下告上）傳。於是皇帝輦出房, 百官執戟傳警（傳聲而唱警）,
引諸侯王以下至吏六百石以次奉賀。自諸侯王以下莫不振恐肅敬, 至禮畢, 盡伏。
臣按：此後世歲首行朝賀禮之始。漢承秦制, 以十月爲歲首故也,
武帝始行夏正而以正月爲歲首, 然朝賀之禮則仍其舊用十月焉, 至後漢始命行朝會禮於正月。此禮三代以前雖未有其制, 然歲序更端之始, 萬物維新,
而凡爲臣子者畢來朝會以致其履端之慶, 亦義之當然也。
《晉書禮志》雲：魏晉冬至日受方國及百僚稱賀,
因令會其儀亞於獻歲之旦。
臣按：此後世冬至行朝賀禮之始。蔡邕《獨斷》曰："冬至陽氣起、君道長, 故賀；夏至陰氣起、君道衰, 故不賀。"宋人於五月朔亦賀,
非是。《唐書》：玄宗以帝生日爲千秋節。
臣按：此後世人君以始生日爲節而表賀之始。此前代每一君爲一節, 如宋太祖爲長春節、太宗爲乾明節之類,
在我朝列聖一以萬壽聖節爲名, 未有易也。竊惟今日承前代故事爲三大節, 元旦、冬至、聖誕是也。前代惟至日行禮, 未有先期習儀者,
有之始自我朝。蓋以此禮雖非唐虞三代之制, 然臣子所以致敬君上而敦其水木本源之心, 以致其祝頌補報之願者於是乎在, 苟群聚於一時而不豫習於先日,
則不免臨期參差失誤。故凡遇三大朝, 若內若外先期二日於寺觀演習者, 謹之至也, 謹之至以其禮之大。（以上朝賀禮）
《虞書》：群後四朝, 敷奏以言,
明試以功, 車服以庸（民功曰庸）。
朱熹曰："五載之內, 天子巡狩者一、諸侯來朝者四, 蓋巡狩之明年則東方諸侯來朝於天子之國, 又明年則南方之諸侯來朝,
又明年則西方之諸侯來朝, 又明年則北方之諸侯來朝, 又明年則天子複巡狩。"
程頤曰："敷奏以言者, 使各陳其爲治之說。言之善者則從而明考其功,
有功則賜車服以旌異之, 其言不善則亦有以告飭之也。"
臣按：有虞之世, 巡守之年四方諸侯隨地各朝於方嶽, 巡守之後四方諸侯分年各朝於京師,
蓋是時封建之制行, 諸侯世守其國, 恐其歲月易流、人心易懈、上下易隔, 故其爲制如此。若夫罷侯置守之後, 任用不久, 遷補無常, 因時制宜,
惟可行三年朝覲之典、三考黜陟之法焉。本朝雖無虞朝群後四朝之制,
然三年朝覲、三考黜陟蓋得有虞之意於千載之下也。
《周禮》：大行人（主賓客之官）掌大賓之禮及大客之儀以親諸侯, 春朝諸侯而圖天下之事（圖其可否）,
秋覲以比邦國之功（比其高下）, 夏宗以陳天下之謨（謀有是非）, 冬遇以協諸侯之慮（慮有異同）, 時會以發四方之禁（無常時相見也）,
殷同以施天下之政（眾見曰同）, 時聘以結諸侯之好（時聘曰問, 結其恩好）, 殷覜以除邦國之慝（殷覜曰視, 除其惡慝）, 間問以諭諸侯之志（問歲一問）,
歸脈以交諸侯之福（分祭祀之胙, 同其福嘏）, 賀慶以贊諸侯之喜（有喜慶事則慶賀之）, 致禬以補諸侯之災（禬, 祈禳也。有災則補助之）。
臣按：先儒有言,
君臣之禮不可以不接, 不接則上恩不下流, 下情不上達, 嫌疑易以生, 毀譽易以入。《易》天地不交則否, 柔進而上行則錫馬蕃庶, 晝日三接也。先王知其如此,
故制諸侯之朝, 以之圖事比功、陳謨協慮、發禁施政, 則言何以不見納, 行何以不見知, 奸邪何以介其間, 左右何以塞其路, 漢刺史奏事京師,
其亦知此意歟？粵自秦罷侯置守, 此禮不複講, 然後世所謂部使者、監司、守令即古者諸侯也, 其制雖不可卒複, 其意則不可以不存。蓋天子奉天命以治天之民,
所以致天子之命而施之民者, 監司、守令也。分雖懸絕而心則不可以不親, 親之爲言親昵恩愛之謂也。古者天子制爲是禮以親當世之諸侯, 世異勢殊,
其禮雖不能一一行之於今, 然能即前日所以親諸侯之心以爲今日所以親監司、守令之禮, 千古猶一日也。大行人所掌者, 朝、覲、宗、遇、會、同六者,
諸侯致覲於王者也；間問、歸賑、賀慶、致禬四者, 天子致愛於諸侯者也。諸侯以禮致其敬, 天子以仁致其愛, 尊卑之意通, 上下之誠達,
尚何猜疑間二之爲患哉？先王所以親諸侯也如此, 後世人主其尚體古人親諸侯之心以親今日監司、守令乎？
《禮記》：天子當依（上聲）而立, 諸侯北面而見天子,
曰覲。天子當寧而立, 諸公東面、諸侯西面, 曰朝。
鄭玄曰："依狀如屏風, 以絳爲質, 高八尺, 東西當戶牖之間, 繡爲斧文,
亦曰‘斧'。天子見諸侯則依而立, 負之而南面以對諸侯也。寧者, 門屏之間謂之寧, 人君視朝所寧立處, 蓋佇立以待諸侯之至。"
遊桂曰："禮不可一端盡也,
不有君臣相臨之禮則無以見大君之尊, 不有賓主相與之禮則無以見同姓異姓親親之恩。夫諸侯之中有伯父焉、有叔父焉、有伯舅焉、有叔舅焉、有兄弟焉、有昏姻焉,
三王家天下, 所恃以爲天下者不獨恃其形勢也, 天子以親親之恩而臨諸侯, 諸侯亦以親親之恩而報天子, 上下相睦, 同獎一姓, 所以數百年長久安寧而無患,
由此之故。且尊卑之分不統於一, 聖人固以爲不可, 天子之尊、諸侯之卑, 其自然之分固也, 然諸父、兄弟、舅甥、昏姻相去之遠而久不相見, 於其來朝忘親親之恩,
專以分臨之, 聖人之心無乃有所不安於此, 此親親之恩、賓主之禮所以行於春朝而異於覲禮之受於廟, 而臣皆北面也。此三代之至文,
聖人待諸侯之禮備矣。"
臣按：三代之時, 封建諸侯以分治其民, 其所以分土而爲諸侯者, 非王室懿親則有功之臣及前代之後也。自秦罷侯置守, 列爲郡縣之制,
曆代分封宗室及有勳庸之臣多無分地, 其間親王固有之國者, 然亦有不出國門者焉。我太祖分封親藩以大國, 雖有分地而無分民, 其制雖不盡合於周,
然斟酌漢唐之制最得其中。制爲禮儀, 凡親王來朝, 在外廷則行君臣禮, 於便殿則行家人禮, 旣有以尚親親之恩, 又有以存君臣之義,
蓋得三代所以待諸侯之禮。若前代專用君臣禮則過於無恩, 專用親親禮則過於無義, 皆非中道也。（以上諸侯來朝禮）
《周禮》：大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟,
以饗燕之禮親四方之賓客。
鄭玄曰："親者使之相親, 人君有食宗族飲食之禮, 所以親之也。《文王世子》曰‘族食世降一等', 大傳曰：‘系之以姓而分別,
綴之以食而弗殊, 百世而昏姻不通者周道然也。'"
王安石曰："宗族兄弟飲食之而已, 致其愛故也；四方賓客則有饗燕之禮,
致其敬故也。"
臣按：燕饗之禮不同, 饗以訓恭儉, 燕以示慈惠, 然皆所以飲食之也。
大行人以九儀辨諸侯之命、等諸侯之爵,
仁邦國之禮而待其賓客。上公之禮, 饗禮九獻、食禮九舉；諸侯之禮, 饗禮七獻、食禮七舉, 諸伯如諸侯之禮；子、男, 饗禮五獻、食禮五舉。
鄭玄曰："九儀,
謂命者五, 公、侯、伯、子、男、也；爵者四, 孤、卿、大夫、士也。"
吳澂曰："饗禮者設盛禮以飲賓也, 公九獻、侯伯七獻、子男五獻。食禮者以飲爲主也,
舉者一曰舉牲體也、一曰舉樂也, 公九舉、侯伯七舉、子男五舉。"
掌客掌四方賓客之牢禮、餼獻、飲食之等數, 與其政治。王合諸侯而饗禮則具十有二牢,
庶具百物備, 諸侯長（謂上公九命作伯者）十有再獻。
賈公彥曰："魯哀公七年, 吳來征百牢, 子服景伯對曰：‘周之王也, 制禮上物不過十二,
以爲天之大數也。'上公以九爲節, 則十二者是王禮之數。"
臣按：古者天子之於賓客有饗、有燕, 饗在朝、燕在寢, 饗重而燕輕,
饗則君親獻、燕則不親獻。
《詩序》曰：《鹿鳴》, 燕群臣嘉賓也。旣飲食之, 又實幣帛筐篚以將其厚意, 然後忠臣、嘉賓得盡其心矣。
朱熹曰："雅者,
正也。正小雅, 燕享之樂也, 歡忻和悅以盡群下之情。《鹿鳴》, 燕饗賓客之詩也。蓋君臣之分以嚴爲主, 朝廷之禮以敬爲主, 然一於嚴敬則情或不通,
而無以盡其忠告之益, 故先王因其飲食聚會而制爲燕饗之禮以通上下之情, 而其樂歌又以鹿鳴起興, 而言其禮意之厚如此,
庶乎人之好我而示我以大道也。記曰‘私惠不歸德, 君子不自留焉', 蓋其所望於群臣嘉賓者, 唯在於示我以大道, 則必不以私惠爲德而自留矣。嗚呼,
此其所以和樂而不淫也與。"
範祖禹曰："食之以禮, 樂之以樂, 將之以實, 求之以誠, 此所鎰其心也。賢者豈以飲食、幣帛爲悅哉？夫昏姻不備則貞女不行也,
禮樂不備則賢者不處也, 賢者不處則豈得樂而盡其心乎？"
眞德秀曰："鹿食蘋則相呼呦呦焉而樂,
君臣賓主之相樂亦猶是也。"
臣按：《易》言天地交而爲泰, 觀《鹿鳴》諸詩, 天子所以燕饗其臣者如此, 此泰和之治, 所以後世不能及歟。《四牡》,
勞使臣之來也。
朱熹曰："此勞使臣之詩也。夫君之使臣、臣之事君, 禮也。故爲臣者奔走於王事, 特以盡其職分之所當爲而已,
何敢自以爲勞哉？然君之心則不敢以是而自安也, 故燕饗之際敘其情而閔其勞, 言駕此四牡而出使於外, 其道路之回遠如此, 當是時豈不思歸乎？特以王事不可以不堅固,
不敢徇私以廢公, 是以內顧而傷悲也。臣勞於事而不自言, 君探其情而代之言, 上下之間可謂各盡其道矣。"
範祖禹曰："臣之事上也,
必先公而後私；君之勞臣也, 必先恩而後義。"《皇皇者華》, 君遣使臣也。
朱熹曰："此遣使臣之詩也。君之使臣, 固欲其宣上德而達下情, 而臣之受命,
亦唯恐其無以副君之意也。"《常棣》, 燕兄弟也。毛萇曰："常棣之木, 眾華俱發, 實靴靴而光明,
故興兄弟。"
朱熹曰："此燕兄弟之樂歌。故言常棣之華則其鄂然而外見者, 豈不靴靴華乎？凡今之人,
則豈有如兄弟者乎？"
呂祖謙曰："疏其所親而親其所疏, 此失其本心者也。故此詩反複言朋友之不如兄弟, 蓋示之以親疏之分,
使之反循其本也。"
《伐木》, 燕朋友故舊也。自天子至於庶人未有不須友以成者, 親親以睦, 友賢不棄, 不遺故舊, 則民德歸厚矣。其末章曰：伐木於阪,
釃酒（以茅愊去其糟）有衍（多也）。籩豆有踐（陳列貌）, 兄弟無遠（言皆在也）。民之失德, 幹餱（食之薄者）以愆（過也）。有酒湑（亦釃也）我,
無酒酤（買也）我。坎坎鼓我, 蹲蹲舞我。迨我暇矣, 飲此湑矣。
朱熹曰："此燕朋友故舊之樂歌。末章言人之所以至於失朋友之義者, 非必有大故,
或但以幹餱之薄不以分人而至於有愆耳。故我於朋友不計有無, 但及閑暇則飲酒以相樂也。"
臣按：此詩可見人君之於其臣下, 非但有大燕享, 若夫閑暇之時,
其於諸侯諸舅、朋友故舊亦必有燕飲荑其恩義雲。《天保》, 下報上也。
古注曰："《鹿鳴》至《伐木》皆君所以下其臣, 臣亦歸美於上,
崇君之尊而福祿之以答其歌。"
朱熹曰："人君以《鹿鳴》以下五詩燕其臣, 臣受賜者歌此詩以答其君, 言天之安定我君,
使之獲福也。"
王安石曰："君恩至重, 臣雖有犬馬之勞不足以上答, 故惟稱其福祿以報之, 此出於歡心而不強以爲者也。"
朱熹曰："當是時,
君以《鹿鳴》《四牡》《皇華》燕群臣, 以《常棣》燕兄弟, 以《伐木》燕朋友, 而臣之所以答其君者如此。君燕其臣, 臣媚其君,
此所以上下交、德業成而均享盛大悠久之福也與。"
臣按：古者人君以嘉禮賓之者有四焉,
宗族兄弟也、朋友故舊也、孤卿大夫士也、公侯伯子男也；其禮之行也有饗焉、有食焉、有燕焉。然其燕也, 有因祭而餕、有因勞而勞、有因閑暇而會。所謂饗者,
烹太牢以飲賓, 幾設而不倚, 爵盈而不飲, 以訓恭儉也。食者, 是於饗禮之中舉樂以薦牲體焉。燕則異於饗食之禮, 示以慈惠, 其樂無算也取其䌷而已,
其爵無算也取其醉而已。至若《中庸》曰"燕毛所以序齒"、《坊記》曰"因其酒肉聚其宗族以教民睦"則是祭畢而燕, 《四牡》《皇皇者華》所歌則是因勞而勞,
《伐木》之亂所謂"迨我暇矣, 飲此湑矣"則是因閑暇而時會也。噫, 三代盛時上下之情相親相愛有如此者, 後世人主之於臣下以勢臨之而已, 以利啖之而已,
以法驅之而已, 無複三代和合親比氣象, 凡其所以歲時燕饗之者, 一惟按故事而姑爲之禮焉耳, 若夫朝夕所以相與燕好而飲食者,
不出乎宮闈永巷之中、左右便辟使令之人, 治欲複古, 得乎？
《蓼蕭》詩之首章曰：蓼（長大貌）彼蕭（艾也）斯,
零露湑（湑湑然蕭上露貌）兮。旣見君子（指諸侯言）, 我心寫（輸寫）兮。燕（謂燕飲）笑語兮, 是以有譽（善譽也）處（安樂也）兮。
朱熹曰："諸侯朝於天子,
天子與之燕以示慈惠, 故歌此詩。言蓼彼蕭斯則零露湑然矣, 旣見君子, 則我心輸寫而無留恨矣, 是以燕笑語而有譽處也。其曰旣見,
蓋於其初燕而歌之也。"
臣按：先儒謂諸侯來朝天子, 天子見之而得以輸寫其心而無所留隱, 相與燕飲, 笑語和悅,
則上下可以保有聲譽與和樂也。苟上之於下也有所疑而不敢盡其情, 下之於上也有所畏而不敢申其意, 則是上下不交, 否之時也。禍端亂萌皆由於此,
尚何保有其安樂於長久乎？
《湛露》, 天子燕諸侯也。其詩曰：湛湛（露盛貌）露斯, 匪陽不晞（幹也）。厭厭（安久足也）夜飲（和燕）, 不醉無歸。湛湛露斯,
在彼豐（茂也）草。厭厭夜飲, 在宗（宗室路寢之屬）載考（成也, 在宗室而成燕禮）。湛湛露斯, 在彼杞棘。顯（明）"允（信）君子（指諸侯爲賓者）,
莫不令（善也）德。其桐其椅, 其實離離（垂也）。豈弟君子, 莫不令儀。
朱熹曰："此亦天子燕諸侯之詩。言湛湛露斯非日則不晞, 以興厭厭夜飲不醉則不歸,
蓋於其夜飲之終而歌之也。令德, 謂其飲多而不亂, 德足以將之也。令儀, 言醉而不喪其威儀也。"
臣按：先儒謂此詩前兩章厭厭夜飲所爾其情之相親也,
後兩章言令德令儀又美其德將而無醉也, 是詩蓋於褒美之中而寓規戒之意。
《左傳》：昭公五年, 楚■啟強曰："聖王務行禮, 朝聘有圭,
享（饗也）覜（見也）有璋, 小有述職（諸侯適天子）, 大有巡功（天子巡守）, 設幾而不倚, 爵盈而不飲（言務行禮）, 宴有好貨, 飧有陪（加也）鼎, 入有郊勞,
出有贈賄, 禮之至也。"
臣按：設幾而不倚、爵盈而不飲, 即《聘儀》所謂酒清人渴而不敢飲、肉幹人饑而不敢食也。宴有好貨,
即《詩序》所謂《鹿鳴》燕群臣嘉賓, 旣飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意也。古者人君之於臣下有享禮以嚴其分, 有燕禮以通其情,
此上下所以交而爲泰也歟。
漢高祖長樂宮成, 諸侯群臣皆朝賀, 禮畢置法酒（猶言禮酌不飲至醉）, 諸侍坐殿上皆伏抑首（抑, 屈也）,
以尊卑次起上壽。觴九行, 謁者言罷酒。禦史執法舉不如儀者。
臣按：此後世大朝賀宴會之禮所由起。自漢行歲首慶賀禮, 魏晉以後又有賀冬至禮,
唐中葉又有所謂賀生日禮, 皆於是日行禮畢設大宴以享百官。我朝禮儀視前代爲備, 文臣四品以上及諸學士、武臣都督以上皆宴殿上,
經筵官及翰林講讀官、尚寶卿、六科都給事中暨文臣五品堂上官、武臣都指揮以上官宴中左、中右門,
翰林院、中書舍人、左右春坊、禦史、欽天監、太醫院、鴻臚寺官及五品以上陪祀官宴於丹墀。是日行禮畢, 該宴官更衣立殿外, 俟上至升座樂作, 入拜進花進酒,
跪俟上飲訖乃起, 即席簪花啐酒, 酒凡九進, 湯五進, 群臣則殺其二。每歲三大朝賀及郊祀禮成, 行慶成禮凡四舉焉, 遇有故則賜鈔以代宴,
惟慶成則否。臣竊以謂正旦、長至遇故免宴可也, 惟萬壽聖節天下藩服重臣親齎表賀有自萬裏而來者, 無不望一沾醉酒飽德之恩,
請命禮官舉行之。
《宋志》：宴饗之設, 所以訓恭儉、示惠慈也。宋制, 常以春秋之季仲月及誕聖節、郊祀、藉田禮畢, 巡幸還京, 凡國有大慶,
皆大宴群臣於集英殿, 次宴紫宸殿, 小宴垂拱殿。有司預於殿庭設山樓排場, 爲群仙隊仗、六番進貢、九龍五鳳之狀。宰相率百官入, 宣徽、合門通唱, 致辭謝,
宰相升殿進酒, 各就坐, 酒九行（曲宴七行或五行）。每上舉酒, 群臣立侍, 次宰相、次百官舉酒, 或傳旨命釂, 即皆搢笏起飲,
再拜（曲宴多不拜）。或上壽、更衣, 賜花有差。其郊祀、藉田禮畢皆設大宴。上元觀燈及苑囿、池籞、觀稼、較獵, 遊幸所至, 亦常以暮春召近臣賞花、釣魚於苑中,
其或兩府使相赴鎮還朝, 鹹賜宴。
臣按：此宋朝賜宴之儀。臣聞國朝洪武、永樂、宣德中時有賜宴, 近年以來, 雖三大朝賀蓋久不舉,
而所謂曲宴者益稀闊矣。竊惟一張一弛, 文武之道, 人臣終歲勤劬職業, 幸而得一日醉飽之歡, 是乃君上莫大之恩澤。古之人君所以致其臣庶竭忠盡力, 以至於殉國以身,
此亦其一機也, 但不可施諸非其人而流於褻耳。
宋太宗時, 直史館陳靖言："古之宴饗者所以省禍福而觀威儀也, 故宴以禮成, 賓以賢序, 《風》《雅》之作,
茲爲盛焉。伏見內殿賜宴, 群臣拜舞方畢, 趨馳就席, 品列之序糾紛無別, 及至尊舉爵, 群臣起立先後不整, 俯仰失節。欲望令有司預依品位告諭,
其有逾越班次、拜起失節、喧嘩者並令糾舉。"
至道中, 禦史中丞李昌齡言："廣宴之設以均飫賜, 供事禁庭, 當定員數, 籍姓名以謹其出入。酒殽之司或虧精潔,
望分命中使巡察。"從之。
眞宗鹹平三年, 學士梁顥請以春秋大宴、小宴、賞花、行幸爲四圖, 頒下合門遵守。從之。
臣按：人君賜宴於臣, 人臣受宴於君,
非徒飲之食之而已也, 內則以廣恩惠, 外則以觀威儀, 施恩者固當以禮, 受賜者尤當以敬, 苟進退拜起之無節, 固臣之罪矣。若夫酒瑽之或虧精潔, 禮度之或至簡略,
亦豈人君禮待其下之道哉？李昌齡請命中使巡察, 梁顥請以所宴爲圖, 在今日亦所宜行焉。（以上燕饗）
《虞書》：歲二月（當巡守之年二月）東巡守,
至於岱宗（泰山）, 柴（燔柴祀天）, 望（望祭山川）秩（牲幣祝號次第）於山川, 肆覲東後（東方諸侯）, 協時（四時）月（月之大小）正日（日之甲乙）,
同律（十二律）度（分、寸、尺、丈）量（龠、合、升、鬥、斛）衡（銖、兩、斤、鈞、石）,
修五禮（吉、凶、軍、賓、嘉）、五玉（三圭二璧）、三帛（纁、玄、黃）、二生（羔、雁）、一死（雉）贄（贄所執以相見者）, 如（同也）五器（五禮之器）,
卒（畢也）乃複。五月南巡守, 至於南嶽（衡山）, 如岱禮。八月西巡守, 至於西嶽（華山）, 如初。十月一月朔巡守, 至於北嶽（恒山）, 如西禮。歸,
格（至於）於藝祖（即文祖）, 用特（一牛）。五載一巡守。
朱熹曰："卒乃複者, 舉祀禮、覲諸侯、一正朔、同制度、修五禮、如五器數事皆畢,
則不從東行而遂南向且轉而南行, 故曰卒乃複。二月東、五月南、八月西、十一月北, 各以其時也。古者君將出必告於祖禰, 歸又至其廟而告之, 孝子不忍死其親,
出告反面之義也。"
呂祖謙曰："巡守而歸, 苟民物有一不得其所, 其見祖廟有愧必矣。想舜歸格之時, 此心無愧對越,
在廟慰愜可知也。"
臣按：先儒有言, 巡守所以維持封建。後世罷封建以爲郡縣之制, 萬方一國, 四海一家, 如肢體之分布, 如心手之相應, 萬裏如在殿廷,
州縣如在輦轂, 挈其領而裘隨, 舉其綱而綱順, 政不必屈九重之尊、千乘萬騎禁衛、百司庶府之扈從以勞民而傷財也。苟慮事久而弊生, 而欲有以考察而振作之,
遣一介之臣、付方尺之詔, 璽書所至, 如帝親行, 天威不違, 天顏咫尺, 孰敢懈怠哉？然則帝舜巡守非歟？臣故曰巡守所以維持封建也。
大行人, 十有二歲,
王巡守殷國。
王安石曰："王巡守則諸侯各朝於方嶽, 王不巡守則會諸侯而殷見, 或巡守或殷國, 其出而省焉一也。"
呂祖謙曰："巡守之禮,
此乃維持治具, 提攝人心, 聖人運天下妙處。大抵人心久必易散, 政事久必有闕, 一次巡守又提攝整頓一次, 此所以新新不已之意。然唐虞五載一巡守, 周卻十二年,
何故？蓋周時文治漸成, 禮文漸備, 所以十二年方舉巡守之事, 此是成王知時變、識會通處。"
臣按：呂氏謂舜五載巡守, 周十二年巡守,
爲成王知時變、識會通, 臣竊以謂在虞時則可五載, 在周時則可十二年, 在後世罷封建立州郡之時, 守令不世官, 政令守成憲, 雖屢世可也。在今日時變會通之要,
所以提攝整頓之者, 誠能擇任大臣, 每五年一次分遣巡行天下, 如漢、唐故事, 雖非古典, 亦古意也。
《孟子》：天子適諸侯曰巡守,
巡守者巡所守也；諸侯朝於天子曰述職, 述職者述所職也, 無非事者。春省耕而補不足, 秋省斂而助不給, 夏諺曰："吾王不遊, 吾何以休。吾王不豫,
吾何以助。一遊一豫, 爲諸侯度。"今也不然, 師行而糧食, 饑者弗食, 勞者弗息, 肙肙胥讒, 民乃作慝, 方命虐民, 飲食若流, 流連荒亡,
爲諸侯憂。從流下而忘反謂之流, 從流上而忘反謂之連, 從獸無厭謂之荒, 樂酒無厭謂之亡。
朱熹曰："巡所守, 巡行諸侯所守之土也。述所職,
陳其所受之職也, 皆無有無事而空行者。而又春秋循行郊野, 察民之所不足而補助之, 故夏諺以爲王者一遊一豫皆有恩惠以及民, 而諸侯皆取法焉,
不敢無事慢遊以病其民也。"
臣按：天理人欲同行異情, 遊豫爲諸侯度天理也, 流連爲諸侯憂人欲也。孟子言古之帝王與今之諸侯, 其遊豫雖同而其所以遊豫者,
一則爲諸侯之法, 一則爲諸侯之憂, 天理、人欲之異也。
秦始皇二十七年, 巡隴西、北地, 出雞頭山, 過回中。
臣按：有虞之時五年一巡守,
周十有二年王乃時巡, 所以省方觀民, 非爲遊樂也, 然又必以四嶽爲底止之地, 出必有期, 行必有方。未有頻年出行遊蕩如始皇者也, 今年巡隴西、北地至回中,
明年上鄒嶧, 繼是渡淮浮江至南郡, 登之罘刻碣石門, 至雲夢, 上會稽, 直至沙丘崩而後已。其後漢武、隋煬亦效尤焉, 漢武幸而不敗, 然海內虛耗, 所損亦多矣,
煬帝南遊竟死於江都。說者謂二君者假望秩省方之說以濟其流連荒亡之舉, 千乘萬騎無歲不出, 遐方下國無地不到, 至於民怨盜起,
覆祚殞身曾不旋踵。雖秦、隋所以召亡者固非一端, 然儻非遊蕩無度, 則河決魚爛之勢亦未應如是其促也。
《文中子》：叔恬曰："舜一歲而巡五嶽,
國不廢而民不勞, 何也？"曰："無他, 道也。兵衛少而征求寡也。"
臣按：時異世殊, 上古之時風氣淳樸, 人用未滋, 故人君所以奉身用度者未至於華靡,
故其巡行兵衛可以不備, 而征求不至於過多。後則不然, 雖時君有仁愛之心、恭儉之德, 然兵衛少則不足以防奸, 征求寡則不足以備用, 不若深居九重, 求賢審官,
內委任大臣以帥其屬, 外分命大臣以治其方, 則垂拱仰成,
不出國門而天下治矣。（以上巡守）
以上論王朝之禮（中）
●大學衍義補/卷047
○王朝之禮（下）
《儀禮》：大射之儀, 君有命戒射,
宰戒百官有事於射者, 射人戒諸公、卿、大夫射, 司士戒士射與讚者（讚, 佐也, 謂士佐執事不射者）。前射三日, 宰夫戒宰及司馬、射人,
宿視滌。
臣按：宰, 塚宰, 天官治卿也。將有祭祀之事當射, 宰告於君, 君乃命之, 射人則戒公、卿、大夫之與射者, 司士則戒士之為讚佐者。前射之三日,
宰夫則戒塚宰與司馬。凡大射則合其六耦, 而司馬又俾其屬。所謂射人者, 溉滌其禮器及掃除其射宮焉。
《射義》曰：古者天子以射選諸侯、卿、大夫、士,
射者男子之事也, 因而飾之以禮樂也。故事之盡禮樂而可數為以立德行者, 莫若射, 故聖王務焉。
鄭玄曰："射者男子之事,
謂生有懸弧之義也。"
方愨曰："天子大射則共虎侯、熊侯、豹侯, 虎侯則天子所自射也, 熊侯則助祭諸侯所射也,
豹侯則卿、大夫、士所射也。射之中否足以觀人之賢不肖, 故天子以之選人焉。以之選人而天子亦自射者, 以身率之也。或先行燕禮, 或先行鄉飲酒之禮,
所謂飭之以禮也。或以《騶虞》為節, 或以《狸首》為節, 所謂飭之以樂也。"
古者天子之製, 諸侯歲獻貢士於天子, 天子試之於射宮,
其容體比於禮、其節比於樂而中多者得與於祭, 其容體不比於禮、其節不比於樂而中少者不得與於祭。
葉夢得曰："貢士而擇之助祭者,
所以示敬而不敢專爵祿也。"
《周禮》：射人掌國之三公、孤、卿、大夫之位, 三公北麵, 孤東麵, 卿、大夫西麵, 諸侯在朝則皆北麵,
詔相其法。若有國事則掌其戒令, 詔相其事, 掌其治達。
鄭玄曰："位, 將射始入見君之位。諸侯來朝, 王與之射於朝者皆北麵, 從三公位,
法其禮儀也。國事謂若王有祭祀之事, 諸侯當助其薦獻者也。戒令, 告以齊與期。掌其治達, 謂諸侯因與王射及助祭而有所治, 受而達之於王,
王有命又受而下之。"
臣按：先王於祭祀賓燕之事則必有射, 方其與諸侯行賓射之禮, 則國之三公、孤、卿、大夫預焉, 故射人掌其位也。三公北麵,
答君也；孤東麵, 佑王也；卿、大夫西麵, 佐王也。大射有士而此士不預者, 射人所掌乃賓射, 而大射則選賢與祭也, 故亦及士焉。
以射法治射儀,
王以六耦（兩人為耦）射三侯（熊、虎、豹）, 三獲（執旌而告獲者）、三容（三人容設之以蔽待獲者）, 樂以《騶虞》（以歌為節）,
九節（以九為數）五正（以五采為正鵠）；諸侯以四耦, 射二侯, 二獲、二容, 樂以《狸首》（今詩亡）, 七節三正（朱、白、蒼三色）；孤、卿、大夫以三耦,
射一射（麋侯也）, 一獲、一容, 樂以《采袴》, 五節二正（朱、綠）；士以三耦, 射（胡犬）侯, 一獲、一容, 樂以《采繁》,
五節二正（與孤、卿同）。
陳澔曰："節者, 歌詩以為發矢之節度也。一終為一節, 尊卑之節雖多少不同, 而四節以盡乘矢則同, 如《騶虞》九節則先歌五節以聽,
餘四節則發四矢也, 七節者三節先以聽, 五節者一節先以聽也。四詩唯《狸首》亡。"
臣按：先儒有言, 射者男子之所有事者也。天子無事則用之於禮義,
故有大射、賓射之禮, 所以習容習藝, 觀德而選士；天子有事則用之於戰勝, 故主皮、主力,
所以禦侮克敵也。大射之禮詳見《儀禮》本文。（以上大射）
《周禮》：甸祝掌四時之田（春郤、夏苗、秋獮、冬狩）表（立表以祭）貉（師祭也, 與祃同）之祝號,
舍奠於祖廟（告祖廟而後田也）, 禰（父廟）亦如之。師甸（用師以田）, 致禽於虞中（所表之處）, 乃屬禽（別其種類）。及郊, 饁（饋也）獸, 舍奠於祖禰,
乃斂（頒也）禽。絺（禱也）牲、絺馬（禱牲與馬之祭）, 皆掌其祝號。
臣按：四時之田, 春郤、夏苗、秋獮、冬狩也。田者, 習兵之禮, 故人君將田,
立表以祭謂之表貉, 祭於立表之處, 無壇壝, 置甲胄弓矢於神座之側, 建槊於神座之後, 告將師田也。旣田, 虞人植旗所祃之地, 以所得之禽各以其類聚之,
用以饁饋於郊, 薦於四方群兆, 入以釋奠於祖禰, 告至也。斂禽者, 擇其三十入於臘人以為幹豆, 備祀享祭焉, 旣而又以所斂之禽祭禱於牲牢之神以求其肥腯,
祭禱於馬祖之神以求其孔阜。由是以觀, 先王之田其有禮也如此, 非專為遊畋也。
跡人（主跡知鳥獸之處）掌邦田之地政, 為之厲禁而守之。凡田獵者受令焉,
禁麛（鹿子）卵者與其毒矢射者。鄭玄曰："禁麛卵與其毒矢射者, 為其夭物且害心多也。"
田仆掌馭田路（即巾車之木路）以田（田獵也）、以鄙（巡行郡縣）,
掌佐車（田車副貳）之政, 設驅（謂驅禽使前）逆之車, 令獲者植旌, 及獻比禽（比次其大小之類）。凡田, 王提馬而走（使人扣而舉其馬）,
諸侯晉（使人扣而仰其馬）, 大夫馳（放而不扣）。
王安石曰："提, 節之；晉, 進之；馳則亟進之。尊者安舒, 卑者速戚。"
臣按：古者田獵之禮,
蓋因之以修武事、備牲豆, 非以恣其殺戮之心, 以為馳騁之娛也。是以三代盛王因之以行禮, 不得已而為之, 故必擇仆禦之人以掌佐車之政, 故於王之馬則提之,
提之者扣舉之使不至於奔逸而傾跌也。昔漢武帝好田獵, 嚐自擊熊豕、馳逐野獸, 司馬相如借楚為諭, 作賦諷之曰："終日馳騁, 勞神苦形, 罷車馬之用, 抗士卒之情,
費府庫之財而無德厚之恩, 務底樂不顧眾庶, 忘國家之政, 貪雉兔之獲, 仁者不為也。"其後又上疏諫, 有曰："卒然遇逸材之獸, 犯屬車之塵, 輿不及還,
轅人不暇施巧, 雖有烏獲、逄蒙之技不得用, 枯木朽株盡為難矣。"言尤切直。（詳見前《衍義》）
《詩序》：《車攻》, 宣王複古也。宣王能內修政事,
外攘夷狄, 複文、武之竟土, 修車馬, 備器械, 複會諸侯於東都, 因田獵而選車徒焉。其第七章詩曰：蕭蕭馬鳴, 悠悠旆旌。徒禦不驚,
大庖不盈。
朱熹曰："古者田獵獲禽, 麵傷（謂當麵射之）不獻, 踐（音剪）毛（謂在傍逆射）不獻, 不成禽不獻（惡其害細小）。擇取三等,
自左膘（脅後髀前肉也）而射之達於右腢（肩前）為上殺, 以為幹豆奉宗廟；達右耳本者次之, 以為賓客；射右髀（股外）達於右祇（音, 遝脅也）為下殺,
以充君庖。每禽取三十焉, 每等得十, 其餘以與士大夫習射為澤宮, 中者取之。是以獲雖多而君庖不盈也。張子曰：‘饌雖多而無餘者, 均及於眾而有法耳。凡事有法,
則何患乎不均也'。"
臣按：宣王中興, 因田獵以選車徒, 蓋非為流連荒亡之舉也, 然又循理守法而不從欲以多取, 取之而不盡以用焉,
此所以為王者之事也。《春秋》：魯桓公四年, 春正月, 公狩於郎。
胡安國曰："戎祀國之大事, 狩所以講大事也, 用民以訓軍旅所以示之武而威天下,
取物以祭宗廟所以示之孝而順天下。故中春教振旅遂以綍, 中夏教茇舍遂以苗, 中秋教治兵遂以獮, 中冬教大閱遂以狩, 然不時則傷農, 不地則害物,
如鄭有原圃、秦有具囿, 皆常所也。違其常所, 犯害民物而百姓苦之, 則將聞車馬之音、見羽旄之美, 舉疾首蹙額而相告, 可不謹乎？以非其地而必書,
是《春秋》謹於微之意也, 每謹於微然後主德全矣。"
臣按：古者田獵之禮所以訓軍旅之事, 為宗廟之祭, 非以從禽而為樂也, 然必度閑曠之地以為囿,
而於農隙之時行之, 蓋恐妨農事、傷民業也。
《春秋左傳》：隱公元年,
魯臧僖伯曰："春綍（郤索禽獸之不孕者）、夏苗（為苗除害）、秋獮（順秋氣殺也）、冬狩（圍也）, 皆於農隙以講事也。鳥獸之肉不登於俎,
皮、革、齒、牙、骨、角、毛、羽不登於器, 則公不射, 古之製也。若夫山林川澤之實（山林, 材木、樵薪之類；川澤,
菱芡、魚鱉之類）、器用之資（所資取以為器用者）, 皂隸之事（微賤小臣所掌之事）、官司之守（百官有司之守）, 非君所及也。"
臣按：僖伯此言,
蓋謂人君田獵行禮而已, 而實無所利之。
《王製》：天子諸侯無事則歲三田, 一為幹豆, 二為賓客, 三為充君之庖。
孔穎達曰："無事,
謂無征伐出行、喪凶之事。歲三田, 謂幹豆以下三事也。一為幹豆, 上殺者也；二為賓客, 中殺者也；三充君庖, 下殺者也。"
臣按：幹豆所以奉神,
賓客所以奉人, 充庖所以奉己。先神而後人, 先人而後己, 蓋厚所養而薄所以自養也。三田與《易》言"獲三品"同義, 公羊氏以為夏不田,
非是。
無事不田曰不敬, 田不以禮曰暴天物。天子不合圍（四麵圍之也）, 諸侯不掩群（掩襲而舉之也）。天子殺則下大綏（旌旗之屬）, 諸侯殺則下小綏,
大夫殺則止佐車, 佐車止則百姓田獵。
鄭玄曰："合圍、掩群為盡物。"
馬耇孟曰："自天子不合圍至百姓田獵, 此田以禮之事也。蓋田所以供祖廟,
可田而不田則是謂祭無益, 故曰不敬。田雖以殺為尚, 而殺之中又有禮焉, 故曰不以禮, 雖為之詭遇, 一朝而獲十, 君子不取也。天子勢足以合圍而不合圍,
諸侯勢足以掩群而不掩群, 此非特田之以禮, 又示其有愛物之仁也。"
臣按：成湯見祝綱者四麵皆離其綱, 乃解其三麵祝曰："欲左者左, 欲右者右, 欲高者高,
欲下者下, 吾取其犯命者。"其憚害物也如是。漢南之國聞之, 曰："湯之德及禽獸矣。"四十國歸之。是時湯猶為諸侯, 其解三麵之綱, 非但不掩群也, 愛物之心如此,
其仁民又何如哉？
獺祭魚（孟春之月）然後虞人入澤梁（絕水取魚者）, 豺祭獸（季秋之月）然後田獵, 鳩化為鷹（仲秋之月）然後設罻羅（捕鳥之網）,
草木零落然後入山林, 昆蟲未蟄不以火田, 不麛（獸子之通稱）, 不卵, 不殺胎, 不夭（斷殺之也）夭（禽獸之稚者）,
不覆巢。
臣按：說者謂此十者皆田之禮, 順時序廣仁義也。臣竊以為此十者非但行禮之時然也, 古者聖王凡其心之所存、耳目之所見聞、日用之所飲食用度,
莫不恒存仁民愛物之心。故其於禽獸也, 見其生不忍見其死, 聞其聲不忍食其肉, 魚肉不入廟門, 鳥獸不成毫毛不登庖廚。所以然者, 蓋以人之於禽獸同生而異類,
其所以貪生而畏死者亦初與人不異也, 故聖王之取之也必以其時, 而用之也必有其節, 其不忍之心恒因其所及而推至於其所不及。此無他,
體天地好生之心以廣為仁之術也。
漢賈誼《新書》曰：傳曰春曰綍、夏曰苗、秋曰獮、冬曰狩, 苗者謂何？曰苗, 毛也, 取之不圍澤、不掩群,
取大禽不麛、不卵、不殺孕重者。春綍者不殺小麛及孕重者, 冬狩皆取之, 百姓皆出不失其時, 不抵禽、不詭遇, 逐不出防,
此苗、獮、綍、狩之義也。故苗、獮、綍、狩之禮, 簡其戎事也, 故苗者毛取之, 綍者搜索之, 狩者守留之。夏不田何也？天地陰陽盛長之時,
猛獸不攫、鷙鳥不摶、蝮蠆不螫, 鳥獸蟲蛇且知應天, 而況人乎哉？是以古者必有豢牢, 其謂之畋何？聖人舉事必反本, 五穀者以奉宗廟、養萬民也, 去禽獸害稼穡者,
故以田言之, 聖人作名號而事義可知也。
臣按：古者人君一歲凡四田, 而於夏則謂之苗, 說者謂去禽獸之害苗者也, 蓋禽獸多則傷五穀, 因習兵事以捕禽獸,
所以共奉宗廟, 示不忘武備, 又因以為除田害, 取鮮禽以備秋嚐焉。後世人主乃有因田獵而踐民之稼穡者,
豈知古人所以作名號事義哉？
孟子曰："文王之囿方七十裏, 芻蕘者往焉, 雉兔者往焉, 與民同之,
民以為小不亦宜乎？"
朱熹曰："古者四時之田皆於農隙以講武事, 然不欲馳騖於稼穡、場圃之中,
故度閑曠之地以為囿。"
臣按：古之人君設苑囿育鳥獸以為蒐田之所, 蓋因之以講武事、備祀牲也。有之固不為過,
但不可多奪民田、嚴為厲禁耳。（以上田獵）
《周禮》：太史正歲年以序事, 頒之於官府及都鄙, 頒告朔於邦國。閏月,
詔王居門終月。
鄭玄曰："中數曰歲, 朔數曰年。中朔不齊, 正之以閏, 若今時作曆日矣, 定四時以次序授民時之事。"
臣按：先王欽若昊天以作曆,
上以因天之時, 下以成人之事, 或頒於官府, 或頒於都鄙, 王國之事時定矣。然後頒告朔於邦國, 朔者以十二月曆及政令若《月令》之書, 諸侯受之縣之於中門,
匝日斂之藏於祖廟, 月朔用羊告而受行之。
《春秋》：文公六年, 閏月不告月, 猶朝於廟。
胡安國曰："不告月,
不告朔也。不告朔則曷為不言朔也？因月之虧盈而置閏, 是主乎月而有閏也, 故不言朔而言月。占天時則以星, 授民事則以節, 候寒暑之至則以氣, 百官修其政於朝,
庶民服其事於野, 則主乎是焉耳矣。"
《左傳》桓公十七年曰：天子有日官, 諸侯有日禦。日官居卿以底（平也）日, 禮也。日禦不失日,
以授百官於朝。
杜預曰："日官、日禦, 典曆數者。天子掌曆者不在六卿之數而位從卿, 故言居卿也。日官平曆以頒諸侯, 諸侯奉之不失天時,
以授百官。"
文公六年：閏月不告朔, 非禮也。閏以正時, 時以作事, 事以厚生, 生民之道於是乎在矣。不告閏朔, 棄時政也,
何以為民？
鄭玄曰："天子頒朔於諸侯, 諸侯藏之祖廟, 至朔朝於廟, 告而奉行之, 謂之告朔。"杜預曰："經稱告月, 傳稱告朔,
明告月必以朔。"
臣按：期三百有六旬有六日, 以閏月定四時成歲, 其餘則歸之閏。閏非四時之正也, 而四時不得則不正, 然歲時月日蓋有常矣,
而置閏則無常。蓋以一年之內有二十四氣, 一月二氣, 皆朔氣在前、中氣在後, 若朔氣在晦則後月當置閏, 中氣在朔則前月當置閏, 節氣則有入前月法,
中氣則無入前月法。朔氣匝則為年, 《周禮》注所謂"朔數曰年"是也；中氣匝則為歲, 《周禮》注所謂"中數曰歲"是也。蓋四時漸差則置閏以正之, 作曆頒布天下,
使其順時以作事, 事不失時則歲獲豐穰, 家有蓋藏, 而民生厚矣。先王知其然, 設官以司其事, 按月以定其朔, 先期而班其令, 視朔而行其政。所以然者,
以生民之道於是乎在也, 不然則是棄時失政矣, 何以為民哉？民者國之所恃以為國者也, 無以為民則無以為國矣。
《玉藻》：天子玄端聽朔於南門之外,
諸侯皮弁聽朔於太廟。
鄭玄曰："南門, 謂國門也。天子明堂在國之陽, 每月就其時之堂而聽朔焉。"
臣按：古者天子每歲常以季冬頒來歲十二月之朔,
每月天子則服玄冕以聽是月之朔於南門之外, 示受之於天；諸侯則服皮弁以聽是月之朔於太廟之中, 示受之於祖, 皆原其所自也。
《春秋傳》疏曰：天子頒朔於諸侯,
諸侯受之藏於祖廟, 每月之朔以特牲告廟, 受而施行之, 遂聽治此月之政。
朱熹曰："古者天子常以季冬頒來歲十二月之朔於諸侯, 諸侯受而藏之祖廟,
月朔則以特羊告廟請而行之。"
許謙曰："古者以竹簡為書, 蓋十二月作十二簡, 故每月至朔日告廟, 請本月之簡而行之朝廷及國中,
簡上書朔之日辰及節氣。"
臣按：曆象日月星辰以授人時, 自堯以來未之有改也, 《虞書》齊七政, 《洪範》陳五紀, 周以馮相氏會天位、保章氏辨地域,
又以太史正歲年而頒官府、都鄙以序事, 頒邦國以告朔。每歲以季冬頒來歲十二月之朔於諸侯, 蓋每月各自為一書, 先期而頒之於邦國,
使其至期按月而聽治也。春秋之時告朔之禮蓋已不行, 自罷侯置守之後無複此禮, 然先期頒曆之令則未嚐廢也。我朝每年春二月欽天監官先進來歲曆樣, 預頒天下藩服,
俾其依式印造。至十一月朔, 欽天監官行進曆禮, 是日天子具皮弁服升奉天殿, 文武百官朝服侍班, 監正以下暨天文生四拜訖, 鴻臚寺官引監正升殿, 於禦前呈進,
退行四拜禮畢, 文武百官行四拜禮, 跪受曆, 複行四拜禮, 然後下諸司, 以所印曆頒布民間。（以上進曆）
《夏書》：惟仲康肇位四海, 羲和廢厥職,
胤後承王命徂征, 告於眾曰："惟時羲和顛覆厥德, 沈亂於酒, 畔官（亂其所治之職）離次, （舍其所居之位）（始也）擾（亂也）天紀（日月星辰曆數）, 遐棄厥司,
乃季秋月朔, 辰（日月會次之名）弗集於房（所次之宿）, 瞽奏鼓, 嗇夫馳, 庶人走, 羲和屍厥官罔聞知, 昏迷於天象, 以幹先王之誅, 政典曰：‘先時者殺無赦,
不及時者殺無赦。'"
孔穎達曰："先時, 謂曆象之法四時節氣、弦望、晦朔先天時, 則罪死不赦。不及, 謂曆象後天時。雖治其官, 苟有先後之差則無赦,
況廢官乎？"
臣按：救日之禮, 夏以前無明文, 然觀《胤征》之所以責羲和者, 則其禮之行其來遠矣。且日月之盈虧有常度, 精曆算者皆能前知也,
何關於人事而先王必為之恐懼、修省, 而至日又為之救護乎？謹天戒而已。誠以日者眾陽之宗、人君之象, 於其常也則必寅餞出納, 敬致其至,
所以奉若天道也。及其有變之時, 則預行天下百司候其至期行禮, 由朝廷以至州郡莫不皆然, 其謹之也至矣。雖然, 謹在天之天而不謹在己之天,
此孔子所謂"人而不仁如禮何"也, 明王克謹天戒者, 尚自省哉。
《周禮》：鼓人救日月則詔王鼓。
鄭玄曰："日月食王必親擊鼓者, 聲大異,
《春秋傳》曰：‘非日月之眚不鼓。'"太仆所掌, 凡軍旅、田役讚王鼓, 救日月亦如之。
臣按：軍旅、田役王皆親鼓, 太仆讚之, 而日月薄蝕則亦然也。鼓有聲,
舉陽事以厭陽氣, 王親擊其一而太仆擊其餘以讚佐之。
《春秋》：莊公二十五年六月, 辛未朔, 日有食之。鼓用牲於社。
胡安國曰："按禮,
諸侯旅見天子, 入門不得終禮者四, 而日食與焉。古者固以是為大變, 人君所當恐懼、修省以答天意而不敢忽也。諸侯用幣於社、伐鼓於朝, 退而自責,
皆恐懼修省以答天意而不敢忽也。然則鼓用牲於社何以書？譏不鼓於朝而鼓於社, 又用牲則非禮矣。"
《左傳》：莊公二十五年, 惟正月之朔慝未作, 日有食之,
於是乎用幣於社、伐鼓於朝。
杜預曰："正月, 夏之四月, 正陽之月也。食於正陽之月, 於是乎用幣於社、伐鼓於朝, 退而自責, 以明陰不宜侵陽、臣不宜掩君,
以示大義。"
臣按：日有薄蝕則伐鼓、用幣以救之, 而此謂正陽之月則然, 餘則否, 而《胤征》日食乃在季秋之月, 說者謂夏禮與周異,
臣竊以謂日者正陽之精、人君之象, 日而有薄蝕亦猶君父之有急難也,
臣子急切之至情夫豈有異時哉？ |
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