|
So schwer es demnach ist, den Ruhm zu erlangen, so leicht ist es,
ihn
zu behalten. Auch hierin steht er im Gegensatz mit der Ehre.
Diese
wird jedem, sogar auf Kredit, verliehen: er hat sie nur zu
bewahren.
Hier aber liegt die Aufgabe: denn durch eine einzige,
nichtswurdige
Handlung geht sie unwiederbringlich verloren. Der Ruhm hingegen
kann
eigentlich nie verloren gehn: denn die Tat, oder das Werk, durch
die
er erlangt worden, stehen fur immer fest, und der Ruhm
derselben
bleibt ihrem Urheber, auch wenn er keinen neuen hinzufugt. Wenn
jedoch
der Ruhm wirklich verklingt, wenn er uberlebt wird; so war er
unecht,
d. h. unverdient, durch augenblickliche Uberschatzung entstanden,
wo
nicht gar so ein Ruhm wie Hegel ihn hatte und Lichtenberg
ihn
beschreibt, ≫ausposaunt von einer freundschaftlichen
Kandidatenjunta
und vom Echo leerer Kopfe widergehallt; -- -- aber die
Nachwelt, wie
wird sie lacheln, wann sie dereinst an die bunten
Wortergehause, die
schonen Nester ausgeflogener Mode und die Wohnungen
weggestorbener
Verabredungen anklopfen und alles, alles leer finden wird,
auch nicht
den kleinsten Gedanken, der mit Zuversicht sagen konnte:
*herein*!≪ --
Der Ruhm beruht eigentlich auf dem, was einer im Vergleich
mit den
Ubrigen ist. Demnach ist er wesentlich ein Relatives, kann daher
auch
nur relativen Wert haben. Er fiele ganz weg, wenn die Ubrigen
wurden
was der Geruhmte ist. Absoluten Wert kann nur das haben, was ihn
unter
allen Umstanden behalt, also hier, was einer unmittelbar und fur
sich
selbst ist: folglich muß hierin der Wert und das Gluck des
großen
Herzens und des großen Kopfes liegen. Also nicht der Ruhm,
sondern
das, wodurch man ihn verdient, ist das Wertvolle. Denn es
ist
gleichsam die Substanz und der Ruhm nur das Akzidenz der Sache:
ja
dieser wirkt auf den Geruhmten hauptsachlich als ein
außerliches
Symptom, durch welches er die Bestatigung seiner eigenen hohen
Meinung
von sich selbst erhalt; demnach man sagen konnte, daß, wie das
Licht
gar nicht sichtbar ist, wenn es nicht von einem Korper
zuruckgeworfen
wird; ebenso jede Trefflichkeit erst durch den Ruhm ihrer
selbst recht
gewiß wird. Allein er ist nicht einmal ein untrugliches Symptom;
da es
auch Ruhm ohne Verdienst und Verdienst ohne Ruhm gibt; weshalb
ein
Ausdruck Lessings so artig herauskommt: ≫einige Leute sind
beruhmt,
und andere verdienen es zu sein.≪ Auch ware es eine elende
Existenz,
deren Wert oder Unwert darauf beruhte, wie sie in den Augen
anderer
erschiene: eine solche aber ware das Leben des Helden und des
Genies,
wenn dessen Wert im Ruhme, d. h. im Beifall anderer,
bestande.
Vielmehr lebt und existiert ja jegliches Wesen seiner selbst
wegen,
daher auch zunachst in sich und fur sich. -- Was einer ist, in
welcher
Art und Weise es auch sei, das ist er zuvorderst und hauptsachlich
fur
sich selbst: und wenn es hier nicht viel wert ist, so ist es
uberhaupt
nicht viel. Hingegen ist das Abbild seines Wesens in den
Kopfen
anderer ein Sekundares, Abgeleitetes und dem Zufall
Unterworfenes,
welches nur sehr mittelbar sich auf das erstere zuruckbezieht.
Zudem
sind die Kopfe der Menge ein zu elender Schauplatz, als daß auf
ihm
das wahre Gluck seinen Ort haben konnte. Vielmehr ist daselbst nur
ein
chimarisches Gluck zu finden. Welche gemischte Gesellschaft
trifft
doch in jenem Tempel des allgemeinen Ruhms zusammen!
Feldherren,
Minister, Quacksalber, Gaukler, Tanzer, Sanger, Millionare und
Juden:
ja die Vorzuge aller dieser werden dort viel aufrichtiger
geschatzt,
finden viel mehr _estime sentie_, als die geistigen, zumal der
hohen
Art, die ja bei der großen Mehrzahl nur eine _estime sur
parole_
erlangen. In eudamonologischer Hinsicht ist also der Ruhm
nichts
weiter, als der seltenste und kostlichste Bissen fur unsern Stolz
und
unsere Eitelkeit. Diese aber sind in den meisten Menschen, obwohl
sie
es verbergen, ubermaßig vorhanden, vielleicht sogar am starkesten
in
denen, die irgendwie geeignet sind, sich Ruhm zu erwerben und
daher
meistens das unsichere Bewußtsein ihres uberwiegenden Wertes lange
in
sich herumtragen mussen, ehe die Gelegenheit kommt, solchen zu
erproben
und dann die Anerkennung desselben zu erfahren: bis dahin war
ihnen zu Mute,
als erlitten sie ein heimliches Unrecht[J]. Uberhaupt
aber ist ja, wie am
Anfange dieses Kapitels erortert worden, der Wert,
den der Mensch auf die
Meinung anderer von ihm legt, ganz
unverhaltnismaßig und unvernunftig; so daß
*Hobbes* die Sache zwar
sehr stark, aber vielleicht doch richtig ausgedruckt
hat in den
Worten: _omnis animi voluptas, omnisque alacritas in eo sita est,
quod
quis habeat quibuscum conferens se, possit magnifice sentire de
se
ipso_ (_de cive. I, 5_). Hieraus ist der hohe Wert erklarlich, den
man
allgemein auf den Ruhm legt, und die Opfer, welche man bringt, in
der
bloßen Hoffnung, ihn dereinst zu erlangen:
_Fame is the spur,
that the clear spirit doth raise
(That last infirmity of noble
minds)
To scorn delights and live laborious days._
wie
auch:
_how hard it is to climb
The
hights where Fame's proud temple shines afar._
[J] Da unser großtes
Vergnugen darin besteht, *bewundert* zu werden,
die Bewunderer aber, selbst
wo alle Ursache ware, sich ungern dazu
herbeilassen; so ist er der
Glucklichste Der, welcher, gleichviel wie,
es dahin gebracht hat, sich
selbst aufrichtig zu bewundern. Nur mussen
die andern ihn nicht irre
machen.
Hieraus endlich erklart es sich auch, daß die eitelste aller
Nationen
bestandig _la gloire_ im Munde fuhrt und solche unbedenklich als
die
Haupttriebfeder zu großen Taten und großen Werken ansieht. --
Allein,
da unstreitig der Ruhm nur das Sekundare ist, das bloße Echo,
Abbild,
Schatten, Symptom des Verdienstes, und da jedenfalls das
Bewunderte
mehr Wert haben muß als die Bewunderung, so kann das
eigentlich
Begluckende nicht im Ruhme liegen, sondern in dem, wodurch man
ihn
erlangt, also im Verdienste selbst, oder, genauer zu reden, in
der
Gesinnung und den Fahigkeiten, aus denen es hervorging, es mag
nun
moralischer oder intellektueller Art sein. Denn das Beste, was
jeder
ist, muß er notwendig fur sich selbst sein: was davon in den
Kopfen
anderer sich abspiegelt und er in ihrer Meinung gilt, ist
Nebensache
und kann nur von untergeordnetem Interesse fur ihn sein. Wer
demnach
nur den Ruhm *verdient*, auch ohne ihn zu erhalten, besitzt bei
weitem
die Hauptsache, und was er entbehrt, ist etwas, daruber er sich
mit
derselben trosten kann. Denn nicht daß einer von der urteilslosen,
so
oft betorten Menge fur einen großen Mann gehalten werde, sondern daß
er
es sei, macht ihn beneidenswert; auch nicht, daß die Nachwelt von
ihm
erfahre, sondern daß in ihm sich Gedanken erzeugen, welche
verdienen,
Jahrhunderte hindurch aufbewahrt und nachgedacht zu werden,
ist ein hohes
Gluck. Zudem kann dieses ihm nicht entrissen werden: es
ist =ton eph' hemin=,
jenes andere =ton ouk eph' hemin=. Ware hingegen
die Bewunderung selbst die
Hauptsache; so ware das Bewunderte ihrer
nicht wert. Dies ist wirklich der
Fall beim falschen, d. i.
unverdienten Ruhm. An diesem muß sein Besitzer
zehren, ohne das, wovon
derselbe das Symptom, der bloße Abglanz, sein soll,
wirklich zu haben.
Aber sogar dieser Ruhm selbst muß ihm oft verleidet
werden, wann
bisweilen, trotz aller, aus der Eigenliebe
entspringenden
Selbsttauschung, ihm auf der Hohe, fur die er nicht geeignet
ist, doch
schwindelt, oder ihm zu Mute wird, als ware er ein kupferner
Dukaten;
wo dann die Angst vor Enthullung und verdienter Demutigung
ihn
ergreift, zumal wann er auf den Stirnen der Weiseren schon das
Urteil
der Nachwelt liest. Er gleicht sonach dem Besitzer durch ein
falsches
Testament. -- Den echtesten Ruhm, den Nachruhm, vernimmt
sein
Gegenstand ja nie, und doch schatzt man ihn glucklich. Also
bestand
sein Gluck in den großen Eigenschaften selbst, die ihm den
Ruhm
erwarben, und darin, daß er Gelegenheit fand, sie zu entwickeln,
also
daß ihm vergonnt wurde, zu handeln, wie es ihm angemessen war, oder
zu
treiben, was er mit Lust und Liebe trieb: denn nur die aus
dieser
entsprungenen Werke erlangen Nachruhm. Sein Gluck bestand also
in
seinem großen Herzen, oder auch im Reichtum eines Geistes,
dessen
Abdruck, in seinen Werken, die Bewunderung kommender
Jahrhunderte
erhalt; es bestand in den Gedanken selbst, welchen nachzudenken,
die
Beschaftigung und der Genuß der edelsten Geister einer
unabsehbaren
Zukunft ward. Der Wert des Nachruhms liegt also im
Verdienen
desselben, und dieses ist sein eigener Lohn. Ob nun die Werke,
welche
ihn erwarben, unterweilen auch den Ruhm der Zeitgenossen hatten,
hing
von zufalligen Umstanden ab und war nicht von großer Bedeutung.
Denn
da die Menschen in der Regel ohne eigenes Urteil sind und zumal
hohe
und schwierige Leistungen abzuschatzen durchaus keine Fahigkeit
haben;
so folgen sie hier stets fremder Autoritat, und der Ruhm, in
hoher
Gattung, beruht bei 99 unter 100 Ruhmern, bloß auf Treu und
Glauben.
Daher kann auch der vielstimmigste Beifall der Zeitgenossen
fur
denkende Kopfe nur wenig Wert haben, indem sie in ihm stets nur
das
Echo weniger Stimmen horen, die zudem selbst nur sind, wie der Tag
sie
gebracht hat. Wurde wohl ein Virtuose sich geschmeichelt fuhlen
durch
das laute Beifallsklatschen seines Publikums, wenn ihm bekannt
ware,
daß es, bis auf einen oder zwei, aus lauter vollig Tauben
bestande,
die, um einander gegenseitig ihr Gebrechen zu verbergen,
eifrig
klatschen, sobald sie die Hande jenes Einen in Bewegung sahen? Und
nun
gar, wenn die Kenntnis hinzukame, daß jene Vorklatscher sich
oft
bestechen ließen, um dem elendesten Geiger den lautesten Applaus
zu
verschaffen! -- Hieraus ist erklarlich, warum der Ruhm der
Zeitgenossen
so selten die Metamorphose in Nachruhm erlebt; weshalb
*d'Alembert*, in
seiner uberaus schonen Beschreibung des Tempels des
literarischen Ruhmes,
sagt: ≫das Innere des Tempels ist von lauter
Toten bewohnt, die wahrend ihres
Lebens nicht darin waren, und von
einigen Lebenden, welche fast alle, wann
sie sterben, hinausgeworfen
werden.≪ Und beilaufig sei es hier bemerkt, daß
einem bei Lebzeiten
ein Monument setzen die Erklarung ablegen heißt, daß
hinsichtlich
seiner der Nachwelt nicht zu trauen sei. -- Wenn dennoch einer
den
Ruhm, welcher zum Nachruhm werden soll, erlebt, so wird es
selten
fruher als im Alter geschehn: allenfalls gibt es bei Kunstlern
und
Dichtern Ausnahmen von dieser Regel, am wenigsten bei
Philosophen.
Eine Bestatigung derselben geben die Bildnisse der durch ihre
Werke
beruhmten Manner, da dieselben meistens erst nach dem Eintritt
ihrer
Zelebritat angefertigt wurden: in der Regel sind sie alt und
grau
dargestellt, namentlich die Philosophen. Inzwischen
steht,
eudamonologisch genommen, die Sache ganz recht. Ruhm und Jugend
auf
einmal ist zu viel fur einen Sterblichen. Unser Leben ist so arm,
daß
seine Guter haushalterischer verteilt werden mussen. Die Jugend
hat
vollauf genug an ihrem eigenen Reichtum und kann sich daran
genugen
lassen. Aber im Alter, wann alle Genusse und Freuden, wie die Baume
im
Winter, abgestorben sind, dann schlagt am gelegensten der Baum
des
Ruhmes aus, als ein achtes Wintergrun: auch kann man ihn
den
Winterbirnen vergleichen, die im Sommer wachsen, aber im
Winter
genossen werden. Im Alter gibt es keinen schonern Trost, als daß
man
die ganze Kraft seiner Jugend *Werken* einverleibt hat, die
nicht
*mit* altern.
Wollen wir jetzt noch etwas naher die Wege
betrachten, auf welchen
man, in den Wissenschaften, als dem uns zunachst
liegenden, Ruhm
erlangt; so laßt sich hier folgende Regel aufstellen. Die
durch
solchen Ruhm bezeichnete intellektuelle Uberlegenheit wird allemal
an
den Tag gelegt durch eine neue Kombination irgendwelcher Data.
Diese
nun konnen sehr verschiedener Art sein; jedoch wird der durch
ihre
Kombination zu erlangende Ruhm um so großer und ausgebreiteter
sein,
je mehr sie selbst allgemein bekannt und jedem zuganglich
sind.
Bestehn z. B. die Data in einigen Zahlen oder Kurven, oder auch
in
irgend einer speziellen physikalischen, zoologischen, botanischen
oder
anatomischen Tatsache, oder auch in einigen verdorbenen Stellen
alter
Autoren, oder in halbverloschten Inschriften, oder in solchen,
deren
Alphabet uns fehlt, oder in dunkeln Punkten der Geschichte; so
wird
der durch die richtige Kombination derselben zu erlangende Ruhm
sich
nicht viel weiter erstrecken, als die Kenntnis der Data selbst,
also
auf eine kleine Anzahl meistens zuruckgezogen lebender und auf
den
Ruhm in ihrem Fache neidischer Leute. -- Sind hingegen die
Data
solche, welche das ganze Menschengeschlecht kennt, sind es z.
B.
wesentliche, allen gemeinsame Eigenschaften des
menschlichen
Verstandes, oder Gemutes, oder Naturkrafte, deren ganze
Wirkungsart
wir bestandig vor Augen haben, oder der allbekannte Lauf der
Natur
uberhaupt; so wird der Ruhm, durch eine neue, wichtige und
evidente
Kombination Licht uber sie verbreitet zu haben, sich mit der Zeit
fast
uber die ganze zivilisirte Welt erstrecken. Denn, sind die Data
jedem
zuganglich, so wird ihre Kombination es meistens auch sein. --
Dennoch
wird hiebei der Ruhm allemal nur der uberwundenen
Schwierigkeit
entsprechen. Denn, je allbekannter die Data sind, desto
schwerer ist
es, sie auf eine neue und doch richtige Weise zu kombiniren; da
schon
eine uberaus große Anzahl von Kopfen sich an ihnen versucht und
die
unmoglichen Kombinationen derselben erschopft hat. Hingegen
werden
Data, welche, dem großen Publiko unzuganglich, nur auf muhsamen
und
schwierigen Wegen erreichbar sind, fast immer noch neue
Kombinationen
zulassen: wenn man daher an solche nur mit geradem Verstande
und
gesunder Urteilskraft, also einer maßigen geistigen
Uberlegenheit,
kommt; so ist es leicht moglich, daß man eine neue und
richtige
Kombination derselben zu machen das Gluck habe. Allein der
hiedurch
erworbene Ruhm wird ungefahr dieselben Grenzen haben, wie die
Kenntnis
der Data. Denn zwar erfordert die Losung von Problemen solcher
Art
großes Studium und Arbeit, schon um nur die Kenntnis der Data
zu
erlangen; wahrend in jener andern Art, in welcher eben der großte
und
ausgebreiteteste Ruhm zu erwerben ist, die Data unentgeltlich
gegeben
sind: allein in dem Maße, wie diese letztere Art weniger
Arbeit
erfordert, gehort mehr Talent ja Genie dazu, und mit diesen
halt,
hinsichtlich des Wertes und der Wertschatzung, keine Arbeit
oder
Studium den Vergleich aus.
Hieraus nun ergibt sich, daß die,
welche einen tuchtigen Verstand und
ein richtiges Urteil in sich spuren, ohne
jedoch die hochsten
Geistesgaben sich zuzutrauen, viel Studium und ermudende
Arbeit nicht
scheuen durfen, um mittelst dieser sich aus dem großen Haufen
der
Menschen, welchen die allbekannten Data vorliegen,
herauszuarbeiten
und zu den entlegeneren Orten zu gelangen, welche nur dem
gelehrten
Fleiße zuganglich sind. Denn hier, wo die Zahl der
Mitbewerber
unendlich verringert ist, wird auch der nur einigermaßen
uberlegene
Kopf bald zu einer neuen und richtigen Kombination der
Data
Gelegenheit finden: sogar wird das Verdienst seiner Entdeckung
sich
mit auf die Schwierigkeit, zu den Datis zu gelangen, stutzen. Aber
der
also erworbene Applaus seiner Wissensgenossen, als welche
die
alleinigen Kenner in diesem Fache sind, wird von der großen Menge
der
Menschen nur von Weitem vernommen werden. -- Will man nun den
hier
angedeuteten Weg bis zum Extrem verfolgen; so laßt sich der
Punkt
nachweisen, wo die Data, wegen der großen Schwierigkeit
ihrer
Erlangung, fur sich allein und ohne daß eine Kombination
derselben
erfordert ware, den Ruhm zu begrunden hinreichen. Dies leisten
Reisen
in sehr entlegene und wenig besuchte Lander: man wird beruhmt
durch
das, was man gesehen, nicht durch das, was man gedacht hat. Dieser
Weg
hat auch noch einen großen Vorteil darin, daß es viel leichter
ist,
was man gesehn, als was man gedacht hat, andern mitzuteilen und es
mit
dem Verstandnis sich ebenso verhalt: demgemaß wird man fur das
Erstere
auch viel mehr Leser finden als fur das andere. Denn, wie schon
Asmus
sagt:
≫Wenn jemand eine Reise tut,
So kann er was
erzahlen.≪
Diesem allen entspricht es aber auch, daß, bei der
personlichen
Bekanntschaft beruhmter Leute dieser Art einem oft die
Horazische
Bemerkung einfallt:
_Coelum, non animum, mutant, qui
trans mare currunt._
(_Epist. I, 11, v. 27._)
Was aber nun
andrerseits den mit hohen Fahigkeiten ausgestatteten Kopf
betrifft, als
welcher allein sich an die Losung der großen, das
Allgemeine und Ganze
betreffenden und daher schwierigsten Probleme
wagen darf; so wird dieser zwar
wohl daran tun, seinen Horizont
moglichst auszudehnen, jedoch immer
gleichmaßig, nach allen Seiten,
und ohne je sich zu weit in irgend eine der
besonderen und nur Wenigen
bekannten Regionen zu verlieren, d. h. ohne auf
die Spezialitaten
irgend einer einzelnen Wissenschaft weit einzugehen,
geschweige sich
mit den Mikrologien zu befassen. Denn er hat nicht notig,
sich an die
schwer zuganglichen Gegenstande zu machen, um dem Gedrange
der
Mitbewerber zu entgehn; sondern eben das allen Vorliegende wird
ihm
Stoff zu neuen, wichtigen und wahren Kombinationen geben. Dem nun
aber
gemaß wird sein Verdienst von allen denen geschatzt werden
konnen,
welchen die Data bekannt sind, also von einem großen Teile
des
menschlichen Geschlechts. Hierauf grundet sich der
machtige
Unterschied zwischen dem Ruhm, den Dichter und Philosophen
erlangen,
und dem, welcher Physikern, Chemikern, Anatomen,
Mineralogen,
Zoologen, Philologen, Historikern usw. erreichbar
ist.
Kapitel V.
Paranesen und
Maximen.
Weniger noch, als irgendwo, bezwecke ich hier
Vollstandigkeit; da ich
sonst die vielen, von Denkern aller Zeiten
aufgestellten, zum Teil
vortrefflichen Lebensregeln zu wiederholen haben
wurde, vom Theognis
und Pseudo-Salomo an, bis auf den Rochefoucauld herab;
wobei ich dann
auch viele, schon breit getretene Gemeinplatze nicht wurde
vermeiden
konnen. Mit der Vollstandigkeit fallt aber auch die
systematische
Anordnung großtenteils weg. Uber beide troste man sich damit,
daß sie,
in Dingen dieser Art, fast unausbleiblich die Langeweile in
ihrem
Gefolge haben. Ich habe bloß gegeben, was mir eben eingefallen
ist,
der Mitteilung wert schien und, so viel mir erinnerlich, noch
nicht,
wenigstens nicht ganz und eben so, gesagt worden ist, also eben
nur
eine Nachlese zu dem auf diesem unabsehbaren Felde bereits von
andern
Geleisteten.
Um jedoch in die große Mannigfaltigkeit der
hierher gehorigen
Ansichten und Ratschlage einige Ordnung zu bringen, will
ich sie
einteilen in allgemeine, in solche, welche unser Verhalten gegen
uns
selbst, dann gegen andere, und endlich gegen den Weltlauf und
das
Schicksal betreffen.
A. Allgemeine.
1. Als die oberste
Regel aller Lebensweisheit sehe ich einen Satz an,
den *Aristoteles*
beilaufig ausgesprochen hat, in der Nikomachaischen
Ethik (_VII, 12_): =ho
phronimos to alypon diokei, ou to hedy= (_quod
dolore vacat, non quod suave
est, persequitur vir prudens_). Besser
noch deutsch ließe sich dieser Satz
etwan so wiedergeben: ≫Nicht dem
Vergnugen, der Schmerzlosigkeit geht der
Vernunftige nach≪; oder: ≫Der
Vernunftige geht auf Schmerzlosigkeit, nicht
auf Genuß aus.≪ Die
Wahrheit desselben beruht darauf, daß aller Genuß und
alles Gluck
negativer, hingegen der Schmerz positiver Natur ist. Die
Ausfuhrung
und Begrundung dieses letzteren Satzes findet man in meinem
Hauptwerke
Bd. I, § 58. Doch will ich denselben hier noch an einer taglich
zu
beobachtenden Tatsache erlautern. Wenn der ganze Leib gesund und
heil
ist, bis auf irgend eine kleine wunde, oder sonst schmerzende
Stelle;
so tritt jene Gesundheit des Ganzen weiter nicht ins
Bewußtsein,
sondern die Aufmerksamkeit ist bestandig auf den Schmerz
der
verletzten Stelle gerichtet und das Behagen der
gesamten
Lebensempfindung ist aufgehoben. -- Ebenso, wenn alle
unsere
Angelegenheiten nach unserem Sinne gehen, bis auf *eine*, die
unserer
Absicht zuwider lauft, so kommt diese, auch wenn sie von
geringer
Bedeutung ist, uns immer wieder in den Kopf: wir denken haufig an
sie
und wenig an alle jene andern wichtigeren Dinge, die nach
unserem
Sinne gehn. -- In beiden Fallen nun ist das Beeintrachtigte der
Wille,
einmal, wie er sich im Organismus, das andere, wie er sich im
Streben
des Menschen objektivirt, und in beiden sehen wir, daß
seine
Befriedigung immer nur negativ wirkt und daher gar nicht
direkt
empfunden wird, sondern hochstens auf dem Wege der Reflexion
ins
Bewußtsein kommt. Hingegen ist seine Hemmung das Positive und
daher
sich selbst Ankundigende. Jeder Genuß besteht bloß in der
Aufhebung
dieser Hemmung, in der Befreiung davon, ist mithin von kurzer
Dauer.
Hierauf nun also beruht die oben belobte Aristotelische Regel,
welche
uns anweist, unser Augenmerk nicht auf die Genusse und
Annehmlichkeiten
des Lebens zu richten, sondern darauf, daß wir den zahllosen
Ubeln
desselben, so weit es moglich ist, entgehn. Ware dieser Weg nicht
der
richtige: so mußte auch *Voltaires* Ausspruch, _le bonheur n'est
qu'un
reve, et la douleur est reelle_, so falsch sein, wie er in der
Tat
wahr ist. Demnach soll auch der, welcher das Resultat seines
Lebens,
in eudamonologischer Rucksicht, ziehn will, die Rechnung nicht
nach
den Freuden, die er genossen, sondern nach den Ubeln, denen
er
entgangen ist, aufstellen. Ja, die Eudamonologie hat mit der
Belehrung
anzuheben, daß ihr Name selbst ein Euphemismus ist und daß
unter
≫glucklich leben≪ nur zu verstehn ist ≫weniger unglucklich≪,
also
ertraglich leben. Allerdings ist das Leben nicht eigentlich da,
um
genossen, sondern um uberstanden, abgetan zu werden; dies
bezeichnen
auch manche Ausdrucke, wie _degere vitam, vita defungi_,
das
Italienische _si scampa cosi_, das Deutsche ≫man muß
suchen
durchzukommen≪, ≫er wird schon durch die Welt kommen≪, u. dgl. m.
Ja,
es ist ein Trost im Alter, daß man die Arbeit des Lebens hinter
sich
hat. Demnach nun hat das glucklichste Los der, welcher sein Leben
ohne
ubergroße Schmerzen, sowohl geistige, als korperliche,
hinbringt;
nicht aber der, dem die lebhaftesten Freuden oder die großten
Genusse
zuteil geworden. Wer nach diesen letzteren das Gluck
eines
Lebenslaufes bemessen will, hat einen falschen Maßstab ergriffen.
Denn
die Genusse sind und bleiben negativ: daß sie beglucken, ist ein
Wahn,
den der Neid, zu seiner eigenen Strafe, hegt. Die Schmerzen
hingegen
werden positiv empfunden: daher ist ihre Abwesenheit der Maßstab
des
Lebensgluckes. Kommt zu einem schmerzlosen Zustand noch
die
Abwesenheit der Langenweile; so ist das irdische Gluck im
Wesentlichen
erreicht: denn das Ubrige ist Chimare. Hieraus nun folgt, daß
man nie
Genusse durch Schmerzen, ja, auch nur durch die Gefahr
derselben,
erkaufen soll; weil man sonst ein Negatives und daher Chimarisches
mit
einem Positiven und Realen bezahlt. Hingegen bleibt man im
Gewinn,
wenn man Genusse opfert, um Schmerzen zu entgehn. In beiden Fallen
ist
es gleichgultig, ob die Schmerzen den Genussen nachfolgen,
oder
vorhergehn. Es ist wirklich die großte Verkehrtheit, diesen
Schauplatz
des Jammers in einen Lustort verwandeln zu wollen und, statt
der
moglichsten Schmerzlosigkeit, Genusse und Freuden sich zum Ziele
zu
stecken, wie doch so viele tun. Viel weniger irrt, wer, mit
zu
finsterem Blicke, diese Welt als eine Art Holle ansieht und demnach
nur
darauf bedacht ist, sich in derselben eine feuerfeste Stube zu
verschaffen.
Der Tor lauft den Genussen des Lebens nach und sieht sich
betrogen: der Weise
vermeidet die Ubel. Sollte ihm jedoch auch dieses
mißglucken; so ist es dann
die Schuld des Geschicks, nicht die seiner
Torheit. So weit es ihm aber
gluckt, ist er nicht betrogen: denn die
Ubel, denen er aus dem Wege ging,
sind hochst real. Selbst wenn er
etwan ihnen zu weit aus dem Wege gegangen
sein sollte und Genusse
unnotigerweise geopfert hatte; so ist eigentlich doch
nichts verloren:
denn alle Genusse sind chimarisch, und uber die Versaumnis
derselben
zu trauern ware kleinlich, ja lacherlich.
Das Verkennen
dieser Wahrheit, durch den Optimismus begunstigt, ist
die Quelle vielen
Unglucks. Wahrend wir namlich von Leiden frei sind,
spiegeln unruhige Wunsche
uns die Chimaren eines Gluckes vor, das gar
nicht existirt, und verleiten uns
sie zu verfolgen: dadurch bringen
wir den Schmerz, der unleugbar real ist,
auf uns herab. Dann jammern
wir uber den verlorenen schmerzlosen Zustand,
der, wie ein
verscherztes Paradies, hinter uns liegt, und wunschen
vergeblich, das
Geschehene ungeschehen machen zu konnen. So scheint es, als
ob ein
boser Damon uns aus dem schmerzlosen Zustande, der das
hochste
wirkliche Gluck ist, stets herauslockte, durch die Gaukelbilder
der
Wunsche. -- Unbesehens glaubt der Jungling, die Welt sei da,
um
genossen zu werden, sie sei der Wohnsitz eines positiven
Gluckes,
welches nur die verfehlen, denen es an Geschick gebricht, sich
seiner
zu bemeistern. Hierin bestarken ihn Romane und Gedichte, wie auch
die
Gleißnerei, welche die Welt, durchgangig und uberall, mit dem
außern
Scheine treibt und auf die ich bald zuruckkommen werde. Von nun an
ist
sein Leben eine, mit mehr oder weniger Uberlegung angestellte
Jagd
nach dem positiven Gluck, welches, als solches, aus positiven
Genussen
bestehn soll. Die Gefahren, denen man sich dabei aussetzt, mussen
in
die Schanze geschlagen werden. Da fuhrt denn diese Jagd nach
einem
Wilde, welches gar nicht existiert, in der Regel, zu sehr
realem,
positivem Ungluck. Dies stellt sich ein als Schmerz,
Leiden,
Krankheit, Verlust, Sorge, Armut, Schande und tausend Note.
Die
Enttauschung kommt zu spat. -- Ist hingegen, durch Befolgung der
hier
in Betracht genommenen Regel, der Plan des Lebens auf Vermeidung
der
Leiden, also auf Entfernung des Mangels, der Krankheit und jeder
Not,
gerichtet; so ist das Ziel ein reales: da laßt sich etwas
ausrichten,
und um so mehr, je weniger dieser Plan gestort wird durch das
Streben
nach der Chimare des positiven Glucks. Hiezu stimmt auch,
was
*Goethe*, in den Wahlverwandtschaften, den fur das Gluck der
andern
stets tatigen *Mittler* sagen laßt: ≫Wer ein Ubel los sein will,
der
weiß immer was er will: wer was besseres will, als er hat, der
ist
ganz staarblind.≪ Und dieses erinnert an den schonen
franzosischen
Ausspruch: _le mieux est l'ennemi du bien_. Ja, hieraus ist
sogar der
Grundgedanke des Zynismus abzuleiten, wie ich ihn dargelegt habe,
in
meinem Hauptwerke, Bd. 2, Kap. 16. Denn, was bewog die Zyniker
zur
Verwerfung aller Genusse, wenn es nicht eben der Gedanke an die
mit
ihnen, naher oder ferner, verknupften Schmerzen war, welchen aus
dem
Wege zu gehn ihnen viel wichtiger schien, als die Erlangung jener.
Sie
waren tief ergriffen von der Erkenntnis der Negativitat des
Genusses
und der Positivitat des Schmerzes; daher sie, konsequent, alles
taten
fur die Vermeidung der Ubel, hierzu aber die vollige und
absichtliche
Verwerfung der Genusse notig erachteten; weil sie in diesen
nur
Fallstricke sahen, die uns dem Schmerze uberliefern.
In Arkadien
geboren, wie Schiller sagt, sind wir freilich alle: d. h.
wir treten in die
Welt, voll Anspruche auf Gluck und Genuß, und hegen
die torichte Hoffnung,
solche durchzusetzen. In der Regel jedoch kommt
bald das Schicksal, packt uns
unsanft an und belehrt uns, daß nichts
*unser* ist, sondern alles *sein*,
indem es ein unbestrittenes Recht
hat, nicht nur auf allen unsern Besitz und
Erwerb und auf Weib und
Kind, sondern sogar auf Arm und Bein, Auge und Ohr,
ja, auf die Nase
mitten im Gesicht. Jedenfalls aber kommt, nach einiger Zeit
die
Erfahrung und bringt die Einsicht, daß Gluck und Genuß eine
Fata
Morgana sind, welche, nur aus der Ferne sichtbar, verschwindet,
wenn
man herangekommen ist; daß hingegen Leiden und Schmerz Realitat
haben,
sich selbst unmittelbar vertreten und keiner Illusion noch
Erwartung
bedurfen. Fruchtet nun die Lehre; so horen wir auf, nach Gluck
und
Genuß zu jagen, und sind vielmehr darauf bedacht, dem Schmerz
und
Leiden moglichst den Zugang zu versperren. Wir erkennen alsdann,
daß
das Beste, was die Welt zu bieten hat, eine schmerzlose,
ruhige,
ertragliche Existenz ist, und beschranken unsere Anspruche auf
diese,
um sie desto sicherer durchzusetzen. Denn, um nicht sehr
unglucklich
zu werden, ist das sicherste Mittel, daß man nicht verlange,
sehr
glucklich zu sein. Dies hatte auch Goethes Jugendfreund
*Merck*
erkannt, da er schrieb: ≫die garstige Pratension an
Gluckseligkeit,
und zwar an das Maß, das wir uns traumen, verdirbt alles auf
dieser
Welt. Wer sich davon losmachen kann und nichts begehrt, als was er
vor
sich hat, kann sich durchschlagen≪ (Briefe an und von Merck, S.
100).
Demnach ist es geraten, seine Anspruche auf Genuß, Besitz, Rang,
Ehre
usw. auf ein ganz Maßiges herabzusetzen; weil gerade das Streben
und
Ringen nach Gluck, Glanz und Genuß es ist, was die
großen
Unglucksfalle herbeizieht. Aber schon darum ist jenes weise
und
ratsam, weil sehr unglucklich zu sein gar leicht ist; sehr
glucklich
hingegen nicht etwan schwer, sondern ganz unmoglich. Mit großem
Rechte
also singt der Dichter der Lebensweisheit:
_Auream quisquis
mediocritatem
Diligit, tutus caret obsoleti
Sordibus tecti, caret
invidenda
Sobrius aula._
_Saevius ventis agitatur
ingens
Pinus: et scelsae graviore casu
Decidunt turres: feriuntque
summos
Fulgura montes._
Wer aber vollends die Lehre meiner
Philosophie in sich aufgenommen hat
und daher weiß, daß unser ganzes Dasein
etwas ist, das besser nicht
ware und welches zu verneinen und abzuweisen die
großte Weisheit ist,
der wird auch von keinem Dinge oder Zustand große
Erwartungen hegen,
nach nichts auf der Welt mit Leidenschaft streben, noch
große Klagen
erheben uber sein Verfehlen irgend einer Sache; sondern er wird
von
Platos ≫=oute ti ton anthropinon axion megales spoudes=≪ (_rep.
X,
604_) durchdrungen sein, sowie auch hievon:
Ist einer Welt
Besitz fur dich zerronnen,
Sei nicht in Leid daruber, es ist
nichts;
Und hast du einer Welt Besitz genommen,
Sei nicht
erfreut daruber, es ist nichts.
Voruber gehn die Schmerzen und die
Wonnen,
Geh' an der Welt voruber, es ist nichts.
*Anwari
Soheili.*
(Siehe das Motto zu Sadis Gulistan, ubers. von
Graf.)
Was jedoch die Erlangung dieser heilsamen Einsichten
besonders
erschwert, ist die schon oben erwahnte Gleißnerei der Welt, welche
man
daher der Jugend fruh aufdecken sollte. Die
allermeisten
Herrlichkeiten sind bloßer Schein, wie die Theaterdekoration,
und das
Wesen der Sache fehlt. Z. B. bewimpelte und bekranzte
Schiffe,
Kanonenschusse, Illumination, Pauken und Trompeten, Jauchzen
und
Schreien usw., dies alles ist das Aushangeschild, die Andeutung,
die
Hieroglyphe der *Freude*: aber die Freude ist daselbst meistens
nicht
zu finden: sie allein hat beim Feste abgesagt. Wo sie sich
wirklich
einfindet, da kommt sie, in der Regel, ungeladen und ungemeldet,
von
selbst und _sans facon_, ja, still herangeschlichen, oft bei
den
unbedeutendesten, futilsten Anlassen, unter den
alltaglichsten
Umstanden, ja, bei nichts weniger als glanzenden oder
ruhmvollen
Gelegenheiten: sie ist, wie das Gold in Australien, hierhin
und
dorthin gestreuet, nach der Laune des Zufalls, ohne alle Regel
und
Gesetz, meist nur in ganz kleinen Kornchen, hochst selten in
großen
Massen. Bei allen jenen oben erwahnten Dingen hingegen ist auch
der
Zweck bloß, andere glauben zu machen, hier ware die Freude
eingekehrt:
dieser Schein, im Kopfe anderer, ist die Absicht. Nicht anders
als mit
der Freude verhalt es sich mit der Trauer. Wie schwermutig kommt
jener
lange und langsame Leichenzug daher! der Reihe der Kutschen ist
kein
Ende. Aber seht nur hinein: sie sind alle leer, und der
Verblichene
wird eigentlich bloß von samtlichen Kutschern der ganzen Stadt
zu
Grabe geleitet. Sprechendes Bild der Freundschaft und
Hochachtung
dieser Welt! Dies also ist die Falschheit, Hohlheit und
Gleißnerei des
menschlichen Treibens. -- Ein anderes Beispiel wieder geben
viele
geladene Gaste in Feierkleidern, unter festlichem Empfange; sie
sind
das Aushangeschild der edelen, erhohten Geselligkeit: aber statt
ihrer
ist in der Regel nur Zwang, Pein und Langeweile gekommen: denn
schon
wo viel Gaste sind, ist viel Pack, -- und hatten sie auch
samtlich
Sterne auf der Brust. Die wirklich gute Gesellschaft namlich
ist,
uberall und notwendig, sehr klein. Uberhaupt aber tragen
glanzende,
rauschende Feste und Lustbarkeiten stets eine Leere, wohl gar
einen
Mißton im Innern; schon weil sie dem Elend und der Durftigkeit
unsers
Daseins laut widersprechen, und der Kontrast erhoht die
Wahrheit.
Jedoch von außen gesehn wirkt jenes alles: und das war der Zweck.
Ganz
allerliebst sagt daher *Chamfort*: _la societe, les cercles,
les
salons, ce qu'on appelle le monde, est une piece miserable, un
mauvais
opera, sans interet, qui se soutient un peu par les machines,
les
costumes, et les decorations_. -- Desgleichen sind nun auch
Akademien
und philosophische Katheder das Aushangeschild, der außere Schein
der
*Weisheit*: aber auch sie hat meistens abgesagt und ist ganz wo
anders
zu finden. -- Glockengebimmel, Priesterkostume, fromme Gebarden
und
fratzenhaftes Tun ist das Aushangeschild, der falsche Schein
der
Andacht, usw. -- So ist denn fast alles in der Welt hohle Nusse
zu
nennen: der Kern ist an sich selten, und noch seltener steckt er in
der
Schale. Er ist ganz wo anders zu suchen und wird meistens nur
zufallig
gefunden.
2. Wenn man den Zustand eines Menschen, seiner Glucklichkeit
nach,
abschatzen will, soll man nicht fragen nach dem, was ihn
vergnugt,
sondern nach dem, was ihn betrubt: denn, je geringfugiger dieses,
an
sich selbst genommen, ist, desto glucklicher ist der Mensch; weil
ein
Zustand des Wohlbefindens dazu gehort, um gegen
Kleinigkeiten
empfindlich zu sein: im Ungluck spuren wir sie gar
nicht.
3. Man hute sich, das Gluck seines Lebens mittelst
vieler
Erfordernisse zu demselben, auf ein *breites Fundament* zu bauen:
denn
auf einem solchen stehend sturzt es am leichtesten ein, weil es
viel
mehr Unfallen Gelegenheit darbietet und diese nicht ausbleiben.
Das
Gebaude unsers Gluckes verhalt sich also, in dieser
Hinsicht,
umgekehrt wie alle anderen, als welche auf breitem Fundament
am
festesten stehn. Seine Anspruche, im Verhaltniß zu seinen Mitteln
jeder
Art, moglichst niedrig zu stellen, ist demnach der sicherste Weg
großem
Ungluck zu entgehn.
Uberhaupt ist es eine der großten und haufigsten
Torheiten, daß man
*weitlauftige Anstalten* zum Leben macht, in welcher Art
auch immer
das geschehe. Bei solchen namlich ist zuvorderst auf ein ganzes
und
volles Menschenleben gerechnet; welches jedoch sehr Wenige
erreichen.
Sodann fallt es, selbst wenn sie so lange leben, doch fur
die
gemachten Plane zu kurz aus; da deren Ausfuhrung immer sehr viel
mehr
Zeit erfordert, als angenommen war: ferner sind solche, wie
alle
menschlichen Dinge, dem Mißlingen, den Hindernissen so
vielfach
ausgesetzt, daß sie sehr selten zum Ziele gebracht werden.
Endlich,
wenn zuletzt auch alles erreicht wird, so waren die
Umwandlungen,
welche die Zeit an *uns selbst* hervorbringt, außer Acht und
Rechnung
gelassen; also nicht bedacht worden, daß weder zum Leisten noch
zum
Genießen unsere Fahigkeiten das ganze Leben hindurch vorhalten.
Daher
kommt es, daß wir oft auf Dinge hinarbeiten, welche, wenn
endlich
erlangt, uns nicht mehr angemessen sind; wie auch, daß wir mit
den
Vorarbeiten zu einem Werke die Jahre hinbringen, welche
derweilen
unvermerkt uns die Krafte zur Ausfuhrung desselben rauben.
So
geschieht es denn oft, daß der mit so langer Muhe und vieler
Gefahr
erworbene Reichtum uns nicht mehr genießbar ist und wir fur
andere
gearbeitet haben; oder auch, daß wir den durch vieljahriges
Treiben
und Trachten endlich erreichten Posten auszufullen nicht mehr
im
Stande sind: die Dinge sind zu spat fur uns gekommen. Oder
auch
umgekehrt, wir kommen zu spat mit den Dingen; da namlich, wo es
sich
um Leistungen, oder Produktionen handelt: der Geschmack der Zeit
hat
sich geandert; ein neues Geschlecht ist herangewachsen, welches an
den
Sachen keinen Anteil nimmt; andere sind, auf kurzeren Wegen,
uns
zuvorgekommen usw. Alles unter dieser Nummer Angefuhrte hat Horaz
im
Sinne, wenn er sagt:
_quid aeternis
minorem
Consiliis animum fatigas?_
Der Anlaß zu diesem haufigen
Mißgriff ist die unvermeidliche optische
Tauschung des geistigen Auges,
vermoge welcher das Leben, vom Eingange
aus gesehn, endlos, aber wenn man vom
Ende der Bahn zuruckblickt, sehr
kurz erscheint. Freilich hat sie ihr Gutes:
denn ohne sie kame
schwerlich etwas Großes zustande.
Uberhaupt aber
ergeht es uns im Leben wie dem Wanderer, vor welchem,
indem er vorwarts
schreitet, die Gegenstande andere Gestalten annehmen,
als die sie von ferne
zeigten, und sich gleichsam verwandeln, indem er
sich nahert. Besonders geht
es mit unseren Wunschen so. Oft finden wir
etwas ganz anderes, ja, Besseres,
als wir suchten; oft auch das Gesuchte
selbst auf einem ganz anderen Wege,
als den wir zuerst vergeblich danach
eingeschlagen hatten. Zumal wird uns oft
da, wo wir Genuß, Gluck, Freude
suchten, statt ihrer Belehrung, Einsicht,
Erkenntnis, -- ein bleibendes,
wahrhaftes Gut, statt eines verganglichen und
scheinbaren. Dies ist auch
der Gedanke, welcher im Wilhelm Meister als
Grundbaß durchgeht, indem
dieser ein intellektueller Roman und eben dadurch
hoherer Art ist, als
alle ubrigen, sogar die von Walter Scott, als welche
samtlich nur
ethisch sind, d. h. die menschliche Natur bloß von der
Willens-Seite
auffassen. Ebenfalls in der Zauberflote, dieser grotesken,
aber
bedeutsamen und vieldeutigen Hieroglyphe, ist jener selbe
Grundgedanke,
in großen und groben Zugen, wie die der Theaterdekorationen
sind,
symbolisirt; sogar wurde er es vollkommen sein, wenn, am Schlusse,
der
Tamino, vom Wunsche, die Tamina zu besitzen, zuruckgebracht,
statt
ihrer, allein die Weihe im Tempel der Weisheit verlangte und
erhielte;
hingegen seinem notwendigen Gegensatze, dem Papageno, richtig
seine
Papagena wurde. -- Vorzugliche und edle Menschen werden jener
Erziehung
des Schicksals bald inne und fugen sich bildsam und dankbar in
dieselbe:
sie sehn ein, daß in der Welt wohl Belehrung, aber nicht Gluck zu
finden
sei, werden es sonach gewohnt und zufrieden, Hoffnungen gegen
Einsichten
zu vertauschen, und sagen endlich mit Petrarka:
_Altro
diletto, che 'mparar, non provo._
Es kann damit sogar dahin kommen, daß
sie ihren Wunschen und
Bestrebungen gewissermaßen nur noch zum Schein und
tandelnd nachgehn,
eigentlich aber und im Ernst ihres Innern, bloß Belehrung
erwarten;
welches ihnen alsdann einen beschaulichen, genialen,
erhabenen
Anstrich gibt. -- Man kann in diesem Sinne auch sagen, es gehe uns
wie
den Alchemisten, welche, indem sie nur Gold suchten,
Schießpulver,
Porzellan, Arzeneien, ja Naturgesetze entdeckten.
B.
Unser Verhalten gegen uns selbst betreffend.
4. Wie der Arbeiter, welcher
ein Gebaude auffuhren hilft, den Plan des
ganzen entweder nicht kennt, oder
doch nicht immer gegenwartig hat; so
verhalt der Mensch, indem er die
einzelnen Tage und Stunden seines
Lebens abspinnt, sich zum Ganzen seines
Lebenslaufes und des
Charakters desselben. Je wurdiger, bedeutender,
planvoller und
individueller dieser ist; desto mehr ist es notig und
wohltatig, daß
der verkleinerte Grundriß desselben, der Plan, ihm bisweilen
vor die
Augen komme. Freilich gehort auch dazu, daß er einen kleinen Anfang
in
dem =gnothi sauton= gemacht habe, also wisse, was er
eigentlich,
hauptsachlich und vor allem andern will, was also fur sein Gluck
das
Wesentlichste ist, sodann was die zweite und dritte Stelle nach
diesem
einnimmt; wie auch, daß er erkenne, welches, im ganzen, sein
Beruf,
seine Rolle und sein Verhaltnis zur Welt sei. Ist nun
dieses
bedeutender und grandioser Art; so wird der Anblick des Planes
seines
Lebens, im verjungten Maßstabe, ihn, mehr als irgend etwas,
starken,
aufrichten, erheben, zur Tatigkeit ermuntern und von
Abwegen
zuruckhalten.
Wie der Wanderer erst, wenn er auf einer Hohe
angekommen ist, den
zuruckgelegten Weg, mit allen seinen Wendungen und
Krummungen, im
Zusammenhange uberblickt und erkennt; so erkennen wir erst am
Ende
einer Periode unsers Lebens, oder gar des ganzen, den
wahren
Zusammenhang unserer Taten, Leistungen und Werke, die
genaue
Konsequenz und Verkettung, ja, auch den Wert derselben. Denn,
solange
wir darin begriffen sind, handeln wir nur immer nach den
feststehenden
Eigenschaften unsers Charakters, unter dem Einfluß der Motive,
und
nach dem Maße unserer Fahigkeiten, also durchweg mit
Notwendigkeit,
indem wir in jedem Augenblicke bloß tun, was uns jetzt eben
das Rechte
und Angemessene dunkt. Erst der Erfolg zeigt, was
dabei
herausgekommen, und der Ruckblick auf den ganzen Zusammenhang das
Wie
und Wodurch. Daher eben auch sind wir, wahrend wir die großten
Taten
vollbringen, oder unsterbliche Werke schaffen, uns derselben nicht
als
solcher bewußt, sondern bloß als des unsern gegenwartigen
Zwecken
Angemessenen, unsern dermaligen Absichten Entsprechenden, also
jetzt
gerade Rechten: aber erst aus dem Ganzen in seinem
Zusammenhang
leuchtet nachher unser Charakter und unsere Fahigkeiten hervor:
und im
einzelnen sehn wir dann, wie wir, als ware es durch
Inspiration
geschehn, den einzig richtigen Weg, unter tausend
Abwegen,
eingeschlagen haben, -- von unserm Genius geleitet. Dies alles
gilt
vom Theoretischen wie vom Praktischen, und im umgekehrten Sinne
vom
Schlechten und Verfehlten.
5. Ein wichtiger Punkt der
Lebensweisheit besteht in dem richtigen
Verhaltnis, in welchem wir unsere
Aufmerksamkeit teils der Gegenwart,
teils der Zukunft widmen, damit nicht die
eine uns die andere
verderbe. Viele leben zu sehr in der Gegenwart: die
Leichtsinnigen; --
andere zu sehr in der Zukunft: die Angstlichen und
Besorglichen.
Selten wird einer genau das rechte Maß halten. Die, welche,
mittelst
Streben und Hoffen, nur in der Zukunft leben, immer vorwarts sehn
und
mit Ungeduld den kommenden Dingen entgegeneilen, als welche
allererst
das wahre Gluck bringen sollen, inzwischen aber die
Gegenwart
unbeachtet und ungenossen vorbeiziehn lassen, sind, trotz
ihren
altklugen Mienen, jenen Eseln in Italien zu vergleichen, deren
Schritt
dadurch beschleunigt wird, daß an einem, ihrem Kopf angehefteten
Stock
ein Bundel Heu hangt, welches sie daher stets dicht vor sich sehen
und
zu erreichen hoffen. Denn sie betrugen sich selbst um ihr
ganzes
Dasein, indem sie stets nur _ad interim_ leben, -- bis sie tot
sind.
-- Statt also mit den Planen und Sorgen fur die Zukunft
ausschließlich
und immerdar beschaftigt zu sein, oder aber uns der Sehnsucht
nach der
Vergangenheit hinzugeben, sollten wir nie vergessen, daß die
Gegenwart
allein real und allein gewiß ist; hingegen die Zukunft fast
immer
anders ausfallt, als wir sie denken; ja, auch die Vergangenheit
anders
war; und zwar so, daß es mit beiden, im ganzen, weniger auf sich
hat,
als es uns scheint. Denn die Ferne, welche dem Auge die
Gegenstande
verkleinert, vergroßert sie dem Gedanken. Die Gegenwart allein
ist
wahr und wirklich: sie ist die real erfullte Zeit, und
ausschließlich
in ihr liegt unser Dasein. Daher sollten wir sie stets einer
heitern
Aufnahme wurdigen, folglich jede ertragliche und von
unmittelbaren
Widerwartigkeiten oder Schmerzen freie Stunde mit Bewußtsein
als
solche genießen, d. h. sie nicht truben durch verdrießliche
Gesichter
uber verfehlte Hoffnungen in der Vergangenheit, oder Besorgnisse
fur
die Zukunft. Denn es ist durchaus toricht, eine gute
gegenwartige
Stunde von sich zu stoßen oder sie sich mutwillig zu verderben,
aus
Verdruß uber das Vergangene, oder Besorgnis wegen des Kommenden.
Der
Sorge, ja, selbst der Reue sei ihre bestimmte Zeit gewidmet:
danach
aber soll man uber das Geschehene denken:
=Alla ta men
protetychthai easomen achnymenoi per,
Thymon eni stethessi philon
damasantes ananke=,
und uber das Kunftige:
=Etoi tauta theon
en gounasi keitai=,
hingegen uber die Gegenwart: _singulas dies singulas
vitas puta_
(_Sen._) und diese allein reale Zeit sich so angenehm wie
moglich
machen.
Uns zu beunruhigen sind bloß solche kunftige Ubel
berechtigt, welche
gewiß sind und deren Eintrittszeit ebenfalls gewiß ist.
Dies werden
aber sehr wenige sein: denn die Ubel sind entweder bloß
moglich,
allenfalls wahrscheinlich; oder sie sind zwar gewiß; allein
ihre
Eintrittszeit ist vollig ungewiß. Laßt man nun auf die beiden
Arten
sich ein, so hat man keinen ruhigen Augenblick mehr. Um also nicht
der
Ruhe unsers Lebens durch ungewisse oder unbestimmte Ubel verlustig
zu
werden, mussen wir uns gewohnen, jene anzusehn, als kamen sie
nie;
diese, als kamen sie gewiß nicht sobald.
Je mehr nun aber einem
die Furcht Ruhe laßt, desto mehr beunruhigen
ihn die Wunsche, die Begierden
und Anspruche. *Goethes* so beliebtes
Lied, ≫ich hab' mein' Sach' auf nichts
gestellt,≪ besagt eigentlich,
daß erst nachdem der Mensch aus allen moglichen
Anspruchen
herausgetrieben und auf das nackte, kahle Dasein zuruckgewiesen
ist,
er derjenigen Geistesruhe teilhaft wird, welche die Grundlage
des
menschlichen Gluckes ausmacht, indem sie notig ist, um die
Gegenwart
und somit das ganze Leben genießbar zu finden. Zu eben diesem
Zwecke
sollten wir stets eingedenk sein, daß der heutige Tag nur einmal
kommt
und nimmer wieder. Aber wir wahnen, er komme morgen wieder: morgen
ist
jedoch ein anderer Tag, der auch nur einmal kommt. Wir aber
vergessen,
daß jeder Tag ein integrirender und daher unersetzlicher Teil
des
Lebens ist, und betrachten ihn vielmehr als unter demselben
so
enthalten, wie die Individuen unter dem Gemeinbegriff. --
Ebenfalls
wurden wir die Gegenwart besser wurdigen und genießen, wenn wir,
in
guten und gesunden Tagen, uns stets bewußt waren, wie, in
Krankheiten
oder Betrubnissen, die Erinnerung uns jede schmerz-
und
entbehrungslose Stunde als unendlich beneidenswert, als ein
verlorenes
Paradies, als einen verkannten Freund vorhalt. Aber wir verleben
unsre
schonen Tage, ohne sie zu bemerken: erst wann die schlimmen
kommen,
wunschen wir jene zuruck. Tausend heitere, angenehme Stunden
lassen
wir, mit verdrießlichem Gesicht, ungenossen an uns voruberziehn,
um
nachher, zur truben Zeit, mit vergeblicher Sehnsucht
ihnen
nachzuseufzen. Statt dessen sollten wir jede ertragliche
Gegenwart,
auch die alltagliche, welche wir jetzt so gleichgultig
voruberziehn
lassen, und wohl gar noch ungeduldig nachschieben, -- in Ehren
halten,
stets eingedenk, daß sie eben jetzt hinuberwallt in jene Apotheose
der
Vergangenheit, woselbst sie fortan, vom Lichte der
Unverganglichkeit
umstrahlt, vom Gedachtnisse aufbewahrt wird, um, wann
dieses einst,
besonders zur schlimmen Stunde, den Vorhang luftet, als ein
Gegenstand
unsrer innigen Sehnsucht sich darzustellen.
6. *Alle
Beschrankung begluckt.* Je enger unser Gesichts-, Wirkungs-
und
Beruhrungskreis, desto glucklicher sind wir: je weiter, desto
ofter fuhlen
wir uns gequalt, oder geangstigt. Denn mit ihm vermehren
und vergroßern sich
die Sorgen, Wunsche und Schrecknisse. Darum sind
sogar Blinde nicht so
unglucklich, wie es uns _a priori_ scheinen muß;
dies bezeugt die sanfte,
fast heitere Ruhe in ihren Gesichtszugen.
Auch beruht es zum Teil auf dieser
Regel, daß die zweite Halfte des
Lebens trauriger ausfallt als die erste.
Denn im Laufe des Lebens wird
der Horizont unserer Zwecke und Beziehungen
immer weiter. In der
Kindheit ist er auf die nachste Umgebung und die engsten
Verhaltnisse
beschrankt; im Junglingsalter reicht er schon bedeutend weiter;
im
Mannesalter umfaßt er unsern ganzen Lebenslauf, ja, erstreckt sich
oft
auf die entferntesten Verhaltnisse, auf Staaten und Volker;
im
Greisenalter umfaßt er die Nachkommen. -- Jede Beschrankung
hingegen,
sogar die geistige, ist unserm Glucke forderlich. Denn je
weniger
Erregung des Willens, desto weniger Leiden: und wir wissen, daß
das
Leiden das Positive, das Gluck bloß negativ ist. Beschranktheit
des
Wirkungskreises benimmt dem Willen die außeren Veranlassungen
zur
Erregung; Beschranktheit des Geistes die innern. Nur hat letztere
den
Nachteil, daß sie der Langenweile die Tur offnet, welche mittelbar
die
Quelle unzahliger Leiden wird, indem man, um nur sie zu bannen,
nach
allem greift, also Zerstreuung, Gesellschaft, Luxus, Spiel, Trunk
usw.
versucht, welche jedoch Schaden, Ruin und Ungluck jeder
Art
herbeiziehen. _Difficilis in otio quies._ Wie sehr hingegen
die
*außere* Beschrankung dem menschlichen Glucke, so weit es gehen
kann,
forderlich, ja, notwendig sei, ist daran ersichtlich, daß die
einzige
Dichtungsart, welche gluckliche Menschen zu schildern unternimmt,
das
Idyll, sie stets und wesentlich in hochst beschrankter Lage
und
Umgebung darstellt. Das Gefuhl der Sache liegt auch
unserem
Wohlgefallen an den sogenannten Genre-Bildern zum Grunde. --
Demgemaß
wird die moglichste *Einfachheit* unserer Verhaltnisse und sogar
die
*Einformigkeit* der Lebensweise, so lange sie nicht
Langeweile
erzeugt, beglucken; weil sie das Leben selbst, folglich auch die
ihm
wesentliche Last, am wenigsten spuren laßt: es fließt dahin, wie
ein
Bach, ohne Wellen und Strudel.
7. In Hinsicht auf unser Wohl und
Wehe kommt es in letzter Instanz
darauf an, womit das Bewußtsein erfullt und
beschaftigt sei. Hier wird
nun im ganzen jede rein intellektuelle
Beschaftigung dem ihrer fahigen
Geiste viel mehr leisten als das wirkliche
Leben mit seinem
bestandigen Wechsel des Gelingens und Mißlingens, nebst
seinen
Erschutterungen und Plagen. Nur sind dazu freilich schon
uberwiegende
geistige Anlagen erfordert. Sodann ist hiebei zu bemerken, daß,
wie
das nach außen tatige Leben uns von den Studien zerstreut und
ablenkt,
auch dem Geiste die dazu erforderliche Ruhe und Sammlung
benimmt;
ebenso andrerseits die anhaltende Geistesbeschaftigung zum Treiben
und
Tummeln des wirklichen Lebens, mehr oder weniger, untuchtig
macht:
daher ist es ratsam, dieselbe auf eine Weile ganz einzustellen,
wann
Umstande eintreten, die irgendwie eine energische praktische
Tatigkeit
erfordern.
8. Um mit vollkommener *Besonnenheit* zu leben
und aus der eigenen
Erfahrung alle Belehrung, die sie enthalt, herauszuziehn,
ist
erfordert, daß man oft zuruckdenke und was man erlebt, getan,
erfahren
und dabei empfunden hat, rekapitulire, auch sein ehemaliges Urteil
mit
seinem gegenwartigen, seinen Vorsatz und Streben mit dem Erfolg
und
der Befriedigung durch denselben vergleiche. Dies ist die
Repetition
des Privatissimums, welches jedem die Erfahrung ließ. Auch laßt
die
eigene Erfahrung sich ansehn als der Text; Nachdenken und
Kenntnisse
als der Kommentar dazu. Viel Nachdenken und Kenntnisse, bei
wenig
Erfahrung, gleicht den Ausgaben, deren Seiten zwei Zeilen Text
und
vierzig Zeilen Kommentar darbieten. Viel Erfahrung, bei
wenig
Nachdenken und geringen Kenntnissen, gleicht den
bipontinischen
Ausgaben, ohne Noten, welche Vieles unverstanden
lassen.
Auf die hier gegebene Anempfehlung zielt auch die Regel
des
Pythagoras, daß man abends, vor dem Einschlafen, durchmustern
solle,
was man den Tag uber getan hat. Wer im Getummel der Geschafte
oder
Vergnugungen dahinlebt, ohne je seine Vergangenheit zu
ruminiren,
vielmehr nur immerfort sein Leben abhaspelt, dem geht die
klare
Besonnenheit verloren: sein Gemut wird ein Chaos, und eine
gewisse
Verworrenheit kommt in seine Gedanken, von welcher alsbald
das
Abrupte, Fragmentarische, gleichsam Kleingehackte seiner
Konversation
zeugt. Dies ist um so mehr der Fall, je großer die außere
Unruhe, die
Menge der Eindrucke, und je geringer die innere Tatigkeit seines
Geistes ist. |
|
댓글 없음:
댓글 쓰기