Die Reden Gotamo Buddhos 55

Die Reden Gotamo Buddhos 55

Wohlan denn, Udāyī, da soll eben von dir die Ansprache

ausgehn, wie sie von mir ausgehn mag.«

 

»Die vergangenen Tage, o Herr, vor einiger Zeit, hab’ ich ihm,

der alles weiß, alles versteht, unbeschränkte Wissensklarheit

bekennt -- ‚Ob ich geh’ oder stehe, schlaf’ oder wache,

jederzeit hab’ ich die gesammte Wissensklarheit gegenwärtig‘

-- von Anfang an Fragen gestellt: er aber ist von einem auf

ein anderes übergegangen, vom Gegenstande abgeschweift, hat

Verdrossenheit, Hass und Misstrauen an den Tag gelegt. Da hab’

ich, o Herr, eben an den Erhabenen mit Freuden gedacht: ›Ja

der Erhabene, ja der Willkommene, der wird gewiss dieser Dinge

kundig sein!‹«

 

»Wer ist es denn, Udāyī, der alles weiß, alles versteht,

unbeschränkte Wissensklarheit bekennt -- ‚Ob ich geh’ oder

stehe, schlaf’ oder wache, jederzeit hab’ ich die gesammte

Wissensklarheit gegenwärtig‘ -- der von dir, von Anfang

an befragt, von einem auf ein anderes übergegangen, vom

Gegenstande abgeschweift ist, Verdrossenheit, Hass und

Misstrauen an den Tag gelegt hat?«

 

»Nāthaputto, Herr, der Freie Bruder.« 353

 

»Wer sich, Udāyī, mancher verschiedenen früheren Daseinsform

erinnerte, als wie an ein Leben, dann an zwei Leben, und

so weiter; wer sich also an manche verschiedene frühere

Daseinsform, mit je den eigenthümlichen Merkmalen, mit je den

eigenartigen Beziehungen, erinnern kann: mag der von Anfang

an mir Fragen stellen, oder mag er von Anfang an mich fragen

lassen, so wird er, wie er sich von Anfang an die Fragen

lösen lässt, sich zufrieden stellen, oder wird, wie er mich

von Anfang an die Fragen lösen lässt, sich zufrieden geben.

Wer[122] da, Udāyī, mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten,

über menschliche Gränzen hinausreichenden, die Wesen

dahinschwinden und wiedererscheinen sähe, gemeine und edle,

schöne und unschöne, glückliche und unglückliche, erkennen

kann wie die Wesen je nach den Thaten wiederkehren: mag der

vom Ende an mir Fragen stellen, oder mag er vom Ende an mich

fragen lassen, so wird er, wie er sich vom Ende an die Fragen

lösen lässt, sich zufrieden stellen, oder wird, wie er mich vom

Ende an die Fragen lösen lässt, sich zufrieden geben. Aber,

Udāyī, sei es um den Anfang, sei es um das Ende: die Satzung

werd’ ich dir aufweisen. Wenn Jenes ist, wird Dieses, durch die

Entstehung von Jenem entsteht Dieses; wenn Jenes nicht ist,

wird Dieses nicht, durch die Auflösung von Jenem wird Dieses

aufgelöst.[123]«

 

»Ich kann mich dessen, o Herr, was ich nur in meiner

gegenwärtigen Erscheinung alles erlebt habe, durchaus nicht

je einzeln ganz genau erinnern: woher sollt’ ich mich gar an 354

manche verschiedene frühere Daseinsform erinnern, als wie

an ein Leben, dann an zwei Leben, und so weiter, mit je den

eigenthümlichen Merkmalen, mit je den eigenartigen Beziehungen,

gleichwie etwa der Erhabene? Ja, o Herr, nicht einmal ein

Irrlicht vermag ich jetzt wahrzunehmen: woher sollt’ ich gar

mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, über menschliche

Gränzen hinausreichenden, die Wesen dahinschwinden und

wiedererscheinen sehn, gemeine und edle, schöne und unschöne,

glückliche und unglückliche, und erkennen wie die Wesen je nach

den Thaten wiederkehren, gleichwie etwa der Erhabene? Was mir

nun erst, o Herr, der Erhabene da gesagt hat: ›Aber, Udāyī, sei

es um den Anfang, sei es um das Ende: die Satzung werd’ ich dir

aufweisen. Wenn Jenes ist, wird Dieses, durch die Entstehung

von Jenem entsteht Dieses; wenn Jenes nicht ist, wird Dieses

nicht, durch die Auflösung von Jenem wird Dieses aufgelöst‹,

das ist mir noch viel weniger klar geworden. O dass ich nur,

o Herr, bei meinem eigenen Lehrsatze dem Erhabenen durch die

Lösung der Fragen zustimmen könnte!«

 

»Was hast du denn, Udāyī, für einen eigenen Lehrsatz?«

 

»Unser eigener Lehrsatz, o Herr, der lautet: ›Das ist der

höchste Glanz, das ist der höchste Glanz.‹«

 

»Was du aber da, Udāyī, als eigenen Lehrsatz also ansiehst,

›Das ist der höchste Glanz, das ist der höchste Glanz‹, was ist

das für ein höchster Glanz?«

 

»Ein Glanz, o Herr, über den es keinen größeren und helleren

giebt, das ist der höchste Glanz.«

 

»Und was ist das, Udāyī, für ein höchster Glanz, über den es

keinen größeren und helleren giebt?«

 

»Jener Glanz, o Herr, über den es keinen größeren und helleren 355

giebt, das ist der höchste Glanz.«

 

»Lange noch kannst du also, Udāyī, fortfahren, wenn du sagst

›Jener Glanz, o Herr, über den es keinen größeren und helleren

giebt, das ist der höchste Glanz‹, und diesen Glanz nicht

erklärst. Gleichwie etwa, Udāyī, wenn ein Mann also spräche:

›Ich habe nach ihr, die da im ganzen Lande die Schönste ist,

Verlangen, habe Sehnsucht nach ihr‹; und man fragte ihn:

›Lieber Mann, die Schönste des Landes, nach der du verlangst

und dich sehnst, kennst du diese, ob es eine Fürstin oder eine

Priestertochter, ein Bürgermädchen oder eine Dienerin ist?‹;

und er gäbe ›Nein‹ zur Antwort; und man fragte ihn: ›Lieber

Mann, die Schönste des Landes, nach der du verlangst und

dich sehnst, kennst du diese, weißt du wie sie heißt, wo sie

herstammt oder hingehört, ob sie von großer oder von kleiner

oder von mittlerer Gestalt ist, ob ihre Hautfarbe schwarz

oder braun oder gelb ist, in welchem Dorf oder welcher Burg

oder welcher Stadt sie zuhause ist?‹; und er gäbe ›Nein‹

zur Antwort; und man fragte ihn: ›Lieber Mann, die du nicht

kennst und nicht siehst, nach der verlangst du, sehnst dich

nach ihr?‹; und er gäbe ›Ja‹ zur Antwort; was meinst du wohl,

Udāyī: hätte nun nicht, bei solcher Bewandtniss, jener Mann

unbegreifliche Antwort gegeben?«

 

»Allerdings hätte, o Herr, bei solcher Bewandtniss jener Mann

unbegreifliche Antwort gegeben.«[124]

 

»Ebenso nun auch, Udāyī, hast du gesagt ›Jener Glanz, o Herr, 356

über den es keinen größeren und helleren giebt, das ist der

höchste Glanz‹, und hast diesen Glanz nicht erklärt.«

 

»Gleichwie etwa, o Herr, ein Juwel, ein Edelstein, von reinem

Wasser, achteckig, wohlbearbeitet, auf lichter Decke liegend

leuchtet und funkelt und strahlt, ebenso glänzend ist die

Seele, nach dem Tode genesen.«[125]

 

»Was meinst du wohl, Udāyī: ein Juwel, ein Edelstein, der von

reinem Wasser, achteckig, wohlbearbeitet ist, auf lichter

Decke liegend leuchtet und funkelt und strahlt, oder aber ein

Glühwurm, ein Leuchtkäfer[126] in dunkler, finsterer Nacht: wer

von den beiden hat größeren und helleren Glanz?«

 

»Ein Glühwurm, o Herr, in dunkler, finsterer Nacht, ein

Leuchtkäfer, dieser von beiden hat da größeren und helleren

Glanz.«

 

»Was meinst du wohl, Udāyī: ein Glühwurm in dunkler, finsterer

Nacht, ein Leuchtkäfer, oder aber eine Oellampe in dunkler,

finsterer Nacht: wer von den beiden hat größeren und helleren

Glanz?«

 

»Eine Oellampe, o Herr, in dunkler, finsterer Nacht, diese von

beiden hat da größeren und helleren Glanz.«

 

»Was meinst du wohl, Udāyī: eine Oellampe in dunkler, finsterer

Nacht, oder aber eine mächtige Fackel in dunkler, finsterer

Nacht: wer von den beiden hat größeren und helleren Glanz?«

 

»Eine mächtige Fackel, o Herr, in dunkler, finsterer Nacht, 357

diese von beiden hat da größeren und helleren Glanz.«

 

»Was meinst du wohl, Udāyī: eine mächtige Fackel in dunkler,

finsterer Nacht, oder aber der Morgenstern in dämmernder Frühe,

wann die Wolken und Nebel verzogen und verschwunden sind: wer

von den beiden hat größeren und helleren Glanz?«

 

»Der Morgenstern, o Herr, in dämmernder Frühe, wann die Wolken

und Nebel verzogen und verschwunden sind, dieser von beiden hat

da größeren und helleren Glanz.«

 

»Was meinst du wohl, Udāyī: der Morgenstern in dämmernder

Frühe, wann die Wolken und Nebel verzogen und verschwunden

sind, oder aber am Feiertage im halben Monat, wann die Wolken

und Nebel verzogen und verschwunden sind, unbeschränkt um

Mitternacht der Mond: wer von den beiden hat größeren und

helleren Glanz?«

 

»Der Mond, o Herr, am Feiertage im halben Monat, wann die

Wolken und Nebel verzogen und verschwunden sind, unbeschränkt

um Mitternacht, dieser von beiden hat da größeren und helleren

Glanz.«

 

»Was meinst du wohl, Udāyī: der Mond am Feiertage im halben

Monat, wann die Wolken und Nebel verzogen und verschwunden

sind, unbeschränkt um Mitternacht, oder aber im letzten Monat

der Regenzeit, im Herbste, wann die Wolken und Nebel verzogen

und verschwunden sind, unbeschränkt um Mittag die Sonne: wer

von den beiden hat größeren und helleren Glanz?«

 

»Die Sonne, o Herr, im letzten Monat der Regenzeit, im Herbste,

wann die Wolken und Nebel verzogen und verschwunden sind,

unbeschränkt um Mittag, diese von beiden hat da größeren und 358

helleren Glanz.«

 

»Nun sind es zwar, Udāyī, mehr als viele der Götter, deren

Licht sich mit dem von Sonne und Mond nicht vergleichen lässt,

und ich kenne sie: dennoch aber sag’ ich nicht ›Ein Glanz, über

den es keinen größeren und helleren giebt‹; während, Udāyī, du

dagegen von jenem Glatze, der dem Glühwurm, dem Leuchtkäfer

nachsteht, unterlegen ist, sagst ›Das ist der höchste Glanz‹,

und diesen Glanz nicht erklärst.«

 

»Abgeschnitten hat der Erhabene das Gespräch, abgeschnitten hat

der Willkommene das Gespräch!«

 

»Warum denn, Udāyī, sagst du: ›Abgeschnitten hat der Erhabene

das Gespräch, abgeschnitten hat der Willkommene das Gespräch‹?«

 

»Unser eigener Lehrsatz, o Herr, der lautet: ›Das ist der

höchste Glanz, das ist der höchste Glanz‹: und da sind wir, o Herr, vom Erhabenen über unseren eigenen Lehrsatz befragt, ausgeforscht, unterrichtet, hohl und leer und eitel befunden worden.«