Die Reden Gotamo Buddhos 56

Die Reden Gotamo Buddhos 56

Sag’ mir, Udāyī: giebt es ein vollkommenes Wohlsein, giebt es

einen deutlich bezeichneten Pfad, um das vollkommene Wohlsein

zu erreichen?«

 

»Wir haben, o Herr, einen Lehrsatz, der lautet: ›Es giebt ein

vollkommenes Wohlsein, es giebt einen deutlich bezeichneten

Pfad, um das vollkommene Wohlsein zu erreichen.‹«

 

»Und was ist das, Udāyī, für ein deutlich bezeichneter Pfad, um

das vollkommene Wohlsein zu erreichen?«

 

»Da hat einer, o Herr, das Tödten verworfen, vom Tödten hält

er sich fern, Nichtgegebenes zu nehmen hat er verworfen, vom

Nehmen des Nichtgegebenen hält er sich fern, Ausschweifung hat

er verworfen, von Ausschweifung hält er sich fern, das Lügen 359

hat er verworfen, vom Lügen hält er sich fern; oder er hat

noch andere Büßerpflicht auf sich genommen. Das ist, o Herr,

der deutlich bezeichnete Pfad, um das vollkommene Wohlsein zu

erreichen.«

 

»Was bedünkt dich, Udāyī: zu einer Zeit wo man das Tödten

verworfen hat, sich vom Tödten fernhält, fühlt man sich zu

einer solchen Zeit vollkommen wohl, oder wohl und weh?«

 

»Wohl und weh, o Herr!«

 

»Was bedünkt dich, Udāyī? zu einer Zeit wo man das Nehmen des

Nichtgegebenen, Ausschweifung, Lüge verworfen hat, sich davon

fernhält, fühlt man sich zu einer solchen Zeit vollkommen wohl,

oder wohl und weh?«

 

»Wohl und weh, o Herr!«

 

»Was bedünkt dich, Udāyī: zu einer Zeit wo man noch andere

Büßerpflicht auf sich genommen hat, fühlt man sich zu einer

solchen Zeit vollkommen wohl, oder wohl und weh?«

 

»Wohl und weh, o Herr!«

 

»Was bedünkt dich, Udayī: hat man nun aber den Pfad betreten,

der Wohl und Wehe mit sich bringt, kann man da vollkommenes

Wohlsein erreichen?«

 

»Abgeschnitten hat der Erhabene das Gespräch, abgeschnitten hat

der Willkommene das Gespräch!«

 

»Warum denn, Udāyī, sagst du: ›Abgeschnitten hat der Erhabene

das Gespräch, abgeschnitten hat der Willkommene das Gespräch‹?«

 

»Unser eigener Lehrsatz, o Herr, der lautet: ›Es giebt ein 360

vollkommenes Wohlsein, es giebt einen deutlich bezeichneten

Pfad, um das vollkommene Wohlsein zu erreichen‹: und da sind

wir, o Herr, vom Erhabenen über unseren eigenen Lehrsatz

befragt, ausgeforscht, unterrichtet, hohl und leer und eitel

befunden worden. Wie nun, o Herr: giebt es ein vollkommenes

Wohlsein, giebt es einen deutlich bezeichneten Pfad, um das

vollkommene Wohlsein zu erreichen?«

 

»Es giebt, Udāyī, ein vollkommenes Wohlsein, es giebt einen

deutlich bezeichneten Pfad, um das vollkommene Wohlsein zu

erreichen.«

 

»Und was ist das, o Herr, für ein deutlich bezeichneter Pfad,

um das vollkommene Wohlsein zu erreichen?«

 

»Da weilt, Udāyī, ein Mönch, gar fern von Begierden, fern

von unheilsamen Dingen, in sinnend gedenkender ruhegeborener

säliger Heiterkeit, in der Weihe der ersten Schauung. Nach

Vollendung des Sinnens und Gedenkens gewinnt er die innere

Meeresstille, die Einheit des Gemüthes, die von sinnen, von

gedenken freie, in der Einigung geborene sälige Heiterkeit,

die Weihe der zweiten Schauung. In heiterer Ruhe verweilt er

gleichmüthig, einsichtig, klar bewusst, ein Glück empfindet

er im Körper, von dem die Heiligen sagen: ›Der gleichmüthig

Einsichtige lebt beglückt‹; so gewinnt er die Weihe der dritten

Schauung. Das ist, Udāyī, der deutlich bezeichnete Pfad, um das

vollkommene Wohlsein zu erreichen.«

 

»Wie kann das, o Herr, der deutlich bezeichnete Pfad sein, um

das vollkommene Wohlsein zu erreichen? Erreicht hat man ja da

schon, o Herr, vollkommenes Wohlsein!«

 

»Nicht hat man, Udāyī, da schon vollkommenes Wohlsein erreicht:

der deutlich bezeichnete Pfad ist es nur, um das vollkommene

Wohlsein zu erreichen.«

 

Auf diese Worte brachen die Jünger Sakuludāyī des Pilgers in

lebhafte Rufe aus, in lauten Lärm, in großen Lärm:

 

»So haben wir unsere Lehrsätze verloren, so haben wir unsere

Lehrsätze wiedergefunden![127] Darüber hinaus begreifen wir 361

nichts Höheres mehr.«

 

Und Sakuludāyī der Pilger beschwichtigte sie und sprach dann

also zum Erhabenen:

 

»Inwiefern hat man nun, o Herr, vollkommenes Wohlsein erreicht?«

 

»Da erwirkt, Udāyī, der Mönch nach Verwerfung der Freuden und

Leiden, nach Vernichtung des einstigen Frohsinns und Trübsinns

die Weihe der leidlosen, freudlosen, gleichmüthig einsichtigen

vollkommenen Reine, die vierte Schauung. Und so da Geister sich

vollkommen wohl befinden, geht er sie an und pflegt Rede und

Rath mit ihnen, insofern hat man, Udāyī, vollkommenes Wohlsein

erreicht.«

 

»Und gewiss, o Herr, führen die Mönche um dieses vollkommene

Wohlsein zu erreichen das Asketenleben beim Erhabenen?«

 

»Nicht doch, Udāyī, um dieses vollkommene Wohlsein zu erreichen

führen die Mönche bei mir das Asketenleben; es giebt, Udāyī,

noch andere Dinge, die besser und vorzüglicher sind, um deren

Erreichung die Mönche bei mir das Asketenleben führen.«

 

»Was sind das aber, o Herr, für bessere und vorzüglichere

Dinge, um deren Erreichung die Mönche das Asketenleben beim

Erhabenen führen?«

 

»Da weilt[128], Udāyī, der Mönch solchen Gemüthes, innig, 362

geläutert, gesäubert, gediegen, schlackengeklärt, geschmeidig,

biegsam, fest, unversehrbar, und richtet das Gemüth auf die

erinnernde Erkenntniss früherer Daseinsformen. Er erinnert

sich an manche verschiedene frühere Daseinsform, als wie an

ein Leben, dann an zwei Leben, und so weiter, mit je den

eigenthümlichen Merkmalen, mit je den eigenartigen Beziehungen.

Das aber ist, Udāyī, ein besseres und vorzüglicheres Ding, um

dessen Erreichung die Mönche bei mir das Asketenleben führen.

 

»Solchen Gemüthes, innig, geläutert, gesäubert,

gediegen, schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest,

unversehrbar, richtet er das Gemüth auf die Erkenntniss des

Verschwindens-Erscheinens der Wesen. Mit dem himmlischen Auge,

dem geläuterten, über menschliche Gränzen hinausreichenden,

kann er die Wesen dahinschwinden und wiedererscheinen sehn,

gemeine und edle, schöne und unschöne, glückliche und

unglückliche, er kann erkennen wie die Wesen je nach den

Thaten wiederkehren. Das aber ist, Udāyī, ein besseres und

vorzüglicheres Ding, um dessen Erreichung die Mönche bei mir

das Asketenleben führen.

 

»Solchen Gemüthes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen,

schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar, 363

richtet er das Gemüth auf die Erkenntniss der Wahnversiegung.

›Das ist das Leiden‹ erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist

die Leidensentwicklung‹ erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das

ist die Leidensauflösung‹ erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das

ist der zur Leidensauflösung führende Pfad‹ erkennt er der

Wahrheit gemäß. ›Das ist der Wahn‹ erkennt er der der Wahrheit

gemäß. ›Das ist die Wahnentwicklung‹ erkennt er der Wahrheit

gemäß. ›Das ist die Wahnauflösung‹ erkennt er der Wahrheit

gemäß. ›Das ist der zur Wahnauflösung führende Pfad‹ erkennt

er der Wahrheit gemäß. Also erkennend, also sehend wird da

sein Gemüth erlöst vom Wunscheswahn, erlöst vom Daseinswahn,

erlöst vom Nichtwissenswahn. ›Im Erlösten ist die Erlösung‹,

diese Erkenntniss geht auf. ›Versiegt ist die Geburt, vollendet

das Asketenthum, gewirkt das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹

versteht er da. Das ist, Udāyī, ein besseres und vorzüglicheres

Ding, um dessen Erreichung die Mönche bei mir das Asketenleben

führen.

 

»Das sind, Udāyī, die besseren und vorzüglicheren Dinge, um

deren Erreichung die Mönche bei mir das Asketenleben führen.«

 

Nach diesen Worten wandte sich Sakuludāyī der Pilger also an

den Erhabenen:

 

»Vortrefflich, o Herr, vortrefflich, o Herr! Gleichwie etwa,

o Herr, als ob man Umgestürztes aufstellte, oder Verdecktes

enthüllte, oder Verirrten den Weg wiese, oder Licht in die

Finsterniss brächte: ›Wer Augen hat wird die Dinge sehn‹:

ebenso auch hat der Erhabene die Lehre gar vielfach gezeigt.

Und so nehm’ ich, o Herr, beim Erhabenen Zuflucht, bei der

Lehre und bei der Jüngerschaft: möge mir, o Herr, der Erhabene 364

Aufnahme gewähren, die Ordensweihe ertheilen!«

 

So sprach Sakuludāyī der Pilger. Aber seine Jünger wandten sich

also an ihn:

 

»Nicht darf Herr Udāyī beim Asketen Gotamo das Asketenleben

führen, nicht darf Herr Udāyī, längst ein Lehrer, als Schüler

in die Lehre gehn! Gleichwie etwa wenn man, längst geschmückt,

einen jeden Schmuck ablegte, ebenso würde das Herrn Udāyī

anstehn.[129] Nicht darf Herr Udāyī beim Asketen Gotamo das

Asketenleben führen, nicht darf Herr Udāyī, längst ein Lehrer,

als Schüler in die Lehre gehn!«

 

* * * * *

 

Und so hielten denn Sakuludāyī den Pilger seine Jünger vom

Asketenleben beim Erhabenen ab.[130]

 

 

 

 

80.

 

Achter Theil Zehnte Rede

 

VEKHANASO

 

 

Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei

Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos.

 

Da nun begab sich Vekhanaso, ein Pilger, dorthin wo der

Erhabene weilte, tauschte höflichen Gruß und freundliche,

denkwürdige Worte mit dem Erhabenen und stellte sich seitwärts

hin. Seitwärts stehend ließ nun Vekhanaso der Pilger vor dem

Erhabenen den Ausspruch vernehmen:

 

»Das ist der höchste Glanz, das ist der höchste Glanz.«

 

»Warum denn, Kaccāno[131], sagst du: ›Das ist der höchste

Glanz, das ist der höchste Glanz‹? Was ist das für ein höchster Glanz?«