老子校釋德經老子校釋
老子德經唐易州龍興觀道德經碑本
陸德明曰：德者得也。道生萬物，有得有獲，故名德經，四十四章。一本四十三章。 嚴可均曰：老子德經，御注、河上作「老子德經卷下」，王弼作「老子德經下篇」。
三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲，下德□□而有以爲。 謙之案：石刻末句「下德□□而有以爲」，□□二字原缺泐，據他本補之，似當作「爲之」二字，實誤。譣文義當作「下德無爲而有以爲」，補「無爲」二字。「上德不德，是以有德」，內經太素卷二順養篇楊上善注及周易集解乾九家易引二句並同。史記酷吏傳引首四句同。「上德無爲而無以爲」，文選魏都賦注引作「而無不爲」，與傅、范本同。 范應元曰：「上德無爲」兩句，韓非、王○、王弼、郭雲、傅奕同古本，河上公作「上德無爲而無以爲，下德爲之而有以爲」。今從古本。
兪樾曰：案……韓非子解老篇作「上德無爲而無不爲也」，蓋古本老子如此，今作「無以爲」者，涉下「上仁」句而誤耳。傅奕本正作「不」。
謙之案：碑本作「無以爲」，是也。皆川愿老子繹解云：「一作『上德無爲而無不爲，下德爲之而無以爲』，疑從褚本者。」褚本者，晉王右軍書道德經有褚遂良貞觀十五年跋之本，由此知王羲之本與傅本正同。惟「上德無爲而無以爲」，較之「上德無爲而無不爲」，於義爲優。蓋太上下知有之，故不爲而成也，五十七章所云「我無爲而民自化」是也。「無爲」與「無以爲」似無所區別，然而「無爲而無以爲」與「無爲而有以爲」則區別甚大。傅、范本下句「下德爲之而無以爲」，較以碑本「下德無爲而有以爲」，傅、范本「下德」與「上仁」句無別，「下德爲之而無以爲」與「上仁爲之而無以爲」二句全同，於理安乎？畢沅曰：「『無』，河上公、王弼作『有』。案應作『有』，或奕本傳刻誤。」畢說是也。且「上德爲之而無以爲」，范云：「韓非同古本。」今韓非無此句，非韓非無之，經文固無是也。
馬其昶曰：案「無爲」舊作「爲之」，誤同「上義」句，傅本又誤同「上仁」句，注家强爲之說，皆非是，今爲正之。德有上下，其無爲一也。以其不失德，故雖無爲之中，而仍有以爲。
謙之案：馬說是也。六十三章曰：「爲無爲。」無爲而有以爲也。上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲。
謙之案：上文以「無爲」爲主，分別「無以爲」與「有以爲」；上德「無以爲」，下德「有以爲」。此文以「爲之」爲主，分別「無以爲」與「有以爲」；上仁「無以爲」，上義「有以爲」。范本同此，傅本「上義」作「下義」，誤。上禮爲之而莫之應，則攘臂而仍之。
畢沅曰：「仍」，王弼作「扔」。案說文解字：「仍，因也。」扔亦因也，夏時有扔氏是此字。
謙之案：御注、遂州、邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正諸石本，嚴遵、傅奕、柰卷、室町、顧、彭諸本，皆作「仍」，范本作「扔」，作「扔」是也。廣雅曰：「扔，引也。」，廣韻曰：「扔，强牽引也。」「扔」與「仍」音義同，但「扔」字從手，與攘臂之義合。范曰：「揎袖出臂曰攘。『扔』字，王弼與古本同，世本作『仍』，今從古本。」故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
劉師培曰：案韓非解老篇云：「故曰：『失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。』」據此文觀之，則王本、河上本均脫四「失」字。
馬敘倫曰：後漢書崔駰傳注引無四字，朱穆傳注引有。輔行記一之三引更有「失禮而後智，失智而後信」兩句，然各本及莊子知北游篇引並同此，又譣義亦不當有此兩句及四「失」字。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
嚴可均曰：「忠信之薄」，御注作「之簿」，下「不處其薄」亦然。
羅振玉曰：「首」下，景福本有「也」字。
謙之案：傅、范本、室町本亦有「也」字。李翹曰：「莊子知北遊篇引云『禮者道之華而亂之首也』，誤合下爲一句。」
宋翔鳳曰：老子著書以明黃帝自然之治，卽禮運篇所謂「大道之行」，故先道德而後仁義。孔子定六經，明禹、湯、文、武、周公之道，卽禮運所謂「大道旣隱，天下爲家」，故中明仁義禮知，以救斯世。故黃、老之學與孔子之傳，相爲表■者也。又曰：「夫禮者忠信之薄而亂之首也」，按此言世風之日漓也，道德仁義遞降，而以禮爲治民。三千三百皆所以約束整齊其民，由忠信之旣薄，而禮爲治國之首。亂，治也。老子言禮，故孔子問禮。
謙之案：宋說辨矣，然未明學術源流，以「亂」訓「治」。證之經文六十四章「治之於未亂」，則「治」「亂」對文，此處不應獨訓「治」。老子蓋知禮而反禮者也，故曰：「處其厚，不處其薄。」
前識者，道之華，而愚之始。
謙之案：韓非解老作「前識者，道之華也，而愚之首也」。「前識」二字，嚴遵本作「前職」，註：「預設然也。」據註知「職」爲誤字。「愚之始」，傅本「始」作「首」，王弼注「道之華而愚之首」，是王本當亦作「首」。范、柰卷作「始」。又禮記曲禮正義引云：「禮者忠信之薄，道德之華，爭愚之始。」
易順鼎曰：按所引「道」下有「德」字，「愚」上有「爭」字。竊謂「愚」當作「遇」，卽書盤庚「暫遇姦宄」之「遇」，又卽淮南「偶○智故」之「偶」。呂氏春秋勿躬篇「幽詭愚險之言」，王氏經義述聞以爲「愚」卽「遇」。「愚」、「遇」古字通用，知此書亦然矣。愚之始，卽邪僞之始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華。故去彼取此。
嚴可均曰：河上作「處其厚不居其薄，處其實不居其華」。王弼亦然。
謙之案：諸河上本有異同。一河上本下兩句並作「居」，室町本、傅、范本四句皆作「處」，孫盛老子疑問反訓引同。范應元曰：「韓非、嚴遵同古本。一本下兩句『處』作『居』。」畢沅曰：「王符潛夫論作『不居其薄』，與王弼本同。朱穆崇厚論引上二句作『處』，下二句作『居』。」又「故去彼取此」，嚴本無「故」字，淮南道應訓引此句同此石。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。奚侗：首、始韻，薄、華韻。
李賡芸曰：按薄與華韻，首與始韻。古讀華如尃。公羊哀四年「蒲社災」，穀梁、左氏皆作「亳社」。禮記郊特牲「薄社北牖」，釋文云：「本又作亳。」是「蒲」卽「亳」之證也。鄧廷楨曰：薄、華爲韻。華古音讀若荂，魚、虞部字。薄從溥聲，則魚、虞部之入聲也。
右景龍碑一百二十九字，敦煌本，河、王本同，傅本一百三十一字，范本一百三十三字。河上題「論德第三十八」，王本題「三十八章」，范本題「上德不德章第三十八」。
三十九章
昔之得一者：天得一以淸，地得一以寧，
謙之案：「寧」字，績語堂碑錄因避淸帝諱改爲「甯」，今據原碑文改正，下同。神得一以靈，谷得一以盈，万物得一以生，
嚴可均曰：「万物」，各本作「萬物」。
羅振玉曰：敦煌戊本無此句。
謙之案：景福本、范本「萬」亦作「万」。又陳碧虛曰：「嚴君平本無『萬物得之以生』，並下文『萬物無以生將恐滅』十四字。」侯王得一以爲天下正。
嚴可均曰：「天下正」，御注、王弼作「下貞」。
范應元曰：貞，正也。王弼、郭雲同古本。一本「貞」作「正」，亦後人避諱也。河上本作「侯王」。
謙之案：傅、范本、柰卷作「王侯」，群書治要、孫盛老子疑問反訊、晉書裴楷傳、書鈔一四九引並作「貞」，嚴遵、河上、顧歡、景福、樓正、慶陽、磻溪、室町及玉篇「一」字下引均作「正」，遂州本作「政」。中都四子本此句作「以天下爲正」。
王念孫曰：河上本「貞」作「正」，注云：「爲天下平正。」念孫案：爾雅曰：「正，長也。」呂氏春秋君守篇「可以爲天下正」，高注曰：「正，主也。」「爲天下正」，猶洪範言「爲天下主」耳。下文「天無以淸」，「地無以寧」，卽承上文「天得一以淸，地得一以寧」言之。又云「侯王無以貴高」，「貴高」二字正承「爲天下正」言之，是「正」爲君長之義，非平正之義也。王弼本「正」作「貞」，借字耳。
東條一堂曰：「爲天下貞」，按「貞」一本作「正」，與注乖。下同。貞觀政要刑法第三十一引亦作「正」。
彭耜曰：「諸本貞作正，避廟諱。」
易順鼎曰：「貞」或作「正」，古字通用。王氏讀書雜志謂此「貞」爲借字，似未盡然。易「貞勝者也」，韓注引老子曰：「王侯得一以爲天下貞。」王弼周易略例：「制天下之動者，貞夫一者也。」邢■注引老子亦作「貞」。文選王元長曲水詩序注引亦作「貞」。是「貞」爲本字。
勞健曰：「侯王得一以爲天下貞」，「貞」字景龍、景福作「正」，開元、傅、范與諸王本皆作「貞」。范注：「貞，正也。一本作正，後人避諱也。」按道藏御注、御疏本原作「正」，疏云：「本或作貞字，貞卽正也。」開元石刻乃改從「貞」，范云「後人避諱」，非也。又此章凡「侯王」字，傅、范亦作「王侯」，非也。諸唐本、諸王本、河上本皆作「侯王」，與「貞」字自諧句中韻。
謙之案：作「貞」是也。易繫辭曰：「天下之動，貞夫一者也。」又曰：「言致其一也。」老子此章言「侯王得一以爲天下貞」下，傅、范及釋文下有「其致之一也」，與易義均合。又柰卷及大阪圖書館舊鈔本，均作「天下貞」，狩野直喜謂：「河上公本亦有作『貞』者，蓋自宋刻避帝諱改『貞』作『正』。」今證之以景龍碑文，知「貞」「正」二字古通用，而避諱之說亦非。天無以淸，將恐裂；地無以寧，將恐發；
謙之案：碑文與羅卷此均作「無」，不作「無」，爲變例。武內法京敦乙本作「無」。又莊子至樂篇：「天無爲以之淸，地無爲以之寧。」語意本此。
劉師培曰：「發」讀爲「廢」。說文：「廢，屋頓也。」淮南子覽冥訓「四極廢」，高注：「廢，頓也。」左傳定三年「廢於爐炭」，杜注：「廢，墜也。」頓墜之義，與傾圮同。恐發者，猶言將崩圮也，卽地傾之義。「發」爲「廢」字之省形。
蔣錫昌曰：劉說是。莊子列禦寇「先生旣來，曾不發藥乎」，釋文：「發，司馬本作廢。」列子黃帝篇引作「廢」。又繕性「非藏其智而不發也」，御覽逸民部引作「廢」。左傳哀十一年疏引竹書紀年云：「梁惠王廢逢忌之藪以賜民。」漢書地理志引作「發」。均其證也。「發」「廢」雙聲，故可通用。此言天無以淸將恐裂，地無以寧將恐廢也。神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；
畢沅曰：「竭」，河上公、王弼並作「歇」，案應作「竭」。
謙之案：河上公、王弼並作「竭」，上句作「歇」，畢誤校。「歇」，說文：「息也。一曰氣越泄也。」廣雅釋詁二：「歇，泄也。」七發：「精神越泄，百病咸生。」「竭」借爲「渴」，「渴，盡也，從水，曼聲。」爾雅釋詁：「涸，渴也。」經傳多以「竭」爲之，是竭有涸盡之義。周語「伊、洛竭而夏亡」，注：「涸也。」淮南說林：「淵泉不能竭。」本經：「竭澤而漁。」河上注此：「言谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不爲谷。」「竭」與「渴」同義，不必改字。萬物無以生，將恐滅；
羅振玉曰：敦煌本無此句。
侯王無以貴高，將恐蹶。
武內義雄曰：景、遂、敦三本「侯王」與上文合，下又同。景、遂二本「貴高」，敦本無「高」字，然下文「貴高」並稱，有「高」字是。
羅振玉曰：敦煌本「貞」下有「而」字。
謙之案：此句疑有誤文。諸河、王本、顧歡本、磻溪、景福、樓正、室町、柰卷句同此。范本作「王侯無以爲貞，將恐谿」，高翿作「侯王無以貞而貴高，將恐蹶」，傅奕作「王侯無以爲貞而貴高，將恐谿」，彭耜，趙孟頫同傅本，惟「王侯」作「侯王」。嚴遵同彭本，惟「無以爲貞」作「無以爲正」。皆川愿老子繹解又與嚴遵同。
劉師培曰：案上文「天無以淸」，「地無以寧」，「神無以靈」，「谷無以盈」，「萬物無以生」，均承上「以淸」、「以寧」、「以盈」、「以生」言，惟此句「無以貴高」與上「以爲天下貞」不相應，疑「貴」卽「貞」字之訛。「貴」、「貞」形近，後人據此節王注有「淸不足貴」諸文，遂改「貞」爲「貴」，又疑「貴高」並文，與下「貴高」二語相應，遂於「貴」下增「高」字，實則「貴」當作「貞」，「高」乃衍文也。
易順鼎曰：當作「侯王無以貞，將恐蹶」，「貞」誤爲「貴」。後人見下文「貴以賤爲本，高以下爲基」二句，以爲承上文而言，妄於「貴」下又加「高」字，遂致踵訛襲謬，而義理不可通矣。
謙之案：「將恐谿」，諸王本「谿」作「蹶」。說文：「蹶，僵也，從足，厥聲。一曰跳也，亦讀若■。」廣韻：「蹶，失脚也，僵也，亦作谿。」廣雅釋詁三：「谿，敗也。」呂覽愼行「小人之行，不谿于山」，注：「谿躓顚頓也。」荀子成相「國乃谿」，注：「顚覆也。」「侯王無以貞，將恐谿」，言侯王無以爲貞，將恐顚覆失其位也。治要引作「谿」，夏竦古文四聲韻卷五引古老子亦作「谿」。
故貴以賤爲本，高以下爲基。
嚴可均曰：「高以下爲基」，御注脫「爲」字，河上「高」下有「必」字。
宇惠曰：齊策「貴以」「高以」上並有「雖」字。
謙之案：景福、室町、柰卷、顧歡諸本及淮南道應訓、群書治要、意林引二「以」上均有「必」字。淮南原道訓：「是故貴者必以賤爲號，而高者必以下爲基。」語亦本此。是以侯王自謂孤、寡、不轂，
嚴可均曰：「不轂」，王弼作「不穀」。河上云：「不轂，喩不能如車轂爲衆輻所湊。」四十二章「不轂」亦然。
謙之案：「侯王」，傅、范作「王侯」，文選雪賦注引作「王公」。「自謂」，景福本「謂」作「曰」，彭耜、范應元、趙孟頫、室町、柰卷及治要引作「稱」。
易順鼎曰：按「自謂」當作「自稱」。四十二章云：「人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以爲稱。」則此亦必作「稱」也。淮南高注正作「稱」，文選邱希範與陳伯之書注引此作「王侯自稱孤、寡、不穀」，皆其證。
洪頤烜曰：德經「是以侯王自謂孤、寡、不轂」，案禮記曲禮「於內自稱曰不穀」，鄭注：「穀，善也。」左氏僖四年傳「豈不穀是爲」，杜預注：「孤、寡、不轂，諸侯謙辭。」字皆作「穀」。列子天瑞篇「鸇之爲布轂」，釋文：「轂，本又作穀。」此「轂」爲「穀」之借字，河上注讀爲「車轂」之轂，失之。
徐鼒曰：老子法：本章「是以侯王自謂孤、寡、不轂」，河上章句云：「不轂，喩不能如車轂爲衆輻所湊。」「道化」章「人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以爲稱」，章句云：「孤、寡、不轂，不祥之名。」鼒謂「不祥」說是，「不能如車轂」之說乃是望文生義，非古訓也。「轂」與「穀」通。詩正月「蔌蔌方有穀」，後漢書蔡邕傳作「速速方轂」。列子天瑞篇「鸇之爲布轂」，釋文云：「本又作穀。」呂覽觀表篇「衛右宰穀臣」，文選劉孝標廣絶交論注作「轂臣」。蓋音近假借之字也。按「轂」之言善也，鄭注曲禮用之，言己之不善，謙詞也。又「穀」之言祿也，高誘注淮南人間訓用之，猶言不祿也，亦謙詞也。又王弼本亦作「穀」。
謙之案：孤、寡、不穀，謙辭是也。呂覽君守篇「君名孤、寡，而不可障壅」，高注：「孤、寡，人君之謙辭也。」碑本「不穀」作「不轂」，「轂」，此借爲「穀」。後漢書蔡邕傳「速速方轂」，注：「轂，祿也。」按穀亦祿也，知「不轂」卽「不穀」。惟穀雖訓祿，而不穀非卽不祿義，此爲方言，猶言僕也。章炳麟曰：「自稱曰僕，本是臣僕，亦兼短義。王侯謙以自稱不穀，『不穀』卽『僕』之合音。淮南人間訓注：『不穀，不祿也。』此爲望文生訓，古人死言不祿，不應以此自稱。」說詳於新方言。此其以賤爲本耶非？
嚴可均曰：「非」，各本作「非乎」。
謙之案：「此其」，御注、邢玄、慶陽、磻溪、樓正、景福、顧歡、彭耜、高翿、趙孟頫均同此石。傅、范作「是其」，嚴遵作「唯斯」，諸河、王本作「此非」。范應元曰：「王弼同古本，河上公作『此非以賤爲本邪，非乎』，今從古本。」知范所見王本「非」作「其」。又「耶」字，敦煌本、嚴遵本作「與」，顧歡、傅、范作「也」，遂州本同此石。「非」，范作「非歟」，景福作「悲乎」，敦煌本作「非也」。
謙之案：作「其」是也。此經文中用楚方言。蔣錫昌曰：「按史記高祖紀『其以沛爲朕湯沐邑』，集解引風俗通：『其者，楚言也。』老子楚人，當用楚言。五十八章『其無正』，猶言『無正』也。七十七章『其不欲見賢』，猶不欲見賢也。『是其以賤爲本也，非歟』，猶言是以賤爲本也非歟也。」
故致數車無車。
嚴可均曰：御注、王弼作「數輿無輿」，蘇靈芝書上「輿」作「與」，誤也。
謙之案：兩「車」字，河上、顧歡、景福、室町、柰卷同此石，嚴遵、敦煌本作「輿」。嚴「致數輿」作「造輿於」，敦本句末有「也」字。法京敦乙本上之「車」作「與」，下之「車」作「譽」，與蘇靈芝御注本同。遂州、傅、范上下均作「譽」。范應元曰：「王弼同古本，河上公作『數車無車』。」今案諸王本作「輿」，道藏王本作「譽」，與范說同。又道藏王本與道藏宋張太守彙刻四家注本引王弼注亦作「故致數譽，乃無譽也」。案作「譽」是也。兩「車」或「輿」，皆「譽」之訛，「譽」「與」古通，「譽」書爲「與」，誤爲「輿」、爲「車」，蘇靈芝書與法京敦乙本皆其證也。「數車無車」，諸說紛紜。李道純曰：「諸家解不通，予謂數車之各件，無一名車者，喩我是一身，無一名我也。成玄英曰：『輿，車也，箱、輻、轂、輞，假合而成，徒有車名，數卽無實。五物四大，爲幻亦然。所以身旣浮處，貴將安寄？』」李贄曰：「今夫輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、■，合而成車，人但見有此數者，曷嘗有車哉？然而名之曰車，而不曰輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、■也。」謙之案：二李皆佛說也，現存巴利文之彌蘭王問經與東晉失譯之那先比丘經，卽爲明證。
「那先問王：『言名車，何所爲車者？軸爲車耶？』王言：『軸不爲車。』那先言：『輞爲車耶？』王言：『輞不爲車。』那先言：『輻爲車耶？』王言：『輻不爲車。』那先言：『轂爲車耶？』王言：『轂不爲車。』那先言：『轅爲車耶？』王言：『轅不爲車。』那先言：『軛爲車耶？』王言：『軛不爲車。』那先言：『輿爲車耶？』王言：『輿不爲車。』那先言：『扛爲車耶？』王言：『扛不爲車。』那先言：『蓋爲車耶？』王言：『蓋不爲車。』那先言：『合聚是諸材木，著一面寧爲車耶？』王言：『合聚是諸材木，著一面不爲車也。』那先言：『假令不合聚是諸材木，寧爲車耶？』王言：『不合聚是諸材木，不爲車。』那先言：『音聲爲車耶？』王言：『音聲不爲車。』那先言：『何所爲車者？』王便黙然不語。那先言：『佛說之，如合聚是諸材木，用爲車，因得車。人亦如是。合聚頭、面、耳、鼻、口、頸、項、肩、臂、骨肉、手足、肝、腑、心、脾、腎、腸、胃、顔色、聲響、喘息、苦樂、善惡，合聚名爲人。』王言：『善哉！善哉！』」
自佛敎流入中國，於是而有「數車無車」之說。作「車」、作「輿」，義雖可通，然非老子之言也甚明。
高延第曰：「至譽無譽」，河上本作「致數車無車」，王弼本、淮南子道應訓作「致數輿無輿」，各爲曲說，與本文誼不相附。陸氏釋文出「譽」字，注：「毁譽也。」是原本作「譽」。由「譽」訛爲「輿」，由「輿」訛爲「車」，後人反謂釋文爲誤，非也。莊子至樂篇「至譽無譽」，下又云「天無爲以之淸，地無爲以之寧」云云，正引此章語，尤可證。
羅運賢曰：案「譽」，毁譽也。吳澄本「輿」作「譽」，焦氏考異「輿」古本作「譽」，蓋「譽」字於義始通。疑此文本作「致數與無與」，與「譽」古通（射義鄭注「譽或爲與」）。數，計也；數譽無譽，言計譽反無譽也。侯王自謂孤、寡、不穀，此不計譽矣，而譽自歸之，然則計譽無譽甚明。淮南說山訓「求美則不得美，不求美則美矣」，注：「心自求美則不得美名也，而自損則有美名也，故老子曰『致數輿無輿』也。」（文雖作「輿」而以美名爲釋，知其讀爲譽也。）頗識此意。
不欲琭琭如玉，落落如石。
嚴可均曰：「落落」，王弼作「珞珞」。
羅振玉曰：敦煌本作「祿祿」、「落落」。
謙之案：「琭琭」，景福本作「淥淥」，嚴遵、傅奕本作「碌碌」。「落落」，御注、遂州、邢玄、慶陽、磻溪、樓正、室町、柰卷、嚴遵、河上、顧歡、彭、范、趙同此石，景福作「硌硌」。又二「如」字，傅、范並作「若」。畢沅曰：案古無「琭」、「碌」、「珞」三字，「硌」應作「落」。廣韻以「公等錄錄」爲「○○」。說文解字云：「○，隨從也。」廣韻是應用之歟？
洪頤烜曰：案「琭琭」猶錄錄。廣雅釋訓：「逯逯，衆也。」說文：「○，隨從也。」並通用字。王本：「貴物以多而見賤。落落，石堅貌。石本賤物，以堅而自貞，是以兩不欲也。」晏子春秋內篇問下：「堅哉石乎！落落，視之則堅，無以爲久，是以速亡也。」卽此義。
高延第曰：「琭琭」，史記平原君傳作「錄錄」，後漢馮衍傳作「碌碌」，注：「碌碌爲人所貴，落落爲人所賤。」河上注以「琭琭喩少，落落喩多」，王弼以爲一琭琭珞珞，體盡於形」。王逸九思注：「硌硌，長而多有貌也。」以上諸解，皆與本文義不合。且證以毛遂譏十九人曰：「公等錄錄，因人成事者也。」蕭何世家：「錄錄未有奇節。」（注：「錄錄猶鹿鹿。」）荀悅漢紀王仲翁譏蕭望之曰：「不■碌碌，反抱關木。」
後漢書馬援傳：「今更陸陸，欲往■之。」則諸解尤不可通。按說文：「○，隨從也。」（言爲人所役使。）索隱王劭曰：「錄，借字耳。說文云：『○○，隨從之貌。』」廣韻「○」下引毛遂曰：「公等○○，可謂因人成事耳。」史記亦作「錄」。則琭、碌、錄、鹿、陸皆「○」之假借，以隨從之義釋之，與以上諸人譏刺之語，並可意會。後人徒見下有「玉」「石」字，遂以從玉從石爲正，各爲異說，不悟其不可通耳。「落」、「珞」、「硌」亦傳寫之異，今從後漢書耿弇傳「落落難合」，注「疏闊貌」，言其■異，與人不相入，與隨從之義正相反也。
謙之案：「琭琭」，或作「碌碌」，或作「淥淥」，又作「祿祿」，又作「鹿鹿」。「落落」，或作「珞珞」，或作「硌硌」，蓋皆一聲之轉與傳寫之異，古人通用。其義則後漢書馮衍傳注曾言之，謂：「可貴可賤，皆非道眞。玉貌珞珞，爲人所貴，石形落落，爲人所賤，賤旣失矣，貴亦未得。言當處才不才之間。」此蓋以莊子義釋老。
【音韻】此章江氏韻讀：淸、寧、靈、盈、生、貞韻（耕部），裂、發、歇、竭、滅、谿韻（祭部），邪、乎、車韻（魚部，邪音余），琭、玉韻（侯部），落、石韻（魚部，落，盧入聲，石，蜍入聲）。謙之案：邪、乎同屬魚部，「車」「輿」皆「譽」之誤，邪、乎、譽爲韻。又發，古音歇，歇，高本漢本一作「泄」，裂、發、泄、竭、滅、蹶爲韻。又「天無以淸，將恐裂」下五句，實以淸、寧、靈、盈、生、貞與裂、發、歇、竭、滅、谿爲句中兩韻互協。此外「不穀」之穀，亦與下琭、玉同屬六屋入聲，爲隔句遙韻。 姚文田曰：「落落如石」，落、石韻，此與上句皆句中自諧。
右景龍碑不分章，一百三十三字，敦煌本一百三十二字，河上本一百三十五字，王本一百三十四字，傅本一百三十九字，范本一百三十六字。河上本題「法本第三十九」，王本題「三十九章」，范本題「昔之得一章第三十九」。
四十章
反者道之動，弱者道之用。
謙之案：碑本「昔之得一者」止「有生於無」句爲一章。嚴遵本與上章相連，同此石。又宋趙志堅疏義「反」作「返」。又案「反」，復也，此易義也。易復彖曰：「反復其道，七日來復，天行也，復其見天地之心乎！」雜卦傳曰：「復，反也。」乾彖傳曰：「終日乾乾，反復道也。」泰彖曰：「無平不陂，無往不復。」反卽復也。故老子曰：「萬物並作，吾以觀其復。夫物云云，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。」又曰「復歸於嬰兒」，「復歸於無極」，「復歸於樸」，此復之卽返而歸之也。「大曰逝，逝曰遠，遠曰反」，此待其遠而後反也。反自是動，不動則無所謂反，故曰：「反者道之動。」反自是逆，逆而後順，故曰：「玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。」又「弱者道之用」，蓋得易之坤者也，乾藏於坤，故曰弱。易曰「潛龍勿用」，而老言無用之用，是道之用。天下万物生於有，有生於無。
嚴可均曰：「天下万物」，河上、王弼作「萬物」，御注作「之物」。
謙之案：廣明、景福、御覽六百十九引並作「万物」，同此石。邢玄、磻溪、樓正、室町、傅、范、高、趙並作「之物」，同御注。敦煌、嚴遵本作「天地之物」。又景福、范本「無」作「無」。馬敘倫曰：「弼注曰：『天下之物，皆有以爲生。』是王亦作『之物』。今作『萬物』者，後人據河上本改也。」謙之案：首章「無名，天地始，有名，萬物母」，以「無名」與「有名」對，「天地」與「萬物」對，「始」與「母」對。此章亦言「有」「無」，則「天下万物」，當作「天地万物」，於義爲優。
【音韻】此章江氏韻讀、姚文田、奚侗無韻。鄧廷楨、陳柱、高本漢：動、用韻，是也。案孔廣森詩聲類（四）陽聲四東、鍾、江合爲一部，並收「動」「用」二字，引老子曰：「反者道之動，弱者道之用。」
右景龍碑本二十一字，敦煌本、河、王、傅、范本同。河上題「去用第四十」，王本題「四十章」，范本題「反者道之動章第四十」。
四十一章
上士聞道，勤而行之；
嚴可均曰：「勤而行之」，御注無「之」字，傅奕作「而勤行之」。
謙之案：法京敦乙本作「懃能行」，羅卷同此石，與武內本異。范本作「懃」，注云「古本」。案夏竦古文四聲韻卷一引古老子作「懃」。
中士聞道，若存若亡；下士聞道，大■之。
謙之案：「■」，各本作「笑」，遂州本作「■」，御注作「○」。傅、范本作「而大笑之」。
兪樾曰：按王氏念孫讀書雜志曰：「『大笑之』，本作『大而笑之』，猶言迂而笑之也。牟子引老子，正作『大而笑之』。抱朴子微旨篇亦云：『大而笑之，其來久矣。』是牟、葛所見本皆作『大而笑之』。」今按王說是也。「下士聞道，大而笑之」，與上文「上士聞道，勤而行之」，兩句相對。傅奕本作：「上士聞道，而勤行之；下士聞道，而大笑之。」蓋誤移兩「而」字於句首，然下句之有「而」字，則尙可籍以考見也。「而勤行之」，是「勤而行之」之誤。然則「而大笑之」，是「大而笑之」之誤，可以隅反矣。 高亨曰：「亡」讀爲「忘」，二字古通用。詩假樂「不愆不忘」，說苑建本篇引「忘」作「亡」。荀子勸學篇「怠慢忘身」，大戴禮勸學篇「忘」作「亡」。呂氏春秋權勳篇「是忘荊國之社稷而不恤吾衆也」，韓非子十過篇、淮南子人間篇並「忘」作「亡」。皆其證。詩綠衣「心之憂矣，曷維其亡」，鄭箋「亡之言忘也」，亦其例也。周易略例：「存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。忘言者，乃得象者也；忘象者，乃得意者也。」「存」「忘」對擧，與此文同。
不■不足以爲道。
羅振玉曰：敦煌本「笑」下有「之」字。故建言有之：
嚴可均曰：御注無「故」字。
謙之案：邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正、高翿、室町本與御注同。武內敦乙本「建言」下有「是以」二字，顧歡本同。
羅振玉曰：敦煌本作「是以建言有之曰」。
謙之案：傅、范本亦有「曰」字。范應元曰：「王弼、孫登、阮咸同古本，河上公本無『曰』字。」奚侗曰：「建言」，當是古載籍名。高亨曰：「建言」，殆老子所稱書名也。莊子人間世篇引法言，鶡冠子天權篇引逸言，鬼谷子謀篇引陰言，漢書藝文志有讕言（班自注「不知作者」），可證名書曰言，古人之通例也。明道若昧，進道若退，夷道若類，
嚴可均曰：「若類」，御注、王弼作「若纇」。
謙之案：「進道若退」，御注「退」作「○」，傅奕、彭耜、林希逸、趙孟頫此句在「夷道若類」句下。「類」字，釋文、河上、敦煌、景福、柰卷、顧歡並同，傅、范本作「纇」。范曰：「『纇』，古本音耒，絲節也，河上公作『類』。今從古本。」今案：「纇」、「類」古通用。廣雅釋言：「纇，節也。」通俗文：「多節曰纇。」「夷道若纇」，簡文注：「疵也。」淮南氾論「明月之珠，不能無纇」，注：「纇，磐若絲之結纇也。」假借爲「戾」。左傳昭十六「刑之頗纇」，服注：「不平也。」不平與平對立，故曰「夷道若纇」。夷，平也，「纇」則引申爲不平之義。
上德若谷，大白若辱，
武內義雄曰：敦、遂二本「谷」作「俗」。
羅振玉曰：「大白若辱」，此句敦煌本在「上德若谷」之前。
謙之案：羅卷敦戊本「谷」不作「俗」，與法京敦乙本異。成玄英曰：「『谷』本亦作「俗」字者，言亦能忘德，不異囂俗也。」馬敘倫曰：「各本作『谷』，『俗』之省也。言高上之德，反如流俗，卽和光同塵之義。」又「大白」，道藏王本「大」作「太」。
又「辱」字，傅、范本作「○」。范曰：『○』音辱，黑垢也。古本如此，河上本作『辱』。」畢沅曰：「『○」，河上公、王弼並作『辱』。作『○』者，所謂『以白造緇』是矣。說文解字無『○』字。」謙之案：玉篇：「○，垢黑也。」當爲「辱」之古文。廣雅釋詁三：「辱，汚也，又惡也。」儀禮士昏禮「今吾子辱」，注：「以白造緇曰辱。」素問氣交變大論：「黑氣迺辱。」辱有黑義，與白對立，故曰「大白若辱」。易順鼎曰：按「辱」者，儀禮士昏禮注云「以白造緇曰辱」，卽此「辱」字之義。……蓋以白造緇，除去汚辱之跡，故曰辱也。此老子本義，幸有詩傳、禮注可以互證。
廣德若不足，
謙之案：莊子寓言篇：「老子曰：『而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。』」末二句與此章同。又史記老子本傳老子敎孔子語：「良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。」疑「廣德」爲「盛德」之訛。馬敘倫謂此文當從莊子，作「盛」是故書，是也。嚴遵本作「盛德」，當從之。又羅卷「若不足」作「若濡」，與諸本異。建德若偸，
狩野直喜曰：河上公本之與王弼本，經文原不相同，後世輔嗣義行，而河上注漸微，遂據王本妄改經文，以致兩者混而無別，幸有舊鈔足以正刊本之誤。……第四十一「建德若偸，質眞若渝」，此本（謙之案：指柰卷）「若偸」作「若揄」。案王弼注：「偸，匹也。建德者因物自然，不立不施，故若偸匹。」河上注：「建設道德之人，若可偸引使空虛也。」「偸引」，此本亦作「揄引」。蓋王弼本作「偸」，其訓爲匹；河上本作「揄」，其訓爲引。說文手部：「揄，引也。」韓非子飾邪篇：「龐援揄兵而南。」漢書禮樂志「神之揄」，顔師古云：「揄，引也。」是其證也。可見兩家經文不同，訓釋亦殊，後人無識，妄改「揄」爲「偸」，以從王本，注亦改爲「偸」，而河上公義更不可問矣。又曰：案唐景龍刻石作「建德若偸」，……則河上公本爲王本所亂，自唐時已然。
謙之案：河上本爲王本所亂，是也。惟此句，敦煌本無，河上公、王弼作「偸」，與此石同。廣明本、傅本作「婾」，高翿本作「輸」，柰卷、室町本作「揄」。范應元曰：「『輸』，傅奕云『古本作輸』，引『廣韻云：「輸，愚也。」河上公作揄，乃草字，變車爲手。』傅奕云：『手字之誤，動經數代，況「辱」字少「黑」字乎？』傅奕當時必有所據。王弼作『偸』，董遇作『搖』，今從古本。」案范說有誤，傅奕此句作「婾」，下句作「輸」，范本作「輸」，乃誤引傅奕。案作「偸」是也。說文：「婾，巧黠也，從女，兪聲。字亦作偸。」朱駿聲曰：「婾假爲愉，漢書食貨志：『民婾甘食好衣。』路溫舒傳『婾爲一切』，注：『苟且也。』禮記表記：『安肆曰偸。』左文十七傳『齊君之語偸』，注：『苟且。』又東京賦『勦民以婾樂』，注：『猶僥倖也。』又後漢張衡傳『雖遨遊以婾樂兮』，注：『懷安也。』爾雅釋言：『佻，偸也。』又荀子脩身『偸儒轉脫』，非十二子『偸儒而罔』，注：『當爲輸，苟避於事也。』又爲揄。」由上知「偸」、「婾」、「揄」、「輸」古可通用，「偸」字是故書。
兪樾曰：按河上公注曰：「建設道德之人，若可偸引，使空虛也。」王弼注曰：「偸，匹也。建德者因物自然，不立不施，故若偸匹。」然偸匹之義，於古無徵，義亦難曉。……今按「建」當讀爲「健」。釋名釋言語曰：「健，建也，能有所建爲也。」是「建」、「健」音同，而義亦得通。「健德者偸」，言剛健之德，反若偸惰也。正與上句「廣德若不足」一律。質眞若渝，
謙之案：傅奕本作「質直若輸」，柰卷「眞」亦作「直」。「渝」、「輸」古字通。畢沅曰：「河上公、王弼作『渝』，古字通，如春秋『渝平』爲『輸平』是也。」案「輸」假爲「愉」，有苟且懷安之意，又爲「渝」。「質眞」之「眞」，爲「■」之訛。「質■若渝」，蓋謂質朴之人，行動遲緩，駑弱有若輸愚者也。
劉師培曰：案上文言「廣德若不足，建德若偸」，此與並文，疑「眞」亦作「德」，蓋「德」字正文作「■」，與「眞」相似也。「質德」與「廣德」「建德」一律，「廣德」爲廣大之德，與「不足」相反；「建德」爲剛健之德，與「偸」相反（用兪說）；「質德」爲質樸之德，與「渝」相反；三德乃並文也。大方無隅，大器晩成，大音希聲，大象無形。道隱無名。
謙之案：法京敦乙本「無」作「無」，羅卷均作「無」。
易順鼎曰：「大方無隅」，道德指歸論作「大方不矩」。
顧廣圻曰：「大音希聲」，傅本「希」作「稀」，按同字也。
王先愼曰：傅本「音」作「言」，與各本全異。
李翹曰：呂氏春秋樂成篇首曰「大智不形，大器晩成，大音希聲」，不引老子。夫唯道，善貸且善。
嚴可均曰：「善貸且善」，各本作「且成」。
羅振玉曰：敦煌本「貸」作「始」。
謙之案：譣羅卷敦煌乙本「無名」下缺，此云「貸」作「始」，乃據老子義本。傅本、諸王本、室町本作「善貸且成」，范本作「善貨且善成」，云：「嚴遵、王弼同古本，河上公作『善貸且成』、今從古本。」今按怡蘭堂嚴本亦作「善貸且成」，與范所見不同，蓋與王本同脫一「善」字，碑本句末脫一「成」字，宜從范本增入。「成」與成、聲、形、名爲韻。「貸」與莊子應帝王篇述老聃語「化貸萬物而民弗恃」之「貸」意旨相同。「道隱無名」，亦卽莊子「有莫擧名，使物自喜」之意，所謂功成不名，立乎不測，而遊於無有者也。
于省吾曰：景龍本作「夫唯道，善貸且善」，當脫「成」字。敦煌「貸」作「始」，乃聲之轉。周語「純明則終」，注：「終，成也。」又「故高明令終」，注：「終猶成也。」書皐陶謨「簫韶九成」，鄭注：「成猶終也。」是成、終互訓，義同。然則「善始且成」，卽善始且終也。六十四章「愼終如始」，亦「終」「始」對文。
【音韻】此章江氏韻讀：行、亡韻（陽部），笑、道韻（幽、宵通韻，道協音盜）。昧、退、類韻（脂部，昧音寐，退，吐位反）。谷、辱、足、偸、渝、隅韻（侯部，渝，喩蓲反，隅，俄蓲反）。成、聲、形、名、成韻（耕部）。 謙之案：笑，宵部，道，幽部，幽、宵通韻。惟道音盜，似誤。「道」，徒皓切。古，徒苟切。「道」，首聲，九章與守、咎韻，十四章與有韻，四十七章與牖、少韻，此其例證。又谷、辱、足、偸、渝、隅一韻，姚文田、鄧廷楨分谷、辱、足一韻（六屋入聲），偸、渝、隅一韻（十三侯平聲）。又「建德若偸」之「偸」字，高本漢本一作「婾」，一作「輸」，皆韻。
顧炎武曰：「行」，古音杭，引老子：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡。」「故弱之勝强，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」（唐韻正卷五十二庚）又曰：四句二韻，而語助「之」字，一有一無，在他詩亦有可證者。老子曰「上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡」，行與亡爲韻。又唐韻正卷十七，十三末：「昧」，今考古書「昧」字，有讀去聲者，有讀入聲者。去聲則莫佩反。老子「明道若昧，夷道若類，進道若退」。又卷六十九侯：「偸」，古音兪。老子「建德若偸，質直若渝，大方無隅」。 鄧廷楨曰：偸、渝、隅爲韻。「渝」，古音讀若羭。詩羔裘「舍命不渝」，與「侯」爲韻。「隅」，古音蓋讀若耦之平聲。詩綢繆「三星在隅」，與「逅」爲韻。偸、渝、隅古音皆侯部字。又曰：兪、禺二字今音與魚、虞同，而古音皆在侯部，其從兪聲、禺聲之字，並當入侯。……老子：「上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偸，質直若渝，大方若隅。」谷、辱、足皆侯部之入聲，偸、渝皆侯部之平聲，而隅與之爲韻，則從禺聲之字皆隅之類，不但如唐韻厚部所收之偶、耦、藕等字矣。
右景龍碑本九十五字，敦煌本、河本、王本同，傅本九十七字，范本九十八字。河上本題「同異第四十一」，王本題「四十一章」，范本題「上士聞道章第四十一」。
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。
謙之案：淮南子天文訓：「道日規，始於一。」王念孫曰：「『日規』二字與上下文義不相屬，此因上文『故曰規生矩殺』而誤衍也。宋書律書作『道始於一』，無『日規』二字。」今案王說是也。淮南義本老子此章，故下文曰：「一而不生，故分而爲陰陽，陰陽合和萬物生。故曰一生二，二生三，三生萬物。」又莊子天地篇「泰初有無無，有無名，一之所起，有一而未形」，語本老子一章「無名，天地始」與本章「道生一」之旨。又黃帝內經太素卷十九知鍼石篇楊上善注曰：「從道生一，謂之朴也；一分爲二，謂天地也；從二生三，謂陰陽和氣也；從三以生萬物，分爲九野、四時、日月乃至萬物。」語亦出此。 又案：道生一，一者氣也。莊子知北遊篇曰：「通天下一氣耳，聖人故貴一。」李道純曰：「道生一，虛無生一氣；一生二，一氣判陰陽。」趙志堅曰：「一，元氣，道之始也，古昔天地萬物同得一氣而有生。」大田晴軒曰：「一二三，古今解者紛紜不一。案淮南天文訓：『規生矩殺，衡長權藏，繩居中央，爲四時根。道日規，始於一，一而不生，故分而爲陰陽，陰陽合和而萬物生。故曰道生一，一生二，二生三，三生萬物。』此以一爲一氣，二爲陰陽，三爲陰陽交通之和也，此說極妥貼。」又曰：「案道，理也；一，一氣也；莊周所謂『一之所起，有一而未形』，是也。二，陰陽也；三，形氣質之始也。第十四章曰：『此三者不可致詰，故混而爲一。』蓋此三也。意謂道生一氣，一氣分爲陰陽，氣化流行於天地之間，形氣質具，而後萬物生焉，故曰『三生萬物』。」
万物負陰而抱陽，沖氣以爲和。
謙之案：淮南精神訓引「萬物背陰而抱陽，沖氣以爲和」，高誘注：「萬物以背爲陰，以腹爲陽。」又漢書高帝紀注引作「向陰而負陽」。又列子天瑞篇：「沖和氣者爲人。」太素卷十九知鍼石篇楊上善注曰：「萬物負陰抱陽，沖氣以爲和，萬物盡從三氣而生，故人之形不離陰陽也。」語皆本此。「抱」，傅本作「袌」；「沖」，范應元、高翿作「盅」；「氣」，張嗣成作「■」。
人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以爲稱。
嚴可均曰：「不轂」，御注、王弼作「不穀」。
魏稼孫曰：「而王公以爲稱」，御注「王公」字倒。
羅振玉曰：敦煌己本「爲稱」作「自名」。
謙之案：傅本作「王侯以自稱也」，范本作「王侯以自謂也」。范曰：「嚴遵同古本，河上公作『而王公以爲稱』，今從古本。」按今怡蘭堂與道藏二嚴本均作「而王公以名稱」，與范所見不同。勞健曰：「『王公以爲稱』，諸唐本河上本皆如此。此作『王公』，乃與『稱』字諧韻，亦如第三十二章『侯』『守』字，第三十九章『王』『貞』、『王』『稱』字，當從諸唐本。」案從唐本是也，公、稱爲韻非。故物或損之而益，或益之而損。
嚴可均曰：「或益之而損」，御注無「或」字。
羅振玉曰：御注本、敦煌本無「或」字。
謙之案：磻溪、樓正、顧歡、彭耜、高翿亦無下「或」字，嚴遵本無下「或」字及首三字。
人之所敎，我亦敎之：
羅振玉曰：御注本、敦煌本均作「亦我義敎之」。
謙之案：邢玄、磻溪、樓正、彭耜、趙、高與敦本同。室町本作「人之所敎，我亦敎人」。孫盛老子疑問反訊引「亦」下有「以」字。傅本「人之所敎我，亦我之所敎人」，范本「亦」上有「而」字。范云：「王弼、嚴遵同古本，河上公作『人之所敎，亦我義敎之』。」案嚴本今作「人之所敎，亦我敎之」，與范所見不同。諸王本、廣明本同此石。强梁者不得其死，吾將以爲敎父。
謙之案：敦煌本「强」作「彊」，「敎父」作「學父」，傅、范本同。
范應元曰：音辯云：「古本作『學父』，河上公作『敎父』。」按尙書「惟■學半」，古本並作「學」字，則「學」宜音「■」，亦敎也，義同。父，始也。今並從古本。
馬敘倫曰：范、羅卷及弘明集六釋慧通駁顧道士夷夏論引並作「學父」。成疏曰：「將爲學道之先，父亦本也。」是成亦作「學父」。成疏引顧歡曰：「其■學之本父也。」則顧本作「■」，「學」爲「■」省。說文曰：「■，覺悟也。」各本作「敎父」。
謙之案：「敎父」卽學父，猶今言師傳。方言六：「凡尊老，南楚謂之父。」「將」字與莊子德充符「丘將以爲師」之「將」義合。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。
右景龍碑七十三字，敦煌本、河、王本同，傅本七十九字，范本八十字。河上本題「道化第四十二」，王本題「四十二章」，范本題「道生一章第四十二」。
四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
羅振玉曰：敦煌本無「騁」字。
彭耜曰：葉夢得無「騁」字，達眞子「堅」作「剛」。
謙之案：諸河、王本及傅本同此石。范本作「天下之至柔，馳騁於天下之至堅」，並云：「淮南子有『於』字，與古本合。」案淮南子原道、道應二篇今本引此均無「於」字，與范所見不同。又御覽木部一亦引「堅」作「剛」。無有入於無聞。
嚴可均曰：御注、河上、王弼無「於」字，傅奕、淮南子作「出於無有，入於無間」。
魏稼孫曰：「無有入於無聞」，「聞」疑碑誤。「聞」釋「間」，嚴誤。
焦竑曰：古本淮南子並作「出於無有，入於無間」。
范應元曰：間，隙也。傅奕、嚴遵同古本。案今嚴本作「無有入於無間」。
劉師培曰：案淮南原道訓引作「出於無有，入於無間」，此老子古本也。王本亦有「出於」二字。王弼上文注云：「氣無所不入，水無所不出於經。」注文「無所不出於經」，當作「無所不經」，與上「無所不入」對立。「出於」二字必「無有」上之正文。蓋王本亦作「出於無有，入於無間」，而「出於」二字誤入注文也。傅奕本與淮南同。 劉文典曰：今本老子河上公章句「偏用第四十三」作「天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間」，「無有」上敓「出」字，可據淮南子引文增。道應篇引作「出於無有，入於無間」，疑後人改之也。老子注：「無有，謂道也。道無形質，故能出入無間。」是所見本尙未敓「出」字。
王道曰：無間，無隙也。尋丈之水，能浮萬斛之舟；六尺之轡，能馭千里之馬。至柔馳騁至剛者，此類是也。天地之氣，本無形也，而能貫乎金石；日月之光，本無質也，而能透乎蔀屋。無有入於無間者，此類是也。
是以知無爲有益。
嚴可均曰：御注作「是以知無爲之有益益」，河上、王弼有「之」字，不重「益」字。魏稼孫曰：嚴擧御注「之」字「益」字，失校御注「是」上「吾」字。
羅振玉曰：景龍本、敦煌本均無「吾」字、「之」字。
謙之案：諸河、王本均作「吾是以知無爲之有益」，景福、室町、范本同，「無」作「無」。顧歡作「吾是以知無爲有益」，彭耜作「是以知無爲之有益也。」不言之敎，無爲之益，天下希及之。
謙之案：傅本「希」作「稀」，下有「矣」字。范本、景福本「無」作「無」。此所云卽七十章「吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行」之旨。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢、奚侗：堅、間爲韻。按堅，眞部，間，元部，此元、眞通韻。薛蕙曰：「堅猶剛强，不曰剛曰强，變文■韻也。」
右景龍碑三十八字，敦煌本三十七字，河、王本三十九字，傅本四十四字，范本四十二字。河上本題「遍用第四十三」，王本題「四十三章」，范本題「天下之至柔章第四十三。」
四十四章
名與身熟親？身與貨熟多？得與亡熟病？
謙之案：「熟」，各本作「孰」，「孰」，「熟」古通用。「亡」字，李道純、張嗣成作「失」，馬敘倫曰：「後人妄改也，亡與病韻。」「孰多」之「多」訓重。奚侗曰：「說文：『多，重也。』誼爲『重疊』之重，引申可訓爲『輕重』之重。漢書黥布傳『又多其材』，師古注：『多猶重也。』」
是故甚愛必大費，多○必厚亡。
嚴可均曰：「是故甚愛」，河上無「是故」。
謙之案：景福、柰卷、室町、顧歡均無，諸王本、敦、遂及韓詩外傳九引有。呂氏春秋侈樂篇高注引老子曰：「多藏厚亡。」碑本「○」卽「藏」字之別構。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
嚴可均曰：「故知足」，各本無「故」字。
羅振玉曰：此句之首，景龍本、敦煌本皆有「故」字。
謙之案：遂州、嚴本亦有「故」字。又羅卷「辱」作「厚」，誤。
李翹曰：韓詩外傳九引老子自四十四章至四十六章止，中文字稍有不同。「知足不辱」句，淮南道應訓引同。漢書疏廣傳：「受曰：『吾聞知足不辱，知止不殆。功遂、身退，天之道也。』」後漢書張霸傳引一句同。「知足不辱，知止不殆」，韓非子六反篇引二句同，淮南子人間訓引三句同，惟「長」作「脩」，淮南書諱父名也。
【音韻】此章江氏韻讀：身、親韻（眞部），貨、多韻（歌部，貨，平聲），亡、病韻（陽部，亡，平聲、病音旁）。愛、費韻（脂部，愛音懿），藏、亡韻（陽部），足、辱韻（侯部），止、殆、久韻（之部）。姚文田分足、辱爲一韻（六屋入聲），止、殆、久爲一韻（四之上聲）。鄧廷楨：「久」字無韻，云：「以上七句，皆本句五字四字中自爲韻，如詩『于嗟乎騶虞』，『日居月諸』之例。」江有誥曰：「貨」，呼臥切。按古有平聲，當與戈部並收。老子立戒篇「身與貨孰多」爲句中韻，「不貴難得之貨」與過爲協（唐韻四聲正三十九過）。又曰：「病」，皮命切。按有平聲，讀皮羊切，當與陽部並收。老子立戒篇「得與亡孰病」，亡、病爲句中韻（四十三映）。
又古韻總論曰：古人有一句一轉韻而韻在句中者，如老子「名與身孰親」七句，「我無爲而民自化」四句。
馬敘倫毛詩正韻後序引此章曰：身、親、貨、多、亡、病、愛、費、藏、亡、足、辱、止、殆、久，皆句中韻也。
右景龍碑本四十字，敦煌本同，河上本三十七字，王、傅、范本三十九字。河上本題「立戒第四十四」，王本題「四十四章」，范本題「名與身孰親章第四十四」。 四十五章
大成若■，其用不弊。
謙之案：「■」，各本作「缺」，意林卷一引經及河上公注均作「鈌」，宋刊河上本作「■」。馬敘倫曰：「『鈌』『■』並『缺』之訛，六朝俗書『缶』旁與『垂』旁往往相亂。『缶』寫成『○』，因復誤爲『金』也。」「弊」字，傅奕、彭、趙及韓詩外傳九均作「敝」。韻會小補曰：「敝，筆別切，老子云云。」是方日昇所見本作「敝」。畢沅曰：「『敝』，河上公、王弼作『○』。」是畢所見河、王本作「○」。今諸河、王本皆作「弊」，同此石。
大盈若沖，其用不窮。
謙之案：敦煌、遂州、傅、范本及文選魏都賦注、贈陸機出爲吳王郎中令詩注、一切經音義五一「盈」均作「滿」。傅、范「沖」作「盅」。范應元曰：「『大滿若盅』，郭雲、王弼同古本。」是范所見王本亦作「滿」。
案作「盈」是也。「滿」字以避漢惠帝諱而改（蔣錫昌說）。各本作「盈」，「盈」字是故書（馬敘倫說）。「沖」，從傅、范本作「盅」，是也。字亦作「沖」。准南原道「沖而徐盈」，注：「虛也。」此「大盈若沖」，卽大盈若虛也。
又案「大盈」與上文「大成」相對成文，「成」卽「盛」字。盛與盈皆從皿，爲飮食用古器物。馬敘倫曰：「案『成』爲『盛』省。說文曰：『盛黍稷在器中以祀者也。』引申謂器曰盛，禮喪大記『食粥於盛』是也。此文『盛』『缺』相對。說文：『缺，器破也。』」謙之案「盈」亦器也，說文：「○，滿器也，從皿○。」引申謂滿貯爲盈。「大盈若沖」，「沖」宜作「盅」，說文皿部：「○，器虛也，從皿，中聲。老子曰：『道盅而用之。』」器虛對器滿而言，言大盈之器，有如虛中之器，則其用不窮也。大直若屈，
謙之案：諸河、王本同，傅、范「屈」作「詘」。羅卷「直」作「眞」，誤。
范應元曰：詘音屈，枉曲也。太史公司馬談同古本。
馬敘倫曰：各本及淮南道應訓、後漢書荀爽傳注引並作「屈」。說文：「屈，無尾也。」「詘，詰詘也。」「■，頭頡■也。」「○，蛣○也。」是詰詘爲屈曲之義。古書「屈申」字亦多用「詘」。又案此下當有「其用不屈」一句。
孫詒讓曰：案韓詩外傳九引老子「屈」亦作「詘」，與傅本正同，「大巧若拙」句在「大辯若訥」下，下又有「其用不屈」四字。以上文「其用不弊」、「其用不窮」二句例之，則有者是也。韓所據者，猶是先秦、西漢古本，故獨完備。魏、晉以後本皆挩此句矣。大巧若拙，大辯若訥。
羅振玉曰：「訥」，敦煌本作「吶」。
謙之案：李道純本、樓正本「辯」作「辨」。莊子胠篋引「大巧若拙」句，淮南道應訓引上二句，並與此同。韓詩外傳九引作「大辯若訥，大巧若拙，其用不屈」，牟子理惑論引作「大辯若訥，大巧若拙」，二句倒置。
易順鼎曰：道德指歸論大成若缺篇「大巧若拙」下又云「是以贏而若詘」，疑所據本有「大贏若詘」一句，無「大辯若訥」一句。躁勝塞，靜勝熱，
魏稼孫曰：「躁勝塞」，御注「塞」作「寒」，嚴失校。
謙之案「塞」，諸本作「寒」，此誤字。「靜」，傅本作「靖」，下同。又「躁」字，馬敘倫曰：「『躁』，說文作『趮』，疾也，今通作『躁』。此當作『燥』。」案：馬說是也。釋名：「躁，燥也，物燥乃動而飛揚也。」釋言語：「燥，焦也。」說文：「燥，乾也。」嚴遵道德指歸論大成若缺篇曰：「故陰之至也，地裂而冰凝，淸風飂冽，霜雪嚴凝，魚鱉蟄伏，萬物宛拳。當此之時，一處溫室，臨爐火，重狐貉，襲毳綿，猶不能禦也；及至定神安精，動體勞形，則是理泄汗流，捐衣出室，暖有餘身矣。」此以「動體勞形」釋「躁」字，雖有見地，然欲以此說明「處溫室，臨爐火，重狐貉，襲毳綿」，不足以勝寒，則與常識所見不同，此蓋誤於以「躁」爲「趮」之說。實則「躁」者燥也，「燥」乃老子書中用楚方言，正指爐火而言。詩汝墳釋文曰：「楚人名火曰燥，齊人曰燬，吳人曰■。」老子楚人，故用「躁」字。「躁勝寒」與「靜勝熱」爲對文。「靜」與「■」字同，楚辭「收潦而水淸」，注作「■」。說文：「■，從水，靜聲。」意謂淸水可以勝熱，而爐火可以禦寒也。淸靜以爲天下正。
嚴可均曰：「以爲天下正」，各本無「以」字。
謙之案：景福、邢玄、室町、顧歡、傅、范本均有「以」字。范「淸」上有「知」字，云：「古本有『知以』二字。」「淸靜」，嚴本與文選揚雄解嘲注引作「能淸能靜」。「正」，遂州本作「政」，敦煌本作「正」，不作「政」，武內誤校云：「敦、景、遂三本作『政』。」馬敘倫曰：各本及文選東征賦注引作「淸靜爲天下正」。
譣河上注曰：「能淸能靜，則爲天下長。」是河上作「能淸能靜，爲天下正」。成疏曰：「淸虛寧靜，可以自利利他，以正治邪，故爲天下正。」則成作「淸靜以爲天下正」。史記老子傳曰：「李耳無爲自化，淸靜自正。」蓋節文。
【音韻】此章江氏韻讀：缺、敝韻（祭部，敝音蹩），沖、窮韻（中部），屈、拙、訥、熱韻（脂、祭通韻，屈音缺，拙協音梲，訥協奴月反）。靜、正韻（耕部）。鄧廷楨：缺、弊韻，云：「『弊』音在祭部，『缺』則祭部之入聲也。」謙之案：姚文田與江同，鄧廷楨、高本漢、奚侗、陳柱均不以「熱」字爲韻。
李道純曰：「弊」協韻作「鱉」。
顧炎武唐韻正十六屑：「缺」去聲則苦惠反，亦作「■」。老子：「大成若■，其用不○。大盈若沖，其用不窮。」
右景龍碑本四十一字，敦煌本、河、王本四十字，傅、范本四十二字。河上本題「洪德第四十五」，王本題「四十五章」，范本題「大成若缺章第四十五」。
四十六章
天下有道，卻走馬以○；天下無道，戎馬生於郊。
羅振玉曰：「糞」，敦煌本作「○」，乃「糞」之別構。
謙之案：碑本同。又羅卷「戎」誤作「我」，羅失校。「糞」，傅本作「播」。畢沅曰：「『糞』『播』古字通用。」玉篇：「播，種也。」疑老子此處或有播種之義。
彭耜曰：「朱文公本『糞』下有『車』字，謂以走馬卻糞車也。頃在江西見有所謂糞車者，方曉此。」吳澄曰：「『糞』下諸家並無『車』字，惟朱子語錄所說有之，而人莫知其所本。今按張衡東京賦云『卻走馬以糞車』，是用老子全句，則後漢之末，『車』字未闕，魏王弼注去衡未遠，而已闕矣。蓋其初偶脫一字，後人承舛，遂不知補。車、郊協韻，闕『車』字則無韻。」謙之案：車、郊無韻，說見下。
易順鼎曰：按文子精誠篇云：「惟夜行者能有之，故卻走馬以糞，車軌不接於遠方之外。」或以「車」字連上讀，亦可爲吳說作證。然淮南覽冥訓云：「故卻走馬以糞，而車軌不接於遠方之外。」「糞」下有「而」字，則「車軌」當連讀矣。高注云：「『卻走馬以糞」，老子詞也，止馬不以走，但以糞糞田也。一說：國君無道，戎馬生於郊，無事走馬以糞田也，故兵車之軌不接遠方之外。」淮南有許愼、高誘兩注，此一說疑許注，而與高義同。東京賦薛綜注亦引老子「
卻走馬以糞」，是漢末傳老子者皆無「車」字，張衡殆誤讀文子與！王弼「以糞田」，正用舊義也。車、郊音亦相遠，吳氏以爲協韻，尤所未詳。又按文子自然篇云：「足跡不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外。」是「車軌」連讀無疑矣。何氏焯讀書記謂文子作「糞車」，李注偶未引及，非也。
謙之案：張景陽七命注引王弼曰：「天下有道，修於田而已，故卻走馬以糞田。」又漢書西域傳顔師古注：「老子德經曰：『天下有道，卻走馬以爲糞。』」疑「糞」字或上有「爲」字，或下有「田」字，此與「糞車」同爲誤引無疑。韓非解老、喩老引經文。與此石同。
又案鹽鐵論未通篇曰：「當此之時，卻走馬以糞。其後師旅數發，戎馬不足，牸牝入陣，故駒犢生於戰地也。」此以軍中所用之戎馬不足，牝馬上陣爲言，當爲老子之古義。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，○莫大於欲得。
嚴可均曰：「罪莫大於欲得」，王弼無此句。
羅振玉曰：景龍、御注、敦煌、景福四本均有「罪莫大於可欲」句，釋文河上本亦有此句。又「大」字，敦煌本作「甚」。
謙之案：廣明、慶陽、磻溪、樓正、遂州、柰卷、室町、高、顧、彭、傅、范均同此石。惟傅、范本第三句作「咎莫憯於欲得」，遂州、顧歡「大」作「甚」。韓詩外傳九引首句「可欲」作「多欲」，吳澄本第三句在第二句上。又「○」乃「咎」之別構，與第九章同。
兪樾曰：按河上本此句之上，有「罪莫大於可欲」一句，據韓非子解老篇則此句當有。惟韓子作「禍莫大於可欲」，誤也。其上文曰：「夫上侵弱君，而下傷人民者，大罪也。」則本是「罪」字明矣。劉師培曰：兪說是。韓非子解老篇「禍」字涉上文「君禍」而訛。又喩老篇亦引此三語，正作「罪莫大於可欲」。且承上文「以名號爲罪，以城與地爲罪」言，則老子本文作「罪」明矣。惟韓非子解老、喩老二篇引「咎莫大於欲得」句，「大」均作「憯」，解老篇「得」又作「利」。又解老篇此語上文云「苦痛雜於腸胃之間則傷人也憯，憯則退而自咎」，卽釋此「憯」字之義也。「憯」與「痛」同，猶言「禍莫痛於欲得」也。老子古本亦必作「憯」，傅本猶然。今本作「大」，蓋後人以上語「大」字律之耳。至於解老篇「得」作「利」，則涉上文「欲利」而訛，顧千里識誤謂仍當作「得」，是也。
謙之案：「大」作「憯」，是也。「憯」與「甚」通。敦、遂本作「甚」、傅、范本作「憯」。范曰：「憯音慘，痛也。」畢沅曰：「河上公、王弼『憯』字亦作『大』，韓非作『咎莫憯於欲利』，李約『憯』作『甚』。說文解字：『憯，痛也。』古音甚，憯同。」
馬敘倫曰：成疏、羅卷作「甚」。成疏曰：「其爲咎責，莫甚於斯。」是成亦作「甚」。「甚」借爲「憯」，聲同侵類。說文「○」重文作「○」，是其例證。故知足之足，常足。
嚴可均曰：「常足」，御注、王弼作「常足矣」。
羅振玉曰：敦煌本無「故」字、「矣」字。
謙之案：嚴遵本亦無「故」字，遂州本無「矣」字，韓詩外傳引有。司馬光本無「之足」二字。韓非喩老引「知足之爲足矣」，文選東京賦注引「知足常足」。案「足」字從止，卽「趾」字，故義爲止。易「鼎折足」，鄭注：「無事曰趾，陳設曰足。」漢書五行志：「足者止也。」二十八章「常德乃足」，河上注：「止也。」
劉咸炘曰：「知止卽知反。經屢言知足，卽知止，知止謂保富貴也，相對往來皆不常久，必反乃爲常，乃能久。」常久，實老子之宗旨。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田：欲、足韻（六屋入聲）。鄧廷楨、奚侗同。高本漢、陳柱：欲、足、得、足韻。案吳澄云：「『糞』下有『車』字，車、郊協韻。」車，魚部，郊，霄部，易順鼎謂車、郊音亦相遠，是也。魏源老子本義曰：「『靜勝寒』三句，或謂此當屬下章，蓋正、糞爲韻，而有道卻走馬，卽淸靜治天下之效也。姑存其疑。」案正、糞爲韻，更所未詳。此章以道、郊爲韻。道，幽部，郊，霄部，此幽、宵通韻，與四十章笑、道爲韻同例。
吳棫韻補入聲一屋：「得」，得失。老子：「罪莫大於可欲，禍莫大於欲得。」易林：「入市求鹿，不見頭足；終日至夜，竟無所得。」
右景龍碑本四十四字，敦煌本四十三字，河上本四十四字，王本三十九字，傅、范本四十五字。河上本題「儉欲第四十六」，王本題「四十六章」，范本題「天下有道章第四十六」。
四十七章
不出戶，知天下；
羅振玉曰：景福本「戶」下及下句「牖」下，均有「以」字。
謙之案：柰卷、室町及淮南道應訓、文子道原篇、治要、意林引與景福本同。又文子精誠篇、下德篇引「戶」下有「以」字，淮南主術訓、後漢書張衡傳注、文選思齊賦注、韓詩外傳三引有「而」字。呂氏春秋君守篇引作「不出於戶而知天下」，傅、范本作「不出戶，可以知天下」，韓非子喩老作「不出於戶，可以知天下」。又淮南主術訓：「人主者，以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之智慮，以天下之力爭。」蓋卽「不出戶，知天下」之古義。不窺■，見天道。
羅振玉曰：景龍本、御注本「牖」作「■」，「牖」之別體。
謙之案：羅卷「窺」作「闚」，缺「牖」字，「見天道」作「知天道」。御注、邢玄、慶陽、磻溪、樓正、河上、顧歡、彭耜、傅奕、高翿均作「窺」，同此石。諸王本、室町本作「闚」。又「牖」下，顧歡、室町本有「以」字，陸希聲有「而」字。呂氏春秋君守篇引作「不窺於牖，而知天道」，文子精誠篇作「不窺於牖，以知天道」，傅、范本作「不窺牖，可以知天道」。又尸子處道篇引仲尼曰：「不出於戶而知天下，不下其堂而治四方。」鬼谷子本經陰符七篇引：「不出戶而知天下，不窺牖而知天道；不見而命，不行而至。」語亦本此。
畢沅曰：案韓非子作「不闚於牖，可以知天道。」說文解字曰：「窺，小視也。」「闚，閃也。」「閃，窺頭門中也。」方言：「凡相竊視，南楚謂之闚。」沅以爲穴中竊視曰窺，門中竊視曰闚，應用「闚」字。老子楚人，用楚語矣。韓非是。
謙之案：畢說是也。玉篇：「闚，相視也，與窺同。」字林：「闚，傾頭門內視也，字亦作○。」任大椿字林考逸引漢孟郁修堯廟碑云「○極道之要妙」云云，據此知「闚」「○」二字通。又「窺」，說文：「小視也，從穴，規聲。」與「闚」略同。易觀「窺觀利女貞」用「窺」，豐「闚其戶」用「闚」，此當用「闚」。敦煌本作「闚」，與韓非喩老篇同，當從之。夏竦古文四聲韻出「闚」字，引厲山木道德經本作○。其出彌遠，其知彌近。
嚴可均曰：「彌近」，各本作「彌少」。
謙之案：「彌」，傅本作「○」，「近」乃「少」字之誤。「少」，傅、范本作「尟」。范曰：「『尟』字，韓非、王弼同古本。」又韓非喩老篇、淮南道應訓、精神訓、呂氏春秋君守篇引「遠」下有「者」字。淮南精神訓「故曰其出彌遠者，其知彌少」，注：「以言夫精神之不可使外溢也。」王念孫云：「此十二字是引老子而釋之，後人誤以爲注文，故改入注耳。」又呂氏春秋先己篇云：「不出於門戶，而天下治者，其惟知反於己身者乎？」論人篇云：「太上反諸己，其次求諸人。其索之彌遠者，其推之彌疏；其求之彌彊者，失之彌遠。」蓋皆老子之變文。君守篇云：「故曰不出於戶而知天下，不窺於牖而知天道，其出彌遠者，其知彌少。」則雖不引老子，一見而知其是引老子而釋之也。又案傅本作「尟」，說文：「尟，是少也。」朱駿聲曰：「賈侍中說字亦作■。易繫辭鄭本『故君子之道尟矣』，虞本『尟不及矣』，經傳皆以『鮮』以『罕』爲之。爾雅釋詁：『鮮，罕也。』『鮮，寡也。』鮮、罕皆卽此尟字。」畢沅曰：「『尟』，古『鮮少』字，諸本皆作少。」馬敘倫曰：「案此當作『少』，『尟』爲俗字，少與道爲韻。」
是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。
謙之案：「不見而名」，韓非喩老及張嗣成本、危大有本均引「名」作「明」。武內義雄曰：「『名』乃『明』字之假借。」蔣錫昌曰：「『名』『明』古雖通用，然老子作『明』，不作『名』。二十二章『不自見故明』，五十二章『見小曰明』，皆『見』『明』連言，均其證也。此當據張本改。」今案：釋名釋言語：「名，明也。」「名」與「明」音義通，不必改字。又「不爲」，河上本、姚孟頫本作「無爲」，以上「不行」「不見」二連語證之，作「不爲」是。
【音韻】此章江氏韻讀：戶、下韻（魚部），牖、道韻（幽部）。姚文田、鄧廷楨：增、名、成韻。陳柱：牖、道、少韻，名，成韻。高本漢同。奚侗：遠、■爲韻，行、明、成爲韻。蓋「少」本作「尟」，「名」本作「明」，「不行而知」句，奚誤改爲「不知而行」也，「行」實際非韻。 顧炎武唐韻正卷九三十五馬：「下」古音戶，老子：「不出戶，知天下。」「修之天下，其德乃普。」「九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。」「是以聖人欲上民必以其言下之，欲先民必以其身後之。」「善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者爲之下。」陳第引魏了翁云：「六經凡下皆音戶，舍皆音暑。不特六經，古音皆然。」
右景龍碑本不分章，三十六字，敦煌本、河、王本同，傅、范本四十字。河上題「鑒遠第四十七」，王本題「四十七章」，范本題「不出戶章第四十七」。
四十八章
爲學日益，爲道日損，
謙之案：傅、范本二「日」上並有「者」字。范曰：「傅奕、嚴遵與古本有『者』字。」按今怡蘭堂校刊嚴本無。「爲學日益」與二十章「絶學無憂」，皆指學禮而言。莊子知北遊篇：「禮者，道之華而亂之首也，故曰：『爲道者日損。』」又後漢書六十六范升傳，升奏議引：『顔淵曰：『博我以文，約我以禮。』孔子可謂知敎，顔可謂善學矣。」下引老子曰：「學道日損。」以「學道」二字連，知有誤文，惟以博文約禮爲「學」，則爲「學」之古義。損之又損之，以至於無爲。
嚴可均曰：「又損之」，河上、王弼無「之」字。
謙之案：敦煌、御注、景福、慶陽、磻溪、室町、高、顧、傅、范本及莊子知北遊、治要、意林、文選東京賦注引均有「之」字。羅卷無「於」字，脫第一「損」字。嚴本無「以」字。
無爲無不爲。
嚴可均曰：「無不爲」，各本「無」上有「而」字。
羅振玉曰：景龍本、敦煌本均無「而」字。
謙之案：嚴本脫首「無爲」二字，「不」作「以」。遂州本第二「無」下有「所」字，顧本第二「爲」下有「也」字，趙孟頫本有「矣」字。傅、范本「無爲」下有「則」字。范曰：「『則』字，陳韶、王弼同古本。」又淮南道應訓引作「漠然無爲，而無不爲也」，下釋之曰：「所謂無爲者，不先物爲也；所謂無不爲者，因物之所爲。」
取天下常以無事，
謙之案：高翿、趙孟頫、彭耜上有「故」字，范本上有「將」字，嚴遵、傅奕上有「將欲」二字。范本「取」下有「於」字，嚴、傅、彭有「者」字。又文子自然篇「無爲故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下而無事」，卽釋此章。
兪樾曰：按「常」乃「當」字之誤。河上公注曰：「取，治也。治天下常當以無事。」疑河上原注作「治天下當以無事」，後人因經文訛作「常」，因於注文增入「常」字耳。及其有事，不足以取天下。
謙之案：傅本「不」上有「又」字。諸王本五十七章注曰：「上章云：『其取天下者常以無事，及其有事，又不足以取天下也。』」道藏宋張太守彙刻四家注無「又」字，校云：「傅奕本第四十一章經文作『又不足以取天下矣』。」
【音韻】此章江氏韻讀無韻，諸家並同。按此章益、爲、爲韻，益、爲皆支部。又損、損，事、事，句各自諧。
右景龍碑本四十字，敦煌本、河、王本同，傅本四十八字，范本四十六字。河上題「忘知第四十八」，王本題「四十八章」，范本題「爲學日益章第四十八」。
四十九章
聖人無心，以百姓心爲心。
謙之案：各本「無」下均有「常」字，敦煌本、顧歡本無。又北堂書鈔七引「姓」下無「心」字，御覽四百一引「姓」下有「之」字。案此言聖人不師心自用，唯以百姓之心爲心而已。
善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。
嚴可均曰：「得善信者」，各本作「德善」，下句亦然。御注脫「信」字。
羅振玉曰：「德」字，景龍本、敦煌本均作「得」。
謙之案：嚴、傅、遂州本及顧本引節解，强本成疏及榮注引經文，亦均作「得」。嚴、傅本「得善矣」，節解與御覽七六引同。柰卷、室町、顧、范、彭、趙本作「德善矣，德信矣」。治要引無「得善」與「得信」字。李道純曰：「『德善』『德信』下，或加『矣』字者，非。」
聖人在天下，怵怵；爲天下，渾其心。
嚴可均曰：「怵怵」，御注作「惵惵」，河上作「惔惔」，王弼作「歙歙」。簡文云：「河上作『怵』。」高翿作「喋喋」。
羅振玉曰：案景龍、景福二本作「怵怵」，御注本、敦煌本作「惵惵」。「渾」，敦煌本作「混」。
畢沅曰：河上公作「怵怵」，王弼作「歙歙」，蘇靈芝書明皇注本作「惵惵」。陸德明曰：「一本作『惵惵』，河上本作『淡淡』。簡文云：『河上本作怵怵。』」今案河上公作「怵怵」，與簡文所見之本同。古無「惵」字，作「怵怵」，「歙」、「怵」聲義相近。
謙之案：室町、柰卷、顧歡作「怵怵」，同此石。傅、范本作「歙歙」，同王弼。慶陽、磻溪、樓正、彭、趙作「惵惵」，同御注。河上注：「聖人在天下怵怵，常恐怖富貴，不敢驕奢。」是河上本作「怵怵」，簡文云「河本作怵」，是也。唐本「怵」多作「惵」，蓋本嚴注。嚴君平曰：「惵惵若恢恢，言虛心以包萬方也。」
彭耜釋文曰：「歙歙固無義，惵惵亦無理。愚意惵惵當作○○，危懼貌。蓋字之訛也。」謙之案：玉篇：「惵，徒煩切，恐懼也。」「怵，恥律切，懼也。」又說文：「怵，恐也。」廣雅釋詁二：「怵，懼也。」釋訓：「怵惕，恐懼也。」禮記祭統：「心怵而奉之以禮。」孟子：「皆有怵惕惻隱之心。」是「惵惵」與「怵怵」均爲恐懼之貌，義通。又案「渾其心」，遂州、景福、御注、慶陽、磻溪、樓正、柰卷、室町、河上、顧、高、趙並同此石。嚴遵、彭耜無「其」字，傅本作「渾渾焉」，范本作「渾心焉」。范云：「嚴遵，王弼同古本。」案渾其心，卽渾渾沌沌之意。呂覽大樂篇：「渾渾沌沌。」文選江賦注：「渾渾沌沌，雞卵未分也。」左傳文十八「謂之渾敦」，注：「不開通之貌。」 劉師培曰：案此文「聖人在天下」句，「歙歙爲」句，「在」疑「任」字之訛。「歙歙爲」者，與二十章「沌沌兮」一律，乃形容「任天下」之詞也。文選東京賦李注引老子曰：「聖人在天下，惵惵焉。」「惵惵」卽「歙歙」異文，「焉」與「爲」同。足證古本「歙歙爲」句，「爲」與「焉」同。
謙之案：劉說非也。各本均作「在」，不作「任」，此全句當爲：「聖人在天下，怵怵；爲天下，渾渾。」「在天下」與「爲天下」對，「怵怵」與「渾渾」對，「渾其心」三字乃「渾渾」注文竄入。傅本「聖人之在天下，歙歙焉；爲天下，渾渾焉」，「之」字、「焉」字皆增字，但「渾渾」二字與「怵怵」相對則無疑也。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
羅振玉曰：「百姓皆注其耳目」，王本今本脫此句，景龍、御注、敦煌本均有之。 紀昀曰：案「孩」，釋文云：「王弼作咳。」據注文仍宜作「孩。」
武內義雄曰：敦、遂二本「孩」作「○」。釋文：「咳，本或作孩」。
謙之案：今傅、范本作「咳」，嚴遵本作「駭」。范曰：「咳，何來切，小兒笑貌。舊本、釋文並作咳。」
兪樾曰：按「爲天下，渾其心」下，河上本有「百姓皆注其耳目」七字，王弼本當亦有之，故注云：「如此則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。」是可證其有此句也。注有「各用聰明」四字，在「爲天下，渾其心」句下，正解「百姓皆注其耳目」之誼，而經文奪此句，當據河上公本補之。
謙之案：據補之是也。諸王本誤脫此句，道藏王本有之。又「注」猶聚也，周禮獸人及○田疏：「注猶聚也。」注其耳目，卽聚其耳目。顧本成疏「河上作『注』，諸本作『浮』，浮者染滯也，顚倒之徒，迷沒世境，縱恣耳目，滯著聲色，旣而漂浪長流，愆非自積」云云，案「浮」乃妄人以意改字，以求合於佛說，老子無此。
高亨曰：按「孩」借爲「閡」。說文：「閡，外閉也。」漢書律曆志「閡藏萬物」，顔注引晉灼曰：「外閉曰閡。」聖人皆孩之者，言聖人皆閉百姓之耳目也。上文云「歙歙爲天下渾其心」，卽謂使天下人心胥渾渾噩噩而無識無知也。此文云「百姓皆注其耳目，聖人皆閡之」，卽謂閉塞百姓耳目之聰明，使無聞無見也。此老子之愚民政策耳。「孩」、「咳」一字，因其爲借字，故亦作「駭」作「咳」。晏子外篇第八：「頸尾咳於天地乎！」孫星衍曰：「咳與閡同。」亦以「咳」爲「閡」。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。陳柱：二「心」字韻，三「善」字韻，三「信」字韻。 右景龍碑本六十三字，敦煌本六十二字，河上、王本六十四字，傅本六十八字，范本六十九字。河上本題「任德第四十九」，王本題「四十九章」，范本題「聖人無常心章第四十九」。
五十章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，
羅振玉曰：敦煌本「十」作「什」，下同。
馬敘倫曰：說文無「塗」「途」二字，蓋「徒」卽「塗」「途」本字也。莊子至樂篇「食於道徒」，卽道塗也。此「徒」字蓋如字讀。
謙之案：「出生入死」，呂氏春秋情欲篇高注引與此同。莊子：「萬物皆出於機，皆入於機。」又「其出不忻，其入不拒」，又「有乎出，有乎入，入出而無見其形」，皆出生入死之說。
人之生，動之死地，十有三。
嚴可均曰：王弼、高翿「地」下有「亦」字。
羅振玉曰：景龍、御注、景福、敦煌四本均無「亦」字，景福本「動」下有「皆」字。
畢沅曰：傅本「而民之生生而動，動皆之死地，亦十有三」，河上公、王弼作「人之生，動之死地，亦十有三」，谷神子作「而民生動之死地，十有三」。案韓非子與奕同。 謙之案：嚴本、遂州本、柰卷均無「亦」字，柰卷、室町有「皆」字。范應元本作「民之生生而動之死地，亦十有三」，並云：「韓非、嚴遵同古本。」
易順鼎曰：王本及韓非似皆有誤。文選鮑照代君子有所思行注引老子云：「人之生生之厚，動皆之死地，十有三。」所引似爲可據。蓋以「人之生生之厚」六字共爲一句。老子意謂人求生太厚，遂動之死地。故下文又申明之曰：「夫何故？以其生生之厚。」夫生，十有三；死，十有三；其數本各居半，至於求生過厚，而死之數遂多於生矣。若作「人之生，生而動」，語近於不可解。觀王注亦云：「而民生生之厚，更之無生之地焉。」是「動之死地」之上有「生生之厚」四字之證。
高延第曰：「生之徒」，謂得天厚者，可以久生；「死之徒」，謂得天薄者，中道而殀；「動而之死」者，謂得天本厚，可以久生，而不自保持，自蹈死地。蓋天地之大，人物之蕃，生死紛紜，總不出此三者。「生生之厚」，謂富貴之人厚自奉養，服食藥餌以求長生，適自蹈於死地，此卽動而之死者之一端。緣世人但知戕賊爲傷生，而以厚自奉養者爲能養生，不知其取死同也，故申言之。夫天下之人以十分爲率，殀死者居其三，自蹈於死者居其三，幸而得遂其生死之常者，僅居十之三耳。吁！此正命之人所由少與！
謙之案：十有三之說，自韓非子、河上公、碧虛子、葉夢得以四肢九竅爲十三，已涉附會。乃又有以十惡三業爲十三者，如杜廣成；以五行生死之數爲十三者，如范應元。其說皆穿鑿不足信。蘇轍謂生死之道九，而不生不死之道一，老子之言其九，不言其一，使人自得之。似深得老子之旨，而實以佛解老。焦竑因之而有讀老子至「出生入死」章，大悟遊戱死生之說。吁！亦誣矣！
夫何故？以其生生之厚。
馬敘倫曰：范「故」作「哉」，柰卷及文選有所思行注引「故」下有「哉」字。范曰：「夫何哉」，韓非與古本同。
謙之案：景福本、傅、范本、室町本「厚」下有「也」字。羅振玉曰：「景龍本『厚』下有『也』字。」蓋誤校。蔣錫昌沿其誤而不知。蓋聞善攝生者，陸行不遇○○，入軍不被甲兵。
謙之案：「○○」乃『兕虎』之別構。「兕虎」當爲「虎兕」。王弼注「虎兕無所措其爪角」，淮南詮言訓「虎無所措其爪，兕無所措其角」，皆「虎」在「兕」前，知古本當亦「虎兕」連文無疑。又敦煌本「甲」作「鉀」，乃「甲」之別構。「遇」，嚴本作「避」，「被」，河上本、趙本亦作「避」。
兪樾曰：按「被」，河上公本作「避」。據韓非子解老篇云「入山不恃備以救害，故曰『入軍不備甲兵』」，則「甲兵」以在己者言，自當以作「被」爲長。
劉師培曰：按韓非子解老篇云：「聖人之遊世也，無害人之心，則必無人害，無人害，則不備人，故曰『陸行不遇兕虎』。入山不恃備以救害，故曰『入軍不備甲兵』。」（顧千里識誤曰：「入山當爲入世。」）老子古本「被」當作「備」，言不恃甲兵之備也。「備」「被」音近，後人改「備」爲「被」，非古本矣。兪說非。
謙之案：作「被」是也。韓非解老本亦作「被」。盧文弨曰：「張凌本作被。」顧廣圻曰：「藏本作被，備、被義同。」王先愼曰：「廣雅釋詁：『備，具也。』史記絳侯世家集解引張揖注：『被，具也。』故本書作『備』，王弼本作『被』，『甲兵』以在己者言，明作「備」作「被」二字並通。河上本作『避』，聲之誤。」○無所投其角，
謙之案：兕，獸名，犀之雌者。爾雅云：「形似野牛，一角，重千斤。」淮南子墬形訓「南方之美者，有梁山之犀象焉」，高誘注：「梁山在會稽。長沙湘南有犀角象牙，皆物之珍也。」山海經云：「
兕出湘水之南，蒼黑色。」老子楚人，故以兕爲喩。「無所投其角」，敦、遂本「投」作「駐」。顧本成疏：「諸本言駐，駐，立也。」是成所見本作「駐」。淮南詮言訓引「虎無所措其爪，兕無所措其角」二句均作「措」。
蔣錫昌曰：「駐」，蓋與「注」通。莊子達生「以瓦注者巧」，釋文引李注：「注，擊也。」「駐」「注」均爲「投」之假。說文：「投，擿也。」「兕無所投其角」，言善攝生者，旣不爲兕所遇，故兕亦無所擿其角也。
謙之案：蔣說是也。鹽鐵論世務篇引作「兕無用其角」，用亦注也。老子「百姓皆注其耳目」，注：「用也。」
○無所揩其爪，兵無所容其刃。
嚴可均曰：「揩其爪」，御注、河上、王弼作「措」，釋文作「錯」。
武內義雄曰：敦、遂二本「措」作「錯」，釋文本同。
謙之案：羅卷「爪」作「○」，誤。碑本「措」作「揩」，亦誤。「揩」乃「措」之誤字。韓非解老、釋文、遂州本、范本均作「錯」，景福、磻溪、室町、柰卷、傅奕均作「措」，「措」「錯」古通。「措」，安也，無所措其抓，卽無所安其抓也。「爪」，羅卷作「○」，乃「抓」之形似。夏竦古文四聲韻卷四有「抓」字，引古老子作○。夫何故？以其無死地。
劉師培曰：案韓非子解老篇云：「體天地之道，故曰：『無死地焉。』」則此文「也」字係「地」字之訛。王以「何地之有」相釋，則王本亦作「地」。今河上本作「地」，王本作「也」，蓋傳寫之訛也。
謙之案：諸王本皆作「地」，不作「也」，劉所據爲誤本。諸王本惟浙局據華亭張氏原本作「死也」，「死也」無義。諸石本、諸寫本均同此石，惟遂州本「何」作「其」。范本「故」作「哉」。傅本、柰卷「故」下有「也」字，嚴本、室町本有「哉」字。韓非解老與王羲之本、傅本「地」下有「焉」字，此則以意增字，助長語勢，無關宏旨。 高延第曰：此章爲處亂世者指示兕虎、兵刃皆凶暴不祥，喩世路之崎嶇，人情之險詐。讀莊子養生主、人間世二篇足盡此章之旨，非眞謂飢虎可尾也。葛洪之徒不達此義，創爲符咒厭勝，云可入山伏怪，謬妄甚矣。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。陳柱：三「三」字韻。謙之案：三，古音讀若森。詩摽有梅「其實三兮，求我庶士，迨其今兮」，諧今韻。又厚、角爲韻。方以智通雅曰：「角，古音祿，詩以協屋，東方朔以協足，仲長統以協俗。」今案「祿」與「厚」「足」「屋」，王念孫譜均入侯部，是角與厚同部爲韻。
右景龍碑本七十九字，敦煌本同，河上公世德堂本同（宋刊本七十七字，有誤脫）。王本八十字，傅本八十七字，范本八十三字。河上本題「貴生第五十」，王本題「五十章」，范本題「出生入死章第五十」。
五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以万物莫不尊道而貴德。
嚴可均曰：「是以万物」，御注作「是以聖人」。
魏稼孫曰：「德畜之」，御注無「德」字。
羅振玉曰：敦煌本無「莫不」二字，景福本無「而」字。
武內義雄曰：敦本「勢」作「熱」，恐誤。
謙之案：遂州本作「熟成之」，「熟」字亦誤。「畜之」，廣明作「蓄之」，「貴德」，顧歡作「首德」。又嚴本無「莫不」二字，後漢書馮衍傳引無「是以」二字。 大田晴軒曰：道者理也，德者一氣也。生之，謂始之也；畜之，謂賦之以氣也。然細尋老、莊之書，一氣之外，更無所謂道者，道者亦唯此一氣。故莊周以道爲天地之彊陽氣（知北遊），「彊陽」，運動不息之意（本郭象，「彊陽」二字又見寓言篇）。後儒所謂活潑潑地，蓋謂此也。「物形之，勢成之」，「形」，定形，謂物物而與之定形也。莊周曰：「物生成理謂之形。」是也。「勢成之」，謂因其自然之勢而成之也。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
羅振玉曰：「道之尊，德之貴」，敦煌本作「道尊、德貴」。「之命」，御注本、敦煌本均作「爵」。嚴可均曰：「夫莫之命」，御注、傅奕作「之爵」。
謙之案：遂州、嚴遵、顧歡亦作「爵」。又道藏宋張太守彙刻四家注此節附註校語云：「明皇、王弼二本『命』並作『爵』。」各王注本均誤錄作弼注，殿本亦如此。紀昀曰：「案此句，疑『命』字下原校語誤作弼注。」案紀說是也。道藏張刻所見王弼本作「爵」，與嚴遵、傅奕古本並同，敦煌本亦作「爵」，作「爵」誼亦可通。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。
嚴可均曰：「成之熟之」，王弼作「亭之毒之」。
羅振玉曰：景龍、御注、敦煌、景福四本均作「成之熟之」。又「德畜之」，羅卷脫此三字，武內敦本無「德」字。
謙之案：御注、慶陽、磻溪、樓正、顧、彭、趙、高、范均無「德」字，范「畜」作「蓄」。「成之熟之」，慶陽、樓正、磻溪、趙、顧、彭、高、柰卷、室町、河上、王羲之同此石。「養之覆之」，傅、范與文選辨命論李注作「蓋之覆之」。「成之熟之」，傅、范作「亭之毒之」。范曰：「『亭毒』，王弼、李奇同古本。傅奕引史記云：『亭，凝結也。』廣雅云：『毒，安也。』」畢沅曰：「說文解字：『毒，厚也。』釋名：『亭，停也。』據之，是亭、成、毒、孰聲義皆相近。」生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
奚侗曰：四句已見第十章，此複出。
謙之案：羅卷「恃」誤作「悵」，嚴本「謂」作「爲」。又唐李約本無「長而不宰」句。
【音韻】此章江氏韻讀：畜、育、熟、覆韻（幽部），有、恃、宰韻（之部）。武內義雄、陳柱：有、恃、宰、德韻。鄧廷楨曰：「有、恃、宰皆之、咍部字，德則之、咍部之入聲也。」姚文田：生、形、成韻（十靑平聲），畜、育、毒、覆韻（七匊入聲）。蓋「成之熟之」一作「亭之毒之」，熟、毒韻同。列子黃帝篇：「與汝遊者，莫汝告也；彼所小言，盡人毒也；莫覺莫悟，何相孰也！」告、毒、孰爲韻，卽其例證。又高本漢以生、畜、長、育相間爲韻。
顧炎武唐韻正卷十四：「熟」，殊六切，去聲則殊溜反。老子：「故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。」又「育」，余六切，去聲則音柚。老子見上。
右景龍碑本七十二字，敦煌本注六十八字（實六十六字），河、王、傅本七十二字，范本七十一字。河上本題「養德第五十一」，王本題「五十一章」，范本題「道生之章第五十一」。
五十二章
天下有始，以爲天下母。
謙之案：傅奕本作「可以爲天下母」，諸本無「可」字，惟道藏王本此句下注：「善始之，則善養畜之矣，故天下有始，則可以爲天下母矣。」道藏宋張太守彙刻四家注與藏本同，殿本誤脫此二十二字。案注文「可以爲天下母」，與傅奕本同。旣知其母，又知其子。
嚴可均曰：「又知其子」，河上作「復知」，王弼、高翿作「以知」。
謙之案：「旣知其母」，道藏王本同，諸王本、敦、遂本、王羲之本、傅、范本「知」作「得」，景福、廣明、河上、柰卷、室町、顧歡及文選思玄賦注引同此石。「又知其子」，室町「又」下有「以」字，敦、遂二本作「以知」，柰卷作「復知」。李道純曰：「『旣得其母，以知其子』，或云『旣知其母，復知其子』，二句皆非。」旣知□子，復守其母。沒身不殆。
謙之案：「知」下「其」字已泐，當據他本補之。「復守其母」，景福本作「復知其母」，蓋涉上二「知」字而誤。又李道純本「守」作「歸」，邢玄、柰卷、傅、范本「沒」作「歿」。又此章所云，卽二十五章所謂「周行而不殆」之旨。「周行而不殆，可以爲天下母」，卽此章「天下有始，以爲天下母」也。「旣知其母，又知其子，旣知其子，復守其母」，子母相承不絶，卽不殆之義。不殆猶不止，說詳二十五章。塞其兌，閉其門。終身不勤。
羅振玉曰：「兌」，釋文：「河上本作『銳』。」景褔本亦作「銳」，下同。
武內義雄曰：敦本「勤」作「懃」。
謙之案：羅卷作「勤」。又「兌」，今諸河上本並作「兌」，淮南道應訓引上三句同。
兪樾曰：案「兌」當讀爲「穴」。文選風賦「空穴來風」，注引莊子「空閱來風」。「閱」從兌聲，可假作「穴」，「兌」亦可假爲「穴」也。「塞其穴」正與「閉其門」文義一律。
孫詒讓曰：案「兌」當讀爲「隧」，二字古通用。襄二十三年左傳「杞植、華還載甲夜入且于之隧」，禮記檀弓鄭注引之云：「隧或爲兌。」晏子春秋內篇問下篇又作「茲於兌」，是其證也。廣雅釋室云：「隧，道也。」左傳文元年杜注云：「隧，徑也。」「塞其兌」，亦謂塞其道徑也。
謙之案：兪說是也。「兌」者通之處，「兌」假借爲「閱」，實爲穴爲竅，耳目鼻口是也。易說卦：「兌爲口。」老子「塞其兌」，河上注：「兌，目也。」莊子德充符「通而不失於兌」，亦指耳目而言。淮南道應訓「太公曰『塞民於兌』」，高誘注：「兌，耳目鼻口也。老子曰：『塞其兌。』」是也。
開其兌，濟其事，終身不救。
謙之案：「開其兌」，遂州本「兌」作「門」，景褔本作「銳」。「終身不救」與「終身不勤」二語相對成文，而用意相反。「勤」借爲「瘽」。說文曰：「瘽，病也。」（馬敘倫說）「救」借爲「逑」。說文曰：「逑，聚歛也。」（羅運賢說不逑卽無得之意）塞其兌，閉其門，夫唯病病，是以終身不病。開其兌，濟其事，咎莫大於欲得，而終身無得。見小曰明，守柔曰强。
謙之案：羅卷「小」下有「是」字，誤。景褔本、吳澄本「曰」並作「日」，柰卷、河上下句作「日」。吳曰：「日或作曰，傳寫之誤。」案文例與五十五章同應作「曰」，諸王本皆作「曰」，淮南道應訓引亦作「曰」，作「日」誤。武內義雄謂「見小曰明」之「小」字，爲「常」字之壞體，以五十五章「知常曰明」爲證。此說甚辨。惟淮南兵略云「見人之所不可見謂之明」，則「見小曰明」之說更爲可通。又「守柔曰强」，敦煌本「守」作「用」，又强本榮注引經文云：「用柔曰强。」蓋皆涉下文「用」字而誤。用其光，復歸其明，
謙之案：淮南道應訓引二句上有「是故」二字，牟子理惑論引三句「用其光，復其明，無遺身殃」，無「歸」字。又「復歸其明」，高翿作「於明」。無遺身殃，是謂習常。
嚴可均曰：「習常」，御注、高翿作「襲常」。
武內義雄曰：敦、遂二本作「襲常」，「習」、「襲」同音相通。
謙之案：景福、柰卷、顧歡、諸河上、王本均作「習常」。邢玄、樓正、磻溪、嚴、彭、傅、范、王羲之、趙孟頫作「襲常」，「襲」「習」古通。文選任彦昇蕭公行狀注引尙書金滕「習」作「襲」，云：「習、襲通。」周禮地官胥師注云：「故書襲爲習。」皆其例證。又「常」，說文：「下■也，從巾，尙聲，或從衣。」蓋「常」卽古「裳」字。釋名：「裳，障也；所以自障蔽也。」此云「襲常」，與二十七章「是謂襲明」，同有韜光匿明之意。「襲」，玉篇：「左衽袍也，入也，重衣也。」意卽重衣下■，所以自障蔽也。又「習常」之「常」，葉夢得本正作「裳」。惟老子書中，「光」與「明」異義（大田晴軒說）。十六章「復命曰常，知常曰明」，五十五章「知和曰常，知常曰明」，三十三章「知人者智，自知者明」，五十二章「見小曰明」，二十二章「不自見故明」，二十四章「自見不明」，言「明」皆就內在之智慧而言。五十八章「光而不耀」，四章、五十六章「和其光」，五十二章「用其光，復歸其明」，言「光」皆就外表之智慧而言。蓋和光同塵，光而不耀，是韜藏其光，亦卽莊子齊物論所謂「葆光」，此之謂「襲裳」也。不自見故明，明道若昧（四十一章），則是韜藏其明，「是謂微明」（三十六章），「是謂襲明」（二十七章）。蓋襲明之與襲常，似同而實異也。
【音韻】此章江氏韻讀：始、母、母、子、母、殆韻（之部），門、勤韻（文部），事、救韻（之、幽通韻、事協士瘦反），明、强、光、明、殃、常韻（陽部）。謙之案：事，之部，救，幽部，之、幽通韻。奚侗同。奚曰：「母讀若每。事、救爲韻。鶡冠子世兵篇以、之韻游、郵，亦其例。」
顧炎武唐韻正卷十四十五厚：「母」，古音滿以反，引老子此章及「無名天地之始，有名萬物之母」。「忽兮若海，漂兮若無所止，衆人皆有以，而我獨頑以鄙，我獨異於人而貴食母」。「獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母」。「有國之母，可以長久」。 鄧廷楨曰：事、救爲韻。事爲之部之去聲，救爲幽部之去聲，非韻而以爲韻者，猶之詩絲衣以「俅」韻「○」、「基」、「牛」、「鼒」也。 右景龍碑本七十二字，敦煌本、河上、王本同，傅本七十三字，范本七十二字。河上本題「歸元第五十二」，王本題「五十二章」，范本題「天下有始章第五十二」。
五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
丁仲祜曰：介，微也，一切經音義十五引易劉瓛注，列子楊朱篇「無介然之慮者」釋文。列子仲尼篇：「其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。」宋林希逸曰：「介然之有，言一介可見之微也。」又介然，堅固貌，荀子修身篇「善在身，介然必以自好也」注。張充與王儉書：「介然之志，峭聳霜崖，確乎之情，峰橫海岸。」
王念孫曰：王弼曰「唯施爲之是畏也」，河上公注略同。念孫案二家以「施爲」釋「施」字，非也。「施」讀爲「迆」，迆，邪也。言行於大道之中，唯懼其入於邪道也。下文云「大道甚夷，而民好徑」，河上公注：「徑，邪不正也。」是其證矣。（案徑卽上文所謂施也。邪道足以惑人，故曰唯施是畏。王注曰：「言大道蕩然正平，而民猶尙舍之而不由，好從邪徑，況復施爲以塞大道之中乎！」於正文之外，又增一義，非是。）說文「迆，邪行也」，引禹貢：「東迆北會于匯。」孟子離婁篇「施從良人之所之」，趙注曰：「施者，邪施而行。」丁公著音迆。淮南齊俗篇「去非者，非批邪施也」，高注曰：「施，微曲也。」要略篇「接徑直施」，高注曰：「施，邪也。」是「施」與「迆」通。史記賈生傳「庚子日施兮」，漢書「施」作「斜」，斜亦邪也。韓非解老篇釋此章之義曰：「所謂大道也者，端道也。所謂貌施也者，邪道也。所謂徑也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。」此尤其明證矣。
劉師培曰：案王說是。惟韓非子解老篇曰：「書之所謂大道也者，端道也。所謂貌施也者，邪道也。所謂徑大也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。」據此文觀之，則「唯施」古本作「貌施」，或「貌施」之上有「唯」字。國語晉語云：「夫貌，情之華也。」廣雅釋詁：「貌，巧也。」是「貌」字之義與夸飾同，故與「施」同爲邪道。大道甚夷，而人好俓。
嚴可均曰：「而人好徑」，御注、高翿作「民其好徑」，河上、王弼作「而民」。 羅振玉曰：「而」，敦煌本作「其」。
謙之案：「夷」，范本作「○」。范曰：「○，古本如此，說文云：『行平易也。』」又「徑」字，嚴本作「逕」，景龍、御注、宋刊河上本皆作「俓」。意林卷一引經「而民好俓」，注引河上公「俓，邪不平正也」，是馬總所見本作「俓」。玉篇人部：「『俓』，牛耕、牛燕二切，急也。」作「俓」恐非。「而人」，高翿、磻溪、樓正、范、趙均作「民甚」。
劉師培曰：「俓」字之下當有「大」字。四十一章「大笑之」，王念孫謂當作「大而笑之」。「大」與「迂」同，王以迂義解彼文「大」字，義雖稍曲，然此文「徑大」，大實訓迂。漢書郊祀志「怪迂」，顔注：「迂謂回遠也。」是「迂」與「徑」同，故此文「徑」「大」並言。謙之案：劉說本韓非子，雖辨而曲。王先愼曰：「德經『大道甚夷，而民好徑』，河上公云：『徑，邪不平正也。』此『大』字衍。」朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，
馬敘倫曰：「朝甚除」，「除」借爲「汚」，猶「杇」之作「塗」也，諸家以除治解之，非也。
武內義雄曰：敦、遂二本「蕪」作「苗」。
謙之案：法京敦丁本作「苗」，羅卷作「蕪」。說文：「苗，艸生于田者。」公羊傳桓四年注：「苗，毛也。」此亦「蕪」之假借。「蕪」，說文：「薉也。」周語「田疇荒蕪」，注：「穢也。」「田甚蕪」，謂土地蕪穢不治也。又「除」，高本漢本一作「持」，誤。服文綵，帶利劍，厭飮食，財貨有餘，
嚴可均曰：「服文綵」，御注、高翿作「彩」。「厭飮食」，御注作「猒」，高翿作「冒」。
羅振玉曰：「綵」，廣明本作「絲」。「厭」，敦煌本作「饜」。「財」，敦煌本作「資」。
武內義雄曰：敦、遂二本作「資貨」，與韓非喩老合。
謙之案：「綵」，嚴、彭、范、磻溪、樓正作「采」。「綵」與「采」同，說文：「從糸，采聲。」一切經音義引尙書云：「■五綵彰施於五色。」考正記云：「五綵備者謂之繡。」陳景元注引傅奕云：「采乃古文繡字。」宇惠曰：「『服文綵』，林本綵作采，韓非子同。一本作繡。」又「財貨」，傅、范作「貨財」，王羲之、趙、彭作「資財」，顧作「資貨」。「飮食」，殿本作「飫食」。
是謂盜○。非道也哉！
嚴可均曰：王弼「盜夸」下復有「盜夸」二字，釋文引河上本同。
謙之案：道藏宋張太守彙刻四家注引弼注：「誇而不以其道得之，盜誇也；貴而不以其道得之，竊位也。故擧非道以明，非道則皆盜誇也。」知王本讀夸爲誇。武內敦乙本與羅卷均作「盜誇」，下復有「盜誇」二字，想王本亦同。惟武內敦乙本有「也哉」二字，羅卷無。又嚴、彭、王羲之、磻溪、樓正均作「盜誇」，范本作「盜○」。
楊愼曰：「是謂盜誇」，諸本皆作「誇」。柳子厚詩亦押盜誇，蓋■韻之故。今據韓非解老篇改作「竽」。
非之解曰：「竽爲衆樂之倡，一竽唱而衆樂和。大盜倡而小盜和，故曰盜竽。」其說旣有證，又與「餘」字韻協，且韓去老不遠，當得其眞，故宜從之，雖使老子復生，不能易此字也。又柳子厚押韻，林蕭翁、劉會孟解訓，皆作「誇」，蓋不考之過。河上公註亦作「誇」，豈有如此低神僊乎？
兪樾曰：按「夸」字無義。韓非子解老篇作「盜竽」，其解曰：「竽也者，五聲之長者也。故竽先則鍾瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。今大姦作則俗之民唱，俗之民唱則小盜必和。故服文采，帶利劍，厭飮食，而資貨有餘者，是之謂盜竽矣。」蓋古本如此，當從之。 顧炎武曰：「夸」，古音枯。老子「朝甚除」至「是謂盜夸」，說文：「夸，從大，于聲。」又洿、刳、刳、■字皆從夸得聲。楊愼據韓非子改老子「盜夸」爲「盜竽」，恐非（唐韻正卷四）。又曰：「是謂盜夸」，楊愼改爲「盜竽」，謂本之韓非子，而不知古人讀夸爲刳，正與「除」爲韻也（答李子德書）。
于省吾曰：按「盜」應讀作「誕」，盜、誕雙聲，並定母字。敦煌本「夸」作「誇」，「盜誇」卽「誕誇」。說文：「夸，從大，于聲。」景龍本「夸」作「○」。韓非子解老作「盜竽」，「盜竽」卽「誕迂」，「迂」「竽」並「夸」之借字，韓非子解竽爲樂器，誤矣。呂覽本生「非夸以名也」，注：「夸，虛也。」荀子榮辱「豈不迂乎哉」，注：「迂」，失也。」失與虛義相因。漢書五行志「叔迂季伐」，注：「迂，夸誕也。」上言「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文綵，帶利劍，厭飮食，財貨有餘」，皆誕誇之事，上下文義，適相連接。「誕誇」、「誕迂」乃古人謰語，亦作「誇誕」、「迂誕」。荀子不苟：「夸誕生惑。」儒效：「夸誕則虛。」抱朴子袪惑：「淺薄之徒，率多誇誕。」史記孝武本紀：「事如迂誕。」漢書藝文志：「則誕欺怪迂之文，彌以益多。」語例並同。自讀「盜」如字，而「盜夸」二字遂不可解詁。
謙之案：作「盜○」是也。夏竦古文四聲韻卷二引古老子作夸，與碑本合。御注、趙孟頫本同此。范本作「○」，疑與「○」字通。○，說文：「所以驚人也。從大從○。一曰：俗語以盜不止爲○，讀若瓠。」
【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田：除、蕪、虛、餘、竽韻（十二魚平聲）。鄧廷楨、奚侗。「竽」作「夸」。高本漢：除、蕪、虛、餘、竽（一作「夸」）與采、食、哉相間爲韻。武內義雄：畏、夷、徑爲韻。謙之案：畏、夷皆脂部，「徑」字非韻。
江永古韻標準卷一九麻「夸」，引老子「朝甚除」至「是謂盜夸」。
右景龍碑本五十二字，敦煌本、王、范本同，河上本五十一字，傅本五十四字。河上本題「益證第五十三」，王本題「五十三章」，范本題「使我介然章第五十三」。 五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。
嚴可均曰：「子孫祭祀不輟」，王弼「子孫」下有「以」字，韓非子有是「以其」「世世」四字。
羅振玉曰：敦煌本無「者」字，景龍本、敦煌本無「以」字。「祀」，敦煌本作「祠」。
謙之案：顧歡本第一句亦無「者」字。傅本「抱」作「袌」，范本「脫」作「挩」。嚴遵、河上、御注、磻溪、樓正、顧、趙、傅、范、高均無「以」字。又周易集解「屯」下虞翻引第一句同此石。淮南主術訓引「善建者不拔」，注：「言建之無形也。」王念孫云：「此六字乃正文，非注文也。『故善建者不拔』者，引老子語也。『言建之無形也』者，釋其義也。文子正作『故善建者不拔，言建之無形也』。」案老子古誼如此。
又韓非喩老「善建不拔，善抱不脫，子孫以其祭祀世世不輟」，顧廣圻曰：「德經無『以其』『世世』四字。」又解老引「不拔」、「不脫」、「祭祀不絶」，則「輟」亦作「絶」，「輟」「絶」義同。武內敦本作「醊」，羅卷作「餟」，均非。脩之身，其乃德眞；脩之家，其德有餘；脩之鄕，其德乃長；脩之於國，其德乃豐；脩之於天下，其德乃普。
嚴可均曰：「脩之身」，河上、王弼「脩之」下有「於」字，下「脩之家」、「脩之鄕」亦然。御注、高翿五句皆無「於」字。「其德有餘」，衆本作「乃餘」，御注作「其德能有餘」，韓非子與此同。「脩之於國」，韓非子作「於邦」，與豐協韻，今沿漢避諱改也。
羅振玉曰：景福本無「之」字，下同。景龍、御注、敦煌三本均無「於」，下四句同。又敦煌本「乃」作「能」，下四句「乃」字同。御注「眞」作「○」。「其德乃餘」，景龍、景福二本「乃」作「有」，敦煌本「餘」上有「有」字。武內義雄曰：敦、遂二本「乃」皆作「能」。
謙之案：彭、趙、傅、范、樓正、高翿亦無五「於」字，室町本「有」字上有「乃」字，無上四「於」字。嚴本無「其德乃眞」句，「其德有餘」句與河上、柰卷同此石。又傅、范「國」作「邦」，傅「普」作「溥」。范曰：「『邦』字，韓非與古本同。」 顧廣圻曰：傅本「普」作「溥」，案「普」「溥」同字也。
易順鼎曰：按周易集解虞氏注引老子曰：「修之身，德乃眞。」詩序正義曰：「老子云：『修之家，其德乃餘；修之邦，其德乃豐。』」皆無「於」字。虞所引並無「其」字矣。
焦竑曰：「邦」，一作「國」，漢人避高帝諱改之，於韻不協，今從韓非本。 洪頤烜曰：「脩之於國，其德乃豐」，案「國」當爲「邦」。上下文身、眞、家、餘、鄕、長、下、普皆爲韻，此以邦、豐爲韻。韓非子解老篇「修之邦，其德乃豐」，又云「以邦觀邦」，字尙未改。
故以身觀身，以家觀家，以鄕觀鄕，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然？以此。
嚴可均曰：「天下之然」，河上作「之然哉」，王弼作「然哉」，無「之」字。 羅振玉曰：景龍、御注、敦煌三本均作「吾何以知天下之然？以此」。
謙之案：景福、磻溪、樓正、室町、柰卷、顧、彭、傅、范、高「然」下均有「哉」字。嚴本「天下」二字作「其」，傅、范「何」作「奚」，韓非子解老引亦作「奚」。顧廣圻曰：「今德經『奚』作『何』，非。傅本作『奚』，與此合。」
【音韻】此章江氏韻讀：拔、脫、輟韻（祭部，拔音蹩，脫，他厥反）。身、眞韻（眞部），家、餘韻（魚部，家音姑），鄕、長韻（陽部），邦，豐韻（東部，邦，博工反，原作「修之國」，今從韓非子解老篇所引改）。下、普韻（魚部）。鄧廷楨：拔、脫、輟韻，云：「祭部之入聲也。」
顧炎武唐韻正四江：「邦」，古音博工反。引老子：「修之邦，其德乃豐。」又九麻「家」，古音姑，引老子：「修之家，其德乃餘。」
毛奇齡古今通韻曰：向疑老子「修之于鄕，其德乃長；修之于國，其德乃豐」，當是豐與鄕協，卽東、陽之通。旣得易林功、國之協，始知鄕、長、豐、國各自爲協，乃轆轤押法，猶未敢遽信也。最後讀常武詩，則「父」與「士」協，「國」與「我」協，曠若發曚。蓋「國」隷職部，爲蒸之入聲，東、蒸本相通，故取爲協。然則協自有蹤跡，非偶然也（卷一）。謙之案：毛說非也。柴紹炳古韻通卷一東部旁通諸韻，引老子此章「國音公」，其誤竟同。蓋皆不知「邦」今爲「國」，乃漢避諱所改，韓非作「邦」，其明證也。 江永古韻標準入聲第六部曰：老子「修之於邦，其德乃豐」，別本「邦」作「國」，或是漢人避諱所改。易林「后稷農功，富利我國」，「國」亦是「邦」字。今人韻書引此協國古紅切，誤甚。
孔廣森詩聲類（四）曰：案說文解字：「邦，從邑，丰聲。」釋名曰：「邦，封也，封有功于是也。」邦音曰封明矣。老子「修之于國，其德乃豐」，韓非解老引作「修之邦」，故與「豐」合韻。今本承漢避高帝諱而改耳。毛氏古今通韻乃謂國有工音，疏謬至此，則其他支離之說，亦何足置辨！
江有誥曰：漢人往往避諱改古書，如老子「修之邦」與下「豐」韻，「邦」改爲「國」，避高帝諱也。史記「啓」字悉改爲「開」，避景帝諱也。然則古韻間有不合，未必非漢人所改（古韻總論）。
李賡芸曰：老子德經「修之於身，其德乃眞」，此八句四易韻。「國」本「邦」字，與「豐」協。又管子牧民篇：「毋曰不同生，遠者不聽；毋曰不同鄕，遠者不行；毋曰不同國，遠者不從。」「國」亦「邦」字，與「從」協也。漢人避高祖諱，改爲「國」，後人不知更正，沿之至今。
鄧廷楨曰：「國」，一本作「邦」，按作「邦」者是也。邦之爲言封也。書序云「邦康叔，邦諸侯」，邦康叔者，封康叔也。論語云「且在邦域之中矣」，邦域者，封域也。古音東、冬、鍾、江同部，「邦」音薄工切，正與本句「豐」字爲韻。
右景龍碑本八十七字，敦煌本八十四字（字數照武內，羅卷無），河上本九十字，王本九十一字，傅、范本八十六字。河上本題「修觀第五十四」，王本題「五十四章」，范本題「善建者不拔章第五十四。」
五十五章
含德之厚，比於赤子。
謙之案：傅本「含德之厚者，比之於赤子也」，范本無「之」字，河上公、王弼無「者」「之」「也」三字。又列子天瑞篇張湛注引並同此石。此云「赤子」，案漢書賈誼傳劉奉世注曰：「嬰兒體色赤，故曰赤子耳。」
毒○不螫，
嚴可均曰：御注、河上、高翿作「毒蟲不螫」，王弼作「蜂蠆虺蛇不蟄」。按「○」「虺」兩通，作「蟲」者誤。謙之案：遂州、景福同此石。磻溪、樓正、柰卷、嚴、顧、彭、趙同御注，范同王弼。傅本作「蜂蠆不螫」。
畢沅曰：依字「蠆」應作「○」，「蜂」應作「■」。漢書「蝮■手則斬手，■足則斬足」，卽螫之謂也。說文解字「■」作「○」，云：「螫也。」知兩字聲義近矣。 謙之案：「虫」，玉篇：「一名蝮，此古文虺字。」「虺，今以注鳴者，亦爲蝮蟲也。」「蜂」當作「■」。字林：「■，飛蟲螫人者。」「螫，蟲行毒也。」「虺蛇」二字，在此無義，當從碑本。
兪樾曰：按河上公本作「毒蟲不螫」，注云：「蜂蠆蛇虺不螫。」是此六字乃河上公注也。王弼本亦當作「毒蟲不螫」，後人以河上注羼入之。
蔣錫昌曰：王注「赤子無求無欲，不犯衆物，故毒蟲之物，無犯於人也」，是王作「毒蟲」。顧本成疏「毒蟲，虺蛇類也」，强本榮注「是以毒蟲不得流其毒」，則成、榮並作「毒蟲」。「蜂蠆虺蛇」當改「毒蟲」，以復古本之眞，兪說是也。猛獸不據，玃鳥不搏。
武內義雄曰：此二句敦本作「攫鳥猛狩不搏」，遂本同敦本，唯「狩」字作「獸」。 謙之案：范本同遂本，惟「猛獸」在「攫鳥」前，均無「不據」二字。嚴遵本作「攫鳥不搏，猛獸不據」，二句顚倒。
馬敘倫曰：此文當作「猛獸不攫，鷙鳥不搏」。淮南齊俗訓曰「鳥窮則搏，獸窮則攫」，禮記儒行篇曰「鷙蟲攫搏」，並「搏」「攫」連文，可證。「據」「攫」形似而誤，又奪「鷙」字耳。成疏曰：「攫鳥，鷹鸇類也。」鷹鸇，正鷙鳥也。說苑修文篇曰「天地陰陽盛長之時，猛獸不攫，驁鳥不搏，蝮蠆不螫」，疑本此文，亦「猛獸」「鷙鳥」相對，「攫」「搏」相對，尤可爲例證也。潘正作「猛獸不攫，鷙鳥不搏」。
謙之案：潘靜觀本改「據」爲「攫」，與敦、遂、范本無「不據」二字，均非。案「攫」字，唐玄宗御注道德眞經疏、李約、李道純、杜道堅、强思齊、宋刊河上本均作「玃」，乃「攫」之別構。傅本作「攫」是。說文：「攫，爪持也。」一切經音義引倉頡篇：「攫，搏也。」並引淮南子云：「獸窮則攫。」高誘注：「攫，撮也。」皆合爪持之義。攫鳥，鷹鸇之類，羅卷作「○鳥」，遂州本作「○鳥」，皆俗字。夏竦古文四聲韻卷五有「攫」字，引古老子作○；卷五有「據」字，引古老子作○。「據」字作兩虎相挶狀，是故書。按王念孫讀書雜志卷二：「戰國策楚策：『楚與秦構難，此所謂兩虎相搏者也。』引之曰：太平御覽兵部引此『搏』作『據』，『據』字是也。『據』讀若戟，謂兩虎相挶持也……文選江淹雜詩『幽、幷逢虎據』，李善注引此策『兩虎相據』，尤其明證矣。史記張儀傳載此文，當亦作『兩虎相據』，集解引徐廣『音戟』，正是『據』之音……。老子曰『猛獸不據，攫鳥不搏』，鹽鐵論擊之篇曰『虎兕相拒，而螻蟻得志』，皆其證也。今本史記作『兩虎相搏』，蓋後人多聞『搏』，少聞『據』，故改『據』爲『搏』。」知史記、戰國策可改「據」爲「搏」，則淮南、說苑亦可改「據」爲「攫」明矣。此宜從碑本，作「據」是也。骨弱○柔而握固。
謙之案：「○」，當從各本作「筋」。說文：「筋，從力，象筋也。」田潛曰：「力，筋也，象人筋之形；竹爲物之多筋者，從力象其形。」今按「筋」，景龍、敦煌、景福三本作「○」，御注、河上、王羲之、趙孟頫作「■」，皆俗字。陸德明曰：「■者俗。」九經字樣曰：「作『■』訛俗，又作『觔』，誤。」未知牝牡之合而囗作，精之至。
嚴可均曰：「而○作」，王弼作「而全作」。釋文引河上作「○」，本一作「脧」。「精之至」，河上、王弼「至」下有「也」字，下句亦然。
魏稼孫曰：「而作」，「而」下原空一格，嚴臆增「○」字，御注泐。
羅振玉曰：敦煌本、景福本亦作「○」。「精之至也」，景龍、御注、敦煌三本均無「也」字，下「和之至也」同。
謙之案：遂州、磻溪、樓正、柰卷、嚴、顧、彭、王羲之、趙孟頫諸本並作「○」，傅、范作「朘」，高翿作「○」。范應元曰：「『脧』，傅奕與古本同，今諸本多作『○』。玉篇『朘』字注亦作『○』、『○』，係三字通用，並子雷切，赤子陰也。」
兪樾曰：按「而全作」，「全」字之義未詳。王注：「作，長也，無物損其身，故能全長也。」說殊未安。河上本「全」作「○」，而其注曰：「赤子未知男女之合會，而陰作怒者，由精氣多之所致也。」是以「陰」字釋「○」字。玉篇肉部：「朘，赤子陰也。」「○」卽「朘」也。疑王氏所據本作「全」者，乃「○」字之誤。「○」者，「陰」之本字……老子古本，蓋從古文作「○」，而隷書或爲「○」，武梁祠堂畫象「陰」字左旁作「○」是也。「○」字闕壞，止存上半，則與「全」字相似，因誤爲「全」矣。是故作「○」者老子之原文，作「全」者「○」之誤字，作「○」者其別本也。王氏據誤本作注，不能訂正，遂使老子原文不可復見，惜之。
易順鼎曰：按釋文云：「河上本一作脧。」又引說文：「脧，赤子陰也。」說文無「脧」字，據此則唐本有之。玉篇亦云「脧，赤子陰也」，卽本說文之義。是說文本收「朘」字，蓋卽出於老子。「朘」「全」音近，故或假「全」爲之。王注之誤，在於望文生義，不知「全」爲「朘」之假借。
洪頤烜曰：按說文無「朘」字。玉篇：「朘，赤子陰也。亦作○，聲類又作○。」說文亦無「○」字，「○」疑「○」字之訛。說文「○，■蓋也，象皮包覆■，下有兩臂，而夕在下，讀若范。」素問六節藏象論「諸髓者皆屬於腦」，與下文「精之至也」，義亦相合。
章炳麟曰：老子「未知牝牡之合而○作」，釋文：「○，赤子陰也，子垂反。」三州謂赤子陰曰「○」（嶺外三州語）。
終日號而不嗄，和之至。
謙之案：「號而不嗄」，嚴可均曰：「高翿『而』下有『嗌』字。」案嚴、彭、傅、范、王羲之、趙孟頫、磻溪均有「嗌」字。「號」，嚴作「嗥」。「嗄」，河上、柰卷作「啞」，傅作「○」，嚴作「嚘」。案莊子庚桑楚篇「兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也」，釋文：「『嗥』，本又作『號』。『嗄』，本又作『嚘』。」古鈔卷子本正作「兒子終日號而嗌不嚘」，疑出老子。「嗌」乃秦、晉方言，李頤曰：「嗌音厄，謂噎也。」揚雄方言六曰：「廝（音斯）、嗌（惡介反），噎也（皆謂咽痛也，音翳）。楚曰嘶，秦、晉或曰嗌，又曰噎。」老子楚人，當用楚語。
成玄英疏：「言赤子終日啼號而聲不嘶嗄者，爲無心作聲，和氣不散也。」成所見本經文，疑作「終日號而嘶不嗄」。彭耜釋文曰：「嗌，咽也。黃茂材云：『古本無嗌字。而「嗌不嗄」，莊子之文也，後人乃增於老子之書，今不取。』」又「嗄」，本又作「噫」，或作「啞」。陸德明曰：「而聲不嗄，當作噫。」道藏張太守彙刻四家注曰：「弼本『嗄』作『噫』。」又引弼曰：「無爭欲之心，故終日出聲而不噫也。」是王本作「噫」。噫與欭、噎、嚘均一聲之轉。嚴本作「嚘」，指歸「啼號不嚘，可謂志和」，玉篇亦引作「終日號而不嚘」。說文「嚘」字云：「語未定貌。」揚雄太玄夷：「次三柔，嬰兒于號，三日不嚘。測曰：嬰兒于號，中心和也。」語本老子。「嚘」，從口從憂，與「嗄」形近。與「噎」義近，蓋「嗄」爲本字。莊子庚桑楚篇司馬彪注：「楚人謂■極無聲曰嗄。」老子楚人，用楚方言，用之秦、晉則爲「嗌」，又爲「噎」。「噎」有憂義。劉端臨經傳小記曰：「噎，憂也。詩『中心如噎』，傳曰：『噎憂不能息也。』噎憂雙聲字。玉篇引『詩「中心如噎」，謂噎憂不能息也』，增一『謂』字，最得毛氏之意。『噎憂』卽『欭嚘』，氣逆也。說文『欭』字注：『憂也。』玉篇『嚘』字注：『老子曰：「終日號而不嚘。」嚘，氣逆也，亦作○。』廣韻：『欭，憂歎也。』『○，氣逆也。』噎、噫、欭、憂一聲之轉。」案端臨所見，王念孫方言疏證補（高郵王氏遺書本第三冊）引之，謂「實貫通毛傳、方言之旨」是也。今據以訂正老子，知「號而嘶不嗄」，「嗄」是故書，其演變爲「嚘」，爲「○」，因又轉爲「噫」，爲「啞」，蓋皆方言之變耳。易順鼎曰：「按莊子庚桑楚篇云『終日號而嗌不嗄』，正本老子之文，較之太玄、玉篇更爲近古可據。『嗄』卽史記刺客傳『舌炭爲啞』之『啞』，索隱謂：『啞，瘖病也。』此章以螫、據、搏、固、作、嗄爲韻，皆古音同部字，若作『嚘』則無韻矣。釋文：『嗄，一邁反，又於介反。』音並非。」章炳麟曰：「司馬彪曰：『楚人謂■極無聲曰嗄。』今通謂不能言者爲『嗄』，■極無聲亦曰『嗄』，通借『啞』字爲之。『啞』本訓笑，易言『笑言啞啞』，然史記刺客列傳已云『呑■爲啞』，其假借久矣。」（新方言四）據此知「啞」爲假借字，本字實爲「嗄」。「嗄」「啞」同字，故河上、柰卷作「啞」，然「啞」爲後起之字，欲復老子古本之眞，則宜從碑本作「嗄」，作「嚘」、作「○」、作「噫」、作「啞」皆非也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰强。
嚴可均曰：「知常曰明」，河上作「日明」，下二句皆然。
武內義雄曰：「益生曰祥」之「祥」字，羅振玉所藏敦煌本作「詳」。案「祥」爲「牂」之假借，與「壯」同義，與下「物壯則老」之「壯」字相應。
謙之案：羅考異未及此。校羅卷確爲「詳」字，與遂州本同，羅失校。遂本無「知常曰明」句。「曰」字，景福、柰卷作「日」，下三句皆然；室町本下三句作「日」，首句作「曰」。「强」字，樓正、武內敦本作「彊」，傅奕「曰强」作「則彊」。又「益生曰祥」，李道純作「益生不祥」。道德會元序例云：「『益生不祥』，或云『日祥』，或云『曰祥』，皆非也。」李本據河上丈人章句白本，理長。莊子德充符篇：「常因自然而不益生。」蓋益生則老子所謂「生生之厚」，反於自然而動之，不祥是也。「不祥」二字，經文三見：三十一章「夫佳兵者不祥之器」，「兵者不祥之器」，七十八章「受國不祥」。惟此獨作「祥」字，似有可疑。蓋祥有妖祥之義。李奇曰：「內妖曰眚，外妖曰祥。」玉篇：「祥，妖怪也。」是祥卽不祥。道德經取善集引孫登曰：「生生之厚，動之妖祥。」是也。「曰祥」，說亦通。
易順鼎曰：按祥卽不祥。書序云「有祥桑穀共生於朝」，與此「祥」字同義。王注曰：「生不可益，益之則夭。」「夭」字當爲「妖」，蓋以「妖」解「祥」字。謙之案：道藏張太守彙刻四家注引王弼正作「妖」。
馬敘倫曰：河上注曰：「人能知道之常行，則日以明達於玄妙也。」是河上亦作「日明」。成疏曰：「多貪世利，厚益其生，所以煩惱障累，日日增廣。」又曰：「是以生死之業，日日强盛。」是成「曰祥」作「日祥」。……倫謂「日」爲「曰」誤，「曰」「則」通用。
謙之案：作「曰」是也。淮南道應訓、文子下德篇引並作「曰」，當從之。劉文典三餘札記（卷一）謂「曰當爲日，形似而誤」，以河上本此章爲證，非是。
馬敘倫又曰：「氣」當作「气」，「彊」借爲「僵」。莊子則陽篇「推而彊之」，玉篇引作「僵」，是其例證。……老、莊「氣」字有視「心」字義爲勝者，如莊子人間世篇：「無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。氣也者，虛而待物者也。」應帝王曰：「汝遊心於淡，合氣於漠。」本書「專氣致柔」，「沖氣以爲和」，皆是也。此「氣」字義亦然，故曰「心使氣曰僵」。
兪樾曰：按此下本有「是故用其光，復歸其明」二句，後人因已見於五十二章而刪去之耳。淮南道應篇引老子曰：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰强，是故用其光，復歸其明也。」是古本有此二句之明證。且「用其光，復歸其明」，正見物不可終壯之意。故下文曰：「物壯則老，謂之不道，不道早已。」今脫此二句，則與下文之意不屬矣。文子下德篇曰「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰强，是謂玄同，用其光，復歸其明」，亦有下二句。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
嚴可均曰：「謂之不道」，御注、高翿作「是謂不道」。
羅振玉曰：兩「不」字，敦煌本並作「非」。
謙之案：作「不」是也。「早已」當作「早亡」，說見第三十章。遂州本、顧本「不」作「非」，嚴本上句作「非」，下句作「不」。樓正、磻溪、彭、傅、范、趙並同此石。王羲之「謂之」作「是謂」，河上「物壯則老」作「物壯將老」，廣明「早已」作「早以」。又太素卷三引老子三句同此。
【音韻】此章江氏韻讀：螫、據、搏、固、作、嗄韻（魚部，螫音恕，搏音布，作音詛，嗄，疏去聲）。常、明、祥、强、（陽部），老、道、已韻（之、幽通韻，老，盧叟反，已協音酉）。謙之案：老、道，幽部，已，之部，此之、幽通韻。姚文田、鄧廷楨同，惟「嗄」作「啞」，「已」字無韻。高本漢：「螫」作「赦」，赦、搏、作與據、固相間爲韻，老、道、已韻。
顧炎武唐韻正二十二昔：「螫」去聲則音赦。十九鐸「搏」去聲則音甫，引老子此章，作音則故反，嗄音戶。
江有誥唐韻四聲正二十二昔曰：「螫」，施隻切。按古有去聲，當與御部並收。老子玄符篇「毒蟲不螫」，與據、搏（音布）協。
孔廣森詩聲類（九）魚類曰：古文去入通協者，老子：「猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。」
鄧廷楨曰：螫、據、搏、固、作、嗄爲韻。按「摶」當作「搏」。說文「搏」字解云：「索持也。」周禮射人「貍首」注云：「貍善持者也，持卽搏也。」淮南子曰：「鳥窮則搏，獸窮則攫。」此其義也。周禮環人「搏諜賊」，經典釋文「搏，房布反」，爲御部字，此其音也。此節上下文皆用御韻，不應此句獨無，惟作「搏」則於韻正協。又爾雅曰「攫父善顧」，郭注云：「能攫持人，善顧盼。」說文「
攫」字解云：「大母猴也，善攫持人。」此節文義，蓋言毒蟲善螫而不螫，猛獸善據而不據，攫鳥善搏而不搏，則於義亦通矣。又「作」，古音讀若阼、胙。夏聲之字古音在御部，說文無「嗄」字。廣韻「嗄」字引老子「終日號而不嗄」，注云：「聲不變也。」莊子庚桑楚曰「終日嗥而嗌不嗄」，與此文同。是老子本作「嗄」，與螫、據、搏、固、作等字爲韻。傅奕校定老子，作「不○」；玉篇「嚘」字引此句作「不嚘」，注云：「氣逆也。」皆緣不知「嗄」爲入韻之字，故致有異文耳。又老、道爲韻，老、道皆幽部之上聲也。「老」，古音在黝部，詩擊鼓與「手」韻，女曰雞鳴與「酒」韻，采芑與「讎」、「猶」、「醜」韻，小弁與「首」韻，泮水與「○」、「酒」、「道」、「醜」韻。
右景龍碑本七十七字，敦煌本七十五字，河上七十九字，王本八十一字，傅本八十三字，范本八十二字。河上題「玄符第五十五」，王本題「五十五章」，范本題「含德之厚章第五十五」。
五十六章
知者不言，言者不知。
謙之案：傅、范本「不言」、「不知」下並有「也」字。河上公、王弼諸本及理惑論、文選魏都賦、運命論兩注引均無二「也」字。輔行記三引同，惟「者」作「則」。莊子天道篇：「則知者不言，言者不知。」知北遊篇：「夫知者不言，言者不知。」語皆本此，亦無「也」字。
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其忿，和其光，同其塵，是謂玄同。
嚴可均曰：「解其忿」，河上作「紛」，王弼作「分」。
武內義雄曰：敦、景、遂三本作「忿」，蓋「紛」爲「忿」之借字。
謙之案：景福、嚴遵、高翿亦作「忿」，邢玄、磻溪、樓正、柰卷、顧、彭、傅、范、趙作「紛」。案呂覽愼大篇「紛紛分分」，注：「恐恨也。」疑「分」字爲「棼」字之省字。左隱四傳「猶治絲而棼之也」，釋文：「亂也。」王本「解其分」，卽解其紊亂也。敦、景、遂本作「忿」。按廣雅釋詁三：「忿，怒也。」易象傳：「君子以懲忿窒欲。」楚辭懷沙「懲改忿兮」，注：「恨也。」「改忿」亦卽「解其忿」，二說均通。 易順鼎曰：按此六句皆已見前，疑爲複出。「挫其銳」四句，與上篇第四章同，乃上篇無注，而此皆有注，疑此注亦上篇第四章之注也。文選魏都賦、運命論兩注皆引老子「知者不言，言者不知，是謂玄同」，並無此六句，可證其爲衍文矣。故不可得而親，不可得而疏；
嚴可均曰：「不可得而疏」，河上「不」上有「亦」字，下二句皆然。
羅振玉曰：景福本無「而」字，下五句同。
謙之案：敦、遂二本無六「而」字，嚴、彭、傅、范無「故」字，傅、范本有「亦」字，下同。
不可得而利，亦不可得而害，
畢沅曰：王弼無「亦」字，下同。又「害」作「劌」。蘇靈芝書作「穢」。說文解字：「劌，利傷也。」無「穢」字。
不可得而貴，亦不可得而賤。故爲天下貴。
嚴可均曰：諸本無「亦」字，河上有。
謙之案：「而疏」句，柰卷有「亦」字。「而害」、「而賤」句，柰卷、顧歡有「亦」字。「不可得而貴」，趙無此句。又莊子徐無鬼篇：「故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂眞人。」語意同此。
【音韻】此章江氏韻讀：門、紛、塵韻（文部）。姚文田、奚侗同。高本漢以兌、銳，門、紛、塵，光、同交錯爲韻。兌與銳協，門與紛、塵協，光與同協，此爲隔句押韻式。
右景龍碑本六十八字，敦煌本六十字，河上本六十九字，王本六十六字，傅、范本七十字。河上題「玄德第五十六」，王本題「五十六章」，范本題「知者不言章第五十六」。
五十七章
以正治國，
嚴可均曰：「以正」，御注作「以政」。
武內義雄曰：敦、遂二本作「政」。
謙之案：傅奕、邢玄、磻溪與文子上禮篇引均作「政」。柰卷作「以正之國」，顧歡作「以正理國」，河上公、王弼同此石。尹文子大道下引老子曰：「以政治國，以奇用兵，以無事取天下。政者，名法是也。」顧本成疏「政謂名敎法律也」，與尹文子義同，蓋名法家言。案「正」「政」古二字通用，唯此與「奇」對，當作「正」。四十五章「淸靜爲天下正」，與此章「我好靜而民自正」，皆當用本字。以奇用兵，
嚴可均曰：「以奇」，御注誤作「以其」。
劉師培曰：案「奇」與「正」對文，則奇義同邪。管子白心篇「奇身名廢」注云：「奇，邪不正也。」是奇卽不正，以奇用兵，卽不依正術用兵也。以無事取天下。吾何以知其然？以此。
謙之案：取天下者，謂得民心也。四十八章：「所謂取天下者當以無事，及其有事，不足以取天下也。」證之以荀子王制篇曰：「成侯、嗣公，聚歛計數之君也，未及取民也。子産，取民者也，未及爲政者也。」
楊倞注：「未及，謂其才未及也；取民，謂得民心。」蓋觀有事不足以得民心，卽知無事者之能得民心而取天下也。
嚴可均曰：「知其然」，河上、王弼、高翿「然」下有「哉」字。
武內義雄曰：敦、遂二本「其然」作「天下之然」。
羅振玉曰：景龍、御注、景福三本均無「哉」字。
謙之案：傅、范本「何」作「奚」，又「知」下有「天下」二字。磻溪、樓正、顧歡同。嚴、彭、高翿，吳勉學本無「以此」二字。
兪樾曰：自「以正治國」至此數句，當屬上章。如二十一章曰：「吾何以知衆甫之然哉？以此。」五十四章曰：「吾何以知天下之然哉？以此。」並用「以此」二字爲章末結句，是其例矣。下文「天下多忌諱，而人彌貧」，乃別爲一章，今誤合之。天下多忌諱，而人彌貧；人多利器，國家滋昏；
嚴可均曰：各本「人」作「民」。
吳雲曰：傅本作「夫天下多忌諱」，諸本無「夫」字。
謙之案：彭、范、高同傅本，有「夫」字。「彌」，傅本作「○」。說文：「○，久長也，從長，爾聲；今字作彌。」小爾雅廣詁：「彌，久也。」又儀禮士冠禮「三加彌尊」，注：「猶益也。」晉語「讚言彌興」，東京賦「歷世彌光」，皆以「彌」假借爲「益」。「天下多忌諱」，王注：「所畏爲忌，所隱爲諱。」言天下忌諱愈多，而人乃益貧也。「多利器」句，河上公、王弼上並有「民」字，傅本無。此「民」字，遂州、磻溪、樓正、彭均作「人」。范「器」下有「而」字。范曰：「古本有『而』字。」人多伎巧，奇物滋起；
謙之案：傅、范本「人」作「民」，河上公、王弼作「人」。傅、范「民多知慧而邪事滋起」，范曰：「王弼同古本，邪與邪同。」案弼注：「民多知慧則巧僞生，巧僞生則邪事起。」是王所見本正作「邪事」，與傅、范、陸希聲本同也。「伎巧」，司馬「伎」作「利」，御注、樓正作「技」。案「邪」「奇」二字通假。賈子道術：「方直不曲謂之正，反正爲邪。」禮記祭義「雖有奇邪而不治者」，「奇邪」或作「奇邪」。周禮比長「有罪奇邪則相及」，注：「猶惡也。」宮正「與其奇邪之民」，注：「奇邪，譎觚。」內宰「禁其奇邪」，注：「若今媚道。」司救「邪惡過失」，注：「邪惡謂侮慢長老，言語無忌，而未麗於罪者。」此言人多伎巧而邪事滋起也。此章「伎巧」乃「知巧」之訛，王注以「知慧」與「巧僞」並列，强本成疏「知巧謂機心」也。又遂州本正作「知巧」，可證經文當作「人多知巧，邪事滋起」。古謂邪爲奇，謂事爲物，「奇物」所以釋「邪事」之義。然傅、范誼古而理勝，當從之。法物滋彰，盜賊多有。
嚴可均曰：御注、王弼、高翿作「法令」。河上云：「法物，好物也。」
謙之案：景福、柰卷、河上並作「法物」，樓正、傅、范、王羲之並作「法令」。案作「法令」是也，「法物」無義。■本成疏「法物猶法令」，知「法令」義優。淮南道應訓、文子道原篇、史記酷吏列傳、後漢書東夷傳引並作「法令」。「物」字蓋涉上文「奇物」二字而誤。「法令滋彰」與「上食稅之多」，及「夫佳兵者不祥之器」，均可代表老子之政治主張，非僅反對珍好之物而已。又「彰」，傅、范作「章」，范下有「而」字，贅。故聖人云：「我無爲，人自化；我好靜，人自正；我無事，人自富；我無欲，人自朴。」 嚴可均曰：「人自化」，各本「人」作「而民」，下三句亦然。「我無事，人自富」，御注此句在「我好靜」之上。
畢沅曰：明道藏河上公本下又有「我無情而民自淸」句，考諸本皆無之。
紀昀曰：案一本有「我無情而民自淸」句。
羅振玉曰：景龍、敦煌、景福三本「樸」均作「朴」。又敦煌本有「我無情而民自淸」句。
謙之案：嚴遵、邢玄、磻溪、樓正、遂州及文子道原篇、御覽七六、文選東京賦注「無事」句並在「好靜」句上，與御注同。鹽鐵論周秦篇引老子「無欲」句在「無事」句上。又遂州「正」作「政」，傅「靜」作「靖」，「自正」上有「天下」二字。
畢沅曰：「靖」，諸本作「靜」，「天下」，諸本亦作「民」。莊子作「無爲而萬物化，淵靜而百姓定」。又趙孟頫本亦有「我無情而民自淸」句。漢書曹參傳顔注引「我無爲，民自化；我好靜，民自正」，文同此石，唯「人」作「民」。案作「民」是也，碑本此章「人」字皆避唐諱而改。
【音韻】此章江氏韻讀：貧、昏韻（文部），起、有韻（之部），爲、化韻（歌部），靜、正韻（耕部），事、富韻（之部），欲、樸韻（侯部）。姚文田、鄧廷楨、奚侗同。奚曰：「無爲、好靜、無事、無欲，語異誼同，變文以協韻耳。」高本漢以諱、器，貧、昏，隔句交錯爲韻，餘同。
姚鼐曰：淸靜爲天下正，故以正治國，無二術矣。奇者餘也，零餘之道，備而不施，以是用兵可也。世以奇譎解之，大謬。正、兵合韻。
顧炎武唐韻正五支：「爲」，古音訛。引老子：「道常無爲而無不爲，侯王若能守，萬物將自化。」「我無爲而民自化。」「是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過；以輔萬物之自然而不敢爲。」
右景龍碑本八十三字，敦煌本八十五字，河上、王本八十八字，傅本九十二字，范本九十四字。河上本題「淳風第五十七」，王本題「五十七章」，范本題「以正治國章第五十七」。 五十八章
其政悶悶，其人醇醇；
嚴可均曰：「其人醇醇」，各本作「其民」，御注、王弼、高翿作「淳淳」。
羅振玉曰：景龍、敦煌、景福三本均作「○○」。
武內義雄曰：敦、遂二本「醇醇」作「蠢蠢」。
謙之案：河上公作「醇醇」，意林引作「■■」。柰卷、顧歡同河上；樓正、彭、趙同王弼；王羲之與此石同。「醇」、「淳」古通用。馬敘倫曰：「莊子繕性篇『澆淳散樸』，釋文：『淳，本亦作醇。』是其證。」又敦、遂二本作「蠢蠢」。說文：「蠢，動也。」又重言，形況字。左昭卄二傳「今王室實蠢蠢焉」，注：「動擾貌。」說文引作「惷」。又傅、范本及嚴本作「偆偆」。春秋繁露：「偆偆者，喜樂之貌也。」說文：「偆，富也。」又淮南道應訓引作「純純」，純純卽焞焞，亦卽鈍鈍，要之皆愚而無知之貌也。又「悶悶」，傅、范作「閔閔」。范曰：「閔音門。」案「閔閔」、「悶悶」可通用，說見二十章。「悶」，說文：「懣也。」楚辭惜誦「中悶瞀之忳忳」，注：「煩也。」疑「悶悶」本或作「懣懣」。夏竦古文四聲韻引古老子有「懣」字，作○。
易順鼎曰：按道德指歸論云：「不施不予，閔閔縵縵；萬民思輓，墨墨偆偆。」「閔閔」卽是「悶悶」之異文，「偆偆」卽「■■」之異文。傅奕本作「閔閔」、「偆偆」，卽本此也。
其政察察，其人■■。
羅振玉曰：敦煌本無「其政」二字。
謙之案：傅、范本「察察」作「■■」。又諸本「人」作「民」，遂州本作「人」。「■」，諸本作「缺」。說文：「缺，器破也。」朱駿聲曰：「按謂瓦器破。又按字亦作『○』，因誤爲『■』。」
禍，福之所倚；福，禍之所伏。熟知其極？ 嚴可均曰：御注作「禍兮福所倚，福兮禍所伏」。河上、王弼有兩「兮」字，無兩「之」字。
謙之案：景福、磻溪、樓正、彭、范、高、王羲之、趙孟頫並與河上、王弼同。遂州本二「兮」字並無。又「熟知其極」，諸本「熟」皆作「孰」。此言衆人不知禍福之所歸也。文子微明篇云：「利與害同門，禍與福同鄰，非神聖莫之能分，故曰：『禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？』」呂氏春秋制樂篇云：「故禍者福之所倚，福者禍之所伏。聖人所獨見，衆人焉知其極？」荀子正名篇云：「權不正則禍託於欲，而人以爲福；福託於惡，而人以爲禍。此亦人所以惑亂禍福也。」又大略篇云：「慶者在堂，弔者在閭。禍與福鄰，莫知其門。」此與賈誼鵩賦所云：「夫禍之與福，何異糾纏；命不可測，孰知其極？」語皆出於老子。又韓非解老篇云：「故曰『禍兮福之所倚』，以成其功也。……故曰『福兮禍之所伏』……故諭人曰：『孰知其極？』」劉師培以所引於「禍兮」句下有「以成其功也」五字，疑此節多佚文。又御覽四百五十九說苑引老子曰：「得其所利，必慮其所害；樂其所樂，必顧其敗。人爲善者，天報以福；人爲不善者，天報以禍。故曰：『禍兮福所倚，福兮禍所伏。』」易順鼎以所引疑係此處逸文。實則老子語蓋只此三句，韓非「以成其功也」與說苑引「故曰」以上諸語，皆爲後人發揮老子之旨，非其本文，不可不辨。其無正。政復爲奇，善復爲妖。
嚴可均曰：「其無正」，御注作「正邪」。「政復爲奇」，各本作「正復」。
羅振玉曰：「妖」，御注本作「祅」，敦煌、景福二本作「訞」。
畢沅曰：傅奕作「■」，河上公作「訞」，王弼作「妖」。案「妖」應作「○」，古無「訞」字。
謙之案：傅、范皆作「■」，趙作「○」，御注作「○」，邢玄、顧、彭作「祅」，遂州本作「訞」。「祅」、「■」、「訞」並通。玉篇示部：「祅，於驕切。天反時爲災，地反物爲祅，說文作○。」又言部：「訞，災也。」黎本玉篇：「○，於驕反，字書亦祅字也。」夏竦古文四聲韻引古老子作「訞」（○）。又案「其無正」，「正」讀爲「定」，言其無定也。玉篇：「正，長也，定也。」此作定解，言禍福倚伏，孰知其所極？其無定，卽莫知其所歸也。傅本「正」下有「邪」字，與「邪」同。又奚侗改「正」爲「止」，謂天下之一治一亂，其始卒若環，無止境。說雖可通，但嫌以意改字，奚於四十七章改「不行而知」作「不知而行」，均無所根據，爲校勘家所不取。人之迷，其日固久。
嚴可均曰：「人之迷」，御注、河上、高翿作「民之」。
謙之案：磻溪、樓正、顧、范、趙並同御注。彭作「民之迷也」。「其日固久」，御注作「其曰固久」，趙作「其曰固已久矣」，「曰」字誤。王羲之、范、彭作「其日固已久矣」，與易明夷王注引及法言卷十李軌注引並同。嚴、傅本「久」下亦有「矣」字，與范同。「人之迷」，案韓非解老曰：「凡失其所欲之路而妄行者之謂迷。」是也。
是以聖人方而不割，廉而不害，
嚴可均曰：「廉而不害」，御注作「不穢」，王弼作「不劌」。
羅振玉曰：釋文、河上作「害」，景龍、景福、敦煌三本均同。
謙之案：柰卷、室町、顧歡作「害」，遂州、磻溪、樓正及武內敦本作「穢」，韓非解老引此，乾道本作「穢」，道藏本作「劌」。顧廣圻云：「藏本乃以他本老子改耳，韓非自作穢。」王先愼云：「劌、穢聲近而誤，非韓子本作穢也。」今案作「劌」是也。傅、范本均作「劌」，淮南道應訓引亦作「劌」。景龍本作「害」，乃涉上文「割」字而誤。「劌」，莊子釋文：「居衛反，司馬云：傷也。」傷、害義同。「廉而不劌」與上文「方而不割」對文。方，方正也；廉，謂廉隅也：皆稜角傷刺之意。楊倞注荀子不苟篇「廉而不劌」曰：「廉，棱也。說文：『劌，利傷也。』但有廉隅，不至於刃傷也。」此於義爲長。「廉而不劌」一語，荀子中數見。法行云：「廉而不劌，行也。」榮辱云：「廉而不見貴者，劌也。」又禮聘義「廉而不劌」，疏：「廉，稜也。」皆與此同。
直而不肆，光而不曜。
嚴可均曰：「不曜」，御注作「耀」，王弼作「嬥」。
畢沅曰：王弼「燿」作「嬥」。「燿」俗作「耀」。
羅振玉曰：景龍、景福、敦煌三本作「曜」。
王先愼曰：說文無「耀」字，河上公作「曜」，傅本作「燿」。李約本作「方而不割，直而不肆，光而不燿，廉而不劌」，與各本全異，誤倒。
謙之案：「曜」、「燿」、「耀」古通用。今柰卷、室町作「曜」，磻溪、樓正、嚴、顧、彭、趙、傅、范作「耀」。釋名：「曜，耀也，光明照耀也。」玉篇：「曜，余照切，照也。亦作燿。」莊子刻意篇：「光矣而不耀。」漢書司馬遷傳曰：「光耀天下，復反無名。」釋文又作「嬥」。玉篇女部：「『嬥』，徒了、徒聊二切。嬥嬥，往來也。」義亦可通。
【音韻】此章江氏韻讀：悶、醇韻（文部，悶，平聲），察，缺韻（祭部，察音掣），禍、倚韻（歌部，倚音○），福、伏、極韻（之部，福，方逼反，伏，扶逼反）。奚侗：伏、極、止爲韻，奇、妖爲韻。歌、宵相轉，如易大過過、弱爲韻之例。割、劌、肆、燿爲韻，以燿韻割、劌、肆，音轉，如○音彌，○從○得聲，讀若■。高本漢：悶（一作「閔」）、淳（一作「偆」）爲韻，妖、久爲韻，劌（一作「穢」，一作「害」。）、割爲韻。姚文田、奚侗、陳柱、高本漢皆未知此章之首尾韻。
顧炎武唐韻正卷八四紙：「倚」，古音於我反。老子「禍兮福所倚，福兮禍所伏」，禍與倚爲韻，福與伏爲韻。
江有誥古韻總論曰：古人有一句首尾爲韻者，如老子「禍兮福所倚」二句是也。 江永古韻標準入聲第三部：「缺」，苦穴切。老子：「其政察察，其民缺缺。」
右景龍碑本六十八字，敦煌本六十四字，河上、王本七十字，傅本七十三字，范本七十一字。河上題「順化第五十八」，王本題「五十八章」，范本題「其政閔閔章第五十八」。
五十九章
治人事天，莫若嗇。
魏稼孫曰：「治人事天」，御注「人」作「民」。
武內義雄曰：敦、遂二本「嗇」作「式」，「式」爲「嗇」之借字。
謙之案：邢玄「人」亦作「民」。「若」字，嚴、顧、彭、趙作「如」，釋文出「如」字。「嗇」，敦、遂二本及趙志堅本作「式」，作「式」是也。顧本成疏：「『天』，自然也。『式』，法也。『莫若』，猶無過也。言上合天道，下化黎元者，無過用無爲之法也。」是成所見本作「式」。又■本榮注：「莫過以道用爲法式。」是李榮所見本亦作「式」。「式」卽法式，猶今語規律。說文：「式，法也。」周書謚法：「式，法也。」廣雅釋詁一：「式，○也。」詩下武「下士之式」，傳：「法也。」經文二十二章「聖人抱一爲天下式」，易順鼎曰：「『式』卽『栻』字。廣雅：『栻，梮也。』梮有天地，所以推陰陽，占吉凶，以楓子棗心木爲之。漢書王莽傳『天文郎案栻於前』卽此，字亦作『式』。周禮『太史抱天時，與太師同車』，鄭司農云：『大出師，則太史主抱式以知天時，主吉凶。』……老子『式』字卽此義。』謙之案：易說甚辨。老子爲周柱下史，曾子問引鄭玄云：「老聃，周之太史。」則其曾抱式以知天時，或亦分內之事。惟此云「治人事天莫若式」，乃就法式而言。二十八章「爲天下式」，六十五章「兩者亦楷式，常知楷式」，「式」字均作法式解，而法式之觀念則固從觀察天文之現象來也。
夫唯嗇，是謂早服。
謙之案：「嗇」，敦、遂二本作「式」。「謂」，敦、遂本及嚴、彭、顧、傅、范作「以」。「早」，嚴本作「蚤」。「以」「蚤」二字並與韓非子解老同。「早服」，敦、遂二本「服」作「伏」，彭、趙作「復」，傅、范同此石。范曰：「王弼、孫登及世本作『早服』。」
兪樾曰：按困學紀聞卷十引此文，兩「服」字皆作「復」，且引司馬公、朱文公說並云「不遠而復」。又曰：「王弼本作『早服』，而注云『早服常也』，亦當爲『復』。」今案韓非子解老篇曰：「夫能嗇也，是從於道而服於理者也。衆人離於患，陷於禍，猶未知退而不服從道理。聖人雖未見禍患之形，虛無服從於道理，以稱蚤服。」然則古本自是「服」字。王說非。
又案韓非解老引「夫謂嗇，嗇是以蚤服」，盧文弨曰：「張本『謂』作『惟』，『以』作『謂』，凌本『服』作『復』，上下句皆同。王弼本作『復』，釋文：『復音服。』」顧廣圻曰：「傅本及今德經『謂』皆作『惟』。今德經『以』作『謂』，傅本與此合。」
王先愼曰：凌本作「復」者，用老子誤本改也。上文「從於道而服於理」，又言「不服從道理」，又云「虛無服從道理」，卽解老子「蚤服」之義。「服從」之服當作「服」，更無疑義。知韓子所見德經本作「服」，不作「復」也。困學紀聞十引老子「服」作「復」，並引司馬光、朱文公說云「不遠而復」，謂「王弼本作『早服』，而注云『早服常也』，亦當作『復』」。據此則王弼本仍作「服」，與本書合。宋儒據釋文爲訓，未檢韓子也。凌氏依誤本老子改本書，非是。
謙之案：作「蚤服」是也。范本引王本作「早復」，道藏宋張太守彙刻四家注引王注「早復常也」，「早復謂之重積德者也」，是范、張皆見王本亦有作「復」者。司馬光謂：「不遠而復，不離於德，可以修身。」
朱熹謂：「能嗇則不遠而復，重積德者，先己有所積，後養以嗇，是又加積之也。」蓋皆以儒家之說解老，擅改「早服」爲「早復」，王先愼所云「誤本」者，殆卽此耳。 高亨曰：竊疑「服」下當有「道」字，「早服道」與「重積德」句法相同，辭意相因，「服道」卽二十三章所云「從事於道」之意也。韓非子引已無「道」字，蓋其挩也久矣。本章嗇、道、德、克、極、母、久、道爲韻。下句「早服」下亦挩「道」字。
謙之案：高說是也。河上公注「早服」句：「早，先也；服，得也。夫獨愛民財，愛精氣，則能先得天道也。」又注「重積德」句云：「先得天道，是謂重積德於己也。」知河上公二句皆有「道」字，今脫。
早服謂之重積德。
王先愼曰：河上「謂之」作「是謂」，與韓非解老文合。
謙之案：嚴遵本無此句。「早服」二字可從韓子注，「服」訓服從道理。虞書「五刑有服」，傳：「從也。」爾雅釋詁：「服，事也。」禮記孔子閒居「君子之服之也」，注：「猶習也。」服有從習之義，謂從於道而習於理也。又「德」借爲「■」。廣雅釋詁三：「德，得也。」左襄卄四傳：「德，國家之基也。」家語入官：「德，政之始也。」呂覽精通：「德也者，萬民之宰也。」皆借「德」爲「■」。言早服從道理，則積得深厚也。重積德則無不剋，無不剋則莫知其極。
嚴可均曰：「則無不剋」，御注、王弼作「不克」，下句亦然。
謙之案：景福、嚴遵、河上、室町、柰卷均作「剋」，敦煌、傅、范作「克」，遂州誤作「充」。嚴無下「無不剋則」二句。案「克」「剋」可通用。字林、爾雅釋言均訓「克」爲能。河上注：「克，勝也。」案字林「剋，能也」，是音義同。又「莫知其極」，爾雅釋詁：「極，至也。」呂覽制樂「樂人焉知其極」，注：「猶終也。」禮記大學「君子無所不用其極」，注：「盡也。」離騷「觀民之計極」，注：「窮也。」此「莫知其極」，卽莫知其所窮盡之義。
莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。
謙之案：敦、遂二本「莫」作「能」，嚴本「有」作「爲」，遂州本「長久」作「久長」。范本「極」下有「則」字。范曰：「『則』字，河上公、韓非同古本。」是謂深根、固蔕、長生、久視之道。
嚴可均曰：「固蔕」，御注作「故蔕」，王弼作「固柢」。
畢沅曰：「柢」，河上公作「蔕」，韓非作「深其根，固其柢」，無「是謂」二字。蘇靈芝書亦爲「蔕」。
羅振玉曰：「柢」，釋文：「亦作『蔕』。」敦煌、御注、景福三本作「蔕」。 謙之案：遂州、邢玄、磻溪、樓正，室町、柰卷、嚴、顧、趙、高並作「蔕」，意林、御覽六百五十九引同。傅、范本作「柢」。范曰：「『柢』字，傅奕引古本云：『柢，木根也。』又引郭璞云：『柢謂根柢也。』河上公作『蔕』，非經義。夫『柢』亦是根。」謙之案：字林云：「蔕、柢音同。」夏竦古文四聲韻卷四引古老子亦作「蔕」，范說非。又「長生久視」爲當時通行語。荀子榮辱篇云：「是庶人之所以取煖衣飽食、長生久視以免於刑戮也。」呂氏春秋重己篇云「世之人主貴人，無賢不肖莫不欲長生久視」，高誘注：「視，活也。」老子義同此。
【音韻】此章江氏韻讀：嗇、嗇、復、德、德、克、克、極、國、母、久、道韻（之、幽通韻，嗇，史入聲，服協房逼反，克，枯力反，國，古逼反，道協徒以反）。謙之案：嗇、復、德、克、極、國、母，之部，久、道，之、幽並收，此之、幽通韻。姚文田分嗇、嗇、服、德、克、極、極、國爲一韻（一戠入聲），母、久爲一韻（四之上聲）。鄧廷楨同。鄧曰：「久字上與母韻，與詩韻同；下與道韻，與易象傳韻同。」奚侗分嗇、嗇、復、復、德、德、克、克、極、極、國爲一韻，復讀若服。母、久、道爲一韻。蓋皆未審「之」「幽」諸字其初皆全相協也。又「嗇」，敦、遂本作「式」，「式」亦之部入聲。 陳第屈宋古音義曰：「服音逼，詩、易及秦、漢古辭無有不讀逼者。」顧炎武唐韻正入聲一屋：「服」，古音蒲北反，引老子此章。旁證：楚辭離騷：「瞻前而顧後兮，相觀民之計極，夫孰非善而可服！」
右景龍碑本六十四字，敦煌本六十三字，河上、王、傅本六十四字，范本六十五字。河上本題「守道第五十九」，王本題「五十九章」，范本題「治人事天章第五十九」。
六十章
治大國若亨小鮮。
羅振玉曰：「亨」，王本作「烹」，與景福本同。釋文出「烹」，注：「不當加『火』。」則王本原作「亨」，今改正。景龍本、敦煌本均作「亨」，御注本、敦煌庚本作「享」。又「鮮」，敦煌辛本作「腥」，注：「河上作『鮮』。」
謙之案：遂州本作「厚小腥」，「厚」字誤。范本作「亨小鱗」，注：「小鱗，小魚也。治大國譬如亨小鱗。夫亨小鱗者不可擾，擾之則魚爛。治大國者當無爲，爲之則民傷。蓋天下神器不可爲也。」鱗、神爲韻，於義可通。又「腥」字，成玄英疏：「腥，魚也；河上公作鮮字，亦魚也。」唯腥有臭義。楚辭涉江「腥臊並御」，注：「臭也。」又「肉則麋腥」，疏：「生肉也，又爲○。」通俗文：「魚臭曰腥。」作「腥」義短，仍從碑本作「亨小鮮」爲是。孔廣森詩聲類三「亨」字下曰：「案『亨』、『烹』、『享』三字，後人所別，古人皆祇作『亨』字，而隨義用之，其讀似亦祇有亨音。」河上注：「烹小魚不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也。」淮南齊俗訓引老子曰：「治大國若烹小鮮，爲寬裕者，曰勿數撓，爲刻削者，曰致其鹹酸而已。」皆合老子古義。
洪頤烜曰：按韓非子解老篇：「事大衆而數搖之，則少成功；藏大器而數徙之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其澤；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：『治大國者苦烹小鮮。』」「若」是「苦」字之訛。
易順鼎曰：舊注皆以烹小鮮爲烹小魚，然義頗難解。道德指歸論治大國篇云：「是以明王之治大國也，若亨小澌。」亨，通也。「澌」者，說文云：「水索也。」水索謂水將盡。亨小澌，謂通極小之水，若行所無事矣。「亨」讀如字，後人誤讀爲烹，「澌」與「鮮」古字亦通。詩「有免斯首」，箋：「斯，白也。」今俗語「斯白」之字作「鮮」，是其證。小鮮卽小澌也。
謙之案：洪、易皆頗迂曲其說，惟以此知「若」字疑本或作「苦」，「鮮」字疑嚴本作「澌」，是也。又韓非解老引「國」下有「者」字，顧廣圻曰：「傅本及今德經皆無『者』字。」王先愼曰：「治要有『者』字。」今案三國志卷四十四陳壽評，「治大國者若烹小鮮」，後漢書循吏傳注引「理大國者若亨小鮮也」，蜀志姜維傳評引「治大國者猶烹小鮮」，皆有「者」字。北堂書鈔二十七引「治國若烹小鮮」，後漢書逸民傳引「理大國若烹小鮮」，類聚五十二、淮南齊俗訓、文子道德篇引「治大國若烹小鮮」，均無「者」字，同此石。又馬其昶曰：「詩毛傳云：『烹魚煩則碎，治民煩則散，知烹魚則知治民。』義出老子。」
以道邪天下，其鬼不神。
顧廣圻曰：傅本「下」下有「者」字，與各本全異。
王先愼曰：治要引老子亦有「者」字，蓋唐人所見老子本有「者」字。
羅振玉曰：敦煌庚本、景福本均有「者」字。
謙之案：柰卷、室町、彭、趙亦有「者」字。
又「邪」，傅本作「蒞」。畢沅曰：「古『蒞』字作『○』，亦通用位，俗作『蒞』及『邪』，並非也。」陸德明曰：「邪，古無此字，說文作『○』。」易順鼎曰：「按淮南俶眞訓注云：『以道○天下，其鬼不神。』『○』乃『蒞』之正字，知高誘所見老子本作『○』，作『蒞』與『蒞』者非也。此與說文引老子書『盅』字，同爲古文之可寶貴者。」
謙之案：「○」與「蒞」義同。「邪」，玉篇：「力致切。詩云：『方叔邪止。』蒞，臨也。」「○」，玉篇：「力季、力至二切，臨也，從也。」此云「以道○天下」者，卽以道臨天下也，與「邪」無二義。「邪」字見詩經，說文未收，非古無此字。
謙之案：論衡知實篇曰：「故夫賢聖者，道德智能之號；神者，渺茫恍惚無形之實。」以「賢聖」與「神」對擧，其誼出於老子。又王道曰：「傳曰：『國將興，聽於人；國將亡，聽於神。』聖人以道臨天下，則公道昭明，人心純正，善惡禍福，悉聽於人；而妖誕之說，陰邪之氣，擧不得存乎其間，故其鬼不神。」非其鬼不神，其神不傷人。
嚴可均曰：御注作「傷民」，下二句亦然。
謙之案：慶陽、磻溪、樓正、彭、范、高並作「民」，傅本作「人」。韓非子引「非其鬼不神，其神不傷人也」，下有「也」字。惟乾道本「傷」下脫「人」字。
顧廣圻曰：傅本及今德經皆無上下兩「也」字。藏本「傷」下有「人」字，是也，傅本及今德經皆有。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故得交歸。
嚴可均曰：「交歸」，各本作「交歸焉」。
魏稼孫曰：御注「故德交歸焉」，嚴擧「焉」字，失校「德」字。
羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均作「故得交歸」。
謙之案：慶陽、磻溪、樓正、彭、范、高「人」並作「民」。韓非子解老「故」作「則」，與范本同。又引「聖人亦不傷民」，顧廣圻曰：「傅本及今德經『民』皆作『人』。案韓子自作『民』。」王先愼曰：「上當有『非其神不傷』句，惟趙孟頫本無，疑刊本書者從誤本老子刪之也。河上公、王弼、傅本並有。」又案「亦」字，諸本同，惟敦煌辛本作「之」，並云：「諸本皆作『亦』字，唯張係天（案强本成疏『天』作『師』）、陸先生本作『之』字。然『之』『亦』二字形似，故寫者誤作『亦』字，今用『之』爲是。言非此鬼之不傷物，但爲人以道蒞天下，能制伏耶惡（顧本、强本成疏『耶』作『邪』），故鬼不復傷害於人，力在聖治（顧本成疏『治』作『理』），故云『聖人之不傷人』也。」
陶鴻慶曰：「非其」二字，蓋涉上文「非其鬼不神」而誤衍也。王注云：「道洽則神不傷人；神不傷人，則不知神之爲神。道洽則聖人亦不傷人；聖人不傷人，則不知聖之爲聖也。猶云不知神之爲神，亦不知聖人之爲聖也。」是其所見經文本作「神不傷人，聖人亦不傷人」。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田：鮮、神、神、人韻（七眞平聲）。高本漢同。奚侗：鮮、神、神、人、人、人韻。陳柱：鮮、神、神、人、人、人、焉韻。謙之案：鮮與神、人、焉爲韻是也。鮮、神、人，眞部，焉，元部，此爲元、眞通韻。
右景龍碑本不分章，四十七字，敦煌本、河上本同，王、范本四十八字，傅本四十九字。敦煌本題「治大國章」，河上題「居位第六十」，王本題「六十章」，范本題「治大國章第六十」。
六十一章
大國者下流，
高亨曰：此句當作「治大國若居下流」，轉寫挩「治」字「若」字，而「居」字又訛爲「者」字也。河上注：「治大國當如居下流。」是河上本原作「治大國若居下流」，其證一也。王注：「江海居大而處下，則百川流之；大國居大而處下，則天下流之。故曰『大國下流』也。」末句當作「故曰『治大國若居下流』也」，轉寫挩字。蓋王以江海之處下喩大國之處下，卽釋經文「若」字，「處下」卽釋「居下」，是王本原有「若」字「居」字無「者」字，明矣。其證二也。釋文「邪」字「牝」字之間出「治」字，云：「直吏反。」是陸所據王本原有「治」字，明矣。其證三也。「治大國若居下流」與上章「治大國若烹小鮮」句法一律，文有訛挩，遂不可讀矣。論語陽貨篇：「惡居下流而訕上者。」子張篇：「君子惡居下流。」可證「居下流」爲古代習用語。居下流者不敢自滿自傲，故老子取焉。
天下之交，天下之牝。牡常以靜勝牝，以靜爲下。
嚴可均曰：「天下之牝」，御注作「之交」，高翿作「之交牝」。「牡常以靜勝牝」，各本作「牝常以靜勝牡」。魏稼孫曰：嚴分「天下之牝」及「牡常以靜勝牝」爲二條。按各本作「牝常以靜勝牡」，當以六字爲句，如此刻則似「天下之牝牡」一句，「常以靜勝」一句，「牝以靜爲下」句。
謙之案：「天下之交」，敦煌辛本及遂州本「交」作「郊」，成玄英曰：「郊，郊外也。」又「天下之郊」重疊，成曰：「『天下之郊』牒前，又以生後句也，無上『牝』字。」嚴遵本作「大國者，天下之所流，天下之所交」，無「常」字，下「以」上有「牝」字。范本作：「天下之下流，天下之所交也。天下之牲，牝常以靜勝牡，以其靜，故爲下也。」傅本末句同范本，「靜」作「靖」。磻溪、樓正、顧歡、高翿作「天下之交牝」，敦、遂二本無「以靜爲下」句。諸本紛異，碑本句讀從嚴可均，惟第三句當從諸河上本作「牝常以靜勝牡」。
蓋「天下之牝」猶言天下之母也。二十五章「以爲天下母」，說文：「母，牧也。」段注：「牧者，養人者也。以譬人之乳子，引申之，凡能生以啓後者，皆曰母。」牝，畜母也，雌也，主生養人，故與「母」同義。下云「大國不過欲兼畜人」，兼畜人者，卽善生養人，乃言牝也。吳澄注：「牝不先動以求牡，牡常先動以求牝。動求者招損，靜俟者受益，故曰『以靜勝牡』。動求者居上，靜俟者居下，故曰『以靜爲下』。」吳說得之。
又案：「靜」字，敦煌辛本作「■」，傅本作「靖」。「靜」、「■」、「靖」三字可通用。夏竦古文四聲韻卷三出「靜」字，引古老子作○。又出「■」字，引古老子作○、○、○，卷四出「淨」字，引古老子字與「■」字下所引同，引籒韻作○，惟無「靖」字。蓋「靖」卽「淨」字。四十五章「淸靜以爲天下正」，敦煌己本「靜」作「淨」，知「靜」、「淨」、「靖」三字互通。
又案「交」字，卽六十章「故得交歸」之「交」。吳澄曰：「交，會也。大國者，諸小國之交會，如水之下流，爲天下衆水之交會也。」可見遂州本以「交」爲「郊」，與磻溪、諸本以「交牝」連文，均誤。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
嚴可均曰：「則取大國」，御注作「則聚」。
羅振玉曰：御注本、敦煌辛本均作「聚」，下「而取」同。
謙之案：遂州、顧歡、道藏河上本、趙至堅本亦作「聚」。成玄英疏：「小國自知卑下，守分雌柔，聚於大國之中，欽風慕義也。」又曰：「小國用柔，故聚於大國；大國用下，故取得萬國之歡心。用下則同，聚取斯別，故言或也。」知成疏下句下「取」亦作「聚」。又「取」下，傅本皆有「於」字。勞健曰：「聚」字諸本多誤同上句，亦作「取」。開元本、敦煌唐寫本，周氏殘片與道藏龍興碑本、趙至堅本皆作「聚」，是也。聚者猶言附保，卽下章「不善，人所保」之義。諸作「取」者，當是「■」之訛。說文：「■，積也。」徐鍇曰：「古之人以聚物之聚爲■。」按此字自漢以來，相承用爲「最」字，如蔡湛頌碑「三載勳■」，卽其例。是必傳寫者不識「■」字本義，乃妄去「■」作「取」，注家多因而曲爲之說，實不可通也。
謙之案：「取」字卽聚義，上一「取」借爲「聚」。左昭二十傳「取人于萑苻之澤」，莊子天運篇「取弟子遊居寢臥其下」，皆聚義。易萃卦彖「聚以正也」，釋文：「荀作取。」知「取」「聚」字通，不必改字。下二「取」字爲「聚於」義，卽趣義。釋名釋言語：「取，趣也。」漢書王吉傳注：「取，進趣也。」按趣，向也。淮南原道「秉其要歸之趣」，卽向也。小國而下大國，則趣向於大國。故或下以取，或下如取。
嚴可均曰：御注下句作「或下而聚」，河上、王弼、高翿作「而取」。
羅振玉曰：敦煌本「以」作「而」。下句景龍、景福、敦煌庚本均作「如」，辛本作「而」。
謙之案：傅本無「故」字。遂州、顧歡、道藏河上本、趙志堅本下「取」亦作「聚」。嚴遵本作「故或下而取，或下而取於人」。
兪樾曰：按古「以」字與「而」字通。周易同人象傳曰：「文明以健，中正而應。」繫辭傳曰：「蓍之德圓而神，卦之德方以知。」昭十一年左傳曰：「桀克有緡以喪其國，紂克東夷而隕其身。」孟子告子篇曰「秦、楚之王悅於利，以罷三軍之師」；「秦、楚之王悅於仁義，而罷三軍之師」。並「以」「而」互用，是其義同也。「大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國」，猶曰大國而下小國，則取小國，小國而下大國，則取大國也。故「或下以取，或下而取」兩句文義無別，疑有奪誤。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。此兩者各得其所欲，大者宜爲下。
嚴可均曰：「此兩者」，河上、王弼「此」作「夫」，高翿無「此」字。
羅振玉曰：景福本、敦煌庚本無「夫兩者」三字，御注本、敦煌辛本「大者」句首均有「故」字。
謙之案：邢玄、磻溪、樓正、彭、范、趙、高均無「此」字，有「故」字。范作「故大國者宜爲下」。又此章武內敦本與羅卷辛本同，與庚本異。
【音韻】此章江氏韻讀無韻，諸家並同。陳柱：四「國」字韻，兩「人」字韻。
右景龍碑本不分章，八十二字，敦煌辛本八十字，河上、王本八十二字，傅本八十九字，范本九十一字。河上本題「謙德第六十一」，王本題「六十一章」，范本題「大國者天下之下流章第六十一」。
六十二章
道者，萬物之奧。
謙之案：羅卷、范本同上。彭、傅本下有「也」字，後漢書馮衍傳注引亦有「也」字。「奧」字，說文：「○，宛也，室之西南隅。」夏竦古文四聲韻卷四出「奧」、「懊」、「墺」、「隩」四字，下三字均引古老子，惟「奧」字下無，疑古本「奧」字有偏旁。書堯典「厥民隩」，司馬遷作「其民燠」，馬融曰：「隩，煖也。」孫星衍疏曰：「史公『隩』作『燠』者，老子釋文：『奧，暖也。』」「隩」「奧」通字，「燠」義同煖，是奧有煖義。但亦有藏義，廣雅釋詁：「奧，藏也。」河上注：「奧，藏也。道爲萬物之藏，無所不容也。」
彭耜釋文曰：「『奧』，李烏報切。言道體無外而萬物資給於奧中。」隋書經籍志曰「道者，蓋爲萬物之奧」，卽本此。合此二義，則道爲萬物之奧，卽爲萬物之溫煖處也。高亨說：「○，藏穀也，從■，奉米內穴中。」此則非是。案字鑑曰：「奧，於到切，深也，從■從采。音辨從■，音拱，今作大，俗。中從米粟字，誤。」善，人之寶；不善，人之所不保。
嚴可均曰：「不善，人之所不保」，各本作「所保」。
羅振玉曰：敦煌辛本「所」下有「不」字。
武內義雄曰：敦、景、遂三本作「所不保」，「不」字恐衍。
謙之案：嚴遵亦作「所不保」，趙志堅同，但「保」作「寶」。尹文子大道篇引「不善人之所寶」，傅、范本有「所」字，無「不」字。今案此文當以「善」「不善」斷句，道旣含有萬物庇蔭之義，則「善」「不善」均在奧中。惟人則不能無所選擇，善爲人之寶，故「寶而持之」，持之猶固執之也。「不善，人之所不保」，以不善則爲人所不附，莊子列禦寇篇「人將保汝矣」，司馬云：「保，附也。」不保猶言人將不親附之也。美言可以市尊，行可以加人。
謙之案：傅本作「美言可以於市，尊言可以加於人」，范同，惟「言」作「行」，注云：「『於市』上疑脫一字。」蓋此文傳寫多誤，傅、范本亦然。淮南子人間訓、道應訓引並作「美言可以市尊，美行可以加人」，可據改正。
兪樾曰：按淮南子道應訓、人間訓引此文，是今本脫一「美」字是也。惟人間訓引「君子曰」，王念孫云：「『君子』本作『老子』，此淺學人改之也。」今老子作「美言可以市，尊行可以加人」，無下「美」字，而以「市」字絶句，「尊」字下屬爲句。道應篇引老子亦有下「美」字，則所見本異也。
謙之案：此文以「美言」與「美行」對文，又「尊」「人」二字，尊，文部，人，眞部，此文、眞通韻，宜從淮南。
人之不善，何棄之有？
羅振玉曰：敦煌辛本「何」作「奚」。「棄」，景龍本、敦煌庚本均作「棄」。 謙之案：遂州、顧歡、趙志堅本均作「奚」，顧本成疏：「奚，何也。」意林諸本引並作「何」。美言美行旣見重於人，則不善者可以善者爲師，而進至於善，故曰「何棄之有」。故立天子，置三公，雖有拱○以先駟馬，不如坐進此道。
武內義雄曰：「拱璧」，敦本作「供之璧」，「之」字恐衍。又「駟馬」作「四馬」。
謙之案：左傳襄十九年正義引老子曰：「雖有拱抱之璧以先駟馬。」「拱抱之璧」卽王注所云「拱抱寶璧」也。易順鼎非之，謂：「左傳襄三十一年『叔仲帶竊其拱璧』，杜注：『拱璧，公大璧。』玉篇：『珙，大璧也。』『拱璧』卽『珙璧』。」今案：范本正作「珙璧」。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以勉，故爲天下貴。
嚴可均曰：「不日求以得」，河上、王弼「求」字在「以」字下，高翿「日」作「曰」。「有罪以勉」，諸本作「以免邪」，高翿作「不免邪」。
羅振玉曰：敦煌庚本無「何」字，辛、壬本有之。景龍、御注、敦煌庚、辛本均作「求以得」，王本、景福本作「以求得」。庚本「得」下有「之」字。又景龍本、敦煌辛本均無「也」字。 畢沅曰：河上公作「日」，王弼作「不曰以求得」。
陳碧虛曰：古本作「不曰求以得」，嚴君平本作「不求而自得」。
謙之案：譣碑文，「日」亦作「曰」，嚴校誤。羅卷、傅、范、彭、王羲之、趙孟頫均作「曰」，御注、磻溪、景福、樓正、室町、柰卷、顧歡作「日」，作「日」訛。
兪樾曰：唐景龍碑及傅奕本並作「求以得」，正與「有罪以免」相對成文，當從之。「古之所以貴此道者何」九字爲句，乃設爲問辭以曉人也。「不曰求以得，有罪以免邪」，言人能修道則所求者可以得，有罪者可以免也。「不曰」字「邪」字相應，猶言豈不以此邪，謙不敢質言也。下云「故爲天下貴」，則自問還自答也。河上公本「不曰」誤作「不日」，因曲爲之說曰「不日日遠行求索，近待於身」，失其義矣。
謙之又案：此文「貴」字有二義。說文：「貴，物不賤也。」此可訓上一「貴」字。老子「不貴難得之貨」，王注「隆之稱也」是也。下一「貴」字，從聲訓爲歸。初學記引說文：「汝、穎言『貴』聲如『歸』。」又釋名釋言語：「貴，歸也，物所歸仰也。汝、穎言貴聲如『歸往』之歸也。」此言「爲天下貴」，卽爲天下所歸往也。舊解作「尊貴」之貴，非。
【音韻】此章江氏韻讀：奧、寶、保韻（幽部，奧，胡叟反，寶音○）。鄧廷楨同。奚侗、陳柱、高本漢增尊、人爲韻。奚曰：「各本挩下『美』字，而斷『美言可以市』爲句，『尊行可以加人』爲句，大謬。茲從淮南道應訓、人間訓引訂正，二句蓋偶語亦韻語也。」又勞健曰：「『坐進此道』，案『道』字與上文『有』字、『馬』字韻。」謙之案：馬，古音姥。尊、人爲文、眞通韻。『尊』，廣韻誤入霰韻，謂讀若鎭。
右景龍碑本不分章，八十字，敦煌本八十一字，河、王本八十字，傅本八十五字，范本八十三字。河上題「爲道第六十二」，王本題「六十二章」，范本題「道者萬物之奧章第六十二」。
六十三章
爲無爲，事無事，味無味。
謙之案：成玄英莊子逍遙遊篇疏、後漢書荀爽傳引首二句並同，文子道原篇引首二句同，第三句作「知不知也」，疑「味」字乃「知」字倒植而誤。知無知，卽七十一章「知不知上」之旨。
大小多少，報怨以德。
姚鼐曰：「大小多少」下有脫字，不可强解。
謙之案：「大小多少」，卽下文「天下難事必作於易，大事必作於細」之說，誼非不可解。六十四章「九層之臺，起於累土；千里之行，起於足下」，亦卽本此。此謂大由於小，多出於少。韓非曰：「
有形之類，大必起於小；行久之物，族必起於少。」
又案劉向新序雜事四引「報怨以德」句。論語憲問篇：「或曰：『以德報怨何如？』子曰：『何以報德？以直報怨，以德報德。』」康有爲孔子改制考曰：「以德報怨，其學出於老子。」
○難於易，爲大於細。
嚴可均曰：各本「於」下皆有「其」字。
羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均無「其」字。
謙之案：韓非喩老及難三篇，又續漢書五行志引馬融集，並有「其」字，傅、范本「於其」上並有「乎」字，遂州、嚴遵、顧歡、强本成疏、榮注及意林引並無「其」字。
天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。
武內義雄曰：敦、遂二本「細」作「小」。
羅振玉曰：敦煌辛本無「天下」二字。
謙之案：據貞松堂藏西陲秘籍叢殘校敦煌壬本有「天下」二字，遂州本無。又彭、趙、傅、范及韓非喩老篇於「難事」、「大事」上，均有「之」字。嚴本二句「難事作於易，大事作於細」，高翿「細」均作「○」。
是以聖人終不爲大，故能成其大。
武內義雄曰：敦、遂二本無此二句。
謙之案：敦煌壬本有此二句。
奚侗曰：二句乃三十四章文，複出於此。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。
嚴可均曰：「故終無難」，王弼作「無難矣」。
魏稼孫曰：「猶難」，御注「猶」作「由」。
羅振玉曰：景龍、御注、景福及敦煌庚、辛、壬諸本均無「矣」字。
謙之案：嚴遵本無「夫」字，二「必」上均有「者」字，與傅、范同。遂州、磻溪、樓正、嚴、顧、河上、柰卷、王羲之、高翿亦均無「矣」字，同此石。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。奚侗：爲、味韻，易、細、易、細、大、大韻。案爲、味實際非韻。
右景龍碑本七十六字，敦煌本七十一字，河上本七十八字，王本七十九字，傅本八十五字，范本八十四字。河上題「恩始第六十三」，王本題「六十三章」，范本題「爲無爲章第六十三」。
六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。
嚴可均曰：「其脆易破」，河上作「其膬」，王弼作「易泮」。
羅振玉曰：「易泮」，景龍、御注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本均作「破」。
武內義雄曰：敦、遂二本「脆」作「毳」。
謙之案：范本「脆」作「■」，「破」與傅本作「判」。范曰：「判，分也。王弼、司馬公同古本。」是范所見王本作「判」。「泮」「判」字通。遂州、邢玄、磻溪、樓正、柰卷、河上、嚴、顧、趙及治要引均作「破」。又「脆」字，敦、遂二本作「毳」。釋文曰：「河上本作膬。」又七十六章「萬物草木之生也柔脆」，遂本作「柔毳」。「脆」卽說文「■」字。一切經音義卷十四引說文「■」作「小耎易斷也」，卷三十二引作「少肉耎易斷也」，與二徐本及玉篇引均合。惟卷三引有「或作膬」三字，田潛說文箋卷四以爲是「○」爲「■」之或體。二徐本「膬」訓「耎易破也」，別爲一字。周禮釋文謂字書無「■」字，但有「膬」字。李善於魏都、七發分引此二字，固可證有「■」字。慧琳引「或作膬」，尤足證「■」「膬」爲一字。玉篇「■」「膬」音訓相同，亦是一證。惟「脆」當從范本作「■」，作「脆」俗。「毳」，當從古文作「膬」。夏竦古文四聲韻卷五引古老子正作「■」。
爲之於未有，治之於未○。
羅振玉曰：敦煌庚本「於」下有「其」字。
謙之案：賈誼新書審微篇引老聃同此石。傅、范本兩「於」字並作「乎」，史記蘇秦傳引「於」並作「其」，下並有「也」字。吳志孫策傳引同敦本。嚴遵本二「於」字並無。
又大田晴軒曰：「尙書周官：『制治於未亂，保邦於未危。』王西莊後案以爲用此章之語。」又案景龍、羅卷、柰卷「亂」均作「○」，俗字。案字鑑四：「亂，說文從乙從○。俗作○。」
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；
羅振玉曰：「層」，敦煌庚本作「成」，辛本作「重」，壬本作「曾」。
謙之案：類聚八八引首二句，六二引下二句，均同。「毫」，慶陽、羅卷、柰卷、高翿、傅、范均作「豪」。傅「抱」作「袌」。又「層」，傅、范作「成」，遂州、嚴遵作「重」。說文：「層，重屋也。」呂覽音初篇「有娀氏有二佚女，爲之九成之臺」，高注：「成猶重也。」又爾雅以丘一重、再重爲一成。楚辭九問：「璜臺十成。」十成卽十重也。成、層、重義同。
高亨曰：「累」當讀爲蔂，土籠也。起於累土，猶言起於蕢土也。淮南子說山篇「針成幕，蔂成城，事之成敗，必由小生」，高注：「蔂，土籠也。」字亦作「虆」。孟子滕文公篇「虆梩而掩之」，劉熙注：「虆，盛土籠也。」（音義「虆」或作「蔂」）字又作「螺」。越絶書：「越人使干戈人一■土以葬之。」司馬貞曰：「■，小竹籠以盛土也。」又或作「纍」。管子山國軌篇「梩籠纍箕」（據王念孫讀書雜志校），是也。「纍」卽「累」之正字。千里之行，始於足下。
羅振玉曰：敦煌辛本「千里之行」作「而百刃之高」，「始」作「起」。
謙之案：遂州本、趙志堅本作「百刃之高」，「始」作「起」。嚴遵本「刃」作「仞」。成玄英曰：「河上本作『千里』，此言『百仞』，七尺曰仞。」是成與嚴同。 馬敘倫曰：言遠亦得稱仞。然古書言仞，皆屬於高。疑上「九層」句，蓋有作「百仞」者，傳寫乃以誤易「千里」耳。
謙之案：荀子勸學篇云：「蹞步而不休，跛鱉千里；累土而不輟，丘山崇成。」蓋本此文。足證「千里之行」是故書。
爲者敗之，○者失之。是以聖人無爲，故無敗；無○，故無失。
嚴可均曰：河上無「是以」。
羅振玉曰：景福、敦煌庚、壬三本均無「是以」二字。又敦煌壬本「無執」上有「聖人」二字。
謙之案：柰卷與敦煌壬本同，嚴本「是以」作「故」，下二「故」字作「則」。又碑本「○」字乃「執」之別構。
奚侗曰：四句與上下文誼不相屬。此第二十九章中文，彼章挩下二句，誤羼於此。民之從事，常於幾成而敗之。愼終如始，則無敗事。
謙之案：彭本「民」上有「故」字，傅、范本「於」下有「其」字，遂州本「民」作「人」，彭、傅本「事」下有「矣」字。
按韓詩外傳云：「官怠於有成，病加於小愈，禍生於懈惰，孝衰於妻子，察此四者，愼終如始。」蓋亦本此。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過。
嚴可均曰：「復衆人」，御注作「衆民」。
羅振玉曰：「復」，敦煌辛本作「備」。
謙之案：羅卷壬本作「復」，遂州作「備」，諸王本、宋河上本、傅、范本均作「復」。傅本「復」上有「以」字，譣王注亦有「以」字。
劉師培曰：韓非喩老篇述此義曰：「故知者不以言談敎，而慧者不以書藏篋，此世之所過也，而王壽復之，是學不學也。故曰：『學不學，復歸衆人之所過也。』」據此，則古本「復」下有「歸」字，與十四章「復歸於無物」，二十八章「復歸於嬰兒」、「復歸於無極」、「復歸於樸」一律。
謙之案：劉說非也。「復歸」之「歸」字無義，敦煌一本作「備」，成玄英曰：「復，河上作備。」「備」亦無義。復也者，猶復補也。莊子德充符篇：「夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡。」此復之本義。韓非喩老篇引「復歸衆人之所過也」，顧廣圻曰：「傅本及德經無『歸』字、『也』字。」王先愼曰：「王弼注：『學不學，以復衆人之過。』歸字疑衍。」
以輔萬物之自然而不敢爲。
羅振玉曰：景福本、敦煌壬本「爲」下有「焉」字。
謙之案：傅、范本下有「也」字，柰卷及治要引有「焉」字。廣明本與此石同。
又案焦竑考異曰：「『以恃萬物之自然而不敢爲』，『恃』舊作『輔』，非。」今案作「輔」是也。韓非喩老篇引「恃萬物之自然而不敢爲」，劉師培謂「『恃』蓋『待』字之訛，義『輔』字爲長」。廣雅釋詁二：「輔，助也。」易象傳：「輔相天地之宜。」論衡自然篇曰：「然雖自然，一須有爲輔助之也。」此卽老子「以輔萬物自然」之旨。 【音韻】此章江氏韻讀：持、謀韻（之部，謀，明丕反），散、亂、末韻（祭、元通韻，散音■，亂音戀，末音蔑）。土、下韻（魚部），貨、過爲韻（歌部，貨，平聲）。案散、亂，元部，末，祭部，此祭、元通韻。鄧廷楨：持、謀韻，云：「謀，古音在之、咍部，凡詩五見，皆與蚩、絲、丘、期、媒、姬、思、騏、時等字爲韻。」又散、亂韻，木、末韻，土、下韻，始、事韻，貨、過爲韻。高本漢：持、謀、有與泮、散、亂相間爲韻，木、末韻，土、下韻，欲、學與貨、過、爲相間爲韻。
顧炎武唐韻正卷六十八尤：「謀」，古音媒，引老子此章。「不兆而自來，繟然而善謀。」旁證：莊子知北遊篇：「形若槁骸，心若死灰，眞其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。」吳棫韻補十月：「脆」，昌說切，易斷也。老子：「其脆易判。」案「判」，河上本及碑本作「破」，「破」字無韻，從傅本作「判」。
又木、末爲韻。李賡芸曰：「按末、土、下皆韻也。末字當讀上聲如姆，而廣韻十姥不收。」鄧廷楨曰：「木爲侯部之入聲，末爲祭部之入聲，非韻而以爲韻者，乃古人文字雙聲爲韻之例。詩車攻『弓矢旣調，射夫旣同』爲韻。思齊『小子有造，譽髦斯士』，造、士爲韻。載芟『匪且有且』，且讀若苴，『振古如茲』，且、茲爲韻。是其證也。」
夏燮述韻（卷八）曰：「古貨與化通，詳唐韻正，亦古平音。老子『不貴難得之貨』，與過爲韻。」
右景龍碑本一百二十五字，敦煌本、王本同，河上本一百二十三字，傅本一百三十一字，范本一百二十九字。河上本題「守微第六十四」，王本題「六十四章」，范本題「其安易持章第六十四」。
六十五章
古之善爲道者，非以明人，將以愚之。
嚴可均曰：「非以明人」，各本作「明民」。
羅振玉曰：敦煌辛、壬本「之」均作「民」。武內義雄曰：敦、遂二本「愚」作「娛」。
謙之案：遂州、趙志堅本「明」亦作「人」，羅卷壬本「愚」作「遇」，又下「民」字重，考異未及。又强本成疏：「爲道猶修道也。言古者善修道之士，實智內明，無幽不燭，外若愚昧，不曜於人，閉智塞聰，韜光晦跡也。」是成所見本亦作「明人」。又「愚」字，武內敦本作「娛」。說文：「娛，樂也。」詩出其東門：「聊可與娛。」張景陽詠史詩：「朝野多歡娛。」「娛」字義長。又壬本作「遇」，「愚」「遇」古可通用。呂氏春秋勿躬篇「幽詭愚險之言」，經義述聞以爲愚卽遇也，惟此作「遇」，無義。又案「愚」與「智」對，愚之謂使人之心純純，純純卽沌沌也。二十章「我愚人之心，純純」，蓋老子所謂古之善爲道者，乃率民相安於悶悶■■之天，先自全其愚人之心，乃推以自全者全人耳。高延第曰：「道，理也，謂理天下。愚之，謂反樸還淳，革去澆漓之習，卽爲天下渾其心之義，與秦人燔詩、書，愚黔首不同。」
民之難治，以其多智。
嚴可均曰：「以其多智」，各本作「智多」。
羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均作「多智」。
武內義雄曰：敦、遂二本「智多」作「智故」。
謙之案：傅本作「多知」，范本作「知多」。易順鼎曰：「王注：『多智，巧詐。』下文又注云：『以其多智也。』是王本亦作『多智』。」以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
嚴可均曰：御注、王弼、高翿作「故以」。
羅振玉曰：景龍、景福、敦煌庚、壬諸本均無「故」字，敦煌辛本「福」作「德」。
謙之案：嚴、河上、遂州及釋文、治要、書鈔引均無「故」字，傅、范本有，磻溪作「是故」，韓非難三篇、後漢紀靈帝紀引「賊」下有「也」字，傅本同。敦煌壬本「治國」誤作「知國」，遂州本「福」亦作「德」。
易順鼎曰：文子道原篇引「不以智治國，國之德」，或後人不知此「賊」與「福」爲韻而改之。
謙之案：易說是也。此宜作「福」。荀子大略篇：「天子卽位，上卿進曰：『如之何憂之長也！能除患則爲福，不能除患則爲賊。』」亦「福」「賊」並擧爲韻。敦煌二本「福」作「德」，「福」、「德」義可通。禮記哀公問「百姓之德也」，注：「猶福也。」晉語：「夫德，福之基也。」「德」或爲「福」之注文。
知此兩者，亦揩式。常知揩式，是謂玄德。
嚴可均曰：「亦揩式」，河上作「楷」，王弼作「稽」，下句亦然。
羅振玉曰：釋文：「嚴、河上作『楷式』。」景龍、御注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本亦作「楷式」，下同。
謙之案：遂州、磻溪、柰卷、顧、彭、王羲之本均作「楷式」，傅、范、高作「稽式」。「常知」，范作「知此」，傅、趙、高作「能知」。范曰：「傅奕、王弼同古本。稽，古兮反，考也，同也，如尙書『稽古』之『稽』。傅奕云：『稽式，今古之所同式也。』」今案道藏宋張太守彙刻四家注引弼注：「楷，同也。今古之所同，則不可廢，能知楷式，是謂玄德。」是張太守所見王本亦作「楷式」，與此石同。雖「稽」「楷」古混，莊子大宗師篇「狐不偕」，韓非子說疑作「狐不稽」，「稽式」亦卽「楷式」，但「楷」爲本字。「稽」，字林：「留也，止也。」玉篇：「留也，治也，考也，合也，計當也。」在此皆無義。玉篇：「楷式也。」禮記曰：「今世之行，後世以爲楷。」廣雅釋詁：「楷，法也。」是「楷式」卽「法式」，義長。碑文「楷」作「揩」，案字林：「揩，摩也。」廣雅釋詁三：「揩，磨也。」與「楷」字■別，當從六朝寫本與諸唐本作「楷」。馬其昶曰：「楷式」，承「古之善爲道者」而言。蓋以智治國、不以智治國兩者，古皆有知之矣，亦各有楷式可以師法。能知與物反而實大順者之楷式，乃可謂之玄德。玄德深遠，與物反，然後乃至大順。
嚴可均曰：「深遠與物反」，各本作「深矣遠矣，與物反矣」。
羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本作「深遠」，庚本作「深矣遠」。又「與物反矣」，景龍本、敦煌辛本無「矣」字，庚本無此句。「然後」二字，景龍本、敦煌庚、壬二本無。「乃至」下，敦煌庚本有「於」字。
東條一堂曰：按一本無「然後」二字。孫礦考正亦云：「今本無『然後』二字。」今案嵇康養生論注「老子曰『與物反矣，乃至大順』」，亦無「然後」二字。
謙之案：嚴遵、河上、景福、柰卷、王羲之、傅、范均無「然後」二字，傅、范「至」上有「復」字，下有「於」字。文子自然篇引「與」上有「其」字，遂州、顧、趙至堅本首二句同此石。
【音韻】此章江氏韻讀：國、賊、國、福、式、式、德韻（之部，賊，徂力反），遠、反韻（元部）。鄧廷楨：賊、福、式、德韻，遠、反韻。奚侗：賊、福、式、式、德韻，遠、反、順韻。
江永古韻標準入聲第六部：「福」，筆力切。旁證引老子此章。顧炎武唐韻正入聲一屋：「福」，古音方墨反。引老子此章，曰「案此福與賊、式、德爲韻」。旁證：詩經旣醉首章：「旣醉以酒，旣飽以德，君子萬年，介爾景福。」管子白心篇：「小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服；殊無取焉，則民反，其身不免於賊。」又荀子大略篇：「能除患則爲福，不能除患則爲賊。」
右景龍碑本六十五字，敦煌本同，河上本六十七字，王本六十九字，傅本七十四字，范本七十一字。河上題「淳德第六十五」，王本題「六十五章」，范本題「古之善爲道章第六十五」。
六十六章
江海所以能爲百谷王，以其善下之，故能爲百谷王。
嚴可均曰：「百谷王」，各本「王」下有「者」字。「以其善下之」，河上無「其」字。
謙之案：治要引無「者」字，御覽地部引有。又傅、趙本「之」下有「也」字，御覽地部、皇王部引同。唯地部引無「之」字，高翿本同。柰卷作「以其善下之故」。
丁仲祐曰：「水注谿曰谷」，見公羊僖三年傳「無障谷」注，及爾雅釋水李注，楚辭招魂「川谷徑復」注。
謙之案：「王」，往也。「百谷王」，謂爲百川之所歸往，故能爲百谷長也。是以聖人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身後之。
嚴可均曰：王弼無「聖人」，河上、王弼作「上民」。「必以言下之」，御注作「以其言」。羅振玉曰：景龍、御注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本均有「聖人」二字。「上民」，景龍、御注、敦煌庚、辛諸本「民」均作「人」。「必以」，御注本、敦煌辛本均作「以其」。下同。
謙之案：遂州、磻溪、樓正、顧、彭、傅、范、趙、高、柰卷均有「聖人」二字，道藏王本亦有。嚴遵有「聖人其」三字。又「必以」，杭州、高翿、磻溪、顧、彭、趙並作「以其」，傅、范作「必以其」。嚴本無二「必」字，二「欲」上均有「其」字，「人」並作「民」。御覽皇王部引同此石，惟二「人」下均有「也」字。金人銘曰：「君子知天下之不可上也，故下之；知衆人之不可先也，故後之。」淮南說山訓曰：「江海所以能長百谷者，能下之也；夫唯能下，是以能上之。」語意同此。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。
魏稼孫曰：御注無「聖人」二字。「樂推而不厭」，此句「厭」字及後「無厭其所生，夫唯不厭」，御注作「○」。前「厭飮食，是以不厭」，御注作「猒」。畢沅曰：河上公作「處民上而不重，處民前而不害」。王弼作「處上而民不重，處前而民不害」。明皇同弼，「民」作「人」。
羅振玉曰：敦煌辛本無「聖人」二字。
謙之案：景福、河上、顧、彭、高、趙、傅、范均有「聖人」二字，遂州、磻溪、樓正本無。文子道德篇引作「居上而民不重，居前而衆不害，天下樂推而不厭。」嚴遵本作「故在上而民不重，居民之前而民不害，天下樂推而上之而不知厭」。傅奕本作「是以聖人處之上而民弗重，處之前而民不害也，是以天下樂推而不厭」。范本同，惟下「不」作「弗」，無「也」字。
高亨曰：民戴其君，若有重負，以爲大累，卽此文所謂重。故重猶累也。而民不重，言民不以爲累也。詩無將大車「無思百憂，祇自重兮」，鄭箋：「重猶累也。」漢書荊燕吳王傳「事發相重」，顔注：「重猶累也。」此重有累義之證。淮南子原道篇：「處上而民弗重，居前而民弗害。」主術訓：「百姓載之，上弗重也；錯之，前弗害也。」蓋皆本於老子。以其不爭，故天下莫與之爭。
羅振玉曰：敦煌庚本「爭」下有「也」字，辛本「不」作「無」，壬本作「非以其不爭」。謙之案：王本、河上本作「莫能與之爭」，傅本首句上有「不」字，范本「以其不」作「不以其」，嚴本作「非以」。又强本成疏及榮注引經文，與敦煌辛本同。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢：下、後韻。陳柱增二「爭」字韻。
右景龍碑本七十七字，敦煌本七十六字，河上本七十八字，王本七十六字，傅本八十五字，范本八十二字。河上本題「後己第六十六」，王本題「六十六章」，范本題「江海爲百谷王章第六十六」。
六十七章
天下皆謂我大，不肖。
嚴可均曰：「我大」，王弼作「我道大」。「不肖」，各本上有「似」字，下「故不肖」亦然。
羅振玉曰：敦煌辛本「謂」作「以」。景龍、御注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本均無「道」字。「不肖」，敦煌辛本「肖」作「笑」，下二「肖」字同。義疏河上本作「肖」字。
武內義雄曰：敦、景、遂三本均無「似」字。敦、遂二本「肖」作「笑」。 謙之案：傅、范本「我」作「吾」，「大」下有「似」字。范曰：「『吾大』，傅奕與西晉本同古本。」柰卷「大」下有「似傾」二字，「傾」字衍。成玄英曰：「河上本作『肖』，諸家云『笑』。笑者，言老君體道自然，妙果圓極，故天下蒼生莫不尊之爲大聖也。何意得如此耶？只爲接物謙和，不矜誇嗤笑於物，故致然也。」案成說紆曲難通。「笑」與「肖」本聲韻相同。于省吾荀子新證引非相篇：「今夫狌狌形笑，亦二足而毛也。」謂「形笑」卽「形肖」，則知此「不笑」亦卽「不肖」耳。然碑本作「肖」乃本字，作「笑」者通假，若羅卷「笑」作「○」，則俗字耳。作「肖」，乃老子書中用楚方言。揚雄方言七：「肖、類，法也。齊曰類，西楚、梁、益之間曰肖。……西南、梁、益之間凡言相類者，亦謂之肖。」郭璞注：「肖者似也。」小爾雅廣訓：「不肖，不似也。」譣誼，「不肖」上不應再有「似」字。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其細！
嚴可均曰：「其細」，御注、王弼作「其細也夫」，高翿作「其○也夫」，河上「其細」絶，以「夫」字屬下句。
羅振玉曰：「夫唯大，故似」，景龍本、敦煌本均無「似」字。「不肖」，敦煌辛本作「故不笑」。「其細也夫」，景龍本無「也夫」二字，景福本無「也」字，敦煌壬本無「夫」字，辛本作「若笑救其小」，殆有誤字。
武內義雄曰：敦、遂二本「細」作「小」。
謙之案：遂州作「夫唯大，故不笑，若笑，久其小」。嚴遵本作「若肖，久其小矣」。柰卷作「若肖，久矣，久其細也」。案作「小」義通。說文：「小，物之微也。」與肖爲韻。說文聲類：小、肖皆宵部小聲。
我有三寶，持而寶之：
嚴可均曰：「持而寶之」，御注作「保而持之」，高翿同。河上、王弼作「持而保之」。
羅振玉曰：「持而保之」，景龍本、敦煌庚、壬本「保」作「寶」，辛本作「寶而持之」。
謙之案：遂州、王羲之、顧、彭與敦煌辛本同，傅、范與碑本同。范曰：「韓非、王弼、傅奕同古本。」是范所見王本亦與碑本同。又「我有三寶」，傅「我」作「吾」，柰卷上有「夫」字。案作「持而寶之」是也。
蔣錫昌曰：「持而寶之」與九章「持而盈之」文法一律。廣雅釋詁：「寶，道也。」檀弓「喪人無寶，仁親以爲寶」，鄭注：「寶謂善道可守者。」六十二章「道者……善人之寶」，是老子以寶爲道。六十九章「輕敵幾喪吾寶」，謂幾喪吾道也。此言我有三道，持而寶之也。勞健曰：按「寶」、「保」二字，古文近同，互通。二「寶」字爲韻，「寶」字宜在下。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。
羅振玉曰：敦煌辛本無「敢」字。
謙之案：文中子中說魏相篇仇璋說「三有」曰：「有慈，有儉，有不爲天下先。」實卽本此，亦無「敢」字。
夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲天下先，故能成器長。
嚴可均曰：河上、王弼無「夫」字。
羅振玉曰：景龍、御注、敦煌辛諸本句首均有「夫」字。「成器長」，敦煌壬本「成」上有「爲民」二字。
紀昀曰：案「器」，韓非子作「事」。
謙之案：顧、彭、傅、范、高、趙、樓正諸本均有「夫」字。韓非解老及治要引均作「慈故能勇」。范本「成器」上有「爲」字，案有「爲」字是也。
兪樾曰：韓子解老篇作「不敢爲天下先，故能爲成事長」。「事」「器」異文，或相傳之本異，或彼涉上文「事無不事」句而誤，皆不可知。至「故能」下有「爲」字，則當從之，蓋「成器」二字相連爲文。襄十四年左傳「成國不過半天子之軍」，杜注曰：「成國，大國。」昭五年傳「皆成縣也」，成縣亦謂大縣。然則成器者大器也。二十九章「天下神器不可爲也」，爾雅釋詁：「神，重也。」「神器」爲重器，「成器」爲大器，二者並以天下言，質言之，則止是不敢爲天下先，故能爲天下長耳。
劉師培曰：古本「成器長」上有「爲」字。成器長，大官也；爲者，居也。蓋古代「工」「官」通用，故大官亦名「成器長」。今本脫「爲」字，誼不可通。
楊椿曰：易之坤卦曰「坤至柔而動也剛」，則得乎仁者有勇之說，故曰：「慈故能勇。」節卦曰「節以制度，不傷財，不害民」，則得乎儉以足用之說，故曰：「儉故能廣。」謙卦曰「謙尊而光，卑而不可踰」，則得乎一謙而四益具之說，故曰：「不敢爲天下先，故能成器長。」大易、老氏之書，若合符節。
今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。
嚴可均曰：「今捨慈且勇」，御注、高翿「捨」下有「其」字，下二句亦然。「且先」，御注誤作「先且」。
羅振玉曰：「舍」，御注作「捨」。御注本、敦煌辛本此三句「舍」下均有「其」字。御注本「且先」二字顚倒。
謙之案：「捨」字，嚴遵本並作「釋」，敦煌壬本第一「捨」字作「釋」。廣陽、磻溪、樓正、顧、彭、傅、趙、高翿、邢玄、河上並作「捨」，王弼、范應元作「舍」。「死矣」，嚴本作「則死矣」，御注作「且死矣」，傅、范作「是謂入死門」。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
羅振玉曰：王本作「戰」，與景龍、御注、景福、敦煌壬本同。釋文出「以陳」二字，知王本作「陳」，今據改。又敦煌庚、辛二本亦作「陳」。「天將救之」，景福本、敦煌壬本「之」下有「以善」二字。
武內義雄曰：敦、遂二本作「以陳則政」。
謙之案：譣遂州本作「以陳則止」，「止」字「正」之誤。傅、范本作「以陳則正」。畢沅曰：「河上公、王弼作『慈以戰則勝』，韓非作『慈於戰則勝』，依義當作敶字。」又譣王弼注「夫慈以陳則勝，以守則固，故能勇也」，又「相■而不避於難，故勝也」。「勝」字，道藏王本作「正」，知王本原亦作「以陳則正」也。
【音韻】此章江氏韻讀：勇、廣、長韻（陽、東通韻，勇協音枉）。案勇，東部，廣、長，陽部，此陽、東通韻。奚侗同。姚文田、鄧廷楨：廣、長韻。「久矣其細」，嚴本「細」作「小」，肖、肖、肖、小韻。吳棫韻補三十六養：「勇」，羽兩切，健也。老子：「慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。」長，上聲。
右景龍碑本九十五字，敦煌本九十七字，河上本同，王本九十九字，傅本一百五字，范本一百六字。河上本題「三寶第六十七」，王本題「六十七章」，范本題「天下皆謂章第六十七」。
六十八章
古之善爲士者不武，
嚴可均曰：「古之善爲士者」，各本無「古之」。
羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本句首均有「古之」二字。
武內義雄曰：敦、遂、景三本句首有「古之」二字，王弼本亦然。
謙之案：諸王本均無「古之」二字，惟明和刻老子王注冠以考異云：「古本作『古之善爲士者不武也』。」此蓋指傅奕古本而言。武內誤校。又顧、范本亦有「古之」二字。善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者爲下。
嚴可均曰：「不爭」，河上、王弼作「不與」。「善用仁者爲下」，各本「仁」作「人」，御注、王弼作「爲之下」。
羅振玉曰：「善戰者」，敦煌辛本無「者」字，下三句同。「不與」，景龍、御注、敦煌庚、辛諸本「與」均作「爭」，敦煌壬本作「與」。「善用人者爲之下」，景龍本「人」作「仁」，無「之」字。景福本、敦煌辛本亦無「之」字。
武內義雄曰：敦、遂、景三本「與」作「爭」，按此「爭」字與下「不爭之德」相對，作「爭」是也。
謙之案：邢玄、磻溪、樓正、顧、彭、傅、范、趙、高均作「不爭」。遂州、邢玄、顧、趙、河上亦無「之」字。又磻溪，「怒」作「恕」，敦煌壬本「之」作「天」皆誤。 劉師培曰：王注「不與爭也」，案「與」當作「擧」，「擧」卽擧兵，猶古籍「大擧」之省「兵」字也。
陶鴻慶曰：王注「不與爭」，而但云「不與」，不辭甚矣。「與」卽「爭」也。墨子非儒下篇云「若皆仁人也，則無說而相與」，與下文「若雨暴交爭」云云文義相對，是「相與」卽「相爭」也。王氏引之經義述聞謂「古者相當、相敵，皆謂之與」，疏證最詳。「當」與「敵」並與「爭」義近。疑注文本作「與爭也」。後人不達其義，肊增「不」字耳。
謙之案：陶說是也。經義述聞引漢書高帝紀「吾知與之矣」，與猶敵也。又史記燕世家曰：「龐煖易與耳。」白起傳曰：「廉頗易與。」淮陰侯傳曰：「吾生平知韓信爲人易與耳。」古謂對敵爲與。左傳襄公二十五年：「一與一，誰能懼我？」是與卽爭也。勞健、高亨引證所見亦同。今道藏河上本作「不與爭」，義重。「與」與武、怒、下爲韻，作「爭」則無韻。是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極。
羅振玉曰：景福本、敦煌庚本、壬本「極」下有「也」字。
武內義雄曰：「配天古之極」，「古」字衍文，兪樾老子平議有考證。
謙之案：首句「是謂」，顧作「是以」。第二句「是以」，嚴本無，各本均作「是謂」。又傅、范、柰卷、顧「極」下有「也」字。
兪樾曰：此章每句有韻。前四句，以「武」「怒」「與」「下」爲韻；後三句，以「德」「力」「極」爲韻。若以「是謂配天」爲句，則不韻矣，疑「古」字衍文也。「是謂配天之極」六字爲句，與上文「是謂不爭之德，是謂用人之力」，文法一律。其衍「古」字者，「古」卽「天」也。周書周祝篇曰：「天爲古。」尙書堯典曰「若稽古帝堯」，鄭注：「古，天也。」是「古」與「天」同義。此經「配天之極」，他本或有作「配古之極」者，後人傳寫誤合之耳。
謙之案：兪說又見古書疑義擧例五「兩字義同而衍例」，其說甚是。案爾雅釋詁「極，至也。」詩崧高「駿極于天」，傳：「至也。」禮記樂記「極乎天而蟠于地」，注：「至也。」「配天之極」與「駿極于天」、「極乎天」之義略同。配，合也。莊子天地篇「堯問於許由曰：『齧缺可以配天乎？』」成疏：「配，合也。堯云齧缺之賢者有合天位之德。」荀子大略篇：「天子卽位……中卿進曰：『配天而有下土者，先事處事，先患慮患。』」所謂「配天之極」，卽與天合德之至。「古」字疑屬下章，錯入於此。「古用兵有言」，與二十二章「古之所謂曲則全者」，同爲執古之道以語今之有。于省吾謂：「『配天』二字，應有重文，本作『是謂配＝天＝古之極』。讀作『
是謂配天』句，『配天古之極』句。」此可備一說。
【音韻】此章江氏韻讀：武、怒、與、下韻（魚部，怒，上聲），德、力、極韻（之部）。諸家並同。武內義雄「與」作「爭」，謂「此『爭』字與下『不爭之德』相對，作『爭』是」。故惟武、怒、下韻，「爭」字無韻。謙之案：作「爭」非，說見前文。 右景龍碑本四十四字，敦煌本四十一字，河上本四十二字，王本四十三字，傅本四十七字，范本四十八字。河上本題「配天第六十八」，王本題「六十八章」，范本題「古之善爲士者不武章第六十八」。
六十九章
用兵有言：「吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。」
羅振玉曰：「敢」字，敦煌壬本作「能」。
謙之案：范本「兵」下有「者」字，傅、范本「言」下有「曰」字，遂州本「敢」下有「求」字。又焦竑曰：「『用兵有言』，古兵家有此言也。」知「用兵」上應有「古」字是謂行無行，攘無臂，仍無敵，○無兵。
嚴可均曰：「行無行」，各本「無」作「無」，下皆倣此。「仍無敵」，王弼作「扔」。
羅振玉曰：景龍、景福、敦煌庚、辛、壬諸本「扔」均作「仍」。「執無兵」，敦煌辛、壬本此句在「扔無敵」前。
武內義雄曰：敦、遂二本作「執無兵，仍無敵」。按此是上二句隔句押韻，敦、遂二本似優。
謙之案：邢玄、磻溪、樓正、嚴、顧、彭、傅、趙、柰卷、河上諸本均作「仍」，同此石。嚴、傅、顧及陸希聲本亦「執無兵」句在「仍無敵」前。譣諸王本注：「用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也。言無有與之抗也。」是王所見本應同敦、遂。禍莫大於輕敵，輕敵幾○吾寶。
羅振玉曰：敦煌庚、壬本「輕敵」作「○敵」，下句同。辛本作「侮敵則幾亡吾寶」。武內義雄曰：敦、遂二本「輕」作「侮」，「幾」上有「則」字。
謙之案：「輕敵」，傅本作「無敵」，敦、遂本作「侮敵」。强本成疏引經文作「侮」，顧本成疏「輕，凌侮也」，是亦作「侮」。又「幾喪吾寶」，傅、范、磻溪、樓正、高翿、顧、趙均上有「則」字。「喪」，碑本作「○」，王羲之本作「○」，傅、范、遂州、柰卷、顧均作「亡」。王弼注：「寶，三寶也，故曰『幾亡吾寶』。」「喪」、「亡」古通用。故抗兵相加，則哀者勝。
嚴可均曰：各本作「哀者勝矣」，無「則」字。
羅振玉曰：敦煌辛本「加」作「若」，壬本作「如」。景龍本、敦煌辛本均作「則哀者勝」。
武內義雄曰：敦本「加」作「若」，又一本作「爭」，遂本「加」「若」二字兩存。又敦、遂二本作「哀者勝」。
謙之案：諸王本注：「抗，擧也。加，當也。」道藏宋張太守彙刻四家注引作「抗，擧也。若，當也」。是王本亦「加」「若」二字兩存。羅卷作「亢兵相若」。顧本成疏：「若，當也。哀，慈也。抗，擧也。」强本榮注：「兩邊擧■，名曰抗兵；多少均齊，故云相若。」均作「若」，與傅奕本同。惟趙孟頫本作「故抗兵加」，脫一「相」字。敦煌壬本「敵」作「○」，「哀」作「○」，誤字頗多，但此作「抗兵相如」，「如」字義長，「加」疑形似「如」字而訛。
勞健曰：「抗兵相如」，敦煌唐寫本如此。范與開元、河上、諸王本皆訛作「相加」。王弼注：「抗，擧也。加，當也。」按戰國策「夫宋之不如梁也」，高注：「如，當也。」證王注「加」字同是「如」之形誤。禮記曾子問「如爵弁而用布」，又「如有兄弟」，釋文並云：「如，本作加。」蓋二字自古常互訛。……「加」字形誤所由，當作「如」。今注家多循訛文，解成相交之義，失其旨矣。
兪樾曰：案「哀」字無義，疑「襄」字之誤。史記：「梁惠卒，襄王立，襄王卒，哀王立。」據竹書紀年無哀王，顧氏日知錄謂「哀」「襄」字近，史記誤分爲二人。又按秦哀公、陳哀公，史記十二諸侯年表皆作「襄公」，是二字之相混久矣。「襄」者「讓」之假字。周官保氏職鄭注「襄尺」，釋文：「襄音讓，本作讓。」是古「襄」、「讓」通用。上文曰「吾不敢爲主而爲客，吾不敢進寸而退尺」，卽所謂讓也。故曰：「抗兵相加，讓者勝矣。」因假「襄」爲「讓」，又誤「襄」爲「哀」，故學者失其解耳。
謙之案：兪說迂曲，且改字解經，而武內義雄從之。易順鼎曰：「『哀』卽『愛』，古字通。詩序：『哀窈窕而不淫其色。』『哀』亦當讀爲愛。『抗兵相加，哀者勝』卽上章『慈，以戰則勝也』。」蔣錫昌曰：「說文：『哀，閔也。』閔者，卽六十七章所謂『慈』也。此言兩方擧兵相當，其結果必慈者勝。六十七章所謂『慈，以戰則勝』也。」二說誼優。證之以三十一章「殺人■多，以悲哀蒞之，戰勝，以哀禮處之」，皆古用兵精言，知「哀」字並不誤也。
【音韻】此章江氏韻讀：客、尺韻（魚部，尺，杵入聲），行、兵韻（陽部），臂、敵韻（支部），並據韻移「執無兵」句於「仍無敵」之上。案江說是矣。惟敦、遂二本作「執無兵，仍無敵」，嚴本亦然。此行、兵、臂、敵相間爲韻，江氏移韻爲「行無行，執無兵，攘無臂，扔無敵」，似尙未得間韻之妙。姚文田依舊本，以行、兵爲韻，謂「中二句臂、敵自諧」，則又遜江說一籌矣。又「行」，上如字，下音杭。 鄧廷楨曰：客、尺爲韻，魚、虞部之入聲也。客，各聲，古音在御部。詩楚茨與「莫」、「庶」、「度」、「錯」等字爲韻。尺，古音在御部，詩閟宮與「柏」、「度」等字爲韻。 江有誥唐韻四聲正二十三錫：「敵」，徒歷切。按古有去聲，當與寘部並收。老子玄用篇「仍」與「敵」與「臂」協。
右景龍碑本五十四字，敦煌本五十五字，河上、王本五十四字，傅本五十七字，范本五十八字。河上本題「玄用第六十九」，王本題「六十九章」，范本題「用兵者有言章第六十九」。
七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
謙之案：「天下」二句，嚴本「天」上有「而」字。傅、范本作「而人莫之能知，莫之能行」。
言有宗，事有君。
謙之案：淮南道應訓引二句同。文子精誠篇作「事有本」，微明篇作「事有君」，所引分歧。傅、范「君」作「主」。范云：「『主』字從古本。」夫唯無知，是以不我知。
羅振玉曰：敦煌本「我」作「吾」。
謙之案：傅、范、嚴、彭及淮南道應訓引並作「吾」。嚴本「夫唯無知」作「唯無我知」。遂州「不」作「莫」，傅、范、彭、趙第二「知」下有「也」字，淮南子同。知我者希，則我者貴。
嚴可均曰：御注脫「我者希則」四字，而注中有之。
羅振玉曰：景福本「則」作「明」，敦煌庚、壬二本作「則我貴矣」。
李翹曰：漢書揚雄傳解難云：「老聃有遺言：『貴知我者希。』」顔注下句作「則我貴矣」。金樓子自序引同此，下有「矣」字。
謙之案：傅、彭「希」作「稀」。嚴、彭、傅、范、趙、柰卷及治要引均下有「矣」字，無「者」字。
是以聖人被褐懷玉。
謙之案：范本「被」作「披」，傅本「褐」誤作「禍」。傅、范「褐」下均有「而」字，敦煌壬本同。案「褐」乃老子書中用楚方言。淮南子齊俗訓注：「楚人謂袍爲短褐大衣。」又褐爲麤衣，又爲短衣。宋綿初釋服曰：「詩『無衣無褐』，箋：『褐，毛布也。』孟子『許子衣褐』，注：『褐以毳織之，若今馬衣也。』或曰：褐，編枲衣也。一曰粗布衣。說文：『褐，編枲■，一曰粗衣。』急就編注：『褐毛爲衣，或曰麤衣也。』」（淸經解續編卷二百二十五）任大椿深衣釋例三（同上卷百九十三）引：「晏子諫上篇：『百姓老弱凍寒，不得短褐。』墨子公輸篇、戰國策宋策並云：『舍其文繡，鄰有短褐而欲竊之。』荀子大略篇『衣則豎褐不完』，注『豎褐，童豎之褐』，亦短褐也。淮南子齊俗訓：『必有菅蹻跐踦短褐不完者。』覽冥訓：『霜雪亟集，短褐不完。』新序：『無鹽乃拂短褐，自請宣王。』史記秦始皇紀『夫寒者利短褐』，索隱曰：『謂褐布，豎裁爲勞役之衣，短而且狹，故謂之短褐，亦曰豎褐。』凡此言褐者，必曰短褐。」又案孔子家語三恕篇：「子路問於孔子曰：『有人於此，被褐而懷玉，何如？』孔子曰：『國無道，隱之可也；國有道，則裒冕而執玉。』」語亦出此。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢：希、貴韻。陳柱：知、知韻，行、行韻，知、知韻。又武內義雄：褐、玉韻。勞健：君、宗韻。謙之案：褐、玉，君、宗，皆非韻。 右景龍碑本四十七字，敦煌本注同，實四十八字。河上、王本四十七字，傅、范本五十一字。河上本題「知難第七十」，王本題「七十章」，范本題「吾言甚易知章第七十」。
七十一章
知不知上，不知知，病。
謙之案：淮南道應訓引：「知而不知，尙矣；不知而知，病也。」傅、范本同，唯無二「而」字，「也」作「矣」。
文子符言篇引：「知不知，上也；不知知，病也。」李道純曰：「『知不知上』，或云知不知，尙矣，非。」
是以聖人不病。以其病病，是以不病。
嚴可均曰：「是以聖人不病」，御注作「夫唯病，是以不病，聖人不病」。河上、王弼、高翿「夫唯病」下復有「病」字。
羅振玉曰：「夫唯病病」，景龍本、敦煌辛本均無此四字，壬本無下「病」字。「是以不病」，敦煌庚本無「不」字，敦煌壬本無此四字，景龍本、敦煌辛本無「不病」二字。 謙之案：韓非喩老篇引「聖人之不病，以其不病，是以無病也」，傅、范本作「夫唯病病，是以不病；聖人之不病，以其病病，是以不吾病」。遂州本無「夫唯病病，是以不病」二句，同此石。今案廣雅釋詁三：「病，難也。」論語「堯、舜其猶病諸」，孔注：「猶難也。」「聖人不病，以其病病，是以不病」，與六十三章「是以聖人猶難之，故終無難」義同。六十三章以事言，此則以知言。莊子讓王「學而不能行謂之病」，亦以知言，卽此章「病」之本義。諸本文贅，旣云「夫唯病病，是以不病」，又云「以其病病，是以不病」。傅、范本更贅，決非老子古本之舊。錢大昕曰：「『夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病』，石本但云『是以聖人不病，以其病病，是以不病』。此類皆遠勝他本。」是也。
【音韻】此章江氏韻讀、姚文田無韻。高本漢：上、病韻。奚侗「上」作「尙」。陳柱：六「病」字韻。
顧炎武唐韻正四十三映：「病」古音平漾反，引老子此章。 江有誥唐韻四聲正四十一漾：「上」，時亮、時雨二切。按古有平聲，當與陽部並收。此字惟周書引諺「民惡其上」與「網」協，讀上聲。老子玄用篇（謙之案：知病篇之誤）「知不知上」與病協，讀去聲，餘無讀上去者。
右景龍碑本二十二字，敦煌本同，河上、王本二十八字，傅、范本三十二字。河上本題「知病第七十一」，王本題「七十一章」，范本題「知不知章七十一」。
七十二章
民不畏威，大威至。
嚴可均曰：「大威至」，御注、王弼、高翿句上有「則」字。河上無「則」字，末有「矣」字。魏稼孫曰：御注「民」作「人」。
羅振玉曰：敦煌庚本作「大畏至矣」，壬本、景福本均作「大威至矣」。
武內義雄曰：敦、遂二本第二句首有「則」字，句末無「矣」字。
謙之案：廣明本「則大威至矣」，彭、傅、范同。柰卷作「大威至矣」，羅卷作「不畏威，民不畏威」。古「畏」「威」通用。
高亨曰：「至」者礙止之義。言民不畏威，則君主威權礙止而不能通行也，正所以爲人君用威者警。下文云「無狹其所居，無厭其所生」，卽明告以勿用威權矣。無狹其所居，無厭其所生。
嚴可均曰：「無狹」，王弼作「無狎」。
羅振玉曰：景龍、御注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本「狎」均作「狹」。
謙之案：邢玄、廣明、慶陽、磻溪、樓正、柰卷、河上、高翿、嚴、顧、彭、趙並作「狹」（蔣錫昌校嚴本作「挾」，案怡蘭堂本嚴亦作「狹」），傅、范本作「狎」，作「狹」是也。道藏宋張太守彙刻四家注引王弼注：「無狹其所居，無厭其所生，言威力不可任也。」又「自愛不自貴」句，引王注：「自貴則物狹厭居生。」疑王本亦作「狹」。又畢沅疑說文解字無「狹」字。奚侗曰：「『狹』卽說文『陝』字，隘也。隘有迫誼。『厭』，說文：『笮也。』此言治天下者無狹迫人民之居處，使不得安舒；無厭笮人民之生活，使不能順適。」夫唯不厭，是以不厭。
謙之案：二「不」字，傅、范本並作「無」。又「厭」字，御注、范、夏竦古文四聲韻並作「猒」。下一字是，上二字非。蓋古厭飫、厭憎作「猒」，迫逼作「厭」（參照鄧廷楨雙硯齋筆記卷四）。此章下一字作「猒」，上二字皆作「厭」。經文五十三章「厭飮食」，六十六章「是以天下樂推而不厭」，亦作「猒」。又吳澄本上「厭」作「狎」，亦非。吳曰：「『不狎』，舊本作『不厭』。廬陵劉氏云：『上句「不厭」當作「不狎」。』今從之。夫惟不狎其所居而畏所畏，是以不厭其所生，而大可畏者不至矣。」案其說蓋不明「厭」之二義，而妄改經文也。上「厭」字與下「厭」字，今字形雖同，而音義尙異。上「厭」，壓也；下「厭」，惡也。蓋「厭」字四聲轉用，最爲分明（參照顧炎武唐韻正二十九葉）。「夫唯不厭」，「厭」，益涉切，則入聲也。「是以不厭」，「厭」，於艶切，則去聲也。釋文出「厭」字：「於艶反。」是知有下「厭」而不知上二「厭」字，遂使老義爲之不明。說文：「厭，笮也，從厂，猒聲。」徐曰：「笮，鎭也，壓也。」左傳昭公二十六年：「將以厭衆。」後漢杜鄴傳：「折衝厭難。」前五行志：「地震隴西，厭四百餘家。」禮記檀弓：「畏、厭、溺。」荀子彊國：「如牆厭之。」又解蔽：「厭目而視者，視一以爲兩。」集韻或作「猒」，亦作「壓」。此云「夫唯不厭」，卽「夫唯不壓」也。下一「厭」字，於艶切，當如論語「學而不厭」之「厭」，周禮大司徒注疏「有嫌厭」之「厭」，淮南主術篇「是以君臣彌久而不相猒」之「厭」。「是以不厭」，卽「是以不惡」也。夫唯爲上者無壓笮之政，是以人民亦不厭惡之也。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
羅振玉曰：「是以」，敦煌辛本作「故」。
謙之案：遂州本亦作「故」。傅、范本「不」上均有「而」字。又「去彼取此」句見十三章、三十八章，淮南道應訓引同此。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢：威、至韻。武內義雄：增知、愛、貴韻。謙之案：嚴可均說文聲類脂部收「至聲」「威聲」。王念孫古韻譜威、愛與貴同入脂部，至，並入脂部、至部。又知，入支部，則不但威、至爲韻，威、至、知、愛、貴實支、脂合韻也。
右景龍碑本四十四字，敦煌本同，河上、王本四十五字，傅、范本四十八字。河上題「愛己第七十二」，王本題「七十二章」，范本題「民不畏威章第七十二」。
七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活，知此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？
嚴可均曰：「知此兩者」，河上、王弼無「知」字。「孰知其故」，此句下各本有「是以聖人猶難之」。羅振玉曰：景龍、御注、景福三本均作「知此兩者」，敦煌庚、壬二本作「常知此兩者」。「是以聖人猶難之」，景龍本、敦煌辛本無此句。
謙之案：嚴遵、遂州亦無此句。景福、敦煌壬本「殺」作「○」。磻溪、樓正、高翿、柰卷作「知此兩者」，嚴遵、景福作「常知此兩者」。淮南道應訓引第二句同，人間訓：「能勇於敢，而未能勇於不敢也。」又列子力命篇：「老聃語關尹曰：『天之所惡，孰知其故？』言迎天意，揣利害，不如其已。」語皆出於此章。又各本有「是以」一句，當從碑本刪去。馬敘倫曰：「『是以』一句，乃六十三章錯簡複出者，易州無此句，可證也。」天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，囗然而善謀。
嚴可均曰：「不召而來，然而善謀」，「來」下一字未刻。御注、王弼、高翿作「繟」，釋文引梁王尙、鍾會、孫登、張嗣作「繟坦」二字，引河上作「墠」。
羅振玉曰：釋文：「墠，梁王尙、鍾會、孫登、張嗣本作『坦』。」敦煌庚本亦作「坦」，辛、壬本作「不言」。
謙之案：此文「繟」「坦」並出，碑文空一格，何字不明。嚴、彭、王羲之本作「坦」，柰卷作「繟」。方以智曰：「『繟然』與『坦然』『嘽然』互通。焦氏翼曰：『繟音闡，王作坦，嚴作黙，不如作繟爲長。』智按王輔嗣注作『坦然』者亦通。蓋『單』與『亶』古通，猶『嬗』之于『禪』，『儃』之于『嘽』也。『嘽』音單音善，緩也，其音嘽以緩，故唐人用『嘽然。』」（通雅卷八）盧文弨曰：「繟、坦、墠三字音相近，得通用。」大田晴軒曰：「『坦然』，平貌。言天道平易，似無謀者，而歙、張、與、奪、善謀而不失也。『坦然』或作『繟然』，繟音闡，舒緩貌，亦通。」今案嚴本作「黙」，誼古。或作「繟」作「坦」，皆非。傅、范本亦作「黙」。范曰：「『黙』字，傅奕同古本，河上公並開元御注本作『繟』，王弼、梁王尙、孫登、張嗣作『坦』，今依古本。」又王充論衡初稟篇曰：「人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，自然道也。」卽本老子此章，但「坦然」作「黯然」。此字景龍碑未刻，敦、遂本作「不言」，「不言」亦卽「黯然」也。傅、范本作「黙然」，與「黯然」形義相近，必有一是，當從之。天網恢恢，疏而不漏。
嚴可均曰：「疏而不漏」，各本「不失」。
畢沅曰：河上「不」作「勿」。
謙之案：作「不漏」是也。孫礦古今本攷正曰：「『疏而不失』，『失』一作『漏』。」後漢書杜林傳注、魏書景穆十二傳均引「失」作「漏」。群書治要亦作「漏」。「漏」，玉篇「力豆切，漏泄也。」淮南泰族「朱弦漏越」，注「穿也。」不漏卽不泄不穿，亦卽不失也。
【音韻】此章江氏韻讀：殺、活、害韻（祭部，殺音設，活，胡厥反，害，胡折反）。惡、故韻（魚部），勝、應韻（蒸部），來、謀韻（之部）。姚文田同。奚侗：殺、活爲韻，未及「害」字。陳柱：來、謀、恢、失韻。按「害」，古讀割，釋名：「害，割也，如割削物也。」又通「曷」，孟子：「時日害喪？」經文三十五章「害」，去聲，協太。此「害」入聲，協殺、活。
江有誥唐韻四聲正十四泰：「害」，胡蓋切。按古有入聲，當與曷部並收。老子任爲篇「此兩者或利或害」，與殺，活協。
鄧廷楨曰：殺、活、害爲韻。害在祭部，殺、活則祭部之入聲。詩蓼莪五章烈、發、害爲韻，是其證也。
右景龍碑本五十八字，敦煌本五十七字，河上、王、傅、范本均六十四字。河上題「任爲第七十三」，王本題「七十三章」，范本題「勇於敢章第七十三」。
七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使常畏死，而爲奇者，吾○得而○之，熟敢？
嚴可均曰：「民不畏死」，高翿「民」下有「情」字。「若使常畏死」，御注、高翿「使」下有「人」字，河上、王弼有「民」字。「○之」，各本作「殺之」，下倣此。 羅振玉曰：「若使民」，景龍本、敦煌辛本無「民」字。「常畏死」，敦煌辛本「畏」上有「不」字。「吾得執」，景龍本、敦煌辛本「得執」均作「執得」。「孰敢」，敦煌辛本「敢」下有「矣」字。
武內義雄曰：「民不畏死」，敦、遂二本「民」下有「常」字，景本無。「懼之」句末，敦一本有「哉」字，諸本無。「若使民」，敦、遂二本無「民」字，「常」下有「不」字。「吾得執而殺之」，敦本「得執而」作「誠得而」，遂本作「試得而」，景本作「執得而」。
謙之案：磻溪、樓正、顧、彭、傅、范、趙、高翿首「民」下均有「常」字，磻溪、柰卷、遂州、趙「使」下均有「人」字。傅無「執」字，「敢」下有「也」字。嚴「熟」上有「夫」字，下有「矣」字。又尹文子大道下、愼子外篇均引老子曰：「民不畏死，如何以死懼之？」與傅、范本作「如之何」略同。
易順鼎曰：畢氏考異傅奕本作「民常不畏死」。按下云「若使民常畏死」，則此亦當有「常」字矣。容齋續筆卷五、卷十兩引皆有「常」字。……「而」皆作「則」，「奇」一作「惡」。
謙之案：「殺」作「○」，俗。「殺」字據一切經音義卷六引說文：「戮也，法也。」二徐本無「法也」二字。「殺」之古訓不明，遂使慘礉寡恩者本老子而歸於刑名矣。常有司○者○。夫代司○者，是謂代大匠○。
羅振玉曰：「常有司殺者殺」，敦煌庚本、景福本均無「殺」字。「夫代司殺者殺」，景龍、御注、景福、敦煌庚、辛諸本均無「殺」字。「是謂」，敦煌庚本作「謂」，辛本作「是」。「代大匠」，御注本無「大」字，「匠」作○，卽「匠」之別構。 孫礦古今本考正曰：「夫司殺者」，今本「夫」下多「代」字，「者」字下多「殺」字。 馬敘倫曰：文子上仁篇、廣弘明集五、孫盛老子非大賢論引無「謂」字。
謙之案：遂州本無「常」字，河上、柰卷無首句下「殺」字，遂州、慶陽、河上、柰卷、顧無次句下「殺」字。遂州、嚴、彭、傅、范、高翿無「謂」字。「大匠○」，「○」字，遂州本作「○」，諸河、王本均作「斲」。「○」爲「斲」之別構。玉篇：「斲，斫也。」易繫辭下傳：「斲木爲耜。」「斬」疑爲「斮」字之誤。字林：「斮，斬也。」玉篇：「斮，例略切，斬也，斷也，削也。」夫代大匠○，希有不傷其手。
嚴可均曰：御注無「夫」字。「其手」，御注、王弼作「其手矣」，河上作「其手者矣」。羅振玉曰：「夫代大匠斲者」，景龍、御注、景福、敦煌庚、辛諸本均無「者」字。「希有不傷其手矣」，景龍本、敦煌辛本均無「矣」字，敦煌庚、辛本均無「有」字。 謙之案：遂州、慶陽、磻溪、樓正、嚴、顧、彭、趙均無「者」字。遂州、嚴、傅均無「有」字。傅「希」作「稀」，「不」下有「自」字。又淮南道應訓引二句有「者」字，亦無「有」字「矣」字。畢沅曰：「本皆異，唯陸希聲同奕。道德書，河上公多與王弼同，奕多與希聲同也。」
【音韻】此章江氏韻讀無韻，諸家並同。謙之案：此章斲、手爲韻。
李賡芸曰：「斲」在廣韻入聲四覺，竹角切。按「斳」從斤，○聲，今本無「聲」字，必徐鼎臣所刪也。說文：「○，酒器也，象酒器形。」此卽毛詩「酌以大斗」之「斗」。「斗」爲借字，「○」爲正字。旣是象形，「○」字當爲建首。「○」字「金」旁，後儒所加，宜爲重文也。說文如「鬥」字從鬥，斲聲，「○」字從見，○聲，讀若兜，皆一例。老子「制惑」章「夫代司殺者，是謂代大匠斲；夫代大匠斲者，希有不傷其手矣」，斲與手韻。呂氏春秋貴可篇：「故曰大匠不斲，大庖不豆，大勇不鬥，大兵不寇。」淮南說林訓略同。是「斲」之本音當與「鬥」同，竹角切者，其轉音也。
右景龍碑本五十五字，敦煌本五十四字，河上本五十六字，王本五十九字，傅本六十一字，范本六十字。河上題「制惑第七十四」，王本題「七十四章」，范本題「民常不畏死章第七十四」。
七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
嚴可均曰：「民之飢」，御注作「人之」。
羅振玉曰：御注本、敦煌辛本諸「民」字均作「人」。「饑」，諸本均作「飢」，下同。
謙之案：景福、慶陽、樓正、柰卷、河上、顧、趙、諸王本均作「民」，遂州、邢玄、嚴及後漢書郎顗傳引並作「人」，傅、范本「飢」下有「者」字。畢沅曰：「『飢』，河上公、王弼諸本皆作『饑』。案古『饑饉』字作『饑』，『飢餓』字作『飢』，此應作『飢』。」今案：畢說是也。字林：「飢，餓也。」「饑，穀不熟。」「民之飢」正作飢餓解，宜作「飢」，不作「饑」。御注、景福、邢玄、慶陽、樓正、柰卷、河上、顧、嚴、傅、范、趙、群書治要、後漢書郎顗傳引並作「飢」。又道藏王本二「饑」字亦並作「飢」。
民之難治，以其上有爲，是以難治。
嚴可均曰：「上有爲」，河上、王弼、高翿作「上之有爲」。
羅振玉曰：「民」，敦煌辛本作「百姓」。「上之」，景龍本、敦煌辛本均無「之」字。
謙之案：嚴本作「百姓難治，以上有爲，是以不治」。傅、范本作「民之難治者，以其上之有爲也，是以難治」，與諸本稍異。
彭耜曰：「五注無此十五字。」又道藏宋張太守彙刻四家注引王弼注：「言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也。」下云：「疑此非老子之所作。」人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。
嚴可均曰：「生生之厚」，各本作「求生」。
羅振玉曰：「求生」，景龍本、敦煌辛本作「生生」。謙之案：遂州、彭、范作「生生」，柰卷、王羲之、趙孟頫作「求生」，高翿作「生求」，傅作「求生生」。嚴無「以其」二字，傅、范、彭、柰卷「厚」下有「也」字。案作「生生之厚」是也。
易順鼎曰：按「求生之厚」當作「生生之厚」。文選魏都賦「生生之所常厚」，張載注引老子曰：「人之輕死，以其生生之厚也。」謂通生生之情以自厚也。足證古本原作「生生」。淮南精神訓、文選鷦鷯賦注、容齋隨筆並引作「生生之厚」，皆其證。五十章云「夫何故？以其生生之厚」，又其證之見於本書者矣。夫唯無以生爲者，是賢於貴生。
吳雲曰：傅本作「無以生爲貴者，是賢於貴生也」，王弼無第一「貴」字。
羅振玉曰：敦煌辛本「爲」下更有「生」字。「貴生」，景福本「生」下有「也」字。
謙之案：首句廣明、景福、王羲之、趙孟頫同此石。邢玄同敦煌辛本。「貴生」下，柰卷、彭、傅、范及治要引均有「也」字，淮南道應訓引有「焉」字。又案淮南精神訓：「夫人之所以不能終其壽命而中道夭於刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟能無以生爲者，則所以脩得生也。」語亦本此。惟淮南以父諱長，故變「長」言「脩」。兪樾曰：「『脩得生』，本作『得脩生』，『得脩生』卽得長生也」。文子十守篇正作「夫唯無以生爲者，卽所以得長生」。疑老子古本在「賢於貴生」上本有此一句。七章「以其不自生，故能長生」，五十九章「長生久視之道」，「長生」一語，得此而三。又此章每段三句，「是賢於貴生」與上文「是以輕死」爲對句。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田、鄧廷楨、奚侗同。陳柱：饑、饑韻，治、治韻，死、死韻。謙之案：「饑」當作「飢」，說見前。又敦煌辛本「生爲」下更有「生」字。「賢於貴生」上據文子十守篇有「卽所以得長生」一句，是生、生亦韻也。
右景龍碑本不分章，五十二字，敦煌本注五十三字（實五十四字），河上、王本五十三字，傅本六十三字，范本六十字。河上本題「貪損第七十五」，王本題「七十五章」，范本題「民之飢章第七十五」。
七十六章
人生之柔弱，其死堅强。
嚴可均曰：「人生之」，■本作「人之生也」，高翿作「民之生也」。「其死」，各本作「其死也」。
羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均無兩「也」字，下二句同。敦煌辛本「堅」作「剛」。
謙之案：諸河、王本、傅本均有兩「也」字。范本同，但「堅强」作「剛彊」。說苑敬愼篇亦引「堅」作「剛」，下同。此蓋眞類與陽類通假，易繫「剛柔相摩」，音義引作「堅柔」，卽其例證。又文選座右銘引無「之」字，遂州、嚴亦無二「也」字。此章以人生之肌膚柔軟而活動，可以屈伸，以示柔弱之可貴，則作「人生」二字是也。万物草木生之柔脆，其死枯槁。
嚴可均曰：「生之」，御注作「生也」，■本作「之生也」。「其死」，各本作「其死也」。
武內義雄曰：敦本「生之柔毳」，景本同敦本，但「毳」作「脆」。
羅振玉曰：景龍、御注、敦煌辛諸本均作「生之」，敦煌庚本無「也」字「枯」字。
謙之案：御注作「生也」，羅校誤。慶陽、磻溪、樓正同。嚴、彭、傅、趙、無「万物」二字。遂州本「脆」作「毳」，蓋卽「脆」之或體。又文選廬陵王墓下作詩注引莊子逸文：「其生也柔脆者，死者枯槁。」
故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。
羅振玉曰：敦煌庚本作「故曰」。
蔣錫昌曰：淮南原道訓作「柔弱者生之榦也，而堅强者死之徒也」。文子道原篇作「柔弱者生之榦，堅强者死之徒」。說苑敬愼篇作「柔弱者生之徒也，剛强者死之徒也」。列子黃帝篇作「柔弱者生之徒，堅彊者死之徒」。御覽木部作「柔弱生之徒，剛强死之徒」。皆「堅强」句在「柔弱」句下，疑老子古本如此。是以兵强則不勝，木强則共。
謙之案：「木■則共」，御注、景福、邢玄、磻溪、樓正、高翿、柰卷、河上、王羲之、顧、范、彭、敦煌庚、辛諸本均同。諸王本作「兵」，道藏王本作「共」；經訓堂傅本作「兵」，道藏傅本作「
共」。「共」字未詳。■本成疏曰：「譬樹木分■，故枝條共壓其上；亦猶梁棟宏壯，故椽瓦共壓其上也。」知成所見本亦作「共」，故繳繞穿鑿其辭。丁仲祐曰：「集韻『共』爲『拱』之省文。穀梁僖三十三年傳『子之■木已拱矣』，注：『拱，合抱也。』又公羊傳注：『拱，可以手對抱。』」說雖可通，但以較「木■則兵」，所謂直木先伐，猶覺後義勝也。黃茂材曰：「列子載老聃之言曰：『兵■則滅，木■則折。』列子之書，大抵祖述老子之意，且其世相去不遠。『木■則折』，其文爲順。今作『共』，又讀爲『拱』，其說不通，當以列子之書爲正。」謙之案：黃說是也。滅、折爲韻。「折」，篆文作○，說文在艸部。陳柱曰：「古文『折』或有作○者，以『兵』字篆文作○，形極近。」高亨亦謂「古『折』亦作○，上『斤』下『艸』，與『兵』形似，故訛爲『兵』耳」。
兪樾曰：案「木■則兵」，於義難通，河上公本作「木■則共」，更無義矣。老子原文作「木■則折」，因「折」字闕壞，止存右旁之「斤」，又涉上句「兵■則不勝」，而誤爲「兵」耳，「共」字則又「兵」字之誤也。列子黃帝篇引老聃曰「兵■則滅，木■則折」，卽此章之文，可據以訂正。
易順鼎曰：兪氏平議據列子引老子作「兵■則滅，木■則折」是矣。鼎又按文子道原篇作「兵■卽滅，木■卽折」，淮南原道訓亦作「兵■則滅，木■則折」，皆與列子相同。王注「木■則兵」，云「物所加也」，四字疑非原本。
奚侗曰：「折」以殘缺誤爲「兵」，復以形似誤爲「共」耳。茲據列子黃帝篇、文子道原篇、淮南原道訓引改。但文子、淮南於「木彊則折」下，有「革彊則裂，齒堅於舌而先敝」，皆韻語，或老子原本有之，而今挩去。
故堅强處下，柔弱處上。
嚴可均曰：各本作「强大處下」，無「故」字。
羅振玉曰：敦煌辛本作「故堅强居下」，庚本作「故强大處下」。
謙之案：遂州、彭上「處」作「居」，范作「取」，高本漢二「處」並作「居」。嚴「柔」作「小」。「堅强處下」，彭、傅、趙同此石。蓋卽草木爲喩，以明根幹堅强處下，枝葉柔弱處上也。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田、鄧廷楨同。奚侗：滅、折韻。陳柱增徒、徒韻。又高本漢：勝、兵韻，下、上韻。謙之案：勝、兵、下、上皆非韻，高說誤。
武內義雄曰：「兵强則滅，本强則折」，列子黃帝篇引老聃語。老子第七十六章亦載此語，文不同。滅、折韻。
右景龍碑本五十四字，敦煌本同，河上、王本五十七字，傅本五十九字，范本五十八字。河上題「戒强第七十六」，王本題「七十六章」，范本題「人之生章第七十六」。
七十七章
天之道，其猶張弓！
嚴可均曰：「張弓」，御注、河上作「張弓乎」，王弼作「張弓與」。
羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均無「與」字。御注、景福、敦煌庚本「與」作「乎」。
謙之案：遂州、嚴本亦無「與」字。傅、范本「弓」下作「者歟」。邢玄、慶陽、磻溪、樓正、柰卷、高翿、顧、彭並作「張弓乎」，類聚七十四引同。高者抑之，下者擧之，有餘者損之，不足者與之。
嚴可均曰：「不足者與之」，王弼作「補之」。
羅振玉曰：敦煌庚本、景福本均無「者」字，下句同。又景龍、御注、景福、敦煌庚、辛本「補」均作「與」。
謙之案：嚴本「抑」作「案」，李道純本「下」作「低」。邢玄、慶陽、磻溪、樓正、河上、柰卷、遂州、顧、彭均作「與之」，同此石。
又謙之案：嚴遵曰：「夫弓人之爲弓也，旣○旣生，旣翕旣張，制以規矩，督以準繩。弦高急者，寬而緩之；弦馳下者，攝而上之；其有餘者，削而損之；其不足者，補而益之。」據此，知四句皆以張弓明消息盈虛自然之理。焦竑曰「『抑之』、『擧之』二句言張弓，『有餘』、『不足』二句言天道」，非也。
天之道，損有餘而補不足；人道則不然，損不足，奉有餘。
嚴可均曰：「而補不足」，御注無「而」字。「人道」，各本作「人之道」。「損不足」，各本「足」下有「以」字。
羅振玉曰：御注、景福、敦煌庚、辛本均無「而」字。景龍、景福、敦煌辛本均無「以」字，敦煌庚本「以」作「而」。
謙之案：遂州、邢玄、慶陽、磻溪、高翿、嚴、顧、彭均無「而」字。遂州、嚴、顧亦無「以」字。
易佩紳曰：道在天下均而已，均而後適於用。此有餘則彼不足，此不足而彼有餘，皆不可用矣。抑其高者，損有餘也；擧其下者，補不足也。天之道如是，故其用不窮也。 沈一貫曰：人之道則不然。裒聚窮賤之財，以媚尊貴者之心；下則箠楚流血，取之盡錙銖；上則多藏而不盡用，或用之如泥沙：損不足以奉有餘，與天道異矣。熟能有餘以奉天下？其唯有道者。
嚴可均曰：御注「以」字在「能」字下。「其唯有道者」，各本無「其」字。
羅振玉曰：御注、景福、廣明、敦煌庚本「能」下均有「以」字。「有餘以」，御注、景福二本均無「以」字。
謙之案：傅本作「孰能損有餘而奉不足於天下者，其惟道者乎」！嚴、彭、范亦作「損」字，彭有「不足於」三字。李道純曰：「『孰能以有餘奉天下』，其中加『不足』二字者非。」譣義，有道者不以有餘自奉，而以奉天下，於義已足，傅本「不足」二字贅。
是以聖人爲而不恃，功成不處，斯不見賢。
嚴可均曰：「爲而不恃」，御注無「而」字。「功成不處」，河上、王弼「成」下有「而」字。「斯不見賢」，各本作「其不欲見賢」，高翿句末有「邪」字。
羅振玉曰：「功成而不處」，敦煌庚、辛本「功成」作「成功」，景龍、御注、敦煌辛本均無「而」字。「其不欲見賢」，敦煌庚本「賢」下有「也」字，辛本「則其欲退賢」。
武內義雄曰：敦本「見」作「示」。
謙之案：河上注：「不欲示人知己之賢。」是河上「見」亦作「示」，顧歡同。遂州本「見」作「貴」。「斯不見賢」，「斯」卽「廝」字。「斯」「廝」古今字。左傳哀二年「人臣隷圉免」，杜注：「去■役。」釋文：「廝字又作斯。」新序雜事四、潛夫論敘錄「■役」均作「斯役」。此云「斯不見賢」，案詩毛傳：「賢，勞也。」聖人能損有餘，補不足，裒多以益寡，抑高而擧下，豈勞煩■役者耶？傅本「賢」下有「邪」字。高亨曰：「『賢』下當有『邪』字。本章全是韻文，無『邪』字則失韻，是其證。」
【音韻】此章江氏韻讀無韻。鄧廷楨：擧、與韻，云：「『與』，一本作『補』，擧、補亦韻也。」奚侗：擧、補韻。陳柱同，增餘、下韻。高本漢同。武內義雄：恃、處韻。謙之案：諸說均不全。此章與、擧、與（補）、餘、下、者、處、邪皆魚部，實通篇一韻。恃、處非韻，武內說誤。
右景龍碑本七十五字，敦煌本七十四字，河上、王本七十九字，傅本七十七字，范本八十三字。河上本題「天道第七十七」，王本題「七十七章」，范本題「天之道章第七十七」。
七十八章
天下柔弱莫過於水，而攻堅；强莫之能先。
嚴可均曰：「天下柔弱莫過於水」，王弼作「天下莫柔弱於水」。御注、王弼「强」下有「者」字，「先」作「勝」。河上亦有「者」字，作「莫之能勝」，高翿作「莫之能爽」。
羅振玉曰：釋文：「河上本作『天下柔弱莫過於水』。」御注、敦煌辛本、景福諸本並同。「攻」，敦煌辛本作「功」。「强者」，景龍本、敦煌辛本均無「者」字，敦煌庚本此句上有「言水柔弱」四字。又景龍本、敦煌辛本「勝」均作「先」。
武內義雄曰：敦、遂、景三本「勝」作「先」。
李道純曰：「天下柔弱莫過於水」，或云「莫柔弱於水」，非也。
謙之案：世德堂河上公本作「莫知能勝」，「知」字誤。又「而攻堅」句，與四十二章「天下之至柔，馳騁天下之至堅」語意正同。堅與先協。水能懷山襄陵，磨鐵銷銅，故曰攻堅也。舊說「堅强」二字連，則無韻。又「强」下從各本有「者」字。「先」字，嚴、彭、傅、范同此石。
其無以易之。
羅振玉曰：敦煌庚本作「無易之」，景福本作「以其無能易之」。
焦竑曰：「以其無以易之也」，一無「以也」。
謙之案：嚴本下有「矣」字，傅、范本下有「也」字。故弱勝强，柔勝剛，天下莫能知，莫能行。
嚴可均曰：御注、高翿作「故柔勝剛，弱勝强」，河上、王弼無「故」字，作「弱之勝强，柔之勝剛」。「莫能知」，各本「能」作「不」。
羅振玉曰：「柔之勝剛」，景福本「勝」作「能」，敦煌庚本與景龍本同，而無「故」字；御注本、敦煌辛本作「故柔勝剛，弱勝强」。又「不」均作「能」。
謙之案：淮南道應訓引老子曰：「柔之勝剛也，弱之勝强也，天下莫不知，而莫之能行。」與傅奕本同。唯傅本無二「也」字。故聖人云：
嚴可均曰：御注作「是以聖人言」，王弼作「是以聖人云」。
羅振玉曰：敦煌辛本無「云」字，御注本「云」作「言」。景龍本作「故聖人云」，景福本、敦煌庚本作「故聖人言云」。
謙之案：柰卷、河上作「云」，邢玄、慶陽、磻溪、樓正、高、顧、彭、范、趙均作「言」。傅本「人」下有「之言」二字。案作「言」是也。「言」「云」義重，「云」字衍。「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。」
嚴可均曰：「受國不祥」，河上、高翿「國」下有「之」字。
孫礦考正曰：「受國不祥」，今本「受國」下多「之」字。
劉師培曰：案淮南道應訓引老子「受國」上均有「能」字，「不祥」上又有「之」字，當爲古本。
謙之案：「垢」有垢汚之義。按莊子天下篇引老聃曰：「知其雄，守其雌，爲天下谿。知其白，守其辱，爲天下谷。人皆取先，己獨取後。曰受天下之垢。」郭象注：「雌、辱、後、下之類，皆物之所謂垢。」宣十五年左傳「伯宗曰『川澤納汙，山藪藏疾，瑾瑜匿瑕，國君含垢，天之道也』」，杜注：「忍垢恥。」蓋退身處後，推物在先，處■人之所惡，故幾於道，此「垢」之本義。又「王」字，說文：「天下所歸往也。」穀梁莊三傳曰：「其曰王者，民之所歸往也。」訓「王」爲「往」，人所歸落，此「王」之本義。正言若反。
高延第曰：此語並發明上下篇玄言之旨。凡篇中所謂「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新」，「柔弱勝强堅」，不益生則久生，無爲則有爲，不爭莫與爭，「知不言，言不知」，損而益，益而損，言相反而理相成，皆正言也。
吳澄曰：「正言若反」，舊本以此爲上章末句。今案上章「聖人云」四句作結，語意已完，不應又綴一句于末，他章並無此格。「絶學無憂」章、「希言自然」章皆以四字居首，爲一章之綱，下乃詳言之，此章亦然。又「反」、「怨」、「善」三字協韻，故知此一句當爲起語也。
謙之案：吳說是也。「正言若反」，碑本、嚴本均不分章，亦其證。
【音韻】此章江氏韻讀：强、剛、行韻（陽部），垢、主韻（侯部，主，朱掫反），祥、王韻（陽部），言、反韻（元部，反，平聲）。姚文田、鄧廷楨均同，唯未及「言」「反」。高本漢：言、反韻。武內義雄：祥、王、反韻，蓋誤。謙之案：「言」「反」屬下章，反、怨、善、江晉三卄一部諧聲表入元部聲，姚文田古音諧入九寒去聲，三字協韻。又「而攻堅」爲句，堅，先爲韻，說見前。顧炎武唐韻正卷十四十五厚：「垢」，古音古。老子：「受國之垢，是爲社稷主。」
鄧廷楨曰：「主」，古音在侯部，易豐六二、九四與「蔀」、「斗」爲韻，詩行葦與「醹」、「斗」、「■」，卷阿與「厚」爲韻，是其證也。老子「受國之垢，是謂社稷主」，垢、主爲韻。
右景龍碑本不分章，六十二字，河上本六十五字，王本六十四字，傅本七十三字，范本七十一字。河上題「任言第七十八」，王本題「七十八章」，范本題「一天下莫柔弱於水章第七十八」。
七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以爲善？
謙之案：廣明本「和」作「知」，彭本「怨」下有「者」字。葉夢得本無「必」字。文子微明篇引上二句同，第三句作「奈何其爲不善也」，文意同。是以聖人執左契，不責於人。
嚴可均曰：「不責於人」，御注作「而不責於民」，河上、王弼有「而」字。
羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均無「而」字。
謙之案：遂州、嚴亦無「而」字，嚴有「以」字。
馬敘倫曰：「契」當作「栔」。說文曰：「刻木也。」今通用「契」。
朱駿聲曰：契，說文：「大約也。」今言合同。易繫辭「後世聖人易之以書契」，鄭注：「以書書木邊言其事，刻於木謂之書契。」周禮質人「掌稽市之書契」，注：「取予市物之券也。其券之象，書兩札刻其側。」禮記曲禮「獻粟者執右契」，疏謂「兩書一札，同而別之」。又韓策「操右契」，注：「左契待合而已，右契可以責取。」
章炳麟曰：「死生契闊」，本又作「挈」。韓詩說曰：「契闊，約束也。」然則因時約劑暫爲事○者謂之契。老子曰：「聖人執左契，而不責於人。」（小■答問）故有德司契，無德司徹。
嚴可均曰：「故有德」，河上、王弼無「故」字。
羅振玉曰：景龍、御注、敦煌辛本首句均有「故」字。
武內義雄曰：敦、遂、景三本句首有「故」字。「徹」，敦本作「撤」，遂本作「轍」。
謙之案：嚴本亦作「轍」。「徹」、「轍」古雖通用，但此宜作「徹」。兪樾曰：「按古字『徹』與『轍』通。二十七章『善行無轍跡』，釋文作『徹』，引梁注曰：『徹應車邊，今作彳者，古字少也。』然則此文『徹』字，亦與彼同矣。『有德司契，無德司轍』，言有德之君但執左契、合符信而已，無德之君則皇皇然司察其轍跡也。河上公解『善行無轍跡』曰：『善行道者求之於身，不下堂，不出門，故無轍跡。』此卽可說『無德司徹』之義。」謙之案：兪說非也。「徹」當訓爲剝。「車」邊之「轍」，於義難通。大田晴軒曰：「『徹』字，諸家或爲通，或爲明，或爲徹法之徹，要皆不悟此一章之言爲何所指，故紛紜謬說，如一鬨之市耳。按徹，剝取也。豳風鴟鴞曰『徹彼桑土，綢繆牖戶』，毛傳：『徹，剝也。』小雅十月之交曰『徹我牆屋，田卒汙萊』是也。有德但以合人心爲主，故不取於民，無德不以民情之向背爲意，故唯浚而剝之爲務。」一說「徹」疑當爲「殺」。高亨曰：「篆文『徹』作『○』，說文『殺』古文作『○』，形相近。老子此字作『○』，後人不識，誤以爲『徹』也。七十四章曰：『常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。』此云『司殺』，其義正同。有德之君仁而多施，故曰司契；無德之君暴而多刑，故曰司殺。司契者，善人，天之所福；司殺者，不善人，天之所禍。故下文云『天道無親，常與善人』，以戒人君勿司殺而司契也。古韻契在泰部，徹在脂部，契、徹是爲通諧。殺亦在泰部，契、殺是謂同韻。」
天道無親，常與善人。
謙之案：此二句爲古語，見說苑敬愼篇引黃帝金人銘，又後漢書袁紹傳注引作太公金匱語。又郎顗傳顗引易曰：「天道無親，常與善人。」
【音韻】此章江氏韻讀：怨、怨、善韻（元部），契、徹韻（祭部，契音挈），親、人韻（眞部）。姚文田、奚侗同。武內義雄、陳柱：怨、怨、善、人韻。案怨、怨、善，元部，人，眞部，此元、眞通韻。
顧炎武唐韻正卷十七十七薛：「轍」，去聲則直例反。老子「有德司契，無德司轍」，一本作「徹」。
李賡芸炳燭編卷三曰：老子「任契」章：「有德司契，無德司徹。」按契、徹韻也。契當讀入聲，如挈。廣韻「契」在十六屑，「徹」在十七薛，屑、薛通也。
江有誥唐韻四聲正二十八獮：「善」，常演切。按古有平聲，當與仙部並收。老子信契篇「安可以爲善」，與怨（音冤）協。
右景龍碑本分章不明（「無德司徹」句下空一格，似分章），四十字，敦煌本、河、王本同，傅、范本四十一字。河上本題「任契第七十九」。王本題「七十九章」，范本題「和大怨章第七十九」。
八十章
小國寡人，使有什伯之器而不用，
嚴可均曰：「小國寡人」，各本作「寡民」。「什伯之器」，河上「伯」下有「人」字。
羅振玉曰：「小國寡民」，景龍本「民」作「人」。「使有什伯之器」，敦煌辛本作「使民有什伯之器」，庚本作「使人有仟伯人之器」。
謙之案：「小國寡人」，遂州本同。柰卷「寡」作「寮」。下句嚴、彭、傅、范、趙「使」下有「民」字，景福、柰卷、王羲之「伯」下有「人」字，顧下有「民」字，傅、范「用」下有「也」字。李道純曰：「『使有什伯之器而不用』，或云『令器』，或云『不用』，皆非也。」兪樾曰：按「什伯之器」，乃兵器也。後漢書宣秉傳注曰：「軍法，五人爲伍，二五爲什，則共其器物，故通謂生生之具爲什物。」然則什伯之器猶言什物矣。其兼言伯者，古軍法以百人爲佰。周書武順篇：「五五二十五曰元卒，四卒成衛曰伯。」是其證也。什伯皆士卒部曲之名。禮記祭義篇曰：「軍旅什伍。」彼言「什伍」，此言「什伯」，所稱有大小，而無異義。徐鍇說文繫傳於人部「伯」下引「老子曰『有什伯之器』，每什伯共用器，謂兵革之屬」，得其解矣。「使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙」，兩句一律。下文云「雖有舟𨏐，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之」，「舟𨏐」句蒙「重死而不遠徙」而言，「甲兵」句蒙「什伯之器不用」而言，文義甚明。河上公本「什伯」下誤衍「人」字，遂以「使有什伯」四字爲句，失之矣。
奚侗曰：史記五帝紀「作什器于壽邱」，索隱曰：「什器，什，數也。蓋人家常用之器非一，故以十爲數，猶今言什物也。」此云「什伯」，絫言之耳。國小民寡，生事簡約，故雖有什伯之器，亦無所用之也。各本多無「民」字，茲從傅奕本增。河上本作「使有什伯人之器而不用」，而斷「使有什伯」爲句，誼不可通。蓋古本「民」或作「人」，因誤到「什伯」之下，河上遂彊爲句讀耳。謙之案：二說皆可通。文子符言篇曰：「天下雖大，好用兵者亡；國家雖安，好戰者危。故小國寡民，雖有什伯之器而勿用。」是以什伯之器爲兵器也。漢書「詔天下吏舍無得置什器」，顔師古注：「五人爲伍，十人爲什，則共器物。」是以什伯之器爲什物，爲十人百人所共之器也。一說：什伯人之器，則材堪什夫、伯夫之長者也。此說蘇轍唱之，大田晴軒和之，引「列子說符篇伯樂稱九方皐曰：『是乃所以千萬臣而無數者也。』呂氏春秋至忠篇：『子培賢者也，又爲王百倍之臣。』孟子『或相倍蓰，或相什伯，或相千萬』（滕文公上），以物言也；『或相倍蓰而無筭者』（告子上），以人言也。然則什伯千萬亦皆可以人言也。『器』，利器，器長之器，什伯之器，爲特異之材明矣。」謙之案：此說較迂曲，倂存可也。使人重死而不遠徙。雖有舟𨏐，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。
嚴可均曰：「使人重死」，河上、王弼作「使民」。
羅振玉曰：「使民」，景龍本、敦煌庚本「民」作「人」。「而不遠徙」，庚本無「而」字，「雖有」作「其」，下「雖」字無。
謙之案：「使人」句，遂州本亦作「人」。「使民」句，御注、邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正、高翿、柰卷、河上、敦煌庚本、顧、彭、傅、范、趙皆作「民」，同此石。畢沅曰：「『民』，王弼作『人』。改『民』爲『人』，皆唐本也。」又「陳」字，遂州本作「陣」。案玉篇：「陣，直鎭切，師旅也，本作陳。」是「陳」、「陣」古通。 「𨏐」，釋文：「河上曰車。」御注、王弼作「輿」，遂州、宋河上，柰卷作「𨏐」，趙作「車」。案作「𨏐」是也。「𨏐」卽「輿」之古文。夏竦古文四聲韻卷四引古老子作「𨏐」。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。 嚴可均曰：「雞犬之聲」，御注、高翿作「雞狗之音」，王弼作「雞犬之聲」。
羅振玉曰：景龍、景福、廣明、敦煌庚、辛諸本均作「狗」，敦煌庚本無「死」字，辛本作「使民至老」。
謙之案：傅、范本「甘其食」上有「至治之極民各」六字。又傅、范、彭「居」作「俗」，「俗」作「業」，「民」上有「使」字。嚴本「安其居」在「樂其俗」句下，河上、顧無「死」字，傅、彭「相」下有「與」字。治要引「美其服」作「美其衣」。又「鄰」字，廣明、羅卷、顧同此。案說文：「五家爲鄰，從邑，■聲。」古作○。九經字樣云：「作『鄰』者訛，宜作『鄰』。」
又案莊子胠篋篇論「至德之世」，馬蹄篇言「民有常性，織而衣，耕而食」，語意皆本此。胠篋所引九句，惟「安其居，樂其俗」二句倒置。又淮南齊俗訓：「是故鄰國相望，雞狗之音相聞，而足跡不接諸侯之境，車軌不結千里之外者，皆得其所。」論衡說日篇：「古者質朴，鄰國接境，雞犬之聲相聞，終身不相往來。」皆本老子此章。又史記貨殖傳亦有「至治之極」四字，碑本雖無此句，可據傅、范本與莊子、史記所引補之。 【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田、鄧廷楨同。高本漢本作「至治之極，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業」，極、食、服、俗、業韻，「俗」字實際非韻。又「鄰國相望」至「老死不相往來」，高本漢改「往來」爲「來往」，以協「望」字，大誤。
右景龍碑七十五字，敦煌本七十三字，河上、王本七十五字，傅、范本八十五字。河上本題「獨立第八十」，王本題「八十章」，范本題「小國寡民章第八十」。
八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
羅振玉曰：敦煌辛本「知」作「智」。
武內義雄曰：「善者不辯」二句，敦、遂二本在「知者不博」二句之後。
謙之案：嚴、顧二句與敦、遂本同。傅、范「善者不辯」二句「者」並作「言」。
兪樾曰：按此當作「信者不美，美者不信」，與下文「善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知」文法一律。河上公於「信者不美」注云：「信者，如其實。不美者，朴且質也。」是可證古本正作「
信者不美」，無「言」字也。
陶鴻慶曰：案兪氏據河上注，知經文兩「言」字皆當作「者」，與下文一律者也。今按王注云：「實在質也，本在朴也。」但釋「信」與「美」之義，而不及「言」，以其所見本亦作「者」也。
謙之案：兪、陶之說非也。文心雕龍情采篇曰：「老子疾僞，故稱『美言不信』。」是劉勰所見老子本作「言」字。河上於此句注云：「滋美之言者，孶孶華詞。不信者，飾僞多空虛也。」又成玄英開題序訣義疏題此章爲「信言」章。疏云：「信，實也。美，浮艶也。言上德之人……所說言敎，實而不華，……浮艶之言，……旣乖至理，所以不信。故莊云『犬不以善吠爲良，人不以善言爲賢』也。」可證河上本與碑本同。王注六十二章「美言可以市」句云：「美言之，則可以奪■貨之賈，故曰『美言可以市』也。」此章注：「實在質也，本在樸也。」義亦正同。雖未及「言」，而言在其中，何由證其所見本必作「者」乎？又「善者不辯」二句，焦竑考異曰：「古本作『善言不辯，辯言不善』。」又莊子齊物論「大辯不言」，語亦同此。知北遊篇「不知深矣，知之淺矣」，與「知者不博」二句語意亦似。聖人不積，旣以爲人己愈有，旣以與人己愈多。
嚴可均曰：「旣以爲人」，御注作「與人」。
羅振玉曰：御注、景福二本「爲」作「與」。
謙之案：邢玄、慶陽、磻溪、樓正均作「與」。二「愈」字，邢玄作「逾」，范作「兪」。「兪」古字，作「逾」誤。碑本五章「愈」亦作「兪」。又「聖人不積」，嚴、彭、傅、趙、高並作「無積」，范作「無積」，河上公、王弼作「不積」。作「無積」是也。戰國策魏策一引老子曰「聖人無積，盡以爲人己愈有，旣以與人己愈多」，「不積」亦作「無積」。「旣以與人」句，莊子田子方篇引同。「旣以爲人」句，「旣」字可據魏策改爲「盡」字，與「旣」字爲對文。又「積」有藏義，楚語「無一日之積」，注：「積，儲也。」莊子天道「運而無所積」，釋文：「謂積滯不通。」天下篇稱老聃「以有積爲不足……無藏也故有餘」，無積卽無藏也。天之道，利而不害。聖人之道，爲而不爭。 羅振玉曰：敦煌辛本無下「之」字。
謙之案：趙本作「人之道」，無「聖」字。「人」與「天」對，文勝，然非老子本誼。
【音韻】此章江氏韻讀無韻，諸家並同。惟高本漢以信、善爲韻，武內義雄以積、有、多爲韻，皆誤。此章實以信信、善善、知知各首尾爲韻。又知、積、多韻，知、積，支部，多，歌部，此歌、支通韻。
右景龍碑本五十七字，敦煌本、河、王、傅、范本同，河上題「顯質第八十一」，王本題「八十一章」，范本題「信言不美章第八十一」。
附錄
老子韻例
昔孔廣森作詩聲分例，其言曰：「今之詩主乎文，古詩主歌。歌有疾徐之節，淸濁之和，或長言之，詠嘆之，絫數句而無以韻爲；或繫音促節，至於句有韻，字有韻，而莫厭其多。」余以爲道德五千言，古之哲學詩也。旣曰詩，卽必可以歌，可以誦；其疾徐之節，淸濁之和，雖不必盡同於三百篇，而或韻或否，則固有合於詩之例焉爲無疑。然在宋代吳棫韻補，已嘆「老子道德經，周柱下史老聃所作，多韻語，今往往失其讀」，然則發凡起例，其可少乎？作老子韻例。
（其一）世異音殊，一代自有一代之音，古韻不可合於唐，唐韻不可合於今，閻百詩所謂「古今之音繫乎時」者，豈不然哉！五千言以今音讀之，覺其扞格不合，而以古音繩之，則合者多，而不合者或出於傳寫之訛。昔鄧廷楨鉤稽五千言之用韻，與易、詩合，如「辯德」章富、志、久爲一韻，久韻富、志，旣與詩同，下句又韻壽，乃與易同。實則五千言與詩或異或同，與易則幾無不同。且以楚人書楚語，作楚音，是又爲騷韻開其端也。試擧其與易同者：
（一）五章：「多言數窮，不如守中。」窮、中爲韻。易需彖傳窮、中、功韻。蹇彖傳中、窮、功、邦韻。困彖傳中、窮韻。井彖傳窮、中、功、凶韻。漸彖傳功、邦、中、窮韻。渙彖傳窮、同、中、功韻。節彖傳中、窮通韻。旣濟彖傳中、窮韻。坤象傳中、窮、終韻。隨象傳凶、功、中、窮韻。大壯象傳窮、中韻。節象傳中、窮韻。巽象傳中、窮、中、功、中、窮、凶韻。
（二）二十四章：「企者不久，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。」行、明、彰、功、長韻。又七十八章：「弱之勝强，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」强、剛、行韻。易大有彖傳明、行、亨韻。謙彖傳亨、明、行韻。噬嗑彖傳亨、明、章、行韻。復彖傳亨、行、行、長韻。遯彖傳亨、行、長韻。晉彖傳上、明、行韻。暌彖傳上、行、明、行、剛韻。益彖傳疆、光、慶、行、疆、方、行韻。姤彖傳剛、長、章、行韻。鼎彖傳明、行、剛、亨韻。艮彖傳行、明韻。旅彖傳亨、剛、明韻。巽彖傳行、剛韻。屯彖傳明、光、長韻。訟象傳長、明韻。履象傳明、行、當、剛、行、當、慶韻。否象傳當、行、當、長韻。同人象傳剛、行韻。豫象傳當、行、剛、亡、長韻。噬嗑象傳行、剛、當、光、當、明韻。暌象傳當、剛、行、慶、亡韻。夬象傳當、明、光、長韻。震象傳剛、當、光、行、喪韻。歸妹象傳常、當、行、良、行、筐韻。豐象傳當、明、行、慶、翔、藏韻。繫辭下傳「君子知微知彰」三句彰、剛、望韻。乾文言藏、明、行韻。坤文言剛、方、常、光、行韻。說卦傳陽、剛、亨韻。雜卦傳剛、行韻。
（三）二章：生、成、形、傾韻。十五章：淸、生、盈、盈、成韻。二十五章：成、生韻。三十九章：淸、寧、靈、盈、生、貞韻。易乾彖傳元、天、形、成、天、命、貞、寧韻。屯彖傳生、貞、盈、寧韻。繫辭下傳「日往則月來」九句生、成、生韻。序卦傳盈、生韻。
（四）二十六章：「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」淵、人韻。六十章：「其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人。」神、人韻。易乾九二、九四、九五田、人、淵、天、人韻。豐彖傳人、神韻。乾文言人、神韻。
（五）四十四章：「知止不殆，可以長久。」止、久韻。十六章：道、久、殆韻。易臨彖傳道、久韻。離象傳咎、道、久韻。雜卦傳久、止韻。
（六）六十八章：武、怒、與、下韻。六十四章：土、下韻。易困象傳下、與韻。井彖傳下、舍、與韻。恒彖傳下、與韻。咸象傳下、與、女韻。剝彖傳下、與、下韻。隨彖傳與、下韻。離彖傳土、下韻。
（七）五十九章：嗇、服、德、克、極、國韻。八十章：食、服韻。易謙象傳牧、得、服、則、服、得、國韻。同人象傳克、則、直、克、得韻。節象傳塞、極韻。乾文言傳：革、德、極、則韻。
（八）九章：之、已、之、保、守、咎、道韻。易復彖傳咎、道、復韻。小畜初九、隨九四道、咎韻。乾彖傳道、咎、久、造、久、首韻。同人象傳、暌象傳、節象傳、旣濟象傳咎、道韻。夬象傳咎、道、咎韻。漸象傳咎、飽、醜、道、保韻。
次擧其與騷韻同者，如五章窮、中韻。楚辭雲中君降、中、窮、○韻；涉江中、窮韻。八章治、能、時、尤韻。楚辭惜往日時、疑、治、之、否、欺、思、之、尤、之韻。四十四章止、殆、久韻。楚辭天問止、殆韻；招魂止、里、久韻。十章離、兒、疵、知、雌、知韻。楚辭少司命離、知韻。七章先、存韻。楚辭遠遊存先、門韻；大招存、先韻。十七章言、然韻。楚辭惜誦言、然韻。二十五章、六十五章遠、反韻，楚辭離騷、國殤、哀郢同。二章生、成、形、傾韻。楚辭天問營、成、傾韻。三十七章靜、定韻，楚辭大招同。三十七章、五十七章爲、化韻，楚辭天問、思美人同。六十八章武、怒、與、下韻。楚辭離騷武、怒韻。六十四章土、下韻。楚辭以下、與、女、所、舞、予等字爲韻。二章居（處）、去韻。楚辭悲回風處、慮、曙、去韻。九章保、守、咎、道韻。楚辭惜誦保、道韻。二十四章行、明、彰、長、行韻。楚辭天問長、彰韻。二十二章明、彰、長韻。楚辭懷沙章、明韻。五十九章嗇、服、德、克、極、國韻。楚辭離騷極、服韻；天問、哀郢極、得韻；橘頌服、國韻。六十五章賊、福、式、德韻。楚辭招魂食、得、極、賊韻。十五章客、釋韻。楚辭哀郢蹠、客、薄、釋韻。
由上所述，五千言與易韻同，與騷韻亦同。知聲音之道，與時轉移，而如易如騷，以時考之，皆與老子相去不遠。五千言者蓋與易經同爲中國古代之二大哲學詩，老子爲楚人，故又與楚聲合。尙論世次，屈在老後。經文中「兮」字數見，與騷韻殆無二致，五千言其楚聲之元祖乎！
（其二）老子古韻之硏究，宋吳棫已開其端，淸顧炎武、江愼修以後，其卓然成家者，以江晉三之老子韻讀，姚文田之古音諧，鄧廷楨之雙硯齋筆記爲最著。鄧書惟於虞、侯二部之界限，分隷諸部之入聲，有所發明；而於古韻之綜合硏究，未遑及焉。江晉三以卄一部諧聲表，姚文田以古韻卄八部，於五千言之中，句求字索，使韻理日明，雖不無遺漏之處，而乖舛則甚少。尤以江氏韻讀，其分部與王念孫古韻譜同，學者取資焉。今試排比之如下（表中數目字爲老子章次）：
江有誥卄一部 姚文田卄八部唐韻
一之始母１事敎辭有恃２（之、宵合韻）治能尤８已保守咎道９（之、幽通韻）有始紀１４道久殆１６（之、幽通韻）倍慈有１９熙臺孩２０海止以鄙母２０得惑式２１改殆母道２５（之、幽通韻）黑式式忒極２８有止殆母３２富志３３右辭３４餌止３５止殆久４４有恃宰５１始母母子母殆５２事救５２（之、幽通韻）起有５７事福５７福伏極５８持謀６４國賊國福式式德６５德力極６８來謀７３四之始母１上有恃２上治能時尤８平有時宰１０上始紀１４上倍慈有１９上哉熙臺２０平海止以鄙母２０上改殆母２５上有之之殆海３２上富志３３去餌止３５上止殆久４４上始母母子子母殆５２上起有５７上事富５７去母長５９上持謀６４平始事６４上來謀７３平之（灰、咍）（案江氏卄一部入聲之分配與姚氏卄八部異，如之轉入聲職、德。幽轉入聲屋、沃。宵轉入聲覺、藥。侯轉入聲屋、燭。魚轉入聲陌、麥、昔。支轉入聲錫。脂、祭轉入聲質、術、櫛、物、迄、月、沒、曷、末、黠、■、屑、薛。）二幽道道１腹目１２首侯１４（幽、侯合韻）篤復１６久壽３３（之、幽通韻）笑道４１（幽、宵通韻）牖道４７畜育熟覆５１老道已５５（之、幽通韻）嗇嗇服德德克克極國母久道５９（之、幽通韻）奧寶保６２十四○道道１上保守咎道９上首後道有１４上久壽３３上牖道４７上老道５５上尤侯幽（蕭）三宵妙徼１十五爻妙徼１上蕭宵、肴、豪四侯樸谷濁１５譽侮１７（侯、魚通韻）足屬樸欲１９主下２６（侯、魚通韻）辱谷谷足朴２８朴朴欲３７琭玉３９谷辱足偸渝隅４１足辱４４欲朴５７垢主７８十三侯偸渝隅４０平垢主７８上侯（虞）五魚居居去２平客釋１５惡若２０去甫２１惡處２４居主３４（侯、魚通韻）落石３９戶下４７家餘５４下普５４螫據搏固嗄５５土下６４武怒與下６３惡故７３十二魚■與侯通■居去２去去甫２１下惡處２４去主下２６上戶下４７上除蕪蕪餘竿５３平家餘５４平下普５４平螫據搏固作啞５５去土下６４上武怒與下６８上惡故７３去魚、虞、模六歌和隨２阿何２０隨吹羸隳２９平爲爲化３７貨多４４爲化５７禍倚５８貨過爲６４十一麻和隨２平義僞１８去阿何２０平隨吹羸墮２９平爲化３７平爲化５７平貨過爲６４去歌、戈、麻七支離兒疵爲雌知１０（歌、支通韻）跡■策解２７雌谿谿離兒２８（歌、支通韻）六支離兒疵兒雌知１０平雌谿谿離兒２８平支齊八脂屈出５入死牝６夷希微詰一皦昧物１４畏畏２０物惚２１惚物２１師資師資迷２７味見旣３５（脂、元合韻）昧退類４１愛費４４屈拙訥熱４５（脂、祭通韻）五齊死牝６上夷希微１４平孩歸遺２０平大逝２５去師資師資迷２７平害太３５去昧旣３５去昧退類４１去察缺５８去脂、微、齊、佳、皆九祭害太３５裂發歇竭滅蹶３９缺敝４５拔脫輟５４察缺５８散亂末６４（祭、元通韻）殺活害７３契徹７９
十元言然１７大逝遠反２５觀然２６還焉年３０（元、眞通韻）遠反６５言反７８平怨怨善７９九寒言然１７平遠返２５上還焉年３０平（年與眞通）散亂６４去遠反６５上怨怨７９去之、寒、桓、刪、山
十一文玄門１（文、眞通韻）紛塵存先４門根存勤６川鄰１５（文、眞通韻）芸根１６歸遺昏悶２０根君２６臣君２６（文、眞通韻）門勤５２門紛塵５６貧昏５７悶醇５８八文玄門１平紛塵存先４平門根存勤６平先存７平川鄰１５平芸根１６平沌昏悶２０平根君２６平門勤５２平門塵５６平貧昏５７悶醇５８平諄、文、欣、魂、痕十二眞淵信８眞信２１平盈新直２２（眞、耕通韻。謙之案：此章江韻有誤，說見本文。）淵人３６身親４４身眞５４親人７９七眞淵仁信８平眞信２１平臣賓均３２平淵人３６平身眞５４平鮮神神人６０平親人７９平眞、臻十三耕名名１生成形傾２淸生盈盈成１５靜命１６冥精２１爭爭２２成生２５名臣賓均名３２（耕、眞通韻）靜正３７淸寧靈盈生貞３９成聲形名成４１靜正４５靜正５７十靑名名１平生成形傾２平淸生盈盈成１５平靜命１６上冥精２１平成生２５平靜定３７上淸寧靈盈生正３９平成聲形名成４１平靜正４５去名成４７平生形成５１平靜正５７去耕、淸、靑
十四陽盲聾爽狂妨１２（陽、東通韻）狀象恍１４去常明常凶容公王１６（陽、東通韻）恍象２１明彰功長２２（陽、東通韻）行明彰功長行２５（陽、東通韻）行重２６（陽、東通韻）明强３３象往３５明剛强３６行亡４１亡病４４藏亡４４明强光明殃常５２鄕長５４常明祥强５５勇廣長６７（陽、東通韻）强剛行７８祥王７９十六庚盲聾爽狂妨１２平狀象恍１４去常明１６平恍象２１去明彰長２２平行明彰功長行２４平明强３２平象往３５上張强３６平明强光明殃常５２平鄕長５４平常明祥强５５平勇廣長６４上行兵６９平强剛行７８平祥王７８平陽、唐、庚
十五東通容１５容從２１邦豐５４一東窮中５平凶容公１６平容從２１平沖窮４５平邦豐５４平東、冬、鍾、江
十六中窮中５沖窮４５
十七蒸勝應７３三登勝應７３去蒸、登十八侵 二侵 侵、覃、鹽
十九談 十七炎 談、添咸、銜、嚴凡
入聲一戠直得惑式２２黑式式忒極２８伏極５８嗇嗇服德克極極國５９賊福式式德６５德力極６８職、德
二月屈出５昧物１４物惚２１惚物２１裂發歇竭滅蹶３９缺弊４５屈拙訥熱４５拔脫輟５４殺活害７３契徹７９物、迄、月、沒、曷、末、黠、■、屑、薛
三易跡■策解２７錫
四■詰一１４質、術、櫛
五昔客釋１５惡若２０落石３９客尺６９陌、麥、昔
六屋樸谷濁１５足屬樸欲１９辱谷谷足朴欲３７琭玉３９谷辱足４１足辱４４欲足４６欲朴５７屋、沃、燭、覺
七匊篤復１６畜育熟覆５１
八樂 藥鐸
二十葉 九合 緝、合、盍、葉帖、洽、狎、業、乏卄一緝
（其三）細繹江氏老子韻讀，其大異於姚文田者，在於以五千言用韻之文爲準，而發明通韻與合韻之說。如四十一章谷、辱、足、偸、渝、隅同屬侯部，姚文田分谷、辱、足一韻（六屋入聲），偸、渝、一韻（十三侯平聲），鄧廷楨同。江氏則破除此種入聲分配之謬，以谷、辱、足、偸、渝、隅爲一韻。此猶就同部者言之，若夫異部之通轉，則非妙於審音者不能。如六十七章勇、廣、長爲陽、東通韻，而姚文田鄧廷楨則祇廣、長韻。二章事、敎、辭、有、恃爲之、宵合韻，而姚文田、鄧廷楨則祇辭、有、恃韻。至如六十四章散、亂、末之祭、元通韻，三十五章味、見、旣之脂、元合韻，則非妙達陰陽對轉之理者所敢言、所能言矣。考老子通韻合韻之例，江氏所發明者，以通韻言，如：
（一）之、幽通韻（九章、十六章、二十五章、五十二章、三十三章、五十章、五十九章）。
（二）幽、宵通韻（四十一章）。
（三）侯、魚通韻（二十六章、三十章、三十四章）。
（四）歌、支通韻（十章、二十八章）。
（五）脂、祭通韻（四十五章）。
（六）祭、元通韻（六十四章）。
（七）元、眞通韻（三十章）。
（八）文、眞通韻（一章、十五章、二十六章）。
（九）眞、耕通韻（二十二章、三十二章）。
（十）陽、東通韻（十二章、十六章、二十二章、二十五章、二十六章、六十七章）。以合韻言，如：
（一）之、宵合韻（二章）。
（二）幽、侯合韻（十七章）。
（三）脂、元合韻（三十五章）。就中「之、幽通韻」「侯、魚通韻」「脂、祭通韻」「眞、耕通韻」「文、眞通韻」，皆爲同列相比之近旁通轉。惟「之、幽」「侯、魚」「脂、祭」爲陰聲與陰聲之近旁轉，「眞、耕」「文、眞」「陽、東」則爲陽聲與陽聲之近旁轉。又「之、宵合韻」「幽、侯合韻」爲陰聲與陰聲之近旁合。次之，「元、眞通韻」「幽、宵通韻」爲次旁通轉，但「元、眞」爲陽聲與陽聲之次旁轉，「幽、宵」爲陰聲與陰聲之次旁轉。「歌、支通韻」爲陰聲與陰聲之又次旁轉，惟「祭、元通韻」爲陰陽相對之次通轉，「脂、元合韻」爲陰陽相對之又次對合。試本孔廣森、章炳麟之說，爲列圖如上，以資說明。
（其四）老子五千言，其疾徐長短，用韻體製各殊：有通篇用韻者；有章首用韻，而中間或尾聲不拘者；有間句助語自爲唱歎，不在韻例者。此蓋哲學詩之體裁有所謂「自由押韻式」。就其用韻之格式言之，有與詩經絶同者，如二十八章：
知其雄，守其雌，爲天下谿；爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒（歌、支通韻）。
知其白，守其黑，爲天下式；爲天下式，常德不忒，復歸於無極（之部）。
知其榮，守其辱，爲天下谷；爲天下谷，常德乃足，復歸於樸（侯部）。又如十章：
載營魄抱一，能無離？
專氣致柔，能嬰兒？
滌除玄覽，能無疵？
愛人治國，能無爲？
天門開闔，能爲雌？
明白四達，能無知（歌、支通韻）？
此一唱三嘆，以聲論聲，卽置之三百篇中，亦不知有何分別；然而終不同者，則三百篇皆吟詠性情之作，而此則以說理競長。所謂哲學詩之特點乃在內容，內容有異而形式隨之，此所以老子用韻體裁與詩有同有異，而與易則無不同也。老子韻例韻表，舊有作者，如劉師培之老子韻表，見丙午國粹學報，多妄說不可信。沅君之老子韻例初稿，見北京大學硏究所國學門週刊，而語焉不詳。茲篇所列，都二十四則：
（一）一句一轉韻例
名與身孰親（眞部）？身與貨孰多（歌部）？得與亡孰病（陽部）？是故甚愛必大費（脂部），多藏必厚亡（陽部）。知足不辱（侯部），知止不殆，可以長久（之部）。（四十四章）
我無爲而民自化（歌部），我好靜而民自正（耕部），我無事而民自富（之部），我無欲而民自樸（侯部）。（五十七章）
（二）二句一轉韻例
不出戶，知天下（魚部）；不窺牖，見天道（幽部）。（四十七章）
其政悶悶，其民醇醇（文部）；其政察察，其民缺缺（祭部）。（五十八章）
（三）三句一轉韻例
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟（祭部）。修之身，其德乃眞（眞部）；修之家，其德有餘（魚部）。（五十四章）
勇於敢則殺，勇於不敢則活，知此兩者或利或害（祭部）。天之所惡，孰知其故（魚部）？（七十三章）
（四）四句一轉韻例
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾（耕部），音聲相和，前後相隨（歌部）。（二章）
古之善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者爲下（魚部）。是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天之極（之部）。（六十八章）
（五）五句以上一轉韻例
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨（陽、東通韻）。是以聖人爲腹不爲目（幽部），故去彼取此（支部）。（十二章）
天下有始，以爲天下母。旣知其母，又知其子；旣知其子，復守其母，沒身不殆（之部）。塞其兌，閉其門，終身不勤（陽部）；開其兌，濟其事，終身不救（之、幽通韻）。見小曰明，守柔曰强。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常（陽部）。（五十二章）
（六）一章一韻例
持而盈之，不若其以。揣而銳之，不可長保。金玉滿室，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道（之、幽通韻）。（九章）
治人、事天莫若式，夫唯式，是謂早服。早服謂之重積德，重積德，則無不剋，無不剋，則莫知其極。莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久，是謂深根固蔕、長生久視之道（之、幽通韻）。（五十九章）
（七）一章數韻例
重爲輕根，靜爲躁君（文部）。是以君子終日行，不離輜重（陽、東通韻）。雖有榮觀，燕處超然（元部）。如何萬乘之主，以身輕天下（侯、魚通韻）？輕則失根，躁則失君（文部）。（二十六章）
大成若■，其用不弊（祭部）；大盈若沖，其用不窮（中部）。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱（脂、祭通韻），淸靜以爲天下正（耕部）。（四十五章）
（八）二句間韻例
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者强（陽部）。（三十三章） 天下之至柔，馳騁天下之至堅；出於無有，入於無間（元、眞通韻）。（四十三章）
（九）奇句偶韻例
昔之得一者，天得一以淸，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一，以爲天下正（耕部）。（三十九章）
古用兵有言，吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺（魚部）。（六十九章）
（十）偶句奇韻例
企者不久，夸者不行，自見不明，自是不彰，自伐無功，自矜不長（陽、東通韻）。（二十四章）
道生之，德畜之，物形之，勢成之（耕部）。（五十一章）
（十一）兩韻互協例
師之所處，荊棘生焉。大軍之後（魚部），必有凶年（元部）。（三十章） 是謂行無行，攘無臂，執無兵（陽部），仍無敵（支部）。（六十九章）
（十二）兩韻句中互協例
孰能濁以止，靜之徐淸？孰能安以久（之部），動之徐生（耕部）？（十五章）
天無以淸，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；万物無以生，將恐滅；侯王無以貞（耕部），而貴高將恐蹶（祭部）。（三十九章）
（十三）兩韻隔協例
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新（眞、耕通韻），少則得，多則惑。是以聖人抱一爲天下式（之部）。（二十二章）
其安易持，其未兆易謀。其脆易判，其微易散。爲之於未有（之部），治之於未 ○（元部）。（六十四章）
（十四）三韻互協例
塞其兌，閉其門，挫其銳（祭部），解其忿和其光，同其塵（文部），是謂玄同（陽、東通韻）。（五十六章）
（十五）四韻互協例
儼兮其若客，渙（元部）兮若冰之將釋（魚部）。敦兮其若朴，曠兮其若谷，混（諄部）兮其若濁（侯部）。（十五章）
（十六）句中韻例
希言自然（元部）。（二十三章） 正言若反（元部）。（七十八章）
知足不辱，知止不殆，可以長久（之部）。（四十四章）
（十七）首尾韻例
禍兮福之所倚（歌部），福兮禍之所伏（之部）。（五十八章）
信言不美，美言不信（眞部）。善者不辯，辯者不善（元部）。知者不博，博者不知（支部）。（八十一章）
（十八）句首韻例
善行無轍跡，善言無瑕■，善數不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善（元部）結無繩約而不可解（支部）。（二十七章）
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果（歌部）而勿强（陽、東通韻）。（三十章）
（十九）首尾上下皆韻例
大道廢，有仁義；智慧出（脂部），有大僞（歌部）。（十八章）
（二十）韻上韻例
多言數窮，不如守中（中部）。（五章）
爲者敗之，執者失之（之部）。（六十四章）
（二十一）雙聲爲韻例
豫（魚部）兮若冬涉川，猶（宵部）兮若畏四鄰（文、眞通韻）。（十五章） 合抱之木（侯部），生於毫末（祭部）。（六十四章）
（二十二）疊字韻例
道可道，非常道（幽部）；名可名，非常名（耕部）。（一章）
是以聖人不病，以其病病，是以不病（耕部）。（七十一章）
生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地亦十有三（侵部）。（五十章）
（二十三）助字韻例
生之、畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰（之部）。（十章）
將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，不可爲也；爲者敗之，執者失之（之、支通韻）。（二十九章）
故從事而道者，道德之。同於德者，德德之；同於失者，道失之（之部）。（二十三章）
（二十四）助字不爲韻例
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡（陽部）。（四十一章）
物或惡之，故有道者不處（魚部）。（二十四章）
由上所擧韻例，有前人所認爲無韻者，而實皆自然協韻。如以疊字爲韻，老子之例甚多也，而在詩、易中亦有旁證。詩如蒹葭各章從、從韻，葛覃一二章覃、覃韻，抑五章玷、玷韻，生民三章林、林韻，載芟今、今韻，褰裳一、二章狂、狂韻，何人斯五章行、行韻，巧言二章生、生韻，鴻雁三章、抑九章、桑柔下章皆人、人爲韻，綿七章門、門韻，蕩二以下各章以七「商」字爲韻，東山各章以四「山」字爲韻，雨無正五章、巧言五章、賓之初筵一章皆言、言爲韻，采薇四章、韓奕三章皆何、何爲韻，韓奕四章、抑十章之、之爲韻，出車五章、巷伯七章、南山有臺一、二、四、五章子、子爲韻。餘如來來、國國、鼠鼠、女女、弟弟、醉醉、悠悠、樂樂，疊字爲韻者，尙不勝數。又以易經爲例，頤彖傳養、養韻，大壯彖傳壯、壯韻，觀六三、九五、上九生、生、生韻，節初九、九二庭、庭韻，鼎六五、上九鉉、鉉韻，賁彖傳文、文韻，蠱彖辭，巽五九日、日韻，損象傳時、時韻，小過彖辭事、事韻，屯六二字、字韻，豫六三、困上六悔、悔韻，蒙上九寇、寇韻，萃彖傳聚、聚韻，旅六二、九二僕、僕韻，大有初九咎、咎韻。由此知五千言以道、道爲韻，名、名爲韻，以仁、仁爲韻，狗、狗爲韻者，又何足異？又以助字韻爲例，易革象傳之、志韻，鼎象傳之、尤韻。卽謂詩經不協語助，實亦不然。抑十章、韓奕四章皆以二「之」字爲韻，載馳四章尤、思、之韻，小戎二章期、之韻，園有桃一、二章哉、其、之、之、思、哉、其、之、之、思韻。再以楚辭證之，離騷「心猶豫而狐疑，懷椒糈而要之」，「命靈氛爲余占之，孰信修而慕之」，天問之、謀、之韻，尤、之、期之韻，九章惜誦之、尤、之韻，哀郢持、之韻，時、丘、之韻，思美人之、■、期韻，惜往日之、疑、辭、之韻，九辯二「之」字、四「之」字韻。由此知五千言二「之」字韻（七十四章），三「之」字韻（二十三章、六十六章、八十章），四「之」字韻（十七章），五「之」字韻（四十九章），又何足異？惟老子爲哲學詩，其用韻較詩經爲自由，則誠有之，若謂其手筆差異，文不拘韻，則不但不達五千言鏗鏘之妙，且不足以語諸子之文矣。
一九五五年三月一日朱謙之。
後記
（一）本書在選本方面，以唐易州龍興觀道德經碑本爲主，次取敦煌寫本與遂州碑本參訂。石本於御注、廣明、景福以外，更參考樓正、邢玄、慶陽、磻溪、高翿、趙孟頫諸本。鈔本參考柰卷及室町時代鈔本。刻本王本除用明和宇惠本外，更參考道藏本、范應元引王本，與道藏宋張太守彙刻四家注本。河上本除用宋刊本外，更參考道藏李道純道德會元所用章句白本。又如傅、范古本，夏竦古文四聲韻所引古老子，及託名王羲之帖本等，均加以批判的選用。
（二）本書在校勘方面，以嚴可均鐵橋金石跋中老子唐本考異所校三百四十九條爲主，魏稼孫績語堂碑錄，或正嚴誤，或補嚴闕，共四十三條，次之。餘如紀昀、畢沅、王昶、吳雲之校老子，乃至羅振玉之道德經考異，何士驥之古本道德經校刊，凡與碑本校勘工作有關者，無不盡力搜羅，務求去僞存眞，使道德經文字得以接近於本來面目。
（三）本書在訓詁方面，所採舊注有王念孫、孫詒讓、兪樾、洪頤烜、劉師培、易順鼎、馬敘倫、陶鴻慶、奚侗、蔣錫昌、勞健、高亨、于省吾諸家；間亦採取日本大田晴軒、武內義雄之說。案語則隨文聲敘，或出己見，其中有特重聲訓之處，說本朱駿聲說文通訓定聲。
（四）本書在音韻方面，以江晉三老子韻讀爲主，偶有漏失，則以姚文田之古音諧、鄧廷楨之雙硯齋筆記、李賡芸之炳燭編補之。若劉師培之老子韻表，高本漢之老子韻考，及奚侗，陳柱之說老子古音，則多肊說，其合者取之，不合者棄之。
（五）本書特重楚方言與老子之關係。如四十五章「躁勝寒」，據詩汝墳釋文「楚人名火曰燥」。五十五章「終日號而不嗄」，據莊子庚桑楚篇司馬彪注「楚人謂唬極無聲曰嗄」。七十章「披褐懷玉」，據淮南子齊俗訓注「楚人謂袍爲短褐大布」。此類之例，說詳各章，閱者察之。
（六）本書初稿成時，承楊樹達先生、任繼愈先生校正全書數次，梁啓雄、王維誠二先生亦校正其一部分，得益良多。本書卽根據諸先生提供之寶貴意見，經數次修改而成。其中如仍有誤謬之處，應由撰者自己負責。又以楊樹達先生貢獻最大，且爲其晩年最後之勞績，應以此書爲其紀念。
一九五七年三月朱謙之。
補遺
版本補遺
（一）道士索洞玄經寫本
敦煌殘卷，見伯希和目錄二五八四號（神田喜一郎輯敦煌秘籍留眞新編下冊）。
（二）敦煌六朝寫本張道陵著老子想爾注殘卷（見一九五六年香港印本老子想爾注校牋圖一至圖卄六，存河上本第三章「不見可欲」句下至第三十七章。內容與遂州龍興碑本略同，如第三章「不敢不爲」，第七章二「尸」字，第十五章「渙若冰將汋」，第十六章二「生」字，第二十章「我魄未兆」，第二十四章「喘者不久」等，蓋同屬一版本系統者）。 書目補遺
（一）木村英一：老子之新硏究（昭和三四年創文社版）。
補注
三章
使心不亂。
謙之案：據想爾注校箋：「淮南子道應訓、蜀志秦宓傳及易艮卦孔疏、晉書吳隱之傳、文選東京賦注所引此文，皆無『民』，劉師培老子斠補謂唐初避諱刪去，今此六朝寫本無『民』字，可證劉說之非。」
虛其心。
謙之案：老子想爾注本「虛」作「○」。據注文「虛去心中凶惡，道來歸之」，知本文亦作「虛」，「○」爲誤字。
七章
以其無私，故能成其私。
謙之案：老子想爾注本作「以其無尸，故能成其尸」，注：「不知長生之道，身皆尸行耳，非道所行，悉尸行也。道人所以得仙壽者，不行尸行，與俗別異，故能成其尸，令爲仙士也。」此爲神仙家言，可與後漢書方術傳相參證，非老子本文。
八章
夫唯。
謙之案：「夫唯」，發語詞也。第十五章、第二十二章、第五十九章、第七十章、第七十一章、第七十二章、第七十五章皆同，疑爲楚語口氣。
九章
持而盈之。
謙之案：管子白心篇：「持而滿之，乃其殆也。名滿於天下，不若其已也。」此持滿之戒與老子同。
十四章
在上不曒，在下不昧。
謙之案：「曒」，敦煌丙本作「皎」。「昧」，遂州本、敦煌出道士索洞玄經寫本及想爾注本均作「忽」。案「昧」音密，與「曒」爲韻，作「忽」則無韻。
二十章
唯之與阿。
謙之案：老子想爾注本「阿」作「何」。又據唐文播：巴黎所藏敦煌老子寫卷斠記，知伯希和目二三二九號古寫卷亦作「何」。「何」皆「阿」之誤。若享太牢。
謙之案：「享」字，敦煌道士索洞玄經寫本及老子想爾注本均作「亨」，經典釋文亦作「亨」，「亨」字是故書。
乘乘無所歸
謙之案：老子想爾注本作「鬿無所歸」，「鬿」字當爲遂州本「魁」之別構，蓋本「儡」字，音近而誤。俗人昭昭。
謙之案：經典釋文：「昭，一本作照。」今敦煌道士索洞玄經寫本及老子想爾注本均作「照」。
二十一章
孔德之容。
謙之案：王弼注：「孔，空也。唯以空爲德，然後乃能動作從道。」又後漢書馮衍傳注：「孔之爲言空也。」此以形容大德，虛心無物，無所不包也。謙舊校以「盛德」解「孔德」，意有未盡，當以此爲正。
二十四章
企者不久，夸者不行。
謙之案：此二句敦煌道士索洞玄經寫本與老子想爾注本亦作「喘者不久，跨者不行」，與館本、遂州本同。又下文「自伐無功」作「自饒無功」，「餘食贅行」作「餘食餟行」，亦均與館本、遂州本同。
二十八章
爲天下蹊。
謙之案：老子想爾注本「蹊」作「奚」，與敦煌丁本同。
三十五章
安平太，樂與餌，過客止。
謙之案：老子想爾注本作「安平大樂，與珥過客止」，以「太」作「大」，以「樂」字斷句，注：「如此之治，甚大樂也。」蓋不知「安平太」爲並列語。
五十一章
德畜之。
謙之案：「畜之」卽「蓄之」。說文：「畜，田畜也。」段玉裁曰：「田畜，謂力田之蓄積也。」畜之猶相積相壓之義。一九六二年十二月 朱謙之。
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