Friedrich Nietzsche in seinen Werken 10

Friedrich Nietzsche in seinen Werken 10

er versteht die Mauer, das gethürmte Thor, die Rathsverordnung,

das Volksfest wie ein ausgemaltes Tagebuch seiner Jugend und findet

sich selbst in diesem Allen, seine Kraft, seinen Fleiss, seine Lust,

sein Urtheil, seine Thorheit und Unart wieder. Hier Hess es sich leben,

sagt er sich, denn es lässt sich leben, hier wird es sich leben lassen,

denn wir sind zäh und nicht über Nacht umzubrechen. So blickt er, mit

diesem »Wir«, über das vergängliche wunderliche Einzelleben hinweg und

fühlt sich selbst als den Haus-, Geschlechts- und Stadtgeist« (28). Er

wird endlich drittens auch _kritisch_ auf die Geschichte blicken, um

zum Aufbau einer Zukunft eine Vergangenheit umzubrechen, und hierzu

bedarf er der grössten Lebenskraft, denn grösser als die Gefahr, ein

Schwärmer oder ein Sammler zu werden, ist die, ein Verneinender zu

bleiben. »Es ist immer ein gefährlicher, nämlich für das Leben selbst

gefährlicher Process:-- -- --Denn da wir nun einmal die Resultate

früherer Geschlechter sind,-- -- --ist (es) nicht möglich sich ganz

von dieser Kette zu lösen.-- --Wir bringen es im besten Falle zu

einem Widerstreite der ererbten, angestammten Natur und unserer

Erkenntniss,-- -- --wir pflanzen eine neue Gewöhnung, einen neuen

Instinct, eine zweite Natur an, so dass die erste Natur abdorrt. Es

ist ein Versuch, sich gleichsam a posteriori eine Vergangenheit zu

geben, aus der man stammen möchte, im Gegensatz zu der, aus der man

stammt-- -- --. Aber hier und da gelingt der Sieg doch, und es gibt--

-- -- -- --einen merkwürdigen Trost: nämlich zu wissen, dass auch

jene erste Natur irgend wann einmal eine zweite Natur war und dass

jede siegende zweite Natur zu einer ersten wird« (33 f.).--Man kann

diese drei Betrachtungsweisen der Historie in gewissem Sinne auf drei

Perioden von Nietzsches eigener Entwicklung anwenden, indem man mit

der antiquarischen, die dem Philologen zukommt, den Anfang macht,

darauf die monumentale Auffassung folgen lässt, die ihn veranlasst, als

Jünger zu Füssen grosser Meister zu sitzen, und endlich seine spätere

positivistische Periode als die kritische bezeichnet. Nachdem aber

Nietzsche auch diese letztere überwunden hatte, verschmolzen ihm alle

drei Standpunkte zu einem einzigen, auf dem, wie sich zeigen wird,

die in dieser Schrift enthaltenen Gedanken in geheimnissvoller und

ergreifender Weise wiederkehren sollten, in der extremen und paradoxen

Zuspitzung des Satzes: das Historische sei unterthan dem individuellen

Leben, dessen ständige Bedingung das Unhistorische ist.--Die starke

Natur, die er als zugleich historisch und unhistorisch beschreibt, ist

somit ein Erbe aller Vergangenheit und dadurch ungeheuer in der Fülle

des Erlebens, aber ein Erbe, der seinen Reichthum wahrhaft fruchtbar zu

machen weiss, weil er ihn wahrhaft besitzt, über ihn gebietet,--nicht

von ihm besessen und beherrscht wird. Ein solcher Erbe und Spätling

ist dann immer zugleich der _Erstling_ einer neuen Cultur und, als

Träger der Vergangenheit, ein Gestalter der Zukunft: der Reichthum, den

er ausstreut, trägt noch den künftigen Zeiten Früchte. Er ist einer

von den grossen »Unzeitgemässen«, welche in die fernste Vergangenheit

niedertauchen, in die fernste Zukunft hinausweisen, in ihrer Zeit aber

immer als Fremdlinge dastehen, obgleich in ihnen die Gegenwart ihre

höchste Kraft sammelt und ausgibt.

 

Hier liegt der erste Ansatz zu den Gedanken der letzten

Schaffensperiode Nietzsches: ein Einzelner der Genius der gesammten

Menschheit, allein, fähig, von der Gegenwart aus die Vergangenheit als

Ganzes zu deuten und damit auch die Zukunft, als fernstes Ganzes, bis

in alle Ewigkeit in ihrem Ziel und Sinn zu bestimmen.

 

Rein äusserlich betrachtet, reichen die Wurzeln dieser Anschauung

hinab bis zu Nietzsches Philologenthum, welches ihn dazu führte, sich

alter Culturen erkennend zu bemächtigen. Wissen und Sein waren seiner

geistigen Eigenart stets Eins: und so hiess für Nietzsche classischer

Philologe sein so viel als Grieche sein. Gewiss musste dies die ihn

quälende Instinctwidersprüchlichkeit, welche sich für ihn zum Gegensatz

von Antik und Modern zuspitzte, noch verstärken, gleichzeitig aber

auch die Mittel zu ihrer Bekämpfung enthalten, nämlich: durch die

Vergangenheit, der Gegenwart überlegen, die Zukunft bauen; aus einem

Mann der Zeit zu einem Spätling älterer Culturen und einem Erstling

neuer Cultur werden.[5]

 

Zweien solcher »Unzeitgemässen«,--das ist Vorzeitgemässen und

Zukunftgemässen, sind die beiden letzten von Nietzsches »Unzeitgemässen

Betrachtungen« geweiht: »_Schopenhauer als Erzieher_«, und »_Richard

Wagner in Bayreuth_«. In diesen beiden, mit überströmender Begeisterung

aufgerichteten, Standbildern des Genius wird es besonders klar, 'bis

zu welchem Grade die angestrebte Cultur des Unzeitgemässen in einem

Cultus des Genies gipfelte. Im Genie besitzt die Menschheit nicht nur

ihren Erzieher, ihren Führer, ihren Verkünder, sondern auch ihren

eigentlichen und ausschliesslichen Endzweck. Die Vorstellung von den

»erhabenen Einzelnen«, um derentwillen allein die übrige »Fabrikwaare

der Natur« vorhanden sei, ist einer von jenen Schopenhauerischen

Grundgedanken, die Nietzsche nie wieder losgelassen haben. Etwas

in seinem innersten Geist dürstete ebenso unersättlich nach der

ungeheuren Steigerung des Egoistischen in das Idealselbstische, das

darin liegt, als auch nach der dunklen Kehrseite dieses höchsten

Menschenlooses, nach dem »Einsamen« und »Heroischen«. In seiner

mittleren Schaffensperiode ging er scheinbar von dieser ursprünglichen

Genievorstellung ab, weil sie ihren metaphysischen Hintergrund

eingebüsst hatte, von dem allein der grosse »Einzelne« sich in

übermenschlicher Bedeutsamkeit abheben konnte,--wie eine Gestalt aus

der höheren und wahren Welt. Aber der Gedanke des Geniecultus barg

einen Ansatz zu dem, was Nietzsche, am Ende seiner Entwicklung, mit

einem Griff genialen Wahnsinns, dann wieder aus ihm gestaltet hat.

Denn zum Ersatz einer metaphysischen Deutung steigerte sich ihm der

_positive Lebenswerth_ des Genies noch so hoch über Schopenhauers

Auffassung desselben hinaus, dass diese letztere nur ein schwaches

Gegenbild zu der seinen bietet.

 

Solange nämlich der Geniecultus ein Cultus des Metaphysischen in der

menschlichen Physis blieb, erstreckte er sich auf eine fortlaufende

Reihe, eine Kette solcher »Einzelner«, die einander in Sinn und

Wesen ebenbürtig und gleichwerthig waren. Sie werden nicht als

Bestandtheile einer Entwicklungslinie des Menschlichen betrachtet,

sie: »--setzen nicht etwa einen Prozess fort, sondern leben

zeitlos-gleichzeitig«,--sie bilden »eine Art von Brücke über den wüsten

Strom des Werdens«. »-- -- --ein Riese ruft dem anderen durch die

öden Zwischenräume der Zeiten zu, und ungestört durch muthwilliges,

lärmendes Gezwerge, welches unter ihnen wegkriecht, setzt sich das

hohe Geistergespräch fort.« (Nutzen u. Nachtheil d. Histor. 91). Weil

es dieses »Gezwerge« ist, das die ganze Entwicklungsgeschichte sowohl

in ihren Geschehnissen, wie in ihren Gesetzen bestimmt, so ist Eins

sicher: »Das Ziel der Menschheit kann nicht am Ende liegen,sondern nur

in ihren höchsten Exemplaren.« (A. a. O.)

 

Aber da auch die höchsten Exemplare nur das zum Ausdruck bringen,

was in der Tiefe des Menschlichen überhaupt, als sein metaphysisches

Grundwesen, ruht, so unterscheiden sie sich von der Masse der Menschen

weniger durch eine Wesens_verschiedenheit_, als vielmehr durch eine

_Wesensenthüllung_, durch eine göttliche Nacktheit,--während der

Mensch der Masse tausend über sein wahres Wesen gebreitete Schichten

trägt, die alle der Welt und Lebensoberfläche angehören und sich

hier und da bis zur Undurchdringlichkeit verhärten. »Wenn der grosse

Denker die Menschen verachtet, so verachtet er ihre Faulheit: denn

ihrethalben erscheinen sie als Fabrikware.-- --Der Mensch, welcher

nicht zur Masse gehören will, braucht nur aufzuhören, gegen sich

bequem zu sein« (Schopenhauer als Erzieher 4). Daher ist liebevolle

Erziehung und Bemühung um Alle die Folge dieser Anschauungsweise, die

im tiefsten Sinn Alle gleichstellt, weil sie den metaphysischen Kern in

jeder Schale ehrt; sie entfernt sich darum von nichts so weit als von

Nietzsches späteren Forderungen der Sklaverei und Tyrannei.

 

Ist aber wie in Nietzsches späterer Philosophie dieser metaphysische

Hintergrund zerstört, löst sich das übersinnliche Sein in das

unendliche Werden des Wirklichen auf, so vermag sich der Einzelne über

die Masse nur durch einen Wesensunterschied zu erheben, der einem

höchsten Gradesunterschied gleichkommt: indem er die Quintessenz

dieses Werdeprocesses repräsentirt, umfasst er denselben möglichst

in seiner Totalität, während der Mensch der Masse ihn nur blind und

bruchstückweise zu erleben und in sich darzustellen weiss. Dieser

Einzelne wäre gewissermassen als der Einziges imstande, der langen

Entwicklung, die sich Geschichte nennt, einen Sinn zu geben; er

selbst wäre nicht wie der Schopenhauerische Mensch geschaffen aus

übersinnlichem Stoff, aber dafür wäre er durch und durch Schöpfer

und als solcher imstande, der Welt jene Bedeutsamkeit der Dinge zu

ersetzen, an die der Metaphysiker glaubt. Anstatt vieler einander

ebenbürtiger Einzelner, die sich wie ein gleichmässig hoher

zusammenhängender Bergrücken über dem Menschengetriebe erheben, gibt

es daher in Nietzsches letzter Philosophie nur den grossen Einsamen,

der sich als Gipfel des Ganzen darstellt; nach oben hin ist er noch

viel einsamer als sie, denn er ist als Abschluss der Entwicklung das

höchste Exemplar der Gattung, nach unten aber ist er viel härter und

herrischer als sie, denn die Masse und das Leben bedeuten an sich, oder

metaphysisch, nichts; er muss ihnen erst bis an seinen Gipfel hinan

eine bestimmte Rangordnung verleihen. Es ist leicht begreiflich, warum

erst mit ihm der Geniecultus ins Ungeheure wächst, denn in Ermangelung

der metaphysischen Deutung, durch die der Schopenhauerische Mensch von

vornherein in eine höhere Ordnung der Dinge erhoben wird, kann Er nur

durch das Mittel des Ungeheuren überzeugen.

 

Folgendes sind die vier Gedanken der ersten philosophischen Periode

Nietzsches, womit er sich, wenn auch in stets veränderter Auffassung

bis zuletzt beschäftigt hat: es sind das Dionysische, die Decadenz, das

Unzeitgemässe, der Geniecultus. Wie wir ihn selbst, so werden wir auch

sie immer wiederfinden, und in demselben Maasse, als er sich selbst

immer persönlicher in seiner Philosophie zum Ausdruck bringt, gestaltet

er auch sie immer charakteristischer. Betrachtet man seine Gedanken in

ihrem Wechsel und ihrer Mannigfaltigkeit, dann erscheinen sie fast

unübersehbar und allzu complicirt; versucht man hingegen aus ihnen

herauszuschälen, was sich im Wechsel stets gleich bleibt, dann erstaunt

man über die Einfachheit und Beständigkeit seiner Probleme. »Immer ein

Anderer und immer Derselbe!« konnte Nietzsche von sich sagen.

 

Dass die Wagner-Schopenhauerische Weltanschauung eine so tiefe

Bedeutung für Nietzsche gewann, dass er später noch nach allen Kämpfen

und von ganz entgegengesetzten Richtungen seines Geisteslebens aus

sich wieder ihren Grundgedanken annäherte, zeigt, wie sehr dieselbe

seiner ganzen Natur entgegenkam, wie sehr sich in ihr aussprach, was in

ihm schlummerte. Aus seinem Philologenthum in dieses Philosophenthum

erhoben, fühlte er sich ohne Zweifel einem Gefangenen gleich, von dem

die Ketten fallen. Waren doch vorher seine besten Kräfte gebunden

gewesen; jetzt durfte er aufathmen, jetzt wurde Alles in ihm befreit.

Seine künstlerischen Instincte schwelgten in den Offenbarungen der

Wagner'schen Musik; seine starke Veranlagung zu religiösen und

moralischen Exaltationen genoss in der metaphysischen Ausdeutung dieser

Kunst eine beständige Möglichkeit der Erhebung. Sein umfassendes

gründliches Wissen diente der neuen Weltanschauung, die sich in seiner

Auffassung des Griechenthums wiederspiegelte. Da in Wagners Person

das Kunstgenie Thatsache geworden, in ihm gleichsam der »erlösende

Heiland« gegeben war, so fiel Nietzsche die Stellung des Erkennenden,

des wissenschaftlichen Vermittlers, zu: damit blieb er in der Aufgabe

des Philosophen. Aber die gewonnene Erkenntniss selbst bildete nur

den Anlass zur vollen Entfaltung seiner künstlerischen und religiösen

Eigenart, und eben dies bezeichnet ihren Werth für seinen Geist.

Wonach er sich schon während seiner philologischen Studien gesehnt

hatte, als er dem Leben der alten Philosophen nachforschte, das war

hier zur Wahrheit geworden: das Denken ein Erleben, die Erkenntniss

ein Mitarbeiten und Mitschaffen an der neuen Cultur; im Gedanken

durften alle Seelenkräfte Zusammenwirken: er forderte den ganzen

Menschen. Nietzsche gibt nur dem befreienden Entzücken Ausdruck, das er hier genoss, wenn er am Schluss seines »Sokrates und die klassische Philologie« in die Worte ausbricht: »Ach! Es ist der Zauber dieser Kämpfe, dass, wer sie schaut, sie auch kämpfen muss!