Friedrich Nietzsche in seinen Werken 11

Friedrich Nietzsche in seinen Werken 11

Und wie seine einzelnen Geistesanlagen sich jetzt freier ausleben

und entwickeln durften, so bot diese Periode in Nietzsches Leben

auch jenem tiefsten, fast weiblichen Bedürfnisse seines Inneren nach

persönlicher Anbetung, nach Aufblick, volle Befriedigung, das sich

später so schmerzlich an sich selbst befriedigen musste. Mochte die

Wagner-Schopenhauerische Philosophie, ihrer ganzen Anschauungsweise

nach, ihm ein noch so tiefes Glück gewähren, so war doch das

Werthvollste für ihn hier das persönliche Verhältniss zu Wagner, der

unbedingte Aufblick zu ihm. Seine Begeisterung entzündete sich darin

an einer ausser ihm stehenden Persönlichkeit, in der er gleichsam

das Ideal seines eigenen Wesens verkörpert zu sehen glaubte. Das

Glück eines solchen Glaubens breitet über die Gedanken der ersten

philosophischen Schriften Nietzsches etwas Gesundes, beinahe Naives,

das von der Eigenart seiner späteren Werke scharf absticht. Es ist,

als sähe man ihn erst an dem Bilde seines Meisters Wagner und dessen

Philosophen Schopenhauer sich selbst begreifen und errathen. Denn

mit instinctiver Scheu weist er noch jene Kunst zurück, sein eigenes

Selbst in bewusster Weise zum »Object und Experiment des Erkennenden«

zu machen, die Kunst, an der er später so gross und so krank werden

sollte. »Wie kann sich der Mensch kennen? Er ist eine dunkle und

verhüllte Sache; und wenn der Hase sieben Häute hat, so kann der Mensch

sich siebenmal siebzig abziehen und wird doch nicht sagen können »das

bist du nun wirklich, das ist nicht mehr Schaale«. Zudem ist es ein

quälerisches gefährliches Beginnen, sich selbst derartig anzugraben

und in den Schacht seines Wesens auf dem nächsten Wege gewaltsam

hinabzusteigen. Wie leicht beschädigt er sich dabei so, dass kein Arzt

ihn heilen kann« (Schopenhauer als Erzieher 7). Und deshalb ruft er der

Jugend, die nach Einsicht in ihr eigenes Selbst begehrt, die Worte zu:

»was hat deine Seele hinangezogen, was hat sie beherrscht und zugleich

beglückt? Stelle dir die Reihe dieser verehrten Gegenstände vor dir

auf, und vielleicht ergeben sie dir-- -- --ein Gesetz, das Grundgesetz

deines eigentlichen Selbst. Vergleiche diese Gegenstände, sieh,-- --

--wie sie eine Stufenleiter bilden, auf welcher du bis jetzt zu dir

selbst hingeklettert bist; denn dein wahres Wesen liegt nicht tief

verborgen in dir, sondern unermesslich hoch über dir -- -- --.« (A. a.

O.)

 

Mit einer Offenheit, die ihm später während der Zeit peinlichster

Selbstanalyse ganz abhanden kam, legt er die Motive bloss, aus denen

es ihn von Anfang an inbrünstig nach einer solchen Jüngerschaft

verlangt habe--nach einem überlegenen »Wegweiser zugleich und

Zuchtmeister« (Schopenhauer als Erzieher 14): »-- --darf ich ein wenig

bei einer Vorstellung verweilen, welche in meiner Jugend so häufig

und so dringend war, wie kaum eine andre. Wenn ich früher recht nach

Herzenslust in Wünschen ausschweifte, dachte ich mir, dass mir die

schreckliche Bemühung und Verpflichtung, mich selbst zu erziehen,

durch das Schicksal abgenommen würde: dadurch dass ich zur rechten

Zeit einen Philosophen zum Erzieher fände, einen wahren Philosophen,

dem man ohne weiteres Besinnen gehorchen könnte, weil man ihm mehr

vertrauen würde als sich selbst.« (Schopenhauer als Erzieher 8 f.) Es

ist interessant, zu beobachten, wie er zu diesem Zwecke hinter dem

Denker Schopenhauer einen Idealmenschen Schopenhauer zu entdecken

sucht,[6] und wie er Wagner gegenüber von einer tiefen Verwandtschaft

ihrer beiderseitigen Naturen ausgeht. In der That überrascht die

Uebereinstimmung der von ihm geschilderten natürlichen und geistigen

Anlagen Wagners mit der »Vielstimmigkeit« seiner eigenen Anlagen, wie

sie im ersten Theil dieses Buches dargelegt ist. So sagt er in »Richard

Wagner in Bayreuth« (13): »Jeder seiner Triebe strebte ins Ungemessene,

alle daseinsfreudigen Begabungen wollten sich einzeln losreissen und

für sich befriedigen; je grösser ihre Fülle, um so grösser war der

Tumult, um so feindseliger ihre Kreuzung«.

 

Dann, beim Eintritt der »geistigen und sittlichen« Mannbarkeit

Wagners, gelangt diese »Vielheit« zum Zusammenschluss und zugleich

zu einer eigentümlichen »Spaltung in sich«. »Seine Natur erscheint

in furchtbarer Weise vereinfacht, in zwei Triebe oder Sphären

auseinandergerissen. Zu unterst wühlt ein heftiger Wille in jäher

Strömung, der gleichsam auf allen Wegen, Höhlen und Schluchten ans

Licht will und nach Macht verlangt. (10.)-- -- -- -- -- --Der gesammte

Strom stürzte sich bald in dieses, bald in jenes Thal und bohrte in

die dunkelsten Schluchten:--in der Nacht dieses halb unterirdischen

Wühlens erschien ein Stern hoch über ihm-- --« (12.) »Wir thun einen

Blick in die _andere_ Sphäre Wagners. Es ist die eigenste Urerfahrung,

welche Wagner in sich selbst erlebt und wie ein religiöses Geheimniss

verehrt:-- -- --jene wundervolle Erfahrung und Erkenntniss, dass

die eine Sphäre seines Wesens der andern treu blieb,-- -- --die

schöpferische, schuldlose lichtere Sphäre der dunkelen, unbändigen,

tyrannischen.« (13.)

 

»Im Verhalten der beiden tiefsten Kräfte zu einander, in der Hingebung

der einen an die andere, lag die grosse Nothwendigkeit, durch welche er

allein ganz und er selbst bleiben konnte.« (13.)

 

Gegen den Schluss der Schrift sucht Nietzsche auch die Musik Wagners

aus dieser ihm selbst so verwandten Eigenart heraus zu begreifen, indem

er das musikalische Genie Wagners als eine Art Wiederspieglung von

dessen seelischen Zuständen auffasste:

 

»-- --wie seine Musik sich mit einer gewissen Grausamkeit des

Entschlusses dem Gange des Dramas, der wie das Schicksal unerbittlich

ist, unterwirft, während die feurige Seele dieser Kunst darnach lechzt,

einmal ohne alle Zügel in der Freiheit und Wildniss umherzuschweifen.«

(82.)

 

»Ueber allen den tönenden Individuen und dem Kampfe ihrer

Leidenschaften, über dem ganzen Strudel von Gegensätzen, schwebt,--

--ein übermächtiger symphonischer Verstand, welcher aus dem Kriege

fortwährend die Eintracht gebiert.« (79.)

 

»Nie ist Wagner mehr Wagner, als wenn die Schwierigkeiten sich

verzehnfachen und er in ganz grossen Verhältnissen mit der Lust des

Gesetzgebers walten kann. Ungestüme, widerstrebende Massen zu einfachen

Rhythmen bändigen, durch eine verwirrende Mannigfaltigkeit von

Ansprüchen und Begehrungen Einen Willen durchführen«--. (80.)

 

Aber gerade diese Verwandtschaft ihrer beiderseitigen Naturen musste

Nietzsche schliesslich zu einer Weiterentwicklung seines Geistes

auf einsamen Bahnen führen, sie musste ihn irgend wann einmal von

Wagner losreissen. Sobald Nietzsche in dieser Periode den Höhepunkt

erreicht hat, ist auch schon der erste Schritt vorgezeichnet, der ihn

unvermeidlich abwärts führen musste. Es erscheint als eine völlige

Verkehrung des Sachverhalts, wenn er später in seinem ungerechten

Büchlein »Der Fall Wagner« behauptet: »Mein grösstes. Erlebniss war

eine _Genesung_. Wagner gehört bloss zu meinen Krankheiten.« (Vorwort.)

Denn in das Krankhafte geht seine Entwicklung erst lange nach seinem

Bruch mit Wagner, ja man kann von seiner Wagnerperiode in gewissem

Sinne sagen, dass sie zu seinen überwundenen Gesundheiten gehört habe.

Trotzdem aber darf man das Wahre in seiner Behauptung nicht überhören:

dass er nämlich damals seinen eigenen Höhepunkt noch nicht erreicht

habe, wie gesund und glücklich er auch zu jener Zeit gewesen sei.

 

Diese Gesundheit hätte er sich nur erhalten können um den Preis der

Grösse. Um aus dem Jünger ein Meister zu werden, musste er erst in sein

Selbst einkehren; da aber seine Natur mit zwingender Nothwendigkeit

nach einer Jüngerschaft im religiösen Sinne verlangte, so blieb nur die

eine Möglichkeit, Jünger und Meister in sich selbst zu vereinigen,--

sei es auch, um daran zu leiden, sei es auch, um an einer krankhaften

Verschmelzung Beider zu Grunde zu gehen. Von seinem Weg zur Grösse

gilt Zarathustras Wort: »Gipfel und Abgrund--das ist jetzt in Eins

beschlossen!«

 

Man hat dem Abfall Nietzsches von Wagner die verschiedenartigsten

Deutungen gegeben, man hat ihn aus rein idealen

Beweggründen--unwiderstehlichem Wahrheitsdrang--und auch aus

menschlichen-allzumenschlichen Motiven zu erklären gesucht. In

Wirklichkeit kreuzte sich aber wohl beides darin in ganz ähnlicher

Weise, wie dies schon in der allerersten Wandlung Nietzsches, in seiner

Abwendung vom Glauben, der Fall gewesen war; gerade der Umstand, dass

er volles Genügen, Seelenfrieden und eine Geistesheimat gefunden hatte,

dass ihm Wagners Weltanschauung so weich und glatt anlag wie eine

»gesunde Haut«, kitzelte ihn, sie sich abzustreifen, Hess ihm sein

»Ueberglück als Ungemach« erscheinen, Hess ihn »verwundet werden von

seinem Glück«. Auf diese Art der Entstehungseiner freigeisterischen

Richtung findet seine »Vermuthung über den Ursprung der Freigeisterei«

überhaupt (Menschliches, Allzumenschliches I 232) Anwendung, die durch

allzu starke Empfindungsseligkeit in der gegebenen Weltanschauung

erzeugt werde: »Ebenso wie die Gletscher zunehmen, wenn in den

Aequatorialgegenden die Sonne mit grösserer Gluth als früher auf

die Meere niederbrennt, so mag auch wohl eine sehr starke, um sich

greifende Freigeisterei Zeugniss dafür sein, dass irgendwo die Gluth

der Empfindung ausserordentlich gewachsen ist.«

 

Erst in der selbstgewollten, selbstgesuchten Peinigung wuchs seinem

Geist die streitbare, harte Rüstung, mit der gewappnet er dann gegen

seine alten Ideale zu Felde zog. Gewiss empfand er es als eine

Befreiung, sich mit dem Verzicht auf Erhebendes und Schönes zugleich

aus einer letzten Abhängigkeit loszulösen; aber dennoch stellte diese

Selbstbefreiung einen Act der Entsagung dar; er litt unter ihr, wie man

unter Wunden leidet, auch wenn man sie sich selbst geschlagen hat.

 

Der Bruch vollzog sich endgiltig und für Wagner völlig unerwartet,

als dieser mit seiner Parsifal-Dichtung bei katholisirenden Tendenzen

angelangt--war, während Nietzsches Geistesentwicklung in einer jähen

Wandlung sich der positivistischen Philosophie der Engländer und

Franzosen zugewandt hatte. Der Abfall Nietzsches von Wagner bedeutete

aber nicht nur eine Trennung der Geister, sondern zerriss zugleich ein

Verhältniss, in welchem sich beide so nahe gestanden hatten, wie nur

der Sohn dem Vater, der Bruder dem Bruder nahe steht. Ganz vergessen,

ganz verschmerzen konnte es wohl keiner von ihnen. Noch im Herbst 1882,

ein halbes Jahr vor dem Tode Wagners, wurde während der Bayreuther

Festspiele,--der Erstaufführung des Parsifal--, der Versuch gemacht,

Nietzsche vor dem Meister zu erwähnen. Nietzsche weilte damals in der

Nähe, in dem thüringischen Dörfchen Tautenburg bei Dornburg, und seine

alte Freundin Fräulein von Meysenbug meinte, obschon mit Unrecht, dass

im Fall des Gelingens Nietzsche zu bewegen gewesen wäre, nach Bayreuth

zu kommen und Sich mit Wagner zu versöhnen. Indessen der Versuch

misslang; Wagner verliess in grosser Erregung das Zimmer und verbot,

den Namen jemals wieder vor ihm auszusprechen. Aus ungefähr derselben

Zeit stammt folgender in Facsimile wiedergegebene Brief Nietzsches, der

seine eigene Stellung in dem Bruch mit Wagner beredt genug schildert:

 

[Illustration]

 

[Illustration]

 

[Illustration]

 

[Illustration]

 

Wenn ich diese kurze Schilderung lese, dann sehe ich ihn selbst vor

mir, wie er, während einer gemeinsamen Reise von Italien her durch die

Schweiz, mit mir das Gut Triebschen bei Luzern besuchte, den Ort, an

welchem er mit Wagner unvergessliche Zeiten verlebt hatte. Lange, lange

sass er dort schweigend am Seeufer, in schwere Erinnerungen versunken;

dann, mit dem Stock im feuchten Sande zeichnend, sprach er mit leiser

Stimme von jenen vergangenen Zeiten. Und als er aufblickte, da weinte

er.

 

Mit seiner innern und äussern Loslösung von dem Wagnerthum und der

Philosophie Schopenhauers fällt Nietzsches schwerstes körperliches

Leiden zusammen. So lebte er damals, körperlich wie geistig, unter

Stürmen und Schmerzen, die ihn in die Nähe »leiblichen wie seelischen

Todes« brachten. Seine Krankheit war zum Ausbruch gekommen in

den Jahren gesteigertster Productivität, allzu vielseitiger und

aufreibender Beschäftigung mit wissenschaftlichen Untersuchungen,

philosophischen Problemen, mit der geistigen Bewegung der Gegenwart,

der Kunst Wagners und mit der Musik selbst. Es ist gewiss nicht

zufällig, dass auch der letzte, verhängnissvolle Ausbruch seines

Kopfleidens am Ende der Achtziger Jahre ebenfalls auf eine Periode

ungeheurer geistiger Schaffenskraft und Regsamkeit folgte. Wenn

er sich am gesundesten und rüstigsten, in der Vollkraft seiner

Leistungsfähigkeit fühlte, dann kam er stets der Krankheit am nächsten;

und die Zeiten unfreiwilliger Müsse und Ruhe waren es, die ihm immer

wieder Erholung brachten und die Katastrophe noch aufhielten.

 

Dieser Vorgang spiegelt rein körperlich etwas von jenem eigenthümlich

pathologischen Zuge der »Uebergesundheit« seines Geisteslebens wieder,

welche in Krankheitszustände überzuströmen pflegte, nachdem sie ihren

Höhepunkt erreicht hatte. Aus ihnen rang er sich aber mit der zähen

Kraft seiner ungeheuren Natur stets wieder zur Gesundheit durch.

 

Solange er noch die Schmerzen bezwang und die volle Arbeitskraft

in sich fühlte, konnte selbst das Leiden seiner lebensvollen

Unverwüstlichkeit und Selbstbehauptung noch nichts anhaben. Noch am 12. Mai 1878 schreibt er im Ton getrosten Muthwillens in einem Briefe aus Basel: »Die Gesundheit schwankend und gefährlich, aber--fast hätte ich gesagt: was geht mich meine Gesundheit an?