Friedrich Nietzsche in seinen Werken 18

Friedrich Nietzsche in seinen Werken 18

Nun, liebste Freundin, Sie haben immer für mich ein gutes

Wort in Bereitschaft, es macht mir grosse Freude, Ihnen

zu gefallen. Die fürchterliche Existenz der Entsagung,

welche ich führen muss und welche so hart ist, wie je eine

asketische Lebenseinschnürung, hat einige Trostmittel,

die mir das Leben immer noch schätzenswerter machen als

das Nichtsein. Einige grosse Perspectiven des geistig

sittlichen Horizonts sind meine mächtigste Lebensquelle. Ich

bin so froh darüber, dass gerade auf diesem Boden unsere

Freundschaft ihre Wurzeln und Hoffnungen treibt. Niemand

kann so von Herzen sich über Alles freuen, was von Ihnen

gethan und geplant wird!

 

Treulich Ihr Freund

 

F. N.«

 

 

Und kurz darauf ruft er am Schlüsse eines anderen Briefes aus:

 

»Auch ich habe jetzt Morgenröthen um mich, und keine gedruckten!

Was ich nie mehr glaubte,-- -- -- --das erscheint mir jetzt als

möglich,--als die goldene Morgenröthe am Horizonte all' meines

zukünftigen Lebens-- -- --.«

 

Diese Stimmung, die mit der Gewalt der Sehnsucht eine neue Geisteswelt

fern am Horizont heraufbeschwor, damit sie Ersatz böte für alles, was

Zweifel und Kritik zerstört hatten, klingt am deutlichsten durch in den

Schlussworten der »Morgenröthe«, in denen Nietzsche seine kritische und

negirende Denkrichtung selber als einen _Wegweiser_ zu neuen Idealen

aufzufassen sucht:

 

»Warum doch gerade in dieser Richtung, dorthin, wo bisher alle Sonnen

der Menschheit _untergegangen_ sind? Wird man vielleicht uns einstmals

nachsagen, dass auch wir, _nach Westen steuernd, ein Indien zu

erreichen hofften_,--dass aber unser Loos war, an der Unendlichkeit zu

scheitern? Oder, meine Brüder? Oder--? (Morgenröthe, Schluss.)

 

Als Nietzsche im Jahre 1882 seine »Fröhliche Wissenschaft« vollendete,

da war ihm sein Indien bereits zur Gewissheit geworden: er glaubte

gelandet zu sein an den Küsten einer fremden, noch namenlosen,

ungeheuren Welt, von der nichts anderes bekannt sei, als dass sie

jenseits alles dessen liegen müsse, was von Gedanken angefochten,

von Gedanken zerstört werden kann. Ein weites, scheinbar uferloses

Meer zwischen ihm und jeder Möglichkeit einer erneuten begrifflichen

Kritik,--jenseits aller Kritik meinte er festen Boden gefasst zu haben.

 

Der übermüthige Jubel dieser Gewissheit klingt in den Versen wieder,

die er in das Widmungs-Exemplar seiner »Fröhlichen Wissenschaft«

schrieb:

 

 

»Freundin, sprach Columbus, traue

Keinem Genuesen mehr!

Immer starrt er in das Blaue

Fernstes zieht ihn allzusehr!

Wen er liebt, den lockt er gerne

Weit hinaus in Raum und Zeit,--

Üeber uns glänzt Stern bei Sterne

Um uns braust die Ewigkeit.«

 

 

Aber er irrte sich in Bezug auf die völlige Neuheit und Jenseitigkeit

des Landes,--es war der umgekehrte Irrthum des Columbus, der, das

Alte suchend, das Neue fand. Denn Nietzsche war in der That, ohne

es zu bemerken, nach einer Weltumseglung von der entgegengesetzten

Seite an die Küste eben desjenigen Landes zurückgelangt, von welchem

er ursprünglich ausgegangen, und welches er für immer im Rücken

gelassen zu haben glaubte, als er sich von der Metaphysik abwandte.

Wir werden es an allen Werken seiner letzten Geistesperiode erkennen,

in wiefern sie wieder aus jenem alten Boden hervorgewachsen sind,

wenn auch in ihrem Wachsthum und ihrer Eigenart beeinflusst durch

die Erfahrungen der letzten Jahre. Unstreitig hatte ein Hauptwerth

der positivistischen Denkrichtung für Nietzsche darin gelegen, dass

sie ihm wenigstens innerhalb gewisser Grenzen wirklich Spielraum für

alle diese Stimmungs-Uebergänge und Gefühlsschwankungen zu bieten

vermochte und ihn dadurch eine Zeit lang festhielt. Sie schlug ihn

nicht in Fesseln, wie es die Metaphysik nothwendig gethan hatte,

sondern wies ihm nur eine Wegerichtung; sie bürdete ihm nicht ein

Erkenntnisssystem auf, sondern gab ihm im wesentlichen nur eine neue

Erkenntnissmethode an die Hand. Darum war auch seine Emancipation von

ihr keine so gewaltsame und plötzliche wie seine Wagnerwandlung, sie

war, anstatt eines Fesselsprengens, ein allmähliches Sich-Verfliegen

und Sich-Verlaufen,--»all mein Wandern und Bergsteigen: eine Noth

war's nur und ein Behelf des Unbeholfenen:--_fliegen_ allein will

mein ganzer Wille!« (Also sprach Zarathustra III 19.) »Ich habe gehen

gelernt: seitdem lasse ich mich laufen!« (I 54.) Aber wohl vollzog sie

sich ebenso unaufhaltsam und unwiderruflich, wie die vorhergehende

Wandlung. Denn über die rein empiristische Betrachtungsweise seiner

Probleme, über die principielle Beschränkung auf das Erfahrungsgebiet,

musste Nietzsche irgend wann einmal wieder hinaus; einer Philosophie

der »letzten und höchsten Dinge« in irgend einer Form konnte er, der

ganzen Art seines Geistes nach, nicht dauernd entsagen. Es konnte

sich im Grunde nur darum handeln, auf welchem stillen. Seitenweg er

sich wieder dorthin zurückschleichen würde,--wo die Götter und die

Uebermenschen hausen.

 

Nietzsche schreibt einmal an Rée:

 

»Ach, liebster, guter Freund, mit dem schmerzlichsten Bedauern lese

ich-- -- --die Nachricht Ihres Krankseins. Was soll aus uns werden,

wenn wir in unseren besten Jahren so elend dahinwelken?-- -- --_Will

uns das Schicksal ein schönes Greisenalter aufsparen, weil unsere

Denkweise diesem am natürlichsten, wie eine gesunde Haut, anliegt?_

Aber müssten wir da nicht zu lange warten? Die Gefahr wäre, dass wir

die Geduld verlören--.«

 

Er verlor sie völlig. »Schon krümmt und bricht sich mir die Haut!«

sang er gleich darauf in einem schlechten Versehen der »Fröhlichen

Wissenschaft«, und unter der »Greisenhaut« des »affectlosen

Erkennenden« regte sich machtvoll jener Verjüngungsdrang, aus welchem

heraus Nietzsche noch in seinem Untergange eine Apotheose des Lebens,

des ewigen Lebens, schrieb.

 

Das Schicksal brauchte ihm kein Greisenalter auf-zusparen--.

 

Aber als die Basis der neuen Lehre, die er verkünden wollte, als

das einzige zuverlässige Fundament, auf dem sie errichtet werden

könnte, dachte sich Nietzsche damals doch noch eine wissenschaftliche

Begründung. Gerade in dieser Zeit des Ueberganges sehen wir ihn

daher von dem lebhaftesten Verlangen ergriffen, sich grossen

zusammenhängenden Forschungen widmen zu dürfen, denen er seit langen

Jahren hatte entsagen müssen. Mit nimmermüdem Interesse und Antheil

verfolgte er die Studien, welche Rée seit 1878 unternommen hatte, um

durch sie die Grundgedanken seines ersten moralphilosophischen Buches

zu erweitern und zu erhärten. Als dieser 1881 Nietzsche mittheilte,

dass er sein neues Werk noch vor Ablauf des Jahres zu vollenden hoffe,

empfing er die beglückte Antwort: »Dieses selbe Jahr soll nun auch das

Werk ans Licht bringen, an dem ich im Bilde des Zusammenhanges und

der goldenen Kette meine arme, stückweise Philosophie vergessen darf!

Welches herrliche Jahr 1881!«

 

Die in Frage stehende Schrift: »Die Entstehung des Gewissens« (Berlin

1885) wurde jedoch erst vier Jahre später völlig beendigt, nachdem

Nietzsche inzwischen längst den letzten Rest seiner »Freigeisterei« von

sich abgestreift und die abgelegte Haut auch schon mit der gewöhnlichen

Energie verbrannt hatte. Aber durch den regen Antheil, den er so

lange an Rées Studien zu jenem Buche genommen, hat es eine bestimmte

Bedeutung für sein Gedankenleben gewonnen. Doch stützt er sich jetzt

nicht in demselben Sinne auf »Die Entstehung des Gewissens«, wie er

sich einst in »Menschliches, Allzumenschliches« auf den »Ursprung der

moralischen Empfindungen« gestützt hatte. Darauf beruht überhaupt

ein Unterschied zwischen der letzten Geistesperiode Nietzsches und

der vorhergehenden positivistischen, dass er sich nicht mehr darauf

beschränkt, einzelne gegebene Theorien in ihrer inneren Bedeutsamkeit

zum Ausdruck zu bringen, sondern dass er sich der kühnsten Entwickelung

eines eigenen Systems hingiebt, dass er aus dem Aphoristischen,

Vereinzelten hinausstrebt. Hatte die »freigeisterische« Richtung ihn

dazu angetrieben, ihre Erkenntnisse in tiefstem Erleben und Empfinden

zu verinnerlichen, so drängte nun die leidenschaftliche Gewalt dieses

inneren Erlebens ihrerseits nach Entlastung in bestimmten Gedanken und

Theorien; sie drängte danach, sich in neue geschlossene Weltbilder

umzusetzen.

 

Im Sommer 1882 wurde Nietzsche dadurch zu dem Entschlüsse geführt,

sich während einer Reihe von Jahren demjenigen Studium zu widmen,

das ihm für den systematischen Ausbau seiner »Zukunftsphilosophie«

unentbehrlich zu sein schien, dem Studium der Naturwissenschaften. Er

wollte zu diesem Zwecke sein Leben im Süden aufgeben, um in Paris,

Wien oder München Vorlesungen zu hören. Zehn Jahre lang sollte jede

schriftstellerische Thätigkeit eingestellt werden, bis das Neue in ihm

nicht nur völlig ausgereift, sondern auch auf wissenschaftlichem Wege

als richtig erwiesen wäre.

 

Etwas später als Nietzsche fühlte auch Rée das Bedürfniss, sich mit

den Naturwissenschaften auseinanderzusetzen, die ihnen Beiden bisher

fremd geblieben waren. Er jedoch wünschte sie nicht als Material zum

Ausbau eigener philosophischer Hypothesen heranzuziehen, sondern

hatte, nach Vollendung seines Buches, das Verlangen, neue Gedanken frei

auf sich wirken zu lassen und völlig aus seinem engeren Specialgebiete

herauszutreten. So wandte er sich denn der Medicin zu, studirte noch

einmal, und machte sein Staatsexamen als praktischer Arzt, mit der

Absicht, sich längere Zeit der Psychiatrie zu widmen und auf diesem

Umwege zu den Geisteswissenschaften zurückzukehren, Niemals standen

sich die Freunde geistig ferner als damals, wo sie scheinbar noch

einmal Dasselbe zu erstreben schienen: sie waren an den einander

entgegengesetzten Polen ihres Wesens und Geistes angelangt.[12] Das

spricht sich bezeichnend auch darin aus, dass die geplanten zehn

Jahre des Schweigens für Nietzsche gerade diejenigen seiner grössten

Productivität wurden, während Rée bis jetzt den Punkt noch nicht

erreicht hat, auf dem sein altes Schaffen und sein neues Wissen in Eins

verschmelzen und ihn zu neuer erhöhter Selbstthätigkeit anregen müssen.

 

Nietzsche war durch sein Kopfleiden an der Ausführung seiner

Entschlüsse gehindert worden; schon der anbrechende Winter 1882 fand

ihn wieder in seiner Einsiedlerklause zu Genua. Doch auch bei besserer

Gesundheit wäre das Vorhaben nicht ausführbar gewesen. Denn Nietzsche

befand sich nicht mehr in jenem abwartenden Zustande, in welchem

der Geist noch Fremdes aufnehmen, sich störenden Einsichten willig

unterordnen kann; er war schon viel zu stark productiv erregt, um

noch von irgend etwas berührt zu werden, das ihn in seinem Drange zu

schaffen hätte aufhalten können. Während er zur Entfesselung seiner

Schaffenskraft einer ersten Befruchtung von aussen her bedurfte, sei

es selbst unter Schmerzen und Selbstüberwindung, während er sich einer

solchen fremden Erkenntniss gegenüber hingebend verhielt, in der

Inbrunst der Verschmelzung mit ihr sein Selbst preisgab, erscheint

er--einmal befruchtet--um so unzugänglicher und unbeeinflussbarer. Er

ist ganz benommen vom eigenen Zustand und von Dem, was Leben in ihm

gewinnen will. Richtet sich aber seine Aufmerksamkeit nach aussen, so

geschieht es nur noch, um für das Leben, das aus ihm geboren werden

soll, um jeden Preis Raum zu schaffen, keineswegs aber, um seine

Existenzbedingungen noch einmal zu prüfen und in Frage zu stellen.

 

Der ihm durch seinen körperlichen Zustand zum zweiten Mal aufgezwungene

Verzicht auf umfassende wissenschaftliche Studien führte dieses Mal

zu dem entgegengesetzten Resultat wie zur Zeit seines Wagnerbruches

und seiner positivistischen Periode. Damals war er die Veranlassung,

dass Nietzsche, anstatt neue Theorien zu begründen, die von Anderen

aufgenommenen innerlich auszuschöpfen und in ihren Seelenwirkungen

festzustellen suchte. Jetzt hingegen wird er dadurch verleitet, die

ihm fehlende theoretische Grundlage gewissermassen hinzuzudichten.

Hierin liegt geradezu ein Grundzug der letzten Philosophie Nietzsches: