Friedrich Nietzsche in seinen Werken 2

Friedrich Nietzsche in seinen Werken 2

Ein paar Mal den Pforten des Todes entwischt, aber fürchterlich

gequält,--so lebe ich von Tag zu Tage; jeder Tag hat seine

Krankengeschichte.« Mit diesen Worten schildert Nietzsche in einem

Briefe an einen Freund die Leiden, unter welchen er ungefähr 15 Jahre

zugebracht hat.

 

Umsonst verlebte er den Winter 1876-1877 in dem milden Klima von

Sorrent, wo er sich in Gesellschaft einiger Freunde befand: von Rom

war seine langjährige Freundin Malwida von Meysenbug (Verfasserin

der bekannten »Memoiren einer Idealistin« und Anhängerin R. Wagners)

zu ihm gekommen; von Westpreussen Dr. Paul Rée, mit dem ihn schon

damals Freundschaft und Gleichheit der Bestrebungen-verband. Dem

kleinen gemeinschaftlichen Hauswesen hatte sich auch noch ein junger

brustkranker Baseler, Namens Brenner, zugesellt, der jedoch bald darauf

starb. Als auch der Aufenthalt im Süden ohne günstige Wirkung auf seine

Schmerzen blieb, gab Nietzsche 1878 seine Lehrthätigkeit am Pädagogium

und 1879 seine Professur an der Universität endgiltig auf. Seitdem

führte er nur noch ein Einsiedlerleben, theils in Italien--meistens in

Genua--theils im Schweizer Gebirge, namentlich in dem kleinen Engadiner

Dorfe Sils-Maria, unweit des Maloja-Passes.

 

Sein äusserer Lebenslauf erscheint damit abgeschlossen und gleichsam

beendet, während sein Denkerleben erst jetzt recht eigentlich beginnt:

so dass uns der Denker Nietzsche, mit dem wir uns zu beschäftigen

haben, erst am Ausgang dieser Lebensereignisse vollkommen deutlich

entgegentritt. Trotzdem werden wir auf alle Schicksalswendungen und

Erlebnisse, die hier nur kurz skizzirt worden sind, bei Gelegenheit

der verschiedenen Perioden seiner Geistesentwicklung noch ausführlicher

zurückkommen müssen. Sein Leben und Schaffen zerfällt in der Hauptsache

in drei ineinander übergreifende Perioden, die je ein Jahrzehnt

umfassen:

 

Zehn Jahre, 1869--1879, dauerte Nietzsches Lehrthätigkeit in Basel;

diese philologische Wirksamkeit fällt der Zeit nach fast völlig

zusammen mit dem Jahrzehnt seiner Jüngerschaft Wagner gegenüber und

mit der Veröffentlichung derjenigen Werke, welche von der Metaphysik

Schopenhauers beeinflusst sind: sie währte von 1868 bis 1878, in

welchem Jahre er zum Zeichen seiner philosophischen Sinnesänderung

Wagner sein positivistisches Erstlingswerk: »Menschliches,

Allzumenschliches« übersandte.

 

Seit dem Anfang der Siebzigerjahre bestand seine Verbindung mit Paul

Rée, die im Herbst 1882 ihren Abschluss fand,--gleichzeitig mit der

Vollendung der »Fröhlichen Wissenschaft«, des letzten derjenigen Werke

Nietzsches, die noch auf positivistischer Grundlage ruhen.

 

Im Herbst 1882 fasste Nietzsche den Entschluss, sich zehn Jahre

lang aller schriftstellerischen Thätigkeit zu enthalten. In dieser

Zeit tiefsten Schweigens wollte er seine neue, dem Mystischen sich

zuwendende Philosophie auf ihre Richtigkeit prüfen und dann 1892 als

ihr Verkündiger auftreten. Diesen Vorsatz hat er nicht ausgeführt,

sondern gerade in den Achtzigerjahren eine fast ununterbrochene

Productivität entfaltet und ist dann noch vor Ablauf des von ihm

angesetzten Jahrzehntes verstummt: 1889 setzte ein gewaltsamer Ausbruch

seines Kopfleidens plötzlich aller weiteren Geistesarbeit ein Ziel.

 

Der Zeitraum aber zwischen der Niederlegung seiner Baseler Professur

und dem Aufhören aller geistigen Thätigkeit überhaupt umfasst wiederum

ein Jahrzehnt, die Zeit von 1879--1889. Seitdem lebt Nietzsche als

Kranker, nach einem vorübergehenden Aufenthalt in der Anstalt von

Professor Binswanger in Jena, bei seiner Mutter in Naumburg.

 

Die beiden diesem Buche beigegebenen Bilder zeigen Nietzsche

inmitten dieser letzten zehn Leidensjahre. Und gewiss ist dies die

Zeit gewesen, in welcher seine Physiognomie, sein ganzes Aeussere,

am charakteristischesten ausgeprägt erschien: die Zeit, in welcher

der Gesammtausdruck seines Wesens bereits völlig vom tief bewegten

Innenleben durchdrungen war, und selbst noch in dem bezeichnend blieb,

was er zurückhielt und verbarg. Ich möchte sagen: dieses Verborgene,

die Ahnung einer verschwiegenen Einsamkeit,--das war der erste, starke

Eindruck, durch den Nietzsches Erscheinung fesselte. Dem flüchtigen

Beschauer bot sie nichts Auffallendes; der mittelgrosse Mann in seiner

überaus einfachen, aber auch überaus sorgfältigen Kleidung, mit

den ruhigen Zügen und dem schlicht zurückgestrichenen braunen Haar

konnte leicht übersehen werden. Die feinen, höchst ausdrucksvollen

Mundlinien wurden durch einen vornübergekämmten grossen Schnurrbart

fast völlig verdeckt; er hatte ein leises Lachen, eine geräuschlose

Art zu sprechen und einen vorsichtigen, nachdenklichen Gang, wobei

er sich ein wenig in den Schultern beugte; man konnte sich schwer

diese Gestalt inmitten einer Menschenmenge vorstellen,--sie trug das

Gepräge des Abseitsstehens, des Alleinstehens. Unvergleichlich schön

und edel geformt, so dass sie den Blick unwillkürlich auf sich zogen,

waren an Nietzsche die Hände, von denen er selbst glaubte, dass sie

seinen Geist verriethen,--eine darauf zielende Bemerkung findet sich in

»Jenseits von Gut und Böse« (288): »Es giebt Menschen, welche auf eine

unvermeidliche Weise Geist haben, sie mögen sich drehen und wenden,

wie sie wollen, und die Hände vor die verrätherischen Augen halten

--als ob die Hand kein Verräther wäre!--.«[3]

 

Wahrhaft verrätherisch sprachen auch die Augen. Halbblind, besassen

sie dennoch nichts vom Spähenden, Blinzelnden, ungewollt Zudringlichen

vieler Kurzsichtigen; vielmehr sahen sie aus wie Hüter und Bewahrer

eigener Schätze, stummer Geheimnisse, die kein unberufener Blick

streifen sollte. Das mangelhafte Sehen gab seinen Zügen eine ganz

besondere Art von Zauber dadurch, dass sie, anstatt wechselnde, äussere

Eindrücke wiederzuspiegeln, nur das Wiedergaben, was durch sein Inneres

zog. In das Innere blickten diese Augen und zugleich,--weit über die

nächsten Gegenstände hinweg,--in die Ferne, oder besser: in das Innere

wie in eine Ferne. Denn im Grunde war seine ganze Denkerforschung

nichts als ein Durchforschen der Menschenseele nach unentdeckten

Welten, nach »ihren noch unausgetrunkenen Möglichkeiten« (Jenseits

von Gut und Böse 45), die er sich rastlos schuf und umschuf. Wenn er

sich einmal gab, wie er war, im Bann eines ihn erregenden Gesprächs zu

Zweien, dann konnte in seine Augen ein ergreifendes Leuchten kommen

und schwinden;--wenn er aber in finsterer Stimmung war, dann sprach

die Einsamkeit düster, beinahe drohend aus ihnen, wie aus unheimlichen

Tiefen,--aus jenen Tiefen, in denen er immer allein blieb, die er

mit Niemandem theilen konnte, vor denen ihn selbst bisweilen Grauen

erfasste,--und in die sein Geist zuletzt versank.

 

Einen ähnlichen Eindruck des Verborgenen und Verschwiegenen machte

auch Nietzsches Benehmen. Im gewöhnlichen Leben war er von grosser

Höflichkeit und einer fast weiblichen Milde, von einem stetigen,

wohlwollenden Gleichmuth,--er hatte Freude an den vornehmen Formen im

Umgang und hielt viel auf sie. Immer aber lag darin eine Freude an

der _Verkleidung_,--Mantel und Maske für ein fast nie entblösstes

Innenleben. Ich erinnere mich, dass, als ich Nietzsche zum ersten

Male sprach,--es war an einem Frühlingstage in der Peterskirche

zu Rom,--während der ersten Minuten das gesucht Formvolle an ihm

mich frappirte und täuschte. Aber nicht lange täuschte es an diesem

Einsamen, der seine Maske doch nur so ungewandt trug, wie Jemand, der

aus Wüste und Gebirge kommt, den Rock der Allerweltsleute trägt; sehr

bald tauchte die Frage auf, die er selbst in die Worte zusammengefasst

hat: »Bei Allem, was ein Mensch _sichtbar werden_ lässt, kann man

fragen: was soll es _verbergen_? Wovon soll es den Blick ablenken?

Welches Vorurtheil soll es erregen? Und dann noch: bis wie weit geht

die Feinheit dieser Verstellung? Und worin vergreift er sich dabei?«

 

Dieser Zug stellt nur die Kehrseite der Einsamkeit dar, aus welcher

Nietzsches Innenleben ganz herausbegriffen werden muss,--einer sich

stetig steigernden Selbstvereinsamung und Selbstbeziehung auf sich.

 

In dem Maasse, als sie zunimmt, wird alles nach Aussen gewandte Sein

zum Schein,--zum blossen täuschenden Schleier, den die Einsamkeitstiefe

nur um sich webt, um zeitweilig für Menschenaugen erkennbare Oberfläche

zu werden. »Tiefdenkende Menschen kommen sich im Verkehr mit Andern als

Komödianten vor, weil sie sich da, um verstanden zu werden, immer erst

eine Oberfläche anheucheln müssen.« (Menschliches, Allzumenschliches

II 232). Ja, man kann selbst Nietzsches Gedanken, sofern sie sich

theoretisch aussprechen, noch mit zu dieser Oberfläche rechnen, hinter

der, abgründig tief und stumm, das innere Erleben ruht, dem sie

entstiegen sind. Sie gleichen einer »Haut, welche Etwas verräth, aber

noch mehr verbirgt« (Jenseits von Gut und Böse 32); »denn«, sagt er

»entweder verstecke man seine Meinungen, oder man verstecke sich hinter

seine Meinungen« (Menschliches, Allzumenschliches II 338). Er findet

eine schöne Bezeichnung für sich selbst, wenn er in diesem Sinne von

den »Verborgenen unter den Mänteln des Lichts« redet (Jenseits von Gut

und Böse 44),--von denen, die sich in ihre Gedankenklarheit verhüllen.

 

In jeder Periode seiner Geistesentwicklung finden wir daher Nietzsche

in irgend einer Art und Form der Maskirung, und immer ist sie es,

welche die jeweilige Entwicklungsstufe recht eigentlich charakterisirt.

»Alles, was tief ist, liebt die Maske.... Jeder tiefe Geist braucht

eine Maske: mehr noch, um jeden tiefen Geist wächst fortwährend eine

Maske« (Jenseits von Gut und Böse 40).

 

»Wanderer, wer bist Du?-- -- --Ruhe Dich hier aus.-- -- --erhole

Dich!-- -- --Was dient Dir zur Erholung?-- -- --« »Zur Erholung? Zur

Erholung? Oh du Neugieriger, was sprichst du da! Aber gieb mir, ich

bitte-- --« »Was? Was? sprich es aus!--»Eine Maske mehr! Eine zweite

Maske!...« (Jenseits von Gut und Böse 278).

 

Und zwar wird es sich uns aufdrängen, dass in dem Grade, als

seine Selbstvereinsamung und grüblerische Selbstbeziehung auf

sich ausschliesslicher wird, auch die Bedeutung der jedesmaligen

Verkleidung eine tiefere wird, und das wirkliche Wesen hinter seiner

Aeusserungsform, das wirkliche Sein hinter dem vorgehaltenen Schein

immer weniger sichtbar zurückweicht. Schon in »Der Wanderer und sein

Schatten« (175) weist er auf die »Mediocrität als Maske« hin. »Die

Mediocrität ist die glücklichste Maske, die der überlegene Geist

tragen kann, weil sie die grosse Menge, das heisst die Mediocren,

nicht an Maskirung denken lässt--: und doch nimmt er sie gerade

ihretwegen vor,--um sie nicht zu reizen, ja nicht selten aus Mitleid

und Güte.« Von dieser Maske des Harmlosen an wechselt er sie bis zu

der des Grauenhaften, die noch Grauenhafteres hinter sich verbirgt:

»--bisweilen ist die Narrheit selbst die Maske für ein unseliges allzu

gewisses Wissen.« (Jenseits von Gut und Böse 270),--und endlich bis zu

einem täuschenden Lichtbild des göttlich Lachenden, das den Schmerz

in Schönheit zu verklären strebt. So ist Nietzsche innerhalb seiner

letzten philosophischen Mystik allmälig in jene letzte Einsamkeit

versunken, in deren Stille wir ihm nicht mehr folgen können, die uns

nur noch, wie Symbole und Wahrzeichen, seine lachenden Gedankenmasken

und deren Deutung übrig lässt, während er für uns bereits zu dem

geworden ist, als den er sich einmal in einem Briefe unterschreibt:

»Der auf ewig Abhandengekommene.« (Brief vom 8. Juli 1881 aus

Sils-Maria.)

 

Dieses innere Alleinsein, diese Einsamkeit ist in allen Wandlungen

Nietzsches der unveränderliche Rahmen, aus welchem sein Bild uns

anschaut. Mag er sich verkleidet haben, wie er will,--immer trägt

er »die Einöde und den heiligen unbetretbaren Grenzbezirk mit sich,

wohin er auch gehe«. (Der Wanderer und sein Schatten 387.) Und es

drückt daher auch nur das Bedürfniss aus, dass das äussere Dasein

seiner einsamen Innerlichkeit entsprechen möge, wenn er einem Freunde

schreibt: (Am 31 October 1880 aus Italien.)

 

»Als Recept, sowie als natürliche Passion erscheint mir immer

deutlicher die Einsamkeit und zwar die vollkommene,--und den Zustand,

in dem wir unser Bestes schaffen können, muss man hersteilen und viele

Opfer dafür bringen können.«

 

Den zwingenden Anlass aber, sein inneres Alleinsein so vollkommen wie

möglich zu einem äusseren zu machen, bot ihm erst sein _körperliches

Leiden_, welches ihn von den Menschen forttrieb und selbst den Verkehr

mit einzelnen seiner Freunde,--immer einen seltenen Verkehr zu

Zweien,--nur mit grossen Unterbrechungen möglich machte.

 

Leiden und Einsamkeit,--das sind also die beiden grossen Schicksalszüge

in Nietzsches Entwicklungsgeschichte, immer stärker ausgeprägt,

je näher man dem Ende kommt. Und sie tragen bis an das Ende jenes

wundersame Doppelgesicht, welches sie als ein äusserlich _gegebenes

Lebenslos_, und zugleich als eine rein psychisch bedingte, eine

_gewollte innere_ Nothwendigkeit erscheinen lassen. Auch sein

physisches Leiden, nicht minder als seine Verborgenheit und Einsamkeit,

reflectirte und symbolisirte etwas Tiefinnerliches--und dies so

unmittelbar, dass er es auch in seine äussere Schickung aufnahm wie

einen ihm zugedachten ernsten Freund und Wegegenossen. So schreibt er

einmal bei Gelegenheit einer Beileidsäusserung (Ende August 1881 aus

Sils-Maria): »Es jammert mich immer zu hören, dass Sie leiden, dass

Ihnen irgend etwas fehlt, dass Sie Jemanden verloren haben: während bei mir Leiden und Entbehrung _zur Sache_ gehören und nicht, wie bei Ihnen, zum Unnöthigen und zur Unvernunft des Daseins.