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周敦頤集
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周子全書序
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孔孟而後，千有餘年，聖人之道不傳∘道非不傳也，以無傳道之人耳∘漢四百年得一董子，唐三百年得一韓子，皆
不足與傳斯道∘至宋周子出，而始續其統，後世無異詞焉∘顧當時知其人 知其學者實罕，惟程大中知之，使二程
受學∘而其書亦未顯也∘
其後雖有刊本，往往附太極圖於通書之後，又有妄增圖說首句，作「自無極而爲太極」，或且以太極圖出於希夷，
而疑其近於老子之說∘自子朱子大加是正，其所編定，有長沙本 建安本 南康本，最後有延平本，刪去重複，益
求精審，而後周子之書之眞乃得而見∘歷年久遠，無復宋本，爲可惜∘
曩睹濂溪志，純雜互載，頗嫌煩蕪，而張淸恪公所刻全書，附錄雖多，發明亦半出於朱子之作，無極太極之辨，祠
堂書堂之記，自有文集可考∘
是刻大抵不失朱子之舊，而附以注解∘文 詩依淸恪本增多數篇，年譜 本傳皆不可少，餘亦不敢泛引∘讀者 專
力於是書，或有以得周子精要之所在，而上承洙泗，下啓洛閩，綿聖傅於不墜，振道統於中興，所謂不由師傳，再
闢渾淪者，於此亦可知矣∘光緖丁亥冬月，三原賀瑞麟謹識∘
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【1-2】
周敦頤集卷一
太極圖Omitted
【3】
太極圖說
朱熹解附；並附朱熹辯及注後記［1］
無極而太極∘上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢也∘故曰：「無極而太極∘」非太極之外，復有無極也∘
太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰∘靜極復動∘一動一靜，互爲其根；分陰分陽，兩儀立焉∘太極之有動靜，是天命之流行也，所謂「一陰一陽之謂道」∘誠者，聖人之本，物之終始，而命之道也∘其動也，誠之通也，繼之者善，萬物之所資以始也；其靜也，誠之復也，成之者性，萬物各正其性命也∘動極而靜，靜極復動，一動一靜，互爲其根，命之所以流行而不已也；動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不移也∘蓋太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也∘太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也∘是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉∘自其微者而觀之，則沖漠無朕，而【4】動靜陰陽之理，已悉具於其中矣∘雖然，推之於前，而不見其始之合；引之於後，而不見其終之離也∘故程子曰：「動靜無端，陰陽無始∘」非知道者，孰能識之∘
陽變陰合，而生水 火 木 金 土∘五氣順布，四時行焉∘有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具∘然五行者，質具於地，而氣行於天者也∘以質而語其生之序，則曰水 火 木 金 土，而水 木，陽也，火 金，陰也∘以氣而語其行之序，則曰木 火 土 金 水，而木 火，陽也，金 水，陰也∘又統而言之，則氣陽而質陰也；又錯而言之，
則動陽而靜陰也∘蓋五行之變，至於不可窮，然無適而非陰陽之道∘至其所以爲陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠閒隔哉！
五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也∘五行之生也，各一其性∘五行具，則造化發育之具無不備矣，故又卽此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙；而無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也∘蓋五行異質，四時異氣，而皆不能外乎陰陽；陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極∘至於所以爲太極者，又初無聲臭之可言，是性之本體然也∘天下豈有性外之物哉！然五行之生，隨其氣質而所稟不同，所謂「各一其性」也∘各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，而性之無所不在，又可見矣∘
無極之眞，二五之精，妙合而凝∘「乾道成男，坤道成女」，二氣交感，化生萬物∘萬物生生，而變【5】化無窮焉∘夫天下無性外之物，而性無不在，此無極 二五所以混融而無閒者也，所謂「妙合」者也∘「眞」以理言，無妄之謂也；「精」以氣言，不二之名也；「凝」者，聚也，氣聚而成形也∘蓋性爲之主，而陰陽五行爲之經緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉∘陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也∘是人物之始，以氣化而生者也∘氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣∘自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也∘蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也∘所謂天下無性外之物，而性無不在者，於此尤可以見其全矣∘子思子曰：「君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉∘」此之謂也∘
惟人也，得其秀而最靈∘形旣生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣∘此言衆人具動靜之理，而常失之於動也∘蓋人物之生，莫不有太極之道焉∘然陰陽五行，氣質交運，而人之所稟獨得其秀，故其心爲最靈，而有以不失其性之全，所謂天地之心，而人之極也∘然形生於陰，神發於陽，五常之性，感物而動，而陽善 陰惡，又以類分，而五性之殊，散爲萬事∘蓋二氣五行，化生萬物，其在人者又如此∘自非聖人全體太極有以定之，則欲動情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠矣∘
【6】聖人定之以中正仁義，聖人之道，仁義中正而已矣∘而主靜，無欲故靜∘立人極焉∘故「聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶」∘此言聖人全動靜之德，而常本之於靜也∘蓋人稟陰陽五行之秀氣以生，而聖人之生，又得其秀之秀者∘是以其行之也中，其處之也正，其發之也仁，其裁之也義∘蓋一動一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則向之所謂欲動情勝 利害相攻者，於此乎定矣∘然靜者誠之復，而性之眞也∘ 非此心寂然無欲而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動哉！故聖人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜∘此其所以成位乎中，而天地日月 四時鬼神，有所不能違也∘蓋必體立 而後用有以行，若程子論乾坤動靜，而曰：「不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散」，亦此意爾∘
君子修之吉，小人悖之凶∘聖人太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修爲而自然也∘未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也∘修之悖之，亦在乎敬肆之閒而已矣∘敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而聖可學矣∘
故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義∘」又曰：「原始反終，故知死生之說∘」【7】陰陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；仁義成德，人道之所以立也∘道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，其實則一太極也∘陽也；剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終也∘能原其始，而知所以生，則反其終而知所以死矣∘此天地之閒，綱紀造化，流行古今，不言之妙∘聖人作易，其大意蓋不出此，故引之以證其說∘
大哉易也，斯其至矣！易之爲書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之∘其指豈不深哉！抑嘗聞之，程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之∘程子之言性與天道，多出於此∘然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉∘學者亦不可以不知也∘
［附辯］［1］愚旣爲此說，讀者病其分裂已甚，辨詰紛然，苦於酬應之不給也，故總而論之∘大抵難者：或謂不當以繼善成性分陰陽，或謂不當以太極陰陽分道器，或謂不當以仁義中正分體用，或謂不當言一物各具一太極∘又有謂體用一源，不可言體立而後用行者；又有謂【8】仁爲統體［1］，不可偏指爲陽動者；又有謂仁義中正之分，不當反其類者∘是數者之說，亦皆有理∘然惜其於聖賢之意，皆得其一而遺其二也∘夫道體之全，渾然一致，而精粗本末 內外賓主之分，粲然於其中，有不可以毫釐差者∘此聖賢之言，所以或離或合，或異或同，而乃所以爲道體之全也∘今徒知所謂渾然者之爲大而樂言之，而不知夫所謂粲然者之未始相離也∘是以信同疑異，喜合惡離，其論每陷於一偏，卒爲無星之稱，無寸之尺而已∘豈不誤哉！
夫善之與性，不可謂有二物，明矣［2］！然繼之者善，自其陰陽變化而言也；成之者性，自夫人物稟受而言也∘陰陽變化，流行而未始有窮，陽之動也；人物稟受，一定而不可易［3］，陰之靜也∘以此辨之，則亦安得無二者之分哉！然性善，形而上者也；陰陽，形而下者也∘周子之意，亦豈直指善爲陽而性爲陰哉∘但話其分，則以爲當屬之此耳∘
陰陽太極，不可謂有二理必矣∘然太極無象，而陰陽有氣，則亦安得而無上下之殊哉！此其所以爲道器之別也∘故程子曰：「形而上爲道，形而下爲器，須著如此說∘然器，亦道也，道，亦器也∘」得此意而推之，則庶乎其不偏矣∘
【9】仁義中正，同乎一理者也∘而析爲體用，誠若有未安者∘然仁者，善之長也；中者，嘉之會也；義者，利之宜也；正者，貞之體也∘而元亨者，誠之通也；利貞者，誠之復也∘是則安得爲無體用之分哉！萬物之生，同一太極者也∘而謂其各具，則亦有可疑者∘然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵奪，此統之所以有宗，會之所以有元也∘是則安得不曰各具一太極［1］哉！
若夫所謂體用一源者，程子之言蓋已密矣∘其曰「體用一源」者，以至微之理言之，則沖漠無朕，而萬象昭然已具也∘其曰「顯微無閒」者，以至著之象言之，則卽事卽物，而此理無乎不在也∘言理則先體而後用，蓋擧體而用之理已具，是所以爲一源也∘言事則先顯而後微，蓋卽事而理之體可見，是所以爲無閒也∘然則所謂一源者，是豈漫無精粗先後之可言哉？況旣曰體立而後用行，則亦不嫌於先有此而後有彼矣∘
所謂仁爲統體者［2］，則程子所謂專言之而包四者是也∘然其言蓋曰四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者，則是仁之所以包夫四者，固未嘗離夫偏言之一事，亦未有不識夫偏言之一事而可以驟語夫專言之統體者也［3］∘況此圖以仁配義，而復以中正參焉∘【10】又與陰陽剛柔爲類，則亦不得爲專言之矣，安得遽以夫統體者言之，而昧夫陰陽動靜之別哉∘至於中之爲用，則以無過不及者言之，而非指所謂未發之中也∘仁不爲體，則亦以偏言一事者言之，而非指所謂專言之仁也∘對此而言，則正者所以爲中之榦，而義者所以爲仁之質，又可知矣∘其爲體用，亦豈爲無說哉？
大抵周子之爲是書，語意峻潔而混成，條理精密而疏暢∘讀者誠能虛心一意，反覆潛玩，而毋以先入之說亂焉，則庶幾其有得乎周子之心，而無疑於紛紛之說矣∘
［注後記］［1］熹旣爲此說，嘗錄以寄廣漢張敬夫∘敬夫以書來曰：「二先生所與門人講論問答之言，見於書者詳矣∘其於西銘，蓋屢言之，至此圖，則未嘗一言及也，謂其必有微意，是則固然∘然所謂微意者，果何謂耶？」熹竊謂以爲此圖立象盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也∘觀其手授之意，蓋以爲惟程子爲能當之∘至程子而不言，則疑其未有能受之者爾∘夫旣未能黙識於言意之表，則馳心空妙，入耳出囗，其弊必有不勝言者∘近年已覺頗有此弊矣∘觀其答張閎中論易傳成書，深患無受之者，及東見錄中論橫渠淸虛一大之說，使人向別處走，不若且只道敬，則其意亦可見矣∘若西鉻則推人以之天，卽近以明遠，於學者日用最爲親切，非若此書詳於性命之原，而略於進爲之目，有不可以驟而語者也∘孔子雅言詩 書執【11】禮，而於易則鮮及焉∘其意亦猶此耳∘韓子曰：「堯舜之利民也大，禹之慮民也深∘」熹於周子 程子亦云∘旣以復於敬夫，因記其說於此∘乾道癸巳
四月旣望，熹謹書∘
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【12】
周敦頤集卷二
通書
朱熹解附
誠上第一
誠者，聖人之本∘誠者，至實而無妄之謂，天所賦 物所受之正理也∘人皆有之，而聖人之所以聖者無他焉，以其獨能全此而已∘此書與太極圖相表▒∘誠卽所謂太極也∘
「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也∘此上二句，引易以明之∘乾者，純陽之卦，其義爲健，乃天德之別名也∘元，始也∘資，取也∘言乾道之元，萬物所取以爲始者，乃實理流出，以賦於人之本∘如水之有源，卽圖之「陽動」也∘
「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉∘此上二句亦易文∘天所賦爲命，物所受爲性∘言乾道變化，而萬物各得受其所賦之正，則【13】實理於是而各爲一物之主矣，卽圖之「陰靜」也∘
純粹至善者也∘純，不雜也∘粹，無疵也∘此言天之所賦，物之所受，皆實理之本然，無不善之雜也∘
故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也∘」此亦易文∘陰陽，氣也，形而下者也∘所以一陰一陽者，形而上者也∘道，卽理之謂也∘繼之者，氣之方出而未有所成之謂也∘善則理之方行而未有所立之名也，陽之屬也，誠之源也∘成則物之已成，性則理之
已立者也，陰之屬也，誠之立也∘
元 亨，誠之通；利 貞，誠之復∘元始，亨通，利遂，貞正，乾之四德也∘通者，方出
而賦於物，善之繼也∘復者，各得而藏於己，性之成也∘此於圖已爲五行之性矣∘
大哉易也，性命之源乎！易者，交錯代換之名∘卦爻之立，由是而已∘天地之間，陰陽交錯，而實理流行，一賦一受於其中，亦猶是也∘
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【14】
誠下第二
聖，誠而已矣∘聖人之所以聖，不過全此實理而已，卽所謂「太極」者也∘
誠，五常之本，百行之源也∘，五常，仁 義 禮 智 信，五行之性也∘百行，孝弟忠信之屬，萬物之象也∘實理全，則五常不虧，而百行修矣∘
靜無而動有，至正而明達也∘方靜而陰，誠固未嘗無也∘以其未形，而謂之無耳∘及動而陽，誠非至此而後有也，以其可見而謂之有耳∘靜無，則至正而已；動有，然後明與達者可見也∘
五常百行，非誠，非也，邪暗，塞也∘非誠，則五常百行皆無其實，所謂不誠無物者也∘靜而不正，故邪；動而不明 不達，故暗且塞∘
故誠則無事矣∘誠則衆理自然，無一不備，不待思勉，而從容中道矣∘
【15】至易而行難∘實理自然，故易；人僞奪之，故難∘
果而確，無難焉∘果者，陽之決;確者，陰之守∘決之勇，守之固，則人僞不能奪之矣∘
故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉∘」克去己私，復由天理，天下之至難也∘然其機可一日而決，其效至於天下歸仁，果確之無難如此∘
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誠幾德第三
誠，無爲；實理自然，何爲之有！卽「太極」也∘
幾，善惡∘幾者，動之微，善惡之所由分也∘蓋動於人心之微，則天理固當發見，而人欲亦已萌乎其間矣∘此陰陽之象也∘
德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信∘【16】道之得於心者，謂之德，其別有是五者之用，而因以名其體焉，卽五行之性也∘
性焉 安焉之謂聖∘性者，獨得於天；安者，本全於己；聖者，大而化之之稱∘此不待學問勉强，而誠無不立，幾無不明，德無不備者也∘
復焉 執焉之謂賢∘復者，反而至之；執者，保而持之；賢者，才德過人之稱∘此思誠硏幾以成其德，而有以守之者也∘
發微不可見，充周不可窮之謂神∘發之微妙而不可見，充之周遍而不可窮，則聖人之妙用而不可知者也∘
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聖第四
寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形 有無之閒者，幾也∘本然而未發者，實理之體，善應而不測者，實理之用∘動靜體用之閒，介然有頃之際，實理發見之端，而衆事吉凶之兆也∘
誠精故明，神應故妙，幾微故幽∘【17】「淸明在躬，志氣如神」，精而明也；「不疾而
速，不行而至」，應而妙也；理雖已萌，事則未著，微而幽也∘
誠 神 幾，曰聖人∘性焉 安焉，則精明應妙，而有以洞其幽微矣∘
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愼動第五
動而正，曰道∘動之所以正，以其合乎衆所共由之道也∘
用而和，曰德∘用之所以和，以其得道於身，而無所待於外也∘
匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪矣∘所謂道者，五常而已∘非此，則其動也邪矣∘
邪動，辱也；甚焉，害也∘無得於道，則其用不和矣∘
故君子愼動∘【18】動必以正，則和在其中矣∘
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道第六
聖人之道，仁義中正而已矣∘中，卽禮∘正，卽智∘圖解備矣∘
守之貴，天德在我，何貴如之！
行之利，順理而行，何往不利！
廓之配天地∘充其本然並立之全體而已矣∘
豈不易簡！豈爲難知！道體本然故易簡，人所固有故易知∘
不守，不行，不廓爾∘言爲之則是，而嘆學者自失其幾也∘
【19】
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師第七
或問曰：「曷爲天下善？」曰：「師∘」曰：「何謂也？」曰：「性者，剛柔 善惡，中而已矣∘」此所謂性，以氣稟而言也∘
「不達」∘曰：「剛善，爲義，爲直，爲斷，爲嚴毅，爲幹固；惡，爲猛，爲隘，爲强梁∘柔善，爲慈，爲順，爲巽；惡，爲懦弱，爲無斷，爲邪佞∘」剛柔固陰陽之大分，而其中又各有陰陽，以爲善惡之分焉∘惡者固爲非正，而善者亦未必皆得乎中也∘
惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也∘此以得性之止而言也∘然其以和爲中，與中庸不合∘蓋就已發如過不及者而言之，如書所謂「允執厥中」者也∘
故聖人立敎，俾人自易其惡，自至其中而止矣∘易其惡則剛柔皆善，有嚴毅慈順之德，而無强梁懦弱之病矣∘至其中，則其或爲嚴毅，或爲慈順也，又皆中節，而無太過不及之偏矣∘
故先覺覺後覺，闇者求於明，而師道立矣∘【20】師者所以攻人之惡，正人之不中而已矣∘
師道立，則善人多；善人多，則朝廷正，而天下治矣∘此所以爲天下善也∘此章所言剛柔，卽易之「兩儀」；各加善惡，卽易之「四象」；易又加倍，以爲「八卦」∘而此書及圖則止於「四象」，以爲火 水 金 木，而卽其中以爲土∘蓋道體則一，而人之所見詳略不同，但於本體不差，則並行而不悖矣∘
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幸第八
人之生，不幸，不聞過；大不幸，無恥∘不聞過，人不告也；無恥，我不仁也∘
必有恥，則可敎；聞過，則可賢∘有恥，則能發憤而受敎；聞過，則知所改而爲賢∘然
不可敎，則雖聞過而未必能改矣∘以此見無恥之不幸爲尤大也∘
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思第九
洪範曰：「思曰睿，睿作聖∘」【21】睿，通也∘
無思，本也；思通，用也∘幾動於彼，誠動於此∘無思而無不通，爲聖人∘無思，誠也；思通，神也∘所謂「誠 衶 幾，曰聖人」也∘
不思，則不能通微；不睿，則不能無不通∘是則無不通，生於通微，通微，生於思∘通微，睿也；無不通，聖也∘
故思者，聖功之本，而吉凶之幾也∘思之至，可以作聖而無不通；其次，亦可以見幾通微
，而不陷於凶咎∘
易曰：「君子見幾而作，不俟終日∘」睿也∘
又曰：「知幾其神乎！」聖也∘
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志學第十
聖希天，賢希聖，士希賢∘希，望也∘字本作晞∘
【22】伊尹 顔淵，大賢也∘伊尹恥其君不爲堯 舜，一夫不得其所，若撻於市∘顔淵「不遷怒，不貳過」「三月不達仁」∘說見書及論語，皆賢人之事也∘
志伊尹之所志，學顔子之所學∘此言「士希賢」也∘
過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名∘三者隨其所用之淺深，以爲所至之近遠∘不失令名，以其有爲善之實也∘胡氏曰：「周子患人以發策決科 榮身肥家 希世取寵爲事也，故曰『志伊尹之所志』∘患人以廣聞見 工文詞 矜智能 慕空寂爲事也，故曰『學顔子之所學
』∘人能志此志，而學此學，則知此書之包括至大，而其用無窮矣∘」
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順化第十一
天以陽生萬物，以陰成萬物∘生，仁；成，羲也∘陰陽，以氣言；仁義，以道言∘詳已見圖解矣∘
故聖人在上，以仁育萬物，以羲正萬民∘【23】所謂定之以仁義∘
天道行而萬物順，聖德修而萬民化∘大順大化，不見其跡，莫知其然之謂神∘天地聖人，其道一也∘
故天下之衆，本在一人∘道豈遠乎哉！術豈多乎哉！天下之本在君，君之道在心，心之術在仁義∘
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治第十二
十室之邑，人人提耳而敎，且不及，況天下之廣，兆民之衆哉！曰，純其心而已矣∘純者，不雜之謂，心，謂人君之心∘
仁 義 禮 智四者，動靜 言貌 視聽無違之謂純∘仁 義 禮 智，五行之德也∘動靜，陰陽之用，而言貌 視聽，五行之事也∘德不言信，事不言思者，欲其不違，則固以思爲主，而必求是四者之實矣∘
心純則賢才輔∘君取人以身，臣道合而從也∘
賢才輔則天下治∘【24】衆賢各任其職，則不待人人提耳而敎矣∘
純心要矣，用賢急焉∘心不純，則不能用賢；不用賢，則無以宣化∘
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禮樂第十三
禮，理也；樂，和也∘禮，陰也；樂，陽也∘
陰陽理而後和，君君 臣臣 父父 子子 兄兄 弟弟 夫夫 婦婦，萬物各得其理，然後和∘故禮先而樂後∘此「定之以中正仁義而主靜」之意，程子論「敬則自然和樂」，亦此理也∘學者不知持敬，而務爲和樂，鮮不流於慢者∘
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務實第十四
實勝，善也；名勝，恥也∘故君子進德修業，孶孶不息，務實勝也∘德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也∘小人則僞而已！故君子日休，小人日憂∘【25】實修而無名勝之恥，故休；名勝而無實修之善，故憂∘
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愛敬第十五
「有善不及」？設問∘人或有善，而我不能及，則如之何？
曰：「不及，則學焉∘」答言∘當學其善而已∘
問曰：「有不善？」問人有不善，則何以處之？
曰：「不善；則告之不善∘」且勸曰：「庶幾有改乎，斯爲君子∘」答言∘人有不善，則告之以不善，而勸其改∘告之者，恐其不知此事之爲不善也；勸之者，恐其不知不善之可改而爲善也∘
「有善一，不善二，則學其一，而勸其二」∘亦答詞也∘言人有善惡之雜，則學其善，而勸其惡∘
有語曰：「斯人有是之不善，非大惡也∘」則曰：「孰無過，焉知其不能改？改，則爲君子矣∘不改【26】爲惡，惡者天惡之∘彼豈無畏耶？鳥知其不能改！」此亦答言∘聞人有過，雖不得見而告勸之，亦當答之以此∘冀其或聞而自改也∘有心悖理謂之惡，無心失
理謂之過∘
故君子悉有衆善，無弗愛且敬焉∘善無不學，故悉有衆善；惡無不勸，故不棄一人於惡
∘不棄一人於惡，則無所不用其愛敬矣∘
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動靜第十六
動而無靜，靜而無動，物也∘有形，則滯於一偏∘
動而無動，靜而無靜，神也∘神則不離於形，而不囿於形矣∘
動而無動，靜而無靜，非不動不靜也∘動中有靜，靜中有動∘
物則不通，神妙萬物∘結上文，起下意∘
【27】水陰根陽，火陽根陰∘水，陰也，而生於一，則本乎陽也；火，陽也，而生
於二，則本乎所謂「神妙萬物」者如此∘
五行陰陽，陰陽太極∘此卽所謂「五行一陰陽，陰陽一太極」者，以神妙萬
物之體而言也∘
四時運行，萬物終始∘此卽所謂「五氣順布，四時行焉，無極二五，妙合而
凝」者，以神妙萬物之用而言也∘
混兮闢兮！其無窮兮！體本則一故曰混，用散而殊故曰闢∘一動一靜，其運
如循環之無窮，此兼擧其體用而言也∘此章發明圖意，更宜參考∘
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樂上第十七
古者聖王制禮法，修敎化，三綱正，九疇敘，百姓大和［1］，萬物咸若∘綱，網上大繩也∘三綱者，夫爲妻綱，父爲子綱，君爲臣綱也∘疇，類也∘九疇，見洪範∘若，【28】順也∘此所謂理而後和也∘
乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情∘八音以宣八方之風，見國語∘宣，所以達其理之分；平，所以節其和之流∘
故樂聲淡而不傷，和而不淫∘入其耳，感其心，莫不淡且和焉∘淡則欲心平，和則躁心釋∘淡者，理之發；和者，理［1］之爲∘先淡後和，亦主靜之意也∘然古聖賢之論樂曰：「和而已∘」此所謂淡，蓋以今樂形之，而後見其本於莊正齊肅之意耳∘
優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也∘是謂道配天地，古之極也∘欲心平，故平中；躁心釋，故優柔∘言聖人作樂功化之盛如此∘或云「化中」當作「化成」∘
後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦∘謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止∘故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣∘廢禮敗度，故其聲不淡而妖淫；政苛民困，故其聲不和而愁怨∘妖淫，故導欲而至於輕生敗倫，愁怨，故增悲而至於賊君棄父∘
嗚呼！樂者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨∘古今之異，淡與不淡，和與不和而已∘
【29】不復古禮，不變今樂，而欲至治者遠矣！復古禮，然後可以變今樂∘
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樂中第十八
樂者，本乎政也∘政善民安，則天下之心和∘故聖人作樂，以宣暢其和心，達於天地，天地之氣，感而太和焉∘天地和，則萬物順，故神衹格，鳥獸馴∘聖人之樂，旣非無因而强作，而其制作之妙，又能眞得其聲氣之元∘故其志氣天人交相感動，而其效至此∘
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樂下第十九
樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣∘妖聲艶辭之化也，亦然∘
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聖學第二十
「聖可學乎」？曰：「可∘」曰：「有要乎？」曰：「有∘」「請聞焉［1］∘」曰：「一爲要∘一者無欲也，無欲則【30】靜虛 動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥∘明通公溥，庶矣乎！」此章之指，最爲要切∘然其辭義明白，不煩訓解∘學者能深玩而力行之，則有以知無極之眞，兩儀四象之本，皆不外乎此心，而日用閒自無別用力處矣∘
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公明第二十一
公於己者公於人，未有不公於己而能公於人也∘此爲不勝己私而欲任法以裁物者發∘
明不至則疑生∘明，無疑也∘謂能疑爲明，何啻千里？此爲不能先覺，而欲以逆詐 億不信爲明者發∘然明與疑，正相南北，何啻千里之不相及乎！
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理性命第二十二
厥彰厥微，匪靈弗瑩∘此言理也∘陽明陰晦，非人心太極之至靈，孰能明之∘
剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣∘此言性也∘說見第七篇，卽五行之理也∘
【31】二氣五行，化生萬物∘五殊二實，二本則一∘是萬爲一，一實萬分∘萬一各正，小大有定∘此言命也∘二氣五行，天之所以賦受萬物而生之者也∘自其末以緣本，則五行之異，本二氣之實，二氣之實，又本一理之極∘是合萬物而言之，爲一太極而已也∘自其本而之末，則一理之實，而萬物分之以爲體∘故萬物之中，各有一太極，而小大之物，莫不各有一定之分也∘此章十六章意同∘
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顔子第二十三
顔子「一簞食，一瓢飮，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂∘」說見論語∘
夫富貴，人所愛也∘顔子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？設問以發其端∘
天地閒有至貴至愛可求，而異乎彼者，見其大 而忘其小焉爾∘「至愛」之閒，當有「富可」二字∘所謂「至貴至富 可愛可求」者∘卽周子之敎程子，「每令尋仲尼顔子樂處，所樂何事」者也∘然學者當深思而實體之，不可但以言語解會而已∘
見其大則心泰，心泰則無不足∘無不足則富貴貧賊處之一也∘處之一則能化而齊∘故顔子亞聖∘【32】齊字意複，恐或有誤∘或曰：化，大而化也∘齊，齊於聖也∘亞，則將齊而未至之名也∘
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師友上第二十四
天地閒，至尊者道，至貴者德而已矣∘至難得者人，人而至難得者，道德有於身而已矣∘
此峈承上章之意，其理雖明，然人心蔽於物欲，鮮克知之∘故周子每言之詳焉［1］∘
求人至難得者有於身，非師友，則不可得也已！是以君子必隆師而親友∘
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師友下第二十五
道義者，身有之，則貴且尊∘周子於此一意而屢言之，非複出也∘其丁寧之意切矣∘
人生而蒙，長無師友則愚∘是道義由師友有之∘此處恐更有「由師友」字，屬下句∘
而得貴且尊，其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！【33】此重 此樂，人亦少知之者∘
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過第二十六
仲由喜聞過，令名無窮焉∘今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也∘噫！
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勢第二十七
天下，勢而已矣∘勢，輕重也∘一輕一重，則勢必趨於重，而輕愈輕，重愈重矣∘
極重不可反∘識其重而亟反之，可也∘重未極而識之，則猶可反也∘
反之，力也∘識不早，力不易也∘反之在於人力，而力之難易，又在識之早晩∘
力而不競，天也∘不識不力，人也∘不識，則不知用力；不力，則雖識無補∘
天乎？人也，何尤！【34】問勢之不可反者，果天之所爲乎？若非天，而出
於人之所爲，則亦無所歸罪矣∘
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文辭第二十八
文所以載道也∘輪轅飾而人弗庸，徒飾也；況虛車乎！文所以載道，猶車所以載物∘故爲車者必節其輪轅，爲文者必善其詞說，皆欲人之愛而用之∘然我飾之而人不用，則猶爲虛飾而無益於實∘況不載物之車，不載道之文，雖美其飾，亦何爲乎！
文辭，藝也；道德，實也∘篤其實，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉∘賢者得以學而至之，是爲敎∘故曰：「言之無文，行之不遠∘」此猶車載物，而輪轅飾也∘
然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學也；强之，不從也∘此猶車已飾，而人不用也∘
不知務道德而第以文辭爲能者，藝焉而已∘噫！弊也久矣！此猶車不載物，而徒美其飾也∘或疑有德者必有言，則不待藝而後其文可傳矣∘周子此章，似猶別以文辭爲一事而用力焉∘何也？曰：「人之才德，偏有長短，其或意中了了，而言【35】不足以發之，則亦不能傳於遠矣∘故孔子曰：『辭達而已矣∘』程子亦言：『酉銘吾得其意，但無子厚筆力，不能作耳∘』正謂此也∘然言或可少而德不可無，有德而有言者常多，有德而不能言者常少∘學者先務，亦勉於德而已矣∘
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聖蘊第二十九
「不憤不啓，不悱不發，擧一隅不以三隅反，則不復也∘」說見論語∘言聖人之敎，必當其可，而不輕發也∘
子曰：「予欲無言∘天何言哉！四時行焉，百物生焉∘」說亦見論語∘言聖人之道，有不待言而顯者，故其言加此∘
然則璧人之蘊，微顔子殆不可見∘發聖人之蘊，敎萬世無窮者，顔子也∘聖同天，不亦深乎！蘊，中所畜之名也∘仲尼無跡，顔子微有跡∘故孔子之敎，旣不輕發，又未嘗自言其道之蘊，而學者惟顔子爲得其全∘故因其進修之跡，而後孔子之蘊可見∘猶天不言，而四時行，百物生也∘
常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！聖凡異品，高下懸絶，有不待校而明者∘其言此者，正以深厚之極，警夫淺薄之尤耳∘然於【36】聖人言深，常人言薄者，深則厚，淺則薄，上言首，下言尾，互文以明之也∘
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精蘊第三十
聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發∘卦不畫，聖人之精，不可得而見∘微卦，聖人之蘊，殆不可悉得而聞∘精者，精微之意∘畫前之易，至約之理也∘伏羲畫卦，專以明此而已∘蘊 謂凡卦中之所有，如吉凶消長之理，進退存亡之道，至廣之業也∘有卦則因以形矣∘
易何止五經之源，其天地鬼神之奧乎！陰陽有自然之變，卦畫有自然之體，此易之爲書，所以爲文字之袓，義理之宗也∘然不止此，蓋凡管於陰陽者，雖天地之大，鬼神之幽，其理莫不具於卦畫之中焉∘此聖人之精蘊，所以必於此而寄之也∘
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乾損益動第三十一
君子乾乾，不息於誠，然必懲忿窒欲，遷善改過而後至∘乾之用其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉！【37】此以乾卦爻詞 損益大象，發明思誠之方∘蓋乾乾不息者，體也；去惡進善者，用也∘無體則用無以行，無用則體無所措∘故以三卦合而言之∘或曰：「其」字亦是「莫」字∘
「吉凶悔吝生乎動∘」噫！吉一而已，動可不愼乎！四者一善而三惡，故人之所値，褔常少而禍常多，不可不謹∘此章論易所謂「聖人之蘊」∘
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家人睽復無妄第三十二
冶天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也∘則，謂物之可視以爲法者，猶俗言則例 則樣也∘
本必端∘端本，誠心而已矣∘則必善∘善則，和親而已矣∘心不誠，則身不可正；親不和，則家不可齊∘
家難而天下易，家親而天下疏也∘親者難處，疏者易裁，然不先其難，亦未有能其易者∘
家人離，必起於婦人∘故睽次家人，以「二女同居，而志不同行」也∘睽次家人，易卦之序，二女以下，睽彖傳文∘二女，謂睽卦兌下離上，兌少女，離中女也∘陰柔之性，外和悅而內猜嫌，故同居而異志∘
【38】堯所以釐降二女於嬀汭，舜可襌乎？吾玆試矣∘釐，理也∘降，下也，嫣，水名∘汭，水北，舜所居也∘堯理治下嫁二女於舜，將以試舜而授之天下也∘
是治天下觀於家，治家觀身而已矣∘身端，心誠之謂也∘誠心，復其不善之動而已矣∘不善之動息於外，則善心之生於內者無不實矣∘
不善之動，妄也；妄復，則無妄矣；無妄，則誠矣∘程子曰：「無妄之謂誠∘」
故無妄次復，而曰「先王以茂對時育萬物」∘深哉！無妄次復，亦卦之序∘先王以下，引無妄卦大象，以明對時育物，唯至誠者能之，而贊其旨之深也∘此章發明四卦，亦皆所謂「聖人之蘊」∘
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富貴第三十三
君子以道充爲貴，身安爲富，故常泰無不足∘而銖視軒冕，塵視金玉，其重無加焉爾！此理易明，而屢言之，欲人有以眞知道羲之重，而不爲外物所移也∘
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【39】
陋第三十四
聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之爲德行，行之爲事業∘彼以文辭而已者，陋矣！意同上章∘欲人眞知道德之重，而不溺於文辭之陋也∘
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擬議第三十五
至誠則動，「動則變，變則化」故曰：「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化∘」中庸 易大傳所指不同，今合而言之，未詳其義∘或曰：至誠者，實理之自然；擬議者，所以誠之之事也∘
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刑第三十六
天以春生萬物，止之以秋∘物之生也，旣成矣，不止則過焉，故得秋以成∘聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑∘民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉∘故得刑以冶∘意與十一章略同
情僞微曖，其變千狀∘ 非中正 明達 果斷者，不能治也∘訟卦曰：「利見大人，」以「剛得中」【40】也∘噬嗑曰：「利用獄」，以「動而明」也∘中正，本也；明斷，用也∘然非明則斷無以施，非斷則明無所用，二者又自有先後也∘訟之中，兼乎正；噬嗑之明，兼乎達∘訟之剛，噬嗑之動，卽果斷之謂也∘
嗚呼！天下之廣，主刑者民之司命也∘任用可不愼乎！
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公第三十七
聖人之道，至公而已矣∘或曰：「何謂也？」曰：「天地至公而已矣∘」
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孔子上第三十八
春秋，正王道，明大法也，孔子爲後世王者而修也∘亂臣賊子誅死者於前，所以懼生者於後也∘宜乎萬世無窮，王祀夫子，報德報功之無盡焉∘
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孔子下第三十九
道德高厚，敎化無窮，實與天地參而四時同，其惟孔子乎！道高如天者，陽也；德厚如地者，陰也；敎化無窮如四時者，五行也∘孔子其太極乎！
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【41】
蒙艮第四十
「童蒙求我」，我正果行，如筮焉∘筮，叩神也∘再三則瀆矣，瀆則不告也∘此通下三節，雜引蒙卦彖 象而釋其義∘童，稚也∘蒙，暗也∘我，謂師也∘噬，揲蓍以決吉凶也∘言童蒙之人，來求於我以發其蒙，而我以正道，果決彼之所行，如筮者叩神以決疑，而神告之吉凶，以果決其所行也∘叩神求師，專一則明∘如初筮則告，二三則惑，故神不告以吉凶，師亦不當決其所行也∘
「山下出泉，」靜而淸也∘汩則亂，亂不決也∘「山下出泉」，大象文∘山靜泉凊，有以全其未發之善，故其行可果∘汩，再三也∘亂，瀆也∘不決，不告也∘蓋汩則不靜，亂則不淸∘旣不能保其未發之善，則告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之爲愈也∘
愼哉！其惟「時中」乎！時中者，彖傳文，敎當其可之謂也∘初則告，瀆則不告；靜而凊則決之，汩而亂則不決∘皆時中也∘
「艮其背，」背非見也∘靜則止，止非爲也，爲不止矣∘其道也深乎！【42】此一節引艮卦之象而釋之∘艮，止也，背，非有見之地也∘「艮其背」者，止於不見之地也∘止於不
見之地則靜，靜則止而無爲，一有爲之之心，則非止之道矣∘此章發明二卦，皆所謂「聖人之蘊，」而主靜之意矣∘
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太極通書後序
建安本
朱熹
右周子之書一編，今舂陵 零陵 九江皆有本，而互有同異∘長沙本最後出，乃熹所編定，視他本最詳密矣，然猶有所未盡也∘
蓋先生之學，其妙具於太極一圖∘通書之言，皆發此圖之蘊∘而程先生兄弟語及性命之際，亦未嘗不因其說∘觀通書之誠 動靜 理性命等章，及程氏書之李仲通銘 程邵公誌 顔子好學論等篇，則可見矣∘故潘凊逸誌先生之墓，敘所著書，特以作太極圖爲稱首∘然則此圖當爲書首，不疑也∘然先生旣手以授二程本，因附書後∘祁寬居之云∘傳者見其如此，遂誤以圖爲書之卒章，不復釐正∘使先生立象盡意之微旨，暗而不明∘而驟讀通書者，亦復不知有所總攝∘此則諸本皆失之∘而長沙通書因胡氏所傳篇章，非復本次，又削去分章之目，而別以「周子曰」者加之，於書之大義雖若無所害，然要非先生之舊，亦有去其目
而遂不可曉者∘如理性命章之類∘又諸本附載銘 碣 詩 文，事多重複∘亦或不能有所發明於先生之【43】道，以幸學者∘
故今特據潘誌置圖篇端，以爲先生之精意，則可以通乎書之說矣∘至於書之分章定次，亦皆復其舊貫∘而取公及蒲左丞 孔司封 黃太史所記先生行事之實，刪去重復，合爲一篇，以便觀者∘蓋世所傳先生之書 言行具此矣∘
潘公所謂易通，疑卽通書∘而易說獨不可見，向見友人多蓄異書，自謂有傳本，亟取而觀焉，則淺陋可笑∘皆舍法時擧子葺綴緖餘，與圖說 通書絶不相似，不問可知其僞∘獨不知世復有能得其眞者與否？以圖 書推之，知其所發當極精要，微言湮沒，甚可惜也！熹又嘗讀朱內翰震進易說表，謂此圖之傳，自陳搏 种放 穆修而來∘而五峰胡公仁仲作通書序，又謂先生非止爲种 穆之學者，「此特其學之一師耳，非其至者也」∘夫以先生之學之妙，不出此圖，以爲得之於人，則決非种 穆所及；以爲「非其至者」，則先生之學，又何以加於此圖哉？是以嘗竊疑之∘及得誌文考之，然後知其果先生之所自作，而非有所受於人者∘公蓋皆未見此誌而云云耳∘然胡公所論通書之指曰：「人見其書之約，而不知其道之大也；見其文之質，而不知其義之精也；，見其言之淡，而不知其味之長也∘人有眞能立伊尹之志，修顔子之學，則知此書之言包括至大，而聖門之事業無窮矣∘」此則不可易之至論，讀是書者所宜知也∘因復掇取以係於後云∘乾道己丑六月戊申 新安朱熹謹書∘
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【44】
再定太極通書後序［1］
南康本
朱熹
右周子太極圖幷說一篇，通書四十章，世傳舊本遺文九篇，遺事十五條，事狀一篇∘熹所集次，皆已校定，可繕寫∘熹按先生之書，近歲以來，其傳旣益廣矣，然皆不能無謬誤∘唯長沙建安板本爲庶幾焉！而猶頗有所未盡也∘
蓋先生之學之奧，其可以象告者，莫備於太極之一圖∘若通書之言，蓋皆所以發明其蘊，而誠 動靜 理性命等章爲尤著∘程氏之書，亦皆袓述其意，而李仲通銘 程邵公誌 顔子好學論等篇，乃或幷其語而道之∘故淸逸潘公誌先生之墓，而敘其所著之書，特以作太極圖爲首稱，而後乃以易說 易通繫之，其知此矣∘按漢上朱震子發，言陳摶以太極圚傳种放，放傳穆脩，脩傳先生∘衡山胡宏仁仲則以爲种 穆之傳，特先生「所學之一師，而非其至者」∘武當祈寬居之又謂圖象乃先生指畫以語二程，而未嘗有所爲書∘此蓋皆未見潘誌而言∘若胡氏之說，則又未考乎先生之學之奧，始卒不外乎此圖也∘先生易說久已不傳於世，向見兩本，皆非是∘其一卦說，乃陳忠肅公所著；其一繫詞說，又皆佛 老陳腐之談∘其甚陋而可笑者，若曰；「易之冒天下之道也，猶狙公之罔衆狙也∘」觀此則其決非先生所爲可知矣∘易通【45】疑卽通書∘蓋易說旣依經以解義，此則通論其大旨 而不繫於經者也∘特不知其去易而爲今名，始於何時爾∘然諸本皆附於通書之後，而讀者遂誤以爲書之卒章∘使先生立象之微旨，暗而不明；驟而語夫通書者，亦不知其綱領之在是也∘
長沙本旣未及有所是正，而通書乃因胡氏所定章次，先後輒頗有所移易，又刊去章目，而別以「周子曰」者加之，皆非先生之舊∘若理性命章之類，則一去其目，而遂不可曉∘其所附見銘 碣 詩 文，視他本則詳矣，然亦或不能有以發明於先生之道，而徒爲重複∘
故建安本特據潘誌置圖篇端，而書之序次名章，亦復其舊∘又卽潘誌及蒲左丞 孔司封 黃太史所記先生行事之實，刪去重複，參互考訂，合爲事狀一篇∘其大者如蒲碣云：「屠姦翦弊，如快刀健斧∘」而潘誌云：「精密嚴恕，務盡道理∘」蒲碣但云，「母未葬」；而潘公所爲鄭夫人志：乃爲「水齧其墓而改葬∘」若此之類，皆從潘誌∘而蒲碣又云：「慨然欲有所施，以見於世∘」又云：「益思以奇自名∘」又云：「朝廷躐等見用，奮發感厲∘」皆非知先生者之言∘又載先生稱頌新政，反覆數十言，恐亦非實∘若此之類，今皆削去∘至於道學之微，有諸君子所不及知者，則又一以程氏及其門人之言爲正∘以爲先生之書之言之行，於此亦略可見矣∘然後得臨汀楊方本以校，而知其舛陋猶有未盡正者∘如「柔如之」當作「柔亦如之」，師友一章當爲二章之類∘又得何君營道詩序，及諸嘗遊舂陵者之言，而知事狀所敘濂【46】溪命名之說，有失其本意者∘何君序見遺事篇內∘又按濂溪廣漢張栻所跋先生手帖［1］，據先生家譜云：濂溪隱居在營道縣榮樂鄕鍾貴里石塘橋西，濂蓋溪之舊名∘先生寓之廬阜，以示不忘其本之意∘而邵武鄒敷爲熹言：「嘗至其處，溪之源委自爲上下保，先生故居在下保，其地又別自號爲樓田∘而濂之爲字，則疑其出於唐刺史元結七泉之遺俗也∘」今按江州濂溪之西，亦有石塘橋，見於陳令擧廬山記∘疑亦先生所寓之名云∘覆校舊編，而知筆削之際，亦有當錄而誤遺之者∘如蒲碣自言：初見先生於合州，「相語三日夜，退而歎曰：『世乃有斯人耶』！而孔文仲亦有祭文，序先生洪州時事曰：「公時甚少，王色金聲，從容和毅，一府盡傾」之語∘蒲碣又稱其孤風遠操，寓懷於塵埃之外，常有高棲遐遁之意∘亦足以證其前所謂「以奇自見」等語之謬∘又讀張忠定公語而知所論希夷 种 穆之傳，亦有未盡其曲折者∘按：張忠定公嘗從希夷學∘而其論公事之有陰陽，頗與圖說意合∘竊疑是說之傳，固有端緖∘至於先生然後得之於心，而天地萬物之理，鉅細幽明，高下精粗，無所不貫，於是始爲此圖，以發其秘爾！嘗欲別加是正，以補其闕，而病未能也∘
玆乃被命假守南康，遂獲嗣守先生之遺敎於百有餘年之後，顧德弗類，慚懼已深，瞻仰高山，深切寤歎∘因取舊袞，復加更定，而附著其說如此∘鋟板學宮，以與同志之士共［2］焉∘淳熙己亥夏五月戊午朔 新安朱熹謹書∘
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【47】
通書後記
朱熹
通書者，濂溪夫子之所作也∘夫子性周氏，名敦頤［1］，字茂叔∘自少卽以學行有聞於世，而莫或知其師傅之所自∘獨以河南兩程夫子嘗受學焉，而得孔 孟不傳之正統，則其淵源因可槪見∘然所以指夫仲尼 顔子之樂，而發其吟風弄月之趣者，亦不可得而悉聞矣∘所著之書，又多散失∘獨此一篇，本號易通，與太極圖說並出程氏，以傳於世∘而其爲說，實相表裹，大抵推一理 二氣 五行之分合，以紀綱道體之精微，決道義 文辭 祿利之取舍，以振起俗學之卑陋∘至論所以入德之方，經世之具，又皆親切簡要，不爲空言∘顧其宏綱大用，旣非秦 漢以來諸儒所及；而其條理之密，意味之深，又非今世學者所能驟而窺也∘是以程氏旣沒，而傳者鮮焉∘其知之者，不過以爲用意高遠而已∘
熹自蚤歲旣幸得其遺編，而伏讀之初，蓋茫然不知其所謂，而甚或不能以句∘壯歲，獲遊延平先生之門，然後始得聞其說之一二∘比年以來，潛玩旣久，乃若粗有得焉∘雖其宏綱大用所不敢知，然於其章句文字之間，則有以實見其條理之愈密，意味之愈深，而不我欺也∘顧自始讀以至於今，歲月幾何，倏焉三紀，慨前哲之益遠，懼妙旨之無傳，竊不自量，輒【48】爲注釋∘雖知凡近不足以發夫子之精蘊，然創通大義，以俟後之君子，則萬一其庶幾焉∘淳熙丁未九月甲辰，後學朱熹謹記∘儀封張伯行云：此序晦菴先生最後集解圖通書而作也∘先生始集通書，莫考其年，據先生序云：「長沙本最後出，乃熹所編定，視他本最詳密，然猶有未盡云∘乃於乾道己丑（一一六九年）覆較舊編，爲建安本∘至淳熙己亥（一一七九年），凡十一年，復加更定，爲南康本∘又八年丁未（一一八七年）［1］，重爲注釋，而是編始定∘今本一以此爲正，而是序特列於首，諸序跋次見於後∘
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又
延平本
朱熹
臨汀楊方得九江故家傳本，校此本，不同者十有九處∘然亦互有得失∘其兩條此本之誤，當從九江本：如理性命章云「柔如之」，當作「柔亦如之」∘師友章當自「道義者」以下析爲下童∘其十四條，義可兩通，當並存之：如誠幾德章云「理」曰「禮」，「理」一作「履」∘愼動章云：「邪動」，一作「動邪」∘化章一作「順化」∘愛敬章云：「有善」，此下一有「是苟」字∘「學焉」，此下一有「有」字∘「曰有不善」，一無此四字∘「曰不善」，此下一有「否」字∘樂章云：「優柔平中」，「平」一作「乎」∘「輕生敗倫」，「倫」一作「常」∘聖學章云：「請聞焉」，「聞」一作「間」∘顔子章云：「獨何心哉」，「心」一作「以」∘「能化而齊」，「齊」一作「濟」，一作「消」∘過章，一作仲由∘刑章云；「不止卽過焉」，「卽」一作【49】「則」∘其三條，九江本誤，而當
以此本爲正：如太極說云：「無極而太極」，「而」下誤多一「生」字∘誠章云：「誠斯立焉」，「立」誤作「生」∘家人睽復無妄章云：「誠心復其不善之動而已矣」，「心」誤作「以」∘凡十有九條∘今附見於此，學者得以考焉∘
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【50】
周敦頤集卷三
雜著
文
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養心亭說
孟子曰：「養心莫善於寡欲∘其爲人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其爲人也多欲，雖有存焉者，寡矣∘」予謂養心不止於寡焉而存耳，蓋寡焉以至於無∘無則誠立 明通∘誠立，賢也；明通，聖也∘是聖賢非性生，必養心而至之∘養心之善有大焉如此，存乎其人而已∘
張子宗範有行 有文，其居背山而面水∘山之麓，構亭甚淸淨，予偶至而愛之，因題曰「養心」∘旣謝，且求說，故書以勉∘
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【51】
愛蓮說
水陸草木之花，可愛者甚蕃∘晉陶淵明獨愛菊∘自［1］李唐來，世人甚愛牡丹∘予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯淸漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益淸，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉∘
予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也∘噫！菊之愛，陶後鮮有聞；蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎衆矣！
吉州彭推官詩序［2］敦實慶歷初，爲洪川分寧縣主簿∘被外臺檄，承乏袁州盧溪鎭市征之局∘局鮮事，袁之進士多來講學於公齋∘因談及今朝江左律詩之工∘坐閒，誦吉州彭推官篇者六七人［3］，其句字信乎能 天巧而膾炙人口矣∘【52】俄聞分寧新邑宰，尙［1］未踰月，而才明之譽，已飛數百里∘有謂敦實曰：「邑宰太博思永，卽嚮所誦之詩［2］推官之子也∘吉與袁鄰郡，父兄輩皆識推官，第爲善內樂，殊忘官之高卑，齒之壯老，以至於沒∘其慶將發於是乎！」敦實故又知推官之德∘曁還邑局，聞推官之詩益多，亦能記誦不忘∘十五年，而太博由刑部郎中直史館，益州路轉運使∘敦實自南昌知縣就移僉署巴川郡判官廳公事∘益 梓鄰路也∘泝流赴局，過渝州，越三舍，接巴川境，閒有溫泉佛［3］寺∘艤舟遊覽，忽睹榜詩，乃推官之作∘喜豁讀訖，錄本納於轉運公∘公復書重謝，且曰；
「願刻一石，若蒙繼以短序，尤荷厚意∘」故序於詩後，而命工刻石，置寺之堂焉∘實嘉祐二年正月十五日云∘承奉郎守太子中舍僉署合州軍事判官廳公事周敦實撰∘
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邵州遷學釋菜文［4］
維治平五年，歲次戊申，正月甲戌朔，三日丙子，朝奉郎尙書駕部員外郎通判永州軍州兼管【53】內勸農事，權發遣邵州軍州事上騎都尉賜緋魚袋周敦頤，敢昭告於先聖至聖文宣王：［1］
惟夫子道高德厚［2］，敎化無窮，實與天地參而四時同∘上自國都，下及州縣，通立廟貌∘州守縣令，春秋釋奠∘雖天子之尊，入廟肅恭行禮∘其重，誠與天地參焉∘儒衣冠學道業者，列室於廟中［3］，朝夕目瞻脺容，心慕至德，日蘊月積∘幾於顔氏之子者有之∘得其位，施其道，澤及生民者，代有之∘然［4］夫子之宮可忽＃！而邵置於惡地，掩於衙門，左獄右庾，穢喧歷年∘
敦頤攝守州符，嘗拜堂下，惕汗流背，起而議遷∘得地東南，高明協下∘用舊增新，不日成就∘彩章冕服，儼坐有序，諸生旣集，率僚告成∘謹以禮幣藻蘋［5］，式陳明薦，以兗國公顔子配∘尙饗［6］！
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【54】
又告先師文［1］
維治平五年，歲次戊申，正月甲戌朔，三日丙子，朝奉郎尙書駕部員外郎通判永州軍州兼管內勸農事，權發遣邵州軍州事上騎都尉賜緋魚袋周敦頤［2］敢昭告於先師兗國公顔子：爰以遷修廟學成，恭修釋菜於先聖至聖文宣王∘惟子睿性通微，實幾於聖∘明誠道確，夫子稱賢∘謹以禮幣藻蘋［3］，式陳明獻，從祀配神∘尙饗［4］！
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【55】
書
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上二十六叔書［1］
姪男敦頤［2］啓：孟秋猶熱，伏惟二十六叔 三十一叔諸叔母 諸兄長尊體起居萬褔∘周興來，知安樂，喜無盡∘敦頤守官於外，與新婦幸如常，不勞憂念∘來春歸鄕，卽遂拜侍∘未閒，伏望順時倍加保愛，不備∘姪男敦頤狀∘上二十六叔 三十一叔 諸叔母 諸兄長座前∘七月六日夜∘
諸弟 諸姪安樂∘好將息！好將息！
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與仲章姪書［3］
仲章：夏熱，計新婦男女安健∘我此中與叔母 季老［4］ 通老 韓姐 善善以下並安∘近遞中，【56】得先公加贈官誥，贈諫議大夫，家門幸事幸事［1］∘汝備酒果香茶，詣墳前告聞先公諫議也∘未相見，千萬好將息！不具∘叔付仲章，六月十四日∘
諸處書，立使［2］周一父子送去∘叔母 韓姐傳語：汝與新婦姪兒姪女各計安好，將息！好將息［3］！百一 百二附兄嫂起居之間∘善善與新婦安安∘汝切不得來！汝切［4］不得來！周三翁夫妻安否？周一父子看守墳塋小心否？周幼二安否？如何也？
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與傅秀才書［5］
敦實頓首：傅君茂才足下：昨日飯會上，草草致書，不識已達否？日惟履用休適∘敦實自春來，郡事倂多∘又新守將至，諸要備辦∘稍有一日空暇，則或過客，或節辰，或不時聚會∘每會卽作詩［6］，雅則雅矣∘形亦勞瘁［7］，故尙未有意思爲足下作策問，勿訝！勿訝！
【57】遂州平紋紗輕細者［1］，染得好皁者，告買一疋，自要作夏衫∘並買樗蒲 綾褲段二箇∘碎事煩聒，愧悚！愧悚！急遣人探新守次，走筆不謹∘暄燠加愛加愛，不宣∘敦實頓首傅君茂才足下［2］∘
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慰李才元書［3］
敦實幁首：變故不常，竊審尊夫人太君奄棄榮養∘伏惟號天永慕，難以勝處∘罔極奈何！孝思奈何！敢冀節哀以從中制，卑情不任苦痛之至∘謹奉疏以慰，不宣，謹疏∘四月某日，汝南周敦實疏上［4］∘
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回謁鄕官昌州司錄黃君慶牒
承奉郎守太子中允簽書合州判官廳公事周敦實，右某謹衹候謝都曹員外，伏聽處分∘件狀如前，謹牒∘嘉祐元年十一月日具位某牒∘
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【58】
賀傅伯成手謁嘉祐六年
從表殿中丞 前合州從事周敦實，專謁賀新恩先輩傅弟∘三月十二日手謁∘
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賦
拙賦
或謂予曰：「人謂子拙？」予曰：「巧，竊所恥也，且患世多巧也∘」喜而賦之曰［1］：「巧者言，拙者黙；巧者勞，拙者逸；巧者賊，拙者德；巧者凶，拙者吉∘嗚呼！天下拙，刑政徹∘上安下順，風淸幣絶∘」
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詩，題名Omitted
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Footnotes
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第3頁
［1］「朱熹」原作「朱子」，今改∘
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第7頁
［1］「附辯」原作「論曰」，據張本 董本改∘
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第8頁
［1］張本「統體」下有注云：「原作體統∘」董本「統體」作「體統」∘
［2］張本 董本無「明」字∘
［3］「易」上原有「復」字，據張本 董本刪∘
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第9頁
［1］「太極」原作「理」，據張本 董本改∘
［2］張本「統體」下有注云：「原作體統∘」
［3］同注［2］∘
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第10頁
［1］「注後記」三字據董本補∘
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第27頁
［1］「大」原作「太」，據張本 董本改∘
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第28頁
［1］「理」原作「和」，據鄧本改∘張本作「淡」，董本亦作「和」∘
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第29頁
［1］「聞」原作「問」∘據張 董 鄧三本改∘
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第32頁
［1］張本 董本無「周子」二字∘
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第44頁
［1］此篇四部叢刊晦庵先生朱文公文集卷七十六題與此同，董本題爲「太極圖說通書書後」，題下均無「南康本」三字∘
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第46頁
［1］編者按：「按」下「濂溪」二字，張本 董本無，四部叢刊晦庵先生朱文公文集有此二字∘
［2］編者按：張本 董本「共」下有「觀覽」二字∘四部叢刊晦庵先生朱文公文集無「觀覽」二字∘
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第47頁
［1］賀本及呂 張 董 鄧四本「周敦頤」均作「周惇頤」∘「惇」「敦」通，今改「敦」∘下同∘
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第48頁
［1］按：公元年份爲編者所加∘
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第51頁
［1］「自」字原作「至」，據張 董 鄧三本改∘
［2］張本 董本無「吉州」二字∘
［3］「人」字據張 董 鄧三本增∘呂本無「人」字∘
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第52頁
［1］「尙」字，呂 張 董 鄧四本怍「上」∘
［2］「之詩」二字，與呂本同∘張 董 鄧三本無∘
［3］「佛寺」二字，與呂本同∘張 董 鄧三本無「佛」字∘
［4］張 董 鄧三本「遷」字上多一「新」字∘
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第53頁
［1］以上一段文字，呂本無∘張 董 鄧三本有∘
［2］「道高德厚」與呂本同，張 董 鄧三本作「道德高厚」∘
［3］「中」字，據張 董 鄧三本補∘呂本無「中」字∘
［4］「然」下張 董 鄧三本有「則」字，呂本無∘
［5］「藻蘋」與呂本同，張 董 鄧三本作「藻齊」∘
［6］「尙嚮」二字據張本 董本補∘
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第54頁
［1］此標題據張 董 鄧三本補∘
［2］編者按：以上一段文字，張 董 鄧三本無，呂本有∘
［3］同前頁注［5］∘
［4］「尙饗」二字據張 董 鄧三本補∘
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第55頁
［1］編者按：張本 童本作「與二十六叔等手帖」∘
［2］本文「敦頤」二字各本均作「敦實」∘
［3］張本 董本作「與仲章姪手帖」∘
［4］「季老」原作「李老」，據張本 鄧本改∘
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第56頁
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第56頁
［1］呂本亦作「幸事幸事」，張 董 鄧三本「幸事」二字不重出∘
［2］呂本亦作「立使」，張 董 鄧三本作「立便使」∘
［3］編者按：「將息好將習」張本 董本作「將息將息」∘
［4］「汝切」二字呂本亦重出，張 董 鄧三本不重出∘
［5］呂本作「與傅茂才書」，張 董 鄧三本作「與傅耆伯成書」∘
［6］「卽作詩」三字與呂本同∘張 董 鄧三本作「必作詩」∘
［7］「形亦勞瘁」四字與呂本同∘張 董 鄧三本作「形勞神瘁」∘
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第57頁
［1］張 董 鄧三本此句下有「此中人喚作漫紗」一句，呂本無∘
［2］張 董 鄧三本此下有「三月四日」四字∘
［3］張 董 鄧三本作「慰李大臨才元疏」∘題下註云：「治平二年」
［4］編者按：「四月」以下至「疏上」，張 董 鄧三本缺∘
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第58頁
［1］「曰」字，各本均無∘
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