太平經合校
王明編，北京：中華書局，第一版
前言 凡例 引用書目
前言
凡例
引用書目
卷一至卷十七（甲部）
太平金闕帝晨後聖帝君師輔歷紀歲次平氣去來兆候賢聖功行種民定法本起
卷十八至卷三十四（乙部）
合陰陽順道法
錄身正神法
脩一卻邪法
以樂卻災法
調神靈法
守一明法
行道有優劣法
名爲神訣書
和三氣興帝王法
安樂王者法
懸象還神法
解承負訣
闕題
闕題
卷三十五（丙部之一）
分別貧富法第四十一
一男二女法第四十二
興善止惡法第四十三
卷三十六（丙部之二）
守三實法第四十四
三急吉凶法第四十五
事死不得過生法第四十六
卷三十七（丙部之三）
試文書大信法第四十七
五事解承負法第四十八
卷三十八（丙部之四）
師策文
卷三十九（丙部之五）
解師策書訣第五十
眞券訣第五十一
卷四十（丙部之六）
努力爲善法第五十二
分解本末法第五十三
樂生得天心法第五十四
卷四十一（丙部之七）
件古文名書訣第五十五
卷四十二（丙部之八）
九天消先王災法第五十六
驗道眞僞訣第五十七
四行本末訣第五十八
卷四十三（丙部之九）
大小諫正法第五十九
卷四十四（丙部之十）
案書明刑德法第六十
卷四十五（丙部之十一）
起土出書訣第六十一
卷四十六（丙部之十二）
道無價卻夷狄法第六十二
卷四十七（丙部之十三）
上善臣子弟子爲君父師得仙方訣第六十三
服人以道不以威訣第六十四
卷四十八（丙部之十四）
三合相通訣第六十五
卷四十九（丙部之十五）
急學眞法第六十六
卷五十（丙部之十六）
去邪文飛明古訣第六十七
移行試驗類相應占訣第六十八
丹明耀禦邪訣第六十九
草木方訣第七十
生物方訣第七十一
去浮華訣第七十二
天文記訣第七十三
灸刺訣第七十四
神祝文訣第七十五
葬宅訣第七十六
諸樂古文是非訣第七十七
卷五十一（丙部之十七）
校文邪正法第七十八
卷五十二（丁部之一）
胞胎陰陽規矩正行消惡圖
卷五十三（丁部之二）
分別四治法第七十九
卷五十四（丁部之三）
使能無爭訟法第八十一
卷五十五（丁部之四）
力行博學訣第八十二
知盛衰還年壽法第八十三
卷五十六至六十四（丁部五至十三）
闕題
闕題
闕題
闕題
闕題
闕題
卷六十五（丁部之十四）
斷金兵法第九十九
王者賜下法第一百
興衰由人訣第一百一
卷六十六（丁部之十五）
三五優劣訣第一百二
卷六十七（丁部之十六）
六罪十治訣第一百三
卷六十八（丁部之十七）
戒六子訣第一百四
卷六十九（戊部之一）
天讖支干相配法第一百五
卷七十（戊部之二）
學者得失訣第一百六
卷七十一（戊部之三）
眞道九首得失文訣第一百七
致善除邪令人受道戒文第一百八
卷七十二（戊部之四）
齋戒思神救死訣第一百九
不用大言無效訣第一百一十
五神所持訣第一百一十一
卷七十三至八十五（戊部五至十七）
闕題
闕題
闕題
闕題
闕題
闕題
闕題
闕題
卷八十六（己部之一）
來善集三道文書訣一百二十七
卷八十七（己部之二）
長存符圖第一百二十八
卷八十八（己部之三）
作來善宅法第一百二十九
卷八十九（己部之四）
八卦還精念文第一百三十
卷九十（己部之五）
冤流災求奇方訣第一百三十一
卷九十一（己部之六）
拘校三古文法第一百三十二
卷九十二（己部之七）
三光蝕訣第一百三十三
萬二千國始火始氣訣第一百三十四
火氣正神道訣第一百三十五
洞極上平氣無蟲重複字訣第一百三十六
卷九十三（己部之八）
方藥厭固相治訣第一百三十七
陽尊陰卑訣第一百三十八
國不可勝數訣第一百三十九
敬事神十五年太平訣第一百四十
效言不效行致災訣第一百四十一
卷九十四至九十五（己部之九至十）
闕題
卷九十六（己部之十一）
六極六竟孝順忠訣第一百五十一
守一入室知神戒第一百五十二
忍辱象天地至誠與神相應大戒第二百五十三
卷九十七（己部之十二）
妒道不傳處士助化訣第一百五十四
事師如事父言當成法訣第一百五十五
卷九十八（己部之十三）
神司人守本陰祐訣第一百五十六
爲道敗成戒第一百五十七
核文壽長訣第一百五十八
男女反形訣第一百五十九
包天裹地守氣不絶訣第一百六十
署置官得失訣第一百六十一
卷九十九（己部之十四）
乘雲駕龍圖第一百六十二
卷一百（己部之十五）
東壁圖第一百六十三
卷一百一（己部之十六）
西壁圖第一百六十四
卷一百二（己部之十七）
神人自序出書圖服色訣第一百六十五
位次傳文閉絶卽病訣第一百六十六
經文部數所應訣第一百六十七
卷一百三（庚部之一）
虛■無爲自然圖道畢成誡第一百六十八
卷一百四（庚部之二）
興上除害複文第一百六十九
卷一百五（庚部之三）
令尊者無複文第一百七十
卷一百六（庚部之四）
德行吉昌複文第一百七十一
卷一百七（庚部之五）
神祐複文第一百七十二
卷一百八（庚部之六）
要訣十九條第一百七十三
瑞議訓訣第一百七十四
忠孝上異聞訣第一百七十五
災病證書欲藏訣第一百七十六
卷一百九（庚部之七）
兩手策字要記第一百七十七
四吉四凶訣第一百七十八
卷一百十（庚部之八）
大功益年書出歲月戒第一百七十九
卷一百十一（庚部之九）
大聖上章訣第一百八十
有德人祿命訣第一百八十一
善仁人自貴年在壽曹訣第一百八十二
有知人思慕與大神相見訣第一百八十三
有心之人積行補眞訣第一百八十四
卷一百十二（庚部之十）
貪財色災及胞中誡第一百八十五
七十二色死尸誡第一百八十六
寫書不用徒自苦誡第一百八十七
有過死謫作河梁誡第一百八十八
衣履欲好誡第一百八十九
不忘誡長得福訣第一百九十
卷一百十三（庚部之十一）
樂怒吉凶訣第一百九十一
卷一百十四（庚部之十二）
某訣第一百九十二
九君太上親訣第一百九十三
不孝不可久生誡第一百九十四
見誡不觸惡訣第一百九十五
不可不祠訣第一百九十六
天報信成神訣第一百九十七
有功天君敕進訣第一百九十八
不用書言命不全訣第一百九十九
大壽誡第二百
病歸天有費訣第二百一
不承天書言病當解謫誡第二百二
爲父母不易訣第二百三
卷一百十五至一百十六（庚部十三至十四）
某訣第二百四
闕題
闕題
卷一百十七（庚部之十五）
天樂得善人文付火君訣第二百七
天咎四人辱道誡第二百八
卷一百十八（庚部之十六）
禁燒山林訣第二百九
燒下田草訣第二百一十
天神考過拘校三合訣第二百一十一
卷一百十九（庚部之十七）
三者爲一家陽火數五訣第二百一十二
道祐三人訣第二百一十三
卷一百二十至一百三十六（辛部）
卷一百三十七至一百五十三（壬部）
卷一百五十四至一百七十（癸部）
神人眞人聖人賢人自占可行是與非法
以自防卻不祥法
盛身卻災法
分別形容邪自消淸身行法
通神度世厄法
賢不肖自知法
利尊上延命法
王者無憂法
還神邪自消法
和合陰陽法
令人壽治平法
七事解迷法
救四海知優劣法
是神去留效道法
救迷輔帝王法
附錄
太平經佚文
太平經複文序
太平經著錄考
太平經校後雜記
重印後記
前言
後漢太平經，現存的只有明朝道藏的一個本子。
후한태평경 현존적지유명조도장적일개본자.
후한대의 태평경은 현존하는 다만 명대의 도장의 한개의 판본만 있다.
原書一百七十卷，今本殘存僅五十七卷。
원서일백칠십권 금본잔존근오십칠권.
원서는 170권인데 지금 판존 잔존은 겨우 57권이다.
編者根據太平經鈔及其它二十七種引書加以校、
편자근거태평경초급기타이십칠종인서가이교.
편저자는 태평경초에 근거하여 기타 27종을 글을 인용하여 교정하였다.
（在凡例和本文裏標寫〔幷〕字）
재범례화본문리표사병자.
범례와 본문 속의 표시한 병자가 있다.
補、附、存，基本上恢復一百七十卷的面貌，並將和此經有關的幾個問題，略加考訂和說明。
보 부 존 기본상회복일백칠십권적면모 병장화차경유관적기개문제 약가고정화설명.
全書的大義代表中國道敎初期的經典。値得注意的，其中有樸素唯物主義觀點和辯證法因素，又有反對剝削階級聚斂財貨等思想。它是中國哲學史和道敎思想史上有價値的資料。
一 太平經這部書的來歷及其重要思想
范曄後漢書襄楷傳裏襄楷疏稱于吉（于一作干）所得神書，號太平淸領書，這就是道敎相傳的太平經。此經分甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十部，每部一十七卷，全書共一百七十卷。明英宗正統九年（公元一四四四年）修的道藏所收的太平經，是現存的唯一的本子。可是它殘缺不全，僅存五十七卷。甲乙辛壬癸五部完全遺失了，其它幾部各亡佚若干卷。道藏裏有太平經鈔，是唐人節錄太平經而成甲乙丙丁等十部，每部一卷，共十卷。這是現今可以校補太平經的卷帙較多的唯一別本。其它道經類書及古書注間有徵引太平經文，現經搜集起來，約計二十七種。有的可爲部分校勘經文之用，有的無法對勘的，就附存於合校本適當的位置裏。
各家著錄的書，大槪都稱太平經書一百七十卷。太平經卷九十八男女反形訣說：「天師前所賜予愚生本文。」太平經複文序說，干吉初受太平本文，因易爲百七十卷。仙苑編珠說，帛和授以素書二卷，于吉受之，乃太平經也，後演此經成一百七十卷。所謂「素書」、「
本文」，雖則含有神書傳受的玄談，然而這的確透露了太平經一百七十卷不是一時一人所作。東西兩漢的著述，一書多至一百七十卷的，實在太少見了。所以我相信太平經先有「本文」若干卷，後來崇道的人繼續擴增，逐漸成爲一百七十卷。不能簡單地說這書就是于吉、宮崇或帛和個人所著作。現存的經書裏，固然不免有後人改寫增竄，可是大體說來，它還保存著東漢中晩期的著作的本來面目。
太平經的基本內容，後漢書裏襄楷疏說它專以奉天地順五行爲本。范曄說：「其言以陰陽五行爲家，而多巫覡雜語。」遠的說，上承老子的遺敎；近的說，受當代圖讖、神仙方術的影響。它的進步的思想部分，下對張角、張魯輩也有所啓發。這部書的大部分篇幅是宣揚有神論、宗敎唯心論和封建社會統治階級的思想的，但其中一些篇章裏也反映了當時的進步思想和正確的觀點。它的全部思想內容是很龐雜的，這裏不能逐項做詳細的敘述，只能選擇幾個重點做粗略的介紹，特別著重那些有價値的方面。
太平經裏有樸素唯物主義的觀點。它認爲天地萬物是由元氣組成的，元氣是原初的極細微的物質。如太平經卷六十七六罪十治訣說：「夫物始於元氣」。由元氣而後生天、生地、生人、生萬物。太平經鈔戊部第十葉說：「元氣怳惚自然，共凝成一，名爲天也（按上下文義，本句「一」與「天」字當互換）；分而生陰而成地，名爲二也；因爲上天下地，陰陽相合施生人，名爲三也。」
或者有人要問：旣然太平經書承認元氣是世界萬物生成的根源，那末它的思想體系該是唯物主義的吧？這還要具體分析。因爲太平經宣揚道敎敎義，主張有神論和因果報應，就這一點說，不能說是。至於就精神與物質的關係而論，在某些論點上，可以說是唯物主義的。如經卷四十二四行本末訣說：「人有氣則有神，有神則有氣，神去則氣絶，氣亡則神去。故無神亦死，無氣亦死。」這首先承認了精神和氣（卽物質）是不可分離的。至于到底先有氣而後有神，還是先有神而後有氣呢？如果就「人有氣則有神」說，那應該承認物質是第一性的；如果就「有神則有氣」說，那應該承認精神是第一性的。所以這幾句話還沒有明白地表達出那是第一性，那是第二性。可是到太平經鈔丙部第八葉裏說：「故人有氣卽有神，氣絶卽神亡。」這就表述物質是第一性的了。再看太平經鈔癸部第九葉說：「神精有氣，如魚有水。氣絶神精散，水絶魚亡。」用「水絶魚亡」譬喩「氣絶神精散」，說精神不能離開物質而存在，猶如魚不能離開水而生存，這把精神依附于物質的關係用形象鮮明地說出來了。又有太平經聖君袐旨也是從太平經輯錄來的，它說：「夫人本生混沌之氣，氣生精，精生神，神生明。本於陰陽之氣，氣轉爲精，精轉爲神，神轉爲明。」氣和精是物質，神明就是精神。從氣生精、精生神、神生明的說法，邏輯上也就說明了先有物質而後有精神的基本理論。這樣的基本觀點，不能不說是唯物主義的。不過就太平經的全部理論體系說，有宗敎唯心論，也有樸素唯物論。它的內容是雜糅而不純粹的。
太平經裏有自發的辯證法思想因素。它認爲宇宙萬物的生成和變化是由于對立物的統一。經卷一百十九三者爲一家陽火數五訣說：「
夫生者皆反其本，陰陽相與合乃能生。」「天地未分，初起之時，乃無有上下日月三光，上下洞冥，洞冥無有分理。雖無分理，其中內自有上下左右表裏陰陽，具俱相持而不分別。」陰與陽是代表兩個對立物，這兩個對立物一面互相排斥，一面互相聯結。經卷一百十七天樂得善人文付火君訣也說：「天地之生凡物也，兩爲一合。今是上天與是下地爲合。」「天雖上行無極，亦自有陰陽，兩兩爲合。」「地亦自行何極，亦自有陰陽，兩兩爲合。」所謂「合」，所謂「俱相持而不分別」，都是指互相聯結互相依存而言。太平經鈔丁部第十四葉說：「天下凡事，皆一陰一陽，乃能相生，乃能相養。一陽不施生，一陰並虛空，無可養也；一陰不受化，一陽無可施生統也。」凡百事物的相生相養都由于對立物的相依存而發生變化。鈔癸部第九葉更進一步說：「陰氣陽氣更相摩礪，乃能相生。」「摩礪」就是事物的矛盾運動的一種狀態。凡百事物都是由于對立物自身運動而變生其它的東西。
對立物的互相聯結或互相依存，這是統一物內部的一種情形。又一種情形是對立物不是一成不變的，而是依據一定的條件，就會向其相反的方面轉化。太平經卷一百十八燒下田草訣說：「陰極反生陽。」陰變爲陽，或陽變爲陰，這就是轉化。所以能夠轉到自己相反的一面去，是需要一定的條件的。經中所說的「極」，就是指達到了轉化的條件。如果達不到「極」，就不能轉化，正如揚雄所謂「陽不極則陰不萌，陰不極則陽不牙。」（太玄玄攡篇）太平經卷三十六守三實法說：「夫陽極者能生陰，陰極者能生陽。此兩者相傳，比若寒盡反熱，熱盡反寒，自然之術也。故能長相生也。」又經卷四十二四行本末訣說：「極上者當反下，極外者當反內。故陽極當反陰，極於下者當反上；故陰極反陽，極於末者當反本。」無論陽極反陰，陰極反陽，上極反下，下極反上，都是說明對立物依照一定的條件（所謂「極」）向它的相反一面轉化。
依以上所述，太平經的說法大致符合這樣一個矛盾同一性的原理的，就是：兩個對立的東西，在一定條件下，能夠統一起來，又能夠互相轉化。可是「有條件的相對的同一性和無條件的絶對的鬥爭性相結合，構成了一切事物的矛盾運動。」（毛澤東選集第二卷，八００頁）太平經的理論，只承認對立物的互相依存的同一性，卻沒有理會到對立物的相互排斥的鬥爭性。這個無條件的、絶對的鬥爭性是被忽略了。這是重要的一點。再一點，太平經主張循環變化論。如經卷六十五斷金兵法說：「天道比若循環，周者復反始。」鈔戊部第十一葉：「周者反始環無端。」經卷一百十七天樂得善人文付火君訣：「無極之政，周者反始，無有窮已也。」事物的變化，只是像春夏秋冬一樣不斷地重複著過去的階段，這是沒有發展觀念的循環變化論。以上兩點，必須加以分析批判。
在社會思想方面，太平經裏有一些篇章表示反對剝削，反對統治階級的聚斂財物，主張自食其力和救窮周急；反對有强力的人欺凌弱者，主張扶養弱者；反對後生的人欺凌老者，主張敬養老人；反對智識多的人欺侮智識少的人，主張有智識、道德的人應該相敎。這些，反映了當時受壓迫、受剝削的人民的痛苦以及對於一般貧苦人民和弱者的深厚同情。
太平經卷六十七六罪十治訣說：「積財億萬，不肯救窮周急，使人飢寒而死，罪不除也。」積財億萬，是由于少數富豪採用各種苛刻的手段剝奪來的，使得廣大的人們不能普遍得到人人必需的財物，所以要反對。它又說：「或有遇得善富地，並得天地中和之財，積之乃億億萬種，珍物金銀億萬，反封藏逃匿於幽室，令皆腐塗。見人窮困往求，罵詈不予；旣予不卽許，必求取增倍也。而或但一增，或四五乃止。賜予富人，絶去貧子。令使其飢寒而死，不以道理，反就笑之。與天爲怨，與地爲咎，與人爲大仇，百神憎之。所以然者，此財物乃天地中和所有，以共養人也。此家但遇得其聚處，比若倉中之鼠，常獨足食，此大倉之粟，本非獨鼠有也。少內（按少當作小）之錢財，本非獨以給一人也。其有不足者，悉當從其取也。愚人無知，以爲終古獨當有之；不知乃萬戶之委輸，皆當得衣食於是也。」這段話，表示反對剝削者聚斂大量的財貨，反對他們放高利借貸，在樸素的文辭裏，刻畫出富人一副惡詐貪狠的臉嘴。它又表示反對他們獨佔那天地中和所有的用以共養人的財物，把這些富人比做倉中的老鼠獨佔大倉的米粟。同時認爲封建皇帝庫藏的私財，也不應歸皇帝一人所有。這些言論，遺留的雖則不多，就現有的材料看，對於封建剝削殘酷情形的揭發是動人的、大膽的。正面的主張：「天生人，幸使其人人自有筋力，可以衣食者。」經卷三十五分別貧富法也說：「夫人各自衣食其力。」這就是說，人應該靠自己的勞動來維持生活。如果已經積累了錢財億萬，那應該多方面救窮周急。所謂「見人窮厄，假貸與之，不責費息。」（經卷一百十四爲父母不易訣）認爲「人有財相通」（鈔戊部第十二葉）是人們正當的道理。這些都反映了對于廣大貧苦人們的同情，和對于少數家財億萬富翁的仇恨。上述思想，對于後漢末黃巾農民大起義是發生相當影響的。後漢書襄楷傳載：「張角頗有其書」，可證。
太平經鈔辛部第十四葉說：「或多智反欺不足者，或力强反欺弱者，或後生反欺老者，皆爲逆。」因爲「智者當苞養愚者，反欺之，一逆也。力强當養力弱者，反欺之，二逆也。後生者當養老者，反欺之，三逆也。」慢說智者欺侮愚者是犯了罪逆，卽使那些人「積道無極，不肯敎人開矇求生」和「積德無極，不肯力敎人守德養性爲謹」，他們的罪也是不能免除的啊。（見六罪十治訣）總的說來，人們應該在物質上和精神上彼此互相幇助和互相親愛。經卷一百十大功益年書出歲月戒說：「諸神相愛，有知相敎，有奇文異策相與見，空缺相薦相保，有小有異言相諫正，有珍奇相遺。」互助相愛，可以說是被壓迫人民的道德的本色。
在太平經的另一些篇章裏，還表現著如下的思想。在重男輕女的封建社會裏，反對用各種殘忍手段殺傷被壓迫的女子。認爲男人繼承天統，女人繼承地統，現今殺傷女子，就是「斷絶地統」、「滅人類」（經卷三十五分別貧富法），因而提出嚴重的儆誡。漢代皇帝和貴族們爲了顯示生前和死後的豪華，大興土木，營造奢麗的殿宇和陵墓，「竭資財爲送終之具」，（參見經卷三十六事死不得過生法、經卷四十五起土出書訣）大大地勞民傷財，它也表示反對。
以上所介紹的只是幾項我們認爲有價値的思想（有價値的當然不止這些），遠不是太平經的全部內容。如前所述，它的全部內容多而且雜，雜而不純，就有許多自相矛盾的言論。略擧幾個重要方面來說吧。
在宇宙觀方面，與樸素唯物主義觀點相對立的，有宗敎唯心論和有神論，前面已經提到過了。
在認識論方面，旣然主張人們生來原是無知的，太平經卷六十七第十五葉：「此諸賢異士，本皆無知，但由力學而致也。」因而肯定說：「學輒日賢，耕輒有收」（經卷四十九第十葉）。這個論點，與王充論衡實知篇所謂「智能之士，不學不成，不問不知」的說法同樣是光輝的。但是在太平經卷八十八第六葉卻說：「夫人天性自知之，其上也；不能自知之，力問，亦其次也。」這就承認有生而知之了，顯然是兩種矛盾的論點。
在社會思想方面，旣然反對殘酷的封建剝削，同情一般貧苦的人民，如上所述；但又承認農民是「爲王者主脩田野治生」，（經卷六十五第五葉）又說：「小人無道多自輕，共作反逆，犯天文地理，起爲盜賊相賊傷，犯王法，爲君子重憂，」（經卷六十七第四葉）堅決地維護封建統治階級的利益。此其一。旣然主張人們應該各自食其力，如前所述，那末凡民、奴婢辛辛苦苦從事耕種勞作，都是自食其力的，應該受相當的尊重；但是太平經卷四十二九天消先王災法裏把他們列在最下等，經卷六十九天讖支干相配法更說：「病氣之後囚氣者，百姓萬民之象也；囚氣之後死氣者；奴婢之象也。」把囚氣當作百姓萬民的象徵，把死氣當作奴婢的象徵，這樣站在統治階級立場賤視萬民奴婢，當然就是鄙視自食其力的人了。此其二。旣然主張人間的財物是天地所有，用以共養人的，不能像倉中的老鼠把大倉的粟獨佔爲己有，如前所述；但是太平經卷五十五知盛衰還年壽法說：「凡事不得其人，不可强行；非其有，不可强取；非其土地，不可强種，種之不生。」前者譴責富人霸佔財富，後者卻告誡人民不可「强取」，「强種」了。此其三。
這些自相矛盾的言論，表現在好幾個主要方面，當然不是偶然發生的現象。爲什麽有這許多雜糅不純、自相矛盾的言論呢？我認爲太平經書卷帙繁巨，本來不是一時一人所作，它的內容雜糅、思想矛盾是不足爲怪的。假使說這部書只成於一時一人之手，而在好些主要問題上會有這樣自相矛盾，那倒是令人難以理解了。
如果把太平經裏全部內容當做整體來考察，這些進步的合理的思想與落後的反動的思想雜糅起來，自相矛盾，是否可以說二水均流、平分秋色呢？原來的太平經書缺佚太多了，依現存的殘本看來，其中社會思想大多數是維護封建統治階級利益的；哲學觀點方面，基本上還是宗敎唯心論佔主導地位。儘管如此，我認爲把太平經整理出版，還是有意義的。我們除了可以批判其糟粕吸取其精華以外，太平經一書對于我們硏究東漢中葉以後的社會情況和道敎的歷史也是重要的。而且，這部書只有道藏一個本子，流傳極少，整理出來，可以爲有關硏究工作者提供一個比較方便的資料。
太平經的文章特點之一，是不多引用前人的陳言。間有遣詞造句，採摘古人的成語（例如經卷一０二第三葉、經卷一０三第二葉、鈔丁部第十葉都有引道德經的話），也不明白指陳出處，這樣更顯出它自成一家的體裁了。
二 關于太平經鈔
與太平經有密切關係的兩種道書是太平經鈔和太平經聖君袐旨。對這兩種書的應用，應該跟太平經文同樣看待。這裏先介紹太平經鈔，其中有些問題還需要考證才搞得明白的。
道藏中太平經鈔分甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十部，每部一卷，係節錄太平經文而成。太平經甲部已經亡失了。現存的太平經鈔，以甲部的字數爲最少，疑鈔甲部是後人所僞補。鈔甲部的文字來源，以靈書紫文爲主，上淸後聖道君列紀並爲其採取的材料。案太平經援引古經舊義，都不著明出處。只有鈔甲部乃說：「靑童匍匐而前，請受靈書紫文口口傳訣在經者二十有四。」現存靈書紫文上經卷首所說，與太平經鈔甲部所載，其文字也是大同小異。從此可以證明太平經鈔甲部是從靈書紫文來的。再者，太平經裏並無外丹的說法，鈔甲部「服華丹」、「食闣剛」云云，跟全書的內容不相協調，也是從靈書紫文抄來的。此外，鈔甲部所用道敎、佛敎的術語，也與太平經其它各部不相類似。道敎的名辭如「種民」，佛敎的名辭如「本起」、「三界」、「受記」等，都是僅見于鈔甲部；就時代說，這些名辭也是比較太平經爲晩出的。
太平經鈔編纂的人，據今所考，是唐末的閭丘方遠。可是一些道書紀載，多稱閭丘方遠銓（或作詮）太平經。南唐沈汾續仙傳說：閭丘方遠，舒州宿松人，幼而辯慧，年十六，通經史，學易於廬山陳元晤；二十九，問大丹於香林左元澤；「三十四歲，受法籙於天台山玉霄宮葉藏質，眞文袐訣，盡蒙付授。而方遠守一行氣之暇，篤好子史群書。每披卷，必一覽之，不遺於心。常自言葛稚川陶貞白，吾之師友也。銓太平經爲三十篇，備盡樞要。其聲名愈播於江淮間。唐昭宗景福二年，錢塘彭城王錢鏐深慕方遠道德，訪於餘杭大滌洞，築室宇以安之。」至「天復二年二月十四沐浴焚香，端拱而坐，俟停午而化。」這裏所謂「銓太平經爲三十篇」，雲笈七籤卷一百十三下續仙傳也作「銓」。按「銓」字當有選擇而編次的意思。
宋賈善翔猶龍傳卷四授干吉太平經條說，今於正經外，「又有太平鈔十卷（鈔上疑脫「經」字──明），不著撰人名氏，大略發明本經篇目」，下文又說：
「至大唐之季，有閭丘方遠者，宿松人，通經史，頗辯慧，嘗師香林左元澤。……食氣鍊形之外，尤精此太平經。因詮爲三十篇，而盡樞要也。」
這裏的「詮」是和「銓」通用，也就是詮次的意思。
査載閭丘方遠與太平經的關係，最早莫如南唐沈汾續仙傳。據明代道藏本的續仙傳，僅載閭丘氏「銓太平經爲三十篇」一事。宋賈善翔作猶龍傳，忽分太平鈔十卷與詮太平經三十篇爲二事。以爲太平鈔十卷，不著撰人姓名。另有閭丘方遠，詮太平經爲三十篇。這把一事分爲兩事了。從此道俗經傳，紛紛沿稱閭丘方遠詮太平經。如元代張天雨的玄品錄卷五閭丘方遠詮太平經爲三十篇；淸代陳鱣的續唐書也載，太平經三十篇，吳道士閭丘方遠詮。到底閭丘方遠與太平經鈔的關係怎樣，還是曖昧不淸。
宋鄧牧洞霄圖志卷五閭丘元同先生條卻說：
「閭丘方遠，字大方，舒州人，生州之天柱山下。二十九歲，師香林左元澤。旣得道已，乃遍尋名山，至餘杭天柱，異而止焉。……先是太平靑領書，自漢于眞人傳授，卷帙浩繁，複文隱袐。先生鈔爲二十卷，文約旨博，學者便之。」
這是鄧牧明明白白說閭丘方遠鈔太平經了。爲什麽要鈔呢？因爲太平靑領書一百七十卷，卷帙浩繁，複文隱晦而奧袐。學道的人，每苦不知樞要。一經選鈔，文約旨博，所以學者就感到方便了。
鈔太平經何以稱爲銓或詮太平經呢？因爲太平經鈔事實上是「鈔」的體裁，不過這裏的「鈔」不是依樣葫蘆的照鈔，而是有選擇和編次的意義。閭丘方遠不但鈔了太平經，道藏衣字號下（第一八五冊）還有他的太上洞玄靈寶大綱鈔，也是屬于「鈔」的體裁。說閭丘方遠鈔太平經也罷，銓或詮太平經也罷，總之，太平經鈔是閭丘方遠編纂的。
至於太平經鈔的卷數或篇數，各書記載不一。續仙傳、玄品錄都稱三十篇；猶龍傳稱三十篇外，又稱鈔十卷；洞霄圖志稱二十卷。原來經文分甲乙丙丁等十部，每部一十七卷。閭丘方遠鈔太平經，蓋按部節鈔，大槪不是按卷分的，每部節鈔上中下三篇，十部故得三十篇。或者三十篇是三十卷之誤，而「二」爲「三」之訛，這就是洞霄圖志所謂二十卷了。所謂十卷的，大槪指每部爲一卷。所謂二十卷的，或因每部鈔文字數繁多，又分爲上下二卷，所以說二十卷。或「二」爲「一」之訛，也未可知。古書著錄的卷數，往往錯亂不一，不只太平經鈔是這樣，所以未足深怪了。
太平經鈔的成書，它的精確的年月不得而知。續仙傳說：「銓太平經爲三十篇，備盡樞要。其聲名愈播於江淮間。唐昭宗景福二年，錢塘彭城王錢鏐深慕方遠道德，訪於餘杭大滌洞，築室宇以安之。」探索傳中文義，閭丘方遠未鈔太平經以前，已稍稍知名當地。及鈔太平經以後，他的聲名更傳播於江淮流域。彭城王錢鏐在昭宗景福二年（公元八九三年），還親自去拜訪他。那末，太平經鈔的成書，當在景福二年以前，下距天復二年（公元九０二年）閭丘方遠的死，至少已經有十多年了。
三 關于太平經聖君袐旨
太平經聖君袐旨在正統道藏入字號下冊，計七葉。題「傳上相靑童君」，不說誰撰誰傳。它的內容，大致分爲三類：一類論述精、神、氣的關係，其文略見於太平經鈔癸部第十葉令人壽治平法；一類述說眞道九首，從第一元氣無爲至第九家先，統見于太平經卷七十一眞道九首得失文訣中；一類縷述守一之法，如在太平經鈔乙部第五葉守一明法及太平經卷九十六守一入室知神戒裏可以見到。其它不能査明落處的，都是太平經的佚文。據以上所述，可以知道太平經聖君袐旨原出於太平經，有重點地選輯了這三部分的東西。
我們自然要問：誰選輯了太平經聖君袐旨呢？我懷疑還是閭丘方遠。續仙傳說：「方遠守一行氣之暇，篤好子史群書。」閭丘方遠是治守一行氣之術的，現存太平經聖君袐旨裏輯存守一之法甚多，這是可注意的一點。又宋史藝文志四著錄閭丘方遠太上經袐旨一卷，疑此就是太平經聖君袐旨。猶龍傳卷四也稱太平袐旨一卷。同一古書，它的名稱往往歧出。如果這個揣測不錯的話，那末閭丘方遠眞是唐代一位出色的太平經傳師了。
四 最後幾句說明和聲明
現在我簡單地說明爲什麽用校、補、附、存四種體例來整理這部書的理由。首先注意到這樣一個特殊的情形：太平經書由于文字訛脫、篇章殘缺過多，而太平經鈔又只是一個節鈔的本子，加上一些從各書輯得的太平經引文，要想恢復它的全貌，事實上是不可能的了。正是由于這個情形，要想把它整理成爲一部比較可讀的書，就得採用多種的辦法。
首先是校勘，它的必要性，這裏不用多說。其次是補，經文殘缺的地方，鈔文可以補的就儘量有多少補多少。如果不加補苴，閱讀起來，便不知上下文的來龍去脈。例如經卷三十九有解師策書訣，但是缺佚師策書本文，幸而在鈔丙部二十二葉保存了師策文一篇，只有把它補在適當的位置裏，才能了解上下文整個的意義。又如經卷一百九四吉四凶訣裏，原來脫漏了四大吉二大凶及續命符一大段，讀起來不知所云，也賴鈔庚部第七葉至第八葉把它補上。想把太平經書補得齊全是不可能的了，如果因此說，反正補不齊全，不如經與鈔各自獨立，保存原來樣子。我想那樣的編校工作固然省事些，可是讀者就增加困難了。又其次是附，由于本書的校勘，不是一個完整的甲本對另一個完整的乙本來讎校，而是不得已以鈔校經。鈔文從經文選錄，並非都是按整章整節整句的選鈔，所以遇有文字出入較多的地方，合校本只得以經文爲母，鈔文爲子，寫附于相對的經文之後。這在凡例裏已有說明，這部分工作也是必要的。第四是存，凡是無法校訂的太平經的佚文，本書把它們分別存于三種地方：知道卷數的，存於卷末；僅知道帙數的（每部十七卷爲一帙），存于帙末；如果卷和帙都不淸楚的，就存于全書之末。以上校、補、附、存四種體例，乍看起來，似乎覺得繁雜，但針對著太平經這部書的特殊情形來說，這樣的編纂工作，我們認爲不可少的。
最後要聲明的，這書是舊稿重編。前蒙北京大學敎授湯用彤先生幇助最多，近承中國科學院考古硏究所技術室陸式薰同志等代繪東壁圖、西壁圖、乘雲駕龍圖三幅，在這裏謹向他們表示衷心的感謝。
這書原來卷帙繁巨，現存本的篇章殘缺和文字訛脫之處太多，文辭又是俚俗支蔓，有的不可卒讀。編者個人限于水平，在編校、標點等工作中難免有缺點和錯誤的地方，敬希讀者隨時指正。 一九五九年二月王明識於中國科學院哲學硏究所
太平經合校凡例
（一）合校本以明正統道藏太平經爲主，太平經鈔及他書所載經文爲輔。
（二）太平經合校因諸書文字參差不齊，分四例編訂之：
一曰幷 凡經及鈔文字出入少者，以經文爲主，鈔之異文則作爲校勘記，並隨文起訖，加〈起〉〈止〉以記之。
二曰附 凡經及鈔文字出入多者，以經文爲母，以鈔文爲子，低三格寫附於經文之後。並於相對之經文起訖處，加〔起〕〔止〕以標明之。
三曰補 凡經所無而鈔有者，則補入相當之地位。
四曰存 按太平經聖君袐旨及他書中往往引有太平經之佚文，凡知其在經卷之地位者，則分別依上三例校訂之。其地位失考而知其卷數者，則附存卷末。僅知其帙數者（每部十七卷爲一帙），則附存帙末。若卷帙均不知者，則附存全書之末。
（三）合校本隨文於書眉上標明經及鈔上海商務印書館涵芬樓影印本葉數行數，並依校例，分別標出「幷」「附」「補」「存」四字。
（四）凡經文有脫誤，而鈔或他書所載經文，確可補正者，合校本用鈔或他書引文，而以經之異文列入校勘記中。但經中文字，雖知有錯落而無文證者，悉依其舊，不加改竄；間或於校勘記中指明錯文。
（五）原書間有分段，以及文字脫落空白處而無他書引文可補者，悉仍其舊。
（六）爲編校上便利起見，於書中所加標之字，均加括弧以區別之。
（七）合校時，凡遇正俗或古今通用之字無關於文義者，校勘記中不予註明。例如：
氣■e 乃迺 珍■■ 總摠 災■c 憐怜 殺● ■■侯 汚汙
無■■ 蓋■■ 裹褁 效■c 冢塚 筭算 廢癈 歡懽 幷倂
（八）合校本所用書名之簡稱，擧例如下：
「經」……太平經（正統道藏受、傅、訓、入四字號）
「鈔」……太平經鈔（道藏外字號）
「袐」……太平經聖君袐旨（道藏入字號）
「囊」……三洞珠囊（道藏懷字號）
「雲」……雲笈七籤（道藏學、優、登、仕、攝、職、從、政、存、以、甘、棠十二字號）
「列紀」……上淸後聖道君列紀（道藏有字號）
「仙鑑」……歷世眞仙體道通鑑（道藏鹹、河、淡、鱗、潛五字號）
「紫文」……皇天上淸金闕帝君靈書紫文上經（道藏傷字號）
「襄傳注」……後漢書襄楷傳章懷太子賢注（據百衲本校）
（九）讀合校本時，如欲知經之原狀，只需依書眉所標經文卷、葉、行、字數，順次尋之卽得。如欲知鈔之原狀，只需依書眉所標鈔文（
幷、附、補、存等）卷、葉、行、字數，順次讀之卽得。在相當於書眉所標經文或補存的鈔文之卷數葉數行數字數的合校本上的位置處，特於其字旁加「」符號，以便稽對。惟因經鈔錯簡、或爲編訂便利而略加改動諸處，則讀時須於校勘記中尋得之。
（十）合校本書眉上所標的卷、葉、行、字數目，悉據上海商務印書館涵芬樓影印道藏本。每葉分上下二面。凡列擧卷葉幾行幾字時，依序用點號間隔，卷葉等字從略。如經三五∙一上∙二∙四卽謂太平經卷三十五第一葉之第一面第二行第四字。又鈔每部只一卷，故不標明卷數。如鈔丙一上∙二∙一卽謂太平經鈔丙部第一葉之第一面第二行第一字。
太平經合校引用書目
太平經鈔 明正統道藏外字號 上海商務印書館涵芬樓影印本（以下同）第七四六──七四七冊。
太平經聖君袐旨 道藏入字號 第七五五冊
范曄後漢書襄楷傳李賢注 百衲本
三洞珠囊 唐王懸河 道藏懷字號 第七八０──七八二冊
上淸道類事相 唐王懸河 道藏姑字號 第七六五冊
一切道經音義妙門由起 唐史崇等 道藏儀字號 第七六０冊
道德眞經廣聖義 唐杜光庭 道藏羔字號至行字號第四四０──四四八冊
初學記
白帖
三洞神符記 道藏張字號 第三六冊
黃庭內景玉經梁丘子注 道藏推字號 第一九０冊
上淸後聖道君列紀 道藏有字號 第一九八冊
皇天上淸金闕帝君靈書紫文上經 道藏傷字號 第三四二冊
雲笈七籤 宋張君房編 道藏學字號至棠字號 第六七七──七０二冊
道樞 宋曾慥 道藏篤字號至美字號 第六四一──六四八冊
道敎義樞 梁孟安排 道藏諸字號 第七六二──七六三冊
道典論 道藏姑字號 第七六四冊
道要靈祇神鬼品經 道藏滿字號 第八七五冊
要修科儀戒律鈔 道藏唐字號至弔字號 第二０四──二０七冊
正一法文太上外籙儀 道藏肆字號 第九九一冊
歷世眞仙體道通鑑 道藏鹹字號至潛字號 第一三九──一四八冊
大道論 周固樸 道藏去字號 第七０四冊
三論元旨 道藏去字號 第七０四冊
存神固氣論 道藏大字號 第三二一冊
金鎖流珠引 道藏思字號至辭字號 第六三一──六三六冊
太上說玄天大聖眞武本傳神咒妙經 道藏孝字號 第五五六冊
太平御覽
敦煌經卷
太平經合校卷一至十七甲部不分卷
太平經鈔甲部
太平金闕帝晨後聖帝君師輔歷紀歲次平氣去來兆候賢聖功行種民定法本起
問曰：「三統轉輪，有去有來，民必有主，姓字可得知乎？」「善哉！子何爲復問此乎？」「明師難遭，良時易過，不勝喁喁，願欲請聞，愚闇冒昧，過厚懼深。」「噫！非過也，天使子問，以開後人，今悟者識正，去僞得眞。吾欲不言，恐天悒悒，亂不時平。行安坐，當爲子道之。自當了然，無有疑也。昔之天地與今天地，有始有終，同無異矣。初善後惡，中間興衰，一成一敗。陽九百六，六九乃周，周則大壞。天地混■B，人物糜潰。唯積善者免之，長爲種民。種民智識，尙有差降，未同浹一，猶須師君。君聖師明，敎化不死，積鍊成聖，故號種民。種民，聖賢長生之類也。長生大主號太平眞正太一妙氣、皇天上淸金闕後聖九玄帝君，姓李，是高上太之冑，玉皇虛無之胤，玄元帝君時太皇十五年，太歲丙子兆氣，皇平元年甲申成形，上和七年庚寅九月三日甲子卯時，刑德相制，直合之辰，育於北玄玉國、天岡靈境、人鳥閣蓬萊山中、李谷之間，有上玄虛生之母，九玄之房，處在谷陰。玄虛母之始孕，夢玄雲日月纏其形，六氣之電動其神，乃冥感陽道，遂懷胎眞人。旣誕之旦，有三日出東方。旣育之後，有九龍吐神水。故因靈谷而氏族，用曜景爲名字。厥年三歲，體道凝眞，言成金華。〈起〉五歲，常仰日欣初，對月歎終。上觀陽氣之煥赫，下睹陰道以虧殘。於是斂魂和魄，守胎寶神，錄精塡血，固液凝筋。七歲，乃學呑光服霞，咀嚼日根。行年二七，而有金姿玉顔，棄俗離情，〈止〉擁化救世，精感太素，受敎三元，習以三洞，業以九方。三七之歲，以孤棲挫銳。四七之歲，以伉會和光。五七之歲，流布玄津，功德遐暢。六七之歲，受書爲後聖帝君，與前天得道爲帝君者，同無異也。受記在今，故號後聖。前聖後聖，其道一焉。上昇上淸之殿，中遊太極之宮，下治十方之天，封掌億萬兆庶，鑒察諸天河海、地源山林，無不仰從，總領九重十疊，故號九玄也。七十之歲，定無極之壽，適隱顯之宜，刪不死之術，撰長生之方。寶經符圖，三古妙法，袐之玉函，侍以神吏，傳受有科，行藏有候，垂■■立典，施之種民。不能行者，非種民也。今天地開闢，淳風稍遠，皇平氣隱，災厲橫流。上皇之後，三五以來，兵疫水火，更互競興，皆由億兆，心邪形僞，破壞五德，爭任六情，肆兇逞暴，更相侵淩，尊卑長少，貴賤亂離。致二儀失序，七曜違經，三才變異，妖訛紛綸。神鬼交傷，人物凋喪，眚禍荐至，不悟不悛，萬毒恣行，不可勝數。大惡有四：兵、病、水、火。陽九一周，陰孤盛則水溢。百六一匝，陽偏興則火起。自堯以前，不復須述。從唐以後，今略陳之。宜諦憶識，急營防避。堯水之後，湯火爲災，此後遍地小小水火，罪重隨招，非大陽九大百六也。大九六中，必有大小甲申。甲申爲期，鬼對人也。災有重輕，罪福厚薄，年地旣異，推移不同。中人之中，依期自至。中之上下，可上可下，上下進退，升降無定。爲惡則促，爲善則延。未能精進，不能得道。正可申期，隨功多少。是以百六陽九，或先或後，常數大曆，准擬淺深。計唐時丁亥後，又四十有六。前後中間，甲申之歲，是小甲申，兵病及火，更互爲災，未大水也。小水遍衝，年地稍甚。又五十五，丁亥，前後中間，有甲申之年。是大甲申三災俱行，又大水蕩之也。凡大小甲申之至也，除凶民，度善人。善人爲種民，凶民爲混■B。未至少時，衆妖縱橫互起，疫毒衝其上，兵火繞其下，洪水出無定方，凶惡以次沉沒。此時十五年中，遠至三十年內，歲災劇，賢聖隱淪。大道神人更遣眞仙上士出經行化，委曲導之。勸上勵下，從者爲種民，不從者沉沒，沉沒成混■B。凶惡皆蕩盡。種民上善，十分餘一。中下善者，天滅半餘，餘半滋長日興，須聖君明師，大臣於是降現。小甲申之後，壬申之前，小甲申之君聖賢，嚴明仁慈，無害理亂，延年長壽，精學可得神仙，不能深學太平之經，不能久行太平之事。太平少時姓名，不可定也。行之司命注靑錄，不可司錄記黑文。黑文者死，靑錄者生。生死名簿，在天明堂。天道無親，唯善是與。善者修行太平，成太平也。成小太平，與大太平君合德。大太平君定姓名者，李君也。以壬辰之年三月六日，顯然出世，乘三素景輿，從飛軿萬龍。擧善者爲種民，學者爲仙官。設科立典，獎善杜惡，防遏罪根，督進福業之人，不怠而精進，得成神眞，與帝合德；懈退陷惡，惡相日籍，充後■B混也。至士高士，智慧明達，了然無疑，勤加精進，存習帝訓，憶識大神君之輔相，皆無敢忘。聖君明輔，靈官祐人，自得不死，永爲種民。升爲仙眞之官，遂登後聖之位矣。
〈起〉後聖李君太師姓彭，君學道在李君前，位爲太微左眞，人皇時保皇道君並常命封授兆民，爲李君太師，治在太微北塘宮靈上光臺，二千五百年轉易名字，展轉太虛，周旋八冥。上至無上，下至無下，眞官希有得見其光顔者矣。
後聖李君上相方諸宮靑童君。
後聖李君上保太丹宮南極元君。
後聖李君上傅白山宮太素眞君。
後聖李君上宰西城宮總眞王君。〈止〉
右五人，一師四輔。〈起〉輔者，父也，扶也。〈止〉尊之如父，持之得行，總號爲輔。分而別之，左輔右弼，前疑後承。承者，發言擧事，拾遺充足，制斷宣揚，卽是宰也。疑者，向思未得，啓發成明，卽是傅也。弼者，必定猶預，卽是保也。扶君順師，周匝入道，卽是相也。四五占候，俱詳可否，贊弘正化，總曰輔師。閑居之時，前向有疑，問之傅。後顧慮遺，問之承。右有所昧，問之弼。左有未明，問之輔。諮詢四輔，相保傅宰，成功在師，不可闕也。聖帝垂範，使後遵行。入有保，保用事也。陰屬右，靜寶眞也。出有師，師用事也。陽屬左，動歸寂也。至此最難，故略輔相而言師也。望有傅，傅在前，敷說議趣也。顧有宰，宰在後，決斷是非也。其餘公卿有司仙眞聖品大夫官等三百六十一，從屬三萬六千人，部領三十六萬，人民則十百千萬億倍也。常使二十四眞人密敎有心之子，皆隷方諸上相，不可具說。但諦存其大，自究其小也。」「善哉！今日問疑，更聞命矣。」
問曰：「李君何所常行，而得此高眞，太師四輔學業可聞乎？」「善哉！子爲愚者，迷不信道，學不堅固，進退失常，墮卑賤苦，故勤勤問之乎？今爲子說之。夫無始中來，積行久久，一善一惡，不可具言，言之無益。今取近所行，得成高貴者靈書紫文爲要。〈起〉東華玉保高晨師靑童大君，大君淸齋寒靈丹殿，黃房之內，三年，上詣上淸金闕。金闕有四天帝，太平道君處其左右。居〈起〉太空瓊臺洞眞之殿，平玉之房，金華之內，侍女衆眞〈止〉五萬人，毒龍電虎，玃天之狩，羅毒作態，備門抱關，巨蚪千尋，衛於墻■]。飛龍奔雀，溟鵬異鳥，叩啄奮爪，陳于廣庭。天威煥赫，流光八朗，風鼓玄旌，回舞旄蓋；玉樹激音，琳枝自籟；衆吹靈歌，鳳鳴玄泰；神妃合唱，麟舞鸞邁；天鈞八響，九和百會。靑童匍匐而前，〈止〉請受靈書紫文、口口傳訣在經者二十有四：一者眞記諦，冥諳憶；二者仙忌詳存無忘；三者〈起〉採飛根，呑日精；四者服開明靈符；五者服月華；六者服陰生符；七者拘三魂；八者制七魄；九者佩皇象符；十者服華丹；十一者服黃水；十二者服迴水；十三者食闣剛；十四者食鳳腦；十五者食松梨；十六者食李棗；十七者服水湯；十八者鎭白銀紫金；十九者服雲腴；二十者作白銀紫金；二十一者作鎭；二十二者食竹筍；二十三者食鴻脯；二十四者佩五神符。備此二十四，變化無窮，超淩三界之外，遊浪六合之中。〈止〉災害不能傷，魔邪不敢難。皆自降伏，位極道宗，恩流一切，幽顯荷賴。不信不從，不知不見，自是任闇，永與道乖。塗炭凶毒，煩惱混■B。大慈悲念，不可奈何。哀哉，有志之士，早計早計，無負今言。」曰：「善哉，善哉！今日問疑，更聞命矣。」
〔存〕甲部第一云：「學士習用其書，尋得其根，根之本宗，三一爲主。」道敎義樞卷二七部義及雲笈七籤卷六四輔引。
〔存〕甲部第一又云：「誦吾書，災害不起，此古賢聖所以候得失之文也。」又云：「書有三等，一曰神道書，二曰覈事文，三曰浮華記。神道書者，精一不離，實守本根，與陰陽合，與神同門。覈事文者，覈事異同，疑誤不失。浮華記者，離本已遠，錯亂不可常用，時時可記，故名浮華記也。」又云：「澄淸大亂，功高德正，故號太平。若此法流行，卽是太平之時。故此經云，應感而現，事已卽藏。」又云：「聖主爲治，謹用茲文；凡君在位，輕忽斯典。」雲笈七籤卷六四輔引。書有三等，並見太平經鈔癸部，據敦煌目錄，應作甲部。
〔存〕太平部卷第八老子傳授經戒儀注訣云：「老子者，得道之大聖，幽顯所共師者也。應感則變化隨方，功成則隱淪常住。住■所住，常■不在。不在之在，在乎■極。■極之極，極乎太玄。太玄者，太宗極主之所都也。老子都此，化應十方。敷有■之妙，應接■窮，不可稱述。近出世化，生乎周初，降跡和光，誕於庶類，示明胎育，可以學眞，雖居下賤，■累得道。周流六虛，敎化三界，出世間法，在世間法，有爲■爲，莫不畢究。文王之時，仕爲守藏史。或云，處世二百餘載。至平王四十三年，太歲癸丑，十二月二十八日，爲關令尹喜說五千文也。」三洞珠囊卷九老子爲帝師品引。按此敘老子事跡或出於太平經卷八，然雲笈七籤卷四十說戒引太玄部卷第八老君傳授經戒儀注訣云云，二經所引卷數書名相同，則太平太玄，必有一誤，姑存俟考。
太平經合校卷十八至三十四乙部不分卷
太平經鈔乙部
合陰陽順道法
還年不老，大道將還，人年皆將候驗。瞑目還自視，正白彬彬。若且向旦時，身爲安著席。若居溫蒸中，於此時筋骨不欲見動，口不欲言語。每屈伸者益快意，心中忻忻，有混潤之意，鼻中通風，口中生甘，是其候也。故順天地者，其治長久。順四時者，其王日興。道無奇辭，一陰一陽，爲其用也。得其治者昌，失其治者亂；得其治者神且明，失其治者道不可行。詳思此意，與道合同。
錄身正神法
天之使道生人也，且受一法一身，七縱橫陰陽，半陰半陽，迺能相成。故上者象陽，下者法陰，左法陽，右法陰。陽者好生，陰者好殺。陽者爲道，陰者爲刑。陽者爲善，陽神助之；陰者爲惡，陰神助之。積善不止，道福起，令人日吉。陽處首，陰處足。故君貴道德，下刑罰，取法於此。小人反下道德，上刑罰，亦取法於此。故人乃道之根柄，神之長也。當知其意，善自持養之，可得壽老。不善養身，爲諸神所咎。神叛人去，身安得善乎？爲善不敢失繩纏，不敢自欺。爲善亦神自知之，惡亦神自知之。非爲他神，乃身中神也。夫言語自從心腹中出，傍人反得知之，是身中神告也。故端神靖身，乃治之本也，壽之徵也。無爲之事，從是興也。先學其身，以知吉凶。是故賢聖明者，但學其身，不學他人，深思道意，故能太平也。君子得之以興，小人行之以傾。
脩一卻邪法
天地開闢貴本根，乃氣之元也。欲致太平，念本根也。不思其根，名大煩，擧事不得，災並來也。此非人過也，失根基也。離本求末，禍不治，故當深思之。夫一者，乃道之根也，氣之始也，命之所繫屬，衆心之主也。當欲知其實，在中央爲根，命之府也。故當深知之，歸仁歸賢使之行。人之根處內，枝葉在外，令守一皆使還其外，急使治其內，追其遠，治其近。守一者，天神助之。守二者，地神助之。守三者，人鬼助之。四五者，物祐助之。故守一者延命，二者與凶爲期。三者爲亂治，守四五者禍日來。深思其意，謂之知道。故頭之一者，頂也。七正之一者，目也。腹之一者，臍也。脈之一者，氣也。五藏之一者，心也。四肢之一者，手足心也。骨之一者，脊也。肉之一者，腸胃也。能堅守，知其道意，得道者令人仁，失道者令人貪。
以樂卻災法
以樂治身守形順念致思卻災。夫樂於道何爲者也？樂乃可和合陰陽，凡事黙作也，使人得道本也。故元氣樂卽生大昌，自然樂則物强，天樂卽三光明，地樂則成有常，五行樂則不相傷，四時樂則所生王，王者樂則天下無病，蚑行樂則不相害傷，萬物樂則守其常，人樂則不愁易心腸，鬼神樂卽利帝王。故樂者，天地之善氣精爲之，以致神明，故靜以生光明，光明所以候神也。能通神明，有以道爲鄰，且得長生久存。夫求道常苦，不能還其心念，今移風易俗，趨其心指，誰復與之爭者？太平樂乃從宮中出邪？固以淸靖國，安身入道，夷狄卻，神瑞應來。懸象還，凶神往。夫人神乃生內，返遊於外，遊不以時，還爲身害，卽能追之以還，自治不敗也。追之如何，使空室內傍無人，畫象隨其藏色，與四時氣相應，懸之窗光之中而思之。上有藏象，下有十鄕，臥卽念以近懸象，思之不止，五藏神能報二十四時氣，五行神且來救助之，萬疾皆愈。男思男，女思女，皆以一尺爲法，隨四時轉移。春，靑童子十，夏，赤童子十，秋，白童子十，冬，黑童子十，四季，黃童子十二。二十五神人眞人共是道德，正行法，陽變於陰，陰變於陽，陰陽相得，道乃可行。天須地乃有所生，地須天乃有所成。春夏須秋冬，晝須夜，君須臣，乃能成治。臣須君，乃能行其事。故甲須乙，子須丑，皆相成。作道治正當如天行，不與人相應，皆爲逆天道。比若東海居下而好水，百川皆歸之。因得其道，鯨魚出其中，明月珠生焉，是其得道之效也。道人聚者，必得延年奇方出，大瑞應之。衆賢聚致治平，衆文聚則治小亂，五兵聚其治大敗。君宜守道，臣宜守德，道之與德，若衣之表裏。天不廣，不能包含萬物。萬物皆半好半惡，皆令忍之，人君象之，次皇后後宮之象也。此二者，慈愛父母之法也。故父母養子，善者愛之，惡者憐之，然後能和調家道。日象人君，月象大臣，星象百官，衆賢共照，萬物和生。故淸者著天，濁者著地，中和著人。
調神靈法
吾欲使天下萬神和親，不復妄行害人，天地長悅，百神皆喜，令人無所苦。帝王得天之力，擧事有福，豈可間哉？〈起〉故聖人能守道，淸靜之時旦食，諸神皆呼與語言，比若今人呼客耳。〈止〉百神自言爲天吏爲天使，群精爲地吏爲地使，百鬼爲中和使。此三者，陰陽中和之使也。助天地爲理，共興利帝王。
守一明法
〈起〉守一明之法，長壽之根也。萬神可祖，出光明之門。守一精明之時，若火始生時，急守之勿失。始正赤，終正白，久久正靑。洞明絶遠復遠，還以治一，內無不明也。百病除去，守之無懈，可謂萬歲之術也。守一明之法，明有日出之光，日中之明，〈止〉此第一善得天之壽也。安居閑處，萬世無失。守一時之法，行道優劣。夫道何等也？萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生者也。故元氣無形，以制有形，以舒元氣，不緣道而生。自然者，乃萬物之自然也。不行道，不能包裹天地，各得其所，能使高者不知危。天行道，晝夜不懈，疾於風雨，尙恐失道意，況王者乎？三光行道不懈，故著於天而照八極，失道光滅矣。王者百官萬物相應，衆生同居，五星察其過失。王者復德，德星往守之。行武，武星往守之。行柔，柔星往守之。行强，强星往守之。行信，信星往守之。相去遠，應之近。天人一體，可不愼哉？
行道有優劣法
春王當溫，夏王當暑，秋王當涼，冬王當寒，是王德也。夫王氣與帝王氣相通，相氣與宰輔相應，微氣與小吏相應，休氣與後宮相同，廢氣與民相應，刑死囚氣與獄罪人相應，以類遙相感動。其道也王氣不來，王恩不得施也。古者聖王以是思道，故得失之象，詳察其意。王者行道，天地喜悅；失道，天地爲災異。夫王者靜思道德，行道安身，求長生自養。和合夫婦之道，陰陽俱得其所，天地爲安。天與帝王相去萬萬餘里，反與道相應，豈不神哉？
名爲神訣書
元氣自然，共爲天地之性也。六合八方悅喜，則善應矣；不悅喜，則惡應矣。狀類景象其形、響和其聲也。太陰、太陽、中和三氣共爲理，更相感動，人爲樞機，故當深知之。皆知重其命，養其軀，卽知尊其上，愛其下，樂生惡死，三氣以悅喜，共爲太和，乃應並出也。但聚衆賢，唯思長壽之道，乃安其上，爲國寶器。能養其性，卽能養其民。夫天無私祐，祐之有信。夫神無私親，善人爲效。一身之中，能爲賢，能爲神，能爲不肖，其何故也，誤也，神靈露也。故守一之道，養其性，在學之也。衆中多瑞應者，信人也。無瑞應者，行誤人也。占而是非卽可知矣。夫斤兩所察，人情也。天之照人，與鏡無異。審詳此意，與天同願，與眞神爲其安得不吉哉？成事□□，不失銖分，欲得天地中和意。故天地調則萬物安，縣官平則萬民治。故純行陽，則地不肯盡成；純行陰，則天不肯盡生。當合三統，陰陽相得，乃和在中也。古者聖人治致太平，皆求天地中和之心，一氣不通，百事乖錯。
和三氣興帝王法
通天地中和譚，順大業，和三氣游，王者使無事，賢人悉出，輔興帝王，天大喜。眞人問神人曰：「吾欲使帝王立致太平，豈可聞邪？」神人言：「〈起〉但大順天地，不失銖分，立致太平，瑞應並興。元氣有三名，太陽、太陰、中和。形體有三名，天、地、人。天有三名，日、月、星，北極爲中也。地有三名，爲山、川、平土。人有三名，父、母、子。治有三名，君、臣、民，欲太平也。此三者常當腹心，不失銖分，使同一憂，合成一家，立致太平，延年不疑矣。〈止〉故男者象天，故心念在女也，是天使人之明效也。臣者爲地通譚，地者常欲上行，與天合心。故萬物生出地，卽上向而不止，雲氣靡天而成雨。故忠臣憂常在上，汲汲不忘其君，此地使之明效也。民者主爲中和譚，中和者，主調和萬物者也。中和爲赤子，子者乃因父母而生，其命屬父，其統在上，託生於母，故冤則想君父也。此三乃夫婦父子之象也。宜當相通辭語，幷力共憂，則三氣合幷爲太和也。太和卽出太平之氣。斷絶此三氣，一氣絶不達，太和不至，太平不出。陰陽者，要在中和。中和氣得，萬物滋生，人民和調，王治太平。人君，天也，其恩施不下，至物無由生，人不得延年。人君之心不暢達，天心不得通於下，妻子不得君父之敕，爲逆家也。臣氣不得達，地氣不得成，忠臣何從得助明王爲治哉？傷地之心，寡婦在室，常苦悲傷，良臣無從得前也。民氣不上達，和氣何從得興？中和乃當和帝王治，調萬物者各當得治。今三氣不善相通，太平安得成哉？」
安樂王者法
君者當以道德化萬物，令各得其所也。不能變化萬物，不能稱君也。比若一夫一婦，共生一子，則稱爲人父母。亦一家之象，無可生子，何名爲父母乎？故不能化生萬物者，不得稱爲人父母也。故火能化四行自與五，故得稱君象也。本性和而專，得火而散成灰。金性堅剛，得火而柔。土性大柔，得火而堅成瓦。水性寒，得火而溫。火自與五行同，又能變化無常，其性動而上行。陰順於陽，臣順於君，又得照察明徹，分別是非，故得稱君，其餘不能也。土者不卽化，久久卽化，故稱后土。三者佐職，臣象也。道無所不能化，故元氣守道，乃行其氣，乃生天地，無柱而立，萬物無動類而生，遂及其後世相傳，言有類也。比若地上生草木，豈有類也。是元氣守道而生如此矣。自然守道而行，萬物皆得其所矣。天守道而行，卽稱神而無方。上象人君父，無所不能制化，實得道意。地守道而行，五方合中央，萬物歸焉。三光守道而行，卽無所不照察。雷電守道而行，故能感動天下，乘氣而往來。四時五行守道而行，故能變化萬物，使其有常也。陰陽雌雄守道而行，故能世相傳。凡事無大無小，皆守道而行，故無凶。今日失道，卽致大亂。故陽安卽萬物自生，陰安卽萬物自成。陰陽治道，敎及其臣，化流其民，受命於天，受體於地，受敎於師，乃聞天下要道，守根者王，守莖者相，守浮華者善則亂而無常。帝王，天之子也。皇后，地之子也，是天地第一神氣也。天地常欲使樂，不得愁苦，憐之如此，天地之心意氣第一者也。故王者愁苦，四時五行氣乖錯，殺生無常也。
懸象還神法
夫神生於內，春，靑童子十。夏，赤童子十。秋，白童子十。冬，黑童子十。四季，黃童子十二。此男子藏神也，女神亦如此數。男思男，女思女，皆以一尺爲法。畫使好，令人愛之。不能樂禁，卽魂神速還。
解承負訣
天地開闢已來，凶氣不絶，絶者而後復起，何也？夫壽命，天之重寶也。所以私有德，不可僞致。欲知其寶，乃天地六合八遠萬物，都得無所冤結，悉大喜，乃得增壽也。一事不悅，輒有傷死亡者。凡人之行，或有力行善，反常得惡，或有力行惡，反得善，因自言爲賢者非也。力行善反得惡者，是承負先人之過，流災前後積來害此人也。其行惡反得善者，是先人深有積畜大功，來流及此人也。能行大功萬萬倍之，先人雖有餘殃，不能及此人也。因復過去，流其後世，成承五祖。一小周十世，而一反初。或有小行善不能厭，囹圄其先人流惡承負之災，中世滅絶無後，誠冤哉。承負者，天有三部，帝王三萬歲相流，臣承負三千歲，民三百歲。皆承負相及，一伏一起，隨人政衰盛不絶。今能法此，以天上皇治而斷絶，深思之而勿忘。凡人有三壽，應三氣，太陽太陰中和之命也。上壽一百二十，中壽八十，下壽六十。百二十者應天，大歷一歲竟終天地界也。八十者應陰陽，分別八偶等應地，分別應地，分別萬物，死者去，生者留。六十者應中和氣，得六月遁卦。遁者，逃亡也，故主死生之會也。如行善不止，過此壽謂之度世。行惡不止，不及三壽，皆夭也。胞胎及未成人而死者，謂之無辜承負先人之過。多頭疾者，天氣不悅也。多足疾者，地氣不悅也。多五內疾者，是五行氣戰也。多病四肢者，四時氣不和也。多病聾盲者，三光失度也。多病寒熱者，陰陽氣忿爭也。多病憒亂者，萬物失所也。多病鬼物者，天地神靈怒也。多病溫而死者，太陽氣殺也。多病寒死者，太陰氣害也。多病卒死者，刑氣太急也。多病氣脹或少氣者，八節乖錯也。今天地陰陽，內獨盡失其所，故病害萬物。帝王其治不和，水旱無常，盜賊數起，反更急其刑罰，或增之重益紛紛，連結不解，民皆上呼天，縣官治乖亂，失節無常，萬物失傷，上感動蒼天，三光勃亂多變，列星亂行；故與至道可以救之者也。吾知天意不欺子也。天威一發，不可禁也。獲罪于天，令人夭死。初天地開闢，自太聖人各通達于一面，誠眞知之，不復有疑也。故能各作一大業，令後世修之，無有過誤也。故聖人尙各長于一大業，不能必知天道，故各異其德。比若天，而況及人乎？天地各長于一，故天長于高而淸明，地長于下而重濁，中和長養萬物也。猶不能兼，而況凡人乎？亥爲天地西北極也，巳爲天地東南極也，亥寒不以時收閉，來年巳反傷。子乃天地之北極也，午爲天地之南極也，子今冬不善順藏，午反承負而亡也。丑乃天地東北極也，未乃天地西南極也，丑不以時且生，六月反被其刑。天地性運，皆如此矣。今帝王居百里之內，其用道德，仁善萬里，百姓蒙其恩。父爲慈，子爲孝，家足人給，不爲邪惡。帝王居內，失其道德，萬里之外，民臣失其職，是皆相去遠萬萬里，其由一也。習善言，不若習行于身也。
闕題
眞人問神人：「吾生不知可謂何等而常喜乎？」神人言：「子猶觀昔者博大眞人邪？所以先生而後老者，以其廢邪？人而獨好眞道，眞道常保而邪者消。凡人盡困窮，而我獨長存，卽是常喜也。」「昭昭獨樂，何忿之哉？卒爲不能長生，當奈何？」神人言：「積習近成，思善近生。夫道者，乃無極之經也。前古神人治之，以眞人爲臣，以治其民，故民不知上之有天子也，而以道自然無爲自治。其次眞人爲治，以仙人爲臣，不見其民時將知有天子也，聞其敎敕而尊其主也。其次仙人爲治，以道人爲臣，其治學微有刑被法令彰也，而民心動而有畏懼，巧詐將生也。其次霸治，不詳擇其臣，民多冤而亂生焉，去治漸遠，去亂漸近，不可復制也。是故思神致神，思眞致眞，思仙致仙，思道致道，思智致智。聖人之精思賢人，致賢人之神來祐之；思邪，致愚人之鬼來惑之。人可思念，皆有可致，在可思者優劣而已。故上士爲君，乃思神眞；中士爲君，乃心通而多智；下士爲君，無可能思，隨命可爲。」
闕題
眞人問：「何以知帝王思善思惡邪？」神人言：「易言邪？帝王思仁善者，瑞應獨爲其出，圖書獨爲其生。帝王仁明生于木火，武智生于金水，柔和生土。天之垂象，無誤者也。」眞人問：「古者特生之圖奇方，誰當得者乎？」「其吏民得之獻王者。帝王者時氣卽爲和良，政治益明，道術賢哲出爲輔弼之，帝王之道，日强盛矣。夷狄滅息，垂拱而治，刑罰自絶，民無兵革，帝王思善之證，可不知哉？不睹其人，已知之矣。」眞人問：「神人何以能知此乎？」神人言：「以無聲致之。君欲仁好生，象天道也；臣欲柔而順好養，法地道也，卽善應出矣。故天地不語而長存，其治獨神，神靈不語而長仙，皆以內明而外闇，故爲萬道之端。夫神靈出入，無有穴窠，淸靜而無聲，安枕而臥，神光自生；安得不吉樂之哉？夫用口多者竭其精，用力多者苦其形，用武多者賊其身，此者凶禍所生也。子愼吾之言，不可妄思。思之善或有德，思之惡還自賊，安危之間，相錯若髮髻，子戒之無雜思也。夫人失道命卽絶，審知道意命可活，勉養子精，無自煎也。學得明師事之，禍亂不得發也。」眞人不敢失神人之辭也。神人言：「
夫學者各爲其身，不爲他人也。故當各自愛而自親，學道積久，成神眞也，與衆絶殊，是其言也。」眞人問：「何以知道效乎？」神人曰：「決之於明師，行之於身；身變形易，與神道同門，與眞爲鄰，與神人同戶。求之子身，何不睹患，其失道意，反求之四野，索之不得，便至窮老矣。遂離其根，言天下無道也，常獨愁苦，離其根，是爲大災。大人失之不能平其治，中士失之亂其君，仁人失之無從爲賢，小人失之滅其身。古之賢聖所行，與今同耳。古之小人所窮，亦與今同耳，明證若此。」眞人問：「何以知人將興將衰乎？」神人言：「
大人將興，奇文出，賢者助之爲治；家人將興，求者得生，其子善可知矣。」眞人問：「何以致是賢者？」神人言：「皆以思也，精思不止，其事皆來。」「神哉，道之爲治，可不力行哉？」神人言：「三綱六紀所以能長吉者，以其守道也，不失其治故常吉。天之壽命，不奪人之願。木性仁，思仁故致東方，東方主仁。五方皆如斯也。天下之事，各從其類。故帝王思靖，其治亦靜，以類召也。古之學者，效之於身；今之學者，反效之於人。古之學者以安身，今之學者浮華文。不積精於身，反積精於文，是爲不知其根矣。」
〔存〕三洞珠囊卷一救導品引太平經第三十三云，眞人問曰：「凡人何故數有病乎？」神人答曰：「故肝神去，出遊不時還，目無明也；心神去不在，其脣靑白也；肺神去不在，其鼻不通也；腎神去不在，其耳聾也；脾神去不在，令人口不知甘也；頭神去不在，令人眴冥也；腹神去不在，令人腹中央甚不調，無所能化也；四肢神去，令人不能自移也。夫神精，其性常居空閑之處，不居汚濁之處也；欲思還神，皆當齋戒，懸象香室中，百病消亡；不齋不戒，精神不肯還反人也。皆上天共訴人也。所以人病積多，死者不絶。」
〔存〕太平經曰，眞人云：「人之精神，常居空閑之處，不居汙濁之間也；欲思還精，皆當齋戒香室中，百病自除；不齋戒，則精神不肯返人也；皆上天共訴人，所以人病積多，死者不絶。」太平御覽卷六百六十七
太平經合校卷三十五丙部之一
太平經卷之三十五
分別貧富法第四十一
「眞人前，子連時來學道，實已畢足未邪？」「今天師不復爲其說也，以爲已足，復見天師言，迺知其有不足也。今意極訖，不知所當復問。唯天師更開示其所不及也。」「行，眞人來。〈起〉天下何者稱富足，何者稱貧也？」「然，多所有者爲富，少所有者爲貧。」「然，子言是也，又實非也。」「何謂也？」「今若多邪僞佞盜賊，豈可以爲富邪？今若凡人多也，君王少，豈可稱貧邪？〈止〉」「愚暗生見天師有敎，不敢不言，不及有過。」「子尙自言不及，俗人安知貧富之處哉？」「今唯天師令弟子之無知，比若嬰兒之無知也，須父母敎授之乃後有知也。」「善哉，子之言也。太謙，亦不失之也。諾。眞人自精，爲子具言之。〈起〉富之爲言者，迺畢備足也。天以凡物悉生出爲富足，故上皇氣出，萬二千物具生出，名爲富足。中皇物小減，不能備足萬二千物，故爲小貧。下皇物復少於中皇，爲大貧。無瑞應，善物不生，爲極下貧。〈止〉子欲知其大效，實比若田家，無有奇物珍寶，爲貧家也。萬物不能備足爲極下貧家，此天地之貧也。〈起〉萬二千物俱出，地養之不中傷爲地富；不而善養，令小傷爲地小貧；大傷爲地大貧；〈止〉善物畏見，傷於地形而不生，至爲下極貧；無珍寶物，萬物半傷，爲大因貧也。悉傷爲虛空貧家。此以〈起〉天爲父，以地爲母，此父母貧極，則子愁貧矣。與王治相應。是故古者聖王治，能致萬二千物，爲上富君也。善物不足三分之二，爲中富之君也。不足三分之一，爲下富之君也。無有珍奇善物，爲下貧君也。萬物半傷，爲衰家也。悉傷爲下貧人。古者聖賢迺深居幽室，而自思道德，〈止〉所及貧富，何須問之，坐自知之矣。」「善哉善哉！今唯天師幸哀帝王久愁苦，不得行意，以何能致此貧富乎？」「善哉善哉！子之難問也，已入微言要矣。然所行得失致之也。〈起〉力行眞道者，迺天生神助其化，故天神善物備足也。行德者，地之陽養神出，輔助其治，故半富也。行仁者，中和仁神出助其治，故小富也。行文者，隱欺之階也，故欺神出助之，故其治小亂也。行武者，得盜賊神出助之，故其治逆於天心，而傷害善人也。〈止〉道者，乃天所案行也。天者最神，故眞神出助其化也。地者養，故德神出助其化也。人者仁，故仁神出助其化也。文者主相文欺，失其本根，故欺神出助之也；上下相文，其事亂也。〈起〉武者以刑殺傷服人，盜賊亦以刑殺傷服人；〈止〉夫以怒喜猛威服人者，盜賊也。故盜賊多出，其治凶也。盜賊多以財物爲害，故其治失於財貨也。故古者上君以道服人，大得天心，其治若神，而不愁者，以眞道服人也；中君以德服人；下君以仁服人；亂君以文服人；凶敗之君將以刑殺傷服人。是以古者上君以道德仁治服人也，不以文刑殺傷服人也。所以然者，乃鄙用之也。上君子乃與天地相似，故天〈起〉迺好生不傷也，故稱君稱父也。地以好養萬物，故稱良臣稱母也。人者當用心仁，而愛育似於天地，故稱仁也。此三者善也，故得共治萬物，爲其師長〈止〉也。夫欺刑者，不可以治，日致凶矣，不能爲帝王致太平也，故當斷之也。今眞人以吾書付有道德之君，力行之令效，立與天相應，而致太平，可名爲富家，不疑也，可無使帝王愁苦，反名爲貧家也。今民間時相謂爲富家，何等也？是者但俗人妄語耳，富之爲言者，迺悉備足也。一事不具，輒爲不具足也。故古者聖賢不責備於一人者，言其不能備之也，故不具責之也。今八十一域國，物各少不備足也，不能常足也，故從他國取之也。今一家有何等富哉？眞人其好隨俗人妄言邪？」「不敢不敢。」「子旣學愼言，無妄談也。夫妄談，乃亂天地之正文，不可爲人法，愼之。」「唯唯。今天師旣加恩愛，乃憐帝王在位，用心愁苦，不得天意，爲其每具開說，可以致上皇太平之路。愚生受書衆多，大眩童蒙，不知當復問何等哉？唯天明師，悉具陳列其誡。」「善哉善哉！然天法，陽數一，陰數二。故陽者奇，陰者偶。是故君少而臣多。陽者尊，陰者卑，故二陰當共事一陽，故天數一而地數二也，故當二女共事一男也。何必二人共養一人乎？尊者之傍不可空，爲一人行，一人當立坐其傍，給侍其不足。故一者，迺象天也。二者，迺象地也。人者，乃是天地之子，故當象其父母。今天下失道以來，多賤女子，而反賊殺之，令使女子少於男，故使陰氣絶，不與天地法相應。天道法，孤陽無雙，致枯，令天不時雨。女者應地，獨見賤，天下共賤其眞母，共賊害殺地氣，令使地氣絶也不生，地大怒不悅，災害益多，使王治不得平。何也？夫男者，乃天之精神也。女者，乃地之精神也。物以類相感動，王治不平，本非獨王者之過也。迺凡人失道輕事，共爲非，其得過非一也，乃萬端；故使治難平乖錯也。天地之性，萬二千物，人命最重，此賊殺女，深亂王者之治，大咎在此也。」「今天師爲王者開闢太平之階路，太平之眞經出，爲王者但當游而無事，今是傷女爲其致大災，當奈何之乎？」「善哉，子之問也，得天心矣。然天下所以賤惡女者，本惡過在其行。」「何謂也？願聞之，試得記於竹帛，萬萬世不敢去也。」「善哉，子今能記之，天下無復殺女者也。」「唯唯。願記之，以除帝王之災，吾所樂也，以救冤女之命。」「善哉，子已得益天筭矣。」「何謂也？」「
然，活人名爲自活，殺人名爲自殺。天愛子可爲已得增筭於天，司命易子籍矣。」「不敢也，不敢也。」「無可復讓，此迺天自然之法也。然天下所以殺女者，凡人少小之時，父母自愁苦，絶其衣食共養之。非獨人也，跂行亦皆然。至於老長巨細，各當隨其力而求衣食，故萬物尙皆去其父母而自衣食也。賢者得樂，不肖得苦。又子者年少，力日强有餘。父母者日衰老，力日少不足也。夫子何男何女，智賢力有餘者，尙乃當還報復其父母功恩而供養之也。故父母不當隨衣食之也。是者名爲弱養强，不足筋力養有餘也，名爲逆政。少者還愁苦老者，無益其父母，父母故多殺之也。今但爲乏衣食而殺傷之，孰若養活之者，而使各自衣食乎？眞人！是誠冤絶地統，民之愚甚劇也。」「今小生聞是，心大悲而恐●，知冤者誠多，當奈何哉？」「然，夫好學而不得衣食之者，其學必懈而道止也，而得衣食焉，則賢者學而不止也。當使各有所利，不當使其還反相愁窮也。」「何謂也？」「
夫女者無宮，女之就夫，比若男子之就官也，當得衣食焉。女之就夫家，迺當相與倂力同心治生，乃共傳天地統，到死尙復骨肉同處，當相與倂力，而因得衣食之。令使賢且樂，令使不肖者且苦。比若土地，良土其物善，天亦付歸之；薄土其物惡，天亦付歸之；不奪其材力所生長也。天地尙不奪汝功，何況人乎哉？如是則凡人無復殺其女者也。」「善哉善哉，一大深害除矣，帝王太平已至矣。」「眞人何以知之乎？」「然，夫父母與子，極天下之厚也，不得困愁焉，不宜殺之也。毋乃殺其子，是應寇賊之氣，大逆甚無道也。故其亂帝王治最深。夫女，今得生不見賊殺傷，故大樂到矣。」「然，子說是也，可謂知之矣。今天下一家殺一女，天下幾億家哉？或有一家乃殺十數女者，或有妊之未生出，反就傷之者，其氣冤結上動天，奈何無道理乎？故吾誠□□重知之也。夫人各自衣食其力，則令婦人無兩心，則其意專作事，不復狐疑也。苦而無功，則令使人意常不和調。此者，乃天性自然之術也。眞人愼之，無去此書，以付仁賢之君，可以除一大冤結災害也。愼吾書言，以示凡人，無肯復去女者也，是則且應天地之法也，一男者得二女也。故天制法，陽數者奇，陰數者偶。大中古以來，人失天道意，多賊殺之，迺反使男多而女少不足也。大反天道，令使更相承負，以爲常俗。後世者劇天下惡過，甚痛無道也。夫男者迺承天統，女者承地統；今迺斷絶地統，令使不得復相傳生，其後多出絶滅無後世，其罪何重也！此皆當相生傳類，今乃絶地統，滅人類，故天久久絶其世類也。又人生皆含懷天氣具迺出，頭圓，天也；足方，地也；四支，四時也；五藏，五行也；耳目口鼻，七政三光也；此不可勝紀，獨聖人知之耳。人生皆具陰陽，日月滿乃開胞而出戶，視天地當復長，共傳其先人統，助天生物也，助地養形也。今天地神信此家，故天地神統來寄生於此人，人反害之，天大咎之，而人不相禁止，故天使吾出此書以示後世也。事已發覺，而復故爲者，名爲故犯天法，其罪增倍，滅世不疑。眞人愼之，自勵自勵！」「唯唯。」「子今旣已發覺此事，而逃亡其書，子代人得罪坐之矣。」「不敢不敢。」「行去，各爲身計。」「唯唯。」
右〈起〉分別說貧富君王行之立吉禁人斷絶地統以興男女平復王政。〈止〉
一男二女法第四十二
「眞人前。今天太和平氣方至，王治且太平，人當貞邪不當貞？何以當貞？」「夫貞者，少情欲不妄爲也。」「噫，眞人之說純。大中古以來，俗人之失也，其師內妒，反敎民妄爲也。」眞人曰：「何謂也？」〈起〉「夫貞男乃不施，貞女乃不化也。陰陽不交，乃出絶滅無世類也。二人共斷天地之統，貪小虛僞之名，反無後世，失其實核，此天下之大害也。〈止〉汝嚮不得父母傳生，汝於何得有汝乎？而反斷絶之，此乃天地共惡之，名爲絶理大逆之人也。其應乃使天地隔絶，天不肯雨，地不肯化生，何也乎？」〈起〉夫天不雨，卽其貞不施也；夫地不生萬物，卽其貞不化也。夫天乃不雨，地乃無所生物，天下之大凶咎也。〈止〉何以爲善哉？」「觀眞人之說也，不順天地之敎，令逆天道，不樂助天地生化，反欲斷絶之，子之吐口出辭，曾無負於皇天后土乎？」「無壯不及有過，見天師說，自知罪重不也？」「爲子言，事無當反天道，而以俗人之言，不順天意，陰陽所以多隔絶者，本由男女不和。男女者，乃陰陽之本也。夫治事乃失其本，安得吉哉？」「今唯天師。當云何乎？」「然，太皇天上平氣將到，當純法天。故令一男者當得二女，以象陰陽。陽數奇，陰數偶也。迺太和之氣到也。如大多女，則陰氣興；如大多男，則陽氣無雙無法，亦致凶，何也？人之數當與天地相應，不相應力而不及，故得凶害也。」「夫帝王后宮迺應土地，意云何哉？」「今眞人所言，卽助吾語也。夫女，卽土地之精神也。王者，天之精神也。主恐土地不得陽之精神，王氣不合也。令使土地有不化生者，故州取其一女，以通其氣也。樂其化生者，恐其施恩不及，王施不洽，故應土地而取之也。遍施焉，乃天氣通，得時雨也，地得化生萬物。令太平氣至，不可貴貞人也，內獨爲過甚深，使王治不和良，凡人亦不可過節度也，故使一男二女也。」「善哉善哉！」
〈起〉右順天地，法合陰陽，使男女無冤者，致時雨令地化生，王治和平。〈止〉
興善止惡法第四十三
「眞人前，今太平氣臨到，欲使謹善者日益興，惡者日衰卻也。爲其有傷殺人，盜賊發，爲作政當云何乎？」「何謂也？」「謂臨發所知也。如人君坐有所疑，而欲使善者大興，惡者立衰也。盜賊起，使卽時得也。」「其爲政當奈何乎？」「今眞人宜善記之。」「今天師使之，敢不言，每言不中天師法。」「何謙爲言之？自古大聖人不責備於一人也。今子言不中，何謙乎？」「唯唯。但當賞善罰惡，令使其分明□□，卽善者日興，惡者日衰矣。」「子言是也，其賞罰獨無名字邪？」「不及勤能壹言，不敢復重。今唯天師大開示之。」「然，子主記之，爲子具言之。長吏到其發所，悉召其部里人民，故大臣故吏使其東向坐，明經及道德人使北向坐，孝悌人使西向坐，佃家謹子使居東南角中西北向坐，惡子少年使居西南角中東北向坐，君自南向坐，何必正如此坐乎？各從其類，迺天道順人立善也。盜賊易得，何謂也？大臣故吏投義處，此人去不仕，欲樂使以義相助也。明經道德投明處，欲使明其經道相助察惡也。孝悌投本鄕，至孝者用心，故使歸本鄕也；孝悌者欲使常謹敬如朝時也。物生於東，樂其日進也。謹力之子投東南角者，東南長養之鄕，欲樂其修治萬物而不懈怠也。惡子少年投西南，西南者，陽衰陰起之鄕，惡欲相巧弄，刑罰罪起焉，故猴猿便巧，處向衰之地置焉。東向西向北向悉居前，不謹子與惡子居其後。有酒者賜其各一器，無酒者賜其善言者，使相助爲聰明已畢也。君坐間處，居戶內自閉也。一一而呼，此衆人以尊卑始敎，其各言一，各記主名也。所言所記，後當相應，後不相應者坐之。言而不相應者，大佞僞人也，後卽知佞僞人處矣。言而相應者，久久乃賜之，進其人，毋卽時也何乎？將致怨。爲人君父，而使其臣子致怨，非慈父賢君也。故已畢悉遣諸善人去，惡子少年與吏俱逐捕不得賊者，不得止也。眞人用此書，以付上德之君，以示凡人，各知有此敎，善者日興，惡者日衰矣，盜賊邪姦得矣。」「善哉善哉，何故先示之乎？」〈起〉「夫天將興雨，必先有風雲，使人知之。所以然者，欲樂其收藏也，所以先示者，樂其爲善者日興，爲惡者日止也。今太平氣當至，恐人爲惡亂其治，故先覺之也。爲政當象天。〈止〉夫天不掩人之短，太古聖人不爲也，名爲暗昧政，反復致凶，不得天地心意，故先示之也。」「善哉善哉，君何故必居戶內自閉，而使言者居戶外乎哉？」「然，夫人將聞密言者，必心不自知前也。頭面相近，傍人知之，令爲言者得害矣。夫爲人君長，受人聰明，後使其人得害，名爲中傷忠信，賢良股肱，後無肯復言者也。聰明閉絶，其政亂危者矣。又君者，陽也，居陰中；臣者，陰也，處陽中也。陰陽相得者，使人悅所言，進必盡信也，此天自然之法也。眞人寧知之邪？」「唯唯。」「行去，勿妄言。此致太平之書也。」「唯唯。」
右興善止惡聰明達立得盜賊忠信者得訣法。
太平經合校卷三十六丙部之二
太平經卷之三十六
守三實法第四十四
〈起〉「眞人前。」「唯唯。」「天下凡人行，有幾何者大急？有幾何者小急？有幾何者日益禍凶而不急乎？眞人宜自精具言之。」「唯唯。誠言心所及，不敢有可匿。」「行言之。」「凡天下之事，用者爲急，不用者爲不急。」「子言是也，雖然非也。欲得其常急而不可廢者，廢之天下絶滅無人。天文幷合，無名字者，故爲大急。〈止〉今子所言，但當前小合於人意，反長候致諸禍凶所從起也。」「眞人前，吾今所問於子，迺問其常急而不可廢置者誰也？」「今唯天師爲其陳列，分別解示之。愚生自强過，壹言不中，不敢復言。」「然，子言是也，知之迺可說，不知而强說之，會自窮矣。」「凡人所不及也，事無大小，不可强知也，及之無難，不及無易也。是故唯天師旣開示淺闇不達之生，願爲開闢其端，首諾聽之。〈起〉天下大急有二，小急有一，其餘悉不急，反厭人耳目，當前善而長，爲人召禍。凡人皆得窮敗焉，何謂也？」「愚哉，然天下人本生受命之時，與天地分身，抱元氣於自然，不飮不食，噓吸陰陽氣而活，不知飢渴，久久離神道遠，小小失其指意，後生者不得復知，眞道空虛，日流就僞，更生飢渴，不飮不食便死，是一大急也。天地憐哀之，共爲生可飮食，旣飮旣食。天統陰陽，當見傳，不得中斷天地之統也，傳之當象天地，一陰一陽，故天使其有一男一女，色相好，然後能生也。何迺正使一陰一陽，夫陽極者能生陰，陰極者能生陽，此兩者相傳，比若寒盡反熱，熱盡反寒，自然之術也。故能長相生也，世世不絶天地統也。如男女不相得，便絶無後世。天下無人，何有夫婦父子君臣師弟子乎？〈止〉以何相生而相治哉？天地之間無牝牡，以何相傳，寂然便空，二大急也。故陰陽者，傳天地統，使無窮極也。君臣者，治其亂，聖人師弟子〈起〉主通天敎，助帝王化天下，故此飮食與男女相須，二者大急。〈止〉天道有寒熱，不自障隱，半傷殺人。故天爲生萬物，可以衣之；不衣，但穴處隱同活耳，愁半傷不盡滅死也，此名爲半急也。所謂天道大急者，迺謂絶滅死亡也，急無過此也。夫人不衣，固不能飮食，合陰陽，不爲其善。〈起〉衣則生賢，無衣則生不肖也。故衣者，有以禦害而已，故古者聖賢不效玄黃也。飮食陰陽不可絶，絶之天下無人，不可治也。守此三者，足以竟其天年，傳其天統，終者復始，無有窮已。故古者聖人以此爲治也，其餘不急，召凶禍物者悉已去矣。何謂也？此三者應天行。男者，天也。女者，地也。衣者依也。天地父母所以依養人形身也。過此三者，其餘奇僞之物不必須之而活，傳類相生也。反多以致僞姦，使治不平，皇氣不得至，天道乖錯，爲君子重憂，六情所好，人人嬉之，而不自禁止，意轉樂之，因以致禍，君子失其政令，小人盜劫刺，皆由此不急之物爲召之也。天下貧困愁苦，災變連起，下極欺其上，〈止〉皆以此爲大害。所從來者久，亦非獨今下古後世之人過也，傳相承負，失其本眞實。〔起〕悉就浮華，因還自愁自害，不得竟其天年也。後生多事紛紛，但以其爲不急之事，以致凶事，故常趨走不得止也。〔止〕
〔附〕日就浮華，因而愁苦，不竟天年。復使後生趨走不止，山川爲空竭，元氣斷絶，地氣衰弱，生養萬物不成，天災變改，生民稍耗，姦僞復生。不急之物，爲害若此。而欲悅耳目之娛，而不悟深深巨害矣。
上古所以無爲而治，得道意，得天心意者，以其守本不失三急。中古小多事者，以其小多端也。下古大多憂者，以其大多端而生邪僞；更以相高上而相愁也，因生邪姦出其中也。內失其眞實，離其本根，轉而相害，使人眩亂，君子雖愁心，欲樂正之。所爲億萬端，不可勝理，以亂其治。眞人深思此意。」「善哉善哉！」
右守三實平氣來邪僞去奸猾絶
三急吉凶法第四十五
「眞人前，蚑行之屬有幾何大急？幾何小急？幾何不急乎？」「然，各有所急，千條萬端，皆名爲何等急。跂行各有所志也，不可名字也。」「眞人已愁矣昏矣，子其故爲愚，何壹劇也。」「實不及。」「
子尙自言不及，何言俗夫之人失計哉？其不及乎是也。」「唯天師願爲其愚暗解之。」「然！跂行俱受天地陰陽統而生，亦同有二大急、一小急耳，何謂乎哉？跂行始受陰陽統之時，同髣彿噓吸，含自然之氣，未知食飮也，久久亦離其本遠。大道消竭，天氣不能常隨護視之，因而飢渴。天爲生飮食，亦當傳陰陽統。故有雄雌，世世相生不絶。絶其食飮，與陰陽不相傳，天下無跂行之屬，此二大急者也。其一小急者，有毛羽鱗亦活，但■■蟲亦生活。但有毛羽者，恆善可愛，禦寒暑；有鱗者，恆禦害；非必須而生也，故爲小急也。其餘凡行，悉禍處也。不守此三本，無故妄行，悉得死焉。此自然懸於天地法也。眞人宜思其意，守此三行者，與天地中和相得，失此三而多端者，悉被凶害也。」「善哉善哉！天師旣開示，願乞問一事。」「平行。」「今布根垂枝之屬，不食不飮不衣，當奈何乎？」「噫！子學不日進，反日無知，何哉？」「亦有二大急一小急，何謂也？」「明聽。」「唯唯。」「萬物須雨而生，是其飮食也。須得晝夜，壹暴壹陰，晝則陽氣爲暖，夜則陰氣爲潤，迺得生長，居其處，是其合陰陽也。垂枝布葉，是其衣服也。其物多葉亦生，少葉亦生，是其質文也。故無時雨，則天下萬物不生也。天下無一物，則大凶也，是一大急也。不得晝夜，合陰陽氣，物無以得成也。天下無成實物，則大凶，是二大急也。物疏葉亦實，數葉亦實，俱實，不必當數葉也，是其小急也。實者，是其核也。是故古者聖人守三實，治致太平，得天心而長吉，竟天年，質而已，非必當多端玄黃也。故迷於末者當還反中，迷於中者當還反本，迷於文者當還反質，迷於質者當還反根。根者，迺與天地同其元也，故治。眩亂於下古者，思反中古；中古亂者，思反上古；上古亂者，思反天地格法；天地格法疑者，思反自然之形；自然而惑者，思反上元靈氣。故古者聖賢飮食氣而治者，深居幽室思道，念得失之象，不敢離天法誅分之間也。居淸靜處，已得其意，其治立平，與天地相似哉！眞人深惟思吾道言，豈知之邪？」「善哉善哉！」「行，子已覺矣。而象吾書以治亂者，立可試不移時也。無匿此文，使凡人當自知質文所失處，深念其意，宜還反三眞，無自愁苦以邪僞也，眞人愼之！」「唯唯。」
右解萬物守本，得三急而吉，失三急而有害。
事死不得過生法第四十六
〔起〕「眞人前。」「唯唯。」「孝子事親，親終，然後復事之，當與生時等邪？」「不也，事之當過其生時也。」「何也哉？」「人由親而生，得長巨焉。見親死去，迺無復還期，其心不能須臾忘。生時日相見，受敎敕，出入有可反報；到死不復得相睹，訾念其悒悒，故事之當過其生時也。」「眞人言是也，固大已失天道眞實，遠復遠矣。今眞人說尙如此，俗人冥冥是也，失天法明矣。」「何謂也？唯天師。」「然，人生，象天屬天也。人死，象地屬地也，天，父也。地，母也，事母不得過父。生人，陽也。死人，陰也。事陰不得過陽。陽，君也。陰，臣也。事臣不得過君。事陰反過陽，則致逆氣；事小過則致小逆，大過則致大逆，名爲逆氣，名爲逆政。其害使陰氣勝陽，下欺其上，鬼神邪物大興，共乘人道，多晝行不避人也。今使疾病不得絶，列鬼行不止也。其大咎在此，子知之邪，子知之耶？」「愚生大不及有過不也。今見天師已言，迺惻然大覺。師幸原其勉勉愼事，開示其不達，今是過小微，何故迺致此乎哉？」「事陰過陽，事下過上，此過之大者也。極於此，何等迺言微乎？眞人復重不及矣。又生人，乃陽也。鬼神，迺陰也。生人屬晝，死人屬夜，子欲知其大深放此。若晝大興長則致夜短，夜興長則致晝短，陽興則勝其陰，陰伏不敢妄見，則鬼神藏矣。陰興則勝其陽，陽伏，故鬼神得晝見也。夫生人，與日俱也；奸鬼物，與星俱也。日者，陽也。星者，陰也。是故日見則星逃，星見則日入。故陰勝則鬼物共爲害甚深，不可名字也。迺名爲興陰，反衰陽也。使治失政，反傷生人。此其爲過甚重，子深計之。」「唯唯。」〔止〕
〔附〕眞人復問神人：「孝子事親，親終後復事之，當與生時等邪？復有異乎？事之復過於生時，復不及也。人由親而生，得長大，見親終去，復無還期，不得受其敎敕，出入有可反報，念念想象，不能已矣，欲事之過生，殆其可乎？」神人言：「子之言，但世俗人孝之言耳，非大道意也。人生象天屬天，人卒象地屬地。天，父也。地，母也。事母不得過父。生，陽也。卒，陰也。事陰不得過陽。陽，君道也。陰，臣道也。事臣不得過於君。事陰過陽，卽致陰陽氣逆而生災。事小過大，卽致政逆而禍大。陰氣勝陽，下欺上，鬼神邪物大興，而晝行人道，疾疫不絶，而陽氣不通。君道衰，臣道强盛。是以古之有道帝王，興陽爲至，降陰爲事。夫日，陽也。夜，陰也。日長卽夜短，夜長卽日短。日盛卽生人盛，夜盛卽鬼神盛。夫人以日俱，鬼以星俱。日，陽也。星，陰也。故日見卽星逃，星見卽日入。故陰勝卽鬼神爲害，與陰所致，爲害如此也。」
「故天道制法也，陰職常當弱於陽。比若臣當弱於其君也，迺後臣事君順之；子弱於其父母，迺子事父母致孝也。如强不可動移者，爲害甚深劇。故孝子雖恩愛，不能忘其親者，事之不得過生時也。眞人亦寧曉不耶？」「唯唯。」「愼之愼之！凡事不可但恣意而妄爲也。」「唯唯。」「子欲事死過於生，迺得過於天，是何乎？」「迺爲不敬其陽，反敬其陰，名爲背上向下，故有過於天也。愚生大負，唯天師原之耳！」「不也，但自詳計之，言事皆當應法。」「唯唯。天師開示之，願悉聞其不得過其生時意。其葬送，其衣物，所齎持治喪，不當過生時。皆爲逆政，尙爲死者得謫也。送死不應本地下簿，考問之失實，反爲詐僞行，故得謫又深。敬其興凶事大過，反生凶殃，尸鬼大興，行病害人，爲怪變紛紛，以何明之耶？」「善哉，子難也！〔起〕以上古聖人治喪，心至而已，不敢大興之也。夫死喪者，天下大凶惡之事也。興凶事者爲害，故但心至而已，其飮食象生時不負焉。故其時人多吉而無病也，皆得竟其天年。中古送死治喪，小失法度，不能專，其心至而已，失其意，反小敬之，流就浮華，以厭生人，心財半至其死者耳。死人鬼半來食，治喪微違實，興其祭祀，卽時致邪，不知何鬼神物來共食其祭，因留止祟人，故人小小多病也。下古復承負中古小失，增劇大失之，不心至其親而已，反欲大厭生人，爲觀古者作榮，行失法，反合爲僞，不能感動天，致其死者，鬼不得常來食也。反多張興其祭祀，以過法度，陰興反傷衰其陽。不知何鬼神物悉來集食，因反放縱，行爲害賊，殺人不止，共殺一人者。見興事不見罪責，何故不力爲之乎？是故邪氣日多，還攻害其主也，習得食隨生人行不置也。陰强陽弱，厭生人，臣下欺上，子欺父，王治爲其不平，而民不覺悟，故邪日甚劇，不復拘制也。是故古者聖賢事死，不敢過生，迺睹禁明也。眞人亦豈已解耶？」「可●哉，可●哉！嚮天師不示，愚生心無由得知此也。」「眞人前，子與吾合心，必天使子主問事，不可自易也。是以吾悉告子也。所以然者，今良平氣且臨至，凡事當順，一氣逆，轉不至。何謂也？夫天道，當興陽也而衰陰，則致順，令反興陰而厭衰陽，故爲逆也。反爲敬凶事，致凶氣，令使治亂失其政位，此非小過也。〔止〕
〔附〕上古之人理喪，但心至而已，送終不過生時，人心純朴，少疾病。中古理漸失法度，流就浮華，竭資財爲送終之具，而盛於祭祀，而鬼神益盛，民多疾疫，鬼物爲祟，不可止。下古更熾祀他鬼而興陰，事鬼神而害生民，臣秉君權，女子專家，兵革暴起，奸邪成黨，諂諛日興，政令日廢，君道不行，此皆興陰過陽，天道所惡，致此災咎，可不愼哉？
眞人無匿此書，出之，使凡人自知得失之處。夫治不調，非獨天地人君之過也，咎在百姓人人自有過，更相承負，相益爲多，皆悉坐不守實所致也。以離去其實，遠本反就僞行，而不自知。何謂乎？生者，其本也。死者，其僞也。何故名爲僞乎？實不見睹其人可欲，而生人爲作，知妄圖畫形容過其生時也。守虛不實核事。夫人死，魂神以歸天，骨肉以付地腐塗，精神者可不思而致，尙可得而食之。骨肉者無復存也，付歸於地。地者，人之眞母。人生於天地之間，其本與生時異事，不知其所職者何等也？故孝子事之宜以本，乃後得其實也。生時所不樂，皆不可見於死者，故不得過生，必爲怪變甚深。眞人曉不？愼之愼之。」「唯唯，善哉善哉，實已出矣！」「子可謂知之矣。行去。」「唯唯。」
右事生到終本末當相應訣
太平經合校卷三十七丙部之三
太平經卷之三十七
試文書大信法第四十七
「大頑頓曰益暗昧之生再拜，今更有疑，乞問天師上皇神人。」「所問何等事也？」「請問此書文，其凡大要，都爲何等事生？爲何職出哉？」「善哉善哉！子之問事，可謂已得皇天之心矣，此其大要之爲解。〈起〉天地開闢已來，帝王人民承負生，爲此事出也。」〈止〉「今迺爲此事出，何反皆先道養性乎哉？」「然，眞人自若眞眞愚昧，蒙蔽不解，嚮者見子陳辭，以爲引謙，反眞眞冥冥昧昧何哉？」「
諾。」「眞人更明開耳聽。〈起〉然，凡人所以有過責者，皆由不能善自養，悉失其綱紀，故有承負之責也。比若父母失至道德，有過於鄰里，後生其子孫反爲鄰里所害，是卽明承負之責也。今先王爲治，不得天地心意，非一人共亂天也。天大怒不悅喜，故病災萬端，後在位者復承負之，是不究乎哉？故此書直爲是出也。是故古者大賢人本皆知自養之道，故得治意，少承負之失也。其後世學人之師，皆多絶匿其眞要道之文，以浮華傳學，違失天道之要意。令後世日浮淺，不能善自養自愛，爲此積久，因離道遠，謂天下無自安全之術，更生忽事反鬥祿，故生承負之災。〈止〉子解意豈知之耶？」「善哉善哉！見天師言，昭若開雲見日，無異也。」「行，子可謂已得道意矣。」「愚生蒙恩，已大解，今問無足時，唯天師丁寧重戒之。」「然，夫人能深自養，迺能養人。夫人能深自愛，迺能愛人。有身且自忽，不能自養，安能厚養人乎哉？有身且不能自愛重而全形，謹守先人之祖統，安能愛人全人？愚哉！子寧深解不耶？」「唯唯。善哉善哉！」「行，子以爲吾書不可信也。試取上古人所案行得天心而長吉者書文，復取中古人所案行得天心者書策文，復取下古人所思務行得天意而長自全者文書，宜皆上下流視考之，必與重規合矩無殊也。迺子蒙且大解，迺後且大信吾書言也。今天疾人，後生者日益輕易，鬥命試才。下愚迺言天無知道，天不效也。〈起〉夫地尙不欺人，種禾得禾，種麥得麥，其用功力多者，其稼善。〈止〉何況天哉？今故天積怨，下愚無知者，更相敎輕事爲愚，後生者日益劇，故生災異變怪，非一也。是天與人君獨深厚，比若父子之恩則相敎，愚者見是，不以時報其君，反復蔽匿，斷絶天路，天復益忿忿，後復承負之，增劇不可移。帝王雖有萬人之善，猶復無故被其害也。故使爲善者不明，若無益也。令使下愚言天無知，固有以乎哉？」「今見天師言，心解與更生無異也。善哉善哉！弟子雖多愁天師，冒死問事，始若有過，已問得解，意大喜，不悔之也。夫無知而不問，無由得通達。」「子言是其意也。行，書多悉備，頭足腹背，表裏悉具，自與衆賢共案之，勿復問。」「唯唯。」
右問天師文書衆多從上到下所爲出斷訣
五事解承負法第四十八
蔽暗弟子再拜言：「夫大賢見師說一面，知四面之說；小賢見師說一負，知四負之說，故易爲說也。其愚暗蔽頓之人，不事見爲說之，猶復心懷疑，故敢具問天師。〈起〉師旣爲皇天解承負之仇，爲后土解承負之殃，爲帝王解承負之厄，爲百姓解承負之過，爲萬二千物解承負之責。」〈止〉又言：「下愚弟子迺爲天問事，不敢不冒過悉道之。願具聞其意何等也？」「平言。」「今帝王人民有承負，凡事亦皆自有承負耶？」「善哉，子爲天問事，誠詳且謹。」「今每與天師對會，常言弟子迺爲天問疑事，故敢不詳也。」「善哉，子有謹良之意，且可屬事行。今子樂欲令吾悉具說之耶？不惜難之也。但恐太文，難爲才用，具說天下承負，迺千萬字尙少也。難勝旣爲子擧其凡綱，令使衆賢可共意，而盡得其意，與券書無異也。」「唯天師語。」「
明開兩耳，安坐定心聽。」「唯唯。」「然，天地生凡物，無德而傷之，天下雲亂，家貧不足，老弱飢寒，縣官無收，倉庫更空。此過迺本在地傷物，而人反承負之。一大凡事解，未復更明聽。今一師說，敎十弟子，其師說邪不實，十弟子復行各爲十人說，已百人僞說矣；百人復行各爲十人說，已千人邪說矣；千人各敎十人，萬人邪說矣；萬人四面俱言，天下邪說。又言者大衆，多傳相徵，不可反也，因以爲常說。此本由一人失說實，迺反都使此凡人失說實核，以亂天正文，因而移風易俗，天下以爲大病，而不能相禁止，其後者劇，此卽承負之厄也，非後人之過明矣。後世不知其所由來者遠，反以責時人，故重相冤也；復爲結氣不除，日益劇甚，故凡二事解，眞人復更明聽。令一人爲大欺於都市中，四面行於市中，大言地且陷成涵水，垂泣且言；一市中人歸道之，萬家知之，老弱大小四面行言，天下俱得知之，迺使天下欺，後者增益之，其遠者尤劇。是本由一人言，是卽承負空虛言之責也，後人何過乎？反以過時人。三事解，然眞人復更明聽。〈起〉夫南山有大木，廣縱覆地數百步，其本莖一也。上有無訾之枝葉實，其下根不堅持地，而爲大風雨所傷，其上億億枝葉實悉傷死亡，此卽萬物草木之承負大過也。其過在本不在末，而反罪未曾不冤結耶？今是末無過，無故被流災得死亡。夫承負之責如此矣，寧可罪後生耶？〈止〉四事解，然責人復更明聽。南山有毒氣，其山不善閉藏，春南風與風氣俱行，迺蔽日月，天下彼其咎，傷死者積衆多。此本獨南山發泄氣，何故反使天下人承負得病死焉？時人反言猶惡，故天則殺汝，以過其人，曾不冤乎哉？此人無過，反承負得此災，魂神自冤，生人復就過責之，其氣冤結上動天，其咎本在山有惡氣風，〈起〉持來承負之責如此矣。〈止〉五事解，然眞人復更危坐，詳聽吾言。本道常正，不邪僞欺人。人但座先人君王人師父敎化小小失正，失正言，失自養之正道，遂相效學，後生者日益劇，其故爲此。積久傳相敎，俱不得其實，天下悉邪，不能相禁止。故災變萬種興起，不可勝紀，此所由來者積久復久。愚人無知，反以過時君，以責時人，曾不重被冤結耶？天下悉邪，不能自知。帝王一人，雖有萬人之德，獨能如是何？然今人行，豈有解耶？若食盡欲得之，而病人獨不能食，迺到於死亡，豈有解耶？今交陰陽，相得盡樂。有子孫祭神求吉，而自若不能生子，豈有解耶？〈起〉夫人生盡樂好善而巨壯，而固反不肖且惡，豈有解耶？此盡承負之大效也。反以責時人，故不能平其治也，時人傳受邪僞久，安能卒自改正乎哉？遂從是常冤，因爲是連久，天憐之。故上皇道應元氣而下也，〈止〉子勿怪之也。〔起〕〈起〉以何爲初，以思守一，何也？一者，數之始也；一者，生之道也；一者，元氣所起也；一者，天之綱紀也。故使守思一，從上更下也。夫萬物凡事過於大，末不反本者，殊迷不解，故更反本也〈止〉〔止〕。
〔附〕欲解承負之責，莫如守一。守一久，天將憐之。一者，天之紀綱，萬物之本也。思其本，流及其末。
〈起〉是以古者聖人將有可爲作，皆仰占天文，俯視地理，明其反本之明效也。〈止〉眞人解未？」「唯唯。」「今訾子悒悒，已擧承負端首，天下之事相承負皆如此，豈知之耶？」「唯唯。今天師都擧端首，愚生心結已解。」「行，語眞人一大要言，上古得道，能平其治者，但工自養，守其本也。中古小失之者，但小忽自養，失其本。下古計不詳，輕其身，謂可再得，故大失之而亂其治。雖然，非下古人過也，由承負之厄會也。行文已復重，吾不復言，百言百同，無益也。可毋增書爲文，今天辭已通囑於眞人。」「唯唯。」「行，歸思其要，以付有德君，書要爲解承負出。」「唯唯。」
右問凡事承負結氣訣
太平經合校卷三十八丙部之四
師策文
師曰：〈起〉「吾字十一明爲止，丙午丁巳爲祖始。四口治事萬物理，子巾用角治其右，潛龍勿用坎爲紀。人得見之壽長久，居天地間活而已。治百萬人仙可待，善治病者勿欺紿。樂莫樂乎長安市，使人壽若西王母，比若四時周反始，九十字策傳方士。」〈止〉
太平經合校卷三十九丙部之五
太平經卷三十九
解師策書訣第五十
〔起〕眞人稽首再拜，「唯唯。請問一疑事解。」「平言何等也？」「天師前所與愚昧不達之生策書凡九十字。謹歸思於幽室，閒處連日時，質性頑頓，晝夜念之，不敢懈怠，精極心竭，周遍不得其意；今唯天師幸哀不達之生，願爲其具解說之，使可萬萬世貫結而不忘。」「善哉，子之難問乎，可謂天人也。諾。眞人詳聆聽，爲子悉解其要意。」〔止〕
〔附〕眞人請問神人：「前所賜不達之生策書九十字，未知趨向，義理所歸，願爲一一解，以遺後世，貫結而不忘。」神人言：「
爲子直解之。」
〈起〉師曰：「吾字十一明爲止：師者，正謂皇天神人師也；曰者，辭也，吾迺上辭於天，親見遣，而下爲帝王萬民具陳，解億萬世諸承負之謫也；吾者，我也，我者，卽天所急使神人也，今天以是承負之災四流，始有本根，後治者悉皆隨之失其政，無從得中斷止之，更相賊傷，爲害甚深，今天以爲重憂；字者，言吾今陳列天書累積之字也；十者，書與天眞誠信洞相應，十十不誤，無一欺者也，得而衆賢，各自深計，其先人皆有承負也，誦之不止，承負之厄小大，悉且已除矣；一者，其道要正當以守一始起也，守一不置，其人日明乎，大迷解矣。明爲止，止者，足也，夫足者爲行生，行此道者，但有日益昭昭，不復愚暗冥冥也。十一者，士也。明爲止者，赤也，言赤氣得此，當復更盛，王大明也。止者，萬物之足也，萬物始萌，直布根以本足生也，行此道，其法迺更本元氣，得天地心，第一最善，故稱上皇之道也。丙午丁巳爲祖始：丙午丁巳，火也，赤也；丙午者，純陽也，丁巳者，純陰也；陰陽主和，凡事言陰陽氣，當復和合天下而興之也；爲者，爲利帝王，除凶害出也；祖者，先也，象三皇德也；始者，反本初也，故行是道，當得反上皇也。四口治事萬物理：四而得口者，言也，能日習言吾書者，卽得天正經字也，令得其至意，迺上與天心合，使萬物各得其所，而不復亂，故言萬物理也。子巾用角治其右者：誦字也，言誦讀此書而不止，凡事悉且一旦而正，上得天意，歡然而常喜，無復留倍也。潛龍勿用欿爲紀：潛龍者，天氣還復初九，甲子歲也；冬至之日也，天地正始起於是也；龍者，迺東方少陽，木之精神也，故天道因木而出，以興火行；夫物將盛者，必當開通其門戶也。眞人到期月滿，出此書宜投之開明之地。開者，闢也，通也，達也，開其南，更調暢陽氣，消去其承負之厄會也。潛者，藏也，道已往到，反隱藏也；勿者，敢也，未也，先見文者，未知行也；用者，治也，事也，今天當用此書除災害也；玄甲歲出之，其時君未能深原書意，得能用之也；故言勿用者，見天文未敢專信而卽效案用之也；信用之者，事立效見響應，是其明證也，迺與天合，故響應也。欿爲紀者，子稱欿；甲，天也，綱也，陽也；欿者，子也，水也，陰也，紀也；故天與地常合，其綱紀於玄甲子初出，此可爲有德上君治綱紀也，故言欿爲紀也。迺謂上皇天書，下爲德君出眞經，書以繩斷邪，以玄甲爲微初也。凡物生者，皆以甲爲首，子爲本，故以上甲子序出之也。人得見之壽長久：人者，正謂帝王一人也，上德易覺知行道書之人也，據瑞應文，不疑天道也，深得其意則壽矣；壽者，竟其天年也；長者，得無窮也；久者，久存也。居天地間活而已：居者，處也；處天地間活而已者，當學眞道也，浮華之文不能久活人也；諸承負之厄會，咎皆在無實核之道故也，今天斷去之也。治百萬人仙可待：治者，正也；天以此書正衆賢之心，各自治病，守眞去邪；仙可待者，言天下聞之，眞道翕然悉出，往輔佐有德之君；治眞道者，活人法也，故言仙可待也。善治病者勿欺殆：凡人悉愚，不爲身計，皆以邪僞之文，無故自欺殆，冤哉！反得天重謫，而生承負之大責，故天使其棄浮華文，各守眞實，保其一旦夕力行之，令人人各有益其身，無肯復自欺殆者也。樂乎長安市：樂者，莫樂於天上皇太平氣至也；乎者，嗟嘆其德大優無雙也；長者，行此道者，其德善長無窮已也；安者，不復危亡也；得行此道者，承負天地之謫悉去，迺長安曠曠恢恢，無復憂也；市者，天下所以共致聚人處也；行此書者，言國民大興云云，比若都市中人也。使人壽若西王母：使人者，使帝王有天德好行正文之人也；若者，順也，能大順行吾書，卽天道也，得之者大吉，無有咎也；西者，人人棲存眞道於胸心也；王者，謂帝王得案行天道者大興而王也，其治善，迺無上也；母者老壽之證也，神之長也。比若四時周反始：比者，比也，比若四時傳相生、傳相成，不復相賊傷也，其治無有刑也。九十字策傳方士：九者，究也，竟也，得行此者，德迺究洽天地陰陽萬物之心也；十者，十十相應，無爲文也；字者，言天文上下字，周流遍道足也；傳者，信也，故爲作委字符信以傳之也；方者，大方正也，持此道急往付歸有道德之君，可以消去承負之凶，其治卽方且大正也；士者，有可剋志一介之人也，一介之人者，端心可敎化屬事，使往通此道也。吾策之說將可睹矣。〈止〉眞人豈曉解未乎？」「唯唯。善哉善哉！見天師言，大樂已至矣。」「子可謂已知之矣。」「愚生每有所問，自知積愁天師，嚮不問，何從得知之。」「然，子言是也，賢聖有疑，皆問之，故賢聖悉有師也。不可苟空强說也，夫强說適可一言，不能再轉也。」「唯唯，是以愚生不敢强說也。」「子言是也，大儒謙，亦不失之也。」「今天師事事假其路，爲剝解凡疑，遂得前問所不及，今欲有可乞問，甚不謙，不知當言邪不邪？」「疑者平言勿諱。」「唯唯。古今賢聖皆有師，今天師道滿溢，復當師誰乎？」「善哉善哉！子之問也，可謂睹微意矣。然吾始學之時，同問於師，非一人也，久久道成德就，迺得上與天合意，迺後知天所欲言，天使太陽之精神來告吾，使吾語；故吾者迺以天爲師。雖喩眞人，嚮天不欲言，吾不敢妄出此說，天必誅吾，眞人亦知此誠重耶？子誡愼之。」「唯唯。愚生問疑於天師，無不解者，心喜常不能自禁言，願復乞問一事。」「行道之。」「唯唯。今天師比爲暗蒙淺生具說承負說，不知承與負，同邪異邪？」「然，承者爲前，負者爲後；承者，迺謂先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日積久，相聚爲多，今後生人反無辜蒙其過謫，連傳被其災，故前爲承，後爲負也。負者，流災亦不由一人之治，比連不平，前後更相負，故名之爲負。負者，迺先人負於後生者也；病更相承負也，言災害未當能善絶也。絶者復起，吾敬受此書於天，此道能都絶之也，故爲誠重貴而無平也。眞人知之邪？」「唯唯。可●哉，可●哉！」「行去，勿復問。」「唯唯。」
右解師策書九十字訣
眞券訣第五十一
「眞人前，凡天下事何者是也？何者非也？」「試而卽應，事有成功，其有結疾病者解除，悉是也。試其事而不應，行之無成功，其有結疾者不解除，悉非，非一人也。」「善哉，子之言眞是也。言雖少，斯可解億萬事，吾無以加子之言也。夫欲效是非，悉皆案此爲法，可勿懷狐疑，此卽召信之符也。」「何謂也？」「夫凡事信不信，何須必當考問之也？古者聖賢，但觀人所行證驗也，知之矣，明於日月。子說積善，不可變易也。欲知吾書，悉取信效於是。眞人知邪？」「
唯唯。」「行去，名此爲眞券，愼勿遺，無投於下方，以爲訣策書章。」
右召信符效書證眞券
太平經合校卷四十丙部之六
太平經卷之四十
努力爲善法第五十二
「眞人前，天下之人凡有幾窮乎？」「何謂也？」「謂平平無雙，人有幾迫窮乎？所窮衆多，其所窮獨無有名字邪？」「不可名字也。」「子未知也。〈起〉天下之人有四窮。」「何謂也？」「謂子本得生於父母也，旣生，年少之時，思其父母不能去，是一窮也。適長巨大自勝，女欲嫁，男欲娶，不能勝其情欲，因相愛不能相離，是二窮也。旣相愛，卽生子，夫婦老長，顔色適不可愛，其子少可愛，又當見養，是三窮也。其子適巨，可毋養身，便自老長不能行，是四窮也。四窮之後，能得明師，思慮守道尙可。高才有天命者或得度，其次或得壽，其次可得須臾樂其身，魂魄居地下，爲其復見樂。」「何謂也？」「地下得新死之人，悉問其生時所作爲，所更，以是生時可爲定名籍，因其事而責之。故事不可不豫防，安危〈止〉皆其身自得之也。眞人愼之。見此誡耶？」「唯唯。天師迺敕以不見之言。」「然，所以敕敎子者，見子常有善意，恐眞人懈倦，故明示敕之耳。」「唯唯。」「眞人今學，以何自期乎？」「以年窮盡爲期。」「善哉子志，可謂得道意矣。然，凡人行，皆以壽盡爲期，顧有善惡盡耳。」「
何謂也？願聞之。」「然，守善學，遊樂而盡者，爲樂遊鬼，法復不見愁苦，其自愁苦而盡者爲愁苦鬼，惡而盡者爲惡鬼也。此皆露見之事，凡人可知也。而人不肯爲善，樂其魂神，其過誠重。」「何謂也？」「人生迺受天地正氣，四時五行，來合爲人，此先人之統體也。此身體或居天地四時五行。先人之身常樂善無憂，反復傳生。後世不肖反久苦天地四時五行之身，令使更自冤死，尙愁其魂魄。是故愚士不深計，不足久居也。故令欲使其疾死亡，於其死不復恨之也。精神但自冤憐，無故得愁恚於此下士。是故古者大賢聖深計遠慮知如此，故學而不止也。〈起〉其爲人君者樂思太平，得天之心，其功倍也。魂神得常遊樂，與天善氣合。其不能平其治者，治不合天心，不得天意，爲無功於天上。已到終，其魂神獨見責於地下，與惡氣合處。是故太古上聖之君迺知此，故努力也。愚人不深計，故生亦有謫於天，死亦有謫於地，可駭哉！〈止〉」「弟子愚暗，不欲聞也。」「善哉！子旣來學，不欲聞此，卽且努力爲善矣。」「唯唯。天師處地，使得知天命，受敎敕深厚，以何得免於此哉？」「善乎！子〈起〉但急傳吾書道，使天下人得行之，俱思其身定精，念合於大道，且自知過失所從來也，卽承負之責除矣。天地大喜，年復得反上古而倍矣。〈
止〉」「善哉善哉！」「行，辭小竟，眞人努力勉之，異日復來。」「唯唯。」「得書詳思上下，學而不精，名爲惚恍，求事不得無形象，思念不致，精神無從得往。」「善哉善哉！」
右天師誡人生時不努力卒死尙爲魂神得承負之謫
分解本末法第五十三
「眞人前，子旣來學，當廣知道意，少者可案行耶？多者可案行耶？」「然，備足衆多者，可案行也。」「噫！子內未廣知道要意也。」〈起〉「今天，一也，反行地二，其意何也？今地，二也，反行人三，何也？愚生願聞其相行意。」「然，夫地爲天使，人爲地使，故天悅喜，則使今年地上萬物大善。天不喜悅，地雖欲養也，使其物惡。地善，則居地上者人民好善，此其相使明效也。故治亂者由太多端，不得天之心，當還反其本根。夫人言太多而不見是者，當還反其本要也，迺其言事可立也。故一言而成者，其本文也；再轉言而止者，迺成章句也；故三言而止，反成解難也，將遠眞，故有解難也；四言而止，反成文辭也；五言而止，反成僞也；六言而止，反成欺也；七言而止，反成破也；八言而止，反成離散遠道，遠復遠也；九言而止，反成大亂也；十言而止，反成滅毁也。故經至十而改，更相傳而敗毁也。夫凡事毁者當反本，故反守一以爲元初。是故天數起於一，十而終也，是天道自然之性也。是故古者聖人問事，初一卜占者，其吉凶是也，守其本也，迺天神下告之也。再卜占者，地神出告之也。三卜占者，人神出告之也。過此而下者，皆欺人不可占。故卦數則不中也，人辭文多則不珍。」「善哉〈止〉善哉！今緣天師常哀憐其不及，願復更乞一言！」「平行！」「數何故止十而終？」「善哉！子深執知問此事法。然，〈起〉天數迺起於一，終於十，何也？天初一也，下與地相得爲二，陰陽具而共生。萬物始萌於北，元氣起於子，轉而東北，布根於角，轉在東方，生出達，轉在東南，而悉生枝葉，轉在南方而茂盛，轉在西南而向盛，轉在西方而成熟，轉在西北而終。物終當更反始，故爲亥，二人共抱一爲三皇初。是故亥者，核也，迺始凝核也，故水始凝於十月也。壬者，任也，已任必滋日益巨。故子者，滋也，三而得陰陽中和氣，都具成而更反初起，故反本名爲甲子。夫天道生物，當周流俱具，睹天地四時五行之氣，迺而成也。一氣不足，卽輒有不足也。故本之於天地周流八方也，凡數適十也。〈止〉眞人寧解知之不乎？」「唯唯。善哉善哉！誠受厚恩。」「子勿謝也，何乎？〈起〉夫師弟子功大重，比若父母生子，不可謝而解也。」〈止〉「何謂也？」「父母未生子之時，愚者或但投其施於野，便著土而生草木，亦不自知當爲人也；洞洞之施，亦安能言哉？遂成草木，及迺得陰陽相合，生得成人，何於成草木乎哉？〈起〉夫人旣得生，自易不事善師，反事惡下愚之師，迺敎人以惡，學入邪中，或使人死滅，身尙有餘罪過，幷盡其家也。人或生而不知學問，遂成愚人。夫無知之人，但獨愁苦而死，尙有過於地下。魂魄見事不得遊樂，身死尙不得成善鬼。〈起〉今善師學人也，迺使下愚賤之人成善人，善善而不止，更賢；賢而不止，迺得次聖；聖而不止，迺得深知眞道；守道而不止，迺得仙不死；仙而不止，迺得成眞；眞而不止，迺得成神；神而不止，迺得與天比其德；天比不止，迺得與元氣比其德。元氣迺包裹天地八方，莫不受其氣而生。〈止〉德迺復覆蓋天地八方，精神迺從天地飮食，天下莫不共祭食之，尙常恐懈，不能致之也。是至善師生善弟子之功也，〈止〉寧可謝不乎？」「可駭哉！愚生觸忌諱過言耳。」「何謙不置，眞人也。行覺子使知可謝不耳。」「唯唯。」
右分解本末終始數父子師弟子功要文
樂生得天心法第五十四
〔起〕「眞人前，凡人之行，君王之治，何者最善哉？」「廣哀不傷，如天之行最善。」「子言可謂得道意矣，然治莫大於象天也；雖然，當有次第也。」「何謂也？愚生勤能一言，不復再言也，唯天師陳之耳。」「然，凡人之行，君王之治也。人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，迺後可也。其次莫若善於樂成，常悒悒欲成之，比若自憂身，迺可也。其次莫若善於仁施，與見人貧乏，爲其愁心，比若自憂饑寒，迺可也。其次莫若善爲設法，不欲樂害，但懼而置之，迺可也。其次人有過莫善於治，而不陷於罪，迺可也。其次人旣陷罪也，心不欲深害之，迺可也。其次人有過觸死，事不可奈何，能不使及其家與比伍，迺可也。其次罪過及家比伍也，願指有罪者，愼毋盡滅煞人種類，迺可也。夫人者，迺天地之神統也。滅者，名爲斷絶天地神統，有可傷敗於天地之體，其爲害甚深，後亦天滅煞人世類也。爲人先生祖父母不容易也，當爲後生者計，可毋使子孫有承負之厄。是以聖人治，常思太平，令刑格而不用也。所以然者，迺爲後生計也。今眞人見此微言耶？」「唯唯。」〔止〕
〔附〕問：「帝王諸侯之爲治，何者最善哉？」曰：「廣哀不傷，如天之行最善。」「夫治，莫若大象天也；雖然，當有次第。」「何謂也？」「夫人最善莫如樂生，急急若渴，乃後可也。其次樂成他人善如己之善。其次莫若人施，見人貧乏，謂其愁心，比若憂飢寒，乃可也。其次莫若設法，但懼而置之可也。其次人有大罪，莫若於治，不陷於罪過，乃可也。其次人有過觸犯，事不可奈何，能不使及其家與比伍，乃可也。其次罪及比伍，願指有罪者，愼無絶嗣也。人者，天地神明之統；傷敗天地之體，其爲禍深矣。無爲子孫承負之厄，常思太平，以消刑格也。」
「眞人前。」「唯唯。」「眞人眞人，不及說乎？但引謙耶？」「一言之，然吾統迺繫於地，命屬崑崙。今天師命迺在天，北極紫宮。今地當虛空，謹受天之施，爲弟子當順承，象地虛心，敬受天師之敎。然後至道要言，可得□□□□□□□無有師弟子之義。但名爲交□□□□□□其才是名爲亂學不純也。□□□□□□□□敕敎使道不明，一是一非，其說不可傳於爲帝王法，故不敢有言不也。」「何謙！吾願與眞人共集議之爲善，亦無傷於說也。□□□□也何乎？」「生有先後，知有多少，行有尊卑，居有高下。今吾可說，不若天師所云也。小人之言，不若耆老之睹道，端首之明也。天師旣過覺愚不及之生，使得開通，知善惡難之，何一卒致也。願毋中棄，但爲皇天后土。」「然，今旣爲天語，不與子讓也。但些子悒悒常不言，故問之耳。」「不敢悒悒也。今見天師說，積喜且駭，何也？喜者，喜得逢見師也；駭者，恐頑頓學不遍，而師去也。今欲問汲汲，常若大渴欲得飮，何乎？願得天師道傳弟子，付歸有德之君能用者。今陰陽各得其所，天下諸承負之大病，莫不悉愈者也。」「善哉，子之言也，詳案吾文，道將畢矣；次其上下，明於日月，自轉相使；今日思行之，凡病且自都除愈莫不解，甚皆稱歎喜。」「唯唯。」
右治所先後復天心訣師弟子讓說
太平經合校卷四十一丙部之七
太平經卷之四十一
件古文名書訣第五十五
「日益愚闇曚不闓生謹再拜，請問一事。」「平言。」眞人迺曰：「
自新力學不懈，爲天問事。」「吾職當主授眞人義，無敢有所惜也，疾言之。」「唯唯。今小之道書，以爲天經也。拘校上古中古下古聖人之辭以爲聖經也，拘校上古中古下古大德之辭以爲德經也，拘校上古中古下古賢明之辭以爲賢經也。今念天師言，不能深知其拘校之意，願天師闓示其門戶所當先後，令使德君得之以爲嚴敎也，敕衆賢令使各得生校善意於其中也。」「然，精哉眞人問事，常當若此矣。善哉善哉！諾，吾將具言之，眞人自隨而記之，愼毋失吾辭也。〈起〉吾迺爲天地談，爲上德君制作，可以除天地開闢以來承負之厄會，義不敢妄語，必得怨於皇天后土，又且負於上賢明道德之君，其爲罪責深大也，眞人知之耶？」「唯唯。」「然，所言拘校上古中古下古道書者，假令衆賢共讀視古今諸道文也。如卷得一善字，如得一善訣事，便記書出之。一卷得一善，十卷得十善，百卷得百善，千卷得千善，萬卷得萬善，億卷得億善，〈止〉善字善訣事，卷得十善也，此十億善字；如卷得百善也，此百億善字矣。〈起〉書而記之，聚於一間處，衆賢共視古今文章，竟都錄出之，以類聚之，各從其家，去中復重，因次其要文字而編之，卽已究竟，深知古今天地人萬物之精意矣。〈止〉因以爲文，成天經矣。子知之乎？」「善哉善哉！」「子已知之矣。拘校上古中古下古聖經中善字訣事，卷得一善也，十卷得十，百卷得百，千卷得千，萬卷得萬，億卷得億；如卷得十善字也，已得十億矣；卷得百善字也，已百億矣。賢明共記書，聚一間善處，已都合校之，以類相從，使賢明共安而次之，去其復重，卽成聖經矣。眞人知之乎？」「唯唯。」「子已知之矣。拘校上古中古下古之賢明辭，其中大善者卷記一，十卷得十，百卷得百，千卷得千，萬卷得萬，億卷得億；卷得十，十億矣；卷得百，百億矣。已畢竟，復以類次之，使相從，賢明共安之，去其復重，編而置之，卽成賢經矣。眞人知之耶？」「唯唯。」「子已知之矣。如都拘校道文經書，及衆賢書文、及衆人口中善辭訣事，盡記善者，都合聚之，致一間處，都畢竟，迺與衆賢明大德共訣之，以類更相微明，去其復重，次其辭文而記置之，是名爲得天地書文及人情辭，究竟畢定，其善訣事，無有遺失，若絲髮之間。此道道者，名爲洞極天地陰陽之經，萬萬世不可復易也。」「善哉善哉！」「行諸！眞人可謂已覺矣。」「愚生不及，今願復問一疑。」「行言。」「今天地開闢以來久遠，河雒出文出圖，或有神文書出，或有神鳥狩持來，吐文積衆多，本非一也。聖賢所作，亦復積多，畢竟各自有事。天師何疑、何睹、何見，而一時示敎下古衆賢明，共拘校古今之文人辭哉？」「然，有所睹見，不敢空妄愁下古賢德也。今吾迺見遣於天下，爲大道德之君解其承負，天地開闢以來，流災委毒之謫。古今天文聖書賢人辭已備足，但愁其集居，各長於一事耳。今案用一家法也，不能悉除天地之災變，故使流災不絶，更相承負後生者，曰得災病增劇。故天怜德君，復承負之。天和爲後生者，不能獨生，比積災諸咎也。實過在先生賢聖，各長於一，而俱有不達，俱有所失。天知其不具足，故時出河雒文圖及他神書，亦復不同辭也。夫大賢聖異世而出，各作一事，亦復不同辭，是故各有不及，各有短長也。是也明其俱不能盡悉知究洞極之意，故使天地之間，常有餘災，前後訖不絶，但有劇與不耳。是故天上算計之，今爲文書，上下極畢備足，迺復生聖人，無可復作，無可復益，無可復容言，無可復益於天地大德之君。若天復生聖人，其言會復長於一業，猶且復有餘流災毒常不盡，與先聖賢無異也。是故天使吾深告敕眞人，付文道德之君，以示諸賢明，都幷拘校，合天下之文人口訣辭，以上下相足，去其復重，置其要言要文訣事，記之以爲經書，如是迺后天地眞文正字善辭，悉得出也。邪僞畢去，天地大病悉除，流災都滅亡，人民萬物迺各得居其所矣，無復殃苦也。故天敎吾拘校之也，吾之爲書，不效言也，迺效徵驗也。案吾文而爲之，天地災變怪疾病姦猾詙臣不詳邪僞，悉且都除去，比與陰日而除雲無異也。以此效吾言與吾文，□□萬不失一也；如不力用吾文也，吾雖敬受天辭下語，見文不用，天安能空除災哉？自若文書內亂，人亦內亂，災猶無從得去也，眞人知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。」「願請問一疑事。」「平言之。」「今天地開闢以來，神聖賢人皆爲天所生，前後主爲天地語，悉爲王者制法，可以除災害而安天下者。今帝王案用之，不失天心陰陽規矩，其所作文書，各有名號。今當名天師所作道德書字爲等哉？」「善哉，眞人之問事也。」「然，名爲大洞極天之政事，何故正名爲大洞極天之政事乎？」「然，大者，大也；行此者，其治最優大無上。洞者，其道德善惡，洞洽天地陰陽，表裏六方，莫不響應也。皆爲愼善，凡物莫不各得其所者。其爲道迺拘校天地開闢以來，天文地文人文神文皆撰簡得其善者，以爲洞極之經，帝王案用之，使衆賢共迺力行之，四海四境之內，災害都掃地除去，其治洞淸明，狀與天地神靈相似，故名爲大洞極天之政事也。眞人知之耶？」「唯唯。可駭哉！可駭哉！」「行，子已覺知之矣。」
右拘校上古中古下古文書人辭訣
太平經合校卷四十二丙部之八
太平經卷之四十二
九天消先王災法第五十六
「凡天理九人而陰陽得何乎哉？」〈起〉「夫人者，迺理萬物之長也。其無形委氣之神人，職在理元氣；大神人職在理天；眞人職在理地；仙人職在理四時；大道人職在理五行；聖人職在理陰陽；賢人職在理文書，皆授語；凡民職在理草木五穀；奴婢職在理財貨。〈止〉何乎？凡事各以類相理。無形委氣之神人與元氣相似，故理元氣。大神人有形，而大神與天相似，故理天。眞人專又信，與地相似，故理地。仙人變化與四時相似，故理四時也。大道人長於占知吉凶，與五行相似，故理五行。聖人主和氣，與陰陽相似，故理陰陽。賢人治文便言，與文相似，故理文書。凡民亂憒無知，與萬物相似，故理萬物。奴婢致財，與財貨相似，富則有，貧則無，可通往來，故理財貨也。〈起〉夫皇天署職，不奪其心，各從其類，不誤也；反之，爲大害也。故署置天之凡民皆當順此，古者聖人深承知此，故不失天意，得天心也。〈止〉眞人今寧曉此不？」「善哉善哉！」「吾是所言，以戒眞人，不失之也。」「唯唯。」「行努力。」「愚生今心結不解言，是九人各異事，何益於王治乎不也？」〈起〉「治得天心意，使此九氣合和，九人共心，故能致上皇太平也。如此九事不合乖忤，不能致太平也。此九事迺更迭相生成也，〈止〉但人不得深知之耳，先聖賢未及陳之也，故久閉絶乎！」「然今一事不得治，不可平，何也？」「太上皇氣太至，此九人皆來助王者治也。一氣不和，輒有不是者，故不能悉和陰陽而平其治也。其來云何哉？無形神人來告王者，其心日明。大神人時見敎其治意；眞人仙人大道人悉來爲師，助其敎化；聖人賢者出，其隱士來爲臣；凡民奴婢皆順善不爲邪惡，是迺天地大喜之徵也。〈起〉其一氣不和，卽輒有不至者，云何乎？元氣不和，無形神人不來至；天氣不和，大神人不來至；地氣不和，眞人不來至；四時不和，仙人不來至；五行不和，大道人不來至；陰陽不和，聖人不來至；文字言不眞，大賢人不來至；萬物不和得，凡民亂，財貨少，奴婢逃亡，凡事失其職。此正其害也。〈止〉今眞人旣欲救天亂氣，宜努力平之，勿倦懈，愼之。」「唯唯。」〔起〕「氣得，則此九人俱守道，承負萬世先王之災悉消去矣。此人俱失其所，承負之害日增。此九人上極無形，下極奴婢，各調一氣，而九氣陰陽調。夫人，天且使其和調氣，必先食氣；故上士將入道，先不食有形而食氣，是且與元氣合。故當養置茅室中，使其齋戒，不睹邪惡，日練其形，毋奪其欲，能出無間去，上助仙眞元氣天治也。是爲神士，天之吏也。毋禁毋止，誠能就之，名爲天士，簡閱善人，天大喜之，還爲人利也，何謂乎哉？然此得道去者，雖不爲人目下之用，皆共調和陰陽氣也。古者帝王祭天上神下食，此之謂也。〔止〕
〔附〕得此九人，能消萬世帝王承負之災。此九人上極無形，下極奴婢，各調一氣。故上士修道，先當食氣，是欲與元氣和合，當茅室齋戒，不睹邪惡，日鍊其形，無奪其欲，能出入無間，上助仙眞元氣天治也。是爲神士，爲天之吏也。無禁無止，誠能就之，名天士，簡閱善人，天大喜，還爲人利也。夫得道去世，雖不時目下之用，而能和調陰陽氣，以利萬物。古者帝王祭天上諸神，爲此神吏也。
曾但天精神自下食耶？」「善哉，子言是也。然，此人上爲天吏，天精神爲其君長，君與吏相爲使，吏者職在主行。凡事，吏道人善有功。故君與其下，旣下則說喜。故除人承負。吏不說，則道人有過於天。君吏俱不肯下臨人食，故過責日增倍，身尙自得重過，何能除先王之流災哉？眞人亦曉知此不耶？」「可駭哉！吾大怖惶，恍若失氣。今且過問天師，不意迺見是說也。」「行，子努力，所說竟，當去矣。」「唯唯。」
右〈起〉簡閱九人竟其志無冤者平王治天因喜解其先王承負〈止〉。
驗道眞僞訣第五十七
行事亦且畢不久。「眞人前，詳受敎敕。」「唯唯。」「自行此道之後，承負久故彌遠，積厄結氣，幷災委毒誠多，不可須臾而盡也。」「知力行是之後，承負之厄日少，月消歲除愈，何以知之乎？」「善哉，子之難也，可謂得道意矣。然，明聽，行此之後，天下文書且悉盡正，人亦且盡正，皆入眞道，無復邪僞文絶去，人人自謹。其後生者尤甚，更相倣學，皆知道內，有睹其身，各自重愛。其後生者孝且壽，悉工自養老，顔色不與無道時等，後生者日知其至意以爲家也。學復過其先，日益就相厚相親，愛重有道人，兵革姦猾悉無復爲者也。故承負之厄會日消去，此自然之術也。□□萬不失一，是吾之文大效也，不可但苟空設善言也，親以徵驗起，迺與天地響相應，何可妄語乎？故文書前後出，非一人蓄積難知情，是故吾道以誠也。子連時□□問，必樂欲知其大效；其效相反，猶寒與暑，暑多則寒少，寒多則暑少。夫天地開闢以來，先師學人者，皆多絶匿其眞道，反以浮華學之，小小益耶，且薄後生者，日增益復劇，其故使成僞學相傳，雖天道積遠，先爲文者，所以相欺殆之大階也。壹欺不知，後遂利用之也。令上無復所取信，下無所付歸命，因兩相意疑，便爲亂治。後生者後連相承負，先人之厄會聚幷，故曰劇也。天今冤是，故吾語子□□也，眞人努力自愛勉之。子迺爲天除病，爲帝王除厄，天上知子有重功。」「不敢不敢。」
右效行徵驗道知眞僞訣
四行本末訣第五十八
「眞人前。」「唯唯。」「人行有幾何乎？」「有百行萬端。」「不然也。眞人語幾與俗人語相類似哉！人有四行。」「其一者，或何謂也？」「然，人行不善則惡，不善亦不惡爲浮平行，壹善壹惡，爲不純無常之行，兩不可據，吉凶無處也。」「善哉，行吉凶有幾何乎？有千條億端？」「眞人之言幾與俗人同。吉凶之行有四。」「一者，惑何謂也？」「然，凡事爲行，不大吉當大凶，不吉亦不凶爲浮平命，一吉一凶爲雜不純無常之，吉凶不占。」「善哉，行天地之性，歲月日善惡有幾何乎？不可勝紀？」「子已熟醉，其言眩霧矣。天地歲月日有四行。一者不純，主爲變怪。」「何謂也？」「然，眞人明聽，今天地歲不大樂當大惡，不樂亦不惡爲浮平歲，壹善壹惡爲天變惑歲。令今日不大善當大惡，不善亦不惡爲浮平日月，壹善壹惡爲惑行，主行爲怪異災，吾是但擧綱見始，天下之事皆然矣。」「何謂也？」「然，天下之萬物人民，不入於善，必陷於惡，不善亦不惡爲平平之行，壹善壹惡爲詐僞行，無可立也，平平之行無可勸，大善與大惡有成名。」「何故正有此四行乎？」「善哉，子之難問，可謂得道意矣。然，大善者，太陽純行也；大惡者，得太陰煞行也；善惡幷合者，中和之行也；無常之行者，天地中和君臣人民萬物失其道路也。故行欲正，從陽者多得善，從陰者多得惡，從和者這浮平也，其吉凶無常者，行無復法度。是故古聖賢深觀天地歲月日人民萬物，視所興衰浮平進退，以自知行得與不得，與用洞明之鏡自照，形容可異。」「
善哉善哉！今當奈何乎？」「然，行守本，法天者，是其始也；法地者，其多賊也；法和者，其次也；無常者，其行未也。」「今人何故迺得至無常之行乎哉？」「然，先人小小佚失之，其次卽小耶，其次大耶，其次大失。道路根本更迷亂，無可倚著其意，因反爲無常之行，便易其辭，爲無常之年也。是明道弊未極也，當反本。夫古者聖人睹此知爲末流，極卽還反，故不失政也，而保其天命。故大賢聖見事明，是以常獨吉也。眞人樂重知其信效耶？」「唯天師開示之耳。」「行歲本興而末惡者，陰陽之極也。人後生者惡且薄，世之極也。萬物本興末無收者，物之極也。後生語多空欺無核實者，言之極也。文書多蓄委積而無眞者，文之極也。是皆失本就末，失實就華。故使天地生萬物，皆多本無末，實其咎在失本流就末，失眞就僞，失厚就薄，因以爲常。故習俗不知復相惡，獨與天法相違積久。後生者日輕事，更作欺僞，積習成神，不能復相禁，反言曉事，故致更相承負，成天咎地殃，四面橫行，不可禁防。君王雖仁賢，安能中絶此萬萬世之流過。始失小小，各失若粟。天道失之若毫釐，其失千里，粟粟相從從聚，迺到滿太倉數萬億斛。夫雨一一相隨而下流不止，爲百川，積成四海，水多不可。本去故當繩之以眞道，反其末極還就本，反其華還就實，反其僞還就眞。夫末窮者宜反本，行極者當還歸，天之道也。夫失正道者，非小病也。迺到命盡後，復相承負其過，後生復迷復失，正道日闇，冥復失道，天氣乖忤，治安得平哉？人人被其毒害，人安得壽，萬物傷多夭死。故比比敕眞人傳吾書，使人人自思失道意，身爲病，各自憂勞，則天地帝王人民萬物悉安矣。眞人樂合天心，宜勿懈忽也。」「唯唯。願復問一疑，天師今是吉凶，曾但其時運然耶？」「善哉，眞人之難得道意矣。極上者當反下，極外者當反內；故陽極當反陰，極於下者當反上；故陰極反陽，極於末者當反本。今天地開闢以來，小小連失道意，更相承負，便成邪僞極矣。何以知之乎？以萬物人民皆多前善後惡，少成事，言前□□哉？前有實，後空虛。古者聖人常觀視萬民之動靜以知之，故常不失也。」「善哉善哉！〔起〕願復乞問一事。」「行言。」「今若天師言，物有下極上極。今若九人，上極爲委氣神人，下極奴婢。下學得上行，上極亦得復下行，不耶？」「善哉，子之問也。今眞人自若愚罔，未洞於太極之道也。今是委氣神人，迺與元氣合形幷力，與四時五行共生。凡事人神者，皆受之於天氣，天氣者受之於元氣。神者乘氣而行，故人有氣則有神，有神則有氣，神去則氣絶，氣亡則神去。故無神亦死，無氣亦死，委氣神人寧入人腹中不邪？」「唯唯。」〔止〕
〔附〕凡聖皆有極，爲無形神人，下極爲奴婢。神人者，乘氣而行，故人有氣卽有神，氣絶卽神亡。
「又五行迺得興生於元氣，神迺與元氣幷同身幷行。今五行迺入爲人藏，是寧九人，上極復下，反人身不？」「善哉善哉！初學雖久，一睹此說耳。」「然。子學當精之，不精無益也。」「唯唯。見天師言，夫天道固如循環耶？」「然。子可謂已知之矣。行去，有疑勿難問。」「唯唯。」
右簡天四行實本末太極以反政
太平經合校卷四十三丙部之九
太平經卷之四十三
大小諫正法第五十九
眞人稽首言：「愚生暗昧，實不曉道，今旣爲天視安危吉凶，乃敢具問道之訣。今世神祇法，豈亦有諫正邪？唯天師敎敕，示以至道意。」「子之所問，何其妙要深遠也！」「吾伏見人有相諫正，故問天亦有相諫正不？」「善哉，子之所問，已得天道實核矣。天精已出，神祇悅喜矣。今且爲子具說其大要意，今使可萬萬世不可忘也。」「唯唯。」「然，〈起〉天者小諫變色，大諫天動裂其身，諫而不從，因而消亡矣。三光小諫小事星變色，大諫三光失度無明，諫而不從，因而消亡矣。地也小諫動搖，大諫山土崩地裂，諫而不從，因而消亡矣。五行小諫災生，大諫生東行蟲殺人，南行毒殺人，西行虎狼殺人，北行水蟲殺人，中央行吏民剋毒相賊殺人，諫而不從，因而消亡矣。四時小諫寒暑小不調，大諫寒暑易位，時氣無復節度，諫而不從，因而消亡矣。六方精氣共小諫亂覆數起，中有生蟲災，或飛或步，多雲風而不雨，空虛無實，大諫水旱無常節，賊殺傷萬物人民，諫而不從，因而消亡矣。飛步鳥獸小諫災人，大諫禽獸食人，蝗蟲大興起，諫而不從，因而消亡矣。鬼神精小諫微數賊病吏民，大諫裂死滅門，諫而不從，因而消亡矣。六方小諫風雨亂發狂與惡毒俱行傷人，大諫橫加絶理，瓦石飛起，地土上柱皇天，破室屋，動山阜，諫而不從，因而消亡矣。天地音聲之小諫，雷電小急聲，大諫人多相與汙惡，使霹靂數作，諫而不從，因而消亡矣。吏民小諫更變色，大諫多相賊傷，諫而不從，因而消亡矣。天地六方八極大諫俱欲正河雒文出，天明證，天下瑞應書見，以諫正君王，天下莫不響應，諫而不從，因而消亡矣。天道經會當用，復以次行。是故古者聖賢見事，輒惟論思其意，不敢懈忽，失毛髮之間，以見微知著。故不失皇天心，故能存其身，安其居，無憂患，無危亡，凶不得來者，計事校■r，實迺天心意同也。」〈止〉「善哉善哉！愚生已解。今唯明天師旣陳法，願聞其因而消亡意，黨開之。」「善哉善哉，子之心也。〔起〕然，〈起〉天道迺祐易敎，祐至誠，祐謹順，祐易曉，祐易敕，將要人君厚，故敎之，不要其厚者，不肯敎之也。其象效，猶若人相與親厚則相敎示以事，不相與至厚，不肯敎示之也。敎而不聽，忿其不以時用其言，故廢而置之，不復重敎示之也。於是災變怪便止，不復示敕人也。如是則雖賢聖，聾闇無知也；聰明閉塞，天地神祇不肯復諫正者也。〈止〉災異日增不除，人日衰亡，失其職矣。〔止〕
〔附〕天之所祐者，祐易敎，祐至誠，祐謹順，祐易曉，祐敕，天之於帝王最厚矣，故萬般誤變以致之。不聽其敎，故廢而致之，天地神明不肯復諫正也，災異日增，人民日衰耗，亡失其職。
〈起〉故古者聖賢旦夕垂拱，能深思慮，未嘗敢失天心也。故能父事皇天，母事皇地，兄事日，姊事月，正天文，保五行，順四時，觀其進退，以自照正行，以深知天得失也。〈止〉唯天地自守要道，以天保應圖書爲大命，故所行者悉得應若神，是迺獨深得天意也。比若重現合矩，相對而語也。故神靈爲其動搖也，如逆不肯用其諫正也，迺要天反與地錯，五行四時爲其亂逆，不得其理。故所爲者不中，因而大凶矣，此之謂也。子寧曉未？」「唯唯。」「故天地之性，下亦革諫其上，上亦革諫其下，各有所長短，因以相補，然后天道凡萬事，各得其所。是故皇天雖神聖，有所短，不若地之所長，故萬物受命於天，反養體於地。三光所短，不若火所長；三光雖神且明，不能照幽寢之內，火反照其中。大聖所短，不若賢者所長。人之所短，不若萬物之所長。故相諫及下，極小微，則不失道，得天心。故天生凡事，使其時有變革，悉皆以諫正人君，以明至德之符，不可不大愼也。夫天地萬物變革，是其語也。」「唯唯。皇天師旣示曉，願效於人。」「諾。子詳聆吾言而深思念之，臣有忠善誠信而諫正其上也，君不聽用，反欲害之，臣駭因結舌爲瘖，六方閉不通。賢儒又畏事，因而蔽藏，忠信伏匿，眞道不得見。君雖聖賢，無所得聞，因而聾盲，無可見奇異也。日以暗昧，君聾臣瘖，其禍不禁；臣昧君盲，姦邪橫行；臣瘖君聾，天下不通，善與惡不分別，天災合同，六極戰亂，天下並凶，可不愼乎哉？」「唯唯。」「故〈起〉古者聖賢重災變怪，因自以繩正，故萬不失一者。〈止〉實乃與要文大道同，擧事悉盡忠，無復凶，子重誡之，謹愼吾言。」「唯唯。」「然，夫天高且明，本非一精之功德也。帝王治得天心，非一賢臣之功。今吾之言，但擧其綱見始，凡事不可盡書說也，子自深計其意。」「唯唯。」「行去矣，說何極乎？勿復有可問也。」「唯唯。」
右天諫正書訣
太平經合校卷四十四丙部之十
太平經卷之四十四
案書明刑德法第六十
眞人純謹敬拜，「純今所問，必且爲過責甚深，吾歸思師書言，悉是也，無以易之也。但小子愚且蒙，悃悒不知明師皇天神人於何取是法象？今怪師言積大□□，願師旣哀憐，示其天證陰陽之訣、神祇之卜要效。今且不思，心中大煩亂，所言必觸師之忌諱。又欲言不能自禁絶，唯天師雖非之，願以天之明證法示敎，使可萬萬世傳，昭然無疑，比若日中之明也，終始不可易而去也。」「然，子固固不信吾言邪？子自若未善開通，知天心意也。子自若愚乎，愈於俗人無幾耳。以爲吾言可犯也，犯者亂矣，逆者敗矣。吾且與子語，皆已案考於天文，合於陰陽之大訣乃後言也。子來者爲天問事，吾者爲天傳言制法，非敢苟空僞言佞語也。子生積歲月日幸不少，獨不見擾擾萬物之屬，悉盡隨德而居，而反避刑氣邪？〈起〉此者，純皇天之明要證也。所以嚴敕人君之治，得失之效也。」「唯唯。今若且覺而未覺，願重問其敎戒。」「然，夫刑德者，天地陰陽神治之明效也，爲萬物人民之法度。故十一月大德在初九，居地下，德時在室中，故內有氣，萬物歸之也。時刑在上六，在四遠野，故外無氣而淸也，外空萬物，士衆皆歸，王德隨之入黃泉之下。十二月德在九二之時，在丑，居土之中，而未出達，時德在明堂，萬物隨德而上，未敢出見，上有刑也。正月寅，德在九三，萬物莫不隨盛德樂闚於天地而生，時德居庭。二月德在九四，在卯，巳去地，未及天，謫在界上，德在門，故萬物悉樂出闚於門也。三月盛德在九五，辰上及天之中，盛德時在外道巷，故萬物皆出居外也。四月巳，德在上九，到於六遠八境，盛德八方，善氣陽氣莫不響應相生，擾擾之屬，去內室之野處，時刑在萬物之根，居內室，故下空無物，而上茂盛也，莫不樂從德而爲治也，是治以德之大明效也。」「今謹已聞用德，願聞用刑。」「然，五月刑在初六，在午，地下，下內淸無氣，地下空，時刑在室中，內無物，皆居外。六月刑居六二，在未，居土之中，未出達也，時刑在堂，時刑氣在內，德氣在外，擾擾之屬莫不樂露其身，歸盛德者也。七月刑在六三，申之時，刑在庭，萬物未敢入，固固樂居外。八月刑在六四，酉時，上未及天界，時德在門，萬物俱樂，闚於門樂入，隨德而還反也。九月刑在六五，在戌，上及天中，時刑在道巷，萬物莫不且死困，隨德入藏，故內日興，外者空亡。十月刑在上六，亥，時刑及六遠八境，四野萬物擾擾之屬莫不入藏逃，隨德行到于明堂，跂行自懷居內，野外空無士衆，是非好用刑罰者見從去邪哉？但心意欲內懷以刑，治其士衆，輒日爲其衰少也。故五月內懷一刑，一群衆叛。六月內懷二刑，二群衆叛。七月內懷三刑，三群衆叛。八月內懷四刑，四群衆叛。九月內懷五刑，五群衆叛。十月內懷六刑，六群衆叛。故外悉無物，皆逃於內，是明證效也。故以刑治者，外恭謹而內叛，故士衆日少也。是故十一月內懷一德，一群衆入從。十二月內懷二德，二群衆入從。正月內懷三德，三群衆入從。二月內懷四德，四方群衆入從。三月內懷五陽盛德，五群衆賢者入從。四月內懷六德，萬物並出見，莫不擾擾，中外歸之。此天明法效也。〈止〉〔起〕二月八月，德與刑相半，故二月物半傷於寒，八月物亦半傷於寒；二月之時，德欲出其士衆於門，刑欲內其士衆於門，俱在界上；故二月八月萬物刑德適相逢，生死相半，故半傷也。子今樂知天地之常法，陰陽之明證，此卽是也。夫刑乃日傷殺，厭畏之，而不得衆力，反曰無人；德乃舒緩日生，無刑罰而不畏萬物，反曰降服，悉歸王之助其爲治，卽是天之明證，昭然不疑也。今人不威畏不可治，奈何乎哉？然古者聖人君子威人以道與德，不以筋力刑罰也。不樂爲善，德劣者反欲以刑罰威驚以助治，猶見去也。夫刑但可以遺窮解卸，不足以生萬物，明擾擾之屬爲其長也。今使人不內附，反欺詐，其大咎在此。〔止〕
〔附〕二月八月，德與刑相半，故萬物半傷於寒。夫刑日傷殺厭畏之，而不得衆力。古者聖人威人以道德、不以筋力刑罰也。
今子比連時來學，問事雖衆，多畜積文，則未能純信吾書言也，得此寧解未哉？」純稽首敬拜，「有過甚大，負於明師神人之言，內慚流汗；但愚小德薄至賤，學日雖多，心頓不能究達明師之言，故敢不反復問之，甚大不謙，久爲師憂不也。」「但爲子學未精耳，可愼之。〔起〕天乃爲人垂象作法，爲帝王立敎令，可儀以治，萬不失一也。子欲知其意，正此也。治不惟此法，常使天悒悒，忿忿不解，故多凶災。子戒之。天將興之者，取象於德；將衰敗者，取法於刑，此之謂也。吾之言，謹與天地陰陽合其規矩，順天地之理，爲天明言，紀用敎令以示子也。吾之言，正若鋒矢無異也，順之則日興，反之則令自窮也。天法神哉神哉！是故夫古者神人眞人大聖所以能深制法度，爲帝王作規矩者，皆見天文之要，乃獨內明於陰陽之意，乃後隨天地可爲以治，與神明合其心，觀視其可爲也，故其治萬不失一也。〔止〕
〔附〕爲垂象作法，爲帝王立敎令，可儀以治。王道將興，取象於德；王道將衰，取象於刑。夫爲帝王制法度，先明天意，內明陰陽之道，卽太平至矣。
今愚吏人民以爲天法可妄犯也，自恣不以法度，故多亂其君治也，大咎在此也。今子得書，何不詳結心意，丁寧思之，幽室閑處。念天之行，乃可以傳天之敎，以示敕愚人，以助帝王爲法度也。將擧刑用之，當深念刑罰之所居，皆見從去，寂然無士衆獨處。故冬刑在四野無人，萬物悉叛之內藏，避之甚。夏刑在內，萬物悉出歸德，地下室內中空，刑寂然獨居，皆隨德到野處。德在外，則萬物歸外；德在幽空則物歸內。天刑其威極盛，幸能厭服人民萬物，何故反不能拘制其士衆，獨不怪斯耶？明刑不可輕妄用，傷一正氣，天氣亂；傷一順氣，地氣逆；傷一儒，衆儒亡；傷一賢，衆賢藏。凡事皆有所動搖。故古者聖人聖王帝主乃深見是天戒書，故畏之不敢妄爲也；恐不得天心，不能安其身也。上皇天德之人，乃獨深見道德之明效也，不厭固，不畏駭，而士衆歸之附之，故守道以自全，守德不敢失之也。子德吾書誦讀之，而心有疑者，常以此書一卷，自近旦夕常案視之，以爲明戒證效，乃且得天心意也。違此者，已與天反矣。是猶易之乾坤，不可反也；猶六甲之運，不可易也；猶五行固法，不可失也；猶日月之明，不可掩蓋也；猶若君居上，臣在下，故不可亂也。此所以明天地陰陽之治，有好行德者。或有愚人反好刑，宜常觀視此書，以解迷惑，務敎人爲善儒，守道與德，思退刑罰，吾書□□正天法度也。夫爲道德易乎？爲刑罰難乎？愛之則日多，威之反日無也。子疾去矣，爲天傳吾書，毋疑也。吾書言不負於天地六合之擾擾也。」「唯唯。誠歸思過，惟論上下，不敢失一也。」「行，戒之愼之。子不能分別詳思吾書意，但觀天地陰陽之大部也。從春分到秋分，德居外，萬物莫不出歸王外，蟄蟲出穴，人民出室。從秋分至春分，德在內，萬物莫不歸王內，蟄藏之物悉入穴，人民入室；是以德治之明效也。從春分至秋分，刑在內治，萬物皆從出至外，內空，寂然獨居。從秋分至春分，刑居外治外，無物無氣，空無士衆，悉入從德；是者明刑不可以治之證也。故德者與天幷心同力，故陽出亦出，陽入亦入；刑與地幷力同心，故陰出亦出，陰入亦入。德者與生氣同力，故生氣出亦出，入亦入；刑與殺氣同力，故殺氣出亦出，入亦入。德與天上行同列，刑與地下行同列。德常與實者同處，刑與空無物同處。德常與興同處，故外興則出，內興則入，故冬入夏出。刑與衰死氣同處，故冬出而夏入。死氣者淸，故所居而淸也。故德與帝王同氣，故外王則出陰，內王則入刑；刑與小人同位，故所居而無士衆也。物所歸者，積帝王德，常見歸，故稱帝王也；刑未嘗與物同處，無士衆，故不得稱君子。是故古者聖人獨深思慮，觀天地陰陽所爲，以爲師法，知其大□□萬不失一，故不敢犯之也，是正天地之明證也，可不詳計乎？可不愼哉？自然法也，不以故人也，是天地之常行也，今悉以告子矣。子宜反復深思其意，動作毋自易。」「唯唯，不敢負。」「行，吾已悉傳付眞法語於子，吾憂解矣；爲天除咎，以敕至德，以興王者。子毋敢絶，且蒙其害。」「唯唯。」
右案天法以明古今前後治者所好得失訣
太平經合校卷四十五丙部之十一
太平經卷之四十五
起土出書訣第六十一
「下愚賤生不勝，心所欲問，犯天師忌諱，爲過甚劇。意所欲言，不能自止，小人不忍情願，五內發煩懣悃悒。請問一大疑，唯天師旣待以赤子之分，必衰原其飢渴汲汲乎！」「行道之。何謙哉？」「唯唯。〔起〕今天師乃與皇天后土常合精念，其心與天地意深相得，比若重規合矩，不失毛髮之間也。知天地常所憂□□，是故下愚不及生冒慚，乃敢前具問，願得知天地神靈其常所大忌諱者何等也？」「善乎，生精益進哉！子今且可問正入天地之心意，人得知之，著賢人之心，萬世不復去也。吾常樂欲言，無可與語。今得眞人問之，心中訣喜，且爲子具分別道之，不敢有可隱匿也。所以然者，乃恐天地神靈深惡吾，則爲身大災也。眞人但安坐明聽。」「天地所大疾苦，惡人不順與不孝，何謂也？願聞之。」「善乎，子之難也。夫天地中和凡三氣，內相與共爲一家，反共治生，共養萬物。天者主生，稱父；地者主養，稱母；人者主治理之，稱子。父當主敎化以時節，母主隨父所爲養之，子者生受命於父，見養食於母。爲子乃當敬事其父而愛其母。」「何謂也？」「然，父敎有度數時節，故天因四時而敎生養成，終始自有時也。夫惡人逆之，是爲子不順其父，天氣失其政令，不得其心。天因大惡人生災異，以病害其子，比若家人，父怒治其子也，其變卽生。父子不和，恨子不順從嚴父之敎令，則生陰勝其陽，下欺其上，多出逆子也。臣失其職，鬼物大興，共病人，姦猾居道傍，諸陰伏不順之屬，咎在逆天地也。眞人是又可不順乎？此乃自然之術，比若影之應形，與之隨馬不脫也，誡之。」「唯唯。」〔止〕
〔附〕天師乃與皇天后土常合精念，其心與天地意深相得，比若重規合矩，不失毛髮之間也。知天地常所憂預，得知天地之大忌諱者何等也？天地神靈深大疾苦，惡人不順不孝，何謂也？夫天地中和三氣，內共相與爲一家，共養萬物。天者主生，稱父；地者主養，稱母；人者爲治，稱子。子者，受命於父，恩養於母。爲子乃敬事父而愛其母，何謂也？然父敎有度數時節，故因四時而敎生成，惡人逆父之意，天氣失其政令。比若家人，父怒其子。父子不和，陰勝陽，下欺上，臣失其職，鬼物大興。
「今謹已敬受師說天之敎敕，願聞犯地之禁。」「諾，眞人明聽。」「唯唯。」〔起〕「天者，乃父也；地者，乃母也；父與母俱人也，何異乎？天亦天也，地亦天也，父與母但以陰陽男女別耳，其好惡者同等也。天者養人命，地者養人形，人則大愚蔽且暗，不知重尊其父母，常使天地生凡人，有悔悒悒不解也。」「何謂也？」「善哉，子之言也，深得天地意，大災害將斷，人必吉善矣。」「何謂也？唯天師分別之。」「然今天下之人皆共賊害，冤其父母。」「何謂也？」「四時天氣，天所案行也，而逆之，則賊害其父。」「何謂也？」「
今人以地爲母，得衣食焉，不共愛利之，反共賊害之。」「何謂也？」「然，眞人明聽。人乃甚無狀，共穿鑿地，大興起土功，不用道理，其深者下著黃泉，淺者數丈。母內獨愁恚，諸子大不謹孝，常苦忿忿悃悒，而無從得通其言。古者聖人時運未得及其道之，遂使人民妄爲，謂地不疾痛也，地內獨疾痛無訾，乃上感天，而人不得知之，愁困其子不能制，上愬人於父，愬之積久，復久積數，故父怒不止，災變怪萬端並起，母復不說，常怒不肯力養人民萬物。父母俱不喜，萬物人民死，不用道理，咎在此。後生所爲日劇，不得天地意，反惡天地言不調，又共疾其帝王，言不能平其治內，反人人自得過於天地而不自知，反推其過以責其上，故天地不復愛人也。視其死亡忽然，人雖有疾，臨死啼呼，罪名明白，天地父母不復救之也，乃其罪大深過，委頓咎責，反在此也。其後生動之尤劇乃過前，更相倣效，以爲常法，不復拘制，不知復相禁止，故災日多，誠共冤天地。天地，人之父母也，子反共害其父母而賊傷病之，非小罪也。故天地最以不孝不順爲怨，不復赦之也；人雖命短死無數者，無可冤也，眞人豈曉知之邪？」「唯唯。」〔止〕
〔附〕天地之位，如人男女之別，其好惡皆同。天者養人命，地者養人形。今凡共賊害其父母。四時之氣，天之按行也，而人逆之，則賊害其父；以地爲母，得衣食養育，不共愛利之，反賊害之。人甚無狀，不用道理，穿鑿地，大興土功，其深者下及黃泉，淺者數丈。獨母愁患諸子大不謹孝，常苦忿忿悃悒，而無從得道其言。古者聖人時運，未得通其天地之意。凡人爲地無知，獨不疾痛而上感天，而人不得知之，故父災變復起，母復怒，不養萬物。父母俱怒，其子安得無災乎？夫天地至慈，唯不孝大逆，天地不赦，可不●哉？
「今天使子來具問，是知吾能言，眞人不可自易，不可不愼也。」「
唯唯。」「今人共害其父母，逆其政令，於眞人意，寧可久養不邪？故天不大矜之也。」「今天師哀愚生爲其具說，以何知天地常忿忿悒悒，而怨惡人數起土乎？」「善哉，天使子屈折問之，足知爲天地使子問此也。」「諾。」「吾甚畏天，不敢有可隱，恐身得災，今且使子昭然知之，終古著之胸心，不可復忘也。今有一家有興功起土，數家被其疾，或得死亡，或致盜賊縣官，或致兵革鬥訟，或致蛇蜂虎狼惡禽害人。〈起〉大起土有大凶惡，小起土有小凶惡，是卽地忿忿，使神靈生此災也。〈止〉故天地多病人，此明證也，子知之邪？」「
唯唯。〔起〕〈起〉今或有起土反吉無害者，何也？」「善哉，子之問也，皆有害，但得良善土者，不卽病害人耳；反多四方得其凶，久久會且害人耳；得惡地者不忍人可爲，卽害之也。〈止〉復幷害遠方，何也？是比若良善腸之人也，雖見冤，能强忍須臾，心不忘也，後會害之；惡人不能忍，須臾交行。」「善哉善哉！今地身體積巨，人比於地，積小小，所爲復小不足道，何乃能疾地乎哉？」「善哉，子之難也！天使子分別不明，此以何知之，以其言大惓惓。子今欲云，何心中悃悒，欲言乃快。天地神精居子腹中，敬子趣言，子固不自知也。凡人所欲爲，皆天使之。」「諾。不敢有可匿也。」「子明德。」「唯唯。」〔止〕
〔附〕或起土不便爲災者，得良善地也，卽災者，得凶惡地也。主能害人，幷害遠方，何謂也？比若良善之人，雖見冤害，强忍須臾，心終不忘也；惡人不能忍須臾，便見災害也。地體巨大，人比於地積小，所穿鑿安能爲害也？
〔起〕「今子言，人小小，所動爲不能疾地。今大人軀長一丈，大十圍，其齒有齲蟲，小小不足道，合人齒。大疾當作之時，其人啼呼交，且齒久久爲墮落悉盡。夫人比於天地大小，如此蟲害人也。齒尙善金石骨之堅者也。夫蟲但肉耳，何故反能疾是子，人之疾地如此矣。子知之邪？行，眞人復更明開耳。」「唯唯。」〔止〕
〔附〕然比夫人軀長一丈，大十圍，其齒齲間蟲，小小不足道，食人齒。大疾當作之時，其人啼呼，久久齒爲之墜落悉盡。人比於天地大小，如此蟲與人矣。齒若金石之堅者，小蟲但肉耳，而害物若此。
「夫人或有長出丈，身大出十圍，疽蟲長不過一寸，其身小小，積小不足道也，居此人皮中，旦夕鑿之，其人病之，乃到死亡，夫人與地大小，比若此矣。此蟲積小，何故反賊殺此人乎？眞人其爲愚暗，何故大劇也，將與俗人相似哉？」「實不及。」「子尙不及，何言凡人乎？」「有過有愚，唯天師願聞不及業，幸爲愚生竟說其意。」「諾，不匿也。吾知天地病之劇，故口口語子也。行復爲子說一事，使子察察重明知之。」「唯唯。」〔起〕今大丈夫力士無不能拘制疥蟲，小小不足見也。有一斗所共食此人，病之疾痛不得臥，劇者著床。今疥蟲蚤蝨小小，積衆多，共食人，蠱蟲者殺人，疥蟲蚤同使人煩懣，不得安坐，皆生瘡瘍。夫人大小比於地如此矣，寧曉解不？」「唯唯。」〔止〕
〔附〕今有大丈夫巨力之士無不能制蚧蟲者，一升蚧蟲共蝕此人，乃病痛不得臥，劇者著床。今蛄蟲蚤蝨小小，積衆多，共食人，蠱蟲者能殺人，蚤蝨同使人煩滿，不得安坐，皆生瘡耳。人之害天地，亦若是耳。
「行，今子或見吾所說，如不足以爲法也，今爲子言之。人雖小，其冤愁地形狀，使人昭然自知，深有過責，立可見也。今一大里有百戶，有百井；一鄕有千戶，有千井；一縣有萬戶，有萬井；一郡有十萬戶，有十萬井；一州有億戶，有億井。大井一丈，中井數尺，小井三尺，今穿地下著黃泉。天下有幾何哉？或一家有數井也。今但以小井計之，十井長三丈，百井長三十丈，千井三百丈，萬井三千丈，十萬井三萬丈。天下有如此者凡幾井乎？穿地皆下得水，水乃地之血脈也。今穿子身，得其血脈，寧疾不邪？今是一億井者，廣從凡幾何里？子自詳計之。天下有幾何億井乎哉？故人爲冤天地已明矣。子賊病其母，爲疾甚劇，地氣漏泄，其病人大深，而人不愛不憐之，反自言常冤天地，何不純調也，此不反邪，是尙但記道諸井耳。今天下大屋丘陵冢，及穿鑿山阜，采取金石，陶瓦豎柱，妄掘鑿溝瀆，或閉塞壅閼，當通而不得通有幾何乎？今是水泉，或當流，或當通，又言閉塞穿鑿之幾何也？今水泉當通，利之乃宣，因天地之利瀆，以高就下。今或有不然，妄鑿地形，皆爲瘡瘍；或有塞絶，當通不通。王治不和，地大病之，無肯言其爲疾病痛者。地之精神，上天告愬不通，日無止也。天地因而俱不說喜，是以太和純氣難致也，眞人寧解不邪？」「
唯唯。〔起〕今人生天地之間，會當得室廬以自蓋，得井飮之，云何乎？」「善哉，子之言也。今天不惡人有室廬也，乃其穿鑿地大深，皆爲瘡瘍，或得地骨，或得地血，何謂也？泉者，地之血；石者，地之骨也；良土，地之肉也。洞泉爲得血，破石爲破骨，良土深鑿之，投瓦石堅木於中爲地壯，地內獨病之，非一人甚劇，今當云何乎？地者，萬物之母也，樂愛養之，不知其重也，比若人有胞中之子，守道不妄穿鑿其母，母無病也；妄穿鑿其母而往求生，其母病之矣。人不妄深鑿地，但居其上，足以自彰隱而已，而地不病之也。大愛人使人吉利，今願聞自彰隱多少而可。凡動土入地，不過三尺，提其上，何止以三尺爲法？然一尺者，陽所照，氣屬天；二尺者，物所生，氣屬中和；三尺者，屬及地身，氣爲陰。過此而下者，傷地形，皆爲凶。古者穴居云何乎？同賊地形耳。多就依山谷，作其巖穴，因地中又少木梁柱於地中，地中少柱，又多倚流水，其病地少微，故其人少病也。後世不知其過，多深賊地，故多不壽，何也，此劇病也。」〔止〕
〔附〕穿地見泉，地之血也；見石，地之骨也；土，地之肉也。取血、破骨、穿肉，復投瓦石堅木於地中，爲瘡。地者，萬物之母也，而患省若此，豈得安乎？凡人居母身上，亦有障隱多少。穿地一尺，爲陽所照，氣屬天；二尺者，物之所生，氣屬中和；三尺者及地身，陰。過此已往，皆傷地形也。
〔附〕今天不惡人有廬室也，乃惡人穿鑿地太深，皆爲創傷，或得地骨，或得地血者，泉是地之血也，石爲地之骨也。地是人之母，妄鑿其母，母旣病愁苦，所以人固多病不壽也。凡鑿地動土，入地不過三尺爲法：一尺者，陽所照，氣屬天也；二尺者，物所生，氣屬中和也；三尺者及地身，氣屬陰。過此而下者；傷地形，皆爲凶也。古者依山谷巖穴，不興梁柱，所以其人少病也，後世賊土過多，故多病也。
〔起〕「今時時有近流水而居，不鑿井，固多病不壽者何也？此天地旣怒，及其比伍，更相承負，比若一家有過，及其兄弟也。今人或有不動土，有所立，但便時就故舍，自若有凶，何也？是者行不利犯神。何神也？神非一，不可豫名也。眞人曉邪？」「唯唯。〔止〕
〔附〕「今時有近流水而居，不鑿井，何故多病不壽，何也？」答曰：「如此者，是明天地旣怒，及其比伍，更相承負，比如一家有過，及其兄弟也。是知穿地皆下得水，水乃地之血脈，寧不病乎？」又云，有問者曰：「今人或有不動土，有所立，便旦時有就故舍，自若有凶，何也？」答曰：「如是者行動不利，犯神凶也。」問曰：「犯何神也？」答曰：「神者非一，不可務名也。」
是故人居地上，不力相敎爲善，故動作過反相及也。是者冤。今人或大遠流水，會當得井水飮之乃活，當云何乎？」「善哉，子之言也。然有故井者，宜使因故相與共飮之，愼無數易之；旣易，宜塡其故，塞地氣，無使發泄；飮地形，令地衰，不能養物也。塡塞故，去中壯，何謂也？謂井中瓦石材木也，此本無今有，比若人身中有奇壯以爲病也。」「可●哉！可●哉！卿不及天師詳問之，不但知是。」「眞人來前。」「唯唯。」「子問事，恆常何一究詳也？」「所以詳者，比與天師會見，言人命在天地，天地常悅喜，乃理致太平，壽爲後，是以吾居天地之間，常駭忿天地，故勉勉也。天地不和，不得竟吾年。」「善哉，子之言也。吾所以常恐駭者，見天地毒氣積衆多，賊殺不絶，帝王愁苦，其治不平，常助其憂之，子何豫助王者憂是乎？」「吾聞積功於人，來報於天，是以吾常樂稱天心也。」「善哉子意。」「今天師旣開通愚生，示以天忌，願復乞問一疑事。〈起〉今河海下田作室廬，或無柱梁，入地法三尺輒得水，當云何哉？」「善乎，子之問也。此同爲害耳，宜復淺之。此者，地之薄皮也，近地經脈。子欲知其效，比若人，有厚皮難得血，血出亦爲傷矣；薄皮者易得血，血出亦爲傷，俱害也。故夫血者，天地之重信效也；夫傷人者，不復道其皮厚與薄也，見血爲罪名明白。夫人象天地，不欲見傷，傷之則怒，地何獨欲樂見傷哉？夫天地，乃人之眞本，陰陽之父母也。子何從當得傷其父母乎？〈止〉眞人宜深念是於赤心，愚人或輕易，忽然不知，是爲大過也。〈起〉今子當得飮食於母，故人穿井而飮之，有何劇過哉？子言已失天心明矣。今人飮其母，乃就其出泉之處。故人乳，人之泉坼也。所以飮子處，比若地有水泉可飮人也。今豈可無故穿鑿其皮膚而飮其血汁邪？〈止〉眞人難問甚無意。」「愚生有過，觸天師忌諱。」「不謙也。然難問不極，亦不得道至訣也。不惡子言也，此必皇天大疾，乃使子來，口口問是，此故子言屈折不止也。」「今唯天師原之，除其過。愚生欲言，不能自禁止。」「平行，何所謙。子旣勞爲天地遠來問，愼無閉絶吾書文也。」「唯唯。凡人不見睹此書，不自知罪過重，反獨常共過罪天地，何不和也？治何一惡不平也？」「不知人人有過於天地，前後相承負，後生者得幷災到，無復天命，死生無期度也。眞人努力，無滅去此文，天地且非怒人。」「唯唯。」「眞人被其謫罰，則凶矣。」「唯唯。」「書以付歸有德之君，宜以示凡人，人乃天地之子，萬物之長也。今爲子道，當奈何乎？俱各自深思，從今以往，欲樂富壽而無有病者，思此書言，著之胸心，各爲身計，眞人無匿也，傳以相告語。今天地之神，乃隨其書而行，察視人言，何也？眞人知之邪？今以何知其隨人而行，以吾言不信也。子誡絶匿此書，卽有病；有敢絶者，卽不吉，是卽天地神隨視人之明證也，可畏哉！」「唯唯。」「行去，自勵自勵！夫人命乃在天地，欲安者，乃當先安其天地，然後可得長安也；今乃反愁天地共賊害其父母，以何爲而得安吉乎哉？前後爲是積久，故災變不絶也，吾語不誤也。吾常見地神上自訟，未嘗絶也。是故誠知其□□見眞人，比如丁寧問之卽知爲天使。眞人來問，是天欲一發覺此事，令使人自知，百姓適知責天，不知深自責也。」「今天何故一時使吾問是乎？」「所以使子問是者，天上皇太平氣且至，治當太平，恐愚民人犯天地忌諱不止，共亂正氣，使爲凶害，如是則太平氣不得時和，故使子問之也。欲樂民不復犯之，則天地無病而愛人，使五穀萬物善以養之也；如忽之忿不愛人，不肯養之也。故將凶歲者，無善物；將興歲，其物善，此之謂也。眞人知之邪？」「善哉善哉！古者同當太平，何不禁人民動土地哉？」「善乎，子之問事也。天地初起，未嘗有今也。」「以何明之？」「今者天都擧，故乃錄委氣之人神人眞人仙人道人聖人賢人，皆當出輔德君治，故爲未嘗有也。初陰陽開闢以來，錄天民仕之，未嘗有此也，故爲最大也。」「可駭哉，可駭哉！是故都出第一之道，敎天下人爲善之法也，人善卽其治安，君王樂遊無憂。」「善哉善哉！樂乎樂乎！是故敎眞人急出此書，愼無藏匿，以示凡民，百姓見禁且自息，如不止，禍及後世，不復救。得罪於天地，無可禱也。眞人寧知之邪？」「唯唯。」「行去，書中有所疑乎，來問之。」「唯唯。」
右解天地冤結
太平經合校卷四十六丙部之十二
太平經卷之四十六
道無價卻夷狄法第六十二
「天師將去，無有還期，願復乞問一兩結疑。」「行，今疾言之，吾發已有日矣，所問何等事也？」「願乞問明師前所賜弟子道書，欲言甚不謙大不事，今不問入，猶終古不知之乎？」「行勿諱。」「今唯明師開示下愚弟子。」「諾。」「今師前後所與弟子道書，其價直多少？」「噫！子愚亦大甚哉！迺謂吾道有平耶？諾。爲子具說之，使子覺悟，深知天道輕重，價直多少。然〈起〉今且賜子千斤之金，使子以與國家，亦寧能得天地之歡心，以調陰陽，使災異盡除，人君帝王考壽，治致上平耶？今齎萬雙之璧玉以歸國家，寶而藏之，此天下之珍物也，亦寧能使六方太和之氣盡見，瑞應悉出，夷狄卻去萬里，不爲害耶？今吾所與子道畢具，迺能使帝王深得天地之歡心，天下之群臣遍說，跂行動搖之屬莫不忻喜，夷狄卻降，瑞應悉出，災害畢除，國家延命，人民老壽。審能好善，案行吾書，唯思得其要意，莫不響應，比若重規合矩，無有脫者也。〈止〉成事大□□，吾爲天談，不欺子也。今以此天法奉助有德帝王，使其無憂，但日遊，其價直多少哉？子之愚心，解未乎哉？」「諾。」「復爲子陳一事也。天下之人好善而悅人者，莫善於好女也，得之迺與其共生子，合爲一心，誠好善可愛，無復雙也。今以萬人賜國家，莫不悅且喜，見之者使人身不知其老也，亦寧能安天地，得萬國之歡心，令使八遠響應，天下太平耶哉？吾道乃能上安無極之天，下能順理無極之地，八方莫不悅樂來降服，擾擾之屬者，莫不被其德化，得其所者也。是價直多少，子自深計其意。子欲樂報天重功，得天心者，疾以吾書報之。如以奇僞珍物累積之上柱天，天不爲其說喜也，不得天之至心也。欲得天心，乃宜旦夕思吾書言，已得其意，卽亦得天心矣，其價直多少乎？〔起〕故賜國家千金，不若與其一要言可以治者也；與國家萬雙璧玉，不若進二大賢也。夫要言大賢珍道，乃能使帝王安枕而治，大樂而致太平，除去災變，安天下，此致大賢要言奇道，價直多少乎哉？故古者聖賢帝王，未嘗貧於財貨也，乃常苦貧於士，愁大賢不至，人民不聚，皆欲外附，日以疏少，以是不稱皇天心，而常愁苦。若但欲樂富於奇僞之物，好善之，不能得天地之心，而安四海也；積金玉璧奇僞物，橫縱千里，上至天，不能致大賢聖人仙士使來輔治也。子詳思吾書，大賢自來，共輔助帝王之治。一旦而同計，比若都市人一旦而會，萬物積聚，各資所有，往可求者；得行吾書，天地更明，日月列星皆重光，光照紘遠八方，四夷見之，莫不樂來服降，賢儒悉出，不復蔽藏，其兵革皆絶去，天下垂拱而行，不復相傷，同心爲善，俱樂帝王。吾書乃能致此，其價直多少，子亦知之耶？〔止〕
〔附〕欲與國千斤金，不若與一要言，以致治太平，除災安天下。古者帝王未嘗患財貨，乃患貧於士，愁大賢不至，人民不聚，皆欲外附，日以疏少，以是不稱皇天之心。若積金玉奇物，縱橫千里，直上至天，終不致大賢聖人仙士來，賴助帝王之治。
故古者聖賢獨深知道重氣平也，故不以和土，但付歸有德。有德知天地心意，故尊道重德。愚人實奇僞之物，故天書不下，賢聖不授，此之謂也。子其愼之矣，吾言不誤也，子愼吾道矣。夫人持珍物璧玉金錢行，冥尙坐守之，不能寐也。是尙但珍物耳，何言當傳天寶袐圖書，乃可以安天地六極八遠乎？出，子復重愼之。」「唯唯。」「吾書乃天神吏常坐其傍守之也，子復戒之。」「唯唯。」〈起〉「吾書乃三光之神吏常隨而照視之〈止〉也。」「唯唯。」「吾書卽天心也意也，子復深精念之。」「唯唯。」「子能聽吾言者，復爲子陳數不見之事。」「唯唯。」「出口入耳，不可衆傳也。帝王得之天下服，神靈助其行治，人自爲善，不日令而自均也。」「唯唯。弟子六人悉愚暗，無可能言，必觸忌諱。今俱唯師自爲皇天陳列道德，爲帝王制作萬萬歲寶器，必師且悉出內事無隱匿，誠得伏受嚴敎密敕，不敢漏泄。」「諾。今且爲子考思於皇天，如當悉出，不敢有可藏；如不可出，亦不敢妄行。天地之運，各自有歷，今且案其時運而出之，使可常行，而家國大吉，不危亡。所以不付小人，而付帝王者，帝王其歷，常與天地同心，乃能行此；小人不能行，故屬君子，令付其人也。」
右平道德價數貴賤解通愚人心
太平經合校卷四十七丙部之十三
太平經卷之四十七
上善臣子弟子爲君父師得仙方訣第六十三
「眞人前，凡爲人臣子民之屬，何者應爲上善之人也。眞人雖苦，宜加精爲吾善說之。」「唯唯。但恐反爲過耳。」「何謙？」「諾。誠言今爲國君臣子及民之屬，能常謹信，未嘗敢犯王法，從生到死，訖未嘗有重過，生無罪名也，此應爲最上善之人也。」「噫！子說似類之哉，若是而非也；子之所說，可謂中善之人耳，不屬上善之人也。行，眞人復爲吾說最上善孝子之行當云何乎？宜加精具言之。」「今所言已不中天師意，不敢復言也。」「何謙？眞人取所知而言之，不及者，吾且爲子達之。」「唯唯。然上善孝子之爲行也，常守道不敢爲父母致憂，居常善養，旦夕存其親，從已生之後，有可知以來，未嘗有重過罪名也，此爲上孝子也。」「噫！眞人所說，類似之又非也，此所說謂爲中善之人也，不中上孝也，不及爲過，非過也。今乃以眞人爲師弟子行作法，眞人視其且言何耳。今子言財如是，俗人愚闇無知，難敎是也。積愚日久，見上善孝之人，或反怪之，子不及，爲子說之。」「唯唯。」「行雖苦，復爲吾具說上善之弟子。」「今已有二過於天師，不敢復言也。」「行，子宜自力加意言之。爲人弟子見敎而不信，反爲過甚深也；但不及者，是天下從古到今所共有也。平說之。」「唯唯。然〈起〉爲人弟子，旦夕常順謹，隨師之敎敕，所言不失銖分，不敢妄說亂師之文，出入不敢爲師致憂。從見敎於師之後，不敢犯非歷邪，愉愉日嚮爲善，無有惡意，不逆師心，是爲上善弟子也。」「噫！眞人言，幾類似之，是非上善之弟子也，財應中善之弟子耳。」〈止〉「實不及。愚生見師嚴敕，自力强說三事，三事不中明天師意，爲過責甚重，恐復有罪不除也。」「凡人行有不及耳，子無惡意，無罪也。今天下人俱大愚冥冥，無一知是也。極於眞人，說事常如此，今何望於俗夫愚人哉？」「其常不達，信其愚心，固是也。天師幸事事哀之，旣闓示之，願復見爲達其所不及，恩惟明師師行。」「吾將爲眞人具陳說之，子宜自力，隨而記之。」「唯唯，諾。」「然，〈起〉夫上善之臣子民之屬也，其爲行也，常旦夕憂念其君王也。念欲安之心，正爲其疾痛，常樂帝王垂拱而自治也，其民臣莫不象之而孝慈也。其爲政治，但樂使王者安坐而長游，其治乃上得天心，下得地意，中央則使萬民莫不懽喜，無有冤結失職者也。〈止〉〔起〕跂行之屬，莫不嚮風而化爲之，無有疫死者，萬物莫不盡得其所。天地和合，三氣俱悅，人君爲之增壽益算，百姓尙當復爲帝王求奇方殊術，閉藏隱之文莫不爲其出，天下嚮應，皆言咄咄。善哉，未嘗有也。上老到於嬰兒，不知復爲惡，皆持其奇殊之方，奉爲帝王；帝王得之，可以延年。皆惜其君且老，治乃得天心，天地或使神持負藥而告，子之得而服之，終世不知窮時也。是所謂爲上善之臣子民臣之行所致也。眞人寧曉知之不邪？」「唯唯。」〔止〕
〔附〕跂行之屬，莫不嚮風而化，萬物各得其所。天地和悅，人君爲增壽，上老至于嬰兒，不知復爲惡。天下且惜其君恐老，天地必使神人持負靈藥告之，帝王服之，壽無窮矣。
「子可謂已覺矣。是故太古上皇帝第一之善臣民，其行如此矣。以何能求之，致此治正也；以此道吾道，正上古之第一之文也。眞人深思其意，卽得天心矣，吾敬受是於天心矣，而下爲德君解災除諸害，吾畏天威，敢不悉其言。天旦怒吾屬書於眞人，疾往付歸之，上德君得之以治，與天相似，與天何異哉？」「善乎善乎！見天師言，承知天太平之平氣眞眞已到矣。其所以致之者，文已出矣。樂哉復何憂？今民非子事，何故見善卽喜，見惡則憂之乎？所以然者，善氣至，卽邪惡氣藏；吾且常安，可無疾傷。夫惡氣至，則善氣藏；使吾畏災不敢行，天下皆然。故吾見善則喜也。」「善哉，子之言也。」「天師幸哀，已爲說上善臣子民之法，願復聞上孝之術。」「善哉，子難問也。〈起〉然，上善第一孝子者，念其父母且老去也，獨居閒處念思之，常疾下也，於何得不死之術，嚮可與親往居之，賤財貴道活而已。思弦歌哀曲，以樂其親，風化其意，使入道也，樂得終古與其居，而不知老也，常爲求索殊方，周流遠所也。至誠乃感天，力盡乃已也。其衣食財自足，不復爲後世置珍寶也。反悉愁苦父母，使其守之，〈
止〉家中先死者，魂神尙不樂愁苦也。食而不求吉福，但言努力自愛於地下，可毋自苦念主者也。是名爲太古上皇最善孝子之行，四方聞其善，莫不遙爲其悅喜，皆樂思象之也。因相倣效，爲帝王生出慈孝之臣也。夫孝子之憂父母也，善臣之憂君也，乃當如此矣。眞人今旦所說，但財應平之行，各欲保全其身耳，上何益於君父師，而反言爲上善之人乎？此財名爲自祐利之人耳。眞人尙乃以此爲善，何況俗人哉？自見行謹信，不犯王法，而無罪名者，啼呼自言，不負天，不負君父師也。汝行適財自保全其身耳，反深自言有功於上，而啼呼天地，此悉屬下愚之人也，不能爲上善之人也。今所以爲眞人分別具說此者，欲使眞人以文付上德之君，以深示敕衆賢，使一覺悟，自知行是與非，亦當上有益於君父師不邪？太上中古以來，人益愚，日多財，爲其邪行，反自言有功於天地君父師，此卽大逆不達理之人也。眞人亦豈知之耶？」「唯唯。」「子可謂已覺矣。今爲行善，實大難也，子愼之。子不力通吾文，以解天地之大病，使帝王游而無憂無事，天下莫不懽喜，下及草木，子未能應上善之人也，財名爲保全子身之人耳，又何以置天地乎？夫人欲樂全其身者，小人尤劇，子亦知之乎？」「唯唯。」「子可謂爲已覺矣，愼之！」「唯唯。今天師幸哀愚賤不達道之生，願復聞上善之弟子行也。」〈起〉「然，上善之弟子也，受師道德之後，念緣師恩，遂得成人。乃得長與賢者相隨，不失行伍，或得官位，以報父母，或得深入道，知自養之術也。夫人乃得生於父母，得成道德於師，得榮尊於君，每獨居一處，念君父師將老，無有可以復之者，常思行爲師得殊方異文，可以報功者。惟念之正心痛也，不得奇異也。念之故行，更學事賢者，屬託其師，爲其言語，或使師上得國家之良輔，今復上長有益帝王之治。若此乃應太古上善之弟子也。〈止〉及後生者明君賢者，名爲上善之人。若眞人，今且可言易敎謹信，從今不達師心，此者，財應順弟子耳，但務成其身也。又何益於上，而言爲善弟子乎哉？眞人說尙言，而民俗夫愚人常自言有功於師，固是也。夫爲人臣子及弟子爲人子，而不從君父師敎令，皆應大逆罪，不可復名也。眞人所說善子民臣善弟子，其行財不合於罪名耳。愚哉子也，何謂爲善乎？是故俗夫之人愚，獨已洞達久矣。今以眞人說繩之，已知其實，失正路，入邪僞，迷惑久哉！是故天獨深知之，故怒不悅，災委積，更相承負是也。皆若眞人言行，財保其身不犯非者，自言有功於天地旁人也，是其大愚之劇者也，子復愼之。子言未盡合於天心也，吾所以使眞人言者，不以故子也。但欲觀俗人之得失，以何爲大過乎？故使子言之，視其枉直非耳。子赤知之耶？」「唯唯。」「行，子已覺矣。本覺眞人之時，不欲與眞人語言也。見子惓惓，日致善也，故與子深語，道天地之意，解帝王之所愁苦，百姓之冤結，萬物之失理耳。今旣爲子陳法言義，無所復惜也，子但努力記之。」「唯唯。」「吾向睹幾何弟子，但不可與語，故不與硏究竟語也；故吾之道未嘗傳出也，子知之耶？」「唯唯。」「行去，子曉矣。」「然，天師旣哀弟子，得眞言不諱，君賢則臣多忠，師明則弟子多得不諱而言。」「善哉，子之言也，得覺意，行言之。」「今天地實當有仙不死之法，不老之方，亦豈可得耶？」「善哉，眞人問事也。然，可得也。天上積仙不死之藥多少，比若太倉之積粟也；仙衣多少，比若太官之積布白也；衆仙人之第舍多少，比若縣官之室宅也。常當大道而居，故得入天。大道者，得居神靈之傳舍室宅也。若人有道德，居縣官傳舍室宅也。天上不惜仙衣不死之方，難予人也。人無大功於天地，不能治理天地之大病，通陰陽之氣，無益於三光四時五行天地神靈，故天不予其不死之方仙衣也。此者，乃以殊異有功之人也。子欲知其大效乎？比若帝王有太倉之穀，太官之布帛也。夫太倉之穀幾何斗斛，而無功無道德之人不能得其一升也；而人有過者，反入其獄中，而正尙見治，上其罪之狀，此明效也。今人實惡，不合天心，故天不具出其良藥方也。反日使鬼神精物行考，笞擊其無狀之人，故病者不絶，死者衆多也。比若縣官治亂，則獄多罪人，多暴死者，此之謂。如有大功於帝王，宮宇積多官穀有布帛，可得常衣食也。夫人命帝王，但常思與善人爲治，何惜愛哉？人君職會，當與衆賢柔共平治天下也。夫君無賢臣，父無孝子，師無順善弟子，其爲愁不可勝言也。是故上古三皇垂拱，無事無憂也。其臣謹良，憂其君，正常心痛，乃敢助君平天下也，尙復爲其索得天上仙方以予其君也，故其君得壽也。或有大功，功大尙得俱仙去，共治天上之事，天復衣食之，此明效也，不虛言也。夫中古以來，多妒眞道，閉絶之；更相欺以僞道，使人愚，令少賢者；故多君臣俱愁苦，反不能平天下也，又多不壽。非獨今下古人過也，所由來久矣，或大咎在此，子亦豈知之耶？」「唯唯。」「故今天上積奇方仙衣，乃無億數也，但人無大功，不可而得之耳。比若人有縣官室宅，錢穀布帛，常當大道而居，爲家不逃匿也。而無功德者，不能得穀一斗，錢一枚，布帛一寸，此明效也。故太古中古以來，眞道日衰少，故眞壽仙方不可得也。而人過得獨壽者，極是其天下之大壽人也，何也？眞道德多則正氣多，故人少病而多壽也；邪僞文多，則邪惡氣多，故人多病而不得壽也，此天自然之法也。故古者三皇之臣多眞道也，故其君多壽；五帝之臣少眞道，故其君不若三皇之壽也；三王之臣復少眞道，不能若五帝也；五霸之臣最上功僞文禍，無有一眞道，故多夭死，是明效也。其中時時得壽者，極天下之壽人也，子重知之耶？」「唯唯。」「是故占者聖賢，但觀所得瑞應善惡，卽自知安危吉凶矣；其得上善文應者，其治已最無上矣；其得中文應者，已象中人矣；其得下文應者，已象下人矣。」「何謂也？」「謂得文如得三皇之文者，卽其上也；若得五帝之文者，卽其中也；若得三王之文者，卽其大中下也；如得五霸之文者，卽其最下也。」「何以明如斯文乎？」「善哉，子之言也。敎其無刑而自治者，卽其上也；其出敎令，其懼之小畏之者，卽其中也；敎其小刑治之者，卽其大中下也。多敎功僞，以虛爲實，失其法，浮華投書，治事暴用刑罰，多邪文，無眞道可守者，卽是其下霸道之效也。古有聖賢，但觀可得天敎敕，卽自知優劣矣。願聞敎者，使誰持往乎？然或爲其生賢，輔助其治，此若人家將興，必生賢子也。或河洛爲其出應文圖，以爲券書，卽是也。子知之耶？」「唯唯。」「復爲眞人更明之。家人且衰，生子凶惡；人君且衰，天不爲生賢良輔也。人家且衰，子孫不好爲眞正道德，反好佞僞浮華，功邪淫法，卽成凶亂家矣。且人家興盛，必求眞道德，奇文殊方，可以自救者。君子且興，天必子其眞文眞道眞德，善人與其俱共爲治也。河洛尙復時或敕之，災害日少，瑞應日來，善應日多，此卽其效也。」「
善哉善哉！」「行去，眞人勉之力之。當有功於天，當助德君爲聰明。」「何謂也？」「欲有大功於天者，子今又去世之人也。不得譽於治，以何得有功於天乎？」「今當奈何哉？」「但以文書付歸德君。德君，天之子也，應天心。當以此治報天重功，而以安天下，興其身，卽子亦得吉，保子壽矣。」「善哉！唯唯。」「行去，三行之說已竟矣。以是示衆賢凡人，後世爲善，當若此也。」「勿敢。但財利其身者，自言爲善，上以置天君父師也。」「眞人所說人行也，尙可折中以上，及其大下愚爲惡性惡行者積多，訖不可勝名，以書付下古之人，各深自實校爲行，以何上有益於天君父師，其爲行增，但各自祐利而已邪？天深知人心□□哉，故病者衆多也。」「善乎！愚生得睹天心師言，已大覺矣。」「子可謂易覺之人也，今世多下愚之人，自信愚心，不復信人言也，過在此毁敗天道，使帝王愁苦者，正起此下愚之士，反多妒眞道善德，言其不肖而信其不仁之心，天病苦之，故使吾爲上德之君出此文，可以自致，能安其身而平其治；得天心者，太古上皇之君深與天厚者，正以此也眞人寧曉不邪？」「唯唯。」「
行，子已知之，去矣，行思之。」「唯唯。願復請問一事。」「行言。」「天師陳此法敎文，何一衆多也？」「善哉，子之難也，可謂得道意矣。然天下所好善惡，義等而用意各異。故道者，大同而小異，一事分爲萬一千五百二十字，然后天道小耳，而王道小備。若令都道天地上下八方六合表裏所有，謂此書未能記其力也。眞人寧知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。以此書付道德之君，令出之，使凡人自思行得失，以解天地之疾，以安帝王，其治立平。眞人曉邪？」「唯唯。」「行去，自厲勿忽也。」「唯唯。」
右分別君臣父子師弟子知其善惡行得失占
服人以道不以威訣第六十四
「眞人前，凡人當以嚴畏智詐常威勝服人邪？不宜邪？子自精言之。」「然人致當以嚴威智詐勝服人，何也？夫人以此乃能治正人。」「
噫！眞人內但俗夫之人知耳，未得稱上眞人也，其投辭皆類俗人，不入天心也。夫上眞人投說，乃當與天心同也。今以嚴畏智詐勝服人，乃鬼神非惡之也，非獨鬼神非惡之也，乃陰陽神非惡之也，非獨陰陽神非惡之也。是故從天地開闢以來，天下所共病苦，而所共治者，皆以此勝服人者，不治其服者。故其中服而冤者，乃鬼神助之，天地助之，天地助之。故人者，亦治其勝人者，而助服其服者也。〈起〉是故古者三皇上聖人勝人，乃以至道與德治人；勝人者，不以嚴畏智詐也；夫以嚴畏智詐刑罰勝人者，是正乃寇盜賊也；夫寇盜賊亦專以此勝服人，君子以何自分別，自明殊異乎，〈止〉而眞人言當以此，曾不愚哉？是正從中古以來，亂天地者也，子知之耶？是故上古有道德之君，不用嚴畏智詐治民也；中古設象，而不敢用也；下古小用嚴畏智詐刑罰治民，而小亂也。夫下愚之將，霸道大興，以威嚴與刑罰畏其士衆，故吏民數反也。是故以道治者，淸白而生也；以德治者，進退兩度也；故下古之人進退難治，多智詐也。天以道治，故其形淸，三光白；地以德治，故忍辱；人以和治，故進退多便，其辭變易無常故也。天正爲其初，地正爲其中，人正最居下，下極故反上也。以何知其下極也，以其言進退無常，出入異辭也。此三氣下極也，下極當反上，就道，乃后得太平也，與天相似；就德乃中平也，與地相似；就和乃得小亂也，與人相似；就嚴畏智詐刑罰乃日亂，故與霸君相似，刑罰大起也。今眞人反言當以嚴畏智詐，此乃亂天義者也。」「今天師言，不當以嚴畏刑罰也。天何故時遣雷電辟歷取人乎？」「善哉！子之難也，得其意。然所以取之者，人主由所敬重，事欲施惡，以易冤人。人乃至尊重，反使與人六畜同食，故天治之也。而助其服人食，此人惡之也。是故天下無大無小，輕易冤人者也，悉共見治也，而怜助服者也。故君子勝服人者，但當以道與德，不可以寇害勝人冤人也。夫嚴畏智詐，但可以伏無狀之人，不可以道德降服，而欲爲無道者，當下此也。比若雷公以取無狀之人，不可常行也。與天心逆治，欲得天地心者，乃行道與德也。故古者聖賢，乃貴用道與德，仁愛利勝人也，不貴以嚴畏刑罰，驚駭而勝服人也。以此邪枉安威駭服人者，上皇太平氣不得來助人治也。所以然者，其治理人不知，或有大冤結，而畏之不敢言者，比若寇盜賊奪人衣服也，人明知其非而不敢言，反善名字爲將軍上君，此之謂也。或有力弱而不能自理，亦不敢言，皆名爲閉絶不通，使陰陽天氣不和。天之命人君也，本以治强助劣弱爲職，而寇吏反以此嚴畏之威之也，乃以智詐驚駭之，使平氣到，德君治，恐以是亂其正氣，故以此示眞人也。以付上德君，以示諸賢及凡人，使吏民自思治，當有益於上，愼毋亂之也。眞人覺曉知之邪？」「唯唯。」「行，子已覺矣；去，常愼言，毋妄語也，天非人。」「唯唯。」「凡人不及，不若好問也。」「唯唯。」
右分別勝服天地人鬼神所非惡所助法
太平經合校卷四十八丙部之十四
太平經卷之四十八
三合相通訣第六十五
純謹再拜，「請問一事。」「眞人所疑者，何等也哉？」「朝學暮歸，常居靜處，思其要意，不敢有懈也。今天師書辭，常有上皇太平氣且至，今是何謂爲上？何謂爲皇？何謂爲太？何謂爲平？何謂爲氣？」「眞人今且何睹何疑，一時欲難問微言意哉？」「所以及天師遍具問書文意者，書上多道上皇氣且至，而不得其大要意。今不及天明師訣問之，恐後遂無從得知之，故敢不具問之也。」「善哉子之言，萬世不可易也。夫天至道大德盛仁時已到，皇靈樂人急行之，故天氣諷子之心，使子旦夕問，天法察察，吾甚怪之。」「諾。」「眞人安坐，爲子具分解其字意，使可傳而無極時。然上爲字者，一畫也，中央復畫一直，上行復抱一，一而上得三一，上行而不止，不復下行也，故名爲上者，迺其字無復上也。反上爲下，下者，一畫也，亦中央復畫直，下行復抱一，其行遂下，不得復上，故名爲下也。夫志常欲下行者，久久最下，無復下也；比若濁者，樂下爲地，故地最下，無復下也。上爲字者，常上行，不得復下；比若淸者，樂上行爲天，天乃無上也。是故天之爲法，名各各自字各自定，凡天下事皆如此矣。〈
起〉故聖人制法，皆象天之心意也。守一而樂上卜，卜者，問也，常樂上行而卜問不止者，大吉最上之路也。故上字一畫，直上而卜。下爲字者，一下而卜，卜、問也，常思念問，下行者極無下，故樂下益者不復得上也。〈止〉故上常無上字者，迺言其治當日上行，合天心，復無上也。」「善哉善哉！明師幸哀爲其解上字，〔起〕願復聞皇爲字者。」「一日而王，日上一者，天也；天者數一，天得日，昭然大明則王，故爲字一與日王幷合成皇字也。一爲天，天亦君長也，日亦君長也，王亦君長也，三君長相得成字名爲皇。皇者，乃言其神盛煌煌，故名爲皇也；皇天下第一，無復能上者也。」〔止〕
〔附〕皇字者，一日而王。上一者天數，得一得日照，然後大明則爲王；一與日王合，而成皇字也。一爲天，天亦君也，日，君德也，王亦君長也，三君長共成皇。言盛德煌煌，天下第一，無復能上者也。
「善哉善哉！師幸哀開以皇字，〔起〕願聞其太平氣之字。」「太者，大也，迺言其積大行如天，凡事大也，無復大於天者也。平者，乃言其治太平均，凡事悉理，無復姦私也；平者，比若地居下，主執平也，地之執平也。比若人種善得善，種惡得惡，人與之善用力，多其物。子好善，人與之鮮，鮮其物惡也。氣者，乃言天氣悅喜下生，地氣順喜上養；氣之法行於天下地上，陰陽相得，交而爲和，與中和氣三合，共養凡物，三氣相愛相通，無復有害者。太者，大也；平者，正也；氣者，主養以通和也；得此以治，太平而和，且大正也，故言太平氣至也。」「善哉善哉！此者乃獨言天地中和氣，當合相通共治耶？凡事皆當三合共事耶？」「善哉善哉！子之言也，已得天法，帝王象之以治，比若神矣。然爲眞人具說之，自隨而記之。」「唯唯。」「元氣與自然太和之氣相通，幷力同心，時怳怳未有形也，三氣凝，共生天地。天地與中和相通，幷力同心，共生凡物。凡物與三光相通，幷力同心，共照明天地。凡物五行剛柔與中和相通，幷力同心，共成共萬物。四時氣陰陽與天地中和相通，幷力同心，共興生天地之物利。孟仲季相通，幷力同心，各共成一面。地高下平相通，幷力同心，共出養天地之物。蠕動之屬雄雌合，迺共生和相通，幷力同心，以傳其類。男女相通，幷力同心共生子。三人相通，幷力同心，共治一家。君臣民相通，幷力同心，共成一國。此皆本之元氣自然天地授命。凡事悉皆三相通，迺道可成也。〔止〕
〔附〕太者，大也，言其積大如天，無有大於天者。平者，言治太平均，凡事悉治，無復不平，比若地居下執平。比若人種刈，種善得善，種惡得惡。耕用力，分別報之厚。天氣悅下，地氣悅上，二氣相通，而爲中和之氣，相受共養萬物，無復有害，故曰太平。天地中和同心，共生萬物。男女同心而生子，父母子三人同心，共成一家，君臣民三人共成一國。
共生和，三事常相通，幷力同心，共治一職，共成一事，如不足一事便凶。故有陽無陰，不能獨生，治亦絶滅；有陰無陽，亦不能獨生，治亦絶滅；有陰有陽而無和，不能傳其類，亦絶滅。故有天而無地，凡物無於止；有地而無天，凡物無於生；有天地相連而無和，物無於相容自養也。故男不能獨生，女不能獨養，男女無可生子，以何而成一家，而名爲父與母乎？故天法皆使三合迺成。故古者聖人深知天情，象之以相治。故君爲父，象天；臣爲母，象地；民爲子，象和。天之命法，凡擾擾之屬，悉當三合相通，幷力同心，迺共治成一事，共成一家，共成一體也，迺天使相須而行，不可無一也。一事有冤結，不得其處，便三毁三凶矣。故君者須臣，臣須民，民須臣，臣須君，迺後成一事，不足一，使三不成也。故君而無民臣，無以名爲君；有臣民而無君，亦不成臣民；臣民無君，亦亂，不能自治理，亦不能成善臣民也；此三相須而立，相得迺成，故君臣民當應天法，三合相通，幷力同心，共爲一家也。比若夫婦子共爲一家也，不可以相無，是天要道也。此猶若人有頭足腹，迺成一身，無可去者也；去之卽不足，不成人也。是天地自然之數也。故古者聖人取法於天，故男子須得順善女與爲治，然且有善子。男者，君也；女者，臣也；子者，民也。故天命治國之道，以賢明臣爲友，善女然後能和其子也，善臣然後能和其民也。善女然後能生善子，善臣然後能生善民，民臣俱好善，然後能長安其上也。眞人欲樂知其效，天者，君也；地者，臣也；天雨周流，雨之善地，生物善；雨之惡地，生物惡，此之謂也。今父母君臣，尙但共持其大綱紀耳。大要實仰衣食於子，人無子，絶無後世；君少民，迺衣食不足，令常用心愁苦。故治國之道，迺以民爲本也。無民，君與臣無可治，無可理也。是故古者大聖賢共治事，但旦夕專以民爲大急，憂其民也。若家人父母憂無子，無子以何自名爲父母，無民以何自名爲君也。故天之法，常使君臣民都同，命同，吉凶同；一職一事失正，卽爲大凶矣。中古以來，多失治之綱紀，遂相承負，後生者遂得其流災尤劇，實由君臣民失計，不知深思念，善相愛相通，幷力同心，反更相愁苦。夫君乃一人耳，又可處深隱，四遠冤結，實閉不通，治不得天心，災變怪異，委積而不除。天地所欲言，人君不得知之，大咎在此，不三幷力，聰明絶，邪氣結不理。上爲皇天大仇，下爲地大咎，爲帝王大憂，災紛紛不解，爲民大害，爲凡物大疾病，爲是獨積久矣，非獨今下古人過所致也。眞人亦知之乎？」「
知如此久矣，實不知其所由致，故問之誠冤，今當奈何之乎？」「然天太平氣方到，治當得天心，乃此惡悉自除去，故天使吾具言之。欲使吾救其失，爲出正文，故使眞人來悉問之也，此所由生凶也。不象天地元氣自然法，不三相通，幷力同心，故致此也。若三相通，幷力同心，今立平大樂，立無災。」「願聞治之當云何乎哉？」「急象天法，如比上爲也。天法，凡事三幷力同心。故天以三光爲文，三光常相通共照，無復絶時也。天券出以來，人以書爲文以治，象天三光，故天時時使河洛書出，重敕之文書人文也。欲樂象天洞極神治之法度，使善日興，惡日絶滅。書者，但通文書三道行書也。君宜善開導其下，爲作明令示敕，敎使民各居其處而上書，悉道其所聞善惡。因卻行，亦可但寄便足，亦可寄商車載來，亦可善自明姓字到，爲法如此，則天下善惡畢見矣。君導天氣而下通，臣導地氣而上通，民導中和氣而上通。眞人傳書，付有德之君，審而聆吾文言，立平立樂，災異除，不失銖分也。吾書敬受於天法，不但空陳僞言也。天誅殺吾子，亦知是謫重耶？」「唯唯。」「欲得吾書，信得卽效司之，與天地立響相應，是吾文信也。以此大明效證，可毋懷狐疑。夫治國之道，樂得天心自安者，但行此效，與天響相應，卽天與人談之明券也。吾但見眞人常樂助有德之君，欲報天重功，故一二言之耳。吾知其失在此，閉不通□□得書，君爲制作明敎善令。言從今以往，吏民宜各居其處，力上書，悉道善惡，以明帝王治，以通天氣，勿得相止，止者坐其事三年。獨上書盡信，無欺文者，言且召而仕之。其仕之云何，各問其才能所長，以筋力所及署其職。何必署其筋力所能及乎？天之事人，各因其能，不因其才能，名爲故冤人，則復爲結氣增災。所以然者，人所不及，雖生之死，猶不能爲也。今人所樂，極樂得善物金玉也。今使明君有敎，言人有能撫手盡得天下縣官金銀奇僞之物，不以過汝，盡以與汝，其人極樂得之也，力而不及物，繫其兩手弊盡之，猶不能致也。今爲人父母君，將署臣子之職，不以其所長，正交殺之，猶不能理其職事，但空亂其官職，愁苦其民耳；官職亂，民臣愁，則復仰呼天，自言冤，上動天，復增災怪。故古聖賢欲得天心，重愼署置，皆得人心，故能稱天心也。其稱天心云何？行之得應其民，吏日善且信忠，是其效也；則遷之以時，是助國得天心之人也。或但有樂，一旦貪名得官，其行無效，不稱天心無應者。夫帝王迺承天心而治，一當稱天心，不稱天心爲過。故其治無善放應，當退使思過，如此則天已喜，而天下莫不盡忠信，盡其能力者也。幽隱遠方聞之，無藏其能者也。其上書急者，人命至重，不可須臾。人且復啼呼冤，今復結增怪變，疾解報之。其事可忍者須秋冬，何必須秋冬乎？然秋者物畢成，冬者物畢藏，天氣定也。物以仲秋八月成熟，其實核可分別，故當順天地之法，始以八月分別視之。九月者，天氣之究竟也，物到九月盡欲死，故當九月究竟讀視之，觀其善惡多少。十者，數之終也，故物至十月而反初。天正以八月爲十月，故物畢成；地正以九月爲十月，故物畢老；人正以亥爲十月，故物畢死。三正竟也，物當復生。故乾在西北，凡物始核於亥，天法以八月而分別之，九月而究竟之，十月實核之，故天地人三統俱終，實核於亥。故十月而實核，下付歸之。所以然者，此八月九月十月三月也，天地人正俱畢竟，當復反始。不實不核，不得其意，天地且不悅喜，其災不除，復害來年。故八月而分別視之，九月而究竟之，十月而實核，下付歸之。令使吏民悉得更思過失，不敢復爲也。來年吏民更謹，凡物悉善矣，不歸使思過固固，民臣居下失政令，不自知有過，其心不易。天道固固，惡不易矣，故當付歸之也。眞人欲知其效，今年所付歸，因書一通自置之，亦敎吏民自記一通置之，視善惡多少，名爲天券；來年付歸，復置一通，視善惡多少；來年復付歸，置一通，視善惡多少；下疏與上所記置，當繇相應，名爲天徵合符。令吏民更易心爲善，得天意，所上當多善，若令大易當大善。若令固固，無變不易，所上固固，如令爲惡不止，所上當益惡，吏民大欺忿天，所上當大惡增劇，故是天洞明照心之鏡也。不失銖分，以明吏民治行。夫天地比若影響，隨人可爲不脫也。眞人幸有善意，努力卒之愼之。子雖來問此，若無事無益，天內黙視，子口可言，以何明之以言也？夫人言事，辭詳善，人卽報之以善，響亦應之以善；其言凶惡不祥，人亦報之以惡，響亦應之以惡也。凡事相應和者，悉天使之也。子寧解耶？」「唯唯。」「夫天迺高且遠尊嚴，安可事事自下與人言語乎？故其法皆以自然應和之也。子心今開不？」「唯唯。已解，願及天師復假一言。」「行道之。」「中古皇無文，不三相通，以何能安之乎？」「善哉，子之言也。天運使其時人直質樸，其人皆懷道，而信又專一；但流言相通，人人各欲至誠信，思稱天心，迺無一相欺者也。故君臣民三，幷力同心相通，故能相治也。如使不同心爲一家，卽亂矣。今者承負，而文書衆多，更文相欺，尙爲浮華，賢儒俱迷，共失天心，天旣生文，不可復流言也。但當實核得其實，三相通卽天氣平矣。天法者，或億或萬，時時不同，治各自異，術各不同也。今者太平氣且至，當實文本元正字，迺且得天心意也。子不能分別，天地立事以來，其治億端，行其事，悉得天應者是也；不得天應者，非也；是卽其大明天券徵驗效也。寧解耶？」「唯唯。」「行去，勿得復問。今非不能爲子悉記，天地事立以來，事事分別解天下文字也，但益文難勝記，不可爲才用，無益於王治，故但悉指授要道而言。夫治不理，本由天文耳，是天地大病所疾也，古時賢聖所共憎惡也。故道爲有德君出，不敢作文，皆使還守實，求其根，保其元，迺天道可理，國自安。眞人雖好問，勿復令益文也，去思之。」「唯唯。」
右包裹元氣自然天地凡事三合相通幷力同心天明券和皇平治法
太平經合校卷四十九丙部之十五
太平經卷之四十九
急學眞法第六十六
「眞人前，今良和氣且俱至，人但當游而無職事，當以何明其心而正其意，常使其忽然忘爲邪惡，而日好爲善，不知置。令帝王垂拱而無可治，上善之人滿其朝，忠信孝子皆畢備，當以何致之乎？眞人有天性好善之心，常汲汲憂天道，宜自精，具陳說之。」「然，但當急學之以眞道眞德眞仁耳。」「何以當學以眞道哉？」「然，道乃能導化無前，好生無輩量。夫有眞道，乃上善之名字；夫無道者，乃最惡衰凋凶犯死喪之名稱也。」「眞人此今但說眞善哉，吾無以加之。何以當學之以眞德？」「夫人有眞德，乃能包養無極之名字。夫無德者，乃最劣弱困窮小人之名字也。」「善哉，眞人之言，吾復無以加之也，眞眞是也。何以當學之以仁道也？」「仁者，乃能恩愛，無不包及，但樂施與無窮極之名字。夫不仁之人，乃好德反惡典與，是乃大貪鄙之名稱，與禽獸同志，無可以自別異也。」「善哉！眞人之言，吾復無以加此也。今眞人說三事，吾無以加此也。今人當學爲善邪？不當邪？」「當力學爲善。」「夫爲善，亦豈有名稱字不邪？」「小子不及，唯師開示之。」「然，夫爲善者，乃事合天心，不逆人意，名爲善。善者，乃絶洞無上，與道同稱；天之所愛，地之所養，帝王所當急，仕人君所當與同心幷力也。夫惡者，事逆天心，常傷人意；好反天道，不順四時，令神祇所憎，人所不欲見父母之大害，君子所得愁苦也，最天下絶凋凶敗之名字也。故人之行，失吉輒入凶，離凶則入吉；一吉一凶，一善一惡，爲不純謹之徒，子寧知之？」「唯唯。」「令於眞人意，凡人之行當云何哉？」「然，人今不力學道，輒爲無可知道，輒名無道之人。夫無道之人人，最爲惡凶人也。今不力學德，輒爲無可知德，夫無德而好害傷之人，乃凶敗之符也。今人不力學仁，已不仁矣；夫不仁之人，乃與禽獸同路，人與禽獸同心，愈於死少耳。今人不旦夕力學善，失善卽入惡。〈起〉夫惡乃死凶之處故凡人不力學吉，輒乃入凶，夫凶迺天下惡名稱。」〈止〉「善哉，子已長入眞道，不復還反惡矣。今眞人久懷智而作愚，何哉？」「不敢行。」「子幸有能，極陳子所言，吾甚喜之。今能極於此，子曾但見吾言說，反中棄而止耶？」「不敢也。見師比敕使說，適意有所不及，不敢悉言之。」「善哉子之言，常大謙。」「今能極意眞門，唯天師錄示所不及。」「然，子向所言悉是也。是故古者大聖三皇，常自旦夕力學眞道，見不好學眞道者，名爲無道之人。夫無道之人，其行無數，天之大重怨。夫無道之人，本天不欲覆蓋，地不欲載也，神靈精鬼所不欲祐，天下所共苦也。聖人賢者君子乃大疾無道之人。故古者上皇之時，人皆學淸靜，深知天地之至情，故悉學眞道，乃後得天心地意，人不力學德，名爲無德之人。夫無德之人，天不愛，地不喜，人不欲親近之，其行常行事不爲德；乃爲王者致害，爲君子致災，鬼神承天敎，不久與爲治。是故古者賢聖大儒，見無德之人，不與其通言語也；不力旦夕學仁，卽且忽事爲不仁。夫不仁之人，言卽逆於凡事，傷人心，不合天意，反與禽獸相似，故古者聖賢不與其同路也。今人不事師，力學善，卽且愚闇，不知爲善也，反且恣其無知之心，輕爲惡。夫惡人下愚蔽闇之人，其行乃不順天地之道，尙爲君子得事，戮其父母，愁其宗親，爲行無法，鬼神承天心爲使不喜之，爲害甚處三，法所當誅。古者聖賢以爲大怨，故古者悉自實核其學問也，合於天心，事入道德仁善而已，行要當合天地之心，不以浮華言事。所以然者，且失天法，失之卽入凶絶短命矣，或害後世。天道不誤，有格法。夫不力學大吉之道，反事者輕忽自易，必且入凶。夫凶者乃天地人萬物所疾惡，不可久存，是大患之本，禍之門戶，過而陷其中便死，不得還悔過反故也。天下莫不共知之，而下士大愚，常共笑道，不知守道，早避凶害，傳傳爲愚，更相承負。後生愚闇，復劇於前。故眞道閉而不通，令人各自輕忽，不能窮竟其天年，其大咎過，乃由此也。眞人見吾書，宜深計之，愼無閉藏，以付賢柔明，使其覺悟。是故古道乃承天之心，順地之意。有上古大眞道法，故常敎其學道、學德、學壽、學善、學謹、學吉、學古、學平、學長生。所以盡陳善者，天之爲法，乃常開道門；地之爲法，常開德戶。古之聖賢爲法，常開仁路。故古者聖賢，與天同心，與地合意，共長生養萬二千物，常以道德仁意傳之，萬物可興也；如以凶惡意傳之，凡物日衰少。故有道德仁之處，其人日多而好善；無道德仁之處，其人日衰少，其治日貧苦，此天地之格懸法。夫有至道明德仁善之心，乃上與天星曆相應，神靈以明其行。故古者聖賢常思爲善無極，力盡乃以不敢有惡念凶路也。夫下愚之人，其心常閉塞，實無知，不可復妄假之以凶衰之惡路也，不自知大失天道，相隨爲惡以爲常，習俗不能自退還也。是以吾上敬受天書敎敕，承順天心開闢之，大開上古太平之路，令使人樂爲善者，不復知爲惡之術。天下之人其志也常高，而其所成者反常下，不能應其本所志念也。故夫上士忿然惡死樂生，往學仙，勤能得壽耳，此上士是尙第一有志者也。中士有志，疾其先人夭死，忿然往求道學壽，勤而竟其天年耳，是其第一堅志士也。其次疾病多而不得常平平，忿然往學，可以止之者，勤能得復其故，已小困於病，病乃學，想能禁止之，已大病矣。其次大病劇，乃求索道術，可以自救者已死矣。是故吾書敎學人，乃以天長壽之法，旦夕自力爲之，纔得且平平耳；如以平平之法學，凡人已入凶矣。愚者不知天下凡人，其本志所爲，常念善高已者，不能應其所志，故爲其高擧之，上極於仙，卽纔得保其天年耳。夫大賢者志十得十，必與吾道書相應；中賢者志十，或中止更懈，纔得五，小人朝志之，暮忘其所言。故大高擧者，樂使其上中下各得其心所志念。今下古人大愚，去眞道遠，力學以天正文法，纔不陷於僞欺耳；學以平平之文，已大欺矣；學以習文好言，大僞姦猾已起矣。天以帝王爲子，惡下欺上。夫人行下多邪僞，卽上道德仁君無所信，下民人無所附歸其命。夫力旦夕敎學以眞道耳，力學以善道，纔得平平之道也；力學以平平之道，已入浮華矣；入浮華，凡人大迷惑窮困矣，便成大凶惡之路。帝王爲愁苦，人不可治。眞人欲知是信，比若人家慈父母，日敎其子爲善，自苦絶衣食養之老，尙固固爲惡，何況凡人乃相示敎以浮華之文哉？以吾書不信也，使凡人見吾書者，各自思所失。中古以來，有善道者皆相敎閉藏，不肯傳與其弟子，反以浮華僞文敎之；爲是積久，故天道今獨以大亂矣。天地災怪，萬類不空也。賢儒宜各深思□□。然吾今雖不旦夕與俗人同處，昭然已知之矣。天下大疾苦之，故使吾出此文以告屬之，吾不空也。眞人實宜重愼之，且有天謫。」「唯唯。不敢也。每見天師言，常駭慄。」「子之言是也，卽天且大悅大喜，不害子也。」「唯唯。」「凡人雖力旦夕學，敕敎以眞德，尙纔得平平之德耳；學以平平之德，已入邪僞德矣；學以邪僞德，愚人已無復數矣。無有眞德，恣心而行，此純君子之賊。力學以上仁，纔得成中仁耳；力學以中仁，其行纔平平，無有仁也；學以不仁，愚人已成盜賊矣。不自知殺傷無復數。恣意而行，不用道理，是正天怨地咎，人之大賊。力旦夕學以大吉之道，纔得中吉耳；學以中吉，纔得小吉耳；學以小吉，此已入凶道矣；學以凶道，已不復救矣。俱大闇昧無一知，見天道言其不眞，但欺■■純信，其愚心妄言，上千天文，下亂地理，爲百姓害災。是故吾道書學凡人也，乃大學之，使其上列眞仙，如不能及眞仙，可得平安，不爲有德之君憂，眞人宜深思惟吾言，勿復反怪之。」「唯唯。」「今吾乃爲天談，當悉解天地開闢以來承負之責，不能大張之，以上大道大德之法，上壽之術，上善之路。人失諸闇昧，誠久信其愚蔽之心，人會爲惡，不可禁止，猶復不能解其承負天地之謫過。眞人寧曉吾言耶？」「唯唯。」「夫聖賢高士，見文書而學，必與吾書本相應，不失絲髮之間；中士意半達，必得其半；下士自力，勤能不失法，所以大擧天民。凡人者樂其上下中無失法者，皆得正道，各自愛，不敢輕事爲大憂。上士得吾道，學之不止，可爲國之良臣，久久得其要意，可以度世，不復爭訟事視權也；中士學吾道，可以爲良善小臣，可以竟其天年；小人學吾道，可以長謹，父慈母愛，子孝兄長，弟順，夫婦同計，不相賊傷，至死無怨，魂神居地下，尙復長，不復見作事，不見名爲惡子，無夭年戮死者也。夫古者本元氣天生之時，人盡樂學欲仙，尙不能壽；纔使人各畏死，不犯刑法耳。夫下古人大愚，反誦浮華相敎，共學不壽之業，生時忽然，自言若且無死，反相敎，無可愛惜，共興凶事，治死喪過生，生乃屬天也，死乃屬地，事地反過其天，是大害也。吾以是行占之，知其俱愚積久，無一知也。凶事興，卽鬼大盛，共疾殺人，人不得竟其天命。夫力學眞道，纔得僞道；力學眞德，尙纔得僞德耳。何況下古之人，反相學以浮華之文，其去道遠哉！困窮不得復相拘制，反相敎爲章奏法律，辯慧相持長短。夫敎其爲仁，尙愁其不仁，及敎其學爲不仁之路。天乃爲人垂法，天自名爲大道，地自名爲德。所以然者，夫天地，乃萬物之父母，凡事君長；故常導之以善，不敢開昌導，敎之以凶惡之路，而況人乎？人者，天之子也，當象天爲行。今乃失法，故人難治。敎導之以道與德，乃當使有知自重自惜自愛自治。今反開之以刑法，使其視死忽然，尙勇力自輕，令使傳相治，因而相困，反更相剋賊，迭相愁苦，故天下人無相愛者，大咎在此。眞人知之耶？愼之。」「唯唯。」「夫力敕敎其仁，尙苦不仁，下古之人反相敎數書，已大薄矣，其相憎怨不得絶。力敎其爲吉，尙苦不吉，下古之人反相敕力學死喪之具，豫與凶事以待之，日死不以其壽，幾滅門矣；而不自知過誤，臨時呼天號地，自言冤，王治不平，使我失年內行自得之。愚人不防其本，罪定乃悔，不爲謹以無益也，雖號死其口，猶不復救矣。故吾今力敕敎以大仙經道，纔開其壽階耳；學人以德，纔使其仁；學人以仁，纔使其平平保；其故不敢相欺奪人財物也。學人以平平，已失法矣；學人以法，已失相剋賊矣；學人相剋賊，已入大武矣；入大武，卽民已無罪而欺矣，困窮也成盜賊。故吾承天道法，開大吉之門，閉其凶惡之路，開天太平之階，人人誦之，且各自謹，無可復治也；致令天時運轉，樂王者乃長游而無事。是故吾書悉考凡事之本元，纔得其中也；考其中，已得其下矣；學愚人以下，已大亂矣。今下古，所以帝王雖有萬萬人之道德，仁思稱天心，而凶不絶者，乃承負■■災亂以來獨積久，雖愁自苦念之，欲樂其一理，變怪盜賊萬類，夷狄猾夏，乃先王之失，非一人所獨致，當深知其本。是以天使吾出書，爲帝王解承負之過。眞人以吾道不與天相應，今但案吾文行之，不失銖分，立相應矣。是吾文大信，不力行以解冤結，天道安能黙空相應乎？夫愚不學，安能賢乎？夫貧而不耕，安能收耶？學輒日賢，耕輒有收。行吾書，其□□如是矣。吾保之，不學無求賢，不耕無求收，子知之乎？」「唯唯。」「眞道以正也，大德興盛仁，各得其所矣。治平而言，莫不失一。眞人解未？幸欲報天地之功而得壽者。努力信道勿懈。」「唯唯。今愚生欲復有所問，不敢卒言。」「平行。」「今天師以何知人大無道德仁也？」「善哉子之言，觀其人行言云何。」「願聞之。」「然，睹道人而忿然反非之，以知其洞無道之人；睹德而非惡之，以知爲大無德之人；睹仁而非之，以知爲大惡不仁之人；睹善謹而非之，以知爲不謹不善之人。天性：凡同志者相愛，異志者相憎，善人亦疾苦惡人，惡人亦疾苦善人。眞人寧解不？」「唯唯。」「夫古者聖賢見人，不卽與其語，但精觀占視其所好惡以知之矣。正以此鏡其行，萬不失一。」「善哉！」「故夫道者，乃與皇天同骨法血脈，故天道疾惡好殺，故與天爲重怨；地者與德同骨法血脈，故惡人傷害，與地爲大咎；夫仁與聖賢同骨法血脈，故聖賢好施仁而惡奪，故與聖人仁爲大仇。是故昔者聖賢，深知此爲三統所案行，故其制法，不敢違離眞道與德仁也。故天行者與四時幷力，天行氣，四時亦行氣，相與同心，故逆四時者，與天爲怨；地者與五行同心幷力，共養凡物，未當終死，而見傷害，與地爲大咎；聖賢與仁同心幷力，故游居常尊道而貴德，倚附仁而處，如人好奪而不仁，與聖賢爲怨仇。故火爲心，心爲聖。故火常倚木而居，木者仁而有心。火者有光，能察是非，心者聖而明。故古者大聖賢，常倚仁明而處，歸有道德仁之君，故吾重戒。眞人以吾書付歸有道德仁明之君，必且樂好吾道，深知其意，案而效之，與神無異，吾不自譽於眞人也；行之得應，必如重規合矩，乃後下古之人且念吾言。」「唯唯。」「行去，力之勉之，力學道德與仁，餘者無可爲者，出此書，無令藏。」「唯唯。」
右重明賢人心以解愚闇書疑者宜取訣於此
太平經合校卷五十丙部之十六
太平經卷之五十
去邪文飛明古訣第六十七
六端眞人純稽首再拜謹具，「敢問上皇神人求眞，吾欲使天地平安，陰陽不亂，常順行，災害不得妄生，王者但日游冶，爲大樂之經，雖所問上下衆多，豈可重聞乎？」「善哉深乎！子之所問也，何其密達也！正問此要會，子其欲進至道而退去邪文邪？」「諾。」「今且悉說之。子積善於天，吾何敢匿之。今爲子眷眷其善，究於神明之心，吾不言不行，恐逆天意。若天故使子求問之也，爲子具分別言，自隨而記之，愼無遺也。帝王能力用吾書，災害悉已一旦除矣，天下咸樂，皆欲爲道德之士，後生遂象先世，老稚相隨而起，盡更知求眞文校事，浮華去矣；心究洽於神靈，君無一憂，何故不日游乎哉？如是天地凡事，各得其所，百神因而歡樂，王者深得天意，至道往祐之，但有日吉，無有一凶事也。吾言誠誠□□，萬不失一也。但恐得之不行，衆邪結也，災異浮華，天地陰陽之大病也；大病而不治，以何得解愈哉？子旣來問事，爲天語言，子詳思吾書上下之辭，幸有至意，愼無亂之。」「唯唯。」「誠得歸便處，日夜惟思，得傳而記之，反覆重疏，冀其萬世無有去時也。天地開闢，言語書文，前後相因事，同氣者以類相明，求其類而聚之，其道日以彰明，無有衰時也。故自古到今，衆聖共爲天談，衆賢者同其辭，共爲聖謀〈起〉帝王者，天之貴子也。子承父敎，當順行之，以除天地之憂，因得其祐，故常思力行之。〈止〉吾道□□哉？見事當覺，不覺天地神明，當更求億億萬萬、千千百百、十十一一、事皆當相應，然後乃審可用也。爲不相應，急復求索，其兄弟比類，且有相應，不失一者，是也。凡事皆當如斯，以何審知其相應乎哉？相應者，乃當內究於心，外應於神祇，遠近相動，以占事覆下，則應者是也；不相應者，說皆非也。愼之無妄言，令使人無後世也。所以然者，其說妄語無後，不可久用，故使人無後也。治道日衰，乖逆皆異言，此實非也，皆應亂天文地理，不應聖人心者，神不可使也。故言者，當內究於人情心，乃後且外洽，究於神祇也。是者，卽拱得失，天文之戒也。積文以類相從，使衆賢聚之，撰其中十十相應，應於人心神祇者以爲文，共安其意，試之以覆下，如此乃萬世不可易也。覆者，乃謂占事則應，行之則應至是也。然後可以困成天經法，是正所謂以調定陰陽，安王者之大術也。此乃可以轉凶禍以爲福，使人民更壽，何故乎？天文地理正，則陰陽各得其所；陰陽各得其所，則神靈俱大喜；神靈喜，則祐人民，故帝王長安而民壽也，可不力勉乎哉矣？
飛明者，三光之小者也，皆連於地下，乃上懸繫於天，其動與地人民萬物相應和，是要文之證也。其書文占事，百百十十相應者是也，不相應和者非也。以是升量平之，其邪文邪書悉盡絶去矣。取過事以效今事，隨天可爲，視天可興，無亂天文，與天同力，可謂長吉。夫天但可順不可逆也，因其可利而利之，令人興矣；逆之者令人衰，失天心意亡矣。」
移行試驗類相應占訣第六十八
凡移徙轉行之文，天行書也，陰陽交合，天文成。帝王人民萬物，皆以其理中行，得其意者吉，失其意者悉凶。事有逆順，不可不謹善詳也。欲知其審，以五五二十五事試之，取故事二十五，行事二十五家，詳記其歲日月時所從來，其五音屬誰手，以占吉凶，驗百百十十相應者是也。此審得天地之分理安，王者不疑也。民臣不失其職，萬物各得其所，不若此書言，亂邪之文不可用也。以升量之，誤人之文，有敢用者，後世無子。所以然者，賊傷人民，失天地之分部。天地主生，人反亂其陰陽，故令使人無後也。古者無文，天反原之，已出天行書之後，皆已知天道意，而故爲之犯者，死多不壽而凶，正此也。
施有兄弟，以類相應和，五嶽萬里相應，以精詳念思，其中事善善相應，賤賤相和，其多少高卑，萬不失一也。常效以五五二十五氣，應爲二十五家，二十五丘陵，書十百相應，地讖也。比其氣相加，兄弟地也。其人民好惡同。又諸色禽獸草木相類，此卽同氣地也。以此分明，地審相應，不水氣兄弟者，其魚鱉相類，以是爲占，分別其所出，萬物凡事，其可知矣。其象同者，其形同也；其象異者，其形異，是非正此也。
丹明耀禦邪訣第六十九
丹明耀者，天刻之文字也，可以救非禦邪。十十相應愈者，天上文書，與眞神吏相應，故事效也；十九愈者地文書，與陰神相和；十八相應愈者，中和人文也。以此效之，其餘皆邪文也，不可用也，所以拱邪之文也，乃當與神相應，不愈者皆誤人，不能救死也。或有鬼神所使書文，不可知而治愈者，是人自命祿爲邪之長也，他人不能用其書文也，以此效聚衆刻書文也邪？乃可刻而盡使之無人之野處也，是文宜一一而求之，不可卒得也。
草木方訣第七十
草木有德有道而有官位者，乃能驅使也，名之爲草木方，此謂神草木也。治事立愈者，天上神草木也，下居地而生也。立延年者，天上仙草木也，下居地而生也。治事立訣愈者，名爲立愈之方；一日而愈，名爲一日而愈方；百百十十相應愈者是也。此草木有精神，能相驅使，有官位之草木也；十十相應愈者，帝王草也；十九相應者，大臣草也；十八相應者，人民草也；過此而下者，不可用也，誤人之草也。是乃救死生之術，不可不審詳。方和合而立愈者，記其草木，名爲立愈方；一日而愈者，名爲一日愈方；二日而治愈者，名爲二日方；三日而治愈者，名爲三日方。一日而治愈者方，使天神治之；二日而治愈者方，使地神治之；三日而治愈者方，使人鬼治之。不若此者，非天神方，但自草滋治之，或愈或不愈，名爲待死方。愼之愼之。此救死命之術，不可易，事不可不詳審也。
生物方訣第七十一
生物行精，謂飛步禽獸跂行之屬，能立治病。禽者，天上神藥在其身中，天使其圓方而行。十十治愈者，天神方在其身中；十九治愈者，地精方在其身中；十八治愈者，人精中和神藥在其身中。此三者，爲天地中和陰陽行方，名爲治疾使者。比若人有道而稱使者，神人神師也。是者天地人精鬼使之，得而十十百百而治愈者，帝王上皇神方也；十九治愈者，王侯之神方也；十八治愈者，大臣白衣至德處士之神方也；各有所爲出，以此候之，萬不失一也。此三子皆爲天地人行神藥以治病，天使其各受先祖之命，著自然之術，其中不得去也。比若鳳凰麒麟，著德其身；比若蜂蠆，著毒其身，此之謂也。當深知天道至要意，乃能明天道性，有益於帝王治，使人不惑也。如不知要文，但言天下文書，悉可用也。故十七中以下皆爲邪，不與三瑞相應，爲害其深。故治十傷一者，不得天心意；十傷二者，不得地意；十傷三者，不得人意；十傷六七以下，皆爲亂治。陰陽爲其乖逆，神靈爲其戰鬥。是故古者聖王帝主，雖居幽室，深惟思天心意，令以自全，自得長壽命。吾書辭上下相集廁以爲文，賢明讀之以相足，此乃救迷惑，使人長吉而遠凶害，各當旦夕思其至要意，以全其身。夫古今百姓行兒歌詩者，天變動，使其有言；神書時出者，天傳其談，以付至德，救世失也。夫天道惡殺而好生，蠕動之屬皆有知，無輕殺傷用之也；有可賊傷方化，須以成事，不得已乃後用之也。故萬物芸芸，命繫天，根在地，用而安之者在人；得天意者壽，失天意者亡。凡物與天地爲常，人爲其王，爲人王長者，不可不審且詳也。
去浮華訣第七十二
欲得知凡道文書經意，正取一字如一竟。比若甲子者何等也？投於前，使一人主言其本，衆賢共違而說之，且有專長於天文意者，說而上行，究竟於天道；或有長於地理者，說而下行，洽究於地道；或復有長於外傍行，究竟四方；或有坐說，究於中央；或有原事，長於萬物之精，究於萬物；或有究於內，或有究於外，本末根基華葉皆已見，悉以類象名之。書凡事之至意，天地陰陽之文，略可見矣。其頭足皆具，上繫下連，物類有自然，因共安其意，各書其辭，善者集成一說。是以聖人欲得天道之心意，以調定陰陽，而安王者，使天下平，群神遍悅喜；故取衆賢榮貫中而制以爲常法，萬世不可易也。今所以失天道意者，夫賢者一人之言，知適達一面，明不盡睹，不能用流六方，洽究達內外七處，未能源萬物之精，故各異說，令使天書失本文，亂迷惑者，正此也。凡事欲正之者，各自有本可窮，陰陽不復易，皆當如此矣。不者，名爲孤說獨言，不得經意，遂從一人之言，名爲偏言。天地之性，非聖人不能獨談通天意也。故使說，內則不能究於天心，出則不能解天文明地理，以占覆則不中，神靈不爲其使，失其正路，遂從惑亂，故曰就浮華，不得共根基至意，過在此，令使樸者失其本也。令天道失正，陰陽內獨爲其病，乖亂害氣數起，帝王愁苦，其心不能禁止，變氣連作，人民不壽，以此爲大咎，賢明共失天心。又去聖人流久，遂不能得其分理，此名爲亂道。所以然者，經道凡書記，前後參錯，爲天地談。凡事之頭首，神靈之本也，故得其本意者，神靈不復戰怒而行害人也；則惡氣閉藏，盜則斷絶；盜賊止，則夷狄卻降，風雨爲其時節，是天悅喜之明效也。喜則愛其子。是故帝王延命也，澤流其人民，則及其六畜禽獸，究達草木，和氣俱見，則邪惡氣消亡，則正氣更明，是陰陽自然之術法。猶比若晝日用事，則夜藏；小人逃亡，則君子行。詐思此言，此言所以益命，分明陰陽而說神也。以爲吾書不然也，道以試成，欲知其得失。今試書一本，字投於前，使衆賢共違而說之，及其投意不同，事解各異，足以知一人之說，其非明矣，安能理陰陽，使王者游而無事樂乎哉？是故執本者少，而說者衆，則無不窮矣；執本者衆而說者少，日使道浮且淺，淺而不止，因而亂矣；亂而不止，陰陽不善，邪氣便起。故聖王乃宜重本，君子正始也，則無不理矣。不重尊其本，不正其始，則凡事失紀，萬物雲亂，不可復理，精之明之，惑道邪書去矣。
天文記訣第七十三
天地有常法，不失銖分也。遠近悉以同象，氣類相應，萬不失一。名爲天文記，名曰天書。億億萬萬千千百百十十，若十二日一周子亦是也，十二歲一周子亦是也，六十歲一周子亦是也，百二十歲一周子亦是也。或億子而同，或萬子而同，或千子而同，或百子而同，或十子而同，俱如甲子也。其氣異，其事異，其辭異，其歌詩異，雖俱甲子，氣實未周，故異也。以類象而呼之，善惡同氣同辭同事爲一周也。精考合此，所以明古，復知今也；所以知今，反復更明古也。是所以知天常行也，分明洞達，陰陽之理也。書辭誤與不前後宜，當以相足，歌音聲事事同，所謂大周中周小周法也。得其意，理其事，以調和陰陽，以安王者，是可以效天常法書也。比猶若春秋冬夏，不復誤也。今後生皆用命少，未睹一周，何知大小中有三周哉？古常神道乎？故遂失正路，睹須臾之間，又未通洞古今神文，遂從偏辭，自言是也。正猶春兒生而死，不睹秋事；夏生而終，不睹冬事。說者當時各見其目前可睹者□□，故雖十辯之，猶不知也，內不然此也。〔起〕使天文不效者，正是也。故事不空見，時有理亂之文，道不空出，時運然也。故古詩人之作，皆天流氣，使其言不空也。是故古者聖賢帝王，見微知著，因任行其事，順其氣，遂得天心意，故長吉也。逆之則水旱氣乖迕，流災積成，變怪不可止，名爲災異。衆賢迷惑，不知但逆氣，不順時務所爲也，不可不重愼哉。〔止〕
〔附〕使天文不效者，時有理亂，道不空出。古者帝王見微知著，因任行其事，順其氣，遂得天心意，如長吉。逆之則水旱氣乖忤，流災積成，變怪不可止，名爲災異。衆賢迷惑，不知逆順之道。
天所以使後世有書記者，先生之人知旦壽知自然，入虛靜之道，故知天道周終意，若春秋冬夏有常也。後生氣流久，其學淺，與要道文相遠，忘前令之道，非神聖之人，不能豫知周竟，故天更生文書使記之，相傳前後，可相因樂，欲使〈起〉其知之以自安也。逢其太平，則可安枕而治；逢其中平，則可力而行之；逢其不平，則可以道自輔而備之。猶若夏至則爲其備暑，冬至則爲其備寒，此之謂也。天道有常運，不以故人也。故順之則吉昌，逆之則危亡。天道戰鬥，其命傷，日月失度，則列星亂行；知順時氣，日月得度，列星順行，是天之明證也。能用者自力，無敢閉藏，愼無賊傷；天之袐書，以歸仁賢，原明上下，令以自安。〈止〉
灸刺訣第七十四
〈起〉灸刺者，所以調安三百六十脈，通陰陽之氣而除害者也。三百六十脈者，應一歲三百六十日，日一脈持事，應四時五行而動，出外周旋身上，總於頭頂，內繫於藏。衰盛應四時而動移，有疾則不應，度數往來失常，或結或傷，或順或逆，故當治之。灸者，太陽之精，公正之明也，所以察姦除惡害也。針者，少陰之精也，太白之光，所以用義斬伐也。治百中百，治十中十，此得天經脈讖書也，實與脈相應，則神爲其驅使；治十中九失一，與陰脈相應，精爲其驅使；治十中八，人道書也，人意爲其使；過此而下，不可以治疾也，反或傷神。甲脈有病反治乙，名爲恍惚，不知脈獨傷絶。故欲樂知天道神不神，相應與不也，直置一病人前，名爲脈本文，比若書經道本文也。令衆賢圍而議其病，或有長於上，或有長於下，三百六十脈，各有可睹，取其行事，常所長而治訣者以記之，十十中者是也，不中者皆非也，集衆行事，愈者以爲經書，則所治無不解訣者矣。〈止〉天道制脈，或外或內，不可盡得而知之也，所治處十十治訣，卽是其脈會處也；人有小有大，尺寸不同，度數同等，常以窞穴分理乃應也。道書古今積衆，所言各異，名爲亂脈也；陽脈不調，反治陰脈，使人被咎，賊傷良民，使人不壽。脈乃與天地萬物相應，隨氣而起，周者反始。故得其數者，因以養性，以知時氣至與不也，本有不調者安之。古者聖賢，坐居淸靜處，自相持脈，視其往來度數，至不便以知四時五行得失，因反知其身衰盛，此所以安國養身全形者也，可不愼乎哉！人惑隨其無數灸刺，傷正脈，皆傷正氣，逆四時五行，使有災異；大人傷大，小人傷小，盡有可動遙不居其處者，此自然之事也。是故古聖賢重之，聖帝王居其處，候脈行度，以占知六方吉凶，此所謂以近知遠，以內知外也，故爲神要道也。
神祝文訣第七十五
〈起〉天上有常神聖要語，時下授人以言，用使神吏應氣而往來也。人民得之，謂爲神祝也。祝也祝百中百，祝十中十，祝是天上神本文傳經辭也。其祝有可使神伭爲除疾，皆聚十十中者，用之所向無不愈者也。〈止〉但以言愈病，此天上神讖語也。良師帝王所宜用也，集以爲卷，因名爲祝讖書也。是乃所以召群神使之，故十愈也。十九中者，眞神不到，中神到，大臣有也。十八中者，人神至，治民有也。此者，天上神語也，本以召呼神也，相名字時時下漏地，道人得知之，傳以相語，故能以治病，如使行人之言，不能治愈病也。夫變事者，不假人須臾，天重人命，恐奇方難卒成，大醫失經脈，不通死生重事，故使要道在人口中，此救急之術也。欲得此要言，直置一病人於前，以爲祝本文，又各以其口中密袐辭前言，能卽愈者，是眞事也；不者，盡非也，應邪妄言也，不可以爲法也。或有用祝獨愈，而他傍人用之不決效者，是言不可記也；是者鬼神之長，人自然使也，名爲孤言，非召神眞道也。人雖天遙遠，欲知其道眞不？是與非相應和，若合符者是也，不者非也。
葬宅訣第七十六
葬者，本先人之丘陵居處也，名爲初置根種。宅，地也，魂神復當得還，養其子孫，善地則魂神還養也，惡地則魂神還爲害也。五祖氣終，復反爲人。天道法氣，周復反其始也。欲知地效，投小微賤種於地，而後生日興大善者，大生地也；置大善種於地，而後生日惡者，是逆地也；日衰少者，是消地也。以五五二十五家冢丘陵效之，十十百百相應者，地陰寶書文也；十九相應者，地陰寶記也；十八相應者，地亂書也，不可常用也；過此而下者，邪文也，百姓害書也。欲知其審，記過定事，以效來事，乃後眞僞分別。可知吾書，猶天之有甲，地之有乙，萬世不可易也。本根重事效，生人處也，不可苟易，而已成事，□□邪文爲害也，令使災變數起，衆賢人民苦之甚甚。故大人小人，欲知子子孫孫相傳者，審知其丘陵當正，明其故，以占來事。置五五二十五丘陵以爲本文，案成事而考之，錄過以效今，去事之證以爲來事。眞師宜詳惟念書上下，以解醉迷，名爲占陰覆文，以知祖先，利後子孫，萬世相傳，愼無閉焉。
諸樂古文是非訣第七十七
諸樂者，所以通聲音，化動六方八極之氣，其面和則來應順善，不和則其來應戰逆。夫音聲各有所屬，東西南北，甲乙丙丁，二十五氣各有家。或時有集聲，相得成文辭，故知聲。聆聲音以知微言，占吉凶，擧音與吹毛律相應，乃知音絃聲，宮商角徵羽，分別六方遠近，以名字善惡云何哉？精者，乃能見其精神來對事也。故古者聖賢調樂，所以感物類，和陰陽，定四時五行。陰陽調則其聲易聽，陰陽不和，乖逆錯亂，則音聲難聽。絃又當調，宜以九九，次其絲絃，大小聲相得，思之不傷人藏精神也。不調則舞亂，無正聲音，不可聽，傷人藏精神也。故神祇瑞應奇物不來也。故得其人能任，長於聲音者，然後能和合陰陽化也。以何知之也？爲之神明來應，瑞應物來會，此其人也；不者，皆亂音，不能感動，故不來也。故凡事者，當得其人，若神；不得其人，若妄言；得其人，事無難易，皆可行矣；不得其人，事無大小，皆不可爲也。是故古聖賢重擧措求賢，無幽隱，得爲古。得其人則理，不得其人則亂矣。古文衆多，不可勝書。以一事況十，十況百，百況千，千況萬，萬況億，億況無極；事各自有家類屬，皆置其事本文於前，使曉知者執其本，使長能用者就說之，視其相應和，中者皆是也，不應又不中者，悉非也。欲知古聖人文書道審不也，此比若呼人，得其姓字者皆應。鬼神亦然，不得姓字不應，雖欲相應和，無緣得達，故不應也。故古者名學爲往精，精者，乃精念其事象，可宜復思其言也；極思惟此書策，凡事畢矣。書卷上下衆多，各有事，宜詳讀之，更以相足，都得其意，已畢備，不深得其要意，言道無效事，故見變不能解陰陽戰鬥。吾書乃爲仁賢生，往付有德，有德得之，以爲重寶，得而不能善讀，言其非道，故不能樂其身，除患咎也。夫大道將見，其如無味乎？用之不可旣乎？衆賢原之，可以和剛柔，窮陰陽位乎？諸文書畢定，各得其所，不復憒憒乎？惡悉去矣，上帝大樂，民無祟乎？澤及小微，萬物擾擾，不失氣乎？復反於太初，天地位乎？邪文已消，守元氣乎？一者，道之綱；二者，道之橫行；三者已亂，不可明也。〈起〉吾道卽甲子乙丑，六甲相承受。五行轉相從，四時周反始。書卷雖衆多，各各有可紀。比若人一身，頭足轉相使。一字適遺一字起，賢者次之以相補。合其陰陽以言語，表裏相應如規矩。始誦無味有久久，念之不解驗至矣。災害去身神還聚，人自謹良無惡子，名之爲無刑罰，道化美極也。明案吾文以卻咎，姦禍自止民自壽，原未得本無終始。十十相應，太陽文也；十九相應，太陰文也；十八相應，中和文也；十七相應，破亂文也；十六相應者，遇中書也；十五相應，無知書也，可言半吉半凶文也，十四中者，邪文也；十三中者，大亂文也；十二中者，棄文也；十一中者，迭中文也；十十中者，以下不可用，誤人文也。隨傷多少，還爲人傷，久久用之不止，法絶後滅門，此十十文也。〈止〉
右卻邪而致正文法
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